Примечания корректора

Очевидные опечатки были исправлены без уведомления. Разночтения в написании через дефис были стандартизированы, однако вся остальная орфография и пунктуация остались без изменений, за исключением греческого и иврита, которые были подвергнуты тщательной правке. Список исправлений приведен в конце книги. Указатель содержится только во втором томе данного труда. Копия была добавлена в этот том для удобства читателей.

Обложка была подготовлена корректором и является общественным достоянием.

Изида без покрывала

ГЛАВНЫЙ КЛЮЧ

К

Тайнам древней и современной

НАУКИ И ТЕОЛОГИИ.

АВТОР:

Е. П. БЛАВАТСКАЯ, СЕКРЕТАРЬ-КОРРЕСПОНДЕНТ ТЕОСОФСКОГО ОБЩЕСТВА.

«Cecy est un livre de bonne Foy» («Это книга доброй веры»). — Монтень.

Том I. — НАУКА.

ЧЕТВЕРТОЕ ИЗДАНИЕ.

NEW YORK:
J. W. BOUTON, 706 BROADWAY.
LONDON: BERNARD QUARITCH.
1878.

Авторское право Дж. У. БУТОНА. 1877.

Типография и переплетная мастерская Троу, ПЕЧАТНИКИ И ПЕРЕПЛЕТЧИКИ, 205-213 Ист 12-я ул., НЬЮ-ЙОРК.

АВТОР

Посвящает эти тома ТЕОСОФСКОМУ ОБЩЕСТВУ, ОСНОВАННОМУ В НЬЮ-ЙОРКЕ В 1875 ГОДУ Н.Э. для изучения предметов, рассматриваемых в них.

TABLE OF CONTENTS

| PAGE
Preface | v
BEFORE THE VEIL
Dogmatic assumptions of modern science and theology | ix
The Platonic philosophy affords the only middle ground | xi
Review of the ancient philosophical systems | xv
A Syriac manuscript on Simon Magus | xxiii
Glossary of terms used in this book | xxiii
Volume first.
THE “INFALLIBILITY” OF MODERN SCIENCE.
CHAPTER I.
OLD THINGS WITH NEW NAMES.
The Oriental Kabala | 1
Ancient traditions supported by modern research | 3
The progress of mankind marked by cycles | 5
Ancient cryptic science | 7
Priceless value of the Vedas | 12
Mutilations of the Jewish sacred books in translation | 13
Magic always regarded as a divine science | 25
Achievements of its adepts and hypotheses of their modern detractors | 25
Man’s yearning for immortality | 37
CHAPTER II.
PHENOMENA AND FORCES.
The servility of society | 39
Prejudice and bigotry of men of science | 40
They are chased by psychical phenomena | 41
Lost arts | 49
The human will the master-force of forces | 57
Superficial generalizations of the French savants | 60
Mediumistic phenomena, to what attributable | 67
Their relation to crime | 71
CHAPTER III.
BLIND LEADERS OF THE BLIND.
Huxley’s derivation from the Orohippus | 74
Comte, his system and disciples | 75
The London materialists | 85
Borrowed robes | 89
Emanation of the objective universe from the subjective | 92
CHAPTER IV.
THEORIES RESPECTING PSYCHIC PHENOMENA.
Theory of de Gasparin | 100
Theory of Thury | 100
Theory of des Mousseaux, de Mirville | 100
Theory of Babinet | 101
Theory of Houdin | 101
Theory of MM. Royer and Jobart de Lamballe | 102
The twins—“unconscious cerebration” and “unconscious ventriloquism.” | 105
Theory of Crookes | 112
Theory of Faraday | 116
Theory of Chevreuil | 116
The Mendeleyeff commission of 1876 | 117
Soul blindness | 121
CHAPTER V.
THE ETHER, OR “ASTRAL LIGHT.”
One primal force, but many correlations | 126
Tyndall narrowly escapes a great discovery | 127
The impossibility of miracle | 128
Nature of the primordial substance | 133
Interpretation of certain ancient myths | 133
Experiments of the fakirs | 139
Evolution in Hindu allegory | 153
CHAPTER VI.
PSYCHO-PHYSICAL PHENOMENA.
The debt we owe to Paracelsus | 163
Mesmerism—its parentage, reception, potentiality | 165
“Psychometry” | 183
Time, space, eternity | 184
Transfer of energy from the visible to the invisible universe | 186
The Crookes experiments and Cox theory | 195
CHAPTER VII.
THE ELEMENTS, ELEMENTALS, AND ELEMENTARIES.
Attraction and repulsion universal in all the kingdoms of nature | 206
Psychical phenomena depend on physical surroundings | 211
Observations in Siam | 214
Music in nervous disorders | 215
The “world-soul” and its potentialities | 216
Healing by touch, and healers | 217
“Diakka” and Porphyry’s bad demons | 219
The quenchless lamp | 224
Modern ignorance of vital force | 237
Antiquity of the theory of force-correlation | 241
Universality of belief in magic | 247
CHAPTER VIII.
SOME MYSTERIES OF NATURE.
Do the planets affect human destiny? | 253
Very curious passage from Hermes | 254
The restlessness of matter | 257
Prophecy of Nostradamus fulfilled | 260
Sympathies between planets and plants | 264
Hindu knowledge of the properties of colors | 265
“Coincidences” the panacea of modern science | 268
The moon and the tides | 273
Epidemic mental and moral disorders | 274
The gods of the Pantheons only natural forces | 280
Proofs of the magical powers of Pythagoras | 283
The viewless races of ethereal space | 284
The “four truths” of Buddhism | 291
CHAPTER IX.
CYCLIC PHENOMENA.
Meaning of the expression “coats of skin” | 293
Natural selection and its results | 295
The Egyptian “circle of necessity” | 296
Pre-Adamite races | 299
Descent of spirit into matter | 302
The triune nature of man | 309
The lowest creatures in the scale of being | 310
Elementals specifically described | 311
Proclus on the beings of the air | 312
Various names for elementals | 313
Swedenborgian views on soul-death | 317
Earth-bound human souls | 319
Impure mediums and their “guides” | 325
Psychometry an aid to scientific research | 333
CHAPTER X.
THE INNER AND OUTER MAN.
Père Félix arraigns the scientists | 338
The “Unknowable” | 340
Danger of evocations by tyros | 342
Lares and Lemures | 345
Secrets of Hindu temples | 350
Reïncarnation | 351
Witchcraft and witches | 353
The sacred soma trance | 357
Vulnerability of certain “shadows” | 363
Experiment of Clearchus on a sleeping boy | 365
The author witnesses a trial of magic in India | 369
Case of the Cevennois | 371
CHAPTER XI.
PSYCHOLOGICAL AND PHYSICAL MARVELS.
Invulnerability attainable by man | 379
Projecting the force of the will | 380
Insensibility to snake-poison | 381
Charming serpents by music | 383
Teratological phenomena discussed | 385
The psychological domain confessedly unexplored | 407
Despairing regrets of Berzelius | 411
Turning a river into blood a vegetable phenomenon | 413
CHAPTER XII.
THE “IMPASSABLE CHASM.”
Confessions of ignorance by men of science | 417
The Pantheon of nihilism | 421
Triple composition of fire | 423
Instinct and reason defined | 425
Philosophy of the Hindu Jaïns | 429
Deliberate misrepresentations of Lemprière | 431
Man’s astral soul not immortal | 432
The reïncarnation of Buddha | 437
Magical sun and moon pictures of Thibet | 441
Vampirism—its phenomena explained | 449
Bengalese jugglery | 457
CHAPTER XIII.
REALITIES AND ILLUSION.
The rationale of talismans | 462
Unexplained mysteries | 466
Magical experiment in Bengal | 467
Chibh Chondor’s surprising feats | 471
The Indian tape-climbing trick an illusion | 473
Resuscitation of buried fakirs | 477
Limits of suspended animation | 481
Mediumship totally antagonistic to adeptship | 487
What are “materialized spirits”? | 493
The Shudâla Mâdan | 495
Philosophy of levitation | 497
The elixir and alkahest | 503
CHAPTER XIV.
EGYPTIAN WISDOM.
Origin of the Egyptians | 515
Their mighty engineering works | 517
The ancient land of the Pharaohs | 521
Antiquity of the Nilotic monuments | 529
Arts of war and peace | 531
Mexican myths and ruins | 545
Resemblances to the Egyptian | 551
Moses a priest of Osiris | 555
The lessons taught by the ruins of Siam | 563
The Egyptian Tau at Palenque | 573
CHAPTER XV.
INDIA THE CRADLE OF THE RACE.
Acquisition of the “secret doctrine” | 575
Two relics owned by a Pali scholar | 577
Jealous exclusiveness of the Hindus | 581
Lydia Maria Child on Phallic symbolism | 583
The age of the Vedas and Manu | 587
Traditions of pre-diluvian races | 589
Atlantis and its peoples | 593
Peruvian relics | 597
The Gobi desert and its secrets | 599
Thibetan and Chinese legends | 600
The magician aids, not impedes, nature | 617
Philosophy, religion, arts and sciences bequeathed by Mother India to posterity | 618

ПРЕДИСЛОВИЕ.

Труд, представленный ныне на суд общественности, является плодом довольно близкого знакомства с восточными адептами и изучения их науки. Он предлагается тем, кто готов принять истину, где бы она ни обнаружилась, и защищать ее, даже глядя прямо в лицо общественным предрассудкам. Это попытка помочь учащемуся распознать жизненные принципы, лежащие в основе философских систем древности.

Книга написана со всей искренностью. Она призвана воздать должное и говорить истину беспристрастно, без злобы или предубеждения. Но она не выказывает ни милосердия к воцарившемуся заблуждению, ни почтения к узурпированному авторитету. Она требует для разграбленного прошлого того признания его достижений, в котором ему слишком долго отказывали. Она призывает к возвращению заимствованных одеяний и восстановлению доброго имени оклеветанных, но славных личностей. Ни к одной форме поклонения, ни к одной религиозной вере, ни к одной научной гипотезе ее критика не была направлена в ином духе. Люди и партии, секты и школы — лишь эфемерные явления в жизни мира. Истина, восседающая на своем адамантовом утесе, единственно вечна и верховна.

Мы не верим ни в какую магию, которая превосходила бы масштаб и способности человеческого разума, ни в «чудо», будь то божественное или дьявольское, если таковое подразумевает нарушение законов природы, установленных от вечности. Тем не менее, мы принимаем изречение одаренного автора «Феста» о том, что человеческое сердце еще не до конца высказалось и что мы никогда не достигали и даже не понимали всей полноты его сил. Неужели слишком смело верить, что человек должен развивать новые способности и более тесную связь с природой? Логика эволюции должна учить именно этому, если довести ее до логического завершения. Если где-то на линии восхождения от растения или асцидии к благороднейшему человеку развилась душа, наделенная интеллектуальными качествами, то не будет неразумным предположить и поверить, что в человеке также растет способность восприятия, позволяющая ему прозревать факты и истины, лежащие за пределами нашего обычного познания. И все же мы без колебаний принимаем утверждение Биффе: «Сущность вечно одна и та же. Высекаем ли мы из мрамора статую, скрытую в глыбе, или нагромождаем камень на камень, пока не будет завершен храм, наш НОВЫЙ результат — лишь старая идея. Последняя из всех вечностей найдет свою сужденную вторую половину души в самой первой».

Когда много лет назад мы впервые путешествовали по Востоку, исследуя сокровенные святилища его заброшенных храмов, два печальных и постоянно возникающих вопроса угнетали наши мысли: Где, КТО, ЧТО есть БОГ? Кто когда-либо видел БЕССМЕРТНЫЙ ДУХ человека, чтобы иметь возможность удостовериться в бессмертии человека?

Именно в то время, когда мы больше всего стремились разрешить эти запутанные проблемы, мы вступили в контакт с определенными людьми, наделенными столь таинственными силами и столь глубоким знанием, что мы можем поистине назвать их мудрецами Востока. Их наставлениям мы внимали с готовностью. Они показали нам, что путем объединения науки с религией существование Бога и бессмертие человеческого духа могут быть доказаны подобно задаче Евклида. Впервые мы получили заверение, что восточная философия не оставляет места ни для какой иной веры, кроме абсолютной и непоколебимой веры во всемогущество собственного бессмертного «Я» человека. Нас учили, что это всемогущество проистекает из родства человеческого духа с Вселенской Душой — Богом! Последний, говорили они, никогда не может быть доказан иначе, как через первое. Человеческий дух доказывает Божественный дух, подобно тому как одна капля воды доказывает существование источника, из которого она должна была произойти. Скажите тому, кто никогда не видел воды, что существует океан воды, и он должен принять это на веру или отвергнуть вовсе. Но позвольте одной капле упасть ему на руку, и тогда он получит факт, из которого можно вывести все остальное. После этого он мог бы постепенно понять, что существует безграничный и бездонный океан воды. Слепая вера более не была бы нужна; он заменил бы ее ЗНАНИЕМ. Когда видишь, как смертный человек проявляет колоссальные способности, управляя силами природы и открывая взору мир духа, размышляющий ум переполняется убеждением, что если духовное Эго одного человека способно на столь многое, то способности Отца-Духа должны быть относительно настолько же обширнее, насколько весь океан превосходит отдельную каплю по объему и силе. Ex nihilo nihil fit (из ничего не бывает ничего); докажите душу человека ее чудесными силами — и вы доказали Бога!

В наших исследованиях тайны оказывались вовсе не тайнами. Имена и места, которые для западного ума имеют значение лишь в силу восточных басен, представали как реальности. С благоговением мы в духе вступали в храм Изиды; чтобы приподнять завесу «Того, кто есть, был и будет» в Саисе; заглянуть сквозь разорванную завесу Святая Святых в Иерусалиме; и даже вопросить в склепах, некогда существовавших под священным зданием, таинственный Бат-Кол. Filia Vocis — дочь божественного голоса — ответила из седалища милосердия за завесой [1], и наука, теология, всякая человеческая гипотеза и концепция, рожденная из несовершенного знания, навсегда утратили в наших глазах свой авторитетный характер. Единый живой Бог говорил через своего оракула — человека, и мы были удовлетворены. Такое знание бесценно; и оно было скрыто лишь от тех, кто не замечал его, высмеивал или отрицал его существование.

От подобных людей мы ожидаем критики, порицания и, возможно, враждебности, хотя препятствия на нашем пути проистекают не из отсутствия доказательств, не из достоверных исторических фактов и не из недостатка здравого смысла у публики, к которой мы обращаемся. Направление современной мысли очевидно движется в сторону либерализма как в религии, так и в науке. Каждый день приближает реакционеров к тому моменту, когда они должны будут отказаться от деспотической власти над общественной совестью, которой они так долго наслаждались и пользовались. Когда Папа может дойти до крайности, извергая анафемы на всех, кто отстаивает свободу печати и слова или настаивает на том, что в конфликте законов, гражданских и церковных, гражданский закон должен преобладать, или что любой метод обучения, являющийся сугубо светским, может быть одобрен [2]; а г-н Тиндаль, как рупор науки девятнадцатого века, говорит: «...неприступная позиция науки может быть выражена в нескольких словах: мы претендуем и мы вырвем у теологии всю область космологической теории» [3] — конец предвидеть нетрудно.

Столетия подчинения не совсем превратили жизненную кровь людей в кристаллы вокруг ядра слепой веры; и девятнадцатый век является свидетелем борьбы гиганта, который стряхивает лилипутские путы и поднимается на ноги. Даже протестантская община Англии и Америки, ныне занятая пересмотром текста своих «Оракулов», будет вынуждена показать происхождение и достоинства самого текста. День господства над людьми с помощью догм достиг своих сумерек.

Наш труд, таким образом, является призывом к признанию Герметической философии, древней вселенской Мудрости-Религии, как единственно возможного ключа к Абсолюту в науке и теологии. Чтобы показать, что мы отнюдь не скрываем от себя серьезность нашего предприятия, мы можем заранее сказать, что не будет странным, если против нас выступят следующие группы:

Христиане, которые увидят, что мы ставим под сомнение доказательства истинности их веры.

Ученые, которые обнаружат, что их претензии на непогрешимость поставлены в один ряд с претензиями Римско-католической церкви, и что в некоторых частностях мудрецы и философы древнего мира классифицируются выше, чем они.

Псевдоученые, конечно, будут яростно нас осуждать.

Широкие церковники и свободомыслящие обнаружат, что мы не принимаем того, что принимают они, но требуем признания всей истины.

Литераторы и различные «авторитеты», которые скрывают свои истинные убеждения в угоду общественным предрассудкам.

Наемники и паразиты прессы, которые проституируют ее более чем королевскую власть и бесчестят благородную профессию, найдут легким делом насмехаться над вещами, слишком чудесными для их понимания; ибо для них цена абзаца выше ценности искренности. От многих придет честная критика; от многих — ханжество. Но мы смотрим в будущее.

Борьба, происходящая сейчас между партией общественной совести и партией реакции, уже развила более здоровый тон мышления. Она едва ли не приведет в конечном итоге к низвержению заблуждения и торжеству Истины. Мы повторяем снова — мы трудимся ради более светлого завтра.

И все же, когда мы рассматриваем ожесточенную оппозицию, с которой нам приходится сталкиваться, кто лучше нас достоин при вступлении на арену написать на своем щите приветствие римского гладиатора Цезарю: Moriturus te Salutat! (Идущий на смерть приветствует тебя!)

Нью-Йорк, сентябрь 1877 г.

ПЕРЕД ЗАВЕСОЙ.

Жанна. — Вперед, на стены, наши знамена! — Король Генрих VI. Акт IV.

«Моя жизнь была посвящена изучению человека, его судьбы и его счастья».

— Дж. Р. Бьюкенен, доктор медицины, «Очерки лекций по антропологии».

Прошло девятнадцать столетий с тех пор, как, по нашим сведениям, ночь язычества и паганизма была впервые рассеяна божественным светом христианства; и два с половиной столетия с тех пор, как яркий светильник Современной Науки начал светить во тьме невежества веков. Мы должны верить, что в течение этих соответствующих эпох происходил истинный моральный и интеллектуальный прогресс человечества. Древние философы были хороши для своих поколений, но они были неграмотны по сравнению с современными людьми науки. Этика паганизма, возможно, отвечала потребностям некультурных народов древности, но лишь с приходом светлой «Вифлеемской звезды» истинный путь к моральному совершенству и путь к спасению стали ясны. В старину грубость была правилом, добродетель и духовность — исключением. Теперь даже самый недалекий может прочитать волю Божью в Его откровении; у людей есть все стимулы быть добрыми, и они постоянно становятся лучше.

Таково предположение; каковы же факты? С одной стороны — бездуховное, догматичное, слишком часто развращенное духовенство; сонм сект и три враждующие великие религии; раздор вместо единства, догмы без доказательств, жаждущие сенсаций проповедники, и лицемерие и ханжество прихожан, ищущих богатства и удовольствий, порожденные тираническими требованиями респектабельности — вот правило дня, искренность и истинное благочестие — исключение. С другой стороны — научные гипотезы, построенные на песке; отсутствие согласия по любому вопросу; злобные ссоры и ревность; общее сползание в материализм. Смертельная схватка Науки с Теологией за непогрешимость — «конфликт веков».

В Риме, самопровозглашенном центре христианства, предполагаемый преемник кафедры Петра подрывает общественный порядок своей невидимой, но вездесущей сетью фанатичных агентов и подстрекает их к революционизированию Европы ради своего светского, а также духовного верховенства. Мы видим, как тот, кто называет себя «Викарием Христа», братается с антихристианским мусульманином против другой христианской нации, публично призывая благословение Божье на оружие тех, кто веками противостоял огнем и мечом претензиям его Христа на Божественность! В Берлине — одном из великих центров образования — профессора современных точных наук, повернувшись спиной к хваленым результатам просвещения постгалилеевского периода, тихо гасят свечу великого флорентийца; стремясь, короче говоря, доказать, что гелиоцентрическая система и даже вращение Земли — лишь сны обманутых ученых, Ньютон — фантазер, а все прошлые и настоящие астрономы — лишь ловкие вычислители неразрешимых проблем [4].

Между этими двумя конфликтующими Титанами — Наукой и Теологией — находится сбитая с толку публика, быстро теряющая всякую веру в личное бессмертие человека, в божество любого рода и стремительно опускающаяся до уровня простого животного существования. Такова картина часа, освещенная ярким полуденным солнцем этой христианской и научной эры!

Было бы строгой справедливостью подвергнуть критическому побиванию камнями самого смиренного и скромного из авторов за полное отвержение авторитета обоих этих противников? Не обязаны ли мы скорее принять в качестве истинного афоризма этого века заявление Горация Грили: «Я безоговорочно не принимаю взглядов ни одного человека, живого или мертвого» [5]? Таков, во всяком случае, будет наш девиз, и мы намерены сделать этот принцип нашим постоянным руководством на протяжении всей этой работы.

Среди многих феноменальных порождений нашего века странное вероучение так называемых спиритуалистов возникло среди рушащихся развалин самопровозглашенных откровений религий и материалистических философий; и все же оно одно предлагает возможное последнее убежище компромисса между ними. То, что этот неожиданный призрак дохристианских дней находит плохой прием в нашем трезвом и позитивном веке, неудивительно. Времена странно изменились; и лишь недавно известный бруклинский проповедник прямо заметил в проповеди, что если бы Иисус мог вернуться и вести себя на улицах Нью-Йорка так, как он делал это в Иерусалиме, он оказался бы заключенным в тюрьму Томбс [6]. Какого же приема мог ожидать спиритуализм? Верно, странный пришелец кажется на первый взгляд ни привлекательным, ни многообещающим. Бесформенный и неуклюжий, как младенец, опекаемый семью няньками, он выходит из подросткового возраста хромым и искалеченным. Имя его врагов — легион; его друзей и защитников — горстка. Но что с того? Когда истина принималась à priori? То, что поборники спиритуализма в своем фанатизме преувеличили его качества и остались слепы к его несовершенствам, не дает оправдания сомневаться в его реальности. Подделка невозможна, когда у нас нет модели для подражания. Фанатизм спиритуалистов сам по себе является доказательством подлинности и возможности их феноменов. Они дают нам факты, которые мы можем исследовать, а не утверждения, в которые мы должны верить без доказательств. Миллионы разумных мужчин и женщин не так легко поддаются коллективной галлюцинации. И поэтому, пока духовенство, следуя своим собственным интерпретациям Библии, а наука — своему собственному Кодексу возможностей в природе, отказывают ему в справедливом слушании, реальная наука и истинная религия молчат и серьезно ждут дальнейшего развития событий.

Весь вопрос о феноменах покоится на правильном понимании старых философий. Куда же еще нам обратиться в нашем недоумении, как не к древним мудрецам, раз под предлогом суеверия нам отказывают в объяснении современные? Давайте спросим их, что они знают о подлинной науке и религии; не в вопросе простых деталей, а во всей широкой концепции этих истин-близнецов — столь сильных в своем единстве, столь слабых, когда они разделены. Кроме того, мы можем извлечь пользу, сравнивая эту хваленую современную науку с древним невежеством; эту улучшенную современную теологию с «Тайными доктринами» древней вселенской религии. Возможно, мы таким образом обнаружим нейтральную почву, откуда сможем достичь обеих и извлечь из них пользу.

Именно платоновская философия, наиболее проработанный компендиум запутанных систем древней Индии, может единственно предоставить нам эту среднюю почву. Хотя прошло двадцать два с четвертью столетия со дня смерти Платона, великие умы мира все еще заняты его трудами. Он был, в полном смысле этого слова, толкователем мира. И величайший философ дохристианской эры верно отразил в своих трудах спиритуализм ведических философов, живших за тысячи лет до него, и его метафизическое выражение. Будет обнаружено, что Вьяса, Джаймини, Капила, Брихаспати, Сумати и многие другие передали свой неизгладимый отпечаток через прошедшие столетия Платону и его школе. Таким образом, оправдано предположение, что Платону и древним индусским мудрецам была открыта одна и та же мудрость. Пережив удар времени, чем может быть эта мудрость, если не божественной и вечной?

Платон учил, что справедливость пребывает в душе ее обладателя и является его величайшим благом. «Люди, соразмерно своему интеллекту, признавали его выдающиеся притязания». И все же его комментаторы почти единодушно уклоняются от каждого отрывка, который подразумевает, что его метафизика основана на твердом фундаменте, а не на идеальных концепциях.

Но Платон не мог принять философию, лишенную духовных стремлений; для него они были едины. У древнего греческого мудреца была единственная цель достижения: РЕАЛЬНОЕ ЗНАНИЕ. Он считал истинными философами, или искателями истины, только тех, кто обладает знанием о действительно существующем, в противоположность простому видению; о вечно существующем, в противоположность преходящему; и о том, что существует постоянно, в противоположность тому, что растет, убывает, развивается и разрушается попеременно. «Помимо всех конечных существований и вторичных причин, всех законов, идей и принципов, есть ИНТЕЛЛЕКТ или РАЗУМ [νοῦς, нус, дух], первый принцип всех принципов, Верховная Идея, на которой основаны все другие идеи; Монарх и Законодатель вселенной; конечная субстанция, из которой все вещи черпают свое бытие и сущность, первая и действующая Причина всего порядка, гармонии, красоты, совершенства и благости, пронизывающих вселенную — который называется, в силу превосходства и совершенства, Верховным Благом, Богом (ὁ θεός) “Богом над всем” (ὁ επι πασι θεός)» [7]. Он не есть истина или интеллект, но «отец его». Хотя эта вечная сущность вещей может быть не воспринимаема нашими физическими чувствами, она может быть постигнута умом тех, кто не является намеренно тупым. «Вам, — сказал Иисус своим избранным ученикам, — дано знать тайны Царствия Божия, а им [τοῖς πολλοῖς] не дано; ...потому говорю им притчами [или аллегориями]; ибо они видя не видят, и слыша не слышат, и не разумеют» [8].

Философия Платона, как нас уверяет Порфирий из неоплатонической школы, преподавалась и иллюстрировалась в МИСТЕРИЯХ. Многие подвергали это сомнению и даже отрицали; а Лобек в своем «Аглаофаме» дошел до крайности, представляя священные оргии не более чем пустым шоу для пленения воображения. Как будто Афины и Греция более двадцати столетий отправлялись каждые пять лет в Элевсин, чтобы стать свидетелями торжественного религиозного фарса! Августин, папа-епископ Гиппона, разрешил подобные утверждения. Он заявляет, что доктрины александрийских платоников были оригинальными эзотерическими доктринами первых последователей Платона, и описывает Плотина как воскресшего Платона. Он также объясняет мотивы великого философа для сокрытия внутреннего смысла того, чему он учил [9].

Что касается мифов, Платон заявляет в «Горгии» и «Федоне», что они были проводниками великих истин, стоящих того, чтобы их искать. Но комментаторы настолько мало находятся en rapport (в согласии) с великим философом, что вынуждены признать, что они не знают, где «заканчивается доктринальное и начинается мифическое». Платон развеял популярное суеверие относительно магии и демонов и развил преувеличенные представления того времени в рациональные теории и метафизические концепции. Возможно, они не совсем выдержали бы индуктивный метод рассуждения, установленный Аристотелем; тем не менее, они в высшей степени удовлетворительны для тех, кто постигает существование той высшей способности прозрения или интуиции, как предоставляющей критерий для установления истины.

Основывая все свои доктрины на присутствии Верховного Разума, Платон учил, что нус, дух, или разумная душа человека, будучи «порожденной Божественным Отцом», обладает природой, родственной или даже гомогенной Божеству, и способна созерцать вечные реальности. Эта способность созерцать реальность прямым и непосредственным образом принадлежит только Богу; стремление к этому знанию составляет то, что на самом деле подразумевается под философией — любовью к мудрости. Любовь к истине по своей сути есть любовь к благу; и, таким образом, преобладая над каждым желанием души, очищая ее и уподобляя божественному, управляя каждым актом индивида, она возвышает человека к участию и общению с Божеством и восстанавливает его к подобию Божьему. «Этот полет, — говорит Платон в “Теэтете”, — состоит в уподоблении Богу, а это уподобление есть становление справедливым и святым с мудростью».

Основой этого уподобления всегда утверждается пресуществование духа или нуса. В аллегории о колеснице и крылатых конях, приведенной в «Федре», он представляет психическую природу как составную и двойственную; тимос, или эпитюметическую часть, сформированную из субстанций мира феноменов; и θυμοειδές, тимоэйдэс, сущность которого связана с вечным миром. Нынешняя земная жизнь — это падение и наказание. Душа обитает в «могиле, которую мы называем телом», и в своем воплощенном состоянии, до дисциплины образования, ноэтический или духовный элемент «спит». Жизнь, таким образом, скорее сон, чем реальность. Подобно пленникам в подземной пещере, описанной в «Государстве», мы повернуты спиной к свету, воспринимаем лишь тени объектов и считаем их реальными объектами. Не есть ли это идея Майи, или иллюзии чувств в физической жизни, которая является столь заметной чертой в буддийской философии? Но эти тени, если мы не предались абсолютно чувственной природе, пробуждают в нас воспоминание о том высшем мире, в котором мы когда-то обитали. «Внутренний дух имеет смутное и призрачное воспоминание о своем дородовом состоянии блаженства и некоторые инстинктивные и пролептические стремления к его возвращению». В компетенцию дисциплины философии входит освобождение его от оков чувств и возвышение в эмпиреи чистого мышления, к видению вечной истины, благости и красоты. «Душа, — говорит Платон в “Теэтете”, — не может войти в форму человека, если она никогда не видела истины. Это воспоминание о тех вещах, которые наша душа видела прежде, путешествуя с Божеством, презирая вещи, о которых мы сейчас говорим, что они есть, и взирая вверх на то, что РЕАЛЬНО ЕСТЬ. Посему нус, или дух, философа (или студента высшей истины) единственно снабжен крыльями; ибо он, в меру своих способностей, держит в уме те вещи, созерцание которых делает даже само Божество божественным. Делая правильное использование этих вещей, запомненных из прежней жизни, постоянно совершенствуясь в совершенных мистериях, человек становится поистине совершенным — посвященным в божественную мудрость».

Отсюда мы можем понять, почему более возвышенные сцены в Мистериях всегда происходили ночью. Жизнь внутреннего духа есть смерть внешней природы; и ночь физического мира означает день духовного. Дионис, ночное солнце, поэтому почитается больше, чем Гелиос, светило дня. В Мистериях символизировались пресуществующее состояние духа и души, падение последней в земную жизнь и Аид, страдания этой жизни, очищение души и ее восстановление к божественному блаженству, или воссоединение с духом. Теон из Смирны метко сравнивает философскую дисциплину с мистическими обрядами: «Философию, — говорит он, — можно назвать посвящением в истинные арканы и наставлением в подлинных Мистериях. Есть пять частей этого посвящения: I., предварительное очищение; II., допуск к участию в тайных обрядах; III., эпоптическое откровение; IV., инвеститура или возведение на престол; V. — пятое, которое производится из всего этого, есть дружба и внутреннее общение с Богом и наслаждение тем блаженством, которое проистекает от интимной беседы с божественными существами... Платон называет эпоптейю, или личное видение, совершенным созерцанием вещей, которые постигаются интуитивно, абсолютных истин и идей. Он также считает связывание головы и увенчание аналогичными авторитету, который кто-либо получает от своих наставников, ведя других к тому же созерцанию. Пятая градация — это самое совершенное блаженство, проистекающее отсюда, и, согласно Платону, уподобление божественности, насколько это возможно для человеческих существ» [10].

Таков платонизм. «Из Платона, — говорит Ральф Уолдо Эмерсон, — исходит все, что до сих пор пишется и обсуждается среди мыслящих людей». Он впитал знания своего времени — Греции от Филолая до Сократа; затем Пифагора в Италии; затем то, что мог получить из Египта и Востока. Он был настолько широк, что вся философия, европейская и азиатская, была в его доктринах; и к культуре и созерцанию он добавил природу и качества поэта.

Последователи Платона в целом строго придерживались его психологических теорий. Некоторые, однако, как Ксенократ, отважились на более смелые спекуляции. Спевсипп, племянник и преемник великого философа, был автором «Числового анализа», трактата о пифагорейских числах. Некоторые из его спекуляций не встречаются в письменных «Диалогах»; но так как он был слушателем неписаных лекций Платона, суждение Энфилда, несомненно, верно, что он не отличался от своего учителя. Он был, очевидно, хотя и не назван, антагонистом, которого критиковал Аристотель, когда претендовал на цитирование аргумента Платона против доктрины Пифагора о том, что все вещи сами по себе являются числами, или, скорее, неотделимы от идеи чисел. Он особенно старался показать, что платоновская доктрина идей существенно отличается от пифагорейской тем, что она предполагает существование чисел и величин отдельно от вещей. Он также утверждал, что Платон учил, что не может быть реального знания, если объект этого знания не выносится за пределы или выше чувственного.

Но Аристотель не был заслуживающим доверия свидетелем. Он исказил Платона и почти до карикатуры довел доктрины Пифагора. Существует канон интерпретации, который должен направлять нас в наших исследованиях любого философского мнения: «Человеческий ум, в силу необходимых операций своих собственных законов, был вынужден придерживаться одних и тех же фундаментальных идей, а человеческое сердце — лелеять одни и те же чувства во все века». Несомненно, что Пифагор пробудил глубочайшую интеллектуальную симпатию своей эпохи и что его доктрины оказали мощное влияние на ум Платона. Его кардинальной идеей было то, что существует постоянный принцип единства под формами, изменениями и другими феноменами вселенной. Аристотель утверждал, что он учил, что «числа являются первыми принципами всех сущностей». Риттер выразил мнение, что формулу Пифагора следует понимать символически, что, несомненно, верно. Аристотель продолжает связывать эти числа с «формами» и «идеями» Платона. Он даже заявляет, что Платон говорил: «формы — это числа», и что «идеи — это субстанциальные существования — реальные сущности». Однако Платон так не учил. Он провозгласил, что конечной причиной является Верховная Благость — τὸ ἀγαθόν. «Идеи — это объекты чистого концепта для человеческого разума, и они являются атрибутами Божественного Разума» [11]. И он никогда не говорил, что «формы — это числа». То, что он действительно сказал, можно найти в «Тимее»: «Бог сформировал вещи, как они впервые возникли, согласно формам и числам».

Современной наукой признается, что все высшие законы природы принимают форму количественного утверждения. Это, возможно, более полная разработка или более явное подтверждение пифагорейской доктрины. Числа рассматривались как лучшие представления законов гармонии, которые пронизывают космос. Мы также знаем, что в химии доктрина атомов и законы комбинации фактически и, так сказать, произвольно определяются числами. Как выразился г-н У. Арчер Батлер: «Мир есть, таким образом, во всех своих отделах, живая арифметика в своем развитии, реализованная геометрия в своем покое».

Ключом к пифагорейским догмам является общая формула единства в множественности, где одно эволюционирует во многое и пронизывает многое. Это древняя доктрина эманации в нескольких словах. Даже апостол Павел принял ее как истину. «Εξ αυτοὺ, και δι᾽ αυτοῦ, και εις αυτὸν τὰ πάντα» — Из него, через него и в нем все вещи. Это, как мы можем видеть из следующей цитаты, является чисто индусским и брахманическим:

«Когда растворение — Пралайя — достигло своего срока, великое Существо — Пара-Атма или Пара-Пуруша — Господь, существующий через самого себя, из которого и через которого все вещи были, есть и будут... решило эманировать из своей собственной субстанции различные существа» («Манава-Дхарма-Шастра», книга I, шлоки 6 и 7).

Мистическая Декада 1 + 2 + 3 + 4 = 10 — это способ выражения этой идеи. Единица — это Бог, Двойка — материя; Тройка, объединяющая Монаду и Дуаду и причастная природе обеих, есть феноменальный мир; Тетрада, или форма совершенства, выражает пустоту всего; а Декада, или сумма всего, включает в себя весь космос. Вселенная — это комбинация тысячи элементов, и все же выражение единого духа — хаос для чувств, космос для разума.

Вся эта комбинация прогрессии чисел в идее творения является индусской. Существо, существующее через самого себя, Сваямбху или Сваямбхува, как его называют некоторые, есть одно. Он эманирует из себя творческую способность, Брахму или Пурушу (божественное мужское начало), и одно становится Двумя; из этой Дуады, союза чисто интеллектуального принципа с принципом материи, эволюционирует третье, которое есть Вирадж, феноменальный мир. Именно из этой невидимой и непостижимой троицы, брахманической Тримурти, эволюционирует вторая триада, которая представляет три способности — творческую, консервативную и трансформирующую. Они типизируются Брахмой, Вишну и Шивой, но снова и всегда сливаются в одно. Единство, Брахма, или, как называли его Веды, Триданди, есть бог, проявленный трояко, что дало начало символическому Аум или сокращенной Тримурти. Только под этой троицей, всегда активной и осязаемой для всех наших чувств, невидимая и неизвестная Монада может проявить себя миру смертных. Когда он становится Шарира, или тем, кто принимает видимую форму, он типизирует все принципы материи, все зародыши жизни, он есть Пуруша, бог трех ликов, или тройной силы, сущность ведической триады. «Пусть Брахманы знают священный Слог (Аум), три слова Савитри и читают Веды ежедневно» («Ману», книга IV, шлока 125).

«После того как Он произвел вселенную, Тот, чья сила непостижима, исчез снова, поглощенный в Верховной Душе... Удалившись в первобытную тьму, великая Душа остается внутри неизвестного и лишена всякой формы...»

«Когда, снова воссоединив тонкие элементарные принципы, она вводит себя либо в растительное, либо в животное семя, она принимает в каждом новую форму».

«Именно так, путем чередования бодрствования и покоя, Неизменное Существо заставляет вечно оживать и умирать все существующие существа, активные и инертные» («Ману», книга I, шлока 50 и другие).

Тот, кто изучил Пифагора и его спекуляции о Монаде, которая, эманировав Дуаду, удаляется в тишину и тьму и таким образом создает Триаду, может осознать, откуда пришла философия великого Самосского Мудреца, а вслед за ним — Сократа и Платона.

Спевсипп, по-видимому, учил, что психическая или тюметическая душа бессмертна, так же как дух или разумная душа, и далее мы покажем его причины. Он также — подобно Филолаю и Аристотелю в своих рассуждениях о душе — делает эфир элементом; так что было пять главных элементов, соответствующих пяти правильным фигурам в геометрии. Это также стало доктриной александрийской школы [12]. Действительно, в доктринах филалетов было много такого, что не появлялось в трудах старых платоников, но, несомненно, преподавалось по существу самим философом, но с его обычной сдержанностью не было предано письму как слишком сокровенное для беспорядочной публикации. Спевсипп и Ксенократ после него придерживались, подобно своему великому учителю, того, что anima mundi, или мировая душа, не есть Божество, а проявление. Эти философы никогда не мыслили Единое как одушевленную природу [13]. Изначальное Единое не существовало, как мы понимаем этот термин. Не до тех пор, пока он не соединился со многим — эманированным существованием (монадой и дуадой), — было произведено существо. Τίμιον, почитаемое — нечто проявленное, пребывает в центре, как и в окружности, но это лишь отражение Божества — Мировая Душа [14]. В этой доктрине мы находим дух эзотерического буддизма.

Идея Бога у человека — это образ ослепительного света, который он видит отраженным в вогнутом зеркале своей собственной души, и все же это, по правде говоря, не Бог, а лишь Его отражение. Его слава там, но это свет его собственного Духа, который видит человек, и это все, на что он может смотреть. Чем чище зеркало, тем ярче будет божественный образ. Но внешний мир не может быть увиден в нем в тот же самый момент. В экстатическом йогине, в просветленном Провидце дух будет сиять, как полуденное солнце; в опустившемся жертве земного притяжения сияние исчезло, ибо зеркало затуманено пятнами материи. Такие люди отрицают своего Бога и охотно лишили бы человечество души одним ударом.

Нет Бога, нет Души? Ужасная, аннигилирующая мысль! Сводящий с ума кошмар лунатика-атеиста; представляющий перед его воспаленным взором отвратительную, непрекращающуюся процессию искр космической материи, созданных никем; самопоявляющихся, самосущих и саморазвивающихся; это «Я» — не «Я», ибо это ничто и никто; плывущее вперед из неоткуда, оно движимо никакой Причиной, ибо ее нет, и оно несется в никуда. И это в круге Вечности слепой, инертной и БЕЗПРИЧИННОЙ. Что даже ошибочная концепция буддийской Нирваны в сравнении с этим! Нирване предшествуют бесчисленные духовные трансформации и метемпсихозы, во время которых сущность не теряет ни на секунду чувство своей собственной индивидуальности и которые могут длиться миллионы веков, прежде чем будет достигнуто Окончательное Ни-что.

Хотя некоторые считали Спевсиппа уступающим Аристотелю, мир тем не менее обязан ему определением и разъяснением многих вещей, которые Платон оставил неясными в своей доктрине Чувственного и Идеального. Его максимой было: «Нематериальное познается посредством научного мышления, Материальное — посредством научного восприятия» [15].

Ксенократ разъяснял многие неписаные теории и учения своего учителя. Он также придерживался пифагорейской доктрины и ставил свою систему чисел и математики в высшую оценку. Признавая лишь три степени знания — Мышление, Восприятие и Созерцание (или знание через Интуицию), — он заставлял первое заниматься всем тем, что находится за пределами небес; Восприятие — вещами на небесах; Интуицию — самими небесами.

Мы находим снова эти теории, и почти на том же языке, в «Манава-Дхарма-Шастре», когда речь идет о сотворении человека: «Он (Верховный) извлек из своей собственной сущности бессмертное дыхание, которое не погибает в существе, и этой душе существа он дал Аханкару (совесть эго) — суверенного проводника. Затем он дал этой душе существа (человека) интеллект, сформированный из трех качеств, и пять органов внешнего восприятия».

Эти три качества — Интеллект, Совесть и Воля; отвечающие Мышлению, Восприятию и Созерцанию Ксенократа. Отношение чисел к Идеям было развито им дальше, чем Спевсиппом, и он превзошел Платона в своем определении доктрины Невидимых Величин. Сводя их к их идеальным первичным элементам, он продемонстрировал, что каждая фигура и форма возникла из наименьшей неделимой линии. То, что Ксенократ придерживался тех же теорий, что и Платон в отношении человеческой души (предполагаемой числом), очевидно, хотя Аристотель противоречит этому, как и любому другому учению этого философа [16]. Это убедительное доказательство того, что многие доктрины Платона передавались устно, даже если бы было показано, что Ксенократ, а не Платон, первым создал теорию неделимых величин. Он выводит Душу из первой Дуады и называет ее самодвижущимся числом [17]. Теофраст отмечает, что он вошел в эту теорию души и устранил ее больше, чем любой другой платоник. Он построил на ней космологическую доктрину и доказал необходимое существование в каждой части вселенского пространства последовательной и прогрессивной серии одушевленных и мыслящих, хотя и духовных существ [18]. Человеческая Душа у него — это соединение самых духовных свойств Монады и Дуады, обладающее высшими принципами обеих. Если, подобно Платону и Продику, он ссылается на Элементы как на Божественные Силы и называет их богами, ни он сам, ни другие не связывали никакой антропоморфной идеи с этим наименованием. Крише отмечает, что он называл их богами только для того, чтобы эти элементарные силы не путали с демонами нижнего мира [19] (Элементарными Духами). Поскольку Душа Мира пронизывает весь Космос, даже звери должны иметь в себе нечто божественное [20]. Это также доктрина буддистов и герметистов, и Ману наделяет живой душой даже растения и самую крошечную травинку.

Демоны, согласно этой теории, являются промежуточными существами между божественным совершенством и человеческой греховностью [21], и он делит их на классы, каждый из которых подразделяется на многие другие. Но он прямо заявляет, что индивидуальная или личная душа является ведущим духом-хранителем каждого человека и что ни один демон не имеет над нами больше власти, чем наш собственный. Таким образом, Даймонион Сократа — это бог или Божественная Сущность, которая вдохновляла его всю жизнь. От человека зависит, открыть или закрыть свои восприятия для Божественного голоса. Подобно Спевсиппу, он приписывал бессмертие ψυχη, психическому телу, или иррациональной душе. Но некоторые герметические философы учили, что душа имеет отдельное продолженное существование только до тех пор, пока в ее прохождении через сферы в ней остаются включенными какие-либо материальные или земные частицы; и что когда она абсолютно очищена, последние аннигилируются, и квинтэссенция души одна сливается с ее божественным духом (Рациональным), и двое становятся с тех пор одним.

Целлер утверждает, что Ксенократ запрещал употребление животной пищи не потому, что видел в зверях нечто родственное человеку, так как приписывал им смутное сознание Бога, но, «по противоположной причине, чтобы иррациональность животных душ не могла тем самым получить определенное влияние на нас» [22]. Но мы полагаем, что это было скорее потому, что, подобно Пифагору, он имел индусских мудрецов своими учителями и моделями. Цицерон изображал Ксенократа, полностью презирающим все, кроме высшей добродетели [23]; и описывает безупречность и суровую строгость его характера [24]. «Освободиться от подчинения чувственному существованию, победить титанические элементы в нашей земной природе через Божественный — вот наша проблема». Целлер заставляет его сказать [25]: «Чистота, даже в тайных стремлениях нашего сердца, есть величайший долг, и только философия и посвящение в Мистерии помогают достижению этой цели».

Крантор, другой философ, связанный с самыми ранними днями Академии Платона, мыслил человеческую душу как сформированную из первичной субстанции всех вещей, Монады или Единицы, и Дуады или Двойки. Плутарх подробно говорит об этом философе, который, подобно своему учителю, верил в то, что души распределяются в земных телах как в изгнании и наказании.

Гераклид, хотя некоторые критики не верят, что он строго придерживался первоначальной философии Платона [26], учил той же этике. Целлер представляет его нам передающим, подобно Гикету и Экфанту, пифагорейскую доктрину суточного вращения земли и неподвижности неподвижных звезд, но добавляет, что он не знал о годовом обращении земли вокруг солнца и о гелиоцентрической системе [27]. Но у нас есть веские доказательства того, что последняя система преподавалась в Мистериях и что Сократ умер за атеизм, т. е. за разглашение этого священного знания. Гераклид полностью принял пифагорейские и платоновские взгляды на человеческую душу, ее способности и возможности. Он описывает ее как светящуюся, высокоэфирную сущность. Он утверждает, что души населяют млечный путь перед тем, как спуститься «в генерацию» или подлунное существование. Его демоны или духи — это воздушные и парообразные тела.

В «Эпиномиде» полностью изложена доктрина пифагорейских чисел в отношении созданных вещей. Как истинный платоник, ее автор утверждает, что мудрость может быть достигнута только путем тщательного исследования оккультной природы творения; только она обеспечивает нам существование блаженства после смерти. Бессмертие души широко обсуждается в этом трактате; но его автор добавляет, что мы можем достичь этого знания только через полное понимание чисел; ибо человек, неспособный отличить прямую линию от кривой, никогда не будет иметь достаточно мудрости, чтобы обеспечить математическое доказательство невидимого, т. е. мы должны удостовериться в объективном существовании нашей души (астрального тела), прежде чем узнаем, что обладаем божественным и бессмертным духом. Ямвлих говорит то же самое; добавляя, более того, что это тайна, принадлежащая высшему посвящению. Божественная Сила, говорит он, всегда чувствовала негодование к тем, «кто сделал явным состав икостагона», т. е. кто передал метод вписывания в сферу додекаэдра [28].

Идея о том, что «числа», обладающие величайшей добродетелью, всегда производят то, что благо, и никогда — то, что зло, относится к справедливости, невозмутимости духа и всему гармоничному. Когда автор говорит о каждой звезде как об индивидуальной душе, он имеет в виду лишь то, чему учили индусские посвященные и герметисты до и после него, а именно: что каждая звезда — это независимая планета, которая, подобно нашей Земле, имеет собственную душу, причем каждый атом материи пропитан божественным притоком души мира. Она дышит и живет; она чувствует и страдает, а также наслаждается жизнью по-своему. Какой натуралист готов оспорить это, имея веские доказательства? Поэтому мы должны рассматривать небесные тела как образы богов; как причастные к божественным силам в своей субстанции; и хотя они не бессмертны в своей сущности-душе, их деятельность в экономии вселенной дает им право на божественные почести, подобные тем, что мы воздаем малым богам. Идея ясна, и нужно быть поистине злонамеренным, чтобы искажать ее. Если автор «Эпиномиды» ставит этих огненных богов выше животных, растений и даже человечества, которым он, как земным существам, отводит более низкое место, кто может доказать, что он полностью неправ? Нужно действительно глубоко погрузиться в пучину абстрактной метафизики старых философий, чтобы понять, что их различные воплощения своих концепций, в конечном счете, основаны на идентичном постижении природы Первопричины, ее атрибутов и метода.

Далее, когда автор «Эпиномиды» помещает между этими высшими и низшими богами (воплощенными душами) три класса демонов и населяет вселенную невидимыми существами, он более рационален, чем наши современные ученые, которые создают между двумя крайностями огромный зияющий пробел бытия, игровую площадку слепых сил. Из этих трех классов первые два невидимы; их тела состоят из чистого эфира и огня (планетарные духи); демоны третьего класса облачены в парообразные тела; они обычно невидимы, но иногда, становясь конкретными, делаются видимыми на несколько секунд. Это земные духи, или наши астральные души.

Именно эти доктрины, изученные аналогически и на принципе соответствия, вели древнего, а теперь могут вести современного филалета шаг за шагом к решению величайших тайн. На краю темной пропасти, отделяющей духовный мир от физического, стоит современная наука с закрытыми глазами и отвернутой головой, объявляя бездну непроходимой и бездонной, хотя в руке у нее факел, который ей нужно лишь опустить в глубину, чтобы увидеть свою ошибку. Но через эту пропасть терпеливый исследователь герметической философии построил мост.

В своих «Фрагментах науки» Тиндаль делает следующее печальное признание: «Если вы спросите меня, решила ли наука или способна ли она в наши дни решить проблему этой вселенной, я должен буду покачать головой в сомнении». Если, движимый запоздалой мыслью, он позже поправляет себя и уверяет свою аудиторию, что экспериментальные данные помогли ему обнаружить в покрытой позором материи «обещание и потенцию каждого качества жизни», он лишь шутит. Профессору Тиндалю было бы так же трудно предложить какие-либо окончательные и неопровержимые доказательства того, что он утверждает, как Иову — вдеть крюк в нос левиафана.

Чтобы избежать путаницы, которая легко может возникнуть из-за частого употребления определенных терминов в смысле, отличном от привычного читателю, несколько пояснений будут своевременны. Мы желаем не оставить предлога ни для недопонимания, ни для искажения. Магия может иметь одно значение для одного класса читателей и другое — для другого. Мы придадим ей то значение, которое она имеет в умах ее восточных учеников и практиков. То же самое касается слов «герметическая наука», «оккультизм», «иерофант», «адепт», «колдун» и т. д.; в последнее время было мало согласия относительно их значения. Хотя различия между терминами очень часто незначительны — чисто этнические, — все же общему читателю может быть полезно знать, в чем именно они состоят. Мы приводим несколько в алфавитном порядке.

Этробация — греческое название хождения или поднятия в воздух; то, что среди современных спиритуалистов называется левитацией. Она может быть как сознательной, так и бессознательной; в первом случае это магия, во втором — либо болезнь, либо сила, требующая нескольких слов разъяснения.

Символическое объяснение этробации дано в старой сирийской рукописи, которая была переведена в XV веке неким Малхусом, алхимиком. В связи со случаем Симона Волхва один отрывок гласит следующее:

«Симон, припав лицом к земле, прошептал ей на ухо: „О мать Земля, дай мне, молю тебя, немного твоего дыхания; и я дам тебе свое; отпусти меня, о мать, чтобы я мог отнести твои слова к звездам, и я верно вернусь к тебе через некоторое время“. И Земля, укрепляя свое состояние, ничем не вредя себе, послала своего гения подышать своим дыханием на Симона, в то время как он дышал на нее; и звезды радовались, что их посетил могучий».

Отправной точкой здесь является признанный электрохимический принцип, согласно которому одинаково наэлектризованные тела отталкиваются друг от друга, в то время как по-разному наэлектризованные взаимно притягиваются. «Самые элементарные знания по химии, — говорит профессор Кук, — показывают, что, в то время как радикалы противоположных природ соединяются с величайшей охотой, два металла или два близкородственных металлоида проявляют мало сродства друг к другу».

Земля — это магнитное тело; фактически, как обнаружили некоторые ученые, это один огромный магнит, как утверждал Парацельс около 300 лет назад. Она заряжена одной формой электричества — назовем ее положительной, — которую она непрерывно развивает путем спонтанного действия в своем внутреннем пространстве или центре движения. Человеческие тела, как и все другие формы материи, заряжены противоположной формой электричества — отрицательной. То есть органические или неорганические тела, если их предоставить самим себе, будут постоянно и непроизвольно заряжаться и развивать форму электричества, противоположную той, что присуща самой Земле. Что же такое вес? Просто притяжение Земли. «Без притяжения Земли у вас не было бы веса, — говорит профессор Стюарт, — и если бы у вас была Земля вдвое тяжелее этой, у вас было бы двойное притяжение». Как же тогда мы можем избавиться от этого притяжения? Согласно вышеуказанному электрическому закону, существует притяжение между нашей планетой и организмами на ней, которое удерживает их на поверхности земли. Но закон гравитации во многих случаях преодолевался левитациями людей и неодушевленных предметов; как это объяснить? Состояние наших физических систем, говорят теургические философы, в значительной степени зависит от действия нашей воли. Если она хорошо отрегулирована, она может производить «чудеса»; среди прочих — изменение этой электрической полярности с отрицательной на положительную; отношения человека с земным магнитом тогда стали бы отталкивающими, и «гравитация» для него перестала бы существовать. Тогда для него было бы так же естественно устремиться в воздух, пока отталкивающая сила не исчерпала бы себя, как раньше — оставаться на земле. Высота его левитации измерялась бы его способностью, большей или меньшей, заряжать свое тело положительным электричеством. Как только этот контроль над физическими силами получен, изменение его легкости или тяжести было бы таким же легким, как дыхание.

Изучение нервных заболеваний установило, что даже при обычном сомнамбулизме, а также у месмеризованных сомнамбулов вес тела, по-видимому, уменьшается. Профессор Перти упоминает сомнамбула Келера, который в воде не мог утонуть, а плавал. Провидица из Преворста поднималась на поверхность ванны и ее невозможно было удержать в ней сидя. Он говорит об Анне Флейшер, которая, будучи подвержена эпилептическим припадкам, часто наблюдалась суперинтендантом поднимающейся в воздух; и однажды, в присутствии двух заслуживающих доверия свидетелей (двух деканов) и других, была поднята на два с половиной ярда над своей кроватью в горизонтальном положении. Подобный случай с Маргарет Руль приводится Апхэмом в его «Истории салемского колдовства». «У экстатических субъектов, — добавляет профессор Перти, — поднятие в воздух происходит гораздо чаще, чем у сомнамбулов. Мы так привыкли считать гравитацию чем-то абсолютным и неизменным, что идея полного или частичного поднятия в противовес ей кажется недопустимой; тем не менее, существуют феномены, в которых посредством материальных сил гравитация преодолевается. При некоторых заболеваниях — как, например, нервная лихорадка — вес человеческого тела, по-видимому, увеличивается, но во всех экстатических состояниях — уменьшается. И могут существовать также и другие силы, помимо материальных, которые могут противодействовать этой силе».

Мадридский журнал «El Criterio Espiritista» недавней даты сообщает о случае с молодой крестьянкой недалеко от Сантьяго, который представляет особый интерес в этой связи. «Двух полосок намагниченного железа, удерживаемых над ней горизонтально на расстоянии полуметра, было достаточно, чтобы подвесить ее тело в воздухе».

Если бы наши врачи экспериментировали на таких левитирующих субъектах, было бы обнаружено, что они сильно заряжены формой электричества, подобной той, что присуща месту, которое, согласно закону гравитации, должно притягивать их или, скорее, препятствовать их левитации. И если некоторые физические нервные расстройства, так же как и духовный экстаз, производят бессознательно для субъекта одни и те же эффекты, это доказывает, что если бы эта сила в природе была должным образом изучена, ее можно было бы регулировать по воле.

Алхимики. — От Al и Chemi, огонь, или бог и патриарх Хам, также название Египта. Розенкрейцеры средних веков, такие как Роберт де Флуктибус (Роберт Фладд), Парацельс, Томас Воган (Евгений Филалет), Ван Гельмонт и другие, были алхимиками, которые искали скрытый дух в каждой неорганической материи. Некоторые люди — нет, подавляющее большинство — обвиняли алхимиков в шарлатанстве и ложном притворстве. Конечно, таких людей, как Роджер Бэкон, Агриппа, Генрих Кунрат и араб Гебер (первый, кто привнес в Европу некоторые секреты химии), вряд ли можно считать самозванцами — и уж тем более глупцами. Ученые, которые реформируют науку физику на основе атомной теории Демокрита, как она была переформулирована Джоном Дальтоном, удобно забывают, что Демокрит Абдерский был алхимиком и что ум, способный так далеко проникнуть в тайные операции природы в одном направлении, должен был иметь веские причины изучать и стать герметическим философом. Олаус Боррихий говорит, что колыбель алхимии следует искать в самых отдаленных временах.

Астральный свет. — То же самое, что звездный свет у Парацельса и других герметических философов. Физически это эфир современной науки. Метафизически, и в своем духовном или оккультном смысле, эфир — это нечто гораздо большее, чем часто воображают. В оккультной физике и алхимии хорошо доказано, что он заключает в своих безбрежных волнах не только «обещание и потенцию каждого качества жизни» г-на Тиндаля, но также и реализацию потенции каждого качества духа. Алхимики и герметисты верят, что их астральный или звездный эфир, помимо вышеуказанных свойств серы, белой и красной магнезии, или магнеса, является anima mundi, мастерской Природы и всего космоса, как духовно, так и физически. «Великий магистерий» утверждает себя в феномене месмеризма, в «левитации» человеческих и инертных объектов; и может быть назван эфиром в его духовном аспекте.

Обозначение «астральный» является древним и использовалось некоторыми неоплатониками. Порфирий описывает небесное тело, которое всегда соединено с душой, как «бессмертное, светящееся и звездоподобное». Корень этого слова можно найти, возможно, в скифском aist-aer, что означает звезда, или в ассирийском Istar, которое, согласно Бюрнуфу, имеет тот же смысл. Поскольку розенкрейцеры рассматривали реальное как прямую противоположность кажущемуся и учили, что то, что кажется светом для материи, является тьмой для духа, они искали последнее в астральном океане невидимого огня, который окружает мир; и утверждают, что проследили столь же невидимый божественный дух, который осеняет каждого человека и ошибочно называется душой, до самого трона Невидимого и Неведомого Бога. Поскольку великая причина всегда должна оставаться невидимой и невесомой, они могли доказать свои утверждения лишь демонстрацией ее эффектов в этом мире материи, вызывая их из непознаваемого вниз, в познаваемую вселенную следствий. Что этот астральный свет пронизывает весь космос, скрываясь в своем латентном состоянии даже в мельчайшей частице камня, они демонстрируют феноменом искры от кремня и от любого другого камня, чей дух при насильственном потревожении выскакивает на свет подобно искре и немедленно исчезает в царствах непознаваемого.

Парацельс назвал его звездным светом, взяв этот термин из латыни. Он рассматривал сонм звезд (включая нашу Землю) как сгущенные части астрального света, которые «упали в генерацию и материю», но чьи магнитные или духовные эманации постоянно поддерживали непрекращающееся взаимообщение между собой и родительским источником всего — астральным светом. «Звезды притягивают от нас к себе, а мы снова от них к себе», — говорит он. Тело — это дерево, а жизнь — это огонь, который приходит подобно свету от звезд и с небес. «Магия — это философия алхимии», — говорит он снова. Все, что относится к духовному миру, должно приходить к нам через звезды, и если мы находимся в дружбе с ними, мы можем достичь величайших магических эффектов.

«Как огонь проходит через железную печь, так и звезды проходят через человека со всеми своими свойствами и входят в него, как дождь в землю, которая дает плод из того же дождя. Теперь заметьте, что звезды окружают всю землю, как скорлупа яйцо; через скорлупу проходит воздух и проникает в центр мира». Человеческое тело подвержено, так же как Земля, планеты и звезды, двойному закону; оно притягивает и отталкивает, ибо оно насквозь пропитано двойным магнетизмом, притоком астрального света. Все в природе двойственно; магнетизм положителен и отрицателен, активен и пассивен, мужской и женский. Ночь дает отдых человечеству от дневной деятельности и восстанавливает равновесие как человеческой, так и космической природы. Когда месмеризатор изучит великий секрет поляризации действия и наделения своей жидкости бисексуальной силой, он станет величайшим из живущих магов. Таким образом, астральный свет андрогинен, ибо равновесие есть результат двух противоборствующих сил, вечно реагирующих друг на друга. Результатом этого является Жизнь. Когда две силы расширяются и остаются настолько долго неактивными, что уравнивают друг друга и таким образом приходят к полному покою, это состояние есть Смерть. Человек может выдохнуть как горячий, так и холодный воздух; и может впитывать как холодный, так и горячий воздух. Каждый ребенок знает, как регулировать температуру своего дыхания; но как защитить себя от горячего или холодного воздуха, ни один физиолог еще не узнал с уверенностью. Только астральный свет, как главный агент в магии, может открыть нам все секреты природы. Астральный свет идентичен индусской Акаше, слову, которое мы теперь объясним.

Акаша. — Буквально это слово означает на санскрите небо, но в своем мистическом смысле оно означает невидимое небо; или, как брахманы называют его в жертвоприношении Сомы (Джьотиштома Агништома), бог Акаша, или бог Небо. Язык Вед показывает, что индусы пятьдесят веков назад приписывали ему те же свойства, что и тибетские ламы нынешнего дня; что они рассматривали его как источник жизни, резервуар всей энергии и двигатель каждого изменения материи. В своем латентном состоянии он в точности совпадает с нашей идеей универсального эфира; в своем активном состоянии он становился Акашей, всенаправляющим и всемогущим богом. В брахманических жертвенных мистериях он играет роль Садасьи, или суперинтенданта над магическими эффектами религиозного действа, и у него был свой назначенный Хотар (или жрец), который принимал его имя. В Индии, как и в других странах в древние времена, жрецы являются представителями на земле различных богов; каждый принимает имя божества, от чьего имени он действует.

Акаша является незаменимым агентом каждого Критья (магического действа), будь то религиозного или профанного. Брахманическое выражение «возбудить Брахму» — Brahma jinvati — означает возбудить силу, которая лежит латентно в основе каждой такой магической операции, ибо ведические жертвоприношения — это лишь церемониальная магия. Эта сила есть Акаша, или оккультное электричество; алкагест алхимиков в одном смысле, или универсальный растворитель, та же anima mundi, что и астральный свет. В момент жертвоприношения последний проникается духом Брахмы и, таким образом, на время становится самим Брахмой. Это очевидное происхождение христианского догмата о пресуществлении. Что касается наиболее общих эффектов Акаши, автор одного из самых современных трудов по оккультной философии, «Искусство магии», впервые дает миру наиболее понятное и интересное объяснение Акаши в связи с феноменами, приписываемыми ее влиянию факирами и ламами.

Антропология — наука о человеке; охватывающая, среди прочего:

Физиология, или та отрасль естествознания, которая раскрывает тайны органов и их функций у людей, животных и растений; а также, и особенно,

Психология, или великая и в наши дни столь запущенная наука о душе, как сущности, отличной от духа, так и в ее отношениях с духом и телом. В современной науке психология относится только или преимущественно к состояниям нервной системы и почти абсолютно игнорирует психическую сущность и природу. Врачи называют науку о безумии психологией и именуют этим обозначением кафедру психиатрии в медицинских колледжах.

Халдеи, или Касдим. — Сначала племя, затем каста ученых каббалистов. Они были учеными, магами Вавилонии, астрологами и прорицателями. Знаменитый Гиллель, предшественник Иисуса в философии и этике, был халдеем. Франк в своей «Каббале» указывает на близкое сходство «тайной доктрины», найденной в Авесте, и религиозной метафизики халдеев.

Дактили (daktulos, палец). — Название, данное жрецам, прикрепленным к культу Кибелы (Cybelè). Некоторые археологи производят название от δάκτυλος, палец, потому что их было десять, столько же, сколько пальцев на руке. Но мы не считаем последнюю гипотезу верной.

Демоны. — Название, данное древними народами, и особенно философами Александрийской школы, всем видам духов, будь то добрые или злые, человеческие или иные. Это наименование часто синонимично названию богов или ангелов. Но некоторые философы пытались, и не без оснований, провести справедливое различие между многими классами.

Демиург, или Демиургос. — Ремесленник; Высшая Сила, которая построила вселенную. Масоны производят от этого слова свою фразу «Великий Архитектор». Главные магистраты некоторых греческих городов носили этот титул.

Дервиши, или «кружащиеся заклинатели», как их называют. Помимо аскетизма, молитвы и созерцания, магометанский подвижник представляет мало сходства с индусским факиром. Последний может стать санньяси, или святым и священным нищим; первый никогда не выйдет за пределы своего второго класса оккультных проявлений. Дервиш также может быть сильным месмеризатором, но он никогда добровольно не подвергнет себя тем отвратительным и почти невероятным самоистязаниям, которые факир изобретает для себя с постоянно возрастающей алчностью, пока природа не сдастся и он не умрет в медленных и мучительных пытках. Самые ужасные операции, такие как сдирание кожи с конечностей заживо; отрезание пальцев ног, ступней и ног; вырывание глаз; и закапывание себя живьем в землю по подбородок и проведение целых месяцев в этой позе, кажутся им детской игрой. Одной из самых распространенных пыток является пытка Чидди-Парвади. Она заключается в подвешивании факира к одному из подвижных плеч своего рода виселицы, которую можно увидеть вблизи многих храмов. На конце каждого из этих плеч закреплен блок, через который проходит веревка, заканчивающаяся железным крюком. Этот крюк вставляется в обнаженную спину факира, который, заливая почву кровью, поднимается в воздух, а затем вращается вокруг виселицы. С первого момента этой жестокой операции и до тех пор, пока его не снимут с крюка или плоть его спины не разорвется под тяжестью тела и факир не будет сброшен на головы толпы, ни один мускул его лица не дрогнет. Он остается спокойным и серьезным, и таким невозмутимым, как будто принимает освежающую ванну. Факир будет смеяться над любой пыткой, убежденный, что чем больше его внешнее тело умерщвлено, тем ярче и святее становится его внутреннее, духовное тело. Но дервиш ни в Индии, ни в других магометанских странах никогда не подвергнет себя таким операциям.

Друиды. — Жреческая каста, которая процветала в Британии и Галлии.

Элементальные духи. — Существа, развившиеся в четырех царствах земли, воздуха, огня и воды, и называемые каббалистами гномами, сильфами, саламандрами и ундинами. Их можно назвать силами природы, и они будут либо производить эффекты как рабские агенты общего закона, либо могут быть использованы развоплощенными духами — будь то чистыми или нечистыми — и живыми адептами магии и колдовства для достижения желаемых феноменальных результатов. Такие существа никогда не становятся людьми.

Под общим названием фей и волшебниц эти духи стихий появляются в мифах, баснях, преданиях или поэзии всех народов, древних и современных. Их имена — легион: пери, дэвы, джинны, сильваны, сатиры, фавны, эльфы, гномы, тролли, норны, ниссы, кобольды, брауни, никсы, стромкарлы, ундины, русалки, саламандры, гоблины, понки, банши, келпи, пикси, моховики, добрые люди, добрые соседи, дикие женщины, люди мира, белые дамы — и многие другие. Их видели, боялись, благословляли, проклинали и призывали в каждом уголке земного шара и в каждую эпоху. Должны ли мы тогда признать, что все, кто их встречал, были подвержены галлюцинациям?

Эти элементалы являются главными агентами развоплощенных, но никогда не видимых духов на сеансах и производителями всех феноменов, за исключением субъективных.

Элементарные духи. — Собственно, развоплощенные души развращенных; эти души когда-то до смерти отделили от себя свои божественные духи и тем самым потеряли свой шанс на бессмертие. Элифас Леви и некоторые другие каббалисты делают небольшое различие между элементарными духами, которые были людьми, и теми существами, которые населяют стихии и являются слепыми силами природы. Будучи однажды отделенными от своих тел, эти души (также называемые «астральными телами») чисто материалистических личностей непреодолимо притягиваются к земле, где они живут временной и конечной жизнью среди элементов, соответствующих их грубым натурам. Поскольку они никогда, в течение своей естественной жизни, не культивировали свою духовность, а подчиняли ее материальному и грубому, они теперь непригодны для высокого поприща чистого развоплощенного существа, для которого атмосфера земли является удушливой и мефитической и чьи влечения направлены прочь от нее. После более или менее продолжительного периода времени эти материальные души начнут распадаться и, наконец, подобно столбу тумана, растворятся, атом за атомом, в окружающих элементах.

Ессеи — от Asa, целитель. Секта евреев, о которых Плиний говорил, что они жили у Мертвого моря «per millia sæculorum», в течение тысяч веков. Некоторые предполагали, что они были крайними фарисеями; другие — что может быть верной теорией — потомками Benim nabim из Библии, и думают, что они были «кенитами» и «назореями». У них было много буддийских идей и практик; и примечательно, что жрецы Великой Матери в Эфесе, Дианы-Бхавани с множеством грудей, также именовались так. Евсевий, а вслед за ним Де Куинси, объявили их теми же, что и ранние христиане, что более чем вероятно. Титул «брат», используемый в ранней Церкви, был ессейским: они были братством, или koinobion, или общиной, подобной ранним новообращенным. Примечательно, что только саддукеи, или задокиты, жреческая каста и их сторонники, преследовали христиан; фарисеи были в основном схоластичными и мягкими и часто вставали на сторону последних. Иаков Праведный был фарисеем до самой смерти; но Павел, или Aher, считался раскольником.

Эволюция. — Развитие высших порядков животных из низших. Современная, или так называемая точная наука, придерживается лишь односторонней физической эволюции, благоразумно избегая и игнорируя высшую или духовную эволюцию, которая заставила бы наших современников признать превосходство древних философов и психологов над ними самими. Древние мудрецы, восходя к НЕПОЗНАВАЕМОМУ, делали своей отправной точкой первое проявление невидимого, неизбежного и, согласно строгому логическому рассуждению, абсолютно необходимого творческого Существа, Демиурга вселенной. Эволюция началась у них с чистого духа, который, спускаясь все ниже и ниже, принял наконец видимую и понятную форму и стал материей. Дойдя до этой точки, они размышляли в дарвиновском методе, но на гораздо более широкой и всеобъемлющей основе.

В «Риг-Веда-Самхите», старейшей книге Мира (которой даже наши самые осторожные индологи и санскритологи приписывают древность от двух до трех тысяч лет до н. э.), в первой книге, «Гимнах Марутам», сказано:

«Не-бытие и Бытие находятся в высшем небе, в месте рождения Дакши, в лоне Адити» (Мандала, i., Сукта 166).

«В первом веке богов Бытие (постижимое Божество) родилось из Не-бытия (которого никакой интеллект не может постичь); после него родились Регионы (невидимые), из них Уттанапада».

«От Уттанапады родилась Земля, Регионы (те, что видимы) родились от Земли. Дакша родился от Адити, а Адити от Дакши» (Там же).

Адити — это Бесконечное, а Дакша — это dáksha-pitarah, буквально означающее отец богов, но понимаемое Максом Мюллером и Ротом как отцы силы, «сохраняющие, обладающие, дарующие способности». Поэтому легко увидеть, что «Дакша, рожденный от Адити, и Адити от Дакши» означает то, что современные люди понимают под «корреляцией сил»; тем более что мы находим в этом отрывке (переведенном проф. Мюллером):

«Я помещаю Агни, источник всех существ, отца силы» (iii., 27, 2), ясная и идентичная идея, которая так сильно преобладала в доктринах зороастрийцев, магов и средневековых философов огня. Агни — это бог огня, Духовного Эфира, самой субстанции божественной сущности Невидимого Бога, присутствующей в каждом атоме Его творения и называемой розенкрейцерами «Небесным Огнем». Если мы только внимательно сравним стихи из этой Мандалы, один из которых гласит: «Небо — ваш отец, Земля — ваша мать, Сома — ваш брат, Адити — ваша сестра» (i., 191, 6), с надписью на Изумрудной Скрижали Гермеса, мы найдем тот же субстрат метафизической философии, идентичные доктрины!

«Как все вещи были произведены посредничеством одного существа, так все вещи были произведены из этой одной вещи путем адаптации: „Его отец — солнце; его мать — луна“... и т. д. Отдели землю от огня, тонкое от грубого.... То, что я должен был сказать об операции солнца, завершено» (Изумрудная Скрижаль).

Профессор Макс Мюллер видит в этой Мандале «наконец, нечто вроде теогонии, хотя и полной противоречий». Алхимики, каббалисты и исследователи мистической философии найдут в ней идеально определенную систему Эволюции в Космогонии народа, который жил за два десятка тысяч лет до нашей эры. Они найдут в ней, более того, совершенную идентичность мысли и даже доктрины с герметической философией, а также философией Пифагора и Платона.

В Эволюции, как ее начинают понимать сейчас, предполагается, что во всей материи есть импульс к принятию более высокой формы — предположение, ясно выраженное Ману и другими индусскими философами высочайшей древности. Философское дерево иллюстрирует это на примере раствора цинка. Спор между последователями этой школы и Эманационистами может быть кратко изложен так: Эволюционист останавливает все исследование на границах «Непознаваемого»; Эманационист верит, что ничто не может быть эволюционировано — или, как означает это слово, извлечено из чрева или рождено, — если оно сначала не было инволюционировано, тем самым указывая, что жизнь происходит от духовной потенции выше всего.

Факиры. — Религиозные подвижники в Восточной Индии. Они обычно прикреплены к брахманическим пагодам и следуют законам Ману. Строго религиозный факир ходит абсолютно нагой, за исключением небольшого куска полотна, называемого дхоти, вокруг бедер. Они носят длинные волосы, и они служат им карманом, так как они втыкают в них различные предметы — такие как трубка, маленькая флейта, называемая вагудах, звуки которой приводят змей в каталептический ступор, и иногда их бамбуковая палка (около одного фута длиной) с семью мистическими узлами на ней. Эту магическую палку, или, скорее, жезл, факир получает от своего гуру в день своего посвящения, вместе с тремя мантрами, которые сообщаются ему «из уст в уши». Ни одного факира нельзя увидеть без этого мощного дополнения его призвания. Это, как они все утверждают, лоза, причина каждого оккультного феномена, производимого ими. Брахманический факир полностью отличается от мусульманского нищего Индии, также называемого факирами в некоторых частях британской территории.

Герметист. — От Гермеса, бога Мудрости, известного в Египте, Сирии и Финикии как Тот, Тат, Адад, Сет и Сат-ан (последнее не следует принимать в смысле, придаваемом ему мусульманами и христианами), а в Греции как Кадм. Каббалисты отождествляют его с Адамом Кадмоном, первым проявлением Божественной Силы, и с Енохом. Было два Гермеса: старший был Трисмегист, а второй — эманация, или «перестановка» его самого; друг и наставник Изиды и Осириса. Гермес — бог жреческой мудрости, подобно Мазею.

Иерофант. — Раскрыватель священного учения. Старец, Глава Адептов на посвящениях, который объяснял тайное знание неофитам, носил этот титул. На иврите и халдейском языке термин был «Петр», или открыватель, раскрыватель; отсюда Папа, как преемник иерофанта древних Мистерий, восседает на языческом кресле «Св. Петра». Мстительность католической Церкви по отношению к алхимикам, а также к тайной и астрономической науке объясняется тем фактом, что такое знание было древней прерогативой иерофанта, или представителя Петра, который хранил тайны жизни и смерти. Люди, подобные Бруно, Галилею и Кеплеру, и даже Калиостро, поэтому посягали на владения Церкви и были соответственно убиты.

У каждого народа были свои Мистерии и иерофанты. Даже у евреев был свой Петр — Танаимы или Раввины, такие как Гиллель, Акиба и другие знаменитые каббалисты, которые одни могли передать ужасное знание, содержащееся в Меркабе. В Индии в древние времена был один, а сейчас есть несколько иерофантов, разбросанных по стране, прикрепленных к главным пагодам, которые известны как Брахма-атмы. В Тибете главный иерофант — Далай, или Талей-Лама из Лхассы. Среди христианских народов только католики сохранили этот «языческий» обычай в лице своего Папы, хотя они печально обезобразили его величие и достоинство священного сана.

Посвященные. — В античные времена те, кто был посвящен в тайное знание, преподаваемое иерофантами Мистерий; а в наши современные дни — те, кто был посвящен адептами мистического учения в таинственное знание, которое, несмотря на течение веков, все еще имеет несколько настоящих приверженцев на земле.

Каббалист, от קבלה, Каббала; неписаная или устная традиция. Каббалист — это исследователь «тайной науки», тот, кто интерпретирует скрытый смысл Писаний с помощью символической Каббалы и объясняет реальный смысл этими средствами. Танаимы были первыми каббалистами среди евреев; они появились в Иерусалиме около начала третьего века до христианской эры. Книги Иезекииля, Даниила, Еноха и Откровение св. Иоанна являются чисто каббалистическими. Эта тайная доктрина идентична доктрине халдеев и включает в себя в то же время много персидской мудрости, или «магии».

Ламы. — Буддийские монахи, принадлежащие к ламаистской религии Тибета, так же как, например, монахи — это монахи, принадлежащие к папистской или римско-католической религии. Каждый лама подчиняется великому Талей-Ламе, буддийскому папе Тибета, который имеет свою резиденцию в Лхассе и является реинкарнацией Будды.

Маг, или Магианин; от Mag или Maha. Это слово является корнем слова маг. Маха-атма (великая Душа или Дух) в Индии имел своих жрецов в до-ведические времена. Маги были жрецами бога огня; мы находим их среди ассирийцев и вавилонян, а также среди персидских огнепоклонников. Три мага, также называемые царями, которые, как говорят, принесли дары золота, ладана и смирны младенцу Иисусу, были огнепоклонниками, как и остальные, и астрологами; ибо они видели его звезду. Верховный жрец парсов в Сурате называется Мобед, другие производят слово от Megh; Meh-ab означает нечто великое и благородное. Ученики Зороастра назывались Meghestom, согласно Клейкеру.

Маг. — Этот термин, некогда титул известности и отличия, был полностью извращен в своем истинном значении. Некогда синоним всего почетного и достойного уважения, обладателя знаний и мудрости, он деградировал в эпитет для обозначения того, кто является притворщиком и жонглером; короче говоря, шарлатаном, или тем, кто «продал свою душу Злому»; кто злоупотребляет своим знанием и использует его для низких и опасных целей, согласно учениям духовенства и массы суеверных глупцов, которые верят, что маг — это колдун и чародей. Но христиане забывают, по-видимому, что Моисей также был магом, и Даниил, «Начальник магов, астрологов, халдеев и прорицателей» (Даниил, v. 11).

Слово маг, таким образом, с научной точки зрения, происходит от Magh, Mah, индусского или санскритского Maha — великий; человек, хорошо сведущий в тайном или эзотерическом знании; собственно жрец.

Мантизм, или мантическое неистовство. Во время этого состояния развивался дар пророчества. Эти два слова почти синонимичны. Одно было столь же почитаемо, как и другое. Пифагор и Платон высоко ценили его, а Сократ советовал своим ученикам изучать Мантизм. Отцы Церкви, которые так сурово осуждали мантическое неистовство у языческих жрецов и Пифий, не гнушались применять его для своих собственных нужд. Монтанисты, которые взяли свое имя от Монтана, епископа Фригии, который считался божественно вдохновенным, соперничали с μάντεις (мантеями) или пророками. «Тертуллиан, Августин и мученики Карфагена были в их числе», — говорит автор «Пророчества, древнего и современного». «Монтанисты, по-видимому, напоминали Вакханок в диком энтузиазме, который характеризовал их оргии», — добавляет он. Существует разногласие относительно происхождения слова Мантизм. Был знаменитый Мантис Провидец во времена Мелампода и Прета, царя Аргоса; и была Манто, дочь пророка Фив, сама пророчица. Цицерон описывает пророчество и мантическое неистовство, говоря, что «во внутренних тайниках ума скрыто и заключено божественное пророчество, божественный импульс, который, когда он горит более ярко, называется furor» (неистовство, безумие).

Но существует еще одна возможная этимология для слова mantis, и мы сомневаемся, было ли когда-либо привлечено к ней внимание филологов. Мантическое неистовство, возможно, имеет еще более раннее происхождение. Две жертвенные чаши мистерии Сомы, используемые во время религиозных обрядов и обычно известные как грахи, называются соответственно Сукра и Манти.

Именно в последней чаше, манти или мантхи, Брахма, как говорят, «возбуждается». Пока посвященный пьет (хотя и экономно) этот священный сок сомы, Брахма, или, скорее, его «дух», олицетворенный богом Сомой, входит в человека и овладевает им. Отсюда экстатическое видение, ясновидение и дар пророчества. Оба вида прорицания — естественное и искусственное — пробуждаются Сомой. Чаша Сукра пробуждает то, что дано каждому человеку природой. Она объединяет дух и душу, и они, по своей собственной природе и сущности, которые божественны, имеют предзнание будущих вещей, как хорошо доказывают сны, неожиданные видения и предчувствия. Содержимое другой чаши, манти, которая «возбуждает Брахму», помещенное туда душой в общении не только с малыми богами — хорошо информированными, но не всеведущими духами, — но фактически с самой высшей божественной сущностью. Душа получает прямое озарение от присутствия своего «бога»; но так как ей не позволено помнить определенные вещи, хорошо известные только на небесах, посвященный человек обычно охвачен своего рода священным неистовством, и, приходя в себя, помнит только то, что ему позволено. Что касается другого вида провидцев и прорицателей — тех, кто делает из этого профессию и зарабатывает на жизнь, — они обычно считаются одержимыми гандхарвой, божеством, которое нигде так мало не почитается, как в Индии.

Мантра. — Санскритское слово, передающее ту же идею, что и «Неизреченное Имя». Некоторые мантры, когда произносятся согласно магической формуле, преподаваемой в «Атхарва-Веде», производят мгновенный и чудесный эффект. В своем общем смысле, однако, мантра — это либо просто молитва богам и силам небес, как учат брахманические книги, и особенно Ману, либо магическое заклинание. В своем эзотерическом смысле «слово» мантры, или мистическая речь, называется брахманами Вач. Оно пребывает в мантре, которая буквально означает те части священных книг, которые считаются Шрути, или прямым божественным откровением.

Марабут. — Магометанский паломник, который был в Мекке; святой, после смерти которого его тело помещается в открытую гробницу, построенную на поверхности, подобно другим зданиям, но посреди улиц и общественных мест населенных городов. Помещенный внутри маленькой и единственной комнаты гробницы (и несколько таких общественных саркофагов из кирпича и раствора можно увидеть по сей день на улицах и площадях Каира), преданность путников поддерживает лампу, вечно горящую у его изголовья. Гробницы некоторых из этих марабутов имеют большую славу благодаря чудесам, которые, как утверждается, они совершают.

Материализация. — Слово, используемое спиритуалистами для обозначения феномена «духа, облачающегося в материальную форму». Гораздо менее спорный термин, «формо-проявление», был недавно предложен г-ном Стейтоном-Мозесом из Лондона. Когда истинная природа этих явлений будет лучше понята, несомненно, будет принято еще более подходящее название. Называть их материализованными духами недопустимо, ибо они не духи, а одушевленные портретные статуи.

Маздеи, от (Ахура) Мазды. (См. «Ясну» Шпигеля, xl.) Это были древние персидские дворяне, которые поклонялись Ормузду и, отвергая изображения, внушили евреям такой же ужас перед каждым конкретным представлением Божества. «Они, по-видимому, во времена Геродота были вытеснены магами-религиозниками. Парсы и гебры (גברים geberim, могучие люди, из Бытия vi. и x. 8) по-видимому, являются магами-религиозниками.... Из-за любопытной путаницы идей Зоро-Астер (Zero, круг, сын или жрец, Aster, Иштар, или Астарта — на арийском диалекте, звезда), титул главы магов и огнепоклонников, или Сурья-иштара, солнцепоклонника, часто смешивается в наше время с Заратустрой, предполагаемым маздеистским апостолом» (Зороастр).

Метемпсихоз. — Прогресс души от одной стадии существования к другой. Символизируется и вульгарно считается перерождениями в животных телах. Термин, обычно неправильно понимаемый каждым классом европейского и американского общества, включая многих ученых. Каббалистическая аксиома «Камень становится растением, растение — животным, животное — человеком, человек — духом, а дух — богом» получает объяснение в «Манава-Дхарма-Шастре» Ману и других брахманических книгах.

Мистерии. — Греческие teletai, или завершения, как аналогичные teleuteia или смерти. Это были обряды, обычно хранимые в секрете от профанов и непосвященных, в которых преподавались путем драматического представления и другими методами происхождение вещей, природа человеческого духа, его отношения к телу и метод его очищения и восстановления к высшей жизни. Физическая наука, медицина, законы музыки, прорицание — все преподавалось таким же образом. Клятва Гиппократа была лишь мистическим обязательством. Гиппократ был жрецом Асклепия, некоторые из чьих писаний случайно стали достоянием общественности. Но Асклепиады были посвященными в змеиный культ Эскулапа, как Вакханки — в Дионисии; и оба обряда были в конечном итоге включены в Элевсинии. Мы подробно рассмотрим Мистерии в последующих главах.

Мистики. — Посвященные. Однако в средневековый и более поздний периоды этот термин применялся к таким людям, как теософ Бёме, квиетист Молинос, Николай Базельский и другие, верившие в прямое внутреннее общение с Богом, аналогичное вдохновению пророков.

Набия. — Прозорливость, предсказание. Это древнейшее и наиболее почитаемое из мистических явлений; так в Библии называется пророчество, и оно справедливо включается в число духовных сил, таких как гадание, ясновидческие видения, трансовые состояния и оракулы. Но в то время как заклинатели, прорицатели и даже астрологи строго осуждаются в книгах Моисея, пророчество, прозорливость и набия предстают как особые дары небес. В ранние эпохи их всех называли Эпоптами — греческим словом, означающим провидцев, ясновидцев; после чего их стали называть Небим, «множественное число от Небо, вавилонского бога мудрости». Каббалист проводит различие между провидцем и магом; один пассивен, другой активен; Небира — это тот, кто заглядывает в будущее, ясновидец; Неби-поэль — тот, кто обладает магическими силами. Мы замечаем, что Илия и Аполлоний прибегали к одним и тем же средствам, чтобы изолировать себя от беспокоящих влияний внешнего мира, а именно: полностью укутывали головы шерстяным плащом; должно быть, потому, что он является электрическим диэлектриком.

Оккультист. — Тот, кто изучает различные отрасли оккультной науки. Этот термин используется французскими каббалистами (см. работы Элифаса Леви). Оккультизм охватывает весь спектр психологических, физиологических, космических, физических и духовных явлений. Происходит от слова «оккультный» — скрытый или тайный; следовательно, относится к изучению Каббалы, астрологии, алхимии и всех тайных наук.

Языческие боги. — Этот термин «боги» ошибочно понимается большинством читающей публики как «идолы». Приписываемая им идея не является чем-то объективным или антропоморфным. За исключением случаев, когда «боги» означают либо божественные планетарные сущности (ангелы), либо развоплощенные духи чистых людей, этот термин просто передает уму мистика — будь то индусский хотар, маздеистский маг, египетский иерофант или ученик греческих философов — идею видимого или познаваемого проявления невидимой силы природы. И такие оккультные силы призываются под именами различных богов, которые на время олицетворяют эти силы. Таким образом, каждый из бесчисленных божеств индусского, греческого и египетского пантеонов — это просто Силы «Невидимой Вселенной». Когда совершающий обряд брамин призывает Адитью — которая в своем космическом аспекте является богиней-солнцем, — он просто повелевает той силой (олицетворенной в каком-либо боге), которая, как он утверждает, «пребывает в Мантре, как священная Вач». Эти божественные силы аллегорически рассматриваются как божественные Хотары Всевышнего; в то время как жрец (брамин) — это человеческий Хотар, совершающий обряд на земле, и, представляя эту конкретную Силу, становится, подобно послу, облеченным самой той мощью, которую он олицетворяет.

Питри. — Принято считать, что индусский термин «Питри» означает духов наших прямых предков, развоплощенных людей. Отсюда аргумент некоторых спиритуалистов, что факиры и другие восточные чудотворцы являются медиумами; что они сами признаются в неспособности произвести что-либо без помощи Питри, чьими послушными инструментами они являются. Это ошибочно во многих отношениях. Питри — это не предки нынешних живущих людей, а предки человеческого рода или Адамической расы; духи человеческих рас, которые в великом масштабе нисходящей эволюции предшествовали нашим человеческим расам и были физически, а также духовно, намного превосходили наших современных пигмеев. В «Манава-Дхарма-Шастре» они называются Лунными предками.

Пифия, или Прорицательница. — Вебстер отбрасывает это слово очень кратко, говоря, что это имя той, кто изрекал оракулы в Храме Дельф, и «любая женщина, предположительно обладающая духом прорицания — ведьма», что не является ни лестным, ни точным, ни справедливым. Пифия, согласно авторитету Плутарха, Ямвлиха, Ламприя и других, была нервным сенситивом; ее выбирали из беднейшего сословия, юную и чистую. Прикрепленная к храму, в пределах которого у нее была комната, изолированная от всех остальных, куда никто, кроме жреца или провидца, не имел доступа, она не имела связей с внешним миром, и ее жизнь была более строгой и аскетичной, чем у католической монахини. Сидя на медном треножнике, помещенном над расщелиной в земле, через которую поднимались одурманивающие пары, эти подземные испарения, проникая во всю ее систему, вызывали пророческую манию. В этом ненормальном состоянии она изрекала оракулы. Ее иногда называли ventriloqua vates, чревовещательницей-пророчицей.

Древние помещали астральную душу человека, ψυχη, или его самосознание, в подложечную область. Брамины разделяли это убеждение с Платоном и другими философами. Так, в четвертом стихе второго Набханедиштха-гимна сказано: «Слушайте, о сыны богов (духов), того, кто говорит через свой пуп (набха), ибо он взывает к вам в ваших обителях!»

Многие санскритологи согласны с тем, что это убеждение является одним из древнейших среди индусов. Современные факиры, как и древние гимнософисты, соединяются со своим Атманом и Божеством, оставаясь неподвижными в созерцании и концентрируя всю свою мысль на пупке. Как и в современных сомнамбулических явлениях, пупок рассматривался как «круг солнца», вместилище внутреннего божественного света. Является ли факт того, что ряд современных сомнамбул способны читать письма, слышать, обонять и видеть через эту часть своего тела, снова простым «совпадением», или мы наконец признаем, что древние мудрецы знали о физиологических и психологических тайнах нечто большее, чем наши современные академики? В современном Персии, когда к «магу» (часто просто месмеристу) обращаются по случаю кражи или других загадочных событий, он совершает манипуляции над подложечной областью и таким образом приводит себя в состояние ясновидения. Среди современных парсов, отмечает переводчик Ригведы, существует вера, сохранившаяся до наших дней, что их адепты имеют пламя в пупке, которое освещает им всю тьму и раскрывает духовный мир, а также все вещи невидимые или находящиеся на расстоянии. Они называют его лампой Дештура, или верховного жреца; светом Дикшиты (посвященного) и обозначают его многими другими именами.

Самофракийцы. — Обозначение богов-храмов, почитаемых на Самофракии в Мистериях. Они считаются идентичными Кабирам, Диоскурам и Корибантам. Их имена были мистическими — обозначая Плутона, Цереру или Прозерпину, Вакха и Эскулапа или Гермеса.

Шаманы, или Саманеи. — Орден буддистов среди татар, особенно тех, что в Сибири. Они, возможно, сродни философам, известным в древности как Брахманы, которых иногда ошибочно принимают за браминов. Все они — маги, или, вернее, сенситивы или медиумы, искусственно развитые. В настоящее время те, кто выступает в роли жрецов среди татар, как правило, очень невежественны и стоят гораздо ниже факиров по знаниям и образованию. Шаманами могут быть как мужчины, так и женщины.

Сома. — Этот священный индусский напиток соответствует греческой амброзии или нектару, который пили боги Олимпа. Чашу кикеона также испивали мисты при Элевсинских посвящениях. Тот, кто пьет его, легко достигает Брадхны, или места великолепия (Небес). Сома-напиток, известный европейцам, не является подлинным напитком, а лишь его суррогатом; ибо только посвященные жрецы могут вкушать настоящую сому; и даже цари и раджи при жертвоприношениях получают суррогат. Хауг показывает своим собственным признанием в своем «Айтарея-брахмане», что он пробовал не Сому, которую нашел противной, а сок из корней Ньягродхи, растения или кустарника, растущего на холмах Пуны. Нам достоверно сообщили, что большинство жертвенных жрецов Декана утратили секрет истинной сомы. Его нельзя найти ни в ритуальных книгах, ни через устную информацию. Истинных последователей примитивной ведической религии очень мало; это предполагаемые потомки Риши, настоящие Агнихотри, посвященные в великие Мистерии. Сома-напиток также увековечен в индусском пантеоне, ибо он называется Царь-Сома. Тот, кто пьет его, приобщается к небесному царю, потому что он наполняется им, как христианские апостолы и их новообращенные наполнялись Святым Духом и очищались от своих грехов. Сома делает из посвященного нового человека; он возрождается и преображается, и его духовная природа преодолевает физическую; она дает божественную силу вдохновения и развивает ясновидческую способность до предела. Согласно экзотерическому объяснению, сома — это растение, но в то же время это ангел. Она насильственно соединяет внутренний, высший «дух» человека, который является ангелом, подобным мистической соме, с его «иррациональной душой», или астральным телом, и, таким образом объединенные силой магического напитка, они вместе парят над физической природой и при жизни приобщаются к блаженству и невыразимым славам Небес.

Таким образом, индусская сома мистически и во всех отношениях то же самое, что Евхаристическая вечеря для христианина. Идея схожа. Посредством жертвенных молитв — мантр — этот напиток, как полагают, преображается на месте в настоящую сому — или ангела, и даже в самого Брахму. Некоторые миссионеры высказывались очень возмущенно по поводу этой церемонии, тем более что, вообще говоря, брамины используют своего рода спиртной напиток в качестве суррогата. Но разве христиане верят менее ревностно в пресуществление причастного вина в кровь Христа, потому что это вино оказывается более или менее спиртным? Разве идея символа, привязанная к нему, не та же самая? Но миссионеры говорят, что этот час питья сомы — золотой час Сатаны, который скрывается на дне индусской жертвенной чаши.

Дух. — Отсутствие какого-либо взаимного согласия между авторами в использовании этого слова привело к ужасной путанице. Оно обычно делается синонимом «души»; и лексикографы поддерживают это использование. Это естественный результат нашего незнания другого слова и отрицания классификации, принятой древними. В другом месте мы пытаемся прояснить различие между терминами «дух» и «душа». В этой работе нет более важных отрывков. Между тем, мы лишь добавим, что «дух» — это νοῦς Платона, бессмертный, нематериальный и чисто божественный принцип в человеке — венец человеческой Триады; тогда как,

Душа — это ψυχη, или nephesh Библии; жизненный принцип, или дыхание жизни, которое каждое животное, вплоть до инфузорий, разделяет с человеком. В переведенной Библии оно безразлично стоит для обозначения жизни, крови и души. «Не будем убивать его nephesh», — говорит оригинальный текст: «не будем убивать его», — переводят христиане (Бытие xxxvii. 21), и так далее.

Теософы. — В средневековье это было имя, под которым были известны ученики Парацельса XVI века, так называемые философы огня или Philosophi per ignem. Как и платоники, они рассматривали душу (ψυχη) и божественный дух, nous (νοῦς), как частицу великого Архоса — огня, взятого из вечного океана света.

Теософское общество, которому автор посвящает эти тома в знак нежного уважения, было организовано в Нью-Йорке в 1875 году. Целью его основателей было практически экспериментировать с оккультными силами Природы, а также собирать и распространять среди христиан информацию о восточных религиозных философиях. Позже оно решило распространять среди «бедных заблудших язычников» такие свидетельства о практических результатах христианства, которые по крайней мере дадут обеим сторонам возможность высказаться в общинах, среди которых работают миссионеры. С этой целью оно установило отношения с ассоциациями и частными лицами по всему Востоку, которым оно предоставляет аутентичные отчеты о церковных преступлениях и проступках, расколах и ересях, спорах и судебных тяжбах, доктринальных различиях и библейской критике и пересмотрах, которыми постоянно изобилует пресса христианской Европы и Америки. Христианский мир долго и подробно информировался о деградации и скотстве, в которые буддизм, браманизм и конфуцианство погрузили своих обманутых последователей, и многие миллионы были растрачены на иностранные миссии под такими ложными представлениями. Теософское общество, видя ежедневные примеры именно такого положения дел как следствие христианского учения и примера — последнего особенно, — сочло справедливым сделать эти факты известными в Палестине, Индии, на Цейлоне, в Кашмире, Татарии, Тибете, Китае и Японии, во всех этих странах оно имеет влиятельных корреспондентов. Со временем оно также может многое сказать о поведении миссионеров тем, кто вносит вклад в их поддержку.

Теург. — От Θεος, бог, и εργον, работа. Первая школа практической теургии в христианский период была основана Ямвлихом среди александрийских платоников; но жрецы, прикрепленные к храмам Египта, Ассирии и Вавилонии, которые принимали активное участие в вызывании богов во время Священных Мистерий, были известны под этим именем с самой ранней архаической эпохи. Целью ее было сделать духов видимыми для глаз смертных. Теург был экспертом в эзотерическом знании Святилищ всех великих стран. Неоплатоники школы Ямвлиха назывались теургами, ибо они совершали так называемую «церемониальную магию» и вызывали «духов» ушедших героев, «богов» и Даймоний (δαιμονια божественные, духовные сущности). В редких случаях, когда требовалось присутствие осязаемого и видимого духа, теург должен был снабдить странное явление частью своей собственной плоти и крови — он должен был совершить theopæa, или «сотворение богов», посредством таинственного процесса, хорошо известного современным факирам и посвященным браминам Индии. Это то, что сказано в Книге Вызываний пагод. Это показывает совершенную идентичность обрядов и церемоний между древнейшей браманической теургией и теургией александрийских платоников:

«Брамин Грихастха (вызывающий) должен быть в состоянии полной чистоты, прежде чем он осмелится вызвать Питри».

Приготовив лампу, немного сандала, благовоний и т. д. и начертив магические круги, которым его научил высший гуру, чтобы не подпускать плохих духов, он «перестает дышать и призывает огонь себе на помощь, чтобы рассеять свое тело». Он произносит определенное количество раз священное слово, и «его душа покидает его тело, и его тело исчезает, и душа вызванного духа спускается в двойное тело и оживляет его». Затем «Его (Грихастхи) душа возвращается в его тело, чьи тонкие частицы снова агрегировались, после того как сформировали из своих эманаций эфирное тело для духа, которого он вызвал».

И теперь, когда он сформировал для Питри тело из частиц, наиболее существенных и чистых из своих собственных, грихастхе позволено, после того как церемониальная жертва закончена, «беседовать с душами предков и Питри и задавать им вопросы о тайнах Бытия и трансформациях нетленного».

«Затем, задув свою лампу, он должен зажечь ее снова, освободить плохих духов, не допущенных к месту магическими кругами, и покинуть святилище Питри».

Школа Ямвлиха отличалась от школы Плотина и Порфирия, которые были решительно против церемониальной магии и практической теургии как опасных, хотя эти два выдающихся человека твердо верили в обе. «Теургическая или благожелательная магия, гоэтическая, или темная и злая некромантия, были одинаково в превосходной репутации в течение первого века христианской эры». Но никогда ни один из высокоморальных и благочестивых философов, чья слава дошла до нас незапятнанной никаким злым делом, не практиковал никакой другой магии, кроме теургической, или благожелательной, как называет ее Бульвер-Литтон. «Кто знаком с природой божественно светящихся явлений (φασματα), тот знает также, по какой причине необходимо воздерживаться от всех птиц (животной пищи), и особенно для того, кто спешит освободиться от земных забот и утвердиться с небесными богами», — говорит Порфирий.

Хотя он сам отказывался практиковать теургию, Порфирий в своей «Жизни Плотина» упоминает жреца Египта, который, «по просьбе некоего друга Плотина (которым, возможно, был сам Порфирий, отмечает Т. Тейлор), показал Плотину в храме Изиды в Риме фамильного даймона, или, на современном языке, ангела-хранителя этого философа».

Популярная, преобладающая идея заключалась в том, что теурги, как и маги, творили чудеса, такие как вызывание душ или теней героев и богов, и совершали другие чудотворные дела посредством сверхъестественных сил.

Яджна. — «Яджна», говорят брамины, существует от вечности, ибо она произошла от Всевышнего, Брахма-Праджапати, в котором она пребывала в состоянии покоя «без начала». Это ключ к ТРАЙВИДЬЕ, трижды священной науке, содержащейся в стихах Ригведы, которая учит Ягусу или жертвенным мистериям. «Яджна» существует как невидимая вещь во все времена; она подобна скрытой силе электричества в электризующей машине, требующей лишь действия подходящего аппарата, чтобы быть извлеченной. Предполагается, что она простирается от Ахавания, или жертвенного огня, до небес, образуя мост или лестницу, с помощью которой приносящий жертву может общаться с миром богов и духов и даже подняться при жизни в их обители.

Эта Яджна снова является одной из форм Акаши, и мистическое слово, вызывающее ее к существованию и произносимое мысленно посвященным Жрецом, есть Потерянное Слово, получающее импульс через СИЛУ ВОЛИ.

Чтобы завершить список, мы теперь добавим, что в ходе следующих глав, когда мы используем термин «Архаический», мы имеем в виду время до Пифагора; когда «Древний» — до времени Магомета; и когда «Средневековый» — период между Магометом и Мартином Лютером. Будет необходимо нарушить правило только тогда, когда время от времени нам придется говорить о народах допифагорейской древности, и мы примем обычный обычай называть их «древними».

Прежде чем закрыть эту вводную главу, мы рискнем сказать несколько слов в объяснение плана этой работы. Ее цель — не навязывать публике личные взгляды или теории ее автора; она также не претендует на роль научного труда, который стремится создать революцию в какой-либо области мысли. Это скорее краткое изложение религий, философий и универсальных традиций человечества, а также экзегеза оных в духе тех тайных доктрин, из которых ни одна — благодаря предрассудкам и фанатизму — не дошла до христианского мира в столь неискаженном виде, чтобы обеспечить ей справедливое суждение. Со времен несчастных средневековых философов, последних, кто писал об этих тайных доктринах, хранителями которых они были, немногие осмеливались бросить вызов преследованиям и предрассудкам, записывая свои знания. И эти немногие, как правило, никогда не писали для публики, а только для тех своего и последующих времен, кто обладал ключом к их жаргону. Множество, не понимая их или их доктрин, привыкло считать их en masse либо шарлатанами, либо мечтателями. Отсюда незаслуженное презрение, в которое постепенно пришло изучение благороднейшей из наук — науки о духовном человеке.

Предпринимая исследование предполагаемой непогрешимости Современной Науки и Теологии, автор был вынужден, даже рискуя показаться пространным, постоянно сравнивать идеи, достижения и претензии их представителей с таковыми древних философов и религиозных учителей. Вещи, наиболее разделенные по времени, были таким образом приведены в непосредственное сопоставление, ибо только так можно было определить приоритет и происхождение открытий и догм. При обсуждении достоинств наших научных современников их собственные признания в неудачах в экспериментальных исследованиях, в сбивающих с толку тайнах, в недостающих звеньях в их цепях теории, в неспособности постичь природные явления, в незнании законов причинного мира послужили основой для настоящего исследования. Особенно (поскольку Психология так сильно запущена, а Восток так далеко, что немногие из наших исследователей когда-либо доберутся туда, чтобы изучить ту науку, где только она и понятна), мы рассмотрим спекуляции и политику известных авторитетов в связи с теми современными психологическими явлениями, которые начались в Рочестере и теперь распространились по всему миру. Мы хотим показать, насколько неизбежны были их бесчисленные неудачи и как они должны продолжаться до тех пор, пока эти претендующие на авторитет люди Запада не отправятся к браминам и ламаистам далекого Востока и почтительно не попросят их преподать алфавит истинной науки. Мы не выдвинули против ученых ни одного обвинения, которое не было бы подкреплено их собственными опубликованными признаниями, и если наши цитаты из записей древности похищают у некоторых то, что они до сих пор считали заслуженными лаврами, вина не наша, а Истины. Ни один человек, достойный имени философа, не захотел бы носить почести, которые по праву принадлежат другому.

Глубоко осознавая Титаническую борьбу, которая сейчас происходит между материализмом и духовными стремлениями человечества, нашим постоянным стремлением было собрать в наши главы, подобно оружию в арсеналы, каждый факт и аргумент, который может быть использован, чтобы помочь последнему победить первого. Болезненный и деформированный ребенок, каким он является сейчас, материализм Сегодняшнего дня рожден жестоким Вчера. Если его рост не будет остановлен, он может стать нашим хозяином. Это незаконнорожденное потомство Французской революции и ее реакции против веков религиозного фанатизма и репрессий. Чтобы предотвратить подавление этих духовных стремлений, увядание этих надежд и притупление той интуиции, которая учит нас о Боге и загробной жизни, мы должны показать наши ложные теологии в их нагой деформации и провести различие между божественной религией и человеческими догмами. Наш голос возвышен за духовную свободу, и наша мольба принесена об освобождении от всякой тирании, будь то Науки или Теологии.

ВУАЛЬ ИЗИДЫ.

ЧАСТЬ ПЕРВАЯ. — НАУКА.

ГЛАВА I.

«Ego sum qui sum».

— Аксиома Герметической Философии.

«Мы начали исследование там, где современные догадки складывают свои неверные крылья. И для нас это были общие элементы науки, которые мудрецы сегодняшнего дня презирают как дикие химеры или отчаиваются постичь как непостижимые тайны». Бульвер, «Занони».

Где-то в этом широком мире существует старая Книга — такая очень старая, что наши современные антиквары могли бы размышлять над ее страницами неопределенное время и все же не совсем прийти к согласию относительно природы ткани, на которой она написана. Это единственная оригинальная копия, существующая в настоящее время. Самый древний еврейский документ по оккультному знанию — Сифра Дзениоута — был составлен из нее, и это в то время, когда первый уже считался литературной реликвией. Одна из ее иллюстраций представляет Божественную Сущность, исходящую от Адама, подобно светящейся дуге, стремящейся образовать круг; и затем, достигнув высшей точки своей окружности, невыразимая Слава изгибается назад и возвращается на землю, принося в своем вихре более высокий тип человечества. По мере того как она приближается все ближе и ближе к нашей планете, Эманация становится все более призрачной, пока, коснувшись земли, не становится черной, как ночь.

Убеждение, основанное на семидесяти тысячах лет опыта, как они утверждают, разделялось герметическими философами всех периодов: что материя со временем стала, из-за греха, более грубой и плотной, чем она была при первом формировании человека; что в начале человеческое тело было полуэфирной природы; и что до падения человечество свободно общалось с ныне невидимыми вселенными. Но с того времени материя стала грозным барьером между нами и миром духов. Древнейшие эзотерические традиции также учат, что до мистического Адама многие расы человеческих существ жили и вымерли, каждая уступая в свою очередь место другой. Были ли эти предшествующие типы более совершенными? Принадлежал ли кто-либо из них к крылатой расе людей, упомянутой Платоном в «Федре»? Особая задача науки — решить эту проблему. Пещеры Франции и реликвии каменного века дают точку, с которой можно начать.

По мере того как цикл продолжался, глаза человека все больше и больше открывались, пока он не пришел к познанию «добра и зла», как и сами Элохимы. Достигнув своей вершины, цикл начал идти вниз. Когда дуга достигла определенной точки, которая привела ее параллельно фиксированной линии нашей земной плоскости, человек был снабжен природой «кожаными одеждами», и Господь Бог «одел их».

Это же убеждение в предсуществовании гораздо более духовной расы, чем та, к которой мы сейчас принадлежим, можно проследить до самых ранних традиций почти каждого народа. В древней рукописи киче, опубликованной Брассером де Бурбуром — «Пополь-Вух» — первые люди упоминаются как раса, которая могла рассуждать и говорить, чье зрение было неограниченным и которые знали все вещи сразу. Согласно Филону Иудею, воздух наполнен невидимым воинством духов, некоторые из которых свободны от зла и бессмертны, а другие — пагубны и смертны. «От сынов Эля мы произошли, и сынами Эля мы должны стать снова». И недвусмысленное утверждение анонимного гностика, написавшего Евангелие от Иоанна, что «все, кто принял Его», т. е. кто практически следовал эзотерической доктрине Иисуса, «станут сынами Божьими», указывает на то же убеждение. (i., 12.) «Не знаете ли вы, что вы боги?» — воскликнул Учитель. Платон восхитительно описывает в «Федре» состояние, в котором человек когда-то был и каким он станет снова: до и после «потери своих крыльев»; когда «он жил среди богов, сам будучи богом в воздушном мире». С самых отдаленных периодов религиозные философии учили, что вся вселенная наполнена божественными и духовными существами различных рас. Из одной из них в ходе времени эволюционировал Адам, первобытный человек.

Калмыки и некоторые племена Сибири также описывают в своих легендах более ранние творения, чем наша нынешняя раса. Эти существа, говорят они, обладали почти безграничным знанием и в своей дерзости даже угрожали восстанием против Великого Главного Духа. Чтобы наказать их самонадеянность и смирить их, он заключил их в тела и таким образом закрыл их чувства. Из них они могут выбраться только через долгое покаяние, самоочищение и развитие. Их Шаманы, как они думают, иногда наслаждаются божественными силами, первоначально присущими всем человеческим существам.

Библиотека Астора в Нью-Йорке недавно была обогащена факсимиле Египетского Медицинского Трактата, написанного в XVI веке до н. э. (или, точнее, в 1552 г. до н. э.), что, согласно общепринятой хронологии, является временем, когда Моисею был всего двадцать один год. Оригинал написан на внутренней коре Cyperus papyrus и был признан профессором Шенком из Лейпцига не только подлинным, но и самым совершенным из когда-либо виденных. Он состоит из одного листа желто-коричневого папируса высшего качества, шириной три десятых метра, длиной более двадцати метров и образует один свиток, разделенный на сто десять страниц, все тщательно пронумерованные. Он был куплен в Египте в 1872-3 годах археологом Эберсом у «состоятельного араба из Луксора». Нью-Йоркская Tribune, комментируя это обстоятельство, говорит: Папирус «несет внутренние доказательства того, что является одной из шести Герметических Книг по Медицине, названных Климентом Александрийским».

Редактор далее говорит: «Во времена Ямвлиха, 363 г. н. э., жрецы Египта показывали сорок две книги, которые они приписывали Гермесу (Тути). Из них, согласно этому автору, тридцать шесть содержали историю всех человеческих знаний; последние шесть рассматривали анатомию, патологию, болезни глаз, хирургические инструменты и лекарства. Папирус Эберса бесспорно является одной из этих древних герметических работ».

Если столь ясный луч света был пролит на древнеегипетскую науку случайной (?) встречей немецкого археолога с одним «состоятельным арабом» из Луксора, как мы можем знать, какой солнечный свет может быть пролит на темные склепы истории столь же случайной встречей какого-нибудь другого процветающего египтянина и другого предприимчивого исследователя древности!

Открытия современной науки не противоречат древнейшим традициям, которые претендуют на невероятную древность нашей расы. За последние несколько лет геология, которая ранее допускала лишь то, что человека можно проследить до третичного периода, нашла неопровержимые доказательства того, что человеческое существование предшествует последнему оледенению Европы — более 250 000 лет! Твердый орешек для Патристической Теологии, но принятый факт для древних философов.

Более того, ископаемые орудия были выкопаны вместе с человеческими останками, которые показывают, что человек охотился в те отдаленные времена и знал, как разводить огонь. Но шаг вперед еще не был сделан в этом поиске происхождения расы; наука заходит в тупик и ждет будущих доказательств. К сожалению, антропология и психология не обладают своим Кювье; ни геологи, ни археологи не способны построить из фрагментарных кусочков, обнаруженных до сих пор, совершенный скелет тройного человека — физического, интеллектуального и духовного. Поскольку ископаемые орудия человека становятся все более грубыми и неуклюжими по мере того, как геология проникает глубже в недра земли, науке кажется доказательством, что чем ближе мы подходим к происхождению человека, тем более диким и звероподобным он должен быть. Странная логика! Доказывает ли находка останков в пещере Девона, что тогда не было современных рас, которые были высокоцивилизованными? Когда нынешнее население земли исчезнет и какой-нибудь археолог, принадлежащий к «грядущей расе» далекого будущего, раскопает бытовые инструменты одного из наших племен индейцев или Андаманских островов, будет ли он оправдан в заключении, что человечество в девятнадцатом веке «только что выходило из Каменного века»?

В последнее время вошло в моду говорить о «несостоятельных концепциях некультурного прошлого». Как будто можно спрятать за эпиграммой интеллектуальные карьеры, из которых были высечены репутации столь многих современных философов! Точно так же, как Тиндаль всегда готов преуменьшать значение древних философов — за приукрашивание идей которых более чем один выдающийся ученый получил честь и признание, — так и геологи, кажется, все более склонны принимать как должное, что все архаические расы одновременно находились в состоянии густого варварства. Но не все наши лучшие авторитеты согласны с этим мнением. Некоторые из наиболее выдающихся утверждают прямо противоположное. Макс Мюллер, например, говорит: «Многие вещи все еще непонятны для нас, и иероглифический язык древности записывает лишь половину бессознательных намерений ума. И все же образ человека, в каком бы климате мы его ни встречали, встает перед нами благородным и чистым с самого начала; даже его ошибки мы учимся понимать, даже его сны мы начинаем интерпретировать. Насколько мы можем проследить следы человека, даже на самых низких пластах истории, мы видим божественный дар здравого и трезвого интеллекта, принадлежащий ему с самого начала, и идея человечества, медленно выходящего из глубин животной жестокости, никогда больше не может быть поддержана».

Поскольку считается нефилософским исследовать первопричины, ученые теперь занимаются рассмотрением их физических следствий. Область научного исследования, следовательно, ограничена физической природой. Как только ее пределы достигнуты, исследование должно остановиться, и их работа должна быть начата заново. При всем уважении к нашим ученым мужам, они подобны белке на вращающемся колесе, ибо они обречены вращать свою «материю» снова и снова. Наука — это могучая сила, и не нам, пигмеям, ставить ее под сомнение. Но «ученые» сами по себе не являются воплощенной наукой, так же как люди нашей планеты не являются самой планетой. У нас нет ни права требовать, ни силы принуждать нашего «современного философа» принимать без вызова географическое описание темной стороны луны. Но если в каком-нибудь лунном катаклизме один из ее обитателей будет выброшен оттуда в притяжение нашей атмосферы и приземлится, целым и невредимым, у дверей доктора Карпентера, он был бы обвинен в невыполнении профессионального долга, если бы не смог разрешить эту физическую проблему.

Для человека науки отказаться от возможности исследовать любое новое явление, будь то человек с луны или призрак из усадьбы Эдди, одинаково предосудительно.

Достигнуто ли это методом Аристотеля или Платона, нам не нужно останавливаться, чтобы выяснить; но это факт, что как внутренняя, так и внешняя природа человека, как утверждается, были полностью поняты древними андрологами. Несмотря на поверхностные гипотезы геологов, мы начинаем получать почти ежедневные доказательства в подтверждение утверждений тех философов.

Они делили бесконечные периоды человеческого существования на этой планете на циклы, в течение каждого из которых человечество постепенно достигало кульминационной точки высочайшей цивилизации и постепенно впадало в жалкое варварство. К какой высоте раса в своем прогрессе несколько раз приходила, можно слабо предположить по чудесным памятникам старины, все еще видимым, и описаниям, данным Геродотом других чудес, от которых теперь не осталось и следа. Даже в его дни гигантские структуры многих пирамид и всемирно известных храмов были лишь грудами руин. Рассеянные неумолимой рукой времени, они описаны Отцом Истории как «эти почтенные свидетели давно ушедшей славы ушедших предков». Он «уклоняется от разговора о божественных вещах» и дает потомству лишь несовершенное описание по слухам некоторых чудесных подземных камер Лабиринта, где лежали — и теперь лежат — скрытыми священные останки Царей-Посвященных.

Мы можем, более того, судить о высокой цивилизации, достигнутой в некоторые периоды древности, по историческим описаниям эпох Птолемеев, хотя в ту эпоху искусства и науки считались деградирующими, и секрет многих из первых был уже утерян. В недавних раскопках Мариет-Бея, у подножия Пирамид, были выкопаны статуи из дерева и другие реликвии, которые показывают, что задолго до периода первых династий египтяне достигли утонченности и совершенства, которые рассчитаны на то, чтобы вызвать удивление даже у самых ярых поклонников греческого искусства. Байярд Тейлор описывает эти статуи в одной из своих лекций и говорит нам, что красота голов, украшенных глазами из драгоценных камней и медными веками, непревзойденна. Далеко под пластом песка, в котором лежали останки, собранные в коллекции Лепсиуса, Эббота и Британского музея, были найдены погребенными осязаемые доказательства герметической доктрины циклов, которая уже была объяснена.

Доктор Шлиман, восторженный эллинист, недавно нашел в своих раскопках в Троаде обильные свидетельства того же постепенного перехода от варварства к цивилизации и от цивилизации снова к варварству. Почему же тогда мы должны чувствовать такое нежелание признать возможность того, что если допотопные люди были гораздо лучше нас сведущи в определенных науках, будучи прекрасно знакомы с важными искусствами, которые мы теперь называем утерянными, они могли бы в равной степени преуспеть в психологическом знании? Такая гипотеза должна считаться столь же разумной, как и любая другая, пока не будут обнаружены какие-либо противовесные доказательства, чтобы разрушить ее.

Каждый истинный savant признает, что во многих отношениях человеческое знание все еще находится в зачаточном состоянии. Может ли быть, что наш цикл начался в сравнительно недавние времена? Эти циклы, согласно халдейской философии, не охватывают все человечество в одно и то же время. Профессор Дрейпер частично подтверждает этот взгляд, говоря, что периоды, на которые геология «нашла удобным разделить прогресс человека в цивилизации, не являются резкими эпохами, которые справедливы одновременно для всей человеческой расы»; приводя в качестве примера «блуждающих индейцев Америки», которые «только в настоящий момент выходят из каменного века». Таким образом, более чем один раз ученые люди невольно подтверждали свидетельство древних.

Любой Каббалист, хорошо знакомый с пифагорейской системой чисел и геометрии, может продемонстрировать, что метафизические взгляды Платона были основаны на строжайших математических принципах. «Истинная математика», — говорит Magicon, — «это то, с чем связаны все высшие науки; обычная математика — это лишь обманчивая фантасмагория, чья многократно восхваляемая непогрешимость возникает только из этого — что материалы, условия и ссылки делаются ее фундаментом». Ученые, которые верят, что они приняли аристотелевский метод только потому, что они ползают, когда не бегут от продемонстрированных частностей к универсалиям, прославляют этот метод индуктивной философии и отвергают метод Платона, который они рассматривают как несущественный. Профессор Дрейпер сетует, что такие спекулятивные мистики, как Аммоний Саккас и Плотин, должны были занять место «строгих геометров старого музея». Он забывает, что геометрия, из всех наук единственная, которая исходит от универсалий к частностям, была именно тем методом, который использовал Платон в своей философии. Пока точная наука ограничивает свои наблюдения физическими условиями и действует по-аристотелевски, она, конечно, не может потерпеть неудачу. Но несмотря на то, что мир материи безграничен для нас, он все же конечен; и таким образом материализм будет вечно вращаться в этом порочном круге, неспособный подняться выше, чем позволит окружность. Космологическая теория чисел, которую Пифагор изучил у египетских иерофантов, единственная способна примирить две единицы, материю и дух, и заставить каждую математически демонстрировать другую.

Священные числа вселенной в их эзотерической комбинации решают великую проблему и объясняют теорию излучения и цикл эманаций. Низшие порядки, прежде чем развиться в высшие, должны эманировать из высших духовных, и, достигнув поворотной точки, быть снова поглощены в бесконечное.

Физиология, как и все остальное в этом мире постоянной эволюции, подвержена циклической революции. Как теперь кажется, она едва выходит из теней нижней дуги, так однажды может быть доказано, что она была в высшей точке окружности круга гораздо раньше дней Пифагора.

Мох Сидонский, физиолог и учитель науки анатомии, процветал задолго до Мудреца Самоса; и последний получил священные наставления от его учеников и потомков. Пифагор, чистый философ, глубоко сведущий в более глубоких явлениях природы, благородный наследник древнего знания, чьей великой целью было освободить душу от оков чувств и заставить ее осознать свои силы, должен вечно жить в человеческой памяти.

Непроницаемая вуаль арканической тайны была наброшена на науки, преподаваемые в святилище. Это причина современного преуменьшения древних философий. Даже Платон и Филон Иудей были обвинены многими комментаторами в абсурдных противоречиях, тогда как замысел, лежащий в основе лабиринта метафизических противоречий, столь сбивающих с толку читателя «Тимея», слишком очевиден. Но читал ли когда-нибудь Платона с пониманием кто-либо из толкователей классиков? Это вопрос, оправданный критикой, которую можно найти у таких авторов, как Штальбаум, Шлейермахер, Фичино (латинский перевод), Гейндорф, Сиденхэм, Буттман, Тейлор и Берджес, не говоря уже о меньших авторитетах. Скрытые аллюзии греческого философа на эзотерические вещи явно сбили этих комментаторов с толку в высшей степени. Они не только с бесстыдным хладнокровием предполагают относительно некоторых трудных отрывков, что явно подразумевалась другая фразеология, но они дерзко вносят изменения! Орфическая строка:

«Песни, порядок шестой расы закрой»

которая может быть интерпретирована только как отсылка к шестой расе, эволюционировавшей в последовательной эволюции сфер, Берджес говорит: «... была явно взята из космогонии, где человек был вымышленно создан последним». — Разве тот, кто берется редактировать чужие работы, не должен хотя бы понимать, что означает его автор?

Действительно, древние философы, кажется, в целом считаются даже наименее предвзятыми из наших современных критиков лишенными той глубины и основательного знания в точных науках, которыми так хвастается наш век. Ставится даже вопрос, понимали ли они тот базовый научный принцип: ex nihilo nihil fit. Если они вообще подозревали неразрушимость материи — говорят эти комментаторы — то не вследствие твердо установленной формулы, а только через интуитивное рассуждение и по аналогии.

Мы придерживаемся противоположного мнения. Спекуляции этих философов о материи были открыты для публичной критики: но их учения относительно духовных вещей были глубоко эзотерическими. Будучи таким образом связанными клятвой тайны и религиозного молчания по сложным вопросам, затрагивающим отношения духа и материи, они соперничали друг с другом в своих изобретательных методах сокрытия своих реальных мнений.

Доктрина Метемпсихоза была обильно высмеяна людьми науки и отвергнута теологами, однако если бы она была правильно понята в ее применении к неразрушимости материи и бессмертию духа, было бы замечено, что это возвышенная концепция. Не должны ли мы сначала рассмотреть предмет с точки зрения древних, прежде чем рисковать преуменьшать значение ее учителей? Решение великой проблемы вечности не принадлежит ни религиозному суеверию, ни грубому материализму. Гармония и математическая единообразность двойной эволюции — духовной и физической — разъяснены только в универсальных числах Пифагора, который построил свою систему полностью на так называемой «метрической речи» индусских Вед. Только недавно один из самых ревностных санскритологов, Мартин Хауг, предпринял перевод «Айтарея-брахманы» Ригведы. До того времени она была совершенно неизвестна; эти объяснения указывают вне всякого спора на идентичность пифагорейской и браманической систем. В обеих эзотерическое значение выводится из числа: в первой — из мистической связи каждого числа со всем, что постижимо для человеческого ума; во второй — из количества слогов, из которых состоит каждый стих в Мантрах. Платон, пылкий ученик Пифагора, осознал это настолько полно, что утверждал, что Додекаэдр был геометрической фигурой, используемой Демиургом при построении вселенной. Некоторые из этих фигур имели особенно торжественное значение. Например, четыре, из которых Додекаэдр является тройным, почиталось священным пифагорейцами. Это совершенный квадрат, и ни одна из ограничивающих линий не превышает другую по длине ни на одну точку. Это эмблема моральной справедливости и божественного равенства, выраженная геометрически. Все силы и великие симфонии физической и духовной природы лежат вписанными в совершенный квадрат; и невыразимое имя Его, которое иначе осталось бы непроизносимым, было заменено этим священным числом 4 — самой обязывающей и торжественной клятвой у древних мистиков — Тетрактисом.

Если бы пифагорейский метемпсихоз был тщательно объяснен и сопоставлен с современной теорией эволюции, обнаружилось бы, что он заполняет каждое «недостающее звено» в цепи последней. Но кто из наших ученых согласился бы тратить свое драгоценное время на причуды древних? Несмотря на доказательства обратного, они не только отрицают, что народы архаических периодов, но даже что древние философы обладали какими-либо положительными знаниями о гелиоцентрической системе. «Достопочтенные беды», августины и лактанции, по-видимому, подавили своим догматическим невежеством всякую веру в более древних теологов дохристианских столетий. Но теперь филология и более близкое знакомство с санскритской литературой частично позволили нам оправдать их от этих незаслуженных обвинений. В Ведах, например, мы находим прямое доказательство того, что еще в 2000 году до н. э. индусские мудрецы и ученые, должно быть, были знакомы с шарообразностью нашего земного шара и гелиоцентрической системой. Следовательно, Пифагор и Платон хорошо знали эту астрономическую истину; ибо Пифагор получил свои знания в Индии или от людей, которые там были, а Платон верно повторял его учения. Мы процитируем два отрывка из Айтарея-брахманы:

В «Змеиной мантре»[57] брахмана провозглашает следующее: что эта мантра есть та самая, которую видела Царица Змей, Сарпа-раджни; ибо земля (iyam) есть Царица Змей, так как она — мать и царица всего, что движется (sarpat). В начале она (земля) была лишь одной головой (круглой), без волос (лысой), т. е. без растительности. Затем она восприняла эту мантру, которая дарует тому, кто ее знает, способность принимать любую форму, какую он пожелает. Она «произнесла мантру», т. е. принесла жертву богам; и, как следствие, немедленно приобрела пестрый вид; она стала многоцветной и способной производить любую форму, какую пожелает, меняя одну форму на другую. Эта мантра начинается со слов: «Ayam gaûh pris’nir akramît» (x., 189).

Описание земли в форме круглой и лысой головы, которая сначала была мягкой, а стала твердой лишь от того, что на нее подул бог Вайю, владыка воздуха, убедительно наводит на мысль, что авторы священных ведических книг знали, что земля круглая или сферическая; более того, что она была студенистой массой вначале, которая постепенно остыла под влиянием воздуха и времени. Столько о их знании сферичности нашего земного шара; а теперь мы представим свидетельство, на котором основываем наше утверждение, что индусы были прекрасно знакомы с гелиоцентрической системой, по крайней мере, за 2000 лет до н. э.

В том же трактате хотар (жрец) обучается тому, как следует повторять шастры и как объяснять явления восхода и захода солнца. Там сказано: «Агништома — это тот самый (тот бог), который горит. Солнце никогда не заходит и не восходит. Когда люди думают, что солнце заходит, это не так; они ошибаются. Ибо, достигнув конца дня, оно производит два противоположных эффекта, создавая ночь для того, что внизу, и день для того, что на другой стороне. Когда они (люди) верят, что оно восходит утром, солнце делает лишь следующее: достигнув конца ночи, оно заставляет себя произвести два противоположных эффекта, создавая день для того, что внизу, и ночь для того, что на другой стороне. На самом деле солнце никогда не заходит; и не заходит оно для того, кто обладает таким знанием...»[58]

Это предложение настолько убедительно, что даже переводчик Ригведы, доктор Хауг, был вынужден отметить его. Он говорит, что этот отрывок содержит «отрицание существования восхода и захода солнца» и что автор предполагает, что солнце «всегда остается в своем высоком положении».[59]

В одном из самых ранних нивидов риши Кутса, индусский мудрец глубочайшей древности, объясняет аллегорию первых законов, данных небесным телам. За то, что она сделала «то, чего не должна была делать», Анахит (Анаитида или Нана, персидская Венера), олицетворяющая землю в легенде, приговаривается вращаться вокруг солнца. Сатры, или жертвенные сессии[60], несомненно доказывают, что еще в XVIII или XX веке до н. э. индусы достигли значительного прогресса в астрономической науке. Сатры длились один год и были «не чем иным, как имитацией годового пути солнца. Они были разделены, говорит Хауг, на две отдельные части, каждая из которых состояла из шести месяцев по тридцать дней; посреди обеих был Вишуван (экватор или центральный день), разрезающий всю сатру на две половины и т. д.»[61] Этот ученый, хотя и относит составление основной части брахман к периоду 1400–1200 гг. до н. э., придерживается мнения, что самые старые из гимнов могут быть помещены в самое начало ведической литературы, между 2400–2000 гг. до н. э. Он не находит причин считать Веды менее древними, чем священные книги китайцев. Поскольку было доказано, что Шу-цзин, или Книга истории, и жертвенные песни Ши-цзин, или Книга од, имеют древность, восходящую к 2200 г. до н. э., наши филологи, возможно, вскоре будут вынуждены признать, что в астрономических знаниях допотопные индусы были их учителями.

Во всяком случае, существуют факты, доказывающие, что некоторые астрономические расчеты были у халдеев во времена Юлия Цезаря столь же точными, как и сейчас. Когда календарь был реформирован Завоевателем, было обнаружено, что гражданский год так мало соответствует сезонам, что лето слилось с осенними месяцами, а осенние месяцы — с полной зимой. Именно Созиген, халдейский астроном, восстановил порядок в этой путанице, отодвинув 25 марта на девяносто дней назад, тем самым заставив его соответствовать весеннему равноденствию; и именно Созиген снова установил продолжительность месяцев такой, какой она остается до сих пор.

В Америке армией Монтесумы было обнаружено, что календарь ацтеков отводил равное количество дней и недель каждому месяцу. Чрезвычайная точность их астрономических расчетов была настолько велика, что при последующих проверках в их исчислении не было обнаружено никакой ошибки; в то время как европейцы, высадившиеся в Мексике в 1519 году, по юлианскому календарю опережали точное время почти на одиннадцать дней.

Именно бесценным и точным переводам ведических книг и личным исследованиям доктора Хауга мы обязаны подтверждением притязаний герметических философов. То, что период Заратуштры Спитамы (Зороастра) был неисчислимой древности, может быть легко доказано. Брахманы, которым Хауг приписывает четыре тысячи лет, описывают религиозную борьбу между древними индусами, жившими в доведический период, и иранцами. Битвы между дэвами и асурами — первые представляют индусов, а вторые — иранцев — подробно описаны в священных книгах. Поскольку иранский пророк был первым, кто восстал против того, что он называл «идолопоклонством» брахманов, и обозначил их как дэвов (дьяволов), как далеко назад должен был уходить этот религиозный кризис?

«Этот спор», — отвечает доктор Хауг, — «должен был казаться авторам брахман таким же древним, как подвиги короля Артура кажутся английским писателям девятнадцатого века».

Не было философа сколько-нибудь известного, который не придерживался бы этого учения о метемпсихозе, как оно преподавалось брахманами, буддистами, а позже пифагорейцами, в его эзотерическом смысле, выражал ли он его более или менее понятно. Ориген и Климент Александрийский, Синезий и Халкидий — все верили в него; и гностики, которые без колебаний провозглашаются историей как группа самых утонченных, образованных и просвещенных людей[62], все были сторонниками метемпсихоза. Сократ придерживался мнений, идентичных мнениям Пифагора; и оба, в качестве наказания за свою божественную философию, были преданы насильственной смерти. Чернь была одинаковой во все века. Материализм был и всегда будет слеп к духовным истинам. Эти философы утверждали, вместе с индусами, что Бог вложил в материю часть своего собственного Божественного Духа, который оживляет и движет каждой частицей. Они учили, что люди имеют две души, совершенно разных природ: одна бренная — Астральная Душа, или внутреннее, флюидическое тело; другая нетленная и бессмертная — Авгоэйд, или часть Божественного Духа; что смертная или Астральная Душа погибает при каждом постепенном изменении на пороге каждой новой сферы, становясь с каждым переселением все более очищенной. Астральный человек, каким бы неосязаемым и невидимым он ни был для наших смертных, земных чувств, все же состоит из материи, хотя и сублимированной. Аристотель, несмотря на то, что по своим политическим соображениям он хранил благоразумное молчание относительно некоторых эзотерических вопросов, выразил свое мнение по этому предмету очень ясно. Он верил, что человеческие души являются эманациями Бога, которые в конечном итоге поглощаются Божеством. Зенон, основатель стоиков, учил, что существуют «две вечные сущности во всей природе: одна активная, или мужская, другая пассивная, или женская: что первая есть чистый, тонкий эфир, или Божественный Дух; другая совершенно инертна сама по себе, пока не соединится с активным принципом. Что Божественный Дух, воздействуя на материю, произвел огонь, воду, землю и воздух; и что это единственный эффективный принцип, которым движется вся природа». Стоики, подобно индусским мудрецам, верили в конечное поглощение. Св. Иустин верил в эманацию этих душ из Божества, а Татиан Ассирийский, его ученик, провозгласил, что «человек так же бессмертен, как сам Бог».[63]

Тот глубоко значимый стих Бытия: «И всякому зверю земному, и всякой птице небесной, и всему пресмыкающемуся по земле, я дал живую душу...» должен привлечь внимание каждого еврейского ученого, способного читать Писание в оригинале, вместо того чтобы следовать ошибочному переводу, в котором фраза гласит: «в котором есть жизнь».[64]

С первой до последней главы переводчики еврейских священных книг неверно истолковывали это значение. Они даже изменили написание имени Бога, как доказывает сэр У. Драммонд. Так, Эль, если написано правильно, читалось бы как Ал, ибо в оригинале стоит אל — Ал, и, согласно Хиггинсу, это слово означает бога Митру, Солнце, хранителя и спасителя. Сэр У. Драммонд показывает, что Бет-Эль в буквальном переводе означает Дом Солнца, а не Бога. «Эль в составе этих ханаанских имен означает не Deus, а Sol».[65] Таким образом, теология обезобразила древнюю Теософию, а наука — древнюю Философию.[66]

Из-за отсутствия понимания этого великого философского принципа методы современной науки, какими бы точными они ни были, должны закончиться ничем. Ни в одной отрасли она не может продемонстрировать происхождение и конечную цель вещей. Вместо того чтобы прослеживать следствие от его первоисточника, ее прогресс идет в обратном направлении. Ее высшие типы, как она учит, все развились из предшествующих низших. Она начинает с нижней части цикла, ведомая шаг за шагом в великом лабиринте природы нитью материи. Как только она обрывается и ключ теряется, она в испуге отступает перед Непостижимым и признает себя бессильной. Не так поступали Платон и его ученики. Для него низшие типы были лишь конкретными образами высших абстрактных. Душа, которая бессмертна, имеет арифметическое начало, как тело — геометрическое. Это начало, как отражение великого универсального Архея, самодвижущееся и из центра распространяется на все тело микрокосма.

Именно печальное осознание этой истины заставило Тиндаля признаться, насколько бессильна наука даже перед миром материи. «Первое построение атомов, от которого зависит все последующее действие, ставит в тупик более острую силу, чем сила микроскопа». «Из-за чистого избытка сложности, задолго до того, как наблюдение может иметь какой-либо голос в этом вопросе, самый высокоразвитый интеллект, самое утонченное и дисциплинированное воображение отступают в замешательстве перед созерцанием проблемы. Мы поражены изумлением, которое не может облегчить ни один микроскоп, сомневаясь не только в силе нашего инструмента, но даже в том, обладаем ли мы сами интеллектуальными элементами, которые когда-либо позволят нам справиться с конечными структурными энергиями природы».

Фундаментальная геометрическая фигура Каббалы — та фигура, которая, как говорят традиция и эзотерические доктрины, была дана самим Божеством Моисею на горе Синай[67] — содержит в своем грандиозном, потому что простом сочетании, ключ к универсальной проблеме. Эта фигура содержит в себе все остальные. Для тех, кто способен овладеть ею, нет необходимости упражнять воображение. Никакой земной микроскоп не может сравниться с остротой духовного восприятия.

И даже для тех, кто не знаком с ВЕЛИКОЙ НАУКОЙ, описание, данное хорошо обученным ребенком-психометристом генезиса зерна, фрагмента кристалла или любого другого объекта, стоит всех телескопов и микроскопов «точной науки».

В авантюрном пангенезисе Дарвина — которого Тиндаль называет «парящим спекулянтом» — может быть больше истины, чем в осторожной, ограниченной рамками гипотезе последнего, который, наряду с другими мыслителями своего класса, окружает свое воображение «твердыми границами разума». Теория микроскопического зародыша, который содержит в себе «мир малых зародышей», парит в одном смысле, по крайней мере, в бесконечность. Она переступает мир материи и начинает бессознательно заниматься миром духа.

Если мы примем теорию Дарвина о развитии видов, мы обнаружим, что его отправная точка находится перед открытой дверью. Мы вольны вместе с ним либо оставаться внутри, либо переступить порог, за которым лежит безграничное и непостижимое, или, скорее, Невыразимое. Если наш смертный язык неадекватен, чтобы выразить то, что наш дух смутно предвидит в великом «Потустороннем», находясь на этой земле, — он должен осознать это в какой-то точке в безвременной Вечности.

Не так с теорией профессора Гексли о «Физической основе жизни». Несмотря на внушительное большинство «против» со стороны его немецких коллег-ученых, он создает универсальную протоплазму и назначает ее клетки отныне священными источниками принципа всей жизни. Делая последнюю идентичной в живом человеке, «мертвой баранине», жале крапивы и омаре; запирая в молекулярной клетке протоплазмы жизненный принцип и исключая из него божественный приток, который приходит с последующей эволюцией, он закрывает каждую дверь для любого возможного спасения. Как способный тактик, он превращает свои «законы и факты» в часовых, которых он заставляет стоять на страже у каждого выхода. Знамя, под которым он собирает их, начертано словом «необходимость»; но едва оно развернуто, как он насмехается над легендой и называет ее «пустой тенью моего собственного воображения».[68]

Фундаментальные доктрины спиритизма, говорит он, «лежат вне пределов философского исследования». Мы будем достаточно смелы, чтобы опровергнуть это утверждение и сказать, что они лежат гораздо больше в пределах такого исследования, чем протоплазма г-на Гексли. Настолько, что они представляют очевидные и осязаемые факты существования духа, а протоплазматические клетки, однажды мертвые, не представляют собой ничего, что могло бы быть источниками или основами жизни, как хочет заставить нас верить этот один из немногих «передовых мыслителей дня».[69]

Древний каббалист не опирался ни на какую гипотезу, пока не мог заложить ее основу на твердой скале зафиксированного эксперимента.

Но слишком большая зависимость от физических фактов привела к росту материализма и упадку духовности и веры. Во времена Аристотеля это была преобладающая тенденция мысли. И хотя дельфийская заповедь еще не была полностью исключена из греческой мысли; и некоторые философы все еще утверждали, что «для того чтобы знать, что есть человек, мы должны знать, чем был человек» — все же материализм уже начал подтачивать корень веры. Сами Мистерии в очень большой степени выродились в простые жреческие спекуляции и религиозное мошенничество. Немного было истинных адептов и посвященных, наследников и потомков тех, кто был рассеян победоносными мечами различных захватчиков Древнего Египта.

Время, предсказанное великим Гермесом в его диалоге с Эскулапом, действительно пришло; время, когда нечестивые чужеземцы будут обвинять Египет в поклонении чудовищам, и ничего, кроме букв, высеченных в камне на ее памятниках, не уцелеет — загадки, невероятные для потомства. Их священные писцы и иерофанты были странниками на лице земли. Вынужденные из страха осквернения священных мистерий искать убежища среди герметических братств — известных позже как ессеи — их эзотерическое знание было похоронено глубже, чем когда-либо. Победоносный меч ученика Аристотеля смел с его пути завоеваний всякий след некогда чистой религии, и сам Аристотель, тип и дитя своей эпохи, хотя и был наставлен в тайной науке египтян, знал мало об этом венчающем результате тысячелетий эзотерических исследований.

Так же, как и те, кто жил во времена Псамметихов, наши современные философы «поднимают Завесу Изиды» — ибо Изида есть лишь символ природы. Но они видят только ее физические формы. Душа внутри ускользает от их взора; и Божественная Мать не имеет для них ответа. Есть анатомы, которые, не обнаруживая взору никакого внутреннего духа под слоями мышц, сетью нервов или серой материей, которую они поднимают кончиком скальпеля, утверждают, что у человека нет души. Такие же близоруки в софистике, как студент, который, ограничивая свое исследование холодной буквой Каббалы, осмеливается сказать, что в ней нет животворящего духа. Чтобы увидеть истинного человека, который когда-то населял субъект, лежащий перед ним на столе для вскрытия, хирург должен использовать другие глаза, нежели глаза своего тела. Так, славная истина, покрытая иератическими письменами древних папирусов, может быть открыта только тому, кто обладает способностью интуиции — которую, если мы назовем разум глазом ума, можно определить как глаз души.

Наша современная наука признает Высшую Силу, Невидимый Принцип, но отрицает Высшее Существо, или Личного Бога.[70] Логически разницу между ними можно поставить под сомнение; ибо в данном случае Сила и Существо идентичны. Человеческий разум едва ли может представить себе Разумную Высшую Силу, не связывая ее с идеей Разумного Существа. От масс никогда нельзя ожидать ясного представления о всемогуществе и вездесущности Высшего Бога, не наделяя этими атрибутами гигантскую проекцию своей собственной личности. Но каббалисты никогда не смотрели на невидимый Эн-Соф иначе, как на Силу.

В своей осторожной философии наши современные позитивисты были предвосхищены на тысячи веков. То, что герметический адепт претендует доказать, заключается в том, что простой здравый смысл исключает возможность того, что вселенная является результатом простой случайности. Такая идея кажется ему более абсурдной, чем думать, что задачи Евклида были бессознательно сформированы обезьяной, играющей с геометрическими фигурами.

Очень немногие христиане понимают, если вообще хоть что-то знают, еврейскую теологию. Талмуд — самая темная из загадок даже для большинства евреев, в то время как те еврейские ученые, которые действительно понимают его, не хвастаются своими знаниями. Их каббалистические книги еще менее понятны для них; ибо в наши дни больше христианских, чем еврейских студентов поглощены раскрытием их великих истин. Насколько меньше определенно известно о Восточной, или универсальной Каббале! Ее адептов немного; но эти избранные наследники мудрецов, которые первыми открыли «звездные истины, сиявшие на великом Шемайя халдейского знания»[71], разрешили «абсолют» и теперь отдыхают от своего великого труда. Они не могут выйти за пределы того, что дано знать смертным этой земли; и никто, даже эти избранные, не может переступить черту, проведенную перстом самого Божества. Путешественники встречали этих адептов на берегах священного Ганга, сталкивались с ними в безмолвных руинах Фив и в таинственных пустынных залах Луксора. В залах, на чьих синих и золотых сводах странные знаки привлекают внимание, но чей тайный смысл никогда не проникает в праздные взгляды, их видели, но редко узнавали. Исторические мемуары зафиксировали их присутствие в ярко освещенных салонах европейской аристократии. Их встречали снова на засушливых и пустынных равнинах Великой Сахары, как и в пещерах Элефанты. Их можно найти везде, но они открываются только тем, кто посвятил свою жизнь бескорыстному изучению и вряд ли повернет назад.

Маймонид, великий еврейский теолог и историк, который одно время был почти обожествлен своими соотечественниками, а впоследствии предан анафеме как еретик, замечает, что чем абсурднее и лишеннее смысла кажется Талмуд, тем возвышеннее его тайный смысл. Этот ученый муж успешно доказал, что халдейская магия, наука Моисея и других ученых тавматургов была полностью основана на обширном знании различных и ныне забытых отраслей естествознания. Тщательно знакомые со всеми ресурсами растительного, животного и минерального царств, эксперты в оккультной химии и физике, психологи, а также физиологи — стоит ли удивляться, что выпускники или адепты, обученные в таинственных святилищах храмов, могли совершать чудеса, которые даже в наши дни просвещения казались бы сверхъестественными? Это оскорбление человеческой природы — клеймить магию и оккультную науку именем обмана. Верить, что в течение стольких тысяч лет одна половина человечества практиковала обман и мошенничество по отношению к другой половине, равносильно утверждению, что человеческий род состоял только из плутов и неизлечимых идиотов. Где та страна, в которой не практиковалась магия? В какой век она была полностью забыта?

В самых старых документах, которыми мы сейчас располагаем — Ведах и более старых законах Ману — мы находим множество магических обрядов, практикуемых и разрешенных брахманами.[72] Тибет, Япония и Китай учат в нынешнюю эпоху тому, чему учили древнейшие халдеи. Духовенство этих соответствующих стран доказывает, более того, то, чему они учат, а именно: что практика моральной и физической чистоты и определенных аскез развивает жизненную силу души к самопросветлению. Предоставляя человеку контроль над его собственным бессмертным духом, это дает ему поистине магические силы над элементарными духами, низшими по отношению к нему. На Западе мы находим магию такой же древности, как и на Востоке. Друиды Великобритании практиковали ее в безмолвных склепах своих глубоких пещер; и Плиний посвящает немало глав «мудрости»[73] лидеров кельтов. Семотеи — друиды галлов — излагали как физические, так и духовные науки. Они учили тайнам вселенной, гармоничному движению небесных тел, формированию земли и, прежде всего, бессмертию души.[74] В свои священные рощи — естественные академии, построенные рукой Невидимого Архитектора — посвященные собирались в тихий час полуночи, чтобы узнать о том, чем человек когда-то был и чем он будет.[75] Им не нужно было искусственное освещение или газовый свет, чтобы осветить свои храмы, ибо целомудренная богиня ночи излучала свои самые серебристые лучи на их увенчанные дубом головы; и их облаченные в белое священные барды знали, как беседовать с одинокой царицей звездного свода.[76]

На мертвой почве давно минувшего прошлого стоят их священные дубы, ныне высохшие и лишенные своего духовного смысла ядовитым дыханием материализма. Но для студента оккультного знания их растительность все еще так же зелена и пышна, и так же полна глубоких и священных истин, как в тот час, когда архидруид совершал свои магические исцеления и, размахивая ветвью омелы, отсекал своим золотым серпом зеленую ветвь от материнского дуба. Магия так же стара, как человек. Так же невозможно назвать время, когда она возникла, как и указать, в какой день родился первый человек. Всякий раз, когда писатель начинал с идеи связать ее первое основание в стране с каким-либо историческим персонажем, дальнейшие исследования доказывали беспочвенность его взглядов. Один, скандинавский жрец и монарх, по мнению многих, положил начало практике магии около семидесяти лет до н. э. Но было легко доказано, что таинственные обряды жриц, называемых войлерами, валами, были значительно древнее его эпохи.[77] Некоторые современные авторы стремились доказать, что Зороастр был основателем магии, потому что он был основателем магии религии. Аммиан Марцеллин, Арнобий, Плиний и другие древние историки убедительно доказали, что он был лишь реформатором магии, практикуемой халдеями и египтянами.[78]

Величайшие учителя богословия согласны с тем, что почти все древние книги были написаны символически и на языке, понятном только посвященным. Биографический очерк Аполлония Тианского дает пример. Как знает каждый каббалист, он охватывает всю герметическую философию, являясь во многих отношениях аналогом традиций, оставленных нам о царе Соломоне. Он читается как сказка, но, как и в случае с последней, иногда факты и исторические события представлены миру под цветами вымысла. Путешествие в Индию аллегорически представляет испытания неофита. Его долгие беседы с брахманами, их мудрые советы и диалоги с коринфянином Мениппом, если их интерпретировать, дали бы эзотерический катехизис. Его визит в империю мудрецов и интервью с их царем Хиархом, оракулом Амфиарая, символически объясняют многие тайные догмы Гермеса. Они раскрыли бы, если бы их поняли, некоторые из самых важных тайн природы. Элифас Леви указывает на большое сходство, которое существует между царем Хиархом и сказочным Хирамом, у которого Соломон приобрел кедры Ливана и золото Офира. Мы хотели бы знать, понимают ли современные масоны, даже «Великие Лекторы» и самые умные мастера, принадлежащие к важным ложам, кто такой Хирам, чью смерть они объединяются, чтобы отомстить?

Откладывая в сторону чисто метафизические учения Каббалы, если бы кто-то посвятил себя только физическому оккультизму, так называемой отрасли терапевтики, результаты могли бы принести пользу некоторым из наших современных наук, таким как химия и медицина. Профессор Дрейпер говорит: «Иногда, не без удивления, мы встречаем идеи, которые, как мы льстим себе, возникли в наши времена». Это замечание, высказанное в отношении научных трудов сарацинов, еще лучше применимо к более тайным Трактатам древних. Современная медицина, хотя она значительно выиграла в анатомии, физиологии и патологии, и даже в терапевтике, бесконечно проиграла из-за своей узости духа, своего жесткого материализма, своего сектантского догматизма. Одна школа в своей близорукости сурово игнорирует все, что развито другими школами; и все объединяются в игнорировании каждой великой концепции человека или природы, развитой месмеризмом или американскими экспериментами над мозгом — каждого принципа, который не соответствует тупому материализму. Потребовался бы созыв враждебных врачей нескольких различных школ, чтобы собрать воедино то, что сейчас известно о медицинской науке, и слишком часто случается, что после того, как лучшие практики тщетно истощили свое искусство на пациенте, месмерист или «целительный медиум» совершит исцеление! Исследователи старой медицинской литературы, со времен Гиппократа до времен Парацельса и Ван Гельмонта, найдут огромное количество хорошо засвидетельствованных физиологических и психологических фактов и мер или лекарств для исцеления больных, которые современные врачи высокомерно отказываются применять.[79] Даже в отношении хирургии современные практики смиренно и публично признали полную невозможность их приближения к чему-либо подобному чудесному мастерству, проявленному в искусстве бинтования древними египтянами. Многие сотни ярдов лигатуры, окутывающей мумию от ее ушей до каждого отдельного пальца ноги, были изучены главными хирургами в Париже, и, несмотря на то, что модели были перед их глазами, они не смогли достичь ничего подобного.

В египтологической коллекции Эббота в Нью-Йорке можно увидеть многочисленные свидетельства мастерства древних в различных ремеслах; среди прочих — искусство изготовления кружев; и, поскольку вряд ли можно было ожидать, что признаки женского тщеславия будут идти рука об руку с признаками мужской силы, есть также образцы искусственных волос и золотых украшений разных видов. Нью-Йорк Трибьюн, делая обзор содержания папируса Эберса, говорит: «Воистину, нет ничего нового под солнцем... Главы 65, 66, 79 и 89 показывают, что средства для укрепления волос, краски для волос, обезболивающие и порошки от блох были желаемыми вещами 3400 лет назад».

Как мало из наших недавних предполагаемых открытий являются на самом деле новыми и как много принадлежит древним, снова довольно справедливо и красноречиво, хотя и лишь частично, изложено нашим выдающимся философским писателем, профессором Джоном У. Дрейпером. Его «Конфликт между религией и наукой» — великая книга с очень плохим названием — кишит такими фактами. На странице 13 он цитирует несколько достижений древних философов, которые вызывали восхищение Греции. В Вавилоне была серия халдейских астрономических наблюдений, охватывающая тысячу девятьсот три года, которые Каллисфен послал Аристотелю. Птолемей, египетский царь-астроном, обладал вавилонской записью затмений, восходящей к семисот сорока седьмому году до нашей эры. Как справедливо замечает профессор Дрейпер: «Длительные и тщательные наблюдения были необходимы, прежде чем некоторые из этих астрономических результатов, которые дошли до наших времен, могли быть установлены. Так, вавилоняне установили продолжительность тропического года с точностью до двадцати пяти секунд; их оценка сидерического года была едва на две минуты больше. Они обнаружили прецессию равноденствий. Они знали причины затмений и с помощью своего цикла, называемого сарос, могли предсказывать их. Их оценка значения этого цикла, который составляет более 6585 дней, была с точностью до девятнадцати с половиной минут».

«Такие факты дают неопровержимое доказательство терпения и мастерства, с которыми астрономия культивировалась в Месопотамии, и того, что при очень неадекватных инструментальных средствах она достигла немалого совершенства. Эти старые наблюдатели составили каталог звезд, разделили зодиак на двенадцать знаков; они разделили день на двенадцать часов, ночь — на двенадцать. Они, как говорит Аристотель, долгое время посвящали себя наблюдениям за звездными оккультациями Луны. У них были правильные взгляды на структуру солнечной системы, и они знали порядок расположения планет. Они конструировали солнечные часы, клепсидры, астролябии, гномоны».

Говоря о мире вечных истин, который лежит «внутри мира преходящих иллюзий и нереальностей», профессор Дрейпер говорит: «Этот мир не должен быть открыт через тщетные традиции, которые донесли до нас мнение людей, живших на заре цивилизации, ни в мечтах мистиков, которые думали, что они вдохновлены. Он должен быть открыт исследованиями геометрии и практическими допросами природы».

Точно. Проблема не могла быть сформулирована лучше. Этот красноречивый писатель говорит нам глубокую истину. Он, однако, не говорит нам всей правды, потому что не знает ее. Он не описал природу или степень знаний, передаваемых в Мистериях. Ни один последующий народ не был так искусен в геометрии, как строители Пирамид и других титанических памятников, допотопных и послепотопных. С другой стороны, никто никогда не сравнился с ними в практическом допросе природы.

Неоспоримым доказательством этого является значимость их бесчисленных символов. Каждый из этих символов — это воплощенная идея, сочетающая концепцию Божественного Невидимого с земным и видимым. Первое выводится из последнего строго через аналогию согласно герметической формуле — «как внизу, так и наверху». Их символы показывают глубокое знание естественных наук и практическое изучение космической силы.

Что касается практических результатов, которые должны быть получены «исследованиями геометрии», к счастью для студентов, которые выходят на сцену действия, мы больше не вынуждены довольствоваться простыми догадками. В наши времена американец, г-н Джордж Х. Фелт из Нью-Йорка, который, если он продолжит так, как начал, может однажды быть признан величайшим геометром века, смог, с единственной помощью предпосылок, установленных древними египтянами, прийти к результатам, которые мы приведем на его собственном языке. «Во-первых», — говорит г-н Фелт, — «фундаментальная диаграмма, к которой относится вся наука элементарной геометрии, как плоской, так и объемной; производить арифметические системы пропорций геометрическим способом; идентифицировать эту фигуру со всеми остатками архитектуры и скульптуры, во всех которых ей следовали удивительно точным образом; определить, что египтяне использовали ее как основу всех своих астрономических расчетов, на которых почти полностью основывался их религиозный символизм; найти ее следы среди всех остатков искусства и архитектуры греков; обнаружить ее следы так сильно среди еврейских священных записей, чтобы убедительно доказать, что она была основана на них; обнаружить, что вся система была открыта египтянами после исследований законов природы в течение десятков тысяч лет, и что ее поистине можно было бы назвать наукой Вселенной». Далее это позволило ему «определить с точностью проблемы в физиологии, до сих пор только предполагаемые; впервые развить такую масонскую философию, которая показала ее убедительно первой наукой и религией, как она будет последней»; и мы можем добавить, наконец, доказать путем наглядных демонстраций, что египетские скульпторы и архитекторы получали модели для причудливых фигур, которые украшают фасады и вестибюли их храмов, не из беспорядочных фантазий их собственного мозга, а от «невидимых рас воздуха» и других царств природы, которых он, подобно им, утверждает, что делает видимыми прибегая к их собственным химическим и каббалистическим процессам.

Швейггер доказывает, что символы всех мифологий имеют научное основание и субстанцию.[80] Только благодаря недавним открытиям физических электромагнитных сил природы такие эксперты в месмеризме, как Эннемозер, Швейггер и Барт в Германии, барон Дю Поте и Регаццони во Франции и Италии, смогли проследить с почти безупречной точностью истинную связь, которую каждый Теомитос имел с одной из этих сил. Идейский палец, который имел такое значение в магическом искусстве исцеления, означает железный палец, который поочередно притягивается и отталкивается магнитными, естественными силами. Он производил на Самофракии чудеса исцеления, восстанавливая пораженные органы до их нормального состояния.

Барт идет глубже Швейггера в значения старых мифов и изучает предмет как с его духовной, так и с физической сторон. Он подробно рассматривает фригийских дактилей, этих «магов и экзорцистов болезней», и кабирских теургов. Он говорит: «Пока мы рассматриваем тесную связь дактилей и магнитных сил, мы не обязательно ограничены магнитным камнем, и наши взгляды на природу лишь бросают взгляд на магнетизм во всем его значении. Тогда становится ясно, как посвященные, называвшие себя дактилями, вызывали изумление у людей своими магическими искусствами, совершая чудеса целительного характера. К этому присоединялось многое другое, что жречество древности имело обыкновение практиковать; возделывание земли и морали, развитие искусства и науки, мистерии и тайные посвящения. Все это делалось жреческими кабирами, и почему бы не под руководством и поддержкой таинственных духов природы?»[81] Швейггер придерживается того же мнения и доказывает, что феномены древней теургии производились магнитными силами «под руководством духов».

Несмотря на их кажущийся политеизм, древние — во всяком случае, образованный класс — были полностью монотеистичны; и это, к тому же, за века до дней Моисея. В папирусе Эберса этот факт показан убедительно в следующих словах, переведенных с первых четырех строк Таблицы I: «Я пришел из Гелиополя с великими из Хет-аат, Владыками Защиты, мастерами вечности и спасения. Я пришел из Саиса с Матерями-богинями, которые простерли ко мне защиту. Владыка Вселенной сказал мне, как освободить богов от всех смертоносных болезней». Выдающиеся люди назывались богами древними. Обожествление смертных людей и предполагаемых богов является не большим доказательством против их монотеизма, чем возведение памятников современными христианами, которые воздвигают статуи своим героям, является доказательством их политеизма. Американцы нынешнего столетия сочли бы абсурдным, если бы их потомство через 3000 лет классифицировало их как идолопоклонников за то, что они воздвигли статуи своему богу Вашингтону. Настолько окутана тайной была Герметическая Философия, что Вольней утверждал, что древние народы поклонялись своим грубым материальным символам как божественным самим по себе; тогда как они рассматривались лишь как представляющие эзотерические принципы. Дюпюи также, посвятив много лет изучению проблемы, ошибся в символическом круге и приписал их религию исключительно астрономии. Эберхарт (Berliner Monatschriff) и многие другие немецкие писатели прошлых и нынешних столетий расправляются с магией весьма бесцеремонно и считают, что она обязана платоновскому мифу Тимея. Но как, не обладая знанием мистерий, было возможно этим людям или любым другим, не наделенным более тонкой интуицией Шампольона, обнаружить эзотерическую половину того, что было скрыто за завесой Изиды от всех, кроме адептов?

Заслугу Шампольона как египтолога никто не поставит под сомнение. Он заявляет, что все доказывает, что древние египтяне были глубоко монотеистичны. Точность писаний таинственного Гермеса Трисмегиста, чья древность уходит в ночь времен, подтверждается им до мельчайших деталей. Эннемозер также говорит: «В Египет и на Восток отправились Геродот, Фалес, Парменид, Эмпедокл, Орфей и Пифагор, чтобы обучиться Натуральной Философии и Теологии». Там же Моисей приобрел свою мудрость, и Иисус провел ранние годы своей жизни.

Туда собирались студенты всех стран до основания Александрии. «Как же так, — продолжает Эннемозер, — что так мало стало известно об этих мистериях? через столько веков и среди стольких разных времен и народов? Ответ в том, что это происходит из-за повсеместно строгого молчания посвященных. Другую причину можно найти в разрушении и полной потере всех письменных памятников тайного знания глубочайшей древности». Книги Нумы, описанные Ливием, состоящие из трактатов по натуральной философии, были найдены в его гробнице; но им не позволили стать известными, чтобы они не раскрыли самые тайные мистерии государственной религии. Сенат и трибун народа постановили, что сами книги должны быть сожжены, что и было сделано публично.[82]

Магия считалась божественной наукой, которая вела к участию в атрибутах самого Божества. «Она открывает операции природы, — говорит Филон Иудей, — и ведет к созерцанию небесных сил».[83] В более поздние периоды ее злоупотребление и вырождение в колдовство сделали ее объектом всеобщего отвращения. Поэтому мы должны иметь дело с ней только такой, какой она была в далеком прошлом, в те века, когда каждая истинная религия основывалась на знании оккультных сил природы. Не жреческий класс в древней Персии установил магию, как принято думать, а маги, которые производят свое имя от нее. Мобеды, жрецы парсов — древних гебров — называются даже в наши дни магои на диалекте пехлеви.[84] Магия появилась в мире с ранними расами людей. Кассиен упоминает трактат, хорошо известный в IV и V веках, который приписывался Хаму, сыну Ноя, который, в свою очередь, по слухам, получил его от Иареда, четвертого поколения от Сифа, сына Адама.[85]

Моисей был обязан своими знаниями матери египетской принцессы, Термутис, которая спасла его из вод Нила. Жена фараона[86], Батрия, сама была посвященной, и евреи обязаны ей обладанием своим пророком, «наученным всей мудрости египетской и сильным в словах и делах».[87] Иустин Мученик, приводя в качестве своего авторитета Трога Помпея, показывает Иосифа как человека, приобретшего великие знания в магических искусствах у верховных жрецов Египта.[88]

Древние знали больше о некоторых науках, чем наши современные ученые еще открыли. Как бы многие ни не хотели признаваться в этом, это было признано не одним ученым. «Степень научных знаний, существовавших в ранний период общества, была гораздо больше, чем современные люди готовы признать», — говорит д-р А. Тодд Томсон, редактор «Оккультных наук» Сальверта; «но», — добавляет он, — «она была ограничена храмами, тщательно скрыта от глаз людей и противопоставлена только жречеству». Говоря о Каббале, ученый Франц фон Баадер замечает, что «не только наше спасение и мудрость, но и сама наша наука пришла к нам от евреев». Но почему бы не закончить предложение и не сказать читателю, от кого евреи получили свою мудрость?

Ориген, который принадлежал к александрийской школе платоников, заявляет, что Моисей, помимо учений завета, сообщил некоторые очень важные секреты «из скрытых глубин закона» семидесяти старейшинам. Он предписал им передавать их только тем лицам, которых они сочтут достойными.

Св. Иероним называет евреев Тивериады и Лидды единственными учителями мистического способа толкования. Наконец, Эннемозер выражает твердое мнение, что «труды Дионисия Ареопагита были явно основаны на еврейской Каббале». Когда мы принимаем во внимание, что гностики, или ранние христиане, были лишь последователями старых ессеев под новым именем, этот факт не вызывает удивления. Профессор Молитор отдает Каббале должное. Он говорит:

«Эпоха непоследовательности и поверхностности, как в теологии, так и в науках, прошла, и поскольку этот революционный рационализм не оставил ничего, кроме собственной пустоты, разрушив все позитивное, теперь, кажется, пришло время вновь направить наше внимание на то таинственное откровение, которое является живым источником, откуда должно прийти наше спасение... Мистерии древнего Израиля, которые содержат все секреты современного Израиля, были бы особенно рассчитаны на то, чтобы... основать здание теологии на ее глубочайших теософских принципах и получить твердую основу для всех идеальных наук. Это открыло бы новый путь... к темному лабиринту мифов, мистерий и конституций первобытных народов... В этих традициях одних содержится система школ пророков, которую пророк Самуил не основал, а лишь восстановил, чьей целью было не что иное, как вести учеников к мудрости и высшему знанию, и когда они были признаны достойными, вводить их в более глубокие мистерии. К этим мистериям относилась магия, которая была двойственной природы — божественная магия и злая магия, или черная магия. Каждая из них снова делится на два вида, активную и созерцательную; в первой человек стремится поставить себя en rapport с миром, чтобы узнать скрытые вещи; в последней он стремится получить власть над духами; в первой — совершать добрые и полезные дела; в последней — совершать всевозможные дьявольские и неестественные поступки».[89]

Духовенство трех наиболее видных христианских конфессий — греческой, римско-католической и протестантской — осуждает любое духовное явление, проявляющееся через так называемых «медиумов». Прошло совсем немного времени с тех пор, как две последние церковные корпорации сжигали, вешали и иным образом умерщвляли каждую беспомощную жертву, через чей организм проявлялись духи — а иногда и слепые, до сих пор не объясненные силы природы. Во главе этих трех церквей стоит Римская церковь. Ее руки обагрены невинной кровью бесчисленных жертв, пролитой во имя подобного Молоху божества, стоящего во главе ее вероучения. Она готова и жаждет начать все сначала. Но она по рукам и ногам связана духом прогресса и религиозной свободы девятнадцатого века, который она ежедневно поносит и хулит. Греко-российская церковь — самая дружелюбная и христоподобная в своей первозданной, простой, хотя и слепой вере. Несмотря на то, что между греческой и латинской церквями не было практического объединения и что они разошлись много веков назад, римские понтифики, по-видимому, неизменно игнорируют этот факт. Самым наглым образом они присвоили себе юрисдикцию не только над странами греческого вероисповедания, но и над всеми протестантами. «Церковь настаивает, — говорит профессор Дрейпер, — что государство не имеет прав ни на что, что она объявляет своей областью, и что протестантизм, будучи простым мятежом, не имеет никаких прав вообще; что даже в протестантских общинах католический епископ является единственным законным духовным пастырем». Декреты остаются без внимания, энциклики не читаются, приглашения на вселенские соборы игнорируются, отлучения от церкви вызывают смех — все это, казалось, ничего не меняет. Их настойчивость могла сравниться только с их наглостью. В 1864 году была достигнута кульминация абсурда, когда Пий IX отлучил от церкви и публично изверг свои анафемы на российского императора как на «схизматика, извергнутого из лона Святой Матери-Церкви». Ни он, ни его предки, ни Россия с момента ее христианизации тысячу лет назад никогда не соглашались присоединиться к римским католикам. Почему бы не заявить о церковной юрисдикции над буддистами Тибета или тенями древних гиксосов?

Медиумические явления проявлялись во все времена как в России, так и в других странах. Эта сила игнорирует религиозные различия; она смеется над национальностями и вторгается без приглашения в любую индивидуальность, будь то увенчанная короной глава или нищий.

Даже нынешний Вице-Бог, Пий IX, не смог избежать незваного гостя. Последние пятьдесят лет, как известно, его Святейшество подвержен весьма необычным припадкам. Внутри Ватикана их называют божественными видениями; снаружи врачи называют их эпилептическими припадками, а народная молва приписывает их одержимости призраками Перуджи, Кастельфидардо и Ментаны!

“The lights burn blue: it is now dead midnight,

Cold fearful drops stand on my trembling flesh,

Methought the souls of all that I caused to be murdered

Came....”[92]

Принц Гогенлоэ, столь знаменитый в первой четверти нашего века своими целительными способностями, сам был великим медиумом. В самом деле, эти явления и силы не принадлежат какому-либо конкретному веку или стране. Они составляют часть психологических атрибутов человека — Микрокосмоса.

На протяжении веков кликуши, юродивые и другие несчастные существа страдали от странных расстройств, которые русское духовенство и народ приписывают одержимости дьяволом. Они толпятся у входов в соборы, не осмеливаясь войти внутрь, опасаясь, что их своевольные контролирующие демоны могут бросить их на землю. Воронеж, Киев, Казань и все города, обладающие чудотворными мощами канонизированных святых, изобилуют такими бессознательными медиумами. Всегда можно найти множество их, собирающихся в отвратительные группы и околачивающихся у ворот и папертей. На определенных этапах совершения мессы священнослужителями, таких как явление святых даров или начало молитвы и хора «Иже херувимы», эти полуманьяки-полумедиумы начинают кукарекать, лаять, реветь и мычать и, наконец, падают в страшных конвульсиях. «Нечистый не может вынести святой молитвы», — таково благочестивое объяснение. Движимые жалостью, некоторые милосердные души дают «страждущим» восстанавливающие средства и раздают им милостыню. Иногда приглашают священника для изгнания дьявола, и в этом случае он совершает обряд либо из любви и милосердия, либо из-за заманчивой перспективы получить двадцатикопеечную серебряную монету, в зависимости от своих христианских побуждений. Но этих несчастных существ — которые являются медиумами, ибо они пророчествуют и иногда видят видения, когда припадок подлинный — никогда не преследуют из-за их несчастья. Почему духовенство должно преследовать их, а люди ненавидеть и клеймить как проклятых ведьм или колдунов? Здравый смысл и справедливость, безусловно, подсказывают, что если кого и наказывать, то, конечно, не жертв, которые не могут себе помочь, а демона, который, как утверждается, управляет их действиями. Худшее, что случается с пациентом, — это то, что священник обливает его или ее святой водой, из-за чего бедняга простужается. Если это не помогает, кликушу оставляют на волю Божью и заботятся о ней с любовью и жалостью. Будучи суеверной и слепой, вера, основанная на таких принципах, безусловно, заслуживает некоторого уважения и никогда не может быть оскорбительной ни для человека, ни для истинного Бога. Не так обстоит дело с римскими католиками; и поэтому именно их, а во вторую очередь протестантское духовенство — за исключением некоторых передовых мыслителей среди них — мы намерены подвергнуть допросу в этой работе. Мы хотим знать, на каком основании они основывают свое право обращаться с индуистскими и китайскими спиритуалистами и каббалистами так, как они это делают; осуждая их, наряду с неверными — существами их собственного создания — как осужденных на неугасимый адский огонь.

Далека от нас мысль о малейшем неуважении — не говоря уже о богохульстве — по отношению к Божественной Силе, которая вызвала к бытию все вещи, видимые и невидимые. О ее величии и безграничном совершенстве мы не смеем даже думать. Нам достаточно знать, что Она существует и что Она всеведуща. Достаточно того, что вместе с нашими собратьями мы обладаем искрой Ее сущности. Высшая сила, которую мы почитаем, — это безграничная и бесконечная, великое «Центральное Духовное Солнце», атрибутами которого и видимыми эффектами чьей неслышимой ВОЛИ мы окружены — Бог древних и Бог современных провидцев. Его природа может быть изучена только в мирах, вызванных к жизни его могучим ФИАТ. Его откровение начертано его собственным перстом в нетленных фигурах вселенской гармонии на лике Космоса. Это единственное НЕПОГРЕШИМОЕ евангелие, которое мы признаем.

Говоря о древних географах, Плутарх в «Тесее» отмечает, что они «заполняют края своих карт частями света, о которых они ничего не знают, добавляя на полях примечания о том, что за ними лежат лишь песчаные пустыни, полные диких зверей и непроходимых болот». Разве наши теологи и ученые не делают то же самое? В то время как первые населяют невидимый мир ангелами или дьяволами, наши философы пытаются убедить своих учеников, что там, где нет материи, нет ничего.

Сколько наших закоренелых скептиков, несмотря на свой материализм, принадлежат к масонским ложам? Братья Розы-Креста, таинственные практики средневековья, все еще живут — но только по названию. Они могут «проливать слезы на могиле своего почтенного Мастера, Хирама Абиффа», но тщетно будут они искать истинное место, «где была положена веточка мирта». Осталась только мертвая буква, дух улетел. Они подобны английскому или немецкому хору итальянской оперы, которые в четвертом акте «Эрнани» спускаются в склеп Карла Великого, распевая свой заговор на языке, совершенно им неизвестном. Так и наши современные рыцари Священной Арки могут спускаться каждую ночь, если пожелают, «через девять арок в недра земли», они «никогда не обнаружат священную Дельту Еноха». «Сэры Рыцари Южной Долины» и те, что в «Северной Долине», могут пытаться убедить себя, что «просветление озаряет их умы» и что по мере их продвижения в масонстве «завеса суеверия, деспотизма, тирании» и так далее больше не затуманивает их взоры. Но все это пустые слова, пока они пренебрегают своей матерью Магией и поворачиваются спиной к ее сестре-близнецу, Спиритуализму. Воистину, «Сэры Рыцари Востока», вы можете «покинуть свои посты и сидеть на полу в позах скорби, с головами, покоящимися на руках», ибо у вас есть причина оплакивать свою судьбу. С тех пор как Филипп Красивый уничтожил рыцарей-тамплиеров, ни один из них не появился, чтобы развеять ваши сомнения, несмотря на все заявления об обратном. Поистине, вы — «странники из Иерусалима, ищущие утраченное сокровище святого места». Нашли ли вы его? Увы, нет! Ибо святое место осквернено; столпы мудрости, силы и красоты разрушены. Отныне «вы должны блуждать во тьме» и «путешествовать в смирении» среди лесов и гор в поисках «утраченного слова». «Проходите!» Вы никогда не найдете его, пока ограничиваете свои путешествия семью или даже семьюжды семью; потому что вы «путешествуете во тьме», и эту тьму может рассеять только свет пылающего факела истины, который несут только истинные потомки Ормузда. Только они могут научить вас правильному произношению имени, открытого Еноху, Иакову и Моисею. «Проходите!» Пока ваш R. S. W. не научится умножать 333 и не выбьет вместо этого 666 — число Апокалиптического Зверя, вам лучше соблюдать осторожность и действовать «sub rosa».

Чтобы продемонстрировать, что представления древних о разделении человеческой истории на циклы не были полностью лишены философской основы, мы закончим эту главу, представив читателю одну из старейших традиций древности относительно эволюции нашей планеты.

В конце каждого «великого года», называемого Аристотелем — согласно Цензорину — величайшим, и который состоит из шести саров, наша планета подвергается полному физическому перевороту. Полярный и экваториальный климаты постепенно меняются местами; первый медленно движется к Линии, а тропическая зона с ее буйной растительностью и кишащей животной жизнью заменяет неприступные пустоши ледяных полюсов. Это изменение климата неизбежно сопровождается катаклизмами, землетрясениями и другими космическими муками. Поскольку ложа океана смещаются, в конце каждого десятитысячелетия и примерно одного нероса происходит полувсемирный потоп, подобный легендарному Ноеву потопу. Этот год греки называли Гелиакальным; но никто вне святилища не знал ничего определенного ни о его продолжительности, ни о подробностях. Зима этого года называлась Катаклизмом или Потопом, лето — Экпирозисом. Народные предания гласили, что в эти чередующиеся сезоны мир по очереди сгорал и погружался в воду. Это то, что мы узнаем, по крайней мере, из «Астрономических фрагментов» Цензорина и Сенеки. Настолько неопределенными были комментаторы относительно продолжительности этого года, что никто, кроме Геродота и Лина, которые приписывали ему, первый 10 800, а второй 13 984 года, не приблизился к истине. Согласно утверждениям вавилонских жрецов, подтвержденным Евполемом, «город Вавилон обязан своим основанием тем, кто спасся от катастрофы потопа; это были гиганты, и они построили башню, которая упоминается в истории». Эти гиганты, которые были великими астрологами и, кроме того, получили от своих отцов, «сынов Божьих», все наставления, касающиеся тайных дел, в свою очередь наставляли жрецов и оставили в храмах все записи о периодическом катаклизме, свидетелями которого они были сами. Вот как верховные жрецы пришли к знанию великих лет. Более того, когда мы вспоминаем, что Платон в «Тимее» цитирует старого египетского жреца, упрекающего Солона за его незнание того факта, что было несколько таких потопов, как великий потоп Огига, мы можем легко убедиться, что эта вера в Гелиакос была доктриной, которой придерживались посвященные жрецы во всем мире.

Неросы, Брихаспати или периоды, называемые югами или кальпами, — это жизненные проблемы, требующие решения. Сатья-юга и буддийские циклы хронологии заставили бы математика содрогнуться от обилия цифр. Маха-кальпа охватывает неисчислимое количество периодов, уходящих далеко в допотопные времена. Их система включает кальпу, или великий период в 4 320 000 000 лет, который они делят на четыре меньшие юги, идущие следующим образом:

1st.—Satya-yug | 1,728,000 | years.
2d.—Trêtya yug | 1,296,000 | years.
3d.—Dvâpa yug | 864,000 | years.
4th.—Kali yug | 432,000 | years.
Total | 4,320,000 |

которые составляют одну божественную эпоху или Маха-югу; семьдесят одна Маха-юга составляет 306 720 000 лет, к которым добавляется сандхи (или время, когда день и ночь граничат друг с другом, утренние и вечерние сумерки), равное Сатья-юге, 1 728 000, что составляет манвантару в 308 448 000 лет; четырнадцать манвантар составляют 4 318 272 000 лет; к которым необходимо добавить сандхи для начала кальпы, 1 728 000 лет, что составляет кальпу или великий период в 4 320 000 000 лет. Поскольку мы сейчас находимся только в Кали-юге двадцать восьмой эпохи седьмой манвантары из 308 448 000 лет, у нас еще достаточно времени, прежде чем мы достигнем даже половины времени, отведенного миру.

Эти цифры не вымышлены, а основаны на фактических астрономических расчетах, как это было продемонстрировано С. Дэвисом. Многие ученые, в том числе Хиггинс, несмотря на свои исследования, были совершенно озадачены тем, какой из них был тайным циклом. Бунзен доказал, что египетские жрецы, которые делали циклические записи, всегда хранили их в глубочайшей тайне. Возможно, их трудность возникла из-за того, что расчеты древних применялись как к духовному прогрессу человечества, так и к физическому. Нетрудно будет понять тесное соответствие, проводимое древними между циклами природы и человечества, если мы будем помнить об их вере в постоянное и всемогущее влияние планет на судьбы человечества. Хиггинс справедливо полагал, что цикл индийской системы в 432 000 является истинным ключом к тайному циклу. Но его неудача при попытке расшифровать его стала очевидной; ибо, поскольку он относился к тайне творения, этот цикл был самым нерушимым из всех. Он повторялся в символических фигурах только в халдейской «Книге Чисел», оригинал которой, если он сейчас существует, конечно, не находится в библиотеках, так как он составлял одну из древнейших Книг Гермеса, число которых в настоящее время не определено.

Рассчитывая по тайному периоду Великого Нероса и индуистских Кальп, некоторые каббалисты, математики и археологи, которые ничего не знали о тайных вычислениях, приняли вышеуказанное число в 21 000 лет за 24 000 лет, как продолжительность великого года, поскольку они думали, что последний период в 6 000 лет относится только к обновлению нашего земного шара. Хиггинс приводит в качестве причины этого то, что в древности считалось, что равноденствия предшествуют только со скоростью 2 000, а не 2 160 лет в знаке; ибо таким образом это позволило бы для продолжительности великого года четыре раза по 6 000 или 24 000 лет. «Отсюда, — говорит он, — могли возникнуть их невероятно удлиненные циклы; потому что с этим великим годом было бы то же самое, что и с обычным годом, пока он не совершит путь вокруг невероятно удлиненного круга, когда он снова придет к старой точке». Поэтому он объясняет 24 000 следующим образом: «Если бы угол, который плоскость эклиптики образует с плоскостью экватора, уменьшался постепенно и регулярно, как это до самого последнего времени предполагалось, две плоскости совпали бы примерно через десять эпох, 6 000 лет; через десять эпох, еще 6 000 лет, солнце находилось бы относительно Южного полушария так, как оно сейчас находится относительно Северного; через десять эпох, еще 6 000 лет, две плоскости совпали бы снова; и через десять эпох, еще 6 000 лет, оно находилось бы так, как оно сейчас, спустя в общей сложности около двадцати четырех или двадцати пяти тысяч лет. Когда солнце достигало экватора, десять эпох или шесть тысяч лет заканчивались, и мир был бы уничтожен огнем; когда оно достигало южной точки, он был бы уничтожен водой. И таким образом, он уничтожался бы в конце каждых 6 000 лет, или десяти неросов».

Этот метод расчета по неросам, без учета секретности, в которой древние философы, принадлежавшие исключительно к жреческому сословию, держали свои знания, породил величайшие ошибки. Это привело евреев, а также некоторых христианских платоников к утверждению, что мир будет уничтожен в конце шести тысяч лет. Гейл показывает, насколько глубоко эта вера укоренилась у евреев. Это также привело современных ученых к полному дискредитированию гипотезы древних. Это привело к формированию различных религиозных сект, которые, подобно адвентистам нашего века, всегда живут в ожидании приближающегося уничтожения мира.

Как наша планета вращается один раз в год вокруг солнца и в то же время поворачивается один раз в двадцать четыре часа вокруг своей собственной оси, таким образом совершая малые круги внутри большего, так и работа меньших циклических периодов совершается и возобновляется внутри Великого Сароса.

Революция физического мира, согласно древней доктрине, сопровождается подобной революцией в мире интеллекта — духовная эволюция мира протекает циклами, подобно физической.

Таким образом, мы видим в истории регулярное чередование приливов и отливов в потоке человеческого прогресса. Великие королевства и империи мира, достигнув кульминации своего величия, снова спускаются вниз, в соответствии с тем же законом, по которому они поднимались; пока, достигнув низшей точки, человечество не утверждает себя вновь и не поднимается еще раз, причем высота его достижений, согласно этому закону восходящего прогресса циклами, несколько выше точки, с которой оно спустилось ранее.

Разделение истории человечества на Золотой, Серебряный, Медный и Железный века не является вымыслом. Мы видим то же самое в литературе народов. За эпохой великого вдохновения и бессознательной продуктивности неизменно следует эпоха критики и сознательности. Первая дает материал для анализирующего и критического интеллекта второй.

Таким образом, все те великие характеры, которые возвышаются, как гиганты, в истории человечества, как Будда-Сиддхартха и Иисус в сфере духовных завоеваний, и Александр Македонский и Наполеон Великий в сфере физических завоеваний, были лишь отраженными образами человеческих типов, которые существовали десять тысяч лет назад, в предыдущем десятитысячелетии, воспроизведенными таинственными силами, управляющими судьбами нашего мира. Нет ни одного выдающегося персонажа во всех анналах священной или светской истории, чей прототип мы не могли бы найти в полувымышленных и полуреальных преданиях ушедших религий и мифологий. Как звезда, мерцающая на неизмеримом расстоянии над нашими головами, в безграничной необъятности неба, отражается в гладких водах озера, так и образы людей допотопных времен отражаются в периодах, которые мы можем охватить в историческом ретроспективном обзоре.

«Как наверху, так и внизу. То, что было, вернется снова. Как на небе, так и на земле».

Мир всегда неблагодарен к своим великим людям. Флоренция воздвигла статую Галилею, но едва ли даже упоминает Пифагора. У первого был готовый проводник в трактатах Коперника, который был вынужден бороться с повсеместно установленной Птолемеевой системой. Но ни Галилей, ни современная астрономия не открыли расположение планетных тел. За тысячи веков до этого оно преподавалось мудрецами Средней Азии и было принесено оттуда Пифагором не как умозрение, а как доказанная наука. «Числа Пифагора, — говорит Порфирий, — были иероглифическими символами, посредством которых он объяснял все идеи, касающиеся природы всех вещей».

Воистину, тогда только к древности мы должны обращаться за происхождением всех вещей. Как хорошо Харгрейв Дженнингс выражается, говоря о Пирамидах, и как верны его слова, когда он спрашивает: «Разумно ли заключать, в период, когда знание было на высшем уровне и когда человеческие способности были, по сравнению с нашими в настоящее время, колоссальными, что все эти непреодолимые, едва ли поддающиеся описанию физические эффекты — что такие достижения, как достижения египтян — были посвящены ошибке? Что мириады Нила были глупцами, работающими в темноте, и что вся магия их великих людей была подделкой, и что мы, презирая то, что называем их суеверием и потраченной впустую силой, являемся единственными мудрецами? Нет! В этих старых религиях гораздо больше, чем, вероятно, — в дерзости современного отрицания, в уверенности этих времен поверхностной науки и в насмешках этих дней без веры — предполагается хоть в малейшей степени. Мы не понимаем старое время... Таким образом, мы видим, как классическую практику и языческое учение можно примирить — как даже языческая и еврейская, мифологическая и христианская доктрины гармонируют в общей вере, основанной на Магии. Что Магия действительно возможна, такова мораль этой книги».

Это возможно. Тридцать лет назад, когда первые стуки в Рочестере пробудили дремлющее внимание к реальности невидимого мира; когда нежный дождь стуков постепенно превратился в поток, который затопил весь земной шар, спиритуалисты должны были бороться только с двумя силами — теологией и наукой. Но теософы должны, в дополнение к ним, встретиться с миром в целом и со спиритуалистами прежде всего.

«Есть личный Бог, и есть личный Дьявол!» — гремит христианский проповедник. «Да будет анафема тому, кто осмелится сказать нет!» «Нет личного Бога, кроме серого вещества в нашем мозгу», — презрительно отвечает материалист. «И нет Дьявола. Пусть тот, кто говорит да, считается трижды идиотом». Тем временем оккультисты и истинные философы не обращают внимания ни на одного из двух противников, но упорно продолжают свою работу. Никто из них не верит в абсурдного, страстного и непостоянного Бога суеверий, но все они верят в добро и зло. Наш человеческий разум, эманация нашего конечного ума, безусловно, неспособен постичь божественный интеллект, бесконечную и безграничную сущность; и, согласно строгой логике, то, что превосходит наше понимание и остается совершенно непостижимым для наших чувств, не может существовать для нас; следовательно, его не существует. Настолько конечный разум соглашается с наукой и говорит: «Бога нет». Но, с другой стороны, наше Эго, то, что живет, думает и чувствует независимо от нас в нашей смертной оболочке, делает больше, чем верит. Оно знает, что существует Бог в природе, ибо единственный и непобедимый Творец всего живет в нас, как мы живем в Нем. Никакая догматическая вера или точная наука не способны искоренить это интуитивное чувство, присущее человеку, когда он однажды полностью осознал его в себе.

Человеческая природа подобна универсальной природе в своем отвращении к пустоте. Она чувствует интуитивную тоску по Высшей Силе. Без Бога космос казался бы ей лишь бездушным трупом. Будучи лишенным возможности искать Его там, где только можно найти Его следы, человек заполнил болезненную пустоту личным Богом, которого его духовные учителя создали для него из рушащихся руин языческих мифов и древних философий. Как иначе объяснить грибовидный рост новых сект, некоторые из которых абсурдны до крайности? Человечество имеет одно врожденное, неудержимое стремление, которое должно быть удовлетворено в любой религии, которая хотела бы вытеснить догматическую, недоказанную и недоказуемую теологию наших христианских веков. Это стремление к доказательствам бессмертия. Как выразился сэр Томас Браун: «...это самый тяжелый камень, который меланхолия может бросить в человека, сказав ему, что он находится в конце своей природы, или что нет будущего состояния, к которому это кажется прогрессивным и иначе созданным напрасно». Пусть предложит себя любая религия, которая может предоставить эти доказательства в форме научных фактов, и установленная система будет вынуждена выбирать между укреплением своих догм такими фактами или выходом из почтения и привязанности христианского мира. Многие христианские богословы были вынуждены признать, что нет никакого подлинного источника, откуда человек мог бы получить уверенность в будущем состоянии. Как же тогда такая вера могла просуществовать бесчисленные века, если бы не то, что среди всех народов, будь то цивилизованные или дикие, человеку было позволено доказательное подтверждение? Разве само существование такой веры не является доказательством того, что мыслящий философ и нерассуждающий дикарь были вынуждены признать свидетельство своих чувств? Что если в отдельных случаях спектральная иллюзия могла возникнуть из-за физических причин, то, с другой стороны, в тысячах случаев призраки людей вступали в беседу с несколькими людьми одновременно, которые видели и слышали их коллективно, и не могли же все они быть больны психически?

Величайшие мыслители Греции и Рима рассматривали такие вопросы как доказанные факты. Они различали призраков по именам манов, анимы и умбры: маны спускались после смерти индивида в Подземный мир; анима, или чистый дух, восходила на небо; а беспокойная умбра (привязанный к земле дух) витала вокруг своей гробницы, потому что притяжение материи и любовь к своему земному телу преобладали в нем и препятствовали его восхождению в высшие регионы.

“Terra legit carnem tumulum circumvolet umbra,

Orcus habet manes, spiritus astra petit,”

говорит Овидий, говоря о трехсоставных элементах душ.

Но все такие определения должны быть подвергнуты тщательному анализу философии. Слишком многие из наших мыслителей не учитывают, что многочисленные изменения в языке, аллегорическая фразеология и очевидная скрытность старых Мистических писателей, которые обычно были обязаны никогда не разглашать торжественные тайны святилища, могли печально ввести в заблуждение переводчиков и комментаторов. Фразы средневекового алхимика они читают буквально; и даже завуалированная символика Платона обычно неправильно понимается современным ученым. Однажды они могут научиться знать лучше и таким образом осознать, что метод крайнего необходимостизма практиковался в древней, так же как и в современной философии; что с первых веков человека фундаментальные истины всего того, что нам позволено знать на земле, находились под надежной защитой адептов святилища; что разница в вероучениях и религиозной практике была только внешней; и что те хранители первоначального божественного откровения, которые решили каждую проблему, доступную человеческому интеллекту, были связаны вместе универсальным масонством науки и философии, которое образовало одну неразрывную цепь вокруг земного шара. Филологии и психологии предстоит найти конец нити. Как только это будет сделано, тогда будет установлено, что, ослабив одну единственную петлю старых религиозных систем, цепь тайны может быть распутана.

Пренебрежение и утаивание этих доказательств привели такие выдающиеся умы, как Хэр и Уоллес, и других влиятельных людей в лоно современного спиритуализма. В то же время это вынудило других, врожденно лишенных духовных интуиций, к грубому материализму, который фигурирует под различными именами.

Но мы не видим пользы в дальнейшем преследовании этой темы. Ибо, хотя, по мнению большинства наших современников, был только один день познания, в сумерках которого стояли старшие философы, и чья полуденная яркость — вся наша собственная; и хотя свидетельства множества древних и средневековых мыслителей оказались бесполезными для современных экспериментаторов, как будто мир датируется 1 г. н.э., а все знания являются недавним приобретением, мы не потеряем надежды или мужества. Момент более чем когда-либо благоприятен для пересмотра старых философий. Археологи, филологи, астрономы, химики и физики приближаются все ближе и ближе к точке, где они будут вынуждены рассмотреть их. Физическая наука уже достигла своих пределов исследования; догматическая теология видит, как иссякают источники ее вдохновения. Если мы не ошибаемся в знаках, приближается день, когда мир получит доказательства того, что только древние религии были в гармонии с природой, а древняя наука охватывала все, что может быть известно. Секреты, долго хранившиеся, могут быть раскрыты; книги, давно забытые, и искусства, давно утраченные, могут быть снова выведены на свет; папирусы и пергаменты неоценимой важности появятся в руках людей, которые претендуют на то, что развернули их из мумий или наткнулись на них в погребенных склепах; таблички и столпы, чьи скульптурные откровения ошеломят теологов и смутят ученых, могут быть еще раскопаны и интерпретированы. Кто знает возможности будущего? Эра разочарования и восстановления скоро начнется — нет, уже началась. Цикл почти завершил свой курс; новый вот-вот начнется, и будущие страницы истории могут содержать полное свидетельство и передать полное доказательство того, что

“If ancestry can be in aught believed,

Descending spirits have conversed with man,

And told him secrets of the world unknown.”

ГЛАВА II.

“Pride, where wit fails, steps in to our defence

And fills up all the mighty void of sense....”

—Pope.

«Но почему операции природы должны быть изменены? Может существовать более глубокая философия, чем мы мечтаем — философия, которая открывает секреты природы, но не изменяет, проникая в них, ее курс». — Бульвер.

Достаточно ли человеку знать, что он существует? Достаточно ли быть сформированным человеческим существом, чтобы заслужить название ЧЕЛОВЕКА? Это наше твердое впечатление и убеждение, что для того, чтобы стать подлинной духовной сущностью, которую подразумевает это обозначение, человек должен сначала создать себя заново, так сказать — т.е. полностью устранить из своего ума и духа не только доминирующее влияние эгоизма и другой нечистоты, но также инфекцию суеверия и предрассудка. Последнее сильно отличается от того, что мы обычно называем антипатией или симпатией. Мы сначала непреодолимо или невольно втягиваемся в его темный круг тем своеобразным влиянием, тем мощным током магнетизма, который исходит от идей, так же как и от физических тел. Этим мы окружены и, наконец, предотвращены из-за моральной трусости — страха перед общественным мнением — от выхода из него. Редко люди рассматривают вещь в ее истинном или ложном свете, принимая заключение свободным действием собственного суждения. Совсем наоборот. Заключение чаще достигается слепым принятием мнения, текущего в данный час среди тех, с кем они общаются. Член церкви не заплатит абсурдно высокую цену за свою скамью больше, чем материалист пойдет дважды слушать разговор мистера Гексли об эволюции, потому что они думают, что это правильно делать; но просто потому, что мистер и миссис Так-и-так сделали это, и эти персоны — это С. и С.

То же самое справедливо и для всего остального. Если бы у психологии был свой Дарвин, происхождение человека в отношении моральных качеств могло бы быть найдено неразрывно связанным с его физической формой. Общество в своем рабском состоянии предполагает для умного наблюдателя его подражания родство между Simia и человеческими существами даже более поразительное, чем то, что проявляется во внешних признаках, указанных великим антропологом. Многие разновидности обезьян — «насмешливые представления нас самих» — по-видимому, были развиты специально для того, чтобы снабдить определенный класс дорого одетых людей материалом для генеалогических деревьев.

Наука ежедневно и быстро движется к великим открытиям в химии и физике, органологии и антропологии. Ученые люди должны быть свободны от предвзятых мнений и предрассудков любого рода; однако, хотя мысль и мнение теперь свободны, ученые все еще остаются теми же людьми, что и в старину. Утопический мечтатель — тот, кто думает, что человек когда-либо меняется с эволюцией и развитием новых идей. Почва может быть хорошо удобрена и заставлена давать с каждым годом большее и лучшее разнообразие фруктов; но копните немного глубже, чем слой, необходимый для урожая, и та же земля будет найдена в подпочве, что была там до того, как была проведена первая борозда.

Не так много лет назад человек, который ставил под сомнение непогрешимость какого-либо теологического догмата, клеймился сразу иконоборцем и неверным. Væ victis! ... Наука победила. Но в свою очередь победитель претендует на ту же непогрешимость, хотя он в равной степени не может доказать свое право. «Tempora mutantur et nos mutamur in illis», высказывание доброго старого Лотария, применимо к этому случаю. Тем не менее, мы чувствуем, как будто у нас есть некоторое право подвергать сомнению первосвященников науки.

В течение многих лет мы наблюдали развитие и рост этого яблока раздора — СОВРЕМЕННОГО СПИРИТУАЛИЗМА. Знакомые с его литературой как в Европе, так и в Америке, мы внимательно и с нетерпением наблюдали его бесконечные споры и сравнивали его противоречивые гипотезы. Многие образованные мужчины и женщины — гетеродоксальные спиритуалисты, конечно — пытались постичь протеические явления. Единственным результатом было то, что они пришли к следующему выводу: какова бы ни была причина этих постоянных неудач — должны ли они быть возложены на самих исследователей или на тайную Силу в действии — по крайней мере доказано, что по мере того, как психологические проявления увеличиваются в частоте и разнообразии, тьма, окружающая их происхождение, становится более непроницаемой.

Что явления действительно наблюдаются, таинственные по своей природе — обычно и, возможно, ошибочно называемые духовными — теперь бессмысленно отрицать. Делая большую скидку на ловкое мошенничество, то, что остается, достаточно серьезно, чтобы потребовать тщательного изучения наукой. «E pur se muove», фраза, сказанная века назад, перешла в категорию общеизвестных слов. Мужество Галилея теперь не требуется, чтобы бросить ее в лицо Академии. Психологические явления уже в наступлении.

Позиция, принятая современными учеными, заключается в том, что даже если возникновение определенных таинственных явлений в присутствии медиумов является фактом, нет доказательств того, что они не обусловлены каким-то ненормальным нервным состоянием этих индивидов. Возможность того, что они могут быть произведены возвращающимися человеческими духами, не должна рассматриваться, пока не будет решен другой вопрос. Мало исключений можно сделать к этой позиции. Несомненно, бремя доказательства лежит на тех, кто утверждает агентство духов. Если бы ученые взялись за предмет добросовестно, проявляя искреннее желание решить озадачивающую тайну, вместо того чтобы относиться к ней с недостойным и непрофессиональным презрением, они не были бы открыты для критики. Правда, подавляющее большинство «духовных» сообщений рассчитано на то, чтобы вызвать отвращение у исследователей даже умеренного интеллекта. Даже когда они подлинны, они тривиальны, банальны и часто вульгарны. За последние двадцать лет мы получили через различных медиумов сообщения, якобы от Шекспира, Байрона, Франклина, Петра Великого, Наполеона и Жозефины и даже от Вольтера. Общее впечатление, произведенное на нас, заключалось в том, что французский завоеватель и его супруга, казалось, забыли, как правильно писать слова; Шекспир и Байрон стали хроническими пьяницами; а Вольтер превратился в слабоумного. Кто может винить людей, обученных привычкам точности, или даже просто хорошо образованных людей, за поспешный вывод, что когда так много явного мошенничества лежит на поверхности, вряд ли могла быть правда, если бы они пошли до дна? Торговля помпезными именами, прикрепленными к идиотским сообщениям, вызвала у научного желудка такое несварение, что он не может усвоить даже великую истину, которая лежит на телеграфических плато этого океана психологических явлений. Они судят по его поверхности, покрытой пеной и накипью. Но они могли бы с равным основанием отрицать, что в глубинах моря есть какая-либо чистая вода, когда на поверхности плавала маслянистая накипь. Поэтому, если с одной стороны мы не можем очень винить их за отступление при первом виде того, что кажется действительно отталкивающим, мы делаем, и имеем право порицать их за их нежелание исследовать глубже. Ни жемчуг, ни ограненные алмазы не лежат свободно на земле; и эти люди действуют так же неразумно, как профессиональный ныряльщик, который отверг бы устрицу из-за ее грязного и слизистого вида, когда, открыв ее, он мог бы найти драгоценную жемчужину внутри раковины.

Даже справедливые и суровые упреки некоторых из их ведущих людей не приносят пользы; и страх со стороны людей науки исследовать такой непопулярный предмет, кажется, теперь стал всеобщей паникой. «Явления преследуют ученых, а ученые убегают от явлений», — очень метко замечает М. А. Н. Аксаков в способной статье о Медиумизме и Санкт-Петербургском научном комитете. Отношение этого органа профессоров к предмету, который они обязались исследовать, было повсюду просто позорным. Их преждевременный и заранее организованный отчет был настолько очевидно предвзятым и неубедительным, что вызвал презрительный протест даже у неверующих.

Непоследовательность логики наших ученых джентльменов против философии спиритуализма как такового замечательно указана профессором Джоном Фиском — одним из их собственного круга. В недавней философской работе «Невидимый мир», показывая, что из самого определения терминов «материя» и «дух» существование духа не может быть продемонстрировано чувствам, и что, таким образом, никакая теория не поддается научным тестам, он наносит сильный удар своим коллегам в следующих строках:

«Свидетельство в таком случае, — говорит он, — должно, при условиях нынешней жизни, быть навсегда недоступным. Оно лежит полностью вне диапазона опыта. Как бы обильно оно ни было, мы не можем ожидать встретить его. И, соответственно, наша неспособность предоставить его не вызывает даже малейшего предположения против нашей теории. Когда задумана таким образом, вера в будущую жизнь остается без научной поддержки, но в то же время она помещена вне необходимости научной поддержки и диапазона научной критики. Это вера, которую никакое вообразимое будущее продвижение физического открытия не может каким-либо образом оспорить. Это вера, которая ни в каком смысле не является иррациональной и которая может быть логически принята, не затрагивая ни в малейшей степени нашу научную привычку ума или влияя на наши научные выводы». «Если теперь, — добавляет он, — люди науки примут позицию, что дух не является материей и не управляется законами материи, и воздержатся от спекуляций относительно него, ограниченных их знанием материальных вещей, они устранят то, что является для людей религии в настоящее время их главной причиной раздражения».

Но они не сделают ничего подобного. Они чувствуют возмущение от храброй, лояльной и весьма похвальной капитуляции таких превосходных людей, как Уоллес, и отказываются принять даже благоразумную и ограничительную политику мистера Крукса.

Никакое другое требование не выдвигается для выслушивания мнений, содержащихся в настоящей работе, кроме того, что они основаны на многолетнем изучении как древней магии, так и ее современной формы, Спиритуализма. Первая, даже сейчас, когда явления той же природы стали такими знакомыми всем, обычно списывается на ловкое жонглирование. Последний, когда подавляющие доказательства исключают возможность правдивого объявления его шарлатанством, называется универсальной галлюцинацией.

Много лет блужданий среди «языческих» и «христианских» магов, оккультистов, месмеристов и tutti quanti белой и черной магии, должно быть достаточно, мы думаем, чтобы дать нам определенное право чувствовать себя компетентными занять практический взгляд на этот сомнительный и очень сложный вопрос. Мы общались с факирами, святыми людьми Индии, и видели их, когда они были в общении с Питри. Мы наблюдали за действиями и modus operandi воющих и танцующих дервишей; поддерживали дружеские связи с марабутами европейской и азиатской Турции; и у заклинателей змей Дамаска и Бенареса есть лишь немногие секреты, которые нам не довелось изучить. Поэтому, когда ученые, которые никогда не имели возможности жить среди этих восточных жонглеров и могут судить в лучшем случае лишь поверхностно, говорят нам, что в их выступлениях нет ничего, кроме простых трюков престидижитации, мы не можем не чувствовать глубокого сожаления по поводу таких поспешных выводов. То, что такие претенциозные заявления должны быть сделаны для тщательного анализа сил природы, и в то же время такое непростительное пренебрежение проявлено к вопросам чисто физиологического и психологического характера, и поразительные явления отвергнуты без проверки или апелляции, является проявлением непоследовательности, сильно отдающей робостью, если не моральной порочностью.

Если, следовательно, мы когда-нибудь получим от какого-нибудь современного Фарадея тот же выпад, который тот джентльмен сделал годы назад, когда, с большей искренностью, чем хорошими манерами, он сказал, что «многие собаки имеют способность приходить к гораздо более логическим выводам, чем некоторые спиритуалисты», мы боимся, что должны все еще настаивать. Оскорбление — это не аргумент, меньше всего — доказательство. Потому что такие люди, как Гексли и Тиндаль, называют спиритуализм «деградирующей верой», а восточную магию «жонглированием», они не могут тем самым отнять у истины ее достоверность. Скептицизм, исходит ли он от научного или невежественного мозга, неспособен опровергнуть бессмертие наших душ — если такое бессмертие является фактом — и погрузить их в посмертное уничтожение. «Разум подвержен ошибкам», — говорит Аристотель; так же и мнение; и личные взгляды самого ученого философа часто более подвержены доказательству ошибочности, чем простой здравый смысл его собственного неграмотного повара. В «Сказках Нечестивого Халифа» Баррахиас-Хассан-Оглу, арабский мудрец, ведет мудрую беседу: «Берегись, о сын мой, самовосхваления», — говорит он. «Оно самое опасное из-за своего приятного опьянения. Извлекай пользу из своей собственной мудрости, но учись уважать мудрость своих отцов также. И помни, о мой возлюбленный, что свет истины Аллаха часто проникает гораздо легче в пустую голову, чем в ту, которая так набита знаниями, что многие серебряные лучи вытесняются из-за нехватки места; ... таков случай с нашим премудрым Кади».

Эти представители современной науки в обоих полушариях, кажется, никогда не проявляли большего презрения или не чувствовали себя более горько по отношению к неразрешимой тайне, чем с тех пор, как мистер Крукс начал исследование явлений в Лондоне. Этот мужественный джентльмен был первым, кто представил публике одного из тех предполагаемых «материализованных» часовых, которые охраняют запретные ворота. Вслед за ним несколько других ученых членов научного корпуса имели редкую честность, в сочетании со степенью мужества, которая, ввиду непопулярности предмета, может считаться героической, взять явления в свои руки.

Но, увы! хотя дух, действительно, был готов, смертная плоть оказалась слабой. Насмешка была больше, чем большинство из них могло вынести; и поэтому самое тяжелое бремя было возложено на плечи мистера Крукса. Отчет о пользе, которую этот джентльмен извлек из своих бескорыстных исследований, и благодарности, которую он получил от своих собственных коллег-ученых, можно найти в его трех брошюрах, озаглавленных «Исследования явлений спиритуализма».

Через некоторое время члены, назначенные в Комитет Диалектического общества, и мистер Крукс, который применил к своим медиумам самые решающие тесты, были вынуждены нетерпеливой публикой сообщить простыми словами то, что они видели. Но что они могли сказать, кроме правды? Таким образом, они были вынуждены признать: 1-е. Что явления, которые они, по крайней мере, наблюдали, были подлинными и невозможными для имитации; таким образом показывая, что проявления, произведенные какой-то неизвестной силой, могли и действительно происходили. 2-е. Что, были ли явления произведены бесплотными духами или другими аналогичными сущностями, они не могли сказать; но что проявления, полностью опрокидывающие многие предвзятые теории относительно естественных законов, действительно происходили и были неоспоримы. Некоторые из них произошли в их собственных семьях. 3-е. Что, несмотря на все их объединенные усилия, вопреки этому, помимо неоспоримого факта реальности явлений, «отблесков естественного действия, еще не сведенного к закону», они, заимствуя выражение Графа де Габалиса, «не могли ни понять, ни разобраться в этом».

Теперь это было именно то, на что скептически настроенная публика не рассчитывала. Разочарование верующих в спиритуализм нетерпеливо ожидалось до того, как были объявлены выводы мистеров Крукса, Варли и Диалектического общества. Такое признание со стороны их коллег-ученых было слишком унизительным для гордости даже тех, кто робко воздерживался от расследования. Это рассматривалось как действительно слишком много, что такие вульгарные и отталкивающие проявления явлений, которые всегда, по общему согласию образованных людей, рассматривались как детские сказки, подходящие только для развлечения истеричных служанок и получения дохода профессиональными сомнамбулами — что проявления, которые были преданы Академией и Институтом Парижа забвению, должны так дерзко ускользать от обнаружения руками экспертов в физических науках.

За признанием последовал шквал негодования. Г-н Крукс описывает его в своей брошюре «Психическая сила». Он очень метко предваряет её цитатой из Гальвани: «Меня атакуют две совершенно противоположные секты — ученые и невежды, однако я знаю, что открыл одну из величайших сил в природе...». Затем он продолжает:

«Считалось само собой разумеющимся, что результаты моих экспериментов будут соответствовать их предвзятым мнениям. На самом деле они жаждали не истины, а дополнительного свидетеля в пользу своих собственных заранее принятых выводов. Когда же они обнаружили, что факты, установленные этим исследованием, невозможно подогнать под эти мнения, что ж... тем хуже для фактов. Они пытаются выкрутиться из своих собственных уверенных рекомендаций провести расследование, заявляя, что “г-н Хоум — ловкий фокусник, который всех нас одурачил”. “Г-н Крукс мог бы с таким же успехом изучать выступления индийского жонглера”. “Г-ну Круксу следует найти свидетелей получше, прежде чем ему можно будет верить”. “Это слишком абсурдно, чтобы относиться к этому серьезно”. “Это невозможно, а значит, этого не может быть”... (Я никогда не говорил, что это невозможно, я лишь сказал, что это правда). “Все наблюдатели были загипнотизированы и вообразили, что видели события, которые на самом деле никогда не происходили” и т. д., и т. д., и т. д.» [110]

Растратив свою энергию на такие пустые теории, как «бессознательная церебрация», «непроизвольное мышечное сокращение» и возвышенно нелепую теорию «щелкающих коленных суставов» (le muscle craqueur); после того как они столкнулись с позорными неудачами из-за упорного выживания новой силы и, наконец, после каждой отчаянной попытки добиться её уничтожения, эти filii diffidentiæ — как называет их класс святой Павел — сочли за лучшее с отвращением отказаться от всего этого. Принеся в жертву своих мужественно упорствующих собратьев на алтаре общественного мнения, они удалились в исполненном достоинства молчании. Оставив арену исследований более бесстрашным поборникам, эти незадачливые экспериментаторы вряд ли когда-нибудь снова на неё вернутся. [111] Гораздо легче отрицать реальность подобных проявлений с безопасного расстояния, чем найти им подобающее место среди классов природных явлений, признанных точной наукой. И как они могут это сделать, если все подобные явления относятся к психологии, а последняя, с её оккультными и таинственными силами, является terra incognita для современной науки. Таким образом, будучи не в силах объяснить то, что исходит непосредственно из природы самой человеческой души — существование которой большинство из них отрицает, — и в то же время не желая признаться в своем невежестве, ученые весьма несправедливо отыгрываются на тех, кто верит свидетельствам своих чувств, не претендуя на научность.

«Удар от тебя, о Юпитер! сладок», — говорит поэт Тредиаковский в одной старой русской трагедии. Как бы грубы ни были эти Юпитеры от науки по отношению к нам, легковерным смертным, их обширные познания — в менее запутанных вопросах, разумеется, — если не их манеры, дают им право на общественное уважение. Но, к несчастью, не боги кричат громче всех.

Красноречивый Тертуллиан, говоря о сатане и его бесах, которых он обвиняет в постоянном подражании делам Творца, называет их «обезьянами Бога». К счастью для философишек, у нас нет современного Тертуллиана, который предал бы их вечному презрению как «обезьян науки».

Но вернемся к подлинным ученым. «Явления чисто объективного характера, — говорит А. Н. Аксаков, — навязывают себя представителям точных наук для исследования и объяснения; но первосвященники науки перед лицом, казалось бы, такого простого вопроса... совершенно сбиты с толку! Этот предмет, по-видимому, обладает привилегией заставлять их предавать не только высший моральный кодекс — истину, но и высший закон науки — эксперимент!... Они чувствуют, что в основе этого лежит нечто слишком серьезное. Случаи с Хэром, Круксом, де Морганом, Варли, Уоллесом и Бутлеровым вызывают панику! Они боятся, что, как только они уступят хоть на шаг, им придется сдать всю позицию. Освященные временем принципы, созерцательные размышления всей жизни, целого ряда поколений — всё поставлено на карту!» [112]

Перед лицом такого опыта, как опыт Крукса и Диалектического общества, Уоллеса и покойного профессора Хэра, чего мы можем ожидать от наших светил эрудиции? Их отношение к неоспоримым явлениям само по себе является ещё одним феноменом. Оно просто непостижимо, если только мы не допустим возможность другой психологической болезни, столь же таинственной и заразной, как гидрофобия. Хотя мы не претендуем на честь этого нового открытия, мы тем не менее предлагаем признать его под названием научная психофобия.

К этому времени они должны были бы усвоить в школе горького опыта, что могут полагаться на самодостаточность позитивных наук лишь до определенного предела; и что, пока в природе остается хоть одна неразгаданная тайна, слово «невозможно» — опасное слово для них.

В своем труде «Исследования явлений спиритуализма» г-н Крукс предлагает на выбор читателю восемь теорий «для объяснения наблюдаемых явлений».

Эти теории таковы:

«Первая теория. — Явления являются результатом фокусов, искусных механических приспособлений или ловкости рук; медиумы — самозванцы, а остальные присутствующие — дураки».

«Вторая теория. — Люди на сеансе являются жертвами своего рода мании или заблуждения и воображают, что происходят явления, не имеющие реального объективного существования».

«Третья теория. — Всё это результат сознательной или бессознательной мозговой деятельности».

«Четвертая теория. — Результат духа медиума, возможно, в сочетании с духами некоторых или всех присутствующих».

«Пятая теория. — Действия злых духов или дьяволов, олицетворяющих кого или что им угодно, чтобы подорвать христианство и погубить души людей. (Теория наших теологов)».

«Шестая теория. — Действия особого порядка существ, живущих на этой земле, но невидимых и нематериальных для нас. Способных, однако, время от времени проявлять своё присутствие, известных почти во всех странах и эпохах как демоны (не обязательно злые), гномы, феи, кобольды, эльфы, гоблины, Пак и т. д. (Одно из утверждений каббалистов)».

«Седьмая теория. — Действия умерших людей. (Спиритуалистическая теория par excellence)».

«Восьмая теория. — (Психическая сила)... дополнение к четвертой, пятой, шестой и седьмой теориям».

Поскольку первая из этих теорий оказалась верной лишь в исключительных, хотя, к сожалению, всё ещё слишком частых случаях, её следует исключить как не имеющую существенного отношения к самим явлениям. Вторая и третья теории — последние рушащиеся укрепления партизан от скептицизма и материализма, и остаются, как говорят юристы, «Adhuc sub judice lis est» (спор ещё не решен). Таким образом, в этой работе мы можем иметь дело только с четырьмя оставшимися, причем последняя, восьмая, теория, по мнению г-на Крукса, является лишь «необходимым дополнением» к остальным.

Насколько даже научное мнение подвержено ошибкам, мы можем увидеть, если сравним несколько статей о спиритических явлениях, вышедших из-под пера этого джентльмена в период с 1870 по 1875 год. В одной из первых мы читаем: «...расширение применения научных методов будет способствовать точным наблюдениям и большей любви к истине среди исследователей, и породит плеяду наблюдателей, которые изгонят никчемный остаток спиритуализма в неведомый лимб магии и некромантии». А в 1875 году мы читаем за его собственной подписью подробные и интереснейшие описания материализованного духа — Кэти Кинг! [113]

Едва ли можно предположить, что г-н Крукс мог находиться под электробиологическим влиянием или галлюцинацией в течение двух или трех лет подряд. «Дух» появлялся в его собственном доме, в его библиотеке, при самых строгих проверках, и его видели, чувствовали и слышали сотни людей.

Но г-н Крукс отрицает, что когда-либо принимал Кэти Кинг за развоплощенный дух. Что же это было тогда? Если это была не мисс Флоренс Кук — а его слово является для нас достаточной гарантией этого, — то это был либо дух того, кто жил на земле, либо один из тех, кто подпадает непосредственно под шестую теорию из восьми, предлагаемых выдающимся ученым на выбор публике. Это должен был быть один из названных классов: «Феи, кобольды, гномы, эльфы, гоблины или Пак». [114]

Да, Кэти Кинг должна была быть феей — Титанией. Ибо только к фее можно было с полным основанием применить следующее поэтическое излияние, которое г-н Крукс цитирует, описывая этого удивительного духа:

“Round her she made an atmosphere of life;

The very air seemed lighter from her eyes;

They were so soft and beautiful and rife

With all we can imagine of the skies;

Her overpowering presence makes you feel

It would not be idolatry to kneel!”[115]

И таким образом, написав в 1870 году свой суровый приговор спиритуализму и магии; сказав, что даже в тот момент он считал «всё это дело суеверием или, по крайней мере, необъяснимым фокусом — обманом чувств» [116], г-н Крукс в 1875 году завершает свое письмо следующими памятными словами: «Считать, повторяю, Кэти Кинг последних трех лет результатом обмана — значит наносить большее насилие своему разуму и здравому смыслу, чем верить в то, что она является тем, за кого сама себя выдает». [117] Это последнее замечание, более того, убедительно доказывает, что: 1. Несмотря на полную убежденность г-на Крукса в том, что некто, называющий себя Кэти Кинг, не был ни медиумом, ни каким-либо сообщником, а, напротив, неизвестной силой в природе, которая — подобно любви — «смеется над замками»; 2. Что эта доселе не признанная форма Силы, хотя она и стала для него «не вопросом мнения, а абсолютным знанием», выдающийся исследователь всё же не оставил до самого конца свое скептическое отношение к вопросу. Короче говоря, он твердо верит в явление, но не может принять идею о том, что это человеческий дух некоего усопшего.

Нам кажется, что, насколько это касается общественных предрассудков, г-н Крукс решает одну тайну, создавая ещё более глубокую: obscurum per obscurius (объяснение темного ещё более темным). Другими словами, отвергая «никчемный остаток спиритуализма», мужественный ученый бесстрашно погружается в свой собственный «неведомый лимб магии и некромантии»!

Признанные законы физической науки объясняют лишь немногие из наиболее объективных так называемых спиритических явлений. Доказывая реальность определенных видимых эффектов неизвестной силы, они до сих пор не позволили ученым по своему желанию управлять даже этой частью явлений. Истина заключается в том, что профессора ещё не открыли необходимые условия их возникновения. Они должны погрузиться в изучение тройственной природы человека — физиологической, психологической и божественной — так же глубоко, как это делали их предшественники, маги, теурги и чудотворцы древности. До настоящего момента даже те, кто исследовал явления так же тщательно и беспристрастно, как г-н Крукс, откладывали вопрос о причине как о чем-то, что не может быть открыто сейчас, если вообще может. Они беспокоились об этом не больше, чем о первопричине космических явлений корреляции сил, бесконечные следствия которых они с таким трудом наблюдают и классифицируют. Их путь был столь же неразумен, как путь человека, который попытался бы обнаружить истоки реки, исследуя её устье. Это настолько сузило их взгляды на возможности естественного закона, что самые простые формы оккультных явлений вынудили их отрицать возможность их возникновения, если только невозможны чудеса; а поскольку это научный абсурд, результатом стало то, что физическая наука в последнее время теряет престиж. Если бы ученые изучали так называемые «чудеса» вместо того, чтобы отрицать их, многие тайные законы природы, понятые древними, были бы вновь открыты. «Убеждение, — говорит Бэкон, — приходит не через аргументы, а через эксперименты».

Древние всегда отличались — особенно халдейские астрологи и маги — своей пылкой любовью и стремлением к знаниям в каждой области науки. Они пытались проникнуть в тайны природы так же, как наши современные натуралисты, и единственным методом, с помощью которого можно достичь этой цели, а именно: экспериментальными исследованиями и разумом. Если наши современные философы не могут осознать тот факт, что они проникали в тайны Вселенной глубже, чем они сами, это не является веской причиной, по которой им следует отказывать в признании обладания этим знанием или обвинять их в суеверии. Ничто не оправдывает это обвинение; и каждое новое археологическое открытие противоречит этому предположению. Как химики они были непревзойденными, и в своей знаменитой лекции об «Утраченных искусствах» Уэнделл Филлипс говорит: «Химия древнейшего периода достигла точки, к которой мы даже не приближались». Секрет ковкого стекла, которое, «если его поддержать за один конец под собственным весом, за двадцать часов истончается до тонкой линии, которую можно обернуть вокруг запястья», было бы так же трудно переоткрыть в наших цивилизованных странах, как долететь до Луны.

Изготовление стеклянной чаши, которую изгнанник привез в Рим в правление Тиберия, — чаши, «которую он швырнул на мраморный пол, и она не разбилась и не треснула от падения», и которая, поскольку она «немного помялась», была легко выправлена молотком, — является историческим фактом. Если сейчас в этом сомневаются, то лишь потому, что современные люди не могут сделать то же самое. И всё же в Самарканде и некоторых монастырях Тибета такие чаши и стеклянная посуда могут быть найдены по сей день; более того, есть люди, которые утверждают, что могут сделать то же самое благодаря своему знанию столь высмеиваемого и всегда подвергаемого сомнению алкагеста — универсального растворителя. Этот агент, который Парацельс и Ван Гельмонт считают некой жидкостью в природе, «способной сводить все подлунные тела, как гомогенные, так и смешанные, к их ens primum, или первоначальной материи, из которой они состоят; или в однородную, равномерную и пригодную для питья жидкость, которая соединится с водой и соками всех тел, и всё же сохранит свои собственные радикальные добродетели; и, если снова смешать её с самой собой, будет тем самым превращена в чистую элементарную воду»: какие невозможности мешают нам верить этому утверждению? Почему он не должен существовать и почему эта идея должна считаться утопической? Снова потому, что наши современные химики не способны его произвести? Но, безусловно, можно представить без особого напряжения воображения, что все тела должны были первоначально произойти из какой-то первой материи, и что эта материя, согласно урокам астрономии, геологии и физики, должна была быть жидкостью. Почему золото — о генезисе которого наши ученые знают так мало — не могло быть первоначально примитивной или основной материей золота, тяжелой жидкостью, которая, как говорит Ван Гельмонт, «по своей природе или из-за сильного сцепления между своими частицами, приобрела впоследствии твердую форму»? Кажется, очень мало абсурдного в том, чтобы верить в «универсальный ens, который разрешает все тела в их ens genitale». Ван Гельмонт называет его «высшей и самой успешной из всех солей; которая, достигнув высшей степени простоты, чистоты, тонкости, обладает единственной способностью оставаться неизменной и неповрежденной предметами, на которые она воздействует, и растворять самые упрямые и неподатливые тела; такие как камни, драгоценные камни, стекло, земля, сера, металлы и т. д., в красную соль, равную по весу растворенному веществу; и это с такой же легкостью, как горячая вода плавит снег».

Именно в эту жидкость, как утверждали и утверждают создатели ковкого стекла, они погружали обычное стекло на несколько часов, чтобы оно приобрело свойство ковкости.

У нас есть готовое и осязаемое доказательство таких возможностей. Иностранный корреспондент Теософского общества, известный практикующий врач, изучавший оккультные науки более тридцати лет, преуспел в получении того, что он называет «истинным маслом золота», т. е. первоэлементом. Химики и физики видели и исследовали его и были вынуждены признаться, что они не знают, как оно было получено, и не могут сделать то же самое. То, что он желает, чтобы его имя осталось неизвестным, неудивительно; насмешки и общественные предрассудки иногда опаснее инквизиции прошлого. Эта «Адамова земля» — ближайший сосед алкагеста и один из важнейших секретов алхимиков. Ни один каббалист не откроет его миру, ибо, как он выражается на известном жаргоне: «это объяснило бы орлов алхимиков и то, как подрезаются крылья у орлов», — секрет, на изучение которого Томасу Вогану (Евгению Филалету) потребовалось двадцать лет.

По мере того как заря физической науки переходила в ослепительный дневной свет, духовные науки всё глубже погружались в ночь, и в свою очередь они были отвергнуты. Так и теперь на этих величайших мастеров психологии смотрят как на «невежественных и суеверных предков»; как на шарлатанов и фокусников, потому что, право слово, солнце современного знания сегодня светит так ярко, что стало аксиомой, будто философы и ученые старых времен ничего не знали и жили в ночи суеверий. Но их хулители забывают, что солнце сегодняшнего дня покажется темным по сравнению со светилом завтрашнего, справедливо это или нет; и как люди нашего века считают своих предков невеждами, так, возможно, их потомки сочтут их невеждами. Мир движется циклами. Грядущие расы будут лишь воспроизведением давно ушедших рас; как мы, возможно, являемся образами тех, кто жил сто столетий назад. Придет время, когда те, кто сейчас публично клевещет на герметистов, но втайне размышляет над их покрытыми пылью томами; кто плагиатирует их идеи, усваивает и выдает за свои — получат по заслугам. «Кто, — честно восклицает Пфафф, — какой человек когда-либо имел более всеобъемлющие взгляды на природу, чем Парацельс? Он был смелым творцом химических лекарств; основателем мужественных партий; победителем в спорах, принадлежащим к тем духам, которые создали среди нас новый образ мышления о естественном существовании вещей. То, что он разбросал по своим трудам о философском камне, о пигмеях и духах шахт; о знаках, о гомункулах и эликсире жизни, и что используется многими для принижения его оценки, не может стереть нашу благодарную память о его общих трудах, ни наше восхищение его свободными, смелыми усилиями и его благородной интеллектуальной жизнью». [118]

Не один патолог, химик, гомеопат и магнетизер утолял свою жажду знаний в книгах Парацельса. Фридрих Хуфеланд почерпнул свои теоретические доктрины об инфекции у этого средневекового «шарлатана», как Шпренгель любит называть того, кто был неизмеримо выше его самого. Хемман, который пытается оправдать этого великого философа и благородно старается восстановить его оклеветанную память, говорит о нем как о «величайшем химике своего времени». [119] Так же поступают профессор Молитор [120] и д-р Эннемозер, выдающийся немецкий психолог. [121] Согласно их критике трудов этого герметиста, Парацельс — «удивительнейший интеллект своего века», «благородный гений». Но наши современные светила полагают, что знают лучше, и идеи розенкрейцеров об элементарных духах, гоблинах и эльфах погрузились в «лимб магии» и сказки для раннего детства. [122]

Мы вполне готовы уступить скептикам, что половина, и даже больше, кажущихся явлений — лишь более или менее искусный обман. Недавние разоблачения, особенно «материализующих» медиумов, слишком хорошо доказывают этот факт. Несомненно, многочисленные другие ещё впереди, и это будет продолжаться до тех пор, пока тесты не станут настолько совершенными, а спиритуалисты — настолько разумными, чтобы больше не давать возможности медиумам или оружия противникам.

Что должны думать разумные спиритуалисты о характере ангелов-наставников, которые, монополизировав, возможно, на годы время, здоровье и средства бедного медиума, внезапно бросают его, когда он больше всего нуждается в их помощи? Никто, кроме существ без души и совести, не был бы виновен в такой несправедливости. Условия? — Чистая софистика. Что за духи должны быть те, кто не призвал бы, если нужно, армию духов-друзей (если таковые есть), чтобы вырвать невинного медиума из ямы, вырытой для его ног? Такие вещи случались в старые времена, такие могут случиться и сейчас. Аппариции были до современного спиритуализма, и явления, подобные нашим, — в каждую предыдущую эпоху. Если современные проявления — реальность и осязаемые факты, то таковыми должны были быть и так называемые «чудеса» и чудотворные подвиги древности; или если последние — лишь фикции суеверия, то таковыми должны быть и первые, ибо они не опираются на лучшее свидетельство.

Но в этом ежедневно растущем потоке оккультных явлений, который несется из одного конца земного шара в другой, хотя две трети проявлений доказаны как ложные, что сказать о тех, которые доказаны как подлинные вне всякого сомнения или придирок? Среди них можно найти сообщения, приходящие через непрофессиональных, а также профессиональных медиумов, которые возвышенны и божественно грандиозны. Часто через маленьких детей и простодушных невежественных людей мы получаем философские учения и наставления, поэзию и вдохновенные речи, музыку и картины, которые вполне достойны репутации их предполагаемых авторов. Их пророчества часто подтверждаются, а их моральные рассуждения благотворны, хотя последнее встречается реже. Кто эти духи, что это за силы или разумы, которые явно находятся вне медиума как такового и являются сущностями per se? Эти разумы заслуживают такого наименования; и они отличаются от большинства призраков и гоблинов, которые кружат вокруг кабинетов для физических проявлений, как день от ночи.

Мы должны признаться, что ситуация кажется очень серьезной. Контроль медиумов такими беспринципными и лживыми «духами» становится всё более общим; и пагубные эффекты кажущегося дьявольства постоянно множатся. Некоторые из лучших медиумов покидают общественную трибуну и отходят от этого влияния; и движение дрейфует в сторону церкви. Мы беремся предсказать, что если спиритуалисты не примутся за изучение древней философии, чтобы научиться различать духов и защищать себя от низших сортов, не пройдет и двадцати пяти лет, как им придется бежать в лоно римской церкви, чтобы спастись от этих «наставников» и «контролеров», которых они так долго лелеяли. Признаки этой катастрофы уже проявляются. На недавнем съезде в Филадельфии было серьезно предложено организовать секту христианских спиритуалистов! Это происходит потому, что, уйдя из церкви и не узнав ничего о философии явлений или природе своих духов, они дрейфуют по морю неопределенности, как корабль без компаса и руля. Они не могут избежать дилеммы; они должны выбирать между Порфирием и Пием IX.

В то время как люди подлинной науки, такие как Уоллес, Крукс, Вагнер, Бутлеров, Варли, Бьюкенен, Хэр, Рейхенбах, Тюри, Перти, де Морган, Гофман, Гольдшмидт, У. Грегори, Фламмарион, сержант Кокс и многие другие, твердо верят в текущие явления, многие из вышеназванных отвергают теорию усопших духов. Поэтому кажется логичным думать, что если лондонская «Кэти Кинг» — единственное материализованное нечто, в которое публика вынуждена более или менее верить из уважения к науке, — не является духом бывшего смертного, то это должен быть астральный затвердевший призрак либо одного из розенкрейцеровских привидений — «фантазий суеверия», либо какой-то ещё не объясненной силы в природе. Будь то, однако, «дух здоровья или проклятый гоблин», это не имеет большого значения; ибо если однажды будет доказано, что его организм не является твердой материей, то это должен быть и есть «дух», аппариция, дыхание. Это разум, который действует вне наших организмов и поэтому должен принадлежать к какой-то существующей, пусть и невидимой, расе существ. Но что это? Что это за нечто, которое мыслит и даже говорит, но всё же не является человеческим; которое неосязаемо и всё же не является развоплощенным духом; которое имитирует привязанность, страсть, раскаяние, страх, радость, но всё же не чувствует ничего? Что это за лицемерное существо, которое радуется обману правдивого исследователя и насмехается над священным человеческим чувством? Ибо, если не Кэти Кинг г-на Крукса, то другие подобные существа делали всё это. Кто может постичь тайну? Только истинный психолог. И куда ему идти за своими учебниками, как не в заброшенные ниши библиотек, где труды презираемых герметистов и теургов собирали пыль все эти долгие годы.

Генри Мор, почитаемый английский платоник, в своем ответе на атаку на верующих в духовные и магические явления со стороны скептика той эпохи по имени Вебстер [123] говорит: «Что касается того другого мнения, которого придерживается большая часть реформатских теологов, что в облике Самуила являлся Дьявол, то оно ниже всякого презрения; ибо хотя я не сомневаюсь, что во многих из этих некромантических аппариций являются смехотворные духи, а не души умерших, всё же я ясно вижу явление души Самуила, и столь же ясно, что в других некромантиях это могут быть такие виды духов, как те, что Порфирий описывает выше: “которые превращают себя в многообразные формы и виды, и в одно время играют роли демонов, в другое — ангелов или богов, а в третье — души усопших”. И я признаю, что такой дух, как этот, мог олицетворять Самуила здесь, вопреки всему, что утверждал Вебстер, ибо его аргументы, поистине, удивительно слабы и деревянны».

Когда такой метафизик и философ, как Генри Мор, дает такое свидетельство, мы вполне можем считать, что наша точка зрения была хорошо обоснована. Ученые исследователи, все весьма скептически настроенные по отношению к духам в целом и «усопшим человеческим духам» в частности, в течение последних двадцати лет ломали головы, чтобы придумать новые названия для старой вещи. Так, у г-на Крукса и сержанта Кокса это «психическая сила». Профессор Тюри из Женевы называет её «психод» или «эктенная сила»; профессор Бальфур Стюарт — «электробиологической мощью»; Фарадей, «великий мастер экспериментальной философии в физике», но, по-видимому, новичок в психологии, высокомерно назвал её «бессознательным мышечным действием», «бессознательной церебрацией» и чем только не? Сэр Уильям Гамильтон — «латентной мыслью»; д-р Карпентер — «идеомоторным принципом» и т. д., и т. д. Сколько ученых — столько и названий.

Много лет назад старый немецкий философ Шопенгауэр одновременно разделался с этой силой и материей; и после обращения г-на Уоллеса великий антрополог, очевидно, принял его идеи. Доктрина Шопенгауэра заключается в том, что Вселенная — лишь проявление воли. Каждая сила в природе также является эффектом воли, представляющим высшую или низшую степень её объективности. Это учение Платона, который ясно заявил, что всё видимое было создано или развито из невидимой и вечной ВОЛИ, и по её образцу. Наше Небо, — говорит он, — было создано согласно вечному образцу «Идеального Мира», содержащемуся, как и всё остальное, в додекаэдре, геометрической модели, используемой Божеством. [124] У Платона Первосущее есть эманация Демиургического Разума (Nous), который содержит от вечности «идею» «создаваемого мира» внутри себя и которую он производит из самого себя. [125] Законы природы — это установленные отношения этой идеи к формам её проявлений; «эти формы, — говорит Шопенгауэр, — суть время, пространство и причинность. Через время и пространство идея варьируется в своих бесчисленных проявлениях».

Эти идеи далеко не новы, и даже у Платона они не были оригинальными. Вот что мы читаем в «Халдейских оракулах»: [126] «Дела природы сосуществуют с интеллектуальным [νοέρῳ], духовным Светом Отца. Ибо это душа [ψυχη], которая украсила великое небо и которая украшает его вслед за Отцом».

«Бестелесный мир, таким образом, был уже завершен, имея свое местопребывание в Божественном Разуме», — говорит Филон [127], которого ошибочно обвиняют в том, что он заимствовал свою философию у Платона.

В «Теогонии» Моха мы находим сначала Эфир, а затем воздух; два принципа, из которых рождается Улом, умопостигаемый [νοήτος] Бог (видимая Вселенная материи). [128]

В орфических гимнах Эрос-Фанес развивается из Духовного Яйца, которое оплодотворяют Эфирные ветры, Ветер [129] будучи «духом Бога», который, как говорят, движется в Эфире, «высиживая над Хаосом» Божественную «Идею». В индуистской «Катха-упанишаде» Пуруша, Божественный Дух, уже стоит перед первоначальной материей, из союза которых возникает великая Душа Мира, «Маха-Атма, Брахма, Дух Жизни»; [130] эти последние наименования идентичны Мировой Душе, или Anima Mundi, и Астральному Свету теургов и каббалистов.

Пифагор принес свои доктрины из восточных святилищ, а Платон составил их в форму, более понятную для неинициированного ума, чем таинственные числа мудреца, чьи доктрины он полностью принял. Таким образом, Космос — это «Сын» у Платона, имеющий своими отцом и матерью Божественную Мысль и Материю. [131]

«Египтяне, — говорит Данлэп [132], — различают старшего и младшего Гора, первый — брат Осириса, второй — сын Осириса и Изиды». Первый — это Идея мира, остающаяся в Демиургическом Разуме, «рожденная во тьме до сотворения мира». Второй Гор — это эта «Идея», исходящая из Логоса, облекающаяся в материю и принимающая актуальное существование. [133]

«Мировой Бог, вечный, безграничный, юный и старый, извилистой формы», [134] — говорят халдейские оракулы.

Эта «извилистая форма» — фигура для выражения вибрационного движения Астрального Света, с которым древние жрецы были прекрасно знакомы, хотя они могли расходиться во взглядах на эфир с современными учеными; ибо в Эфир они помещали Вечную Идею, пронизывающую Вселенную, или Волю, которая становится Силой и создает или организует материю.

«Воля, — говорит Ван Гельмонт, — есть первая из всех сил. Ибо через волю Творца всё было создано и приведено в движение... Воля есть свойство всех духовных существ и проявляет себя в них тем активнее, чем больше они освобождены от материи». И Парацельс, «божественный», как его называли, добавляет в том же духе: «Вера должна подтверждать воображение, ибо вера утверждает волю... Определенная воля есть начало всех магических операций... Поскольку люди не идеально воображают и верят в результат, искусства неопределенны, в то время как они могли бы быть совершенно определенными».

Одна лишь противоборствующая сила неверия и скептицизма, если она проецируется в потоке равной силы, может сдержать другую и иногда полностью нейтрализовать её. Почему спиритуалисты должны удивляться, что присутствие некоторых сильных скептиков или тех, кто, чувствуя горькое противодействие явлению, бессознательно упражняет свою волю в оппозиции, мешает и часто вовсе останавливает проявления? Если нет сознательной силы на земле, которая иногда не находила бы другую, чтобы вмешаться или даже уравновесить её, почему удивляться, когда бессознательная, пассивная сила медиума внезапно парализуется в своих эффектах другой противоборствующей силой, хотя она также бессознательно упражняется? Профессора Фарадей и Тиндаль хвастались, что их присутствие в кружке немедленно остановит каждое проявление. Этот факт один должен был доказать выдающимся ученым, что в этих явлениях есть некая сила, достойная привлечь их внимание. Как ученый, проф. Тиндаль был, возможно, выдающимся в кругу тех, кто присутствовал на сеансе; как проницательный наблюдатель, которого нелегко обмануть фокусом медиума, он был, возможно, не лучше, если так же умен, как другие в комнате, и если проявления были лишь обманом, столь искусным, чтобы обмануть других, они не остановились бы даже из-за него. Какой медиум может когда-либо похвастаться такими явлениями, какие производил Иисус, а после него апостол Павел? И всё же даже Иисус встречал случаи, когда бессознательная сила сопротивления пересиливала даже его столь хорошо направленный поток воли. «И не совершил там многих чудес по неверию их».

Отражение каждого из этих взглядов есть в философии Шопенгауэра. Нашим «исследующим» ученым стоило бы с пользой ознакомиться с его трудами. Они найдут в них немало странных гипотез, основанных на старых идеях, размышлений о «новых» явлениях, которые могут оказаться столь же разумными, как и любые другие, и будут избавлены от бесполезного труда изобретать новые теории. Психическую и эктенную силы, теории «идеомоторных» и «электробиологических мощностей», «латентной мысли» и даже «бессознательной церебрации» можно свести к двум словам: каббалистический АСТРАЛЬНЫЙ СВЕТ.

Смелые теории и мнения, выраженные в трудах Шопенгауэра, сильно расходятся с мнениями большинства наших ортодоксальных ученых. «В действительности, — замечает этот дерзкий мыслитель, — нет ни материи, ни духа. Тенденция к гравитации в камне так же необъяснима, как мысль в человеческом мозгу... Если материя может — никто не знает почему — падать на землю, то она может также — никто не знает почему — мыслить... Как только, даже в механике, мы переступаем границы чисто математического, как только мы достигаем непостижимого, сцепления, гравитации и так далее, мы сталкиваемся с явлениями, которые для наших чувств столь же таинственны, как ВОЛЯ и МЫСЛЬ в человеке — мы оказываемся перед лицом непостижимого, ибо такова каждая сила в природе. Где же тогда та материя, которую вы все претендуете знать так хорошо; и из которой — будучи столь знакомы с ней — вы делаете все свои выводы и объяснения, и приписываете ей все вещи?... То, что может быть полностью осознано нашим разумом и чувствами, есть лишь поверхностное: они никогда не могут достичь истинной внутренней субстанции вещей. Таково было мнение Канта. Если вы считаете, что в человеческой голове есть некий дух, то вы обязаны признать то же самое и для камня. Если ваша мертвая и совершенно пассивная материя может проявлять тенденцию к гравитации или, подобно электричеству, притягивать и отталкивать, и испускать искры — то, так же как и мозг, она может также мыслить. Короче говоря, каждую частицу так называемого духа мы можем заменить эквивалентом материи, и каждую частицу материи заменить духом... Таким образом, не картезианское деление всех вещей на материю и дух может когда-либо быть найдено философски точным; но только если мы разделим их на волю и проявление, каковой вид деления не имеет ничего общего с первым, ибо он одухотворяет всё: всё то, что в первом случае реально и объективно — тело и материю — он превращает в представление, а каждое проявление — в волю». [135]

Эти взгляды подтверждают то, что мы выразили о различных названиях, данных одной и той же вещи. Спорщики сражаются из-за простых слов. Назовите явления силой, энергией, электричеством или магнетизмом, волей или силой духа, это всегда будет частичным проявлением души, будь то развоплощенной или временно заключенной в своем теле — части той разумной, всемогущей и индивидуальной ВОЛИ, пронизывающей всю природу и известной, из-за недостаточности человеческого языка для правильного выражения психологических образов, как — БОГ.

Идеи некоторых наших школяров о материи, с каббалистической точки зрения, во многом ошибочны. Гартман называет их взгляды «инстинктивным предрассудком». Более того, он демонстрирует, что ни один экспериментатор не может иметь дело с материей в собственном смысле слова, а только с силами, на которые он её делит. Видимые эффекты материи — лишь эффекты силы. Он заключает отсюда, что то, что сейчас называется материей, есть не что иное, как совокупность атомных сил, для выражения чего используется слово материя: вне этого для науки материя — лишь слово, лишенное смысла. Несмотря на многие честные признания со стороны наших специалистов — физиков, физиологов и химиков — в том, что они ничего не знают о материи [136], они обожествляют её. Каждое новое явление, которое они оказываются не в силах объяснить, растирается, смешивается в ладан и сжигается на алтаре богини, которая покровительствует современным ученым.

Никто не может лучше трактовать свой предмет, чем Шопенгауэр в своих «Parerga». В этой работе он подробно обсуждает животный магнетизм, ясновидение, симпатические исцеления, прозорливость, магию, предзнаменования, видение призраков и другие духовные вопросы. «Все эти проявления, — говорит он, — являются ветвями одного и того же дерева и предоставляют нам неопровержимые доказательства существования цепи существ, которая основана на совершенно ином порядке вещей, чем та природа, которая имеет в своем основании законы пространства, времени и приспособляемости. Этот другой порядок вещей гораздо глубже, ибо он является первоначальным и прямым; в его присутствии общие законы природы, которые являются просто формальными, бессильны; поэтому под его непосредственным действием ни время, ни пространство не могут больше разделять индивидов, и разделение, зависящее от этих форм, не представляет больше непреодолимых барьеров для общения мыслей и непосредственного действия воли. Таким образом, изменения могут быть совершены совершенно иным путем, чем путь физической причинности, т. е. через действие проявления воли, проявленное особым образом и вне самого индивида. Поэтому характерной чертой всех вышеупомянутых проявлений является visioin distante et actio in distante (видение и действие на расстоянии) как в отношении времени, так и в отношении пространства. Такое действие на расстоянии — это как раз то, что составляет фундаментальный характер того, что называется магическим; ибо таково непосредственное действие нашей воли, действие, освобожденное от причинных условий физического действия, а именно: контакта».

«Кроме того, — продолжает Шопенгауэр, — эти проявления представляют нам существенное и совершенно логическое противоречие материализму и даже натурализму, потому что в свете таких проявлений тот порядок вещей в природе, который обе эти философии стремятся представить как абсолютный и единственный подлинный, предстает перед нами, напротив, чисто феноменальным и поверхностным, и содержащим в своей основе субстанцию вещей à parte и совершенно независимую от своих собственных законов. Вот почему эти проявления — по крайней мере с чисто философской точки зрения — среди всех фактов, которые представлены нам в области эксперимента, являются вне всякого сравнения наиболее важными. Поэтому долг каждого ученого — ознакомиться с ними». [137]

Переход от философских размышлений такого человека, как Шопенгауэр, к поверхностным обобщениям некоторых французских академиков был бы бесполезен, если бы не тот факт, что он позволяет нам оценить интеллектуальный охват двух школ обучения. Что немец делает из глубоких психологических вопросов, мы видели. Сравните с этим лучшее, что астроном Бабине и химик Буссенго могут предложить в качестве объяснения важного спиритического явления. В 1854-5 годах эти выдающиеся специалисты представили Академии memoire, или монографию, чьей очевидной целью было подтвердить и в то же время прояснить слишком сложную теорию д-ра Шеврёля в объяснении вертящихся столов, в комиссии по расследованию которых он был членом.

Вот она verbatim: «Что касается движений и колебаний, якобы происходящих с некоторыми столами, они не могут иметь иной причины, кроме невидимых и непроизвольных вибраций мышечной системы экспериментатора; длительное сокращение мышц проявляется в такое время серией вибраций и становится таким образом видимым тремором, который сообщает объекту круговое движение. Это вращение таким образом способно проявляться со значительной энергией, посредством постепенно ускоряющегося движения или сильного сопротивления, всякий раз, когда требуется остановиться. Отсюда физическое объяснение явления становится ясным и не представляет ни малейшей трудности». [138]

Никакой. Эта научная гипотеза — или демонстрация, скажем мы? — так же ясна, как одна из туманностей г-на Бабине, рассматриваемая в туманную ночь.

И всё же, как бы ясна она ни была, ей не хватает важной черты, т. е. здравого смысла. Мы затрудняемся решить, принимает ли Бабине en desespoir de cause (в отчаянии) положение Гартмана о том, что «видимые эффекты материи суть не что иное, как эффекты силы», и что для того, чтобы сформировать ясное представление о материи, нужно сначала сформировать представление о силе. Философия, к школе которой принадлежит Гартман и которая частично принята несколькими величайшими немецкими учеными, учит, что проблема материи может быть решена только той невидимой Силой, знакомство с которой Шопенгауэр называет «магическим знанием» и «магическим эффектом или действием Воли». Таким образом, мы должны сначала установить, находятся ли «непроизвольные вибрации мышечной системы экспериментатора», которые являются лишь «действиями материи», под влиянием воли внутри экспериментатора или снаружи. В первом случае Бабине делает из него бессознательного эпилептика; последнее, как мы увидим далее, он отвергает полностью и приписывает все разумные ответы наклоняющихся или стучащих столов «бессознательному чревовещанию».

Мы знаем, что каждое проявление воли приводит к силе, и что, согласно вышеназванной немецкой школе, проявления атомных сил являются индивидуальными действиями воли, приводящими к бессознательному устремлению атомов в конкретный образ, уже субъективно созданный волей. Демокрит учил вслед за своим наставником Левкиппом, что первыми принципами всех вещей, содержащихся во Вселенной, были атомы и вакуум. В каббалистическом смысле вакуум означает в данном случае латентное Божество, или латентную силу, которая при своем первом проявлении стала ВОЛЕЙ и тем самым сообщила первый импульс этим атомам, чья агломерация есть материя. Этот вакуум был лишь другим названием хаоса, и неудовлетворительным, ибо, согласно перипатетикам, «природа не терпит пустоты».

То, что до Демокрита древние были знакомы с идеей неразрушимости материи, доказывается их аллегориями и многочисленными другими фактами. Моверс дает определение финикийской идеи идеального солнечного света как духовного влияния, исходящего от высочайшего Бога, Иао, «света, постижимого только интеллектом — физического и духовного Принципа всех вещей; из которого эманирует душа». Это была мужская Сущность, или Мудрость, в то время как первобытная материя, или Хаос, была женской. Таким образом, двумя первыми принципами — совечными и бесконечными — уже у первобытных финикийцев были дух и материя. Поэтому теория стара как мир; ибо Демокрит не был первым философом, который учил ей; и интуиция существовала в человеке до окончательного развития его разума. Но именно в отрицании безграничной и бесконечной Сущности, обладателя той невидимой Воли, которую мы за неимением лучшего термина называем Богом, заключается бессилие всякой материалистической науки объяснить оккультные явления. Именно в отвержении a priori всего, что могло бы заставить их пересечь границу точной науки и шагнуть в область психологической, или, если мы предпочитаем, метафизической физиологии, мы находим тайную причину их поражения перед лицом явлений и их абсурдных теорий для их объяснения. Древняя философия утверждала, что именно вследствие проявления той Воли — называемой Платоном Божественной Идеей — всё видимое и невидимое возникло в существовании. Как та Разумная Идея, которая, направляя свою единственную силу воли к центру локализованных сил, вызывает объективные формы к бытию, так и человек, микрокосм великого Макрокосма, может делать то же самое пропорционально развитию своей силы воли. Воображаемые атомы — фигура речи, использованная Демокритом и с благодарностью подхваченная материалистами, — подобны автоматическим работникам, движимым изнутри притоком той Универсальной Воли, направленной на них, и которая, проявляясь как сила, приводит их в активность. План структуры, которую предстоит воздвигнуть, находится в мозгу Архитектора и отражает его волю; абстрактный пока, с момента зачатия он становится конкретным через эти атомы, которые верно следуют каждой линии, точке и фигуре, начертанной в воображении Божественного Геометра.

Как Бог творит, так может творить и человек. При определенной интенсивности воли созданные разумом формы становятся субъективными. Их называют галлюцинациями, хотя для их творца они столь же реальны, как любой видимый объект для кого-либо другого. При более интенсивной и разумной концентрации этой воли форма становится конкретной, видимой, объективной; человек познал тайну тайн; он — МАГ.

Материалист не должен возражать против этой логики, ибо он рассматривает мысль как материю. Допуская, что это так, — хитроумный механизм, придуманный изобретателем; сказочные сцены, рожденные в мозгу поэта; великолепная картина, нарисованная воображением художника; несравненная статуя, высеченная в эфире скульптором; дворцы и замки, воздвигнутые архитектором в воздухе, — все это, хотя и невидимое и субъективное, должно существовать, ибо это материя, которой придана форма. Кто же тогда скажет, что не существует людей с такой императивной волей, которые способны явить эти воздушные фантазии, облекая их в твердую оболочку грубой субстанции, чтобы сделать их осязаемыми?

Если французские ученые не снискали лавров на новом поприще исследований, то что же было сделано в Англии до того дня, когда мистер Крукс предложил себя в искупление грехов ученого сообщества? Что ж, мистер Фарадей лет двадцать назад действительно снизошел до того, чтобы поговорить на эту тему один или два раза. Фарадей, чье имя антиспиритуалисты произносят в каждой дискуссии о феноменах как своего рода научный оберег от дурного глаза спиритизма, Фарадей, который «покраснел» за то, что опубликовал свои исследования о столь унизительном веровании, ныне, согласно достоверным источникам, доказанно никогда сам не сиживал за вертящимся столом! Нам достаточно открыть несколько разрозненных номеров Journal des Debats, опубликованных в то время, когда известный шотландский медиум находился в Англии, чтобы вспомнить прошлые события во всей их первозданной свежести. В одном из этих номеров доктор Фуко из Парижа выступает в качестве защитника выдающегося английского экспериментатора. «Умоляю, не воображайте, — говорит он, — что великий физик когда-либо сам снизошел до того, чтобы прозаически сидеть за прыгающим столом». Откуда же тогда взялся «румянец», заливший щеки «отца экспериментальной философии»? Помня об этом факте, мы теперь рассмотрим природу прекрасного «индикатора» Фарадея, необычайного «ловца медиумов», изобретенного им для обнаружения медиумического мошенничества. Эта сложная машина, память о которой преследует, как кошмар, сны нечестных медиумов, тщательно описана в книге графа де Мирвиля «Question des Esprits».

Чтобы лучше доказать экспериментаторам реальность их собственного импульса, профессор Фарадей поместил несколько картонных дисков, соединенных друг с другом и приклеенных к столу полумягким клеем, который, заставляя все это некоторое время держаться вместе, тем не менее поддавался постоянному давлению. Теперь, когда стол повернулся — да, действительно осмелился повернуться перед мистером Фарадеем, что само по себе представляет некоторую ценность, — диски были изучены; и, поскольку обнаружилось, что они постепенно сместились, соскользнув в том же направлении, что и стол, это стало неоспоримым доказательством того, что экспериментаторы сами толкали столы.

Другой из так называемых научных тестов, столь полезный при феномене, который считается либо духовным, либо психическим, состоял из небольшого инструмента, который немедленно предупреждал свидетелей о малейшем личном импульсе с их стороны, или, скорее, по собственному выражению мистера Фарадея, «он предупреждал их, когда они переходили из пассивного состояния в активное». Эта игла, выдавшая активное движение, доказала лишь одно, а именно: действие силы, которая либо исходила от присутствующих, либо управляла ими. И кто когда-либо говорил, что такой силы не существует? Все признают это, независимо от того, проходит ли эта сила через оператора, как это обычно демонстрируется, или действует независимо от него, как это часто бывает. «Вся тайна заключалась в несоразмерности силы, приложенной операторами, которые толкали, потому что были вынуждены толкать, с определенными эффектами вращения, или, скорее, действительно чудесного бега. В присутствии столь поразительных эффектов как можно было вообразить, что лилипутские эксперименты такого рода могут иметь какую-то ценность в этой вновь открытой Стране Великанов?»

Профессор Агассис, занимавший в Америке почти такое же выдающееся положение ученого, как мистер Фарадей в Англии, поступил еще более несправедливо. Профессор Дж. Р. Бьюкенен, выдающийся антрополог, который в некоторых отношениях подошел к спиритизму более научно, чем кто-либо другой в Америке, в недавней статье говорит об Агассисе с вполне справедливым негодованием. Ибо, кто как не профессор Агассис должен был верить в феномен, субъектом которого он был сам. Но теперь, когда и Фарадей, и Агассис сами стали бесплотными, мы можем сделать лучше, вопрошая живых, а не мертвых.

Таким образом, сила, тайные свойства которой были хорошо известны древним теургам, отрицается современными скептиками. Дети допотопных времен — которые, возможно, играли с ней, используя ее так же, как мальчики в «Грядущей расе» Бульвер-Литтона используют колоссальный «врил», — называли ее «Водой Пта»; их потомки называли ее Anima Mundi, душой вселенной; а еще позднее средневековые герметисты называли ее «сидерическим светом», или «Молоком Небесной Девы», «Магнесом» и многими другими именами. Но наши современные ученые мужи не примут и не признают ее под такими названиями; ибо она относится к магии, а магия, по их представлению, — это постыдное суеверие.

Аполлоний и Ямвлих утверждали, что «не в познании вещей внешних, но в совершенстве души внутренней заключается империя человека, стремящегося быть более чем человеком». Таким образом, они пришли к совершенному осознанию своих богоподобных душ, силы которых они использовали со всей мудростью, выросшей из эзотерического изучения герметического учения, унаследованного ими от предков. Но наши философы, плотно закрывшись в своих оболочках из плоти, не могут или не смеют устремить свой робкий взгляд за пределы постижимого. Для них нет будущей жизни; нет богоподобных снов, они презирают их как ненаучные; для них люди древности — лишь «невежественные предки», как они выражаются; и всякий раз, когда во время своих физиологических исследований они встречают автора, который верит, что это таинственное стремление к духовному знанию присуще каждому человеку и не могло быть дано нам совершенно напрасно, они смотрят на него с презрительной жалостью.

Гласит персидская пословица: «Чем темнее небо, тем ярче сияют звезды». Так на темном небосводе средневековья начали появляться таинственные Братья Розового Креста. Они не создавали ассоциаций, не строили колледжей; ибо, когда их, подобно диким зверям, ловила христианская Церковь, их бесцеремонно сжигали. «Поскольку религия запрещает проливать кровь, — говорит Бейль, — то, чтобы обойти максиму Ecclesia non novit sanguinem, они сжигали людей, так как сожжение человека не проливает его кровь!»

Многие из этих мистиков, следуя тому, чему их учили некоторые трактаты, тайно сохранявшиеся из поколения в поколение, совершили открытия, которыми не побрезговали бы даже в наши современные дни точных наук. Над монахом Роджером Бэконом смеялись как над шарлатаном, и сейчас его обычно причисляют к «претендентам» на магическое искусство; но его открытия, тем не менее, были приняты и сейчас используются теми, кто больше всего его высмеивает. Роджер Бэкон по праву, если не по факту, принадлежал к тому Братству, которое включает в себя всех изучающих оккультные науки. Живя в тринадцатом веке, будучи, таким образом, почти современником Альберта Великого и Фомы Аквинского, его открытия — такие как порох и оптические стекла, а также его механические достижения — всеми считались чудесами. Его обвиняли в том, что он заключил сделку с Лукавым.

В легендарной истории о монахе Бэконе, так же как и в старой пьесе, написанной Робертом Грином, драматургом времен королевы Елизаветы, рассказывается, что, будучи вызванным к королю, монах был побужден показать часть своего мастерства перед ее величеством королевой. Итак, он взмахнул рукой (своим жезлом, говорит текст), и «тотчас послышалась такая превосходная музыка, что все сказали, что никогда не слышали подобной». Затем послышалась еще более громкая музыка, и внезапно появились четыре призрака, которые танцевали, пока не исчезли и не растворились в воздухе. Затем он снова взмахнул жезлом, и внезапно появился такой запах, «как будто все богатые благовония всего мира были приготовлены там наилучшим образом, на который способно искусство». Затем Роджер Бэкон, пообещав одному джентльмену показать ему его возлюбленную, отодвинул занавеску в королевских покоях, и все в комнате увидели «кухарку с половником в руке». Гордый джентльмен, хотя и узнал девушку, которая исчезла так же внезапно, как и появилась, был взбешен унизительным зрелищем и пригрозил монаху местью. Что делает маг? Он просто отвечает: «Не угрожай, чтобы я не причинил тебе большего позора; и остерегайся снова называть ученых лжецами!»

В качестве комментария к этому современный историк замечает: «Это можно принять за своего рода пример выставок, которые, вероятно, были результатом превосходного знания естественных наук». Никто никогда не сомневался, что это было результатом именно такого знания, и герметисты, маги, астрологи и алхимики никогда не претендовали на что-то иное. Конечно, не их вина, что невежественные массы под влиянием беспринципного и фанатичного духовенства приписывали все подобные работы действию дьявола. Учитывая жестокие пытки, предусмотренные инквизицией для всех подозреваемых в черной или белой магии, неудивительно, что эти философы не хвастались и даже не признавали факта такого общения. Напротив, их собственные сочинения доказывают, что они придерживались мнения, что магия — это «не что иное, как применение естественных активных причин к пассивным вещам или субъектам; посредством чего производятся многие чрезвычайно удивительные, но все же естественные эффекты».

Феномены мистических запахов и музыки, продемонстрированные Роджером Бэконом, часто наблюдались и в наше время. Не говоря уже о нашем личном опыте, мы информированы английскими корреспондентами Теософского общества, что они слышали звуки самой восхитительной музыки, исходящие от невидимого инструмента, и вдыхали череду восхитительных ароматов, произведенных, как они полагали, духами. Один корреспондент говорит нам, что один из этих привычных запахов — запах сандалового дерева — был настолько сильным, что дом пропитывался им в течение недель после сеанса. Медиумом в этом случае был член частной семьи, и все эксперименты проводились в домашнем кругу. Другой описывает то, что он называет «музыкальным стуком». Потенции, которые сейчас способны производить эти феномены, должны были существовать и быть столь же эффективными во времена Роджера Бэкона. Что касается призраков, достаточно сказать, что они вызываются сейчас в спиритических кружках и гарантируются учеными, и их вызов Роджером Бэконом становится, таким образом, более вероятным, чем когда-либо.

Баптиста Порта в своем трактате о «Натуральной магии» перечисляет целый каталог тайных формул для достижения необычайных эффектов путем использования оккультных сил природы. Хотя «маги» верили так же твердо, как наши спиритуалисты, в мир невидимых духов, никто из них не претендовал на то, чтобы производить свои эффекты под их контролем или с их исключительной помощью. Они слишком хорошо знали, как трудно удержать элементальных существ, когда они однажды нашли дверь широко открытой. Даже магия древних халдеев была лишь глубоким знанием сил простых веществ и минералов. Только когда теург желал божественной помощи в духовных и земных делах, он искал прямого общения через религиозные обряды с чистыми духовными существами. Даже с ними те духи, которые остаются невидимыми и общаются со смертными через их пробужденные внутренние чувства, как в ясновидении, яснослышании и трансе, могли быть вызваны только субъективно и как результат чистоты жизни и молитвы. Но все физические феномены производились просто путем применения знания естественных сил, хотя, конечно, не методом ловкости рук, практикуемым в наши дни фокусниками.

Люди, обладавшие таким знанием и упражнявшие такие силы, терпеливо трудились ради чего-то лучшего, чем суетная слава мимолетной известности. Не ища ее, они становились бессмертными, как и все, кто трудится на благо рода, забывая о низменном «я». Озаренные светом вечной истины, эти богатые-бедные алхимики сосредоточивали свое внимание на вещах, лежащих за пределами обычного понимания, не признавая ничего непостижимым, кроме Первопричины, и не находя вопросов неразрешимых. Дерзать, знать, желать и ОСТАВАТЬСЯ В БЕЗМОЛВИИ было их постоянным правилом; быть благодетельными, бескорыстными и непритязательными было для них спонтанными импульсами. Презирая награды мелкой торговли, отвергая богатство, роскошь, помпу и мирскую власть, они стремились к знанию как к самому удовлетворительному из всех приобретений. Они ценили бедность, голод, труд и дурную молву людскую как цену, не слишком высокую за его достижение. Они, которые могли бы лежать на мягких, обитых бархатом кроватях, позволяли себе умирать в больницах и у обочин дорог, лишь бы не осквернить свои души и не позволить алчности тех, кто искушал их, восторжествовать над их священными обетами. Жизни Парацельса, Корнелия Агриппы и Филалета слишком хорошо известны, чтобы повторять старую печальную историю.

Если спиритуалисты стремятся оставаться строго догматичными в своих представлениях о «мире духов», они не должны позволять ученым исследовать свои феномены в истинно экспериментальном духе. Попытка почти наверняка привела бы к частичному переоткрытию магии древних — магии Моисея и Парацельса. Под обманчивой красотой некоторых своих призраков они могли бы однажды обнаружить сильфов и прекрасных ундин розенкрейцеров, играющих в токах психической и одической силы.

Уже мистер Крукс, который полностью верит в существование, чувствует, что под прекрасной кожей Кэти, покрывающей симулякр сердца, частично заимствованный у медиума и кружка, нет души! И ученые авторы «Невидимой Вселенной», отказавшись от своей «электробиологической» теории, начинают видеть в универсальном эфире возможность того, что это фотографический альбом Эйн-Софа — Беспредельного.

Мы далеки от мысли, что все духи, общающиеся на сеансах, относятся к классам, называемым «элементальными» и «элементарными». Многие — особенно среди тех, кто контролирует медиума субъективно, чтобы говорить, писать и иным образом действовать, — являются человеческими бесплотными духами. Является ли большинство таких духов добрыми или злыми, во многом зависит от личной морали медиума, во многом от присутствующего кружка и в значительной степени от интенсивности и цели их намерения. Если эта цель — лишь удовлетворить любопытство и убить время, бесполезно ожидать чего-то серьезного. Но в любом случае человеческие духи никогда не могут материализоваться in propria persona. Они никогда не могут явиться исследователю, облаченные в теплую, твердую плоть, потные руки и лица и грубо-материальные тела. Максимум, что они могут сделать, — это спроецировать свое эфирное отражение на атмосферные волны, и если прикосновение их рук и одежды может в редких случаях стать объективным для чувств живого смертного, оно будет ощущаться как мимолетный ветерок, нежно проносящийся по месту прикосновения, а не как человеческая рука или материальное тело. Бесполезно утверждать, что «материализованные духи», которые демонстрировали себя с бьющимися сердцами и громкими голосами (с трубой или без нее), являются человеческими духами. Голоса — если такой звук вообще можно назвать голосом — духовного призрака, однажды услышанные, вряд ли могут быть забыты. Голос чистого духа подобен дрожащему ропоту эоловой арфы, эхом доносящемуся издалека; голос страдающего, а значит, нечистого, если не совершенно злого духа, можно уподобить человеческому голосу, исходящему из пустой бочки.

Это не наша философия, а философия бесчисленных поколений теургов и магов, основанная на их практическом опыте. Свидетельство древности положительно по этому вопросу: «Δαιμονιῶν φωναὶ ἄναρθροι εἰσί....» Голоса духов не членораздельны. Голос духа состоит из ряда звуков, которые создают впечатление столба сжатого воздуха, поднимающегося снизу вверх и распространяющегося вокруг живого собеседника. Многие очевидцы, давшие показания по делу Элизабет Эслингер, а именно: заместитель губернатора тюрьмы Вайнсберга Майер, Экхарт, Тойрер и Кнорр (под присягой), Дюттенхёфер и математик Капфф, свидетельствовали, что видели призрак «подобным столбу облаков». В течение одиннадцати недель доктор Кернер и его сыновья, несколько лютеранских священников, адвокат Фраас, гравер Дюттенхёфер, два врача, Зифер и Зирер, судья Хейд и барон фон Хюгель, наряду со многими другими, ежедневно следили за этим проявлением. В то время, пока оно длилось, заключенная Элизабет непрерывно молилась громким голосом; следовательно, поскольку «дух» разговаривал в то же время, это не могло быть чревовещанием; и тот голос, говорят они, «не имел в себе ничего человеческого; никто не мог имитировать его звуки».

Далее мы приведем обильные доказательства древних авторов относительно этой пренебрегаемой истины. Мы лишь снова заявим, что ни один дух, объявляемый спиритуалистами человеческим, никогда не был доказан таковым на основании достаточных свидетельств. Влияние бесплотных может ощущаться и передаваться ими субъективно чувствительным людям. Они могут производить объективные проявления, но они не могут проявить себя иначе, чем описано выше. Они могут контролировать тело медиума и выражать свои желания и идеи различными способами, хорошо известными спиритуалистам; но не могут материализовать то, что бестелесно и чисто духовно, — свою божественную сущность. Таким образом, всякая так называемая «материализация», если она подлинная, либо производится (возможно) волей того духа, которым «явление» претендует быть, но в лучшем случае может лишь олицетворять, либо самими элементарными гоблинами, которые, как правило, слишком глупы, чтобы заслужить честь называться дьяволами. В редких случаях духи способны подчинить и контролировать этих бездушных существ, которые всегда готовы принять напыщенные имена, если их оставить в покое, таким образом, что озорной дух «воздуха», принявший реальный образ человеческого духа, будет двигаться последним, как марионетка, не будучи в состоянии ни действовать, ни произносить иные слова, кроме тех, что навязаны ему «бессмертной душой». Но это требует многих условий, обычно неизвестных кружкам даже тех спиритуалистов, которые наиболее привыкли регулярно посещать сеансы. Не каждый, кто хочет, может привлечь человеческих духов. Одно из самых мощных притяжений наших усопших — их сильная привязанность к тем, кого они оставили на земле. Это влечет их неотвратимо, постепенно, в поток Астрального света, вибрирующий между симпатичным им человеком и Вселенской Душой. Другое очень важное условие — гармония и магнитная чистота присутствующих.

Если эта философия неверна, если все «материализованные» формы, появляющиеся в затемненных комнатах из еще более темных кабинетов, являются духами людей, которые когда-то жили на этой земле, почему такая разница между ними и призраками, которые появляются неожиданно — ex abrupto — без кабинета или медиума? Кто когда-либо слышал о призраках, беспокойных «душах», парящих над местами, где они были убиты, или возвращающихся по каким-то другим своим таинственным причинам, с «теплыми руками», ощущаемыми как живая плоть, и которые, если бы не было известно, что они мертвы и похоронены, не отличались бы от живых смертных? У нас есть хорошо подтвержденные факты таких призраков, внезапно становящихся видимыми, но никогда, до начала эры «материализаций», мы не видели ничего подобного. В «Medium and Day Break» от 8 сентября 1876 года мы читаем письмо «леди, путешествующей по континенту», рассказывающей об обстоятельстве, произошедшем в доме с привидениями. Она говорит: «... Странный звук исходил из затемненного угла библиотеки... взглянув вверх, она заметила облако или столб светящегося пара; ... привязанный к земле дух парил над местом, проклятым его злым деянием....» Поскольку этот дух, несомненно, был подлинным элементарным призраком, который стал видимым по своей собственной воле — короче говоря, umbra — он был, как и подобает всякой уважающей себя тени, видимым, но неосязаемым, или, если осязаемым, то передающим при прикосновении ощущение массы воды, внезапно сжатой в руке, или сгущенного, но холодного пара. Он был светящимся и парообразным; насколько мы можем судить, это мог быть реальный личный umbra «духа», преследуемого и привязанного к земле либо собственным раскаянием и преступлениями, либо таковыми другого человека или духа. Тайн загробной жизни много, и современные «материализации» лишь делают их дешевыми и смешными в глазах равнодушных.

Этим утверждениям может быть противопоставлен факт, хорошо известный среди спиритуалистов: автор публично засвидетельствовал, что видел такие материализованные формы. Мы, безусловно, сделали это и готовы повторить свидетельство. Мы узнали в таких фигурах видимые изображения знакомых, друзей и даже родственников. Мы, вместе со многими другими зрителями, слышали, как они произносили слова на языках, незнакомых не только медиуму и всем остальным в комнате, кроме нас, но, в некоторых случаях, почти, если не совсем, каждому медиуму в Америке и Европе, ибо это были наречия восточных племен и народов. В то время эти случаи справедливо рассматривались как убедительные доказательства подлинного медиумизма необразованного фермера из Вермонта, который сидел в «кабинете». Но, тем не менее, эти фигуры не были формами тех лиц, которыми они казались. Они были просто их портретными статуями, сконструированными, оживленными и управляемыми элементариями. Если мы ранее не разъяснили этот момент, то это потому, что спиритуалистическая публика тогда не была готова даже выслушать фундаментальное положение о том, что существуют элементальные и элементарные духи. С тех пор эта тема была затронута и более или менее широко обсуждена. Сейчас меньше риска пытаться спустить на неспокойное море критики седую философию древних мудрецов, ибо была проведена некоторая подготовка общественного сознания к тому, чтобы рассмотреть ее с беспристрастностью и обдуманностью. Два года агитации произвели заметную перемену к лучшему.

Павсаний пишет, что спустя четыреста лет после битвы при Марафоне на месте, где она происходила, все еще слышалось ржание лошадей и крики призрачных солдат. Предполагая, что призраки убитых солдат были их подлинными духами, они выглядели как «тени», а не материализованные люди. Кто же тогда, или что, производило ржание лошадей? Лошадиные «духи»? И если будет объявлено неправдой, что лошади имеют духи — чего, безусловно, никто из зоологов, физиологов или психологов, или даже спиритуалистов, не может ни доказать, ни опровергнуть, — тогда должны ли мы принять как должное, что именно «бессмертные души» людей производили ржание при Марафоне, чтобы сделать историческую сцену битвы более яркой и драматичной? Фантомы собак, кошек и различных других животных неоднократно наблюдались, и всемирное свидетельство столь же заслуживает доверия в этом пункте, как и в отношении человеческих призраков. Кто или что олицетворяет, если нам позволено такое выражение, призраков усопших животных? Это, опять же, человеческие духи? В нынешнем положении дел нет побочного вопроса; мы должны либо признать, что животные имеют выживающие духи и души, как и мы сами, либо придерживаться мнения Порфирия, что в невидимом мире существует своего рода хитрые и злобные демоны, промежуточные существа между живыми людьми и «богами», духи, которые находят удовольствие в том, чтобы появляться в любом вообразимом виде, начиная с человеческой формы и заканчивая формами многообразных животных.

Прежде чем решиться на решение вопроса о том, являются ли призрачные формы животных, столь часто наблюдаемые и засвидетельствованные, возвращающимися духами мертвых зверей, мы должны тщательно рассмотреть их описанное поведение. Действуют ли эти призраки в соответствии с привычками и проявляют ли те же инстинкты, что и животные при жизни? Подстерегают ли призрачные хищные звери жертв, а пугливые животные бегут от присутствия человека; или последние проявляют злобу и склонность к раздражению, совершенно чуждые их природе? Многие жертвы этих одержимостей — в частности, пострадавшие лица в Салеме и других исторических процессах над ведьмами — свидетельствуют о том, что видели собак, кошек, свиней и других животных, входящих в их комнаты, кусающих их, топчущих их спящие тела и разговаривающих с ними; часто подстрекающих их к самоубийству и другим преступлениям. В хорошо подтвержденном случае Элизабет Эслингер, упомянутом доктором Кернером, призрак древнего священника из Вимменталя сопровождался большой черной собакой, которую он называл своим отцом, и которая в присутствии многочисленных свидетелей прыгала на все кровати заключенных. В другое время священник появлялся с ягненком, а иногда с двумя ягнятами. Большинство обвиняемых в Салеме обвинялись провидицами в том, что они советовались и замышляли зло с желтыми птицами, которые садились им на плечо или на балки над головой. И если мы не дискредитируем свидетельства тысяч очевидцев во всех частях света и во все века и не предоставим монополию на провидчество современным медиумам, призраки-животные действительно появляются и проявляют все худшие черты развращенной человеческой природы, не будучи сами человеческими. Чем же тогда они могут быть, как не элементалами?

Декарт был одним из немногих, кто верил и осмеливался сказать, что оккультной медицине мы будем обязаны открытиями, «предназначенными расширить область философии»; и Бьер де Буамон не только разделял эти надежды, но и открыто признавал свою симпатию к «сверхъестественному», которое он считал универсальным «великим кредо» «... Мы думаем вместе с Гизо, — говорит он, — что существование общества связано с ним. Напрасно современный разум, который, несмотря на свой позитивизм, не может объяснить сокровенную причину каких-либо феноменов, отвергает сверхъестественное; оно универсально и находится в корне всех сердец. Самые возвышенные умы часто являются его самыми ярыми последователями».

Христофор Колумб открыл Америку, а Америго Веспуччи пожал славу и узурпировал его причитающееся. Теофраст Парацельс переоткрыл оккультные свойства магнита — «кости Гора», которая за двенадцать веков до его времени играла столь важную роль в теургических мистериях, — и он вполне естественно стал основателем школы магнетизма и средневековой магико-теургии. Но Месмер, живший почти триста лет спустя после него и как ученик его школы представивший магнитные чудеса публике, пожал славу, которая причиталась философу огня, в то время как великий мастер умер в больнице!

Так устроен мир: новые открытия, развивающиеся из старых наук; новые люди — та же старая природа!

ГЛАВА III.

«Зеркало души не может отражать одновременно землю и небо; и одно исчезает с его поверхности, как только другое отражается в его глубине».

Занони.

«Кто же тогда дал тебе миссию возвещать народу, что Божество не существует — какое преимущество находишь ты в том, чтобы убеждать человека, что слепая сила управляет его судьбами и наугад поражает преступление и добродетель?»

Робеспьер (Речь), 7 мая 1794 г.

Мы полагаем, что немногие из тех физических феноменов, которые являются подлинными, вызваны бесплотными человеческими духами. Тем не менее, даже те, что производятся оккультными силами природы, такие как те, что происходят через немногих подлинных медиумов и сознательно используются так называемыми «жонглерами» Индии и Египта, заслуживают тщательного и серьезного исследования наукой; особенно сейчас, когда ряд уважаемых авторитетов засвидетельствовал, что во многих случаях гипотеза мошенничества не выдерживает критики. Без сомнения, существуют профессиональные «фокусники», которые могут исполнять более ловкие трюки, чем все американские и английские «Джоны Кинги» вместе взятые. Робер-Уден, несомненно, мог, но это не помешало ему рассмеяться прямо в лицо академикам, когда они потребовали от него подтвердить в газетах, что он может заставить стол двигаться или выстукивать ответы на вопросы без контакта рук, если только стол не был подготовленным. Один лишь факт, что ныне печально известный лондонский жонглер отказался принять вызов на 1000 фунтов стерлингов, предложенный ему мистером Элджерноном Джоем, чтобы произвести такие проявления, которые обычно получаются через медиумов, если только его не оставят несвязанным и свободным от рук комитета, сводит на нет его разоблачение оккультных феноменов. Каким бы ловким он ни был, мы бросаем ему вызов воспроизвести при тех же условиях «трюки», демонстрируемые даже обычным индийским жонглером. Например, место должно быть выбрано исследователями в момент представления, и жонглер не должен ничего знать об этом выборе; эксперимент должен проводиться при дневном свете, без малейшей подготовки к нему; без какого-либо сообщника, кроме абсолютно нагого мальчика, и жонглер должен быть в состоянии полунаготы. После этого мы выбрали бы из множества три трюка, наиболее распространенных среди таких публичных жонглеров, которые недавно были продемонстрированы некоторым джентльменам из свиты принца Уэльского: 1. Превратить рупию, крепко зажатую в руке скептика, в живую кобру, укус которой оказался бы смертельным, как показало бы исследование ее клыков. 2. Заставить семя, выбранное наугад зрителями и посаженное в первое подобие цветочного горшка, предоставленное теми же скептиками, вырасти, созреть и принести плоды менее чем за четверть часа. 3. Вытянуться на трех мечах, воткнутых перпендикулярно в землю рукоятями, острыми концами вверх; после этого убрать сначала один меч, затем другой, и через несколько секунд последний, при этом жонглер остается, наконец, лежащим на ничем — на воздухе, чудесным образом подвешенный примерно в одном ярде от земли. Когда какой-либо престидижитатор, начиная с Удена и заканчивая последним трюкачом, который обеспечил себе бесплатную рекламу, нападая на спиритизм, сделает то же самое, тогда — но только тогда — мы приучим себя верить, что человечество произошло из заднего пальца эоценового орогиппуса мистера Гексли.

Мы снова с полной уверенностью утверждаем, что не существует профессионального мага, ни Севера, ни Юга, ни Запада, который мог бы конкурировать с хоть каким-то приближением к успеху с этими необученными, нагими сынами Востока. Им не нужны Египетские залы для их представлений, ни какие-либо приготовления или репетиции; но они всегда готовы по первому требованию вызвать себе на помощь скрытые силы природы, которые для европейских престидижитаторов, как и для ученых, являются закрытой книгой. Поистине, как говорит Елиуй, «не всегда мудры великие, и не всегда старцы разумеют правду». Повторяя замечание английского богослова доктора Генри Мора, мы вполне можем сказать: «... действительно, если бы в человечестве осталось хоть немного скромности, истории Библии могли бы в изобилии уверить людей в существовании ангелов и духов». Тот же выдающийся человек добавляет: «Я рассматриваю это как особый акт Провидения, что... свежие примеры призраков могут пробудить наши онемевшие и летаргические умы к уверенности, что существуют другие разумные существа, помимо тех, что облачены в тяжелую землю или глину... ибо это доказательство, показывающее, что существуют злые духи, неизбежно откроет дверь к вере в то, что существуют добрые, и, наконец, что есть Бог». Приведенный выше пример несет в себе мораль не только для ученых, но и для теологов. Люди, сделавшие себе имя на кафедре и в профессорских креслах, постоянно показывают светской публике, что они на самом деле знают так мало о психологии, что ведутся на любого правдоподобного интригана, который встречается на их пути, и тем самым выставляют себя посмешищем в глазах вдумчивого студента. Общественное мнение по этому вопросу было создано жонглерами и самозваными учеными, не заслуживающими уважительного рассмотрения.

Развитие психологической науки было задержано гораздо больше насмешками этого класса претендентов, чем внутренними трудностями ее изучения. Пустой смех научного недоросля или модных дураков сделал больше для того, чтобы держать человека в неведении относительно его императивных психических сил, чем неясности, препятствия и опасности, которые окружают этот предмет. Это особенно верно в отношении спиритических феноменов. То, что их исследование было в такой значительной степени ограничено неспособными людьми, объясняется тем фактом, что люди науки, которые могли бы и хотели бы изучать их, были отпугнуты хвастливыми разоблачениями, пошлыми шутками и дерзким шумом тех, кто не достоин развязать их шнурки. Есть моральные трусы даже в университетских креслах. Внутренняя жизнеспособность современного спиритизма доказана тем, что он выжил после пренебрежения со стороны научного сообщества и шумного хвастовства своих мнимых разоблачителей. Если мы начнем с презрительных насмешек патриархов науки, таких как Фарадей и Брюстер, и закончим профессиональными (?) разоблачениями успешного имитатора феноменов, ——, из Лондона, мы не найдем, чтобы они представили хоть один единственный, хорошо обоснованный аргумент против возникновения духовных проявлений. «Моя теория такова, — говорит этот индивид в своем недавнем soi-disant «разоблачении», — что мистер Уильямс наряжался и олицетворял Джона Кинга и Питера. Никто не может доказать, что это было не так». Таким образом, оказывается, что, несмотря на смелый тон утверждения, это всего лишь теория, и спиритуалисты могли бы вполне ответить разоблачителю и потребовать, чтобы он доказал, что это так.

Но самые закоренелые, бескомпромиссные враги спиритизма — это класс, к счастью, состоящий лишь из немногих членов, которые, тем не менее, кричат громче всех и отстаивают свои взгляды с шумом, достойным лучшего применения. Это претенденты на науку молодой Америки — гибридный класс псевдофилософов, упомянутый в начале этой главы, иногда не имеющий большего права считаться учеными, чем обладание электрической машиной или чтение пустой лекции о безумии и медиомании. Такие люди — если верить им — глубокие мыслители и физиологи; в них нет никакой метафизической чепухи; они позитивисты — ментальные сосунки Огюста Конта, чьи груди вздымаются при мысли о том, чтобы вырвать заблуждающееся человечество из темной бездны суеверия и перестроить космос на улучшенных принципах. Раздражительные психофобы, нет более острого оскорбления, которое можно им предложить, чем предположение, что они могут быть наделены бессмертными духами. Слушая их, можно подумать, что в мужчинах и женщинах не может быть иных душ, кроме «научных» или «ненаучных душ»; что бы это за тип души ни был.

Лет тридцать или сорок назад во Франции Огюст Конт — ученик Политехнической школы, который оставался в этом заведении в течение многих лет в качестве репетитора трансцендентного анализа и рационалистической механики, — проснулся однажды прекрасным утром с очень иррациональной идеей стать пророком. В Америке пророков можно встретить на каждом углу; в Европе они так же редки, как черные лебеди. Но Франция — страна новинок. Огюст Конт стал пророком; и мода иногда бывает настолько заразительной, что даже в трезвой Англии его считали в течение определенного времени Ньютоном девятнадцатого века.

Эпидемия распространилась, и на некоторое время она распространилась как лесной пожар по Германии, Англии и Америке. Она нашла адептов во Франции, но возбуждение длилось у них недолго. Пророку нужны были деньги: ученики не желали их предоставлять. Лихорадка восхищения религией без Бога остыла так же быстро, как и пришла; из всех восторженных апостолов пророка остался только один, заслуживающий какого-либо внимания. Это был знаменитый филолог Литтре, член Французского института и претендент в члены Императорской академии наук, которому архиепископ Орлеанский злонамеренно помешал стать одним из «Бессмертных».

Философ-математик — первосвященник «религии будущего» — преподавал свое учение так же, как и все его братья-пророки наших современных дней. Он обожествил «женщину» и предоставил ей алтарь; но богиня должна была платить за его использование. Рационалисты смеялись над ментальным расстройством Фурье; они смеялись над сен-симонистами; и их презрение к спиритизму не знало границ. Те же рационалисты и материалисты были пойманы, как пустые воробьи, на птичий клей риторики нового пророка. Тоска по какому-то божеству, жажда «неведомого» — это чувство, врожденное человеку; поэтому даже худшие атеисты, кажется, не свободны от него. Обманутые внешним блеском этого ignis fatuus, ученики следовали за ним, пока не обнаружили, что барахтаются в бездонной трясине.

Прикрываясь маской притворной эрудиции, позитивисты этой страны организовались в клубы и комитеты с целью искоренения спиритизма, притворяясь, что беспристрастно исследуют его.

Слишком робкие, чтобы открыто бросить вызов церквям и христианскому вероучению, они пытаются подорвать то, на чем основана всякая религия, — веру человека в Бога и его собственное бессмертие. Их политика заключается в том, чтобы высмеивать то, что дает необычную основу для такой веры, — феноменальный спиритизм. Атакуя его с самой слабой стороны, они извлекают максимум из отсутствия у него индуктивного метода и из преувеличений, которые можно найти в трансцендентальных доктринах его пропагандистов. Пользуясь его непопулярностью и проявляя мужество, столь же яростное и неуместное, как у странствующего рыцаря Ла-Манчи, они требуют признания в качестве филантропов и благодетелей, которые хотят раздавить чудовищное суеверие.

Давайте посмотрим, в какой степени хваленая религия будущего Конта превосходит спиритизм и насколько менее вероятно, что ее сторонникам потребуется убежище в тех сумасшедших домах, которые они услужливо рекомендуют для медиумов, о которых они так заботятся. Прежде чем начать, обратим внимание на тот факт, что три четверти постыдных черт, проявляющихся в современном спиритизме, напрямую связаны с материалистическими авантюристами, притворяющимися спиритуалистами. Конт слащаво изобразил «искусственно оплодотворенную» женщину будущего. Она лишь старшая сестра киприотского идеала свободной любви. Иммунитет против будущего, предлагаемый учениями его лунатичных учеников, привил некоторых псевдоспиритуалистов до такой степени, что привел их к созданию коммунистических ассоциаций. Ни одна, однако, не оказалась долговечной. Поскольку их главной чертой обычно является материалистический анимализм, позолоченный тонким листом голландской металлической философии и украшенный комбинацией сложных греческих имен, сообщество не могло оказаться ничем иным, кроме как провалом.

Платон в пятой книге «Государства» предлагает метод улучшения человеческого рода путем устранения нездоровых или деформированных особей и путем спаривания лучших экземпляров обоих полов. Не следовало ожидать, что «гений нашего века», даже если бы он был пророком, выдавит из своего мозга что-то совершенно новое.

Конт был математиком. Ловко комбинируя несколько старых утопий, он раскрасил все это и, улучшив идею Платона, материализовал ее и представил миру величайшее чудовище, которое когда-либо исходило из человеческого разума!

Мы просим читателя иметь в виду, что мы атакуем Конта не как философа, а как самопровозглашенного реформатора. В неисправимой тьме его политических, философских и религиозных взглядов мы часто встречаем отдельные наблюдения и замечания, в которых глубокая логика и рассудительность мысли соперничают с блеском их интерпретации. Но затем они ослепляют вас, как вспышки молнии в мрачную ночь, чтобы в следующий момент оставить вас в еще большей темноте, чем прежде. Если их сжать и перепунктуировать, его многочисленные работы могли бы в целом составить том очень оригинальных афоризмов, дающих очень четкое и действительно умное определение большинства наших социальных зол; но было бы тщетно искать, будь то через утомительные перифразы шести томов его «Курса позитивной философии» или в той пародии на священство в форме диалога — «Катехизис религии позитивизма» — какую-либо идею, предполагающую даже временные средства для таких зол. Его ученики предполагают, что возвышенные доктрины их пророка не предназначались для вульгарных. Сравнивая догмы, проповедуемые позитивизмом, с их практическими примерами его апостолами, мы должны признать возможность того, что в основе этого лежит какая-то очень ахроматическая доктрина. В то время как «первосвященник» проповедует, что «женщина должна перестать быть самкой человека»; в то время как теория позитивистских законодателей о браке и семье главным образом состоит в том, чтобы сделать женщину «просто спутницей человека, избавив ее от всякой материнской функции»; и в то время как они готовят против будущего замену этой функции, применяя «к целомудренной женщине» «скрытую силу», некоторые из его светских священников открыто проповедуют полигамию, а другие утверждают, что их доктрины являются квинтэссенцией духовной философии.

По мнению римского духовенства, страдающего хроническим кошмаром дьявола, Конт предлагает свою «женщину будущего» во владение «инкубам». По мнению более прозаических лиц, Божество позитивизма отныне должно рассматриваться как двуногая племенная кобыла. Даже Литтре сделал осторожные оговорки, принимая апостольство этой чудесной религии. Вот что он написал в 1859 году:

«М. Конт не только думал, что нашел принципы, наметил контуры и предоставил метод, но что он вывел последствия и построил социальное и религиозное здание будущего. Именно в этом втором разделе мы делаем наши оговорки, заявляя в то же время, что принимаем как наследство все первое».

Далее он говорит: «М. Конт в грандиозной работе под названием «Система позитивной философии» установил основу философии [?], которая должна окончательно вытеснить всякую теологию и всю метафизику. Такая работа обязательно содержит прямое применение к управлению обществами; поскольку в ней нет ничего произвольного [?] и поскольку мы находим в ней реальную науку [?], мое присоединение к принципам влечет за собой мое присоединение к существенным последствиям».

М. Литтре показал себя в свете истинного сына своего пророка. Действительно, вся система Конта кажется нам построенной на игре слов. Когда они говорят «позитивизм», читайте «нигилизм»; когда вы слышите слово «целомудрие», знайте, что оно означает «распутство»; и так далее. Будучи религией, основанной на теории отрицания, ее приверженцы вряд ли могут осуществлять ее практически, не говоря «белое», когда имеют в виду «черное»!

«Позитивная философия, — продолжает Литтре, — не принимает атеизм, ибо атеист — это не по-настоящему эмансипированный ум, но он по-своему все еще теолог; он дает свое объяснение сущности вещей; он знает, как они начались!... Атеизм — это пантеизм; эта система все еще вполне теологична и, таким образом, принадлежит к древней партии».

Действительно, было бы потерей времени цитировать еще больше этих парадоксальных диссертаций. Конт достиг апофеоза абсурда и непоследовательности, когда после изобретения своей философии он назвал ее «Религией». И, как это обычно бывает, ученики превзошли реформатора — в абсурдности. Мнимые философы, которые сияют в американских академиях Конта, как светлячок рядом с планетой, не оставляют у нас сомнений в своей вере и противопоставляют «ту систему мысли и жизни», разработанную французским апостолом, «идиотизму» спиритизма; конечно, в пользу первой. «Чтобы разрушить, вы должны заменить», — восклицает автор «Катехизиса религии позитивизма», цитируя, кстати, Кассодьера, не приписывая ему эту мысль; и его ученики продолжают показывать, какой отвратительной системой они стремятся заменить христианство, спиритизм и даже науку.

«Позитивизм, — разглагольствует один из них, — это целостное учение. Оно полностью отвергает все формы теологических и метафизических верований; все формы сверхъестественного, а следовательно — и спиритуализм. Истинный позитивный дух заключается в замене изучения так называемых причин явлений, будь то ближайших или первоначальных, изучением их неизменных законов. На этом основании он в равной степени отвергает и атеизм, ибо атеист в основе своей — теолог, — добавляет он, плагиатируя фразы из работ Литтре: — атеист не отвергает проблемы теологии, а лишь их решение, и потому он нелогичен. Мы, позитивисты, в свою очередь отвергаем саму проблему на том основании, что она совершенно недоступна для интеллекта, и мы лишь зря потратили бы силы в тщетном поиске первопричин и конечных целей. Как видите, позитивизм дает полное объяснение мира, человека, его долга и предназначения...»!

Весьма блестяще; а теперь, для контраста, приведем мнение о данной системе действительно великого ученого, профессора Хэра. «Позитивная философия Конта, — говорит он, — в конечном счете, лишь негативна. Сам Конт признает, что ничего не знает об источниках и причинах законов природы; что их происхождение настолько непостижимо, что тратить время на какие-либо исследования с этой целью бессмысленно... Разумеется, его учение заставляет его открыто признать себя полным невеждой относительно причин законов или средств, которыми они устанавливаются, и оно не может иметь иного основания, кроме вышеупомянутого негативного аргумента, возражающего против фактов, установленных в отношении духовного творения. Таким образом, в то время как спиритуализм оставляет атеисту его материальное владение, он воздвигает внутри и поверх того же пространства владение, важность которого настолько же больше, насколько вечность больше средней продолжительности человеческой жизни, а безграничные области неподвижных звезд — обитаемой площади этого земного шара».

Короче говоря, позитивизм ставит своей целью уничтожить теологию, метафизику, спиритуализм, атеизм, материализм, пантеизм и науку, и в конечном итоге он должен закончить саморазрушением. Де Мирвиль полагает, что, согласно позитивизму, «порядок начнет царить в человеческом уме лишь в тот день, когда психология станет своего рода церебральной физикой, а история — своего рода социальной физикой». Современный Магомет сначала освобождает мужчину и женщину от Бога и их собственной души, а затем невольно вспарывает брюхо собственному учению слишком острым мечом метафизики, которой он все это время, как ему казалось, избегал, выпуская тем самым всякий след философии.

В 1864 году г-н Поль Жане, член Института, произнес речь о позитивизме, в которой содержатся следующие примечательные слова:

«Существуют умы, которые были воспитаны и вскормлены на точных и позитивных науках, но которые тем не менее испытывают своего рода инстинктивный порыв к философии. Они могут удовлетворить этот инстинкт лишь теми элементами, которые уже имеют под рукой. Невежественные в психологических науках, изучившие лишь рудименты метафизики, они, тем не менее, полны решимости бороться с этой самой метафизикой, равно как и с психологией, о которой знают не больше, чем о первой. Сделав это, они вообразят, что основали позитивную науку, тогда как на самом деле они лишь выстроили новую изуродованную и неполную метафизическую теорию. Они присваивают себе авторитет и непогрешимость, присущие только истинным наукам, тем, что основаны на опыте и расчетах; но им не хватает такого авторитета, ибо их идеи, какими бы дефектными они ни были, тем не менее принадлежат к тому же классу, что и те, на которые они нападают. Отсюда слабость их положения, окончательный крах их идей, которые вскоре рассеиваются на все четыре стороны».

Позитивисты Америки объединили усилия в своей неустанной борьбе за свержение спиритуализма. Однако, чтобы показать свою беспристрастность, они выдвигают такие оригинальные вопросы, как: «...сколько рациональности содержится в догматах Непорочного зачатия, Троицы и Пресуществления, если подвергнуть их проверке физиологией, математикой и химией?»; и они «берутся утверждать, что причуды спиритуализма не превосходят по своей абсурдности эти в высшей степени почтенные верования». Очень хорошо. Но нет ни теологического абсурда, ни спиритуалистического заблуждения, которые могли бы сравниться по своей порочности и слабоумию с позитивистским понятием «искусственного оплодотворения». Отказывая себе во всяком мышлении о первопричинах и конечных целях, они применяют свои безумные теории к созданию невозможной женщины для поклонения будущих поколений; живого, бессмертного спутника человека они хотели бы заменить индийским женским фетишем Обеа — деревянным идолом, которого каждый день набивают змеиными яйцами, чтобы те вылупились от тепла солнца!

А теперь, если нам позволено спросить во имя здравого смысла, почему христианские мистики должны обвиняться в легковерии, а спиритуалисты — отправляться в Бедлам, когда религия, воплощающая столь отвратительный абсурд, находит последователей даже среди академиков? — когда такие безумные рапсодии, как следующие, могут произноситься устами Конта и вызывать восхищение у его последователей: «Мои глаза ослеплены; они открываются с каждым днем все больше и больше навстречу растущему совпадению между социальным пришествием женской тайны и умственным упадком евхаристического таинства. Уже Дева свергла Бога в умах южных католиков! Позитивизм реализует утопию средневековья, представляя всех членов великой семьи как потомство девственной матери без мужа...» И далее, после описания modus operandi: «Развитие нового процесса вскоре породило бы касту без наследственности, лучше приспособленную, чем вульгарное деторождение, для пополнения духовных вождей, или даже светских, чья власть тогда покоилась бы на происхождении, поистине превосходном, которое не уклонилось бы от расследования».

На это мы могли бы с полным основанием спросить, встречалось ли когда-либо в «причудах спиритуализма» или таинствах христианства что-либо более нелепое, чем эта идеальная «грядущая раса». Если тенденция материализма не оклеветана грубо поведением некоторых его защитников, тех, кто публично проповедует многоженство, то мы полагаем, что независимо от того, появится ли когда-нибудь такое порожденное жреческое племя, мы увидим бесконечное потомство — отпрысков «матерей без мужей».

Как естественно, что философия, способная породить такую касту дидактических инкубов, должна выразить пером одного из своих самых болтливых эссеистов следующие чувства: «Это печальная, очень печальная эпоха, полная мертвых и умирающих вер; полная праздных молитв, возносимых в тщетном поиске уходящих богов. Но о! Это славная эпоха, полная золотого света, льющегося от восходящего солнца науки! Что нам делать с теми, кто потерпел кораблекрушение в вере, обанкротился в интеллекте, но... кто ищет утешения в мираже спиритуализма, заблуждениях трансцендентализма или блуждающем огоньке месмеризма?...»

Блуждающий огонек (ignis fatuus), ныне столь излюбленный образ многих философов-карликов, сам должен был бороться за признание. Прошло не так много времени с тех пор, как ныне привычное явление решительно отрицалось корреспондентом лондонской «Таймс», чьи утверждения имели вес, пока работа доктора Фипсона, подкрепленная свидетельствами Беккариа, Гумбольдта и других натуралистов, не поставила точку в этом вопросе. Позитивистам следовало бы выбрать более удачное выражение и одновременно следовать открытиям науки. Что касается месмеризма, то он был принят во многих частях Германии и публично используется с неоспоримым успехом не в одной больнице; его оккультные свойства были доказаны, и в них верят врачи, чьего превосходства, эрудиции и заслуженной славы самодовольный лектор о медиумах и безумии вряд ли может надеяться достичь.

Нам остается добавить лишь несколько слов, прежде чем мы оставим эту неприятную тему. Мы обнаружили, что позитивисты особенно счастливы в своем заблуждении, будто величайшие ученые Европы были контистами. Насколько их претензии справедливы в отношении других ученых, мы не знаем, но Гексли, которого вся Европа считает одним из своих величайших ученых, самым решительным образом отказывается от этой чести, и доктор Модсли из Лондона следует его примеру. В лекции, прочитанной первым из них в 1868 году в Эдинбурге на тему «Физическая основа жизни», он даже кажется весьма шокированным той вольностью, которую позволил себе архиепископ Йоркский, отождествив его с философией Конта. «Что касается меня, — говорит г-н Гексли, — то достопочтенный прелат мог бы диалектически изрубить г-на Конта на куски, как современного Агага, и я не попытался бы удержать его руку. Насколько мое изучение того, что особо характеризует позитивную философию, привело меня к выводам, я нахожу в ней мало или ничего, имеющего научную ценность, и очень многое, что столь же глубоко враждебно самой сущности науки, как и все в ультрамонтанском католицизме. Фактически, философию Конта на практике можно было бы кратко описать как католицизм минус христианство». Более того, Гексли даже приходит в гнев и начинает обвинять шотландцев в неблагодарности за то, что они позволили епископу принять Конта за основателя философии, которая по праву принадлежала Юму. «Достаточно было, — восклицает профессор, — чтобы Дэвид Юм перевернулся в гробу от того, что здесь, почти в пределах слышимости от его дома, заинтересованная аудитория выслушала без единого ропота, как его наиболее характерные доктрины приписываются французскому писателю, жившему пятьюдесятью годами позже, на чьих унылых и многословных страницах мы не находим ни силы мысли, ни ясности стиля...»

Бедный Конт! Похоже, что высшие представители его философии теперь сведены, по крайней мере в этой стране, к «одному физику, одному врачу, специализирующемуся на нервных болезнях, и одному юристу». Весьма остроумный критик прозвал это отчаянное трио «аномалистической триадой, которая среди своих тяжких трудов не находит времени ознакомиться с принципами и законами своего языка».

Завершая вопрос: позитивисты не пренебрегают никакими средствами, чтобы свергнуть спиритуализм в пользу своей религии. Их первосвященники неустанно трубят в свои трубы; и хотя стены ни одного современного Иерихона вряд ли когда-нибудь рухнут в пыль перед их звуком, все же они не упускают никаких средств для достижения желаемой цели. Их парадоксы уникальны, а обвинения против спиритуалистов неотразимы в логике. В недавней лекции, например, было замечено: «Исключительное упражнение религиозного инстинкта порождает сексуальную безнравственность. Священники, монахи, монахини, святые, медиумы, экстатики и преданные славятся своей нечистоплотностью».

Мы рады отметить, что, в то время как позитивизм громко провозглашает себя религией, спиритуализм никогда не претендовал на то, чтобы быть чем-то большим, чем наука, развивающаяся философия, или, скорее, исследование скрытых и пока еще не объясненных сил природы. Объективность его различных феноменов была продемонстрирована не одним подлинным представителем науки и столь же безуспешно отрицалась ее «обезьянами».

Наконец, можно заметить о наших позитивистах, которые так бесцеремонно обращаются с каждым психологическим феноменом, что они подобны ритору Сэмюэля Батлера, который

“ ... could not ope

His mouth, but out there flew a trope.”

Мы хотели бы, чтобы не было повода расширять взгляд критика за пределы круга бездельников и педантов, которые неправомерно носят звание людей науки. Но также неоспоримо, что отношение к новым предметам со стороны тех, чей ранг высок в научном мире, слишком часто остается без вызова, когда оно заслуживает порицания. Осторожность, порожденная устоявшейся привычкой к экспериментальным исследованиям, пробное продвижение от мнения к мнению, вес, придаваемый признанным авторитетам — все это способствует консерватизму мысли, который естественно переходит в догматизм. Цена научного прогресса слишком часто — мученичество или остракизм новатора. Реформатор лаборатории должен, так сказать, взять цитадель обычая и предрассудков штыковой атакой. Редко когда даже задняя дверь остается приоткрытой дружеской рукой. Шумные протесты и дерзкие критические замечания маленьких людей из прихожей науки он может позволить себе оставить без внимания; враждебность другого класса — это реальная опасность, с которой новатор должен столкнуться и которую должен преодолеть. Знание действительно растет быстро, но большая часть ученых не имеет к этому отношения. В каждом случае они делали все возможное, чтобы погубить новое открытие вместе с первооткрывателем. Пальма первенства достается тому, кто завоевал ее личным мужеством, интуицией и настойчивостью. Мало сил в природе, которые при первом объявлении не были бы осмеяны, а затем отброшены как абсурдные и ненаучные. Смиряя гордыню тех, кто ничего не открыл, справедливые притязания тех, кому отказывали в слушании до тех пор, пока отрицание не перестало быть благоразумным, а затем — увы, бедному, эгоистичному человечеству! — эти самые первооткрыватели слишком часто сами становились противниками и угнетателями еще более недавних исследователей в области естественного закона! Так, шаг за шагом, человечество движется по своему ограниченному кругу знаний, наука постоянно исправляет свои ошибки и на следующий день пересматривает ошибочные теории предыдущего. Это было так не только с вопросами, относящимися к психологии, такими как месмеризм в его двойном смысле физического и духовного феномена, но даже с такими открытиями, которые непосредственно относились к точным наукам и были легко доказуемы.

Что мы можем сделать? Должны ли мы вспоминать неприятное прошлое? Должны ли мы указывать на средневековых ученых, сговаривавшихся с духовенством, чтобы отрицать гелиоцентрическую теорию из страха повредить церковному догмату? Должны ли мы вспоминать, как ученые-конхиологи однажды отрицали, что ископаемые раковины, найденные разбросанными по лицу земли, вообще когда-либо были обитаемы живыми существами? Как натуралисты восемнадцатого века объявляли их лишь простыми факсимиле животных? И как эти натуралисты спорили, ссорились, сражались и обзывали друг друга из-за этих почтенных мумий древних веков почти столетие, пока Бюффон не решил вопрос, доказав отрицателям, что они ошибались? Конечно, устричная раковина — это что угодно, только не трансцендентный предмет, и должна быть вполне осязаемым объектом для любого точного изучения; и если ученые не могли договориться об этом, мы вряд ли можем ожидать, что они вообще поверят в то, что эфемерные формы — рук, лиц и целых тел иногда — появляются на сеансах спиритических медиумов, когда последние честны.

Существует некая работа, которая могла бы стать весьма полезным чтением для досуга скептически настроенных людей науки. Это книга, опубликованная Флураном, бессменным секретарем Французской академии, под названием «История исследований Бюффона». Автор показывает в ней, как великий натуралист боролся и в конце концов победил сторонников теории факсимиле; и как они продолжали отрицать все на свете, пока временами ученое сообщество не впадало в ярость, эпидемию отрицания. Оно отрицало Франклина и его утонченное электричество; смеялось над Фултоном и его концентрированным паром; проголосовало за смирительную рубашку для инженера Пердонне за его предложение строить железные дороги; выставило Харви из-за смущения и провозгласило Бернара де Палисси «таким же глупым, как один из его собственных горшков!»

В своей часто цитируемой работе «Конфликт между религией и наукой» профессор Дрэпер проявляет явную склонность склонять чашу весов правосудия и возлагать все подобные препятствия на пути прогресса науки исключительно на духовенство. При всем уважении и восхищении, причитающемся этому красноречивому писателю и ученому, мы должны протестовать и воздать каждому по заслугам. Многие из вышеперечисленных открытий упоминаются автором «Конфликта». В каждом случае он осуждает ожесточенное сопротивление со стороны духовенства и хранит молчание о подобной оппозиции, неизменно испытываемой каждым новым первооткрывателем со стороны науки. Его утверждение от имени науки, что «знание — сила», несомненно, справедливо. Но злоупотребление властью, исходит ли оно от избытка мудрости или невежества, одинаково неприятно по своим последствиям. К тому же духовенство сейчас лишено голоса. Их протесты в наши дни едва ли были бы замечены в мире науки. Но пока теология остается на заднем плане, ученые захватили скипетр деспотизма обеими руками, и они используют его, подобно херувимам и пламенному мечу Эдема, чтобы удерживать людей вдали от древа бессмертной жизни и внутри этого мира бренной материи.

Редактор лондонского «Спиритуалиста», отвечая на критику доктора Галли в адрес теории огненного тумана г-на Тиндаля, замечает, что если весь корпус спиритуалистов не жарится заживо в Смитфилде в нынешнем столетии, то только науке мы обязаны этой высшей милостью. Что ж, допустим, что ученые в данном случае косвенно являются общественными благодетелями в той мере, в какой сожжение эрудированных ученых больше не в моде. Но несправедливо ли спросить, не оправдывает ли подозрение то расположение, которое проявили к спиритуалистической доктрине Фарадей, Тиндаль, Гексли, Агассис и другие, что если бы эти ученые джентльмены и их последователи обладали неограниченной властью, некогда принадлежавшей инквизиции, спиритуалисты не имели бы причин чувствовать себя так спокойно, как сейчас? Даже предполагая, что они не стали бы жарить верующих в существование мира духов — поскольку сжигать людей заживо незаконно, — не отправили бы они каждого спиритуалиста, которого смогли бы, в Бедлам? Не называют ли они нас «неизлечимыми мономаньяками», «галлюцинирующими дураками», «фетишистами» и тому подобными характерными именами? Действительно, мы не видим, что могло бы в такой степени стимулировать благодарность редактора лондонского «Спиритуалиста» за благожелательную опеку людей науки. Мы полагаем, что недавнее судебное преследование Ланкастера-Донкина-Слейда в Лондоне должно наконец открыть глаза обнадеживающим спиритуалистам и показать им, что упрямый материализм часто бывает более глупо фанатичным, чем сам религиозный фанатизм.

Одно из самых умных произведений пера профессора Тиндаля — его язвительное эссе о Мартино и материализме. В то же время это эссе, которое в будущие годы автор, несомненно, будет более чем готов очистить от определенных непростительных грубостей выражения. Однако на данный момент мы не будем иметь с ними дело, а рассмотрим, что он говорит о феномене сознания. Он цитирует этот вопрос г-на Мартино: «Человек может сказать: "Я чувствую, я мыслю, я люблю"; но как сознание вливается в проблему?» И отвечает так: «Переход от физики мозга к соответствующим фактам сознания немыслим. Допустим, что определенная мысль и молекулярное действие в мозгу происходят одновременно; мы не обладаем интеллектуальным органом, и, по-видимому, какими-либо рудиментами органа, которые позволили бы нам перейти путем рассуждения от одного к другому. Они появляются вместе, но мы не знаем почему. Если бы наши умы и чувства были настолько расширены, усилены и освещены, чтобы позволить нам видеть и чувствовать сами молекулы мозга; если бы мы были способны проследить все их движения, все их группировки, все их электрические разряды, если таковые имеются; и если бы мы были близко знакомы с соответствующими состояниями мысли и чувства, мы были бы так же далеки от решения проблемы: "Как эти физические процессы связаны с фактами сознания?" Пропасть между двумя классами явлений осталась бы интеллектуально непреодолимой».

Эта пропасть, столь же непреодолимая для профессора Тиндаля, как и огненный туман, где ученый сталкивается со своей непознаваемой причиной, является барьером только для людей без духовной интуиции. «Очерки лекций по неврологической системе антропологии» профессора Бьюкенена, работа, написанная еще в 1854 году, содержит предположения, которые, если бы только сциолисты прислушались к ним, показали бы, как можно перебросить мост через эту ужасную бездну. Это один из тех бункеров, в которых бережливое настоящее хранит семена мысли для будущих урожаев. Но здание материализма целиком основано на этой грубой подоснове — разуме. Когда они растягивают его возможности до предельных границ, его учителя могут в лучшем случае лишь раскрыть нам вселенную молекул, оживленных оккультным импульсом. Какой лучший диагноз недуга наших ученых можно было бы потребовать, чем тот, который можно получить из анализа профессора Тиндаля психического состояния ультрамонтанского духовенства при очень незначительной смене имен. Вместо «духовные наставники» читайте «ученые», вместо «донаучное прошлое» подставьте «материалистическое настоящее», скажите «дух» вместо «наука», и в следующем абзаце мы получим портрет современного человека науки, нарисованный рукой мастера:

«...Их духовные наставники живут настолько исключительно в донаучном прошлом, что даже действительно сильные интеллекты среди них доведены до атрофии в отношении научной истины. У них есть глаза, но они не видят; у них есть уши, но они не слышат; ибо и глаза, и уши захвачены зрелищами и звуками другой эпохи. По отношению к науке ультрамонтанский мозг из-за отсутствия упражнений является фактически неразвитым мозгом ребенка. И вот так получается, что, будучи детьми в научном знании, но могущественными вершителями духовной власти среди невежд, они потворствуют и насаждают практики, достаточные, чтобы вызвать краску стыда на щеках более разумных среди них самих». Оккультист держит это зеркало перед наукой, чтобы она могла увидеть, как она выглядит сама.

С тех пор как история записала первые законы, установленные человеком, еще не было народа, чей кодекс не вешал бы вопросы жизни и смерти своих граждан на свидетельство двух или трех заслуживающих доверия свидетелей. «При устах двух свидетелей или трех свидетелей должен быть предан смерти достойный смерти», — говорит Моисей, первый законодатель, которого мы встречаем в древней истории. «Законы, которые предают смерти человека по показанию одного свидетеля, гибельны для свободы», — говорит Монтескье. «Разум требует, чтобы было два свидетеля».

Таким образом, ценность доказательств была молчаливо согласована и принята в каждой стране. Но ученые не примут свидетельство миллиона против одного. Тщетно сотни тысяч людей свидетельствуют о фактах. Oculos habent et non vident! Они полны решимости оставаться слепыми и глухими. Тридцать лет практических демонстраций и свидетельства нескольких миллионов верующих в Америке и Европе, безусловно, заслуживают некоторой степени уважения и внимания. Особенно когда вердикт двенадцати спиритуалистов, подкрепленный доказательствами, засвидетельствованными любыми двумя другими, компетентен отправить даже ученого на виселицу за преступление, возможно, совершенное под импульсом, вызванным волнением среди церебральных молекул, не сдерживаемым сознанием будущего морального ВОЗМЕЗДИЯ.

На науку в целом, как на божественную цель, весь цивилизованный мир должен смотреть с уважением и почтением; ибо только наука может позволить человеку понять Божество через истинную оценку его творений. «Наука — это понимание истины или фактов, — говорит Вебстер; — это исследование истины ради нее самой и стремление к чистому знанию». Если определение верно, то большинство наших современных ученых оказались ложными по отношению к своей богине. «Истина ради нее самой!» И где следует искать ключи к каждой истине в природе, как не в доселе неисследованной тайне психологии? Увы! Что в исследовании природы так много людей науки привередливо перебирают ее факты и выбирают для изучения только те, которые лучше всего подкрепляют их предрассудки.

У психологии нет худших врагов, чем медицинская школа, именуемая аллопатами. Тщетно напоминать им, что из так называемых точных наук медицина, по общему признанию, меньше всего заслуживает этого названия. Хотя из всех отраслей медицинского знания психология должна изучаться врачами больше, чем любая другая, поскольку без ее помощи их практика вырождается в простое гадание и случайные интуиции, они почти полностью пренебрегают ею. Малейшее несогласие с их провозглашенными доктринами воспринимается как ересь, и хотя непопулярный и непризнанный лечебный метод может, как показано, спасти тысячи, они, как сообщество, склонны цепляться за принятые гипотезы и предписания и поносить как новатора, так и инновацию, пока они не получат монетный штамп «регулярности». Тысячи неудачливых пациентов могут тем временем умереть, но пока профессиональная честь оправдана, это вопрос второстепенной важности.

Теоретически самая благожелательная, в то же время ни одна другая школа науки не демонстрирует так много примеров мелких предрассудков, материализма, атеизма и злобного упрямства, как медицина. Склонности и покровительство ведущих врачей едва ли когда-либо измеряются полезностью открытия. Кровопускание с помощью пиявок, банок и ланцета имело свою эпидемию популярности, но в конце концов впало в заслуженную немилость; вода, ныне свободно даваемая лихорадящим пациентам, когда-то была им запрещена, теплые ванны были вытеснены холодной водой, и некоторое время гидропатия была манией. Перуанская кора — которую современный защитник библейского авторитета всерьез пытается отождествить с райским «Древом Жизни» и которая была привезена в Испанию в 1632 году — годами оставалась без внимания. Церковь, на этот раз, проявила больше проницательности, чем наука. По просьбе кардинала де Луго Иннокентий X придал ей престиж своего могущественного имени.

В старой книге под названием «Демонология» автор приводит много примеров важных средств, которые, будучи сначала забытыми, впоследствии получили известность благодаря простой случайности. Он также показывает, что большинство новых открытий в медицине оказались не чем иным, как «возрождением и повторным принятием очень древних практик». В течение последнего столетия корень мужского папоротника продавался и широко рекламировался как секретное средство мадам Нуффлер, женщиной-шарлатанкой, для эффективного лечения ленточных червей. Секрет был куплен Людовиком XV за большую сумму денег; после чего врачи обнаружили, что он был рекомендован и применялся при этой болезни Галеном. Знаменитый порошок герцога Портлендского от подагры был diacentaureon Целия Аврелиана. Позже было установлено, что он использовался самыми ранними медицинскими авторами, которые нашли его в трудах старых греческих философов. Так же и с eau medicinale доктора Юссона, чье имя он носит. Это знаменитое средство от подагры было распознано под своей новой маской как Colchicum autumnale, или безвременник осенний, который идентичен растению под названием Hermodactylus, чьи достоинства как верного антидота от подагры были признаны и защищены Орибасием, великим врачом четвертого века, и Аэцием Амиденским, другим выдающимся врачом Александрии (пятый век). Впоследствии от него отказались, и он впал в немилость только потому, что был слишком старым, чтобы считаться хорошим членами медицинских факультетов, процветавших к концу прошлого века!

Даже великий Мажанди, мудрый физиолог, не был выше того, чтобы открыть то, что уже было открыто и признано хорошим старейшими врачами. Его предложенное средство против чахотки, а именно использование синильной кислоты, можно найти в трудах Линнея, Amoenitates Academicae, том IV, в которых он показывает, что дистиллированная лавровая вода использовалась с большой пользой при легочной чахотке. Плиний также уверяет нас, что экстракт миндаля и вишневых косточек излечивал самые упорные кашли. Как хорошо замечает автор «Демонологии», можно с полной уверенностью утверждать, что «все различные секретные препараты опиума, которые превозносились как открытие современных времен, могут быть распознаны в трудах древних авторов», которые видят себя столь дискредитированными в наши дни.

Со всех сторон признано, что с незапамятных времен далекий Восток был землей знаний. Даже в Египте ботаника и минералогия не изучались так широко, как учеными архаичной Средней Азии. Шпренгель, несправедливый и предвзятый во всем остальном, признается в этом в своей «Истории медицины». И все же, несмотря на это, когда обсуждается тема магии, Индия редко приходила кому-либо на ум, ибо о ее общей практике в этой стране известно меньше, чем среди любого другого древнего народа. У индусов она была и остается более эзотерической, если возможно, чем даже среди египетских жрецов. Она считалась настолько священной, что ее существование лишь наполовину признавалось, и она практиковалась только в общественных чрезвычайных ситуациях. Это было больше, чем религиозное дело, ибо оно считалось божественным. Египетские иерофанты, несмотря на практику суровой и чистой морали, не могли ни на мгновение сравниться с аскетичными гимнософистами ни в святости жизни, ни в чудесных силах, развитых в них сверхъестественным заклинанием всего земного. Теми, кто знал их хорошо, они почитались еще больше, чем маги Халдеи. Отказывая себе в самых простых удобствах жизни, они жили в лесах и вели жизнь самых уединенных отшельников, в то время как их египетские братья по крайней мере собирались вместе. Несмотря на пренебрежение, брошенное историей на всех, кто практиковал магию и гадание, она провозгласила их обладателями величайших тайн в медицинском знании и непревзойденного мастерства в его практике. Многочисленны тома, хранящиеся в индуистских монастырях, в которых записаны доказательства их учености. Попытка сказать, были ли эти гимнософисты настоящими основателями магии в Индии, или они только практиковали то, что перешло к ним как наследство от самых ранних Риши — семи первобытных мудрецов — рассматривалась бы точными учеными как простое предположение. «Забота, которую они проявляли в воспитании молодежи, в ознакомлении ее с благородными и добродетельными чувствами, делала им особую честь, а их максимы и рассуждения, как записано историками, доказывают, что они были экспертами в вопросах философии, метафизики, астрономии, морали и религии», — говорит современный писатель. Они сохраняли свое достоинство под властью самых могущественных князей, которых они не снисходили посещать или беспокоить по малейшему поводу. Если последние желали совета или молитв святых мужей, они были вынуждены либо идти сами, либо посылать гонцов. Этим людям не была неизвестна ни одна тайная сила ни растения, ни минерала. Они постигли природу до ее глубин, в то время как психология и физиология были для них открытыми книгами, и результатом была та наука или machagiotia, которая сейчас именуется, столь высокомерно, магией.

В то время как чудеса, записанные в Библии, стали принятыми фактами у христиан, неверие в которые рассматривается как неверность, повествования о чудесах и знамениях, найденные в «Атхарва-веде», либо вызывают их презрение, либо рассматриваются как свидетельства дьявольщины. И все же, во многих отношениях, и несмотря на нежелание некоторых санскритологов, мы можем показать идентичность между ними. Более того, поскольку учеными теперь доказано, что Веды по времени предшествуют еврейской Библии на многие века, легко сделать вывод, что если одна из них и заимствовала у другой, то индуистские священные книги не должны обвиняться в плагиате.

Прежде всего, их космогония показывает, насколько ошибочным было мнение, распространенное среди цивилизованных народов, что Брахма когда-либо считался индусами их главным или Верховным Богом. Брахма — вторичное божество, и, подобно Иегове, он «движущийся по водам». Он творящий бог и имеет в своих аллегорических изображениях четыре головы, отвечающие четырем сторонам света. Он демиург, архитектор мира. «В первоначальном состоянии творения, — говорит «Мифология индусов» Полье, — рудиментарная вселенная, погруженная в воду, покоилась в лоне Вечного. Возникший из этого хаоса и тьмы, Брахма, архитектор мира, балансируя на листе лотоса, плавал (двигался?) по водам, не в силах различить ничего, кроме воды и тьмы». Это максимально идентично египетской космогонии, которая показывает в своих начальных предложениях Аттор или Мать Ночь (которая представляет безграничную тьму) как первобытный элемент, покрывавший бесконечную бездну, оживленный водой и вселенским духом Вечного, пребывающим в одиночестве в Хаосе. Как и в еврейских Писаниях, история творения открывается духом Божьим и его творческой эманацией — другим Божеством. Заметив такое мрачное состояние вещей, Брахма в смятении размышляет: «Кто я? Откуда я пришел?» Затем он слышит голос: «Направь свою молитву к Бхагаванту — Вечному, известному также как Парабрахма». Брахма, поднимаясь из своего плавательного положения, садится на лотос в позе созерцания и размышляет о Вечном, который, довольный этим свидетельством благочестия, рассеивает первобытную тьму и открывает его понимание. «После этого Брахма выходит из вселенского яйца — (бесконечного хаоса) как свет, ибо его понимание теперь открыто, и он принимается за работу; он движется по вечным водам, с духом Божьим внутри себя; в своем качестве движущегося по водам он — Нараяна».

Лотос, священный цветок египтян, как и индусов, является символом Гора, как и Брахмы. Ни один храм в Тибете или Непале не обходится без него; и значение этого символа чрезвычайно наводящее на размышления. Веточка лилий, вложенная в руку архангела, который предлагает их Деве Марии на картинах «Благовещения», имеет в своем эзотерическом символизме точно такое же значение. Мы отсылаем читателя к сэру Уильяму Джонсу. У индусов лотос — эмблема производительной силы природы через посредство огня и воды (духа и материи). «Вечный!» — говорит стих в «Бхагавадгите», — «Я вижу Брахму-творца, восседающего на троне в тебе над лотосом!» и сэр У. Джонс показывает, что семена лотоса содержат — еще до того, как они прорастут — идеально сформированные листья, миниатюрные формы того, чем однажды, как совершенные растения, они станут; или, как говорит автор «Языческой религии», — «природа таким образом дает нам образец преформации своих произведений»; добавляя далее, что «семя всех фанерогамных растений, несущих настоящие цветы, содержит готовый сформированный зародыш растения».

У буддистов он имеет то же значение. Маха-Майя, или Маха-Дева, мать Гаутамы Будды, получила известие о рождении сына от Бодхисаттвы (духа Будды), который появился рядом с ее ложем с лотосом в руке. Так же и Осирис и Гор постоянно изображаются египтянами в связи с цветком лотоса.

Все эти факты свидетельствуют об идентичном происхождении этой идеи в трех религиозных системах: индуистской, египетской и иудео-христианской. Везде, где используется мистическая водяная лилия (лотос), она означает эманацию объективного из скрытого, или субъективного — вечную мысль вечно невидимого Божества, переходящую из абстрактной в конкретную или видимую форму. Ибо как только тьма рассеялась и «был свет», понимание Брахмы открылось, и он увидел в идеальном мире (который до тех пор вечно оставался скрытым в Божественной мысли) архетипические формы всех бесконечных будущих вещей, которые будут призваны к существованию и, следовательно, станут видимыми. На этой первой стадии действия Брахма еще не стал архитектором, строителем вселенной, ибо он должен был, как архитектор, сначала ознакомиться с планом и осознать идеальные формы, которые были погребены в лоне Вечного, подобно тому как будущие листья лотоса скрыты внутри семени этого растения. И именно в этой идее мы должны искать происхождение и объяснение стиха в еврейской космогонии, который гласит: «И сказал Бог: да произрастит земля... дерево плодовитое, приносящее по роду своему плод, в котором семя его» (Быт. 1:11). Во всех примитивных религиях «Сын Отца» — это творческий Бог, т.е. Его мысль, ставшая видимой; и до христианской эры, от Тримурти индусов до трех каббалистических голов еврейских объясненных писаний, триединое божество каждой нации было полностью определено и обосновано в своих аллегориях. В христианском вероучении мы видим лишь искусственную прививку новой ветви на старый ствол; и принятие греческой и римской церквями символа лилии, удерживаемого архангелом в момент Благовещения, показывает мысль точно такого же метафизического значения.

Лотос — продукт огня (тепла) и воды, отсюда двойной символ духа и материи. Бог Брахма — второе лицо Троицы, как и Иегова (Адам-Кадмон) и Осирис, или, скорее, Пимандр, или Сила Божественной Мысли Гермеса; ибо именно Пимандр представляет корень всех египетских богов Солнца. Вечный — это Дух Огня, который возбуждает, оплодотворяет и развивает в конкретную форму все, что рождено из воды или первобытной земли, эволюционировавшей из Брахмы; но вселенная сама по себе есть Брахма, и он есть вселенная. Это философия Спинозы, которую он вывел из философии Пифагора; и это та же самая, за которую Бруно умер мучеником. Насколько христианская теология отклонилась от своей отправной точки, демонстрируется этим историческим фактом. Бруно был убит за экзегезу символа, который был принят ранними христианами и истолкован апостолами! Веточка водяных лилий Бодхисаттвы, а позже Гавриила, типизирующая огонь и воду, или идею творения и порождения, вплетена в самый ранний догмат таинства крещения.

Доктрины Бруно и Спинозы почти идентичны, хотя слова последнего более завуалированы и гораздо более осторожно выбраны, чем те, что можно найти в теориях автора «О причине, начале и едином» или «О бесконечности, вселенной и мирах». И Бруно, который признается, что источником его информации был Пифагор, и Спиноза, который, не признавая этого так откровенно, позволяет своей философии выдать секрет, рассматривают Первопричину с одной и той же точки зрения. Для них Бог — это сущность, полностью per se, Бесконечный Дух и единственное Существо, совершенно свободное и независимое ни от следствий, ни от других причин; которое через ту же Волю, что произвела все вещи и дала первый импульс каждому космическому закону, вечно поддерживает существование и порядок всего во вселенной. Как и индуистские свабхавики, ошибочно называемые атеистами, которые предполагают, что все вещи, люди, как и боги и духи, родились из Свабхавы, или их собственной природы, и Спиноза, и Бруно пришли к выводу, что Бога следует искать внутри природы, а не вне ее. Ибо, поскольку творение пропорционально силе Творца, вселенная, как и ее Творец, должна быть бесконечной и вечной, одна форма эманирует из своей собственной сущности и создает в свою очередь другую. Современные комментаторы утверждают, что Бруно, «неподдерживаемый надеждой на другой и лучший мир, все же отдал свою жизнь, а не свои убеждения»; тем самым позволяя сделать вывод, что Джордано Бруно не верил в продолжение существования человека после смерти. Профессор Дрэпер утверждает совершенно определенно, что Бруно не верил в бессмертие души. Говоря о бесчисленных жертвах религиозной нетерпимости папской церкви, он замечает: «Переход из этой жизни в следующую, хотя и через тяжелое испытание, был переходом от преходящей скорби к вечному счастью... На своем пути через темную долину мученик верил, что есть невидимая рука, которая поведет его... Для Бруно такой поддержки не было. Философские мнения, ради которых он отдал свою жизнь, не могли дать ему никакого утешения».

Но профессор Дрэпер, по-видимому, имеет весьма поверхностное знание об истинной вере философов. Мы можем оставить Спинозу в стороне и даже позволить ему оставаться в глазах его критиков законченным атеистом и материалистом; ибо осторожная сдержанность, которую он наложил на себя в своих трудах, делает крайне трудным для того, кто не читает его между строк и не знаком досконально со скрытым смыслом пифагорейской метафизики, установить, каковы были его реальные чувства. Но что касается Джордано Бруно, если он придерживался доктрин Пифагора, он должен был верить в другую жизнь, следовательно, он не мог быть атеистом, чья философия не предлагала ему такого «утешения». Его обвинение и последующее признание, как они приведены профессором Доменико Берти в его «Жизни Бруно» и составлены из недавно опубликованных оригинальных документов, доказывают вне всякого сомнения, каковы были его реальная философия, вероучение и доктрины. Вместе с александрийскими платониками и более поздними каббалистами он считал, что Иисус был магом в смысле, придаваемом этому наименованию Порфирием и Цицероном, которые называют его divina sapientia (божественное знание), и Филоном Иудеем, который описывал магов как самых удивительных исследователей скрытых тайн природы, а не в унизительном смысле, придаваемом слову «магия» в нашем столетии. В его благородной концепции маги были святыми людьми, которые, отделяя себя от всего остального на этой земле, созерцали божественные добродетели и понимали божественную природу богов и духов тем яснее; и так посвящали других в те же тайны, которые состоят в том, что человек поддерживает непрерывное общение с этими невидимыми существами при жизни. Но мы покажем сокровенные философские убеждения Бруно лучше, процитировав фрагменты из обвинения и его собственного признания.

Обвинения в доносе Мочениго, его обвинителя, выражены в следующих выражениях:

«Я, Зуане Мочениго, сын достопочтеннейшего сера Маркантонио, доношу вашему преподобию по принуждению моей совести и по приказу моего духовника, что я слышал от Джордано Бруно несколько раз, когда он беседовал со мной в моем доме, что великое богохульство у католиков говорить, что хлеб пресуществляется в плоть; что он против Мессы; что никакая религия ему не нравится; что Христос был негодяем (un tristo), и что если он совершал злые дела, чтобы соблазнить народ, он мог бы предсказать, что Его следует посадить на кол; что нет различия лиц в Боге, и что это было бы несовершенством в Боге; что мир вечен, и что существуют бесконечные миры, и что Бог создает их постоянно, потому что, говорит он, Он желает всего, чего может; что Христос совершал мнимые чудеса и был магом, как и апостолы, и что он имел намерение сделать столько же и больше, чем они; что Христос выказал нежелание умирать и избегал смерти, как мог; что нет наказания за грех, и что души, созданные действием природы, переходят от одного животного к другому, и что как животные рождаются из гниения, так и люди, когда после растворения они рождаются вновь».

Вероломные, как они есть, вышеприведенные слова ясно указывают на веру Бруно в пифагорейский метемпсихоз, который, будучи неправильно понятым, все же показывает веру в выживание человека в той или иной форме. Далее обвинитель говорит:

«Он выказывал признаки желания сделать себя автором новой секты под названием "Новая философия". Он говорил, что Дева не могла родить, и что наша католическая вера полна богохульств против величия Божьего; что монахов следует лишить права на диспуты и их доходов, потому что они оскверняют мир; что они все ослы, и что наши мнения — доктрины ослов; что у нас нет доказательств того, что наша вера имеет заслугу перед Богом, и что не делать другим того, чего мы не хотели бы, чтобы делали нам, достаточно для хорошей жизни, и что он смеется над всеми другими грехами и удивляется, как Бог может терпеть столько ересей у католиков. Он говорит, что намерен применить себя к искусству гадания и заставить весь мир бегать за ним; что св. Фома и все Доктора не знали ничего, что можно было бы сравнить с ним, и что он мог бы задать вопросы всем первым теологам мира, на которые они не смогли бы ответить».

На это обвиняемый философ ответил следующим исповеданием веры, которое является верой каждого ученика древних мастеров:

«Я придерживаюсь, вкратце, бесконечной вселенной, то есть следствия бесконечной божественной силы, ибо я считал недостойным божественной благости и силы то, что, будучи способной произвести помимо этого мира другой и бесконечное множество других, она должна была произвести конечный мир. Таким образом, я заявил, что существуют бесконечные частные миры, подобные этому земному, который, вместе с Пифагором, я понимаю как звезду, подобную по природе луне, другим планетам и другим звездам, которые бесконечны; и что все эти тела суть миры, и без числа, которые таким образом составляют бесконечную универсальность в бесконечном пространстве, и это называется бесконечной вселенной, в которой есть бесчисленные миры, так что существует двойной род бесконечного величия во вселенной, и множества миров. Косвенно это может быть понято как противоречащее истине согласно истинной вере».

«Более того, я помещаю в эту вселенную вселенское Провидение, в силу которого все живет, произрастает, движется и пребывает в своем совершенстве, и я понимаю это двояко: во-первых, в том смысле, в каком вся душа присутствует во всем теле и в каждой его части, и это я называю природой, тенью и отпечатком божественности; во-вторых, в том неизреченном смысле, в каком Бог, по своей сущности, присутствию и силе, находится во всем и над всем, не как часть, не как душа, но в смысле необъяснимом.

«Более того, я понимаю все атрибуты божественности как одно и то же. Вместе с теологами и великими философами я постигаю три атрибута: силу, мудрость и благость, или, скорее, разум, интеллект, любовь, благодаря которым вещи имеют, во-первых, бытие — через разум; во-вторых, упорядоченное и отчетливое бытие — через интеллект; и в-третьих, согласие и симметрию — через любовь. Таким образом, я понимаю бытие во всем и над всем, поскольку нет ничего, что не участвовало бы в бытии, и нет бытия без сущности, точно так же, как ничто не бывает прекрасным без присутствия красоты; таким образом, ничто не может быть свободно от божественного присутствия, и поэтому путем разума, а не путем субстанциальной истины, я понимаю различие в божественности.

«Предполагая, таким образом, что мир является следствием и порождением, я понимаю, что во всем своем бытии он зависит от первой причины, так что он не отвергает названия творения, которое, как я понимаю, выразил и Аристотель, говоря: "Бог есть то, от чего зависит мир и вся природа", так что согласно объяснению св. Фомы, вечен ли он или существует во времени, он во всем своем бытии зависит от первой причины, и ничто в нем не является независимым.

«Далее, что касается того, что принадлежит к истинной вере, не говоря философски, чтобы перейти к индивидуальности божественных лиц, мудрости и сына разума, называемого философами интеллектом, а теологами — Словом, в которое следует верить как в принявшее человеческую плоть. Но я, придерживаясь формулировок философии, не понял этого, а сомневался и держался этого с непостоянной верой, не то чтобы я помню, что проявлял признаки этого в письме или в речи, за исключением косвенных указаний на другие вещи, нечто из этого может быть собрано путем изобретательности и профессионального суждения относительно того, что может быть доказано разумом и заключено из естественного света. Таким образом, относительно Святого Духа как третьего лица, я не смог постичь, как должно верить, но, согласно пифагорейскому способу, в соответствии с образом, показанным Соломоном, я понял это как душу вселенной, или присоединенную к вселенной согласно изречению премудрости Соломона: "Дух Божий наполнил всю землю, и то, что содержит все вещи", — все это в равной степени соответствует пифагорейскому учению, объясненному Вергилием в тексте "Энеиды":

Principio cœlum ac terras camposque liquentes,

Lucentemque globum Lunæ, Titaniaque astra

Spiritus intus alit, totamque infusa per artus

Mens agitat molem;

и последующие строки.

«Из этого духа, таким образом, который называется жизнью вселенной, я понимаю, в своей философии, исходит жизнь и душа для всего, что имеет жизнь и душу, которые, более того, я понимаю как бессмертные, как и тела, которые по своей субстанции все бессмертны, ибо нет иной смерти, кроме разделения и соединения, каковое учение, кажется, выражено в Екклесиасте, где сказано, что "нет ничего нового под солнцем; то, что есть, есть то, что было"».

Более того, Бруно признается в своей неспособности постичь доктрину о трех лицах в божестве и в своих сомнениях относительно воплощения Бога в Иисусе, но твердо заявляет о своей вере в чудеса Христа. Как мог он, будучи философом-пифагорейцем, не верить в них? Если под безжалостным давлением инквизиции он, подобно Галилею, впоследствии отрекся и отдался на милость своих церковных преследователей, мы должны помнить, что он говорил как человек, стоящий между дыбой и костром, и человеческая природа не всегда может быть героической, когда телесная оболочка ослаблена пытками и тюремным заключением.

Если бы не своевременное появление авторитетного труда Берти, мы продолжали бы почитать Бруно как мученика, чей бюст заслуженно был высоко воздвигнут в Пантеоне точной науки, увенчанный лаврами рукой Дрейпера. Но теперь мы видим, что их герой на час — вовсе не атеист, материалист или позитивист, а просто пифагореец, который преподавал философию Верхней Азии и претендовал на обладание силами магов, столь презираемыми собственной школой Дрейпера! Ничего более забавного, чем этот конфуз, не случалось с тех пор, как предполагаемая статуя святого Петра была признана непочтительными археологами не чем иным, как Юпитером Капитолийским, а тождественность Будды с католическим святым Иосафатом была удовлетворительно доказана.

Таким образом, где бы мы ни искали в архивах истории, мы обнаруживаем, что нет ни одного фрагмента современной философии — будь то ньютоновская, картезианская, гекслианская или любая другая, — который не был бы добыт из восточных рудников. Даже позитивизм и нигилизм находят свой прототип в экзотерической части философии Капилы, как справедливо отмечает Макс Мюллер. Именно вдохновение индусских мудрецов проникло в тайны Праджня-Парамиты (совершенной мудрости); их руки качали колыбель первого предка того слабого, но шумного ребенка, которого мы окрестили СОВРЕМЕННОЙ НАУКОЙ.

ГЛАВА IV.

«Я выбираю более благородную часть Эмерсона, когда после различных разочарований он воскликнул: "Я жажду Истины". Радость истинного героизма посещает сердце того, кто действительно способен сказать это».

— Тиндаль.

«Свидетельство является достаточным, когда оно основывается на:

1-м. Большом числе весьма здравомыслящих свидетелей, которые согласны в том, что хорошо видели.

2-м. Которые здоровы телесно и умственно.

3-м. Которые беспристрастны и незаинтересованны.

4-м. Которые единодушно согласны.

5-м. Которые торжественно удостоверяют факт». — Вольтер, Философский словарь.

Граф Аженор де Гаспарен — преданный протестант. Его борьба с де Муссо, де Мирвилем и другими фанатиками, которые приписывали все духовные феномены проискам сатаны, была долгой и ожесточенной. Результатом стали два тома объемом более полутора тысяч страниц, доказывающие эффекты, отрицающие причину и использующие сверхчеловеческие усилия, чтобы изобрести любое другое возможное объяснение, которое можно было бы предложить, вместо истинного.

Суровый выговор, полученный Journal des Débats от г-на де Гаспарена, был прочитан всей цивилизованной Европой. После того как этот джентльмен подробно описал многочисленные проявления, свидетелем которых он был сам, этот журнал весьма дерзко предложил властям Франции отправлять в сумасшедший дом для неизлечимых всех тех, кто, прочитав тонкий анализ "духовных галлюцинаций", опубликованный Фарадеем, будет настаивать на вере в это заблуждение. "Берегитесь, — писал де Гаспарен в ответ, — представители точных наук на пути к тому, чтобы стать... инквизиторами наших дней... Факты сильнее Академий. Отвергнутые, отрицаемые, осмеянные, они, тем не менее, являются фактами и существуют".

Следующие утверждения о физических феноменах, свидетелями которых были он сам и профессор Тюри, можно найти в объемном труде де Гаспарена.

«Экспериментаторы часто видели ножки стола, так сказать, приклеенными к полу и, несмотря на возбуждение присутствующих, отказывающимися сдвинуться с места. В других случаях они видели, как столы левитировали весьма энергичным образом. Они слышали собственными ушами громкие, а также тихие стуки, первые из которых грозили разбить стол вдребезги из-за своей силы, вторые — столь мягкие, что становились едва различимыми... Что касается ЛЕВИТАЦИЙ БЕЗ КОНТАКТА, мы нашли средства производить их легко и с успехом... И такие левитации не относятся к изолированным результатам. Мы воспроизвели их более ТРИДЦАТИ раз... Однажды стол будет вращаться и поднимать ножки поочередно, при этом его вес увеличивается сидящим на нем человеком весом восемьдесят семь килограммов; в другой раз он будет оставаться неподвижным, несмотря на то что человек, помещенный на него, весит всего шестьдесят... Однажды мы пожелали, чтобы он перевернулся, и он перевернулся ножками вверх, несмотря на то что наши пальцы ни разу не коснулись его».

«Несомненно, — отмечает де Мирвиль, — что человек, который неоднократно был свидетелем такого феномена, не мог принять тонкий анализ английского физика».

С 1850 года де Муссо и де Мирвиль, бескомпромиссные римские католики, опубликовали много томов, названия которых хитроумно придуманы, чтобы привлечь внимание общественности. Они выдают со стороны авторов весьма серьезную тревогу, которую, впрочем, они не утруждают себя скрывать. Если бы можно было считать феномены поддельными, церковь Рима никогда не стала бы так усердствовать, чтобы подавить их.

Обе стороны согласились относительно фактов, оставляя скептиков в стороне, люди могли разделиться лишь на два лагеря: верующих в прямое воздействие дьявола и верующих в развоплощенных и иных духов. Тот факт, что теология боялась откровений, которые могли прийти через это таинственное воздействие, гораздо больше, чем всех угрожающих "конфликтов" с наукой и категорических отрицаний последней, должен был открыть глаза самым скептичным. Церковь Рима никогда не была ни легковерной, ни трусливой, что в изобилии доказывается макиавеллизмом, который отличает ее политику. Более того, она никогда не беспокоилась о ловких фокусниках, которых она знала как просто адептов жонглирования. Робер-Уден, Конт, Гамильтон и Боско спали спокойно в своих постелях, в то время как она преследовала таких людей, как Парацельс, Калиостро и Месмер, герметических философов и мистиков — и эффективно останавливала каждое подлинное проявление оккультной природы, убивая медиумов.

Те, кто не в состоянии верить в личного дьявола и догматы церкви, должны тем не менее признать за духовенством достаточно проницательности, чтобы не компрометировать свою репутацию непогрешимости, придавая такое значение проявлениям, которые, если они мошеннические, должны неизбежно быть когда-нибудь разоблачены.

Но лучшее свидетельство реальности этой силы было дано самим Робером-Уденом, королем жонглеров, который, будучи вызван в качестве эксперта Академией, чтобы засвидетельствовать чудесные ясновидческие способности и случайные ошибки стола, сказал: "Мы, жонглеры, никогда не ошибаемся, и мое второе зрение еще ни разу меня не подводило".

Ученый астроном Бабине не был более удачлив в своем выборе Конта, знаменитого чревовещателя, в качестве эксперта для дачи показаний против феноменов прямых голосов и стуков. Конт, если верить свидетелям, смеялся в лицо Бабине при одном лишь предположении, что стуки производились "бессознательным чревовещанием"! Последняя теория, достойная сестра-близнец "бессознательной церебрации", заставила многих самых скептичных академиков покраснеть. Ее абсурдность была слишком очевидна.

«Проблема сверхъестественного, — говорит де Гаспарен, — в том виде, в каком она была представлена в средние века, и в том виде, в каком она стоит сейчас, не входит в число тех, которыми нам позволено пренебрегать; ее широта и величие не ускользают от внимания никого... Все в ней глубоко серьезно, как зло, так и лекарство, суеверная рецидивность и физический факт, который призван победить последнюю».

Далее он высказывает следующее решительное мнение, к которому он пришел, будучи покоренным различными проявлениями, как он говорит сам: "Число фактов, которые требуют своего места при ясном свете истины, в последнее время настолько возросло, что из двух следствий одно отныне неизбежно: либо область естественных наук должна согласиться расшириться, либо область сверхъестественного станет настолько обширной, что не будет иметь границ".

Среди множества книг против спиритизма, исходящих из католических и протестантских источников, ни одна не произвела более ошеломляющего эффекта, чем работы де Мирвиля и де Муссо: "Магия в XIX веке", "Нравы и практики демонов", "Высокие феномены магии", "Посредники магии", "О духах и их проявлениях" и т. д. Они содержат самую энциклопедическую биографию дьявола и его приспешников, которая появилась для частного удовольствия добрых католиков со времен средних веков.

Согласно авторам, тот, кто был "лжецом и убийцей от начала", был также главным двигателем духовных феноменов. Он тысячи лет стоял во главе языческой теургии; и именно он, снова, поощряемый ростом ересей, неверия и атеизма, вновь появился в нашем столетии. Французская Академия возвысила свой голос в общем крике негодования, и г-н де Гаспарен даже принял это за личное оскорбление. "Это объявление войны, "призыв к оружию"", — писал он в своей объемной книге опровержений. "Работа г-на де Мирвиля — это настоящий манифест... Я был бы рад видеть в ней выражение строго индивидуального мнения, но, по правде говоря, это невозможно. Успех работы, эти торжественные присоединения, верное воспроизведение ее тезисов журналами и писателями партии, солидарность, установленная повсюду между ними и всем телом католичества... все говорит о работе, которая по сути является актом и имеет ценность коллективного труда. Как бы то ни было, я почувствовал, что у меня есть долг... Я почувствовал себя обязанным поднять перчатку... и высоко поднять протестантский флаг против ультрамонтанского знамени".

Медицинские факультеты, как и следовало ожидать, взяв на себя роль греческого хора, вторили различным увещеваниям против демонологических авторов. "Медико-психологические анналы", редактируемые докторами Бьерром де Буамоном и Серизом, опубликовали следующее: "Вне этих споров антагонистических партий никогда в нашей стране писатель не осмеливался встретить с более агрессивной безмятежностью... сарказмы, презрение того, что мы называем здравым смыслом; и, как бы бросая вызов и одновременно вызывая громовые раскаты смеха и пожимания плечами, автор принимает позу и, с наглостью помещая себя перед членами Академии... адресует им то, что он скромно называет своим Мемуаром о Дьяволе!"

Это было, конечно, резкое оскорбление для академиков; но с 1850 года они, кажется, были обречены страдать в своей гордости больше, чем большинство из них может вынести. Идея просить внимания сорока "Бессмертных" к проказам Дьявола! Они поклялись отомстить и, объединившись, выдвинули теорию, которая превзошла по абсурдности даже демонолатрию де Мирвиля! Доктор Руайе и Жобер де Ламбаль — оба знаменитости в своем роде — заключили союз и представили Институту немца, чья ловкость давала, согласно его заявлению, ключ ко всем стукам и ударам обоих полушарий. "Мы краснеем, — отмечает маркиз де Мирвиль, — сказать, что весь трюк состоял просто в повторяющемся смещении одного из мышечных сухожилий ног. Великая демонстрация системы на полном заседании Института — и на месте... выражения академической благодарности за это интересное сообщение, и, несколько дней спустя, полная уверенность, данная публике профессором медицинского факультета, что, поскольку ученые высказали свое мнение, тайна была наконец разгадана!"

Но такие научные объяснения не помешали феномену спокойно следовать своим курсом, а двум писателям по демонологии — продолжать излагать свои строго ортодоксальные теории.

Отрицая, что Церковь имеет какое-либо отношение к его книгам, де Муссо серьезно дал Академии, в дополнение к своему Мемуару, следующие интересные и глубоко философские мысли о Сатане:

«Дьявол — главный столп Веры. Он один из великих персонажей, чья жизнь тесно связана с жизнью церкви; и без его речи, которая так триумфально исходила из уст Змея, его медиума, падение человека не могло бы произойти. Таким образом, если бы не он, Спаситель, Распятый, Искупитель был бы лишь самым смешным из статистов, а Крест — оскорблением здравого смысла!»

Этот писатель, следует помнить, является лишь верным эхом церкви, которая анафемствует в равной степени того, кто отрицает Бога, и того, кто сомневается в объективном существовании Сатаны.

Но маркиз де Мирвиль развивает эту идею партнерства Бога с Дьяволом еще дальше. Согласно ему, это регулярное коммерческое дело, в котором старший "молчаливый партнер" позволяет активному бизнесу фирмы вестись так, как может понравиться его младшему партнеру, чьей дерзостью и трудолюбием он пользуется. Кто мог бы быть иного мнения, прочитав следующее?

«В момент этого духовного вторжения 1853 года, столь пренебрежительно рассматриваемого, мы осмелились произнести слово "угрожающая катастрофа". Мир, тем не менее, был в покое, но история, показывая нам те же симптомы во все катастрофические эпохи, дала нам предчувствие печальных последствий закона, который Гёррес сформулировал так: [т. V, стр. 356.] "Эти таинственные явления неизменно указывали на карающую руку Бога на земле"».

Эти партизанские стычки между защитниками духовенства и материалистической Академией наук в изобилии доказывают, как мало последняя сделала для искоренения слепого фанатизма из умов даже весьма образованных людей. Очевидно, наука не полностью покорила и не намордник надела на теологию. Она овладеет ею только в тот день, когда снизойдет до того, чтобы видеть в духовном феномене нечто большее, чем простую галлюцинацию и шарлатанство. Но как она может сделать это, не исследовав его тщательно? Давайте предположим, что до того времени, когда электромагнетизм был публично признан, копенгагенский профессор Эрстед, его первооткрыватель, страдал от приступа того, что мы называем психофобией или пневматофобией. Он замечает, что провод, вдоль которого проходит вольтов ток, проявляет тенденцию поворачивать магнитную стрелку из ее естественного положения в положение, перпендикулярное направлению тока. Предположим, более того, что профессор был наслышан о неких суеверных людях, которые использовали такого рода намагниченные иглы, чтобы беседовать с невидимыми разумами. Что они получали сигналы и даже вели правильные беседы с ними посредством наклонов такой иглы, и что вследствие этого он внезапно почувствовал научный ужас и отвращение к такой невежественной вере и наотрез отказался иметь что-либо общее с такой иглой. Каков был бы результат? Электромагнетизм, возможно, не был бы открыт до сих пор, и наши экспериментаторы были бы главными проигравшими от этого.

Бабине, Руайе и Жобер де Ламбаль, все трое члены Института, особенно отличились в этой борьбе между скептицизмом и сверхъестественным и, безусловно, не снискали лавров. Знаменитый астроном неосмотрительно рискнул выйти на поле битвы феномена. Он научно объяснил проявления. Но, ободренный нежной верой среди ученых, что новая эпидемия не сможет выдержать тщательного исследования и пережить год, он имел еще большую неосторожность опубликовать о них две статьи. Как весьма остроумно замечает г-н де Мирвиль, если обе статьи имели лишь слабый успех в научной прессе, то в ежедневной они не имели его вовсе.

Г-н Бабине начал с принятия a priori вращения и движений мебели, каковой факт он объявил "hors de doute" (вне сомнения). "Это вращение, — сказал он, — способно проявляться с значительной энергией, либо посредством очень большой скорости, либо посредством сильного сопротивления, когда желательно, чтобы оно остановилось".

Теперь следует объяснение выдающегося ученого. "Мягко подталкиваемый маленькими согласованными импульсами рук, положенных на него, стол начинает колебаться справа налево... В момент, когда после более или менее длительной задержки в руках устанавливается нервная трепетание и маленькие индивидуальные импульсы всех экспериментаторов гармонизируются, стол приводится в движение".

Он находит это очень простым, ибо "все мышечные движения определяются над телами рычагами третьего рода, в которых точка опоры находится очень близко к точке, где действует сила. Это, следовательно, сообщает большую скорость подвижным частям на очень маленькое расстояние, которое должна пройти движущая сила... Некоторые люди удивляются, видя стол, подверженный действию нескольких хорошо расположенных индивидуумов, на пути к преодолению мощных препятствий, даже ломающий свои ножки, когда его внезапно останавливают; но это очень просто, если мы рассмотрим силу маленьких согласованных действий... Еще раз, физическое объяснение не представляет трудности".

В этой диссертации ясно показаны два результата: доказанная реальность феноменов и сделанное смехотворным научное объяснение. Но г-н Бабине вполне может позволить себе быть немного осмеянным; он знает, как астроном, что темные пятна можно найти даже на солнце.

Есть одна вещь, однако, которую Бабине всегда решительно отрицал, а именно: левитацию мебели без контакта. Де Мирвиль ловит его на провозглашении того, что такая левитация невозможна: "просто невозможна", — говорит он, — "так же невозможна, как вечный двигатель".

Кто может взять на себя после такого заявления утверждать, что слово "невозможно", произнесенное наукой, является непогрешимым?

Но столы, после того как повальсировали, покачались и повращались, начали наклоняться и стучать. Стуки были иногда столь же мощными, как пистолетные выстрелы. Что насчет этого? Слушайте: "Свидетели и исследователи — чревовещатели!"

Де Мирвиль отсылает нас к Revue des Deux Mondes, в котором опубликован очень интересный диалог, придуманный г-ном Бабине, говорящим с самим собой, подобно халдейскому Эн-Софу каббалистов: "Что мы можем в конечном счете сказать обо всех этих фактах, представленных нашему наблюдению? Производятся ли такие стуки? Да. Отвечают ли такие стуки на вопросы? Да. Кто производит эти звуки? Медиумы. Каким средством? Обычным акустическим методом чревовещателей. Но нам давали предположить, что эти звуки могут происходить от треска пальцев ног и рук? Нет; ибо тогда они всегда исходили бы из одной и той же точки, а это не так".

«Теперь, — спрашивает де Мирвиль, — что мы должны думать об американцах и их тысячах медиумов, которые производят те же стуки перед миллионами свидетелей?» "Чревовещание, конечно", — отвечает Бабине. "Но как вы можете объяснить такую невозможность?" Самая легкая вещь в мире; слушайте только: "Все, что было необходимо для производства первого проявления в первом доме в Америке, — это уличный мальчишка, стучащий в дверь одураченного гражданина, возможно, со свинцовым шариком, привязанным к веревке, и если г-н Уикмен (первый верующий в Америке) (?) когда он наблюдал в третий раз, не слышал взрывов смеха на улице, то это из-за существенной разницы, которая существует между французским уличным мальчишкой и английским или трансатлантическим, последний из которых в достаточной мере обеспечен тем, что мы называем печальным весельем, "gaité triste"".

Истинно говорит де Мирвиль в своем знаменитом ответе на нападки де Гаспарена, Бабине и других ученых: "и таким образом, согласно нашему великому физику, столы вращаются очень быстро, очень энергично, сопротивляются точно так же, и, как доказал г-н де Гаспарен, они левитируют без контакта. Сказал один министр: "С тремя словами почерка человека я берусь добиться того, чтобы его повесили". С вышеуказанными тремя строками мы беремся, в свою очередь, повергнуть в величайшее замешательство физиков всего земного шара, или, скорее, произвести революцию в мире — если бы, по крайней мере, г-н де Бабине принял предосторожность предположить, подобно г-ну де Гаспарену, какой-либо еще неизвестный закон или силу. Ибо это покрыло бы всю почву".

Но именно в примечаниях, охватывающих "факты и физические теории", мы находим вершину последовательности и логики Бабине как эксперта-исследователя на поприще спиритизма.

По-видимому, г-н де Мирвиль в своем повествовании о чудесах, проявленных в Presbytere de Cideville, был весьма поражен чудесностью некоторых фактов. Хотя они были удостоверены перед следствием и магистратами, они были столь чудесного характера, что заставили самого демонологического автора уклониться от ответственности за их публикацию.

Эти факты были следующими: "В точный момент, предсказанный колдуном" — случай мести — "сильный удар грома был услышан над одним из дымоходов пресвитерия, после чего флюид с грозным шумом спустился через этот проход, сбил с ног верующих, а также скептиков (относительно силы колдуна), которые грелись у огня; и, наполнив комнату множеством фантастических животных, вернулся к дымоходу и, поднявшись по нему, исчез, произведя тот же ужасный шум". "Поскольку, — добавляет де Мирвиль, — мы были уже более чем богаты фактами, мы отступили перед этой новой чудовищностью, добавленной ко многим другим".

Но Бабине, который вместе со своими учеными коллегами так насмехался над двумя писателями по демонологии и который был полон решимости, более того, доказать абсурдность всех подобных историй, почувствовал себя обязанным дискредитировать вышеупомянутый факт феноменов Сидевиля, представив один еще более невероятный. Мы уступаем слово самому г-ну Бабине.

Следующее обстоятельство, которое он сообщил Академии наук 5 июля 1852 года, можно найти без дальнейших комментариев и просто как пример шаровой молнии в "Œuvres de F. Arago", т. I, стр. 52. Мы предлагаем его дословно.

«После сильного удара грома, — говорит г-н Бабине, — но не непосредственно следующего за ним, подмастерье портного, живущий на улице Сен-Жак, как раз заканчивал свой обед, когда увидел, что бумажная ширма, закрывавшая камин, упала, как будто подтолкнутая с места умеренным порывом ветра. Сразу после этого он заметил огненный шар размером с голову ребенка, который тихо и мягко вышел изнутри решетки и медленно перемещался по комнате, не касаясь кирпичей пола. Вид этого огненного шара был как у молодой кошки, среднего размера... двигающейся без использования своих лап. Огненный шар был скорее блестящим и светящимся, чем горячим или пылающим, и портной не ощущал тепла. Этот шар приблизился к его ногам, как молодая кошка, которая хочет поиграть и потереться о ноги, как это свойственно этим животным; но подмастерье убрал от него ноги и, двигаясь с большой осторожностью, избегал контакта с метеором. Последний оставался в течение нескольких секунд, двигаясь вокруг его ног, портной рассматривал его с большим любопытством и наклонялся над ним. После того как он попробовал несколько экскурсий в противоположных направлениях, но не покидая центра комнаты, огненный шар поднялся вертикально до уровня головы человека, который, чтобы избежать его контакта со своим лицом, откинулся назад на своем стуле. Достигнув примерно ярда от пола, огненный шар слегка удлинился, принял наклонное направление к отверстию в стене над камином, примерно на высоте метра над каминной полкой". Это отверстие было сделано с целью впуска трубы печи зимой; но, по выражению портного, "гром не мог видеть его, ибо оно было заклеено обоями, как и остальная часть стены". Огненный шар пошел прямо к этому отверстию, отклеил бумагу, не повредив ее, и поднялся обратно по дымоходу... когда он прибыл на вершину, что он сделал очень медленно... по крайней мере, шестьдесят футов над землей... он произвел самый ужасный взрыв, который частично разрушил дымоход..." и т. д.

«Кажется, — отмечает де Мирвиль в своем обзоре, — что мы могли бы применить к г-ну Бабине следующее замечание, сделанное одной очень остроумной женщиной Рейналю: "Если вы не христианин, то не из-за отсутствия веры"».

Не только верующие удивлялись легковерию, проявленному г-ном Бабине, в упорстве называть проявление метеором; ибо доктор Буден упоминает об этом весьма серьезно в работе о молнии, которую он как раз тогда публиковал. "Если эти детали точны, — говорит доктор, — как они, кажется, являются, поскольку они признаны г-нами Бабине и Араго, кажется очень трудным для феномена сохранить свое название шаровой молнии. Однако мы оставляем другим объяснять, если они могут, сущность огненного шара, не испускающего ощущения тепла, имеющего вид кошки, медленно прогуливающегося в комнате, который находит средства спастись, поднявшись обратно по дымоходу через отверстие в стене, покрытое бумагой, которую он отклеивает, не повреждая ее!"

«Мы того же мнения, — добавляет маркиз, — как и ученый доктор, относительно трудности точного определения, и мы не видим, почему у нас не должно быть в будущем молнии в форме собаки, обезьяны и т. д., и т. д. Содрогаешься при одной мысли о целом метеорологическом зверинце, который, благодаря грому, мог бы спуститься в наши комнаты, чтобы прогуливаться по своему желанию».

Говорит де Гаспарен в своем чудовищном томе опровержений: "В вопросах свидетельства уверенность должна абсолютно прекратиться в тот момент, когда мы пересекаем границы сверхъестественного".

Поскольку линия демаркации недостаточно фиксирована и определена, кто из оппонентов наиболее пригоден взять на себя трудную задачу? Кто из двоих имеет больше прав стать общественным арбитром? Является ли это партия суеверия, которая поддерживается в своем свидетельстве доказательствами многих тысяч людей? Почти два года они заполняли страну, где ежедневно проявлялись беспрецедентные чудеса Сидевиля, ныне почти забытые среди бесчисленных других духовных феноменов; должны ли мы верить им, или мы должны склониться перед наукой, представленной Бабине, который на свидетельстве одного человека (портного) принимает проявление огненного шара, или метеора-кошки, и отныне требует для него места среди установленных фактов естественных феноменов?

Г-н Крукс в своей первой статье в Quarterly Journal of Science от 1 октября 1871 года упоминает де Гаспарена и его работу "Наука против спиритизма". Он отмечает, что "автор в конечном счете пришел к выводу, что все эти феномены объясняются действием естественных причин и не требуют предположения о чудесах, ни вмешательства духов и дьявольских влияний! Гаспарен считает установленным фактом своими экспериментами, что воля в определенных состояниях организма может действовать на расстоянии на инертную материю, и большая часть его работы посвящена установлению законов и условий, при которых это действие проявляется".

Именно так; но поскольку работа де Гаспарена вызвала бесчисленные Ответы, Защиты и Мемуары, было продемонстрировано его собственной работой, что, поскольку он был протестантом, в плане религиозного фанатизма на него можно было полагаться так же мало, как на де Муссо и де Мирвиля. Первый — глубоко благочестивый кальвинист, в то время как двое последних — фанатичные римские католики. Более того, сами слова де Гаспарена выдают дух партийности: "Я чувствую, что у меня есть долг... Я высоко поднимаю протестантский флаг против ультрамонтанского знамени!" и т. д. В таких вопросах, как природа так называемых духовных феноменов, нельзя полагаться ни на какие доказательства, кроме незаинтересованного свидетельства холодных непредубежденных свидетелей и науки. Истина одна, и Легион — имя для религиозных сект; каждая из которых претендует на то, что нашла неискаженную истину; как "Дьявол — главный столп (католической) Церкви", так все сверхъестественное и чудеса прекратились, по мнению де Гаспарена, "с апостольством".

Но г-н Крукс упомянул другого выдающегося ученого, Тюри из Женевы, профессора естественной истории, который был со-исследователем с Гаспареном в феноменах Валлера. Этот профессор наотрез противоречит утверждениям своего коллеги. "Первое и самое необходимое условие, — говорит Гаспарен, — это воля экспериментатора; без воли ничего нельзя получить; вы можете формировать цепь (круг) в течение двадцати четырех часов подряд, не получая ни малейшего движения".

Вышесказанное доказывает лишь то, что де Гаспарен не делает различия между феноменами чисто магнитными, производимыми настойчивой волей сидящих, среди которых может не быть даже ни одного медиума, развитого или неразвитого, и так называемыми духовными. В то время как первые могут быть произведены сознательно почти каждым человеком, который имеет твердую и решительную волю, последние овладевают чувствительным субъектом очень часто против его собственного согласия и всегда действуют независимо от него. Месмерист желает чего-то, и если он достаточно силен, это делается. Медиум, даже если бы у него была честная цель преуспеть, может вообще не получить никаких проявлений; чем меньше он упражняет свою волю, тем лучше феномены: чем больше он чувствует беспокойство, тем меньше вероятность, что он что-либо получит; чтобы месмеризировать, требуется позитивная природа, чтобы быть медиумом — совершенно пассивная. Это азбука спиритизма, и ни один медиум не является невежественным в ней.

Мнение Тюри, как мы сказали, полностью расходится с теориями де Гаспарена о силе воли. Он излагает это столь же прямо в письме, в ответ на приглашение графа изменить последнюю статью его мемуара. Поскольку книги Тюри нет под рукой, мы переводим письмо так, как оно найдено в резюме Защиты де Мирвиля. Статья Тюри, которая так шокировала его религиозного друга, касалась возможности существования и вмешательства в эти проявления "воль, отличных от воль людей и животных".

«Я чувствую, сэр, справедливость ваших наблюдений в отношении последних страниц этого мемуара: они могут вызвать очень плохое чувство ко мне со стороны ученых в целом. Я сожалею об этом тем более, что моя решимость, кажется, так сильно задевает вас; тем не менее, я настаиваю на своем решении, потому что считаю это долгом, уклонение от которого было бы своего рода предательством.

«Если, вопреки всем ожиданиям, в спиритизме была какая-то доля истины, воздерживаясь от того, чтобы сказать от имени науки, как я ее понимаю, что абсурдность веры во вмешательство духов еще не доказана научно (ибо таково резюме и тезис прошлых страниц моего мемуара), воздерживаясь от того, чтобы сказать это тем, кто после прочтения моей работы почувствует склонность экспериментировать с феноменами, я мог бы рискнуть вовлечь таких лиц на путь, многие исходы которого весьма двусмысленны.

»Не покидая области науки, как я ее ценю, я буду выполнять свой долг до конца, без всякой скрытности ради выгоды моей собственной славы, и, используя ваши собственные слова, "поскольку великий скандал заключается в этом", я не хочу брать на себя стыд за него. Я, более того, настаиваю, что "это так же научно, как и все остальное". Если бы я хотел поддержать сейчас теорию вмешательства развоплощенных духов, у меня не было бы для этого силы, ибо факты, которые стали известны, недостаточны для доказательства такой гипотезы. Как бы то ни было, и в позиции, которую я занял, я чувствую, что я силен против каждого. Вольно или невольно, все ученые должны научиться через опыт и свои собственные ошибки приостанавливать свое суждение относительно вещей, которые они недостаточно изучили. Урок, который вы дали им в этом направлении, не может быть потерян.

“Geneva, 21 December, 1854.”

Давайте проанализируем вышеприведенное письмо и попытаемся обнаружить, что автор думает, или, скорее, что он не думает об этой новой силе. Одно можно сказать наверняка: профессор Тюри, выдающийся физик и натуралист, признает и даже научно доказывает, что происходят различные проявления. Подобно г-ну Круксу, он не верит, что они производятся вмешательством духов или развоплощенных людей, которые жили и умерли на земле; ибо он говорит в своем письме, что ничто не доказало эту теорию. Он, конечно, не верит больше в католических дьяволов или демонов, ибо де Мирвиль, который цитирует это письмо как триумфальное доказательство против натуралистической теории де Гаспарена, как только доходит до вышеуказанного предложения, спешит подчеркнуть его сноской, которая гласит: "В Валлере — возможно, но везде в другом месте!" показывая себя обеспокоенным тем, чтобы передать идею, что профессор имел в виду только проявления Валлера, когда отрицал их производство демонами.

Противоречия, и мы с сожалением должны сказать, абсурдности, в которые де Гаспарен позволяет себя поймать, многочисленны. В то время как он горько критикует претензии ученых фарадеистов, он приписывает вещи, которые он объявляет магическими, причинам совершенно естественным. "Если, — говорит он, — мы имели дело только с такими феноменами (как засвидетельствовано и объяснено (?) великим физиком), мы могли бы так же хорошо держать языки за зубами; но мы прошли дальше, и какая польза от них теперь, я спросил бы, эти аппараты, которые демонстрируют, что бессознательное давление объясняет все? Оно объясняет все, а стол сопротивляется давлению и руководству! Оно объясняет все, а предмет мебели, которого никто не касается, следует за пальцами, направленными на него; он левитирует (без контакта), и он переворачивается вверх дном!"

Но при всем том он берет на себя труд объяснить феномены.

«Люди будут выступать за чудеса, говорите вы — магию! Каждый новый закон кажется им чудом. Успокойтесь; я беру на себя задачу успокоить тех, кто встревожен. Перед лицом таких феноменов мы вовсе не пересекаем границы естественного закона».

Безусловно, мы не пересекаем. Но могут ли ученые утверждать, что у них в распоряжении есть ключи к такому закону? Г-н де Гаспарен думает, что у него есть. Давайте посмотрим.

«Я не рискую объяснять что-либо; это не мое дело. (?) Удостоверять простые факты и поддерживать истину, которую наука желает задушить, — это все, на что я претендую. Тем не менее, я не могу устоять перед искушением указать тем, кто обращался бы с нами как с таким количеством иллюминатов или колдунов, что рассматриваемое проявление дает интерпретацию, которая согласуется с обычными законами науки.

«Предположите флюид, исходящий от экспериментаторов, и главным образом от некоторых из них; предположите, что воля определяла направление, принимаемое флюидом, и вы легко поймете вращение и левитацию той из ножек стола, к которой выбрасывается с каждым действием воли избыток флюида. Предположите, что стекло заставляет флюид улетучиваться, и вы поймете, как стакан, помещенный на стол, может прервать его вращение, и что стакан, помещенный на одну из своих сторон, вызывает накопление флюида в противоположной стороне, которая вследствие этого поднимается!»

Если бы каждый из экспериментаторов был ловким месмеристом, объяснение, за вычетом некоторых важных деталей, могло бы быть приемлемым. Вот и все о силе человеческой воли над неодушевленной материей, согласно ученому министру Луи-Филиппа. Но как насчет интеллекта, демонстрируемого столом? Какое объяснение он дает относительно ответов, полученных через посредство этого стола на вопросы? Ответы, которые никак не могли быть "отражениями мозга" присутствующих (одна из любимых теорий де Гаспарена), ибо их собственные идеи были совершенно противоположны самой либеральной философии, данной этим чудесным столом? На этот счет он молчит. Что угодно, только не духи, будь то человеческие, сатанинские или элементальные.

Таким образом, "одновременная концентрация мысли" и "накопление флюида" окажутся не лучше, чем "бессознательная церебрация" и "психическая сила" других ученых. Мы должны попробовать снова; и мы можем предсказать заранее, что тысяча и одна теория науки окажутся бесполезными, пока они не признают, что эта сила, будучи далекой от того, чтобы быть проекцией накопленных воль круга, является, напротив, силой, которая является аномальной, чуждой им самим и сверхразумной.

Профессор Тюри, который отрицает теорию ушедших человеческих духов, отвергает христианскую доктрину о дьяволе и показывает себя не желающим высказываться в пользу теории Крукса (6-й), теории герметистов и древних теургов, принимает ту, которая, как он говорит в своем письме, является "самой благоразумной и заставляет его чувствовать себя сильным против каждого". Более того, он принимает так же мало гипотезу де Гаспарена о "бессознательной силе воли". Вот что он говорит в своей работе:

«Что касается объявленных феноменов, таких как левитация без контакта и перемещение мебели невидимыми руками — будучи не в состоянии доказать их невозможность a priori, никто не имеет права относиться как к абсурдным к серьезным свидетельствам, которые подтверждают их возникновение» (стр. 9).

Что касается теории, предложенной г-ном де Гаспареном, Тюри судит о ней очень строго. "Хотя допуская, что в экспериментах Валлера, — говорит де Мирвиль, — место силы могло быть в индивиде — и мы говорим, что она была внутренней и внешней одновременно — и что воля могла быть в целом необходимой (стр. 20), он повторяет лишь то, что сказал в своем предисловии, а именно: "Г-н де Гаспарен представляет нам сырые факты, а объяснения, следующие за ними, он предлагает за то, что они стоят. Подуйте на них, и не многие останутся стоять после этого. Нет, очень мало, если что-либо, останется от его объяснений. Что касается фактов, они отныне доказаны"" (стр. 10).

Как говорит нам г-н Крукс, профессор Тюри опровергает "все эти объяснения и считает эффекты обусловленными особой субстанцией, флюидом или агентом, пронизывающим подобным образом, как светоносный эфир ученых, всю материю, нервную, органическую или неорганическую, которую он называет психод. Он входит в полное обсуждение свойств этого состояния, или формы, или материи и предлагает термин эктеническая сила... для силы, проявляемой, когда разум действует на расстоянии через влияние психода".

Г-н Крукс отмечает далее, что "эктерическая сила профессора Тюри и его собственная "психическая сила" являются, очевидно, эквивалентными терминами".

Мы, безусловно, могли бы очень легко продемонстрировать, что эти две силы идентичны, более того, что это астральный или сидерический свет, как его объясняли алхимики и Элифас Леви в своем труде «Dogme et Rituel de la Haute Magie»; и что под названием Акаша, или жизненный принцип, эта всепроникающая сила была известна гимнософистам, индусским магам и адептам всех стран тысячи лет назад; и что она по-прежнему известна им и в настоящее время используется тибетскими ламами, факирами, чудотворцами всех национальностей и даже многими индусскими «фокусниками».

Во многих случаях транса, искусственно вызванного месмеризмом, также вполне возможно, и даже весьма вероятно, что именно «дух» субъекта действует под руководством воли оператора. Но если медиум остается в сознании и происходят психофизические явления, указывающие на направляющий разум, то, если не признать, что он является «магом» и может проецировать своего двойника, физическое истощение не может означать ничего, кроме нервного срыва. Доказательство того, что он является пассивным инструментом невидимых сущностей, управляющих оккультными потенциями, кажется убедительным. Даже если «эктенная» сила Тюри и «психическая» сила Крукса по существу имеют одно и то же происхождение, соответствующие первооткрыватели, по-видимому, сильно расходятся во мнениях относительно свойств и потенций этой силы; в то время как профессор Тюри чистосердечно признает, что явления часто вызываются «волями не человеческими», и поэтому, конечно, дает квалифицированное одобрение теории № 6 мистера Крукса, последний, признавая подлинность явлений, до сих пор не высказал определенного мнения относительно их причины.

Таким образом, мы обнаруживаем, что ни г-н Тюри, исследовавший эти проявления вместе с де Гаспареном в 1854 году, ни г-н Крукс, признавший их неоспоримую подлинность в 1874 году, не пришли к чему-либо определенному. Оба они химики, физики и весьма ученые мужи. Оба уделили все свое внимание этому озадачивающему вопросу; и помимо этих двух ученых было много других, которые, придя к тому же выводу, до сих пор были не в состоянии предоставить миру окончательное решение. Отсюда следует, что за двадцать лет никто из ученых не сделал ни шагу к разгадке этой тайны, которая остается такой же неподвижной и неприступной, как стены заколдованного замка в сказке.

Было бы слишком дерзко предположить, что, возможно, наши современные ученые попали в то, что французы называют un cercle vicieux? Что, будучи стесненными грузом своего материализма и недостаточностью того, что они называют «точными науками», чтобы ощутимо продемонстрировать им существование духовной вселенной, населенной гораздо больше, чем наша видимая, они обречены вечно ползать внутри этого круга, скорее не желая, чем не будучи в состоянии проникнуть за его заколдованное кольцо и исследовать его вдоль и поперек? Только предрассудки мешают им пойти на компромисс с хорошо установленными фактами и искать союза с такими экспертами-магнетизерами и месмеристами, какими были Дю Поте и Регаццони.

«Что же тогда рождается из смерти?» — спросил Сократ Кебета. «Жизнь», — был ответ. [214] ... Может ли душа, будучи бессмертной, быть чем-то иным, кроме как нетленной? [215] «Семя не может развиться, если оно частично не поглощено», — говорит профессор Леконт; «не оживет, если не умрет», — говорит святой Павел.

Цветок расцветает, затем вянет и умирает. Он оставляет после себя аромат, который еще долго витает в воздухе, когда от его нежных лепестков остается лишь немного пыли. Наше материальное чувство может не осознавать его, но он тем не менее существует. Пусть будет взята нота на инструменте, и самый слабый звук произведет вечное эхо. На невидимых волнах безбрежного океана пространства создается возмущение, и вибрация никогда не теряется полностью. Ее энергия, будучи однажды перенесенной из мира материи в нематериальный мир, будет жить вечно. И человек, как нас просят верить, человек, живая, мыслящая, рассуждающая сущность, внутреннее божество венец творения нашей природы, покинет свою оболочку и перестанет существовать! Неужели принцип непрерывности, который существует даже для так называемой неорганической материи, для плавающего атома, будет отказан духу, чьими атрибутами являются сознание, память, разум, ЛЮБОВЬ! В самом деле, сама эта идея нелепа. Чем больше мы думаем и чем больше узнаем, тем труднее нам объяснить атеизм ученого. Мы можем легко понять, что человек, невежественный в законах природы, не обученный ни химии, ни физике, может быть фатально втянут в материализм через само свое невежество; свою неспособность понять философию точных наук или сделать какой-либо вывод по аналогии от видимого к невидимому. Прирожденный метафизик, невежественный мечтатель может внезапно проснуться и сказать себе: «Мне это приснилось; у меня нет осязаемых доказательств того, что я вообразил; это все иллюзия» и т. д. Но для человека науки, знакомого с характеристиками универсальной энергии, утверждать, что жизнь — это всего лишь феномен материи, разновидность энергии, равносильно просто признанию собственной неспособности анализировать и правильно понимать альфу и омегу даже этой самой материи.

Искренний скептицизм в отношении бессмертия души человека — это болезнь, деформация физического мозга, и она существовала во все времена. Как бывают младенцы, рождающиеся в «рубашке», так есть люди, которые до последнего часа не способны избавиться от того рода «рубашки», которая явно окутывает их органы духовности. Но совсем другое чувство заставляет их отвергать возможность духовных и магических явлений. Истинное название этого чувства — тщеславие. «Мы не можем ни произвести, ни объяснить это — следовательно, этого не существует, и, более того, никогда не могло существовать». Таков неопровержимый аргумент наших современных философов. Около тридцати лет назад Э. Сальверт поразил мир «доверчивых» своим трудом «Философия магии». Книга претендовала на то, чтобы разоблачить все чудеса Библии, а также чудеса языческих святилищ. Ее резюме гласило: долгие века наблюдений; большие знания (для тех времен невежества) естественных наук и философии; обман; ловкость рук; оптика; фантасмагория; преувеличение. Окончательный и логический вывод: чудотворцы, пророки, маги, мошенники и плуты; остальной мир — дураки.

Среди многих других убедительных доказательств читатель может найти, как он предлагает следующее: «Восторженные ученики Ямвлиха утверждали, что, когда он молился, он поднимался на высоту десяти локтей от земли; и простофили, поддавшиеся той же метафоре, хотя и христиане, имели простодушие приписать подобное чудо святой Кларе и святому Франциску Ассизскому». [216]

Сотни путешественников утверждали, что видели, как факиры производят те же явления, и всех их считали либо лжецами, либо галлюцинирующими. Но только вчера то же самое явление было засвидетельствовано и подтверждено известным ученым; оно было произведено в условиях проверки; объявлено мистером Круксом подлинным и находящимся вне возможности иллюзии или трюка. И так оно проявлялось много раз прежде и было засвидетельствовано многочисленными свидетелями, хотя последним теперь неизменно не верят.

Мир твоему научному праху, о доверчивый Эзеб Сальверт! Кто знает, не придумает ли народная мудрость до конца нынешнего века новую пословицу: «Невероятно доверчив, как ученый».

Почему должно казаться таким невозможным, что, когда дух однажды отделен от своего тела, он может обладать силой оживлять какую-то эфемерную форму, созданную из этой магической «психической», или «эктенной», или «эфирной» силы, с помощью элементалов, которые снабжают ее сублимированной материей своих собственных тел? Единственная трудность заключается в том, чтобы осознать тот факт, что окружающее пространство — это не пустая пустота, а резервуар, заполненный до краев моделями всех вещей, которые когда-либо были, которые есть и которые будут; и существами бесчисленных рас, непохожих на нашу. По-видимому, сверхъестественные факты — сверхъестественные в том смысле, что они открыто противоречат доказанным естественным законам гравитации, как в вышеупомянутом случае левитации, — признаются многими учеными. Каждый, кто осмелился исследовать это с тщательностью, был вынужден признать их существование; только в своих безуспешных попытках объяснить явления теориями, основанными на законах сил, которые уже были известны, некоторые из высших представителей науки запутали себя в неразрешимых трудностях!

В своем «Резюме» де Мирвиль описывает аргументацию этих противников спиритуализма как состоящую из пяти парадоксов, которые он называет отвлечениями.

Первое отвлечение: Фарадея, который объясняет явление стола тем, что стол «толкает» вас «вследствие сопротивления, которое толкает его обратно».

Второе отвлечение: Бабине, объясняющий все сообщения (посредством стуков), которые производятся, как он говорит, «добросовестно и с совершенной добросовестностью, правильные во всех отношениях и смыслах — чревовещанием», использование которого неизбежно подразумевает — недобросовестность.

Третье отвлечение: Доктора Шеврёля, объясняющего способность передвигать мебель без контакта предварительным приобретением этой способности.

Четвертое отвлечение: Французского института и его членов, которые соглашаются принять чудеса при условии, что последние никоим образом не будут противоречить тем естественным законам, с которыми они знакомы.

Пятое отвлечение: М. де Гаспарена, представляющего как очень простое и совершенно элементарное явление то, что все отвергают именно потому, что никто никогда не видел ничего подобного. [217]

В то время как великие, всемирно известные ученые предаются таким фантастическим теориям, некоторые менее известные неврологи находят объяснение оккультным явлениям всякого рода в аномальном эффлювии, возникающем в результате эпилепсии. [218] Другой лечил бы медиумов — и поэтов тоже, мы можем предположить — асафетидой и аммиаком, [219] и объявлял бы каждого из верующих в духовные проявления сумасшедшим и галлюцинирующим мистиком.

Этому последнему лектору и профессиональному патологу рекомендуется тот разумный совет, который можно найти в Новом Завете: «Врач, исцели самого себя». Поистине, ни один здравомыслящий человек не стал бы так огульно обвинять в безумии четыреста сорок шесть миллионов людей в различных частях света, которые верят в общение духов с нами!

Учитывая все это, нам остается только удивляться нелепой самонадеянности этих людей, которые претендуют на то, чтобы их считали по праву учености первосвященниками науки, классифицировать явление, о котором они ничего не знают. Конечно, несколько миллионов их соотечественников, если они заблуждаются, заслуживают по крайней мере такого же внимания, как колорадские жуки или кузнечики! Но вместо этого что мы находим? Конгресс Соединенных Штатов по требованию Американской ассоциации содействия развитию науки принимает статуты об организации Национальных комиссий по насекомым; химики заняты варкой лягушек и жуков; геологи развлекают свой досуг остеологическими исследованиями бронированных ганоидов и обсуждают одонтологию различных видов динихтисов; а энтомологи позволяют своему энтузиазму дойти до того, что ужинают вареными, жареными кузнечиками и кузнечиками в супе. [220] Тем временем миллионы американцев либо теряются в лабиринте «сумасшедших заблуждений», по мнению некоторых из этих весьма ученых энциклопедистов, либо физически погибают от «нервных расстройств», вызванных или проявленных медиумическим диатезом.

Одно время была надежда, что российские ученые возьмут на себя задачу тщательного и беспристрастного изучения этих явлений. Комиссия была назначена Императорским Санкт-Петербургским университетом во главе с великим физиком профессором Менделеевым. Рекламируемая программа предусматривала серию из сорока сеансов для проверки медиумов, и приглашения были разосланы всем представителям этого класса, которые пожелали приехать в российскую столицу и представить свои способности на рассмотрение. Как правило, они отказывались — несомненно, из предвидения ловушки, которая была для них расставлена. После восьми заседаний, под надуманным предлогом, и как раз тогда, когда проявления становились интересными, комиссия предрешила дело и опубликовала решение, неблагоприятное для претензий медиумизма. Вместо того чтобы следовать достойным научным методам, они наняли шпионов, чтобы подглядывать в замочные скважины. Профессор Менделеев заявил в публичной лекции, что спиритизм или любая подобная вера в бессмертие наших душ — это смесь суеверия, заблуждения и мошенничества; добавив, что каждое «проявление» такого рода — включая чтение мыслей, транс и другие психологические явления, мы должны полагать — может быть и было произведено с помощью ловких аппаратов и механизмов, спрятанных под одеждой медиумов!

После такой публичной демонстрации невежества и предвзятости г-н Бутлеров, профессор химии Санкт-Петербургского университета, и г-н Аксаков, статский советник в том же городе, которые были приглашены участвовать в комитете по медиумам, были настолько возмущены, что вышли из его состава. Опубликовав свои протесты в российских газетах, они получили поддержку большинства прессы, которая не жалела сарказма ни для Менделеева, ни для его назойливого комитета. Публика в том случае поступила справедливо. Сто тридцать имен самых влиятельных лиц лучшего петербургского общества, многие из которых вовсе не были спиритуалистами, а просто исследователями, добавили свои подписи под заслуженным протестом.

Последовал неизбежный результат такой процедуры; всеобщее внимание было привлечено к вопросу спиритизма; частные кружки были организованы по всей империи; некоторые из наиболее либеральных журналов начали обсуждать эту тему; и, пока мы пишем, организуется новая комиссия, чтобы завершить прерванную задачу.

Но теперь — как само собой разумеется — они будут выполнять свой долг еще меньше, чем когда-либо. У них есть лучший предлог, чем когда-либо был, в притворном разоблачении медиума Слейда профессором Ланкестером из Лондона. Правда, свидетельству одного ученого и его друга — г-д Ланкестера и Донкина — обвиняемый противопоставил свидетельства Уоллеса, Крукса и множества других, что полностью аннулирует обвинение, основанное лишь на косвенных уликах и предрассудках. Как очень уместно замечает «London Spectator»:

«Это действительно чистое суеверие и ничего больше — предполагать, что мы настолько полно знакомы с законами природы, что даже тщательно изученные факты, засвидетельствованные опытным наблюдателем, должны быть отброшены как совершенно не заслуживающие доверия только потому, что они на первый взгляд не кажутся согласующимися с тем, что уже наиболее ясно известно. Предполагать, как, по-видимому, делает профессор Ланкестер, что, поскольку в связи с этими фактами можно найти много мошенничества и легковерия — как это, несомненно, имеет место в связи со всеми нервными заболеваниями, — мошенничество и легковерие объяснят все тщательно засвидетельствованные утверждения точных и добросовестных наблюдателей, значит подпиливать саму ветвь древа познания, на которой обязательно покоится индуктивная наука, и обрушивать всю структуру на землю».

Но что все это значит для ученых? Поток суеверия, который, по их словам, сметает миллионы светлых умов на своем стремительном пути, не может достичь их. Современный потоп, называемый спиритизмом, не способен повлиять на их сильные умы; и мутные волны наводнения должны израсходовать свою яростную силу, не намочив даже подошв их сапог. Конечно, это должно быть лишь традиционное упрямство со стороны Творца, которое мешает ему признаться, какой жалкий шанс имеют его чудеса в наши дни ослепить профессиональных ученых. К этому времени даже Он должен был бы знать и заметить, что давным-давно они решили написать на портиках своих университетов и колледжей:

Science commands that God shall not

Do miracles upon this spot![221]

И неверующие спиритуалисты, и ортодоксальные римские католики, по-видимому, объединились в этом году против иконоборческих претензий материализма. Рост скептицизма в последнее время развил такой же рост легковерия. Поборники «божественных» чудес Библии соперничают с панегиристами медиумических явлений, и средние века возрождаются в девятнадцатом веке. Еще раз мы видим, как Дева Мария возобновляет свою эпистолярную переписку с верными детьми своей церкви; и пока «друзья-ангелы» строчат послания спиритуалистам через своих медиумов, «матерь Божья» роняет письма прямо с небес на землю. Святилище Нотр-Дам-де-Лурд превратилось в спиритический кабинет для «материализаций», в то время как кабинеты популярных американских медиумов превращаются в священные святилища, в которые Магомет, епископ Полк, Жанна д'Арк и другие аристократические духи с той стороны «темной реки», спустившись, «материализуются» при полном свете. И если Деву Марию видят совершающей ежедневную прогулку в лесах вокруг Лурда в полной человеческой форме, почему бы не Апостолу Ислама и покойному епископу Луизианы? Либо оба «чуда» возможны, либо оба вида этих проявлений, «божественные», так же как и «духовные», являются наглым обманом. Только время покажет, что из них; но тем временем, поскольку наука отказывается одолжить свою волшебную лампу, чтобы осветить эти тайны, простые люди должны продолжать спотыкаться, погрязли они в грязи или нет.

Недавние «чудеса» в Лурде были неблагоприятно обсуждены в лондонских газетах, и монсеньор Капель сообщает «Таймс» взгляды Римской церкви в следующих выражениях:

«Что касается чудесных исцелений, которые совершаются, я бы отослал ваших читателей к спокойному, рассудительному труду «La Grotte de Lourdes», написанному доктором Дозу, выдающимся местным практикующим врачом, инспектором эпидемических заболеваний округа и медицинским помощником Суда. Он предваряет ряд подробных случаев чудесных исцелений, которые, по его словам, он изучал с большой осторожностью и настойчивостью, такими словами: «Я заявляю, что эти исцеления, совершенные в Святилище Лурда с помощью воды из источника, установили свой сверхъестественный характер в глазах людей доброй воли. Я должен признаться, что без этих исцелений мой ум, мало склонный прислушиваться к чудесным объяснениям любого рода, с большим трудом принял бы даже этот факт (явление), примечательный со стольких точек зрения. Но исцеления, очевидцем которых я так часто был, дали моему уму свет, который не позволяет мне игнорировать важность визитов Бернадетты в Грот и реальность явлений, которыми она была удостоена». Свидетельство выдающегося врача, который с самого начала внимательно наблюдал за Бернадеттой и чудесными исцелениями в Гроте, по крайней мере заслуживает уважительного рассмотрения. Я могу добавить, что огромное число тех, кто приходит в Грот, делают это, чтобы покаяться в своих грехах, увеличить свое благочестие, молиться о возрождении своей страны, публично исповедовать свою веру в Сына Божьего и Его Непорочную Матерь. Многие приходят, чтобы исцелиться от телесных недугов; и по свидетельству очевидцев многие возвращаются домой, освободившись от своей болезни. Упрекать в неверии, как это делает ваша статья, тех, кто использует также воды Пиренеев, так же разумно, как обвинять в неверии магистратов, которые наказывают «особых людей» за пренебрежение медицинской помощью. Здоровье заставило меня провести зимы с 1860 по 1867 год в По. Это дало мне возможность провести самое тщательное расследование явления в Лурде. После частых и длительных допросов Бернадетты и некоторых совершенных чудес я убежден, что если факты должны приниматься на основании человеческого свидетельства, то явление в Лурде имеет все основания быть принятым как неоспоримый факт. Это, однако, не является частью католической веры и может быть принято или отвергнуто любым католиком без малейшей похвалы или осуждения».

Пусть читатель обратит внимание на предложение, которое мы выделили курсивом. Это проясняет, что Католическая церковь, несмотря на свою непогрешимость и свою либеральную почтовую конвенцию с Царством Небесным, довольствуется тем, что принимает даже достоверность божественных чудес на основании человеческого свидетельства. Теперь, когда мы обращаемся к отчету о недавних лекциях мистера Гексли в Нью-Йорке об эволюции, мы обнаруживаем, что он говорит, что именно на «человеческих исторических свидетельствах мы основываемся для большей части наших знаний о делах прошлого». В лекции по биологии он сказал: «... каждый человек, которому дороги интересы истины, должен искренне желать, чтобы была сделана всякая обоснованная и справедливая критика, которая может быть сделана; но существенно... чтобы критик знал, о чем он говорит». Афоризм, который его автор должен был бы вспомнить, когда он берется судить о психологических предметах. Добавьте это к его взглядам, выраженным выше, и кто мог бы просить о лучшей платформе, на которой можно было бы встретить его?

Здесь мы имеем представительного материалиста и представительного католического прелата, высказывающих идентичный взгляд на достаточность человеческого свидетельства для доказательства фактов, в которые каждому из них удобно верить в силу своих предрассудков. После этого какая нужда ни студенту оккультизма, ни даже спиритуалисту охотиться за одобрениями аргумента, который они так долго и так настойчиво выдвигали, что психологические явления древних и современных чудотворцев, будучи сверхдостаточно доказанными на основании человеческого свидетельства, должны быть приняты как факты? Церковь и Колледж, обратившись к трибуналу человеческих свидетельств, не могут отказать остальному человечеству в равной привилегии. Одним из плодов недавнего лондонского обсуждения темы медиумических явлений является выражение некоторых удивительно либеральных взглядов со стороны светской прессы. «В любом случае, мы за то, чтобы допустить спиритизм в число терпимых верований и оставить его в покое соответствующим образом», — говорит «London Daily News» в 1876 году. «У него много приверженцев, которые так же умны, как и большинство из нас, и для которых любой очевидный и явный дефект в доказательствах, призванных убедить, должен был быть очевиден и ясен давным-давно. Некоторые из мудрейших людей в мире верили в призраков и продолжали бы делать это, даже если бы полдюжины человек подряд были уличены в пугании людей фальшивыми гоблинами».

Не в первый раз в истории мира невидимый мир должен бороться против материалистического скептицизма духовно слепых саддукеев. Платон оплакивает такое неверие и не раз ссылается на эту пагубную тенденцию в своих трудах.

От Капилы, индусского философа, который за много веков до Христа возражал против утверждения мистических йогов, что в экстазе человек обладает силой видеть Божество лицом к лицу и беседовать с «высшими» существами, до вольтерьянцев восемнадцатого века, которые смеялись над всем, что считалось священным другими людьми, каждая эпоха имела своих неверующих Фомов. Удалось ли им когда-нибудь остановить прогресс истины? Не больше, чем невежественным фанатикам, которые судили Галилея, удалось остановить прогресс вращения Земли. Никакие разоблачения не способны жизненно повлиять на устойчивость или неустойчивость веры, которую человечество унаследовало от первых рас людей, тех, кто — если мы можем верить в эволюцию духовного человека так же, как в эволюцию физического — получили великую истину из уст своих предков, богов своих отцов, «которые были по ту сторону потопа». Идентичность Библии с легендами индусских священных книг и космогониями других народов должна быть продемонстрирована в будущем. Басни мифопоэтических веков окажутся лишь аллегорическим выражением величайших истин геологии и антропологии. Именно в этих нелепо выраженных баснях науке придется искать свои «недостающие звенья».

Иначе откуда такие странные «совпадения» в соответствующих историях народов и племен, столь широко разбросанных? Откуда та идентичность примитивных концепций, которые, хотя их теперь и называют баснями и легендами, содержат в себе тем не менее зерно исторических фактов, истины, густо заросшей шелухой народных прикрас, но все же истины? Сравните только этот стих из Бытия vi.: «В то время были на земле исполины, особенно же с того времени, как сыны Божии стали входить к дочерям человеческим, и они стали рождать им: это сильные, издревле славные люди», и т. д., с этой частью индусской космогонии, в Ведах, которая говорит о происхождении брахманов. Первый брахман жалуется на то, что он одинок среди всех своих братьев без жены. Несмотря на то, что Вечный советует ему посвятить свои дни исключительно изучению Священного Знания (Веды), первенец человечества настаивает. Раздраженный такой неблагодарностью, вечный дал Брахману жену из расы Дайнтов, или гигантов, от которых все брахманы происходят по материнской линии. Таким образом, все индусское жречество происходит, с одной стороны, от высших духов (сынов Божьих), а от Дайнтани, дочери земных гигантов, примитивных людей. [222] «И они рождали им детей; те стали сильными людьми, которые были издревле, людьми славными». [223]

То же самое встречается в скандинавском космогоническом фрагменте. В Эдде дается описание Ганглеру Харом, одним из трех информаторов (Хар, Яфухар и Треди), первого человека по имени Бур, «отца Бёра, который взял в жены Беслу, дочь гиганта Бёльтора, из расы примитивных гигантов». Полное и интересное повествование можно найти в Младшей Эдде, секции 4-8, в «Северных древностях» Маллета. [224]

Та же основа лежит в греческих баснях о титанах; и ее можно найти в легенде мексиканцев — четырех последовательных расах Пополь-Вух. Это составляет один из многих концов, которые можно найти в запутанном и, казалось бы, неразрешимом клубке человечества, рассматриваемого как психологический феномен. Вера в сверхъестественное была бы в противном случае необъяснимой. Сказать, что она возникла, росла и развивалась на протяжении бесчисленных веков без какой-либо причины или малейшего твердого основания, на котором можно было бы покоиться, а лишь как пустая фантазия, означало бы высказать такую же нелепость, как теологическая доктрина о том, что вселенная возникла из ничего.

Уже слишком поздно сопротивляться свидетельству, которое проявляется как при полном сиянии полудня. Либеральные, так же как и христианские газеты, и органы самых передовых научных авторитетов начинают единодушно протестовать против догматизма и узких предрассудков сциолизма. «Christian World», религиозная газета, добавляет свой голос к голосу неверующей лондонской прессы. Ниже приведен хороший образец ее здравого смысла:

«Если медиум», — говорит она, [225] — «может быть показан сколь угодно убедительно как самозванец, мы все равно будем возражать против склонности, проявляемой лицами, имеющими некоторый авторитет в научных вопросах, высмеивать и пресекать всякое тщательное исследование тех предметов, которые мистер Барретт отметил в своем докладе перед Британской ассоциацией. Поскольку спиритуалисты предали себя многим нелепостям, это не причина, по которой явления, к которым они апеллируют, должны быть отвергнуты как недостойные изучения. Они могут быть месмерическими, или ясновидческими, или чем-то еще. Но пусть наши мудрецы скажут нам, что они такое, а не одергивают нас, как невежественные люди слишком часто одергивают любознательную молодежь, легким, но неудовлетворительным афоризмом: «Маленькие дети не должны задавать вопросы».

Таким образом, пришло время, когда ученые потеряли всякое право на то, чтобы к ним обращались мильтоновским стихом: «О ты, кто ради свидетельства истины понес всеобщее порицание!» Печальное вырождение, и такое, которое напоминает восклицание того «доктора физики», упомянутого сто восемьдесят лет назад доктором Генри Мором, который, услышав историю о барабанщике из Тедворта и об Энн Уокер, «воскликнул тотчас: Если это правда, то я все это время был в заблуждении и должен начать свой отчет заново». [226]

Но в нашем веке, несмотря на одобрение Гексли ценности «человеческого свидетельства», даже доктор Генри Мор стал «энтузиастом и провидцем, оба из которых, соединенные в одном лице, составляют пустозвонного безумца». [227]

Чего психологии долго не хватало, чтобы ее таинственные законы были лучше поняты и применены к обычным, а также к экстраординарным делам жизни, так это не фактов. Их у нее было в изобилии. Потребность была в их записи и классификации — в подготовленных наблюдателях и компетентных аналитиках. От научного сообщества они должны были быть предоставлены. Если ошибка преобладала и суеверие буйствовало эти многие века по всему христианскому миру, то это несчастье простых людей, упрек науке. Поколения приходили и уходили, каждое поставляя свою квоту мучеников совести и морального мужества, а психология в наши дни понимается немногим лучше, чем тогда, когда тяжелая рука Ватикана отправляла этих храбрых несчастных на безвременную гибель и клеймила их память стигмой ереси и колдовства.

ГЛАВА V.

“Ich bin der geist der stets verneint.”

(I am the spirit which still denies.)

—(Mephisto in Faust.)

«Дух истины, которого мир не может принять, потому что не видит Его и не знает Его». — Евангелие от Иоанна, xiv. 17.

“Millions of spiritual creatures walk the earth

Unseen, both when we wake and when we sleep.”

—Milton.

«Простое интеллектуальное просвещение не может распознать духовное. Как солнце гасит огонь, так дух гасит глаза простого интеллекта». — У. Хоуитт.

Существовала бесконечная путаница имен для выражения одного и того же.

Хаос древних; зороастрийский священный огонь, или Антусбирум парсов; огонь Гермеса; огонь Эльма древних германцев; молния Кибелы; горящий факел Аполлона; пламя на алтаре Пана; неугасимый огонь в храме на Акрополе и в храме Весты; огненное пламя шлема Плутона; блестящие искры на шляпах Диоскуров, на голове Горгоны, шлеме Паллады и жезле Меркурия; πύρ ἄσβεστος; египетский Пта, или Ра; греческий Зевс Катаибатес (нисходящий); [228] пятидесятнические огненные языки; горящий куст Моисея; огненный столп Исхода и «горящая лампада» Аврама; вечный огонь «бездонной ямы»; дельфийские оракульные пары; Сидерический свет розенкрейцеров; Акаша индусских адептов; Астральный свет Элифаса Леви; нервная аура и флюид магнетизеров; од Рейхенбаха; огненный шар, или метеор-кот Бабине; Психод и эктенная сила Тюри; психическая сила сержанта Кокса и мистера Крукса; атмосферный магнетизм некоторых натуралистов; гальванизм; и, наконец, электричество — все это лишь различные названия для многих различных проявлений или эффектов одной и той же таинственной, всепроникающей причины — греческого Архея, или Αρχαῖος.

Сэр Э. Бульвер-Литтон в своей «Грядущей расе» описывает его как ВРИЛЬ, [229] используемый подземными популяциями, и позволил своим читателям принять его за вымысел. «Эти люди», — говорит он, — «считают, что во вриле они пришли к единству в естественных энергетических агентах»; и продолжает показывать, что Фарадей подразумевал их «под более осторожным термином корреляции», таким образом:

«Я давно придерживаюсь мнения, почти граничащего с убеждением, разделяемого, я полагаю, многими другими любителями естественного знания, что различные формы, в которых проявляются силы материи, ИМЕЮТ ОДНО ОБЩЕЕ ПРОИСХОЖДЕНИЕ; или, другими словами, они настолько прямо связаны и естественно зависимы, что они превратимы, так сказать, друг в друга и обладают эквивалентами силы в своем действии».

Сколь бы абсурдным и ненаучным ни казалось наше сравнение фиктивного вриля, изобретенного великим романистом, и первичной силы столь же великого экспериментатора с кабалистическим астральным светом, это, тем не менее, истинное определение этой силы. Постоянно делаются открытия, подтверждающие это смелое утверждение. С тех пор как мы начали писать эту часть нашей книги, в ряде газет было объявлено о предполагаемом открытии новой силы мистером Эдисоном, электриком из Ньюарка, штат Нью-Джерси, которая, по-видимому, имеет мало общего с электричеством или гальванизмом, кроме принципа проводимости. Если она будет продемонстрирована, она может долгое время оставаться под каким-нибудь псевдонимным научным названием; но, тем не менее, она будет лишь одним из многочисленных семейства детей, порожденных с начала времен нашей кабалистической матерью, Астральной Девой. Фактически, первооткрыватель говорит, что «она столь же отчетлива и имеет столь же регулярные законы, как тепло, магнетизм или электричество». Журнал, содержащий первое сообщение об открытии, добавляет, что «мистер Эдисон думает, что она существует в связи с теплом и что она также может быть генерирована независимыми и еще не открытыми средствами».

Еще одно из самых поразительных недавних открытий — возможность уничтожения расстояния между человеческими голосами с помощью телефона (дистанционного звукоуловителя), инструмента, изобретенного профессором А. Грэмом Беллом. Эта возможность, впервые предложенная маленьким «телеграфом влюбленных», состоящим из маленьких жестяных чашек с пергаментом и бечевкой, с помощью которого можно вести разговор на расстоянии двухсот футов, развилась в телефон, который станет чудом этого века. Долгий разговор состоялся между Бостоном и Кембриджпортом по телеграфу; «каждое слово было отчетливо слышно и прекрасно понято, а модуляции голосов были вполне различимы», согласно официальному отчету. Голос захватывается, так сказать, и удерживается в форме магнитом, а звуковая волна передается электричеством, действующим в унисон и сотрудничающим с магнитом. Весь успех зависит от идеального контроля электрических токов и мощности используемых магнитов, с которыми первые должны сотрудничать. «Изобретение», — сообщает газета, — «можно грубо описать как своего рода трубу, на раструб которой натянута тонкая мембрана, которая, когда голос направляется в трубку, раздувается наружу пропорционально силе звуковой волны. К внешней стороне мембраны прикреплен кусок металла, который, по мере того как мембрана раздувается наружу, соединяется с магнитом, и это, вместе с электрической цепью, контролируется оператором. По какому-то принципу, еще не полностью понятому, электрический ток передает звуковую волну точно так, как она была произнесена голосом в трубе, и слушатель на другом конце линии, с двойной или факсимильной трубой у уха, слышит каждое слово отчетливо и легко улавливает модуляции голоса говорящего».

Таким образом, в присутствии таких чудесных открытий нашего века и дальнейших магических возможностей, лежащих в скрытом состоянии и еще не открытых в безграничном царстве природы, и, далее, ввиду большой вероятности того, что Сила Эдисона и Телефон профессора Грэма Белла могут поколебать, если не полностью опрокинуть все наши представления о невесомых флюидах, не было бы хорошо для таких лиц, которые могут быть искушены опровергнуть наши утверждения, подождать и посмотреть, будут ли они подтверждены или опровергнуты дальнейшими открытиями.

Только в связи с этими открытиями мы, возможно, могли бы напомнить нашим читателям о многих намеках, которые можно найти в древних историях относительно некоего секрета, которым владели египетские жрецы, которые могли мгновенно общаться во время празднования Мистерий из одного храма в другой, даже если первый был в Фивах, а второй — на другом конце страны; легенды приписывают это, как само собой разумеющееся, «невидимым племенам» воздуха, которые доставляют сообщения для смертных. Автор «Доадамова человека» приводит пример, который, будучи приведенным лишь на его собственном авторитете, и он, по-видимому, не уверен, исходит ли история от Макрина или какого-то другого писателя, может быть принят за то, что он стоит. Он нашел веские доказательства, говорит он, во время своего пребывания в Египте, что «одна из Клеопатр (?) посылала новости по проволоке во все города, от Гелиополя до Элефантины, на Верхнем Ниле». [230]

Не так давно профессор Тиндаль ввел нас в новый мир, населенный воздушными фигурами самой восхитительной красоты.

«Открытие состоит», — говорит он, — «в подвергании паров летучих жидкостей действию концентрированного солнечного света или концентрированного луча электрического света». Пары определенных нитритов, иодидов и кислот подвергаются действию света в экспериментальной трубке, лежащей горизонтально и расположенной так, что ось трубки и ось параллельных лучей, исходящих из лампы, совпадают. Пары образуют облака великолепных оттенков и располагаются в формы ваз, бутылок и конусов, в гнездах по шесть и более; раковин, тюльпанов, роз, подсолнухов, листьев и запутанных свитков. «В одном случае», — говорит он нам, — «облачный бутон быстро вырос в голову змеи; образовался рот, и из облака был выпущен облачный шнур, напоминающий язык». Наконец, чтобы увенчать кульминацию чудес, «однажды он положительно принял форму рыбы с глазами, жабрами и усиками. Двойственность животной формы проявлялась повсюду, и ни диска, ни спирали, ни пятнышка не существовало на одной стороне, чего не было бы на другой».

Эти явления, возможно, частично объясняются механическим действием луча света, которое мистер Крукс недавно продемонстрировал. Например, это допустимый случай, что лучи света могли составить горизонтальную ось, вокруг которой потревоженные молекулы паров собирались в формы шаров и веретен. Но как объяснить рыбу, голову змеи, вазы, цветы различных сортов, раковины? Это, по-видимому, ставит перед наукой дилемму, столь же озадачивающую, как метеор-кот Бабине. Мы не узнаем, что Тиндаль рискнул дать столь же абсурдное объяснение своим необычайным явлениям, как француз о своем.

Те, кто не уделял внимания этому предмету, могут быть удивлены, узнав, как много было известно в прежние дни об этом всепроникающем, тонком принципе, который недавно был крещен как Универсальный Эфир.

Прежде чем продолжить, мы хотим еще раз сформулировать в двух категорических положениях то, на что намекали ранее. Эти положения были доказанными законами у древних теургов.

I. Так называемые чудеса, начиная с Моисея и заканчивая Калиостро, когда они подлинны, были, как очень справедливо намекает де Гаспарен в своем труде о явлениях, «совершенно в соответствии с естественным законом»; следовательно — никаких чудес. Электричество и магнетизм, несомненно, использовались при производстве некоторых из чудес; но сейчас, так же как и тогда, они востребованы каждым сенситивом, который вынужден бессознательно использовать эти силы в силу своеобразной природы своей организации, которая служит проводником для некоторых из этих невесомых флюидов, еще так несовершенно известных науке. Эта сила является плодовитым родителем бесчисленных атрибутов и свойств, многие, или, скорее, большинство из которых еще неизвестны современной физике.

II. Явления естественной магии, которые можно наблюдать в Сиаме, Индии, Египте и других восточных странах, не имеют никакой связи с ловкостью рук; первые являются абсолютным физическим эффектом, обусловленным действием оккультных естественных сил, вторые — лишь обманчивым результатом, полученным ловкими манипуляциями, дополненными сообщничеством. [231]

Чудотворцы всех периодов, школ и стран производили свои чудеса, потому что они были прекрасно знакомы с невесомыми — по своим эффектам — но в остальном совершенно осязаемыми волнами астрального света. Они управляли токами, направляя их своей силой воли. Чудеса были как физического, так и психологического характера; первые охватывали эффекты, производимые на материальные объекты, вторые — ментальные явления Месмера и его преемников. Этот класс был представлен в наше время двумя выдающимися людьми, Дю Поте и Регаццони, чьи чудесные способности были хорошо засвидетельствованы во Франции и других странах. Месмеризм — важнейшая ветвь магии; и его явления — эффекты универсального агента, который лежит в основе всей магии и во все века производил так называемые чудеса.

Древние называли его Хаосом; Платон и пифагорейцы называли его Душой Мира. Согласно индусам, Божество в форме Эфира пронизывает все вещи. Это невидимый, но, как мы уже говорили ранее, слишком осязаемый Флюид. Среди других имен этот универсальный Протей — или «туманный Всемогущий», как насмешливо называет его де Мирвиль — назывался теургами «живым огнем», [232] «Духом Света» и Магнесом. Это последнее название указывает на его магнитные свойства и показывает его магическую природу. Ибо, как верно выразился один из его врагов, μάγος и μάγνης — это две ветви, растущие из одного ствола и дающие одни и те же результаты.

Магнетизм — это слово, для происхождения которого нам нужно обратиться к невероятно ранней эпохе. Считается, что камень, называемый магнитом, обязан своим названием Магнесии, городу или району в Фессалии, где эти камни находили в изобилии. Мы, однако, считаем мнение герметистов правильным. Слово Magh, magus, происходит от санскритского Mahaji, великий или мудрый (помазанник божественной мудрости). «Эвмолп — мифический основатель Эвмолпидов (жрецов); жрецы возводили свою собственную мудрость к Божественному Разуму». [233] Различные космогонии показывают, что Археальная Универсальная Душа считалась каждым народом «разумом» Демиургического Творца, Софией гностиков или Святым Духом как женским принципом. Как маги получили от него свое название, так и Магнезийский камень или Магнит был назван в их честь, ибо они первыми открыли его чудесные свойства. Их храмы усеивали страну во всех направлениях, и среди них были некоторые храмы Геркулеса, [234] — отсюда камень, когда стало известно, что жрецы использовали его для своих лечебных и магических целей, получил название Магнезийского или Гераклейского камня. Сократ, говоря о нем, замечает: «Еврипид называет его Магнезийским камнем, но простой народ — Гераклейским. [235]» Именно страна и камень были названы в честь магов, а не маги в честь того или другого. Плиний сообщает нам, что обручальное кольцо у римлян намагничивалось жрецами перед церемонией. Старые языческие историки стараются хранить молчание о некоторых Мистериях «мудрых» (магов), и Павсаний был предупрежден во сне, говорит он, не открывать священные обряды храма Деметры и Персефонеи в Афинах. [236]

Современная наука, после того как безуспешно отрицала животный магнетизм, была вынуждена принять его как факт. Это теперь признанное свойство человеческой и животной организации; что касается его психологического, оккультного влияния, Академии сражаются с ним в нашем веке яростнее, чем когда-либо. Это тем более достойно сожаления и даже удивления, что представители «точной науки» не в состоянии ни объяснить, ни даже предложить нам что-либо похожее на разумную гипотезу для неоспоримой таинственной потенции, содержащейся в простом магните. Мы начинаем получать ежедневные доказательства того, что эти потенции лежат в основе теургических мистерий, и поэтому, возможно, могли бы объяснить оккультные способности, которыми обладали древние и современные чудотворцы, а также многие из их самых поразительных достижений. Таковы были дары, переданные Иисусом некоторым из его учеников. В момент своих чудесных исцелений Назарянин чувствовал силу, исходящую от него. Сократ в своем диалоге с Феагом, [237] рассказывая ему о своем знакомом боге (демоне) и своей силе либо передавать свою (Сократа) мудрость своим ученикам, либо препятствовать ей приносить пользу тем, с кем он общается, приводит следующий пример в подтверждение своих слов: «Я скажу тебе, Сократ, — говорит Аристид, — вещь невероятную, клянусь богами, но истинную. Я делал успехи, когда общался с тобой, даже если я был только в том же доме, хотя и не в той же комнате; но еще больше, когда я был в той же комнате... и гораздо больше, когда я смотрел на тебя... Но я делал самые большие успехи, когда сидел рядом с тобой и касался тебя».

Это современный магнетизм и месмеризм Дю Поте и других мастеров, которые, подчинив человека своему флюидическому влиянию, могут передавать ему все свои мысли даже на расстоянии и с непреодолимой силой заставлять свой субъект повиноваться своим мысленным приказам. Но насколько лучше была известна эта психическая сила древним философам! Мы можем почерпнуть некоторые сведения об этом из самых ранних источников. Пифагор учил своих учеников, что Бог — это вселенский разум, разлитый во всем, и что этот разум в силу своей универсальной тождественности может передаваться от одного объекта к другому и создавать все вещи одной лишь силой воли человека. У древних греков Куриос был богом-Разумом (Нус). «Корос (Куриос) означает чистую и неразбавленную природу интеллекта — мудрость», — говорит Платон. Куриос — это Меркурий, Божественная Мудрость, а «Меркурий есть Солнце», от которого Тот-Гермес получил эту божественную мудрость, которую, в свою очередь, он передал миру в своих книгах. Геркулес — это также Солнце, небесное хранилище вселенского магнетизма; или, скорее, Геркулес — это магнитный свет, который, проложив путь через «открытое око небес», входит в пределы нашей планеты и таким образом становится Творцом. Геркулес проходит через двенадцать подвигов, доблестный Титан! Его называют «Отцом Всего» и «саморожденным» (autophues). Геркулес, Солнце, убит Дьяволом, Тифоном, как и Осирис, который является отцом и братом Гора и в то же время тождественен ему; и мы не должны забывать, что магнит называли «костью Гора», а железо — «костью Тифона». Его называют «Геркулес Непобедимый» (Hercules Invictus) только тогда, когда он спускается в Аид (подземный сад) и, срывая «золотые яблоки» с «древа жизни», убивает дракона. Грубая титаническая сила, «подкладка» каждого бога солнца, противопоставляет свою силу слепой материи божественному магнитному духу, который пытается гармонизировать все в природе.

Все боги солнца вместе со своим символом, видимым солнцем, являются творцами только физической природы. Духовное — это работа Высшего Бога, Сокрытого, Центрального, Духовного Солнца, и его Демиурга — Божественного Разума Платона и Божественной Мудрости Гермеса Трисмегиста — мудрости, излившейся из Оулома или Кроноса.

«После распределения чистого Огня в Самофракийских Мистериях началась новая жизнь». Это было «новое рождение», на которое намекает Иисус в своей ночной беседе с Никодимом. «Посвященные в самые блаженные из всех Мистерий, будучи сами чистыми... мы становимся праведными и святыми с мудростью». «Он дунул на них и сказал им: “Примите Духа Святого (Pneuma)”». И этого простого акта силы воли было достаточно, чтобы передать прорицание в его более благородной и совершенной форме, если и посвящающий, и посвящаемый были достойны этого. Высмеивать этот дар, даже в его нынешнем аспекте, «как испорченное порождение и затянувшиеся остатки невежественного века суеверий, и поспешно осуждать его как недостойный трезвого исследования, было бы столь же нефилософски, сколь и неправильно», — отмечает преподобный Дж. Б. Гросс. «Снять завесу, скрывающую от нашего взора будущее, пытались во все века мира; и поэтому склонность заглядывать в недра времени, рассматриваемая как одна из способностей человеческого разума, рекомендуется нам под санкцией Бога... Цвингли, швейцарский реформатор, засвидетельствовал всеохватность своей веры в провидение Верховного Существа в космополитическом учении о том, что Святой Дух не был полностью исключен из более достойной части языческого мира. Признавая его истинность, мы не можем легко найти вескую причину, почему язычник, таким образом облагодетельствованный, не должен быть способен к истинному пророчеству».

Теперь, что это за мистическая, первозданная субстанция? В книге Бытия, в начале первой главы, она названа «лицом вод», которые, как сказано, были высижены «Духом Божьим». Иов упоминает в 26-й главе, 5-м стихе, что «мертвые вещи образуются из-под вод и обитатели их». В оригинальном тексте вместо «мертвых вещей» написано мертвые Рефаимы (гиганты, или могучие первобытные люди), от которых «Эволюция» может однажды проследить нашу нынешнюю расу. В египетской мифологии Кнеф, Вечный неявленный Бог, представлен змеем-эмблемой вечности, обвивающим урну с водой, с головой, парящей над водами, которые он высиживает своим дыханием. В этом случае змей — это Агафодаймон, добрый дух; в своем противоположном аспекте это Какофодаймон — злой. В скандинавских Эддах медовая роса — пища богов и творческого, занятого Иггдрасиля — пчел — падает в ночные часы, когда атмосфера пропитана влагой; и в северных мифологиях, как пассивный принцип творения, она олицетворяет создание вселенной из воды; эта роса есть астральный свет в одном из своих сочетаний и обладает как творческими, так и разрушительными свойствами. В халдейской легенде о Беросе Оаннес или Дагон, человек-рыба, наставляя людей, показывает младенческий мир, созданный из воды, и все существа, происходящие из этой prima materia. Моисей учит, что только земля и вода могут принести живую душу; и мы читаем в Писании, что травы не могли расти, пока Вечный не пролил дождь на землю. В мексиканском Пополь-Вух человек создан из грязи или глины (terre glaise), взятой из-под воды. Брахма создает Ломуса, великого Муни (или первого человека), сидящего на своем лотосе, только после того, как призвал к бытию духов, которые таким образом пользовались среди смертных приоритетом существования, и он создает его из воды, воздуха и земли. Алхимики утверждают, что первобытная или доадамова земля, когда она сведена к своей первой субстанции, на второй стадии трансформации подобна чистой воде, причем первой является собственно алкагест. Говорят, что эта первозданная субстанция содержит в себе сущность всего, что составляет человека; она имеет не только все элементы его физического существа, но даже само «дыхание жизни» в скрытом состоянии, готовое к пробуждению. Это она получает от «высиживания» Духа Божьего над лицом вод — хаосом; фактически, эта субстанция и есть сам хаос. Именно из этого, как утверждал Парацельс, он мог создавать своих «гомункулов»; и именно поэтому Фалес, великий естествоиспытатель, утверждал, что вода была началом всех вещей в природе.

Что есть первозданный Хаос, как не Эфир? Современный Эфир; не такой, как его признают наши ученые, а такой, каким он был известен древним философам задолго до времен Моисея; Эфир со всеми его таинственными и оккультными свойствами, содержащий в себе зародыши вселенского творения; Эфир, небесная дева, духовная мать каждой существующей формы и существа, из чьего лона, как только оно «высижено» Божественным Духом, призываются к бытию Материя и Жизнь, Сила и Действие. Электричество, магнетизм, тепло, свет и химическое действие до сих пор так мало поняты, что новые факты постоянно расширяют границы наших знаний. Кто знает, где заканчивается сила этого протеического гиганта — Эфира; или откуда его таинственное происхождение? — Кто, мы имеем в виду, отрицает дух, который действует в нем и развивает из него все видимые формы?

Легко показать, что космогонические легенды по всему миру основаны на знании древними тех наук, которые в наши дни объединились для поддержки доктрины эволюции; и что дальнейшие исследования могут доказать, что они были гораздо лучше знакомы с самим фактом эволюции, охватывающим как ее физические, так и духовные аспекты, чем мы сейчас. Для старых философов эволюция была универсальной теоремой, доктриной, охватывающей целое, и установленным принципом; в то время как наши современные эволюционисты способны представить нам лишь спекулятивные теории; частные, если не полностью негативные теоремы. Бесполезно представителям нашей современной мудрости закрывать дискуссию и делать вид, что вопрос решен, только потому, что неясная фразеология Моисеева повествования противоречит определенной экзегезе «точной науки».

Доказан по крайней мере один факт: нет ни одного космогонического фрагмента, к какому бы народу он ни принадлежал, который не доказывал бы этой универсальной аллегорией воды и духа, парящего над ней, что никто из них, не более чем наши современные физики, не считал, что вселенная возникла из ничего; ибо все их легенды начинаются с того периода, когда зарождающиеся пары и киммерийская тьма лежали, паря над жидкой массой, готовой начать свой путь активности при первом трепете дыхания Того, кто есть Неявленный. Его они чувствовали, если не видели. Их духовная интуиция не была так омрачена тонкой софистикой грядущих веков, как наша сейчас. Если они меньше говорили о силурийском веке, медленно развивающемся в млекопитающий, и если кайнозойское время было записано только различными аллегориями первобытного человека — Адама нашей расы, — то это все же лишь негативное доказательство того, что их «мудрецы» и лидеры не знали об этих последовательных периодах так же хорошо, как мы сейчас. Во времена Демокрита и Аристотеля цикл уже начал вступать на свой нисходящий путь прогресса. И если эти два философа могли так хорошо обсуждать атомную теорию и прослеживать атом до его материальной или физической точки, то их предки могли пойти еще дальше и проследить его генезис далеко за тот предел, где г-н Тиндаль и другие, кажется, застряли на месте, не осмеливаясь пересечь черту «Непостижимого». Утраченные искусства являются достаточным доказательством того, что если даже их достижения в физиографии сейчас подвергаются сомнению из-за неудовлетворительных трудов их физиков и натуралистов, то, с другой стороны, их практические знания в фитохимии и минералогии намного превосходили наши собственные. Более того, они могли быть прекрасно знакомы с физической историей нашего земного шара, не публикуя свои знания невежественным массам в те века религиозных Мистерий.

Поэтому мы намерены привести доказательства для наших дальнейших аргументов не только из книг Моисея. Древние евреи получили все свои знания — как религиозные, так и светские — от народов, с которыми, как мы видим, они были смешаны с самых ранних периодов. Даже самая старая из всех наук, их каббалистическая «тайная доктрина», может быть прослежена в каждой детали до своего первобытного источника, Верхней Индии или Туркестана, задолго до времени четкого разделения между арийскими и семитскими народами. Царь Соломон, столь прославленный потомками, как говорит историк Иосиф Флавий, за свое магическое искусство, получил свои тайные знания из Индии через Хирама, царя Офира, и, возможно, Саввы. Его кольцо, широко известное как «печать Соломона», столь прославленное во всех народных легендах силой своего господства над различными видами джиннов и демонов, также имеет индусское происхождение. Пиша о претенциозном и отвратительном искусстве «дьяволопоклонников» Траванкора, преподобный Сэмюэл Матир из Лондонского миссионерского общества утверждает в то же время, что владеет очень старой рукописной книгой магических заклинаний и чар на языке малаялам, дающей указания для достижения самого широкого спектра целей. Конечно, он добавляет, что «многие из них ужасны по своей злобности и непристойности», и приводит в своей работе факсимиле некоторых амулетов с нанесенными на них магическими фигурами и рисунками. Мы находим среди них один со следующей надписью: «Чтобы снять дрожь, возникающую от одержимости демонами, — напишите эту фигуру на растении, имеющем млечный сок, и проткните ее гвоздем; дрожь прекратится». Фигура идентична печати Соломона, или двойному треугольнику каббалистов. Получил ли индус ее от еврейского каббалиста, или последний — из Индии, по наследству от их великого царя-каббалиста, мудрого Соломона? Но мы оставим этот пустяковый спор, чтобы продолжить более интересный вопрос об астральном свете и его неизвестных свойствах.

Признавая, таким образом, что этот мифический агент есть Эфир, мы перейдем к тому, чтобы увидеть, что и сколько о нем известно науке.

Что касается различных эффектов разных солнечных лучей, Роберт Хант, член Королевского общества, отмечает в своих «Исследованиях света в его химических отношениях», что:

«Те лучи, которые дают больше всего света — желтые и оранжевые лучи, — не вызывают изменения цвета в хлориде серебра»; в то время как «те лучи, которые обладают наименьшей освещающей силой — синие и фиолетовые, — вызывают наибольшее изменение, и в чрезвычайно короткое время... Желтые стекла почти не задерживают свет; синие стекла могут быть настолько темными, что пропускают лишь очень небольшое количество».

И все же мы видим, что под синим лучом как растительная, так и животная жизнь проявляют чрезмерное развитие, в то время как под желтым лучом оно пропорционально задерживается. Как можно удовлетворительно объяснить это какой-либо иной гипотезой, кроме той, что как животная, так и растительная жизнь являются по-разному модифицированными электрико-магнитными явлениями, еще не известными в своих фундаментальных принципах?

Г-н Хант обнаружил, что волновая теория не объясняет результаты его экспериментов. Сэр Дэвид Брюстер в своем «Трактате по оптике», показывая, что «цвета растительной жизни возникают... из специфического притяжения, которое частицы этих тел оказывают на разноцветные лучи света», и что «именно светом солнца вырабатываются цветные соки растений, изменяются цвета тел и т. д....», отмечает, что нелегко допустить, «что такие эффекты могут быть произведены простой вибрацией эфирной среды». И он вынужден, говорит он, «этим классом фактов рассуждать так, как если бы свет был материальным (?).» Профессор Джозайя П. Кук из Гарвардского университета говорит, что он «не может согласиться... с теми, кто рассматривает волновую теорию света как установленный принцип науки». Доктрина Гершеля о том, что интенсивность света в результате каждой волны «обратно пропорциональна квадрату расстояния от светящегося тела», если она верна, сильно вредит, если не убивает волновую теорию. Что он прав, неоднократно доказывалось экспериментами с фотометрами; и, хотя в этом начинают сильно сомневаться, волновая теория все еще жива.

Поскольку генерал Плезантон из Филадельфии взялся бороться с этой антипифагорейской гипотезой и посвятил ей целый том, мы не можем сделать ничего лучше, чем отослать читателя к его недавней работе о «Синем луче» и т. д. Мы оставляем теорию Томаса Юнга, который, по словам Тиндаля, «поставил на незыблемую основу волновую теорию света», отстаивать себя, если сможет, перед филадельфийским экспериментатором.

Элифас Леви, современный маг, описывает астральный свет в следующем предложении: «Мы сказали, что для приобретения магической силы необходимы две вещи: освободить волю от всякого рабства и упражнять ее в контроле».

«Верховная воля представлена в наших символах женщиной, сокрушающей голову змея, и блистающим ангелом, который подавляет дракона и держит его под своей ногой и копьем; великий магический агент, двойной поток света, живой и астральный огонь земли, был представлен в древних теогониях змеем с головой быка, барана или собаки. Это двойной змей кадуцея, это Древний Змей Бытия, но это также медный змей Моисея, обвитый вокруг тау, то есть порождающего лингама. Это также козел ведьминского шабаша и Бафомет тамплиеров; это Гюле гностиков; это двойной хвост змея, образующий ноги солнечного петуха Абраксаса; наконец, это Дьявол г-на Эда де Мирвиля. Но на самом деле это слепая сила, которую души должны победить, чтобы освободиться от оков земли; ибо если их воля не освободит их от этого рокового притяжения, они будут поглощены потоком силой, которая их произвела, и вернутся в центральный и вечный огонь».

Этот последний каббалистический оборот речи, несмотря на свою странную фразеологию, является именно тем, который использовал Иисус; и в его сознании он не мог иметь иного значения, кроме того, которое приписывали ему гностики и каббалисты. Позже христианские теологи интерпретировали его иначе, и у них он стал доктриной Ада. Буквально, однако, это просто означает то, что сказано — астральный свет, или генератор и разрушитель всех форм.

«Все магические операции, — продолжает Леви, — состоят в том, чтобы освободиться от колец Древнего Змея; затем поставить ногу на его голову и вести его согласно воле оператора. “Я дам тебе, — говорит Змей в евангельском мифе, — все царства земные, если ты падешь и поклонишься мне”. Посвященный должен ответить ему: “Я не паду, но ты будешь пресмыкаться у моих ног; ты не дашь мне ничего, но я воспользуюсь тобой и возьму все, что пожелаю. Ибо я твой Господь и Хозяин!”. Это истинный смысл двусмысленного ответа, данного Иисусом искусителю... Таким образом, Дьявол не есть Сущность. Это блуждающая сила, как и означает само имя. Одический или магнитный поток, образованный цепью (кругом) пагубных воль, должен создать этого злого духа, которого Евангелие называет легионом и который гонит в море стадо свиней — еще одна евангельская аллегория, показывающая, как низкие натуры могут быть увлечены слепыми силами, приведенными в движение заблуждением и грехом».

В своем обширном труде о мистических проявлениях человеческой природы немецкий натуралист и философ Максимилиан Перти посвятил целую главу Современным формам Магии. «Проявления магической жизни, — говорит он в своем Предисловии, — частично покоятся на совершенно ином порядке вещей, чем та природа, в которой мы знакомы со временем, пространством и причинностью; эти проявления можно исследовать лишь в малой степени; их нельзя вызвать по нашему желанию, но их можно наблюдать и внимательно прослеживать всякий раз, когда они происходят в нашем присутствии; мы можем лишь группировать их по аналогии под определенными делениями и выводить из них общие принципы и законы». Таким образом, для профессора Перти, который явно принадлежит к школе Шопенгауэра, возможность и естественность явлений, которые происходили в присутствии Кавиндасами, факира, и описаны Луи Жакольо, востоковедом, полностью доказаны на этом принципе. Факир был человеком, который через полное подчинение материи своего телесного организма достиг того состояния очищения, при котором дух становится почти свободным от своей тюрьмы и может производить чудеса. Его воля, нет, простое его желание стало творческой силой, и он может повелевать элементами и силами природы. Его тело больше не является для него препятствием; следовательно, он может беседовать «дух с духом, дыхание с дыханием». Под его вытянутыми ладонями семя, неизвестное ему (ибо Жакольо выбрал его наугад среди множества семян из мешка и посадил сам, пометив его, в цветочный горшок), прорастет мгновенно и пробьет себе путь через почву. Развиваясь менее чем за два часа до размера и высоты, которые, возможно, при обычных обстоятельствах потребовали бы нескольких дней или недель, оно чудесным образом растет на глазах у озадаченного экспериментатора и насмешливо опрокидывает каждую принятую формулу в Ботанике. Чудо ли это? Отнюдь нет; это может быть чудом, возможно, если мы примем определение Вебстера, что чудо — это «каждое событие, противоречащее установленному устройству и ходу вещей — отклонение от известных законов природы». Но готовы ли наши натуралисты поддержать утверждение, что то, что они однажды установили на основе наблюдений, непогрешимо? Или что каждый закон природы им известен? В данном случае «чудо» лишь немного более заметно, чем ныне хорошо известные эксперименты генерала Плезантона из Филадельфии. В то время как растительность и плодоношение его виноградных лоз стимулировались к невероятной активности искусственным фиолетовым светом, магнитный флюид, исходящий от рук факира, вызывал еще более интенсивные и быстрые изменения в жизненной функции индийских растений. Он притягивал и концентрировал акашу, или жизненный принцип, на зародыше. Его магнетизм, подчиняясь его воле, вытягивал акашу концентрированным потоком через растение к его рукам, и, поддерживая непрерывный поток в течение необходимого промежутка времени, жизненный принцип растения выстраивал клетку за клеткой, слой за слоем, с неестественной активностью, пока работа не была завершена. Жизненный принцип — это лишь слепая сила, подчиняющаяся контролирующему влиянию. В обычном ходе природы растительная протоплазма концентрировала и направляла бы ее с определенной установленной скоростью. Эта скорость контролировалась бы преобладающими атмосферными условиями; ее рост был бы быстрым или медленным, и в стебле или головке — пропорционально количеству света, тепла и влаги сезона. Но факир, приходя на помощь природе своей мощной волей и духом, очищенным от контакта с материей, конденсирует, так сказать, сущность растительной жизни в ее зародыш и заставляет его созреть раньше времени. Эта слепая сила, будучи полностью покорной его воле, подчиняется ей с раболепием. Если бы он решил вообразить растение как монстра, оно бы так же верно стало таковым, как обычно оно росло бы в своей естественной форме; ибо конкретный образ — раб субъективной модели, намеченной в воображении факира, — вынужден следовать оригиналу в малейшей детали, как рука и кисть художника следуют образу, который они копируют из его ума. Воля факира-фокусника образует невидимую, но тем не менее для нее совершенно объективную матрицу, в которой растительная материя заставляется откладываться и принимать фиксированную форму. Воля творит; ибо воля в движении есть сила, а сила производит материю.

Если некоторые лица возражают против этого объяснения на том основании, что факир ни в коем случае не мог создать модель в своем воображении, поскольку Жакольо держал его в неведении относительно того, какой вид семени он выбрал для эксперимента; то этим мы ответим, что дух человека подобен духу его Творца — всеведущ в своей сущности. В то время как в своем естественном состоянии факир не знал и не мог знать, было ли это семя дыни или семя любого другого растения; однажды войдя в транс, т. е. телесно умерев для всех внешних проявлений, — дух, для которого не существует ни расстояния, ни материального препятствия, ни промежутка времени, не испытал никаких трудностей в восприятии семени дыни, будь то глубоко зарытое в грязи цветочного горшка или отраженное в верной картинной галерее мозга Жакольо. Наши видения, предзнаменования и другие психологические явления, все из которых существуют в природе, являются подтверждением вышеуказанного факта.

А теперь, возможно, нам стоит сразу встретить другое надвигающееся возражение. Индийские жонглеры, скажут нам, делают то же самое, и так же хорошо, как факир, если мы можем верить газетам и рассказам путешественников. Несомненно, так; и более того, эти странствующие жонглеры не являются ни чистыми в своем образе жизни, ни почитаемыми кем-либо святыми; ни иностранцами, ни своим собственным народом. Их обычно БОЯТСЯ и презирают туземцы, ибо они колдуны; люди, практикующие черную магию. В то время как такому святому человеку, как Кавиндасами, требуется лишь помощь его собственной божественной души, тесно соединенной с астральным духом, и помощь нескольких знакомых питри — чистых, эфирных существ, которые сплачиваются вокруг своего избранного брата во плоти, — колдун может призвать себе на помощь лишь тот класс духов, который мы знаем как элементалы. Подобное притягивает подобное; и жажда денег, нечистые цели и эгоистичные взгляды не могут привлечь иных духов, кроме тех, которых еврейские каббалисты знают как клиппот, обитателей Асии, четвертого мира, а восточные маги — как афритов, или элементарных духов заблуждения, или дэвов.

Вот как английская газета описывает поразительный трюк с ростом растений, исполняемый индийскими жонглерами:

«Пустой цветочный горшок был теперь поставлен на пол жонглером, который попросил, чтобы его товарищам разрешили принести немного садовой земли с небольшого участка земли внизу. Получив разрешение, человек ушел и через две минуты вернулся с небольшим количеством свежей земли, завязанной в уголке его чаддера, которую поместили в цветочный горшок и слегка прижали. Достав из своей корзины сухую косточку манго и передав ее по кругу компании, чтобы они могли осмотреть ее и убедиться, что она действительно является тем, чем кажется, жонглер вычерпал немного земли из центра цветочного горшка и поместил косточку в углубление. Затем он слегка присыпал ее землей и, вылив немного воды на поверхность, скрыл цветочный горшок из виду с помощью простыни, наброшенной на небольшой треугольник. И теперь, среди полного хора голосов и аккомпанемента рат-тат-тат тамбурина, косточка проросла; вскоре часть ткани была отодвинута в сторону и открыла взору нежный побег, характеризующийся двумя длинными листьями черно-коричневого цвета. Ткань была поправлена, и заклинание возобновилось. Однако прошло немного времени, прежде чем ткань была во второй раз отодвинута, и тогда стало видно, что два первых листа уступили место нескольким зеленым, и что растение теперь стояло девять или десять дюймов в высоту. В третий раз, и листва стала намного гуще, саженец был около тринадцати-четырнадцати дюймов в высоту. В четвертый раз, и маленькое миниатюрное деревце, теперь около восемнадцати дюймов в высоту, имело десять или двенадцать манго размером с грецкий орех, висящих на его ветвях. Наконец, по прошествии трех или четырех минут ткань была полностью убрана, и плод, имеющий совершенство размера, хотя и не зрелости, был сорван и передан зрителям, и, будучи попробованным, оказался приближающимся к спелости, будучи сладко-кислым».

Мы можем добавить к этому, что мы были свидетелями того же эксперимента в Индии и Тибете, и что не раз мы сами предоставляли цветочный горшок, опустошив старую жестяную коробку из-под экстрактов Либиха. Мы наполнили его землей собственными руками и посадили в него маленький корешок, переданный нам фокусником, и до тех пор, пока эксперимент не был закончен, ни разу не отводили глаз от горшка, который был помещен в нашей собственной комнате. Результат был неизменно таким же, как описано выше. Воображает ли читатель, что какой-либо престидижитатор мог произвести то же самое проявление при тех же условиях?

Ученый Ориоли, член-корреспондент Института Франции, приводит ряд примеров, которые показывают чудесные эффекты, производимые силой воли, действующей на невидимого Протея месмеристов. «Я видел, — говорит он, — некоторых людей, которые, просто произнося определенные слова, останавливают диких быков и лошадей на бешеной скорости и приостанавливают в полете стрелу, рассекающую воздух». Томас Бартолини утверждает то же самое.

Говорит Дю Поте: «Когда я черчу на полу мелом или углем эту фигуру... огонь, свет фиксируется на ней. Вскоре она притягивает к себе человека, который приближается к ней; она задерживает и очаровывает его... и бесполезно для него пытаться пересечь линию. Магическая сила заставляет его стоять неподвижно. Через несколько мгновений он сдается, издавая рыдания... Причина не во мне, она в этом совершенно каббалистическом знаке; напрасно вы применяли бы насилие».

В серии замечательных экспериментов, проведенных Регаццони в присутствии некоторых известных французских врачей в Париже 18 мая 1856 года, они собрались однажды ночью вместе, и Регаццони своим пальцем начертил воображаемую каббалистическую линию на полу, над которой сделал несколько быстрых пассов. Было решено, что месмерические субъекты, выбранные исследователями и комитетом для экспериментов и все незнакомые ему, должны быть приведены с завязанными глазами в комнату и заставлены идти к линии, не сказав ни слова, чтобы указать, что от них ожидается. Субъекты двигались подозрительно, пока не подошли к невидимому барьеру, когда, как описывается, «их ноги, как если бы они были внезапно схвачены и прикованы, прилипают к земле, в то время как их тела, унесенные вперед быстрым импульсом движения, падают и ударяются о пол. Внезапная жесткость их конечностей была подобна жесткости замерзшего трупа, и их пятки были вкопаны с математической точностью на роковую линию!»

В другом эксперименте было решено, что по сигналу одного из врачей взглядом глаз, девушке с завязанными глазами нужно будет упасть на землю, как если бы она была поражена молнией, магнитным флюидом, испускаемым волей Регаццони. Она была помещена на расстоянии от магнетизера; сигнал был дан, и мгновенно субъект был повержен на землю, без произнесения ни слова или совершения жеста. Невольно один из зрителей протянул руку, как будто чтобы поймать ее; но Регаццони громовым голосом воскликнул: «Не трогайте ее! Пусть падает; магнетизированный субъект никогда не получает травм при падении». Де Муссо, который рассказывает эту историю, говорит, что «мрамор не более жесткий, чем было ее тело; ее голова не коснулась земли; одна из ее рук осталась вытянутой в воздухе; одна из ее ног была поднята, а другая горизонтальна. Она оставалась в этой неестественной позе неопределенное время. Менее жесткая статуя из бронзы».

Все эффекты, наблюдаемые в экспериментах публичных лекторов по месмеризму, были произведены Регаццони в совершенстве и без единого произнесенного слова, указывающего, что субъект должен делать. Он даже своей молчаливой волей производил самые удивительные эффекты на физические системы людей, совершенно ему незнакомых. Указания, прошептанные комитетом на ухо Регаццони, немедленно выполнялись субъектами, чьи уши были заткнуты ватой, а глаза завязаны. Более того, в некоторых случаях им даже не было необходимости выражать магнетизеру то, что они желали, ибо их собственные ментальные просьбы выполнялись с идеальной точностью.

Эксперименты аналогичного характера были проведены Регаццони в Англии на расстоянии трехсот шагов от субъекта, приведенного к нему. Джеттатура, или дурной глаз, есть не что иное, как направление этого невидимого флюида, заряженного злобной волей и ненавистью, от одного человека к другому, и посланного с намерением причинить ему вред. Он может одинаково использоваться как для доброй, так и для злой цели. В первом случае это магия; во втором — колдовство.

Что такое ВОЛЯ? Может ли «точная наука» сказать? Какова природа того разумного, неосязаемого и мощного чего-то, что царит над всей инертной материей? Великая Вселенская Идея пожелала, и космос возник из небытия. Я желаю, и мои конечности повинуются. Я желаю, и моя мысль, пересекая пространство, которое для нее не существует, окутывает тело другого индивидуума, который не является частью меня, проникает через его поры и, вытесняя его собственные способности, если они слабее, заставляет его совершить предопределенное действие. Она действует подобно флюиду гальванической батареи на конечности трупа. Таинственные эффекты притяжения и отталкивания являются бессознательными агентами этой воли; фасцинация, подобную той, что мы видим у некоторых животных, например, у змей над птицами, есть сознательное действие ее и результат мысли. Сургуч, стекло и янтарь при натирании, т. е. когда скрытое тепло, существующее в каждом веществе, пробуждается, притягивают легкие тела; они осуществляют бессознательно волю; ибо неорганическая, как и органическая материя, обладает частицей божественной сущности в себе, как бы бесконечно малой она ни была. И как могло быть иначе? Несмотря на то, что в процессе своей эволюции она могла от начала до конца пройти через миллионы различных форм, она должна всегда сохранять свою зародышевую точку той пресуществующей материи, которая является первым проявлением и эманацией самого Божества. Что же тогда эта необъяснимая сила притяжения, как не атомная часть той сущности, которую ученые и каббалисты одинаково признают «принципом жизни» — акашей? Допустим, что притяжение, осуществляемое такими телами, может быть слепым; но по мере того, как мы поднимаемся выше по шкале органических существ в природе, мы обнаруживаем, что этот принцип жизни развивает атрибуты и способности, которые становятся более определенными и заметными с каждой ступенькой бесконечной лестницы. Человеку, самому совершенному из организованных существ на земле, в котором материя и дух — т. е. воля — наиболее развиты и мощны, одному позволено дать сознательный импульс тому принципу, который исходит из него; и только он может придавать магнитному флюиду противоположные и различные импульсы без ограничения в направлении. «Он желает, — говорит Дю Поте, — и организованная материя повинуется. У нее нет полюсов».

Д-р Бьерр де Буамон в своем томе о «Галлюцинациях» рассматривает удивительное разнообразие видений, призраков и экстазов, обычно называемых галлюцинациями. «Мы не можем отрицать, — говорит он, — что при некоторых болезнях мы видим развитие большого перевозбуждения чувствительности, которое придает чувствам поразительную остроту восприятия. Так, некоторые индивидуумы воспринимают на значительных расстояниях, другие объявляют о приближении лиц, которые действительно находятся в пути, хотя присутствующие не могут ни слышать, ни видеть их приближения».

Ясновидящий пациент, лежащий в своей постели, объявляет о прибытии лиц, чтобы увидеть которых он должен обладать трансмуральным зрением, и эта способность называется Бьерром де Буамоном — галлюцинацией. В нашем невежестве мы до сих пор невинно полагали, что для того, чтобы правильно называться галлюцинацией, видение должно быть субъективным. Оно должно существовать только в бредовом мозгу пациента. Но если последний объявляет о визите человека, находящегося за мили, и этот человек прибывает в самый момент, предсказанный провидцем, то его видение было уже не субъективным, а, наоборот, совершенно объективным, ибо он видел этого человека в момент его прихода. И как мог пациент видеть сквозь твердые тела и пространство объект, закрытый от досягаемости нашего смертного зрения, если бы он не упражнял свои духовные глаза в этом случае? Совпадение?

Кабанис говорит о некоторых нервных расстройствах, при которых пациенты легко различали невооруженным глазом инфузории и другие микроскопические существа, которые другие могли воспринимать только через мощные линзы. «Я встречал субъектов, — говорит он, — которые видели в киммерийской тьме так же хорошо, как в освещенной комнате; ...» другие «которые следовали за людьми, выслеживая их, как собаки, и узнавая по запаху предметы, принадлежащие таким людям, или даже такие, к которым они только прикасались, с проницательностью, которая до сих пор наблюдалась только у животных».

Точно; потому что разум, который, как говорит Кабанис, развивается только за счет и в ущерб естественному инстинкту, есть китайская стена, медленно воздвигаемая на почве софистики, и которая в конечном итоге закрывает духовные восприятия человека, примером которых является инстинкт. Достигнув определенных стадий физического истощения, когда ум и разумные способности кажутся парализованными из-за слабости и телесного изнеможения, инстинкт — духовное единство пяти чувств — видит, слышит, чувствует, пробует и обоняет, не будучи ограниченным ни временем, ни пространством. Что мы знаем о точных пределах ментального действия? Как может врач взять на себя смелость различать воображаемые и реальные чувства у человека, который может жить духовной жизнью в теле, настолько истощенном своей обычной жизненной силой, что оно фактически неспособно предотвратить просачивание души из своей тюрьмы?

Божественный свет, через который, не будучи ограниченным материей, душа воспринимает вещи прошлые, настоящие и будущие, как будто их лучи сфокусированы в зеркале; смертоносная молния, спроецированная в момент яростного гнева или в кульминации долго назревавшей ненависти; благословение, исходящее от благодарного или доброжелательного сердца; и проклятие, брошенное в объект — обидчика или жертву — все должны пройти через того универсального агента, который под одним импульсом есть дыхание Бога, а под другим — яд дьявола. Он был открыт (?) бароном Рейхенбахом и назван ОД, намеренно или нет, мы не можем сказать, но странно, что было выбрано имя, которое упоминается в самых древних книгах Каббалы.

Наши читатели, конечно, спросят, что же тогда это невидимое все? Как так получилось, что наши научные методы, какими бы совершенными они ни были, никогда не обнаруживали никаких магических свойств, содержащихся в нем? На это мы можем ответить, что тот факт, что современные ученые не знают о них, не является причиной того, что оно не должно обладать всеми свойствами, которыми наделили его древние философы. Наука сегодня отвергает многое из того, что завтра может быть вынуждена принять. Чуть менее века назад Академия отрицала электричество Франклина, а в наши дни мы едва ли найдем дом без громоотвода на крыше. Стреляя в дверь сарая, Академия промахнулась мимо самого сарая. Современные ученые своим умышленным скептицизмом и ученым невежеством делают это очень часто.

Эмефт, верховный, первый принцип, произвел яйцо; высиживая его и пропитывая его субстанцию своей собственной животворящей сущностью, зародыш, содержащийся внутри, развился; и Птах, активный творческий принцип, произошел из него и начал свою работу. Из бескрайнего простора космической материи, которая сформировалась под его дыханием, или волей, эта космическая материя — астральный свет, эфир, огненный туман, принцип жизни — неважно, как мы можем его называть, этот творческий принцип, или, как называет его наша современная философия, закон эволюции, приведя в движение скрытые в нем потенции, сформировал солнца, звезды и спутники; контролировал их размещение неизменным законом гармонии и населил их «каждой формой и качеством жизни». В древних восточных мифологиях космогонический миф гласит, что существовала только вода (отец) и плодовитая слизь (мать, Илус или Гюле), из которой выполз земной змей-материя. Это был бог Фанес, явленный, Слово, или логос. Как охотно этот миф был принят даже христианами, которые составляли Новый Завет, можно легко сделать вывод из следующего факта: Фанес, явленный бог, представлен в этом символе змея как протогонос, существо, снабженное головами человека, ястреба или орла, быка — тауруса, и льва, с крыльями по обе стороны. Головы относятся к зодиаку и олицетворяют четыре времени года, ибо земной змей есть земной год, в то время как сам змей является символом Кнефа, скрытого, или неявленного божества — Бога Отца. Время крылато, поэтому змей представлен с крыльями. Если мы вспомним, что каждый из четырех евангелистов представлен как имеющий рядом с собой одно из описанных животных — сгруппированных вместе в треугольнике Соломона в пентакле Иезекииля, и которые можно найти в четырех херувимах или сфинксах священной арки, — мы, возможно, поймем тайный смысл, а также причину, по которой ранние христиане приняли этот символ; и как так получилось, что нынешние римские католики и греки Восточной Церкви до сих пор изображают этих животных на картинах своих евангелистов, которые иногда сопровождают четыре Евангелия. Мы также поймем, почему Ириней, епископ Лионский, так настаивал на необходимости четвертого евангелия; давая в качестве причины то, что их не может быть меньше четырех, так как в мире четыре зоны и четыре главных ветра, дующих с четырех сторон света и т. д.

Согласно одному из египетских мифов, призрачная форма острова Хеммис (Хеми, древний Египет), который плавает на эфирных волнах эмпирейской сферы, была призвана к бытию Гором-Аполлоном, богом солнца, который заставил его развиться из земного яйца.

В космогонической поэме Вёлуспа (песнь прорицательницы), которая содержит скандинавские легенды самой зари веков, призрачный зародыш вселенной представлен как лежащий в Гиннунга-гап — или чаше иллюзии, безграничной и пустой бездне. В эту матрицу мира, бывшую ранее областью ночи и запустения, Нифльхейм (место тумана) уронил луч холодного света (эфира), который переполнил эту чашу и замерз в ней. Затем Невидимый подул палящим ветром, который растворил замерзшие воды и рассеял туман. Эти воды, называемые потоками Эливагар, дистиллировались в животворящие капли, которые, падая вниз, создали землю и великана Имира, который имел лишь «подобие человека» (мужской принцип). С ним была создана корова Аудумла (женский принцип), из вымени которой текли четыре потока молока, которые распространились по всему пространству (астральный свет в своей чистейшей эманации). Корова Аудумла производит высшее существо по имени Бур, красивое и могущественное, облизывая камни, покрытые минеральной солью.

Теперь, если мы примем во внимание, что этот минерал повсеместно рассматривался древними философами как один из главных формирующих принципов в органическом творении; алхимиками — как универсальный менструум, который, по их словам, должен был быть получен из воды; и всеми остальными, даже как он рассматривается сейчас наукой, а также в народных представлениях, как незаменимый ингредиент для человека и зверя; мы можем легко понять скрытую мудрость этой аллегории сотворения человека. Парацельс называет соль «центром воды, в котором металлы должны умереть» и т. д., а Ван Гельмонт называет Алкагест «summum et felicissimum omnium salium», самой успешной из всех солей.

В Евангелии от Матфея Иисус говорит: «Вы — соль земли: если же соль потеряет силу, то чем сделаете ее соленою?» и вслед за притчей он добавляет: «Вы — свет мира» (ст. 14). Это больше, чем аллегория; эти слова указывают на прямое и недвусмысленное значение в отношении духовных и физических организмов человека в его двойственной природе и показывают, более того, знание «тайной доктрины», прямые следы которой мы находим в равной степени в самых старых древних и текущих народных традициях, как в Ветхом, так и в Новом Заветах, и в трудах древних и средневековых мистиков и философов.

Но вернемся к нашей легенде из Эдды. Великан Имир засыпает и обильно потеет. Этот пот заставляет подмышку его левой руки породить из этого места мужчину и женщину, в то время как его нога производит для них сына. Таким образом, в то время как мифическая «корова» дает бытие расе высших духовных людей, великан Имир порождает расу злых и развращенных людей, Хримтурсенов, или инеистых великанов. Сравнивая записи с индусскими Ведами, мы находим тогда, с небольшими модификациями, ту же космогоническую легенду по существу и деталям. Брахма, как только Бхагаведа, Верховный Бог, наделяет его творческими силами, производит одушевленные существа, поначалу полностью духовные. Деджоты, обитатели области Сург (небесной), непригодны для жизни на земле, поэтому Брахма создает Дайнтов (гигантов, которые становятся обитателями Паталов, низших областей пространства), которые также непригодны для обитания в Миртлоке (земле). Чтобы смягчить зло, творческая сила развивает из своего рта первого Брахмана, который таким образом становится прародителем нашей расы; из своей правой руки Брахма создает Раэттриса, воина, а из левой — Шатерани, жену Раэттриса. Затем их сын Байс происходит из правой ноги творца, а его жена Басани — из левой. В то время как в скандинавской легенде Бур (сын коровы Аудумлы), высшее существо, женится на Бесле, дочери развращенной расы великанов, в индусской традиции первый Брахман женится на Дайнтари, также дочери расы великанов; и в Бытии мы видим сыновей Божьих, берущих в жены дочерей человеческих, и точно так же производящих могучих людей древности; все это устанавливает неоспоримую идентичность происхождения между вдохновенной христианской Книгой и языческими «баснями» Скандинавии и Индостана. Традиции почти каждого другого народа, если их изучить, дадут аналогичный результат.

Кто из современных космогонистов мог бы вместить в столь простой символ, как египетский змей в круге, такой мир значений? Здесь, в этом существе, мы имеем всю философию Вселенной: материя, оживленная духом, и то и другое совместно эволюционируют из хаоса (Силы) во все, что должно было стать. Чтобы обозначить, что элементы прочно связаны в этой космической материи, которую символизирует змей, египтяне завязали его хвост в узел.

Существует еще одна важная эмблема, связанная со сбрасыванием змеиной кожи, которая, насколько нам известно, до сих пор не была замечена нашими символистами. Подобно тому как рептилия, сбрасывая свою оболочку, освобождается от покрова грубой материи, стеснявшего тело, которое выросло из него, и возобновляет свое существование с новой активностью, так и человек, сбрасывая грубое материальное тело, вступает в следующую стадию своего существования с расширенными силами и ускоренной жизненностью. И наоборот, халдейские каббалисты говорят нам, что первобытный человек, который, вопреки дарвиновской теории, был чище, мудрее и гораздо духовнее, как показывают мифы о скандинавском Буре, индусских Деватах и моисеевых «сынах Божьих» — короче говоря, обладал гораздо более высокой природой, чем человек нынешней Адамовой расы, — стал деспиритуализированным или оскверненным материей, и тогда ему впервые было дано плотское тело, которое типизировано в Книге Бытия в этом глубоко значимом стихе: «И сделал Господь Бог Адаму и жене его одежды кожаные и одел их». Если только комментаторы не хотят сделать из Первопричины небесного портного, что еще могут означать эти, казалось бы, абсурдные слова, кроме того, что духовный человек достиг, через прогресс инволюции, той точки, где материя, преобладая над духом и покоряя его, превратила его в физического человека, или второго Адама, из второй главы Книги Бытия?

Это каббалистическое учение гораздо более подробно разработано в «Книге Яшера». В седьмой главе эти кожаные одежды забираются Ноем в ковчег, так как он получил их по наследству от Мафусаила и Еноха, которые имели их от Адама и его жены. Хам крадет их у своего отца Ноя; «втайне» отдает их Хушу, который скрывает их от своих сыновей и братьев и передает их Нимроду.

В то время как некоторые каббалисты и даже археологи говорят, что «Адам, Енох и Ной могли по внешнему виду быть разными людьми, но на самом деле они были одной и той же божественной личностью». Другие объясняют, что между Адамом и Ноем прошло несколько циклов. То есть каждый из допотопных патриархов выступал представителем расы, которая занимала свое место в последовательности циклов; и каждая из этих рас была менее духовной, чем предыдущая. Таким образом, Ной, хотя и был хорошим человеком, не мог идти ни в какое сравнение со своим предком Енохом, который «ходил с Богом и не умер». Отсюда аллегорическое толкование, согласно которому Ной получил эту кожаную одежду по наследству от второго Адама и Еноха, но сам ее не носил, ибо в противном случае Хам не смог бы ее украсть. Но Ной и его дети преодолели потоп; и в то время как первый принадлежал к старой и все еще духовной допотопной генерации, поскольку он был избран из всего человечества за свою чистоту, его дети были послепотопными. Кожаная одежда, которую Хуш носил «втайне» — т. е. когда его духовная природа начала оскверняться материальным, — надевается на Нимрода, самого могущественного и сильного из физических людей по эту сторону потопа — последнего остатка допотопных гигантов.

В скандинавской легенде великан Имир убит сыновьями Бура, и потоки крови, вытекающие из его ран, были настолько обильны, что потоп утопил всю расу инеистых великанов, и только Бергельмир из этой расы спасся со своей женой, укрывшись в ладье; этот факт позволил ему дать начало новой ветви великанов от старого рода. Но все сыновья Бура остались нетронутыми потопом.

Когда символизм этой потопной легенды раскрывается, сразу же становится понятен подлинный смысл аллегории. Великан Имир олицетворяет примитивную грубую органическую материю, слепые космические силы в их хаотическом состоянии, прежде чем они получили разумный импульс Божественного Духа, который привел их в регулярное движение, зависящее от неизменных законов. Потомство Бура — это «сыны Божьи», или второстепенные боги, упомянутые Платоном в «Тимее», которым было поручено, как он выражается, создание людей; ибо мы видим, как они берут изувеченные останки Имира в Гиннунгагап, хаотическую бездну, и используют их для создания нашего мира. Его кровь идет на образование океанов и рек; его кости — гор; его зубы — скал и утесов; его волосы — деревьев и т. д.; в то время как его череп образует небесный свод, поддерживаемый четырьмя столпами, представляющими четыре стороны света. Из бровей Имира была создана будущая обитель человека — Мидгард. Эта обитель (земля), говорит Эдда, чтобы быть правильно описанной во всех своих мельчайших подробностях, должна представляться круглой, как кольцо, или как диск, плавающий посреди Небесного Океана (Эфира). Она опоясана Йормунгандом, гигантским Мидгардским или Земным Змеем, держащим свой хвост во рту. Это мирской змей, материя и дух, комбинированный продукт и эманация Имира, грубой рудиментарной материи, и духа «сынов Божьих», которые сформировали и создали все формы. Эта эманация есть астральный свет каббалистов и еще проблематичный, и едва известный эфир, или «гипотетический агент великой упругости» наших физиков.

Насколько древние были уверены в этом учении о тринитарной природе человека, можно судить по той же скандинавской легенде о сотворении человечества. Согласно «Прорицанию вёльвы», Один, Хёнир и Лодур, которые являются прародителями нашей расы, во время одной из своих прогулок по морскому берегу нашли две палки, плавающие на волнах, «бессильные и без судьбы». Один вдохнул в них дыхание жизни; Хёнир наделил их душой и движением; а Лодур — красотой, речью, зрением и слухом. Мужчину они назвали Аск — ясень, а женщину Эмбла — ольха. Эти первые люди помещены в Мидгард (срединный сад, или Эдем) и таким образом наследуют от своих создателей материю или неорганическую жизнь; разум, или душу; и чистый дух; первое соответствует той части их организма, которая произошла от останков Имира, материи-великана, вторая — от Асов, или богов, потомков Бура, а третья — от Ванов, или представителей чистого духа.

Другая версия Эдды заставляет нашу видимую Вселенную возникнуть из-под пышных ветвей мирового древа — Иггдрасиля, древа с тремя корнями. Под первым корнем течет источник жизни, Урд; под вторым находится знаменитый колодец Мимира, в котором глубоко погребены Ум и Мудрость. Один, Альфёдр, просит глоток этой воды; он получает его, но вынужден заложить за него один из своих глаз; глаз в данном случае является символом Божества, открывающего себя в мудрости своего собственного творения; ибо Один оставляет его на дне глубокого колодца. Забота о мировом древе поручена трем девам (Норнам или Паркам) — Урд, Верданди и Скульд, или Настоящему, Прошлому и Будущему. Каждое утро, определяя срок человеческой жизни, они черпают воду из источника Урд и окропляют ею корни мирового древа, чтобы оно могло жить. Испарения ясеня Иггдрасиля конденсируются и, падая на нашу землю, вызывают к существованию и изменению формы каждую частицу неживой материи. Это древо — символ универсальной Жизни, органической, так же как и неорганической; его эманации представляют дух, который оживляет каждую форму творения; и из трех его корней один простирается к небу, второй — к жилищу магов-великанов, обитателей высоких гор, а у третьего, под которым находится источник Хвергельмир, грызет чудовище Нидхёгг, которое постоянно вводит человечество в зло. У тибетцев также есть свое мировое древо, и легенда эта неисчислимой древности. У них оно называется Зампун. Первый из его трех корней также простирается к небу, к вершине высочайших гор; второй спускается в нижний регион; третий остается на полпути и достигает востока. Мировое древо индусов — Ашваттха. Его ветви — это компоненты видимого мира; а его листья — Мантры Вед, символы Вселенной в ее интеллектуальном или моральном характере.

Кто может внимательно изучать древние религиозные и космогонические мифы, не замечая, что это поразительное сходство концепций, в их экзотерической форме и эзотерическом духе, является результатом не простого совпадения, а проявлением согласованного замысла? Это показывает, что уже в те века, которые закрыты от нашего взора непроницаемым туманом традиции, человеческая религиозная мысль развивалась в единообразной симпатии в каждой части земного шара. Христиане называют это поклонение природе в ее самых сокровенных истинах пантеизмом. Но если последний, который поклоняется и открывает нам Бога в пространстве в Его единственно возможной объективной форме — форме видимой природы, — постоянно напоминает человечеству о Том, кто его создал, а религия теологического догматизма лишь служит для того, чтобы еще больше скрыть Его от нашего взора, то что лучше приспособлено к нуждам человечества?

Современная наука настаивает на доктрине эволюции; так же поступают человеческий разум и «тайная доктрина», и эта идея подтверждается древними легендами и мифами, и даже самой Библией, если читать ее между строк. Мы видим цветок, медленно развивающийся из бутона, а бутон — из своего семени. Но откуда берется последнее, со всей своей предопределенной программой физической трансформации и своими невидимыми, а значит, духовными силами, которые постепенно развивают его форму, цвет и запах? Слово «эволюция» говорит само за себя. Зародыш нынешней человеческой расы должен был существовать заранее в родителе этой расы, подобно тому как семя, в котором скрыт цветок следующего лета, развивалось в капсуле своего родительского цветка; родитель может быть лишь слегка иным, но он все же отличается от своего будущего потомства. Допотопными предками нынешнего слона и ящерицы были, возможно, мамонт и плезиозавр; почему бы прародителям нашей человеческой расы не быть «великанами» Вед, «Прорицания вёльвы» и Книги Бытия? Хотя совершенно абсурдно полагать, что «трансформация видов» происходила согласно некоторым из наиболее материалистических взглядов эволюционистов, вполне естественно думать, что каждый род, начиная с моллюсков и заканчивая обезьяночеловеком, видоизменялся от своей собственной первоначальной и отличительной формы. Предположим, мы допустим, что «животные произошли самое большее лишь от четырех или пяти прародителей»; и что даже à la rigueur «все органические существа, когда-либо жившие на этой земле, произошли от какой-то одной первоначальной формы»; все же никто, кроме совершенно слепого материалиста, совершенно лишенного интуиции, не может всерьез ожидать увидеть «в отдаленном будущем... психологию, основанную на новом фундаменте, а именно на необходимости приобретения каждой ментальной способности и возможности путем градации».

Физического человека как продукт эволюции можно оставить в руках человека точной науки. Никто, кроме него, не может пролить свет на физическое происхождение расы. Но мы должны решительно отказать материалисту в том же праве в вопросе о психической и духовной эволюции человека, ибо он и его высшие способности не могут быть доказаны на основе каких-либо убедительных свидетельств как «такие же продукты эволюции, как самое скромное растение или самый низший червь».

Сказав так много, мы теперь перейдем к изложению эволюционной гипотезы древних брахманов, воплощенной ими в аллегории мирового древа. Индусы представляют свое мифическое древо, которое они называют Ашваттха, способом, отличающимся от скандинавского. Оно описывается ими как растущее в перевернутом положении, ветви которого простираются вниз, а корни вверх; первые типизируют внешний мир чувств, т. е. видимую космическую Вселенную, а вторые — невидимый мир духа, потому что корни имеют свое происхождение в небесных регионах, где с момента сотворения мира человечество поместило свое невидимое божество. Поскольку творческая энергия возникла в первоначальной точке, религиозные символы каждого народа являются иллюстрациями этой метафизической гипотезы, изложенной Пифагором, Платоном и другими философами. «Эти халдеи», — говорит Филон, — «были того мнения, что Космос, среди существующих вещей, есть единая точка, будучи либо сам Богом (Теосом), либо что в нем есть Бог, объемлющий душу всех вещей».

Египетская пирамида также символически представляет эту идею мирового древа. Ее вершина — это мистическая связь между небом и землей, и она означает корень, в то время как основание представляет собой раскидистые ветви, простирающиеся к четырем сторонам света Вселенной материи. Она передает идею о том, что все вещи имели свое происхождение в духе — эволюция изначально началась сверху и шла вниз, а не наоборот, как учит дарвиновская теория. Другими словами, происходила постепенная материализация форм, пока не был достигнут фиксированный предел деградации. Эта точка — та, в которой доктрина современной эволюции вступает на арену спекулятивной гипотезы. Дойдя до этого периода, нам будет легче понять «Антропогению» Геккеля, которая прослеживает родословную человека «от его протоплазматического корня, размокшего в иле морей, существовавших до того, как были отложены древнейшие из ископаемых пород», согласно изложению профессора Гексли. Мы можем поверить, что человек эволюционировал «путем постепенной модификации млекопитающего обезьяноподобной организации», еще легче, если вспомним, что (хотя и в более сжатой и менее элегантной, но все же понятной фразеологии) та же теория, как говорил Берос, преподавалась за многие тысячи лет до его времени человеком-рыбой Оаннесом или Дагоном, полудемоном Вавилонии. Мы можем добавить, как интересный факт, что эта древняя теория эволюции не только забальзамирована в аллегории и легенде, но и изображена на стенах некоторых храмов в Индии, а в фрагментарной форме была найдена в храмах Египта и на плитах Нимруда и Ниневии, раскопанных Лэйардом.

Но что лежит в основе дарвиновской линии происхождения? Что касается его самого, то ничего, кроме «непроверяемых гипотез». Ибо, как он выражается, он рассматривает всех существ «как прямых потомков нескольких существ, которые жили задолго до того, как был отложен первый слой силурийской системы». Он не пытается показать нам, кем были эти «несколько существ». Но это отвечает нашей цели столь же хорошо, ибо в самом допущении их существования обращение к древним за подтверждением и разработкой этой идеи получает печать научного одобрения. Со всеми изменениями, которые претерпел наш земной шар в отношении температуры, климата, почвы и — если нам будет позволено, в свете недавних событий — его электромагнитного состояния, был бы очень смел тот, кто осмелился бы сказать, что что-либо в современной науке противоречит древней гипотезе о досилурийском человеке. Кремневые топоры, впервые найденные Буше де Пертом в долине Соммы, доказывают, что люди должны были существовать в период, столь отдаленный, что он не поддается исчислению. Если верить Бюхнеру, человек должен был жить даже во время и до ледникового периода, подразделения четвертичного или дилювиального периода, вероятно, уходящего очень далеко вглубь него. Но кто может сказать, что готовит нам следующее открытие?

Теперь, если у нас есть неоспоримое доказательство того, что человек существовал так долго, должны были происходить удивительные модификации его физической системы, соответствующие изменениям климата и атмосферы. Не кажется ли это показывающим по аналогии, что, прослеживая назад, могли быть и другие модификации, которые позволили самым отдаленным прародителям «инеистых великанов» жить даже одновременно с девонскими рыбами или силурийскими моллюсками? Правда, они не оставили после себя кремневых топоров, ни каких-либо костей или пещерных отложений; но, если древние правы, расы в то время состояли не только из великанов, или «сильных людей, издревле славных», но и из «сынов Божьих». Если тех, кто верит в эволюцию духа так же твердо, как материалисты верят в эволюцию материи, обвиняют в преподавании «непроверяемых гипотез», как легко они могут ответить своим обвинителям, сказав, что, по их собственному признанию, их физическая эволюция все еще является «непроверенной, если не фактически непроверяемой гипотезой». Первые имеют по крайней мере косвенное доказательство легендарного мифа, огромная древность которого признается как филологами, так и археологами; в то время как их антагонисты не имеют ничего подобного, если только они не воспользуются частью древних пиктограмм, подавляя остальное.

Более чем удачно, что, хотя работы некоторых ученых, справедливо завоевавших свою великую репутацию, будут прямо противоречить нашим гипотезам, исследования и труды других, не менее выдающихся, по-видимому, полностью подтверждают наши взгляды. В недавней работе г-на Альфреда Р. Уоллеса «Географическое распределение животных» мы находим, что автор серьезно поддерживает идею «некоторого медленного процесса развития» нынешних видов из тех, которые предшествовали им, причем его идея простирается назад через бесчисленную серию циклов. А если животные, то почему не животный человек, которому предшествовал еще более ранний, совершенно «духовный» — «сын Божий»?

А теперь мы можем еще раз вернуться к символике древних времен и их физико-религиозным мифам. Прежде чем мы закончим эту работу, мы надеемся более или менее успешно продемонстрировать, насколько тесно концепции последних были связаны со многими достижениями современной науки в физике и натурфилософии. Под эмблематическими устройствами и своеобразной фразеологией жречества древности лежат скрытые намеки на науки, еще не открытые в течение нынешнего цикла. Как бы хорошо ни был знаком ученый с иератическим письмом и иероглифической системой египтян, он должен прежде всего научиться просеивать их записи. Он должен убедиться, с циркулем и линейкой в руках, что пиктографическое письмо, которое он изучает, соответствует до черточки определенным фиксированным геометрическим фигурам, которые являются скрытыми ключами к таким записям, прежде чем он решится на интерпретацию.

Но есть мифы, которые говорят сами за себя. К этому классу мы можем отнести двуполых первых творцов каждой космогонии. Греческие Зевс-Зен (эфир) и Хтония (хаотическая земля) и Метида (вода), его жены; Осирис и Изида-Латона — первый бог, представляющий также эфир — первая эманация Верховного Божества, Амона, первобытного источника света; богиня земли и воды снова; Митра, рожденный из скалы бог, символ мужского мирского огня, или олицетворенного первобытного света, и Митра, богиня огня, одновременно его мать и его жена; чистый элемент огня (активный, или мужской принцип), рассматриваемый как свет и тепло, в соединении с землей и водой, или материей (женские или пассивные элементы космического порождения). Митра — сын Борджа, персидской мировой горы, из которой он вырывается как лучистый луч света. Брахма, бог огня, и его плодовитая супруга; и индусский Агни, сияющее божество, из тела которого исходят тысячи потоков славы и семь языков пламени, и в честь которого брахманы-сагнику сохраняют по сей день вечный огонь; Шива, олицетворенный мировой горой индусов — Меру (Гималаи). Этот ужасный бог огня, который, как говорится в легенде, сошел с небес, подобно иудейскому Иегове, в столпе огня, и дюжина других архаичных, двуполых божеств — все они громко провозглашают свой скрытый смысл. И что могут означать эти двойственные мифы, как не физико-химический принцип первобытного творения? Первое откровение Верховной Причины в ее тройном проявлении духа, силы и материи; божественная корреляция, в своей отправной точке эволюции, аллегоризированная как брак огня и воды, продуктов электризующего духа, союз мужского активного принципа с женским пассивным элементом, которые становятся родителями своего теллурического дитяти, космической материи, prima materia, чей дух есть эфир, Астральный Свет!

Таким образом, все мировые горы и мировые яйца, мировые древа, мировые змеи и столпы могут быть показаны как воплощающие научно доказанные истины натурфилософии. Все эти горы содержат, с очень незначительными вариациями, аллегорически выраженное описание первичной космогонии; мировые древа — описание последующей эволюции духа и материи; мировые змеи и столпы — символические памятники различных атрибутов этой двойной эволюции в ее бесконечной корреляции космических сил. В таинственных недрах горы — матрицы Вселенной — боги (силы) подготавливают атомные зародыши органической жизни, и в то же время напиток жизни, который, будучи испробованным, пробуждает в человеке-материи человека-духа. Сома, жертвенный напиток индусов, есть этот священный напиток. Ибо при создании prima materia, в то время как ее грубейшие части использовались для физического эмбрионального мира, более божественная ее сущность пронизывала Вселенную, невидимо проникая и заключая в своих эфирных волнах новорожденного младенца, развивая и стимулируя его к активности, пока он медленно эволюционировал из вечного хаоса.

От поэзии абстрактной концепции эти мировые мифы постепенно перешли в конкретные образы космических символов, какими их находит сейчас археология. Змея, которая играет такую видную роль в образах древних, была деградирована абсурдной интерпретацией змея из Книги Бытия в синоним Сатаны, Князя Тьмы, тогда как это самый изобретательный из всех мифов в своей различной символике. Во-первых, как агатодемон, это эмблема целительного искусства и бессмертия человека. Она обвивает изображения большинства санитарных или гигиенических богов. Чаша здоровья в египетских мистериях была обвита змеями. Поскольку зло может возникнуть только из крайности в добре, змея, в некоторых других аспектах, стала типичной для материи; которая, чем дальше она отходит от своего первоначального духовного источника, тем больше становится подверженной злу. В древнейших египетских образах, как и в космогонических аллегориях Кнефа, мировой змей, когда типизирует материю, обычно изображается заключенным внутри круга; он лежит прямо поперек его экватора, тем самым указывая, что Вселенная астрального света, из которой эволюционировал физический мир, ограничивая последний, сама ограничена Эмефтом, или Верховной Первопричиной. Птах, производящий Ра, и мириады форм, которым он дает жизнь, показаны выползающими из мирового яйца, потому что это самая знакомая форма того, в чем откладывается и развивается зародыш каждого живого существа. Когда змея представляет вечность и бессмертие, она опоясывает мир, кусая свой хвост, и таким образом не предлагая никакого решения непрерывности. Тогда она становится астральным светом. Ученики школы Ферекида учили, что эфир (Зевс или Зен) — это высшее эмпирейское небо, которое заключает в себе горний мир, и его свет (астральный) — это концентрированный первобытный элемент.

Таково происхождение змея, метаморфизированного в христианские века в Сатану. Это Од, Об и Аур Моисея и каббалистов. Когда в своем пассивном состоянии, когда он действует на тех, кто невольно втянут в его течение, астральный свет есть Об, или Пифон. Моисей был полон решимости истребить всех тех, кто, будучи чувствительным к его влиянию, позволял себе попасть под легкий контроль порочных существ, которые движутся в астральных волнах, как рыбы в воде; существ, которые окружают нас и которых Бульвер-Литтон называет в «Занони» «обитателями порога». Он становится Одом, как только оживляется сознательным истечением бессмертной души; ибо тогда астральные токи действуют под руководством либо адепта, либо чистого духа, либо способного месмериста, который сам чист и знает, как направлять слепые силы. В таких случаях даже высокий Планетарный Дух, один из класса существ, которые никогда не были воплощены (хотя среди этих иерархий есть много тех, кто жил на нашей земле), спускается время от времени в нашу сферу и, очищая окружающую атмосферу, позволяет субъекту видеть и открывает в нем источники истинного божественного пророчества. Что касается термина Аур, то это слово используется для обозначения определенных оккультных свойств универсального агента. Оно относится более непосредственно к области алхимика и не представляет интереса для широкой публики.

Автор гомеомерийской системы философии, Анаксагор из Клазомен, твердо верил, что духовные прототипы всех вещей, так же как и их элементы, можно найти в беспредельном эфире, где они были порождены, откуда они эволюционировали и куда они возвращались с земли. Вместе с индусами, которые олицетворили свою Акашу (небо или эфир) и сделали из нее божественную сущность, греки и латиняне обожествили Эфир. Вергилий называет Зевса pater omnipotens æther; Магнус, великий бог, Эфир.

Эти существа, упомянутые выше, — это элементарные духи каббалистов, которых христианское духовенство осуждает как «дьяволов», врагов человечества.

«Уже Тертуллиан», — серьезно замечает Де Муссо в своей главе о дьяволах, — «формально открыл секрет их хитрости».

Бесценное открытие, надо сказать. И теперь, когда мы так много узнали о ментальных трудах святых отцов и их достижениях в астральной антропологии, стоит ли нам вообще удивляться, если в рвении своих духовных исследований они настолько пренебрегли своей собственной планетой, что временами отрицали не только ее право на движение, но даже ее сферичность?

И вот что мы находим у Лэнгхорна, переводчика Плутарха: «Дионисий Галикарнасский [L. ii.] придерживается мнения, что Нума построил храм Весты в круглой форме, чтобы представить фигуру земли, ибо под Вестой они подразумевали землю». Более того, Филолай, вместе со всеми другими пифагорейцами, считал, что элемент огня помещен в центре Вселенной; и Плутарх, говоря на эту тему, замечает о пифагорейцах, что «землю они предполагают не лишенной движения, ни расположенной в центре мира, но совершающей свое обращение вокруг сферы огня, будучи ни одной из самых ценных, ни главных частей великой машины». Платон, как сообщается, также был того же мнения. По-видимому, таким образом, пифагорейцы предвосхитили открытие Галилея.

Существование такой невидимой Вселенной, будучи однажды допущенным — что кажется вероятным фактом, если спекуляции авторов «Невидимой Вселенной» когда-либо будут приняты их коллегами, — многие явления, до сих пор таинственные и необъяснимые, становятся понятными. Она действует на организм магнетизированных медиумов, она проникает и насыщает их насквозь, будучи направляемой либо мощной волей месмериста, либо невидимыми существами, которые достигают того же результата. Как только эта безмолвная операция выполнена, астральный или сидерический фантом месмеризованного субъекта покидает свой парализованный, земной ларец и, побродив в беспредельном пространстве, опускается на порог таинственной «границы». Для него ворота портала, который отмечает вход в «безмолвную страну», теперь лишь частично приоткрыты; они распахнутся перед душой вошедшего в транс сомнамбула только в тот день, когда, соединившись со своей высшей бессмертной сущностью, она навсегда покинет свою смертную оболочку. До тех пор провидец или провидица могут смотреть только через щель; от остроты духовного зрения ясновидящего зависит, увидит ли он больше или меньше через нее.

Троица в единстве — это идея, которую все древние народы разделяли. Три Девата — индусская Тримурти; Три Главы иудейской Каббалы. «Три головы высечены одна в другой и над одной другой». Троица египтян и троица мифологических греков были одинаково представлениями первой тройной эманации, содержащей два мужских и один женский принципы. Именно союз мужского Логоса, или мудрости, явленного Божества, с женской Аурой или Anima Mundi — «святой Пневмой», которая есть Сефира каббалистов и София утонченных гностиков — произвел все вещи видимые и невидимые. В то время как истинная метафизическая интерпретация этого универсального догмата оставалась в святилищах, греки, с их поэтическими инстинктами, олицетворяли его во многих очаровательных мифах. В «Дионисиаках» Нонна бог Вакх, среди прочих аллегорий, представлен как влюбленный в мягкий, благодатный ветерок (Святую Пневму) под именем Aura Placida. А теперь мы предоставим слово Годфри Хиггинсу: «Когда невежественные Отцы составляли свой календарь, они сделали из этого нежного зефира двух римско-католических святых!!» СС. Аура и Плацида; — нет, они даже зашли так далеко, что перенесли веселого бога в Св. Вакха и фактически показывают его гроб и реликвии в Риме. Праздник двух «блаженных святых», Ауры и Плациды, приходится на 5 октября, близко к празднику Св. Вакха.

Насколько более поэтичен и насколько велик религиозный дух, который можно найти в «языческих» скандинавских легендах о сотворении мира! В беспредельной бездне мировой ямы, Гиннунгагапе, где в слепой ярости и конфликте бушуют космическая материя и первобытные силы, внезапно дует оттепельный ветер. Это «неявленный Бог», который посылает свое благодатное дыхание из Муспельхейма, сферы эмпирейского огня, внутри чьих светящихся лучей обитает это великое Существо, далеко за пределами мира материи; и анимус Невидимого, Дух, парящий над темными, бездонными водами, призывает порядок из хаоса, и, однажды дав импульс всему творению, Первопричина удаляется и остается навсегда в statu abscondito!

В этих скандинавских песнях язычества есть и религия, и наука. В качестве примера последней возьмите концепцию Тора, сына Одина. Всякий раз, когда этот Геркулес Севера берется за рукоять своего ужасного оружия, удара молнии или электрического молота, он обязан надеть свои железные рукавицы. Он также носит магический пояс, известный как «пояс силы», который, будучи опоясанным вокруг его персоны, значительно увеличивает его небесную мощь. Он едет на колеснице, запряженной двумя баранами с серебряными уздечками, и его грозное чело окружено венком из звезд. Его колесница имеет остроконечное железное дышло, и искрящиеся колеса постоянно катятся по грохочущим грозовым облакам. Он мечет свой молот с непреодолимой силой против мятежных инеистых великанов, которых он растворяет и уничтожает. Когда он отправляется к источнику Урд, где боги встречаются на совете, чтобы решить судьбы человечества, он один идет пешком, остальные божества едут верхом. Он идет пешком из страха, что при пересечении Биврёста (радуги), многоцветного моста Асов, он может поджечь его своей громовой колесницей, в то же время заставляя воды Урд кипеть.

Переведенный на простой английский язык, как можно интерпретировать этот миф, кроме как показывающий, что создатели скандинавских легенд были досконально знакомы с электричеством? Тор, эвгемеризация электричества, управляет своим специфическим элементом только тогда, когда защищен перчатками из железа, которое является его естественным проводником. Его пояс силы — это замкнутая цепь, вокруг которой изолированный ток вынужден бежать, вместо того чтобы рассеиваться в пространстве. Когда он мчится на своей колеснице сквозь облака, он есть электричество в своем активном состоянии, о чем свидетельствуют искры, разлетающиеся от его колес, и грохочущий гром облаков. Остроконечное железное дышло колесницы наводит на мысль о громоотводе; два барана, которые служат его скакунами, — это знакомые древние символы мужской или порождающей силы; их серебряные уздечки типизируют женский принцип, ибо серебро — металл Луны, Астарты, Дианы. Поэтому в баране и его уздечке мы видим объединенными активный и пассивный принципы природы в оппозиции, один устремляющийся вперед, а другой сдерживающий, в то время как оба находятся в подчинении миропроникающему электрическому принципу, который дает им их импульс. С электричеством, поставляющим импульс, и мужским и женским принципами, объединяющимися и перекомбинирующимися в бесконечной корреляции, результатом является — эволюция видимой природы, венчающей славой которой является планетарная система, которая в мифическом Торе аллегоризирована венцом сверкающих светил, украшающих его чело. Когда он в своем активном состоянии, его ужасные удары молнии уничтожают все, даже меньшие другие титанические силы. Но он идет пешком по радужному мосту, Биврёсту, потому что, чтобы смешаться с другими менее могущественными богами, чем он сам, он обязан быть в латентном состоянии, в котором он не мог бы быть в своей колеснице; иначе он поджег бы и уничтожил все. Смысл источника Урд, который Тор боится заставить кипеть, и причина его нежелания будут поняты нашими физиками только тогда, когда будут полностью определены взаимные электромагнитные отношения бесчисленных членов планетарной системы, ныне лишь подозреваемые. Отблески истины даны в недавних научных эссе профессоров Майера и Стерри Ханта. Древние философы верили, что не только вулканы, но и кипящие источники были вызваны концентрациями подземных электрических токов и что эта же причина производила минеральные отложения различной природы, которые образуют целебные источники. Если возразить, что этот факт не отчетливо изложен древними авторами, которые, по мнению нашего века, едва ли были знакомы с электричеством, мы можем просто ответить, что не все работы, воплощающие древнюю мудрость, ныне существуют среди наших ученых. Чистые и прохладные воды Урд требовались для ежедневного орошения мистического мирового древа; и если бы они были потревожены Тором, или активным электричеством, они были бы превращены в минеральные источники, не подходящие для этой цели. Такие примеры, как приведенные выше, поддержат древнее утверждение философов, что в каждом мифе есть логос, или основа истины в каждой выдумке.

ГЛАВА VI.

“Hermes, who is of my ordinances ever the bearer ...

Then taking his staff, with which he the eyelids of mortals

Closes at will, and the sleeper, at will, reawakens.”—Odyssey, Book V.

“I saw the Samothracian rings

Leap, and steel-filings boil in a brass dish

So soon as underneath it there was placed

The magnet-stone; and with wild terror seemed

The iron to flee from it in stern hate....”—Lucretius, Book VI.

«Но что особенно отличает Братство, так это их удивительное знание ресурсов медицинского искусства. Они работают не заклинаниями, а простыми средствами».

(Рукописный отчет о происхождении и атрибутах Истинных Розенкрейцеров.)

Одна из самых правдивых вещей, когда-либо сказанных человеком науки, — это замечание, сделанное профессором Куком в его «Новой химии». «История науки показывает, что эпоха должна быть подготовлена, прежде чем научные истины смогут пустить корни и вырасти. Бесплодные предчувствия науки были бесплодны, потому что эти семена истины падали на бесплодную почву; и, как только наступила полнота времени, семя пустило корни и плод созрел... каждый студент удивляется, обнаруживая, как мала доля новой истины, которую даже величайший гений добавил к предыдущему запасу».

Революция, через которую недавно прошла химия, хорошо приспособлена для того, чтобы сконцентрировать внимание химиков на этом факте; и было бы не странно, если бы за меньшее время, чем потребовалось для ее осуществления, претензии алхимиков были бы рассмотрены с беспристрастностью и изучены с рациональной точки зрения. Перекинуть мост через узкую пропасть, которая сейчас отделяет новую химию от старой алхимии, немногим, если вообще сложнее, чем то, что они сделали, перейдя от дуализма к закону Авогадро.

Как Ампер послужил для представления Авогадро нашим современным химикам, так Рейхенбах, возможно, однажды окажется проложившим путь своим Одом для справедливой оценки Парацельса. Прошло более пятидесяти лет, прежде чем молекулы были приняты в качестве единиц химических расчетов; может потребоваться меньше половины этого времени, чтобы заставить признать превосходные достоинства швейцарского мистика. Предупреждающий параграф о целительных медиумах, который будет найден в другом месте, мог быть написан тем, кто читал его работы. «Вы должны понимать», — говорит он, — «что магнит — это тот дух жизни в человеке, который ищет зараженный, так как оба соединяются с хаосом извне. И таким образом здоровые заражаются нездоровыми через магнитное притяжение».

Первопричины болезней, поражающих человечество; тайные отношения между физиологией и психологией, тщетно пытаемые людьми современной науки для получения какой-либо зацепки, на которой можно было бы основывать свои спекуляции; специфические средства и лекарства от каждого недуга человеческого тела — все это описано и объяснено в его объемных трудах. Электромагнетизм, так называемое открытие профессора Эрстеда, использовался Парацельсом тремя столетиями ранее. Это может быть продемонстрировано путем критического изучения его способа лечения болезней. О его достижениях в химии нет необходимости распространяться, ибо признано беспристрастными и непредубежденными писателями, что он был одним из величайших химиков своего времени. Бриер де Буамон называет его «гением» и соглашается с Делёзом, что он создал новую эпоху в истории медицины. Секрет его успешных и, как их называли, магических исцелений заключается в его суверенном презрении к так называемым ученым «авторитетам» его века. «Ища истину», — говорит Парацельс, — «я размышлял про себя, что если бы в этом мире не было учителей медицины, как бы я стал учиться этому искусству? Не иначе, как в большой открытой книге природы, написанной перстом Божьим.... Меня обвиняют и осуждают за то, что я не вошел в правильную дверь искусства. Но какая из них правильная? Гален, Авиценна, Мезуэ, Разис или честная природа? Я верю, последняя! Через эту дверь я вошел, и свет природы, а не аптекарская лампа направлял меня на моем пути».

Это полное презрение к установленным законам и научным формулам, это стремление смертной глины слиться с духом природы и искать в нем одном здоровья, помощи и света истины было причиной закоренелой ненависти, проявленной современными пигмеями к философу огня и алхимику. Неудивительно, что его обвиняли в шарлатанстве и даже пьянстве. От последнего обвинения Гемманн смело и бесстрашно оправдывает его и доказывает, что гнусное обвинение исходило от «Опоринуса, который жил с ним некоторое время, чтобы узнать его секреты, но его цель была сорвана; отсюда злые слухи его учеников и аптекарей». Он был основателем Школы Животного Магнетизма и первооткрывателем оккультных свойств магнита. Он был заклеймен своим веком как колдун, потому что исцеления, которые он совершал, были чудесными. Три столетия спустя барон Дю Поте также был обвинен в колдовстве и демонолатрии Церковью Рима, а в шарлатанстве — академиками Европы. Как говорят философы огня, это не тот химик, который снизойдет до того, чтобы смотреть на «живой огонь» иначе, чем его коллеги. «Ты забыл, чему учили тебя твои отцы об этом — или, скорее, ты никогда не знал... это слишком громко для тебя!»

Работа по магико-духовной философии и оккультной науке была бы неполной без особого упоминания истории животного магнетизма, в том виде, в каком она существует с тех пор, как Парацельс потряс ею схоластов второй половины шестнадцатого века.

Мы кратко проследим его появление в Париже, когда он был завезен из Германии Антоном Месмером. Давайте внимательно и осторожно изучим старые бумаги, ныне гниющие в Академии наук этой столицы, ибо там мы обнаружим, что, отвергнув в свою очередь каждое открытие, которое когда-либо было сделано со времен Галилея, Бессмертные увенчали кульминацию, повернувшись спиной к магнетизму и месмеризму. Они добровольно закрыли двери перед собой, двери, которые вели к тем величайшим тайнам природы, которые скрыты в темных регионах психического, так же как и физического мира. Великий универсальный растворитель, Алькагест, был в пределах их досягаемости — они прошли мимо него; и теперь, спустя почти сто лет, мы читаем следующее признание:

«Тем не менее, это правда, что за пределами прямого наблюдения наша наука (химия) не является непогрешимой, и наши теории и системы, хотя они могут все содержать зерно истины, претерпевают частые изменения и часто революционизируются».

Утверждать так догматично, что месмеризм и животный магнетизм — лишь галлюцинации, подразумевает, что это может быть доказано. Но где эти доказательства, которые одни должны иметь авторитет в науке? Тысячи раз академикам давался шанс убедиться в его истинности; но они неизменно отказывались. Тщетно месмеристы и целители призывают свидетельства глухих, хромых, больных, умирающих, которые были исцелены или возвращены к жизни простыми манипуляциями и апостольским «возложением рук». «Совпадение» — обычный ответ, когда факт слишком очевиден, чтобы его можно было абсолютно отрицать; «блуждающий огонек», «преувеличение», «шарлатанство» — излюбленные выражения наших слишком многочисленных Фом. Ньютон, известный американский целитель, совершил больше мгновенных исцелений, чем многие знаменитые врачи Нью-Йорка имели пациентов за всю свою жизнь; Якоб, зуав, имел такой же успех во Франции. Должны ли мы тогда считать накопленные свидетельства последних сорока лет по этому вопросу сплошной иллюзией, сговором с ловкими шарлатанами и безумием? Даже вдохнуть такое ошеломляющее заблуждение было бы равносильно самообвинению в безумии.

Несмотря на недавний приговор Леймари, насмешки скептиков и подавляющего большинства врачей и ученых, непопулярность предмета и, прежде всего, неустанные преследования римско-католического духовенства, борющегося в месмеризме с традиционным врагом женщины, настолько очевидна и непобедима истина его явлений, что даже французская магистратура была вынуждена молчаливо, хотя и очень неохотно, признать это. Знаменитая ясновидящая, мадам Роже, была обвинена в получении денег путем обмана вместе со своим месмеристом, доктором Фортеном. 18 мая 1876 года она предстала перед Исправительным трибуналом Сены. Ее свидетелем был барон Дю Поте, великий магистр месмеризма во Франции в течение последних пятидесяти лет; ее адвокатом — не менее знаменитый Жюль Фавр. Истина на этот раз восторжествовала — обвинение было снято. Было ли это необычайное красноречие оратора или голые факты, неопровержимые и безупречные, которые одержали победу? Но у Леймари, редактора «Revue Spirite», также были факты в его пользу; и, более того, свидетельства более чем ста уважаемых свидетелей, среди которых были первые имена Европы. На это есть только один ответ — магистраты не осмелились подвергнуть сомнению факты месмеризма. Спиритическая фотография, спиритические стуки, письмо, движение, разговоры и даже спиритические материализации могут быть симулированы; едва ли найдется физическое явление сейчас в Европе и Америке, которое не могло бы быть имитировано — с помощью аппаратуры — ловким жонглером. Чудеса месмеризма и субъективные явления одни бросают вызов обманщикам, скептицизму, строгой науке и нечестным медиумам; каталептическое состояние невозможно симулировать. Спиритуалисты, которые стремятся к тому, чтобы их истины были провозглашены и навязаны науке, культивируют месмерические явления. Поместите на сцену Египетского зала сомнамбулу, погруженную в глубокий месмерический сон. Пусть ее месмерист отправит ее освобожденный дух во все места, которые может предложить публика; проверьте ее ясновидение и яснослышание; воткните булавки в любую часть ее тела, над которой месмерист мог сделать свои пассы; проткните иглы через кожу под ее веками; обожгите ее плоть и разорвите ее острым инструментом. «Не бойтесь!» — восклицают Регаццони и Дю Поте, Тест и Пьеррар, Пюисегюр и Долгорукий — «месмеризованный или находящийся в трансе субъект никогда не чувствует боли!» И когда все это будет выполнено, пригласите любого популярного волшебника дня, который жаждет рекламы и является, или притворяется, ловким в имитации каждого спиритического явления, представить свое тело тем же испытаниям!

Сообщается, что речь Жюля Фавра длилась полтора часа и своей красноречивостью держала судей и публику в состоянии, близком к гипнотическому. Мы, слышавшие Жюля Фавра, охотно верим этому; к сожалению, утверждение, содержащееся в последнем предложении его выступления, было одновременно преждевременным и ошибочным. «Мы находимся в присутствии феномена, который наука признает, не пытаясь объяснить. Публика может улыбаться этому, но наши самые прославленные врачи относятся к нему с серьезностью. Правосудие больше не может игнорировать то, что признала наука!»

Если бы это смелое заявление основывалось на фактах, и если бы месмеризм был беспристрастно исследован многими, а не немногими истинными людьми науки, более стремящимися к познанию природы, чем к простой выгоде, публика никогда бы не улыбалась. Публика — это послушное и благочестивое дитя, которое охотно идет туда, куда ведет его нянька. Она выбирает своих идолов и фетиши и поклоняется им соразмерно тому шуму, который они производят; а затем оглядывается с робким подобострастным взглядом, чтобы увидеть, довольна ли нянька, старая госпожа Общественное Мнение.

Говорят, что Лактанций, древний христианский отец церкви, заметил, что ни один скептик в его дни не осмелился бы утверждать перед магом, что душа не переживает тело, а умирает вместе с ним; «ибо он тут же опроверг бы их, вызвав души умерших, сделав их видимыми для человеческих глаз и заставив их предсказывать будущие события». Так было и с магистратами и судом по делу мадам Роже. Барон дю Поте был там, и они побоялись увидеть, как он введет сомнамбулу в месмерический транс, тем самым вынудив их не только поверить в этот феномен, но и признать его — что было гораздо хуже.

А теперь перейдем к учению Парацельса. Его непостижимый, хотя и живой стиль нужно читать, подобно библейским свиткам Иезекииля, «изнутри и снаружи». В те времена риск выдвижения еретических теорий был велик; Церковь была могущественна, а колдунов сжигали десятками. По этой причине мы находим Парацельса, Агриппу и Евгения Филалета столь же примечательными своими благочестивыми декларациями, сколь и знаменитыми своими достижениями в алхимии и магии. Полные взгляды Парацельса на оккультные свойства магнита частично объяснены в его знаменитой книге «Archidaxarum», в которой он описывает чудесную настойку — лекарство, извлеченное из магнита и названное Magisterium Magnetis, а частично — в «De Ente Dei» и «De Ente Astrorum», кн. I. Но все объяснения даны на языке, непонятном для профанов. «Каждый крестьянин видит, — говорил он, — что магнит притягивает железо, но мудрец должен исследовать это сам... Я обнаружил, что магнит, помимо этой видимой силы притягивания железа, обладает другой, скрытой силой».

Далее он доказывает, что в человеке скрыта «сидерическая сила», которая является той эманацией звезд и небесных тел, из которой состоит духовная форма человека — астральный дух. Эта тождественность сущности, которую мы можем назвать духом кометной материи, всегда находится в прямой связи со звездами, из которых она была извлечена, и, таким образом, между ними существует взаимное притяжение, поскольку оба они являются магнитами. Идентичность состава Земли, всех других планетных тел и земного тела человека была фундаментальной идеей его философии. «Тело происходит от элементов, [астральный] дух — от звезд... Человек ест и пьет элементы для поддержания своей крови и плоти; от звезд же питаются интеллект и мысли в его духе». Спектроскоп подтвердил его теорию об идентичности состава человека и звезд; физики теперь читают своим студентам лекции о магнитных притяжениях Солнца и планет.

Из веществ, составляющих тело человека, в звездах уже были обнаружены водород, натрий, кальций, магний и железо. Во всех наблюдаемых звездах, число которых исчисляется многими сотнями, был найден водород, за исключением двух. Теперь, если мы вспомним, как они поносили Парацельса и его теорию о том, что человек и звезды состоят из сходных веществ; как его высмеивали астрономы и физики за его идеи о химическом сродстве и притяжении между ними; а затем осознаем, что спектроскоп подтвердил по крайней мере одно из его утверждений, так ли абсурдно пророчествовать, что со временем все остальные его теории будут обоснованы?

А теперь возникает вполне естественный вопрос. Откуда Парацельс мог узнать что-либо о составе звезд, когда вплоть до самого недавнего времени — фактически до открытия спектроскопа — состав небесных тел был совершенно неизвестен нашим ученым академиям? И даже сейчас, несмотря на телеспектроскоп и другие очень важные современные усовершенствования, за исключением нескольких элементов и гипотетической хромосферы, все в звездах для них остается загадкой. Мог ли Парацельс быть настолько уверен в природе звездного воинства, если бы не обладал средствами, о которых наука ничего не знает? Однако, ничего не зная, она даже не хочет слышать произнесения самих названий этих средств, а именно — герметической философии и алхимии.

Более того, мы должны помнить, что Парацельс был первооткрывателем водорода и хорошо знал все его свойства и состав задолго до того, как кто-либо из ортодоксальных академиков вообще подумал об этом; что он изучал астрологию и астрономию, как и все философы огня; и что, если он утверждал, что человек находится в прямом сродстве со звездами, он хорошо знал, что утверждал.

Следующий момент, который предстоит проверить физиологам, — это его положение о том, что питание тела происходит не только через желудок, «но также незаметно через магнитную силу, которая пребывает во всей природе и посредством которой каждый отдельный член притягивает к себе свое специфическое питание». Человек, говорит он далее, черпает не только здоровье из элементов, когда они находятся в равновесии, но также и болезнь, когда они нарушены. Живые тела подчиняются законам притяжения и химического сродства, как признает наука; наиболее примечательным физическим свойством органических тканей, согласно физиологам, является свойство впитывания. Что же тогда может быть естественнее этой теории Парацельса о том, что наше впитывающее, притягивающее и химическое тело собирает в себя астральные или сидерические влияния? «Солнце и звезды притягивают от нас к себе, а мы, в свою очередь, от них к нам». Какое возражение может противопоставить этому наука? То, что мы излучаем, показано в открытии бароном Рейхенбахом одических эманаций человека, которые идентичны пламени от магнитов, кристаллов и, по сути, от всех растительных организмов.

Единство Вселенной было утверждено Парацельсом, который говорит, что «человеческое тело обладает первозданной субстанцией (или космической материей)»; спектроскоп доказал это утверждение, показав, что те же химические элементы, которые существуют на Земле и на Солнце, также найдены во всех звездах. Спектроскоп делает больше: он показывает, что все звезды — это солнца, подобные по строению нашему собственному; и, как говорит нам профессор Майер, магнитное состояние Земли меняется с каждым изменением на поверхности Солнца и, как утверждается, «подчиняется эманациям Солнца», а звезды, будучи солнцами, также должны испускать эманации, которые воздействуют на нас в пропорциональных степенях.

«В наших снах, — говорит Парацельс, — мы подобны растениям, которые также имеют элементарное и витальное тело, но не обладают духом. Во время сна астральное тело свободно и может, благодаря эластичности своей природы, либо парить вблизи своего спящего носителя, либо воспарить выше, чтобы вести беседу со своими звездными родителями, или даже общаться со своими братьями на больших расстояниях. Сны пророческого характера, предвидение и насущные потребности — это способности астрального духа. Нашему элементарному и более грубому телу эти дары не передаются, ибо при смерти оно нисходит в лоно земли и воссоединяется с физическими элементами, в то время как различные духи возвращаются к звездам. Животные, — добавляет он, — также имеют свои предчувствия, ибо они тоже обладают астральным телом».

Ван Гельмонт, который был учеником Парацельса, говорит почти то же самое, хотя его теории о магнетизме более широко развиты и еще более тщательно проработаны. Magnale Magnum, средство, с помощью которого тайное магнитное свойство «позволяет одному человеку взаимно воздействовать на другого», приписывается им той вселенской симпатии, которая существует между всеми вещами в природе. Причина производит следствие, следствие отсылает обратно к причине, и оба они взаимны. «Магнетизм, — говорит он, — это неизвестное свойство небесной природы; очень напоминающее звезды и совершенно не стесненное никакими границами пространства или времени... Каждое сотворенное существо обладает своей собственной небесной силой и тесно связано с небесами. Эта магическая сила человека, которая таким образом может действовать внешне, лежит, так сказать, скрытой во внутреннем человеке. Эта магическая мудрость и сила таким образом спит, но от простого внушения пробуждается к активности и становится тем более живой, чем больше подавляется внешний человек плоти и тьмы... и это, я говорю, совершает каббалистическое искусство; оно возвращает душе ту магическую, но естественную силу, которая, подобно испуганному сну, покинула ее».

И Ван Гельмонт, и Парацельс согласны относительно великой мощи воли в состоянии экстаза; они говорят, что «дух повсюду диффузен; и дух есть среда магнетизма»; что чистая первозданная магия состоит не в суеверных практиках и тщетных церемониях, а в императивной воле человека. «Не духи небес и ада являются хозяевами над физической природой, а душа и дух человека, которые скрыты в нем, как огонь скрыт в кремне».

Теория сидерического влияния на человека была провозглашена всеми средневековыми философами. «Звезды в равной степени состоят из элементов земных тел, — говорит Корнелий Агриппа, — и поэтому идеи притягивают друг друга... Влияния исходят только с помощью духа; но этот дух диффузен по всей Вселенной и находится в полном согласии с человеческими духами. Маг, который хочет приобрести сверхъестественные силы, должен обладать верой, любовью и надеждой... Во всех вещах скрыта тайная сила, и отсюда происходят чудесные силы магии».

Современная теория генерала Плезантона удивительным образом совпадает со взглядами философов огня. Его взгляд на положительное и отрицательное электричество мужчины и женщины, а также на взаимное притяжение и отталкивание всего в природе, по-видимому, скопирован с теории Роберта Фладда, Великого Магистра розенкрейцеров Англии. «Когда два человека приближаются друг к другу, — говорит философ огня, — их магнетизм либо пассивен, либо активен; то есть положителен или отрицателен. Если эманации, которые они испускают, прерываются или отбрасываются назад, возникает антипатия. Но когда эманации проходят друг сквозь друга с обеих сторон, тогда возникает положительный магнетизм, ибо лучи исходят от центра к окружности. В этом случае они воздействуют не только на болезни, но и на моральные чувства. Этот магнетизм или симпатия обнаруживается не только среди животных, но также в растениях и в животных».

А теперь мы заметим, как, когда Месмер ввез во Францию свой «baquet» и систему, основанную целиком на философии и доктринах парацельсистов, это великое психологическое и физиологическое открытие было встречено врачами. Это продемонстрирует, сколько невежества, поверхностности и предрассудков может проявить научное сообщество, когда предмет противоречит их собственным заветным теориям. Это тем более важно, что пренебрежению комитета Французской академии 1784 года мы, вероятно, обязаны нынешним материалистическим уклоном общественного сознания; и, безусловно, пробелами в атомной философии, которые, как мы видели, признавали даже ее самые преданные учителя. В комитет 1784 года входили такие выдающиеся люди, как Бори, Саллен, д’Арсе и знаменитый Гильотен, к которым впоследствии добавились Франклин, Леруа, Байи, Де Борг и Лавуазье. Бори вскоре после этого умер, и его сменил Маго. Не может быть сомнений в двух вещах: во-первых, что комитет начал свою работу под влиянием сильных предрассудков и только потому, что был категорически приказан сделать это королем; и, во-вторых, что их манера наблюдения тонких фактов месмеризма была неразумной и нелиберальной. Их отчет, составленный Байи, был задуман как смертельный удар по новой науке. Он был демонстративно распространен во всех школах и слоях общества, вызвав самые горькие чувства среди значительной части аристократии и богатого торгового класса, которые покровительствовали Месмеру и были очевидцами его исцелений. Ант. Л. де Жюссье, академик высшего ранга, который тщательно исследовал этот предмет вместе с выдающимся придворным врачом д’Эслоном, опубликовал контр-отчет, составленный с тщательной точностью, в котором он выступал за тщательное наблюдение медицинским факультетом терапевтических эффектов магнитного флюида и настаивал на немедленной публикации их открытий и наблюдений. Его требование было встречено появлением большого количества мемуаров, полемических работ и догматических книг, развивающих новые факты; а работы Туре под названием «Recherches et Doutes sur le Magnetisme Animal», демонстрирующие обширную эрудицию, стимулировали исследование записей прошлого, и магнитные явления последовательных наций с глубокой древности были представлены публике.

Учение Месмера было просто пересказом доктрин Парацельса, Ван Гельмонта, Сантанелли и Максвелла, шотландца; и он был даже виновен в копировании текстов из работы Бертрана и провозглашении их своими собственными принципами. В работе профессора Стюарта автор рассматривает нашу Вселенную как состоящую из атомов с некой средой между ними в качестве машины, а законы энергии — как законы, управляющие этой машиной. Профессор Юманс называет это «современной доктриной», но мы находим среди двадцати семи положений, изложенных Месмером в 1775 году, ровно на один век раньше, в его «Письме к иностранному врачу», следующее:

1-е. Существует взаимное влияние между небесными телами, Землей и живыми телами.

2-е. Флюид, повсеместно распространенный и непрерывный, так что не допускает вакуума, тонкость которого не поддается сравнению и который по своей природе способен принимать, распространять и передавать все впечатления движения, является средой этого влияния.

Из этого следует, что теория вовсе не такая уж современная. Профессор Бальфур Стюарт говорит: «Мы можем рассматривать Вселенную в свете огромной физической машины». А Месмер:

3-е. Это взаимное действие подчиняется механическим законам, неизвестным до настоящего времени.

Профессор Майер, подтверждая доктрину Гильберта о том, что Земля является огромным магнитом, отмечает, что таинственные изменения в интенсивности ее силы, по-видимому, подчиняются эманациям Солнца, «меняясь с видимыми суточными и годовыми оборотами этого светила и пульсируя в симпатии с огромными волнами огня, которые проносятся по его поверхности». Он говорит о «постоянной флуктуации, приливах и отливах направляющего влияния Земли». А Месмер:

4-е. «Из этого действия возникают попеременные эффекты, которые можно считать приливом и отливом».

6-е. Именно посредством этой операции (самой универсальной из тех, что представлены нам природой) происходят отношения активности между небесными телами, Землей и ее составными частями.

Есть еще два, которые будут интересным чтением для наших современных ученых:

7-е. Свойства материи и организованного тела зависят от этой операции.

8-е. Животное тело испытывает попеременные эффекты этого агента; и именно проникая в субстанцию нервов, он непосредственно воздействует на них.

Среди других важных работ, появившихся между 1798 и 1824 годами, когда Французская академия назначила свою вторую комиссию для расследования месмеризма, «Annales du Magnetisme Animal» барона д’Энена де Кювилье, генерал-лейтенанта, кавалера ордена Св. Людовика, члена Академии наук и корреспондента многих ученых обществ Европы, можно изучать с большой пользой. В 1820 году прусское правительство поручило Берлинской академии предложить премию в триста золотых дукатов за лучший тезис по месмеризму. Королевское научное общество Парижа под председательством Его Королевского Высочества герцога Ангулемского предложило золотую медаль для той же цели. Маркиз де Лаплас, пэр Франции, один из «Сорока» Академии наук и почетный член ученых обществ всех основных европейских правительств, выпустил работу под названием «Essai Philosophique sur les Probabilités», в которой этот выдающийся ученый говорит: «Из всех инструментов, которые мы можем использовать для познания незаметных агентов природы, самыми чувствительными являются нервы, особенно когда исключительные влияния повышают их чувствительность... Удивительные явления, которые возникают из этой экстремальной нервной чувствительности некоторых индивидуумов, породили разнообразные мнения о существовании нового агента, который был назван животным магнетизмом... Мы настолько далеки от знания всех агентов природы и их различных способов действия, что было бы едва ли философски отрицать явления просто потому, что они необъяснимы в нынешнем состоянии наших знаний. Наш долг — просто исследовать их с вниманием, тем более скрупулезным, чем более трудным кажется их признание».

Эксперименты Месмера были значительно усовершенствованы маркизом де Пюисегюром, который полностью отказался от аппаратуры и добился замечательных исцелений среди арендаторов своего поместья в Бюзанси. Поскольку они были представлены публике, многие другие образованные люди экспериментировали с таким же успехом, и в 1825 году М. Фуассак предложил Медицинской академии провести новое расследование. Специальный комитет в составе Аделона, Паризе, Марка, Бурдена-старшего с Юссоном в качестве докладчика объединились в рекомендации принять это предложение. Они делают мужественное признание, что «в науке никакое решение не является абсолютным и бесповоротным», и дают нам средства оценить ценность, которую следует придавать выводам комитета Франклина 1784 года, говоря, что «эксперименты, на которых основывалось это суждение, по-видимому, проводились без одновременного и необходимого собрания всех комиссаров, а также с моральными предрасположениями, которые, согласно принципам факта, который они были назначены исследовать, должны были привести к их полному провалу».

То, что они говорят о магнетизме как о тайном средстве, многократно повторялось самыми уважаемыми авторами по современному спиритуализму, а именно: «Долг Академии — изучать его, подвергать его испытаниям; наконец, отнять использование и практику его у лиц, совершенно чуждых этому искусству, которые злоупотребляют этим средством и делают его объектом наживы и спекуляции».

Этот отчет вызвал долгие дебаты, но в мае 1826 года Академия назначила комиссию, в которую вошли следующие прославленные имена: Леру, Бурдуа де ла Мотт, Дубль, Мажанди, Герсан, Юссон, Тийе, Марк, Итар, Фукье и Гено де Мюсси. Они немедленно начали свою работу и продолжали ее пять лет, сообщая через господина Юссона Академии результаты своих наблюдений. Отчет содержит описания явлений, классифицированных по тридцати четырем различным параграфам, но поскольку эта работа не посвящена специально науке магнетизма, мы должны ограничиться несколькими краткими выдержками. Они утверждают, что ни контакт рук, ни трения, ни пассы не являются неизменно необходимыми, поскольку в нескольких случаях воли и пристального взгляда было достаточно, чтобы вызвать магнитные явления, даже без ведома магнетизируемого. «Хорошо засвидетельствованные и терапевтические явления» зависят только от магнетизма и не воспроизводятся без него. Состояние сомнамбулизма существует и «вызывает развитие новых способностей, которые получили названия ясновидения, интуиции, внутреннего предвидения». Сон (магнитный) «был вызван при обстоятельствах, когда магнетизируемые не могли видеть и были совершенно не осведомлены о средствах, используемых для его вызова. Магнетизер, однажды овладев своим субъектом, может «полностью ввести его в сомнамбулизм, вывести его из него без его ведома, вне поля его зрения, на определенном расстоянии и через закрытые двери». Внешние чувства спящего кажутся полностью парализованными, а дублирующий набор — приведенным в действие. «Большую часть времени они совершенно не реагируют на внешний и неожиданный шум, производимый в их ушах, такой как звук медных сосудов, по которым сильно ударили, падение какого-либо тяжелого предмета и так далее... Можно заставить их вдыхать соляную кислоту или аммиак, не доставляя им этим неудобств или даже не вызывая у них подозрений». Комитет мог «щекотать их ступни, ноздри и углы глаз приближением пера, щипать их кожу так, чтобы вызвать экхимоз, колоть ее под ногтями булавками, погруженными на значительную глубину, без проявления какой-либо боли или признака того, что они вообще осознают это». Одним словом, мы видели одного человека, который был нечувствителен к одной из самых болезненных операций хирургии и чье лицо, пульс или дыхание не проявляли ни малейшего волнения».

Столько о внешних чувствах; теперь давайте посмотрим, что они говорят о внутренних, которые вполне можно считать доказывающими заметную разницу между человеком и «бараньей протоплазмой». «Пока они находятся в этом состоянии сомнамбулизма, — говорит комитет, — магнетизируемые лица, которых мы наблюдали, сохраняют упражнение способностей, которые они имеют в бодрствующем состоянии. Их память даже кажется более верной и более обширной... Мы видели двух сомнамбулов, различающих с закрытыми глазами объекты, помещенные перед ними; они называли, не касаясь их, цвет и достоинство карт; они читали слова, начертанные от руки, или несколько строк книг, открытых по чистой случайности. Этот феномен имел место, даже когда открытие век было точно закрыто с помощью пальцев. Мы встретили у двух сомнамбулов способность предвидеть более или менее сложные акты организма. Один из них объявлял за несколько дней, даже за несколько месяцев вперед, день, час и минуту, когда эпилептические припадки наступят и вернутся; другой объявлял время исцеления. Их предвидения реализовывались с поразительной точностью».

Комиссия говорит, что «она собрала и сообщила факты, достаточно важные, чтобы побудить ее думать, что Академия должна поощрять исследования магнетизма как очень любопытной ветви психологии и естественной истории». Комитет заключает, говоря, что факты «настолько необычайны», что они едва ли могут представить, что Академия признает их реальность, но протестуют, что они были во всем движимы мотивами высокого характера, «любовью к науке и необходимостью оправдать надежды, которые Академия возлагала на наше рвение и нашу преданность».

Их опасения были полностью оправданы поведением по крайней мере одного члена их собственного числа, который отсутствовал на экспериментах и, как говорит нам господин Юссон, «не счел правильным подписывать отчет». Это был Мажанди, физиолог, который, несмотря на факт, указанный в официальном отчете, что он не «присутствовал на экспериментах», не постеснялся посвятить четыре страницы своей знаменитой работы по «Физиологии человека» предмету месмеризма и, обобщив его предполагаемые явления, не подтверждая их так безоговорочно, как того, казалось бы, требовали эрудиция и научные познания его коллег по комитету, говорит: «Самоуважение и достоинство профессии требуют осмотрительности в этих вопросах. Он (хорошо информированный врач) будет помнить, как легко тайна переходит в шарлатанство и как склонна профессия деградировать даже от его подобия, когда оно поддерживается респектабельными практиками». Ни одно слово в контексте не открывает его читателям секрет, что он был должным образом назначен Академией для работы в комиссии 1826 года; отсутствовал на ее заседаниях; таким образом, не смог узнать правду о месмерических явлениях и теперь выносил суждение ex parte. «Самоуважение и достоинство профессии», вероятно, требовали молчания!

Тридцать восемь лет спустя английский ученый, чьей специальностью является исследование физики и чья репутация даже выше, чем у Мажанди, опустился до столь же несправедливого поведения. Когда представилась возможность исследовать спиритуалистические явления и помочь вывести их из рук невежественных или нечестных исследователей, профессор Джон Тиндаль избежал этой темы; но в своих «Фрагментах науки» он был виновен в неджентльменских выражениях, которые мы процитировали в другом месте.

Но мы ошибаемся; он предпринял одну попытку, и этого было достаточно. Он говорит нам во «Фрагментах», что однажды залез под стол, чтобы посмотреть, как делаются стуки, и поднялся с отчаянием за человечество, какого он никогда не чувствовал прежде! Израэль Патнэм, ползающий на руках и коленях, чтобы убить волчицу в ее логове, частично дает параллель, по которой можно оценить мужество химика в ощупывании в темноте уродливой истины; но Патнэм убил свою волчицу, а Тиндаль был поглощен своей! «Sub mensa desperatio» должно быть девизом на его щите.

Говоря об отчете комитета 1824 года, доктор Альфонс Тест, выдающийся современный ученый, говорит, что он произвел большое впечатление на Академию, но мало убеждений: «Никто не мог подвергнуть сомнению правдивость комиссаров, чья добрая вера, как и обширные знания, были неоспоримы, но их подозревали в том, что они были одурачены. Фактически, существуют определенные прискорбные истины, которые компрометируют тех, кто верит в них, и особенно тех, кто настолько откровенен, что признает их публично». Как это верно, пусть свидетельствуют записи истории, с самых ранних времен до наших дней. Когда профессор Роберт Хэр объявил предварительные результаты своих спиритуалистических исследований, он, хотя и был одним из самых выдающихся химиков и физиков в мире, тем не менее, считался одураченным. Когда он доказал, что это не так, его обвинили в том, что он впал в маразм; гарвардские профессора осуждали «его безумную приверженность гигантскому обману».

Когда профессор начал свои исследования в 1853 году, он объявил, что «чувствует себя призванным, как акт долга перед своими ближними, приложить все влияние, которым он обладал, к попытке остановить волну народного безумия, которая, вопреки разуму и науке, быстро склонялась в пользу грубого заблуждения, называемого спиритуализмом». Хотя, согласно его заявлению, он «полностью совпадал с теорией Фарадея о верчении столов», он обладал истинным величием, которое характеризует принцев науки, чтобы сделать свое исследование тщательным, а затем сказать правду. Как его вознаградили его пожизненные соратники, пусть скажут его собственные слова. В речи, произнесенной в Нью-Йорке в сентябре 1854 года, он говорит, что «занимался научными изысканиями более полувека, и его точность и аккуратность никогда не подвергались сомнению, пока он не стал спиритуалистом; в то время как его честность как человека никогда в жизни не подвергалась нападкам, пока гарвардские профессора не разразились своим отчетом против того, что он знал как истину, и что они не знали как ложь».

Сколько скорбного пафоса выражено в этих немногих словах! Старик семидесяти шести лет — ученый полувека, покинутый за то, что говорил правду! А теперь мистер А. Р. Уоллес, который ранее считался одним из самых прославленных британских ученых, провозгласив свою веру в спиритуализм и месмеризм, упоминается в тонах сострадания. Профессор Николай Вагнер из Санкт-Петербурга, чья репутация как зоолога является одной из самых выдающихся, в свою очередь платит цену за свою исключительную откровенность возмутительным обращением со стороны российских ученых!

Есть ученые и ученые; и если оккультные науки страдают в случае современного спиритуализма от злобы одного класса, тем не менее, у них во все времена были защитники среди людей, чьи имена пролили свет на саму науку. В первом ряду стоит Исаак Ньютон, «свет науки», который был убежденным сторонником магнетизма, как учили Парацельс, Ван Гельмонт и философы огня в целом. Никто не осмелится отрицать, что его доктрина вселенского пространства и притяжения — это чисто теория магнетизма. Если его собственные слова вообще что-то значат, то они означают, что он основывал все свои спекуляции на «душе мира», великом вселенском магнитном агенте, который он называл божественным sensorium. «Здесь, — говорит он, — вопрос идет об очень тонком духе, который проникает через все, даже самые твердые тела, и который скрыт в их субстанции. Благодаря силе и активности этого духа тела притягивают друг друга и слипаются при контакте. Через него электрические тела действуют на самом отдаленном расстоянии, а также вблизи, притягивая и отталкиваясь; через этот дух свет также течет, преломляется и отражается, и согревает тела. Все чувства возбуждаются этим духом, и через него животные двигают своими конечностями. Но эти вещи нельзя объяснить в немногих словах, и у нас еще недостаточно опыта, чтобы полностью определить законы, по которым действует этот вселенский дух».

Существует два вида магнетизации; первый — чисто животный, другой — трансцендентный, зависящий от воли и знаний месмеризера, а также от степени духовности субъекта и его способности воспринимать впечатления астрального света. Но теперь почти установлено, что ясновидение гораздо больше зависит от первого, чем от второго. Силе адепта, такого как дю Поте, должен будет подчиниться самый позитивный субъект. Если его зрение умело направляется месмеризером, магом или духом, свет должен выдать свои самые тайные записи нашему исследованию; ибо, если это книга, которая всегда закрыта для тех, «кто видит и не воспринимает», с другой стороны, она всегда открыта для того, кто желает видеть ее открытой. Она хранит неискаженную запись всего, что было, есть или когда-либо будет. Мельчайшие акты нашей жизни запечатлены на ней, и даже наши мысли покоятся, сфотографированные на ее вечных скрижалях. Это книга, которую мы видим открытой ангелом в «Откровении», «которая есть Книга жизни, и из которой мертвые судятся по своим делам». Это, короче говоря, ПАМЯТЬ БОГА!

«Оракулы утверждают, что отпечатки мыслей, характеров, людей и других божественных видений появляются в эфире... В этом вещи без фигуры обретают фигуру», — говорит древний фрагмент «Халдейских оракулов» Зороастра.

Таким образом, древняя, как и современная мудрость, прорицание и наука сходятся в подтверждении притязаний каббалистов. Именно на неразрушимых скрижалях астрального света запечатлен отпечаток каждой мысли, которую мы думаем, и каждого действия, которое мы совершаем; и что будущие события — следствия давно забытых причин — уже очерчены как яркая картина для глаза провидца и пророка. Память — отчаяние материалиста, загадка психолога, сфинкс науки — для изучающего древние философии является лишь именем для выражения той силы, которую человек бессознательно проявляет и разделяет со многими низшими животными — смотреть внутренним взором в астральный свет и там созерцать образы прошлых ощущений и инцидентов. Вместо того чтобы искать в мозговых ганглиях «микрофотографии живых и мертвых, сцен, которые мы посетили, инцидентов, в которых мы принимали участие», они обращались к огромному хранилищу, где записи жизни каждого человека, а также каждая пульсация видимого космоса хранятся для всей Вечности!

Та вспышка памяти, которая традиционно считается показывающей утопающему каждую давно забытую сцену его смертной жизни — как ландшафт открывается путешественнику при прерывистых вспышках молнии — есть просто внезапный проблеск, который борющаяся душа получает в безмолвные галереи, где его история изображена в нестираемых красках.

Хорошо известный факт — подтвержденный личным опытом девяти человек из десяти — что мы часто узнаем как знакомые нам сцены, ландшафты и разговоры, которые мы видим или слышим впервые, а иногда в странах, никогда ранее не посещавшихся, является результатом тех же причин. Верующие в реинкарнацию приводят это как дополнительное доказательство нашего предшествующего существования в других телах. Это узнавание людей, стран и вещей, которые мы никогда не видели, приписывается ими вспышкам душевной памяти о предшествующем опыте. Но люди древности, наряду со средневековыми философами, твердо придерживались противоположного мнения.

Они утверждали, что, хотя этот психологический феномен был одним из величайших аргументов в пользу бессмертия и предсуществования души, однако, поскольку последняя наделена индивидуальной памятью, отличной от памяти нашего физического мозга, это не является доказательством реинкарнации. Как красиво выразился Элифас Леви, «природа закрывает дверь после всего, что проходит, и толкает жизнь вперед» в более совершенных формах. Куколка становится бабочкой; последняя никогда не сможет снова стать личинкой. В тишине ночных часов, когда наши телесные чувства крепко заперты в оковах сна, а наше элементарное тело отдыхает, астральная форма становится свободной. Она затем просачивается из своей земной тюрьмы и, как говорит Парацельс, «беседует с внешним миром» и путешествует по видимым, а также невидимым мирам. «Во сне, — говорит он, — астральное тело (душа) находится в более свободном движении; тогда оно воспаряет к своим родителям и ведет беседу со звездами». Сны, предчувствия, предвидение, прогностикации и предчувствия — это впечатления, оставленные нашим астральным духом на нашем мозге, который получает их более или менее отчетливо, в зависимости от пропорции крови, с которой он снабжается в часы сна. Чем больше тело истощено, тем свободнее духовный человек и тем ярче впечатления памяти нашей души. В тяжелом и крепком сне, без сновидений и непрерывном, при пробуждении к внешнему сознанию люди иногда могут ничего не помнить. Но впечатления сцен и ландшафтов, которые астральное тело видело в своих странствиях, все еще там, хотя и лежат в скрытом состоянии под давлением материи. Они могут быть пробуждены в любой момент, и тогда, во время таких вспышек внутренней памяти человека, происходит мгновенный обмен энергиями между видимой и невидимой вселенными. Между «микрофотографиями» мозговых ганглиев и фотосценографическими галереями астрального света устанавливается ток. И человек, который знает, что он никогда не посещал телом, ни видел ландшафт и человека, которых он узнает, может вполне утверждать, что все же он видел и знает их, ибо знакомство было сформировано во время путешествия в «духе». На это у физиологов может быть только одно возражение. Они ответят, что в естественном сне — совершенном и глубоком, «половина нашей природы, которая является волевой, находится в состоянии инерции»; следовательно, неспособна путешествовать; тем более что существование любого такого индивидуального астрального тела или души считается ими немногим более чем поэтическим мифом. Блуменбах уверяет нас, что в состоянии сна всякое общение между разумом и телом приостанавливается; утверждение, которое отрицается доктором Ричардсоном, членом Королевского общества, который честно напоминает немецкому ученому, что «поскольку точные пределы и связи разума и тела неизвестны», это больше, чем следует говорить. Это признание, добавленное к признаниям французского физиолога Фурнье и еще более недавнему признанию доктора Олчина, выдающегося лондонского врача, который откровенно признал в обращении к студентам, что «из всех научных занятий, которые практически касаются общества, нет, пожалуй, ни одного, которое покоилось бы на столь неопределенной и ненадежной основе, как медицина», дает нам определенное право противопоставить гипотезы древних ученых гипотезам современных.

Ни один человек, каким бы грубым и материальным он ни был, не может избежать ведения двойного существования; одно — в видимой вселенной, другое — в невидимой. Жизненный принцип, который оживляет его физическую оболочку, находится главным образом в астральном теле; и пока более животные части его отдыхают, более духовные не знают ни границ, ни препятствий. Мы прекрасно осознаем, что многие ученые, как и неученые, будут возражать против такой новой теории распределения жизненного принципа. Они предпочли бы оставаться в блаженном неведении и продолжать признаваться, что никто не знает или не может претендовать на то, чтобы сказать, откуда и куда этот таинственный агент появляется и исчезает, чем уделить хоть один момент внимания тому, что они считают старыми и опровергнутыми теориями. Некоторые могли бы возразить на основании, принятом теологией, что у немых животных нет бессмертных душ, а следовательно, не может быть астральных духов; ибо теологи, как и миряне, пребывают под ошибочным впечатлением, что душа и дух — это одно и то же. Но если мы изучим Платона и других философов древности, мы легко сможем заметить, что, хотя «иррациональная душа», под которой Платон подразумевал наше астральное тело, или более эфирное представление нас самих, может иметь в лучшем случае лишь более или менее продолжительную непрерывность существования за гробом; божественный дух — ошибочно называемый душой Церковью — бессмертен по своей самой сущности. (Любой знаток иврита легко оценит различие, кто понимает разницу между двумя словами רוח ruah и נפש nephesh.) Если жизненный принцип — это нечто отдельное от астрального духа и никоим образом не связанное с ним, почему интенсивность ясновидческих способностей так сильно зависит от телесного истощения субъекта? Чем глубже транс, чем меньше признаков жизни проявляет тело, тем яснее становятся духовные восприятия и тем мощнее видения души. Душа, освобожденная от телесных чувств, проявляет активность силы в гораздо большей степени интенсивности, чем она может в сильном, здоровом теле. Бьер де Буамон приводит повторяющиеся примеры этого факта. Органы зрения, обоняния, вкуса, осязания и слуха, как доказано, становятся гораздо острее у месмеризированного субъекта, лишенного возможности использовать их телесно, чем когда он использует их в своем нормальном состоянии.

Одни только такие факты, будучи доказанными, должны были бы стоять как непобедимые демонстрации непрерывности индивидуальной жизни, по крайней мере в течение определенного периода после того, как тело было оставлено нами, либо по причине его изношенности, либо в результате несчастного случая. Но хотя во время своего краткого пребывания на земле наша душа может быть уподоблена свету, скрытому под сосудом, она все же светит более или менее ярко и притягивает к себе влияния родственных духов; и когда мысль доброго или злого значения зарождается в нашем мозгу, она притягивает к себе импульсы подобной природы так же неотвратимо, как магнит притягивает железные опилки. Это притяжение также пропорционально интенсивности, с которой мысленный импульс заставляет себя чувствовать в эфире; и таким образом будет понятно, как один человек может запечатлеть себя в своей собственной эпохе так сильно, что влияние может быть перенесено — через постоянно обменивающиеся токи энергии между двумя мирами, видимым и невидимым — из одного последующего века в другой, пока оно не затронет значительную часть человечества.

Насколько авторы знаменитой работы под названием «Невидимая Вселенная» могли позволить себе думать в этом направлении, сказать было бы трудно; но то, что они не сказали всего, что могли бы, можно сделать вывод из следующего языка:

«Рассматривайте это как хотите, нет сомнений, что свойства эфира имеют гораздо более высокий порядок на арене природы, чем свойства осязаемой материи. И, поскольку даже первосвященники науки все еще находят последнюю далеко за пределами своего понимания, за исключением многочисленных, но мелких и часто изолированных деталей, нам не подобало бы спекулировать дальше. Для нашей цели достаточно знать из того, что эфир определенно делает, что он способен на гораздо большее, чем кто-либо еще осмелился сказать».

Одним из самых интересных открытий современности является открытие способности, которая позволяет определенному классу чувствительных лиц получать от любого предмета, удерживаемого в руке или у лба, впечатления о характере или внешности индивидуума, или любого другого объекта, с которым он ранее находился в контакте. Таким образом, рукопись, картина, предмет одежды или ювелирное изделие — независимо от того, насколько они древние — передают чувствительному человеку яркую картину писателя, художника или владельца; даже если он жил во времена Птолемея или Еноха. Более того; фрагмент древнего здания напомнит его историю и даже сцены, которые происходили внутри или вокруг него. Кусочек руды перенесет душевное видение назад во времена, когда он находился в процессе формирования. Эта способность называется ее первооткрывателем — профессором Дж. Р. Бьюкененом из Луисвилла, Кентукки — психометрией. Ему мир обязан этим важнейшим дополнением к психологическим наукам; и ему, возможно, когда скептицизм будет повержен на землю таким накоплением фактов, потомкам придется воздвигнуть статую. Объявляя публике о своем великом открытии, профессор Бьюкенен, ограничиваясь силой психометрии очерчивать человеческий характер, говорит: «Ментальное и физиологическое влияние, передаваемое письму, по-видимому, неистребимо, так как самые старые образцы, которые я исследовал, давали свои впечатления с отчетливостью и силой, мало ослабленными временем. Старые рукописи, требующие антиквара для расшифровки их странного старого почерка, легко интерпретировались психометрической силой... Свойство сохранять отпечаток ума не ограничивается письмом. Рисунки, картины, все, на что были затрачены человеческий контакт, мысль и воля, могут стать связанными с этой мыслью и жизнью, чтобы напомнить их уму другого человека при контакте».

Возможно, не зная в раннее время великого открытия значения своих собственных пророческих слов, профессор добавляет: «Это открытие в своем применении к искусству и истории откроет кладезь интересного знания».

Существование этой способности было впервые экспериментально продемонстрировано в 1841 году. С тех пор оно было подтверждено тысячей психометров в разных частях мира. Это доказывает, что каждое событие в природе — независимо от того, насколько оно мелкое или неважное — оставляет свой неизгладимый отпечаток на физической природе; и, поскольку не было заметного молекулярного нарушения, единственно возможный вывод заключается в том, что эти образы были произведены той невидимой, вселенской силой — Эфиром, или астральным светом.

В своей очаровательной работе под названием «Душа вещей» профессор Дентон, геолог, подробно обсуждает этот предмет. Он приводит множество примеров психометрической силы, которой миссис Дентон обладает в значительной степени. Фрагмент дома Цицерона в Тускулуме позволил ей описать, без малейшего намека на природу объекта, помещенного на ее лоб, не только окружение великого оратора, но и предыдущего владельца здания, Корнелия Суллу Феликса, или, как его обычно называют, Суллу Диктатора. Фрагмент мрамора из древней христианской церкви в Смирне вызвал перед ней ее прихожан и священников, совершавших обряды. Образцы из Ниневии, Китая, Иерусалима, Греции, Арарата и других мест по всему миру вызвали сцены из жизни различных персонажей, чей прах был развеян тысячи лет назад. Во многих случаях профессор Дентон проверял утверждения ссылками на исторические записи. Более того, кусочек скелета или фрагмент зуба какого-то допотопного животного заставил провидицу воспринимать существо таким, каким оно было при жизни, и даже прожить несколько кратких мгновений его жизни и испытать его ощущения. Перед жаждущим поиском психометра самые скрытые уголки домена природы отдают свои секреты; и события самых отдаленных эпох соперничают по яркости впечатления с мимолетными обстоятельствами вчерашнего дня.

Говорит автор в той же работе: «Ни один лист не колышется, ни одно насекомое не ползает, ни одна рябь не движется, но каждое движение записывается тысячей верных писцов в непогрешимом и неизгладимом писании. Это в равной степени верно для всего прошлого времени. С момента появления света на этом младенческом земном шаре, когда вокруг его колыбели висели паровые занавесы, до этого момента природа была занята фотографированием всего. Какая у нее картинная галерея!»

Нам кажется верхом невозможности представить, что сцены в древних Фивах или в каком-то храме доисторических времен должны быть сфотографированы только на субстанции определенных атомов. Образы событий внедрены в ту всепроникающую, вселенскую и вечно сохраняющую среду, которую философы называют «Душой Мира», а мистер Дентон — «Душой Вещей». Психометр, прикладывая фрагмент субстанции к своему лбу, приводит свое «внутреннее я» в отношения с внутренней душой объекта, который он держит. Теперь признано, что вселенский эфир пронизывает все вещи в природе, даже самые твердые. Также начинает признаваться, что он сохраняет образы всех вещей, которые происходят. Когда психометр исследует свой образец, он вступает в контакт с током астрального света, связанным с этим образцом, который сохраняет картины событий, связанных с его историей. Они, согласно Дентону, проходят перед его видением со скоростью света; сцена за сценой теснятся друг на друга так быстро, что только высшим усилием воли он способен удержать любую из них в поле зрения достаточно долго, чтобы описать ее.

Психометр является ясновидящим; то есть он видит внутренним оком. Если его сила воли недостаточно крепка, если он не прошел тщательную подготовку к этому конкретному феномену и если его знания о возможностях своего зрения не глубоки, его восприятие мест, людей и событий неизбежно будет весьма смутным. Но в случае месмеризации, при которой развивается эта же ясновидческая способность, оператор, чья воля удерживает волю субъекта под контролем, может заставить его сосредоточить внимание на данной картине достаточно долго, чтобы наблюдать все ее мельчайшие детали. Более того, под руководством опытного месмеризатора провидец превзойдет естественного психометра в предвидении будущих событий, причем более отчетливо и ясно, чем последний. И тем, кто мог бы возразить против возможности восприятия того, чего «еще нет», мы можем задать вопрос: почему более невозможно увидеть то, что будет, чем вернуть к зрению то, что ушло и чего больше нет? Согласно каббалистическому учению, будущее существует в астральном свете в зародыше, подобно тому как настоящее существовало в зародыше в прошлом. Хотя человек волен действовать по своему усмотрению, то, как он будет действовать, было предведомо от века; не на основании фатализма или предопределения, а просто на принципе всеобщей, неизменной гармонии; и, как можно предвидеть, что, когда берется музыкальная нота, ее вибрации не изменятся и не могут измениться на вибрации другой ноты. Кроме того, вечность не может иметь ни прошлого, ни будущего, а только настоящее; как беспредельное пространство, в своем строго буквальном смысле, не может иметь ни отдаленных, ни близких мест. Наши концепции, ограниченные узкой областью нашего опыта, пытаются приписать если не конец, то по крайней мере начало времени и пространству; но ни то, ни другое не существует в действительности; ибо в таком случае время не было бы вечным, а пространство — беспредельным. Прошлое существует не более, чем будущее, как мы уже сказали, выживают лишь наши воспоминания; а наши воспоминания — это лишь проблески, которые мы улавливаем от отражений этого прошлого в потоках астрального света, подобно тому как психометр улавливает их из астральных эманаций объекта, удерживаемого им.

Профессор Э. Хичкок, говоря о влиянии света на тела и о формировании на них изображений с его помощью, утверждает: «По-видимому, это фотографическое влияние пронизывает всю природу; и мы не можем сказать, где оно останавливается. Мы не знаем, но, возможно, оно запечатлевает на окружающем нас мире наши черты, измененные различными страстями, и таким образом наполняет природу дагеротипными отпечатками всех наших действий; ...возможно также, что существуют тесты, с помощью которых природа, более искусная, чем любой фотограф, может проявить и зафиксировать эти портреты, так что более острые, чем наши, чувства увидят их, как на огромном холсте, распростертом над материальной вселенной. Возможно, также, что они никогда не исчезнут с этого холста, а станут экспонатами в великой картинной галерее вечности».

«Возможно» профессора Хичкока отныне сменяется триумфальной уверенностью благодаря демонстрации психометрии. Те, кто понимает эти психологические и ясновидческие способности, не согласятся с идеей профессора Хичкока о том, что для видения этих картин на его предполагаемом космическом холсте нужны более острые, чем наши, чувства, и будут настаивать на том, что ему следовало ограничить свои ограничения внешними чувствами тела. Человеческий дух, будучи частью Божественного, бессмертного Духа, не знает ни прошлого, ни будущего, но видит все вещи как в настоящем. Эти дагеротипы, упомянутые в приведенной выше цитате, запечатлены в астральном свете, где, как мы говорили ранее — и, согласно Герметическому учению, первая часть которого уже принята и продемонстрирована наукой, — хранится запись всего, что было, есть или когда-либо будет.

В последнее время некоторые из наших ученых мужей уделили особое внимание предмету, доселе заклейменному знаком «суеверия». Они начинают размышлять о гипотетических и невидимых мирах. Авторы «Невидимой вселенной» первыми смело взяли на себя инициативу, и у них уже появился последователь в лице профессора Фиска, чьи размышления представлены в «Невидимом мире». Очевидно, что ученые зондируют зыбкую почву материализма и, чувствуя, как она дрожит под их ногами, готовятся к менее позорной сдаче оружия в случае поражения. Джевонс подтверждает Бэббиджа, и оба твердо верят, что каждая мысль, смещая частицы мозга и приводя их в движение, рассеивает их по всей вселенной, и полагают, что «каждая частица существующей материи должна быть реестром всего, что произошло». С другой стороны, доктор Томас Юнг в своих лекциях по натурфилософии самым решительным образом призывает нас «свободно размышлять о возможности независимых миров; некоторые из которых существуют в разных частях, другие пронизывают друг друга, невидимые и неведомые, в том же пространстве, а третьи — те, для которых пространство, возможно, не является необходимым модусом существования».

Если ученые, исходя из строго научной точки зрения, такой как возможность передачи энергии в невидимую вселенную — и на принципе непрерывности, предаются таким размышлениям, почему адептам оккультизма и спиритуалистам должно быть отказано в той же привилегии? Ганглионарные отпечатки на поверхности полированного металла регистрируются и могут сохраняться в течение неопределенного времени, согласно науке; и профессор Дрейпер иллюстрирует этот факт весьма поэтично. «Тень», — говорит он, — «никогда не падает на стену, не оставляя на ней постоянного следа, следа, который можно было бы сделать видимым, прибегнув к надлежащим процессам... Портреты наших друзей или виды ландшафтов могут быть скрыты на чувствительной поверхности от глаза, но они готовы появиться, как только будут применены надлежащие проявители. Призрак скрыт на серебряной или стеклянной поверхности, пока с помощью нашей некромантии мы не заставим его выйти в видимый мир. На стенах наших самых уединенных комнат, где, как мы думаем, глаз вторжения полностью закрыт и наше уединение никогда не может быть осквернено, существуют следы всех наших действий, силуэты всего, что мы совершили».

Если таким образом можно получить неизгладимое впечатление на неорганической материи и если ничто не теряется и не исчезает полностью из существования во вселенной, почему такой научный протест против авторов «Невидимой вселенной»? И на каком основании они могут отвергнуть гипотезу о том, что «Мысль, задуманная как воздействующая на материю другой вселенной одновременно с этой, может объяснить будущее состояние»?

На наш взгляд, если психометрия является одним из величайших доказательств неразрушимости материи, вечно сохраняющей впечатления внешнего мира, то обладание этой способностью нашим внутренним зрением — еще большее доказательство в пользу бессмертия индивидуального духа человека. Способный различать события, которые происходили сотни тысяч лет назад, почему он не применил бы ту же способность к будущему, затерянному в вечности, в которой не может быть ни прошлого, ни будущего, а только одно беспредельное настоящее?

Несмотря на признания в поразительном невежестве в некоторых вопросах, сделанные самими учеными, они все еще отрицают существование той таинственной духовной силы, которая лежит за пределами понимания обычных физических законов. Они все еще надеются применить к живым существам те же законы, которые, как они обнаружили, подходят к мертвой материи. И, открыв то, что каббалисты называют «грубыми очищениями» Эфира — свет, тепло, электричество и движение, — они возрадовались своей удаче, подсчитали его вибрации при создании цветов спектра; и, гордясь своими достижениями, отказываются видеть что-либо дальше. Некоторые люди науки более или менее размышляли о его протеиновой сущности и, будучи не в силах измерить ее своими фотометрами, назвали ее «гипотетической средой большой эластичности и крайней разреженности, предположительно пронизывающей все пространство, не исключая внутренности твердых тел»; и «быть средой передачи света и тепла» (Словарь). Другие, которых мы назовем «блуждающими огнями» науки — ее псевдосыновьями, — также исследовали его и даже потрудились рассмотреть его «через мощные стекла», как они нам говорят. Но, не обнаружив в нем ни духов, ни призраков и не сумев также обнаружить в его коварных волнах ничего более научного, они повернулись и назвали всех верующих в бессмертие в целом, и спиритуалистов в частности, «безумными дураками» и «фантазирующими лунатиками»; все это в скорбных тонах, вполне соответствующих обстоятельствам столь печальной неудачи.

Говорят авторы «Невидимой вселенной»:

«Мы изгнали действие той тайны, называемой Жизнью, из объективной вселенной. Ошибка заключается в воображении, что этим процессом они полностью избавляются от вещи, так изгнанной перед ними, и что она исчезает из вселенной вовсе. Она не делает ничего подобного. Она лишь исчезает из того малого круга света, который мы можем назвать вселенной научного восприятия. Назовите это триединством тайны: тайна материи, тайна жизни и — тайна Бога — и эти три суть Одно».

Принимая за основу, что «видимая вселенная должна, безусловно, в трансформируемой энергии, и, вероятно, в материи, прийти к концу», и «принцип непрерывности... все еще требующий продолжения вселенной...» авторы этой замечательной работы вынуждены верить, «что есть нечто за пределами того, что видимо... и что видимая система — это не вся вселенная, а лишь, возможно, очень малая ее часть». Более того, оглядываясь назад, а также вперед к происхождению этой видимой вселенной, авторы настаивают, что «если видимая вселенная — это все, что существует, то первое резкое проявление ее является столь же истинным разрывом непрерывности, как и ее окончательное низвержение» (ст. 85). Поэтому, поскольку такой разрыв противоречит принятому закону непрерывности, авторы приходят к следующему выводу:—

«Теперь, разве не естественно вообразить, что вселенная такого рода, о которой у нас есть основания думать, что она существует и связана узами энергии с видимой вселенной, также способна получать энергию от нее?... Не можем ли мы рассматривать Эфир, или среду, не просто как мост между одним порядком вещей и другим, образующий, так сказать, своего рода цемент, в силу которого различные порядки вселенной свариваются вместе и превращаются в одно? В конечном счете, то, что мы обычно называли Эфиром, может быть не просто средой, а средой плюс невидимый порядок вещей, так что когда движения видимой вселенной передаются в Эфир, часть их передается как по мосту в невидимую вселенную и там используется и накапливается. Более того, необходимо ли даже сохранять концепцию моста? Не можем ли мы сразу сказать, что когда энергия переносится из материи в Эфир, она переносится из видимого в невидимое; и что когда она переносится из Эфира в материю, она переносится из невидимого в видимое?» (ст. 198, «Невидимая вселенная».)

Именно так; и если бы Наука сделала еще несколько шагов в этом направлении и более серьезно постигла «гипотетическую среду», кто знает, может быть, непроходимая пропасть Тиндаля между физическими процессами мозга и сознанием могла бы быть — по крайней мере интеллектуально — преодолена с удивительной легкостью и безопасностью.

Еще в 1856 году человек, считавшийся в свое время ученым, — доктор Жобар из Парижа, — безусловно, имел те же идеи, что и авторы «Невидимой вселенной», об эфире, когда он поразил прессу и мир науки следующим заявлением: «Я владею открытием, которое пугает меня. Существует два вида электричества; одно, грубое и слепое, производится контактом металлов и кислот;» (грубое очищение) ... «другое — разумное и ЯСНОВИДЯЩЕЕ!... Электричество раздвоилось в руках Гальвани, Нобили и Маттеуччи. Грубая сила тока последовала за Якоби, Бонелли и Монкалем, в то время как интеллектуальная следовала за Буа-Робером, Тилорье и шевалье Дюпланти. Электрический шар или шаровое электричество содержит мысль, которая не подчиняется Ньютону и Мариотту, чтобы следовать своим собственным причудам.... У нас в анналах Академии тысячи доказательств РАЗУМНОСТИ электрического разряда.... Но я замечаю, что позволяю себе стать нескромным. Еще немного, и я раскрыл бы вам ключ, который вот-вот откроет нам вселенский дух».

Вышесказанное, добавленное к удивительным признаниям науки и тому, что мы только что процитировали из «Невидимой вселенной», проливает дополнительный свет на мудрость давно ушедших веков. В одной из предыдущих глав мы упоминали цитату из перевода Кори «Древних фрагментов», в которой, по-видимому, один из Халдейских оракулов выражает эту самую идею об эфире, причем на языке, удивительно похожем на язык авторов «Невидимой вселенной». В нем говорится, что из эфира произошли все вещи и к нему все вернется; что образы всех вещей неизгладимо запечатлены в нем; и что он является хранилищем зародышей или остатков всех видимых форм и даже идей. Кажется, что этот случай странным образом подтверждает наше утверждение о том, что какие бы открытия ни были сделаны в наши дни, окажется, что они были предвосхищены на многие тысячи лет нашими «простодушными предками».

В той точке, к которой мы сейчас пришли, когда отношение материалистов к психическим явлениям полностью определено, мы можем с уверенностью утверждать, что если бы этот ключ лежал свободно на пороге «пропасти», ни один из наших Тиндалей не наклонился бы, чтобы поднять его.

Насколько робкими показались бы некоторым каббалистам эти робкие попытки разрешить ВЕЛИКУЮ ТАЙНУ вселенского эфира! Хотя они так далеко опережают все, что предлагали современные философы, то, о чем размышляют интеллектуальные исследователи «Невидимой вселенной», было для мастеров герметической философии знакомой наукой. Для них эфир был не просто мостом, соединяющим видимую и невидимую стороны вселенной, но по его пролету их дерзкие ноги следовали по дороге, которая вела через таинственные врата, которые современные спекулянты либо не хотят, либо не могут отпереть.

Чем глубже исследование современного исследователя, тем чаще он сталкивается с открытиями древних. Осмеливается ли Эли де Бомон, великий французский геолог, намекнуть на земную циркуляцию в связи с некоторыми элементами в земной коре, как обнаруживает, что его предвосхитили старые философы. Требуем ли мы от выдающихся технологов, каковы самые последние открытия относительно происхождения металлоносных отложений? Мы слышим, как один из них, профессор Стерри Хант, показывая нам, как вода является универсальным растворителем, провозглашает доктрину, которую держал и преподавал старый Фалес более двух дюжин столетий назад, что вода была началом всех вещей. Мы слушаем того же профессора, с де Бомоном в качестве авторитета, излагающего земную циркуляцию, а также химические и физические явления материального мира. Читая с удовольствием, что он «не готов признать, что у нас есть в химических и физических процессах весь секрет органической жизни», мы с еще большим восторгом отмечаем следующее честное признание с его стороны: «Тем не менее, мы во многих отношениях приближаем явления органического мира к явлениям минерального царства; и в то же время мы узнаем, что они настолько интересуют и зависят друг от друга, что мы начинаем видеть определенную истину, лежащую в основе представления тех старых философов, которые распространили на минеральный мир понятие жизненной силы, что заставило их говорить о Земле как о великом живом организме и рассматривать различные изменения ее воздуха, ее вод и ее скалистых глубин как процессы, принадлежащие жизни нашей планеты».

Все в этом мире должно иметь начало. В последнее время дела у ученых в вопросе предрассудков зашли так далеко, что удивительно, что даже это уступается древней философии. Бедные, честные первичные элементы давно изгнаны, и наши амбициозные люди науки соревнуются, чтобы определить, кто добавит еще один к оперившемуся выводку из шестидесяти трех или более элементарных веществ. Тем временем в современной химии бушует война из-за терминов. Нам отказывают в праве называть эти вещества «химическими элементами», ибо они не являются «первичными принципами или самосущими сущностями, из которых была создана вселенная». Такие идеи, связанные со словом элемент, были достаточно хороши для «старой греческой философии», но современная наука отвергает их; ибо, как говорит профессор Кук, «это неудачные термины», и экспериментальная наука не будет «иметь ничего общего с какими-либо сущностями, кроме тех, которые она может видеть, обонять или пробовать на вкус». Она должна иметь те, которые можно поместить в глаз, нос или рот! Остальное она оставляет метафизикам.

Поэтому, когда Ван Гельмонт говорит нам, что, «хотя гомогенная часть элементарной земли может быть искусственно (искусственно) превращена в воду», хотя он все еще отрицает, «что то же самое может быть сделано одной природой; ибо никакой естественный агент не способен превратить один элемент в другой», предлагая в качестве причины то, что элементы всегда остаются прежними, мы должны верить ему, если не как полному невежде, то по крайней мере как непрогрессивному ученику заплесневелой «старой греческой философии». Живя и умирая в блаженном неведении о будущих шестидесяти трех веществах, чего могли достичь он или его старый учитель Парацельс? Ничего, конечно, кроме метафизических и сумасбродных спекуляций, облеченных в бессмысленный жаргон, общий для всех средневековых и древних алхимиков. Тем не менее, сравнивая записи, мы находим в последней из всех работ по современной химии следующее: «Изучение химии выявило замечательный класс веществ, ни из одного из которых никогда не было получено второе вещество путем какого-либо химического процесса, которое весило бы меньше, чем исходное вещество... никаким химическим процессом мы не можем получить из железа вещество, весящее меньше, чем металл, использованный в его производстве. Одним словом, мы можем извлечь из железа только железо». Более того, оказывается, согласно профессору Куку, что «семьдесят пять лет назад люди не знали, что есть какая-либо разница» между элементарными и сложными веществами, ибо в старые времена алхимики никогда не предполагали, «что вес является мерой материала и что, будучи так измерен, никакой материал никогда не теряется; но, напротив, они воображали, что в таких экспериментах, как эти, вещества подвергались таинственной трансформации.... Столетия», короче говоря, «были потрачены впустую на тщетные попытки превратить неблагородные металлы в золото».

Является ли профессор Кук, столь выдающийся в современной химии, столь же сведущим в знании того, что алхимики знали или не знали? Уверен ли он, что понимает значение алхимической дикции? Мы — нет. Но давайте сравним его взгляды, выраженные выше, с предложениями, написанными на простом и хорошем, хотя и старом английском языке, из переводов Ван Гельмонта и Парацельса. Мы узнаем из их собственных признаний, что алкагест вызывает следующие изменения:

(1.) Алкагест никогда не уничтожает семенные добродетели тел, растворенных им: например, золото под его действием восстанавливается до соли золота, сурьма — до соли сурьмы и т. д., обладающих теми же семенными добродетелями или характеристиками, что и исходный конкрет. (2.) Субъект, подвергнутый его действию, превращается в свои три принципа: соль, серу и ртуть, а затем только в соль, которая затем становится летучей и в конце концов полностью превращается в чистую воду. (3.) Все, что он растворяет, может быть сделано летучим с помощью песочной бани; и если после улетучивания растворителя он будет перегнан из него, тело остается чистой, безвкусной водой, но всегда равной по количеству своему первоначальному «я».

Возражение, которое могло бы быть сделано профессором Куком от имени современной науки к герметическим выражениям, в равной степени применимо к египетским иератическим письменам — они скрывают то, что предназначалось для сокрытия. Если он хочет извлечь выгоду из трудов прошлого, он должен нанять криптографа, а не сатирика. Парацельс, как и остальные, исчерпал свою изобретательность в перестановках букв и сокращениях слов и предложений. Например, когда он писал sutratur, он имел в виду тартар, а mutrin означало нитрум и так далее. Не было конца притворным объяснениям значения алкагеста. Некоторые воображали, что это щелочная соль тартара, салатная; другие, что это означает algeist, немецкое слово, означающее все-дух или спиртуозный. Парацельс обычно называл соль «центром воды, в котором металлы должны умереть». Это породило самые абсурдные предположения, и некоторые люди — такие как Глаубер — думали, что алкагест — это дух соли. Требуется немалая смелость, чтобы утверждать, что Парацельс и его коллеги не знали природы элементарных и сложных веществ; они могут не называться теми же именами, что сейчас в моде, но то, что они были известны, доказывается достигнутыми результатами. Какая разница, каким именем называл Парацельс газ, выделяющийся при растворении железа в серной кислоте, если он признан даже нашими стандартными авторитетами как первооткрыватель водорода? Его заслуга та же; и хотя Ван Гельмонт, возможно, скрыл под названием «семенные добродетели» свое знание того факта, что элементарные вещества имеют свои первоначальные свойства, которые вхождение в соединения лишь временно изменяет — никогда не уничтожает, — он был не менее великим химиком своего века и ровней современным ученым. Он утверждал, что aurum potabile может быть получено с помощью алкагеста путем превращения всего тела золота в соль, сохраняющую свои семенные добродетели и растворимую в воде. Когда химики узнают, что он имел в виду под aurum potabile, алкагестом, солью и семенными добродетелями — что он действительно имел в виду, а не то, что он сказал, что имел в виду, и не то, что думали, что он имел в виду, — тогда, и не раньше, наши химики могут безопасно принимать такой вид перед философами огня и теми древними мастерами, чьи мистические учения они благоговейно изучали. Одно ясно, во всяком случае. Взятый лишь в своей экзотерической форме, этот язык Ван Гельмонта показывает, что он понимал растворимость металлических веществ в воде, что Стерри Хант делает основой своей теории металлоносных отложений. Мы хотели бы видеть, какие термины были бы изобретены нашими научными современниками, чтобы скрыть и в то же время наполовину раскрыть их дерзкое предложение о том, что «единственный Бог человека — это пепельное вещество его мозга», если бы в подвале нового здания суда или собора на Пятой авеню была камера пыток, в которую судья или кардинал могли бы отправить их по своему желанию.

Профессор Стерри Хант говорит в одной из своих лекций: «Алхимики тщетно искали универсальный растворитель; но мы теперь знаем, что вода, при содействии в некоторых случаях тепла, давления и присутствия некоторых широко распространенных веществ, таких как углекислота и щелочные карбонаты и сульфиды, растворит самые нерастворимые тела; так что ее можно, в конце концов, рассматривать как долгожданный алкагест или универсальный растворитель».

Это читается почти как пересказ Ван Гельмонта или самого Парацельса! Они знали свойства воды как растворителя так же хорошо, как современные химики, и, что более того, не делали из этого секрета; что показывает, что это не был их универсальный растворитель. Многие комментарии и критические замечания к их работам все еще существуют, и трудно взять книгу по этому предмету, не найдя хотя бы одного из их размышлений, из которых они никогда не думали делать тайну. Это то, что мы находим в старой работе об алхимиках — к тому же сатире — 1820 года, написанной в начале нашего века, когда новые теории о химической силе воды были едва ли не в зачаточном состоянии.

«Может пролить некоторый свет наблюдение, что Ван Гельмонт, как и Парацельс, принимал воду за универсальный инструмент (агент?) химии и натурфилософии; а землю — за неизменную основу всех вещей; что огонь был назначен как достаточная причина всех вещей; что семенные впечатления были заключены в механизме земли; что вода, растворяясь и ферментируя с этой землей, как она делает это с помощью огня, порождает все; откуда первоначально произошли животный, растительный и минеральный миры».

Алхимики хорошо понимают эту универсальную силу воды. В работах Парацельса, Ван Гельмонта, Филалета, Пантатема, Тахениуса и даже Бойля «великая характеристика алкагеста», «растворять и изменять все подлунные тела — за исключением одной воды», прямо заявлена. И возможно ли поверить, что Ван Гельмонт, чей личный характер был безупречен, а чьи великие знания были общепризнаны, должен был самым торжественным образом объявить себя обладателем секрета, если бы это было лишь тщетным хвастовством!

В недавнем выступлении в Нэшвилле, штат Теннесси, профессор Гексли установил определенное правило в отношении достоверности человеческого свидетельства как основы истории и науки, которое мы вполне готовы применить к данному случаю. «Невозможно», — говорит он, — «чтобы практическая жизнь человека не была более или менее под влиянием взглядов, которых мы можем придерживаться относительно того, какова была прошлая история вещей. Одно из них — человеческое свидетельство в его различных формах — все свидетельства очевидцев, традиционные свидетельства из уст тех, кто был очевидцем, и свидетельства тех, кто изложил свои впечатления в письме и в печати.... Если вы читаете «Записки» Цезаря, везде, где он дает отчет о своих битвах с галлами, вы питаете определенную степень доверия к его утверждениям. Вы принимаете его свидетельство об этом. Вы чувствуете, что Цезарь не сделал бы этих заявлений, если бы не верил, что они истинны».

Теперь мы не можем логически допустить, чтобы философское правило г-на Гексли применялось односторонним образом к Цезарю. Либо этот персонаж был от природы правдив, либо природный лжец; и поскольку г-н Гексли решил этот вопрос к своему собственному удовлетворению в отношении фактов военной истории в свою пользу, мы настаиваем, что Цезарь также является компетентным свидетелем в отношении авгуров, прорицателей и психологических фактов. Так же и с Геродотом и всеми другими древними авторитетами, если они не были по природе людьми истины, им не следует верить даже в гражданских или военных делах. Falsus in uno, falsus in omnibus. И в равной степени, если они заслуживают доверия в физических вещах, они должны рассматриваться как таковые же в духовных вещах; ибо, как говорит нам профессор Гексли, человеческая природа была в старину такой же, как сейчас. Люди интеллекта и совести не лгали ради удовольствия сбивать с толку или отвращать потомство.

Вероятности фальсификации такими людьми были определены столь ясно человеком науки, что мы чувствуем себя свободными от необходимости обсуждать этот вопрос в связи с именами Ван Гельмонта и его прославленного, но несчастного учителя, многократно оклеветанного Парацельса. Делез, хотя и находя в работах первого много «мифических, иллюзорных идей» — возможно, только потому, что он не мог их понять, — тем не менее приписывает ему обширные знания, «острый суд» и в то же время то, что он дал миру «великие истины». «Он был первым», — добавляет он, — «кто дал название газ воздушным флюидам. Без него вероятно, что сталь не дала бы нового импульса науке». Каким применением доктрины шансов мы могли бы обнаружить вероятность того, что экспериментаторы, способные разлагать и рекомбинировать химические вещества, как признано, что они делали, не знали природы элементарных веществ, их комбинирующих энергий и растворителя или растворителей, которые дезинтегрировали бы их, когда это требовалось? Если бы они имели репутацию только теоретиков, дело обстояло бы иначе, и наш аргумент потерял бы свою силу, но химические открытия, неохотно признанные за ними их злейшими врагами, формируют основу для гораздо более сильного языка, чем мы позволили себе из страха быть сочтенными слишком пристрастными. И, поскольку эта работа, более того, основана на идее, что существует высшая природа человека, что его моральные и интеллектуальные способности должны оцениваться психологически, мы не колеблясь подтверждаем, что, поскольку Ван Гельмонт утверждал «самым торжественным образом», что он обладал секретом алкагеста, ни один современный критик не имеет права записывать его как лжеца или фантазера, пока не будет известно что-то более определенное о природе этого предполагаемого универсального растворителя.

«Факты — упрямые вещи», — замечает г-н А. Р. Уоллес в своем предисловии к «Чудесам и современному спиритуализму». Поэтому, поскольку факты должны быть нашими сильнейшими союзниками, мы приведем столько из них, сколько «чудеса» древности и нашего современного времени предоставят нам. Авторы «Невидимой вселенной» научно продемонстрировали возможность определенных предполагаемых психологических явлений через посредство вселенского эфира. Г-н Уоллес столь же научно доказал, что весь каталог предположений об обратном, включая софизмы Юма, несостоятелен, если его поставить лицом к лицу со строгой логикой. Г-н Крукс представил миру скептицизма свои собственные эксперименты, которые длились более трех лет, прежде чем он был побежден самым неоспоримым доказательством — доказательством своих собственных чувств. Можно было бы составить целый список людей науки, которые записали свои свидетельства на этот счет; и Камиль Фламмарион, известный французский астроном и автор многих работ, которые в глазах скептиков должны отправить его в ряды «заблуждающихся» в компании с Уоллесом, Круксом и Хэром, подтверждает наши слова в следующих строках:

«Я не колеблясь подтверждаю свое убеждение, основанное на личном изучении предмета, что любой научный человек, который объявляет явления, называемые «магнитными», «сомнамбулическими», «медиумическими» и другие, еще не объясненные наукой, невозможными, — это тот, кто говорит, не зная, о чем говорит, а также любой человек, привыкший по своим профессиональным занятиям к научным наблюдениям — при условии, что его ум не предвзят заранее сложившимися мнениями, а его ментальное зрение не ослеплено тем противоположным видом иллюзии, к сожалению, слишком распространенным в ученом мире, который состоит в воображении, что законы Природы уже известны нам, и что все, что, по-видимому, выходит за пределы наших нынешних формул, невозможно, может потребовать радикальной и абсолютной уверенности в реальности упомянутых фактов».

В «Заметках об исследовании явлений, называемых спиритическими» г-на Крукса, на стр. 101, этот джентльмен цитирует г-на сержанта Кокса, который, назвав эту неизвестную силу психической, объясняет ее так: «Поскольку организм сам по себе движется и направляется внутри структуры силой — которая либо контролируется, либо не контролируется душой, духом или разумом... которые составляют индивидуальное существо, которое мы называем «человеком», — столь же разумным выводом является то, что сила, которая вызывает движения за пределами тела, есть та же сила, которая производит движение внутри тела. И, поскольку внешняя сила часто направляется разумом, столь же разумным выводом является то, что направляющий разум внешней силы есть тот же разум, который направляет силу внутренне».

Чтобы лучше понять эту теорию, мы можем разделить ее на четыре положения и показать, что г-н сержант Кокс верит:

1. Что сила, которая производит физические явления, исходит из (следовательно, генерируется в) медиума.

2. Что разум, направляющий силу для производства явлений (а), может иногда быть иным, чем разум медиума; но этому «доказательство» «недостаточно»; поэтому (б) направляющий разум, вероятно, есть разум самого медиума. Это г-н Кокс называет «разумным выводом».

3. Он предполагает, что сила, которая движет стол, идентична силе, которая движет тело самого медиума.

4. Он решительно оспаривает спиритуалистическую теорию, или, скорее, утверждение, что «духи умерших являются единственными агентами в производстве всех явлений».

Прежде чем мы приступим к анализу таких взглядов, мы должны напомнить читателю, что мы находимся между двумя крайними противоположностями, представленными двумя сторонами — верующими и неверующими в это агентство человеческих духов. Ни те, ни другие, по-видимому, не способны решить вопрос, поднятый г-ном Коксом; ибо в то время как спиритуалисты настолько всеядны в своей доверчивости, что верят, будто каждый звук и движение в кругу производятся бесплотными человеческими существами, их антагонисты догматически отрицают, что что-либо может быть произведено «духами», ибо их нет. Следовательно, ни один класс не в состоянии изучить предмет без предвзятости.

Если они считают, что сила, которая «производит движение внутри тела», и та, «которая вызывает движение за пределами тела», являются одной и той же сущности, они могут быть правы. Но идентичность этих двух сил заканчивается здесь. Жизненный принцип, который оживляет тело г-на Кокса, той же природы, что и у его медиума; тем не менее он не является медиумом, как и последний не является г-ном Коксом.

Эта сила, которую, чтобы угодить г-ну Коксу и г-ну Круксу, мы можем так же хорошо назвать психической, как и чем-либо другим, проходит через, а не из индивидуального медиума. В последнем случае эта сила генерировалась бы в медиуме, и мы готовы показать, что это не может быть так; ни в случаях левитации человеческих тел, перемещения мебели и других предметов без контакта, ни в таких случаях, в которых сила проявляет разум и интеллект. Хорошо известным фактом как для медиумов, так и для спиритуалистов является то, что чем пассивнее первый, тем лучше проявления; и каждое из вышеупомянутых явлений требует сознательной предопределенной воли. В случаях левитации нам пришлось бы поверить, что эта самогенерирующаяся сила подняла бы инертную массу с земли, направила бы ее по воздуху и опустила бы снова, избегая препятствий и тем самым проявляя интеллект, и все же действовала бы автоматически, медиум оставаясь все время пассивным. Если бы это было фактом, медиум был бы сознательным магом, и всякое притворство быть пассивным инструментом в руках невидимых разумов стало бы бесполезным. С таким же успехом можно утверждать, что количество пара, достаточное для заполнения котла без взрыва, поднимет котел; или лейденская банка, полная электричества, преодолеет инерцию банки, как такой механический абсурд. Вся аналогия, по-видимому, указывает на то, что сила, которая действует в присутствии медиума на внешние объекты, исходит из источника позади самого медиума. Мы можем скорее сравнить ее с водородом, который преодолевает инерцию воздушного шара. Газ, под контролем разума, накапливается в приемнике в объеме, достаточном для преодоления притяжения его совокупной массы. По тому же принципу эта сила перемещает предметы мебели и совершает другие проявления; и хотя она идентична по своей сущности с астральным духом медиума, это не может быть только его дух, ибо последний остается все время в своего рода каталептическом оцепенении, когда медиумизм подлинный. Первый пункт г-на Кокса, следовательно, кажется неверным; он основан на гипотезе, механически несостоятельной. Конечно, наш аргумент исходит из предположения, что левитация является наблюдаемым фактом. Теория психической силы, чтобы быть совершенной, должна объяснять все «видимые движения... в твердых веществах», и среди них — левитацию.

Что касается его второго пункта, мы отрицаем, что «доказательство недостаточно» того, что сила, которая производит явления, иногда направляется иными разумами, чем разум «психика». Напротив, существует такое изобилие свидетельств, показывающих, что разум медиума в большинстве случаев не имеет ничего общего с явлениями, что мы не можем позволить смелому утверждению г-на Кокса остаться без возражений.

Столь же нелогичным мы считаем его третье положение; ибо если тело медиума не является генератором, а просто каналом силы, которая производит явления — вопрос, на который исследования г-на Кокса не проливают никакого света, — то из этого не следует, что, поскольку «душа, дух или разум» медиума направляет организм медиума, то этот «душа, дух или разум» поднимает стул или стучит по вызову алфавита.

Что касается четвертого положения, а именно, что «духи умерших являются единственными агентами в производстве всех явлений», нам не нужно вступать в спор в настоящий момент, поскольку природа духов, производящих медиумические проявления, подробно рассматривается в других главах.

Философы, и особенно те, кто был посвящен в Мистерии, считали, что астральная душа — это неосязаемый дубликат грубой внешней формы, которую мы называем телом. Это перисприт кардецистов и духоформа спиритуалистов. Над этим внутренним дубликатом, освещая его, как теплый луч солнца освещает землю, оплодотворяя зародыш и призывая к духовному оживлению скрытые в нем качества, парит божественный дух. Астральный перисприт содержится и ограничен внутри физического тела, как эфир в бутылке или магнетизм в намагниченном железе. Это центр и двигатель силы, питаемый из вселенского запаса силы и движимый теми же общими законами, которые пронизывают всю природу и производят все космические явления. Его присущая активность вызывает непрерывные физические операции животного организма и в конечном итоге приводит к разрушению последнего из-за чрезмерного использования и его собственного выхода. Это узник, а не добровольный жилец тела. Он имеет притяжение столь мощное к внешней вселенской силе, что после изнашивания своей оболочки он наконец ускользает к ней. Чем сильнее, грубее, материальнее его оболочка, тем дольше срок его заключения. Некоторые люди рождаются с организациями столь исключительными, что дверь, которая закрывает других людей от общения с миром астрального света, может быть легко отперта и открыта, и их души могут заглянуть в этот мир или даже пройти в него и вернуться снова. Те, кто делает это сознательно и по своей воле, называются магами, иерофантами, провидцами, адептами; те, кого заставляют делать это, либо через флюид месмеризатора, либо через «духов», являются «медиумами». Астральная душа, когда барьеры однажды открыты, столь мощно притягивается вселенским астральным магнитом, что иногда поднимает свою оболочку вместе с собой и держит ее подвешенной в воздухе, пока гравитация материи не восстановит свое верховенство и тело не опустится снова на землю.

Каждое объективное проявление, будь то движение живой конечности или движение какого-либо неорганического тела, требует двух условий: воли и силы — плюс материя, или то, что делает объект так движимый видимым для нашего глаза; и все эти три суть конвертируемые силы, или корреляция сил ученых. В свою очередь, они направляются или, скорее, осеняются Божественным разумом, который эти люди так старательно оставляют без внимания, но без которого даже ползание самого маленького дождевого червя никогда не могло бы произойти. Самые простые, как и самые обычные из всех природных явлений — шелест листьев, которые дрожат от нежного прикосновения ветерка, — требуют постоянного упражнения этих способностей. Ученые могут вполне называть их космическими законами, неизменными и незыблемыми. За этими законами мы должны искать разумную причину, которая, однажды создав и приведя эти законы в движение, вложила в них сущность своего собственного сознания. Называем ли мы это первой причиной, вселенской волей или Богом, это всегда должно нести разум.

И теперь мы можем спросить, как может воля проявлять себя разумно и бессознательно в одно и то же время? Трудно, если не невозможно, представить себе интеллект отдельно от сознания. Под сознанием мы не обязательно подразумеваем физическое или телесное сознание. Сознание — это качество чувствующего принципа, или, другими словами, души; и последняя часто проявляет активность, даже когда тело спит или парализовано. Когда мы поднимаем руку механически, мы можем вообразить, что делаем это бессознательно, потому что наши поверхностные чувства не могут оценить интервал между формулировкой цели и ее исполнением. Латентная, как нам казалось, наша бдительная воля развила силу и привела нашу материю в движение. В природе самых тривиальных медиумических явлений нет ничего, что делало бы теорию г-на Кокса правдоподобной. Если интеллект, проявляемый этой силой, не является доказательством того, что он принадлежит бесплотному духу, тем менее это доказательство того, что он бессознательно исходит от медиума; сам г-н Крукс рассказывает нам о случаях, когда интеллект не мог исходить ни от кого в комнате; как в случае, когда слово «однако», закрытое его пальцем и неизвестное даже ему самому, было правильно написано планшеткой. Никакое объяснение не может объяснить этот случай; единственная гипотеза, состоятельная — если мы исключим агентство духа-силы, — это то, что были задействованы ясновидческие способности. Но ученые отрицают ясновидение; и если, чтобы избежать нежелательной альтернативы приписывания явлений духовному источнику, они уступают нам факт ясновидения, то им остается либо принять каббалистическое объяснение того, что это за способность, либо выполнить задачу, доселе невыполнимую, создания новой теории, соответствующей фактам.

Опять же, если ради аргументации допустить, что слово г-на Крукса «однако» могло быть прочитано ясновидчески, что мы скажем о медиумических сообщениях, имеющих пророческий характер? Объясняет ли какая-либо теория медиумического импульса способность предсказывать события, выходящие за рамки возможного знания как говорящего, так и слушающего? Г-ну Коксу придется попробовать еще раз.

Как мы уже говорили ранее, современная психическая сила и древние оракульные флюиды, будь то земные или звездные, идентичны по своей сущности — просто слепая сила. Так же и воздух. И хотя в диалоге звуковые волны, произведенные разговором собеседников, воздействуют на одно и то же тело воздуха, это не подразумевает никакого сомнения в том факте, что два человека разговаривают друг с другом. Разумно ли говорить, что когда общий агент используется медиумом и «духом» для взаимного общения, обязательно должен проявляться только один разум? Как воздух необходим для взаимного обмена слышимыми звуками, так и определенные токи астрального света, или эфира, направляемые Разумом, необходимы для производства явлений, называемых спиритическими. Поместите двух собеседников в откачанный приемник воздушного насоса, и, если бы они могли жить, их слова остались бы нечленораздельными мыслями, ибо не было бы воздуха для вибрации, и, следовательно, ни одна рябь звука не достигла бы их ушей. Поместите сильнейшего медиума в такую изолирующую атмосферу, какую мощный месмеризатор, знакомый со свойствами магического агента, может создать вокруг него, и никакие проявления не произойдут, пока какой-либо противостоящий разум, более потенциальный, чем сила воли месмеризатора, не преодолеет последнего и не прекратит астральную инерцию.

Древние не испытывали затруднений в различении слепой силы, действующей спонтанно, и той же силы, когда она направляется разумом.

Плутарх, жрец Аполлона, говоря об оракульных парах, которые были лишь подземным газом, пропитанным опьяняющими магнитными свойствами, показывает, что его природа двойственна, когда он обращается к нему со следующими словами: «И кто ты? без Бога, который создает и созревает тебя; без демона [духа], который, действуя по приказу Бога, направляет и управляет тобой; ты не можешь сделать ничего, ты — ничто, кроме тщетного дыхания». Таким образом, без внутреннего духа или разума «Психическая Сила» была бы также лишь «тщетным дыханием».

Аристотель утверждает, что этот газ, или астральная эманация, выходящая изнутри земли, является единственной достаточной причиной, действующей изнутри наружу для оживления каждого живого существа и растения на внешней коре. В ответ на скептических отрицателей своего века Цицерон, движимый справедливым гневом, восклицает: «И что может быть более божественным, чем испарения земли, которые воздействуют на человеческую душу так, чтобы позволить ей предсказывать будущее? И могла ли рука времени испарить такую добродетель? Вы полагаете, что говорите о каком-то вине или соленом мясе?» Разве современные экспериментаторы претендуют на то, чтобы быть мудрее Цицерона, и говорят, что эта вечная сила испарилась и что источники пророчества иссохли?

О всех пророках древности — вдохновенных сенситивах — говорили, что они изрекали свои пророчества при одних и тех же условиях: либо посредством прямого внешнего истечения астральной эманации, либо своего рода влажного потока, поднимающегося из земли. Именно эта астральная материя служит временным облачением для душ, которые формируются в этом свете. Корнелий Агриппа выражает те же взгляды на природу этих фантомов, описывая её как влажную или сырую: «In spirito turbido HUMIDOQUE».

Пророчества изрекаются двумя способами: сознательно — магами, способными взирать в астральный свет, и бессознательно — теми, кто действует под влиянием того, что называют вдохновением. К последнему классу принадлежали и принадлежат библейские пророки и современные медиумы, говорящие в трансе. Платон был настолько знаком с этим фактом, что о таких пророках он говорит: «Никто, находясь в здравом уме, не достигает пророческой истины и вдохновения... но только когда он лишен рассудка вследствие какой-либо болезни или одержимости...» (даймонионом или духом). «Некоторые называют их пророками; они не знают, что те лишь повторяют... и их вовсе не следует называть пророками, а лишь передатчиками видений и пророчеств», — добавляет он.

Продолжая свою аргументацию, г-н Кокс говорит: «Самые ярые спиритуалисты практически признают существование психической силы под весьма неподходящим названием магнетизм (с которым она не имеет никакого родства), ибо они утверждают, что духи умерших могут совершать приписываемые им действия, только используя магнетизм (то есть психическую силу) медиумов».

Здесь снова возникает недопонимание вследствие того, что разные названия применяются к тому, что может оказаться одним и тем же невесомым соединением. Поскольку электричество не стало наукой до восемнадцатого века, никто не осмелится сказать, что эта сила не существовала с момента творения; более того, мы готовы доказать, что даже древние евреи были с ней знакомы. Но лишь потому, что точная наука не наткнулась до 1819 года на открытие, показавшее тесную связь между магнетизмом и электричеством, это вовсе не мешает этим двум агентам быть идентичными. Если железный стержень можно наделить магнитными свойствами, пропустив ток вольтова электричества по проводнику, расположенному определенным образом близ стержня, почему бы не принять в качестве предварительной теории, что медиум на сеансе также может быть проводником и ничем иным? Разве ненаучно утверждать, что разум «психической силы», извлекая токи электричества из волн эфира и используя медиума как проводник, развивает и приводит в действие скрытый магнетизм, которым насыщена атмосфера сеансовой комнаты, чтобы произвести желаемые эффекты? Слово «магнетизм» столь же уместно, как и любое другое, пока наука не даст нам нечто большее, чем просто гипотетический агент, наделенный предположительными свойствами.

«Разница между сторонниками психической силы и спиритуалистами заключается в следующем, — говорит сержант Кокс, — что мы утверждаем, будто до сих пор недостаточно доказательств какого-либо иного направляющего агента, кроме разума медиума, и нет никаких доказательств воздействия «духов» умерших».

Мы полностью согласны с г-ном Коксом относительно отсутствия доказательств того, что действующей силой являются духи умерших; что касается остального, то это весьма экстраординарный вывод из «богатства фактов», согласно выражению г-на Крукса, который далее отмечает: «Просматривая свои записи, я нахожу... такое изобилие свидетельств, такую ошеломляющую массу показаний..., что я мог бы заполнить несколько номеров Quarterly».

Некоторые из этих фактов «ошеломляющих свидетельств» таковы: 1-е. Движение тяжелых тел при контакте, но без механического усилия. 2-е. Феномены ударных и иных звуков. 3-е. Изменение веса тел. 4-е. Движения тяжелых веществ, когда они находятся на расстоянии от медиума. 5-е. Подъем столов и стульев с земли без контакта с кем-либо. 6-е. Левитация человеческих существ. 7-е. «Светящиеся явления». Г-н Крукс говорит: «При строжайших условиях я видел твердое самосветящееся тело размером и почти формой с индюшачье яйцо, бесшумно плавающее по комнате; временами оно поднималось выше, чем кто-либо мог достать, встав на цыпочки, а затем мягко опускалось на пол. Оно было видно более десяти минут, и прежде чем исчезнуть, оно трижды ударило по столу со звуком, похожим на звук твердого, плотного тела». (Мы должны сделать вывод, что это яйцо было той же природы, что и метеор-кот г-на Бабине, который классифицируется вместе с другими природными явлениями в трудах Араго.) 8-е. Появление рук, либо самосветящихся, либо видимых при обычном свете. 9-е. «Прямое письмо» этими же светящимися руками, отделенными и явно наделенными разумом. (Психическая сила?) 10-е. «Фантомные формы и лица». В этом случае психическая сила исходит «из угла комнаты» как «фантомная форма», берет в руку аккордеон, а затем скользит по комнате, играя на инструменте; при этом медиум Хоум находится на виду. Все вышеперечисленное г-н Крукс наблюдал и проверял у себя дома и, научно убедившись в подлинности феномена, сообщил об этом в Королевское общество. Встретили ли его как первооткрывателя природных явлений нового и важного характера? Пусть читатель обратится к его работе за ответом.

В дополнение к этим выходкам «психической силы», играющей на человеческой доверчивости, г-н Крукс приводит другой класс явлений, которые он называет «особыми случаями», которые, по-видимому (?), указывают на воздействие внешнего разума.

«Я был, — говорит г-н Крукс, — с мисс Фокс, когда она автоматически писала сообщение одному присутствующему, в то время как сообщение другому лицу, на другую тему, передавалось алфавитным способом посредством «стуков», и все это время она свободно беседовала с третьим лицом на тему, совершенно отличную от обеих... Во время сеанса с г-ном Хоумом небольшая планка переместилась по столу ко мне, при свете, и передала мне сообщение, постукивая по моей руке; я повторял алфавит, а планка постукивала меня на нужных буквах... находясь на расстоянии от рук г-на Хоума». Та же планка по просьбе г-на Крукса передала ему «телеграфное сообщение азбукой Морзе посредством постукиваний по моей руке» (код Морзе был совершенно неизвестен любому другому присутствующему, а ему самому — лишь несовершенно), «и, — добавляет г-н Крукс, — это убедило меня, что на другом конце линии был хороший оператор Морзе, ГДЕ БЫ ЭТО НИ БЫЛО». Было бы неуместно в данном случае предположить, что г-ну Коксу следует поискать оператора в его частном княжестве — Психической Стране? Но та же планка делает больше и лучше. При полном свете в комнате г-на Крукса её просят передать сообщение: «...карандаш и несколько листов бумаги лежали в центре стола; вскоре карандаш поднялся на острие и, продвигаясь нерешительными рывками к бумаге, упал. Затем он поднялся и снова упал... После трех безуспешных попыток небольшая деревянная планка» (оператор Морзе), «которая лежала неподалеку на столе, скользнула к карандашу и поднялась на несколько дюймов над столом; карандаш снова поднялся и, опираясь на планку, они вместе попытались сделать пометку на бумаге. Он упал, а затем была предпринята совместная попытка. После третьей попытки планка сдалась и вернулась на свое место; карандаш лежал так, как упал, поперек бумаги, и алфавитное сообщение гласило: «Мы пытались сделать то, о чем вы просили, но наша сила исчерпана». Слово «наша», как совместные разумные усилия дружественной планки и карандаша, заставило бы нас думать, что присутствовали две психические силы.

Есть ли во всем этом хоть какое-то доказательство того, что направляющим агентом был «разум медиума»? Нет ли, напротив, всех признаков того, что движения планки и карандаша направлялись духами «умерших» или, по крайней мере, какими-то другими невидимыми разумными сущностями? Безусловно, слово «магнетизм» объясняет в данном случае не больше, чем термин «психическая сила»; как бы то ни было, есть больше оснований использовать первое, чем второе, хотя бы по той простой причине, что трансцендентный магнетизм или месмеризм порождает феномены, идентичные по эффектам феноменам спиритуализма. Феномен «зачарованного круга» барона Дю Поте и Регаццони столь же противоречит принятым законам физиологии, как подъем стола без контакта — законам естественной философии. Как сильные люди часто обнаруживали, что невозможно поднять маленький стол весом в несколько фунтов, и разбивали его в щепки в попытке, так и дюжина экспериментаторов, среди которых иногда были академики, оказывались совершенно неспособны перешагнуть через меловую линию, проведенную на полу Дю Поте. Однажды русский генерал, хорошо известный своим скептицизмом, упорствовал, пока не упал на землю в сильных конвульсиях. В этом случае магнитный флюид, который оказывал такое сопротивление, был психической силой г-на Кокса, которая наделяет столы экстраординарным и сверхъестественным весом. Если они производят одни и те же психологические и физиологические эффекты, есть веские основания считать их более или менее идентичными. Мы не думаем, что против этого вывода можно было бы очень разумно возразить. Кроме того, даже если факт отрицается, это не причина, по которой он не может быть таковым. Когда-то все Академии в христианском мире согласились отрицать, что на Луне есть горы; и было время, когда, если бы кто-то был настолько смел, чтобы утверждать, что жизнь существует в высших слоях атмосферы, так же как и в бездонных глубинах океана, его сочли бы дураком или невеждой.

«Дьявол утверждает — должно быть, это ложь!» — говаривал благочестивый аббат Альмигуана в дискуссии с «одухотворенным столом». Вскоре мы будем вправе перефразировать это предложение и прочитать его так: «Ученые отрицают — значит, это правда».

ГЛАВА VII.

«О, великая Первопричина, наименее понятая». — Поуп.

“Whence this pleasing hope, this fond desire,

This longing after immortality?

Or whence this secret dread, and inward horror

Of falling into naught? Why shrinks the soul

Back on herself, and startles at destruction?

’Tis the divinity that stirs within us;

’Tis heaven itself that points out our hereafter

And intimates eternity to man.

Eternity! Thou pleasing, dreadful thought!”—Addison.

«Есть другой и лучший мир». — Коцебу: «Незнакомец».

Уделив так много места противоречивым мнениям наших ученых о некоторых оккультных феноменах нашего современного периода, справедливо будет уделить внимание спекуляциям средневековых алхимиков и некоторых других выдающихся людей. Почти без исключения древние и средневековые ученые верили в тайные доктрины мудрости. Они включали алхимию, халдейско-еврейскую каббалу, эзотерические системы Пифагора и древних магов, а также системы поздних платоников и теургов. Мы также предлагаем на последующих страницах рассмотреть индийских гимнософистов и халдейских астрологов. Мы не должны забывать показать великие истины, лежащие в основе неправильно понятых религий прошлого. Четыре элемента наших отцов — земля, воздух, вода и огонь — содержат для изучающего алхимию и древнюю психологию, или, как это теперь называется, магию, много такого, о чем наша философия никогда не мечтала. Мы не должны забывать, что то, что сейчас называется некромантией Церковью и спиритуализмом современными верующими, и что включает в себя вызывание духов умерших, является наукой, которая с глубокой древности была почти повсеместно распространена по лицу земного шара.

Хотя Генри Мор из Кембриджского университета не был ни алхимиком, ни магом, ни астрологом, а просто великим философом — человеком, повсеместно уважаемым, — его можно назвать проницательным логиком, ученым и метафизиком. Его вера в колдовство была твердой на протяжении всей жизни. Его вера в бессмертие и веские аргументы в доказательство выживания человеческого духа после смерти основаны на пифагорейской системе, принятой Кардано, Ван Гельмонтом и другими мистиками. Бесконечный и несотворенный дух, который мы обычно называем Богом, субстанция высочайшей добродетели и совершенства, произвел все остальное посредством эманативной причинности. Бог, таким образом, является первичной субстанцией, остальное — вторичной; если первый создал материю с силой двигать саму себя, он, первичная субстанция, все еще является причиной этого движения, так же как и материи, и все же мы справедливо говорим, что именно материя движет себя. «Мы можем определить этот вид духа, о котором мы говорим, как субстанцию незримую, которая может двигать себя, которая может проникать, сжиматься и расширяться, а также проникать, двигать и изменять материю», которая является третьей эманацией. Он твердо верил в привидения и решительно защищал теорию индивидуальности каждой души, в которой «личность, память и совесть, несомненно, сохранятся в будущем состоянии». Он разделял астральный дух человека после его выхода из тела на две отдельные сущности: «воздушный» и «эфирный носитель». В то время, пока развоплощенный человек движется в своем воздушном облачении, он подчинен Судьбе, т. е. злу и искушению, привязан к своим земным интересам и поэтому не является абсолютно чистым; только когда он сбрасывает это облачение первых сфер и становится эфирным, он обретает уверенность в своем бессмертии. «Ибо какую тень может отбрасывать тело, которое является чистым и прозрачным светом, каким является эфирный носитель? И поэтому то пророчество исполняется тогда, когда душа вознеслась в то состояние, которое мы уже описали, в котором единственно она находится вне досягаемости судьбы и смертности». Он завершает свою работу утверждением, что это трансцендентное и божественно чистое состояние было единственной целью пифагорейцев.

Что касается скептиков его эпохи, его язык презрителен и суров. Говоря о Скоте, Эди и Вебстере, он называет их «нашими новыми вдохновенными святыми... присяжными адвокатами ведьм, которые столь безумно и дерзко, вопреки всякому смыслу и разуму, вопреки всей древности, всем толкователям и вопреки самому Писанию, хотят, чтобы на сцене не было даже Самуила, а лишь плут-сообщник! Верить ли Писанию или этим надутым шутам, раздутым ничем, кроме невежества, тщеславия и глупого безверия, — пусть судит каждый», — добавляет он.

Какие слова использовал бы этот выдающийся богослов против наших скептиков девятнадцатого века?

Декарт, хотя и был поклонником материи, был одним из самых преданных учителей магнитной доктрины и, в некотором смысле, даже алхимии. Его система физики была очень похожа на системы других великих философов. Пространство, которое бесконечно, состоит или, скорее, заполнено текучей и элементарной материей и является единственным источником всей жизни, заключающим в себе все небесные сферы и поддерживающим их в вечном движении. Магнитные потоки Месмера замаскированы им в картезианские вихри, и оба покоятся на одном и том же принципе. Эннемозер без колебаний говорит, что у обоих общего больше, «чем предполагают люди, которые не внимательно изучили предмет».

Уважаемый философ Пьер Пуаре Ноде был самым горячим защитником доктрин оккультного магнетизма и его первых проповедников в 1679 году. Магико-теософская философия полностью оправдана в его трудах.

Хорошо известный д-р Гуфеланд написал труд о магии, в котором он выдвигает теорию универсальной магнитной симпатии между людьми, животными, растениями и даже минералами. Свидетельства Кампанеллы, Ван Гельмонта и Сервиуса подтверждаются им в отношении симпатии, существующей между различными частями тела, а также между частями всех органических и даже неорганических тел.

Таковой была и доктрина Тензеля Вирдига. Ее можно найти изложенной в его трудах с гораздо большей ясностью, логикой и энергией, чем в трудах других мистических авторов, рассматривавших ту же тему. В своем знаменитом трактате «Новая духовная медицина» он демонстрирует на основе принятого позже факта всеобщего притяжения и отталкивания — ныне называемого «гравитацией» — что вся природа одушевлена. Вирдиг называет эту магнитную симпатию «согласием духов». Все притягивается к подобному себе и сходится с созвучными ему натурами. Из этой симпатии и антипатии возникает постоянное движение во всем мире и во всех его частях, а также непрерывное общение между небом и землей, которое порождает всеобщую гармонию. Все живет и гибнет посредством магнетизма; одна вещь воздействует на другую даже на больших расстояниях, и на ее «сородичей» можно воздействовать для здоровья или болезни силой этой симпатии в любое время, несмотря на разделяющее пространство. «Гуфеланд, — говорит Эннемозер, — приводит рассказ о носе, который был отрезан со спины носильщика, но который, когда носильщик умер, тоже умер и отпал со своего искусственного положения. Кусок кожи, — добавляет Гуфеланд, — взятый с живой головы, поседел в то же время, что и волосы на голове, с которой он был взят».

Кеплер, предшественник Ньютона во многих великих истинах, даже в истине о всеобщей «гравитации», которую он весьма справедливо приписывал магнитному притяжению, несмотря на то, что называет астрологию «безумной дочерью мудрейшей матери» Астрономии, разделяет каббалистическое убеждение, что духи звезд — это множество «интеллектов». Он твердо верит, что каждая планета является обителью разумного принципа и что все они населены духовными существами, которые оказывают влияние на другие существа, населяющие более грубые и материальные сферы, чем их собственные, и особенно на нашу Землю. Подобно тому как духовные звездные влияния Кеплера были вытеснены вихрями более материалистичного Декарта, чьи атеистические наклонности не помешали ему верить, что он нашел диету, которая продлит его жизнь на пятьсот лет и более, так и вихри последнего и его астрономические доктрины могут однажды уступить место разумным магнитным потокам, направляемым Anima Mundi.

Баптиста Порта, ученый итальянский философ, несмотря на свои попытки показать миру беспочвенность их обвинений магии в суеверии и колдовстве, был встречен поздними критиками с той же несправедливостью, что и его коллеги. Этот знаменитый алхимик оставил труд о «Натуральной магии», в котором он основывает все оккультные феномены, доступные человеку, на мировой душе, которая связывает все со всем. Он показывает, что астральный свет действует в гармонии и симпатии со всей природой; что это сущность, из которой сформированы наши духи; и что, действуя в унисон со своим родительским источником, наши сидерические тела становятся способными производить магические чудеса. Весь секрет зависит от нашего знания родственных элементов. Он верил в философский камень, «о котором мир столь высокого мнения, о котором хвастались во многие века и которого счастливо достигали некоторые». Наконец, он дает много ценных намеков относительно его «духовного значения». В 1643 году среди мистиков появился монах, отец Кирхер, который преподавал полную философию универсального магнетизма. Его многочисленные труды охватывают многие темы, лишь упомянутые Парацельсом. Его определение магнетизма весьма оригинально, ибо он противоречил теории Гильберта о том, что Земля — это большой магнит. Он утверждал, что, хотя каждая частица материи и даже неосязаемые невидимые «силы» были магнитными, они сами по себе не составляли магнит. Существует только один МАГНИТ во вселенной, и от него исходит намагничивание всего существующего. Этот магнит, конечно, есть то, что каббалисты называют центральным Духовным Солнцем, или Богом. Солнце, луна, планеты и звезды, утверждал он, в высшей степени магнитны; но они стали таковыми путем индукции, живя в универсальном магнитном флюиде — Духовном свете. Он доказывает таинственную симпатию, существующую между телами трех основных царств природы, и подкрепляет свой аргумент ошеломляющим каталогом примеров. Многие из них были подтверждены натуралистами, но еще больше остались неподтвержденными; поэтому, согласно традиционной политике и весьма двусмысленной логике наших ученых, они отрицаются. Например, он показывает разницу между минеральным магнетизмом и зоомагнетизмом, или животным магнетизмом. Он демонстрирует это тем фактом, что, за исключением случая с магнитным железняком, все минералы намагничиваются высшей потенцией, животным магнетизмом, в то время как последний обладает им как прямой эманацией от первой причины — Творца. Иглу можно намагнитить, просто подержав ее в руке волевого человека, а янтарь развивает свои силы больше от трения человеческой руки, чем от любого другого объекта; следовательно, человек может передать свою собственную жизнь и, до некоторой степени, оживить неорганические объекты. Это «в глазах глупцов — колдовство». «Солнце — самое магнитное из всех тел», — говорит он; тем самым предвосхищая теорию генерала Плезантона более чем на два столетия. «Древние философы никогда не отрицали этого факта, — добавляет он, — но во все времена осознавали, что эманации солнца связывают все вещи с ним самим и что оно передает эту связующую силу всему, что попадает под его прямые лучи».

В качестве доказательства он приводит пример ряда растений, которые особенно притягиваются к солнцу, а другие — к луне, и проявляют свою непреодолимую симпатию к первому, следуя за его курсом на небесах. Растение, известное как Githymal, верно следует за своим повелителем, даже когда оно невидимо из-за тумана. Акация раскрывает свои лепестки при его восходе и закрывает их при заходе. Так же поступает египетский лотос и обычный подсолнечник. Паслен проявляет такую же склонность к луне.

В качестве примеров антипатий или симпатий среди растений он приводит отвращение, которое виноградная лоза испытывает к капусте, и ее привязанность к оливковому дереву; любовь лютика к водяной лилии, а руты — к инжиру. Антипатия, которая иногда существует даже среди родственных веществ, ясно продемонстрирована в случае с мексиканским гранатом, чьи побеги, будучи разрезанными на куски, отталкивают друг друга с «самой необычайной свирепостью».

Кирхер объясняет каждое чувство в человеческой природе результатами изменений в нашем магнитном состоянии. Гнев, ревность, дружба, любовь и ненависть — все это модификации магнитной атмосферы, которая развивается в нас и постоянно исходит от нас. Любовь — одна из самых изменчивых, и поэтому аспектов ее бесчисленное множество. Духовная любовь, любовь матери к своему ребенку, художника к какому-либо искусству, любовь как чистая дружба — это чисто магнитные проявления симпатии в созвучных натурах. Магнетизм чистой любви является создателем всего сотворенного. В обычном смысле любовь между полами — это электричество, и он называет ее amor febris species, лихорадкой вида. Существует два вида магнитного притяжения: симпатия и фасцинация; одна святая и естественная, другая злая и неестественная. К последней, фасцинации, мы должны отнести силу ядовитой жабы, которая, просто открыв рот, заставляет проходящую рептилию или насекомое вбежать в него на свою погибель. Олени, как и более мелкие животные, притягиваются дыханием удава и неотвратимо заставляются войти в пределы его досягаемости. Электрическая рыба, торпеда, отталкивает руку ударом, который на время парализует ее. Чтобы использовать такую силу в благотворных целях, человеку требуются три условия: 1, благородство души; 2, сильная воля и воображение; 3, субъект, более слабый, чем магнетизер; иначе он будет сопротивляться. Человек, свободный от мирских побуждений и чувственности, может исцелять таким образом самые «неизлечимые» болезни, и его зрение может стать ясным и пророческим.

Любопытный пример вышеупомянутого всеобщего притяжения между всеми телами планетной системы и всем органическим, а также неорганическим, относящимся к ним, найден в причудливом старом томе семнадцатого века. Он содержит заметки о путешествиях и официальный отчет королю Франции от его посла де ла Лубера о том, что он видел в королевстве Сиам. «В Сиаме, — говорит он, — есть два вида пресноводных рыб, которые они соответственно называют рыбами pal-out и pla-cadi. Будучи засоленными и помещенными в горшок неразрезанными (целиком), они, как обнаруживается, в точности следуют за приливом и отливом моря, поднимаясь выше и опускаясь ниже в горшке, когда море убывает или прибывает». Де ла Лубер долгое время экспериментировал с этой рыбой вместе с правительственным инженером по имени Винсент и поэтому ручается за истинность этого утверждения, которое поначалу было отброшено как праздная басня. Настолько мощно это таинственное притяжение, что оно воздействовало на рыб, даже когда их тела полностью сгнивали и распадались на куски.

Именно в странах, не благословленных цивилизацией, мы должны искать объяснение природы и наблюдать эффекты той тонкой силы, которую древние философы называли «мировой душой». Только на Востоке и на бескрайних просторах неисследованной Африки изучающий психологию найдет обильную пищу для своей жаждущей истины души. Причина очевидна. Атмосфера в густонаселенных районах сильно испорчена дымом и испарениями фабрик, паровых двигателей, железных дорог и пароходов, и особенно миазматическими испарениями живых и мертвых. Природа так же зависит от условий, прежде чем она сможет работать, как и человеческое существо, и ее мощное дыхание, так сказать, может быть так же легко нарушено, затруднено и остановлено, а корреляция ее сил разрушена в данном месте, как если бы она была человеком. Не только климат, но и оккультные влияния, ощущаемые ежедневно, не только модифицируют физио-психологическую природу человека, но даже изменяют конституцию так называемой неорганической материи в степени, не вполне осознаваемой европейской наукой. Так, London Medical and Surgical Journal советует хирургам не брать ланцеты в Калькутту, потому что на личном опыте было обнаружено, «что английская сталь не выдерживает атмосферы Индии»; так, связка английских или американских ключей будет полностью покрыта ржавчиной через двадцать четыре часа после того, как их привезли в Египет; в то время как предметы, сделанные из местной стали в этих странах, остаются неокисленными. Так же было обнаружено, что сибирский шаман, который продемонстрировал ошеломляющие доказательства своих оккультных сил среди своих родных чукчей, постепенно и часто полностью лишается таких сил, попадая в дымный и туманный Лондон. Менее ли чувствителен внутренний организм человека к климатическим влияниям, чем кусочек стали? Если нет, то почему мы должны сомневаться в свидетельствах путешественников, которые, возможно, видели, как шаман изо дня в день демонстрировал феномены самого поразительного характера в своей родной стране, и отрицать возможность таких сил и таких феноменов только потому, что он не может делать то же самое в Лондоне или Париже? В своей лекции об «Утраченных искусствах» Уэнделл Филлипс доказывает, что, помимо того, что психологическая природа человека подвержена влиянию изменения климата, восточные народы обладают физическими чувствами, гораздо более острыми, чем европейцы. Французские красильщики из Лиона, которых никто не может превзойти в мастерстве, говорит он, «имеют теорию, что существует определенный тонкий оттенок синего, который европейцы не могут видеть... И в Кашмире, где девушки делают шали стоимостью 30 000 долларов, они покажут ему (красильщику из Лиона) триста различных цветов, которые он не только не может сделать, но даже не может различить». Если существует такая огромная разница между остротой внешних чувств двух рас, почему бы не быть такой же в их психологических силах? Более того, глаз кашмирской девушки способен видеть объективно цвет, который существует, но который, будучи невоспринимаемым европейцем, является поэтому несуществующим для него. Почему тогда не признать, что некоторые особо одаренные организмы, которые, как считается, обладают той таинственной способностью, называемой вторым зрением, видят свои картины так же объективно, как девушка видит цвета; и что поэтому первые, вместо простых объективных галлюцинаций, вызванных воображением, являются, напротив, отражениями реальных вещей и лиц, запечатленных в астральном эфире, как объяснено старой философией «Халдейских оракулов» и предположено теми современными исследователями, Бэббеджем, Джевонсом и авторами «Невидимой вселенной»?

«Три духа живут и приводят в действие человека, — учит Парацельс, — три мира изливают свои лучи на него; но все три лишь как образ и эхо одного и того же все созидающего и объединяющего принципа производства. Первый — это дух элементов (земное тело и жизненная сила в ее грубом состоянии); второй — дух звезд (сидерическое или астральное тело — душа); третий — Божественный дух (Augoeidés)». Наше человеческое тело, обладая «первобытной земной материей», как называет ее Парацельс, мы можем легко принять тенденцию современных научных исследований «рассматривать процессы как животной, так и растительной жизни как просто физические и химические». Эта теория лишь еще больше подтверждает утверждения старых философов и Моисеевой Библии, что из праха земного были созданы наши тела и в прах они вернутся. Но мы должны помнить, что

“‘Dust thou art, to dust returnest,’

Was not spoken of the soul.”

Человек — это маленький мир, микрокосм внутри великой вселенной. Подобно плоду, он подвешен всеми своими тремя духами в матрице макрокосмоса; и в то время как его земное тело находится в постоянной симпатии со своей родительской землей, его астральная душа живет в унисон с сидерической anima mundi. Он в ней, как она в нем, ибо всепроникающий мировой элемент заполняет все пространство и есть само пространство, только безбрежное и бесконечное. Что касается его третьего духа, божественного, что это, как не бесконечно малый луч, одна из бесчисленных радиаций, исходящих непосредственно от Высшей Причины — Духовного Света Мира? Это триада органической и неорганической природы — духовного и физического, которые суть три в одном, и о которых Прокл говорит, что «первая монада — это Вечный Бог; вторая — вечность; третья — парадигма, или образец вселенной»; три, составляющие Интеллигибельную Триаду. Все в этой видимой вселенной является истечением этой Триады и само по себе является микрокосмической триадой. И так они движутся в величественной процессии на полях вечности вокруг духовного солнца, как в гелиоцентрической системе небесные тела движутся вокруг видимых солнц. Пифагорейская Монада, которая живет «в одиночестве и тьме», может оставаться на этой земле вечно невидимой, неосязаемой и недоказанной экспериментальной наукой. Тем не менее вся вселенная будет тяготеть вокруг нее, как это было с «начала времен», и с каждой секундой человек и атом приближаются к тому торжественному моменту в вечности, когда Невидимое Присутствие станет ясным для их духовного зрения. Когда каждая частица материи, даже самая сублимированная, будет сброшена с последней формы, которая образует конечное звено той цепи двойной эволюции, которая на протяжении миллионов лет и последовательных трансформаций толкала сущность вперед; и когда она обнаружит себя переоблаченной в ту первозданную сущность, идентичную сущности своего Творца, тогда этот некогда неосязаемый органический атом завершит свой путь, и сыны Божьи снова «воскликнут от радости» при возвращении паломника.

«Человек, — говорит Ван Гельмонт, — есть зеркало вселенной, и его тройственная природа находится в отношениях со всеми вещами». Воля Творца, посредством которой все вещи были созданы и получили свой первый импульс, является собственностью каждого живого существа. Человек, наделенный дополнительной духовностью, имеет наибольшую долю ее на этой планете. От пропорции материи в нем зависит, будет ли он упражнять свою магическую способность с большим или меньшим успехом. Разделяя эту божественную потенцию вместе с каждым неорганическим атомом, он упражняет ее на протяжении всей своей жизни, сознательно или иначе. В первом случае, находясь в полном обладании своими силами, он будет хозяином, и magnale magnum (мировая душа) будет контролироваться и направляться им. В случаях животных, растений, минералов и даже среднего человечества этот эфирный флюид, который пронизывает все вещи, не встречая сопротивления и будучи предоставленным самому себе, движет ими, как направляет его импульс. Каждое сотворенное существо в этой подлунной сфере сформировано из magnale magnum и связано с ним. Человек обладает двойной небесной силой и связан с небом. Эта сила «не только во внешнем человеке, но до некоторой степени также в животных и, возможно, во всех других вещах, так как все вещи во вселенной стоят в отношении друг к другу; или, по крайней мере, Бог во всех вещах, как это заметили древние с достойной точностью. Необходимо, чтобы магическая сила была пробуждена как во внешнем, так и во внутреннем человеке... И если мы назовем это магической силой, только невежественные могут быть напуганы этим выражением. Но, если вы предпочитаете, вы можете назвать это духовной силой — spirituale robur vocitaveris. Существует, следовательно, такая магическая сила во внутреннем человеке. Но, так как существует определенное отношение между внутренним и внешним человеком, эта сила должна быть распространена через всего человека».

В пространном описании религиозных обрядов, монашеской жизни и «суеверий» сиамцев де ла Лубер приводит среди прочего удивительную силу, которой обладают талапоины (монахи, или святые люди Будды) над дикими зверями. «Талапоин Сиама, — говорит он, — проводит целые недели в густых лесах под небольшим навесом из веток и пальмовых листьев и никогда не разводит огонь ночью, чтобы отпугнуть диких зверей, как делают все другие люди, путешествующие через леса этой страны». Люди считают чудом, что ни один талапоин никогда не был съеден. Тигры, слоны и носороги, которыми изобилуют окрестности, уважают его; и путешественники, находящиеся в безопасной засаде, часто видели, как эти дикие звери лижут руки и ноги спящего талапоина. «Они все используют магию, — добавляет французский джентльмен, — и думают, что вся природа одушевлена; они верят в гениев-хранителей». Но что больше всего шокирует автора, так это идея, которая преобладает среди сиамцев, «что всем, чем человек был в своей телесной жизни, он будет после смерти». «Когда татарин, который сейчас правит в Китае, — замечает де ла Лубер, — хотел заставить китайцев брить волосы на татарский манер, некоторые из них предпочли претерпеть смерть, чем идти, говорили они, в другой мир и предстать перед своими предками без волос; воображая, что они бреют голову и душе тоже!» «Теперь, что совершенно дерзко, — добавляет посол, — в этом абсурдном мнении, так это то, что восточные народы приписывают душе человеческую фигуру, а не какую-либо другую». Не просвещая своего читателя относительно той конкретной формы, которую эти темные восточные народы должны выбрать для своих развоплощенных душ, де ла Лубер продолжает изливать свой гнев на этих «дикарей». Наконец, он нападает на память старого короля Сиама, отца того, к чьему двору он был послан, обвиняя его в том, что он глупо потратил более двух миллионов ливров в поисках философского камня. «Китайцы, — говорит он, — считающиеся такими мудрыми, уже три или четыре тысячи лет имеют глупость верить в существование и искать универсальное средство, с помощью которого они надеются освободить себя от необходимости умирать. Они основываются на некоторых глупых традициях, касающихся некоторых редких лиц, о которых говорят, что они делали золото и жили несколько веков; существуют некоторые очень твердо установленные факты среди китайцев, сиамцев и других восточных народов, касающиеся тех, кто знает, как сделать себя бессмертными, либо абсолютно, либо таким образом, что они могут умереть не иначе как насильственной смертью. Посему они называют некоторых лиц, которые удалились от взора людей, чтобы наслаждаться свободной и мирной жизнью. Они рассказывают чудеса относительно знаний этих мнимых бессмертных».

Если Декарт, француз и ученый, мог посреди цивилизации твердо верить, что такое универсальное средство было найдено и что, обладая им, он мог бы прожить по крайней мере пятьсот лет, почему восточные народы не имеют права на ту же веру? Мастер-проблемы как жизни, так и смерти все еще не решены западными физиологами. Даже сон — это феномен, о причине которого среди них существует большое расхождение во мнениях. Как же тогда они могут претендовать на то, чтобы устанавливать границы возможному и определять невозможное?

С самых отдаленных времен философы утверждали о необычайной силе музыки над определенными болезнями, особенно нервного класса. Кирхер рекомендует ее, испытав ее благотворное действие на себе, и дает подробное описание инструмента, который он использовал. Это была гармоника, состоящая из пяти стаканов из очень тонкого стекла, поставленных в ряд. В двух из них были два разных сорта вина; в третьем — бренди; в четвертом — масло; в пятом — вода. Он извлекал из них пять мелодичных звуков обычным способом, просто потирая пальцем по краям стаканов. Звук обладает притягательным свойством; он вытягивает болезнь, которая устремляется навстречу музыкальной волне, и оба, смешиваясь, исчезают в пространстве. Асклепиад использовал музыку для той же цели около двадцати веков назад; он трубил в трубу, чтобы вылечить ишиас, и от ее продолжительного звука волокна нервов начинали пульсировать, боль неизменно утихала. Демокрит подобным же образом утверждал, что многие болезни можно вылечить мелодичными звуками флейты. Месмер использовал эту самую гармонику, описанную Кирхером, для своих магнитных исцелений. Знаменитый шотландец Максвелл предлагал доказать различным медицинским факультетам, что с помощью определенных магнитных средств, имеющихся в его распоряжении, он вылечит любую из болезней, оставленных ими как неизлечимые; такие как эпилепсия, импотенция, безумие, хромота, водянка и самые упорные лихорадки.

Знакомая история об изгнании «злого духа от Бога», который одерживал Саула, придет на ум каждому в этой связи. Она рассказывается так: «И было, когда злой дух от Бога находил на Саула, Давид брал гусли и играл рукою своею: и отраднее и лучше становилось Саулу, и злой дух отступал от него».

Максвелл в своей Medicina Magnetica излагает следующие положения, все из которых являются доктринами алхимиков и каббалистов.

«То, что люди называют мировой душой, есть жизнь, как огонь, духовная, быстрая, легкая и эфирная, как сам свет. Это жизненный дух везде, и везде один и тот же... Вся материя лишена действия, если она не одушевлена этим духом. Этот дух поддерживает все вещи в их особом состоянии. Он находится в природе свободным от всех оков; и тот, кто понимает, как соединить его с гармонизирующим телом, обладает сокровищем, которое превосходит все богатства».

«Этот дух есть общая связь всех сторон земли и живет через и во всем — adest in mundo quid commune omnibus mextis, in quo ipsa permanent».

«Тот, кто знает этот универсальный жизненный дух и его применение, может предотвратить все повреждения».

«Если ты можешь воспользоваться этим духом и закрепить его на каком-либо конкретном теле, ты совершишь таинство магии».

«Тот, кто знает, как воздействовать на людей этим универсальным духом, может исцелять, и это на любом расстоянии, на каком пожелает».

«Тот, кто может укрепить частный дух через универсальный, мог бы продлить свою жизнь до вечности».

«Существует смешение духов, или эманаций, даже когда они далеко отделены друг от друга. И что это за смешение? Это вечное и непрестанное изливание лучей одного тела в другое».

«Между тем, — говорит Максвелл, — это не без опасности — рассуждать об этом. Многие отвратительные злоупотребления этим могут иметь место».

А теперь давайте посмотрим, каковы эти злоупотребления месмерическими и магнитными силами у некоторых целителей.

Исцеление, чтобы заслужить это название, требует либо веры у пациента, либо крепкого здоровья в сочетании с сильной волей у оператора. С ожиданием, дополненным верой, можно вылечить себя почти от любого болезненного состояния. Гробница святого; святая реликвия; талисман; кусочек бумаги или одежда, к которой прикасался предполагаемый целитель; лекарство; покаяние или церемония; возложение рук или несколько внушительно произнесенных слов — все это подойдет. Это вопрос темперамента, воображения, самоисцеления. В тысячах случаев врач, священник или реликвия получали признание за исцеления, которые были исключительно и просто результатом бессознательной воли пациента. Женщине с кровотечением, которая пробилась сквозь толпу, чтобы коснуться одежды Иисуса, было сказано, что ее «вера» сделала ее здоровой.

Влияние разума на тело настолько мощно, что оно совершало чудеса во все века.

«Сколько неожиданных, внезапных и поразительных исцелений было совершено воображением, — говорит Сальверт. — Наши медицинские книги полны фактов такого рода, которые легко сошли бы за чудеса».

Но если у пациента нет веры, что тогда? Если он физически негативен и восприимчив, а целитель силен, здоров, позитивен, решителен, болезнь может быть искоренена повелительной волей оператора, который сознательно или бессознательно притягивает к себе и подкрепляет себя универсальным духом природы и восстанавливает нарушенное равновесие ауры пациента. Он может использовать в качестве вспомогательного средства распятие — как это делал Гасснер; или возложить руки и «волевым усилием», как французский зуав Жакоб, как наш знаменитый американец Ньютон, целитель многих тысяч страждущих, и как многие другие; или, подобно Иисусу и некоторым апостолам, он может исцелять словом приказа. Процесс в каждом случае один и тот же.

Во всех этих случаях исцеление радикально и реально, и без вторичных побочных эффектов. Но когда тот, кто сам физически болен, пытается исцелять, он не только не достигает этого, но часто передает свою болезнь пациенту и лишает его той силы, которая у него может быть. Дряхлый царь Давид подкреплял свою угасающую энергию здоровым магнетизмом молодой Ависаги; и медицинские труды рассказывают нам о пожилой леди из Бата, Англия, которая разрушила конституцию двух служанок подряд таким же образом. Старые мудрецы, а также Парацельс, удаляли болезнь, прикладывая здоровый организм к пораженной части, и в трудах вышеупомянутого философа огня их теория изложена смело и категорично. Если больной человек — медиум или нет — пытается исцелять, его сила может быть достаточно мощной, чтобы сместить болезнь, потревожить ее в настоящем месте и заставить ее переместиться в другое, где вскоре она появится; пациент же тем временем будет думать, что он исцелен.

Но что, если целитель морально болен? Последствия могут быть бесконечно более вредными; ибо легче вылечить телесную болезнь, чем очистить конституцию, зараженную моральной порочностью. Тайна Морзина, Севенн и тайна янсенистов до сих пор остается такой же загадкой для физиологов, как и для психологов. Если дар пророчества, так же как истерия и конвульсии, может передаваться через «инфекцию», почему не любой порок? Целитель в таком случае передает своему пациенту — который теперь является его жертвой — моральный яд, который заражает его собственный разум и сердце. Его магнитное прикосновение — это осквернение; его взгляд — профанация. Против этого коварного пятна нет защиты для пассивно-восприимчивого субъекта. Целитель держит его под своей властью, очарованным и бессильным, как змея держит бедную, слабую птицу. Зло, которое может причинить один такой «целитель-медиум», неизмеримо велико; и таких целителей сотни.

Но, как мы уже говорили ранее, существуют настоящие и богоподобные целители, которые, несмотря на всю злобу и скептицизм своих фанатичных противников, стали знаменитыми в мировой истории. Таковы Кюре д'Ар, из Лиона, Жакоб и Ньютон. Такими же были Гасснер, священник из Клорстеле, и хорошо известный Валентайн Грейтрекс, невежественный и бедный ирландец, который был поддержан знаменитым Робертом Бойлем, президентом Королевского общества Лондона, в 1670 году. В 1870 году его отправили бы в Бедлам вместе с другими целителями, если бы другой президент того же общества распоряжался этим делом, или профессор Ланкестер «вызвал» бы его по Закону о бродяжничестве за практику на подданных Ее Величества «хиромантией или иным образом».

Но, чтобы завершить список свидетелей, который можно было бы расширить до бесконечности, достаточно сказать, что от начала и до конца, от Пифагора до Элифаса Леви, от величайших до самых скромных, каждый из них учит, что магической силой никогда не обладают те, кто предан порочным страстям. Только чистые сердцем «видят Бога» или проявляют божественные дары — только такие могут исцелять недуги тела и позволять себе, с относительной безопасностью, руководствоваться «невидимыми силами». Только такие могут дать покой встревоженным духам своих братьев и сестер, ибо целебные воды не текут из ядовитого источника; виноград не растет на терновнике, а чертополох не приносит смокв. Но, несмотря на все это, «в магии нет ничего сверхъестественного»; это наука, и даже способность «изгонять дьяволов» была ее отраслью, которую Адепты изучали особо. «То искусство, которое изгоняет демонов из человеческих тел, есть наука, полезная и целительная для людей», — говорит Иосиф Флавий.

Приведенные выше очерки достаточны, чтобы показать, почему мы твердо придерживаемся мудрости веков, отдавая ей предпочтение перед любыми новыми теориями, которые могли возникнуть из событий наших последних дней относительно законов межмирового общения и оккультных сил человека. Хотя явления физической природы могут иметь свою ценность как средство пробуждения интереса материалистов и подтверждения, если не полностью, то хотя бы косвенно, нашей веры в выживание наших душ и духов, сомнительно, не приносят ли современные явления в их нынешнем виде больше вреда, чем пользы. Многие умы, жаждущие доказательств бессмертия, быстро впадают в фанатизм; и, как замечает Стоу, «фанатиками управляет скорее воображение, чем суждение».

Несомненно, верующие в современные явления могут претендовать на разнообразие дарований, но «различение духов», очевидно, отсутствует в этом каталоге «духовных» даров. Говоря о «Диакка», которых он однажды прекрасным утром обнаружил в тенистом уголке «Страны Лета», А. Дж. Дэвис, великий американский ясновидец, замечает: «Диакка — это тот, кто находит безумное наслаждение в исполнении ролей, в жонглировании трюками, в олицетворении противоположных характеров; для которого молитва и сквернословие равноценны; переполненный страстью к лирическим повествованиям; ...морально неполноценный, он лишен активных чувств справедливости, филантропии или нежной привязанности. Он ничего не знает о том, что люди называют чувством благодарности; цели ненависти и любви для него одинаковы; его девиз часто страшен и ужасен для других — Я есть все частной жизни, а возвышенное уничтожение — конец всей частной жизни». Только вчера один из них сказал леди-медиуму, подписавшись именем Сведенборг, следующее: «Все, что есть, было, будет или может быть, — это Я ЕСМЬ; и частная жизнь — лишь совокупные фантазмы мыслящих пульсаций, устремляющихся в своем восхождении к центральному сердцу вечной смерти!»

Порфирий, чьи труды — если позаимствовать выражение одного раздраженного феноменалиста — «тлеют, как и всякий другой устаревший хлам в чуланах забвения», так отзывается об этих Диакка — если таково их имя, — вновь открытых в девятнадцатом веке: «Именно с прямой помощью этих злых демонов совершается всякого рода колдовство... это результат их действий, и люди, которые вредят своим ближним с помощью чар, обычно воздают великие почести этим злым демонам, и особенно их предводителю. Эти духи проводят время, обманывая нас, демонстрируя множество дешевых чудес и иллюзий; их амбиция — чтобы их принимали за богов, а их предводитель требует, чтобы его признали верховным богом».

Дух, подписывающийся именем Сведенборг — только что процитированный из «Диакка» Дэвиса и намекающий, что он и есть Я ЕСМЬ, — поразительно напоминает этого главного предводителя злых демонов Порфирия.

Что может быть естественнее, чем это очернение древних и опытных теургов со стороны некоторых медиумов, когда мы видим, как Ямвлих, толкователь спиритуалистической теургии, строго запрещает любые попытки добиться таких феноменальных проявлений, если только они не совершаются после долгой подготовки морального и физического очищения и под руководством опытных теургов. Более того, он заявляет, что, за очень редкими исключениями, для человека «удлиняться или становиться толще, или возноситься в воздух» — верный признак одержимости злыми демонами.

Всему в этом мире свое время, и истина, как бы она ни основывалась на неопровержимых доказательствах, не укоренится и не вырастет, если, подобно растению, не будет брошена в почву в надлежащий сезон. «Эпоха должна быть подготовлена», — говорит профессор Кук; и лет тридцать назад этот скромный труд был бы обречен на саморазрушение своим собственным содержанием. Но современный феномен, несмотря на ежедневные разоблачения, насмешки, которыми его осыпает каждый материалист, и его собственные многочисленные ошибки, растет и крепнет в фактах, если не в мудрости и духе. То, что двадцать лет назад показалось бы просто нелепым, вполне может быть выслушано теперь, когда явления подтверждаются великими учеными. К сожалению, если проявления с каждым днем становятся все мощнее, то соответствующего улучшения в философии не наблюдается. Различение духов все так же отсутствует, как и прежде.

Возможно, среди всего корпуса спиритуалистических писателей нашего дня никто не пользуется большим уважением за характер, образование, искренность и способности, чем Эпес Сарджент из Бостона, штат Массачусетс. Его монография под названием «Осязаемое доказательство бессмертия» заслуженно занимает высокое место среди работ по этому предмету. При всей готовности быть милосердным и оправдывать медиумов и их феномены, мистер Сарджент все же вынужден использовать следующие слова: «Способность духов воспроизводить симулякры лиц, ушедших из земной жизни, вызывает вопрос — насколько мы можем быть уверены в идентичности любого духа, какими бы ни были тесты? Мы еще не достигли той стадии просвещения, которая позволила бы нам уверенно ответить на этот запрос... Многое еще остается загадкой в языке и действиях этого класса материализованных духов». Что касается интеллектуального уровня большинства духов, скрывающихся за физическими явлениями, мистер Сарджент, несомненно, будет принят как самый компетентный судья, и он говорит: «подавляющее большинство, как и в этом мире, относится к неинтеллектуальному сорту». Если это справедливый вопрос, мы хотели бы спросить, почему они должны быть так лишены интеллекта, если они являются человеческими духами? Либо разумные человеческие духи не могут материализоваться, либо духи, которые материализуются, не обладают человеческим интеллектом, и, следовательно, по собственному утверждению мистера Сарджента, они с таким же успехом могут быть «элементарными» духами, которые перестали быть человеческими вовсе, или теми демонами, которые, согласно персидским магам и Платону, занимают среднее положение между богами и развоплощенными людьми.

Существуют веские доказательства, например, мистера Крукса, показывающие, что многие «материализованные» духи говорят слышимым голосом. Теперь мы показали, на свидетельстве древних, что голос человеческих духов не является и не может быть членораздельным; являясь, как заявляет Эммануил Сведенборг, «глубоким вздохом». Кому из двух классов свидетелей можно доверять более безопасно? Древним ли, имевшим опыт стольких веков в теургических практиках, или современным спиритуалистам, у которых его нет вовсе и у которых нет фактов, на которых можно было бы основывать мнение, кроме тех, что были сообщены «духами», идентичность которых они не имеют средств доказать? Есть медиумы, чьи организмы вызывали иногда сотни этих претендующих на «человечность» форм. И все же мы не припомним, чтобы видели или слышали хотя бы одну, выражающую что-либо, кроме самых банальных идей. Этот факт, безусловно, должен привлечь внимание даже самого некритичного спиритуалиста. Если дух вообще может говорить, и если путь открыт как разумным, так и неразумным существам, почему бы им иногда не обращаться к нам с речами, хотя бы отдаленно приближающимися по качеству к сообщениям, которые мы получаем через «прямое письмо»? Мистер Сарджент выдвигает очень наводящую на размышления и важную идею в этом предложении: «Насколько они ограничены в своих ментальных операциях и в своих воспоминаниях актом материализации, или насколько — интеллектуальным горизонтом медиума, остается вопросом». Если материализуются те же самые «духи», что производят прямое письмо, и оба проявляются через медиумов, и одни говорят чепуху, в то время как другие часто дают нам возвышенные философские учения, почему их ментальные операции должны быть ограничены «интеллектуальным горизонтом медиума» в одном случае больше, чем в другом? Материализующие медиумы — по крайней мере, насколько простираются наши наблюдения — не более необразованны, чем многие крестьяне и механики, которые в разное время под сверхъестественными влияниями давали миру глубокие и возвышенные идеи. История психологии изобилует примерами, иллюстрирующими этот момент, среди которых наиболее примечательны примеры Бёме, вдохновенного, но невежественного сапожника, и нашего собственного Дэвиса. Что касается вопроса неинтеллектуальности, мы полагаем, что не нужно искать более ярких примеров, чем примеры детей-пророков Севенн, поэтов и ясновидцев, о которых упоминалось в предыдущих главах. Когда духи однажды снабдили себя голосовыми органами, чтобы вообще говорить, им, безусловно, должно быть не труднее говорить как лицам их предполагаемого соответствующего образования, интеллекта и социального положения в жизни, вместо того чтобы неизменно впадать в один монотонный тон банальности и, слишком часто, плоскости. Что касается обнадеживающего замечания мистера Сарджента о том, что «наука спиритуализма все еще находится в зачаточном состоянии, мы можем надеяться на большее прояснение этого вопроса», мы боимся, что должны ответить, что не через «темные кабинеты» этот свет когда-либо прорвется.

Просто смешно и абсурдно требовать от каждого исследователя, выступающего свидетелем чудес дня и психологических феноменов, диплома магистра искусств и наук. Опыт последних сорока лет является доказательством того, что не всегда умы, наиболее «научно подготовленные», являются лучшими в вопросах простого здравого смысла и честной истины. Ничто так не ослепляет, как фанатизм или однобокий взгляд на вопрос. Мы можем взять в качестве иллюстрации восточную магию или древний спиритуализм, так же как и современные феномены. Сотни, нет, тысячи совершенно заслуживающих доверия свидетелей, возвращающихся из проживания и путешествий на Востоке, засвидетельствовали тот факт, что необразованные факиры, шейхи, дервиши и ламы в их присутствии, без сообщников или механических приспособлений, совершали чудеса. Они подтвердили, что феномены, демонстрируемые ими, противоречили всем известным законам науки и, таким образом, стремились доказать существование многих еще неизвестных оккультных сил в природе, по-видимому, направляемых сверхчеловеческими разумами. Каково было отношение наших ученых к этому предмету? Насколько свидетельства наиболее «научно» подготовленных умов произвели впечатление на них самих? Поколебали ли хоть на мгновение их скептицизм исследования профессоров Хэра и де Моргана, Крукса и Уоллеса, де Гаспарена и Тюри, Вагнера и Бутлерова и т. д.? Как были восприняты личные опыты Жакольо с факирами Индии или как рассматривались психологические разъяснения профессора Перти из Женевы? Насколько громкий крик человечества, жаждущего осязаемых и продемонстрированных знаков Бога, индивидуальной души и вечности, влияет на них; и каков их ответ? Они разрушают и уничтожают всякий след духовных вещей, но ничего не возводят взамен. «Мы не можем получить такие знаки ни с помощью реторт, ни с помощью тиглей», — говорят они; «следовательно, это все лишь заблуждение!» В этот век холодного разума и предрассудков даже Церковь должна искать помощи у науки. Вероучения, построенные на песке, и высоко возвышающиеся, но лишенные корней догмы рушатся под холодным дыханием исследований и увлекают за собой истинную религию. Но тоска по какому-либо внешнему знаку Бога и жизни после смерти остается в человеческом сердце так же упорно, как и прежде. Напрасна вся софистика науки; она никогда не сможет подавить голос природы. Только ее представители отравили чистые воды простой веры, и теперь человечество отражается в водах, ставших мутными от всей грязи, поднятой со дна некогда чистого источника. Антропоморфный Бог наших отцов заменен антропоморфными монстрами; и, что еще хуже, отражением самого человечества в этих водах, чья рябь возвращает ему искаженные образы истины и фактов, вызванные его заблудшим воображением. «Нам нужно не чудо, — пишет преподобный Брук Херфорд, — а поиск осязаемых доказательств духовного и божественного. Не к пророкам взывают люди за таким «знаком», а скорее к ученым. Люди чувствуют, что все это ощупывание на самом краю или в самых сокровенных недрах творения должно в конце концов привести исследователя вплотную к глубоким, лежащим в основе фактам всех вещей, к каким-то безошибочным знакам Бога». Знаки есть, и ученые тоже; чего еще мы можем ожидать от них, теперь, когда они так хорошо выполнили свой долг? Разве они, эти Титаны мысли, не стащили Бога из Его тайного убежища и не дали нам вместо Него протоплазму?

На Эдинбургском собрании Британской ассоциации в 1871 году сэр Уильям Томсон сказал: «Наука обязана вечным законом чести бесстрашно встречать каждую проблему, которая может быть справедливо представлена ей». В свою очередь, профессор Гексли замечает: «Что касается вопроса о чудесах, я могу лишь сказать, что слово «невозможно» не применимо, на мой взгляд, к вопросам философии». Великий Гумбольдт замечает, что «самонадеянный скептицизм, который отвергает факты без проверки их истинности, в некоторых отношениях более вреден, чем некритическая доверчивость».

Эти люди оказались неверны своим собственным учениям. Возможность, предоставленная им открытием Востока для самостоятельного исследования феноменов, которые, по утверждению каждого путешественника, происходят в тех странах, была отвергнута. Думали ли наши физиологи и патологи хоть сколько-нибудь о том, чтобы воспользоваться ею для решения этого важнейшего предмета человеческой мысли? О нет; ибо они никогда бы не осмелились. Не стоит ожидать, что главные академики Европы и Америки предпримут совместное путешествие в Тибет и Индию и исследуют факирское чудо на месте! И если бы один из них отправился как одинокий паломник и стал свидетелем всех чудес творения в той стране чудес, кто из его коллег мог бы поверить его свидетельству?

Было бы столь же утомительно, сколь и излишне начинать пересказ фактов, столь убедительно изложенных другими. Мистер Уоллес и У. Хоуитт неоднократно и умело описывали тысячу и одну абсурдную ошибку, в которые впали ученые общества Франции и Англии из-за своего слепого скептицизма. Если Кювье мог отбросить ископаемое, раскопанное в 1828 году Буэ, французским геологом, только потому, что анатом считал себя мудрее своего коллеги и не хотел верить, что человеческие скелеты могут быть найдены на глубине восьмидесяти футов в иле Рейна; и если Французская академия могла дискредитировать утверждения Буше де Перта в 1846 году, чтобы в свою очередь подвергнуться критике в 1860 году, когда истинность открытий и наблюдений де Перта была полностью подтверждена всем корпусом геологов, нашедших кремневые орудия в наносном гравии северной Франции; и если свидетельство Мак-Энери в 1825 году о том, что он обнаружил обработанные кремни вместе с останками вымерших животных в пещере Кентс-Хоул, было высмеяно; а свидетельство Годвина Остена в том же духе в 1840 году — еще более высмеяно, если это было возможно; и весь этот избыток научного скептицизма и веселья мог в 1865 году наконец потерпеть крах и оказаться совершенно необоснованным, когда — говорит мистер Уоллес — «все предыдущие отчеты за сорок лет были подтверждены и оказались даже менее удивительными, чем реальность», — кто может быть настолько доверчив, чтобы верить в непогрешимость нашей науки? И почему удивляться проявлению такого отсутствия морального мужества у отдельных членов этого великого и упрямого тела, известного как современная наука?

Таким образом, факт за фактом был дискредитирован. Со всех сторон мы слышим постоянные жалобы. «Очень мало известно о психологии!» — вздыхает один член Королевского общества. «Мы должны признаться, что знаем мало, если вообще что-то знаем, в физиологии», — говорит другой. «Из всех наук нет ни одной, которая покоилась бы на столь шатком основании, как медицина», — неохотно свидетельствует третий. «Что мы знаем о предполагаемых нервных флюидах?... Пока ничего», — вставляет четвертый; и так далее в каждой отрасли науки. А тем временем феномены, превосходящие по интересу все другие явления природы и разрешимые только физиологией, психологией и «пока еще неизвестными» флюидами, либо отвергаются как заблуждения, либо, даже если они истинны, «не интересуют» ученых. Или, что еще хуже, когда субъект, чей организм демонстрирует в себе самые важные черты таких оккультных, хотя и естественных сил, предлагает свою персону для исследования, вместо того чтобы попытаться провести с ним честный эксперимент, он оказывается в ловушке ученого (?) и вознаграждается за свои хлопоты приговором к трем месяцам тюремного заключения! Это действительно многообещающе.

Легко понять, что факту, приведенному в 1731 году, свидетельствующему о другом факте, который произошел во время папства Павла III, например, не верят в 1876 году. И когда ученым говорят, что римляне сохраняли свет в своих гробницах бесчисленные годы благодаря маслянистости золота; и что одна из таких вечно горящих ламп была найдена ярко горящей в гробнице Туллии, дочери Цицерона, несмотря на то, что гробница была закрыта тысячу пятьсот пятьдесят лет, — у них есть определенное право сомневаться и даже не верить этому утверждению, пока они не убедятся на свидетельстве собственных чувств, что такая вещь возможна. В таком случае они могут отвергнуть свидетельства всех древних и средневековых философов. Погребение живых факиров и их последующее оживление после тридцати дней пребывания в земле может показаться им подозрительным. То же самое касается самонанесения смертельных ран и демонстрации собственных внутренностей присутствующим лицам различными ламами, которые исцеляют такие раны почти мгновенно.

Для некоторых людей, которые отрицают свидетельства собственных чувств относительно феноменов, происходящих в их собственной стране и перед многочисленными свидетелями, повествования, которые можно найти в классических книгах и в записках путешественников, конечно, должны казаться абсурдными. Но чего мы никогда не сможем понять, так это коллективного упрямства Академий перед лицом столь горьких уроков прошлого, этих институтов, которые так часто «затемняли совет словами без знания». Подобно Господу, отвечающему Иову «из бури», магия может сказать современной науке: «Где был ты, когда Я полагал основания земли? Скажи, если знаешь!» И кто ты, дерзающий сказать природе: «Доселе дойдешь и не перейдешь, и здесь предел надменным волнам твоим»?

Но что толку, если они отрицают? Могут ли они предотвратить происхождение феноменов в четырех углах мира, если бы их скептицизм был в тысячу раз более горьким? Факиров по-прежнему будут хоронить и оживлять, удовлетворяя любопытство европейских путешественников; а ламы и индусские аскеты будут ранить, калечить и даже потрошить себя и чувствовать себя от этого только лучше; и отрицаний всего мира не хватит, чтобы задуть вечно горящие лампы в некоторых подземных склепах Индии, Тибета и Японии. Об одной из таких ламп упоминает преподобный С. Матир из Лондонской миссии. В храме Тривандрума, в королевстве Траванкор, Южная Индия, «внутри храма есть глубокий колодец, в который год за годом бросают огромные богатства, а в другом месте, в углублении, покрытом камнем, большая золотая лампа, которая была зажжена более 120 лет назад, продолжает гореть», — говорит этот миссионер в своем описании этого места. Католические миссионеры приписывают эти лампы, как само собой разумеющееся, любезным услугам дьявола. Более благоразумный протестантский священник упоминает этот факт и не делает никаких комментариев. Аббат Юк видел и исследовал одну из таких ламп, как и другие люди, которым посчастливилось завоевать доверие и дружбу восточных лам и священников. Нельзя более отрицать чудеса, виденные капитаном Лейном в Египте; бенаресские опыты Жакольо и опыты сэра Чарльза Нейпира; левитации человеческих существ средь бела дня, которые можно объяснить только объяснением, данным во Вступительной главе настоящего труда. Такие левитации засвидетельствованы — помимо мистера Крукса — профессором Перти, который показывает, что они происходят на открытом воздухе и длятся иногда двадцать минут; все эти феномены и многие другие происходили, происходят и будут происходить в каждой стране этого земного шара, и это вопреки всем скептикам и ученым, когда-либо развившимся из силурийского ила.

Среди высмеиваемых претензий алхимии — претензия на вечные лампы. Если мы скажем читателю, что видели такие, нас могут спросить — в случае, если искренность нашей личной веры не ставится под сомнение, — как мы можем сказать, что лампы, которые мы наблюдали, вечны, поскольку период нашего наблюдения был ограничен? Просто потому, что, зная ингредиенты и способ их изготовления, а также естественный закон, применимый к данному случаю, мы уверены, что наше утверждение может быть подтверждено при расследовании в надлежащем месте. Что это за место и у кого можно узнать это знание, наши критики должны обнаружить, взяв на себя труд, который взяли мы. Тем временем, однако, мы процитируем нескольких из 173 авторитетов, которые писали на эту тему. Никто из них, насколько мы помним, не утверждал, что эти погребальные лампы будут гореть вечно, а только в течение неопределенного числа лет, и зафиксированы случаи, когда они продолжали гореть в течение многих столетий. Нельзя отрицать, что если существует естественный закон, по которому лампа может быть сделана без пополнения гореть десять лет, нет причин, по которым тот же закон не мог бы заставить горение продолжаться сто или тысячу лет.

Среди многих известных личностей, которые твердо верили и решительно утверждали, что такие погребальные лампы горели несколько сотен лет и могли бы продолжать гореть, возможно, вечно, если бы не были погашены или сосуды не были разбиты по какой-либо случайности, мы можем назвать следующие имена: Климент Александрийский, Эрмолао Барбаро, Аппиан, Бураттини, Цитезий, Целий, Фоксий, Костей, Казалий, Кедрен, Дельрио, Эриций, Геснер, Якобонус, Леандр, Либавий, Лаций, П. де ла Мирандола, Филалет, Лицет, Майол, Матуранций, Баттиста Порта, Панчиролли, Руселлий, Скардоний, Людовик Вивес, Волатеранус, Парацельс, несколько арабских алхимиков и, наконец, Плиний, Солин, Кирхер и Альберт Великий.

Открытие приписывается древним египтянам, этим сынам Земли Химии. По крайней мере, они были народом, который использовал эти лампы гораздо больше, чем любая другая нация, из-за своих религиозных доктрин. Считалось, что астральная душа мумии задерживается около тела в течение всего пространства трех тысяч лет круга необходимости. Привязанные к нему магнитной нитью, которую можно было разорвать только собственным усилием, египтяне надеялись, что вечно горящая лампа, символ их нетленного и бессмертного духа, в конце концов решит более материальную душу расстаться со своим земным жилищем и навсегда соединиться со своим божественным Я. Поэтому лампы вешали в гробницах богатых. Такие лампы часто находят в подземных пещерах мертвых, и Лицет написал большой фолиант, чтобы доказать, что в его время, когда бы ни открывалась гробница, внутри нее находили горящую лампу, но она мгновенно гасла из-за осквернения. Т. Ливий, Бураттини и Майкл Шатта в своих письмах к Кирхеру подтверждают, что нашли много ламп в подземных пещерах старого Мемфиса. Павсаний говорит о золотой лампе в храме Минервы в Афинах, которая, по его словам, была работой Каллимаха и горела целый год. Плутарх утверждает, что видел одну в храме Юпитера Аммона, и что жрецы уверяли его, что она горела непрерывно в течение многих лет, и хотя она стояла на открытом воздухе, ни ветер, ни вода не могли ее погасить. Святой Августин, католический авторитет, также описывает лампу в храме Венеры, того же свойства, что и другие, неугасимую ни сильнейшим ветром, ни водой. Лампа была найдена в Эдессе, говорит Кедрен, «которая, будучи спрятана на вершине неких ворот, горела 500 лет». Но из всех таких ламп та, о которой упоминает Олибий Максим из Падуи, является самой удивительной. Она была найдена недалеко от Аттесте, и Скардеониус дает ее яркое описание: «В большой глиняной урне содержалась меньшая, а в той — горящая лампа, которая продолжала гореть таким образом в течение 1500 лет с помощью чистейшего ликера, содержащегося в двух бутылках, одной золотой, а другой серебряной. Они находятся на хранении у Франциска Матуранция и ценятся им чрезвычайно высоко».

Не принимая во внимание преувеличения и отбрасывая как простое неподтвержденное отрицание утверждение современной науки о невозможности таких ламп, мы хотели бы спросить, если эти неугасимые огни действительно существовали в века «чудес», должны ли лампы, горящие в христианских святилищах и в святилищах Юпитера, Минервы и других языческих божеств, рассматриваться иначе. Согласно некоторым теологам, казалось бы, что первые (ибо христианство также претендует на такие лампы) горели божественной, чудесной силой, а свет последних, созданный «языческим» искусством, поддерживался кознями дьявола. Кирхер и Лицет показывают, что они были упорядочены этими двумя различными способами. Лампа в Антиохии, которая горела 1500 лет в открытом и публичном месте над дверью церкви, сохранялась «силой Божьей», которая «сотворила такое бесконечное число звезд, горящих вечным светом». Что касается языческих ламп, святой Августин уверяет нас, что они были делом рук дьявола, «который обманывает нас тысячами способов». Что может быть легче для Сатаны, чем представить вспышку света или яркое пламя тем, кто впервые входит в такую подземную пещеру? Это утверждали все добрые христиане во время папства Павла III, когда при открытии гробницы на Аппиевой дороге в Риме было найдено целое тело молодой девушки, плавающее в яркой жидкости, которая так хорошо сохранило его, что лицо было прекрасным и как живое. У ее ног горела лампа, пламя которой исчезло при открытии гробницы. По некоторым выгравированным знакам было установлено, что она была похоронена более 1500 лет назад, и предполагалось, что это тело Туллиолы, или Туллии, дочери Цицерона.

Химики и физики отрицают, что вечные лампы возможны, утверждая, что все, что превращается в пар или дым, не может быть постоянным, а должно потребляться; и так как маслянистое питание горящей лампы выдыхается в пар, следовательно, огонь не может быть вечным из-за нехватки пищи. Алхимики, с другой стороны, отрицают, что вся пища зажженного огня должна по необходимости превращаться в пар. Они говорят, что есть вещи в природе, которые не только будут сопротивляться силе огня и оставаться неразрушимыми, но также окажутся неугасимыми ни ветром, ни водой. В старой химической работе 1700 года под названием ΝΕΚΡΟΚΗΔΕΙΑ автор дает ряд опровержений претензий различных алхимиков. Но хотя он отрицает, что огонь можно сделать вечно горящим, он наполовину склонен верить, что возможно, чтобы лампа горела несколько сотен лет. Кроме того, у нас есть масса свидетельств от алхимиков, которые посвятили годы этим экспериментам и пришли к выводу, что это возможно.

Существуют некоторые специфические препараты золота, серебра и ртути; также нафты, нефти и других битуминозных масел. Алхимики также называют масло камфоры и янтаря, Lapis asbestos seu Amianthus, Lapis Carystius, Cyprius и Linum vivum seu Creteum как используемые для таких ламп. Они утверждают, что такое вещество может быть приготовлено либо из золота, либо из серебра, восстановленного до жидкого состояния, и указывают, что золото является наиболее подходящим pabulum для их чудесного пламени, так как из всех металлов золото теряет меньше всего при нагревании или плавлении, и, более того, может быть заставлено реабсорбировать свою маслянистую влажность, как только она выдыхается, тем самым непрерывно питая свое собственное пламя, как только оно зажжено. Каббалисты утверждают, что секрет был известен Моисею, который узнал его от египтян; и что лампа, приказанная «Господом» гореть в скинии, была неугасимой лампой. «И прикажи сынам Израилевым, чтобы они принесли тебе елея чистого, выбитого из маслин, для освещения, чтобы лампа горела всегда» (Исх. xxvii. 20).

Лицет также отрицает, что эти лампы были приготовлены из металла, но на странице 44 своей работы упоминает препарат ртути, отфильтрованный семь раз через белый песок с помощью огня, из которого, по его словам, делались лампы, которые горели бы вечно. И Матуранций, и Цитезий твердо верят, что такая работа может быть выполнена чисто химическим процессом. Этот ликер ртути был известен среди алхимиков как Aqua Mercurialis, Materia Metallorum, Perpetua Dispositio и Materia prima Artis, также Oleum Vitri. Тритенгейм и Бартоломео Корндорф оба делали препараты для неугасимого огня и оставили свои рецепты для него.

Асбест, который был известен грекам под названием Ασβεστος, или неугасимый, — это вид камня, который, будучи однажды подожжен, не может быть потушен, как говорят нам Плиний и Солин. Альберт Великий описывает его как камень железного цвета, встречающийся в основном в Аравии. Обычно он находится покрытым едва заметной маслянистой влагой, которая при приближении зажженной свечи немедленно загорается. Было проведено много экспериментов химиками по извлечению из него этого нерастворимого масла, но утверждается, что все они потерпели неудачу. Но готовы ли наши химики сказать, что вышеуказанная операция совершенно невыполнима? Если бы это масло можно было однажды извлечь, нет сомнений, что оно дало бы вечное топливо. Древние могли бы по праву хвастаться тем, что владели его секретом, ибо, повторяем, есть экспериментаторы, живущие по сей день, которые сделали это успешно. Химики, которые тщетно пытались сделать это, утверждали, что жидкость или ликер, химически извлеченный из этого камня, был скорее водянистой, чем маслянистой природы, и настолько нечистым и грязным, что не мог гореть; другие утверждали, напротив, что масло, как только подвергалось воздействию воздуха, становилось настолько густым и твердым, что едва текло, и при зажигании не испускало пламени, а уходило в темный дым; тогда как лампы древних, как утверждается, горели чистейшим и ярчайшим пламенем, не испуская ни малейшего дыма. Кирхер, который показывает возможность его очистки, считает это настолько трудным, что оно доступно только высшим адептам алхимии.

Святой Августин, который приписывает все эти искусства христианскому козлу отпущения, дьяволу, категорически опровергается Людовиком Вивесом, который показывает, что все такие претендующие на магические операции являются делом человеческого усердия и глубокого изучения скрытых тайн природы, какими бы удивительными и чудесными они ни казались. Подокаттарус, кипрский рыцарь, имел и лен, и полотно, сделанные из другого асбеста, которые, как говорит Поркаччиус, он видел в доме этого рыцаря. Плиний называет этот лен linum vivum и индийским льном и говорит, что он делается из asbeston sive asbestinum, вида льна, из которого делали ткань, которую чистили, бросая ее в огонь. Он добавляет, что она была так же драгоценна, как жемчуг и алмазы, ибо не только очень редко встречалась, но и была чрезвычайно трудна для ткачества из-за короткости нитей. Будучи расплющенной молотком, она замачивается в теплой воде, и при высыхании ее волокна могут быть легко разделены на нити, как лен, и сотканы в ткань. Плиний утверждает, что видел некоторые полотенца, сделанные из нее, и участвовал в эксперименте по их очистке огнем. Баттиста Порта также заявляет, что нашел то же самое в Венеции в руках кипрской дамы; он называет это открытие Алхимии secretum optimum.

Доктор Грю в своем описании диковинок в Грешем-колледже (семнадцатый век) считает искусство, как и использование такого полотна, полностью утраченным, но оказывается, что это было не совсем так, ибо мы находим, что Музей Септалиуса хвастался обладанием нитей, веревок, бумаги и сетей, сделанных из этого материала, еще в 1726 году; некоторые из этих предметов, более того, сделаны собственной рукой Септалиуса, как мы узнаем из «Искусства бальзамирования» Гринхилла, стр. 361. «Грю, — говорит автор, — по-видимому, считает Asbestinus Lapis и Amianthus одним и тем же и называет их по-английски thrum-stone»; он говорит, что он растет короткими нитями или пучками, от четверти дюйма до дюйма длиной, параллельными и блестящими, такими же тонкими, как те маленькие одиночные нити, которые прядут шелкопряды, и очень гибкими, как лен или пакля. То, что секрет не совсем утрачен, доказывается тем фактом, что некоторые буддийские монастыри в Китае и Тибете владеют им. Сделано ли это из волокна того или иного из таких камней, мы не можем сказать, но мы видели в монастыре женщин-талапоинов желтую мантию, такую, какую носят буддийские монахи, брошенную в большую яму, полную раскаленных углей, и вынутую два часа спустя такой же чистой, как если бы ее постирали с мылом и водой.

Поскольку подобные суровые испытания асбеста происходили в Европе и Америке в наши времена, это вещество применяется для различных промышленных целей, таких как кровельная ткань, негорючая одежда и огнеупорные сейфы. Очень ценное месторождение на Статен-Айленде, в гавани Нью-Йорка, дает минерал в пучках, как сухие дрова, с волокнами длиной в несколько футов. Более тонкая разновидность асбеста, называемая древними αμιαντος (неоскверненный), получила свое название от своего белого, атласного блеска.

Древние делали фитиль своих вечных ламп из другого камня также, который они называли Lapis Carystius. Жители города Каристос, по-видимому, не делали из этого секрета, как говорит Маттеус Радерус в своей работе, что они «чесали, пряли и ткали этот пушистый камень в мантии, столовое белье и тому подобное, которые, когда пачкались, они очищали снова огнем вместо воды». Павсаний в «Аттике» и Плутарх также утверждают, что фитили ламп делались из этого камня; но Плутарх добавляет, что в его время его уже нельзя было найти. Лицет склонен полагать, что вечные лампы, используемые древними в своих гробницах, вообще не имели фитилей, так как их было найдено очень мало; но Людовик Вивес придерживается противоположного мнения и утверждает, что видел их довольно много.

Лицет, более того, твердо убежден, что «пища для огня может быть дана с таким равным темпераментом, что не может быть потреблена иначе как после долгого ряда веков, и так, чтобы ни вещество не выдыхалось, но сильно сопротивлялось огню, ни огонь не потреблял вещество, но был сдержан им, как цепью, от полета вверх». На это сэр Томас Браун, говоря о лампах, которые горели много сотен лет, заключенных в малых телах, замечает, что «это происходит от чистоты масла, которое не дает сажистых испарений, чтобы задушить огонь; ибо если бы воздух питал пламя, то оно не продолжалось бы много минут, ибо в таком случае оно, безусловно, было бы израсходовано и потрачено огнем». Но он добавляет: «искусство приготовления этого неразрушимого масла утрачено».

Не совсем; и время докажет это, хотя все, что мы сейчас пишем, должно быть обречено на провал, как и многие другие истины.

Нам говорят от имени науки, что она не принимает иного способа исследования, кроме наблюдения и эксперимента. Согласны; и разве у нас нет записей, скажем, трех тысяч лет наблюдения фактов, доказывающих оккультные силы человека? Что касается эксперимента, какая лучшая возможность могла бы быть запрошена, чем та, которую предоставили так называемые современные феномены? В 1869 году различные английские ученые были приглашены Лондонским диалектическим обществом помочь в исследовании этих феноменов. Посмотрим, что ответили наши философы. Профессор Гексли писал: «У меня нет времени на такое исследование, которое повлекло бы за собой много хлопот и (если только оно не было бы непохоже на все исследования такого рода, которые я знал) много раздражения... Я не проявляю интереса к предмету... но предполагая, что феномены подлинны — они меня не интересуют». Мистер Джордж Г. Льюис выражает мудрую вещь в следующем предложении: «Когда любой человек говорит, что феномены производятся никакими известными физическими законами, он заявляет, что знает законы, по которым они производятся». Профессор Тиндаль выражает сомнение относительно возможности хороших результатов на любом сеансе, который он мог бы посетить. Его присутствие, по мнению мистера Варли, вносит во все путаницу. Профессор Карпентер пишет: «Я убедился личным исследованием, что, хотя большое количество того, что проходит как таковое (т. е. духовные проявления), является результатом преднамеренного обмана, а многие другие — самообмана, существуют определенные феномены, которые вполне подлинны и должны рассматриваться как справедливые предметы научного изучения... источник этих феноменов не лежит в каком-либо сообщении ab-extra, а зависит от субъективного состояния индивида, которое действует согласно определенным признанным физиологическим законам... процесс, которому я дал название «бессознательная церебрация»... играет большую роль в производстве феноменов, известных как спиритуалистические».

И именно так мир извещается через орган точной науки, что бессознательная церебрация приобрела способность заставлять гитары летать в воздухе и принуждать мебель выполнять различные клоунские трюки!

Столько о мнениях английских ученых. Американцы справились не намного лучше. В 1857 году комитет Гарвардского университета предостерег общественность от исследования этого предмета, который «развращает нравы и принижает интеллект». Они назвали его, более того, «загрязняющим влиянием, которое, несомненно, стремится уменьшить истину мужчины и чистоту женщины». Позже, когда профессор Роберт Хэр, великий химик, бросив вызов мнениям своих современников, исследовал спиритуализм и стал верующим, он был немедленно объявлен non compos mentis; и в 1874 году, когда одна из ежедневных газет Нью-Йорка разослала циркулярное письмо ведущим ученым этой страны с просьбой исследовать и предложением оплатить расходы, они, подобно гостям, приглашенным на ужин, «все как один начали извиняться».

И все же, несмотря на безразличие Гексли, шутливость Тиндаля и «бессознательную церебрацию» Карпентера, многие ученые, столь же известные, как любой из них, исследовали нежеланный предмет и, будучи подавлены доказательствами, стали обращенными. И другой ученый, и великий автор — хотя и не спиритуалист — дает это почетное свидетельство: «Что духи умерших иногда посещают живых или преследуют свои прежние жилища, было во все века, во всех европейских странах, твердым убеждением, не ограниченным сельскими жителями, но разделяемым интеллигентными... Если человеческое свидетельство по таким предметам может иметь какую-либо ценность, существует корпус доказательств, простирающийся от самых отдаленных веков до настоящего времени, столь же обширный и неопровержимый, как тот, что можно найти в поддержку чего угодно».

К сожалению, человеческий скептицизм — это крепость, способная бросить вызов любому количеству свидетельств. И, начиная с мистера Гексли, наши люди науки принимают лишь столько, сколько им подходит, и не более.

“Oh shame to men! devil with devil damn’d

Firm concord holds,—men only disagree

Of creatures rational....”[392]

Как мы можем объяснить такое расхождение взглядов среди людей, обученных по одним и тем же учебникам и черпающих свои знания из одного и того же источника? Очевидно, это лишь еще одно подтверждение трюизма, что никакие два человека не видят одну и ту же вещь совершенно одинаково. Эта идея замечательно сформулирована доктором Дж. Дж. Гартом Уилкинсоном в письме к Диалектическому обществу.

«Я давно, — говорит он, — убедился, по опыту моей жизни как пионера в нескольких ересях, которые быстро становятся ортодоксиями, что почти вся истина темпераментальна для нас или дана в привязанностях и интуициях, и что дискуссия и исследование делают не намного больше, чем питают темперамент».

Этот глубокий наблюдатель мог бы добавить к своему опыту опыт Бэкона, который замечает, что «...немного философии склоняет ум человека к атеизму, но глубина в философии приводит ум человека к религии».

Профессор Карпентер хвастается передовой философией сегодняшнего дня, которая «не игнорирует ни одного факта, как бы странно он ни был подтвержден вескими доказательствами»; и все же он был бы первым, кто отверг бы претензии древних на философское и научное знание, хотя они основаны на доказательствах столь же «веских», как те, что поддерживают притязания людей нашего времени на философское или научное отличие. В области науки возьмем, например, предметы электричества и электромагнетизма, которые возвысили имена Франклина и Морзе на столь высокое место в нашем списке славы. За шесть веков до христианской эры Фалес, как говорят, открыл электрические свойства янтаря; и все же более поздние исследования Швейггера, как они изложены в его обширных трудах по символизму, полностью продемонстрировали, что все древние мифологии были основаны на науке естественной философии, и показывают, что самые оккультные свойства электричества и магнетизма были известны теургам самых ранних Мистерий, записанных в истории, — Мистерий Самофракии. Диодор Сицилийский, Геродот и Санхуниатон Финикийский — старейший из историков — говорят нам, что эти Мистерии возникли в ночи времен, за века и, вероятно, тысячи лет до исторического периода. Одно из лучших доказательств этого мы находим в самой замечательной картине в «Памятниках античности» Рауль-Рошетта, в которой, подобно «Пану с дыбом стоящими волосами», все фигуры имеют волосы, развевающиеся во все стороны, — кроме центральной фигуры Кабирийской Деметры, от которой исходит сила, и еще одного, коленопреклоненного человека. Картина, согласно Швейггеру, очевидно, представляет часть церемонии посвящения. И все же прошло не так много времени с тех пор, как элементарные работы по естественной философии начали украшаться рисунками наэлектризованных голов с волосами, стоящими во все стороны под влиянием электрического флюида. Швейггер показывает, что утраченная естественная философия древности была связана с самыми важными религиозными церемониями. Он демонстрирует самым полным образом, что магия в доисторические периоды принимала участие в мистериях и что величайшие феномены, так называемые чудеса — будь то языческие, еврейские или христианские — покоились на самом деле на тайном знании древних жрецов физики и всех отраслей химии, или, скорее, алхимии.

В главе XI, которая полностью посвящена удивительным достижениям древних, мы предлагаем более полно обосновать наши утверждения. Мы покажем, на свидетельстве самых заслуживающих доверия классиков, что в период, значительно предшествующий осаде Трои, ученые жрецы святилищ были хорошо знакомы с электричеством и даже молниеотводами. Мы добавим теперь лишь несколько слов перед завершением темы.

Теурги настолько хорошо понимали мельчайшие свойства магнетизма, что, не обладая утраченным ключом к своим арканам, но полагаясь полностью на то, что было известно в их современные дни об электромагнетизме, Швейггер и Эннемозер смогли проследить идентичность «братьев-близнецов», Диоскуров, с полярностью электричества и магнетизма. Символические мифы, ранее считавшиеся бессмысленными вымыслами, теперь оказываются «самыми умными и в то же время самыми глубокими выражениями строго научно определенной истины природы», согласно Эннемозеру.

Наши физики гордятся достижениями нашего века и обмениваются антифонными гимнами хвалы. Красноречивый стиль их лекций, их цветистая фразеология требуют лишь незначительной правки, чтобы превратиться в мелодичные сонеты. Наши современные Петрарки, Данте и Торквато Тассо соперничают с трубадурами прошлого в поэтическом излиянии. В своем безграничном прославлении материи они воспевают любовное слияние блуждающих атомов и нежное взаимодействие протоплазм, сетуя на кокетливую изменчивость «сил», которые так вызывающе играют в прятки с нашими серьезными профессорами в великой драме жизни, именуемой ими «корреляцией сил». Провозглашая материю единственным и самодержавным властелином Беспредельной Вселенной, они силой стремятся разлучить ее с супругом и возвести овдовевшую королеву на великий трон природы, ставший вакантным после изгнания духа. И теперь они пытаются сделать ее как можно более привлекательной, воскуряя фимиам и поклоняясь в храме, который воздвигли сами. Забыли ли они или совершенно не осознают тот факт, что в отсутствие законного суверена этот трон — лишь обеленный гроб, внутри которого все полно гнили и тлена? Что материя без духа, который оживляет ее и для которого она является лишь «грубым очищением» (пользуясь герметическим выражением), — это не что иное, как бездушный труп, чьи конечности, чтобы двигаться в предопределенных направлениях, требуют разумного оператора у великой гальванической батареи, называемой Жизнью!

В чем именно знание нынешнего века настолько превосходит знание древних? Когда мы говорим «знание», мы не имеем в виду блестящее и четкое определение нашими современными учеными частностей вплоть до мельчайших деталей в каждой отрасли точной науки; не то обучение, которое находит подходящий термин для каждой детали, какой бы незначительной и микроскопической она ни была; название для каждого нерва и артерии в человеческом и животном организмах, наименование для каждой клетки, волокна и прожилки в растении; но философское и предельное выражение каждой истины в природе.

Величайших древних философов обвиняют в поверхностности и скудости знаний тех деталей в точных науках, которыми так кичатся современники. Платона его различные комментаторы объявляют совершенно несведущим в анатомии и функциях человеческого тела; утверждают, что он ничего не знал об использовании нервов для передачи ощущений и не мог предложить ничего, кроме пустых спекуляций по физиологическим вопросам. Они говорят, что он просто обобщил деление человеческого тела и не дал ничего, что напоминало бы анатомические факты. Что же касается его собственных взглядов на человеческое строение, где микрокосм в его представлении является уменьшенным образом макрокосма, то они слишком трансцендентны, чтобы удостоиться хоть малейшего внимания со стороны наших точных и материалистических скептиков. Идея о том, что это строение, как и сама Вселенная, сформировано из треугольников, кажется многим его переводчикам нелепо смешной. Лишь профессор Джоуэтт в своем введении к «Тимею» честно замечает, что современный физик-философ «едва ли признает за его идеями достоинство быть теми “костями мертвецов”, из которых он сам поднялся к более высокому знанию», забывая, как сильно метафизика древних времен помогла «физическим» наукам наших дней. Если вместо того, чтобы спорить из-за недостаточности, а порой и отсутствия строго научных терминов и определений в трудах Платона, мы проанализируем их внимательно, то обнаружим, что один только «Тимей» содержит в своем ограниченном объеме зародыши каждого нового открытия. Циркуляция крови и закон тяготения там ясно упомянуты, хотя первый факт, возможно, определен не столь четко, чтобы выдержать повторные нападки современной науки; ибо, согласно профессору Джоуэтту, конкретное открытие того, что кровь вытекает из одной стороны сердца через артерии и возвращается через вены с другой, было ему неизвестно, хотя Платон прекрасно осознавал, «что кровь — это жидкость, находящаяся в постоянном движении».

Метод Платона, подобно методу геометрии, заключался в нисхождении от общего к частному. Современная наука тщетно ищет первопричину среди перестановок молекул; первый же искал и находил ее посреди величественного движения миров. Ему было достаточно знать великую схему творения и быть способным проследить мощнейшие движения Вселенной через их изменения к их конечным результатам. Мелкие детали, наблюдение и классификация которых так обременяли и демонстрировали терпение современных ученых, занимали мало внимания у древних философов. Отсюда, хотя ученик пятого класса английской школы может рассуждать более учено о мелочах физической науки, чем сам Платон, тем не менее, с другой стороны, самый недалекий из учеников Платона мог рассказать больше о великих космических законах и их взаимных связях, а также продемонстрировать знакомство с оккультными силами, лежащими за ними, и контроль над ними, чем самый ученый профессор в самой выдающейся академии наших дней.

Этот факт, столь мало оцененный и никогда не обсуждаемый переводчиками Платона, объясняет самовосхваление, в которое мы, современные люди, пускаемся за счет этого философа и его собратьев. Их предполагаемые ошибки в анатомии и физиологии раздуваются до чрезмерных размеров, чтобы потешить наше самолюбие, пока, приобретая идею о собственной превосходной учености, мы упускаем из виду интеллектуальное великолепие, украшающее века прошлого; это все равно что в воображении увеличивать солнечные пятна до тех пор, пока не начнешь верить, что яркое светило полностью затмилось.

Бесплодность современных научных исследований проявляется в том факте, что, хотя у нас есть название для самой ничтожной частицы минерала, растения, животного и человека, мудрейшие из наших учителей не способны сказать нам ничего определенного о жизненной силе, которая производит изменения в этих различных царствах. Нет необходимости искать подтверждение этого утверждения дальше, чем в трудах самих наших высших научных авторитетов.

Требуется немалое моральное мужество от человека, занимающего высокое профессиональное положение, чтобы воздать должное достижениям древних перед лицом общественного мнения, которое не довольствуется ничем иным, кроме их принижения. Когда мы встречаем подобный случай, мы с радостью возлагаем лавровый венок к ногам смелого и честного ученого. Таков профессор Джоуэтт, глава Баллиол-колледжа и королевский профессор греческого языка в Оксфордском университете, который в своем переводе трудов Платона, говоря о «физической философии древних в целом», отдает им должное в следующем: 1. «Что небулярная теория была общепринятым убеждением ранних физиков». Следовательно, она не могла основываться, как утверждает Дрэпер, на телескопическом открытии, сделанном Гершелем I. 2. «Что развитие животных из лягушек, вышедших на сушу, и человека из животных признавалось Анаксименом в VI веке до нашей эры». Профессор мог бы добавить, что эта теория, возможно, предшествовала Анаксимену на несколько тысяч лет; что она была принятой доктриной среди халдеев и что дарвиновская эволюция видов и теория обезьяны имеют допотопное происхождение. 3. «...что даже Филолаем и ранними пифагорейцами Земля считалась телом, подобным другим звездам, вращающимся в пространстве». Таким образом, Галилей, изучая некоторые пифагорейские фрагменты, которые, как показал Рейхлин, еще существовали во времена флорентийского математика, будучи, более того, знакомым с доктринами древних философов, лишь вновь утвердил астрономическую доктрину, которая преобладала в Индии в глубочайшей древности. 4. Древние «...полагали, что существует пол у растений, так же как и у животных». Таким образом, нашим современным натуралистам оставалось лишь следовать по стопам своих предшественников. 5. «Что музыкальные ноты зависят от относительной длины или натяжения струн, из которых они извлекаются, и измеряются числовыми отношениями». 6. «Что математические законы пронизывают мир и даже качественные различия, как предполагалось, имеют свое происхождение в числе»; и 7, «уничтожение материи ими отрицалось и считалось лишь трансформацией». «Хотя одно из этих открытий можно было бы счесть удачной догадкой, — добавляет мистер Джоуэтт, — мы вряд ли можем приписать их все простым совпадениям».

Короче говоря, платоновская философия была философией порядка, системы и пропорции; она охватывала эволюцию миров и видов, корреляцию и сохранение энергии, трансмутацию материальной формы, неразрушимость материи и духа. Их позиция в последнем отношении была далеко впереди современной науки, скрепляя свод их философской системы замковым камнем, одновременно совершенным и непоколебимым. Если наука сделала такие колоссальные шаги в эти последние дни — если у нас есть такие более ясные представления о естественном законе, чем у древних, — почему наши вопросы о природе и источнике жизни остаются без ответа? Если современная лаборатория настолько богаче плодами экспериментальных исследований, чем лаборатории древних времен, как получается, что мы не делаем ни шага, кроме как по путям, которые были протоптаны задолго до христианской эры? Как случается, что самая передовая точка зрения, достигнутая в наши времена, позволяет нам лишь видеть в туманной дали на альпийском пути познания монументальные доказательства, оставленные ранними исследователями, чтобы отметить плато, которых они достигли и заняли?

Если современные мастера настолько опережают древних, почему они не вернут нам утраченные искусства наших послепотопных предков? Почему они не дадут нам невыцветающие краски Луксора — тирский пурпур; яркую киноварь и ослепительно синий цвет, которые украшают стены этого места и так же ярки, как в первый день их нанесения? Неразрушимый цемент пирамид и древних акведуков; дамасский клинок, который можно скрутить в штопор в ножнах, не сломав; великолепные, несравненные оттенки витражного стекла, которое находят среди пыли древних руин и которое сияет в окнах старинных соборов; и секрет настоящего ковкого стекла? И если химия настолько неспособна соперничать даже с ранним средневековьем в некоторых искусствах, зачем хвастаться достижениями, которые, по большой вероятности, были прекрасно известны тысячи лет назад? Чем больше развиваются археология и филология, тем более унизительными для нашей гордости становятся открытия, совершаемые ежедневно, и тем более славное свидетельство они несут в пользу тех, кто, возможно, из-за отдаленности своей глубокой древности до сих пор считался невежественными барахтающимися в глубокой тине суеверий.

Почему мы должны забывать, что за века до того, как нос корабля предприимчивого генуэзца рассек западные воды, финикийские суда обогнули земной шар и распространили цивилизацию в регионах, ныне безмолвных и пустынных? Какой археолог осмелится утверждать, что та же рука, которая спланировала пирамиды Египта, Карнак и тысячи руин, ныне рассыпающихся в забвение на песчаных берегах Нила, не воздвигла монументальный Ангкор-Ват в Камбодже? Или не начертала иероглифы на обелисках и дверях покинутой индейской деревни, недавно обнаруженной в Британской Колумбии лордом Дафферином? Или те, что на руинах Паленке и Ушмаля в Центральной Америке? Разве реликвии, которые мы храним в наших музеях — последние памятники давно «утраченных искусств», — не говорят громко в пользу древней цивилизации? И не доказывают ли они снова и снова, что народы и континенты, которые ушли в небытие, похоронили вместе с собой искусства и науки, которые ни первый тигель, когда-либо нагретый в средневековом монастыре, ни последний, разбитый современным химиком, не возродили и не возродят — по крайней мере, в нынешнем столетии.

«Они были не без некоторых знаний в оптике», — великодушно уступает древним профессор Дрэпер; другие же категорически отрицают у них даже это малое. «Выпуклая линза, найденная в Нимруде, показывает, что они не были незнакомы с увеличительными инструментами». В самом деле? Если они не были, то все классические авторы должны были лгать. Ибо когда Цицерон говорит нам, что видел всю «Илиаду», написанную на коже такого миниатюрного размера, что ее можно было легко свернуть внутри ореховой скорлупы, а Плиний утверждает, что у Нерона было кольцо с маленьким стеклом, через которое он наблюдал за выступлением гладиаторов на расстоянии — может ли дерзость зайти дальше? Поистине, когда нам говорят, что Маврикий мог видеть с мыса Сицилии через все море до побережья Африки с помощью инструмента, называемого «наускопий», мы должны либо думать, что все эти свидетели лгали, либо что древние были более чем слегка знакомы с оптикой и увеличительными стеклами. Уэнделл Филлипс заявляет, что у него есть друг, который владеет необыкновенным кольцом «возможно, три четверти дюйма в диаметре, и на нем обнаженная фигура бога Геркулеса. С помощью стекол вы можете различить переплетающиеся мышцы и сосчитать каждый отдельный волос на бровях... Роулинсон привез домой камень около двадцати дюймов в длину и десяти в ширину, содержащий целый трактат по математике. Он был бы совершенно нечитаем без стекол... В музее доктора Эббота есть кольцо Хеопса, которое Бунзен относит к 500 г. до н. э. Печатка кольца размером примерно с четверть доллара, и гравировка невидима без помощи стекол... В Парме вам покажут драгоценный камень, который когда-то носил на пальце Микеланджело, гравировке которого 2000 лет и на которой изображены семь женщин. Вам нужно иметь помощь мощных стекол, чтобы вообще различить формы... Так что микроскоп, — добавляет ученый лектор, — вместо того чтобы датироваться нашим временем, находит своих братьев в Книгах Моисея — и это младенческие братья».

Вышеприведенные факты не кажутся свидетельствующими о том, что древние имели лишь «некоторые знания в оптике». Поэтому, полностью не соглашаясь в этом частном вопросе с профессором Фиске и его критикой «Конфликта» профессора Дрэпера в его «Невидимом мире», единственная ошибка, которую мы находим в замечательной книге Дрэпера, заключается в том, что как исторический критик он иногда использует свои собственные оптические инструменты не по назначению. В то время как для того, чтобы преувеличить атеизм пифагорейца Бруно, он смотрит через выпуклые линзы, всякий раз, когда говорит о знаниях древних, он явно видит вещи через вогнутые.

Просто достойно восхищения следить в различных современных трудах за осторожными попытками как благочестивых христиан, так и скептически настроенных, хотя и очень ученых людей, провести разграничительную линию между тем, во что мы должны и во что не должны верить у древних авторов. Никакая заслуга никогда не признается за ними без последующего уточняющего предостережения. Если Страбон говорит нам, что древняя Ниневия была сорок семь миль в окружности, и его свидетельство принимается, почему должно быть иначе, как только он свидетельствует об исполнении Сивиллиных пророчеств? Где здравый смысл в том, чтобы называть Геродота «отцом истории», а затем в то же самое время обвинять его в глупом лепете, когда он рассказывает о чудесных проявлениях, очевидцем которых был? Возможно, в конце концов, такая осторожность более чем когда-либо необходима теперь, когда наша эпоха была окрещена Веком Открытий. Разочарование может оказаться слишком жестоким для Европы. Порох, который долгое время считался изобретением Бэкона и Шварца, теперь в школьных учебниках показан как использовавшийся китайцами для выравнивания холмов и взрывания скал за века до нашей эры. «В Александрийской библиотеке, — говорит Дрэпер, — была машина, изобретенная Героном, математиком, чуть более чем за 100 лет до н. э. Она вращалась под действием пара и была той формы, которую мы сейчас назвали бы реактивным двигателем... Случай не имел ничего общего с изобретением современного парового двигателя». Европа гордится открытиями Коперника и Галилея, а теперь нам говорят, что астрономические наблюдения халдеев уходят в прошлое до ста лет после потопа; а Бунзен определяет потоп не менее чем 10 000 лет до нашей эры. Более того, китайский император более чем за 2000 лет до рождения Христа (т. е. до Моисея) казнил двух своих главных астрономов за то, что они не предсказали солнечное затмение.

Можно отметить, как пример неточности текущих представлений о научных претензиях нынешнего века, что открытия неразрушимости материи и корреляции сил, особенно последней, провозглашаются одними из наших величайших триумфов. Это «самое важное открытие нынешнего века», как выразился сэр Уильям Армстронг в своем знаменитом обращении в качестве президента Британской ассоциации. Но это «важное открытие» вовсе не является открытием. Его происхождение, помимо неоспоримых следов, которые можно найти у старых философов, теряется в густых тенях доисторических дней. Его первые следы обнаруживаются в мечтательных спекуляциях ведической теологии, в доктрине эманации и поглощения, короче говоря, в нирване. Иоанн Эригена обрисовал его в своей смелой философии в восьмом веке, и мы приглашаем любого прочитать его «De Divisione Naturæ», кто хочет убедиться в этой истине. Наука говорит, что когда теория неразрушимости материи (кстати, тоже очень, очень старая идея Демокрита) была доказана, стало необходимым распространить ее на силу. Ни одна материальная частица не может быть потеряна; ни одна часть силы, существующей в природе, не может исчезнуть; следовательно, сила была также доказана как неразрушимая, а ее различные проявления или силы, под разными аспектами, были показаны как взаимно конвертируемые и лишь разные способы движения материальных частиц. И так была переоткрыта корреляция сил. Мистер Гроув еще в 1842 году придал каждой из этих сил, таких как теплота, электричество, магнетизм и свет, характер конвертируемости, сделав их способными быть в один момент причиной, а в следующий — следствием. Но откуда приходят эти силы и куда они уходят, когда мы теряем их из виду? В этом пункте наука молчит.

Теория «корреляции сил», хотя она и может быть в умах наших современников «величайшим открытием века», не может объяснить ни начала, ни конца ни одной из таких сил; также теория не может указать причину этого. Силы могут быть конвертируемыми, и одна может производить другую, тем не менее, никакая точная наука не способна объяснить альфу и омегу этого явления. В чем же тогда мы опережаем Платона, который, обсуждая в «Тимее» первичные и вторичные качества материи и слабость человеческого интеллекта, заставляет Тимея сказать: «Бог знает первоначальные качества вещей; человек может лишь надеяться достичь вероятности». Нам стоит лишь открыть одну из нескольких брошюр Гексли и Тиндаля, чтобы найти точно такое же признание; но они совершенствуют Платона тем, что не позволяют даже Богу знать больше, чем они сами; и, возможно, именно на этом они основывают свои претензии на превосходство? Древние индусы основывали свою доктрину эманации и поглощения именно на этом законе. То Он, первоначальная точка в беспредельном круге, «чья окружность нигде, а центр везде», эманирующая из себя все вещи и проявляющая их в видимой Вселенной под многообразными формами; формы, сменяющие друг друга, смешивающиеся и, после постепенной трансформации из чистого духа (или буддийского «ничто») в самую грубую материю, начинающие отступать и столь же постепенно вновь проявляться в своем первобытном состоянии, которое есть поглощение в Нирвану, — что же это, как не корреляция сил?

Наука говорит нам, что теплота может, как показано, развивать электричество, электричество — производить теплоту, а магнетизм — развивать электричество и наоборот. Движение, говорят они нам, является результатом самого движения, и так далее, до бесконечности. Это Азбука оккультизма и самых ранних алхимиков. Неразрушимость материи и силы будучи открытой и доказанной, великая проблема вечности решена. Зачем нам еще дух? Его бесполезность отныне научно доказана!

Таким образом, можно сказать, что современные философы не сделали ни шага дальше того, что хорошо знали жрецы Самофракии, индусы и даже христианские гностики. Первые показали это в том удивительно изобретательном мифе о Диоскурах, или «сыновьях неба»; братьях-близнецах, о которых говорит Швейггер, «которые постоянно умирают и возвращаются к жизни вместе, в то время как абсолютно необходимо, чтобы один умер, чтобы другой мог жить». Они знали так же хорошо, как наши физики, что когда сила исчезла, она просто была преобразована в другую силу. Хотя археология, возможно, не обнаружила никаких древних аппаратов для таких специальных преобразований, тем не менее можно с полным основанием и на основе аналогических дедукций утверждать, что почти все древние религии основывались на такой неразрушимости материи и силы — плюс эманация всего из эфирного, духовного огня — или центрального солнца, которое есть Бог или дух, на знании потенциальности которого основана древняя теургическая магия.

В рукописном комментарии Прокла к магии он дает следующий отчет: «Подобно тому, как влюбленные постепенно переходят от той красоты, которая проявляется в чувственных формах, к той, что божественна, так и древние жрецы, когда они рассматривали, что существует определенный союз и симпатия в естественных вещах друг к другу, и вещей явных к оккультным силам, и обнаружили, что все вещи существуют во всем, они создали священную науку из этой взаимной симпатии и сходства. Таким образом, они распознавали вещи высшие в таких, что являются подчиненными, и подчиненные в высших; в небесных регионах — земные свойства, существующие причинным и небесным образом; а в земных — небесные свойства, но согласно земному состоянию».

Затем Прокл переходит к указанию на некоторые таинственные особенности растений, минералов и животных, все из которых хорошо известны нашим натуралистам, но ни одна из которых не объяснена. Таковы вращательное движение подсолнечника, гелиотропа, лотоса — который перед восходом солнца складывает свои листья, втягивая лепестки внутрь себя, так сказать, затем постепенно раскрывает их, когда солнце восходит, и втягивает их снова, когда оно опускается на запад, — солнечных и лунных камней и гелиоселенита, петуха и льва и других животных. «Теперь древние, — говорит он, — созерцая эту взаимную симпатию вещей (небесных и земных), применяли их для оккультных целей, как небесные, так и земные природы, посредством которых, через определенное подобие, они низводили божественные добродетели в эту низшую обитель... Все вещи полны божественных природ; земные природы получают полноту таких, как небесные, а небесные — сверхнебесных сущностей, в то время как каждый порядок вещей постепенно переходит в прекрасном нисхождении от высшего к низшему. Ибо любые частности, собранные в одно над порядком вещей, впоследствии расширяются при нисхождении, при этом различные души распределяются под их различными правящими божествами».

Очевидно, Прокл не проповедует здесь просто суеверие, но науку; ибо, несмотря на то, что она оккультна и неизвестна нашим ученым, которые отрицают ее возможности, магия все же является наукой. Она твердо и исключительно основана на таинственных сродствах, существующих между органическими и неорганическими телами, видимыми произведениями четырех царств и невидимыми силами Вселенной. То, что наука называет гравитацией, древние и средневековые герметисты называли магнетизмом, притяжением, сродством. Это универсальный закон, который понимался Платоном и объяснялся в «Тимее» как притяжение меньших тел к большим и подобных тел к подобным, причем последние проявляют магнитную силу, а не следуют закону гравитации. Антиаристотелевская формула о том, что гравитация заставляет все тела опускаться с равной быстротой, без ссылки на их вес, причем разница вызывается каким-то другим неизвестным агентством, по-видимому, указывает гораздо более убедительно на магнетизм, чем на гравитацию, поскольку первый притягивает скорее в силу субстанции, чем веса. Полное знакомство с оккультными способностями всего существующего в природе, видимого, а также невидимого; их взаимные отношения, притяжения и отталкивания; причина этого, прослеженная до духовного принципа, который пронизывает и оживляет все вещи; способность обеспечить наилучшие условия для проявления этого принципа, другими словами, глубокое и исчерпывающее знание естественного закона — это было и есть основа магии.

В своих заметках о «Призраках и гоблинах», рассматривая некоторые факты, приведенные определенными выдающимися защитниками духовных явлений, такими как профессор де Морган, мистер Роберт Дэйл Оуэн и мистер Уоллес, среди прочих, — мистер Ричард А. Проктор говорит, что он «не видит никакой силы в следующих замечаниях профессора Уоллеса: “Как такие доказательства, как это, — говорит он (Уоллес), рассказывая об одной из историй Оуэна, — опровергаются или объясняются? Десятки и даже сотни равно подтвержденных фактов записаны, но не делается никаких попыток объяснить их. Их просто игнорируют, а во многих случаях признают необъяснимыми”». На это мистер Проктор шутливо отвечает, что поскольку «наши философы заявляют, что они давным-давно решили, что эти истории о призраках — все бред; следовательно, их нужно только игнорировать; и они чувствуют себя очень “обеспокоенными” тем, что должны быть представлены новые доказательства и сделаны новые новообращенные, некоторые из которых настолько неразумны, что просят о новом судебном разбирательстве на том основании, что прежний вердикт противоречил доказательствам».

«Все это, — продолжает он, — дает отличную причину, почему “новообращенных” не следует высмеивать за их веру; но нечто более существенное должно быть выдвинуто, прежде чем можно будет ожидать, что “философы” посвятят много своего времени предложенному исследованию. Следует показать, что благополучие человеческого рода в некоторой важной степени связано с этим вопросом, тогда как тривиальный характер всего призрачного поведения, записанного до сих пор, признается даже новообращенными!»

Миссис Эмма Хардинг Бриттен собрала большое количество аутентичных фактов из светских и научных журналов, которые показывают, какими серьезными вопросами наши ученые иногда заменяют спорную тему «Призраков и гоблинов». Она цитирует из вашингтонской газеты отчет об одном из таких торжественных собраний, состоявшемся вечером 29 апреля 1854 года. Профессор Хэр из Филадельфии, почтенный химик, который был так повсеместно уважаем за свой личный характер, а также за свои пожизненные труды для науки, «был запуган до молчания» профессором Генри, как только он коснулся темы спиритуализма. «Дерзкое действие одного из членов “Американской научной ассоциации”, — говорит автор, — было санкционировано большинством этого выдающегося органа и впоследствии одобрено всеми ими в их протоколах». На следующее утро в отчете о сессии «Spiritual Telegraph» так прокомментировал события:

«Казалось бы, что такой предмет (представленный профессором Хэром) был тем, что лежало бы исключительно в области “науки”. Но “Американская ассоциация по продвижению науки” решила, что он либо недостоин их внимания, либо опасен для них, чтобы вмешиваться, и поэтому они проголосовали за то, чтобы отложить приглашение в долгий ящик... Мы не можем не упомянуть в этой связи, что “Американская ассоциация по продвижению науки” провела очень научную, обширную, серьезную и глубокую дискуссию на той же сессии о причине, почему “петухи кукарекают между двенадцатью и часом ночи!” Предмет, достойный философов; и, более того, который, должно быть, был показан как влияющий на “благополучие человеческого рода” в очень “важной степени”».

Достаточно кому-то выразить веру в существование таинственной симпатии между жизнью определенных растений и жизнью человеческих существ, чтобы гарантированно стать предметом насмешек. Тем не менее, существует много хорошо подтвержденных случаев, показывающих реальность такого сродства. Известны случаи, когда люди заболевали одновременно с выкорчевыванием дерева, посаженного в день их рождения, и умирали, когда дерево умирало. В обратном случае известно, что дерево, посаженное при тех же обстоятельствах, увядало и умирало одновременно с человеком, чьим братом-близнецом, так сказать, оно было. Первое было бы названо мистером Проктором «эффектом воображения», второе — «любопытным совпадением».

Макс Мюллер приводит ряд таких случаев в своем эссе «О нравах и обычаях». Он показывает, что эта народная традиция существует в Центральной Америке, в Индии и Германии. Он прослеживает ее почти по всей Европе; находит ее среди воинов маори, в Британской Гвиане и в Азии. Рассматривая «Исследования ранней истории человечества» Тайлера, работу, в которой собрано довольно много таких традиций, великий филолог очень справедливо замечает следующее: «Если бы это встречалось только в индийских и немецких сказках, мы могли бы считать это древним арийским достоянием; но когда мы находим это снова в Центральной Америке, ничего не остается, как либо признать более позднее общение между европейскими поселенцами и местными американскими сказителями... либо спросить, нет ли какого-то понятного и поистине человеческого элемента в этой предполагаемой симпатии между жизнью цветов и жизнью человека».

Нынешнее поколение людей, которые не верят ни во что, кроме поверхностных свидетельств своих чувств, несомненно, отвергнет саму идею о такой симпатической силе, существующей в растениях, животных и даже камнях. Пелена, покрывающая их внутреннее зрение, позволяет им видеть лишь то, что они не могут легко отрицать. Автор «Асклепийского диалога» дает нам причину для этого, которая, возможно, могла бы подойти к нынешнему периоду и объяснить эту эпидемию неверия. В нашем веке, как и тогда, «происходит прискорбный уход божественности от человека, когда ничего достойного неба или небесных дел не слышно и не верится, и когда каждый божественный голос нем по необходимости молчания». Или, как говорит император Юлиан, «маленькая душа» скептика «действительно остра, но не видит ничего здоровым и здравым зрением».

Мы находимся в нижней точке цикла и, очевидно, в переходном состоянии. Платон делит интеллектуальный прогресс Вселенной в течение каждого цикла на плодородные и бесплодные периоды. В подлунных регионах сферы различных элементов вечно остаются в совершенной гармонии с божественной природой, говорит он; «но их части», из-за слишком близкого соседства с землей и их смешения с земным (которое есть материя, а значит, царство зла), «иногда соответствуют, а иногда противоречат (божественной) природе». Когда эти циркуляции — которые Элифас Леви называет «токами астрального света» в универсальном эфире, содержащем в себе каждый элемент, — происходят в гармонии с божественным духом, наша земля и все, что к ней относится, наслаждается плодородным периодом. Оккультные силы растений, животных и минералов магически симпатизируют «высшим природам», и божественная душа человека находится в совершенном разуме с этими «низшими». Но в бесплодные периоды последние теряют свою магическую симпатию, а духовное зрение большинства человечества настолько ослеплено, что теряет всякое понятие о высших силах своего собственного божественного духа. Мы находимся в бесплодном периоде: восемнадцатый век, в течение которого злокачественная лихорадка скептицизма вспыхнула так неудержимо, повлекла за собой неверие как наследственную болезнь девятнадцатого. Божественный интеллект скрыт в человеке; философствует лишь его животный мозг.

Раньше магия была универсальной наукой, полностью находившейся в руках жреческого ученого. Хотя фокус ревностно охранялся в святилищах, его лучи освещали все человечество. Иначе как нам объяснить необычайную идентичность «суеверий», обычаев, традиций и даже сентенций, повторяемых в народных пословицах, столь широко разбросанных от одного полюса до другого, что мы находим точно те же идеи среди татар и лапландцев, как и среди южных народов Европы, жителей степей России и аборигенов Северной и Южной Америки? Например, Тайлер показывает одну из древних пифагорейских максим: «Не вороши огонь мечом», — как популярную среди ряда народов, которые не имеют ни малейшей связи друг с другом. Он цитирует Де Плано Карпини, который обнаружил эту традицию, преобладающую среди татар еще в 1246 году. Татарин не согласится ни за какие деньги воткнуть нож в огонь или коснуться его каким-либо острым или заостренным инструментом из страха отрезать «голову огня». Камчадалы Северо-Восточной Азии считают большим грехом делать так. Индейцы сиу Северной Америки не смеют касаться огня ни иглой, ни ножом, ни каким-либо острым инструментом. Калмыки испытывают тот же страх; а абиссинец скорее погрузит свои голые руки по локоть в пылающие угли, чем воспользуется ножом или топором рядом с ними. Все эти факты Тайлер также называет «просто любопытными совпадениями». Макс Мюллер, однако, считает, что они теряют много своей силы из-за того факта, что «в основе этого лежит пифагорейская доктрина».

Каждое предложение Пифагора, как и большинство древних максим, имеет двойное значение; и, хотя оно имело оккультный физический смысл, выраженный буквально в своих словах, оно воплощало моральное наставление, которое объясняется Ямвлихом в его «Жизни Пифагора». Это «Не вороши огонь мечом» — девятый символ в «Протрептике» этого неоплатоника. «Этот символ, — говорит он, — призывает к благоразумию». Он показывает «уместность не противопоставлять острые слова человеку, полному огня и гнева, — не спорить с ним. Ибо часто негражданскими словами вы взволнуете и потревожите невежественного человека и сами пострадаете... Гераклит также свидетельствует об истинности этого символа. Ибо он говорит: “Трудно сражаться с гневом, ибо все, что необходимо сделать, искупает душу”. И это он говорит правду. Ибо многие, потакая гневу, изменили состояние своей души и сделали смерть предпочтительнее жизни. Но управляя языком и будучи спокойным, дружба рождается из раздора, огонь гнева гаснет, и вы сами не будете казаться лишенными интеллекта».

У нас иногда возникали сомнения; мы ставили под вопрос беспристрастность нашего собственного суждения, нашу способность предложить уважительную критику трудов таких гигантов, как некоторые из наших современных философов — Тиндаль, Гексли, Спенсер, Карпентер и некоторые другие. В нашей чрезмерной любви к «людям древности» — примитивным мудрецам — мы всегда боялись переступить границы справедливости и отказать в должном тем, кто его заслуживает. Постепенно этот естественный страх уступил место неожиданному подкреплению. Мы обнаружили, что мы лишь слабое эхо общественного мнения, которое, хотя и подавленное, иногда находило облегчение в способных статьях, разбросанных по периодическим изданиям страны. Одну из таких можно найти в «National Quarterly Review» за декабрь 1875 года под названием «Наши сенсационные философы наших дней». Это очень способная статья, бесстрашно обсуждающая претензии некоторых наших ученых на новые открытия в отношении природы материи, человеческой души, разума, Вселенной; как Вселенная возникла и т. д. «Религиозный мир был очень встревожен, — продолжает автор, — и не мало взволнован высказываниями таких людей, как Спенсер, Тиндаль, Гексли, Проктор и несколько других той же школы». Признавая очень охотно, чем наука обязана каждому из этих джентльменов, тем не менее автор «самым решительным образом» отрицает, что они вообще сделали какие-либо открытия. Нет ничего нового в спекуляциях даже самых передовых из них; ничего, что не было бы известно и преподано в той или иной форме тысячи лет назад. Он не говорит, что эти ученые «выдвигают свои теории как свои собственные открытия, но они позволяют подразумевать этот факт, а газеты делают все остальное... Публика, у которой нет ни времени, ни склонности изучать факты, принимает веру газет... и удивляется, что будет дальше! ... Предполагаемые авторы таких поразительных теорий подвергаются нападкам в газетах. Иногда одиозные ученые берутся защищать себя, но мы не можем припомнить ни одного случая, в котором они откровенно сказали бы: “Джентльмены, не сердитесь на нас; мы просто переделываем истории, которые почти так же стары, как горы”». Это была бы простая правда; «но даже ученые или философы, — добавляет автор, — не всегда застрахованы от слабости поощрять любую идею, которая, по их мнению, может обеспечить им ниши среди бессмертных».

Гексли, Тиндаль и даже Спенсер стали в последнее время великими оракулами, «непогрешимыми папами» по догмам протоплазмы, молекул, первичных форм и атомов. Они собрали больше пальмовых ветвей и лавров за свои великие открытия, чем Лукреций, Цицерон, Плутарх и Сенека имели волос на головах. Тем не менее, труды последних изобилуют идеями о протоплазме, первичных формах и т. д., не говоря уже об атомах, которые заставили Демокрита называться атомным философом. В том же «Review» мы находим это очень поразительное разоблачение:

«Кто из невинных не был удивлен, даже в течение последнего года, удивительными результатами, достигнутыми кислородом? Какое волнение создали Тиндаль и Гексли, провозглашая в своей собственной изобретательной, оракульской манере как раз те самые доктрины, которые мы только что процитировали из Либиха; однако еще в 1840 году профессор Лайон Плэйфэр перевел на английский язык самые “передовые” из работ барона Либиха».

«Другое недавнее высказывание, — говорит он, — которое поразило большое количество невинных и благочестивых людей, заключается в том, что каждая мысль, которую мы выражаем или пытаемся выразить, производит определенное удивительное изменение в субстанции мозга. Но для этого и многого другого в этом роде нашим философам нужно было только обратиться к страницам барона Либиха. Так, например, этот ученый провозглашает: “Физиология имеет достаточно решительные основания для мнений, что каждая мысль, каждое ощущение сопровождается изменением в составе субстанции мозга; что каждое движение, каждое проявление силы является результатом трансформации структуры или ее субстанции”.

Таким образом, на протяжении сенсационных лекций Тиндаля мы можем проследить, почти до страницы, все спекуляции Либиха, переложенные время от времени еще более ранними взглядами Демокрита и других языческих философов. Попурри из старых гипотез, возведенных великим авторитетом дня в квазидоказанные формулы и доставленных в той патетической, живописной, мягкой и потрясающе красноречивой фразеологии, столь исключительно его собственной.

Далее, тот же рецензент показывает нам многие из идентичных идей и весь материал, необходимый для демонстрации великих открытий Тиндаля и Гексли, в трудах доктора Джозефа Пристли, автора «Рассуждений о материи и духе», и даже в «Философии истории» Гердера.

«Пристли, — добавляет автор, — не преследовался правительством просто потому, что у него не было амбиций получить славу, провозглашая свои атеистические взгляды с крыш домов. Этот философ... был автором от семидесяти до восьмидесяти томов и первооткрывателем кислорода». Именно в этих трудах «он выдвигает те самые идеи, которые были объявлены такими “поразительными”, “смелыми” и т. д., как высказывания наших философов сегодняшнего дня».

«Наши читатели, — продолжает он, — помнят, какое волнение было создано высказываниями некоторых наших современных философов относительно происхождения и природы идей, но эти высказывания, как и другие, которые предшествовали им и последовали за ними, не содержат ничего нового». «Идея, — говорит Плутарх, — есть существо бестелесное, которое не имеет существования само по себе, но придает фигуру и форму бесформенной материи и становится причиной ее проявления» («De Placitio Philosophorum»).

Поистине, ни один современный атеист, включая мистера Гексли, не может превзойти Эпикура в материализме; он может лишь подражать ему. И что такое его «протоплазма», как не разогретые спекуляции индусских свабхавиков или пантеистов, которые утверждают, что все вещи, боги, так же как люди и животные, рождаются из свабхавы или их собственной природы? Что касается Эпикура, вот что Лукреций заставляет его сказать: «Душа, таким образом произведенная, должна быть материальной, потому что мы прослеживаем ее исходящей из материального источника; потому что она существует, и существует только в материальной системе; питается материальной пищей; растет с ростом тела; созревает с его зрелостью; приходит в упадок с его распадом; и, следовательно, принадлежит ли она человеку или животному, должна умереть с его смертью». Тем не менее, мы хотели бы напомнить читателю, что Эпикур здесь говорит об Астральной Душе, а не о Божественном Духе. Тем не менее, если мы правильно понимаем вышесказанное, «баранья протоплазма» мистера Гексли имеет очень древнее происхождение и может претендовать на место своего рождения — Афины, а на свою колыбель — мозг старого Эпикура.

Далее, все еще стремясь не быть неправильно понятым или признанным виновным в принижении труда любого из наших ученых, автор завершает свое эссе замечанием: «Мы просто хотим показать, что, по крайней мере, та часть публики, которая считает себя умной и просвещенной, должна развивать свою память или помнить “передовых” мыслителей прошлого гораздо лучше, чем она это делает. Особенно должны делать это те, кто, будь то с кафедры, трибуны или амвона, берется наставлять всех желающих быть наставленными ими. Тогда было бы гораздо меньше беспочвенных опасений, гораздо меньше шарлатанства и, прежде всего, гораздо меньше плагиата, чем есть».

Поистине говорит Кадворт, что величайшее невежество, в котором наши современные мудрецы обвиняют древних, — это их вера в бессмертие души. Подобно старому скептику Греции, наши ученые — пользуясь выражением того же доктора Кадворта — боятся, что если они признают духов и привидений, они должны признать и Бога; и нет ничего слишком абсурдного, добавляет он, для них, чтобы предположить, лишь бы не допустить существования Бога. Великий корпус древних материалистов, скептических, как они теперь кажутся нам, думал иначе, и Эпикур, который отвергал бессмертие души, все же верил в Бога, а Демокрит полностью признавал реальность привидений. В предсуществование и богоподобные силы человеческого духа верили почти все мудрецы древних дней. Магия Вавилона и Персии основывала на этом доктрину своей махагистии. Халдейские оракулы, которые так много комментировали Плетон и Пселл, постоянно разъясняли и усиливали свое свидетельство. Зороастр, Пифагор, Эпихарм, Эмпедокл, Кебес, Еврипид, Платон, Евклид, Филон, Боэций, Вергилий, Марк Цицерон, Плотин, Ямвлих, Прокл, Пселл, Синезий, Ориген и, наконец, сам Аристотель, далеко не отрицая нашего бессмертия, поддерживают его самым решительным образом. Подобно Кардану и Помпанацию, «которые не были друзьями бессмертия души», как говорит Генри Мор, «Аристотель прямо заключает, что рациональная душа есть как существо, отличное от души мира, хотя и той же сущности, так и то, что “она предсуществует до того, как приходит в тело”».

Прошли годы с тех пор, как граф Жозеф де Местр написал фразу, которая, если была уместна для вольтеровской эпохи, в которой он жил, применяется с еще большей справедливостью к нашему периоду крайнего скептицизма. «Я слышал, — пишет этот выдающийся человек, — я слышал и читал мириады хороших шуток о невежестве древних, которые всегда видели духов повсюду; мне кажется, что мы гораздо более слабоумны, чем наши предки, никогда не замечая таковых теперь, нигде».

ГЛАВА VIII.

“Think not my magic wonders wrought by aid

Of Stygian angels summoned up from Hell;

Scorned and accursed by those who have essay’d

Her gloomy Divs and Afrites to compel.

But by perception of the secret powers

Of mineral springs, in nature’s inmost cell,

Of herbs in curtain of her greenest bowers,

And of the moving stars o’er mountain tops and towers.”

—Tasso, Canto XIV., xliii.

“Who dares think one thing and another tell

My heart detests him as the gates of Hell!”—Pope.

«Если человек перестает существовать, когда исчезает в могиле, вы должны быть вынуждены утверждать, что он — единственное существо в бытии, которое природа или провидение соизволили обмануть и надуть способностями, для которых нет доступных объектов». — Бульвер-Литтон: «Странная история».

Предисловие к последней работе Ричарда А. Проктора по астрономии под названием «Наше место среди бесконечностей» содержит следующие примечательные слова: «Именно невежество древних относительно места Земли среди бесконечностей побудило их считать, что небесные тела благоприятно или неблагоприятно влияют на судьбы людей и народов, и посвящать дни семидневных циклов семи планетам своей астрологической системы».

В этом предложении мистер Проктор делает два четких утверждения: 1. Древние не знали о месте Земли среди бесконечностей; и 2. Они считали, что небесные тела благоприятно или неблагоприятно управляют судьбами людей и народов. Мы твердо убеждены, что существуют веские основания подозревать, что древние были знакомы с движениями, расположением и взаимными отношениями небесных тел. Свидетельства Плутарха, профессора Дрейпера и Джоветта достаточно ясны. Но мы хотели бы спросить мистера Проктора: если древние астрономы были столь невежественны в отношении закона рождения и смерти миров, то как получается, что в тех отрывочных фрагментах древних знаний, которые пощадила рука времени, содержится — пусть и изложенная туманным языком — такая масса информации, которую подтвердили новейшие научные открытия? Начиная с десятой страницы рассматриваемой работы, мистер Проктор набрасывает для нас теорию формирования нашей Земли и последовательных изменений, через которые она прошла, прежде чем стала пригодной для жизни человека. В ярких красках он описывает постепенное накопление космической материи в газообразные сферы, окруженные «жидкой недолговечной оболочкой»; конденсацию того и другого; окончательное затвердевание внешней коры; медленное остывание массы; химические результаты воздействия интенсивного жара на первобытную земную материю; формирование почв и их распределение; изменение состава атмосферы; появление растительной и животной жизни и, наконец, приход человека.

Теперь обратимся к древнейшим письменным свидетельствам, оставленным нам халдеями, — Герметической «Книге Чисел» — и посмотрим, что мы найдем в аллегорическом языке Гермеса, Кадма или Тота, трижды великого Трисмегиста. «В начале времен великий невидимый имел свои святые руки, полные небесной материи, которую он рассеял по всей бесконечности; и вот, смотрите! она стала шарами огня и шарами глины; и они рассыпались, подобно движущемуся металлу, на множество меньших шаров и начали свое непрестанное вращение; и некоторые из них, бывшие шарами огня, стали шарами глины; а шары глины стали шарами огня; и шары огня ждали своего часа, чтобы стать шарами глины; а другие завидовали им и ждали своего часа, чтобы стать шарами чистого божественного огня».

Может ли кто-нибудь просить о более ясном определении космических изменений, которые мистер Проктор столь изящно излагает?

Здесь мы имеем распределение материи в пространстве; затем ее концентрацию в сферическую форму; отделение меньших сфер от больших; осевое вращение; постепенное превращение небесных тел из раскаленных в земные по составу; и, наконец, полную потерю тепла, которая знаменует их вступление в стадию планетарной смерти. Превращение шаров глины в шары огня материалисты поняли бы как указание на некое подобное явление, как внезапное возгорание звезды в Кассиопее в 1572 году н. э. и звезды в Змееносце в 1604 году, которое было отмечено Кеплером. Но проявляют ли халдеи в этом выражении более глубокую философию, чем наша? Означает ли это превращение в шары «чистого божественного огня» непрерывное планетарное существование, соответствующее духовной жизни человека, за пределами ужасной тайны смерти? Если миры, как говорят нам астрономы, имеют свои периоды эмбриона, младенчества, отрочества, зрелости, упадка и смерти, не могут ли они, подобно человеку, иметь свое продолженное существование в сублимированной, эфирной или духовной форме? Маги утверждают именно это. Они говорят нам, что плодовитая мать-Земля подчиняется тем же законам, что и каждый из ее детей. В свое назначенное время она порождает все сотворенное; в полноте своих дней она отходит в гробницу миров. Ее грубое материальное тело медленно расстается со своими атомами согласно неумолимому закону, требующему их новой перегруппировки в иных сочетаниях. Ее собственный совершенный животворящий дух подчиняется вечному притяжению, которое влечет его к тому центральному духовному солнцу, из которого он изначально произошел и которое мы смутно знаем под именем Бога.

«И небо было видимо в семи кругах, и планеты являлись со всеми своими знаками, в форме звезд, и звезды были разделены и пронумерованы вместе с правителями, которые были в них, и их вращающийся ход был ограничен воздухом и поддерживался круговым движением посредством божественного ДУХА».

Мы бросаем вызов любому, кто укажет хотя бы один отрывок в трудах Гермеса, доказывающий его виновность в той величайшей нелепости Римской церкви, которая, основываясь на геоцентрической теории астрономии, предполагала, что небесные тела были созданы для нашего пользования и удовольствия и что стоило единственному сыну Божьему спуститься на эту космическую пылинку и умереть во искупление наших грехов! Мистер Проктор рассказывает нам о жидкой недолговечной оболочке из незастывшей материи, заключающей в себе «вязкий пластичный океан», внутри которого «находится другой внутренний твердый шар, вращающийся». Мы, со своей стороны, обращаемся к «Magia Adamica» Евгения Филалета, опубликованной в 1650 году, и на странице 12 находим, что он цитирует Трисмегиста в следующих выражениях: «Гермес утверждает, что в Начале земля была трясиной или дрожащим видом желе, будучи ничем иным, как водой, сгущенной инкубацией и теплом божественного духа; cum adhuc (говорит он) Terra tremula esset, Lucente sole compacta esto».

В той же работе Филалет, говоря в своей причудливой символической манере, заявляет: «Земля невидима... клянусь душой, это так, и, что более того, глаз человека никогда не видел землю, и ее нельзя увидеть без искусства. Сделать этот элемент невидимым — величайший секрет магии... что касается этого фекального, грубого тела, по которому мы ходим, то это компост, а не земля, хотя в нем есть земля... одним словом, все элементы видимы, кроме одного, а именно земли, и когда ты достигнешь такого совершенства, что поймешь, почему Бог поместил землю in abscondito, у тебя будет превосходная фигура, посредством которой можно познать Самого Бога, и то, как Он видим, как невидим».

За века до появления наших ученых девятнадцатого столетия мудрец Востока так выразился, обращаясь к невидимому Божеству: «Ибо Твоя Всемогущая Рука, создавшая мир из бесформенной материи».

В этом языке содержится гораздо больше, чем мы готовы объяснить, но мы скажем, что этот секрет стоит того, чтобы его искать; возможно, в этой бесформенной материи, доадамовой земле, содержится «потенция», с которой господа Тиндаль и Гексли были бы рады познакомиться.

Но если спуститься от общего к частному, от древней теории планетарной эволюции к эволюции растительной и животной жизни, в противовес теории особого творения, то как еще назвать следующие слова Гермеса, если не предвосхищением современной теории эволюции видов? «Когда Бог наполнил свои могучие руки тем, что есть в природе, и тем, что объемлет природу, затем снова плотно сжав их, он сказал: „Прими от меня, о святая земля! ты, которой суждено быть матерью всего, чтобы ты ни в чем не нуждалась“; когда, тотчас открыв такие руки, какие подобает иметь Богу, он излил все, что было необходимо для устроения вещей». Здесь мы имеем первобытную материю, наделенную «обещанием и потенцией каждой будущей формы жизни», и землю, объявленную предопределенной матерью всего, что с тех пор должно было возникнуть из ее лона.

Более определенен язык Марка Антония в его рассуждении с самим собой. «Природа вселенной не находит ни в чем такого удовольствия, как изменять все вещи и представлять их в ином виде. Это ее причуда — играть одну игру и начинать другую. Материя положена перед ней, как кусок воска, и она придает ей все формы и фигуры. Сейчас она делает птицу, затем из птицы зверя — сейчас цветок, затем лягушку, и она довольна своими собственными магическими представлениями, как люди своими собственными фантазиями».

Прежде чем кто-либо из наших современных учителей задумался об эволюции, древние учили нас через Гермеса, что в природе ничто не может быть внезапным; что она никогда не действует скачками и рывками, что все в ее трудах — медленная гармония, и что нет ничего внезапного — даже насильственной смерти.

Медленное развитие из ранее существовавших форм было доктриной розенкрейцерских иллюминатов. Tres Matres показали Гермесу таинственный прогресс своей работы, прежде чем они соизволили открыться средневековым алхимикам. Теперь, на герметическом диалекте, эти три матери являются символом света, тепла и электричества или магнетизма, причем два последних так же взаимозаменяемы, как и все силы или агенты, которым отведено место в современной «корреляции сил». Синезий упоминает каменные книги, которые он нашел в храме Мемфиса, на которых была выгравирована следующая фраза: «Одна природа радуется другой, одна природа побеждает другую, одна природа превосходит другую, и все они суть одно».

Врожденная беспокойность материи воплощена в изречении Гермеса: «Действие — это жизнь Пта»; а Орфей называет природу Πολυμήχανος μάτηρ, «матерью, которая делает много вещей», или изобретательной, придумывающей, творческой матерью.

Мистер Проктор говорит: «Все, что находится на Земле и внутри нее, все растительные формы и все животные формы, наши тела, наш мозг, сформированы из материалов, которые были втянуты из тех глубин пространства, окружающих нас со всех сторон». Герметисты и поздние розенкрейцеры придерживались мнения, что все вещи, видимые и невидимые, были произведены борьбой света с тьмой и что каждая частица материи содержит в себе искру божественной сущности — или света, духа, — которая, благодаря своей тенденции освободиться от своей запутанности и вернуться к центральному источнику, вызывала движение в частицах, и из движения рождались формы. Харгрейв Дженнингс, цитируя Роберта Фладда, говорит: «Таким образом, все минералы в этой искре жизни имеют рудиментарную возможность растений и растущих организмов; таким образом, все растения имеют рудиментарные ощущения, которые могли бы (в веках) позволить им совершенствоваться и трансмутировать в новые локомотивные существа, низшие или высшие по своему классу, или более благородные или более низкие по своим функциям; таким образом, все растения и вся растительность могли бы перейти (по боковым дорогам) на более выдающиеся магистрали, так сказать, независимого, более полного продвижения, позволяя своей первоначальной искре света расширяться и трепетать с более высокой и яркой силой, и побуждать вперед с более обильной, информированной целью, все это совершается под влиянием планет, направляемым невидимыми духами (или работниками) великого первоначального архитектора».

Свет — первое, упомянутое в Книге Бытия, — называется каббалистами Сефирой, или Божественным Разумом, матерью всех Сефирот, в то время как Сокрытая Мудрость — отец. Свет есть первенец и первая эманация Всевышнего, и Свет есть Жизнь, говорит евангелист. Оба они — электричество, жизненный принцип, anima mundi, пронизывающий вселенную, электрический животворитель всех вещей. Свет — великий маг-Протей, и под Божественной Волей архитектора его многообразные, всемогущие волны дали рождение каждой форме, равно как и каждому живому существу. Из его набухающего электрического лона возникает материя и дух. Внутри его лучей лежат начала всякого физического и химического действия, а также всех космических и духовных явлений; он витализирует и дезорганизует; он дает жизнь и производит смерть, и из его первоначальной точки постепенно возникли мириады миров, видимых и невидимых небесных тел. Именно под лучом этой Первой матери, единой в трех, Бог, согласно Платону, «зажег огонь, который мы теперь называем солнцем», и который не является причиной ни света, ни тепла, а лишь фокусом, или, как мы могли бы сказать, линзой, посредством которой лучи первоначального света материализуются, концентрируются в нашей солнечной системе и производят все корреляции сил.

Столько о первом из двух положений мистера Проктора; теперь о втором.

Работа, которую мы рассматриваем, включает серию из двенадцати эссе, последнее из которых озаглавлено «Мысли об астрологии». Автор относится к предмету с гораздо большим вниманием, чем это принято у людей его круга, так что очевидно, что он уделил ему вдумчивое внимание. Фактически, он заходит так далеко, что говорит: «Если мы рассмотрим дело правильно, мы должны признать... что из всех ошибок, в которые впадали люди в своем стремлении проникнуть в будущее, астрология является самой почтенной, мы можем даже сказать, самой разумной».

Он признает, что «небесные тела действительно управляют судьбами людей и народов самым недвусмысленным образом, видя, что без контролирующих и благотворных влияний главного среди этих светил — солнца — каждое живое существо на земле должно было бы погибнуть». Он признает также влияние луны и не видит ничего странного в том, что древние рассуждали по аналогии: если два из этих небесных тел были столь могущественны в земных влияниях, то «естественно, что другие движущиеся тела, известные древним, должны были также считаться обладающими своими особыми силами». Действительно, профессор не видит ничего неразумного в их предположении, что влияния, оказываемые более медленно движущимися планетами, «могли быть даже более мощными, чем влияния самого солнца». Мистер Проктор полагает, что система астрологии «формировалась постепенно и, возможно, экспериментально». Некоторые влияния могли быть выведены из наблюдаемых событий, судьба того или иного короля или вождя направляла астрологов в приписывании особых влияний таким планетарным аспектам, которые были представлены во время его рождения. Другие могли быть изобретены и впоследствии получили всеобщее признание, потому что были подтверждены некоторыми любопытными совпадениями.

Остроумная шутка может звучать очень мило даже в ученом трактате, и слово «совпадение» может быть применено ко всему, что мы не желаем принимать. Но софизм — это не аксиома; еще меньше это математическая демонстрация, которая одна должна служить маяком — по крайней мере, для астрономов. Астрология — такая же непогрешимая наука, как и сама астрономия, с тем условием, однако, что ее интерпретаторы должны быть столь же непогрешимы; и именно это условие, sine qua non, столь труднореализуемое, всегда оказывалось камнем преткновения для обоих. Астрология относится к точной астрономии так же, как психология к точной физиологии. В астрологии и психологии нужно выйти за пределы видимого мира материи и войти в область трансцендентного духа. Это старая борьба между платоновской и аристотелевской школами, и не в наш век саддукейского скептицизма первая одержит верх над второй. Мистер Проктор в своем профессиональном качестве подобен немилосердному человеку из Нагорной проповеди, который всегда готов привлечь внимание публики к соринке в глазу презираемого соседа и не замечает бревна в своем собственном. Если бы мы стали записывать неудачи и нелепые ошибки астрономов, мы боимся, что они намного превзошли бы таковые у астрологов. Нынешние события полностью оправдывают Нострадамуса, над которым так много насмехались наши скептики. В старой книге пророчеств, изданной в пятнадцатом веке (издание 1453 года), мы читаем следующее, среди других астрологических предсказаний:

“In twice two hundred years, the Bear

The Crescent will assail;

But if the Cock and Bull unite,

The Bear will not prevail.

In twice ten years again—

Let Islam know and fear—

The Cross shall stand, the Crescent wane,

Dissolve, and disappear.”

Ровно через дважды двести лет после даты этого пророчества у нас была Крымская война, во время которой союз Галльского Петуха и Английского Быка вмешался в политические замыслы Русского Медведя. В 1856 году война закончилась, и Турция, или Полумесяц, едва избежала разрушения. В текущем году (1876) произошли самые неожиданные события политического характера, и прошло дважды десять лет с тех пор, как был провозглашен мир. Все, кажется, предвещает исполнение старого пророчества; будущее покажет, будет ли мусульманский Полумесяц, который, действительно, кажется, убывает, безвозвратно «убывать, растворяться и исчезать» как результат нынешних проблем.

Пытаясь объяснить гетеродоксальные факты, с которыми он, по-видимому, столкнулся в своем поиске знаний, мистер Проктор вынужден не раз в своей работе прибегать к этим «любопытным совпадениям». Одно из самых любопытных из них он излагает в сноске (стр. 301) следующим образом: «Я не останавливаюсь здесь на любопытном совпадении — если, конечно, халдейские астрологи не открыли кольцо Сатурна, — что они изображали соответствующего бога внутри кольца и тройным... Очень умеренные оптические знания — такие, какие мы можем справедливо предположить из наличия оптических инструментов среди ассирийских древностей — могли привести к открытию колец Сатурна и лун Юпитера... Бел, ассирийский Юпитер, — добавляет он, — изображался иногда с четырьмя крыльями, увенчанными звездами. Но возможно, что это просто совпадения».

Короче говоря, теория совпадений мистера Проктора в конечном итоге становится более внушающей чудо, чем сами факты. К совпадениям наши друзья-скептики, по-видимому, имеют неутолимый аппетит. Мы привели достаточно свидетельств в предыдущей главе, чтобы показать, что древние должны были использовать такие же хорошие оптические инструменты, как и мы сейчас. Были ли инструменты, находившиеся в распоряжении Навуходоносора, такой умеренной мощности, а знания его астрономов такими презренными, когда, согласно прочтению Роулинсоном табличек, Бирс-Нимруд, или храм Борсиппы, имел семь ступеней, символизирующих концентрические круги семи сфер, каждая из которых была построена из плиток и металлов в соответствии с цветом правящей планеты типизируемой сферы? Является ли совпадением то, что они присвоили каждой планете цвет, который наши последние телескопические открытия показывают как реальный? Или снова совпадение, что Платон должен был указать в «Тимее» свое знание о неразрушимости материи, сохранении энергии и корреляции сил? «Последнее слово современной философии, — говорит Джоветт, — это непрерывность и развитие, но для Платона это начало и основа науки».

Радикальным элементом древнейших религий был по существу сабаизм; и мы утверждаем, что их мифы и аллегории — если их однажды правильно и тщательно истолковать — совпадут с самыми точными астрономическими представлениями нашего дня. Мы скажем больше; вряд ли найдется научный закон — будь то относящийся к физической астрономии или физической географии, — который нельзя было бы легко указать в остроумных комбинациях их басен. Они аллегоризировали как самые важные, так и самые ничтожные причины небесных движений; природа каждого явления была олицетворена; и в мифических биографиях олимпийских богов и богинь тот, кто хорошо знаком с последними принципами физики и химии, может найти их причины, взаимодействия и взаимные отношения, воплощенные в поведении и образе действий непостоянных божеств. Атмосферное электричество в своих нейтральных и латентных состояниях обычно воплощено в полубогах и богинях, чья сфера действия более ограничена землей и которые, в своих случайных полетах в высшие божественные области, проявляют свои электрические темпераменты всегда в строгой пропорции с увеличением расстояния от поверхности земли: оружие Геркулеса и Тора никогда не было более смертоносным, чем когда боги взмывали в облака. Мы должны помнить, что до того времени, когда олимпийский Юпитер был антропоморфизирован гением Фидия в Бога Всемогущего, Maximus, Бога богов, и таким образом отдан на поклонение толпам, в самой ранней и абстрактной науке символизма он воплощал в своей личности и атрибутах всю совокупность космических сил. Миф был менее метафизичен и сложен, но более истинно красноречив как выражение естественной философии. Зевс, мужской элемент творения с Хтонией-Вестой (землей) и Метидой (водой), первой из Океанид (женских принципов), рассматривался согласно Порфирию и Проклу как zōŏn-ek-zōōn, глава живых существ. В орфической теологии, древнейшей из всех, метафизически говоря, он представлял как potentia, так и actus, нераскрытую причину и Демиурга, или активного творца как эманацию из невидимой потенции. В этой последней демиургической способности, в сочетании со своими супругами, мы находим в нем все самые мощные агенты космической эволюции — химическое сродство, атмосферное электричество, притяжение и отталкивание.

Именно следуя его изображениям в этой физической квалификации, мы обнаруживаем, насколько хорошо были знакомы древние со всеми доктринами физической науки в их современном развитии. Позже, в пифагорейских спекуляциях, Зевс стал метафизической троицей; монада, развивающаяся из своего невидимого Я в активную причину, следствие и разумную волю, все вместе образуя Тетрактис. Еще позже мы находим, что ранние неоплатоники оставляют в стороне первичную монаду на том основании, что она совершенно непостижима для человеческого интеллекта, спекулируя лишь на демиургической триаде этого божества как видимой и постижимой в своих следствиях; и таким образом метафизическое продолжение Плотином, Порфирием, Проклом и другими философами этого взгляда на Зевса-отца, Зевса Посейдона, или dunamis, сына и силу, и дух или nous. Эта триада была также принята в целом иренейской школой второго века; более существенная разница между доктринами неоплатоников и христиан заключалась лишь в насильственном объединении последними непостижимой монады с ее актуализированной творческой троицей.

В своем астрономическом аспекте Зевс-Дионис берет свое начало в зодиаке, древнем солнечном годе. В Ливии он принял форму барана и идентичен египетскому Амону, который породил Осириса, бога-быка. Осирис также является олицетворенной эманацией Отца-Солнца и сам является Солнцем в Тельце. Родитель-Солнце — это Солнце в Овне. Как последний, Юпитер, он в облике барана, а как Юпитер-Дионис или Юпитер-Осирис, он — бык. Это животное, как хорошо известно, является символом творческой силы; более того, Каббала объясняет через посредство одного из своих главных толкователей, Симона бен Иохая, происхождение этого странного поклонения быкам и коровам. Ни Дарвин, ни Гексли — основатели доктрины эволюции и ее необходимого дополнения, трансформации видов, — не могут найти ничего против рациональности этого символа, кроме, возможно, естественного чувства беспокойства при обнаружении того, что их опередили древние даже в этом конкретном современном открытии. В другом месте мы приведем доктрину каббалистов, как ее преподавал Симон бен Иохай.

Легко доказать, что с незапамятных времен Сатурн или Кронос, чье кольцо, совершенно определенно, было открыто халдейскими астрологами и чей символизм не является «совпадением», считался отцом Зевса, прежде чем последний сам стал отцом всех богов и высшим божеством. Он был Белом или Ваалом халдеев и изначально был заимствован ими у аккадцев. Роулинсон настаивает, что последние пришли из Армении; но если так, как мы можем объяснить тот факт, что Бел — лишь вавилонское олицетворение индуистского Шивы, или Балы, бога огня, всемогущего творческого и в то же время разрушающего Божества, во многих смыслах более высокого, чем сам Брахма?

«Зевс, — говорит орфический гимн, — есть первый и последний, голова и конечности; из него произошли все вещи. Он — мужчина и бессмертная нимфа (мужской и женский элемент); душа всех вещей; и главный двигатель в огне; он — солнце и луна; источник океана; демиург вселенной; одна сила, один Бог; могучий творец и правитель космоса. Все, огонь, вода, земля, эфир, ночь, небеса, Метида, первобытная архитектриса (София гностиков и Сефира каббалистов), прекрасный Эрос, Купидон, все включено в обширные размеры его славного тела!»

Этот короткий хвалебный гимн содержит в себе основу каждой мифотворческой концепции. Воображение древних оказалось таким же безграничным, как и сами видимые проявления Божества, которые давали им темы для их аллегорий. Тем не менее последние, какими бы пышными они ни казались, никогда не отступали от двух главных идей, которые всегда можно найти идущими параллельно в их священных образах: строгое следование как физическому, так и моральному или духовному аспекту естественного закона. Их метафизические исследования никогда не вступали в противоречие с научными истинами, и их религии можно поистине назвать психофизиологическими верованиями жрецов и ученых, которые построили их на традициях мира-младенца, какими их восприняли неискушенные умы первобытных рас, и на своем собственном экспериментальном знании, поседевшем от всей мудрости промежуточных веков.

Как солнце, какой лучший образ можно было найти для Юпитера, излучающего свои золотые лучи, чем олицетворить эту эманацию в Диане, всеосвещающей деве Артемиде, чьим старейшим именем была Диктинна, буквально излученный луч, от слова dikein. Луна несамосветящаяся, и она светит только отраженным светом солнца; отсюда образ его дочери, богини луны, и ее самой, Луны, Астарты или Дианы. Как критская Диктинна, она носит венок, сделанный из магического растения диктамнон, или диктамнус, вечнозеленого кустарника, контакт с которым, как говорят, одновременно развивает сомнамбулизм и окончательно излечивает от него; и, как Илифия и Юнона Пронуба, она — богиня, председательствующая при родах; она — эскулапианское божество, и использование венка из диктамнуса в сочетании с луной еще раз показывает глубокое наблюдение древних. Это растение известно в ботанике как обладающее сильными седативными свойствами; оно растет на горе Дикта, критской горе, в большом изобилии; с другой стороны, луна, согласно лучшим авторитетам по животному магнетизму, воздействует на соки и ганглиозную систему, или нервные клетки, место, откуда исходят все нервные волокна, играющие такую заметную роль в месмеризации. Во время родов критских женщин покрывали этим растением, а его корни давали как лучшее средство для успокоения острой боли и снятия раздражительности, столь опасной в этот период. Более того, их помещали в пределы храма, посвященного богине, и, если возможно, под прямые лучи блистательной дочери Юпитера — яркой и теплой восточной луны.

Индуистские брахманы и буддисты имеют сложные теории о влиянии солнца и луны (мужского и женского элементов) как содержащих отрицательные и положительные принципы, противоположности магнитной полярности. «Влияние луны на женщин хорошо известно», — пишут все старые авторы по магнетизму; и Эннемозер, так же как Дю Поте, подтверждают теории индуистских провидцев во всех деталях.

Заметное уважение, оказываемое буддистами сапфиру — который также был священным для Луны в каждой другой стране, — может быть основано на чем-то более научно точном, чем просто беспочвенное суеверие. Они приписывали ему священную магическую силу, которую поймет каждый изучающий психологический месмеризм, ибо его полированная и темно-синяя поверхность вызывает необычайные сомнамбулические явления. Различное влияние призматических цветов на рост растительности, и особенно «синего луча», было признано лишь недавно. Академики спорили о неравной нагревательной способности призматических лучей, пока серия экспериментальных демонстраций генерала Плезантона не доказала, что под синим лучом, самым электрическим из всех, животный и растительный рост увеличивался до магической пропорции. Таким образом, исследования Аморетти электрической полярности драгоценных камней показывают, что алмаз, гранат, аметист — -E., тогда как сапфир — +E. Таким образом, мы можем показать, что последние эксперименты науки лишь подтверждают то, что было известно индуистским мудрецам до основания любой из современных академий. Старая индуистская легенда гласит, что Брахма-Праджапати, влюбившись в свою собственную дочь Ушас (Небо, иногда также Заря), принял форму оленя (ris’ya), а Ушас — форму оленихи (rôhit) и таким образом совершил первый грех. Увидев такое осквернение, боги почувствовали такой ужас, что, объединив свои самые устрашающие тела — каждый бог обладает столькими телами, сколько пожелает, — они создали Бхутавана (духа зла), который был создан ими специально для уничтожения воплощения первого греха, совершенного самим Брахмой. Увидев это, Брахма-Хираньягарбха горько раскаялся и начал повторять мантры, или молитвы очищения, и в своем горе уронил на землю слезу, самую горячую из всех, что когда-либо падали из глаза; и из нее был сформирован первый сапфир.

Эта полусвященная, полупопулярная легенда показывает, что индусы знали, какой из призматических цветов является самым электрическим; более того, особое влияние сапфира было так же хорошо определено, как и влияние всех других минералов. Орфей учит, как можно воздействовать на всю аудиторию с помощью магнита; Пифагор уделяет особое внимание цвету и природе драгоценных камней; в то время как Аполлоний Тианский передает своим ученикам тайные достоинства каждого из них и меняет свои кольца с драгоценными камнями ежедневно, используя особый камень для каждого дня месяца и в соответствии с законами судебной астрологии. Буддисты утверждают, что сапфир приносит душевный покой, невозмутимость и прогоняет все злые мысли, устанавливая здоровую циркуляцию в человеке. Так же поступает электрическая батарея со своим хорошо направленным флюидом, говорят наши электрики. «Сапфир, — говорят буддисты, — откроет запертые двери и жилища (для духа человека); он вызывает желание молиться и приносит с собой больше мира, чем любой другой драгоценный камень; но тот, кто хочет носить его, должен вести чистую и святую жизнь».

Диана-Луна — дочь Зевса от Прозерпины, которая представляет Землю в ее активном труде, и, согласно Гесиоду, как Диана Илифия-Луцина она дочь Юноны. Но Юнона, поглощенная Кроносом или Сатурном и возвращенная к жизни Океанидой Метидой, также известна как Земля. Сатурн, как эволюция Времени, поглощает землю в одном из доисторических катаклизмов, и только когда Метида (воды), отступая в свои многочисленные русла, освобождает континент, Юнона, как говорят, возвращается к своей первой форме. Идея выражена в 9-м и 10-м стихах первой главы Книги Бытия. В частых супружеских ссорах между Юноной и Юпитером Диана всегда изображается отворачивающейся от матери и улыбающейся отцу, хотя она и упрекает его за его многочисленные шалости. Фессалийские маги, как говорят, были вынуждены во время таких затмений привлекать ее внимание к земле силой своих заклинаний и чар, а вавилонские астрологи и маги никогда не прекращали своих заклинаний, пока не добивались примирения между раздраженной парой, после чего Юнона «сияюще улыбалась яркой богине» Диане, которая, опоясав свой лоб полумесяцем, возвращалась к своему охотничьему месту в горах.

Нам кажется, что басня иллюстрирует различные фазы луны. Мы, жители земли, никогда не видим ничего, кроме одной половины нашего яркого спутника, который таким образом поворачивается спиной к своей матери Юноне. Солнце, луна и земля постоянно меняют положение по отношению друг к другу. С новолунием постоянно происходит изменение погоды; и иногда ветер и штормы вполне могут навести на мысль о ссоре между солнцем и землей, особенно когда первое скрыто ворчащими грозовыми тучами. Более того, новая луна, когда ее темная сторона обращена к нам, невидима; и только после примирения между солнцем и землей яркий полумесяц становится видимым на стороне, ближайшей к солнцу, хотя на этот раз Луна освещается не солнечным светом, полученным напрямую, а солнечным светом, отраженным от земли к луне и ею отраженным обратно к нам. Отсюда халдейские астрологи и маги Фессалии, которые, вероятно, наблюдали и определяли так же точно, как Бабине, ход небесных тел, как говорили, своими чарами заставляли луну спуститься на землю, т.е. показать свой полумесяц, что она могла сделать только после получения «сияющей улыбки» от своей матери-земли, которая надела ее после супружеского примирения. Диана-Луна, украсив свою голову полумесяцем, возвращается охотиться в свои горы.

Что касается постановки под сомнение внутренних знаний древних на основании их «суеверных выводов из природных явлений», это так же уместно, как если бы через пятьсот лет наши потомки считали учеников профессора Бальфура Стюарта древними невеждами, а его самого — поверхностным философом. Если современная наука в лице этого джентльмена может снизойти до проведения экспериментов, чтобы определить, связано ли появление пятен на поверхности солнца каким-либо образом с болезнью картофеля, и находит, что связано; и что, более того, «земля очень серьезно затронута тем, что происходит на солнце», почему древние астрологи должны выставляться либо дураками, либо отъявленными мошенниками? Существует такое же отношение между естественной и судебной астрологией, как между физиологией и психологией, физическим и моральным. Если в более поздние века эти науки были деградированы до шарлатанства некоторыми наживающимися самозванцами, справедливо ли распространять обвинение на тех могучих людей древности, которые своими упорными исследованиями и святой жизнью даровали бессмертное имя Халдее и Вавилонии? Конечно, тех, кто, как теперь выяснилось, делал правильные астрономические наблюдения, восходящие к «100 годам от потопа», с верхней обсерватории «окутанного облаками Бела», как выразился профессор Дрейпер, вряд ли можно считать самозванцами. Если их способ запечатления в умах народа великих астрономических истин отличался от «системы образования» нашего нынешнего века и кажется некоторым смешным, вопрос все еще остается без ответа: какая из двух систем была лучше? У них наука шла рука об руку с религией, и идея Бога была неотделима от идеи его творений. И в то время как в нынешнем веке нет ни одного человека из десяти тысяч, который знает, если он вообще когда-либо знал этот факт, что планета Уран находится рядом с Сатурном и вращается вокруг солнца за восемьдесят четыре года; и что Сатурн находится рядом с Юпитером и делает один полный оборот по своей орбите за двадцать девять с половиной лет; в то время как Юпитер совершает свой оборот за двенадцать лет; необразованные массы Вавилона и Греции, запечатлев в своих умах, что Уран был отцом Сатурна, а Сатурн — отцом Юпитера, считая их, кроме того, божествами, как и всех их спутников и прислужников, мы, возможно, можем сделать из этого вывод, что, хотя европейцы открыли Уран только в 1781 году, любопытное совпадение следует отметить в вышеуказанных мифах.

Нам стоит лишь открыть самую обычную книгу по астрологии и сравнить описания, охваченные «Басней о двенадцати домах», с самыми современными открытиями науки относительно природы планет и элементов в каждой звезде, чтобы увидеть, что без всякого спектроскопа древние были прекрасно знакомы с тем же самым. Если только этот факт снова не рассматривается как «совпадение», мы можем в некоторой степени узнать о степени солнечного тепла, света и природе планет, просто изучая их символические изображения в олимпийских богах и двенадцати знаках зодиака, каждому из которых в астрологии приписывается особое качество. Если богини нашей собственной планеты ничем не отличаются от других богов и богинь, но все имеют схожую физическую природу, не подразумевает ли это, что часовые, которые наблюдали с вершины башни Бела, днем и ночью, поддерживая общение с эвгемеризированными божествами, заметили до нас физическое единство вселенной и тот факт, что планеты наверху состоят из точно таких же химических элементов, как и наши собственные. Солнце в Овне, Юпитер, показано в астрологии как мужской, дневной, кардинальный, равноденственный, восточный знак, горячий и сухой, и идеально отвечает характеру, приписываемому непостоянному «Отцу богов». Когда разгневанный Зевс-Акриос выхватывает из своего огненного пояса перуны, которые он мечет с небес, он разрывает облака и спускается как Юпитер Плувий в потоках дождя. Он величайший и высочайший из богов, и его движения так же быстры, как сама молния. Известно, что планета Юпитер вращается вокруг своей оси так быстро, что точка его экватора движется со скоростью 450 миль в минуту. Считается, что огромный избыток центробежной силы на экваторе привел к тому, что планета стала чрезвычайно сплюснутой у полюсов; и на Крите олицетворенный бог Юпитер изображался без ушей. Диск планеты Юпитер пересечен темными поясами; варьируясь по ширине, они, по-видимому, связаны с его вращением вокруг своей оси и производятся возмущениями в его атмосфере. Лицо отца Зевса, говорит Гесиод, стало пятнистым от ярости, когда он увидел титанов, готовых к восстанию.

В книге мистера Проктора астрономы, кажется, особенно обречены Провидением сталкиваться со всякого рода любопытными «совпадениями», ибо он приводит нам много случаев из «множества» и даже из «тысяч фактов [sic]». К этому списку мы можем добавить армию египтологов и археологов, которые в последнее время стали избранными любимцами капризной Госпожи Случай, которая, более того, обычно выбирает «состоятельных арабов» и других восточных джентльменов, чтобы играть роль благожелательных джиннов для востоковедов, находящихся в затруднительном положении. Профессор Эберс — один из последних облагодетельствованных. Хорошо известный факт, что всякий раз, когда Шампольону были нужны важные звенья, он натыкался на них самыми разнообразными и неожиданными путями.

Вольтер, величайший из «неверующих» восемнадцатого века, имел обыкновение говорить, что если бы Бога не было, люди должны были бы его выдумать. Вольней, другой «материалист», нигде во всех своих многочисленных трудах не отрицает существования Бога. Напротив, он прямо утверждает несколько раз, что вселенная — дело рук «Всемудрого», и убежден, что существует Верховный Агент, универсальный и идентичный Мастер, обозначенный именем Бога. Вольтер становится к концу своей жизни пифагорейцем и заключает, говоря: «Я потратил сорок лет своего паломничества... в поисках философского камня, называемого истиной. Я консультировался со всеми адептами древности, Эпикуром и Августином, Платоном и Мальбраншем, и я все еще пребываю в невежестве... Все, что я смог получить, сравнивая и комбинируя систему Платона, наставника Александра, Пифагора и восточных, — это следующее: Случай — слово, лишенное смысла. Мир устроен согласно математическим законам».

Для нас уместно предположить, что камень преткновения мистера Проктора — это то, обо что спотыкаются все материалистические ученые, чьи взгляды он лишь повторяет; он путает физические и духовные операции природы. Сама его теория вероятного индуктивного рассуждения древних относительно тонких влияний более удаленных планет, по сравнению с привычными и мощными эффектами солнца и луны на нашу землю, показывает направление его ума. Поскольку наука утверждает, что солнце передает нам физическое тепло и свет, а луна влияет на приливы, он думает, что древние должны были рассматривать другие небесные тела как оказывающие такой же вид влияния на нас физически и косвенно на наши судьбы. И здесь мы должны позволить себе отступление.

Как древние рассматривали небесные тела, очень трудно определить для того, кто не знаком с эзотерическим объяснением их доктрин. Хотя филология и сравнительная теология начали трудную работу анализа, они пока пришли к скудным результатам. Аллегорическая форма речи часто уводила наших комментаторов так далеко в сторону, что они путали причины со следствиями и наоборот. В сбивающем с толку явлении корреляции сил даже нашим величайшим ученым было бы очень трудно объяснить, какая из этих сил является причиной, а какая — следствием, поскольку каждая может быть и тем, и другим по очереди, и быть взаимозаменяемой. Таким образом, если бы мы спросили физиков: «Свет ли порождает тепло, или последнее производит свет?», нам, по всей вероятности, ответили бы, что именно свет создает тепло. Очень хорошо; но как? создал ли великий Мастер сначала свет, или Он сначала сконструировал солнце, которое, как говорят, является единственным источником света и, следовательно, тепла? Эти вопросы могут показаться на первый взгляд свидетельствующими о невежестве; но, возможно, если мы обдумаем их глубоко, они примут другой вид. В Книге Бытия «Господь» сначала создает свет, и утверждается, что три дня и три ночи проходят, прежде чем Он создает солнце, луну и звезды. Эта грубая ошибка против точной науки вызвала много веселья среди материалистов. И они, безусловно, были бы оправданы в своем смехе, если бы их доктрина о том, что наш свет и тепло происходят от солнца, была неоспоримой. До недавнего времени ничего не происходило, чтобы опровергнуть эту теорию, которая, за неимением лучшей, по выражению проповедника, «царствует суверенно в Империи Гипотез». Древние солнцепоклонники рассматривали Великий Дух как бога природы, идентичного природе, а солнце — как божество, «в котором обитает Господь жизни». Гама — это солнце, согласно индуистской теологии, и «Солнце — источник душ и всей жизни». Агни, «Божественный Огонь», божество индусов, — это солнце, ибо огонь и солнце — одно и то же. Ормузд — это свет, Бог-Солнце, или Дающий жизнь. В индуистской философии «Души исходят из души мира и возвращаются к ней, как искры к огню». Но в другом месте сказано, что «Солнце — душа всех вещей; все произошло из него и вернется к нему», что показывает, что солнце здесь подразумевается аллегорически и относится к центральному, невидимому солнцу, БОГУ, чьим первым проявлением была Сефира, эманация Эйн-Софа — короче говоря, Свет.

«И я видел, и вот, бурный ветер шел от севера, великое облако и клубящийся огонь, и сияние вокруг него», — говорит Иезекииль (i. 4, 22 и т. д.), «...и подобие престола... и как бы подобие человека на нем сверху... и я видел как бы вид огня, и сияние было вокруг него». И Даниил говорит о «ветхом днями», каббалистическом Эйн-Софе, чей престол был «пламень огненный, колеса его — пылающий огонь... Огненная река выходила и проходила пред ним». Подобно языческому Сатурну, у которого был свой замок пламени на седьмом небе, иудейский Иегова имел свой «замок огня над седьмыми небесами».

Если бы ограниченный объем настоящего труда позволил, мы могли бы легко показать, что никто из древних, включая солнцепоклонников, не рассматривал наше видимое солнце иначе, как эмблему своего метафизического невидимого бога — центрального солнца. Более того, они не верили в то, чему учит нас современная наука, а именно, что свет и тепло исходят от нашего солнца и что именно эта планета наделяет всей жизнью нашу видимую природу. «Его сияние не увядает», — говорит Ригведа, — «интенсивно сияющие, всепроникающие, непрекращающиеся, неувядающие лучи Агни не ослабевают ни ночью, ни днем». Это, очевидно, относилось к духовному, центральному солнцу, чьи лучи всепроникающи и непрекращающися, вечному и безграничному дарителю жизни. Он — Точка; центр (который везде) круга (который нигде), эфирный, духовный огонь, душа и дух всепроникающего, таинственного эфира; отчаяние и загадка материалиста, который однажды обнаружит, что то, что заставляет бесчисленные космические силы проявляться в вечной корреляции, есть лишь божественное электричество, или, скорее, гальванизм, и что солнце — лишь один из мириад магнитов, рассеянных в пространстве — отражатель, как выражается генерал Плезонтон. Что солнце содержит не больше тепла, чем луна или заполняющее пространство множество сверкающих звезд. Что не существует гравитации в ньютоновском смысле, но есть только магнитное притяжение и отталкивание; и что именно благодаря их магнетизму планеты солнечной системы регулируют свои движения по своим орбитам под воздействием еще более мощного магнетизма солнца, а не благодаря их весу или гравитации. Это и многое другое они могут узнать; но до тех пор мы должны довольствоваться тем, что нас просто высмеивают, вместо того чтобы сжигать заживо за нечестие или запирать в сумасшедший дом.

Законы Ману — это доктрины Платона, Филона, Зороастра, Пифагора и Каббалы. Эзотеризм любой религии может быть разрешен с помощью последней. Каббалистическое учение об аллегорических Отце и Сыне, или Πατηρ и Λογος, идентично основе буддизма. Моисей не мог открыть толпе возвышенные тайны религиозных спекуляций или космогонию вселенной; все это покоится на индуистской Иллюзии, искусной маске, скрывающей Святая Святых, которая ввела в заблуждение столь многих богословских комментаторов.

Каббалистические ереси получают неожиданную поддержку в неортодоксальных теориях генерала Плезонтона. Согласно его мнению (которое он подкрепляет гораздо более неопровержимыми фактами, чем ортодоксальные ученые — своими), пространство между солнцем и землей должно быть заполнено материальной средой, которая, насколько мы можем судить по его описанию, соответствует нашему каббалистическому астральному свету. Прохождение света через нее должно вызывать огромное трение. Трение порождает электричество, и именно это электричество и его коррелятивный магнетизм формируют те колоссальные силы природы, которые производят в, на и вокруг нашей планеты различные изменения, с которыми мы повсюду сталкиваемся. Он доказывает, что земное тепло не может быть напрямую получено от солнца, ибо тепло поднимается вверх. Сила, посредством которой осуществляется тепло, является отталкивающей, говорит он, и, поскольку она связана с положительным электричеством, она притягивается к верхним слоям атмосферы их отрицательным электричеством, всегда ассоциирующимся с холодом, который противоположен положительному электричеству. Он укрепляет свою позицию, показывая, что земля, которая, будучи покрыта снегом, не может подвергаться воздействию солнечных лучей, наиболее тепла там, где снег глубже всего. Это он объясняет теорией о том, что излучение тепла из недр земли, положительно электризованной, встречаясь на поверхности земли со снегом, находящимся в контакте с ней и отрицательно электризованным, производит тепло.

Таким образом, он показывает, что мы вовсе не обязаны солнцу светом и теплом; что свет — это творение sui generis, которое возникло в существование в тот момент, когда Божество пожелало и произнесло фиат: «Да будет свет»; и что именно этот независимый материальный агент производит тепло посредством трения из-за своей огромной и непрестанной скорости. Короче говоря, это первая каббалистическая эманация, с которой знакомит нас генерал Плезонтон, та Сефира или божественный Разум (женское начало), которая в единстве с Эйн-Соф, или божественной мудростью (мужское начало), произвела все видимое и невидимое. Он высмеивает современную теорию накаливания солнца и его газообразного вещества. Отражение от фотосферы солнца, говорит он, проходя через планетарные и звездные пространства, должно было таким образом создать огромное количество электричества и магнетизма. Электричество, посредством соединения своих противоположных полярностей, развивает тепло и сообщает магнетизм всем веществам, способным его принять. Солнце, планеты, звезды и туманности — все они являются магнитами и т. д.

Если этот мужественный джентльмен докажет свою правоту, у будущих поколений будет мало склонности смеяться над Парацельсом и его сидерическим или астральным светом, а также над его доктриной магнитного влияния, оказываемого звездами и планетами на каждое живое существо, растение или минерал нашего земного шара. Более того, если гипотеза Плезонтона будет установлена, трансцендентная слава профессора Тиндаля будет несколько омрачена. По общему мнению, генерал совершает ужасное нападение на ученого физика за то, что тот приписал солнцу калорические эффекты, испытанные им во время альпийской прогулки, которые были просто результатом его собственного жизненного электричества.

Распространенность таких революционных идей в науке побуждает нас спросить представителей науки, могут ли они объяснить, почему приливы следуют за луной в ее круговом движении? Факт в том, что они не могут продемонстрировать даже такое привычное явление, как это, которое не представляет тайны даже для неофитов в алхимии и магии. Мы также хотели бы узнать, столь же неспособны ли они сказать нам, почему лунные лучи так ядовиты, даже смертельны для некоторых организмов; почему в некоторых частях Африки и Индии человек, спящий при лунном свете, часто сходит с ума; почему кризисы определенных болезней соответствуют лунным изменениям; почему сомнамбулы более подвержены влиянию в полнолуние; и почему садовники, фермеры и лесорубы так упорно придерживаются идеи, что растительность подвержена лунным влияниям? Некоторые виды мимоз попеременно открывают и закрывают свои лепестки, когда полная луна появляется из-за облаков или скрывается за ними. А у индусов Траванкора есть популярная, но чрезвычайно многозначительная пословица, которая гласит: «Мягкие слова лучше резких; море притягивается прохладной луной, а не горячим солнцем». Возможно, один человек или многие люди, которые запустили эту пословицу в мир, знали о причине такого притяжения вод луной больше, чем мы. Таким образом, если наука не может объяснить причину этого физического влияния, что она может знать о моральных и оккультных влияниях, которые могут оказываться небесными телами на людей и их судьбу; и почему противоречить тому, что невозможно доказать ложным? Если определенные аспекты луны вызывают ощутимые результаты, столь привычные в опыте людей во все времена, какое насилие мы совершаем над логикой, допуская возможность того, что определенная комбинация сидерических влияний может быть также более или менее потенциальной?

Если читатель вспомнит то, что сказано учеными авторами «Невидимой вселенной» относительно положительного эффекта, производимого на вселенский эфир такой малой причиной, как эволюция мысли в единственном человеческом мозгу, насколько разумным не покажется, что ужасающие импульсы, сообщаемые этой общей среде движением мириад пылающих сфер, которые несутся через «межзвездные глубины», должны воздействовать на нас и землю, на которой мы живем, в мощной степени? Если астрономы не могут объяснить нам оккультный закон, по которому дрейфующие частицы космической материи объединяются в миры, а затем занимают свои места в величественной процессии, которая непрестанно движется вокруг некоторой центральной точки притяжения, как кто-либо может брать на себя смелость говорить, какие мистические влияния могут или не могут проноситься через пространство и влиять на исходы жизни на этой и других планетах? Почти ничего не известно о законах магнетизма и других невесомых агентов; почти ничего об их воздействии на наши тела и умы; даже то, что известно и, более того, прекрасно продемонстрировано, приписывается случаю и любопытным совпадениям. Но мы знаем по этим совпадениям, что «существуют периоды, когда определенные болезни, склонности, удачи и несчастья человечества более распространены, чем в другие». Бывают времена эпидемий в моральных и физических делах. В одну эпоху «дух религиозных споров пробудит самые свирепые страсти, на которые способна человеческая природа, провоцируя взаимные преследования, кровопролитие и войны; в другую — эпидемия сопротивления установленной власти распространится по половине мира (как в 1848 году), быстрая и одновременная, как самое вирулентное телесное расстройство».

Опять же, коллективный характер психических явлений иллюстрируется аномальным психологическим состоянием, вторгающимся и доминирующим над тысячами и тысячами, лишая их всего, кроме автоматических действий, и порождая популярное мнение о демонической одержимости, мнение, в некотором смысле оправданное сатанинскими страстями, эмоциями и актами, которые сопровождают это состояние. В один период совокупная тенденция направлена к уединению и созерцанию; отсюда бесчисленные приверженцы монашества и анахоретства; в другой — мания направлена к действию, имеющему своей предполагаемой целью некоторую утопическую схему, одинаково непрактичную и бесполезную; отсюда мириады тех, кто покинул своих родных, свои дома и свою страну, чтобы искать землю, чьи камни были золотом, или вести истребительную войну за обладание бесполезными городами и безлюдными пустынями.

Автор, из которого процитировано вышесказанное, говорит, что «семена порока и преступления, по-видимому, посеяны под поверхностью общества и всходят и приносят плоды с пугающей быстротой и парализующей последовательностью».

В присутствии этих поразительных явлений наука стоит безмолвно; она даже не пытается строить догадки относительно их причины, и естественно, ибо она еще не научилась смотреть за пределы этого комка грязи, на котором мы живем, и его тяжелой атмосферы, в поисках скрытых влияний, которые воздействуют на нас день за днем и даже минуту за минутой. Но древние, чья «невежественность» предполагается мистером Проктором, полностью осознавали тот факт, что взаимные отношения между планетарными телами столь же совершенны, как и отношения между тельцами крови, которые плавают в общей жидкости; и что каждое из них подвергается воздействию совокупных влияний всех остальных, как каждое в свою очередь воздействует на каждое из других. Поскольку планеты различаются по размеру, расстоянию и активности, так различаются по интенсивности их импульсы на эфир или астральный свет, а также магнитные и другие тонкие силы, излучаемые ими в определенных аспектах небес. Музыка — это комбинация и модуляция звуков, а звук — это эффект, производимый вибрацией эфира. Теперь, если импульсы, сообщаемые эфиру различными планетами, можно уподобить тонам, производимым различными нотами музыкального инструмента, нетрудно представить, что пифагорейская «музыка сфер» — это нечто большее, чем просто фантазия, и что определенные планетарные аспекты могут означать возмущения в эфире нашей планеты, а некоторые другие — покой и гармонию. Определенные виды музыки повергают нас в неистовство; некоторые возвышают душу к религиозным стремлениям. В конечном счете, едва ли найдется человеческое творение, которое не откликается на определенные вибрации атмосферы. То же самое с цветами; некоторые возбуждают нас, некоторые успокаивают и радуют. Монахиня облачается в черное, чтобы олицетворить уныние веры, раздавленной чувством первородного греха; невеста облачается в белое; красный цвет разжигает гнев некоторых животных. Если мы и животные подвержены влиянию вибраций, действующих в очень малом масштабе, почему мы не можем подвергаться влиянию в массе вибрациями, действующими в грандиозном масштабе как эффект совокупных звездных влияний?

«Мы знаем, — говорит доктор Элам, — что определенные патологические состояния имеют тенденцию становиться эпидемическими, под влиянием причин, еще не исследованных.... Мы видим, как сильна тенденция однажды обнародованного мнения перерастать в эпидемическую форму — никакое мнение, никакое заблуждение не является слишком абсурдным, чтобы не принять этот коллективный характер. Мы наблюдаем также, как удивительно те же идеи воспроизводят себя и появляются вновь в последующие века; ... никакое преступление не является слишком ужасным, чтобы стать популярным: убийство, детоубийство, самоубийство, отравление или любая другая дьявольская человеческая концепция. ... В эпидемиях причина быстрого распространения в этот конкретный период остается тайной!»

Эти несколько строк содержат неоспоримый психологический факт, набросанный мастерским пером, и в то же время полупризнание в полном невежестве — «Причины, еще не исследованные». Почему бы не быть честными и не добавить сразу: «невозможные для исследования современными научными методами?»

Замечая эпидемию поджогов, доктор Элам цитирует из Annales d’Hygiene Publique следующие случаи: «Девушка около семнадцати лет была арестована по подозрению ... она призналась, что дважды поджигала жилища инстинктивно, по непреодолимой необходимости .... Мальчик около восемнадцати лет совершил много актов такого рода. Им не двигала никакая страсть, но вспыхивание пламени вызывало глубоко приятную эмоцию».

Кто не замечал в колонках ежедневной прессы подобных инцидентов? Они постоянно попадаются на глаза. В случаях убийств всякого рода и других преступлений дьявольского характера акт приписывается в девяти случаях из десяти самими преступниками непреодолимым одержимостям. «Что-то постоянно шептало мне на ухо.... Кто-то непрестанно подталкивал и вел меня вперед». Таковы слишком частые признания преступников. Врачи приписывают их галлюцинациям расстроенного мозга и называют гомицидальный импульс временным безумием. Но хорошо ли понято само безумие хоть каким-нибудь психологом? Была ли его причина когда-либо подведена под гипотезу, способную выдержать вызов бескомпромиссного исследователя? Пусть полемические работы наших современных психиатров ответят сами за себя.

Платон признает человека игрушкой элемента необходимости, в который он вступает, появляясь в этом мире материи; он находится под влиянием внешних причин, и эти причины суть daimonia, подобные той, что была у Сократа. Счастлив человек, физически чистый, ибо если его внешняя душа (тело) чиста, она укрепит вторую (астральное тело), или душу, которая названа им высшей смертной душой, которая, хотя и склонна ошибаться по своим собственным мотивам, всегда будет на стороне разума против животных склонностей тела. Похоти человека возникают вследствие его бренного материального тела, так же как и другие болезни; но хотя он считает преступления иногда непроизвольными, ибо они возникают, подобно телесной болезни, от внешних причин, Платон ясно проводит широкое различие между этими причинами. Фатализм, который он допускает для человечества, не исключает возможности их избегания, ибо хотя боль, страх, гнев и другие чувства даны людям по необходимости, «если бы они победили их, они жили бы праведно, а если бы были побеждены ими, то неправедно». Двойственный человек, т. е. тот, из кого божественный бессмертный дух ушел, оставив лишь животную форму и астральное тело (высшую смертную душу Платона), предоставлен лишь своим инстинктам, ибо он был побежден всеми бедами, присущими материи; следовательно, он становится послушным инструментом в руках невидимых — существ из сублимированной материи, парящих в нашей атмосфере и всегда готовых вдохновлять тех, кто заслуженно покинут своим бессмертным советником, Божественным Духом, называемым Платоном «гением». Согласно этому великому философу и посвященному, тот, «кто жил хорошо в течение назначенного ему времени, вернулся бы в обитель своей звезды и там имел бы блаженное и подобающее существование. Но если он не достиг этого во втором поколении, он перешел бы в женщину — стал бы беспомощным и слабым, как женщина; и если бы он не перестал творить зло в этом состоянии, он был бы превращен в какого-нибудь зверя, который походил бы на него в его злых путях, и не перестал бы трудиться и трансформироваться, пока не последовал бы первоначальному принципу тождества и подобия внутри него и не преодолел бы, с помощью разума, последние выделения бурных и иррациональных элементов (элементарных демонов), состоящих из огня и воздуха, воды и земли, и не вернулся бы к форме своей первой и лучшей природы».

Но доктор Элам думает иначе. На странице 194 своей книги «Проблемы врача» он говорит, что причина быстрого распространения определенных эпидемий болезней, которые он замечает, «остается тайной»; но что касается поджогов, он замечает, что «во всем этом мы не находим ничего таинственного», хотя эпидемия сильно развита. Странное противоречие! Де Квинси в своей статье под названием «Убийство как одно из изящных искусств» рассматривает эпидемию убийств между 1588 и 1635 годами, в результате которой семь самых выдающихся деятелей того времени лишились жизни от рук убийц, и ни он, ни какой-либо другой комментатор не смогли объяснить таинственную причину этой гомицидальной мании.

Если мы будем настаивать на объяснении от этих джентльменов, которое как мнимые философы они обязаны нам дать, нам ответят, что гораздо более научно приписывать такие эпидемии «возбуждению ума», «... времени политического возбуждения (1830)», «... подражанию и импульсу», «... возбудимым и праздным мальчикам» и «истеричным девочкам», чем абсурдно искать подтверждение суеверных традиций в гипотетическом астральном свете. Нам кажется, что если бы по какой-то провиденциальной фатальности истерия полностью исчезла из человеческого организма, медицинское братство было бы в полном недоумении относительно объяснений большого класса явлений, ныне удобно классифицируемых под рубрикой «нормальные симптомы определенных патологических состояний нервных центров». Истерия до сих пор была якорем спасения скептических патологов. Начинает ли грязная крестьянская девушка внезапно говорить бегло на разных иностранных языках, доселе ей незнакомых, и писать стихи — «истерия!» Левитирует ли медиум на виду у дюжины свидетелей, и его выносят из одного окна третьего этажа и вносят через другое — «возмущение нервных центров, сопровождаемое коллективным истерическим заблуждением». Шотландский терьер, пойманный в комнате во время манифестации, отброшен невидимой рукой через комнату, разбивает в своем salto mortali люстру под потолком высотой восемнадцать футов и падает убитым — «собачья галлюцинация!»

«Истинная наука не имеет веры», — говорит доктор Фенвик в «Странной истории» Бульвер-Литтона; «истинная наука знает лишь три состояния ума: отрицание, убеждение и обширный интервал между ними, который есть не вера, а приостановка суждения». Такова, возможно, была истинная наука во времена доктора Фенвика. Но истинная наука нашего современного времени действует иначе; она либо отрицает наотрез, без всякого предварительного расследования, либо сидит в промежутке между отрицанием и убеждением и, вооружившись словарем, изобретает новые греко-латинские наименования для несуществующих видов истерии!

Как часто могущественные ясновидящие и адепты месмеризма описывали эпидемии и физические (хотя для других невидимые) проявления, которые наука приписывает эпилепсии, гемато-нервным расстройствам и тому подобному соматического происхождения, как их ясное видение наблюдало их в астральном свете. Они утверждают, что «электрические волны» находились в сильном возмущении и что они усмотрели прямую связь между этим эфирным возмущением и психической или физической эпидемией, свирепствовавшей в то время. Но наука не вняла им, а продолжила свой энциклопедический труд по изобретению новых имен для старых вещей.

«История, — говорит Дю Поте, принц французских месмеристов, — хранит слишком печальные записи о колдовстве. Эти факты были слишком реальны и слишком легко поддавались ужасным злоупотреблениям искусства, чудовищному злоупотреблению!... Но как я пришел к открытию этого искусства? Где я научился ему? В своих мыслях? Нет; это сама природа открыла мне секрет. И как? Производя перед моими собственными глазами, не дожидаясь, пока я буду искать его, неоспоримые факты колдовства и магии.... Что такое, в конце концов, сомнамбулический сон? Результат магической силы. И что определяет эти влечения, эти внезапные импульсы, эти неистовые эпидемии, ярости, антипатии, кризисы; — эти конвульсии, которые вы можете сделать длительными?... что определяет их, если не тот самый принцип, который мы используем, агент, столь решительно хорошо известный древним? То, что вы называете нервной жидкостью или магнетизмом, люди древности называли оккультной силой, или силой души, подчинением, МАГИЕЙ!»

«Магия основана на существовании смешанного мира, помещенного вне, а не внутри нас; и с которым мы можем вступить в общение с помощью определенных искусств и практик.... Элемент, существующий в природе, неизвестный большинству людей, овладевает человеком и иссушает и ломает его, как страшный ураган ломает тростник; он рассеивает людей далеко, он поражает их в тысяче мест одновременно, без того, чтобы они осознавали невидимого врага или были способны защитить себя ... все это продемонстрировано; но то, что этот элемент мог выбирать друзей и отбирать фаворитов, подчиняться их мыслям, отвечать на человеческий голос и понимать значение начертанных знаков, — это то, что люди не могут осознать и что их разум отвергает, и это то, что я видел; и я говорю здесь с самым большим акцентом, что для меня это факт и истина, продемонстрированная навсегда».

«Если бы я вдался в большие детали, можно было бы легко понять, что вокруг нас, как и внутри нас, существуют таинственные существа, обладающие силой и формой, которые входят и выходят по своей воле, несмотря на плотно закрытые двери». Далее великий месмерист учит нас, что способность направлять эту жидкость является «физическим свойством, вытекающим из нашей организации ... она проходит через все тела ... все может быть использовано в качестве проводника для магических операций, и оно сохранит силу производить эффекты в свою очередь». Это теория, общая для всех герметических философов. Такова сила жидкости, «что никакие химические или физические силы не способны уничтожить ее .... Существует очень мало аналогии между невесомыми жидкостями, известными физикам, и этой животной магнитной жидкостью».

Если мы теперь обратимся к средневековью, мы найдем, среди прочих, Корнелия Агриппу, говорящего нам точно то же самое: «Вечно меняющаяся универсальная сила, «душа мира», может оплодотворить что угодно, вливая в это свои собственные небесные свойства. Расположенные в соответствии с формулой, которой учит наука, эти объекты получают дар сообщать нам свою добродетель. Достаточно носить их, чтобы почувствовать, как они немедленно воздействуют на душу, как и на тело.... Человеческая душа обладает, в силу того, что она той же сущности, что и все творение, чудесной силой. Тот, кто владеет секретом, способен подняться в науке и знании так высоко, как позволит его воображение; но он делает это только при условии тесного единения с этой универсальной силой.... Истина, даже будущее, может быть тогда сделана вечно присутствующей перед глазами души; и этот факт много раз был продемонстрирован вещами, происходящими так, как они были увидены и описаны заранее ... время и пространство исчезают перед орлиным взором бессмертной души ... ее сила становится безграничной ... она может проноситься через пространство и окутывать своим присутствием человека, независимо от того, на каком расстоянии; она может погрузиться и проникнуть сквозь него и заставить его услышать голос человека, которому она принадлежит, как если бы этот человек был в комнате».

Если мы не желаем искать доказательств или получать информацию из средневековой герметической философии, мы можем пойти еще дальше в древность и выбрать из великого множества философов дохристианских времен того, кого меньше всего можно обвинить в суеверии и легковерии — Цицерона. Говоря о тех, кого он называет богами и которые являются либо человеческими, либо атмосферными духами: «Мы знаем, — говорит старый оратор, — что из всех живых существ человек лучше всего сформирован, и, поскольку боги принадлежат к этому числу, они должны иметь человеческую форму.... Я не хочу сказать, что боги имеют в себе тело и кровь; но я говорю, что они кажутся такими, как если бы у них были тела с кровью в них.... Эпикур, для которого скрытые вещи были столь же осязаемы, как если бы он коснулся их пальцем, учит нас, что боги обычно невидимы, но что они умопостигаемы; что они не тела, имеющие определенную плотность ... но что мы можем распознать их по их проходящим образам; что поскольку в бесконечном пространстве достаточно атомов, чтобы производить такие образы, они производятся перед нами ... и заставляют нас осознать, что это за счастливые, бессмертные существа».

«Когда посвященный, — говорит Леви в свою очередь, — становится вполне lucide, он общается и направляет по своей воле магнитные вибрации в массе астрального света.... Трансформируясь в человеческий свет в момент зачатия, он (свет) становится первой оболочкой души; путем соединения с тончайшими жидкостями он образует эфирное тело, или сидерический фантом, который полностью освобождается только в момент смерти». Проецировать это эфирное тело, независимо от расстояния; сделать его более объективным и осязаемым, конденсируя над его флюидической формой волны родительской сущности, — вот великий секрет адепта-мага.

Теургическая магия — это последнее выражение оккультной психологической науки. Академики отвергают ее как галлюцинацию больного мозга или клеймят позором шарлатанства. Мы самым решительным образом отказываем им в праве высказывать свое мнение по предмету, который они никогда не исследовали. У них нет больше права в их нынешнем состоянии знаний судить о магии и спиритизме, чем у жителя островов Фиджи высказывать свое мнение о трудах Фарадея или Агассиса. Все, что они могут сделать в любой день, — это исправить ошибки предыдущего дня. Почти три тысячи лет назад, раньше дней Пифагора, древние философы утверждали, что свет весом — следовательно, материя, и что свет есть сила. Корпускулярная теория, из-за некоторых неудач Ньютона объяснить ее, была высмеяна, и была принята волновая теория, которая провозгласила свет невесомым. И теперь мир поражен тем, что мистер Крукс взвешивает свет своим радиометром! Пифагорейцы считали, что ни солнце, ни звезды не являются источниками света и тепла, и что первое было лишь агентом; но современные школы учат обратному.

То же самое можно сказать относительно ньютоновского закона гравитации. Строго следуя пифагорейской доктрине, Платон считал, что гравитация — это не просто закон магнитного притяжения меньших тел к большим, а магнитное отталкивание подобных и притяжение неподобных. «Вещи, сведенные вместе, — говорит он, — вопреки природе, естественно враждуют и отталкивают друг друга». Это нельзя понимать как означающее, что отталкивание происходит по необходимости между телами с неподобными свойствами, а просто то, что когда естественно антагонистические тела сводятся вместе, они отталкивают друг друга. Исследования Барта и Швейггера не оставляют у нас сомнений в том, что древние были хорошо знакомы с взаимными притяжениями железа и магнита, а также с положительными и отрицательными свойствами электричества, под каким бы именем они его ни называли. Взаимные магнитные отношения планетарных сфер, которые все являются магнитами, были для них принятым фактом, и аэролиты не только назывались ими магнитными камнями, но и использовались в Мистериях для целей, для которых мы сейчас применяем магнит. Поэтому, когда профессор А. М. Майер из Технологического института Стивенса в 1872 году сказал Йельскому научному клубу, что земля — это большой магнит и что «при любом внезапном возмущении поверхности солнца магнетизм земли получает глубокое нарушение своего равновесия, вызывая беспорядочные треморы в магнитах наших обсерваторий и производя те грандиозные вспышки полярных сияний, чьи ласковые пламена танцуют в ритме с дрожащей стрелкой», он лишь пересказал на хорошем английском то, что преподавалось на хорошем дорийском за бесчисленные века до того, как первый христианский философ увидел свет.

Чудеса, совершаемые жрецами теургической магии, настолько хорошо подтверждены, а доказательства — если человеческое свидетельство вообще чего-то стоит — настолько ошеломляющи, что, вместо того чтобы признать, что языческие теурги далеко превосходили христиан в чудесах, сэр Дэвид Брюстер благочестиво уступает первым величайшее мастерство в физике и во всем, что относится к натурфилософии. Наука оказывается в очень неприятной дилемме. Она должна либо признать, что древние физики превосходили в знаниях ее современных представителей, либо что в природе существует нечто за пределами физической науки и что дух обладает силами, о которых наши философы никогда не мечтали.

«Ошибка, которую мы совершаем в какой-то науке, которую мы специально культивировали, — говорит Бульвер-Литтон, — часто видна только в свете отдельной науки, как специально культивируемой другим».

Ничто не может быть легче объяснимо, чем высшие возможности магии. В лучезарном свете вселенского магнитного океана, чьи электрические волны связывают космос воедино и в своем непрестанном движении проникают в каждый атом и молекулу безграничного творения, ученики месмеризма — как бы ни были недостаточны их различные эксперименты — интуитивно воспринимают альфу и омегу великой тайны. Только изучение этого агента, который есть божественное дыхание, может открыть секреты психологии и физиологии, космических и духовных явлений.

«Магия, — говорит Пселл, — составляла последнюю часть жреческой науки. Она исследовала природу, силу и качество всего подлунного; элементов и их частей, животных, всех различных растений и их плодов, камней и трав. Короче говоря, она исследовала сущность и силу всего. Отсюда, следовательно, она производила свои эффекты. И она формировала статуи (намагниченные), которые доставляют здоровье, и создавала все различные фигуры и вещи (талисманы), которые могли в равной степени стать инструментами болезни, как и здоровья. Часто также небесный огонь заставляют появляться посредством магии, и тогда статуи смеются, а лампы спонтанно зажигаются».

Если современное открытие Гальвани может привести в движение конечности мертвой лягушки и заставить лицо мертвеца выражать, посредством искажения черт, самые разнообразные эмоции, от радости до дьявольской ярости, отчаяния и ужаса, то языческие жрецы, если только совокупным свидетельствам самых заслуживающих доверия людей древности нельзя доверять, совершали еще большие чудеса, заставляя свои каменные и металлические статуи потеть и смеяться. Небесный, чистый огонь языческого алтаря был электричеством, извлеченным из астрального света. Статуи, следовательно, если они должным образом подготовлены, могут, без всякого обвинения в суеверии, обладать свойством передавать здоровье и болезнь при контакте, так же как любой современный гальванический пояс или перегруженная батарея.

Схоластические скептики, как и невежественные материалисты, сильно забавлялись последние два столетия над абсурдами, приписываемыми Пифагору его биографом Ямвлихом. Говорят, что самосский философ убедил медведицу перестать есть человеческую плоть; заставил белого орла спуститься к нему с облаков и покорил его, нежно погладив рукой и поговорив с ним. В другом случае Пифагор действительно убедил быка отказаться от поедания бобов, просто прошептав животному на ухо! О, невежество и суеверие наших предков, как смешно они выглядят в глазах наших просвещенных поколений! Давайте, однако, проанализируем этот абсурд. Каждый день мы видим неграмотных людей, владельцев передвижных зверинцев, укрощающих и полностью подчиняющих самых свирепых животных, просто силой своей непреодолимой воли. Более того, у нас в настоящий момент в Европе есть несколько молодых и физически слабых девушек, моложе двадцати лет, бесстрашно делающих то же самое. Каждый либо был свидетелем, либо слышал о кажущейся магической силе некоторых месмеристов и психологов. Они способны подчинять своих пациентов на любое время. Регаццони, месмерист, который вызвал такое удивление во Франции и Лондоне, совершил гораздо более экстраординарные подвиги, чем то, что выше приписывается Пифагору. Почему тогда обвинять древних биографов таких людей, как Пифагор и Аполлоний Тианский, либо в преднамеренном искажении фактов, либо в абсурдном суеверии? Когда мы осознаем, что большинство тех, кто столь скептичен относительно магических сил, которыми обладали древние философы, кто смеется над старыми теогониями и заблуждениями мифологии, тем не менее имеют безоговорочную веру в записи и вдохновение своей Библии, едва осмеливаясь сомневаться даже в том чудовищном абсурде, что Иисус Навин остановил ход солнца, мы можем вполне сказать «Аминь» справедливому упреку Годфри Хиггинса: «Когда я нахожу, — говорит он, — ученых людей, верящих в Бытие буквально, что древние, со всеми их недостатками, имели достаточно здравого смысла, чтобы принимать только аллегорически, я склонен сомневаться в реальности улучшения человеческого ума».

Одним из очень немногих комментаторов старых греческих и латинских авторов, которые воздали должное древним за их умственное развитие, является Томас Тейлор. В его переводе «Жизни Пифагора» Ямвлиха мы находим следующее замечание: «Поскольку Пифагор, как сообщает нам Ямвлих, был посвящен во все Мистерии Библа и Тира, в священные операции сирийцев и в Мистерии финикийцев, а также что он провел двадцать два года в адитах храмов в Египте, общаясь с магами в Вавилоне, и был наставлен ими в их почтенном знании, совсем не удивительно, что он был искусен в магии, или теургии, и поэтому был способен совершать вещи, которые превосходят чисто человеческую силу и которые кажутся совершенно невероятными для вульгарных».

Вселенский эфир не был в их глазах просто чем-то простирающимся, безлюдным, по всему пространству небес; это был безграничный океан, населенный, подобно нашим привычным морям, чудовищными и мелкими существами и имеющий в каждой своей молекуле зародыши жизни. Подобно чешуйчатым племенам, которые кишат в наших океанах и меньших водоемах, каждый вид имеет свою среду обитания в каком-то месте, к которому он удивительно приспособлен, некоторые дружелюбны, а некоторые враждебны человеку, некоторые приятны, а некоторые ужасны на вид, некоторые ищут убежища в тихих уголках и закрытых гаванях, а некоторые пересекают большие площади воды, различные расы элементальных духов, как они верили, населяют различные части великого эфирного океана и точно приспособлены к своим соответствующим условиям. Если мы только будем иметь в виду тот факт, что движение планет через пространство должно создавать столь же абсолютное возмущение в этой пластичной и разреженной среде, как прохождение пушечного ядра в воздухе или парохода в воде, и в космическом масштабе, мы можем понять, что определенные планетарные аспекты, допуская истинность наших предпосылок, могут производить гораздо более сильное волнение и вызывать гораздо более сильные течения в заданном направлении, чем другие. При тех же допущенных предпосылках мы можем также увидеть, почему из-за таких различных аспектов звезд косяки дружелюбных или враждебных «элементалов» могут быть излиты в нашу атмосферу или какую-то ее конкретную часть и сделать факт ощутимым по последствиям, которые возникают.

Согласно древним доктринам, бездушные элементальные духи были развиты непрестанным движением, присущим астральному свету. Свет есть сила, и последняя производится волей. Поскольку эта воля исходит от разума, который не может ошибаться, ибо в нем нет ничего от материальных органов человеческой мысли, будучи сверхтонкой чистой эманацией самого высшего божества — (платоновского «Отца»), она исходит от начала времен, согласно неизменным законам, чтобы развить элементарную ткань, необходимую для последующих поколений того, что мы называем человеческими расами. Все последние, принадлежат ли они этой планете или какой-то другой из мириад в пространстве, имеют свои земные тела, развитые в матрице из тел определенного класса этих элементальных существ, которые ушли в невидимые миры. В древней философии не было недостающего звена, которое нужно было бы восполнить тем, что Тиндаль называет «образованным воображением»; никакого зияния, которое нужно было бы заполнить томами материалистических спекуляций, сделанных необходимыми из-за абсурдной попытки решить уравнение только с одним набором величин; наши «невежественные» предки прослеживали закон эволюции по всей вселенной. Как по мере постепенного прогресса от звездного облачка до развития физического тела человека правило остается верным, так и от вселенского эфира до воплощенного человеческого духа они прослеживали одну непрерывную серию сущностей. Эти эволюции шли из мира духа в мир грубой материи; и через него обратно к источнику всех вещей. «Спуск видов» был для них спуском от духа, первоисточника всего, к «деградации материи». В этой полной цепи развертываний элементарные, духовные существа занимали столь же отчетливое место, посередине между крайностями, как недостающее звено мистера Дарвина между обезьяной и человеком.

Ни один автор в мире литературы никогда не давал более правдивого или более поэтичного описания этих существ, чем сэр Э. Бульвер-Литтон, автор «Занони». Теперь, сам «вещь не из материи», а «Идея радости и света», его слова звучат скорее как верное эхо памяти, чем как бурный поток простого воображения.

«Человек высокомерен пропорционально своему невежеству», — заставляет он мудрого Меджнура сказать Глиндону. «В течение нескольких веков он видел в бесчисленных мирах, которые сверкают в пространстве, как пузырьки безбрежного океана, только мелкие свечи ... которые Провидению было угодно зажечь не для иной цели, как сделать ночь более приятной для человека.... Астрономия исправила это заблуждение человеческого тщеславия, и человек теперь неохотно признает, что звезды — это миры, большие и более славные, чем его собственный.... Везде, значит, в этом огромном замысле наука выводит новую жизнь на свет.... Рассуждая, значит, по очевидной аналогии, если не лист, если не капля воды, но есть, не менее чем вон та звезда, обитаемый и дышащий мир — нет, если даже сам человек есть мир для других жизней, и миллионы и мириады обитают в реках его крови и населяют каркас человека, как человек населяет землю — здравого смысла (если бы наши схоласты имели его) было бы достаточно, чтобы научить, что обтекающая бесконечность, которую вы называете пространством — безграничное неосязаемое, которое отделяет землю от луны и звезд — заполнено также своей соответствующей и подобающей жизнью. Разве не видимый абсурд предполагать, что бытие сгрудилось на каждом листе, и все же отсутствует в необъятностях пространства! Закон великой системы запрещает трату даже атома; он не знает места, где что-то от жизни не дышит.... Ну, тогда, можете ли вы представить, что пространство, которое есть сама бесконечность, является единственным отходом, является единственным безжизненным, является менее полезным для одного замысла вселенского бытия ... чем населенный лист, чем кишащая глобула? Микроскоп показывает вам существ на листе; никакой механической трубки еще не изобретено, чтобы обнаружить более благородные и более одаренные вещи, которые парят в безграничном воздухе. И все же между последними и человеком существует таинственное и ужасное сродство .... Но сначала, чтобы проникнуть через этот барьер, душа, которой вы слушаете, должна быть заострена интенсивным энтузиазмом, очищена от всех земных желаний.... Когда таким образом подготовлена, наука может быть призвана на помощь; само зрение может быть сделано более тонким, нервы более острыми, дух более живым и внешним, и сам элемент — воздух, пространство — может быть сделан, с помощью определенных секретов высшей химии, более осязаемым и ясным. И это тоже не магия, как называют ее легковерные; как я так часто говорил раньше, магия (наука, которая нарушает природу) не существует; это лишь наука, с помощью которой природой можно управлять. Теперь, в пространстве есть миллионы существ, не буквально духовных, ибо они все, подобно анималькулам, невидимым невооруженным глазом, имеют определенные формы материи, хотя материя столь деликатная, воздушная и тонкая, что она, так сказать, лишь пленка, паутина, которая одевает дух.... И все же, по правде говоря, эти расы различаются весьма широко ... некоторые превосходящей мудрости, некоторые ужасной злобности; некоторые враждебны, как дьяволы, к людям, другие нежны, как посланники между землей и небом.... Среди обитателей порога есть один, тоже превосходящий в злобности и ненависти все свое племя; один, чьи глаза парализовали самых храбрых, и чья сила возрастает над духом точно пропорционально его страху».

Таков недостаточный набросок элементальных существ, лишенных божественного духа, данный тем, о ком многие с основанием верили, что он знает больше, чем был готов признать перед лицом недоверчивой публики.

В следующей главе мы постараемся объяснить некоторые эзотерические спекуляции посвященных святилища, относительно того, чем человек был, есть и может еще стать. Доктрины, которым они учили в Мистериях — источник, из которого возникли Ветхий и частично Новый Завет, — принадлежали к самым передовым понятиям морали и религиозных откровений. В то время как буквальный смысл был оставлен фанатизму нерассуждающих низших классов общества, высшие, большинство которых состояло из Посвященных, продолжали свои занятия в торжественной тишине храмов и свое поклонение единому Богу Небес.

Спекуляции Платона в «Пире» о создании первородных людей и эссе о Космогонии в «Тимее» должны быть приняты аллегорически, если мы вообще их принимаем. Именно этот скрытый пифагорейский смысл в «Тимее», «Кратиле» и «Пармениде», а также в нескольких других трилогиях и диалогах, неоплатоники рискнули изложить, насколько им позволял теургический обет секретности. Пифагорейская доктрина о том, что Бог есть вселенский разум, разлитый во всех вещах, и догмат о бессмертии души являются ведущими чертами в этих, казалось бы, несообразных учениях. Его благочестие и великое почитание, которое Платон питал к Мистериям, являются достаточной гарантией того, что он не позволил бы своей нескромности взять верх над тем глубоким чувством ответственности, которое испытывает каждый адепт. «Постоянно совершенствуясь в совершенных Мистериях, человек в них одних становится поистине совершенным», — говорит он в «Федре».

Он не приложил усилий, чтобы скрыть свое недовольство тем, что Мистерии стали менее секретными, чем прежде. Вместо того чтобы осквернять их, делая их доступными для толпы, он охранял бы их с ревнивой заботой от всех, кроме самых искренних и достойных своих учеников. Упоминая богов на каждой странице, его монотеизм бесспорен, ибо вся нить его дискурса указывает на то, что под термином «боги» он подразумевает класс существ, стоящих гораздо ниже в шкале, чем божества, и лишь на одну ступень выше людей. Даже Иосиф Флавий осознал и признал этот факт, несмотря на естественный предрассудок своей расы. В своем знаменитом нападении на Апиона этот историк говорит: «Те, однако, среди греков, которые философствовали в соответствии с истиной, не были невежественны ни в чем ... и они не преминули заметить леденящие поверхностности мифических аллегорий, по каковой причине они справедливо презирали их.... Движимый чем Платон говорит, что нет необходимости допускать кого-либо из других поэтов в «Государство», и он мягко отпускает Гомера, после того как увенчал его и возлил на него благовония, чтобы он, действительно, не разрушил своими мифами ортодоксальную веру относительно одного Бога».

Те, кто способен распознать истинный дух философии Платона, вряд ли будут удовлетворены той оценкой, которую предлагает своим читателям Джоуэтт. Он утверждает, что влияние, оказанное «Тимеем» на потомство, отчасти объясняется неверным пониманием учения его автора неоплатониками. Он хотел бы заставить нас поверить, что скрытые смыслы, которые они находили в этом диалоге, «совершенно не соответствуют духу Платона». Это равносильно предположению, что Джоуэтт понимает, в чем этот дух действительно заключался; тогда как его критика по данному конкретному вопросу скорее указывает на то, что он вовсе не проник в него. Если, как он говорит, христиане, по-видимому, находят в его труде свою троицу, Слово, церковь и сотворение мира в иудейском смысле, то это потому, что все это там есть, и поэтому вполне естественно, что они должны были это найти. Внешнее здание то же самое, но дух, который оживлял мертвую букву учения философа, улетучился, и мы тщетно искали бы его среди сухих догматов христианского богословия. Сфинкс сейчас тот же, что был за четыре столетия до христианской эры, но Эдипа больше нет. Он убит, потому что дал миру то, к принятию чего мир не созрел. Он был воплощением истины, и он должен был умереть, как должна умереть всякая великая истина, прежде чем, подобно древнему Фениксу, она возродится из собственного пепла. Каждый переводчик трудов Платона отмечал странное сходство между философией эзотериков и христианскими доктринами, и каждый из них пытался истолковать его в соответствии со своими собственными религиозными чувствами. Так, Кори в своих «Древних фрагментах» пытается доказать, что это лишь внешнее сходство, и делает все возможное, чтобы принизить пифагорейскую Монаду в глазах общественности и возвеличить на ее руинах более позднее антропоморфное божество. Тейлор, защищая первую, поступает столь же бесцеремонно с Богом Моисея. Целлер смело высмеивает претензии отцов Церкви, которые, вопреки истории и ее хронологии, и хотят того люди или нет, настаивают на том, что Платон и его школа похитили у христианства его ведущие черты. Для нас так же удачно, как и неудачно для Римской церкви, что подобные ловкие фокусы, к которым прибегал Евсевий, в нашем столетии провернуть довольно трудно. Во времена епископа Кесарийского было легче исказить хронологию «ради создания синхронизмов», чем сейчас, и пока существует история, никто не сможет помешать людям знать, что Платон жил за 600 лет до того, как Иринею пришло в голову основать новое учение на руинах старой Академии Платона.

Это учение о Боге как о вселенском разуме, разлитом во всем сущем, лежит в основе всех древних философий. Буддийские догматы, которые невозможно понять лучше, чем изучая пифагорейскую философию — ее верное отражение, — происходят из этого же источника, равно как брахманистская религия и раннее христианство. Процесс очищения через переселения — метемпсихоз, — как бы грубо он ни был антропоморфизирован в более поздний период, следует рассматривать лишь как дополнительное учение, искаженное теологической софистикой с целью более прочного удержания верующих посредством народных суеверий. Ни Гаутама Будда, ни Пифагор не намеревались преподавать эту чисто метафизическую аллегорию буквально. Эзотерически она объясняется в «Тайне» Кунбума и относится к чисто духовным странствиям человеческой души. Не в мертвой букве буддийской священной литературы ученые могут надеяться найти истинное решение ее метафизических тонкостей. Последние утомляют способность мышления невообразимой глубиной своих рассуждений, и ученик никогда не бывает дальше от истины, чем тогда, когда считает себя ближе всего к ее открытию. Овладение каждым догматом запутанной буддийской системы может быть достигнуто только при строгом следовании пифагорейскому и платоновскому методу: от общего к частному. Ключ к нему лежит в утонченных и мистических догматах о духовном притоке божественной жизни. «Кто не знаком с моим законом, — говорит Будда, — и умирает в этом состоянии, тот должен возвращаться на землю, пока не станет совершенным саманом. Чтобы достичь этой цели, он должен уничтожить в себе троицу Майи. Он должен погасить свои страсти, объединиться и отождествить себя с законом (учением тайной доктрины) и постичь религию аннигиляции».

Здесь аннигиляция относится только к материи, как видимого, так и невидимого тела; ибо астральная душа (перисприт) все еще остается материей, пусть и сублимированной. В той же книге говорится, что Фо (Будда) хотел сказать, что «первоначальная субстанция вечна и неизменна. Ее высшее откровение — это чистый, светящийся эфир, беспредельное бесконечное пространство, не пустота, возникающая из отсутствия форм, а, напротив, основа всех форм и предшествующая им». «Но само присутствие форм указывает на то, что это творение Майи, и все ее дела — ничто перед несотворенным бытием, ДУХОМ, в чьем глубоком и священном покое всякое движение должно прекратиться навсегда».

Таким образом, аннигиляция означает в буддийской философии лишь рассеяние материи, в какой бы форме или подобии формы она ни была; ибо все, что имеет очертания, было создано и, следовательно, должно рано или поздно погибнуть, т.е. изменить эту форму; поэтому, как нечто временное, хотя и кажущееся постоянным, оно есть лишь иллюзия, Майя; ибо, поскольку вечность не имеет ни начала, ни конца, более или менее продолжительная длительность какой-либо конкретной формы проходит, словно мгновенная вспышка молнии. Прежде чем мы успеваем осознать, что видели ее, она исчезает навсегда; следовательно, даже наши астральные тела, чистый эфир, являются лишь иллюзиями материи, пока сохраняют свои земные очертания. Последние меняются, говорит буддист, в зависимости от заслуг или проступков человека при жизни, и это есть метемпсихоз. Когда духовная сущность навсегда освобождается от каждой частицы материи, только тогда она вступает в вечную и неизменную Нирвану. Он существует в духе, в ничто; как форма, очертание, подобие, он полностью аннигилирован и, таким образом, больше не умрет, ибо только дух не есть Майя, но единственная РЕАЛЬНОСТЬ в иллюзорной вселенной вечно проходящих форм.

Именно на этом буддийском догмате пифагорейцы основывали главные положения своей философии. «Может ли тот дух, который дает жизнь и движение и причастен природе света, быть сведен к небытию?» — спрашивают они. «Может ли тот чувствительный дух в животных, который упражняет память, одну из разумных способностей, умереть и стать ничем?» И Уайтлок Булстрод в своей искусной защите Пифагора развивает это учение, добавляя: «Если вы скажете, что они (животные) выдыхают свои духи в воздух, и там они исчезают, то это все, на чем я настаиваю. Воздух, действительно, является надлежащим местом для их принятия, будучи, согласно Лаэрцию, полным душ; и, согласно Эпикуру, полным атомов, принципов всех вещей; ибо даже это место, где мы ходим и летают птицы, имеет так много от духовной природы, что оно невидимо и, следовательно, вполне может быть приемником форм, поскольку формы всех тел таковы; мы можем видеть и слышать лишь его следствия; сам воздух слишком тонок и выше способностей века. Что же тогда есть эфир в области выше, и что есть влияния или формы, которые нисходят оттуда?» Духи существ, полагают пифагорейцы, суть эманации наиболее сублимированных частей эфира, эманации, ДЫХАНИЯ, но не формы. Эфир нетленен, все философы согласны с этим; и то, что нетленно, настолько далеко от того, чтобы быть аннигилированным, когда избавляется от формы, что оно имеет веское право на БЕССМЕРТИЕ. «Но что есть то, что не имеет тела, не имеет формы; что невесомо, невидимо и неделимо; то, что существует и все же не есть?» — спрашивают буддисты. «Это Нирвана», — таков ответ. Это НИЧТО, не область, а скорее состояние. Как только Нирвана достигнута, человек освобождается от последствий «четырех истин»; ибо следствие может быть произведено только через определенную причину, и всякая причина аннигилируется в этом состоянии.

Эти «четыре истины» являются фундаментом всего буддийского учения о Нирване. Они, говорит книга «Праджня-парамита», таковы: 1. Существование боли. 2. Производство боли. 3. Аннигиляция боли. 4. Путь к аннигиляции боли. Что является источником боли? — Существование. Рождение существует, за ним следуют дряхлость и смерть; ибо везде, где есть форма, есть причина для боли и страдания. Дух один не имеет формы, и поэтому нельзя сказать, что он существует. Когда человек (эфирный, внутренний человек) достигает той точки, когда становится совершенно духовным, следовательно, бесформенным, он достигает состояния совершенного блаженства. Человек как объективное существо аннигилируется, но духовная сущность с ее субъективной жизнью будет жить вечно, ибо дух нетленен и бессмертен.

Именно по духу учений Будды и Пифагора мы можем так легко распознать идентичность их доктрин. Всепроникающая, вселенская душа, Anima Mundi, есть Нирвана; а Будда, как родовое имя, есть антропоморфизированная монада Пифагора. Покоясь в Нирване, конечном блаженстве, Будда есть безмолвная монада, пребывающая во тьме и тишине; он также есть бесформенный Брахма, возвышенное, но непознаваемое Божество, которое невидимо пронизывает всю вселенную. Всякий раз, когда оно проявляется, желая запечатлеться в человечестве в форме, понятной нашему интеллекту, называем ли мы это аватарой, или Царем Мессией, или пермутацией Божественного Духа, Логосом, Христосом, — это все одно и то же. В каждом случае это «Отец», который в «Сыне», и Сын в «Отце». Бессмертный дух осеняет смертного человека. Он входит в него и, пронизывая все его существо, делает из него бога, который нисходит в свою земную скинию. Каждый человек может стать Буддой, гласит учение. И так на протяжении бесконечной череды веков мы время от времени находим людей, которые более или менее преуспевают в объединении себя «с Богом», как говорится в выражении, со своим собственным духом, как нам следует переводить. Буддисты называют таких людей Архатами. Архат стоит рядом с Буддой, и никто не равен ему ни в интуитивном знании, ни в чудесных силах. Некоторые факиры хорошо демонстрируют эту теорию на практике, как доказал Жаколио.

Даже так называемые баснословные повествования некоторых буддийских книг, если их очистить от аллегорического смысла, оказываются тайными доктринами, преподаваемыми Пифагором. В палийских книгах, называемых «Джатаки», приведены 550 воплощений или метемпсихозов Будды. Они повествуют о том, как он появлялся в каждой форме животной жизни и одушевлял каждое чувствующее существо на земле, от мельчайшего насекомого до птицы, зверя и, наконец, человека, микрокосмического образа Бога на земле. Должно ли это восприниматься буквально; задумано ли это как описание фактических трансформаций и существования одного и того же индивидуального бессмертного, божественного духа, который по очереди одушевлял каждый вид чувствующих существ? Не должны ли мы скорее понимать, вместе с буддийскими метафизиками, что хотя индивидуальные человеческие духи бесчисленны, коллективно они суть одно, как каждая капля воды, взятая из океана, метафорически говоря, может иметь индивидуальное существование и все же быть единой с остальными каплями, образующими этот океан; ибо каждый человеческий дух есть искра одного всепроникающего света? Что этот божественный дух одушевляет цветок, частицу гранита на склоне горы, льва, человека? Египетские иерофанты, подобно брахманам и буддистам Востока, а также некоторые греческие философы, первоначально утверждали, что тот же самый дух, который одушевляет частицу пыли, скрываясь в ней в латентном состоянии, одушевляет человека, проявляясь в нем в своем высшем состоянии активности. Доктрина о постепенном слиянии человеческой души с сущностью первоначального родительского духа также была одно время всеобщей. Но эта доктрина никогда не подразумевала аннигиляцию высшего духовного Эго — только рассеяние внешних форм человека после его земной смерти, равно как и во время его пребывания на земле. Кто лучше подходит для того, чтобы передать нам тайны посмертия, столь ошибочно считающиеся непроницаемыми, чем те люди, которые, благодаря самодисциплине и чистоте жизни и цели, преуспели в объединении себя со своим «Богом», и которым были дарованы некоторые проблески, пусть и несовершенные, великой истины. И эти провидцы рассказывают нам странные истории о разнообразии форм, принимаемых развоплощенными астральными душами; форм, каждая из которых является духовным, хотя и конкретным отражением абстрактного состояния ума и мыслей некогда жившего человека.

Обвинять буддийскую философию в отрицании Верховного Существа — Бога, и бессмертия души, короче говоря, в атеизме, на том основании, что согласно их доктринам Нирвана означает аннигиляцию, а Свабхават — НЕ личность, а ничто, просто абсурдно. Эн (или Айин) еврейского Эн-Софа также означает nihil или ничто, то, чего нет (quo ad nos); но никто никогда не осмеливался упрекать евреев в атеизме. В обоих случаях реальное значение термина «ничто» несет в себе идею о том, что Бог не есть вещь, не конкретное или видимое Существо, к которому имя, выражающее какой-либо объект, известный нам на земле, может быть применено с подобающей точностью.

ГЛАВА IX.

«Ты не можешь назвать безумием то, о чем, как доказано, ты ничего не знаешь».

— Тертуллиан: Апология

“This is not a matter of to-day,

Or yesterday, but hath been from all times;

And none hath told us whence it came or how!”— Sophocles.

«Вера в сверхъестественное — это факт естественный, примитивный, универсальный и постоянный в жизни и истории человеческого рода. Неверие в сверхъестественное порождает материализм; материализм — чувственность; чувственность — социальные потрясения, среди бурь которых человек снова учится верить и молиться». — Гизо.

«Если кто-либо считает эти вещи невероятными, пусть держит свое мнение при себе и не противоречит тем, кто благодаря таким событиям побуждается к изучению добродетели». — Иосиф Флавий.

От платоновских и пифагорейских взглядов на материю и силу мы теперь перейдем к каббалистической философии происхождения человека и сравним ее с теорией естественного отбора, сформулированной Дарвином и Гексли. Возможно, мы найдем не меньше оснований приписать древним оригинальность в этом направлении, чем в том, которое мы рассматривали. На наш взгляд, не требуется более сильного доказательства теории циклической прогрессии, чем сравнительное просвещение прежних веков и эпохи патристической Церкви в отношении формы земли и движений планетарной системы. Даже если бы не было других доказательств, невежество Августина и Лактанция, вводившее в заблуждение весь христианский мир по этим вопросам вплоть до периода Галилея, отмечало бы затмения, через которые человеческое знание проходит из века в век.

«Кожаные одежды», упомянутые в третьей главе Книги Бытия как данные Адаму и Еве, объясняются некоторыми древними философами как плотские тела, в которые, по мере развития циклов, облачились прародители расы. Они утверждали, что богоподобная физическая форма становилась все грубее и грубее, пока не было достигнуто дно того, что можно назвать последним духовным циклом, и человечество не вступило на восходящую дугу первого человеческого цикла. Затем началась непрерывная серия циклов или йог; точное число лет, из которых состоял каждый из них, оставалось нерушимой тайной в пределах святилищ и раскрывалось только посвященным. Как только человечество вступало в новый цикл, каменный век, которым завершался предыдущий цикл, начинал постепенно сливаться со следующим и более высоким веком. С каждым последующим веком или эпохой люди становились все более утонченными, пока не достигался пик совершенства, возможный в данном конкретном цикле. Затем отступающая волна времени уносила с собой следы человеческого, социального и интеллектуального прогресса. Цикл сменял цикл посредством незаметных переходов; высокоцивилизованные процветающие нации, наращивая мощь, достигали кульминации развития, приходили в упадок и исчезали; и человечество, когда достигался конец нижней циклической дуги, вновь погружалось в варварство, как в самом начале. Царства рушились, и нация сменяла нацию с начала времен до наших дней, расы попеременно поднимались к высшим и опускались к низшим точкам развития. Дрэпер отмечает, что нет оснований полагать, что какой-либо один цикл применялся ко всему человеческому роду. Напротив, в то время как человек в одной части планеты находился в состоянии регресса, в другой он мог прогрессировать в просвещении и цивилизации.

Насколько эта теория аналогична закону планетарного движения, который заставляет отдельные небесные тела вращаться вокруг своих осей; различные системы — двигаться вокруг своих соответствующих солнц; а все звездное воинство — следовать общим путем вокруг общего центра! Жизнь и смерть, свет и тьма, день и ночь на планете, когда она вращается вокруг своей оси и проходит зодиакальный круг, представляющий меньшие и большие циклы. Помните герметическую аксиому: «Как наверху, так и внизу; как на небе, так и на земле».

Г-н Альфред Р. Уоллес со здравой логикой утверждает, что развитие человека было более заметным в его ментальной организации, чем во внешней форме. Человек, полагает он, отличается от животного способностью претерпевать значительные изменения условий и всей своей среды обитания без очень заметных изменений в телесной форме и структуре. Изменения климата он встречает соответствующим изменением в своей одежде, жилище, оружии и орудиях труда. Его тело может стать менее волосатым, более прямоходящим и другого цвета и пропорций; «голова и лицо непосредственно связаны с органом разума, и, будучи средой, выражающей самые утонченные движения его природы», меняются только с развитием его интеллекта. Было время, когда «он еще не приобрел тот удивительно развитый мозг, орган разума, который теперь, даже в самых низших его примерах, возвышает его далеко над высшими животными, в период, когда он имел форму, но едва ли природу человека, когда он не обладал ни человеческой речью, ни сочувственными и моральными чувствами». Далее г-н Уоллес говорит, что «Человек мог быть — действительно, я верю, должен был быть — некогда гомогенной расой... у человека волосяной покров тела почти полностью исчез». О пещерных людях из Ле-Эзи г-н Уоллес далее замечает: «...большая ширина лица, огромное развитие восходящей ветви нижней челюсти... указывают на огромную мышечную силу и привычки дикой и грубой расы».

Таковы проблески, которые антропология дает нам о людях, либо достигших дна цикла, либо начинающих новый. Посмотрим, насколько они подтверждаются ясновидящей психометрией. Профессор Дентон представил фрагмент окаменелой кости для исследования своей жене, не давая миссис Дентон никаких намеков на то, что это за предмет. Он немедленно вызвал у нее картины людей и сцен, которые, как он считает, принадлежали каменному веку. Она видела людей, очень похожих на обезьян, с телом, очень волосатым, и «как будто естественные волосы служили одеждой». «Я сомневаюсь, что он может стоять совершенно прямо; его тазобедренные суставы, кажется, сформированы так, что он не может», — добавила она. «Иногда я вижу часть тела одного из этих существ, которая выглядит сравнительно гладкой. Я вижу кожу, которая светлее... Я не знаю, принадлежит ли он к тому же периоду... На расстоянии лицо кажется плоским; нижняя его часть тяжелая; у них то, что, я полагаю, назвали бы прогнатическими челюстями. Лобная область головы низкая, а нижняя ее часть очень выступает, образуя круглый гребень поперек лба, непосредственно над бровями... Теперь я вижу лицо, которое выглядит как лицо человеческого существа, хотя в нем есть что-то обезьяноподобное. Все они кажутся такого рода, с длинными руками и волосатыми телами».

Независимо от того, готовы ли люди науки признать правильность герметической теории физической эволюции человека из более высоких и более духовных природ, они сами показывают нам, как раса прогрессировала от низшей наблюдаемой точки до своего нынешнего развития. И, поскольку вся природа, по-видимому, состоит из аналогий, неразумно ли утверждать, что такое же прогрессивное развитие индивидуальных форм преобладало среди обитателей невидимой вселенной? Если столь чудесные эффекты были вызваны эволюцией на нашей маленькой незначительной планете, породив мыслящих и интуитивных людей из какого-то высшего типа семейства обезьян, почему бы не предположить, что бескрайние просторы космоса населены только развоплощенными ангельскими формами? Почему бы не дать место в этой обширной области духовным дубликатам этих волосатых, длинноруких и полумыслящих предков, их предшественников и всех их преемников, вплоть до нашего времени? Конечно, духовные части таких первобытных членов человеческой семьи были бы столь же грубыми и неразвитыми, как и их физические тела. Хотя они не делали попыток вычислить продолжительность «великого цикла», герметические философы все же утверждали, что, согласно циклическому закону, живущая человеческая раса должна неизбежно и коллективно вернуться однажды к той точке отправления, где человек был впервые облачен в «кожаные одежды»; или, выражаясь яснее, человеческая раса должна, в соответствии с законом эволюции, быть окончательно физически спиритуализирована. Если только г-да Дарвин и Гексли не готовы доказать, что человек нашего столетия достиг, как физическое и моральное животное, пика совершенства, и эволюция, достигнув своей вершины, должна остановить всякий дальнейший прогресс с современным родом Homo, мы не видим, как они могут опровергнуть такое логическое дедуктивное заключение.

В своей лекции «Действие естественного отбора на человека» г-н Альфред Р. Уоллес завершает свои демонстрации развития человеческих рас под действием этого закона отбора, говоря, что если его выводы верны, «то неизбежно должно последовать, что высшие — более интеллектуальные и моральные — должны вытеснить низшие и более деградировавшие расы; и сила «естественного отбора», все еще воздействующая на его ментальную организацию, должна всегда вести к более совершенной адаптации высших способностей человека к условиям окружающей природы и к требованиям социального состояния. В то время как его внешняя форма, вероятно, всегда будет оставаться неизменной, за исключением развития той совершенной красоты... утонченной и облагороженной высшими интеллектуальными способностями и сочувственными эмоциями, его ментальная конституция может продолжать развиваться и улучшаться, пока мир снова не будет населен единой, почти гомогенной расой, ни один индивид которой не будет уступать благороднейшим образцам существующего человечества». Трезвые, научные методы и осторожность в гипотетических возможностях, очевидно, имеют свою долю в этом выражении мнений великого антрополога. Тем не менее, то, что он говорит выше, никак не противоречит нашим каббалистическим утверждениям. Дайте вечно прогрессирующей природе, великому закону «выживания наиболее приспособленных» один шаг за пределы выводов г-на Уоллеса, и мы получим в будущем возможность — более того, уверенность в расе, которая, подобно Врил-я из «Грядущей расы» Бульвер-Литтона, будет лишь на одну ступень выше примитивных «Сынов Божьих».

Будет замечено, что эта философия циклов, которая была аллегоризирована египетскими иерофантами в «круге необходимости», объясняет в то же время аллегорию «Падения человека». Согласно арабским описаниям, каждая из семи камер Пирамид — этих величайших из всех космических символов — была известна под именем планеты. Своеобразная архитектура Пирамид сама по себе показывает направление метафизической мысли их строителей. Вершина теряется в чистом синем небе земли фараонов и олицетворяет первоначальную точку, затерянную в невидимой вселенной, откуда начала свой путь первая раса духовных прототипов человека. Каждая мумия, с момента ее бальзамирования, теряла свою физическую индивидуальность в одном смысле; она символизировала человеческий род. Размещенная таким образом, чтобы наилучшим образом способствовать выходу «души», последняя должна была пройти через семь планетарных камер, прежде чем совершить выход через символическую вершину. Каждая камера олицетворяла, в то же время, одну из семи сфер и один из семи высших типов физико-духовного человечества, которые, как утверждается, находятся выше нашего собственного. Каждые 3000 лет душа, представитель своей расы, должна была возвращаться к своей первоначальной точке отправления, прежде чем подвергнуться новой эволюции в более совершенную духовную и физическую трансформацию. Мы должны действительно глубоко погрузиться в абстрактную метафизику восточного мистицизма, прежде чем сможем полностью осознать бесконечность предметов, которые были охвачены одним махом величественной мыслью его представителей.

Начиная как чистое и совершенное духовное существо, Адам второй главы Книги Бытия, не удовлетворенный положением, отведенным ему Демиургом (который есть старший первородный, Адам-Кадмон), Адам второй, «человек из праха», в своей гордыне стремится стать Творцом в свою очередь. Эволюционировавший из андрогинного Кадмона, этот Адам сам является андрогином; ибо, согласно древнейшим верованиям, представленным аллегорически в «Тимее» Платона, прототипы наших рас были все заключены в микрокосмическом древе, которое росло и развивалось внутри и под великим мирским или макрокосмическим древом. Поскольку божественный дух считается единством, сколь бы многочисленны ни были лучи великого духовного солнца, человек все же имел свое происхождение, как и все другие формы, органические или иные, в этом едином Источнике Вечного Света. Если бы мы даже отвергли гипотезу об андрогинном человеке в связи с физической эволюцией, значимость аллегории в ее духовном смысле осталась бы нетронутой. До тех пор, пока первый богочеловек, символизирующий два первых принципа творения, двойственный мужской и женский элемент, не имел мысли о добре и зле, он не мог ипостазировать «женщину», ибо она была в нем, как он был в ней. Только когда, в результате злых намеков змея, материя, последняя сгустилась и охладилась на духовном человеке при контакте с элементами, плоды древа человека — который сам есть это древо познания — предстали его взору. С этого момента андрогинный союз прекратился, человек выделил из себя женщину как отдельную сущность. Они разорвали нить между чистым духом и чистой материей. Отныне они не будут творить духовно и одной лишь силой своей воли; человек стал физическим творцом, и царство духа может быть завоевано только долгим заточением в материи. Смысл Гогарда, эллинского древа жизни, священного дуба, среди чьих пышных ветвей обитает змей и не может быть изгнан, таким образом становится очевидным. Выползая из первоначального илюса, мирская змея становится более материальной и возрастает в силе и мощи с каждой новой эволюцией.

Адам Примус, или Кадмон, Логос еврейских мистиков, есть то же самое, что греческий Прометей, который стремится соперничать с божественной мудростью; он также есть Пимандр Гермеса, или Сила Божественной мысли, в ее наиболее духовном аспекте, ибо он был менее ипостазирован египтянами, чем два первых. Все они создают людей, но терпят неудачу в своей конечной цели. Желая наделить человека бессмертным духом, чтобы, связав троицу в одно, он мог постепенно вернуться к своему первоначальному духовному состоянию, не теряя своей индивидуальности, Прометей терпит неудачу в своей попытке украсть божественный огонь и приговаривается к искуплению своего преступления на горе Казбек. Прометей также есть Логос древних греков, равно как и Геракл. В «Кодексе Назареев» мы видим Бахак-Зиво, покидающего небо своего отца, признающегося, что, хотя он отец гениев, он не способен «созидать существ», ибо он одинаково не знаком ни с Орком, ни с «пожирающим огнем, которому недостает света». И Фетахил, одна из «сил», сидит в «грязи» (материи) и удивляется, почему живой огонь так изменился.

Все эти Логосы стремились наделить человека бессмертным духом, потерпели неудачу, и почти все они представлены как наказанные за эту попытку суровыми приговорами. Те из ранних христианских отцов, кто, подобно Оригену и Клименту Александрийскому, были хорошо сведущи в языческой символике, начав свою карьеру как философы, чувствовали себя весьма смущенными. Они не могли отрицать предвосхищение своих доктрин в древнейших мифах. Последний Логос, согласно их учениям, также явился, чтобы показать человечеству путь к бессмертию; и в своем желании наделить мир вечной жизнью через Пятидесятничный огонь, потерял свою жизнь согласно традиционной программе. Так возникло весьма неловкое объяснение, которым свободно пользуются наши современные священнослужители, что все эти мифические типы показывают пророческий дух, который по милости Господней был дарован даже языческим идолопоклонникам! Язычники, утверждают они, представили в своих образах великую драму Голгофы — отсюда и сходство. С другой стороны, философы утверждали с неопровержимой логикой, что благочестивые отцы просто воспользовались готовой основой, либо находя это более легким, чем напрягать собственное воображение, либо из-за большего числа невежественных прозелитов, которые привлекались к новому учению таким необычайным сходством с их мифологиями, по крайней мере, насколько это касается внешней формы самых фундаментальных доктрин.

Аллегория Падения человека и огня Прометея — это также другая версия мифа о восстании гордого Люцифера, низвергнутого в бездонную пропасть — Орк. В религии брахманов Мойзасур, индуистский Люцифер, начинает завидовать ослепительному свету Творца и во главе легиона низших духов восстает против Брахмы и объявляет ему войну. Подобно Гераклу, верному Титану, который помогает Юпитеру и возвращает ему трон, Шива, третье лицо индуистской троицы, низвергает их всех с небесной обители в Хондерах, область вечной тьмы. Но здесь падшие ангелы вынуждены раскаяться в своем злом деянии, и в индуистской доктрине им всем предоставляется возможность прогрессировать. В греческом вымысле Геракл, бог Солнца, спускается в Аид, чтобы освободить жертв от их пыток; и христианская Церковь также заставляет своего воплощенного бога спуститься в мрачные плутонические области и победить мятежного экс-архангела. В свою очередь, каббалисты объясняют аллегорию полунаучным способом. Адам второй, или первая созданная раса, которую Платон называет богами, а Библия — Элохимами, не был тройственным по своей природе, как земной человек: т.е. он не состоял из души, духа и тела, а был соединением сублимированных астральных элементов, в которые «Отец» вдохнул бессмертный, божественный дух. Последний, в силу своей богоподобной сущности, всегда стремился освободиться от оков даже этой хрупкой тюрьмы; отсюда «сыны Божьи» в своих неосторожных усилиях были первыми, кто начертал будущую модель для циклического закона. Но человек не должен быть «как один из нас», говорит Творящее Божество, один из Элохимов, «доверенный фабрикацией низшего животного». И так оно и было, когда люди первой расы достигли вершины первого цикла, они потеряли равновесие, и их вторая оболочка, более грубая одежда (астральное тело), потянула их вниз по противоположной дуге.

Эта каббалистическая версия сынов Божьих (или света) приведена в «Кодексе Назареев». Бахак-Зиво, «отец гениев», получает приказ «созидать существ». Но, поскольку он «не знаком с Орком», он не справляется с этим и призывает на помощь Фетахила, еще более чистого духа, который справляется еще хуже.

Затем на сцену творения выходит «дух» (который правильно следовало бы перевести как «душа», ибо это anima mundi, и который у назареев и гностиков был женского рода), и, заметив, что для Фетахила, новейшего человека (последнего), великолепие «изменилось» и что для великолепия существовали «убыль и ущерб», будит Карабтаноса, «который был неистовым и лишенным смысла и суждения», и говорит ему: «Восстань; смотри, великолепие (свет) новейшего человека (Фетахила) не смогло (произвести или создать людей), убыль этого великолепия видна. Восстань, приди со своей МАТЕРЬЮ (spiritus) и освободись от пределов, которыми ты удерживаем, и тех, что обширнее всего мира». После чего следует союз неистовой и слепой материи, направляемый внушениями духа (не Божественного дыхания, а Астрального духа, который по своей двойственной сущности уже осквернен материей), и предложение МАТЕРИ принимается, Spiritus зачинает «Семь Фигур», которые Ириней склонен принимать за семь звездных (планет), но которые представляют семь смертных грехов, потомство астральной души, отделенной от своего божественного источника (духа), и материю, слепого демона вожделения. Видя это, Фетахил простирает руку к бездне материи и говорит: «Пусть существует земля, точно так же, как существовала обитель сил». Окунув руку в хаос, который он сгущает, он создает нашу планету.

Затем «Кодекс» продолжает рассказывать, как Бахак-Зиво был отделен от Spiritus, а гении, или ангелы, — от мятежников. Затем Мано (величайший), который пребывает с величайшим Ферхо, призывает Кебар-Зиво (известного также под именем Небат-Иавар бар Иуфин-Ифафин), Руль и Вино пищи жизни, он будучи третьей жизнью, и, сострадая мятежным и глупым гениям из-за величины их амбиций, говорит: «Господь гениев (Эонов), смотри, что делают гении, мятежные ангелы, и о чем они советуются. Они говорят: «Давайте вызовем мир и призовем «силы» к существованию. Гении — это Principes, «сыны Света», но ты — «Посланник Жизни»».

И чтобы противодействовать влиянию семи «дурно расположенных» принципов, потомства Spiritus, Кабар Зио, могучий Господь Великолепия, порождает семь других жизней (кардинальных добродетелей), которые сияют в своей собственной форме и свете «свыше» и таким образом восстанавливают равновесие между добром и злом, светом и тьмой.

Но это создание существ без необходимого притока божественного чистого дыхания в них, которое было известно среди каббалистов как «Живой Огонь», произвело лишь существ материи и астрального света. Так были порождены животные, которые предшествовали человеку на этой земле. Духовные существа, «сыны света», те, кто остался верен великому Ферхо (Первопричине всего), составляют небесную или ангельскую иерархию, Адонимов и легионы никогда не воплощавшихся духовных людей. Последователи мятежных и глупых гениев и потомки «неразумных» семи духов, порожденных «Карабтаносом» и «spiritus», стали с течением времени «людьми нашей планеты», предварительно пройдя через каждое «творение» каждого из элементов. С этой стадии жизни они были прослежены Дарвином, который показывает нам, как наши высшие формы были развиты из низших. Антропология не осмеливается следовать за каббалистом в его метафизических полетах за пределы этой планеты, и сомнительно, чтобы у ее учителей хватило мужества искать недостающее звено в старых каббалистических рукописях.

Так был приведен в движение первый цикл, который в своих вращениях вниз принес бесконечно малую часть сотворенных жизней на нашу планету грязи. Достигнув низшей точки дуги цикла, который непосредственно предшествовал жизни на этой земле, чистая божественная искра, все еще задерживающаяся в Адаме, сделала попытку отделиться от астрального духа, ибо «человек постепенно падал в генерацию», и плотская оболочка становилась с каждым действием все плотнее.

И теперь приходит тайна, Сод; секрет, который раввин Симеон передал лишь очень немногим посвященным. Он разыгрывался раз в семь лет во время Самофракийских мистерий, и записи о нем найдены самоотпечатанными на листьях тибетского священного древа, таинственного Кунбума, в ламасарии святых адептов.

В безбрежном океане пространства излучает центральное, духовное и Невидимое солнце. Вселенная есть его тело, дух и душа; и по этой идеальной модели созданы ВСЕ ВЕЩИ. Эти три эманации суть три жизни, три степени гностической Плеромы, три «Каббалистических Лика», ибо Древний из древних, святой из старцев, великий Эн-Соф, «имеет форму, а затем он не имеет формы». Невидимое «приняло форму, когда призвало вселенную к существованию», говорит Зогар, Книга великолепия. Первый свет — это Его душа, Бесконечное, Безграничное и Бессмертное дыхание; под истечением которого вселенная вздымает свою могучую грудь, вливая Разумную жизнь во все творение. Вторая эманация сгущает кометную материю и производит формы внутри космического круга; заставляет бесчисленные миры плавать в электрическом пространстве и вливает неразумный, слепой жизненный принцип в каждую форму. Третья производит всю вселенную физической материи; и по мере того, как она постепенно удаляется от Центрального Божественного Света, ее яркость угасает, и она становится Тьмой и Злом — чистой материей, «грубыми очистками небесного огня» герметистов.

Когда Центральное Невидимое (Господь Ферхо) увидел усилия божественной Искры, не желающей быть увлеченной ниже в деградацию материи, чтобы освободиться, он позволил ей выпустить из себя монаду, над которой, прикрепленная к ней, как тончайшей нитью, божественная Искра (душа) должна была наблюдать во время своих непрестанных странствий из одной формы в другую. Так монада была низвергнута в первую форму материи и оказалась заключенной в камень; затем, с течением времени, благодаря объединенным усилиям живого огня и живой воды, оба из которых светили своим отражением на камень, монада выползла из своей тюрьмы к солнечному свету как лишайник. От изменения к изменению она шла все выше и выше; монада, с каждой новой трансформацией заимствуя все больше сияния своего родителя, Искры, которая приближалась к ней все ближе при каждом переселении. Ибо «Первопричина пожелала, чтобы она следовала в этом порядке» и предназначила ей ползти все выше, пока ее физическая форма не стала снова Адамом из праха, сформированным по образу Адама Кадмона. Прежде чем подвергнуться своей последней земной трансформации, внешняя оболочка монады, с момента ее зачатия как эмбриона, проходит по очереди, еще раз, через фазы нескольких царств. В своей флюидической тюрьме она принимает смутное сходство в различные периоды гестации с растением, рептилией, птицей и животным, пока не становится человеческим эмбрионом. При рождении будущего человека монада, сияющая всей славой своего бессмертного родителя, который наблюдает за ней из седьмой сферы, становится бесчувственной. Она теряет всякое воспоминание о прошлом и возвращается к сознанию лишь постепенно, когда инстинкт детства уступает место разуму и интеллекту. После того, как происходит разделение между жизненным принципом (астральным духом) и телом, освобожденная душа-Монада ликующе воссоединяется с материнским и отцовским духом, сияющим Аугоэйдесом, и двое, слившись в одно, навсегда образуют, со славой, соразмерной духовной чистоте прошлой земной жизни, Адама, который завершил круг необходимости и освобожден от последнего следа своего физического облачения. Отныне, становясь все более сияющим на каждом шаге своего восходящего прогресса, он поднимается по сияющему пути, который заканчивается в точке, с которой он начал вокруг ВЕЛИКОГО ЦИКЛА.

Вся дарвиновская теория естественного отбора включена в первые шесть глав книги Бытия. «Человек» первой главы радикально отличается от «Адама» второй главы, ибо первый был создан «мужчиной и женщиной», то есть двуполым — и по образу Божьему; в то время как второй, согласно седьмому стиху, был сформирован из праха земного и стал «душою живою» после того, как Господь Бог «вдунул в ноздри его дыхание жизни». Более того, этот Адам был мужского пола, и в двадцатом стихе нам сказано, что «не нашлось помощника для него». Адонай, будучи чистыми духовными сущностями, не имели пола, или, скорее, имели оба пола, соединенные в них самих, подобно их Творцу; и древние понимали это так хорошо, что представляли многих своих божеств двуполыми. Библейский исследователь должен либо принять эту интерпретацию, либо сделать отрывки в двух упомянутых главах абсурдно противоречащими друг другу. Именно такое буквальное принятие отрывков оправдывало атеистов в том, что они покрывали Моисеево повествование насмешками, и именно мертвая буква старого текста порождает материализм нашего века. Не только эти две расы существ так ясно указаны в Книге Бытия, но даже третья и четвертая представлены читателю в четвертой главе, где говорится о «сынах Божьих» и расе «гигантов».

Пока мы пишем, в американской газете «Канзас-Сити Таймс» появляется сообщение о важных открытиях останков доисторической расы гигантов, которое подтверждает утверждения каббалистов и библейские аллегории одновременно. Это стоит сохранить:

«В своих исследованиях среди лесов Западного Миссури судья Э. П. Уэст обнаружил ряд конусообразных курганов, подобных по конструкции тем, что найдены в Огайо и Кентукки. Эти курганы находятся на высоких утесах, возвышающихся над рекой Миссури, причем самые большие и заметные найдены в Теннесси, Миссисипи и Луизиане. Примерно до трех недель назад не подозревали, что строители курганов сделали этот регион своим домом в доисторические времена; но теперь обнаружено, что эта странная и вымершая раса когда-то населяла эту землю и оставила обширное кладбище в ряде высоких курганов на утесах округа Клэй.

«Пока что был вскрыт только один из этих курганов. Судья Уэст обнаружил скелет около двух недель назад и сделал доклад другим членам общества. Они сопровождали его к кургану и недалеко от поверхности раскопали и извлекли останки двух скелетов. Кости очень большие — настолько большие, на самом деле, по сравнению с обычным скелетом современного человека, что они, кажется, составляли часть гиганта. Кости головы, такие, которые не истлели, чудовищны по размеру. Нижняя челюсть одного скелета находится в состоянии сохранности и вдвое больше челюсти цивилизованного человека. Зубы в этой челюстной кости крупные и, по-видимому, были сточены и изношены от контакта с корнями и плотоядной пищей. Челюстная кость указывает на огромную мышечную силу. Бедренная кость, по сравнению с таковой обычного современного скелета, выглядит как кость лошади. Длина, толщина и мышечное развитие примечательны. Но самая своеобразная часть скелета — это лобная кость. Она очень низкая и радикально отличается от всего, что когда-либо видели в этой местности раньше. Она образует один толстый гребень кости шириной около одного дюйма, проходящий поперек глаз. Это узкий, но довольно тяжелый гребень кости, который, вместо того чтобы простираться вверх, как это бывает сейчас в наши дни цивилизации, отступал назад от бровей, образуя плоскую голову, и таким образом указывает на очень низкий порядок человечества. По мнению ученых джентльменов, которые делают эти открытия, эти кости являются останками доисторической расы людей. Они не похожи на ныне существующую расу индейцев, и курганы не построены по какому-либо образцу или модели, которые, как известно, использовались какой-либо расой людей, ныне существующей в Америке. Тела обнаружены в сидячем положении в курганах, и среди костей найдены каменные орудия, такие как кремневые ножи, кремневые скребки, и все они отличаются по форме от наконечников стрел, боевых топоров и других каменных инструментов и оружия, которые, как известно, использовались аборигенами-индейцами этой земли, когда она была открыта белыми. Джентльмены, у которых находятся эти любопытные кости, передали их доктору Фо на Мэйн-стрит. В их намерения входит проведение дальнейших и более тщательных исследований в курганах на утесах напротив этого города. Они сделают доклад о своих трудах на следующем собрании Академии наук, к тому времени они рассчитывают быть в состоянии сделать какой-то определенный отчет относительно своих мнений. Однако довольно определенно установлено, что скелеты принадлежат расе людей, не существующей в настоящее время».

Автор недавнего и весьма обстоятельного труда находит повод для веселья в союзе «сынов Божьих» с «дочерьми человеческими», которые были красивы, как об этом упоминается в Книге Бытия и подробно описывается в той удивительной легенде, что содержится в Книге Еноха. Тем более прискорбно, что наши самые ученые и либеральные мужи не используют свою строгую и беспощадную логику для исправления однобокости этого труда, стремясь постичь истинный дух, продиктовавший эти древние аллегории. Этот дух был, безусловно, более научным, чем скептики готовы признать до сих пор. Но с каждым годом новые открытия могут подтверждать их утверждения, пока вся древность не будет оправдана.

По крайней мере, в еврейском тексте было показано одно: существовала одна раса чисто физических существ и другая — чисто духовных. Эволюция и «превращение видов», необходимые для заполнения разрыва между ними, были оставлены более способным антропологам. Мы можем лишь повторить философию людей древности, которая гласит, что союз этих двух рас породил третью — адамическую расу. Разделяя природу обоих своих родителей, она в равной степени приспособлена к существованию как в материальном, так и в духовном мирах. С физической половиной человеческой природы связан разум, который позволяет человеку сохранять свое превосходство над низшими животными и подчинять природу своим нуждам. С его духовной частью связана совесть, которая послужит ему безошибочным проводником сквозь искушения чувств; ибо совесть — это мгновенное восприятие различия между добром и злом, которое может быть осуществлено только духом, который, будучи частью Божественной Мудрости и Чистоты, абсолютно чист и мудр. Его побуждения независимы от разума, и он может проявиться ясно лишь тогда, когда не стеснен низшими влечениями нашей двойственной природы.

Разум, будучи способностью нашего физического мозга, которую справедливо определяют как способность выводить умозаключения из посылок и которая полностью зависит от свидетельств других чувств, не может быть качеством, непосредственно относящимся к нашему божественному духу. Последний знает — следовательно, всякое рассуждение, предполагающее дискуссию и аргументацию, было бы бесполезным. Таким образом, сущность, которую, если ее рассматривать как прямое эманацию от вечного Духа мудрости, следует считать обладающей теми же атрибутами, что и сущность или целое, частью которого она является. Поэтому с определенной долей логики древние теурги утверждали, что рациональная часть души (духа) человека никогда не входила целиком в тело человека, но лишь осеняла его в большей или меньшей степени через иррациональную или астральную душу, которая служит посредником между духом и телом. Человек, который покорил материю настолько, чтобы высвободить прямой свет своего сияющего Аугоэйдеса, чувствует истину интуитивно; он не мог бы ошибиться в своем суждении, несмотря на все софизмы, подсказываемые холодным разумом, ибо он ПРОСВЕТЛЕН. Отсюда пророчество, вещание и так называемое Божественное вдохновение являются просто следствиями этого озарения свыше нашим собственным бессмертным духом.

Сведенборг, следуя мистическим доктринам герметических философов, посвятил ряд томов разъяснению «внутреннего смысла» Книги Бытия. Сведенборг, несомненно, был «прирожденным магом», провидцем; он не был адептом. Таким образом, как бы близко он ни следовал очевидному методу интерпретации, используемому алхимиками и мистическими писателями, он частично потерпел неудачу; тем более что модель, выбранная им в этом методе, принадлежала тому, кто, хотя и был великим алхимиком, не был адептом в полном смысле этого слова, как и сам шведский провидец. Евгений Филалет никогда не достигал «высшей пиротехники», выражаясь языком мистических философов. Но, хотя оба упустили всю истину в деталях, Сведенборг фактически дал ту же интерпретацию первой главы Книги Бытия, что и герметические философы. Провидец, как и посвященные, несмотря на свою завуалированную фразеологию, ясно показывают, что первые главы Книги Бытия относятся к регенерации, или новому рождению человека, а не к сотворению нашей вселенной и ее венчающего творения — ЧЕЛОВЕКА. Тот факт, что термины алхимиков, такие как соль, сера и ртуть, трансформируются Сведенборгом в сущность, причину и следствие, не затрагивает основополагающей идеи решения проблем Моисеевых книг единственно возможным методом — тем, что использовали герметисты, — методом соответствий.

Его доктрина соответствий, или герметический символизм, — это доктрина Пифагора и каббалистов: «как наверху, так и внизу». Это также доктрина буддийских философов, которые в своей еще более абстрактной метафизике, инвертируя обычный способ определения, данный нашими эрудированными учеными, называют невидимые типы единственной реальностью, а все остальное — следствиями причин или видимыми прототипами — иллюзиями. Как бы противоречиво ни выглядели на поверхности их различные разъяснения Пятикнижия, каждое из них стремится показать, что священная литература каждой страны, Библия в такой же мере, как Веды или буддийские Писания, может быть понята и тщательно проанализирована только в свете герметической философии. Великие мудрецы древности, мудрецы средневековья, а также мистические писатели наших более современных времен — все они были герметистами. Озарял ли их свет истины через их способность интуиции или как следствие изучения и регулярного посвящения, фактически они приняли метод и последовали путем, проложенным для них такими людьми, как Моисей, Гаутама-Будда и Иисус. Истина, символизируемая некоторыми алхимиками как роса с небес, снизошла в их сердца, и все они собрали ее на вершинах гор, предварительно расстелив ЧИСТЫЕ льняные ткани, чтобы принять ее; и таким образом, в одном смысле, каждый из них обеспечил для себя, по-своему, универсальный растворитель. Насколько им было позволено делиться им с публикой — другой вопрос. Тот покров, который, как утверждается, покрывал лицо Моисея, когда после схождения с Синая он учил свой народ Слову Божьему, не может быть снят только по воле учителя. Зависит от слушателей, снимут ли они также покров, который «на их сердцах». Павел говорит об этом прямо; и его слова, обращенные к коринфянам, могут быть применены к каждому мужчине или женщине любой эпохи в истории мира. Если «их умы ослеплены» сияющей кожей божественной истины, то, снят ли герметический покров с лица учителя или нет, он не может быть снят с их сердца, пока оно «не обратится к Господу». Но последнее наименование не должно применяться ни к одному из трех антропоморфизированных лиц Троицы, а к «Господу», как его понимали Сведенборг и герметические философы, — к Господу, который есть Жизнь и ЧЕЛОВЕК.

Вечный конфликт между мировыми религиями — христианством, иудаизмом, брахманизмом, язычеством, буддизмом — проистекает из одного источника: Истина известна лишь немногим; остальные, не желая снять покров со своих собственных сердец, воображают, что он ослепляет глаза их ближнего. Бог каждой экзотерической религии, включая христианство, несмотря на его претензии на таинственность, есть идол, фикция, и не может быть ничем иным. Моисей, плотно закрытый покровом, говорит жестоковыйным толпам об Иегове, жестоком антропоморфном божестве, как о высочайшем Боге, глубоко в тайниках своего сердца хороня ту истину, о которой нельзя «ни говорить, ни открывать ее». Капила рассекает острым мечом своего сарказма брахманов-йогов, которые в своих мистических видениях претендуют на то, чтобы видеть ВЫСШЕГО. Гаутама-Будда скрывает под непроницаемым плащом метафизических тонкостей истину и считается потомками атеистом. Пифагор с его аллегорическим мистицизмом и метемпсихозом считается ловким самозванцем, и в этом мнении его сменяют другие философы, такие как Аполлоний и Плотин, о которых обычно говорят как о визионерах, если не шарлатанах. Платон, чьи труды большинством наших великих ученых никогда не читались иначе как поверхностно, обвиняется многими его переводчиками в абсурдности и ребячестве, и даже в незнании собственного языка; скорее всего, за то, что сказал в отношении Всевышнего, что «вещь такого рода не может быть выражена словами, как другие вещи, подлежащие изучению»; и за то, что заставил Протагора придавать слишком большое значение использованию «покровов». Мы могли бы заполнить целый том именами неправильно понятых мудрецов, чьи труды — только потому, что наши материалистические критики чувствуют себя неспособными поднять «покров», который их окутывает, — сходят в обычном обиходе за мистические абсурды. Самая важная черта этой, казалось бы, непостижимой тайны заключается, возможно, в закоренелой привычке большинства читателей судить о работе по ее словам и недостаточно выраженным идеям, оставляя дух ее вне обсуждения. Философов совершенно разных школ часто можно встретить использующими множество различных выражений, некоторые темные и метафорические — все фигуральные, и все же трактующие об одном и том же предмете. Подобно тысяче расходящихся лучей огненного шара, каждый луч, тем не менее, ведет к центральной точке, так и каждый мистический философ, будь то преданно благочестивый энтузиаст, как Генри Мор; вспыльчивый алхимик, использующий бранную лексику, — как его противник, Евгений Филалет; или атеист (?) как Спиноза, — все имели в виду одну и ту же цель: ЧЕЛОВЕКА. Однако именно Спиноза дает, пожалуй, самый верный ключ к части этой неписаной тайны. В то время как Моисей запрещает «резные изображения» Того, чье имя не должно произноситься всуе, Спиноза идет дальше. Он ясно делает вывод, что Бога не следует даже описывать. Человеческий язык совершенно не пригоден для того, чтобы дать представление об этом «Существе», которое является совершенно уникальным. Кто более прав в своих посылках и выводах — Спиноза или христианское богословие, — мы оставляем судить самому читателю. Всякая попытка обратного ведет нацию к антропоморфизации божества, в которое она верит, и результат оказывается таким, как его описал Сведенборг. Вместо того чтобы утверждать, что Бог создал человека по своему образу, мы должны по правде сказать, что «человек воображает Бога по своему образу», забывая, что он воздвиг свое собственное отражение для поклонения.

Где же тогда кроется истинный, реальный секрет, о котором так много говорят герметисты? В том, что секрет был и есть, не усомнится ни один непредвзятый исследователь эзотерической литературы. Гениальные люди — а многие из герметических философов, несомненно, были таковыми — не стали бы выставлять себя дураками, пытаясь одурачить других в течение нескольких тысяч лет подряд. То, что этот великий секрет, обычно называемый «философским камнем», имел как духовное, так и физическое значение, подозревали во все времена. Автор «Заметок об алхимии и алхимиках» очень верно замечает, что предметом герметического искусства является ЧЕЛОВЕК, а целью искусства — совершенствование человека. Но мы не можем согласиться с ним в том, что только те, кого он называет «любящими деньги пьяницами», когда-либо пытались перенести чисто моральный замысел (алхимиков) в область физической науки. Тот факт, что человек в их глазах есть троица, которую они делят на Сол, воду ртути и серу, которая есть тайный огонь, или, говоря просто, на тело, душу и дух, показывает, что в этом вопросе есть физическая сторона. Человек есть философский камень духовно — «триединое или троица в единстве», как выражается Филалет. Но он есть этот камень и физически. Последнее — лишь следствие причины, а причина — это универсальный растворитель всего — божественный дух. Человек есть корреляция химических физических сил, а также корреляция духовных сил. Последние воздействуют на физические силы человека пропорционально развитию земного человека. «Работа доводится до совершенства в соответствии с достоинством тела, души и духа», — говорит алхимик; «ибо тело никогда не было бы проницаемым, если бы не дух, и дух не был бы постоянным в своей сверхсовершенной тинктуре, если бы не тело; и эти двое не могли бы действовать один на другого без души, ибо дух есть невидимая вещь, и он никогда не появляется без другой ОДЕЖДЫ, каковой одеждой является ДУША».

«Философы огня» утверждали через своего главу Роберта Фладда, что симпатия есть порождение света, а «антипатия берет свое начало от тьмы». Более того, они учили вместе с другими каббалистами, что «противоречия в природе происходят от одной вечной сущности, или от корня всех вещей». Таким образом, первая причина есть родительский источник как добра, так и зла. Творец — который не есть Высший Бог — есть отец материи, которая есть зло, а также духа, который, эманируя от высшей, невидимой причины, проходит через него, как через проводник, и пронизывает всю вселенную. «Совершенно точно, — замечает Роберт Фладд, — что, как существует бесконечность видимых творений, так существует бесконечное разнообразие невидимых, различной природы, в универсальной машине. Через таинственное имя Бога, которое Моисей так желал услышать и узнать от него (Иеговы), когда получил от него этот ответ: Иегова — мое вечное имя. Что касается другого имени, то оно настолько чисто и просто, что не может быть артикулировано, или составлено, или истинно выражено человеческим голосом... все другие имена полностью заключены в нем, ибо оно содержит свойство как нежелания, так и желания, как лишения, так и положения, как смерти, так и жизни, как проклятия, так и благословения, как зла, так и добра (хотя в нем идеально нет ничего плохого), ненависти и раздора, и, следовательно, симпатии и антипатии».

Низшими в шкале бытия являются те невидимые существа, которых каббалисты называют «элементарными». Существует три различных класса этих существ. Высшими по интеллекту и хитрости являются так называемые земные духи, о которых мы будем говорить более категорично в других частях этой работы. Достаточно сказать сейчас, что они — ларвы, или тени тех, кто жил на земле, отказался от всякого духовного света, остался и умер, глубоко погрузившись в тину материи, и из чьих греховных душ бессмертный дух постепенно отделился. Второй класс состоит из невидимых антитипов людей, которым предстоит родиться. Никакая форма не может прийти к объективному существованию — от высшей до низшей — прежде чем абстрактный идеал этой формы — или, как назвал бы его Аристотель, лишение этой формы — не будет вызван. Прежде чем художник напишет картину, каждая ее черта уже существует в его воображении; чтобы мы могли различить часы, эти конкретные часы должны были существовать в своей абстрактной форме в уме часовщика. Так и с будущими людьми.

Согласно доктрине Аристотеля, существуют три принципа естественных тел: лишение, материя и форма. Эти принципы могут быть применены в данном конкретном случае. Лишение ребенка, который должен быть, мы поместим в невидимый разум великого Архитектора Вселенной — лишение не рассматривается в аристотелевской философии как принцип в составе тел, но как внешнее свойство в их производстве; ибо производство есть изменение, посредством которого материя переходит от формы, которой у нее нет, к той, которую она принимает. Хотя лишение формы нерожденного ребенка, как и будущей формы несделанных часов, есть то, что еще не является ни субстанцией, ни протяженностью, ни качеством, ни каким-либо видом существования, это все же нечто, что есть, хотя его очертания, чтобы быть, должны приобрести объективную форму — абстрактное должно стать конкретным, короче говоря. Таким образом, как только это лишение материи передается энергией универсальному эфиру, оно становится материальной формой, какой бы сублимированной она ни была. Если современная наука учит, что человеческая мысль «воздействует на материю другой вселенной одновременно с этой», как может тот, кто верит в Разумную Первопричину, отрицать, что божественная мысль точно так же передается по тому же закону энергии нашему общему посреднику, универсальному эфиру — мировой душе? И если так, то должно следовать, что, оказавшись там, божественная мысль проявляет себя объективно, энергия верно воспроизводит очертания того, чье «лишение» было впервые рождено в божественном уме. Только не следует понимать, что эта мысль создает материю. Нет; она создает лишь проект для будущей формы; материя, которая служит для создания этого проекта, всегда существовала и была подготовлена для формирования человеческого тела через ряд прогрессивных трансформаций как результат эволюции. Формы проходят; идеи, которые создали их, и материал, который придал им объективность, остаются. Эти модели, пока лишенные бессмертных духов, являются «элементалами», собственно говоря, психическими эмбрионами, которые, когда приходит их время, умирают для невидимого мира и рождаются в этот видимый как человеческие младенцы, получая в процессе перехода то божественное дыхание, называемое духом, которое завершает совершенного человека. Этот класс не может общаться с людьми объективно.

Третий класс — это собственно «элементалы», которые никогда не эволюционируют в человеческих существ, но занимают, так сказать, определенную ступень лестницы бытия и по сравнению с другими могут быть правильно названы духами природы, или космическими агентами природы, каждый из которых ограничен своей собственной стихией и никогда не преступает границ других. Это то, что Тертуллиан называл «князьями сил воздушных».

Считается, что этот класс обладает лишь одним из трех атрибутов человека. У них нет ни бессмертных духов, ни осязаемых тел; только астральные формы, которые в значительной степени причастны к стихии, к которой они принадлежат, а также к эфиру. Они представляют собой комбинацию сублимированной материи и рудиментарного ума. Некоторые неизменны, но все же не имеют отдельной индивидуальности, действуя коллективно, так сказать. Другие, определенных стихий и видов, меняют форму по фиксированному закону, который объясняют каббалисты. Самые плотные из их тел обычно достаточно нематериальны, чтобы избежать восприятия нашим физическим зрением, но не настолько несущественны, чтобы их нельзя было идеально распознать внутренним, или ясновидческим, зрением. Они не только существуют и могут жить в эфире, но могут обращаться с ним и направлять его для производства физических эффектов так же легко, как мы можем сжимать воздух или воду для той же цели с помощью пневматических и гидравлических аппаратов; в чем им охотно помогают «человеческие элементарные». Более того; они могут конденсировать его настолько, чтобы создать себе осязаемые тела, которые благодаря своим протеическим силам могут принимать такое подобие, какое они пожелают, беря за свои модели портреты, которые они находят запечатленными в памяти присутствующих лиц. Не обязательно, чтобы сидящий думал в этот момент о том, кого представляют. Его образ мог поблекнуть много лет назад. Ум получает неизгладимое впечатление даже от случайного знакомства или лиц, встреченных лишь однажды. Как несколько секунд экспозиции сенсибилизированной фотопластинки — все, что требуется для сохранения образа сидящего на неопределенный срок, так и с умом.

Согласно доктрине Прокла, самые верхние области от зенита вселенной до луны принадлежали богам или планетарным духам, в соответствии с их иерархиями и классами. Высшими среди них были двенадцать гипер-ураниев, или сверхнебесных богов, имевших в своем распоряжении целые легионы подчиненных демонов. За ними по рангу и силе следуют эгкосмии, межкосмические боги, каждый из которых председательствует над большим числом демонов, которым они передают свою силу и меняют ее от одного к другому по воле. Это, очевидно, персонифицированные силы природы в их взаимной корреляции, причем последние представлены третьим классом, или «элементалами», которых мы только что описали.

Далее он показывает, на принципе герметической аксиомы — типов и прототипов, — что низшие сферы имеют свои подразделения и классы существ, так же как и верхние небесные, причем первые всегда подчинены высшим. Он утверждал, что четыре стихии наполнены демонами, поддерживая вместе с Аристотелем, что вселенная полна и что в природе нет пустоты. Демоны земли, воздуха, огня и воды имеют эластичную, эфирную, полутелесную сущность. Именно эти классы выступают в качестве промежуточных агентов между богами и людьми. Хотя они ниже по интеллекту, чем шестой порядок высших демонов, эти существа председательствуют непосредственно над стихиями и органической жизнью. Они направляют рост, цветение, свойства и различные изменения растений. Они являются персонифицированными идеями или добродетелями, пролитыми из небесной уле в неорганическую материю; и, поскольку растительное царство на одну ступень выше минерального, эти эманации от небесных богов принимают форму и бытие в растении, они становятся его душой. Это то, что доктрина Аристотеля называет формой в трех принципах естественных тел, классифицированных им как лишение, материя и форма. Его философия учит, что помимо исходной материи необходим другой принцип, чтобы завершить триединую природу каждой частицы, и это форма; невидимое, но все же, в онтологическом смысле слова, субстанциальное существо, действительно отличное от материи как таковой. Таким образом, в животном или растении, помимо костей, плоти, нервов, мозга и крови в первом, и помимо пульпозной материи, тканей, волокон и сока во втором, каковые кровь и сок, циркулируя по венам и волокнам, питают все части как животного, так и растения; и помимо животных духов, которые являются принципами движения; и химической энергии, которая трансформируется в жизненную силу в зеленом листе, должна быть субстанциальная форма, которую Аристотель называл у лошади душой лошади; Прокл — демоном каждого минерала, растения или животного, а средневековые философы — элементарными духами четырех царств.

Все это в нашем веке считается метафизикой и грубым суеверием. Тем не менее, на строго онтологических принципах в этих старых гипотезах есть некоторая тень вероятности, некоторый ключ к озадачивающим «недостающим звеньям» точной науки. Последняя в последнее время стала настолько догматичной, что все, что лежит за пределами познания индуктивной науки, называется воображаемым; и мы находим профессора Джозефа Ле Конта, заявляющего, что некоторые из лучших ученых «высмеивают использование термина «жизненная сила», или витальность, как пережиток суеверия». Де Кандоль предлагает термин «жизненное движение» вместо жизненной силы; тем самым подготавливая почву для окончательного научного скачка, который превратит бессмертного, мыслящего человека в автомат с часовым механизмом внутри него. «Но, — возражает Ле Конт, — можем ли мы представить движение без силы? И если движение своеобразно, то такова же и форма силы».

В еврейской Каббале духи природы были известны под общим названием Шедим и разделены на четыре класса. Персы называли их всех дэвами; греки без разбора обозначали их как демонов; египтяне знали их как афритов. Древние мексиканцы, говорит Кайзер, верили в многочисленные обители духов, в одну из которых помещались тени невинных детей до окончательного распределения; в другую, расположенную на солнце, восходили доблестные души героев; в то время как отвратительные призраки неисправимых грешников были приговорены скитаться и отчаиваться в подземных пещерах, удерживаемые в оковах земной атмосферы, не желая и не будучи в состоянии освободиться. Они проводили свое время в общении со смертными и пугая тех, кто мог их видеть. Некоторые африканские племена знают их как Йоху. В индийском Пантеоне насчитывается не менее 330 000 000 различных видов духов, включая элементалов, которые были названы брахманами Дайтьями. Адептам известно, что эти существа притягиваются к определенным частям небес чем-то вроде того же таинственного свойства, которое заставляет магнитную стрелку поворачиваться к северу, а определенные растения — подчиняться тому же притяжению. Считается также, что различные расы имеют особую симпатию к определенным человеческим темпераментам и легче проявляют власть над такими, чем над другими. Таким образом, желчный, лимфатический, нервный или сангвинический человек будет подвержен влиянию благоприятно или иначе условиями астрального света, возникающими из-за различных аспектов планетарных тел. Достигнув этого общего принципа после записанных наблюдений, охватывающих неопределенный ряд лет или веков, адепту-астрологу потребовалось бы только знать, каковы были планетарные аспекты в данную предшествующую дату, и применить свои знания о последующих изменениях в небесных телах, чтобы иметь возможность проследить с приблизительной точностью меняющиеся судьбы персонажа, чей гороскоп требовался, и даже предсказать будущее. Точность гороскопа зависела, конечно, не меньше от знания астрологом оккультных сил и рас природы, чем от его астрономической эрудиции.

Элифас Леви с разумной ясностью излагает в своем «Dogme et Rituel de la Haute Magie» закон взаимных влияний между планетами и их комбинированный эффект на минеральное, растительное и животное царства, а также на нас самих. Он утверждает, что астральная атмосфера постоянно меняется изо дня в день и из часа в час, как воздух, которым мы дышим. Он одобрительно цитирует доктрину Парацельса о том, что каждый человек, животное и растение несет внешние и внутренние свидетельства влияний, доминирующих в момент развития зародыша. Он повторяет старую каббалистическую доктрину о том, что в природе нет ничего неважного и что даже такая малая вещь, как рождение одного ребенка на нашей незначительной планете, имеет свой эффект на вселенную, так же как вся вселенная имеет свое собственное реактивное влияние на него.

«Звезды, — замечает он, — связаны друг с другом притяжениями, которые удерживают их в равновесии и заставляют их двигаться с регулярностью через пространство. Эта сеть света простирается от всех сфер ко всем сферам, и нет такой точки ни на одной планете, к которой не была бы прикреплена одна из этих неразрушимых нитей. Точное местоположение, а также час рождения должны быть рассчитаны истинным адептом астрологии; затем, когда он произведет точный расчет астральных влияний, ему остается подсчитать шансы своего положения в жизни, помощь или препятствия, с которыми он, вероятно, столкнется... и свои естественные импульсы к осуществлению своей судьбы». Он также утверждает, что необходимо учитывать индивидуальную силу человека, как указывающую на его способность преодолевать трудности и подавлять неблагоприятные склонности, и таким образом прокладывать свою судьбу, или пассивно ожидать того, что может принести слепая судьба.

Рассмотрение предмета с точки зрения древних дает нам, как можно заметить, очень отличный взгляд от того, который был принят профессором Тиндалем в его знаменитой Белфастской речи. «Сверхчувственным существам, — говорит он, — которые, какими бы могущественными и невидимыми они ни были, были лишь видами человеческих существ, возможно, возвысившихся среди человечества и сохранивших все человеческие страсти и аппетиты, были переданы управление и руководство природными явлениями».

Чтобы подкрепить свой довод, г-н Тиндаль удобно цитирует из Еврипида знакомый отрывок у Юма: «Боги бросают все в смятение, смешивают все с его противоположностью, чтобы все мы, из нашего невежества и неуверенности, воздавали им больше поклонения и почтения». Хотя Еврипид, излагая в «Хрисиппе» несколько пифагорейских доктрин, считается каждым древним писателем еретиком, поэтому цитата, исходящая от этого философа, вовсе не усиливает аргумент г-на Тиндаля.

Что касается человеческого духа, то представления старых философов и средневековых каббалистов, хотя и различались в некоторых деталях, в целом сходились; так что доктрину одного можно рассматривать как доктрину другого. Самое существенное различие заключалось в местоположении бессмертного или божественного духа человека. В то время как древние неоплатоники утверждали, что Аугоэйдес никогда не нисходит гипостатически в живого человека, а лишь проливает в большей или меньшей степени свое сияние на внутреннего человека — астральную душу, — каббалисты средних веков утверждали, что дух, отделяясь от океана света и духа, входил в душу человека, где оставался на всю жизнь заключенным в астральную капсулу. Это различие было результатом веры христианских каббалистов, в большей или меньшей степени, в мертвую букву аллегории о грехопадении человека. Душа, говорили они, стала через грехопадение Адама загрязненной миром материи, или Сатаной. Прежде чем она могла предстать со своим заключенным божественным духом в присутствии Вечного, она должна была очиститься от нечистот тьмы. Они сравнивали «дух, заключенный внутри души, с каплей воды, заключенной внутри капсулы из желатина и брошенной в океан; пока капсула остается целой, капля воды остается изолированной; разбейте оболочку, и капля становится частью океана — ее индивидуальное существование прекратилось. Так и с духом. Пока он заключен в своем пластическом посреднике, или душе, он имеет индивидуальное существование. Уничтожьте капсулу, результат чего может произойти от агоний иссохшей совести, преступления и моральной болезни, и дух возвращается обратно в свою первоначальную обитель. Его индивидуальность исчезла».

С другой стороны, философы, которые объясняли «падение в рождение» по-своему, рассматривали дух как нечто совершенно отличное от души. Они допускали его присутствие в астральной капсуле лишь постольку, поскольку это касалось духовных эманаций или лучей «сияющего». Человек и душа должны были завоевать свое бессмертие, восходя к единству, с которым, в случае успеха, они в конечном итоге соединялись и в которое они поглощались, так сказать. Индивидуализация человека после смерти зависела от духа, а не от его души и тела. Хотя слово «личность» в том смысле, в котором оно обычно понимается, является абсурдом, если применять его буквально к нашей бессмертной сущности, все же последняя является отдельной сущностью, бессмертной и вечной, per se; и, как в случае с преступниками, не подлежащими искуплению, когда сияющая нить, которая связывает дух с душой с момента рождения ребенка, насильственно обрывается, и развоплощенная сущность остается разделять судьбу низших животных, постепенно растворяться в эфире и иметь свою индивидуальность аннигилированной — даже тогда дух остается отдельным существом. Он становится планетарным духом, ангелом; ибо боги язычников или архангелы христиан, прямые эманации Первопричины, несмотря на рискованное утверждение Сведенборга, никогда не были и не будут людьми, по крайней мере, на нашей планете.

Эта специализация была во все времена камнем преткновения для метафизиков. Весь эзотеризм буддийской философии основан на этом таинственном учении, понятом столь немногими людьми и столь полностью искаженном многими из самых ученых исследователей. Даже метафизики слишком склонны путать следствие с причиной. Человек мог завоевать свою бессмертную жизнь и оставаться тем же внутренним «я», каким он был на земле, на протяжении всей вечности; но это не подразумевает обязательно, что он должен либо оставаться тем мистером Смитом или Брауном, каким он был на земле, либо потерять свою индивидуальность. Поэтому астральная душа и земное тело человека могут в темном Потустороннем мире быть поглощены космическим океаном сублимированных элементов и перестать чувствовать свое эго, если это эго не заслужило того, чтобы воспарить выше; а божественный дух все еще остается неизменной сущностью, хотя этот земной опыт его эманаций может быть полностью стерт в момент отделения от недостойного проводника.

Если «дух», или божественная часть души, предсуществует как отдельное существо от всей вечности, как учили Ориген, Синезий и другие христианские отцы и философы, и если он есть то же самое, и не более чем метафизически-объективная душа, как он может быть чем-то иным, кроме как вечным? И что значит в таком случае, ведет ли человек животную или чистую жизнь, если, что бы он ни делал, он никогда не может потерять свою индивидуальность? Эта доктрина столь же пагубна по своим последствиям, как и доктрина заместительного искупления. Если бы последняя догма, вместе с ложной идеей о том, что мы все бессмертны, была продемонстрирована миру в ее истинном свете, человечество выиграло бы от ее распространения. Преступления и греха избегали бы не из страха земного наказания или нелепого ада, а ради того, что лежит наиболее глубоко укоренившимся в нашей внутренней природе — желания индивидуальной и отдельной жизни в загробном мире, положительной уверенности в том, что мы не можем выиграть ее, если не «возьмем царство небесное силой», и убеждения в том, что ни человеческие молитвы, ни кровь другого человека не спасут нас от индивидуального уничтожения после смерти, если мы твердо не свяжем себя во время нашей земной жизни с нашим собственным бессмертным духом — нашим Богом.

Пифагор, Платон, Тимей Локрийский и вся Александрийская школа выводили душу из универсальной Мировой Души; и последняя была, согласно их собственным учениям, — эфиром; чем-то столь тонкой природы, что воспринимается только нашим внутренним зрением. Поэтому она не может быть сущностью Монады, или причиной, потому что anima mundi есть лишь следствие, объективная эманация первой. Как человеческий дух, так и душа предсуществуют. Но в то время как первый существует как отдельная сущность, индивидуализация, душа существует как предсуществующая материя, неразумная часть разумного целого. Оба были первоначально сформированы из Вечного Океана Света; но, как выражались теософы, в огне есть видимый, так же как и невидимый дух. Они делали различие между anima bruta и anima divina. Эмпедокл твердо верил, что все люди и животные обладают двумя душами; и у Аристотеля мы находим, что он называет одну разумной душой — νοῦς, а другую — животной душой — ψυχή. Согласно этим философам, разумная душа приходит извне универсальной души, а другая — изнутри. Эта божественная и высшая область, в которой они помещали невидимое и верховное божество, рассматривалась ими (самим Аристотелем) как пятый элемент, чисто духовный и божественный, тогда как собственно anima mundi рассматривалась как состоящая из тонкой, огненной и эфирной природы, распространенной по всей вселенной, короче говоря — эфира. Стоики, величайшие материалисты древних дней, исключали Невидимого Бога и Божественную Душу (Дух) из какой-либо подобной телесной природы. Их современные комментаторы и поклонники, жадно ухватившись за возможность, построили на этом основании предположение, что стоики не верили ни в Бога, ни в душу. Но Эпикур, чья доктрина, направленная прямо против деятельности Верховного Существа и богов в формировании или управлении миром, ставила его гораздо выше стоиков в атеизме и материализме, учил, тем не менее, что душа есть тонкая, нежная сущность, сформированная из самых гладких, круглых и тонких атомов, каковое описание все еще приводит нас к тому же сублимированному эфиру. Арнобий, Тертуллиан, Ириней и Ориген, несмотря на свое христианство, верили, вместе с более современными Спинозой и Гоббсом, что душа была телесной, хотя и очень тонкой природы.

Эта доктрина возможности потери своей души и, следовательно, индивидуальности, противоречит идеальным теориям и прогрессивным идеям некоторых спиритуалистов, хотя Сведенборг полностью принимает ее. Они никогда не примут каббалистическую доктрину, которая учит, что только через соблюдение закона гармонии можно получить индивидуальную жизнь в будущем; и что чем дальше внутренний и внешний человек отклоняются от этого источника гармонии, чей исток лежит в нашем божественном духе, тем труднее вернуть утраченное.

Но в то время как спиритуалисты и другие приверженцы христианства имеют слабое, если вообще имеют, восприятие этого факта возможной смерти и уничтожения человеческой личности путем отделения бессмертной части от тленной, сведенборгиане полностью осознают его. Один из самых уважаемых служителей Новой Церкви, преподобный Чонси Джайлс, доктор богословия, из Нью-Йорка, недавно разъяснил этот предмет в публичной проповеди следующим образом: Физическая смерть, или смерть тела, была положением божественной экономии на благо человека, положением, посредством которого он достигал высших целей своего бытия. Но есть другая смерть, которая есть прерывание божественного порядка и разрушение всякого человеческого элемента в природе человека и всякой возможности человеческого счастья. Это духовная смерть, которая происходит до распада тела. «Может быть огромное развитие естественного ума человека, не сопровождаемое ни частицей любви к Богу, ни бескорыстной любви к человеку». Когда человек впадает в любовь к себе и любовь к миру с его удовольствиями, теряя божественную любовь к Богу и ближнему, он падает из жизни в смерть. Высшие принципы, которые составляют существенные элементы его человечности, погибают, и он живет только на естественном плане своих способностей. Физически он существует, духовно он мертв. Для всего, что относится к высшей и единственно прочной фазе существования, он настолько же мертв, насколько его тело становится мертвым для всех видов деятельности, наслаждений и ощущений мира, когда дух покинул его. Эта духовная смерть является результатом непослушания законам духовной жизни, за которым следует то же наказание, что и за непослушание законам естественной жизни. Но у духовно мертвых все еще есть свои наслаждения; у них есть свои интеллектуальные дарования и сила, и интенсивная деятельность. Все животные наслаждения принадлежат им, и для множества мужчин и женщин они составляют высший идеал человеческого счастья. Неустанная погоня за богатством, за развлечениями и увеселениями социальной жизни; культивирование грации манер, вкуса в одежде, социального продвижения, научных отличий — опьяняют и приводят в восторг этих мертвецов; но, отмечает красноречивый проповедник, «эти существа, со всеми их грациями, богатыми нарядами и блестящими достижениями, мертвы в глазах Господа и ангелов, и при измерении по единственному истинному и неизменному стандарту не имеют более подлинной жизни, чем скелеты, чья плоть превратилась в пыль». Высокое развитие интеллектуальных способностей не подразумевает духовной и истинной жизни. Многие из наших величайших ученых — лишь одушевленные трупы; у них нет духовного зрения, потому что их духи покинули их. Так мы могли бы пройти через все века, изучить все занятия, взвесить все человеческие достижения и исследовать все формы общества, и мы нашли бы этих духовно мертвых повсюду.

Пифагор учил, что вся вселенная — это одна обширная система математически правильных комбинаций. Платон показывает божество, занимающееся геометрией. Мир поддерживается тем же законом равновесия и гармонии, на котором он был построен. Центростремительная сила не могла бы проявиться без центробежной в гармоничных вращениях сфер; все формы — продукт этой двойной силы в природе. Таким образом, чтобы проиллюстрировать наш случай, мы можем обозначить дух как центробежную, а душу как центростремительную духовные энергии. Когда они находятся в полной гармонии, обе силы производят один результат; нарушьте или повредите центростремительное движение земной души, стремящейся к центру, который притягивает ее; остановите ее прогресс, забив ее более тяжелым весом материи, чем она может вынести, и гармония целого, которая была ее жизнью, разрушается. Индивидуальная жизнь может быть продолжена, только если она поддерживается этой двойной силой. Малейшее отклонение от гармонии повреждает ее; когда она разрушена безвозвратно, силы разделяются, и форма постепенно аннигилируется. После смерти развращенных и злых наступает критический момент. Если при жизни ultimate и отчаянное усилие внутреннего «я» воссоединиться со слабо мерцающим лучом своего божественного родителя игнорируется; если этому лучу позволено быть все более и более отсеченным утолщающейся коркой материи, душа, однажды освободившись от тела, следует своим земным влечениям и магнитно притягивается и удерживается внутри густых туманов материальной атмосферы. Затем она начинает опускаться все ниже и ниже, пока не обнаружит себя, вернувшись к сознанию, в том, что древние называли Аидом. Аннигиляция такой души никогда не бывает мгновенной; она может длиться столетия, возможно; ибо природа никогда не действует скачками и рывками, и астральная душа, будучи сформированной из элементов, закон эволюции должен ждать своего времени. Затем начинается страшный закон компенсации, Инь-юань буддистов.

Этот класс духов называется «земными» или «земными элементарными» в отличие от других классов, как мы показали во вводной главе. На Востоке они известны как «Братья Тени». Хитрые, низкие, мстительные и стремящиеся отплатить человечеству за свои страдания, они становятся, до окончательной аннигиляции, вампирами, гулями и видными актерами. Это ведущие «звезды» на великой духовной сцене «материализации», каковые феномены они исполняют с помощью более разумных из истинно рожденных «элементальных» существ, которые парят вокруг и приветствуют их с восторгом в своих собственных сферах. Генри Кунрат, великий немецкий каббалист, имеет на пластине своего редкого труда, Amphitheatri Sapientiæ Æternæ, изображения четырех классов этих человеческих «элементарных духов». Однажды переступив порог святилища посвящения, однажды подняв «Покров Изиды», таинственной и ревнивой богини, адепту нечего бояться; но до тех пор он находится в постоянной опасности.

Хотя сам Аристотель, предвосхищая современных физиологов, рассматривал человеческий ум как материальную субстанцию и высмеивал гилозоистов, тем не менее он полностью верил в существование «двойной» души, или духа и души. Он смеялся над Страбоном за веру в то, что какие-либо частицы материи, per se, могут иметь жизнь и интеллект сами по себе, достаточные для того, чтобы постепенно создать такой многообразный мир, как наш. Аристотель обязан возвышенной моралью своей Никомаховой этики тщательному изучению Пифагорейских этических фрагментов; ибо последние легко могут быть показаны как источник, из которого он почерпнул свои идеи, хотя он, возможно, и не клялся «тем, кто нашел тетрактис». Наконец, что мы знаем наверняка об Аристотеле? Его философия настолько заумна, что он постоянно оставляет своего читателя восполнять воображением недостающие звенья своих логических дедукций. Более того, мы знаем, что прежде чем его труды когда-либо достигли наших ученых, которые наслаждаются его, казалось бы, атеистическими аргументами в поддержку его доктрины судьбы, эти труды прошли через слишком многие руки, чтобы остаться безупречными. От Теофраста, его легатария, они перешли к Нелею, чьи наследники держали их гниющими в подземных пещерах почти 150 лет; после чего мы узнаем, что его рукописи были скопированы и значительно дополнены Апелликоном из Теоса, который снабдил такие параграфы, которые стали неразборчивыми, собственными догадками, вероятно, многие из них почерпнуты из глубин его внутреннего сознания. Наши ученые девятнадцатого века, безусловно, могли бы извлечь хорошую пользу из примера Аристотеля, если бы они были так же озабочены тем, чтобы подражать ему практически, как они озабочены тем, чтобы бросать его индуктивный метод и материалистические теории в голову платоников. Мы приглашаем их собирать факты так же тщательно, как он, вместо того чтобы отрицать те, о которых они ничего не знают.

То, что мы сказали во вводной главе и в других местах о медиумах и тенденции их медиумизма, основано не на догадках, а на фактическом опыте и наблюдении. Едва ли найдется хоть одна фаза медиумизма, любого рода, которую мы не видели бы воплощенной в течение последних двадцати пяти лет в различных странах. Индия, Тибет, Борнео, Сиам, Египет, Малая Азия, Америка (Северная и Южная) и другие части мира — каждая продемонстрировала нам свою особую фазу медиумических феноменов и магической силы. Наш разнообразный опыт научил нас двум важным истинам, а именно: что для осуществления последней необходимы личная чистота и упражнение тренированной и несгибаемой силы воли; и что спиритуалисты никогда не могут быть уверены в подлинности медиумических проявлений, если они не происходят при свете и при таких разумных контрольных условиях, которые сделали бы попытку мошенничества мгновенно замеченной.

Из опасения быть неправильно понятыми, мы хотели бы заметить, что хотя, как правило, физические феномены производятся духами природы по их собственному побуждению и чтобы потешить свою собственную прихоть, все же добрые развоплощенные человеческие духи, при исключительных обстоятельствах, таких как стремление чистого сердца или возникновение какой-либо благоприятной чрезвычайной ситуации, могут проявить свое присутствие любыми феноменами, кроме личной материализации. Но это должно быть действительно мощное притяжение, чтобы вытянуть чистый, развоплощенный дух из его сияющего дома в грязную атмосферу, из которой он сбежал, покинув свое земное тело.

Маги и теургические философы возражали самым решительным образом против «вызова душ». «Не вызывай ее (душу), чтобы она при уходе не удержала что-нибудь», — говорит Пселл.

“It becomes you not to behold them before your body is initiated,

Since, by always alluring, they seduce the souls of the uninitiated,”

говорит тот же философ в другом отрывке.

Они возражали против этого по нескольким веским причинам. 1. «Крайне трудно отличить доброго демона от злого», — говорит Ямвлих. 2. Если человеческой душе удается проникнуть сквозь плотность земной атмосферы — всегда гнетущей для нее, часто ненавистной, — все же существует опасность, что она не сможет избежать соприкосновения с материальным миром; «уходя, она сохраняет нечто», то есть оскверняет свою чистоту, за что ей приходится в той или иной мере страдать после своего ухода. Поэтому истинный теург будет избегать причинения этому чистому обитателю высшей сферы каких-либо страданий, помимо тех, что абсолютно необходимы в интересах человечества. Только практикующий черную магию принуждает к присутствию, с помощью мощных заклинаний некромантии, оскверненные души тех, кто прожил дурную жизнь и готов помочь его эгоистичным замыслам. Об общении с Аугоэйдесом через медиумические способности субъективных медиумов мы говорим в другом месте. Теурги использовали химические и минеральные вещества, чтобы отгонять злых духов. Из последних камень под названием Μνίζουριν был одним из самых мощных средств.

“When you shall see a terrestrial demon approaching,

Exclaim, and sacrifice the stone Mnizurin,”

восклицает зороастрийский оракул (Psel., 40).

А теперь, чтобы спуститься с высот теургическо-магической поэзии к «бессознательной» магии нашего нынешнего века и прозе современного каббалиста, мы рассмотрим это в следующем:

В журнале доктора Морена «Journal de Magnétisme», опубликованном несколько лет назад в Париже, в то время, когда во Франции свирествовало «верчение столов», было напечатано любопытное письмо.

«Поверьте мне, сударь, — писал анонимный корреспондент, — что в столе не заключено никаких духов, никаких призраков, никаких ангелов, никаких демонов; но, тем не менее, все они могут быть найдены там, ибо это зависит от нашей собственной воли и нашего воображения... Этот менсабулизм есть древний феномен... неверно понятый нами, современниками, но тем не менее естественный, относящийся к физике и психологии; к сожалению, он должен был оставаться непостижимым до открытия электричества и гелиографии, так как для объяснения факта духовной природы мы вынуждены основываться на соответствующем факте материального порядка...»

«Как мы все знаем, дагеротипная пластинка может быть запечатлена не только объектами, но и их отражениями. Что ж, рассматриваемый феномен, который следовало бы назвать ментальной фотографией, производит, помимо реальностей, сны нашего воображения с такой точностью, что мы очень часто оказываемся не в состоянии отличить копию, сделанную с оригинала, от негатива, полученного с изображения...»

«Намагничивание стола или человека абсолютно идентично по своим результатам; это насыщение постороннего тела либо разумным жизненным электричеством, либо мыслью магнетизера и присутствующих».

Ничто не может дать лучшего или более верного представления об этом, чем электрическая батарея, собирающая флюид на своем проводнике, чтобы получить из него грубую силу, которая проявляется в искрах света и т. д. Таким образом, электричество, накопленное на изолированном теле, приобретает силу реакции, равную действию, будь то для зарядки, намагничивания, разложения, воспламенения или для разрядки своих вибраций на расстоянии. Это видимые эффекты слепого, или сырого, электричества, производимого слепыми элементами — слово «слепое» используется самим столом в отличие от разумного электричества. Но очевидно существует соответствующее электричество, производимое мозговой батареей человека; это душевное электричество, этот духовный и универсальный эфир, который является окружающей, срединной природой метафизической вселенной, или, скорее, бестелесной вселенной, должен быть изучен, прежде чем он будет признан наукой, которая, не имея о нем представления, никогда не узнает ничего о великом феномене жизни, пока не сделает этого.

«По-видимому, для своего проявления мозговое электричество требует помощи обычного статического электричества; когда последнего не хватает в атмосфере — например, когда воздух очень влажный, — вы можете получить мало или ничего ни от столов, ни от медиумов...»

«Нет необходимости, чтобы идеи были сформулированы очень точно в мозгу присутствующих лиц; стол сам обнаруживает и формулирует их, в прозе или стихах, но всегда правильно; столу требуется время, чтобы сочинить стих; он начинает, затем стирает слово, исправляет его и иногда посылает эпиграмму в наш адрес... если присутствующие симпатизируют друг другу, он шутит и смеется с нами, как мог бы любой живой человек. Что касается вещей внешнего мира, то он должен довольствоваться догадками, как и мы сами; он (стол) сочиняет маленькие философские системы, обсуждает и отстаивает их, как мог бы самый хитрый ритор. Короче говоря, он создает себе совесть и разум, собственно принадлежащие ему, но из материалов, которые он находит в нас...»

«Американцы убеждены, что они разговаривают со своими умершими; некоторые думают (более верно), что это духи; другие принимают их за ангелов; третьи опять же за дьяволов... (разум) принимает форму, которая соответствует убеждению и предвзятому мнению каждого; так поступали посвященные храмов Сераписа, Дельф и других теургическо-медицинских учреждений того же рода. Они были заранее убеждены, что будут общаться со своими богами; и они никогда не терпели неудачу».

«Мы, которые хорошо знаем ценность этого феномена... совершенно уверены, что, зарядив стол нашим магнитным истечением, мы вызвали к жизни или создали разум, аналогичный нашему собственному, который, подобно нам, наделен свободной волей, может говорить и дискутировать с нами с некоторой степенью превосходной ясности, учитывая, что результат сильнее индивидуума, или, скорее, целое больше, чем его часть... Мы не должны обвинять Геродота в том, что он рассказывает нам небылицы, когда он записывает самые необычайные обстоятельства, ибо мы должны считать их столь же истинными и верными, как и остальные исторические факты, которые можно найти у всех языческих писателей древности...»

«Феномен так же стар, как мир... Жрецы Индии и Китая практиковали его до египтян и греков. Дикари и эскимосы хорошо знают его. Это феномен Веры, единственный источник всякого чуда», и по вере вашей да будет вам. Тот, кто провозгласил это глубокое учение, был поистине воплощенным словом Истины; он не обманывал себя и не хотел обманывать других; он изложил аксиому, которую мы теперь повторяем без особой надежды на то, что она будет принята.

«Человек есть микрокосм, или малый мир; он несет в себе фрагмент великого Целого в хаотическом состоянии. Задача наших полубогов — неустанным умственным и материальным трудом извлечь из него долю, принадлежащую им. У них есть своя задача: постоянное изобретение новых продуктов, новой морали и надлежащее устройство сырого и бесформенного материала, предоставленного им Творцом, который создал их по Своему образу, чтобы они, в свою очередь, творили и таким образом завершали здесь дело Творения; огромный труд, который может быть достигнут только тогда, когда целое станет настолько совершенным, что будет подобно самому Богу и, таким образом, сможет пережить само себя. Мы еще очень далеки от этого последнего момента, ибо можно сказать, что на нашем земном шаре еще все предстоит сделать, переделать и превзойти: институты, механизмы и продукты».

«Mens non solum agitat sed creat molem».

«Мы живем в этой жизни в окружающем интеллектуальном центре, который поддерживает между человеческими существами и вещами необходимую и постоянную солидарность; каждый мозг — это ганглий, станция универсального неврологического телеграфа, находящаяся в постоянном контакте с центральной и другими станциями посредством вибраций мысли».

«Духовное солнце светит для душ, как материальное солнце светит для тел, ибо вселенная двойственна и следует закону пар. Невежественный оператор ошибочно интерпретирует божественные депеши и часто доставляет их ложным и нелепым образом. Таким образом, только изучение и истинная наука могут разрушить суеверия и бессмыслицу, распространяемые невежественными толкователями, помещенными на станциях обучения среди каждого народа в этом мире. Эти слепые толкователи Verbum, СЛОВА, всегда пытались навязать своим ученикам обязательство клясться во всем без проверки в verba magistri».

«Увы! мы не могли бы желать ничего лучшего, если бы они правильно переводили внутренние голоса, которые никогда не обманывают никого, кроме тех, в ком есть ложные духи. „Наш долг, — говорят они, — интерпретировать оракулы; это мы получили исключительную миссию для этого с небес, spiritus flat ubi vult, и он дует только на нас...“»

«Он дует на каждого, и лучи духовного света освещают каждую совесть; и когда все тела и все умы будут в равной степени отражать этот двойной свет, люди будут видеть гораздо яснее, чем сейчас».

Мы перевели и процитировали вышеприведенные фрагменты из-за их большой оригинальности и правдивости. Мы знаем автора; слава провозглашает его великим каббалистом, а несколько друзей знают его как правдивого и честного человека.

Письмо показывает, более того, что автор хорошо и внимательно изучил хамелеоноподобную природу разумов, управляющих спиритическими кружками. То, что они того же рода и расы, что и те, о которых так часто упоминается в древности, не вызывает сомнений, как и то, что нынешнее поколение людей той же природы, что и человеческие существа во времена Моисея. Субъективные проявления происходят при гармоничных условиях от тех существ, которые в старые времена были известны как «добрые демоны». Иногда, но редко, планетарные духи — существа иной расы, чем наша, — производят их; иногда духи наших ушедших и любимых друзей; иногда духи природы одного или нескольких из бесчисленных племен; но чаще всего — земные элементарные духи, развоплощенные злые люди, Диакка А. Джексона Дэвиса.

Мы не забываем то, что мы писали в другом месте о субъективных и объективных медиумических феноменах. Мы всегда помним об этом различии. Есть хорошие и плохие представители обоих классов. Нечистый медиум будет привлекать к своему нечистому внутреннему «я» порочные, развращенные, злобные влияния так же неизбежно, как чистый медиум притягивает только то, что хорошо и чисто. Где можно найти более благородный пример медиума последнего рода, чем нежная баронесса Адельма фон Вай из Австрии (урожденная графиня Вурмбрандт), которую корреспондент описывает нам как «провидение своего района»? Она использует свою медиумическую силу, чтобы исцелять больных и утешать страждущих. Для богатых она феномен; но для бедных — ангел-хранитель. В течение многих лет она видела и распознавала духов природы, или космических элементалов, и всегда находила их дружелюбными. Но это было потому, что она была чистой, доброй женщиной. Другим корреспондентам Теософского общества не так повезло с этими обезьяноподобными и бесовскими существами. Гаванский случай, описанный в другом месте, является примером.

Хотя спиритуалисты сколько угодно дискредитируют их, эти духи природы — реальности. Если гномы, сильфы, саламандры и ундины розенкрейцеров существовали в их дни, они должны существовать и сейчас. «Обитатель порога» Бульвер-Литтона — это современная концепция, смоделированная по древнему типу Суланут евреев и египтян, которая упоминается в «Книге Иашера».

Христиане называют их «дьяволами», «бесами сатаны» и подобными характерными именами. Они вовсе не таковы, а просто существа из эфирной материи, безответственные, и ни хорошие, ни плохие, если только на них не влияет высший разум. Очень необычно слышать, как набожные католики оскорбляют и искажают природу духов природы, когда один из их величайших авторитетов, Климент Александрийский, разобрался с ними, описав этих существ такими, какими они являются на самом деле. Климент, который, возможно, был теургом, а также неоплатоником, рассуждая таким образом на авторитетном основании, замечает, что абсурдно называть их дьяволами, ибо они лишь низшие ангелы, «силы, которые населяют элементы, движут ветрами и распределяют ливни, и как таковые являются агентами и подчиняются Богу». Ориген, который до того, как стал христианином, также принадлежал к платонической школе, придерживается того же мнения. Порфирий описывает этих демонов более тщательно, чем кто-либо другой.

Когда вероятная природа проявляющихся разумов, которые наука считает «психической силой», а спиритуалисты — идентичными духами умерших, станет лучше известна, тогда академики и верующие обратятся к старым философам за информацией.

Давайте на мгновение представим себе разумного орангутана или какую-нибудь африканскую человекообразную обезьяну в развоплощенном состоянии, т. е. лишенную физического и обладающую астральным, если не бессмертным телом. Мы нашли в спиритических журналах много случаев, когда наблюдались явления умерших домашних собак и других животных. Следовательно, основываясь на спиритических свидетельствах, мы должны думать, что такие животные «духи» действительно появляются, хотя мы оставляем за собой право согласиться с древними, что эти формы — лишь уловки элементалов. Раз открыв дверь общения между земным и духовным миром, что мешает обезьяне производить физические феномены, подобные тем, которые, как она видит, производят человеческие духи? И почему они не могут превосходить в изобретательности многие из тех, что наблюдались в спиритических кружках? Пусть спиритуалисты ответят. Орангутан с Борнео мало, если вообще уступает дикому человеку в интеллекте. Мистер Уоллес и другие великие натуралисты приводят примеры его удивительной остроты, хотя его мозг уступает по кубическому объему мозгу самых неразвитых дикарей. Этим обезьянам не хватает только речи, чтобы быть людьми низкого уровня. Часовые, выставляемые обезьянами; спальные помещения, выбираемые и строящиеся орангутанами; их предвидение опасности и расчеты, которые показывают нечто большее, чем инстинкт; их выбор лидеров, которым они подчиняются; и упражнение многих их способностей, безусловно, дают им право на место, по крайней мере, на одном уровне со многими плосколобыми австралийцами. Мистер Уоллес говорит: «Умственные потребности дикарей и способности, фактически упражняемые ими, очень мало превосходят таковые у животных».

Теперь люди предполагают, что в ином мире не может быть обезьян, потому что у обезьян нет «душ». Но у обезьян, по-видимому, столько же интеллекта, сколько у некоторых людей; почему же тогда эти люди, ничем не превосходящие обезьян, должны иметь бессмертные духи, а обезьяны — нет? Материалисты ответят, что ни у тех, ни у других нет духа, но что аннигиляция настигает каждого при физической смерти. Но духовные философы всех времен соглашались, что человек занимает ступень на одну степень выше животного и обладает тем, чего ему не хватает, будь он самым необразованным дикарем или мудрейшим философом. Древние, как мы видели, учили, что в то время как человек есть триада из тела, астрального духа и бессмертной души, животное есть лишь дуальность — существо, имеющее физическое тело и астральный дух, оживляющий его. Ученые не могут различить никакой разницы в элементах, составляющих тела людей и животных; и каббалисты соглашаются с ними в той мере, в какой говорят, что астральные тела (или, как назвали бы это физики, «жизненный принцип») животных и людей идентичны по своей сущности. Физический человек — лишь высшее развитие животной жизни. Если, как говорят нам ученые, даже мысль есть материя, и каждое ощущение боли или удовольствия, каждое мимолетное желание сопровождается возмущением эфира; и те смелые спекулянты, авторы «Невидимой Вселенной», верят, что мысль задумана «воздействовать на материю другой вселенной одновременно с этой»; почему же тогда грубая, животная мысль орангутана или собаки, запечатлеваясь на эфирных волнах астрального света, так же, как и мысль человека, не могла бы обеспечить животному непрерывность жизни после смерти, или «будущее состояние»?

Каббалисты утверждали и утверждают сейчас, что нефилософично допускать, что астральное тело человека может пережить телесную смерть, и в то же время утверждать, что астральное тело обезьяны разрешается на независимые молекулы. То, что выживает как индивидуальность после смерти тела, есть астральная душа, которую Платон в «Тимее» и «Горгии» называет смертной душой, ибо, согласно герметическому учению, она сбрасывает свои более материальные частицы при каждом прогрессивном переходе в высшую сферу. Сократ рассказывает Калликлу, что эта смертная душа сохраняет все характеристики тела после смерти последнего; настолько, что человек, отмеченный кнутом, будет иметь свое астральное тело «полным отпечатков и шрамов». Астральный дух — это верный дубликат тела, как в физическом, так и в духовном смысле. Божественный, высший и бессмертный дух не может быть ни наказан, ни вознагражден. Утверждать такое учение было бы одновременно абсурдным и богохульным, ибо это не просто пламя, зажженное у центрального и неисчерпаемого источника света, но фактически часть его, идентичная по сущности. Он обеспечивает бессмертие индивидуальному астральному существу пропорционально готовности последнего принять его. До тех пор, пока двойственный человек, т. е. человек из плоти и духа, остается в пределах закона духовной непрерывности; до тех пор, пока божественная искра теплится в нем, как бы слабо она ни была, он находится на пути к бессмертию в будущем состоянии. Но те, кто предаются материалистическому существованию, закрываясь от божественного сияния, излучаемого их духом в начале земного паломничества, и подавляя предупреждающий голос того верного часового, совести, которая служит фокусом для света в душе, — такие существа, оставив позади совесть и дух и перейдя границы материи, неизбежно должны будут следовать ее законам.

Материя так же неразрушима и вечна, как и сам бессмертный дух, но только в своих частицах, а не как организованные формы. Тело столь грубо материалистического человека, как описано выше, будучи покинутым своим духом до физической смерти, когда это событие происходит, пластичный материал, астральная душа, следуя законам слепой материи, полностью формируется в ту форму, которую порок постепенно готовил для него в течение земной жизни индивидуума. Тогда, как говорит Платон, он принимает форму того «животного, на которое он был похож в своих злых путях» при жизни. «Это древнее изречение, — говорит он нам, — что души, уходящие отсюда, существуют в Аиде и возвращаются сюда снова и производятся из мертвых... Но те, кто, как оказывается, прожил в высшей степени святую жизнь, — это те, кто прибывает в чистую обитель ВЫШЕ и ЖИВЕТ В ВЕРХНИХ ЧАСТЯХ земли» (эфирная область). В «Федре», опять же, он говорит, что когда человек заканчивает свою первую жизнь (на земле), некоторые отправляются в места наказания под землей. Эту область под землей каббалисты понимают не как место внутри земли, а утверждают, что это сфера, гораздо более низкая по совершенству, чем земля, и гораздо более материальная.

Из всех современных спекулянтов по поводу кажущихся несоответствий Нового Завета, только авторы «Невидимой Вселенной», кажется, уловили проблеск его каббалистических истин относительно геенны вселенной. Эта геенна, называемая оккультистами восьмой сферой (нумеруя в обратном порядке), является просто планетой, подобной нашей собственной, прикрепленной к последней и следующей за ней в ее полутени; своего рода мусорная яма, «место, где потребляется весь ее мусор и нечистоты», если заимствовать выражение вышеупомянутых авторов, и на которой весь шлак и скорификация космической материи, относящейся к нашей планете, находится в постоянном состоянии переделки.

Тайное учение учит, что человек, если он обретет бессмертие, навсегда останется той триадой, которой он является в жизни, и будет продолжать оставаться таковой во всех сферах. Астральное тело, которое в этой жизни покрыто грубой физической оболочкой, становится — когда освобождается от этого покрытия процессом телесной смерти — в свою очередь оболочкой другого и более эфирного тела. Оно начинает развиваться с момента смерти и становится совершенным, когда астральное тело земной формы окончательно отделяется от него. Этот процесс, говорят они, повторяется при каждом новом переходе из сферы в сферу. Но бессмертная душа, «серебристая искра», замеченная доктором Фенвиком в мозгу Маргрейва и не найденная им у животных, никогда не меняется, но остается неразрушимой «всем, что разрушает ее скинию». Описания Порфирия, Ямвлиха и других духов животных, которые населяют астральный свет, подтверждаются описаниями многих из самых заслуживающих доверия и умных ясновидящих. Иногда животные формы даже делаются видимыми для каждого человека, присутствующего на спиритическом кружке, путем материализации. В своей книге «Люди из другого мира» полковник Г. С. Олкотт описывает материализованную белку, которая следовала за духом-женщиной на глазах у зрителей, исчезала и появлялась перед их глазами несколько раз и, наконец, последовала за духом в кабинет.

Давайте сделаем еще один шаг в нашем аргументе. Если существует такое понятие, как существование в духовном мире после телесной смерти, то оно должно происходить в соответствии с законом эволюции. Он берет человека с его места на вершине пирамиды материи и поднимает его в сферу существования, где тот же неумолимый закон следует за ним. И если он следует за ним, почему не за всем остальным в природе? Почему не за животными и растениями, которые все имеют жизненный принцип и чьи грубые формы распадаются, как и его, когда этот жизненный принцип покидает их? Если его астральное тело становится более эфирным по достижении другой сферы, почему не их? Они, как и он, были эволюционированы из конденсированной космической материи, и наши физики не могут увидеть ни малейшей разницы между молекулами четырех царств природы, которые специфицированы профессором Ле Контом следующим образом:

4. Царство животных.

3. Царство растений.

2. Царство минералов.

1. Элементы.

Прогресс материи с каждой из этих плоскостей на плоскость выше является непрерывным; и, согласно Ле Конту, в природе нет силы, способной поднять материю сразу с № 1 до № 3 или с № 2 до № 4, не останавливаясь и не получая приращения силы другого рода на промежуточной плоскости.

Теперь, осмелится ли кто-нибудь сказать, что из данного числа молекул, изначально и постоянно гомогенных и всех заряженных одним и тем же принципом эволюции, определенное число может быть проведено через эти четыре царства к конечному результату эволюции бессмертного человека, а другим не позволено прогрессировать дальше плоскостей 1, 2 и 3? Почему все эти молекулы не должны иметь равное будущее перед собой; минерал становится растением, растение — животным, а животное — человеком — если не на этой земле, то по крайней мере где-то в безграничных просторах космоса? Гармония, которую геометрия и математика — единственные точные науки — демонстрируют как закон вселенной, была бы разрушена, если бы эволюция была идеально продемонстрирована только на человеке и ограничена в подчиненных царствах. То, что подсказывает логика, доказывает психометрия; и, как мы уже говорили, вполне вероятно, что однажды люди науки воздвигнут памятник Джозефу Р. Бьюкенену, ее современному первооткрывателю. Если фрагмент минерала, окаменелого растения или животной формы дает психометру столь же яркие и точные картины их предыдущих состояний, как фрагмент человеческой кости — картины состояний индивидуума, которому она принадлежала, то кажется, что тот же тонкий дух пронизывает всю природу и неотделим от органических или неорганических веществ. Если антропологи, физиологи и психологи одинаково озадачены первопричинами и конечными причинами, и тем, что находят в материи так много сходства во всех ее формах, но в духе — такие бездны различий, то это, возможно, потому, что их исследования ограничены нашим видимым земным шаром, и что они не могут или не смеют выйти за его пределы. Дух минерала, растения или животного может начать формироваться здесь и достичь своего окончательного развития миллионы веков спустя, на других планетах, известных или неизвестных, видимых или невидимых для астрономов. Ибо кто может опровергнуть ранее предложенную теорию о том, что сама земля, подобно живым существам, которым она дала жизнь, в конечном итоге, после прохождения через свою собственную стадию смерти и распада, станет эфиризованной астральной планетой? «Как вверху, так и внизу»; гармония — великий закон природы.

Гармония в физическом и математическом мире чувств есть справедливость в духовном мире. Справедливость порождает гармонию, а несправедливость — раздор; а раздор в космическом масштабе означает хаос — аннигиляцию.

Если в человеке есть развитый бессмертный дух, он должен быть во всем остальном, по крайней мере в латентном или зародышевом состоянии, и для каждого из этих зародышей может быть лишь вопросом времени стать полностью развитым. Какая грубая несправедливость была бы в том, чтобы нераскаявшийся преступник, совершивший жестокое убийство, будучи в упражнении своей свободной воли, имел бессмертный дух, который со временем может быть очищен от греха и наслаждаться совершенным счастьем, в то время как бедная лошадь, невиновная во всяком преступлении, должна трудиться и страдать под безжалостной пыткой кнута своего хозяина в течение всей жизни, а затем быть уничтоженной после смерти? Такая вера подразумевает жестокую несправедливость и возможна только среди людей, обученных догме, что все создано для человека, и он один является властелином вселенной; — властелином настолько могущественным, что для спасения его от последствий его собственных проступков было не слишком много того, чтобы Бог вселенной умер, чтобы умилостивить свой собственный справедливый гнев.

Если самый жалкий дикарь, с мозгом «очень мало уступающим мозгу философа» (последний развит физически веками цивилизации), все еще, что касается фактического упражнения его умственных способностей, очень мало превосходит животное, справедливо ли предполагать, что ни он, ни обезьяна не будут иметь возможности стать философами; обезьяна — в этом мире, человек — на какой-то другой планете, населенной в равной степени существами, созданными по какому-то другому образу Божьему?

Говорит профессор Дентон, когда речь заходит о будущем психометрии: «Астрономия не погнушается помощью этой силы. По мере того как выявляются новые формы органического бытия, когда мы возвращаемся к более ранним геологическим периодам, так и новые группировки звезд, новые созвездия будут отображаться, когда небеса тех ранних периодов будут исследованы пронзительным взглядом будущих психометров. Точная карта звездного неба в силурийский период может открыть нам многие тайны, которые мы не смогли обнаружить... Почему мы не можем действительно быть в состоянии прочитать историю различных небесных тел... их геологическую, их естественную и, возможно, их человеческую историю?... У меня есть веские основания полагать, что обученные психометры смогут путешествовать с планеты на планету и детально читать их нынешнее состояние и их прошлую историю».

Геродот говорит нам, что в восьмой из башен Бела в Вавилоне, используемых жрецами-астрологами, была верхняя комната, святилище, где пророчествующие жрицы спали, чтобы получать сообщения от бога. Рядом с кушеткой стоял золотой стол, на котором лежали различные камни, которые, как сообщает Манефон, были аэролитами. Жрицы развивали в себе пророческое видение, прижимая один из этих священных камней к своим головам и груди. То же самое происходило в Фивах и в Патаре в Ликии.

Это, по-видимому, указывает на то, что психометрия была известна и широко практиковалась древними. Мы где-то видели утверждение, что глубокие знания, которыми, по словам Дрейпера, обладали древние халдейские астрологи о планетах и их отношениях, были получены скорее путем гадания по бетилам, или метеорным камням, чем с помощью астрономических инструментов. Страбон, Плиний, Геланций — все говорят об электрической или электромагнитной силе бетилов. Им поклонялись в глубочайшей древности в Египте и Самофракии как магнитным камням, «содержащим души, упавшие с небес»; и жрецы Кибелы носили маленький бетил на своих телах. Как любопытно совпадение между практикой жрецов Бела и экспериментами профессора Дентона!

Как правдиво замечает профессор Бьюкенен о психометрии, она позволит нам «... обнаруживать порок и преступление. Никакой преступный акт... не может избежать обнаружения психометрией, когда ее силы должным образом проявлены... верное обнаружение вины психометрией (независимо от того, насколько секретен акт) сведет на нет всякое сокрытие».

Говоря об элементарном, Порфирий говорит: «Эти невидимые существа получали от людей почести как боги... всеобщее убеждение делает их способными становиться очень злобными: оно доказывает, что их гнев возгорается против тех, кто пренебрегает воздавать им законное поклонение».

Гомер описывает их в следующих выражениях: «Наши боги являются нам, когда мы приносим им жертву... садясь за наши столы, они участвуют в наших праздничных трапезах. Всякий раз, когда они встречают в своих странствиях одинокого финикийца, они служат ему проводниками и иным образом проявляют свое присутствие. Мы можем сказать, что наше благочестие приближает нас к ним так же, как преступление и кровопролитие объединяют циклопов и свирепую расу гигантов». Последнее доказывает, что эти боги были добрыми и благодетельными демонами и что, были ли они развоплощенными духами или элементарными существами, они не были дьяволами.

Язык Порфирия, который сам был прямым учеником Плотина, еще более эксплицитен относительно природы этих духов. «Демоны, — говорит он, — невидимы; но они знают, как облекаться в формы и конфигурации, подверженные многочисленным вариациям, что можно объяснить тем, что их природа имеет в себе много телесного. Их обитель — в окрестностях земли... и когда они могут избежать бдительности добрых демонов, нет такого озорства, которое они не осмелились бы совершить. В один день они применят грубую силу, в другой — хитрость». Далее он говорит: «Для них детская игра — возбуждать в нас низкие страсти, внушать обществам и народам бурные доктрины, провоцируя войны, мятежи и другие общественные бедствия, а затем говорить вам, „что все это — дело богов“. ... Эти духи проводят свое время в обмане и введении в заблуждение смертных, создавая вокруг них иллюзии и чудеса; их величайшая амбиция — сойти за богов и души (развоплощенных духов)».

Ямвлих, великий теург неоплатонической школы, человек, искусный в священной магии, учит, что «добрые демоны являются нам в реальности, в то время как злые могут проявляться лишь в призрачных формах фантомов». Далее он подтверждает Порфирия и говорит, что «... добрые не боятся света, в то время как злые требуют тьмы... Ощущения, которые они возбуждают в нас, заставляют нас верить в присутствие и реальность вещей, которые они показывают, хотя эти вещи отсутствуют».

Даже самые практикующие теурги находили иногда опасность в своих сделках с определенными элементалами, и у нас есть утверждение Ямвлиха, что «Боги, ангелы и демоны, так же как и души, могут быть вызваны через эвокацию и молитву... Но когда во время теургических операций совершается ошибка, берегитесь! Не воображайте, что вы общаетесь с благодетельными божествами, которые ответили на вашу искреннюю молитву; нет, ибо это злые демоны, только под видом добрых! Ибо элементалы часто облекаются в подобие добрых и принимают ранг, значительно превосходящий тот, который они занимают на самом деле. Их хвастовство выдает их».

Лет двадцать назад барон Дю Поте, возмущенный безразличием ученых, которые упорно видели в величайших психологических феноменах лишь результат ловкого мошенничества, дал волю своему негодованию в следующих выражениях:

«Вот я в пути, могу поистине сказать, в страну чудес! Я готов потрясти всякое мнение и вызвать смех у наших самых прославленных ученых... ибо я убежден, что агенты огромной мощи существуют вне нас; что они могут входить в нас; двигать нашими конечностями и органами; и использовать нас, как им угодно. Это было, в конце концов, верой наших отцов и всей древности. Каждая религия допускала реальность духовных агентов... Вспоминая бесчисленные феномены, которые я произвел на глазах у тысяч людей, видя скотское безразличие официальной науки в присутствии открытия, которое переносит ум в области неизвестного [sic]; старик, в тот самый момент, когда я должен был бы только рождаться... Я не уверен, не было бы лучше для меня разделить общее невежество».

«Я позволял писать клевету, не опровергая ее... В одно время говорит простое невежество, и я молчу; в другое — поверхностность, возвышая голос, поднимает шум, и я колеблюсь, говорить или нет. Это безразличие или лень? Обладает ли страх силой парализовать мой дух? Нет; ни одна из этих причин не влияет на меня; я просто знаю, что необходимо доказать то, что утверждаешь, и это сдерживает меня. Ибо, оправдывая свои утверждения, показывая живой ФАКТ, который доказывает мою искренность и истину, я перевожу ЗА ПРЕДЕЛЫ ХРАМА священную надпись, КОТОРУЮ НИКОГДА НЕ ДОЛЖЕН ЧИТАТЬ НИ ОДИН ПРОФАННЫЙ ГЛАЗ».

«Вы сомневаетесь в колдовстве и магии? О, истина! твое обладание — тяжелое бремя!»

С фанатизмом, который тщетно было бы искать вне церкви, в интересах которой он пишет, де Муссо цитирует вышеприведенные слова как доказательство того, что этот преданный ученый и все, кто разделяет его веру, отдали себя во власть Злого!

Самодовольство — самое серьезное препятствие для просвещения современного спиритуалиста. Его тридцатилетний опыт работы с феноменами кажется ему достаточным, чтобы установить интермунданное общение на неопровержимой основе. Его тридцать лет не только принесли ему убеждение, что мертвые общаются и тем самым доказывают бессмертие духа, но и укрепили в его уме идею, что мало или ничего нельзя узнать об ином мире, кроме как через медиумов.

Для спиритуалистов записи прошлого либо не существуют, либо, если они знакомы с его собранными сокровищами, они считают, что они не имеют отношения к их собственному опыту. И все же проблемы, которые так мучают их, были решены тысячи лет назад теургами, которые оставили ключи тем, кто будет искать их в надлежащем духе и со знанием дела. Возможно ли, что природа изменила свою работу и что мы сталкиваемся с другими духами и другими законами, чем в старину? Или может ли какой-либо спиритуалист вообразить, что он знает больше или даже столько же о медиумических феноменах или природе различных духов, как жреческая каста, которая провела свою жизнь в теургической практике, известной и изучавшейся бесчисленные века? Если рассказы Оуэна и Хэра, Эдмондса, Крукса и Уоллеса заслуживают доверия, почему не рассказы Геродота, «отца истории», Ямвлиха, Порфирия и сотен других древних авторов? Если у спиритуалистов есть свои феномены в условиях тестирования, то они были и у старых теургов, чьи записи, более того, показывают, что они могли производить и варьировать их по желанию. День, когда этот факт будет признан и бесплодные спекуляции современных исследователей уступят место терпеливому изучению работ теургов, ознаменует рассвет новых и важных открытий в области психологии.

ГЛАВА X.

Τῆς δὲ γὰρ ἐκ τριάδος πᾶν πνεῦμα πατὴρ—ἐκέρασε.— Tay.: Lyd. de Mens., 20.

«Более могущественные души воспринимают истину через самих себя и обладают более изобретательной природой. Такие души спасаются собственной силой, согласно оракулу». — Прокл в 1 Alc.

«Поскольку душа постоянно бежит и проходит через все вещи в течение определенного промежутка времени, по совершении которого она немедленно вынуждена бежать обратно через все вещи и разворачивать ту же паутину порождения в мире... ибо как часто возвращаются одни и те же причины, так же будут возвращены и одни и те же следствия». — Ficin. de Im. An., 129, Халдейские оракулы.

“If not to some peculiar end assign’d,

Study’s the specious trifling of the mind.”—Young.

С момента формирования эмбриона плода до того, как старик, испуская последний вздох, падает в могилу, ни начало, ни конец не понятны схоластической науке; все перед нами — пустота, все после нас — хаос. Для нее нет доказательств отношений между духом, душой и телом ни до, ни после смерти. Сам жизненный принцип представляет собой неразрешимую загадку, на изучении которой материализм тщетно истощил свои интеллектуальные силы. В присутствии трупа скептический физиолог стоит в немоте, когда ученик спрашивает его, откуда пришел бывший обитатель этой пустой коробки и куда он ушел. Ученик должен либо, подобно своему учителю, удовлетвориться объяснением, что протоплазма создала человека, а сила оживила и теперь поглотит его тело, либо он должен выйти за стены своего колледжа и книги его библиотеки, чтобы найти объяснение тайны.

Иногда так же интересно, как и поучительно следить за двумя великими соперниками, наукой и теологией, в их частых стычках. Не все сыны Церкви столь же безуспешны в своих попытках адвокатуры, как бедный аббат Муаньо из Парижа. Этот почтенный и, несомненно, благонамеренный священнослужитель в своей бесплодной попытке опровергнуть свободомыслящие аргументы Гексли, Тиндаля, Дюбуа-Реймона и многих других потерпел печальную неудачу. В его антидотных аргументах его успех был более чем сомнительным, и в награду за свои хлопоты «Конгрегация Индекса» запрещает распространение его книги среди верующих.

Это опасный эксперимент — вступать в дуэль в одиночку с учеными по темам, которые хорошо продемонстрированы экспериментальными исследованиями. В том, что они знают, они неприступны, и пока старая формула не будет разрушена их собственными руками и заменена более недавно открытой, нет смысла сражаться против Ахиллеса — если, конечно, не посчастливится схватить быстроногого бога за его уязвимую пятку. Эта пятка — то, чего они признают, что не знают!

Это был хитрый прием, к которому прибег один известный проповедник, чтобы добраться до этой смертной части. Прежде чем мы перейдем к изложению необычайных, хотя и хорошо подтвержденных фактов, которыми мы намерены наполнить эту главу, будет хорошей политикой еще раз показать, насколько ошибочна современная наука в отношении каждого факта в природе, который нельзя проверить ни ретортой, ни тиглем. Ниже приведены несколько фрагментов из серии проповедей Ф. Феликса из Нотр-Дама под названием «Тайна и наука». Они достойны того, чтобы быть переведенными и процитированными в работе, которая предпринята в точно таком же духе, какой проявил проповедник. На этот раз Церковь на время заставила замолчать высокомерие своего традиционного врага перед лицом ученых академиков.

Было известно, что великий проповедник, в ответ на общее желание верующих и, возможно, по приказу церковного начальства, готовился к большому ораторскому усилию, и исторический собор был заполнен огромной паствой. Среди глубокой тишины он начал свою речь, параграфов которой достаточно для нашей цели:

«Зловещее слово было произнесено против нас, чтобы противопоставить прогресс христианству — НАУКА. Такова грозная эвокация, которой они пытаются запугать нас. На все, что мы можем сказать, чтобы обосновать прогресс христианством, у них всегда есть готовый ответ: это не научно. Мы говорим откровение; откровение не научно. Мы говорим чудо; чудо не научно».

«Таким образом, антихристианство, верное своей традиции, и теперь более чем когда-либо, претендует убить нас наукой. Принцип тьмы, он угрожает нам светом. Он провозглашает себя светом...»

«Сто раз я спрашивал себя: что же это за ужасная наука, которая готовится поглотить нас?... Математическая ли это наука?... но у нас тоже есть свои математики. Физика ли это? Астрономия? Физиология? Геология? Но мы насчитываем в католицизме астрономов, физиков, геологов и физиологов, которые представляют собой нечто в научном мире, которые имеют свое место в Академии и свое имя в истории. По-видимому, то, что должно раздавить нас, — это не та или иная наука, а наука вообще».

«И почему они пророчествуют о свержении христианства наукой? Слушайте: ... мы должны погибнуть от науки, потому что мы учим тайнам и потому что христианские тайны находятся в радикальном антагонизме с современной наукой... Тайна есть отрицание здравого смысла; наука отвергает ее; наука осуждает ее; она сказала — Анафема!»

«Ах! вы правы; если христианская тайна — это то, что вы провозглашаете, то во имя науки бросьте анафему на нее. Ничто так не антипатично науке, как абсурдное и противоречивое. Но слава истине! такова не тайна христианства. Если бы это было так, вам осталось бы объяснить самую необъяснимую из тайн: как получается, что в течение почти 2000 лет столько высших умов и редких гениев приняли наши тайны, не думая отрекаться от науки или отрекаться от разума? Говорите сколько угодно о вашей современной науке, современной мысли и современном гении, ученые были и до 1789 года».

«Если наши тайны так явно абсурдны и противоречивы, как же так, что такие могучие гении приняли их без единого сомнения?... Но Боже упаси меня настаивать на доказательстве того, что тайна не подразумевает противоречия с наукой!... К чему доказывать метафизическими абстракциями, что наука может примириться с тайной, когда все реальности творения неопровержимо показывают, что тайна повсюду сбивает с толку науку? Вы просите, чтобы мы показали вам вне всякого сомнения, что точная наука не может допустить тайну; я отвечаю вам решительно, что она не может избежать ее. Тайна — это ФАТАЛЬНОСТЬ науки».

«Выберем ли мы наши доказательства? Прежде всего, посмотрите вокруг на чисто материальный мир, от мельчайшего атома до самого величественного солнца. Там, если вы попытаетесь охватить единством одного закона все эти тела и их движения, если вы ищете слово, которое объясняет в этой обширной панораме вселенной эту поразительную гармонию, где все, кажется, подчиняется империи одной силы, вы произносите слово, чтобы выразить это, и говорите Притяжение!... Да, притяжение, это возвышенное воплощение науки о небесных телах. Вы говорите, что по всему пространству эти тела узнают и притягивают друг друга; вы говорите, что они притягивают пропорционально своей массе и в обратной пропорции к квадратам их расстояний. И, в самом деле, до настоящего момента ничего не произошло, чтобы опровергнуть это утверждение, но все подтвердило формулу, которая теперь царит суверенно в ИМПЕРИИ ГИПОТЕЗ, и поэтому она должна отныне наслаждаться славой быть непобедимой трюизмом».

«Господа, я всем сердцем выражаю свое научное почтение суверенитету притяжения. Не мне желать затмить свет в мире материи, который отражается в мире духов. Империя притяжения, таким образом, осязаема; она суверенна; она смотрит нам прямо в лицо!

Но что это за притяжение? Кто видел притяжение? Кто встречал притяжение? Кто касался притяжения? Как эти немые тела, разумные, бесчувственные, бессознательно осуществляют друг над другом эту взаимность действия и противодействия, которая удерживает их в общем равновесии и единодушной гармонии? Является ли эта сила, которая притягивает солнце к солнцу, а атом к атому, невидимым посредником, переходящим от одного к другому? И в таком случае, что это за посредник? Откуда берется сама эта сила, которая выступает посредником, и эта мощь, которая охватывает, от которой солнце не может уйти больше, чем атом? Но не является ли эта сила чем-то иным, нежели сами элементы, которые притягивают друг друга?.. Тайна! Тайна!

«Да, господа, это притяжение, которое сияет с таким блеском во всем материальном мире, остается для вас в конечном счете непроницаемой тайной... Что ж! Из-за этой тайны будете ли вы отрицать ее реальность, которая касается вас, и ее господство, которое подчиняет вас?.. И снова заметьте, если угодно, тайна лежит в основе всей науки настолько, что если бы вы пожелали исключить тайну, вы были бы вынуждены упразднить саму науку. Представьте себе любую науку, проследите величественный размах ее дедукций... когда вы доходите до ее первоисточника, вы оказываетесь лицом к лицу с неизвестным».

«Кто смог проникнуть в тайну формирования тела, зарождения единственного атома? Что находится, я не скажу в центре солнца, но в центре атома? Кто до самого дна исследовал бездну в песчинке? Песчинка, господа, изучается наукой четыре тысячи лет, она вертела ее и так и этак; она делит ее и подразделяет; она мучает ее своими экспериментами; она донимает ее своими вопросами, чтобы вырвать у нее последнее слово о ее тайном строении; она спрашивает ее с ненасытным любопытством: "Разделить ли мне тебя до бесконечности?" Тогда, зависнув над этой бездной, наука колеблется, она спотыкается, она чувствует себя ослепленной, у нее кружится голова, и в отчаянии она говорит: "Я не знаю!"

«Но если вы столь фатально невежественны относительно генезиса и скрытой природы песчинки, как вы можете иметь интуицию относительно зарождения единственного живого существа? Откуда в живом существе берется жизнь? Где она начинается? Что такое жизненный принцип?»

Могут ли ученые ответить красноречивому монаху? Могут ли они уйти от его безжалостной логики? Тайна, безусловно, окружает их со всех сторон; и Ultima Thule, будь то Герберта Спенсера, Тиндаля или Гексли, начертала на закрытых порталах слова «Непостижимое», «Непознаваемое». Для любителя метафор науку можно уподобить мерцающей звезде, сияющей ослепительным блеском сквозь разрывы в плотной пелене черных облаков. Если ее приверженцы не могут определить то таинственное притяжение, которое стягивает в конкретные массы материальные частицы, образующие мельчайший камешек на морском берегу, как они могут определить границы, где заканчивается возможное и начинается невозможное?

Почему должно существовать притяжение между молекулами материи и никакого — между молекулами духа? Если из материальной части эфира, в силу присущей его частицам беспокойности, могут развиться формы миров и их виды растений и животных, почему из духовной части эфира не могут развиться последовательные расы существ, от стадии монады до стадии человека; каждая низшая форма раскрывает высшую, пока работа эволюции не будет завершена на нашей земле производством бессмертного человека? Будет видно, что на данный момент мы полностью откладываем в сторону накопленные факты, доказывающие это дело, и представляем его на суд логики.

Под каким бы именем физики ни называли энергизирующий принцип в материи, это не имеет значения; это тонкое нечто, отдельное от самой материи, и, поскольку оно ускользает от их обнаружения, это должно быть нечто помимо материи. Если закон притяжения признается управляющим одним, почему он должен быть исключен из влияния на другое? Оставляя логику отвечать, мы обращаемся к общему опыту человечества и находим там массу свидетельств, подтверждающих бессмертие души, если судить хотя бы по аналогиям. Но у нас есть нечто большее — у нас есть неопровержимые свидетельства тысяч и тысяч людей о том, что существует регулярная наука о душе, которая, несмотря на то, что ей сейчас отказывают в праве на место среди других наук, является наукой. Эта наука, проникая в тайны природы гораздо глубже, чем когда-либо считала возможным наша современная философия, учит нас, как заставить невидимое стать видимым; существованию элементарных духов; природе и магическим свойствам Астрального света; способности живых людей вступать в общение с первыми через посредство последнего. Пусть они изучат доказательства с фонарем опыта, и ни Академия, ни Церковь, от имени которой так убедительно говорил отец Феликс, не смогут их опровергнуть.

Современная наука находится в дилемме; она должна признать нашу гипотезу правильной или допустить возможность чуда. Сделать это — значит сказать, что может быть нарушение естественного закона. Если это может произойти в одном случае, какая у нас гарантия, что это не может повторяться бесконечно и тем самым разрушить ту незыблемость закона, тот идеальный баланс сил, которыми управляется вселенная. Это очень древний и неопровержимый аргумент. Отрицать появление среди нас сверхчувственных существ, когда их видели в разное время и в разных странах не просто тысячи, а миллионы людей, — это непростительное упрямство; сказать, что в каком-либо одном случае явление было вызвано чудом, — фатально для фундаментального принципа науки. Что они будут делать? Что они могут сделать, когда очнутся от оцепенения своей гордыни, кроме как собрать факты и попытаться расширить границы своей области исследований?

Существование духа в общем посреднике, эфире, отрицается материализмом; в то время как теология делает из него личного бога, каббалист утверждает, что оба неправы, говоря, что в эфире элементы представляют лишь материю — слепые космические силы природы; а Дух — разум, который ими направляет. Герметические, орфические и пифагорейские космогонические доктрины, так же как и доктрины Санхуниатона и Бероса, все основаны на одной неопровержимой формуле, а именно: эфир и хаос, или, на платоновском языке, ум и материя, были двумя первозданными и вечными принципами вселенной, совершенно независимыми от чего-либо другого. Первый был всеоживляющим интеллектуальным принципом; хаос — бесформенным, жидким принципом, без «формы или чувства», из союза которых возникла вселенная, или, скорее, универсальный мир, первое андрогинное божество — хаотическая материя стала его телом, а эфир — душой. Согласно фразеологии Фрагмента Гермия, «хаос, от этого союза с духом, обретая чувство, сиял от удовольствия, и таким образом был произведен Протогонос (перворожденный) свет». Это универсальная троица, основанная на метафизических концепциях древних, которые, рассуждая по аналогии, сделали человека, являющегося соединением интеллекта и материи, микрокосмом макрокосма, или великой вселенной.

Если мы теперь сравним эту доктрину со спекуляциями науки, которая останавливается на границе неизвестного и, будучи некомпетентной решить тайну, не позволяет никому другому рассуждать на эту тему; или с великим теологическим догматом о том, что мир был вызван к существованию небесным фокусом престидижитации, мы не колеблясь верим, что при отсутствии лучших доказательств герметическая доктрина гораздо более разумна, какой бы высокометафизичной она ни казалась. Вселенная существует, и мы знаем, что мы существуем; но как она появилась и как мы появились в ней? Лишенные ответа представителями физического знания и отлученные и преданные анафеме за наше богохульное любопытство духовными узурпаторами, что нам остается делать, как не обратиться за информацией к мудрецам, которые размышляли на эту тему за века до того, как молекулы наших философов агрегировались в эфирном пространстве?

Эта видимая вселенная духа и материи, говорят они, есть лишь конкретный образ идеальной абстракции; она была построена по модели первой божественной ИДЕИ. Таким образом, наша вселенная существовала из вечности в латентном состоянии. Душа, оживляющая эту чисто духовную вселенную, есть центральное солнце, само высшее божество. Не он сам построил конкретную форму своей идеи, а его первенец; и поскольку она была сконструирована по геометрической фигуре додекаэдра, первенцу «было угодно употребить двенадцать тысяч лет на ее создание». Последнее число выражено в тирренской космогонии, которая показывает человека, созданного в шестом тысячелетии. Это согласуется с египетской теорией 6000 «лет» и с еврейским исчислением. Санхуниатон в своей Космогонии заявляет, что когда ветер (дух) влюбился в свои собственные принципы (хаос), произошло интимное соединение, которое называлось pothos, и из этого возникло семя всего. И хаос не знал своего собственного произведения, ибо он был безчувственным; но от его объятий с ветром был порожден môt, или ilus (грязь). Из этого произошли споры творения и порождение вселенной.

Древние, называвшие лишь четыре элемента, сделали эфир пятым. Из-за того, что его сущность была сделана божественной невидимым присутствием, он считался посредником между этим миром и следующим. Они полагали, что когда направляющие разумы удалялись из какой-либо части эфира, одного из четырех царств, которыми они обязаны руководить, пространство оставалось во владении зла. Адепт, готовившийся к беседе с «невидимыми», должен был хорошо знать свой ритуал и быть прекрасно осведомлен об условиях, необходимых для идеального равновесия четырех элементов в астральном свете. Прежде всего, он должен очистить сущность и внутри круга, в котором он стремился привлечь чистых духов, уравновесить элементы, чтобы предотвратить проникновение элементалов в их соответствующие сферы. Но горе неосторожному исследователю, который по невежеству вторгается на запретную землю; опасность будет подстерегать его на каждом шагу. Он вызывает силы, которые не может контролировать; он пробуждает часовых, которые пропускают только своих хозяев. Ибо, по словам бессмертного розенкрейцера: «Как только ты решил стать сотрудником духа живого Бога, берегись не препятствовать Ему в Его работе; ибо если твой жар превышает естественную пропорцию, ты возбудил гнев влажных натур, и они восстанут против центрального огня, а центральный огонь против них, и произойдет ужасное разделение в хаосе». Дух гармонии и союза покинет элементы, потревоженные неосторожной рукой; и потоки слепых сил будут немедленно наводнены бесчисленными существами материи и инстинкта — злыми демонами теургов, дьяволами теологии; гномы, саламандры, сильфы и ундины нападут на опрометчивого исполнителя в многообразных воздушных формах. Неспособные изобрести что-либо, они будут искать в вашей памяти до самых ее глубин; отсюда нервное истощение и умственная подавленность некоторых чувствительных натур на спиритических кружках. Элементалы выведут на свет давно забытые воспоминания прошлого; формы, образы, сладкие воспоминания и знакомые фразы, давно стершиеся из нашей собственной памяти, но ярко сохранившиеся в непостижимых глубинах нашей памяти и на астральных скрижалях нетленной «Книги Жизни».

Каждая организованная вещь в этом мире, видимая, как и невидимая, имеет элемент, соответствующий ей. Рыба живет и дышит в воде; растение потребляет углекислый газ, который для животных и людей производит смерть; некоторые существа приспособлены к разреженным слоям воздуха, другие существуют только в самых плотных. Жизнь для одних зависит от солнечного света, для других — от тьмы; и так мудрая экономия природы адаптирует к каждому существующему условию некоторую живую форму. Эти аналогии оправдывают вывод, что не только нет незанятой части универсальной природы, но также что для каждой вещи, имеющей жизнь, созданы особые условия, и, будучи созданы, они необходимы. Теперь, предполагая, что у вселенной есть невидимая сторона, устоявшаяся привычка природы оправдывает вывод, что эта половина занята, как и другая половина; и что каждая группа ее обитателей снабжена необходимыми условиями существования. Столь же нелогично воображать, что одинаковые условия предоставлены всем, как было бы поддерживать такую теорию относительно обитателей области видимой природы. То, что существуют духи, подразумевает, что существует разнообразие духов; ибо люди различаются, а человеческие духи — это лишь развоплощенные люди.

Сказать, что все духи одинаковы, или приспособлены к одной и той же атмосфере, или обладают одинаковыми силами, или управляются одними и теми же притяжениями — электрическими, магнитными, одическими, астральными, неважно какими — так же абсурдно, как если бы кто-то сказал, что все планеты имеют одну и ту же природу, или что все животные амфибии, или все люди могут питаться одной и той же пищей. Сообразно с разумом предположить, что самые грубые натуры среди духов опустятся в самые низкие глубины духовной атмосферы — другими словами, окажутся ближе всего к земле. И наоборот, самые чистые будут дальше всего. В том, что, если бы мы придумали слово, мы назвали бы Психоматикой Оккультизма, столь же неоправданно предполагать, что любой из этих классов духов может занимать место или существовать в условиях другого, как в гидравлике было бы ожидать, что две жидкости разной плотности могут обменяться своими отметками на шкале ареометра Боме.

Гёррес, описывая разговор, который у него был с некоторыми индусами с Малабарского побережья, сообщает, что на вопрос, есть ли у них призраки, они ответили: «Да, но мы знаем, что это злые духи... добрые почти никогда не могут появиться. Это в основном духи самоубийц и убийц, или тех, кто умирает насильственной смертью. Они постоянно порхают вокруг и появляются как фантомы. Ночное время благоприятно для них, они соблазняют слабоумных и искушают других тысячью разных способов».

Порфирий представляет нам некоторые отвратительные факты, истинность которых подтверждается опытом каждого изучающего магию. «Душа, — говорит он, — имея даже после смерти некоторую привязанность к своему телу, сродство, соразмерное насилию, с которым был разорван их союз, мы видим много духов, парящих в отчаянии вокруг своих земных останков; мы даже видим их жадно ищущими гниющие останки других тел, но прежде всего свежепролитую кровь, которая, кажется, сообщает им на мгновение некоторые способности жизни».

Пусть спиритуалисты, сомневающиеся в теурге, попробуют эффект примерно полфунта свежевыпущенной человеческой крови на своем следующем сеансе материализации!

«Боги и ангелы, — говорит Ямвлих, — появляются нам среди мира и гармонии; злые демоны — ввергая все в путаницу... Что касается обычных душ, мы можем воспринимать их реже и т. д.»

«Человеческая душа (астральное тело) — это демон, которого наш язык может назвать гением, — говорит Апулей. — Она — бессмертный бог, хотя в некотором смысле она рождается в то же время, что и человек, в котором она находится. Следовательно, мы можем сказать, что она умирает так же, как она рождается».

«Душа рождается в этом мире, покидая другой мир (anima mundi), в котором ее существование предшествует тому, которое мы все знаем (на земле). Таким образом, боги, которые рассматривают ее действия во всех фазах различных существований и в целом, наказывают ее иногда за грехи, совершенные во время предыдущей жизни. Она умирает, когда отделяется от тела, в котором она пересекла эту жизнь, как в хрупкой лодке. И это, если я не ошибаюсь, тайный смысл надгробной надписи, столь простой для посвященного: "Богам манам, которые жили". Но этот вид смерти не уничтожает душу, он только превращает ее в лемура. Лемуры — это маны, или призраки, которых мы знаем под именем ларов. Когда они держатся в стороне и показывают нам благодетельную защиту, мы чтим в них защищающих божеств семейного очага; но если их преступления приговаривают их к скитаниям, мы называем их ларвами. Они становятся чумой для нечестивых и тщетным ужасом для добрых».

Этот язык вряд ли можно назвать двусмысленным, и все же реинкарнационисты цитируют Апулея в подтверждение своей теории о том, что человек проходит через череду физических человеческих рождений на этой планете, пока он окончательно не очистится от шлаков своей природы. Но Апулей отчетливо говорит, что мы приходим на эту землю с другой, где у нас было существование, воспоминание о котором угасло. Как часы переходят из рук в руки и из комнаты в комнату на фабрике, одна деталь добавляется здесь, другая там, пока тонкий механизм не будет усовершенствован в соответствии с замыслом, задуманным в уме мастера до начала работы; так, согласно древней философии, первая божественная концепция человека обретает форму мало-помалу в различных отделах универсальной мастерской, и совершенное человеческое существо наконец появляется на нашей сцене.

Эта философия учит, что природа никогда не оставляет свою работу незавершенной; если она терпит неудачу при первой попытке, она пробует снова. Когда она развивает человеческий эмбрион, намерение состоит в том, чтобы человек был усовершенствован — физически, интеллектуально и духовно. Его тело должно созреть, износиться и умереть; его ум — раскрыться, созреть и быть гармонично сбалансированным; его божественный дух — осветить и легко слиться с внутренним человеком. Ни одно человеческое существо не завершает свой великий цикл, или «круг необходимости», пока все это не будет достигнуто. Как отстающие в гонке борются и плетутся в своей первой четверти, пока победитель проносится мимо финиша, так и в гонке бессмертия некоторые души опережают всех остальных и достигают конца, в то время как их мириады конкурентов трудятся под бременем материи, близко к стартовой точке. Некоторые несчастные выбывают совсем и теряют всякий шанс на приз; некоторые возвращаются назад и начинают снова. Это то, чего индус боится больше всего на свете — трансмиграции и реинкарнации; только на других и низших планетах, никогда не на этой. Но есть способ избежать этого, и Будда учил ему в своей доктрине бедности, ограничения чувств, полного безразличия к объектам этой земной юдоли слез, свободы от страстей и частого общения с Атмой — созерцания души. Причина реинкарнации — невежество наших чувств и идея о том, что в мире есть какая-то реальность, что-либо, кроме абстрактного существования. От органов чувств происходит «галлюцинация», которую мы называем контактом; «от контакта — желание; от желания — ощущение (которое также является обманом нашего тела); от ощущения — привязанность к существующим телам; от этой привязанности — воспроизводство; а от воспроизводства — болезнь, распад и смерть».

Таким образом, подобно вращениям колеса, существует регулярная последовательность смерти и рождения, моральной причиной которой является привязанность к существующим объектам, в то время как инструментальной причиной является карма (сила, которая управляет вселенной, побуждая ее к активности), заслуга и вина. «Поэтому великое желание всех существ, которые хотели бы освободиться от печалей последовательного рождения, — искать уничтожения моральной причины, привязанности к существующим объектам, или злого желания». Те, в ком злая воля полностью уничтожена, называются Архатами. Свобода от злой воли обеспечивает обладание чудесной силой. После своей смерти Архат никогда не реинкарнируется; он неизменно достигает Нирваны — слова, кстати, ложно истолкованного христианскими учеными и скептическими комментаторами. Нирвана — это мир причины, в котором исчезают все обманчивые следствия или иллюзии наших чувств. Нирвана — это высшая достижимая сфера. Питри (доадамовы духи) считаются реинкарнированными буддийским философом, хотя и в степени, гораздо более высокой, чем у человека земли. Разве они не умирают в свою очередь? Разве их астральные тела не страдают и не радуются, и не чувствуют того же проклятия иллюзорных чувств, что и при воплощении?

То, чему Будда учил в VI веке до н.э. в Индии, Пифагор учил в V веке в Греции и Италии. Гиббон показывает, насколько глубоко фарисеи были впечатлены этой верой в переселение душ. Египетский круг необходимости неизгладимо запечатлен на седых памятниках древности. И Иисус, исцеляя больных, неизменно использовал следующее выражение: «Твои грехи прощены тебе». Это чистая буддийская доктрина. «Иудеи сказали слепому: Ты весь в грехах родился, и ты ли нас учишь?» Доктрина учеников (Христа) аналогична «Заслуге и Вине» буддистов; ибо больные выздоравливали, если их грехи были прощены. Но эта прошлая жизнь, в которую верят буддисты, — это не жизнь на этой планете, ибо, более чем любой другой народ, буддийский философ ценил великую доктрину циклов.

Спекуляции Дюпюи, Вольнея и Годфри Хиггинса о тайном смысле циклов, или кальп и йог брахманов и буддистов, сводились к малому, так как у них не было ключа к эзотерической, духовной доктрине, в них содержащейся. Ни одна философия никогда не спекулировала о Боге как об абстракции, но рассматривала Его в Его различных проявлениях. «Первопричина» еврейской Библии, пифагорейская «Монада», «Единое Существование» индусского философа и каббалистический «Эйн-Соф» — Безграничное — идентичны. Индусский Бхагавант не творит; он входит в яйцо мира и эманирует из него как Брахма, точно так же, как пифагорейская Диада эволюционирует из высшей и одинокой Монады. Монада самосского философа — это индусская Монада (ум), «у которой нет первопричины (апурва, или материальной причины), и она не подвержена разрушению». Брахма, как Праджапати, проявляется прежде всего как «двенадцать тел», или атрибутов, которые представлены двенадцатью богами, символизирующими: 1, Огонь; 2, Солнце; 3, Сому, дающую всеведение; 4, все живые Существа; 5, Вайю, или материальный Эфир; 6, Смерть, или дыхание разрушения — Шиву; 7, Землю; 8, Небо; 9, Агни, Нематериальный Огонь; 10, Адитью, нематериальное и женское невидимое Солнце; 11, Ум; 12, великий Бесконечный Цикл, «который не может быть остановлен». После этого Брахма растворяет себя в Видимой Вселенной, каждый атом которой есть он сам. Когда это сделано, непроявленная, неделимая и неопределенная Монада удаляется в невозмутимое и величественное одиночество своего единства. Проявленное божество, сначала диада, теперь становится триадой; его триединое качество непрерывно эманирует духовные силы, которые становятся бессмертными богами (душами). Каждая из этих душ должна быть соединена в свою очередь с человеческим существом, и с момента своего сознания она начинает серию рождений и смертей. Восточный художник попытался дать живописное выражение каббалистической доктрине циклов. Картина покрывает всю внутреннюю стену подземного храма в окрестностях большой буддийской пагоды и поразительно наводит на размышления. Попытаемся передать некоторое представление о замысле, как мы его помним.

Представьте себе данную точку в пространстве как первозданную единицу; затем циркулем начертите круг вокруг этой точки; где начало и конец соединяются вместе, эманация и реабсорбция встречаются. Сам круг состоит из бесчисленных меньших кругов, как кольца браслета, и каждое из этих малых колец образует пояс богини, которая представляет эту сферу. По мере того как кривая дуги приближается к конечной точке полукруга — надиру великого цикла, — в которой мистический художник поместил нашу планету, лицо каждой последующей богини становится более темным и отвратительным, чем может вообразить европейское воображение. Каждый пояс покрыт изображениями растений, животных и человеческих существ, принадлежащих к фауне, флоре и антропологии этой конкретной сферы. Между каждой из сфер есть определенное расстояние, намеренно отмеченное; ибо после завершения кругов через различные трансмиграции душе дается время временной нирваны, в течение которого атма теряет всякое воспоминание о прошлых печалях. Промежуточное эфирное пространство заполнено странными существами. Те, что между высшим эфиром и землей внизу, являются существами «средней природы»; духами природы, или, как иногда называют их каббалисты, элементалами.

Эта картина является либо копией той, что была описана потомству Беросом, жрецом храма Бела в Вавилоне, либо оригиналом. Мы оставляем это на усмотрение проницательности современного археолога. Но стена покрыта именно такими существами, как описал полудемон, или полубог, Оаннес, халдейский человек-рыба, «...отвратительными существами, которые были произведены из двойного принципа» — астрального света и более грубой материи.

Даже остатки архитектурных реликвий самых ранних рас до сих пор печально игнорировались антикварами. Пещеры Аджанты, которые находятся всего в 200 милях от Бомбея, в хребте Чандор, и руины древнего города Аурангабада, чьи разрушающиеся дворцы и любопытные гробницы лежали в пустынном одиночестве многие столетия, привлекли внимание лишь совсем недавно. Памятники давно ушедшей цивилизации, они были позволены стать прибежищем диких зверей на века, прежде чем их сочли достойными научного исследования, и только недавно Observer дал восторженное описание этих архаичных предков Геркуланума и Помпеи. Справедливо обвинив местное правительство, которое «предоставило бунгало, где путешественник может найти приют и безопасность, но это все», он продолжает рассказывать о чудесах, которые можно увидеть в этом уединенном месте, следующими словами:

«В глубоком ущелье высоко в горах есть группа пещерных храмов, которые являются самыми удивительными пещерами на земле. В нынешнюю эпоху неизвестно, сколько их существует в глубоких недрах гор; но двадцать семь были исследованы, обследованы и в некоторой степени очищены от мусора. Есть, несомненно, много других. Трудно осознать, с каким неутомимым трудом эти удивительные пещеры были высечены из твердой скалы амигдалоида. Говорят, что они были полностью буддийскими по своему происхождению и использовались для целей поклонения и аскетизма. Они занимают очень высокое место как произведения искусства. Они простираются на 500 футов вдоль высокой скалы и вырезаны самым любопытным образом, демонстрируя в удивительной степени вкус, талант и упорное трудолюбие индусских скульпторов.

Эти пещерные храмы прекрасно вырезаны и украшены снаружи; но внутри они были отделаны наиболее тщательно и украшены огромным изобилием скульптур и картин. Эти давно заброшенные храмы пострадали от сырости и небрежности, и картины и фрески уже не те, что были сотни лет назад. Но цвета все еще яркие, и сцены веселые и праздничные все еще появляются на стенах. Некоторые из фигур, высеченных в скале, принимаются за свадебные процессии и сцены из домашней жизни, которые представлены как радостные. Женские фигуры красивы, изящны и светлы, как европейки. Каждое из этих изображений художественно, и все они не осквернены никакой грубостью или непристойностью, обычно столь заметными в брахманических изображениях подобного характера.

Эти пещеры посещаются большим количеством антикваров, которые стремятся расшифровать иероглифы, начертанные на стенах, и определить возраст этих любопытных храмов.

Руины древнего города Аурангабада находятся недалеко от этих пещер. Это был обнесенный стеной город с большой репутацией, но сейчас он заброшен. Там есть не только сломанные стены, но и разрушающиеся дворцы. Они были построены с огромной прочностью, и некоторые из стен кажутся такими же твердыми, как вечные холмы.

В этой местности есть много мест, где есть индусские останки, состоящие из глубоких пещер и высеченных в скале храмов. Многие из этих храмов окружены круговой оградой, которая часто украшена статуями и колоннами. Фигура слона очень распространена, помещенная перед или рядом с входом в храм, как своего рода часовой. Сотни и тысячи ниш прекрасно вырезаны в твердой скале, и когда эти храмы были переполнены молящимися, в каждой нише была статуя или изображение, обычно в цветистом стиле этих восточных скульптур. Печальная правда заключается в том, что почти каждое изображение здесь постыдно обезображено и изуродовано. Часто говорят, что ни один индус не поклонится несовершенному изображению, и что магометане, зная это, намеренно изуродовали все эти изображения, чтобы помешать индусам поклоняться им. Это рассматривается индусами как святотатство и богохульство, пробуждающее острейшую вражду, которую каждый индус наследует от своего отца и которую столетия не смогли стереть.

Здесь также есть остатки погребенных городов — печальные руины — обычно без единого жителя. В величественных дворцах, где когда-то собиралась знать и устраивала празднества, дикие звери находят свои укрытия. В нескольких местах железнодорожный путь был проложен над или через эти руины, и материал был использован для основания дороги... Огромные камни оставались на своих местах тысячи лет и, вероятно, будут оставаться тысячи лет. Эти высеченные в скале храмы, так же как и эти изуродованные статуи, показывают мастерство, с которым не может сравниться никакая работа, выполняемая сейчас туземцами. Совершенно очевидно, что сотни лет назад эти холмы были оживлены огромным множеством, где сейчас царит полное запустение, без обработки и жителей, и отданы на откуп диким зверям.

Это хорошее охотничье угодье, и, поскольку англичане — могучие охотники, они могут предпочесть, чтобы эти горы и руины оставались без изменений.

Мы горячо надеемся, что они останутся. Достаточно вандализма было совершено в более ранние века, чтобы позволить нам надеяться, что по крайней мере в этот век исследований и знаний наука в своих отраслях археологии и филологии не будет лишена этих драгоценнейших записей, высеченных на нетленных скрижалях гранита и скалы.

Теперь мы представим несколько фрагментов этой таинственной доктрины реинкарнации — в отличие от метемпсихоза, — которые мы получили от авторитетного источника. Реинкарнация, т.е. появление одного и того же индивидуума, или, скорее, его астральной монады, дважды на одной и той же планете, не является правилом в природе; это исключение, подобное тератологическому феномену двухголового младенца. Ей предшествует нарушение законов гармонии природы, и она происходит только тогда, когда последняя, стремясь восстановить свое нарушенное равновесие, насильственно выбрасывает обратно в земную жизнь астральную монаду, которая была выброшена из круга необходимости преступлением или несчастным случаем. Таким образом, в случаях абортов, младенцев, умирающих до определенного возраста, и врожденного и неизлечимого идиотизма, первоначальный замысел природы произвести совершенное человеческое существо был прерван. Поэтому, хотя грубой материи каждого из этих нескольких сущностей позволено рассеяться при смерти по обширному царству бытия, бессмертный дух и астральная монада индивидуума — последняя была выделена для оживления каркаса, а первый — для пролития своего божественного света на телесную организацию — должны попытаться второй раз выполнить цель творческого разума.

Если разум был развит настолько, что стал активным и дискриминативным, реинкарнации на этой земле нет, ибо три части триединого человека были объединены вместе, и он способен участвовать в гонке. Но когда новое существо не вышло за пределы состояния монады, или когда, как у идиота, троица не была завершена, бессмертная искра, которая освещает его, должна вновь войти в земной план, так как она была сорвана в своей первой попытке. В противном случае смертная, или астральная, и бессмертная, или божественная, души не могли бы прогрессировать в унисоне и перейти в сферу выше. Дух следует линии, параллельной линии материи; и духовная эволюция идет рука об руку с физической. Как в случае, приведенном профессором Ле Контом (см. гл. IX), «в природе нет силы» — и правило применяется к духовной, так же как и к физической эволюции, — «которая способна поднять сразу дух или материю с № 1 до № 3, или со 2 до 4, не останавливаясь и не получая приращения силы другого рода на промежуточном плане». То есть монада, которая была заключена в элементарном существе — рудиментарной или низшей астральной форме будущего человека, — после того как прошла через высшую физическую форму немого животного — скажем, орангутана, или, опять же, слона, одного из самых интеллектуальных из животных, — эта монада, мы говорим, не может перепрыгнуть через физическую и интеллектуальную сферу земного человека и быть внезапно введена в духовную сферу выше. Какая награда или наказание может быть в той сфере развоплощенных человеческих сущностей для плода или человеческого эмбриона, у которого не было даже времени дышать на этой земле, тем более возможности упражнять божественные способности духа? Или для безответственного младенца, чья бесчувственная монада, оставаясь спящей внутри астрального и физического футляра, могла так же мало помешать ему сжечь себя, как и другого человека до смерти? Или для одного, идиотичного от рождения, число мозговых извилин которого составляет лишь от двадцати до тридцати процентов от таковых у здоровых людей; и который поэтому безответственен за свой характер, действия или несовершенства своего блуждающего, полуразвитого интеллекта?

Нет нужды замечать, что даже если она гипотетическая, эта теория не более смешна, чем многие другие, считающиеся строго ортодоксальными. Мы не должны забывать, что либо из-за неспособности специалистов, либо по какой-то другой причине, физиология сама по себе является наименее продвинутой или понятой из наук, и что некоторые французские врачи, вместе с доктором Фурнье, положительно отчаиваются когда-либо продвинуться в ней дальше чистых гипотез.

Далее, та же оккультная доктрина признает другую возможность; хотя и столь редкую и столь смутную, что упоминать ее действительно бесполезно. Даже современные западные оккультисты отрицают ее, хотя она общепринята в восточных странах. Когда из-за порока, страшных преступлений и животных страстей развоплощенный дух пал в восьмую сферу — аллегорический Аид и геенну Библии — ближайшую к нашей земле, — он может с помощью того проблеска разума и сознания, который у него остался, раскаяться; то есть он может, упражняя остатки своей силы воли, стремиться вверх и, как утопающий человек, бороться еще раз к поверхности. В Магических и Философских Предписаниях Пселла мы находим одно, которое, предупреждая человечество, говорит:

“Stoop not down, for a precipice lies below the earth,

Drawing under a descent of SEVEN steps, beneath which

Is the throne of dire necessity.”[573]

Сильное стремление искупить свои бедствия, выраженное желание, потянет его еще раз в атмосферу земли. Здесь он будет блуждать и страдать более или менее в тоскливом одиночестве. Его инстинкты заставят его искать с жадностью контакта с живыми людьми... Эти духи — невидимые, но слишком осязаемые магнитные вампиры; субъективные демоны, столь хорошо известные средневековым экстатикам, монахиням и монахам, «ведьмам», сделавшимся столь знаменитыми в «Молоте ведьм»; и некоторым чувствительным ясновидящим, согласно их собственным признаниям. Они — кровавые демоны Порфирия, ларвы и лемуры древних; дьявольские инструменты, которые отправили так много несчастных и слабых жертв на дыбу и костер. Ориген считал всех демонов, которые владели бесноватыми, упомянутыми в Новом Завете, человеческими «духами». Именно потому, что Моисей так хорошо знал, что они такое и какими ужасными были последствия для слабых людей, которые поддавались их влиянию, он принял жестокий, убийственный закон против таких потенциальных «ведьм»; но Иисус, полный справедливости и божественной любви к человечеству, исцелял, вместо того чтобы убивать их. Впоследствии наше духовенство, претендующие на роль образцов христианских принципов, последовало закону Моисея и спокойно проигнорировало закон Того, кого они называют своим «единым живым Богом», сжигая десятки тысяч таких мнимых «ведьм».

Ведьма! Могучее имя, которое в прошлом содержало обещание позорной смерти; а в настоящем стоит только произнести его, чтобы поднять вихрь насмешек, торнадо сарказмов! Как же тогда всегда были люди интеллекта и знания, которые никогда не думали, что это опозорит их репутацию учености или умалит их достоинство — публично утверждать возможность такой вещи, как «ведьма», в правильном понимании этого слова. Одним из таких бесстрашных поборников был Генри Мор, ученый Кембриджа XVII века. Нам стоит посмотреть, как ловко он справился с этим вопросом.

По-видимому, около 1678 года некий богослов по имени Джон Вебстер написал «Критику и толкования Писания» против существования ведьм и других «суеверий». Сочтя работу «слабой и неуместной вещью», доктор Мор раскритиковал ее в письме к Гленвиллу, автору «Sadducismus Triumphatus», и в качестве приложения отправил трактат о колдовстве и объяснения самого слова «ведьма». Этот документ очень редок, но мы обладаем им в фрагментарной форме в старой рукописи, видя его упомянутым, кроме того, только в незначительной работе 1820 года об «Явлениях», ибо, по-видимому, сам документ давно вышел из печати.

Слова «ведьма» (witch) и «колдун» (wizard), согласно доктору Мору, означают не более чем мудрого человека или мудрую женщину. В слове «колдун» это ясно с первого взгляда; и «самая простая и наименее трудоемкая дедукция имени ведьма — от wit (ум, знание), чьим производным прилагательным могло быть wittigh или wittich, и путем сокращения, впоследствии, witch; как существительное wit происходит от глагола to weet, что значит знать. Так что ведьма, таким образом, — это не более чем знающая женщина; что точно отвечает латинскому слову saga, согласно тому, что у Феста: sagæ dictæ anus quæ multa sciunt!»

Это определение слова кажется нам тем более правдоподобным, что оно точно отвечает очевидному значению славяно-русских названий для ведьм и колдунов. Первая называется «ведьма», а второй — «ведьмак», оба от глагола «знать», ведать или ведать; корень, более того, является положительно санскритским. «Veda», — говорит Макс Мюллер в своей «Лекции о Ведах», — «означает первоначально знание или знание. Veda — это то же самое слово, которое появляется в греческом οἶδα, я знаю [дигамма, vau опущена], и в английском wise, wisdom, to wit». Более того, санскритское слово vidma, отвечающее немецкому wir wissen, означает буквально «мы знаем». Очень жаль, что выдающийся филолог, давая в своей лекции санскритские, греческие, готские, англо-саксонские и немецкие сравнительные корни этого слова, пренебрег славянским.

Другое русское название для ведьмы и колдуна, первое из которых чисто славянское, — знахарь и знахарка (женский род) от того же глагола «знать». Таким образом, определение слова доктором Мором, данное в 1678 году, совершенно верно и совпадает во всех деталях с современной филологией.

«Употребление, — говорит этот ученый, — несомненно, присвоило это слово такому виду навыка и знания, который был вне общего пути или необычайным. И эта особенность не подразумевала никакой незаконности. Но позже было дальнейшее ограничение, в котором только в наши дни используются слова ведьма и колдун. А именно, для того, кто обладает знанием и навыком делать или рассказывать вещи необычайным образом, и это в силу либо явного, либо неявного общения или союза с некоторыми злыми духами». В пункте сурового закона Моисея перечислено так много имен вместе с именем ведьмы, что трудно, а также бесполезно давать здесь определение каждого из них, как оно найдено в способном трактате доктора Мора. «Не должен находиться у тебя прорицатель, гадатель, ворожея, чародей, заклинатель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мертвых», — говорит текст. Мы покажем далее истинный объект такой суровости. На данный момент мы заметим, что доктор Мор, дав ученое определение каждому из таких названий и показав ценность их реального значения во дни Моисея, доказывает, что существует огромная разница между «заклинателями», «гадателями» и т. д. и ведьмой. «Так много имен перечислено в этом запрете Моисея, что, как и в нашем общем праве, смысл может быть более верным и не оставлять места для уклонения. И что имя "ведьма" происходит не от каких-либо фокусов ловкости рук, как у обычных жонглеров, которые обманывают зрение людей на рынке или ярмарке, но что это имя тех, кто вызывает магические призраки, чтобы обмануть зрение людей, и поэтому они, безусловно, ведьмы — женщины и мужчины, у которых есть злой дух внутри них. "Не оставляй в живых" מכשפה mecassephah, то есть "ведьму". Что было бы законом крайней суровости, или, скорее, жестокости, против бедного фокусника за его трюки ловкости рук».

Таким образом, только шестое название, вызывающего духов или ведьмы, должно было понести величайшее наказание по закону Моисея, ибо только ведьма не должна быть оставлена в живых, в то время как все остальные просто перечислены как те, с кем народу Израиля было запрещено общаться из-за их идолопоклонства или, скорее, религиозных взглядов и знаний в основном. Это шестое слово — שאיל אוב, shoel aub, которое наш английский перевод передает как «вызывающий духов»; но которое Септуагинта переводит как Εγγαστριμυθος, тот, у кого есть дух-помощник внутри него, одержимый духом прорицания, который считался Пифоном греками и obh евреями, старым змеем; в своем эзотерическом значении — духом похоти и материи; который, согласно каббалистам, всегда является элементарным человеческим духом восьмой сферы.

«Shoel obh, я полагаю, — говорит Генри Мор, — следует понимать как саму ведьму, которая просит совета у своего духа-помощника. Причина имени obh была взята сначала от того духа, который был в теле стороны и раздувал его до выпуклости, голос всегда казался исходящим как из бутылки, по какой причине их называли чревовещателями. Ob означает то же, что и Pytho, который сначала получил свое имя от pythii vates, духа, который рассказывает скрытые вещи или вещи, которые должны произойти. В Деяниях XVI. 16, πνεύμα πὺθωνος, когда "Павел, вознегодовав, обратился и сказал этому духу: повелеваю тебе именем Иисуса Христа выйти из нее, и он вышел в тот же час". Поэтому слова одержимый или обладаемый являются синонимами слова ведьма; и этот питон восьмой сферы не мог выйти из нее, если бы это не был дух, отличный от нее. И так мы видим в Левит XX. 27: "Мужчина ли или женщина, если будут они вызывать мертвых или волхвовать (безответственный jidegnoni), да будут преданы смерти: камнями должно побить их, кровь их на них"».

Закон, несомненно, жестокий и несправедливый, и такой, который опровергает недавнее высказывание «духов», прозвучавшее из уст одного из самых популярных вдохновенных медиумов того времени, о том, что современные филологические исследования доказывают, будто закон Моисея никогда не предполагал убийства бедных «медиумов» или ведьм Ветхого Завета, но что слова «ворожеи не оставляй в живых» означали «не оставляй их жить за счет их медиумизма», то есть не позволяй им зарабатывать на жизнь таким образом! Интерпретация не менее остроумная, чем новая. Конечно, нигде, кроме как у источника такого вдохновения, мы не могли бы найти подобной филологической глубины!

«Закрой дверь перед лицом демона, — говорит Каббала, — и он будет убегать от тебя, как будто ты преследуешь его», что означает, что вы не должны давать таким духам одержимости власть над собой, привлекая их в атмосферу созвучного греха.

Эти демоны стремятся проникнуть в тела простодушных людей и идиотов и остаются там до тех пор, пока их не изгонит мощная и чистая воля. Иисус, Аполлоний и некоторые из апостолов обладали силой изгонять дьяволов, очищая атмосферу внутри и вокруг пациента, чтобы принудить незваного жильца к бегству. Некоторые летучие соли особенно неприятны им; и действие химических веществ, использованных в блюдце, которое мистер Варлей из Лондона поместил под кровать, чтобы удерживать на расстоянии некоторые неприятные физические явления по ночам, подтверждает эту великую истину. Чистые или даже просто безобидные человеческие духи ничего не боятся, ибо, избавившись от земной материи, земные соединения никак не могут на них повлиять; такие духи подобны дыханию. Не то с привязанными к земле душами и духами природы.

Именно для этих плотских земных лярв, деградировавших человеческих духов, древние каббалисты питали надежду на реинкарнацию. Но когда или как? В подходящий момент, и если этому поможет искреннее желание исправления и покаяния со стороны какого-либо сильного, сочувствующего человека, или воля адепта, или даже желание, исходящее от самого заблудшего духа, при условии, что оно достаточно мощно, чтобы заставить его сбросить бремя греховной материи. Утратив всякое сознание, некогда светлая монада снова оказывается захваченной в вихрь нашей земной эволюции, она вновь проходит через подчиненные царства и снова дышит как живое дитя. Вычислить время, необходимое для завершения этого процесса, было бы невозможно. Поскольку в вечности нет восприятия времени, попытка сделать это была бы пустой тратой труда.

Как мы уже говорили, лишь немногие каббалисты верят в это, и данное учение возникло у определенных астрологов. Составляя гороскопы некоторых исторических личностей, известных своими особенностями характера, они обнаружили, что соединение планет идеально соответствует замечательным оракулам и пророчествам о других людях, родившихся спустя века. Наблюдение и то, что сейчас назвали бы «замечательными совпадениями», дополненные откровением во время «священного сна» неофита, раскрыли ужасную истину. Мысль настолько ужасна, что даже те, кто должен был бы убедиться в ней, предпочитают игнорировать ее или, по крайней мере, избегают говорить на эту тему.

Этот способ получения оракулов практиковался в глубокой древности. В Индии эта возвышенная летаргия называется «священным сном * * *». Это забвение, в которое субъект погружается с помощью определенных магических процессов, дополняемых питьем сока сомы. Тело спящего остается в течение нескольких дней в состоянии, напоминающем смерть, и силой адепта очищается от земного и становится пригодным для того, чтобы стать временным вместилищем сияния бессмертного Аугоэйдеса. В этом состоянии оцепенелое тело заставляют отражать славу высших сфер, подобно тому как начищенное зеркало отражает лучи солнца. Спящий не замечает течения времени, но при пробуждении, после четырех или пяти дней транса, воображает, что спал лишь несколько мгновений. Что произносят его губы, он никогда не узнает; но поскольку ими управляет дух, они не могут произнести ничего, кроме божественной истины. На время этот бедный беспомощный ком материи становится святилищем священного присутствия и превращается в оракул, в тысячу раз более непогрешимый, чем асфиксированная Пифия из Дельф; и, в отличие от ее мантического безумия, которое демонстрировалось перед толпой, этот священный сон наблюдается только в священном пределе теми немногими адептами, которые достойны стоять в присутствии Адоная.

Описание, которое Исайя дает очищению, необходимому пророку, прежде чем он станет достойным быть рупором небес, применимо к данному случаю. В обычной метафоре он говорит: «Тогда прилетел ко мне один из серафимов, и в руке у него горящий уголь, который он взял клещами с жертвенника... и коснулся уст моих и сказал: вот, это коснулось уст твоих, и беззаконие твое удалено от тебя».

Призывание собственного Аугоэйдеса очищенным адептом описано словами несравненной красоты Бульвер-Литтоном в «Занони», и там он дает нам понять, что малейшее прикосновение смертной страсти делает иерофанта непригодным для общения со своей незапятнанной душой. Не только немногие могут успешно совершить эту церемонию, но даже они редко прибегают к ней, за исключением случаев наставления некоторых неофитов и получения знаний величайшей важности.

И все же как мало знаний, накопленных этими иерофантами, понимается или ценится широкой публикой! «Существует еще одно собрание писаний и преданий под названием Каббала, приписываемое восточным ученым, — говорит автор «Искусства магии»; — но так как эта замечательная работа имеет малую ценность или вовсе не имеет ее без ключа, который может быть предоставлен только восточными братствами, ее транскрипция не представляла бы ценности для обычного читателя». И как их высмеивает каждый коммивояжер из Хаундсдитча, который бродит по Индии в погоне за «заказами» и пишет в «Таймс», и как их искажает каждый ловкий мошенник, который делает вид, что показывает изумленной толпе фокусы истинных восточных магов!

Но, несмотря на свою несправедливость в алжирском деле, Робер-Уден, авторитет в искусстве престидижитации, и Моро-Синти, другой авторитет, дали честные показания в пользу французских медиумов. Они оба засвидетельствовали при перекрестном допросе академиками, что никто, кроме «медиумов», не мог бы произвести феномены стука столов и левитации без соответствующей подготовки и мебели, приспособленной для этой цели. Они также показали, что так называемые «левитации без контакта» были трюками, совершенно недоступными профессиональному фокуснику; что для них такие левитации, если они не производятся в комнате, снабженной секретными механизмами и вогнутыми зеркалами, невозможны. Они добавили, более того, что простое появление прозрачной руки в месте, где сговор был бы невозможен, при условии, что медиум был предварительно обыскан, было бы доказательством того, что это дело рук не человеческих, чем бы эта сила ни была. «Сьекль» и другие парижские газеты немедленно опубликовали свои подозрения, что эти два профессиональных и очень умных джентльмена стали сообщниками спиритов!

Профессор Пеппер, директор Политехнического института в Лондоне, изобрел остроумный аппарат для создания духовных явлений на сцене и продал свой патент в 1863 году в Париже за сумму в 20 000 франков. Фантомы выглядели реальными и были эфемерными, будучи лишь эффектом, создаваемым отражением ярко освещенного объекта на поверхности листового стекла. Они, казалось, появлялись и исчезали, ходили по сцене и играли свои роли до совершенства. Иногда один из фантомов садился на скамью; после чего один из живых актеров начинал ссориться с ним и, схватив тяжелый топор, разрубал голову и тело призрака пополам. Но, соединив свои две части снова, призрак появлялся вновь, в нескольких шагах, к изумлению публики. Устройство работало удивительно хорошо и ежевечерне привлекало большие толпы. Но для создания этих призраков требовался сценический аппарат и не один сообщник. Тем не менее, нашлись некоторые репортеры, которые сделали это представление предлогом для высмеивания спиритов — как будто эти два класса явлений имели хоть малейшую связь!

То, что призраки Пеппера пытались изобразить, подлинные развоплощенные человеческие духи, когда их отражение материализуется элементалами, могут совершать на самом деле. Они позволяют пронзать себя пулями или мечом, или расчленять, а затем мгновенно формироваться заново. Но дело обстоит иначе как с космическими, так и с человеческими элементарными духами, ибо меч или кинжал, или даже заостренная палка заставят их в ужасе исчезнуть. Это покажется необъяснимым тем, кто не понимает, из какой материальной субстанции состоят элементалы; но каббалисты понимают это прекрасно. Записи древности и средних веков, не говоря уже о современных чудесах в Сидевиле, которые были для нас юридически засвидетельствованы, подтверждают эти факты.

Скептики и даже скептически настроенные спиритуалисты часто несправедливо обвиняли медиумов в мошенничестве, когда им отказывали в том, что они считали своим неотъемлемым правом испытывать духов. Но на один такой случай приходится пятьдесят, когда спиритуалисты позволяли мошенникам обманывать себя, пренебрегая подлинными проявлениями, полученными для них их медиумами. Не зная законов медиумизма, такие люди не знают, что когда честный медиум попадает во власть духов, будь то развоплощенные или элементальные, он больше не является хозяином самому себе. Он не может контролировать действия духов, и даже свои собственные. Они делают его марионеткой, танцующей по их прихоти, пока они дергают за ниточки за кулисами. Ложный медиум может казаться погруженным в транс, и все же все это время разыгрывать трюки; в то время как настоящий медиум может казаться находящимся в полном здравии, когда на самом деле он далеко, а его тело оживлено его «индийским проводником» или «контролем». Или он может быть в трансе в своем кабинете, в то время как его астральное тело (двойник) или доппельгангер ходит по комнате, движимый другим разумом.

Среди всех явлений явление реперкуссии, тесно связанное с явлениями билокации и воздушных «путешествий», является самым поразительным. В средние века оно включалось в раздел колдовства. Де Гаспарен в своих опровержениях чудесного характера чудес Сидевиля подробно рассматривает этот предмет; но эти мнимые объяснения были в свою очередь опровергнуты де Мирвилем и де Муссо, которые, хотя и потерпели неудачу в попытке проследить эти явления до Дьявола, тем не менее доказали их духовное происхождение.

«Чудо реперкуссии, — говорит де Муссо, — происходит, когда удар, направленный в духа, видимого или иного, отсутствующего живого человека, или в фантом, который представляет его, поражает самого этого человека в то же самое время и в том самом месте, в котором тронут призрак или его двойник! Мы должны, следовательно, предположить, что удар реперкуссируется и что он достигает, как будто отскакивая, от образа живого человека — его призрачного двойника — оригинала, где бы он ни находился, во плоти и крови».

«Так, например, некий индивид появляется передо мной или, оставаясь невидимым, объявляет войну, угрожает и заставляет угрожать мне одержимостью. Я наношу удар в то место, где я воспринимаю его фантом, где я слышу, как он движется, где я чувствую кого-то, что-то, что беспокоит и сопротивляется мне. Я наношу удар; кровь иногда появляется на этом месте, и временами можно услышать крик; он ранен — возможно, мертв! Это совершено, и я объяснил факт».

«Несмотря на то, что в момент, когда я ударил его, его присутствие в другом месте достоверно доказано; ... я видел — да, я ясно видел фантом, раненный в щеку или плечо, и эта же рана обнаруживается точно на живом человеке, реперкуссированная на его щеку или плечо. Таким образом, становится очевидным, что факты реперкуссии имеют тесную связь с фактами билокации или дупликации, либо духовной, либо телесной».

История салемского колдовства, как мы находим ее записанной в трудах Коттона Мэзера, Калефа, Апхэма и других, дает любопытное подтверждение факта двойника, как она дает и подтверждение последствий предоставления элементарным духам возможности действовать по своему усмотрению. Эта трагическая глава американской истории еще никогда не была написана в соответствии с истиной. Группа из четырех или пяти молодых девушек «развилась» в медиумов, сидя с вест-индской негритянкой, практиковавшей обею. Они начали страдать от всевозможных физических пыток, таких как щипки, втыкание булавок, и следы синяков и зубов на разных частях их тел. Они заявляли, что им причиняют боль призраки различных лиц, и мы узнаем из знаменитого «Повествования» Деодата Лоусона (Лондон, 1704), что «некоторые из них признались, что они действительно мучили страдальцев (т. е. этих молодых девушек) в соответствии со временем и образом, в которых их обвиняли; и, будучи спрошенными, что они делали, чтобы мучить их, некоторые сказали, что они втыкали булавки в кукол, сделанных из тряпок, воска и других материалов. Одна, которая призналась после подписания своего смертного приговора, сказала, что она обычно мучила их, сжимая и щипая свои руки, и желая, в какой части и каким образом она хотела бы, чтобы они были мучимы, и это было сделано».

Мистер Апхэм говорит нам, что Эбигейл Хоббс, одна из этих девушек, признала, что она вступила в сговор с Дьяволом, который «пришел к ней в образе человека» и приказал ей мучить девушек, принося изображения, сделанные из дерева по их подобию, с шипами для нее, чтобы втыкать их в изображения, что она и делала; после чего девушки кричали, что они ранены ею.

Как идеально эти факты, достоверность которых была доказана неопровержимыми свидетельскими показаниями в суде, подтверждают доктрину Парацельса. Чрезвычайно странно, что такой зрелый ученый, как мистер Апхэм, должен был накопить в 1000 страницах своих двух томов такую массу юридических доказательств, указывающих на воздействие привязанных к земле душ и озорных духов природы в этих трагедиях, не подозревая истины.

Много веков назад Лукреций заставил старого Энния сказать:

“Bis duo sunt hominis, manes, caro, spiritus umbra;

Quatuor ista loci bis duo suscipirent;

Terra tegit carnem;—tumulum circumvolat umbra,

Orcus habet manes.”

В данном случае, как и в любом подобном, ученые, будучи не в состоянии объяснить факт, утверждают, что его не может существовать.

Но теперь мы приведем несколько исторических примеров, показывающих, что некоторые демоны, или элементарные духи, боятся меча, ножа или чего-либо острого. Мы не претендуем на объяснение причины. Это область физиологии и психологии. К сожалению, физиологи еще не смогли даже установить отношения между речью и мышлением, и поэтому передали это метафизикам, которые, в свою очередь, согласно Фурнье, ничего не сделали. Ничего не сделали, говорим мы, но претендовали на все. Ни один факт не мог быть представлен некоторым из них, который был бы слишком велик для этих ученых джентльменов, чтобы хотя бы попытаться запихнуть его в свои ячейки, помеченные каким-нибудь причудливым греческим именем, выражающим все, что угодно, кроме истинной природы явления.

«Увы, увы! мой сын!» — восклицает мудрый муфтий Алеппо своему сыну Ибрагиму, который подавился головой огромной рыбы. — «Когда же ты поймешь, что твой желудок меньше океана?» Или, как замечает миссис Кэтрин Кроу в своей «Ночной стороне природы», когда же наши ученые признают, что «их интеллект не является мерилом замыслов Всемогущего Бога?»

Мы не будем спрашивать, кто из древних писателей упоминает факты, казалось бы, сверхъестественного характера; но скорее, кто из них этого не делает? У Гомера мы находим Улисса, вызывающего дух своего друга, прорицателя Тиресия. Готовясь к церемонии «праздника крови», Улисс обнажает свой меч и тем самым отпугивает тысячи фантомов, привлеченных жертвоприношением. Сам друг, так долго ожидаемый Тиресий, не смеет приблизиться к нему, пока Улисс держит грозное оружие в руке. Эней готовится спуститься в царство теней, и как только они приближаются к его входу, Сивилла, которая ведет его, произносит свое предостережение троянскому герою и приказывает ему обнажить меч и проложить себе путь через густую толпу порхающих форм:

«Tuque invade viam, vaginâque eripe ferrum.»

Глэнвилл приводит удивительное повествование о явлении «Барабанщика из Тедворта», которое произошло в 1661 году; в котором scin-lecca, или двойник барабанщика-колдуна, был, очевидно, очень напуган мечом. Пселл в своем труде приводит длинную историю о том, как его невестка была приведена в самое ужасное состояние элементарным демоном, овладевшим ею. Она была окончательно исцелена заклинателем, иностранцем по имени Анафалангис, который начал с того, что угрожал невидимому обитателю ее тела обнаженным мечом, пока наконец не изгнал его. Пселл вводит целый катехизис демонологии, который он излагает в следующих выражениях, насколько мы помним:

«Вы хотите знать, — спросил заклинатель, — могут ли тела духов быть ранены мечом или каким-либо другим оружием? Да, могут. Любое твердое вещество, ударяющее их, может сделать их чувствительными к боли; и хотя их тела сделаны не из твердой или прочной субстанции, они чувствуют это так же, ибо у существ, наделенных чувствительностью, не только их нервы обладают способностью чувствовать, но также и дух, который пребывает в них... тело духа может быть чувствительным во всем своем целом, так же как и в каждой из своих частей. Без помощи какого-либо физического организма дух видит, слышит, и если вы коснетесь его, чувствует ваше прикосновение. Если вы разделите его пополам, он почувствует боль, как любой живой человек, ибо он все еще материя, хотя и настолько утонченная, что обычно невидима для нашего глаза... Одно, однако, отличает его от живого человека, а именно: что когда конечности человека однажды разделены, их части не могут быть воссоединены очень легко. Но разрежьте демона пополам, и вы увидите, как он немедленно соединяется снова. Как вода или воздух смыкаются за твердым телом, проходящим сквозь них, и не остается никакого следа, так и тело демона конденсируется снова, когда проникающее оружие извлекается из раны. Но каждый разрез, сделанный в нем, тем не менее причиняет ему боль. Вот почему демоны боятся острия меча или любого острого оружия. Пусть те, кто хочет увидеть, как они бегут, попробуют этот эксперимент».

Один из самых ученых людей своего века, Боден, демонолог, придерживался того же мнения, что как человеческие, так и космические элементалы «сильно боялись мечей и кинжалов». Это также мнение Порфирия, Ямвлиха и Платона. Плутарх упоминает об этом несколько раз. Практикующие теурги знали это хорошо и действовали соответственно; и многие из последних утверждают, что «демоны страдают от любого разреза, сделанного в их телах». Боден рассказывает нам удивительную историю на этот счет в своем труде «О демонах», стр. 292.

«Я помню, — говорит автор, — что в 1557 году элементарный демон, один из тех, кого называют громовыми, упал вместе с молнией в дом сапожника Пудо и немедленно начал швырять камни по всей комнате. Мы подобрали их так много, что хозяйка наполнила ими большой сундук, предварительно надежно закрыв окна и двери и заперев сам сундук. Но это ничуть не помешало демону вносить другие камни в комнату, но без причинения кому-либо вреда. Латоми, который был тогда квартальным президентом, пришел посмотреть, в чем дело. Сразу же по его входе дух сбил шапку с его головы и заставил его убежать. Это продолжалось более шести дней, когда г-н Жан Морнье, советник в Президиале, пришел за мной, чтобы увидеть эту тайну. Когда я вошел в дом, кто-то посоветовал хозяину молиться Богу всем сердцем и вращать мечом в воздухе по комнате; он так и сделал. На следующий день хозяйка сказала нам, что с того самого момента они не слышали ни малейшего шума в доме; но что в течение семи предыдущих дней, пока это длилось, они не могли получить ни минуты покоя».

Книги о колдовстве средних веков полны таких повествований. Очень редкая и интересная работа Глэнвилла под названием «Sadducismus Triumphatus» стоит в одном ряду с вышеупомянутой работой Бодена как одна из лучших. Но мы должны уделить место теперь некоторым повествованиям более древних философов, которые объясняют в то же время, что они описывают.

И первым по рангу чудес идет Прокл. Его список фактов, большинство из которых он подкрепляет ссылками на свидетелей — иногда хорошо известных философов — ошеломляет. Он записывает много случаев в свое время, когда мертвые люди, как было обнаружено, меняли свои лежачие положения в гробнице на сидячие или стоячие, что он приписывает тому, что они были лярвами, и что, по его словам, «рассказывается древними об Аристии, Эпимениде и Гермодоре». Он приводит пять таких случаев из истории Клеарха, ученика Аристотеля. 1. Клеоним Афинский. 2. Поликрит, прославленный человек среди эолийцев. Историк Номахий рассказывает, что Поликрит умер и вернулся на девятый месяц после своей смерти. «Гиерон Эфесский и другие историки, — говорит его переводчик Тейлор, — свидетельствуют об истинности этого». 3. В Никополе то же самое случилось с неким Эврином. Последний ожил на пятнадцатый день после своего погребения и жил некоторое время после этого, ведя образцовую жизнь. 4. Руф, священник из Фессалоники, возвращенный к жизни на третий день после своей смерти с целью совершения определенных священных церемоний согласно обещанию; он выполнил свое обязательство и умер снова, чтобы не вернуться никогда. 5. Это случай некой Филонии, которая жила во времена правления Филиппа. Она была дочерью Демострата и Харито из Амфиполя. Выданная замуж против своей воли за некоего Кротера, она вскоре после этого умерла. Но на шестой месяц после своей смерти она ожила, как говорит Прокл: «из-за своей любви к юноше по имени Махэт, который пришел к ее отцу Демострату из Пеллы». Она навещала его много ночей подряд, но когда это было наконец обнаружено, она, или скорее вампир, который представлял ее, умерла от ярости. До этого она заявляла, что действовала таким образом по воле земных демонов. Ее мертвое тело было увидено при этой второй смерти каждым в городе, лежащим в доме ее отца. При открытии склепа, где было помещено ее тело, он был найден пустым теми из ее родственников, которые, будучи недоверчивыми в этом вопросе, пошли удостовериться в истине. Повествование подтверждается «Посланиями Гиппарха» и «Посланиями Арридея к Филиппу».

Говорит Прокл: «Многие другие из древних собрали историю тех, кто по-видимому умер, а впоследствии ожил. Среди них — естествоиспытатель Демокрит. В своих писаниях, касающихся Аида, он утверждает, что [в определенном обсуждаемом случае] смерть не была, как казалось, полным оставлением всей жизни тела, но прекращением, вызванным каким-то ударом или, возможно, раной; но узы души все еще оставались укорененными вокруг костного мозга, и сердце содержало в своей глубине эмпиреуму жизни; и это оставаясь, оно снова приобрело жизнь, которая была погашена, вследствие приспособления к одушевлению».

Он говорит снова: «Что возможно для души покинуть тело и войти в него, очевидно из того, кто, согласно Клеарху, использовал жезл, притягивающий душу, на спящем мальчике; и кто убедил Аристотеля, как Клеарх рассказывает в своем «Трактате о сне», что душа может быть отделена от тела, и что она входит в тело и использует его как жилище. Ибо, ударив мальчика жезлом, он вытянул и, так сказать, повел его душу, с целью доказать, что тело было неподвижно, когда душа (астральное тело) была на расстоянии от него, и что оно сохранялось невредимым; но душа, будучи снова ведома в тело посредством жезла, после своего входа, рассказала каждую подробность. Из этого обстоятельства, следовательно, как зрители, так и Аристотель были убеждены, что душа отдельна от тела».

Может показаться довольно абсурдным вспоминать так часто факты колдовства в полном свете девятнадцатого века. Но сам век стареет; и по мере того, как он постепенно приближается к роковому концу, кажется, что он впадает в маразм; он не только отказывается вспоминать, как обильно были доказаны факты колдовства, но он отказывается осознавать то, что происходило последние тридцать лет по всему широкому миру. Спустя несколько тысяч лет мы можем сомневаться в магических силах фессалийских жрецов и их «колдовстве», как упоминается Плинием; мы можем выразить недоверие информации, данной нам Судой, который рассказывает о путешествии Медеи по воздуху, и таким образом забыть, что магия была высшим знанием естественной философии; но как нам быть с частым возникновением именно таких путешествий «по воздуху», когда они происходят на наших собственных глазах и подтверждаются свидетельствами сотен по-видимому здравомыслящих людей? Если универсальность веры является доказательством ее истинности, немногие факты были установлены лучше, чем факт колдовства. «Каждый народ, от самых грубых до самых утонченных, мы можем также добавить в каждую эпоху, верил в тот вид сверхъестественного воздействия, который мы понимаем под этим термином», — говорит Томас Райт, автор «Колдовства и магии» и скептически настроенный член Национального института Франции. «Она основывалась на столь же обширном веровании, что, помимо нашего собственного видимого существования, мы живем в невидимом мире духовных существ, которыми наши действия и даже наши мысли часто направляются, и которые имеют определенную степень власти над элементами и над обычным ходом органической жизни». Далее, удивляясь тому, как эта таинственная наука процветала повсюду, и замечая несколько знаменитых школ магии в разных частях Европы, он объясняет освященное временем верование и показывает разницу между колдовством и магией следующим образом: «Маг отличался от ведьмы тем, что, в то время как последняя была невежественным инструментом в руках демонов, первый стал их хозяином благодаря мощному посредничеству Науки, которая была доступна лишь немногим и которой эти существа были не в состоянии не подчиниться». Это описание, установленное и известное со времен Моисея, автор дает как происходящее из «самых аутентичных источников».

Если от этого неверующего мы перейдем к авторитету адепта в этой таинственной науке, анонимному автору «Искусства магии», мы найдем его утверждающим следующее: «Читатель может спросить, в чем состоит разница между медиумом и магом?... Медиум — это тот, через чье астральное тело другие духи могут проявляться, делая свое присутствие известным различными видами явлений. В чем бы они ни состояли, медиум является лишь пассивным агентом в их руках. Он не может ни приказывать их присутствию, ни желать их отсутствия; никогда не может принудить к совершению какого-либо особого акта, ни направить его природу. Маг, напротив, может вызывать и отпускать духов по своей воле; может совершать многие подвиги оккультной силы через свой собственный дух; может принудить присутствие и помощь духов низших степеней бытия, чем он сам, и осуществлять трансформации в царстве природы над одушевленными и неодушевленными телами».

Этот ученый автор забыл указать на заметное различие в медиумизме, с которым он должен был быть полностью знаком. Физические явления являются результатом манипуляции силами через физическую систему медиума невидимыми разумами, любого класса. Одним словом, физический медиумизм зависит от особой организации физической системы; духовный медиумизм, который сопровождается демонстрацией субъективных, интеллектуальных явлений, зависит от такой же особой организации духовной природы медиума. Как гончар из одного куска глины лепит сосуд бесчестия, а из другого — сосуд чести, так и среди физических медиумов пластичный астральный дух одного может быть подготовлен для определенного класса объективных явлений, а другого — для другого. Однажды так подготовленный, кажется трудным изменить фазу медиумизма, как когда стальной прут выкован в определенную форму, он не может быть использован для какой-либо другой цели, кроме своей первоначальной, без труда. Как правило, медиумы, которые были развиты для одного класса явлений, редко меняются на другой, но повторяют одно и то же представление ad infinitum.

Психография, или прямое написание сообщений духами, принимает обе формы медиумизма. Само письмо является объективным физическим фактом, в то время как чувства, которые оно содержит, могут быть самого благородного характера. Последние зависят полностью от морального состояния медиума. Не требуется, чтобы он был образован, чтобы писать философские трактаты, достойные Аристотеля, или поэтом, чтобы писать стихи, которые сделали бы честь Байрону или Ламартину; но требуется, чтобы душа медиума была достаточно чистой, чтобы служить каналом для духов, которые способны дать выражение таким возвышенным чувствам.

В «Искусстве магии» одна из самых восхитительных картин, представленных нам, — это картина невинного маленького ребенка-медиума, в присутствии которого за последние три года четыре тома рукописей на древнем санскрите были написаны духами без ручек, карандашей или чернил. «Достаточно, — говорит автор, — положить чистые листы на треножник, тщательно защищенный от прямых лучей света, но все еще смутно видимый глазам внимательных наблюдателей. Ребенок сидит на полу и кладет голову на треножник, обнимая его опоры своими маленькими ручками. В этой позе она чаще всего спит в течение часа, в течение которого листы, лежащие на треножнике, заполняются изысканно сформированными символами на древнем санскрите». Это настолько замечательный пример психографического медиумизма и настолько тщательно иллюстрирует принцип, который мы изложили выше, что мы не можем удержаться от цитирования нескольких строк из одного из санскритских писаний, тем более что оно воплощает ту часть герметической философии, относящуюся к предшествующему состоянию человека, которую в другом месте мы описали менее удовлетворительно.

«Человек живет на многих землях, прежде чем достигает этой. Мириады миров кишат в пространстве, где душа в рудиментарных состояниях совершает свои паломничества, прежде чем он достигает большой и сияющей планеты по имени Земля, славная функция которой — даровать самосознание. В этой точке только он человек; на каждой другой стадии своего огромного, дикого путешествия он лишь эмбриональное существо — мимолетная, временная форма материи — существо, в котором часть, но только часть, высокой, заключенной в тюрьму души сияет; рудиментарная форма, с рудиментарными функциями, вечно живущая, умирающая, поддерживающая мимолетное духовное существование, столь же рудиментарное, как материальная форма, из которой она возникла; бабочка, выпрыгивающая из хризалидной оболочки, но вечно, по мере того как она устремляется вперед, в новых рождениях, новых смертях, новых воплощениях, вскоре умереть и жить снова, но все же тянуться вверх, все же стремиться вперед, все же мчаться по головокружительному, ужасному, утомительному, неровному пути, пока она не пробудится снова — снова жить и быть материальной формой, вещью из праха, существом из плоти и крови, но теперь — человеком».

Мы однажды были свидетелями в Индии испытания психического мастерства между святым госсейном и колдуном, которое приходит нам на ум в этой связи. Мы обсуждали относительные силы Питри факира — доадамовых духов — и невидимых союзников фокусника. Было решено провести испытание мастерства, и автор был выбран в качестве судьи. Мы отдыхали в полдень у небольшого озера в Северной Индии. На поверхности зеркальной воды плавали бесчисленные водные цветы и большие сияющие листья. Каждый из участников сорвал по листу. Факир, приложив свой к груди, сложил на нем руки и впал в мгновенный транс. Затем он положил лист, поверхностью вниз, на воду. Фокусник сделал вид, что контролирует «хозяина воды», духа, живущего в воде; и хвастался, что он заставит силу предотвратить проявление Питри каких-либо явлений на листе факира в их стихии. Он взял свой собственный лист и бросил его на воду, проделав форму варварского заклинания. Он сразу же проявил бурное волнение, в то время как другой лист оставался совершенно неподвижным. По прошествии нескольких секунд оба листа были извлечены. На листе факира были обнаружены — к большому негодованию фокусника — нечто, похожее на симметричный дизайн, начертанный молочно-белыми символами, как будто соки растения были использованы в качестве коррозионной пишущей жидкости. Когда он высох и появилась возможность внимательно изучить линии, это оказалось серией изысканно сформированных санскритских символов; все вместе составляло предложение, воплощающее высокое моральное наставление. Факир, добавим, не умел ни читать, ни писать. На листе фокусника, вместо письма, было обнаружено начертание самого отвратительного, бесовского лица. Каждый лист, следовательно, нес отпечаток или аллегорическое отражение характера участника и указывал на качество духовных существ, которыми он был окружен. Но с глубоким сожалением мы должны снова покинуть Индию с ее голубым небом и таинственным прошлым, ее религиозными преданными и ее странными колдунами, и на заколдованном ковре историка перенестись обратно в затхлую атмосферу Французской академии.

Чтобы оценить робость, предвзятость и поверхностность, которые отмечали отношение к психологическим предметам в прошлом, мы предлагаем рассмотреть книгу, которая лежит перед нами. Это «Histoire du Merveilleux dans les Temps Modernes». Работа опубликована ее автором, ученым доктором Фигье, и изобилует цитатами из самых выдающихся авторитетов в физиологии, психологии и медицине. Доктор Кальмей, известный директор-главный Шарантона, знаменитой психиатрической больницы Франции, является тем крепким Атлантом, на чьих могучих плечах покоится этот мир эрудиции. Как зрелый плод мысли 1860 года, она навсегда должна сохранить место среди самых любопытных произведений искусства. Движимый беспокойным демоном науки, решивший убить суеверие — и, как следствие, спиритизм — одним ударом, автор предлагает нам краткий обзор самых замечательных случаев медиумических явлений за последние два столетия.

Дискуссия охватывает пророков Севенн, камизаров, янсенистов, аббата Пари и другие исторические эпидемии, которые, поскольку они были описаны за последние двадцать лет почти каждым писателем о современных явлениях, мы упомянем как можно кратче. Не факты мы желаем снова подвергнуть обсуждению, а лишь то, как такие факты рассматривались и трактовались теми, кто, как врачи и признанные авторитеты, несли большую ответственность в таких вопросах. Если этот предвзятый автор представлен нашим читателям в это время, то только потому, что его работа позволяет нам показать, чего оккультные факты и проявления могут ожидать от ортодоксальной науки. Когда самые всемирно известные психологические эпидемии трактуются таким образом, что заставит материалиста серьезно изучать другие явления, столь же хорошо подтвержденные и столь же интересные, но все же менее популярные? Следует помнить, что отчеты, составленные различными комитетами для их соответствующих академий в то время, а также записи судебных трибуналов, все еще существуют и могут быть проконсультированы для целей проверки. Именно из таких неопровержимых источников доктор Фигье составил свою экстраординарную работу. Мы должны привести, по крайней мере, по существу, несравненные аргументы, с помощью которых автор стремится разрушить каждую форму сверхъестественного, вместе с комментариями демонолога де Муссо, который в одной из своих работ набрасывается на свою скептическую жертву, как тигр на свою добычу.

Между двумя чемпионами — материалистом и фанатиком — непредвзятый студент может собрать хороший урожай.

Мы начнем с конвульсионеров Севенн, эпидемия чьих поразительных явлений произошла во второй половине 1700 года. Безжалостные меры, принятые французскими католиками для искоренения духа пророчества у целого населения, историчны и не нуждаются в повторении здесь. Тот факт, что горстка мужчин, женщин и детей, не превышающая 2000 человек, могла годами противостоять королевским войскам, которые вместе с ополчением составляли 60 000 человек, является чудом само по себе. Чудеса все записаны, а procès verbaux того времени сохранены в Архивах Франции до сего дня. Существует официальный отчет среди других, который был отправлен в Рим свирепым аббатом Шайла, приором Лаваля, в котором он жалуется, что Злой Дух настолько силен, что никакие пытки, никакое количество инквизиторских экзорцизмов не способны изгнать его из Севенн. Он добавляет, что он сжимал их руки на горящих углях, и они даже не были опалены; что он обернул их тела хлопком, пропитанным маслом, и поджег их, и во многих случаях не нашел ни одного волдыря на их коже; что пули стреляли в них и находили сплющенными между кожей и одеждой, не причиняя им вреда, и т. д., и т. д.

Принимая все вышесказанное как прочную основу для своих ученых аргументов, вот что говорит доктор Фигье: «К концу семнадцатого века старая дева привозит в Севенны дух пророчества. Она передает его (?) молодым мальчикам и девочкам, которые в свою очередь распространяют его и распространяют в окружающей атмосфере.... Женщины и дети становятся наиболее чувствительными к инфекции» (том ii., стр. 261). «Мужчины, женщины и младенцы говорят под вдохновением, не на обычном патуа, а на чистейшем французском — языке, в то время совершенно неизвестном в стране. Дети двенадцати месяцев и даже меньше, как мы узнаем из procès verbaux, которые ранее едва могли произнести несколько коротких слогов, говорили бегло и пророчествовали». «Восемь тысяч пророков, — говорит Фигье, — были разбросаны по стране; были посланы доктора и выдающиеся врачи». Половина медицинских школ Франции, среди прочих, факультет Монпелье, поспешили на место. Были проведены консультации, и врачи объявили себя «восхищенными, потерянными в изумлении и восхищении, услышав молодых девушек и мальчиков, невежественных и неграмотных, произносящих дискурсы о вещах, которым они никогда не учились». Приговор, вынесенный Фигье против этих предательских профессиональных братьев за то, что они были так восхищены молодыми пророками, заключается в том, что они «не понимали сами, что видели». Многие из пророков насильственно передавали свой дух тем, кто пытался разрушить чары. Большое число из них было в возрасте от трех до двенадцати лет; другие были еще у груди и говорили по-французски отчетливо и правильно. Эти дискурсы, которые часто длились несколько часов, были бы невозможны для маленьких ораторов, если бы последние находились в своем естественном или нормальном состоянии.

«Теперь, — спрашивает рецензент, — каков был смысл такой серии чудес, все из которых свободно признаны в книге Фигье? Никакого смысла вообще! Это было ничто, — говорит он, — кроме эффекта «мгновенного возбуждения интеллектуальных способностей».

«Мгновенное возбуждение, длящееся много часов в мозгу младенцев до одного года, еще не отнятых от груди, говорящих на хорошем французском, прежде чем они научились сказать хоть одно слово на своем собственном патуа! О, чудо физиологии! Чудо должно быть твоим именем!» — восклицает де Муссо.

«Доктор Кальмей в своем труде о безумии, — замечает Фигье, — при отчете об экстатической теомании кальвинистов, заключает, что болезнь должна быть приписана «в более простых случаях истерии, а в случаях более серьезного характера — эпилепсии.... Мы скорее склоняемся к мнению, — говорит Фигье, — что это была болезнь sui generis, и чтобы иметь подходящее название для такой болезни, мы должны удовлетвориться названием Дрожащих Конвульсионеров Севенн».

Теомания и истерия, снова! Медицинские корпорации сами должны быть одержимы неизлечимой атомоманией; иначе почему они должны выдавать такие абсурды за науку и надеяться на их принятие?

«Такова была ярость экзорцизма и жарки, — продолжает Фигье, — что монахи видели одержимость демонами повсюду, когда они чувствовали потребность в чудесах, чтобы либо пролить больше света на всемогущество Дьявола, либо поддерживать кипение своего обеденного горшка в монастыре».

За этот сарказм благочестивый де Муссо выражает сердечную благодарность Фигье; ибо, как он замечает, «он является во Франции одним из первых писателей, которых мы находим, к нашему удивлению, не отрицающим явления, которые давно стали неоспоримыми. Движимый чувством высокого превосходства и даже презрения к методу, использованному его предшественниками, доктор Фигье желает, чтобы его читатели знали, что он не следует тем же путем, что и они. «Мы не будем отвергать, — говорит он, — как недостойные доверия факты только потому, что они смущают нашу систему. Напротив, мы соберем все факты, которые передало нам то же историческое свидетельство... и которые, следовательно, имеют право на то же доверие, и именно на всей массе таких фактов мы будем основывать естественное объяснение, которое мы должны предложить, в свою очередь, как продолжение объяснений ученых, которые предшествовали нам по этому предмету».

После этого доктор Фигье продолжает. Он делает несколько шагов и, помещая себя прямо посреди конвульсионеров Сен-Медар, приглашает своих читателей изучить под его руководством чудеса, которые для него являются лишь простыми эффектами природы.

Но прежде чем мы продолжим, в свою очередь, показать мнение доктора Фигье, мы должны освежить память читателя о том, что включали в себя янсенистские чудеса, согласно историческим свидетельствам.

Аббат Пари был янсенистом, который умер в 1727 году. Сразу после его кончины самые удивительные явления начали происходить у его гробницы. Кладбище было переполнено с утра до ночи. Иезуиты, раздраженные тем, что видели, как еретики совершают чудеса исцеления и другие дела, получили от магистратов приказ закрыть всякий доступ к гробнице аббата. Но, несмотря на всякое противодействие, чудеса продолжались более двадцати лет. Епископ Дуглас, который отправился в Париж с этой единственной целью в 1749 году, посетил это место, и он сообщает, что чудеса все еще продолжались среди конвульсионеров. Когда всякая попытка остановить их провалилась, католическое духовенство было вынуждено признать их реальность, но прикрылось, как обычно, Дьяволом. Юм в своих «Философских эссе» говорит: «Конечно, никогда не было такого большого количества чудес, приписываемых одному человеку, как те, которые, как говорили, были недавно совершены во Франции на гробнице аббата Пари. Исцеление больных, возвращение слуха глухим и зрения слепым — все это повсюду обсуждалось как эффекты святой гробницы. Но, что более необычно, многие из чудес были немедленно доказаны на месте, перед судьями неоспоримого авторитета и отличия, в ученый век и на самой выдающейся арене, которая сейчас есть в мире... и иезуиты, хотя и были ученым органом, поддерживаемым гражданскими магистратами и решительными врагами тех мнений, в пользу которых, как говорили, были совершены чудеса, никогда не были способны отчетливо опровергнуть или обнаружить их... таково историческое свидетельство». Доктор Миддлтон в своем «Свободном исследовании», книге, которую он написал в период, когда проявления уже уменьшались, т. е. около девятнадцати лет после того, как они впервые начались, заявляет, что свидетельство этих чудес полностью так же сильно, как свидетельство чудес, записанных об Апостолах.

Явления, столь хорошо подтвержденные тысячами свидетелей перед магистратами и вопреки позиции католического духовенства, относятся к числу самых удивительных в истории. Карре де Монжерон, член парламента и человек, ставший известным благодаря своей связи с янсенистами, тщательно перечисляет их в своем труде. Он состоит из четырех толстых томов формата кварто, первый из которых посвящен королю под заглавием: «Истина о чудесах, совершенных по заступничеству г-на де Пари, доказанная против архиепископа Санского. Труд, посвященный королю г-ном де Монжероном, советником парламента». Автор представляет огромное количество личных и официальных свидетельств в пользу правдивости каждого случая. За неуважительные высказывания о римском духовенстве Монжерон был брошен в Бастилию, но его труд был принят.

А теперь обратимся к взглядам доктора Фигье на эти примечательные и, несомненно, исторические явления. «Конвульсионер выгибается дугой, опираясь поясницей на острый конец колышка», — цитирует ученый автор из протоколов. «Удовольствие, о котором она просит, состоит в том, чтобы ее били камнем весом в пятьдесят фунтов, подвешенным на веревке, проходящей через блок, закрепленный на потолке. Камень, поднятый на максимальную высоту, падает всей своей тяжестью на живот пациентки, в то время как ее спина опирается на острый конец колышка. Монжерон и многочисленные другие свидетели подтвердили тот факт, что ни на плоти, ни на коже спины не оставалось ни малейшего следа, и что девушка, чтобы показать, что она не испытывает никакой боли, продолжала кричать: “Бейте сильнее — сильнее!”»

«Жанна Моле, двадцатилетняя девушка, прислонившись спиной к стене, получила по животу сто ударов молотом весом в тридцать фунтов; удары, наносимые очень сильным мужчиной, были настолько ужасны, что сотрясали стену. Чтобы проверить силу ударов, Монжерон испытал их на каменной стене, к которой прислонялась девушка... Он берет один из инструментов янсенистского исцеления, называемый “GRAND SECOURS” (Великая помощь). На двадцать пятом ударе, — пишет он, — камень, по которому я бил и который был расшатан предыдущими усилиями, внезапно сместился и выпал с другой стороны стены, образовав отверстие размером более полуфута». Когда удары наносятся с силой по железному буру, приставленному к животу конвульсионерки (которая порой бывает лишь слабой женщиной), «кажется, — говорит Монжерон, — будто он пронзит ее до самого позвоночника и разорвет все внутренности под силой ударов» (т. I, стр. 380). «Но, вместо того чтобы это произошло, конвульсионерка восклицает с выражением полного восторга на лице: “О, как восхитительно! О, это идет мне на пользу! Мужайся, брат; бей вдвое сильнее, если можешь!” Теперь остается, — продолжает доктор Фигье, — попытаться объяснить странные явления, которые мы описали».

«Мы уже говорили во введении к этой работе, что в середине девятнадцатого века в Германии вспыхнула одна из самых известных эпидемий одержимости: эпидемия монахинь, которые совершали все чудеса, вызывавшие наибольшее восхищение со времен святого Медарда, и даже некоторые более великие; они делали сальто, лазили по глухим стенам и говорили на иностранных языках».

Официальный отчет об этих чудесах, который более полон, чем отчет Фигье, добавляет такие подробности, как то, что «одержимые могли часами стоять на головах и точно описывать отдаленные события, даже те, что происходили в домах членов комитета, как это было впоследствии подтверждено. Мужчины и женщины удерживались в воздухе невидимой силой, и совместных усилий комитета было недостаточно, чтобы стянуть их вниз. Старухи лазили по отвесным стенам высотой в тридцать футов с ловкостью диких кошек и т. д.»

Теперь следовало бы ожидать, что ученый критик, выдающийся врач и психолог, который не только верит в такие невероятные явления, но и сам описывает их в мельчайших подробностях и, так сказать, con amore (с любовью), обязательно поразит читающую публику каким-то столь необычайным объяснением, что его научные взгляды вызовут настоящий исход в неисследованные области психологии. Что ж, он действительно поражает нас, ибо на все это он спокойно замечает: «К браку прибегали, чтобы положить конец этим расстройствам конвульсионеров!»

На сей раз де Муссо взял верх над своим противником: «Брак, вы понимаете это? — замечает он. — Брак излечивает их от этой способности лазить по глухим стенам, как мухи, и говорить на иностранных языках. О! Любопытные свойства брака в те замечательные времена!»

«Следует добавить, — продолжает Фигье, — что у фанатиков святого Медарда удары никогда не наносились иначе, как во время конвульсивного кризиса; и что, следовательно, как предполагает доктор Кальмей, метеоризм брюшной полости, состояние спазма матки у женщин, пищеварительного тракта во всех случаях, состояние сокращения, эретизма, тургесценции мясных оболочек мышечных слоев, которые защищают и покрывают брюшную полость, грудную клетку, основные сосудистые массы и костные поверхности, могли в значительной степени способствовать уменьшению и даже разрушению силы ударов!»

«Поразительное сопротивление, которое кожа, ареолярная ткань, поверхность тел и конечностей конвульсионеров оказывали предметам, которые, казалось бы, должны были разорвать или раздавить их, вызывает еще большее удивление. Тем не менее, это можно объяснить. Эта сопротивляющаяся сила, эта нечувствительность, по-видимому, причастна к крайним изменениям в чувствительности, которые могут происходить в животном организме во время сильного возбуждения. Гнев, страх, одним словом, любая страсть, при условии, что она доведена до пароксизмальной точки, может вызвать эту нечувствительность».

«Заметим, кроме того, — добавляет доктор Кальмей, цитируемый Фигье, — что для ударов по телам конвульсионеров использовались либо массивные предметы с плоскими или закругленными поверхностями, либо цилиндрические и тупые формы. Действие таких физических агентов не идет ни в какое сравнение в отношении опасности, которую оно влечет за собой, с действием веревок, гибких инструментов и предметов, имеющих острый край. В конечном счете, контакт и шок от ударов производили на конвульсионеров эффект целительного массажа и уменьшали жестокость мучений истерии».

Читатель, пожалуйста, заметьте, что это не шутка, а трезвая теория одного из самых выдающихся французских врачей, убеленного сединами и опытом, главного директора государственной психиатрической больницы в Шарантоне. В самом деле, вышеприведенное объяснение может навести читателя на странное подозрение. Мы могли бы вообразить, возможно, что доктор Кальмей провел в компании пациентов под своим присмотром на несколько лет больше, чем это было полезно для здоровой деятельности его собственного мозга.

К тому же, когда Фигье говорит о массивных предметах, о цилиндрических и тупых формах, он, несомненно, забывает об острых мечах, заостренных железных колышках и топорах, о которых он сам дал яркое описание на странице 409 своего первого тома. Брат Эли Мариона, как он показывает, с огромной силой бьет себя в живот и брюшную полость острым концом ножа, «при этом его тело сопротивляется, словно сделанное из железа».

Дойдя до этого места, де Муссо теряет всякое терпение и возмущенно восклицает:

«Был ли ученый врач в здравом уме, когда писал вышеприведенные фразы?.. Если, случайно, доктора Кальмей и Фигье будут серьезно настаивать на своих утверждениях и упорствовать в своей теории, мы готовы ответить им следующим образом: “Мы вполне готовы поверить вам. Но перед таким сверхчеловеческим усилием снисходительности не продемонстрируете ли вы нам истинность вашей теории более практическим способом? Давайте, например, разовьем в вас сильную и ужасную страсть; гнев — ярость, если хотите. Вы позволите нам на одно мгновение быть в вашем присутствии раздражающими, грубыми и оскорбительными. Конечно, мы будем делать это только по вашей просьбе и в интересах науки и вашего дела. Наш долг по контракту будет состоять в том, чтобы унижать и провоцировать вас до последней крайности. Перед публикой, которая ничего не будет знать о нашем соглашении, но которую вы должны удовлетворить своими утверждениями, мы будем оскорблять вас; ... мы скажем вам, что ваши труды — это засада для истины, оскорбление здравого смысла, позор, который может вынести только бумага, но который должна карать публика. Мы добавим, что вы лжете науке, вы лжете в уши невежественных и глупых дураков, собравшихся вокруг вас с открытыми ртами, как толпа вокруг бродячего шарлатана... И когда, выведенный из себя, с пылающим лицом и раздувающимся от гнева, вы сместите свои флюиды; когда ваша ярость достигнет точки кипения, мы заставим бить по вашим тургесцентным мышцам мощными ударами; ваши друзья покажут нам самые нечувствительные места; мы позволим целому ливню, лавине камней обрушиться на них... ибо так обращались с плотью конвульсирующих женщин, чей аппетит к таким ударам никогда не мог быть удовлетворен. Но, чтобы доставить вам удовольствие целительного массажа — как вы восхитительно выражаетесь, — ваши конечности будут избиты только предметами с тупыми поверхностями и цилиндрическими формами, дубинами и палками, лишенными гибкости, и, если вы предпочитаете, аккуратно выточенными на токарном станке”».

Де Муссо настолько либерален, настолько полон решимости предоставить своим антагонистам все возможные шансы доказать свою теорию, что предлагает им на выбор заменить себя в эксперименте своими женами, матерями, дочерьми и сестрами, «поскольку, — говорит он, — вы заметили, что слабый пол является сильным и устойчивым полом в этих обескураживающих испытаниях».

Излишне говорить, что вызов де Муссо остался без ответа.

ГЛАВА XI.

«Странное состояние человеческого разума, который, по-видимому, требует, чтобы он долго упражнялся в Заблуждении, прежде чем осмелится приблизиться к Истине». — Мажанди.

«Истина, которую я защищаю, запечатлена на всех памятниках прошлого. Чтобы понять историю, нужно изучать древние символы, священные знаки жречества и искусство исцеления в первобытные времена, искусство, забытое сегодня». — Барон Дю Поте.

«Это вечная истина, что накопленные факты, лежащие в беспорядке, начинают обретать некий порядок, если среди них брошена гипотеза». — Герберт Спенсер.

А теперь мы должны поискать в Магической Истории случаи, подобные тем, что приведены в предыдущей главе. Эта нечувствительность человеческого тела к воздействию тяжелых ударов и сопротивление проникновению острых предметов и мушкетных пуль — явление, достаточно знакомое в опыте всех времен и всех стран. В то время как наука совершенно неспособна дать какое-либо разумное объяснение этой тайне, вопрос, по-видимому, не представляет никакой трудности для месмеристов, которые хорошо изучили свойства флюида. Человек, который несколькими пассами над конечностью может вызвать местный паралич, чтобы сделать ее совершенно нечувствительной к ожогам, порезам и уколам игл, должен лишь в самой малой степени удивляться явлениям янсенистов. Что касается адептов магии, особенно в Сиаме и Ост-Индии, то они слишком хорошо знакомы со свойствами Акаши, таинственного жизненного флюида, чтобы даже рассматривать нечувствительность конвульсионеров как нечто из ряда вон выходящее. Астральный флюид может быть сжат вокруг человека так, чтобы образовать эластичную оболочку, абсолютно непроницаемую для любого физического объекта, с какой бы скоростью он ни двигался. Одним словом, этот флюид может быть сделан равным и даже превосходящим по силе сопротивления воду и воздух.

В Индии, на Малабаре и в некоторых местах Центральной Африки заклинатели свободно позволяют любому путешественнику стрелять в них из мушкета или револьвера, не касаясь оружия и не выбирая пуль. В «Путешествиях среди тиманни, куранко и сулима» Лэйнга содержится описание очень любопытной сцены, сделанное английским путешественником, первым белым человеком, посетившим племя сулима близ истоков Диаллибы. Отряд отборных солдат стрелял в вождя, которому нечем было защищаться, кроме определенных талисманов. Хотя их мушкеты были правильно заряжены и нацелены, ни одна пуля не могла поразить его. Сальверт приводит аналогичный случай в своей «Философии оккультных наук»: «В 1568 году принц Оранский приговорил испанского пленника к расстрелу в Юлихе; солдаты привязали его к дереву и выстрелили, но он остался неуязвим. В конце концов они раздели его, чтобы посмотреть, какие доспехи он носит, но нашли только амулет. Когда его отняли у него, он упал замертво после первого же выстрела».

Это совсем не то, что ловкое мошенничество, к которому прибегал Гудин в Алжире. Он сам готовил пули из сала, почерневшего от сажи, и ловкостью рук подменял их на настоящие пули, которые арабские шейхи, как они полагали, вкладывали в пистолеты. Простодушные туземцы, не знающие ничего, кроме настоящей магии, которую они унаследовали от своих предков и которая в каждом случае состоит из какой-то одной вещи, которую они могут делать, не зная почему или как, и видя, как Гудин, по их мнению, достигает тех же результатов более впечатляющим образом, вообразили, что он был великим магом, чем они сами. Многие путешественники, включая автора, были свидетелями случаев такой неуязвимости, когда обман был невозможен. Несколько лет назад в одной африканской деревне жил абиссинец, который слыл колдуном. Однажды группа европейцев, направлявшихся в Судан, развлекалась час или два, стреляя в него из своих собственных пистолетов и мушкетов — привилегия, которую он предоставил им за небольшую плату. Француз по имени Ланглуа произвел пять выстрелов одновременно, причем дула оружия находились не далее двух ярдов от груди колдуна. В каждом случае одновременно со вспышкой пуля появлялась прямо перед дулом, дрожа в воздухе, а затем, описав короткую параболу, безвредно падала на землю. Немец из этой группы, который искал страусиные перья, предложил магу пятифранковую монету, если тот позволит ему выстрелить из ружья, приставив дуло к его телу. Человек сначала отказался, но, наконец, после того, как он, казалось, провел разговор с кем-то внутри земли, согласился. Экспериментатор тщательно зарядил оружие и, прижав дуло к телу колдуна, после минутного колебания выстрелил... ствол разорвался на куски до самого приклада, а человек ушел невредимым.

Это качество неуязвимости может быть передано людям как живыми адептами, так и духами. В наше время несколько хорошо известных медиумов часто, в присутствии самых уважаемых свидетелей, не только брали в руки горящие угли и буквально клали лицо на огонь, не опалив ни волоска, но даже клали пылающие угли на головы и руки присутствующих, как в случае с лордом Линдси и лордом Адэром. Хорошо известная история об индейском вожде, который признался Вашингтону, что при поражении Брэддока он стрелял в него из винтовки семнадцать раз с близкого расстояния, не сумев задеть его, придет на ум читателю в этой связи. Фактически, многие великие полководцы, как верили их солдаты, обладали тем, что называется «заговоренной жизнью»; и принц Эмиль фон Сайн-Витгенштейн, генерал русской армии, как говорят, был одним из них.

Эта же сила, которая позволяет сжимать астральный флюид так, чтобы образовать непроницаемую оболочку вокруг себя, может быть использована для того, чтобы, так сказать, направить разряд флюида на заданный объект со смертельной силой. Многие темные акты мести были совершены таким образом; и в таких случаях коронерское расследование никогда не обнаружит ничего, кроме внезапной смерти, по-видимому, наступившей от болезни сердца, апоплексического удара или какой-то другой естественной, но все же не истинной причины. Многие люди твердо верят, что некоторые индивидуумы обладают силой дурного глаза. Малоккьо, или джеттатура, — это вера, распространенная по всей Италии и Южной Европе. Считается, что Папа обладает — возможно, бессознательно — этим неприятным даром. Есть люди, которые могут убивать жаб, просто глядя на них, и могут даже убивать людей. Злоба их желания фокусирует злые силы, и смертоносный разряд проецируется, как если бы это была пуля из винтовки.

В 1864 году во французской провинции Вар, недалеко от маленькой деревни Бриньоль, жил крестьянин по имени Жак Пелисье, который зарабатывал на жизнь убийством птиц с помощью простой силы воли. Его случай описан хорошо известным доктором д'Альже, по просьбе которого этот необычный охотник демонстрировал свой метод работы нескольким ученым. История рассказывается следующим образом: «Примерно в пятнадцати или двадцати шагах от нас я увидел очаровательного маленького жаворонка, на которого указал Жаку. “Смотрите внимательно, месье, — сказал он, — он мой”. Мгновенно вытянув правую руку к птице, он осторожно приблизился к ней. Жаворонок останавливается, поднимает и опускает свою хорошенькую головку, расправляет крылья, но не может лететь; наконец, он не может сделать ни шагу дальше и позволяет себя взять, лишь слабо трепеща крыльями. Я осматриваю птицу; ее глаза плотно закрыты, а тело обладает трупным окоченением, хотя пульсация сердца очень отчетлива; это настоящий каталептический сон, и все явления неоспоримо доказывают магнитное воздействие. Четырнадцать маленьких птиц были пойманы таким образом в течение часа; никто не мог противостоять силе мастера Жака, и все они демонстрировали один и тот же каталептический сон; сон, который, более того, прекращается по воле охотника, чьими покорными рабами стали эти маленькие птицы».

«Сотню раз, пожалуй, я просил Жака вернуть жизнь и движение его пленникам, очаровать их лишь наполовину, чтобы они могли прыгать по земле, а затем снова полностью подчинить их чарам. Все мои просьбы были точно выполнены, и не было ни одной неудачи у этого замечательного Нимрода, который в конце концов сказал мне: “Если хотите, я убью тех, на кого вы укажете, не касаясь их”. Я указал на двух для эксперимента, и на расстоянии двадцати пяти или тридцати шагов он менее чем за пять минут совершил то, что обещал».

Самая любопытная особенность вышеприведенного случая заключается в том, что Жак обладал полной властью только над воробьями, малиновками, щеглами и жаворонками; иногда он мог очаровывать полевых жаворонков, но, как он говорит, «они часто ускользают от меня».

Эта же сила с большей мощью проявляется у людей, известных как укротители диких зверей. На берегах Нила некоторые туземцы могут выманивать крокодилов из воды с помощью своеобразного мелодичного низкого свиста и обращаться с ними безнаказанно; в то время как другие обладают такой властью над самыми смертоносными змеями. Путешественники рассказывают, как видели заклинателей, окруженных множеством рептилий, которых они уничтожали по своему усмотрению.

Брюс, Хассельквист и Лемприер свидетельствуют о том, что видели в Египте, Марокко, Аравии и особенно в Сенааре туземцев, совершенно не обращающих внимания на укусы самых ядовитых гадюк, а также на укусы скорпионов. Они обращаются с ними, играют и по своему желанию вводят их в состояние оцепенения. «Напрасно латинские и греческие писатели, — говорит Сальверт, — уверяют нас, что дар очаровывать ядовитых рептилий был наследственным в некоторых семьях с незапамятных времен, что в Африке этим же даром обладали Псиллы; что марсы в Италии и офиогены на Кипре обладали им». Скептики забывают, что в Италии даже в начале шестнадцатого века люди, утверждавшие, что происходят из семьи святого Павла, бросали вызов, подобно марсам, укусам змей.

«Сомнения по этому предмету, — продолжает он, — были навсегда устранены во время экспедиции французов в Египет, и следующее повествование засвидетельствовано тысячами очевидцев. Псиллы, которые претендовали, как рассказывал Брюс, на обладание этой способностью... ходили из дома в дом, чтобы уничтожать змей всех видов... Удивительный инстинкт влек их сначала к месту, в котором были спрятаны змеи; яростные, воющие и пенящиеся, они хватали и разрывали их своими ногтями и зубами».

«Отнесем, — говорит Сальверт, сам закоренелый скептик, — на счет шарлатанства вой и ярость; тем не менее, инстинкт, который предупреждал Псиллов о присутствии змей, имеет в себе нечто более реальное». На Антильских островах негры обнаруживают по запаху змею, которую не видят. «В Египте тот же такт, которым обладали прежде, до сих пор присущ людям, воспитанным в этом с младенчества и рожденным как бы с наследственным даром охотиться на змей и обнаруживать их даже на расстоянии, слишком большом для того, чтобы испарения были ощутимы для тупых органов европейца. Главный факт, превыше всех остальных, — способность делать опасных животных бессильными, просто прикасаясь к ним, — остается хорошо проверенным, и мы, возможно, никогда не поймем лучше природу этого секрета, прославленного в древности и сохраненного до нашего времени самыми невежественными людьми».

Музыка восхитительна для каждого человека. Тихий свист, мелодичное пение или звуки флейты неизменно привлекают рептилий в странах, где они водятся. Мы неоднократно были свидетелями и проверяли этот факт. В Верхнем Египте, всякий раз, когда наш караван останавливался, молодой путешественник, который считал, что преуспел в игре на флейте, развлекал компанию игрой. Погонщики верблюдов и другие арабы неизменно останавливали его, будучи несколько раз встревожены неожиданным появлением различных семейств рептилий, которые обычно избегают столкновения с людьми. Наконец, наш караван встретил группу, среди которой были профессиональные заклинатели змей, и виртуоза пригласили для эксперимента продемонстрировать свое мастерство. Не успел он начать, как послышался легкий шорох, и музыкант пришел в ужас, внезапно увидев большую змею, появившуюся в опасной близости от его ног. Змея с поднятой головой и глазами, устремленными на него, медленно и, словно бессознательно, ползла, мягко извивая тело и следуя за каждым его движением. Затем вдалеке появилась еще одна, потом третья и четвертая, за которыми быстро последовали другие, пока мы не оказались в довольно избранной компании. Некоторые из путешественников бросились на спины своих верблюдов, другие искали убежища в палатке маркитанта. Но это была напрасная тревога. Заклинатели, в количестве трех человек, начали свои песнопения и заклинания и, привлекая рептилий, очень скоро были покрыты ими с головы до ног. Как только змеи приближались к людям, они проявляли признаки оцепенения и вскоре погружались в глубокую каталепсию. Их глаза были полузакрыты и остекленели, а головы поникли. Оставался лишь один непокорный, большой и лоснящийся черный малый с пятнистой кожей. Этот меломан пустыни продолжал грациозно кивать и прыгать, как будто всю жизнь танцевал на хвосте, и держал ритм под ноты флейты. Эта змея не поддавалась на «очарование» арабов, но продолжала медленно двигаться в сторону флейтиста, который в конце концов пустился наутек. Современный Псилл тогда вытащил из своей сумки полузасохшее растение, которым он продолжал размахивать в сторону змеи. Оно имело сильный запах мяты, и как только рептилия уловила его аромат, она последовала за арабом, все еще стоя на хвосте, но теперь приближаясь к растению. Еще несколько секунд, и «традиционный враг» человека был увиден обвившимся вокруг руки своего заклинателя, в свою очередь стал оцепенелым, и вся партия была затем брошена вместе в яму после того, как им отрубили головы.

Многие полагают, что все такие змеи подготовлены и обучены для этой цели и что они либо лишены клыков, либо у них зашиты рты. Могут быть, несомненно, некоторые второсортные жонглеры, чье мошенничество породило такую идею. Но настоящий заклинатель змей слишком хорошо утвердил свои права на Востоке, чтобы прибегать к какому-либо дешевому обману. У них есть свидетельства на этот счет слишком многих заслуживающих доверия путешественников, включая некоторых ученых, чтобы быть обвиненными в каком-либо подобном шарлатанстве. То, что змеи, которых очаровывают танцевать и делать безвредными, все еще ядовиты, подтверждается Форбсом. «При слишком внезапной остановке музыки, — говорит он, — или по какой-то другой причине змея, которая танцевала в кругу сельских жителей, бросилась среди зрителей и нанесла рану в горло молодой женщины, которая умерла в агонии через полчаса после этого».

Согласно рассказам многих путешественников, негритянки Голландской Гвианы, женщины Обиа, преуспевают в укрощении очень больших змей, называемых амодитами, или папа; они заставляют их спускаться с деревьев, следовать за ними и подчиняться им, просто разговаривая с ними.

Мы видели в Индии небольшое братство факиров, поселившееся вокруг маленького озера, или, скорее, глубокого водоема, дно которого было буквально устлано огромными аллигаторами. Эти земноводные монстры выползают и греются на солнце в нескольких футах от факиров, некоторые из которых могут быть неподвижны, погружены в молитву и созерцание. Пока один из этих святых нищих остается в поле зрения, крокодилы так же безвредны, как котята. Но мы никогда не посоветовали бы иностранцу рисковать в одиночку в нескольких ярдах от этих монстров. Бедный француз Праден нашел безвременную могилу в одном из этих ужасных ящеров, обычно называемых индусами Мундела. (Это слово должно быть ниханг или гхариял.)

Когда Ямвлих, Геродот, Плиний или какой-либо другой древний писатель рассказывает нам о жрецах, которые заставляли аспидов выходить из алтаря Изиды, или о чудотворцах, укрощающих взглядом самых свирепых животных, их считают лжецами и невежественными имбецилами. Когда современные путешественники рассказывают нам о тех же чудесах, совершаемых на Востоке, их записывают в восторженные болтуны или ненадежные писатели.

Но, несмотря на материалистический скептицизм, человек действительно обладает такой силой, как мы видим, проявленной в вышеприведенных примерах. Когда психология и физиология станут достойными называться науками, европейцы убедятся в странной и грозной мощи, существующей в человеческой воле и воображении, проявляемой сознательно или иначе. И все же, как легко осознать такую силу в духе, если мы только подумаем о той великой истине в природе, что каждый самый незначительный атом в ней движим духом, который един в своей сущности, ибо малейшая частица его представляет целое; и что материя — это лишь конкретная копия абстрактной идеи, в конце концов. В этой связи приведем несколько примеров имперской силы даже бессознательной воли создавать в соответствии с воображением или, скорее, способностью различать образы в астральном свете.

Нам достаточно вспомнить очень знакомое явление стигматов, или родимых пятен, где эффекты производятся непроизвольным действием материнского воображения в состоянии возбуждения. Тот факт, что мать может контролировать внешний вид своего нерожденного ребенка, был настолько хорошо известен среди древних, что у состоятельных греков было обычаем ставить прекрасные статуи рядом с кроватью, чтобы она могла постоянно иметь перед глазами совершенный образец. Хитрый трюк, с помощью которого еврейский патриарх Иаков заставил рождаться кольчатых и пятнистых телят, является иллюстрацией закона среди животных; и Ариканте рассказывает «о четырех последовательных пометах щенков, рожденных от здоровых родителей, некоторые из которых в каждом помете были хорошо сформированы, в то время как остальные были без передних конечностей и имели заячью губу». Труды Жоффруа Сент-Илера, Бурдаха и Элама содержат отчеты о большом количестве таких случаев, и в важном томе доктора Проспера Лукаса «О естественной наследственности» их много. Элам цитирует из Причарда случай, когда ребенок негра и белой был отмечен черным и белым цветом на отдельных частях тела. Он добавляет с похвальной искренностью: «Это сингулярности, для которых в нынешнем состоянии науки не может быть дано никакого объяснения». Жаль, что его примеру не последовали более широко. Среди древних Эмпедокл, Аристотель, Плиний, Гиппократ, Гален, Марк Дамасцен и другие дают нам отчеты столь же удивительные, как и наши современные авторы.

В работе, опубликованной в Лондоне в 1659 году, приводится мощный аргумент в опровержение материалистов, показывающий силу человеческого разума над тонкими силами природы. Автор, доктор Мор, рассматривает плод как пластическое вещество, которое может быть сформировано матерью в приятную или неприятную форму, чтобы напоминать какого-то человека или частично нескольких человек, и быть запечатленным эффигией, или, как мы могли бы более правильно назвать это, астрографом, какого-то объекта, ярко представленного в ее воображении. Эти эффекты могут быть произведены ею добровольно или непроизвольно, сознательно или бессознательно, слабо или сильно, в зависимости от обстоятельств. Это зависит от ее невежества или знания глубоких тайн природы. Если брать женщин в массе, то маркирование эмбриона можно считать скорее случайным, чем результатом замысла; и поскольку атмосфера каждого человека в астральном свете населена образами его или ее ближайших родственников, чувствительная поверхность плода, которую почти можно сравнить с коллодионной пластинкой фотографии, с такой же вероятностью может быть запечатлена образом близкого или далекого предка, которого мать никогда не видела, но который в какой-то критический момент как бы попал в фокус камеры природы. Доктор Элам говорит: «Рядом со мной сидит гостья с далекого континента, где она родилась и получила образование. Портрет далекой прародительницы, далеко в прошлом столетии, висит на стене. В каждой черте одна является точным представлением другой, хотя одна никогда не покидала Англию, а другая была американкой по рождению и наполовину по происхождению».

Сила воображения на наше физическое состояние, даже после того, как мы достигаем зрелости, проявляется многими знакомыми способами. В медицине интеллигентный врач не колеблясь приписывает ей целительную или болезнетворную силу, большую, чем его пилюли и зелья. Он называет это vis medicatrix naturæ (целебная сила природы), и его первое стремление — завоевать доверие своего пациента настолько полностью, чтобы он мог заставить природу искоренить болезнь. Страх часто убивает; а горе обладает такой властью над тонкими флюидами тела, что не только расстраивает внутренние органы, но даже превращает волосы в белые. Фицинус упоминает подписание плода знаками вишен и различных фруктов, цветов, волос и наростов и признает, что воображение матери может превратить его в подобие обезьяны, свиньи или собаки, или любого подобного животного. Марк Дамасцен рассказывает о девушке, покрытой волосами и, подобно нашей современной Юлии Пастране, снабженной полной бородой; Гульельмус Парадинус — о ребенке, чья кожа и ногти напоминали медвежьи; Балдуинус Ронсеус — о рожденном с индюшачьими сережками; Пареус — о ребенке с головой, как у лягушки; и Авиценна — о цыплятах с ястребиными головами. В этом последнем случае, который идеально иллюстрирует силу того же воображения у животных, эмбрион должен был быть запечатлен в момент зачатия, когда воображение курицы видело ястреба — на самом деле или в фантазии. Это очевидно, ибо доктор Мор, который цитирует этот случай со ссылкой на авторитет Авиценны, замечает очень уместно, что, поскольку яйцо, о котором идет речь, могло быть высижено за сто миль от курицы, микроскопическая картина ястреба, запечатленная на эмбрионе, должна была увеличиться и совершенствоваться с ростом цыпленка совершенно независимо от какого-либо последующего влияния курицы.

Корнелиус Гемма рассказывает о ребенке, который родился с раненым и кровоточащим лбом, результатом угроз отца в адрес матери «...с обнаженным мечом, который он направил на ее лоб»; Сеннертиус записывает случай беременной женщины, которая, увидев, как мясник разрубает свиную голову своим тесаком, родила ребенка с лицом, рассеченным в верхней челюсти, нёбе и верхней губе до самого носа. В работе Ван Гельмонта «De Injectis Materialibus» сообщаются некоторые весьма поразительные случаи: жена портного в Мехелене стояла у своей двери и видела, как в ссоре отрубили руку солдату, что настолько впечатлило ее, что вызвало преждевременные роды, и ее ребенок родился только с одной рукой, а другая рука кровоточила. В 1602 году жена Маркуса Девогелера, купца из Антверпена, увидев солдата, который только что потерял руку, почувствовала схватки и родила дочь с одной рукой, отсеченной и кровоточащей, как в первом случае. Ван Гельмонт приводит третий пример другой женщины, которая была свидетельницей обезглавливания тринадцати человек по приказу герцога Альбы. Ужас зрелища был настолько подавляющим, что она «внезапно почувствовала схватки и родила идеально сформированного младенца, только головы не хватало, но шея была окровавлена, как у тел, которые она видела обезглавленными. И то, что еще больше усиливает удивление, это то, что руки, плечи и головы этих младенцев ни у одного из них не были найдены».

Если бы можно было представить себе такую вещь, как чудо в природе, то вышеприведенные случаи внезапного исчезновения частей нерожденного человеческого тела могли бы быть обозначены как таковые. Мы тщетно искали в новейших авторитетах по физиологии человека какую-либо достаточную теорию, чтобы объяснить хотя бы наименее примечательные из фетальных знаков. Максимум, что они могут сделать, — это записать случаи того, что они называют «спонтанными разновидностями типа», а затем отступить либо к «любопытным совпадениям» мистера Проктора, либо к таким чистосердечным признаниям в невежестве, которые можно найти у авторов, не вполне удовлетворенных суммой человеческих знаний. Мажанди признает, что, несмотря на научные исследования, сравнительно мало известно о фетальной жизни. На странице 518 американского издания его «Precis Elementaire de Physiologie» он приводит пример «случая, когда пуповина была разорвана и идеально зарубцевалась»; и спрашивает: «Как осуществлялось кровообращение в этом органе?» На следующей странице он говорит: «В настоящее время ничего не известно относительно использования пищеварения у плода»; и относительно его питания задает такой вопрос: «Что же мы можем сказать о питании плода? Физиологические труды содержат лишь смутные предположения по этому пункту». На странице 520 встречается следующее выражение: «Вследствие какой-то неизвестной причины различные части плода иногда развиваются неестественным образом». С поразительной непоследовательностью по сравнению с его предыдущими признаниями в невежестве науки по всем этим пунктам, которые мы процитировали, он добавляет: «Нет оснований полагать, что воображение матери может иметь какое-либо влияние на формирование этих монстров; кроме того, произведения такого рода ежедневно наблюдаются у потомства других животных и даже у растений». Какая совершенная иллюстрация методов ученых людей! — как только они выходят за пределы своего круга наблюдаемых фактов, их суждение, кажется, становится полностью извращенным. Их выводы из собственных исследований часто значительно уступают тем, которые делают другие, вынужденные получать факты из вторых рук.

Литература науки постоянно поставляет примеры этой истины; и когда мы рассматриваем рассуждения материалистических наблюдателей о психологических явлениях, это правило становится поразительно очевидным. Те, кто духовно слепы, конституционально неспособны отличать психологические причины от материальных следствий, подобно тому как дальтоники неспособны отличить алый цвет от черного.

Элам, не будучи ни в малейшей степени спиритуалистом, более того, будучи врагом его, представляет веру честных ученых в следующих выражениях: «безусловно необъяснимо, как материя и разум могут действовать и реагировать друг на друга; тайна признается всеми как неразрешимая и, вероятно, всегда останется таковой».

Великим английским авторитетом по вопросу о пороках развития является «Наука и практика медицины» Уильяма Эйткена, доктора медицины, Эдинбург, и профессора патологии в Армейской медицинской школе; американское издание которой, под редакцией профессора Мередита Клаймера, доктора медицины из Пенсильванского университета, имеет равный вес в Соединенных Штатах. На странице 233 тома I мы находим этот предмет рассмотренным подробно. Автор говорит: «Суеверия, абсурдные представления и странные причины, приписываемые возникновению таких пороков развития, теперь быстро исчезают перед ясными изложениями тех знаменитых анатомов, которые сделали развитие и рост яйцеклетки предметом специального изучения. Достаточно упомянуть здесь имена: И. Мюллер, Ратке, Бишофф, Сент-Илер, Бурдах, Аллен Томпсон, Г. и У. Вролик, Вольф, Меккель, Симпсон, Рокитанский и Фон Аммон как достаточное доказательство того, что истины науки со временем рассеют туманы невежества и суеверий». Можно было бы подумать, судя по самодовольному тону, принятому этим выдающимся писателем, что мы обладаем, если не средствами для легкого решения этой сложной проблемы, то по крайней мере ключом, который поведет нас через лабиринт наших трудностей. Но в 1872 году, после использования всех трудов и изобретательности прославленных патологов, перечисленных выше, мы находим его делающим то же признание в невежестве, что и Мажанди в 1838 году. «Тем не менее, — говорит он, — много тайн все еще окутывает происхождение пороков развития; происхождение их можно рассматривать в двух основных аспектах, а именно: 1, обусловлены ли они первоначальным пороком развития зародыша? 2, или они обусловлены последующими деформациями эмбриона причинами, влияющими на его развитие? Что касается первого аспекта, считается, что зародыш может быть изначально деформирован или дефектен вследствие какого-то влияния, исходящего либо от самки, либо от самца, как в случае повторного деторождения того же вида порока развития одними и теми же родителями, когда деформации с любой стороны передаются как наследство».

Не имея собственной философии для объяснения поражений, патологи, верные профессиональному инстинкту, прибегают к отрицанию. «Что такая деформация может быть вызвана психическими впечатлениями у беременных женщин, отсутствует положительное доказательство», — говорят они. «Родинки, материнские пятна и кожные пятна приписываются болезненным состояниям оболочек яйцеклетки... Очень общепризнанной причиной порока развития является замедленное развитие плода, причина которого не всегда очевидна, но по большей части скрыта... Переходные формы человеческого плода сравнимы с устойчивыми формами многих низших животных». Может ли ученый профессор объяснить почему? «Следовательно, пороки развития, возникающие в результате остановки развития, часто приобретают животноподобный вид».

Точно; но почему патологи не сообщают нам, почему это так? Любой анатом, который сделал развитие и рост эмбриона и плода «предметом специального изучения», может сказать без особого напряжения мозга то, что показывает ему ежедневный опыт и свидетельство его собственных глаз, а именно: что до определенного периода человеческий эмбрион является факсимиле молодого батрахоида в его первой стадии после икры — головастика. Но ни один физиолог или анатом, по-видимому, не имел идеи применить к развитию человеческого существа — с первого мгновения его физического появления как зародыша до его окончательного формирования и рождения — пифагорейскую эзотерическую доктрину метемпсихоза, так ошибочно интерпретируемую критиками. Значение каббалистической аксиомы: «Камень становится растением; растение — зверем; зверь — человеком и т. д.» упоминалось в другом месте в связи с духовной и физической эволюцией человека на этой земле. Мы добавим теперь еще несколько слов, чтобы сделать идею яснее.

Какова первоначальная форма будущего человека? Зерно, корпускула, говорят некоторые физиологи; молекула, яйцеклетка яйцеклетки, говорят другие. Если бы ее можно было проанализировать — с помощью спектроскопа или иным образом — из чего мы должны ожидать, что она состоит? Аналогично, мы должны сказать, из ядра неорганической материи, отложенной из кровообращения в точке прорастания, и соединенной с отложением органической материи. Другими словами, это бесконечно малое ядро будущего человека состоит из тех же элементов, что и камень — из тех же элементов, что и земля, которую человек предназначен населять. Моисей цитируется каббалистами как авторитет для замечания, что потребовались земля и вода, чтобы создать живое существо, и таким образом можно сказать, что человек сначала появляется как камень.

В конце трех или четырех недель яйцеклетка приобретает растительный вид, причем один конец становится сфероидальным, а другой сужается, как морковь. При вскрытии обнаруживается, что она состоит, как луковица, из очень нежных пластинок или оболочек, заключающих жидкость. Пластинки сближаются на нижнем конце, и эмбрион свисает с корня пуповины почти как плод с ветки. Камень теперь изменился путем метемпсихоза в растение. Затем эмбриональное существо начинает выпускать изнутри наружу свои конечности и развивает свои черты. Глаза видны как две черные точки; уши, нос и рот образуют углубления, как точки ананаса, прежде чем они начинают выступать. Эмбрион развивается в животноподобный плод — форму головастика — и, подобно земноводной рептилии, живет в воде и развивается из нее. Его монада еще не стала ни человеческой, ни бессмертной, ибо каббалисты говорят нам, что это происходит только в «четвертый час». Один за другим плод принимает характеристики человеческого существа, первый трепет бессмертного дыхания проходит через его существо; он движется; природа открывает ему путь; вводит его в мир; и божественная сущность поселяется в младенческом теле, которое она будет населять до момента физической смерти, когда человек становится духом.

Этот таинственный процесс девятимесячного формирования каббалисты называют завершением «индивидуального цикла эволюции». Как плод развивается из околоплодных вод в утробе, так и земли прорастают из вселенского эфира, или астрального флюида, в утробе вселенной. Эти космические дети, подобно своим крошечным обитателям, сначала являются ядрами; затем яйцеклетками; затем постепенно созревают; и, становясь матерями в свою очередь, развивают минеральные, растительные, животные и человеческие формы. От центра к окружности, от незаметного пузырька до самых дальних мыслимых границ космоса эти славные мыслители, каббалисты, прослеживают цикл, сливающийся с циклом, содержащий и содержащийся в бесконечной серии. Эмбрион, развивающийся в своей пренатальной сфере, индивидуум в своей семье, семья в государстве, государство в человечестве, земля в нашей системе, эта система в своей центральной вселенной, вселенная в космосе, а космос в Первопричине: — Безграничном и Бесконечном. Так звучит их философия эволюции:

“All are but parts of one stupendous whole,

Whose body Nature is; and God the Soul.”

“Worlds without number

Lie in this bosom like children.”

Хотя единодушно соглашаясь с тем, что физические причины, такие как удары, несчастные случаи и плохое качество пищи для матери, воздействуют на плод таким образом, что это угрожает его жизни; и хотя признавая опять же, что моральные причины, такие как страх, внезапный ужас, сильное горе или даже крайняя радость, могут замедлить рост плода или даже убить его, многие физиологи соглашаются с Мажанди, говоря: «нет оснований полагать, что воображение матери может иметь какое-либо влияние на формирование монстров»; и только потому, что «произведения такого рода ежедневно наблюдаются в производстве других животных и даже у растений».

В этом мнении его поддерживают ведущие тератологи нашего времени. Хотя Жоффруа Сент-Илер дал название этой новой науке, ее факты основаны на исчерпывающих экспериментах Биша, который в 1802 году был признан основателем аналитической и философской анатомии. Одним из наиболее важных вкладов в тератологическую литературу является монография доктора медицины Г. Дж. Фишера из Синг-Синга, штат Нью-Йорк, под названием «Диплотератология; эссе о сложных человеческих уродствах». Этот автор классифицирует чудовищные эмбриональные разрастания по их родам и видам, сопровождая случаи размышлениями, продиктованными их особенностями. Следуя Сент-Илеру, он делит историю предмета на сказочный, позитивный и научный периоды.

Для наших целей достаточно сказать, что в нынешнем состоянии научного мнения два положения считаются установленными: 1) что психическое состояние матери не оказывает влияния на возникновение уродств; 2) что большинство разновидностей уродств можно объяснить теорией остановки и задержки развития. Фишер говорит: «Благодаря тщательному изучению законов развития и порядка, в котором различные органы формируются в эмбрионе, было замечено, что монстры вследствие дефекта или остановки развития являются, в известной степени, постоянными эмбрионами. Аномальные органы лишь представляют собой примитивное состояние формирования, каким оно существовало на ранней стадии эмбриональной или плодной жизни».

При физиологии, находящейся в столь явно хаотическом состоянии, как сейчас, кажется проявлением некоторой смелости со стороны любого тератолога, какими бы ни были его достижения в анатомии, гистологии или эмбриологии, занимать столь опасную позицию, утверждая, что мать не оказывает никакого влияния на свое потомство. В то время как микроскопы Галлера и Пролика, Дареста и Ларабуле открыли нам много интересных фактов, касающихся одинарных или двойных примитивных следов на желточной оболочке, то, что остается нераскрытым современной наукой об эмбриологии, кажется еще более значительным. Если мы допустим, что уродства являются результатом остановки развития — более того, если мы пойдем дальше и признаем, что будущее плода можно предсказать по желточным следам, — куда направят нас тератологи, чтобы узнать предшествующую психологическую причину того и другого? Доктор Фишер, возможно, тщательно изучил несколько сотен случаев и чувствует себя вправе построить новую классификацию их родов и видов; но факты остаются фактами, и вне поля его наблюдений, даже если судить только по нашему собственному личному опыту в разных странах, существует множество доступных доказательств того, что сильные материнские эмоции часто отражаются в осязаемых, видимых и постоянных обезображиваниях ребенка. И рассматриваемые случаи, более того, по-видимому, противоречат утверждению доктора Фишера о том, что чудовищные разрастания обусловлены причинами, которые можно проследить до «ранних стадий эмбриональной или плодной жизни». Один случай произошел с судьей Императорского суда в Саратове, Россия, который всегда носил повязку, чтобы скрыть «мышиное пятно» на левой стороне лица. Это была идеально сформированная мышь, тело которой было представлено в высоком рельефе на щеке, а хвост тянулся вверх через висок и терялся в волосах. Тело казалось лоснящимся, серым и вполне естественным. Согласно его собственному рассказу, его мать испытывала непреодолимое отвращение к мышам, и ее роды начались преждевременно из-за того, что она увидела мышь, выскочившую из ее шкатулки для рукоделия.

В другом случае, свидетелем которого был автор, беременная дама за две или три недели до родов увидела миску с малиной и была охвачена непреодолимым желанием съесть ее, но ей отказали. Она в возбуждении прижала правую руку к шее в несколько театральной манере и воскликнула, что она должна ее получить. Ребенок, родившийся на наших глазах три недели спустя, имел идеально очерченную малину на правой стороне шеи; по сей день, когда этот фрукт созревает, его родимое пятно становится темно-малиновым, тогда как зимой оно совсем бледное.

Такие случаи, как эти, знакомые многим матерям семейств либо по их личному опыту, либо по опыту их друзей, несут в себе убеждение, вопреки теориям всех тератологов Европы и Америки. Поскольку, дескать, наблюдается, что животные и растения производят такие же уродства своего вида, как и люди, Мажанди и его школа делают вывод, что человеческие уродства идентичного характера вовсе не связаны с материнским воображением, поскольку первые — нет. Если физические причины производят физические эффекты в подчиненных царствах, то вывод заключается в том, что то же самое правило должно действовать и в отношении нас самих.

Но совершенно оригинальная теория была выдвинута профессором Армором из Медицинского колледжа Лонг-Айленда в ходе дискуссии, недавно состоявшейся в Детройтской академии медицины. В противовес ортодоксальным взглядам, которые представляет доктор Фишер, профессор Армор говорит, что мальформации являются результатом одной из двух причин: 1) дефицита или аномального состояния в генеративном веществе, из которого развивается плод, или 2) болезненных влияний, действующих на плод в утробе. Он утверждает, что генеративное вещество представляет в своем составе каждую ткань, структуру и форму, и что может существовать такая передача приобретенных структурных особенностей, которая сделала бы генеративное вещество неспособным произвести здоровое и равномерно развитое потомство. С другой стороны, генеративное вещество может быть совершенным само по себе, но, будучи подвергнутым болезненным влияниям в процессе беременности, потомство неизбежно будет чудовищным.

Чтобы быть последовательной, эта теория должна объяснить случаи диплотератологии (двухголовые или двучленные монстры), что кажется трудным. Мы могли бы, пожалуй, допустить, что в дефектном генеративном веществе голова эмбриона может быть не представлена или любая другая часть тела может быть дефицитной; но вряд ли кажется, что может быть два, три или более представителей одного члена. Опять же, если генеративное вещество имеет наследственный дефект, кажется, что все результирующее потомство должно быть одинаково чудовищным; тогда как факт заключается в том, что во многих случаях мать рожала ряд здоровых детей до того, как появился монстр, и все они были потомством одного отца. Многочисленные случаи такого рода приводит доктор Фишер; среди прочих он цитирует случай Кэтрин Коркоран, «очень здоровой женщины тридцати лет, которая до рождения этого монстра родила пятерых хорошо сформированных детей, ни один из которых не был близнецом... у него была голова на каждом конце, две груди с полными руками, две брюшные и две тазовые полости, соединенные конец в конец, с четырьмя ногами, расположенными по две с каждой стороны, где происходило соединение между ними». Некоторые части тела, однако, не были дублированы, и поэтому это нельзя назвать случаем срастания близнецов.

Другой пример — Мария Тереза Пароди. Эта женщина, которая ранее родила восемь хорошо сформированных детей, родила девочку, у которой только верхняя часть была двойной. Случаи, в которых до и после рождения монстра дети были совершенно здоровы, многочисленны, и если, с другой стороны, признать тот факт, что уродства так же распространены у животных, как и у людей, общепринятым аргументом против популярной теории о том, что эти мальформации обусловлены воображением матери; и если признать другой факт — что нет никакой разницы между овариальной клеткой млекопитающего и человека, — что станет с теорией профессора Армора? В таком случае пример уродства у животного так же хорош, как и пример человеческого монстра; и вот что мы читаем в статье доктора Сэмюэля Л. Митчелла «О двухголовых змеях»: «Была убита самка змеи вместе со всем ее выводком молодых, насчитывающим 120 особей, из них трое были монстрами. Один с двумя отчетливыми головами; один с двойной головой и только тремя глазами; и один с двойным черепом, снабженным тремя глазами, и одной нижней челюстью; у последнего было два тела». Конечно, генеративное вещество, которое произвело этих трех монстров, было идентично тому, которое произвело остальные 117? Таким образом, теория Армора так же несовершенна, как и все остальные.

Проблема проистекает из дефектного метода рассуждения, обычно принимаемого — индукции; метода, который претендует на то, чтобы собрать путем эксперимента и наблюдения все факты в пределах своей досягаемости, причем первый является скорее методом сбора и изучения экспериментов и извлечения из них выводов; и, согласно автору «Философского исследования», «поскольку этот вывод не может быть распространен за пределы того, что оправдано экспериментами, индукция является инструментом доказательства и ограничения». Несмотря на то, что это ограничение встречается в каждом научном исследовании, оно редко признается, но гипотезы конструируются для нас так, как будто экспериментаторы нашли их математически доказанными теоремами, в то время как они являются, в лучшем случае, простыми приближениями.

Для студента оккультной философии, который в свою очередь отвергает метод индукции из-за этих постоянных ограничений и полностью принимает платоновское деление причин — а именно, действующую, формальную, материальную и конечную, а также элейский метод исследования любого данного положения, — вполне естественно рассуждать с точки зрения неоплатонической школы: 1. Предмет либо есть, как предполагается, либо его нет. Поэтому мы спросим: содержит ли универсальный эфир, известный каббалистам как «астральный свет», электричество и магнетизм, или нет? Ответ должен быть утвердительным, ибо сама «точная наука» учит нас, что эти два конвертируемых агента, насыщающие как воздух, так и землю, постоянно обмениваются электричеством и магнетизмом между собой. Вопрос № 1 решен, теперь нам нужно исследовать, что происходит: 1-е. С ним по отношению к самому себе. 2-е. С ним по отношению ко всем другим вещам. 3-е. Со всеми другими вещами по отношению к нему. 4-е. Со всеми другими вещами по отношению к самим себе.

Ответы: 1-е. По отношению к самому себе. Что свойства, присущие электричеству и ранее бывшие латентными, становятся активными при благоприятных условиях; и что в одно время тонкий, всепроникающий агент принимает форму магнитной силы; в другое — форму электрической силы.

2-е. По отношению ко всем другим вещам. Всеми другими вещами, к которым он имеет сродство, он притягивается, всеми остальными — отталкивается.

3-е. Со всеми другими вещами по отношению к нему. Происходит так, что всякий раз, когда они вступают в контакт с электричеством, они получают его отпечаток пропорционально своей проводимости.

4-е. Со всеми другими вещами по отношению к самим себе. Что под импульсом, полученным от электрической силы, и пропорционально его интенсивности, их молекулы меняют свои отношения друг с другом; что они либо разрываются, разрушая объект — органический или неорганический, — который они образовали, либо, если они были предварительно потревожены, приходят в равновесие (как в случаях болезни); либо нарушение может быть лишь поверхностным, и объект может быть запечатлен образом какого-то другого объекта, встреченного флюидом до достижения ими.

Применяя вышеуказанные положения к данному случаю: существует несколько хорошо признанных принципов науки, как, например, то, что беременная женщина физически и психически находится в состоянии высокой впечатлительности. Физиология говорит нам, что ее интеллектуальные способности ослаблены и что она подвержена необычайному влиянию даже самых пустяковых событий. Ее поры открыты, и она источает специфический кожный пот; она кажется находящейся в восприимчивом состоянии для всех влияний природы. Последователи Рейхенбаха утверждают, что ее одическое состояние очень интенсивно. Дю Поте предостерегает от неосторожного месмеризирования ее из страха повлиять на потомство. Ее болезни передаются ему, и часто оно поглощает их целиком; ее боли и удовольствия реагируют на его темперамент, так же как и на здоровье; великие люди, по общему мнению, имеют великих матерей, и наоборот. «Правда, что ее воображение оказывает влияние на плод», — признает Мажанди, тем самым противореча тому, что он утверждает в другом месте; и он добавляет, что «внезапный ужас может вызвать смерть плода или замедлить его рост».

В случае, недавно описанном в американских газетах, когда мальчик был убит ударом молнии, при осмотре тела на его груди был обнаружен отпечаток верного изображения дерева, которое росло возле окна, перед которым он находился в момент катастрофы, и которое также было повалено молнией. Теперь эта электрическая фотография, которая была выполнена слепыми силами природы, дает аналогию, с помощью которой мы можем понять, как ментальные образы матери передаются нерожденному ребенку. Ее поры открыты; она источает одическое эманацию, которая является лишь другой формой акаши, электричества или жизненного принципа, и которая, согласно Рейхенбаху, вызывает месмерический сон и, следовательно, является магнетизмом. Магнитные токи развиваются в электричество при выходе из тела. Объект, производящий сильное впечатление на ум матери, его образ мгновенно проецируется в астральный свет, или универсальный эфир, который, как говорят нам Джевонс и Бэббидж, а также авторы «Невидимой Вселенной», является хранилищем духовных образов всех форм и даже человеческих мыслей. Ее магнитные эманации притягивают и соединяются с нисходящим током, который уже несет на себе образ. Он отскакивает и, отражаясь более или менее сильно, запечатлевается на плоде в соответствии с самой формулой физиологии, которая показывает, как каждое материнское чувство реагирует на потомство. Является ли эта каббалистическая теория более гипотетической или непостижимой, чем тератологическая доктрина, преподаваемая учениками Жоффруа Сент-Илера? Доктрина, о которой Мажанди так справедливо замечает: «она кажется удобной и легкой из-за своей расплывчатости и неясности», и которая «не претендует ни на что меньшее, чем на создание новой науки, теория которой покоится на определенных не очень понятных законах, таких как закон остановки, закон замедления, закон сходного или эксцентричного положения, особенно великий закон, как его называют, «само для себя».

Элифас Леви, который, безусловно, является одним из лучших авторитетов по определенным вопросам среди каббалистов, говорит: «Беременные женщины больше, чем другие, находятся под влиянием астрального света, который помогает в формировании их ребенка и постоянно представляет им воспоминания о формах, которыми он наполнен. Именно так очень добродетельные женщины обманывают злобу наблюдателей двусмысленными сходствами. Они часто запечатлевают на плоде своего брака образ, который поразил их во сне, и так одни и те же физиономии увековечиваются из века в век».

«Каббалистическое использование пентаграммы может, следовательно, определять облик нерожденных младенцев, и посвященная женщина могла бы дать своему сыну черты Нерея или Ахилла, так же как и черты Людовика XV или Наполеона».

Если это подтвердит другую теорию, нежели теорию доктора Фишера, он должен быть последним, кто будет жаловаться, ибо, как он сам признается, что подтверждает его собственный пример: «Одним из самых грозных препятствий для прогресса науки... всегда было слепое подчинение авторитету.... Освободить ум от влияния простого авторитета, чтобы он имел свободный простор в исследовании фактов и законов, которые существуют и установлены в природе, — это великое предварительное условие, необходимое для научного открытия и постоянного прогресса».

Если материнское воображение может замедлить рост или уничтожить жизнь плода, почему оно не может повлиять на его внешний вид? Есть хирурги, которые посвятили свои жизни и состояния поиску причины этих мальформаций, но пришли лишь к мнению, что это просто «совпадения». Было бы также крайне нефилософски говорить, что животные не наделены воображением; и хотя можно было бы считать верхом метафизических спекуляций даже формулировать идею о том, что представители растительного царства — скажем, мимозы и группа насекомоядных — имеют свой инстинкт и даже рудиментарное воображение, тем не менее эта идея имеет своих сторонников. Если великие физики, такие как Тиндаль, вынуждены признать, что даже в случае разумного и говорящего человека они не способны преодолеть пропасть между разумом и материей и определить силы воображения, насколько более великой должна быть тайна того, что происходит в мозгу немого животного.

Что такое воображение? Психологи говорят нам, что это пластическая или творческая сила души; но материалисты путают его с фантазией. Радикальное различие между ними было, однако, так тщательно указано Вордсвортом в предисловии к его «Лирическим балладам», что уже нет оправдания тому, чтобы менять эти слова местами. Воображение, как утверждал Пифагор, есть воспоминание о предшествующих духовных, ментальных и физических состояниях, в то время как фантазия — это беспорядочное производство материального мозга.

С какой бы стороны мы ни рассматривали и ни подвергали сомнению материю, древняя как мир философия о том, что она была оживлена и оплодотворена вечной идеей, или воображением — абстрактным начертанием и подготовкой модели для конкретной формы, — неизбежна. Если мы отвергаем эту доктрину, теория космоса, постепенно эволюционирующего из своего хаотического беспорядка, становится абсурдом; ибо крайне нефилософски воображать инертную материю, движимую исключительно слепой силой и направляемую разумом, спонтанно формирующуюся во вселенную такой удивительной гармонии. Если душа человека действительно является результатом сущности этой универсальной души, бесконечно малым фрагментом этого первого творческого принципа, она должна неизбежно в некоторой степени обладать всеми атрибутами демиургической силы. Как творец, разбивая хаотическую массу мертвой, неактивной материи, придавал ей форму, так и человек, если бы он знал свои силы, мог бы в некоторой степени делать то же самое. Как Фидий, собирая вместе рыхлые частицы глины и увлажняя их водой, мог придать пластическую форму возвышенной идее, вызванной его творческой способностью, так и мать, которая знает свою силу, может придать будущему ребенку любую форму, какую пожелает. Не зная своих сил, скульптор создает лишь безжизненную, хотя и восхитительную фигуру из инертной материи; в то время как душа матери, сильно взволнованная своим воображением, слепо проецирует в астральный свет образ объекта, который поразил ее, и путем отражения он запечатлевается на плоде. Наука говорит нам, что закон тяготения заверяет нас, что любое смещение, которое происходит в самом сердце земли, будет ощущаться по всей вселенной, «и мы можем даже вообразить, что то же самое будет справедливо и для тех молекулярных движений, которые сопровождают мысль». Говоря о передаче энергии через универсальный эфир или астральный свет, тот же авторитет говорит: «Таким образом создаются и сохраняются постоянные фотографии всех событий. Большая часть энергии вселенной может, таким образом, считаться вложенной в такие картины».

Доктор Фурнье из Национального института глухонемых Франции в главе II своей работы, обсуждая вопрос о плоде, говорит, что самый мощный микроскоп не способен показать нам малейшую разницу между овариальной клеткой млекопитающего и человека; и, касаясь первого или последнего движения яйцеклетки, спрашивает: «Что это? Имеет ли она особые характеристики, которые отличают ее от любой другой яйцеклетки?» и справедливо отвечает так: «До сих пор наука не ответила на эти вопросы, и, не будучи пессимистом, я не думаю, что она когда-либо ответит; со дня, когда ее методы исследования позволят ей застать врасплох скрытый механизм конфликта принципа жизни с материей, она познает саму жизнь и сможет ее производить». Если бы наш автор читал проповедь отца Феликса, как уместно он мог бы произнести свое «Аминь!» на восклицание священника — Тайна! Тайна!

Давайте рассмотрим утверждение Мажанди в свете зафиксированных случаев силы воображения в производстве чудовищных деформаций, где вопрос не касается беременных женщин. Он признает, что они происходят ежедневно у потомства низших животных; как он объясняет вылупление цыплят с головами ястребов, кроме как теорией о том, что появление наследственного врага подействовало на воображение курицы, которое, в свою очередь, придало материи, составляющей зародыш, определенное движение, которое, прежде чем расшириться, произвело чудовищных цыплят? Мы знаем аналогичный случай, когда ручной голубь, принадлежавший даме из нашего знакомства, ежедневно пугался попугаем, и в ее следующем выводке было два птенца с головами попугаев, причем сходство распространялось даже на цвет перьев. Мы могли бы также процитировать Колумеллу, Юатта и других авторитетов, вместе с опытом всех заводчиков животных, чтобы показать, что, возбуждая воображение матери, можно в значительной степени контролировать внешний вид потомства. Эти примеры никоим образом не затрагивают вопрос наследственности, ибо они являются просто особыми вариациями типа, вызванными искусственно.

Кэтрин Кроу обсуждает довольно подробно вопрос о власти разума над материей и приводит в качестве иллюстрации много хорошо подтвержденных примеров того же самого. Среди прочих, тот самый любопытный феномен, называемый стигматами, имеет прямое отношение к этому пункту. Эти знаки появляются на телах людей всех возрастов и всегда как результат возвышенного воображения. В случаях тирольской экстатички Кэтрин Эммерих и многих других раны распятия, как говорят, так же совершенны, как сама природа. Некая г-жа Б. фон Н. однажды ночью увидела во сне, что человек предложил ей красную и белую розу, и что она выбрала последнюю. Проснувшись, она почувствовала жгучую боль в руке, и постепенно появилась фигура розы, совершенная по форме и цвету; она была несколько приподнята над кожей. Знак увеличивался в интенсивности до восьмого дня, после чего он поблек, и к четырнадцатому дню стал уже не заметен. Две молодые леди в Польше стояли у открытого окна во время грозы; вспышка молнии упала рядом с ними, и золотое ожерелье на шее одной из них расплавилось. Идеальный образ его отпечатался на коже и остался на всю жизнь. Другая девушка, потрясенная несчастным случаем с подругой, стояла, оцепенела от ужаса в течение нескольких минут, а затем упала в обморок. Мало-помалу тот же самый знак ожерелья, который был мгновенно отпечатан на теле ее подруги, появился на ее собственном и оставался там в течение нескольких лет, когда он постепенно исчез.

Доктор Юстинус Кернер, выдающийся немецкий автор, рассказывает еще более необычный случай. «Во время французского вторжения казак преследовал француза в тупик, аллею без выхода, и между ними завязалась ужасная схватка, в которой последний был тяжело ранен. Человек, который нашел убежище в этом тупике и не мог выбраться, был так страшно напуган, что, когда он добрался до дома, на его теле проступили те самые раны, которые казак нанес его врагу!»

В этом случае, как и в тех, где органические расстройства и даже физическая смерть являются результатом внезапного возбуждения ума, реагирующего на тело, Мажанди было бы трудно приписать эффект какой-либо другой причине, кроме воображения; и если бы он был оккультистом, как Парацельс или Ван Гельмонт, вопрос был бы лишен своей тайны. Он понял бы силу человеческой воли и воображения — первая сознательная, вторая непроизвольная — воздействовать на универсальный агент, чтобы причинить вред, физический и ментальный, не только выбранным жертвам, но также, путем рефлекторного действия, самому себе и бессознательно. Это один из фундаментальных принципов магии, что если поток этого тонкого флюида не направлен с достаточной силой, чтобы достичь объективной точки, он отреагирует на индивида, посылающего его, как резиновый мяч отскакивает к руке бросающего от стены, о которую он ударяется, не будучи в состоянии проникнуть сквозь нее. Есть много случаев, когда несостоявшиеся колдуны сами становились жертвами. Ван Гельмонт говорит: «Воображательная сила женщины, ярко возбужденная, производит идею, которая является связующим звеном между телом и духом. Это переносится на существо, с которым женщина находится в наиболее непосредственной связи, и запечатлевает на нем тот образ, который больше всего взволновал ее саму».

Делез собрал в своей «Bibliothèque du Magnétisme Animal» ряд замечательных фактов, взятых у Ван Гельмонта, среди которых мы удовлетворимся цитированием следующего в качестве дополнения к случаю охотника на птиц Жака Пелисье. Он говорит, что «люди, пристально глядя на животных oculis intentis в течение четверти часа, могут вызвать их смерть; что Руссо подтверждает из своего собственного опыта в Египте и на Востоке, как убивший нескольких жаб таким образом. Но когда он наконец попробовал это в Лионе, жаба, обнаружив, что не может ускользнуть от его взгляда, повернулась, раздулась и уставилась на него так свирепо, не двигая глазами, что слабость овладела им вплоть до обморока, и его некоторое время считали мертвым».

Но вернемся к вопросу тератологии. Виерус рассказывает в своем «De Prœstigiis Demonum» о ребенке, рожденном женщиной, которой незадолго до его рождения угрожал муж, говоря, что в ней дьявол и что он убьет его. Испуг матери был таков, что ее потомство выглядело «хорошо сформированным от середины вниз, но вверх покрытым почерневшими красными пятнами, с глазами на лбу, ртом как у сатира, ушами как у собаки и изогнутыми рогами на голове как у козла». В демонологической работе Пераматоса есть история о монстре, родившемся в Сент-Лоуренсе, в Вест-Индии, в 1573 году, подлинность которой подтверждена герцогом Медина-Сидония. Ребенок, «помимо ужасного уродства рта, ушей и носа, имел два рога на голове, как у молодых козлят, длинные волосы на теле, мясистый пояс вокруг середины, двойной, откуда свисал кусок плоти, похожий на кошелек, и колокольчик из плоти в левой руке, похожий на те, что используют индейцы, когда танцуют, белые сапоги из плоти на ногах, загнутые вниз. Короче говоря, вся форма была ужасной и дьявольской и, как полагали, произошла от испуга, который мать испытала от античных танцев индейцев». Доктор Фишер отвергает все такие случаи как неподтвержденные и сказочные.

Но мы не будем утомлять читателя дальнейшими подборками из множества тератологических случаев, которые можно найти в работах стандартных авторов; вышесказанного достаточно, чтобы показать, что есть основания приписывать эти отклонения физиологического типа взаимной реакции материнского ума и универсального эфира друг на друга. Чтобы кто-то не усомнился в авторитете Ван Гельмонта как человека науки, мы отсылаем их к работе Фурнье, известного физиолога, где (на стр. 717) можно найти следующую оценку его характера: «Ван Гельмонт был весьма выдающимся химиком; он особенно изучал аэриформные флюиды и дал им название gaz; в то же время он довел свое благочестие до мистицизма, предаваясь исключительно созерцанию божественности.... Ван Гельмонт отличается прежде всего от всех своих предшественников тем, что связывает принцип жизни непосредственно и в некотором роде экспериментально, как он говорит нам, с самыми мелкими движениями тела. Это непрестанное действие этой сущности, никоим образом не ассоциируемой им с материальными элементами, но образующей отдельную индивидуальность, которую мы не можем понять. Тем не менее, именно на этой сущности знаменитая школа заложила свое главное основание».

«Принцип жизни» Ван Гельмонта, или архей, есть не что иное, как астральный свет всех каббалистов и универсальный эфир современной науки. Если более неважные признаки плода не связаны с воображением матери, то какой другой причине Мажанди приписал бы формирование роговых чешуек, рогов коз и волосяных покровов животных, которые, как мы видели в вышеуказанных случаях, отмечали чудовищное потомство? Конечно, не было никаких латентных зародышей этих отличительных черт животного царства, способных развиться под внезапным импульсом материнской фантазии. Короче говоря, единственным возможным объяснением является то, которое предлагают адепты оккультных наук.

Прежде чем оставить эту тему, мы хотим сказать еще несколько слов относительно случаев, когда голова, рука и кисть были мгновенно растворены, хотя было очевидно, что в каждом случае все тело ребенка было идеально сформировано. Из чего состоит тело ребенка при рождении? Химики скажут нам, что оно включает дюжину фунтов затвердевшего газа и несколько унций пепельного остатка, немного воды, кислорода, водорода, азота, угольной кислоты, немного извести, магнезии, фосфора и несколько других минералов; вот и все! Откуда они взялись? Как они были собраны вместе? Как эти частицы, которые, как говорит нам г-н Проктор, втягиваются из «глубин космоса, окружающего нас со всех сторон», были сформированы и превращены в человеческое существо? Мы видели, что бесполезно спрашивать доминирующую школу, представителем которой является Мажанди; ибо он признается, что они ничего не знают о питании, пищеварении или кровообращении плода; и физиология учит нас, что, пока яйцеклетка заключена в граафовом пузырьке, она участвует — составляет неотъемлемую часть общей структуры матери. После разрыва пузырька она становится почти такой же независимой от нее в том, что должно построить тело будущего существа, как зародыш в птичьем яйце после того, как мать отложила его в гнездо. Безусловно, в доказанных фактах науки очень мало такого, что противоречило бы идее о том, что отношение эмбрионального ребенка к матери сильно отличается от отношения жильца к дому, от крова которого он зависит в плане здоровья, тепла и комфорта.

Согласно Демокриту, душа является результатом агрегации атомов, и Плутарх описывает его философию следующим образом: «Что существуют субстанции, бесконечные по числу, неделимые, невозмутимые, которые без различий, без качеств и которые движутся в пространстве, где они рассеяны; что когда они приближаются друг к другу, они соединяются, сцепляются и образуют путем своей агрегации воду, огонь, растение или человека». Что все эти субстанции, которые он называет атомами по причине их твердости, не могут испытывать ни изменения, ни превращения. «Но», — добавляет Плутарх, — «мы не можем сделать цвет из того, что бесцветно, ни субстанцию или душу из того, что без души и без качества». Профессор Бальфур Стюарт говорит, что эта доктрина в руках Джона Дальтона «позволила человеческому уму овладеть законами, которые регулируют химические изменения, а также представить себе то, что там происходит». После цитирования с одобрением идеи Бэкона о том, что люди постоянно исследуют крайние пределы природы, он затем воздвигает стандарт, по которому он и его братья-философы должны были бы измерять свое поведение. «Конечно, мы должны, — говорит он, — быть очень осторожными, прежде чем отбрасывать любую отрасль знания или ход мысли как существенно невыгодные».

Смелые слова, эти. Но сколько людей науки применяют их на практике?

Демокрит Абдерский показывает нам пространство, набитое атомами, а наши современные астрономы позволяют нам увидеть, как эти атомы формируются в миры, а впоследствии в расы, включая нашу собственную, которые населяют их. Поскольку мы указали на существование силы в человеческой воле, которая, концентрируя токи этих атомов на объективной точке, может создать ребенка, соответствующего фантазии матери, почему не вполне правдоподобно, что эта же сила, проявленная матерью, может, путем интенсивного, хотя и бессознательного обращения этих токов, рассеять и уничтожить любую часть или даже все тело ее нерожденного ребенка? И здесь возникает вопрос о ложных беременностях, которые так часто полностью озадачивали как врача, так и пациента. Если голова, рука и кисть трех детей, упомянутых Ван Гельмонтом, могли исчезнуть в результате эмоции ужаса, почему та же или какая-то другая эмоция, возбужденная в такой же степени, не могла вызвать полное исчезновение плода при так называемой ложной беременности? Такие случаи редки, но они действительно происходят и, более того, полностью ставят в тупик науку. Безусловно, в кровообращении матери нет химического растворителя, достаточно мощного, чтобы растворить ее ребенка, не уничтожив ее саму. Мы рекомендуем эту тему медицинской профессии, надеясь, что как класс они не примут заключение Фурнье, который говорит: «В этой последовательности явлений мы должны ограничиться должностью историка, так как мы даже не пытались объяснить «почему» и «как» этих вещей, ибо там лежат непостижимые тайны жизни, и по мере того, как мы продвигаемся в нашем изложении, мы будем вынуждены признать, что это для нас запретная земля».

В пределах своих интеллектуальных возможностей истинный философ не знает запретной земли и должен быть доволен тем, что не принимает никакой тайны природы как непостижимую или неприкосновенную.

Ни один студент герметической философии, ни один спиритуалист не будет возражать против абстрактного принципа, изложенного Юмом, что чудо невозможно; ибо предположение такой возможности сделало бы вселенную управляемой через специальные, а не общие законы. Это одно из фундаментальных противоречий между наукой и теологией. Первая, рассуждая на основе универсального опыта, утверждает, что существует общая единообразность хода природы, в то время как вторая предполагает, что Управляющий Разум может быть призван приостановить общий закон, чтобы соответствовать особым чрезвычайным ситуациям. Джон Стюарт Милль говорит: «Если мы еще не верим в сверхъестественные агентства, никакое чудо не может доказать нам их существование. Само чудо, рассматриваемое просто как необычайный факт, может быть удовлетворительно удостоверено нашими чувствами или свидетельством; но ничто никогда не может доказать, что это чудо. Существует еще одна возможная гипотеза, что это результат какой-то неизвестной естественной причины; и эта возможность не может быть так полностью исключена, чтобы не оставить никакой альтернативы, кроме признания существования и вмешательства существа, превосходящего природу».

Это именно тот момент, который мы стремились донести до наших логиков и физиков. Как говорит сам г-н Милль: «Мы не можем признать положение законом природы и в то же время верить в факт, находящийся в реальном противоречии с ним. Мы должны не верить в предполагаемый факт или верить, что мы ошиблись, признав предполагаемый закон». Г-н Юм ссылается на «твердый и неизменный опыт» человечества как на установление законов, действие которых ipso facto делает чудеса невозможными. Трудность заключается в использовании им прилагательного, которое выделено курсивом, ибо это предположение, что наш опыт никогда не изменится и что, как следствие, у нас всегда будут одни и те же эксперименты и наблюдения, на которых можно основывать наше суждение. Это также предполагает, что все философы будут иметь одни и те же факты для размышления. Это также полностью игнорирует такие собранные отчеты о философском эксперименте и научном открытии, которых мы могли быть временно лишены. Таким образом, из-за сожжения Александрийской библиотеки и разрушения Ниневии мир в течение многих веков оставался без необходимых данных, на основе которых можно было бы оценить реальное знание, эзотерическое и экзотерическое, древних. Но за последние несколько лет открытие Розеттского камня, папирусов Эберса, д’Обинье, Анастаси и других, а также эксгумация библиотек на плитках открыли поле археологических исследований, которое, вероятно, приведет к радикальным изменениям в этом «твердом и неизменном опыте». Автор «Сверхъестественной религии» справедливо замечает, что «человек, который верит во что-либо, противоречащее полной индукции, просто на основании предположения, которое не поддается доказательству, просто доверчив; но такое предположение не может повлиять на реальные доказательства этой вещи».

В лекции, прочитанной г-ном Хайрамом Корсоном, профессором англосаксонской литературы в Корнеллском университете, Итака, штат Нью-Йорк, перед выпускниками колледжа Св. Иоанна в Аннаполисе в июле 1875 года, лектор так заслуженно упрекает науку:

«Есть вещи, — говорит он, — которые наука никогда не сможет сделать и которые она высокомерно пытается сделать. Было время, когда религия и церковь выходили за пределы своей законной области, вторгались и разоряли область науки и налагали обременительную дань на последнюю; но казалось бы, что их прежние отношения друг к другу претерпевают полное изменение, и наука пересекла свои границы и вторгается в область религии и церкви, и вместо религиозного папства мы находимся под угрозой попадания под научное папство — мы, по сути, уже приведены под такое папство; и как в XVI веке был сделан протест в интересах интеллектуальной свободы против религиозного и церковного деспотизма, так и в этом XIX веке духовные и вечные интересы человека требуют, чтобы был сделан протест против быстро развивающегося научного деспотизма, и чтобы ученые не только оставались в пределах своей законной области феноменального и обусловленного, но должны «пересмотреть свой товарный запас, чтобы мы могли убедиться, насколько запас золотых слитков в подвале — на вере в существование которого циркулировало так много бумаги — действительно является твердым золотом Истины».

«Если это не делается в науке, так же как и в обычном бизнесе, ученые склонны оценивать свой капитал слишком высоко и, соответственно, вести опасно раздутый бизнес. Даже с тех пор, как проф. Тиндаль выступил со своей Белфастской речью, было показано, многими ответами, которые она вызвала, что капитал Эволюционной школы философии, к которой он принадлежит, далеко не так велик, как это ранее смутно предполагалось многими из ненаучной, но интеллигентной части мира. Для ненаучного человека довольно удивительно узнать о большой чисто гипотетической области, которая окружает область установленной науки и которой ученые часто хвастаются как частью своих устоявшихся и доступных завоеваний».

Точно; и в то же время отказывая в той же привилегии другим. Они протестуют против «чудес» церкви и отвергают, с такой же логикой, современные феномены. Ввиду признания такими научными авторитетами, как доктор Юманс и другие, что современная наука проходит через переходный период, казалось бы, пришло время, чтобы люди перестали считать определенные вещи невероятными только потому, что они чудесны, и потому что они, кажется, противостоят тому, что мы привыкли считать универсальными законами. В нынешнем столетии есть немало благонамеренных людей, которые, желая отомстить за память таких мучеников науки, как Агриппа, Палисси и Кардан, тем не менее не могут, из-за отсутствия средств, правильно понять их идеи. Они ошибочно полагают, что неоплатоники уделяли больше внимания трансцендентальной философии, чем точной науке.

«Неудачи, которые Аристотель сам так часто демонстрирует, — замечает профессор Дрейпер, — не являются доказательством ненадежности его метода, а скорее его достоверности. Это неудачи, возникающие из-за нехватки фактов».

Каких фактов? мы могли бы спросить. Нельзя ожидать, что человек науки признает, что эти факты могут быть предоставлены оккультной наукой, поскольку он не верит в последнюю. Тем не менее, будущее может продемонстрировать эту истину. Аристотель завещал свой индуктивный метод нашим ученым; но пока они не дополнят его «универсалиями Платона», они будут испытывать еще больше «неудач», чем великий наставник Александра. Универсалии являются вопросом веры только до тех пор, пока они не могут быть продемонстрированы разумом и основаны на непрерывном опыте. Кто из наших современных философов может доказать этим же индуктивным методом, что древние не обладали такими демонстрациями как следствием своих эзотерических исследований? Их собственные отрицания, не подкрепленные доказательствами, достаточно свидетельствуют о том, что они не всегда следуют индуктивному методу, которым так хвастаются. Вынужденные основывать свои теории, nolens volens, на фундаменте древних философов, их современные открытия — это лишь побеги, пущенные зародышами, посаженными первыми. И все же даже эти открытия, как правило, неполны, если не мертворожденны. Их причина окутана неясностью, а их конечный эффект непредвиден. «Мы не должны, — говорит профессор Юманс, — рассматривать прошлые теории как просто взорванные ошибки, ни нынешние теории как окончательные. Живое и растущее тело истины лишь сменило свои старые покровы в прогрессе к более высокому и более энергичному состоянию». Этот язык, примененный к современной химии одним из первых философских химиков и самых восторженных научных писателей дня, показывает переходное состояние, в котором находится современная наука; но то, что верно для химии, верно для всех ее сестринских наук.

С момента появления спиритуализма врачи и патологи более чем когда-либо готовы относиться к великим философам, таким как Парацельс и Ван Гельмонт, как к суеверным шарлатанам и мошенникам, и высмеивать их представления об архее, или anima mundi, а также важность, которую они придавали знанию механизма звезд. И все же, насколько существенный прогресс совершила медицина со времен, когда лорд Бэкон классифицировал ее среди конъектуральных наук?

Такие философы, как Демокрит, Аристотель, Еврипид, Эпикур, или, скорее, его биограф Лукреций, Эсхил и другие древние писатели, которых материалисты так охотно цитируют как авторитетных противников мечтательных платоников, были только теоретиками, а не адептами. Последние, когда они писали, либо имели свои работы сожженными христианскими толпами, либо формулировали их так, чтобы они были понятны только посвященным. Кто из их современных хулителей может поручиться, что он знает все о том, что знали они? Диоклетиан один сжег целые библиотеки работ по «тайным искусствам»; ни одна рукопись, трактующая об искусстве изготовления золота и серебра, не избежала гнева этого неотесанного тирана. Искусства и цивилизация достигли такого развития в то, что сейчас называют архаическими веками, что мы узнаем через Шампольона, что Атоти, второй царь первой династии, написал работу по анатомии, а царь Нехо — по астрологии и астрономии. Блантас и Кинхр были двумя учеными географами тех до-моисеевых дней. Элиан говорит об египтянине Иахусе, чья память почиталась веками за его удивительные достижения в медицине. Он остановил прогресс нескольких эпидемий просто с помощью определенных окуриваний. Работа Аполлонида, прозванного Орапиосом, упоминается Феофилом, патриархом Антиохийским, под названием «Божественная книга», дающая тайную биографию и происхождение всех богов Египта; а Аммиан Марцеллин говорит о тайной работе, в которой была отмечена точная эпоха быка Аписа — ключ ко многим тайнам и циклическим расчетам. Что стало со всеми этими книгами и кто знает сокровища знаний, которые они могли содержать? Мы знаем только одно наверняка, а именно то, что языческие и христианские вандалы уничтожали такие литературные сокровища, где бы они их ни находили; и что император Александр Север ездил по всему Египту, чтобы собрать священные книги по мистицизму и мифологии, грабя каждый храм; и что эфиопы — старые, как египтяне в искусствах и науках, — претендовали на приоритет древности, а также знаний над ними; как они могли, ибо они были известны в Индии на самой заре истории. Мы также знаем, что Платон узнал в Египте больше секретов, чем ему было позволено упоминать; и что, согласно Шампольону, все, что действительно хорошо и научно в работах Аристотеля — так ценимых в наши дни нашими современными индукционистами, — обязано его божественному Учителю; и что, как логическое следствие, Платон, передавший глубокие секреты, которые он узнал от жрецов Египта, своим посвященным ученикам устно — которые, в свою очередь, передавали их из поколения в поколение адептов, — последние знают больше об оккультных силах природы, чем наши философы сегодняшнего дня.

И здесь мы можем также упомянуть работы Гермеса Трисмегиста. Кто или сколько имели возможность прочитать их такими, какими они были в египетских святилищах? В своих «Египетских мистериях» Ямвлих приписывает Гермесу 1100 книг, а Селевк насчитывает не менее 20 000 его работ до периода Менеса. Евсевий видел только сорок две из них «в свое время», говорит он, и последняя из шести книг по медицине трактовала об этом искусстве, как оно практиковалось в самые темные века; и Диодор говорит, что это был старейший из законодателей Мневис, третий преемник Менеса, который получил их от Гермеса.

Из тех рукописей, что дошли до нас, большинство являются лишь латинскими переводами с греческих переводов, сделанными преимущественно неоплатониками с оригинальных книг, сохраненных некоторыми адептами. Марсилио Фичино, который первым опубликовал их в Венеции в 1488 году, дал нам лишь отрывки, причем самые важные части, по-видимому, были либо пропущены, либо намеренно опущены как слишком опасные для публикации в те времена аутодафе. И вот теперь случается так, что когда каббалист, посвятивший всю свою жизнь изучению оккультизма и постигший великую тайну, осмеливается заметить, что только Каббала ведет к познанию Абсолюта в Бесконечном и Неопределенного в Конечном, над ним смеются те, кто, зная о невозможности квадратуры круга как физической задачи, отрицают возможность ее решения в метафизическом смысле.

Психология, согласно величайшим авторитетам в этой области, является до сих пор почти неизвестным разделом науки. Физиология, по словам Фурнье, одного из ее французских авторитетов, находится в столь плачевном состоянии, что он счел возможным заявить в предисловии к своему эрудированному труду «Physiologie du Système Nerveux»: «Мы наконец осознаем, что не только физиология мозга не разработана, но и что никакой физиологии нервной системы вообще не существует». Химия была полностью пересмотрена за последние несколько лет; поэтому, как и все новые науки, этот младенец не может считаться твердо стоящим на ногах. Геология еще не смогла сказать антропологии, как долго существует человек. Астрономия, самая точная из наук, все еще строит догадки и пребывает в недоумении относительно космической энергии и многих других столь же важных вещей. В антропологии, как говорит нам г-н Уоллес, существует широкое расхождение во мнениях по некоторым из самых жизненно важных вопросов, касающихся природы и происхождения человека. Медицина была признана различными выдающимися врачами не чем иным, как научным гаданием. Везде неполнота, нигде совершенства. Когда мы смотрим на этих серьезных людей, ощупью пробирающихся в темноте, чтобы найти недостающие звенья своих разорванных цепей, они кажутся нам людьми, отправляющимися из общей бездонной пропасти по расходящимся путям. Каждый из них заканчивается у края бездны, которую они не могут исследовать. С одной стороны, им не хватает средств, чтобы спуститься в ее скрытые глубины, а с другой — при каждой попытке их отталкивают ревнивые стражи, которые не позволяют им пройти. И так они продолжают наблюдать за низшими силами природы и время от времени посвящают публику в свои великие открытия. Разве они не набросились на жизненную силу и не застали ее играющей в игру корреляции с химическими и физическими силами? Действительно, застали. Но если мы спросим их, откуда эта жизненная сила? Как получается, что те, кто еще совсем недавно твердо верил, что материя разрушима и исчезает, а теперь научились столь же твердо верить, что это не так, не могут сказать нам о ней больше? Почему они вынуждены в этом случае, как и во многих других, вернуться к доктрине, преподанной Демокритом двадцать четыре столетия назад? Спросите их, и они ответят: «Создание или разрушение материи, увеличение или уменьшение материи лежит за пределами области науки... ее область ограничена исключительно изменениями материи... область науки лежит в пределах этих изменений — создание и аннигиляция лежат вне ее области». Ах! нет, они лежат лишь вне досягаемости материалистических ученых. Но почему утверждать то же самое о науке? И если они говорят, что «сила неспособна к разрушению, кроме как той же силой, которая ее создала», то они молчаливо признают существование такой силы и поэтому не имеют права чинить препятствия тем, кто, будучи смелее их, пытается проникнуть дальше и обнаруживает, что сделать это можно, лишь подняв Покрывало Изиды.

Но, безусловно, среди всех этих незрелых отраслей науки должна быть хотя бы одна завершенная! Нам кажется, что мы слышали громкий гул аплодисментов, «как голос многих вод», по поводу открытия протоплазмы. Но, увы! когда мы обратились к трудам г-на Гексли, выяснилось, что ученый родитель новорожденного младенца говорит: «В строгом смысле слова, верно, что химическое исследование может сказать нам мало или ничего, непосредственно, о составе живой материи, и... также в строгом смысле верно, что МЫ НИЧЕГО НЕ ЗНАЕМ о составе какого бы то ни было тела, как оно есть!»

Это поистине печальное признание. По-видимому, аристотелевский метод индукции все же оказался несостоятельным в некоторых случаях. Это также, кажется, объясняет тот факт, что этот образцовый философ, со всем своим тщательным изучением частностей перед восхождением к общему, учил, что Земля находится в центре Вселенной; в то время как Платон, который терялся в лабиринте пифагорейских «причуд» и исходил из общих принципов, был прекрасно осведомлен о гелиоцентрической системе. Мы можем легко доказать этот факт, воспользовавшись упомянутым индуктивным методом в пользу Платона. Мы знаем, что содалианская клятва посвященного в Мистерии препятствовала ему передать свои знания миру столь простыми словами. «Это было мечтой его жизни, — говорит Шампольон, — написать труд и записать в нем полностью доктрины, преподаваемые египетскими иерофантами; он часто говорил об этом, но был вынужден воздержаться из-за "торжественной клятвы"».

И теперь, судя о наших современных философах по методу vice versa — а именно, рассуждая от общего к частному и откладывая в сторону ученых как индивидуумов, чтобы просто высказать наше мнение о них, рассматриваемых как целое, — мы вынуждены заподозрить эту весьма почтенную ассоциацию в крайне мелочных чувствах по отношению к их старшим, древним и архаичным братьям. Действительно, кажется, будто они всегда держат в уме поговорку: «Погаси солнце, и звезды засияют».

Мы слышали, как один французский академик, человек глубоких познаний, заметил, что он с радостью пожертвовал бы собственной репутацией, чтобы записи о многих нелепых ошибках и неудачах его коллег были стерты из общественной памяти. Но об этих неудачах нельзя напоминать слишком часто при рассмотрении наших претензий и предмета, который мы отстаиваем. Придет время, когда дети людей науки, если только они не унаследуют душевную слепоту своих скептически настроенных родителей, будут стыдиться деградирующего материализма и узколобости своих отцов. Используя выражение почтенного Уильяма Ховитта: «Они ненавидят новые истины, как сова и вор ненавидят солнце... Простое интеллектуальное просвещение не может распознать духовное. Как солнце гасит огонь, так дух гасит глаза простого интеллекта».

Это старая, старая история. Со времен, когда проповедник писал: «не насытится око зрением, не наполнится ухо слушанием», ученые вели себя так, будто это изречение было написано для описания их собственного ментального состояния. Как верно Леки, сам рационалист, бессознательно изображает эту склонность людей науки высмеивать все новое в своем описании того, как «образованные люди» воспринимают рассказ о совершившемся чуде! «Они принимают его, — говорит он, — с абсолютным и даже насмешливым недоверием, которое избавляет от всякого изучения доказательств!» Более того, настолько пропитываются они модным скептицизмом, однажды пробившись в Академию, что поворачиваются и сами начинают играть роль гонителей. «Любопытно с точки зрения науки, — говорит Ховитт, — что Бенджамин Франклин, который сам испытал на себе насмешки соотечественников за попытки отождествить молнию и электричество, оказался одним из членов Комитета ученых в Париже в 1778 году, который исследовал претензии месмеризма и осудил его как абсолютное шарлатанство!»

Если бы люди науки ограничились дискредитацией новых открытий, для них могло бы найтись некоторое оправдание в силу их склонности к консерватизму, порожденному долгими привычками терпеливого исследования; но они не только выдвигают претензии на оригинальность, не оправданные фактами, но и презрительно отвергают все утверждения о том, что люди древних времен знали столько же и даже больше, чем они сами. Жаль, что в каждой из их лабораторий не висит этот текст из Екклесиаста: «Бывает нечто, о чем говорят: "смотри, вот это новое"; но это было уже в веках, бывших прежде нас». В стихе, который следует за процитированным здесь, мудрец говорит: «Нет памяти о прежнем»; так что это изречение может объяснить каждое новое отрицание. Г-н Мелдрум может требовать похвалы за свои метеорологические наблюдения циклонов на Маврикии, а г-н Баксенделл из Манчестера — рассуждать с ученым видом о конвекционных токах Земли, и д-р Карпентер и коммодор Мори — наносить на карту для нас экваториальное течение, а профессор Генри — показывать нам, как влажный ветер отдает свою ношу, чтобы образовать ручьи и реки, только для того, чтобы снова быть спасенным из океана и возвращенным на вершины холмов, — но послушайте, что говорит Когелет: «Идет ветер к югу, и переходит к северу, кружится, кружится на ходу своем, и возвращается ветер на круги свои».

«Все реки текут в море, но море не переполняется: к тому месту, откуда реки текут, они возвращаются, чтобы опять течь».

Философия распределения тепла и влаги посредством восходящих и нисходящих токов между экватором и полюсами имеет очень недавнее происхождение; но здесь этот намек лежал незамеченным в нашей самой знакомой книге почти три тысячи лет. И даже сейчас, цитируя его, мы вынуждены напомнить тот факт, что Соломон был каббалистом и в приведенных выше текстах просто повторяет то, что было написано за тысячи лет до его времени.

Отрезанные от накопления фактов в одной половине Вселенной, причем самой важной, современные ученые, естественно, не способны построить систему философии, которая удовлетворила бы их самих, не говоря уже о других. Они подобны людям в угольной шахте, которые работают весь день и выходят наружу только ночью, будучи тем самым не в состоянии оценить или понять красоту и великолепие солнечного света. Жизнь для них измеряет срок человеческой деятельности, а будущее представляет их интеллектуальному восприятию лишь бездну тьмы. Никакая надежда на вечность исследований, достижений и последующего удовольствия не смягчает суровости нынешнего существования; и никакой награды не предлагается за усилия, кроме заработка на хлеб насущный сегодня и призрачной и бесполезной фантазии, что их имена могут не быть забыты через несколько лет после того, как могила закроется над их останками. Смерть для них означает угасание пламени жизни и рассеяние осколков лампы в безграничном пространстве. Сказал Берцелиус, великий химик, в свой последний час, разрыдавшись: «Не удивляйтесь, что я плачу. Вы не сочтете меня слабым человеком и не подумаете, что я встревожен тем, что врач должен мне сообщить. Я готов ко всему. Но я должен проститься с наукой; и вы не должны удивляться, что это стоит мне дорого».

Как горьки должны быть размышления такого великого исследователя природы, как он, когда он обнаруживает, что насильственно прерван на полпути к завершению какого-то великого исследования, построению какой-то великой системы, открытию какой-то тайны, которая веками ставила человечество в тупик, но которую умирающий философ осмеливался надеяться решить! Посмотрите на мир науки сегодня и увидите атомных теоретиков, латающих истрепанные одежды, которые обнажают несовершенства их отдельных специальностей! Увидите их, чинящих пьедесталы, чтобы снова водрузить идолов, которые упали с мест, где им поклонялись до того, как эта революционная теория была эксгумирована из гробницы Демокрита Джоном Дальтоном! В океане материальной науки они забрасывают свои сети, только чтобы порвать ячеи, когда на их пути встречается какая-то неожиданная и чудовищная проблема. Его вода подобна Мертвому морю — горька на вкус; настолько плотна, что они едва могут погрузиться в нее, не говоря уже о том, чтобы нырнуть на дно, не имея выхода и никакой жизни под его волнами или вдоль его берегов. Это темная, неприступная, бездорожная пустыня; не дающая ничего стоящего, потому что то, что она дает, лишено жизни и души.

Был период времени, когда ученые академики предавались особому веселью при простом изложении некоторых чудес, которые древние приводили как произошедшие под их собственными наблюдениями. Какими жалкими болванами — возможно, лжецами — казались они в глазах просвещенного века! Разве они не описывали лошадей и других животных, ноги которых имели некоторое сходство с руками и ногами людей? И в 1876 году н.э. мы слышим, как г-н Гексли читает ученые лекции, в которых protohippus, радующийся квазичеловеческому предплечью, и orohippus с его четырьмя пальцами и эоценовым происхождением, и гипотетический pedactyl equus, двоюродный дедушка нынешней лошади, играют самую важную роль. Чудо подтверждено! Материалистические пирронисты девятнадцатого века мстят за утверждения суеверных платоников; антидилювиальные gobe-mouches. И до г-на Гексли Жоффруа Сент-Илер показал пример лошади, у которой положительно были пальцы, разделенные перепонками. Когда древние говорили о расе пигмеев в Африке, их обвиняли во лжи. И все же пигмеев, подобных этим, видел и исследовал французский ученый во время своего путешествия на Tenda Maia, на берегах Рио-Гранде в 1840 году; Байярд Тейлор в Каире в 1874 году; и г-н Бонд из Индийской тригонометрической службы, который обнаружил дикую карликовую расу, живущую в горных джунглях западных Галитц, к юго-западу от холмов Палини, расу, о которой, хотя о ней часто слышали, ранее не было найдено никаких следов при обследовании. «Это новая раса пигмеев, напоминающая африканских обонго дю Шайю, акка Швейнфурта и доко д-ра Крапфа по своему размеру, внешнему виду и привычкам».

Геродота считали сумасшедшим за то, что он рассказывал о народе, который, как ему говорили, спал во время ночи, длившейся шесть месяцев. Если мы объясним слово «спал» простым недопониманием, будет более чем легко объяснить остальное как намек на ночь в полярных регионах. Плиний имеет в своем труде множество фактов, которые до самого недавнего времени отвергались как басни. Среди прочих он упоминает расу мелких животных, самцы которых кормят своих детенышей грудью. Это утверждение вызвало много веселья среди наших ученых. В своем «Отчете о геологическом исследовании территорий» за 1872 год г-н К. Х. Мерриам описывает редкий и удивительный вид кролика (Lepus Bairdi), обитающий в сосновых лесах в верховьях рек Уинд и Йеллоустон в Вайоминге. Г-н Мерриам получил пять экземпляров этого животного, «которые... являются первыми особями этого вида, представленными научному миру. Один очень любопытный факт заключается в том, что у всех самцов есть соски, и они принимают участие в кормлении своих детенышей грудью!... У взрослых самцов были большие соски, полные молока, а шерсть вокруг соска у одного была влажной и прилипла к нему, показывая, что, когда его поймали, он был занят кормлением своих детенышей». В карфагенском отчете о ранних путешествиях Ганнона было найдено длинное описание «диких людей... тела которых были волосатыми и которых переводчики называли гориллами»; ἄνθρωποι ἄγριοι, как гласит текст, ясно подразумевая тем самым, что эти дикие люди были обезьянами. До нашего нынешнего века это утверждение считалось праздной историей, и Додвелл полностью отверг подлинность рукописи и ее содержания. Знаменитая Атлантида приписывается последним современным комментатором и переводчиком трудов Платона одной из «благородных лжей» Платона. Даже откровенное признание философа в «Тимее», что «они говорят, что в их время... жители этого острова (Посейдона) сохранили предание, переданное их предками о существовании Атлантического острова колоссальной величины... и т.д.», не спасает великого учителя от обвинения во лжи со стороны «непогрешимой современной школы».

Среди огромной массы народов, погруженных глубоко в суеверное невежество средневековья, было лишь несколько исследователей Герметической философии древности, которые, пользуясь тем, чему она их научила, были способны предвидеть открытия, являющиеся предметом гордости нашего нынешнего века; в то время как предки наших современных первосвященников храма Святой Молекулы все еще обнаруживали следы копыт Сатаны в простейших природных явлениях. Говорит профессор А. Уайлдер: «Роджер Бэкон (шестнадцатый век) в своем трактате об «Удивительной силе искусства и природы» посвящает первую часть своего труда природным фактам. Он дает нам намеки на порох и предсказывает использование пара как движущей силы. Гидравлический пресс, водолазный колокол и калейдоскоп — все описаны».

Древние говорят о водах, превращенных в кровь; о кровавом дожде, о снежных бурях, во время которых земля была покрыта на протяжении многих миль снегом из крови. Это выпадение багровых частиц было доказано, как и все остальное, лишь природным явлением. Оно происходило в разные эпохи, но причина его остается загадкой до сегодняшнего дня.

Де Кандоль, один из самых выдающихся ботаников этого века, пытался доказать в 1825 году, в то время, когда воды озера Мора, по-видимому, превратились в густую кровь, что это явление можно легко объяснить. Он приписал его развитию мириад тех полурастительных, полуинфузорных животных, которых он называет Oscellatoria rubescens и которые образуют звено между животными и растительными организмами. В другом месте мы приводим отчет о красном снеге, который капитан Росс наблюдал в арктических регионах. Многие мемуары были написаны на эту тему самыми выдающимися натуралистами, но ни один из них не согласен с другим в своих гипотезах. Одни называют его «пыльцой пыльцы вида сосны»; другие — мелкими насекомыми; и профессор Агард признается весьма откровенно, что он в затруднении либо объяснить причину таких явлений, либо объяснить природу красного вещества.

Единодушное свидетельство человечества называют неопровержимым доказательством истины; и о чем когда-либо свидетельство было более единодушным, чем то, что на протяжении тысяч веков среди цивилизованных народов, как и среди самых варварских, существовала твердая и непоколебимая вера в магию? Последняя подразумевает нарушение законов природы только в умах невежд; и если такое невежество достойно сожаления у древних необразованных наций, почему наши цивилизованные и высокообразованные классы ревностных христиан не сожалеют о нем также и в себе? Мистерии христианской религии не смогли выдержать критической проверки лучше, чем библейские чудеса. Только магия, в истинном смысле этого слова, дает ключ к чудесам жезла Аарона и подвигам магов фараона, которые противостояли Моисею; и она делает это, не умаляя общей правдивости авторов Исхода, не претендуя на большее для пророка Израиля, чем для других, и не допуская возможности ни одного случая, в котором «чудо» может произойти в нарушение законов природы. Из многих «чудес» мы можем выбрать для нашей иллюстрации чудо «реки, превращенной в кровь». Текст гласит: «Возьми жезл твой и простри руку твою (с жезлом в ней) на воды, потоки и т.д.... чтобы они стали кровью».

Мы не колеблясь скажем, что видели, как то же самое неоднократно проделывалось в малом масштабе, причем эксперимент в этих случаях не применялся к реке. Со времен Ван Гельмонта, который в семнадцатом веке, несмотря на насмешки, которым он подвергся, был готов дать верные указания для так называемого производства угрей, лягушек и инфузорий различных видов, вплоть до поборников самозарождения нашего собственного века, было известно, что такое оживление зародышей возможно без призыва на помощь чуда для нарушения естественного закона. Эксперименты Пастера и Спалланцани, а также полемика панспермистов с гетерогенистами — учениками Бюффона, среди которых был Нидхэм, — слишком долго занимали внимание общественности, чтобы позволить нам сомневаться в том, что существа могут быть вызваны к жизни всякий раз, когда есть воздух и благоприятные условия влажности и температуры. Записи официальных заседаний Академии наук Парижа содержат отчеты о частых появлениях таких ливней кроваво-красного снега и воды. Эти кровавые пятна назывались lepra vestuum и были лишь этими лишайниковыми инфузориями. Впервые они наблюдались в 786 и 959 годах, в оба из которых произошли великие эпидемии. Являются ли эти зоокарпы растениями или животными, не определено до сих пор, и ни один натуралист не рискнул бы с уверенностью утверждать, к какому разделу органического царства природы они принадлежат. Не могут современные химики отрицать и то, что такие зародыши могут быть оживлены в благоприятной среде за невероятно короткий промежуток времени. Теперь, если химия, с одной стороны, нашла средства лишить воздух его плавающих зародышей, а в противоположных условиях может развивать или позволять этим организмам развиваться, почему маги Египта не могли сделать это «своими чарами»? Гораздо легче представить, что Моисей, который, по авторитету Манефона, был египетским жрецом и изучил все тайны земли Хемия, совершал «чудеса» в соответствии с естественными законами, чем то, что Бог Сам нарушил установленный порядок Своей Вселенной. Мы повторяем, что видели эту сангвификацию воды, произведенную восточными адептами. Это можно сделать одним из двух способов: в одном случае экспериментатор использовал магнитный жезл, сильно наэлектризованный, который он проводил над количеством воды в металлической чаше, следуя предписанному процессу, который мы не имеем права описывать более полно в настоящее время; вода выбрасывала примерно через десять часов своего рода красноватую пену, которая через два часа стала своего рода лишайником, подобным lepraria kermasina барона Врангеля. Затем она превратилась в кроваво-красное желе, которое сделало из воды багровую жидкость, которая двадцать четыре часа спустя кишела живыми организмами. Второй эксперимент состоял в густом посыпании поверхности медленно текущего ручья, имеющего илистое дно, порошком растения, которое было высушено на солнце и впоследствии измельчено. Хотя этот порошок, казалось, был унесен потоком, часть его должна была осесть на дно, ибо на следующее утро вода загустела на поверхности и казалась покрытой тем, что де Кандоль описывает как Oscellatoria rubescens, багрово-красного цвета, и что он считает связующим звеном между растительной и животной жизнью.

Принимая вышеизложенное во внимание, мы не видим, почему ученые алхимики и физики — физики, мы говорим — периода Моисея не могли также обладать естественным секретом развития за несколько часов мириад бактерий такого рода, споры которых находятся в воздухе, воде и большинстве растительных и животных тканей. Жезл играет столь же важную роль в руках Аарона и Моисея, как и во всех так называемых «магических мумиях» каббалистов-магов в средние века, которые сейчас считаются суеверным дурачеством и шарлатанством. Жезл Парацельса (его каббалистический трезубец) и знаменитые жезлы Альберта Великого, Роджера Бэкона и Генри Кунрата не более достойны насмешек, чем градуировочный жезл наших электромагнитных врачей. Вещи, которые казались нелепыми и невозможными невежественным знахарям и даже ученым прошлого века, теперь начинают принимать призрачные очертания вероятности, а во многих случаях являются свершившимися фактами. Более того, некоторые ученые знахари и невежественные ученые даже начинают признавать эту истину.

В фрагменте, сохраненном Евсевием, Порфирий в своем «Письме к Анебо» обращается к Херемону, «иерограмматику», чтобы доказать, что доктрина магических искусств, адепты которых «могли устрашить даже богов», действительно поддерживалась египетскими мудрецами. Теперь, имея в виду правило исторических доказательств, предложенное г-ном Гексли в его Нэшвиллской речи, возникают два вывода с непреодолимой силой: во-первых, Порфирий, будучи в такой несомненной репутации как высокоморальный и честный человек, не склонный к преувеличениям в своих утверждениях, был неспособен лгать по этому вопросу и не лгал; и во-вторых, будучи столь сведущим в каждой области человеческого знания, о которой он пишет, было крайне маловероятно, что его можно было обмануть относительно магических «искусств», и он не был обманут. Следовательно, теория вероятностей, поддерживающая теорию профессора Гексли, заставляет нас верить: 1. Что действительно существовала такая вещь, как магические «искусства»; и 2. Что они были известны и практиковались египетскими магами и жрецами, которых даже сэр Дэвид Брюстер признает людьми глубоких научных познаний.

ГЛАВА XII.

«Вы никогда не услышите, чтобы действительно философские защитники доктрины единообразия говорили о невозможностях в природе. Они никогда не говорят того, в чем их постоянно обвиняют, что Создатель Вселенной не может изменить Свою работу... Никакая теория не выводит их из равновесия (английское духовенство)... Пусть самая разрушительная гипотеза будет изложена только на языке, принятом среди джентльменов, и они посмотрят ей в лицо». — Тиндаль: Лекция о научном использовании воображения.

«Мир будет иметь религию какого-то рода, даже если ради этого ему придется бежать к интеллектуальному блуду Спиритуализма». — Тиндаль: Фрагменты науки.

“But first on earth as vampire sent

Thy corpse shall from its tomb be rent, ...

And suck the blood of all thy race.”—Lord Byron: Giaour.

Мы сейчас приближаемся к священным пределам этого бога Януса — молекулярного Тиндаля. Давайте войдем в них босиком. Проходя мимо священных адитов храма знаний, мы приближаемся к пылающему солнцу гекслиоцентрической системы. Давайте опустим глаза, чтобы не ослепнуть.

Мы обсудили различные вопросы, содержащиеся в этой книге, с такой умеренностью, какую могли проявить, учитывая отношение, которое научный и теологический мир сохраняли веками по отношению к тем, от кого они унаследовали широкие основы всех фактических знаний, которыми обладают. Когда мы стоим в стороне и, как зритель, видим, как много знали древние и как много современные люди думают, что знают, мы поражаемся тому, что несправедливость наших современных схоластов остается незамеченной.

Каждый день приносит новые признания самих ученых и критику хорошо информированных светских наблюдателей. Мы находим следующий иллюстративный параграф в ежедневной газете:

«Любопытно отметить различные мнения, которые преобладают среди ученых людей в отношении некоторых из самых обычных природных явлений. Аврора — примечательный случай. Декарт считал ее метеором, падающим из верхних слоев атмосферы. Галлей приписывал ее магнетизму земного шара, и Дальтон согласился с этим мнением. Коутс предполагал, что аврора происходит от брожения материи, исходящей из земли. Марион считал ее следствием контакта между яркой атмосферой солнца и атмосферой нашей планеты. Эйлер думал, что аврора происходит от вибраций эфира среди частиц земной атмосферы. Кантон и Франклин рассматривали ее как чисто электрическое явление, а Паррот приписывал ее возгоранию водород-карбонида, выходящего из земли вследствие гниения растительных веществ, и считал падающие звезды первопричиной такого возгорания. Де ла Рив и Эрстед пришли к выводу, что это электромагнитное явление, но чисто земное. Олмстед подозревал, что некое туманное тело вращается вокруг солнца за определенное время, и что когда это тело приближается к земле, часть его газообразного материала смешивается с нашей атмосферой, и что это было источником явления авроры». И так мы могли бы сказать о каждой отрасли науки.

Таким образом, казалось бы, что даже в отношении самых обычных природных явлений научное мнение далеко от единодушия. Нет такого экспериментатора или теолога, который, имея дело с тонкими отношениями между разумом и материей, их генезисом и конечным результатом, не очерчивал бы магический круг, плоскость которого он называет запретной землей. Куда вера позволяет идти священнику, он идет; ибо, как говорит Тиндаль, «им не хватает положительного элемента — а именно, любви к истине; но отрицательный элемент, страх ошибки, преобладает». Но проблема в том, что их догматическое вероучение отягощает проворные ноги их интеллекта, как ядро и цепь — заключенного в траншеях.

Что касается продвижения ученых, их само обучение, более того, затруднено этими двумя причинами — их конституциональной неспособностью понять духовную сторону природы и их страхом перед общественным мнением. Никто не сказал более резкой вещи против них, чем профессор Тиндаль, когда он замечает: «фактически, величайшие трусы сегодняшнего дня находятся не среди духовенства, а внутри самой науки». Если бы были малейшие сомнения в применимости этого деградирующего эпитета, они были бы сняты поведением самого профессора Тиндаля; ибо в своей Белфастской речи, как президент Британской ассоциации, он не только усмотрел в материи «обещание и потенцию каждой формы и качества жизни», но и изобразил науку как «отнимающую у теологии всю область космологической теории»; а затем, столкнувшись с гневным общественным мнением, выпустил пересмотренное издание речи, в котором изменил свое выражение, заменив слова «каждой формы и качества жизни» на «всей земной жизни». Это больше, чем трусость — это позорная капитуляция его исповедуемых принципов. Во время Белфастской встречи у г-на Тиндаля было два любимых отвращения — Теология и Спиритуализм. Что он думал о первом, было показано; последнее он назвал «деградирующей верой». Когда его сильно прижала Церковь за предполагаемый атеизм, он поспешил отречься от обвинения и просить мира; но, поскольку его взволнованные «нервные центры» и «церебральные молекулы» должны были уравновеситься, расширяя свою силу в каком-то направлении, он поворачивается к беспомощным, потому что малодушным, спиритуалистам, и в своих «Фрагментах науки» оскорбляет их веру таким образом: «Мир будет иметь религию какого-то рода, даже если ради этого ему придется бежать к интеллектуальному блуду Спиритуализма». Какая чудовищная аномалия, что несколько миллионов разумных людей должны позволить себе быть так оскорбляемыми лидером в науке, который сам сказал нам, что «вещь, которую нужно подавлять как в науке, так и вне ее, — это «догматизм»!»

Мы не будем посягать на пространство, обсуждая этимологическую ценность эпитета. Выражая надежду, что он не будет принят в будущие века наукой как «тиндализм», мы просто напомним доброжелательному джентльмену об одной очень характерной черте в нем самом. Один из наших самых умных, почетных и эрудированных спиритуалистов, автор немалой известности, метко назвал эту черту «его (Тиндаля) одновременным кокетством с противоположными мнениями». Если мы должны принять эпитет г-на Тиндаля во всем его грубом значении, он относится меньше к спиритуалистам, которые верны своей вере, чем к атеистическому ученому, который покидает любящие объятия материализма, чтобы броситься в объятия презираемого теизма; только потому, что он находит в этом свою выгоду.

Мы видели, как Мажанди откровенно признается в невежестве физиологов относительно некоторых из самых важных проблем жизни, и как Фурнье соглашается с ним. Профессор Тиндаль признает, что гипотеза эволюции не решает, не претендует на решение, конечной тайны.

Мы также уделили столько размышлений, сколько позволяют наши природные способности, знаменитой лекции профессора Гексли «О физической основе жизни», чтобы то, что мы можем сказать в этом томе относительно тенденции современной научной мысли, было свободно от невежественного искажения. Сжимая его теорию в самых тесных возможных пределах, ее можно сформулировать так: из космической материи созданы все вещи; несходные формы являются результатом различных перестановок и комбинаций этой материи; материя «пожирает дух», следовательно, дух не существует; мысль — это свойство материи; существующие формы умирают, чтобы другие могли занять их место; несходство в организме обусловлено только варьирующим химическим действием в одной и той же жизненной материи — вся протоплазма идентична.

Насколько дело касается химии и микроскопии, система профессора Гексли может быть безупречной, и глубокая сенсация, вызванная во всем мире ее изложением, может быть легко понята. Но ее дефект в том, что нить его логики начинается нигде и заканчивается в пустоте. Он сделал наилучшее возможное использование доступного материала. Дана Вселенная, переполненная молекулами, наделенными активной силой и содержащими в себе принцип жизни, и все остальное легко; один набор присущих сил побуждает агрегироваться в миры, а другой — развивать различные формы растительного и животного организма. Но что дало первый импульс этим молекулам и наделило их этой таинственной способностью жизни? Что это за оккультное свойство, которое заставляет протоплазмы человека, зверя, рептилии, рыбы или растения дифференцироваться, каждая всегда развивая свой собственный вид, и никогда никакой другой? И после того, как физическое тело отдает свои составляющие почве и воздуху, «будь то гриб или дуб, червь или человек», что становится с жизнью, которая когда-то оживляла каркас?

Должен ли закон эволюции, столь императивный в своем применении к методу природы, с того времени, когда космические молекулы плавают, до того времени, когда они образуют человеческий мозг, быть прерван в этой точке и не позволить развивать более совершенные сущности из этого «пресуществующего закона формы»? Готов ли г-н Гексли утверждать невозможность достижения человеком состояния существования после физической смерти, в котором он будет окружен новыми формами растительной и животной жизни, результатом новых расположений теперь сублимированной материи? Он признает, что ничего не знает о явлениях гравитации; кроме того, что, по всему человеческому опыту, поскольку «камни, не имея поддержки, падали на землю, нет причин верить, что любой камень в таких обстоятельствах не упадет на землю». Но он решительно отвергает любую попытку превратить эту вероятность в необходимость, и фактически говорит: «Я решительно отвергаю и анафематствую этого незваного гостя. Факты я знаю, и Закон я знаю; но что это за необходимость, кроме пустой тени, отбрасываемой моим собственным умом?» Это только то, что все, что происходит в природе, является результатом необходимости, и закон, однажды начавший действовать, будет продолжать действовать так бесконечно, пока не будет нейтрализован противодействующим законом равной силы. Таким образом, естественно, что камень должен упасть на землю в подчинении одной силе, и столь же естественно, что он не должен упасть, или что, упав, он должен подняться снова в подчинении другой силе, столь же мощной; с которой г-н Гексли может быть, а может и не быть знаком. Естественно, что стул должен покоиться на полу, будучи однажды помещенным туда, и столь же естественно (как показывают свидетельства сотен компетентных свидетелей), что он должен подняться в воздух, нетронутый никакой видимой, смертной рукой. Не является ли долгом г-на Гексли сначала установить реальность этого явления, а затем изобрести новое научное название для силы, стоящей за ним?

«Факты я знаю, — говорит г-н Гексли, — и Закон я знаю». Теперь, с помощью каких средств он познакомился с Фактом и Законом? Через свои собственные чувства, без сомнения; и эти бдительные слуги позволили ему обнаружить достаточно того, что он считает истиной, чтобы построить систему, которая, как он сам признается, «кажется почти шокирующей для здравого смысла». Если его свидетельство должно быть принято как основа для общей реконструкции религиозной веры, когда они произвели только теорию в конце концов, почему совокупное свидетельство миллионов людей о возникновении явлений, которые подрывают ее самые основы, не достойно такого же уважительного рассмотрения? Г-н Гексли не интересуется этими явлениями, но эти миллионы интересуются; и пока он переваривал свои «хлебно-мясные протоплазмы», чтобы набраться сил для еще более смелых метафизических полетов, они распознавали знакомый почерк тех, кого любили больше всего, начертанный духовными руками, и различали призрачные симулякры тех, кто, пожив здесь и пройдя через перемену смерти, опровергает его любимую теорию.

Пока наука будет признавать, что ее область лежит в пределах этих изменений материи; и что химия будет подтверждать, что материя, изменяя свою форму «от твердого или жидкого к газообразному состоянию», только меняется от видимого к невидимому; и что, среди всех этих изменений, остается то же количество материи, она не имеет права догматизировать. Она некомпетентна сказать ни да, ни нет, и должна уступить почву лицам, более интуитивным, чем ее представители.

Высоко над всеми другими именами в своем Пантеоне Нигилизма г-н Гексли пишет имя Дэвида Юма. Он считает великой заслугой этого философа перед человечеством его неопровержимую демонстрацию «пределов философского исследования», вне которых лежат фундаментальные доктрины «спиритуализма» и других «измов». Правда, десятая глава «Исследования о человеческом познании» Юма так высоко ценилась ее автором, что он считал, что «у мудрых и ученых» она будет «вечным сдерживающим фактором для всех видов суеверного заблуждения», что для него было просто взаимозаменяемым термином для обозначения веры в некоторые явления, ранее незнакомые и произвольно классифицированные им как чудо. Но, как справедливо замечает г-н Уоллес, афоризм Юма, что «чудо — это нарушение законов природы», несовершенен; ибо, во-первых, он предполагает, что мы знаем все законы природы; и, во-вторых, что необычное явление — это чудо. Г-н Уоллес предлагает определять чудо как: «любое действие или событие, обязательно подразумевающее существование и деятельность сверхчеловеческих разумов». Теперь сам Юм говорит, что «единообразный опыт равносилен доказательству», и Гексли в этом своем знаменитом эссе признает, что все, что мы можем знать о существовании закона гравитации, — это то, что, поскольку, по всему человеческому опыту, камни, не имея поддержки, падали на землю, нет причин верить, что то же самое не произойдет снова при тех же обстоятельствах, но, напротив, есть все основания верить, что это произойдет.

Если бы было достоверно, что пределы человеческого опыта никогда не могут быть расширены, тогда могла бы быть некоторая справедливость в предположении Юма, что он знаком со всем, что может произойти по естественному закону, и некоторое приличное оправдание для презрительного тона, который отмечает все упоминания Гексли о спиритуализме. Но, поскольку из трудов обоих этих философов очевидно, что они невежественны относительно возможностей психологических явлений, нельзя проявлять слишком много осторожности, придавая вес их догматическим утверждениям. Можно было бы действительно предположить, что человек, который позволил бы себе такую грубость критики в отношении спиритуалистических проявлений, квалифицировал себя для должности цензора адекватным курсом обучения; но в письме, адресованном Лондонскому диалектическому обществу, г-н Гексли, сказав, что у него нет времени посвятить себя этому предмету и что он его не интересует, делает следующее признание, которое показывает нам, на каком слабом фундаменте современные ученые иногда формируют очень позитивные мнения. «Единственный случай спиритуализма, — пишет он, — который я когда-либо имел возможность исследовать сам, был таким же грубым обманом, как и все, что попадалось мне на глаза».

Что подумал бы этот протоплазматический философ о спиритуалисте, который, имев лишь одну возможность посмотреть в телескоп, и по этому единственному случаю был обманут хитрым ассистентом в обсерватории, немедленно осудил бы астрономию как «деградирующую веру»? Этот факт показывает, что ученые, как правило, полезны только как коллекционеры физических фактов; их обобщения из них часто слабее и гораздо более нелогичны, чем обобщения их светских критиков. И это также причина, почему они искажают древние доктрины.

Профессор Бальфур Стюарт отдает очень высокую дань философской интуиции Гераклита Эфесского, который жил за пять веков до нашей эры: «плачущего» философа, который объявил, что «огонь был великой причиной и что все вещи находятся в вечном потоке». «Кажется ясным, — говорит профессор, — что Гераклит должен был иметь яркое представление о врожденной беспокойности и энергии Вселенной, представление, родственное по характеру и лишь менее точное, чем у современных философов, которые рассматривают материю как существенно динамическую». Он считает выражение огонь очень расплывчатым; и вполне естественно, ибо отсутствуют доказательства того, что либо профессор Бальфур Стюарт (который кажется менее склонным к материализму, чем некоторые из его коллег), либо кто-либо из его современников понимает, в каком смысле использовалось слово огонь.

Его мнения о происхождении вещей были такими же, как у Гиппократа. Оба придерживались одних и тех же взглядов на высшую силу, и поэтому, если их представления о первородном огне, рассматриваемом как материальная сила, короче говоря, как нечто родственное динамизму Лейбница, были «менее точными», чем представления современных философов, вопрос, который еще остается решить, с другой стороны, их метафизические взгляды на него были гораздо более философскими и рациональными, чем односторонние теории наших современных ученых. Их идеи об огне были в точности идеями более поздних «огне-философов», розенкрейцеров и более ранних зороастрийцев. Они утверждали, что мир был создан из огня, божественным духом которого был всемогущий и всеведущий БОГ. Наука снизошла до того, чтобы подтвердить их претензии относительно физического вопроса.

Огонь, в древней философии всех времен и стран, включая нашу собственную, рассматривался как тройной принцип. Как вода включает видимую жидкость с невидимыми газами, скрывающимися внутри, и, позади всего, духовный принцип природы, который дает им их динамическую энергию, так и в огне они распознавали: 1-е. Видимое пламя; 2-е. Невидимый, или астральный огонь — невидимый, когда инертен, но когда активен, производящий тепло, свет, химическую силу и электричество, молекулярные силы; 3-е. Дух. Они применяли то же правило к каждому из элементов; и все, что развивалось из их комбинаций и корреляций, включая человека, считалось ими триединым. Огонь, по мнению розенкрейцеров, которые были лишь преемниками теургов, был источником не только материальных атомов, но и сил, которые их оживляют. Когда видимое пламя гаснет, оно исчезает не только из поля зрения, но и из концепции материалиста навсегда. Но герметический философ прослеживает его через «разделительный мир познаваемого, поперек и наружу на другую сторону в непознаваемое», как он прослеживает развоплощенный человеческий дух, «жизненную искру небесного пламени», в Эфириум, за пределы могилы.

Этот момент слишком важен, чтобы пройти мимо него без нескольких слов комментария. Отношение физической науки к духовной половине космоса прекрасно иллюстрируется в ее грубой концепции огня. В этом, как и в любой другой отрасли науки, их философия не содержит ни одной прочной доски: каждая изъедена червями и слаба. Труды их собственных авторитетов, изобилующие унизительными признаниями, дают нам право сказать, что пол, на котором они стоят, настолько нестабилен, что в любой момент какое-то новое открытие, сделанное кем-то из их числа, может выбить опоры и позволить им всем упасть в одну кучу. Они настолько стремятся изгнать дух из своих концепций, что, как говорит Бальфур Стюарт: «Существует тенденция впадать в противоположную крайность и доводить физические концепции до излишества». Он высказывает своевременное предупреждение, добавляя: «Давайте будем осторожны, чтобы, избегая Сциллы, мы не бросились в Харибду. Ибо Вселенная имеет более чем одну точку зрения, и, возможно, существуют регионы, которые не отдадут свои сокровища самым решительным физикам, вооруженным только килограммами, метрами и стандартными часами». В другом месте он признается: «Мы ничего, или почти ничего, не знаем об окончательной структуре и свойствах материи, будь то органическая или неорганическая».

Что касается другого великого вопроса, то у Маколея мы находим еще более недвусмысленное заявление: «Вопрос о том, что становится с человеком после смерти — мы не видим, чтобы высокообразованный европеец, предоставленный своему собственному разуму, был более склонен к истине, чем индеец черноногий. Ни одна из многих наук, в которых мы превосходим индейцев черноногих, не проливает ни малейшего света на состояние души после того, как животная жизнь угасла. По правде говоря, все философы, древние и современные, которые пытались без помощи откровения доказать бессмертие человека, от Платона до Франклина, кажутся нам прискорбно потерпевшими неудачу».

Существуют откровения духовных чувств человека, которым можно доверять гораздо больше, чем всем софизмам материализма. То, что было демонстрацией и успехом в глазах Платона и его учеников, теперь считается избытком ложной философии и неудачей. Научные методы перевернуты. Свидетельства людей древности, которые были ближе к истине, ибо они были ближе к духу природы — единственному аспекту, под которым Божество позволяет себя созерцать и понимать, — и их демонстрации отвергаются. Их умозрения — если мы должны верить современным мыслителям — суть лишь выражение избытка несистематических мнений людей, не знакомых с научным методом нынешнего столетия. Они глупо основывали то немногое, что знали о физиологии, на хорошо продемонстрированной психологии, в то время как ученый наших дней основывает психологию, в которой он сам признается совершенно невежественным, на физиологии, которая для него до сих пор является закрытой книгой и даже не имеет собственного метода, как говорит нам Фурнье. Что касается последнего возражения в аргументе Маколея, то на него еще столетия назад ответил Гиппократ: «Все знания, все искусства можно найти в природе, — говорит он, — если мы будем вопрошать ее должным образом, она откроет нам истины, относящиеся к каждому из них и к нам самим. Что есть природа в действии, как не само божество, проявляющее свое присутствие? Как мы должны вопрошать ее и как она должна отвечать нам? Мы должны действовать с верой, с твердой уверенностью в том, что в конце концов откроем всю истину; и природа даст нам знать свой ответ через наше внутреннее чувство, которое с помощью нашего знания определенного искусства или науки открывает нам истину так ясно, что дальнейшие сомнения становятся невозможными».

Таким образом, в данном случае инстинкту индейца черноногого из аргумента Маколея следует доверять больше, чем самому просвещенному и развитому разуму, когда речь идет о внутреннем чувстве человека, которое уверяет его в его бессмертии. Инстинкт — это всеобщее дарование природы самим Духом Божества; разум — это медленное развитие нашего физического строения, эволюция нашего взрослого материального мозга. Инстинкт, как божественная искра, таится в бессознательном нервном центре асцидии и проявляется на первой стадии действия ее нервной системы как то, что физиолог называет рефлекторным действием. Он существует в низших классах безголовых животных, так же как и в тех, у которых есть отчетливая голова; он растет и развивается согласно закону двойной эволюции, физически и духовно; и, вступая в свою сознательную стадию развития и прогресса у головных видов, уже наделенных сенсориумом и симметрично расположенными ганглиями, это рефлекторное действие, называют ли его люди науки автоматическим, как у низших видов, или инстинктивным, как у более сложных организмов, действующих под руководством сенсориума и стимула, исходящего из отчетливого ощущения, остается одним и тем же. Это божественный инстинкт в его непрерывном процессе развития. Этот инстинкт животных, которые действуют с момента своего рождения каждое в пределах, предписанных им природой, и которые умеют, за исключением случаев, вызванных более высоким инстинктом, чем их собственный, заботиться о себе безошибочно — этот инстинкт может, ради точного определения, называться автоматическим; но он должен иметь либо внутри животного, которое им обладает, либо вне его, нечто или чей-то разум, чтобы направлять его.

Это убеждение, вместо того чтобы вступать в противоречие с доктриной эволюции и постепенного развития, которой придерживаются выдающиеся люди наших дней, напротив, упрощает и дополняет ее. Оно легко может обойтись без особого сотворения для каждого вида; ибо там, где первое место должно быть отведено бесформенному духу, форма и материальная субстанция имеют второстепенное значение. Каждый совершенный вид в физической эволюции лишь дает больше простора направляющему разуму для действия внутри улучшенной нервной системы. Художник лучше отобразит свои волны гармонии на королевском «Эраре», чем он мог бы сделать это на спинете шестнадцатого века. Поэтому, был ли этот инстинктивный импульс непосредственно запечатлен в нервной системе первого насекомого, или каждый вид постепенно развивал его в себе, инстинктивно подражая действиям себе подобных, как утверждает более совершенная доктрина Герберта Спенсера, — для настоящего предмета несущественно. Вопрос касается только духовной эволюции. И если мы отвергнем эту гипотезу как ненаучную и недоказанную, тогда физический аспект эволюции должен будет в свою очередь последовать за ней, потому что одно так же недоказано, как и другое, а духовной интуиции человека не позволено соединить их под предлогом того, что это «нефилософично». Хотим мы того или нет, нам придется вернуться к старому вопросу из «Пиров» Плутарха: что появилось первым — птица или яйцо.

Теперь, когда авторитет Аристотеля пошатнулся в своих основах вместе с авторитетом Платона, а наши люди науки отвергают всякий авторитет — более того, ненавидят его, кроме каждого своего собственного, и общая оценка коллективной мудрости человечества находится на самом низком уровне, человечество, возглавляемое самой наукой, все еще неудержимо возвращается к исходной точке древнейших философий. Мы находим нашу идею прекрасно выраженной автором в «Popular Science Monthly». «Боги сект и специальностей, — говорит Осгуд Мейсон, — возможно, лишаются своего привычного почитания, но тем временем в мире занимается, с более мягким и безмятежным светом, концепция, пусть еще несовершенная, сознательной, порождающей, всепроникающей активной души — «Сверхдуши», Причины, Божества; не открытого через человеческую форму или речь, но наполняющего и вдохновляющего каждую живую душу в широкой вселенной в соответствии с ее мерой: чей храм — Природа, а чье поклонение — восхищение». Это чистый платонизм, буддизм и возвышенные, но справедливые взгляды древнейших ариев на обожествление природы. И таково выражение основной мысли каждого теософа, каббалиста и оккультиста в целом; и если мы сравним это с цитатой из Гиппократа, которая предшествует вышесказанному, мы найдем в ней точно такую же мысль и дух.

Вернемся к нашему предмету. Ребенку не хватает разума, так как он еще скрыт в нем; и тем временем он уступает животному в отношении инстинкта как такового. Он обожжется или утонет, прежде чем узнает, что огонь и вода разрушительны и опасны для него; в то время как котенок будет избегать обоих инстинктивно. Тот небольшой инстинкт, которым обладает ребенок, угасает по мере того, как разум шаг за шагом развивается. Возможно, могут возразить, что инстинкт не может быть духовным даром, потому что животные обладают им в большей степени, чем человек, а у животных нет душ. Такое убеждение ошибочно и основано на очень ненадежных фундаментах. Оно возникло из того факта, что внутреннюю природу животного можно было постичь еще меньше, чем природу человека, который наделен речью и может продемонстрировать нам свои психологические способности.

Но какие доказательства, кроме отрицательных, имеем мы того, что животное лишено выживающей, если не бессмертной, души? На строго научных основаниях мы можем привести столько же аргументов «за», сколько и «против». Выражаясь яснее, ни человек, ни животное не могут предложить ни доказательства, ни опровержения выживания своих душ после смерти. И с точки зрения научного опыта невозможно подвести то, что не имеет объективного существования, под познание какого-либо точного закона науки. Но Декарт и Дюбуа-Реймон исчерпали свое воображение по этому предмету, а Агассис не мог представить себе будущую жизнь, не разделяемую животными, которых мы любили, и даже растительным миром, который нас окружает. И достаточно, чтобы чувства человека восстали против притязаний на справедливость Первопричины, если верить, что в то время как бессердечный, хладнокровный злодей был наделен бессмертным духом, благородная, честная собака, часто самоотверженная до смерти, которая защищает ребенка или хозяина, которого она любит, с риском для жизни, которая никогда не забывает его, но морит себя голодом на его могиле, животное, в котором чувство справедливости и великодушия иногда развито до поразительной степени, будет уничтожено! Нет, долой цивилизованный разум, который предполагает такую бессердечную предвзятость. Лучше, гораздо лучше в таком случае держаться своего инстинкта и верить вместе с индейцем Поупа, чей «непросвещенный ум» может лишь представить себе небо, где

“ ... admitted to that equal sky,

His faithful dog shall bear him company.”

Нам не хватает места, чтобы представить умозрительные взгляды некоторых древних и средневековых оккультистов по этому предмету. Достаточно того, что они предвосхитили Дарвина, охватили более или менее все его теории о естественном отборе и эволюции видов и значительно расширили эту цепь с обоих концов. Более того, эти философы были исследователями столь же смелыми в психологии, как и в физиологии и антропологии. Они никогда не сворачивали с двойного параллельного пути, проложенного для них их великим учителем Гермесом. «Как вверху, так и внизу» — всегда было их аксиомой; и их физическая эволюция прослеживалась одновременно с духовной.

По крайней мере в одном пункте наши современные биологи вполне последовательны: будучи не в состоянии пока продемонстрировать существование отдельной индивидуальной души у животных, они отказывают в ней человеку. Разум привел их к краю «непроходимой пропасти» Тиндаля между разумом и материей; только инстинкт может научить их перекинуть через нее мост. Когда в своем отчаянии от невозможности постичь тайну жизни они придут к полной остановке, их инстинкт может вновь проявиться и перенести их через доселе бездонную пропасть. Это та точка, которой, по-видимому, достигли профессор Джон Фиске и авторы «Невидимой Вселенной»; а Уоллес, антрополог и бывший материалист, по-видимому, первым смело перешагнул ее. Пусть они смело идут вперед, пока не обнаружат, что не дух обитает в материи, а материя временно цепляется за дух; и что последний является единственным вечным, нетленным обиталищем для всех вещей, видимых и невидимых.

Эзотерические философы утверждали, что все в природе есть лишь материализация духа. Вечная Первопричина — это скрытый дух, говорили они, и материя с самого начала. «В начале было Слово... и Слово было Бог». Признавая идею такого Бога немыслимой абстракцией для человеческого разума, они утверждали, что безошибочный человеческий инстинкт улавливает ее как воспоминание о чем-то конкретном для него, хотя и неосязаемом для наших физических чувств. С первой идеей, которая изошла от двуполого и доселе неактивного Божества, первое движение было передано всей вселенной, и электрический трепет был мгновенно ощущен во всем беспредельном пространстве. Дух породил силу, а сила — материю; и таким образом скрытое божество проявило себя как творческая энергия.

Когда, в какой точке вечности или как? — этот вопрос всегда должен оставаться без ответа, ибо человеческий разум не способен постичь великую тайну. Но хотя дух-материя существовали из вечности, они были в скрытом состоянии; эволюция нашей видимой вселенной должна была иметь начало. Нашему слабому интеллекту это начало может казаться столь отдаленным, что представляется самой вечностью — периодом, невыразимым в цифрах или языке. Аристотель утверждал, что мир вечен и что он всегда будет таким же; что одно поколение людей всегда порождало другое, никогда не имея начала, которое могло бы быть определено нашим интеллектом. В этом его учение в своем экзотерическом смысле противоречило учению Платона, который учил, что «было время, когда человечество не воспроизводило себя»; но в духе обе доктрины соглашались, как немедленно добавляет Платон: «За этим последовал земной человеческий род, в котором первоначальная история постепенно забывалась, и человек погружался все глубже и глубже»; а Аристотель говорит: «Если был первый человек, он должен был родиться без отца и матери — что противно природе. Ибо не могло быть первого яйца, чтобы дать начало птицам, или должна была быть первая птица, которая дала начало яйцам; ибо птица происходит из яйца». То же самое он считал верным для всех видов, полагая вместе с Платоном, что все, прежде чем появиться на земле, сначала имело свое бытие в духе.

Эта тайна первого творения, которая всегда была отчаянием науки, непостижима, если мы не примем доктрину герметистов. Хотя материя совечна духу, эта материя, безусловно, не наша видимая, осязаемая и делимая материя, а ее крайняя сублимация. Чистый дух лишь на одну ступень выше. Если мы не допустим, что человек произошел из этой первоначальной духа-материи, как мы можем когда-либо прийти к какой-либо разумной гипотезе относительно генезиса живых существ? Дарвин начинает свою эволюцию видов с низшей точки и прослеживает ее вверх. Его единственная ошибка может заключаться в том, что он применяет свою систему не с того конца. Если бы он мог перенести свой поиск из видимой вселенной в невидимую, он мог бы оказаться на верном пути. Но тогда он пошел бы по стопам герметистов.

То, что наши философы-позитивисты — даже самые ученые из них — никогда не понимали духа мистических доктрин, преподаваемых старыми философами-платониками, очевидно из того самого выдающегося современного труда «Конфликт между религией и наукой». Профессор Дрэпер начинает свою пятую главу со слов, что «языческие греки и римляне верили, что дух человека напоминает его телесную форму, меняя свой облик вместе с его изменениями и растущий вместе с его ростом». Что думали невежественные массы — дело маловажное, хотя даже они никогда не могли предаваться таким умозрениям, воспринятым буквально. Что касается греческих и римских философов платонической школы, то они не верили ничему подобному о духе человека, но применяли вышеуказанную доктрину к его душе, или психической природе, которая, как мы показали ранее, не является божественным духом.

Аристотель в своем философском рассуждении «О сновидениях» показывает эту доктрину двойственной души, или души и духа, очень ясно. «Нам необходимо установить, в какой части души появляются сны», — говорит он. Все древние греки верили, что в человеке существует не только двойная, но даже тройная душа. И даже у Гомера мы находим, что он называет животную душу, или астральную душу, которую г-н Дрэпер называет «духом», θύμος, а божественную — νοὺς — имя, которым Платон также обозначал высший дух.

Индуистские джайны полагают, что душа, которую они называют Джива, была соединена из вечности даже с двумя сублимированными эфирными телами, одно из которых неизменно и состоит из божественных сил высшего разума; другое изменчиво и состоит из более грубых страстей человека, его чувственных привязанностей и земных атрибутов. Когда душа очищается после смерти, она соединяется со своей Вайкарикой, или божественным духом, и становится богом. Последователи Вед, ученые брамины, объясняют ту же доктрину в Веданте. Душа, согласно их учению, как часть божественного вселенского духа или нематериального разума, способна соединяться с сущностью своей высшей Сущности. Учение ясно; Веданта утверждает, что всякий, кто достигает полного знания своего бога, становится богом, еще находясь в своем смертном теле, и приобретает верховенство над всеми вещами.

Цитируя из ведической теологии стих, который гласит: «Истинно существует только одно Божество, Верховный Дух; он той же природы, что и душа человека», г-н Дрэпер показывает буддийские доктрины как достигающие Восточной Европы через Аристотеля. Мы считаем это утверждение необоснованным, ибо Пифагор, а вслед за ним Платон, учили им задолго до Аристотеля. Если впоследствии поздние платоники приняли в своей диалектике аристотелевские аргументы об эманации, то лишь потому, что его взгляды в некотором отношении совпадали со взглядами восточных философов. Пифагорейское число гармонии и эзотерические доктрины Платона о творении неотделимы от буддийской доктрины эманации; и великая цель пифагорейской философии, а именно — освободить астральную душу от оков материи и чувств и сделать ее тем самым пригодной для вечного созерцания духовных вещей, — это теория, идентичная буддийской доктрине окончательного поглощения. Это Нирвана, истолкованная в ее правильном смысле; метафизический догмат, который только начинает подозреваться сейчас нашими последними санскритологами.

Если доктрины Аристотеля оказали на поздних неоплатоников такое «доминирующее влияние», как же тогда ни Плотин, ни Порфирий, ни Прокл никогда не принимали его теории о снах и пророческих видениях души? В то время как Аристотель утверждал, что большинство тех, кто пророчествует, имеют «болезни безумия» — тем самым снабжая некоторых американских плагиаторов и специалистов несколькими разумными идеями для искажения, — взгляды Порфирия, а следовательно, и Плотина, были совершенно противоположными. В самых жизненно важных вопросах метафизических умозрений Аристотелю постоянно противоречат неоплатоники. Более того, либо буддийская Нирвана не является нигилистической доктриной, как ее сейчас представляют, либо неоплатоники не принимали ее в этом смысле. Конечно, г-н Дрэпер не возьмет на себя смелость утверждать, что ни Плотин, ни Порфирий, ни Ямвлих, ни какой-либо другой философ их мистической школы не верили в бессмертие души? Сказать, что кто-либо из них искал экстаза как «предвкушения поглощения во вселенской мировой душе» в том смысле, в каком буддийская Нирвана понимается каждым санскритологом, — значит оклеветать этих философов. Нирвана — это не, как утверждает г-н Дрэпер, «реабсорбция во Вселенскую Силу, вечный покой и блаженство»; но, если понимать ее буквально вышеупомянутыми учеными, означает задувание, угасание, полное уничтожение, а не поглощение. Никто, насколько нам известно, никогда не брался за установление истинного метафизического значения этого слова, которое не встречается даже в «Ланкаватаре», дающей различные интерпретации Нирваны брахманами-тиртхаками. Поэтому тот, кто читает этот отрывок в труде г-на Дрэпера и помнит лишь общепринятое значение Нирваны, естественно, предположит, что Плотин и Порфирий были нигилистами. Такая страница в «Конфликте» дает нам определенное право предполагать, что либо 1) ученый автор желал поставить Плотина и Порфирия на одну плоскость с Джордано Бруно, которого он делает, очень ошибочно, атеистом; либо 2) что он никогда не утруждал себя изучением жизни этих философов и их взглядов.

Теперь, для того, кто знает профессора Дрэпера, хотя бы по репутации, последнее предположение просто абсурдно. Поэтому мы должны думать с глубоким сожалением, что его желание состояло в том, чтобы исказить их религиозные устремления. Это определенно неловкая вещь для современных философов, чья единственная цель, по-видимому, состоит в устранении идей Бога и бессмертного духа из ума человечества, — иметь дело с исторической беспристрастностью с самыми знаменитыми из языческих платоников. Признать, с одной стороны, их глубокую ученость, их гений, их достижения в самых абстрактных философских вопросах, а следовательно, и их проницательность; а с другой — их недвусмысленную приверженность доктрине бессмертия, окончательного торжества духа над материей и их безоговорочную веру в Бога и богов, или духов; в возвращение мертвых, привидения и другие «духовные» материи — это дилемма, из которой академическая человеческая природа, как можно было бы разумно ожидать, не могла бы так легко выбраться.

План, к которому прибегает Лемприер в такой чрезвычайной ситуации, как вышеупомянутая, грубее, чем у профессора Дрэпера, но столь же эффективен. Он обвиняет древних философов в преднамеренной лжи, плутовстве и легковерии. Нарисовав своим читателям Пифагора, Плотина и Порфирия как чудеса учености, морали и достижений; как людей, выдающихся личным достоинством, чистотой жизни и самоотречением в поисках божественных истин, он не колеблясь причисляет «этого знаменитого философа» (Пифагора) к самозванцам; в то время как Порфирию он приписывает «легковерие, отсутствие суждения и нечестность». Вынужденный фактами истории отдать им должное в ходе своего повествования, он проявляет свою фанатичную предвзятость в комментариях в скобках, которые он позволяет себе. От этого устаревшего писателя прошлого века мы узнаем, что человек может быть честным и в то же время самозванцем; чистым, добродетельным и великим философом, и все же нечестным, лжецом и дураком!

Мы показали в другом месте, что «тайная доктрина» не признает бессмертие за всеми людьми одинаково. «Глаз никогда не увидел бы солнце, если бы он не был по природе своей подобен солнцу», — говорил Плотин. Только «через высочайшую чистоту и целомудрие мы приблизимся к Богу и получим в созерцании Его истинное знание и прозрение», — пишет Порфирий. Если человеческая душа пренебрегла в течение своей жизни получением своего озарения от своего Божественного Духа, нашего личного Бога, то грубому и чувственному человеку становится трудно пережить на долгое время свою физическую смерть. Не более чем уродливый монстр может долго жить после своего физического рождения, может душа, однажды став слишком материальной, существовать после своего рождения в духовный мир. Жизнеспособность астральной формы настолько слаба, что частицы не могут прочно сцепляться, когда она однажды выскользнула из непреклонной капсулы внешнего тела. Ее частицы, постепенно подчиняясь дезорганизующему притяжению вселенского пространства, наконец разлетаются за пределы возможности реагрегации. При наступлении такой катастрофы индивид перестает существовать; его славный Аугоэйд оставил его. В течение промежуточного периода между его телесной смертью и распадом астральной формы последняя, связанная магнитным притяжением со своим жутким трупом, бродит вокруг и сосет жизненную силу из восприимчивых жертв. Человек, закрывший от себя каждый луч божественного света, потерян во тьме и поэтому цепляется за землю и земное.

Никакая астральная душа, даже душа чистого, доброго и добродетельного человека, не является бессмертной в строжайшем смысле; «из элементов она была сформирована — к элементам она должна вернуться». Только, в то время как душа нечестивого исчезает и поглощается без искупления, душа каждого другого человека, даже умеренно чистого, просто меняет свои эфирные частицы на еще более эфирные; и, пока в ней остается искра Божественного, индивидуальный человек, или, скорее, его личное эго, не может умереть. «После смерти, — говорит Прокл, — душа (дух) продолжает пребывать в воздушном теле (астральной форме), пока она полностью не очистится от всех гневных и сладострастных страстей... тогда она сбрасывает через вторую смерть воздушное тело, как она сделала это с земным. После чего древние говорят, что существует небесное тело, всегда соединенное с душой, и которое является бессмертным, светящимся и звездоподобным».

Но теперь мы перейдем от нашего отступления к дальнейшему рассмотрению вопроса о разуме и инстинкте. Последний, согласно древним, происходил от божественного, первый — от чисто человеческого. Один (инстинкт) — это продукт чувств, проницательность, разделяемая низшими животными, даже теми, у которых нет разума — это αισθητικον; другой — это продукт рефлексивных способностей — νοητικόν, обозначающий рассудительность и человеческую интеллектуальность. Поэтому животное, лишенное рассудочных способностей, имеет в своем врожденном инстинкте безошибочную способность, которая есть не что иное, как та искра божественного, которая таится в каждой частице неорганической материи — сама по себе материализованный дух. В еврейской Каббале вторая и третья главы Бытия объясняются так: когда второй Адам создан «из праха», материя стала настолько грубой, что она царит безраздельно. Из ее похотей развивается женщина, и Лилит берет верх над духом. Господь Бог, «ходящий в саду во время прохлады дня» (закат духа, или божественный свет, заслоненный тенями материи), проклинает не только тех, кто совершил грех, но даже саму землю и все живое — искушающую змею-материю прежде всего.

Кто, кроме каббалистов, способен объяснить этот кажущийся акт несправедливости? Как мы должны понимать это проклятие всех сотворенных вещей, невинных в каком-либо преступлении? Аллегория очевидна. Проклятие присуще самой материи. Отныне она обречена бороться против собственной грубости ради очищения; скрытая искра божественного духа, хотя и подавленная, все еще находится там; и ее непреодолимое притяжение вверх заставляет ее бороться в боли и труде, чтобы освободиться. Логика показывает нам, что, поскольку вся материя имела общее происхождение, она должна иметь общие атрибуты, и поскольку жизненная и божественная искра находится в материальном теле человека, она должна таиться в каждом подчиненном виде. Скрытая ментальность, которая в низших царствах распознается как полусознание, сознание и инстинкт, в значительной степени подавлена в человеке. Разум, порождение физического мозга, развивается за счет инстинкта — мерцающего воспоминания о некогда божественном всеведении — духа. Разум, знак суверенитета физического человека над всеми другими физическими организмами, часто бывает посрамлен инстинктом животного. Поскольку его мозг более совершенен, чем у любого другого существа, его эманации должны естественно производить высочайшие результаты ментального действия; но разум пригоден только для рассмотрения материальных вещей; он не способен помочь своему обладателю в познании духа. Теряя инстинкт, человек теряет свои интуитивные способности, которые являются венцом и ультиматумом инстинкта. Разум — это неуклюжее оружие ученых, интуиция — безошибочный проводник провидца. Инстинкт учит растение и животное их сезонам для размножения их видов и направляет немое животное найти свое подходящее лекарство в час болезни. Разум — гордость человека — не может сдержать склонности его материи и не терпит никаких ограничений в неограниченном удовлетворении его чувств. Далеко не ведя его к тому, чтобы быть своим собственным врачом, его тонкие софизмы ведут его слишком часто к его собственной гибели.

Ничто не является более доказуемым, чем положение о том, что совершенство материи достигается за счет инстинкта. Зоофит, прикрепленный к подводной скале, открывающий рот, чтобы привлечь пищу, которая проплывает мимо, проявляет, пропорционально своей физической структуре, больше инстинкта, чем кит. Муравей с его удивительными архитектурными, социальными и политическими способностями неизмеримо выше в шкале, чем тонкий королевский тигр, наблюдающий за своей добычей. «С трепетом и изумлением, — восклицает Дюбуа-Реймон, — должен исследователь природы смотреть на ту микроскопическую молекулу нервной субстанции, которая является вместилищем трудолюбивой, конструктивной, упорядоченной, лояльной, бесстрашной души муравья!»

Как и все остальное, что имеет свое происхождение в психологических тайнах, инстинкт слишком долго игнорировался в области науки. «Мы видим, что указывало путь человеку, чтобы найти облегчение для всех его физических недугов, — говорит Гиппократ. — Это инстинкт ранних рас, когда холодный разум еще не заслонил внутреннее зрение человека... Его указание никогда не должно быть презираемо, ибо именно инстинкту мы обязаны нашими первыми средствами». Мгновенное и безошибочное познание всеведущего ума, инстинкт во всем не похож на конечный разум; и в пробном прогрессе последнего богоподобная природа человека часто оказывается полностью поглощенной, всякий раз, когда он закрывает от себя божественный свет интуиции. Один ползает, другой летает; разум — это сила мужчины, интуиция — предвидение женщины!

Плотин, ученик великого Аммония Саккаса, главного основателя неоплатонической школы, учил, что человеческое знание имеет три восходящие ступени: мнение, наука и озарение. Он объяснял это, говоря, что «средством или инструментом мнения является чувство, или восприятие; науки — диалектика; озарения — интуиция (или божественный инстинкт). Последнему разум подчинен; это абсолютное знание, основанное на отождествлении ума с познаваемым объектом».

Молитва открывает духовное зрение человека, ибо молитва есть желание, а желание развивает ВОЛЮ; магнитные эманации, исходящие из тела при каждом усилии — будь то ментальное или физическое — производят самомагнетизацию и экстаз. Плотин рекомендовал уединение для молитвы как наиболее эффективное средство получения того, о чем просят; а Платон советовал тем, кто молился, «оставаться в молчании в присутствии божественных, пока они не снимут облако с твоих глаз и не позволят тебе видеть светом, который исходит от них самих». Аполлоний всегда изолировал себя от людей во время «беседы», которую он вел с Богом, и всякий раз, когда он чувствовал необходимость в божественном созерцании и молитве, он закутывался, с головой и всем остальным, в драпировку своего белого шерстяного плаща. «Когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему втайне», — говорит Назарянин, ученик ессеев.

Каждое человеческое существо рождается с рудиментом внутреннего чувства, называемого интуицией, которое может быть развито в то, что шотландцы знают как «второе зрение». Все великие философы, которые, подобно Плотину, Порфирию и Ямвлиху, использовали эту способность, учили этой доктрине. «Существует способность человеческого ума, — пишет Ямвлих, — которая выше всего, что рождено или порождено. Через нее мы способны достичь союза с высшими разумами, быть перенесенными за пределы сцен этого мира и приобщиться к высшей жизни и особым силам небесных».

Если бы не было внутреннего зрения или интуиции, у евреев никогда не было бы их Библии, а у христиан — Иисуса. То, что Моисей и Иисус дали миру, было плодом их интуиции или озарения. То, что их последующие старейшины и учителя позволили миру понять, было догматическими искажениями, слишком часто богохульством.

Принимать Библию как «откровение» и пригвождать веру к буквальному переводу — хуже, чем абсурд, — это богохульство против Божественного величия «Невидимого». Если бы мы должны были судить о Божестве и мире духов по его человеческим интерпретаторам, теперь, когда филология движется гигантскими шагами на полях сравнительного религиоведения, вера в Бога и бессмертие души не смогла бы противостоять нападкам разума еще одно столетие. То, что поддерживает веру человека в Бога и духовную жизнь в будущем, — это интуиция; тот божественный результат нашего внутреннего «я», который бросает вызов мумиям римско-католического священника и его нелепым идолам; тысяче и одной церемонии брамина и его идолам; и иеремиадам протестантского проповедника и его пустынному и бесплодному вероучению, без идолов, но с безграничным адом и проклятием, прицепленными в конце. Если бы не эта интуиция, неумирающая, хотя часто колеблющаяся, потому что так засорена материей, человеческая жизнь была бы пародией, а человечество — мошенничеством. Это неискоренимое чувство присутствия кого-то вне и внутри нас — то, которое никакие догматические противоречия и никакая внешняя форма поклонения не могут уничтожить в человечестве, пусть ученые и духовенство делают что хотят. Движимый такими мыслями о безграничности и безличности Божества, Гаутама-Будда, индуистский Христос, воскликнул: «Как четыре реки, которые впадают в Ганг, теряют свои имена, как только они смешивают свои воды со священной рекой, так все, кто верит в Будду, перестают быть брахманами, кшатриями, вайшьями и шудрами!»

Ветхий Завет был составлен и упорядочен на основе устной традиции; массы никогда не знали его истинного значения, ибо Моисею было приказано передать «скрытые истины» только своим семидесяти старейшинам, на которых «Господь» возложил дух, который был на законодателе. Маймонид, чей авторитет и чье знание священной истории вряд ли могут быть отвергнуты, говорит: «Всякий, кто откроет истинный смысл книги Бытия, должен остерегаться разглашать его... Если человек откроет истинный смысл ее сам или с помощью другого, то он должен молчать; или, если он говорит о нем, он должен говорить о нем лишь неясно и загадочным образом».

Это признание того, что написанное в Священном Писании есть лишь аллегория, было сделано и другими еврейскими авторитетами, помимо Маймонида; ибо мы находим Иосифа Флавия, утверждающего, что Моисей «философствовал» (говорил загадками в образной аллегории), когда писал книгу Бытия. Поэтому современная наука, пренебрегая разгадкой истинного смысла Библии и позволяя всему христианскому миру продолжать верить в мертвую букву еврейской теологии, молчаливо становится союзником фанатичного духовенства. У нее нет права высмеивать записи народа, который никогда не писал их с мыслью, что они получат такое странное толкование со стороны враждебной религии. То, что их святейшие тексты должны быть обращены против них самих и что кости мертвецов могли задушить дух истины, — самая печальная черта христианства!

«Боги существуют, — говорит Эпикур, — но они не то, что предполагает о них чернь, οὶ πολλοι». И все же Эпикур, судимый, как обычно, поверхностными критиками, записан и выставляется как материалист.

Но ни великая Первопричина, ни ее эманация — человеческий, бессмертный дух — не оставили себя «без свидетеля». Месмеризм и современный спиритуализм существуют, чтобы засвидетельствовать великие истины. Более пятнадцати столетий, благодаря слепо-жестоким преследованиям тех великих вандалов ранней христианской истории, Константина и Юстиниана, древняя мудрость медленно деградировала, пока постепенно не погрузилась в глубочайшую тину монашеского суеверия и невежества. Пифагорейское «знание вещей, которые есть»; глубокая эрудиция гностиков; всемирно и давно почитаемые учения великих философов — все было отвергнуто как доктрины Антихриста и язычества и предано огню. С последними семью мудрецами Востока, остатками группы неоплатоников — Гермием, Присцианом, Диогеном, Евлалием, Дамаскием, Симплицием и Исидором, которые бежали от фанатичных преследований Юстиниана в Персию, — правление мудрости закончилось. Книги Тота, или (Гермеса Трисмегиста), которые содержат на своих священных страницах духовную и физическую историю творения и прогресса нашего мира, были оставлены гнить в забвении и презрении на века. Они не нашли интерпретаторов в христианской Европе; филалетов, или мудрых «любителей истины», больше не было; их заменили беглецы от света, тонзурированные и капюшонные монахи Папского Рима, которые боятся истины, в каком бы виде и с какой бы стороны она ни появлялась, если она хоть немного противоречит их догмам.

Что касается скептиков — вот что замечает профессор Александр Уайлдер о них и их последователях в своих очерках о неоплатонизме и алхимии: «Прошло столетие с тех пор, как составители французской Энциклопедии влили скептицизм в кровь цивилизованного мира и сделали предосудительным верить в реальное существование чего-либо, что нельзя проверить в тиглях или продемонстрировать критическим рассуждением. Даже сейчас требуется откровенность, а также мужество, чтобы рискнуть взяться за предмет, который многие годы отбрасывался и презирался, потому что его не понимали хорошо или правильно. Человек должен быть смелым, чтобы считать герметическую философию чем-то иным, кроме притворства науки, и, веря так, требовать для ее изложения терпеливого слушания. И все же ее профессора были когда-то принцами ученых исследований и героями среди простых людей. Кроме того, ничто не должно быть презираемо, во что люди благоговейно верили; и презрение к искренним убеждениям других само по себе является признаком невежества и неблагородного ума».

А теперь, ободренные этими словами ученого, который не является ни фанатиком, ни консерватором, мы вспомним несколько вещей, о которых сообщали путешественники как о виденных ими в Тибете и Индии и которые бережно хранятся туземцами как практические доказательства истины философии и науки, переданных их предками.

Во-первых, мы можем рассмотреть тот самый замечательный феномен, который наблюдается в храмах Тибета и отчеты о котором достигли Европы от очевидцев, иных, чем католические миссионеры, — чьи свидетельства мы исключим по очевидным причинам. В начале нынешнего столетия флорентийский ученый, скептик и корреспондент Французского института, которому было позволено проникнуть под видом в священные пределы буддийского храма, где происходила самая торжественная из всех церемоний, рассказывает следующее как виденное им самим. В храме готов алтарь для принятия воскресшего Будды, найденного посвященным священством и узнанного по определенным тайным знакам как реинкарнировавшегося в новорожденном младенце. Ребенок, которому всего несколько дней от роду, приносится в присутствие людей и благоговейно помещается на алтарь. Внезапно поднявшись в сидячее положение, ребенок начинает произносить громким, мужественным голосом следующие фразы: «Я Будда, я его дух; и я, Будда, ваш Далай-лама, оставил свое старое, дряхлое тело в храме... и выбрал тело этого юного младенца в качестве моего следующего земного жилища». Нашему ученому, которому священники наконец позволили с должным почтением взять младенца на руки и унести его на такое расстояние от них, чтобы убедиться, что никакой чревовещательный обман не практикуется, младенец смотрит на серьезного академика глазами, которые «заставляют его плоть дрожать», как он выражается, и повторяет слова, которые он произнес ранее. Подробный отчет об этом приключении, заверенный подписью этого очевидца, был отправлен в Париж, но члены Института, вместо того чтобы принять свидетельство научного наблюдателя, обладающего признанным авторитетом, пришли к выводу, что флорентиец либо страдал от солнечного удара, либо был обманут ловким акустическим трюком.

Хотя, согласно г-ну Станисласу Жюльену, французскому переводчику священных китайских текстов, в Лотосе есть стих, который гласит, что «Будду так же трудно найти, как цветы Удумбары и Палаши», если верить нескольким очевидцам, такой феномен действительно случается. Конечно, его появление редко, ибо оно случается лишь при смерти каждого великого Далай-ламы; а эти почтенные старые джентльмены живут, как известно, долгой жизнью.

Бедный аббат Гюк, чьи труды о путешествиях по Тибету и Китаю так хорошо известны, рассказывает тот же факт о воскрешении Будды. Он добавляет, более того, любопытное обстоятельство, что младенец-оракул подтверждает свое притязание на то, что он старый ум в молодом теле, давая тем, кто спрашивает его «и кто знал его в его прошлой жизни, самые точные детали его предшествующего земного существования».

Примечательно, что де Муссо, который пространно рассуждает об этом феномене, приписывая его, как само собой разумеющееся, Дьяволу, серьезно замечает об аббате, что тот факт, что он был лишен сана (defroqué), «есть случайность, которая, признаюсь, едва ли способствует укреплению нашего доверия». По нашему скромному мнению, это маленькое обстоятельство укрепляет его еще больше.

Труд аббата Гюка был внесен в Индекс за правду, которую он рассказал о сходстве буддийских обрядов с римско-католическими. Он был, более того, отстранен от своей миссионерской работы за то, что был слишком искренним.

Если бы этот пример младенца-вундеркинда был единственным, мы могли бы разумно позволить себе некоторое колебание в его принятии; но, не говоря уже о пророках-камизарах 1707 года, среди которых был пятнадцатимесячный мальчик, описанный Жаком Дюбуа, который говорил на хорошем французском «как будто Бог говорил через его уста»; и о младенцах Севенн, чьи речи и пророчества были засвидетельствованы первыми учеными Франции, — у нас есть примеры в современную эпоху столь же замечательного характера. Еженедельная газета «Ллойд» за март 1875 года содержала отчет о следующем феномене: «В Саарлуи, Франция, родился ребенок. Мать только что разрешилась от бремени, акушерка болтала «о благословенном маленьком существе», а друзья поздравляли отца с удачей, когда кто-то спросил, который час. Судите об удивлении всех, услышавших, как новорожденный младенец отчетливо ответил: «Два часа!» Но это было ничто по сравнению с тем, что последовало. Компания смотрела на младенца с безмолвным изумлением и ужасом, когда он открыл глаза и сказал: «Я был послан в мир, чтобы сказать вам, что 1875 год будет хорошим годом, но что 1876 год будет годом крови». Произнеся это пророчество, он повернулся на бок и скончался в возрасте получаса».

Мы не знаем, получила ли эта вундеркинд-история официальное подтверждение гражданской властью — конечно, мы не должны ожидать его от духовенства, так как никакой выгоды или чести из этого нельзя было извлечь, — но даже если бы респектабельный британский коммерческий журнал не нес ответственности за эту историю, результат придал ей особый интерес. 1876 год, только что прошедший (мы пишем в феврале 1877 года), был решительно и, с точки зрения марта 1875 года, неожиданно — годом крови. В дунайских княжествах была написана одна из самых кровавых глав истории войны и грабежа — глава о зверствах мусульман над христианами, которая едва ли имела параллели с тех пор, как католические солдаты вырезали простых туземцев Северной и Южной Америки десятками тысяч, а протестантские англичане пробирались к Императорскому трону Дели, шаг за шагом, через реки крови. Если пророчество в Саарлуи было лишь газетной сенсацией, все же поворот событий возвел его в ранг сбывшегося предсказания; 1875 год был годом великого изобилия, а 1876 год, к удивлению всех, — годом кровавой бойни.

Но даже если бы выяснилось, что младенец-пророк никогда не открывал рта, случай с младенцем Дженкеном все равно остается загадкой для исследователя. Это один из самых удивительных случаев медиумизма. Мать ребенка — знаменитая Кейт Фокс, отец — Г. Д. Дженкен, член Королевского института, барристер в Лондоне. Он родился в Лондоне в 1873 году и до того, как ему исполнилось три месяца, проявил признаки спиритического медиумизма. Стуки происходили на его подушке и колыбели, а также на теле его отца, когда он держал ребенка на коленях, а миссис Дженкен отсутствовала дома. Два месяца спустя через его руку было написано сообщение из двадцати слов, не считая подписи. Джентльмен, ливерпульский солиситор по имени Дж. Уосон, присутствовал в то время и присоединился к матери и няне в свидетельстве, которое было опубликовано в лондонской газете «Medium and Daybreak» 8 мая 1874 года. Профессиональный и научный статус г-на Дженкена делает в высшей степени невероятным, что он стал бы участвовать в обмане. Более того, ребенок находился в такой легкой досягаемости от Королевского института, членом которого является его отец, что у профессора Тиндаля и его коллег не было оправдания для того, чтобы пренебречь исследованием и информированием мира об этом психологическом феномене.

Поскольку священный младенец из Тибета находится так далеко, они находят наиболее удобным для себя планом — категорическое отрицание, с намеками на солнечный удар и акустические механизмы. Что касается лондонского младенца, то с этим делом еще проще: пусть подождут, пока ребенок вырастет и научится писать, а затем начисто отрицают эту историю!

Помимо других путешественников, аббат Юк приводит нам описание того удивительного дерева Тибета, называемого Кунбум; то есть дерева 10 000 изображений и знаков. Оно не растет ни в какой другой широте, хотя такие попытки иногда предпринимались; и его невозможно размножить даже черенками. По преданию, оно возникло из волос одного из Аватаров (Ламы Цонкапы), одного из воплощений Будды. Но мы предоставим аббату Юку рассказать остальную часть истории: «Каждый из его листьев при раскрытии несет либо букву, либо религиозную фразу, написанную священными знаками, и эти буквы в своем роде настолько совершенны, что словолитни Дидо не содержат ничего, что могло бы их превзойти. Раскройте листья, которые растительность вот-вот развернет, и вы обнаружите там, на грани появления, буквы или отчетливые слова, которые являются чудом этого уникального дерева! Переведите свое внимание с листьев растения на кору его ветвей, и новые знаки предстанут вашим глазам! Не позволяйте своему интересу угаснуть; приподнимите слои этой коры, и еще ДРУГИЕ ЗНАКИ покажутся под теми, чья красота вас удивила. Ибо не думайте, что эти наложенные друг на друга слои повторяют одну и ту же печать. Нет, совсем наоборот; ибо каждая пластинка, которую вы приподнимаете, представляет взору свой особый тип. Как же тогда мы можем подозревать фокусничество? Я сделал все, что мог в этом направлении, чтобы обнаружить малейший след человеческого трюка, и мой сбитый с толку разум не смог удержать ни малейшего подозрения».

Мы добавим к повествованию аббата Юка утверждение, что знаки, появляющиеся на различных частях Кунбума, являются знаками на сансаре (или языке Солнца) (древний санскрит); и что священное дерево в своих различных частях содержит in extenso всю историю творения, а по существу — священные книги буддизма. В этом отношении оно имеет то же отношение к буддизму, что и изображения в храме Дендера в Египте к древней вере фараонов. Последние кратко описаны профессором У. Б. Карпентером, президентом Британской ассоциации, в его лекции в Манчестере об Египте. Он дает понять, что еврейская книга Бытия есть не что иное, как выражение ранних еврейских идей, основанных на живописных записях египтян, среди которых они жили. Но он не проясняет, за исключением выводов, верит ли он в то, что дендерские изображения или Моисеево повествование являются аллегорией или претендующим на историчность рассказом. Как ученый, посвятивший себя самому поверхностному исследованию предмета, может осмелиться утверждать, что древние египтяне имели те же нелепые представления о мгновенном сотворении мира, что и ранние христианские теологи, непостижимо! Как он может говорить, что, поскольку дендерская картина случайно представляет их космогонию в одной аллегории, они намеревались показать сцену происходящей за шесть минут или шесть миллионов лет? Это может с таким же успехом указывать аллегорически на шесть последовательных эпох или эонов, или вечность, как на шесть дней. К тому же Книги Гермеса, безусловно, не дают оснований для такого обвинения, а Авеста прямо называет шесть периодов, каждый из которых охватывает тысячи лет, а не дней. Многие египетские иероглифы противоречат теории доктора Карпентера, и Шампольон во многих отношениях отомстил за древних. Из того, что было сказано выше, читателю, как мы полагаем, станет ясно, что в египетской философии не было места для подобных грубых спекуляций, если евреи сами когда-либо верили в них; их космогония рассматривала человека как результат эволюции, а его прогресс — как отмеченный бесконечно удлиненными циклами. Но вернемся к чудесам Тибета.

Говоря о картинах, ту, что описана Юком как висящая в определенном ламасарии, можно по праву считать одной из самых удивительных из существующих. Это простой холст без малейшего механического приспособления, в чем посетитель может убедиться, осмотрев его на досуге. Он представляет собой залитый лунным светом пейзаж, но луна вовсе не неподвижна и мертва; совсем наоборот, ибо, по словам аббата, можно сказать, что наша луна сама, или, по крайней мере, ее живой двойник, освещала картину. Каждая фаза, каждый аспект, каждое движение нашего спутника повторяется в ее fac-simile, в движении и ходе луны на священной картине. «Вы видите, как эта планета на картине плывет в виде полумесяца или полной луны, ярко светит, заходит за облака, выглядывает или заходит, самым необычайным образом соответствуя реальному светилу. Это, одним словом, самая рабская и блистательная репродукция бледной королевы ночи, которая принимала поклонение стольких народов в дни старины».

Когда мы думаем об изумлении, которое неизбежно испытал бы один из наших самодовольных академиков при виде такой картины — а это отнюдь не единственная, ибо они есть и в других частях Тибета и Японии, представляющие движения солнца, — когда мы думаем, говорим мы, о его смущении при мысли о том, что если бы он осмелился рассказать чистую правду своим коллегам, его судьба, вероятно, была бы подобна судьбе бедного Юка, и его вышвырнули бы из академического кресла как лжеца или сумасшедшего, мы не можем не вспомнить анекдот о Тихо Браге, приведенный Гумбольдтом в его «Космосе».

«Однажды вечером, — говорит великий датский астроном, — когда, по своей обычной привычке, я созерцал небесный свод, к моему неописуемому изумлению, я увидел близ зенита, в созвездии Кассиопеи, сияющую звезду необычайного размера. Пораженный изумлением, я не знал, могу ли верить своим глазам. Некоторое время спустя я узнал, что в Германии возчики и другие лица из низших классов неоднократно предупреждали ученых, что на небе можно видеть великое явление; этот факт дал прессе и публике еще одну возможность предаться своим обычным насмешкам над людьми науки, которые в случаях с несколькими предшествующими кометами не предсказали их появления».

С дней глубочайшей древности брахманы были известны тем, что обладали удивительными знаниями во всех видах магических искусств. От Пифагора, первого философа, изучавшего мудрость у гимнософистов, и Плотина, который был посвящен в тайну единения с Божеством через абстрактное созерцание, до современных адептов, было хорошо известно, что в стране брахманов и Гаутамы-Будды следует искать источники «скрытой» мудрости. Будущим векам предстоит открыть эту великую истину и принять ее как таковую, тогда как сейчас она низведена до уровня низкого суеверия. Что знал кто-либо, даже величайшие ученые, об Индии, Тибете и Китае до последней четверти этого века? Тот самый неутомимый ученый, Макс Мюллер, говорит нам, что до этого времени ни один оригинальный документ буддийской религии не был доступен европейским филологам; что пятьдесят лет назад «не было ни одного ученого, который мог бы перевести строку Вед, строку Зенд-Авесты или строку буддийской Трипитаки», не говоря уже о других диалектах или языках. И даже сейчас, когда наука обладает различными священными текстами, то, что у них есть, — это лишь весьма неполные издания этих работ, и ничего, решительно ничего из тайной священной литературы буддизма. И то немногое, что попало в руки наших санскритологов и что поначалу было названо Максом Мюллером унылыми «джунглями религиозной литературы — самым превосходным убежищем для лам и Далай-лам», теперь начинает проливать слабый свет на первобытную тьму. Мы находим, что этот ученый утверждает, что то, что при первом взгляде в лабиринт религий мира казалось сплошной тьмой, самообманом и тщеславием, начинает принимать иную форму. «Звучит, — пишет он, — как унижение самого имени религии, применять его к диким бредням индусских йогинов и пустым богохульствам китайских буддистов... Но по мере того, как мы медленно и терпеливо пробираемся через унылые тюрьмы, наши собственные глаза, кажется, расширяются, и мы воспринимаем проблеск света там, где поначалу была сплошная тьма».

В качестве иллюстрации того, насколько даже поколение, непосредственно предшествовавшее нашему, было некомпетентно судить о религиях и верованиях нескольких сотен миллионов буддистов, брахманов и парсов, пусть студент ознакомится с объявлением о научном труде, опубликованном в 1828 году профессором Данбаром, первым ученым, который взялся доказать, что санскрит происходит от греческого. Оно появилось под следующим названием:

«Исследование структуры и родства греческого и латинского языков; со случайными сравнениями санскрита и готского; с Приложением, в котором предпринята попытка установить происхождение санскрита от греческого. Джордж Данбар, член Королевского общества Эдинбурга, профессор греческого языка в Эдинбургском университете. Цена 18 шиллингов».

Если бы Макс Мюллер случайно упал с неба в то время, среди ученых того дня, и с его нынешними знаниями, мы хотели бы собрать эпитеты, которыми одарили бы дерзкого новатора ученые академики! Тот, кто, классифицируя языки генеалогически, говорит, что «санскрит по сравнению с греческим и латынью — старшая сестра... самое раннее отложение арийской речи».

И поэтому мы можем вполне естественно ожидать, что в 1976 году та же критика будет справедливо применена ко многим научным открытиям, которые сейчас считаются нашими учеными окончательными и бесповоротными. То, что сейчас называют суеверной болтовней и тарабарщиной простых язычников и дикарей, сочиненной много тысяч лет назад, может оказаться содержащим главный ключ ко всем религиозным системам. Осторожное высказывание святого Августина, любимого имени в лекциях Макса Мюллера, которое гласит, что «нет ложной религии, которая не содержала бы некоторых элементов истины», может еще быть триумфально доказано как верное; тем более что, будучи далеко не оригинальным для епископа Гиппонского, оно было заимствовано им из работ Аммония Саккаса, великого александрийского учителя.

Этот «богоучимый» философ, theodidaktos, повторял эти же слова до изнеможения в своих многочисленных трудах за 140 лет до Августина. Признавая Иисуса «превосходным человеком и другом Бога», он всегда настаивал на том, что его замысел состоял не в том, чтобы отменить общение с богами и демонами (духами), а просто в том, чтобы очистить древние религии; что «религия толпы шла рука об руку с философией и разделила с ней участь постепенного развращения и омрачения простыми человеческими измышлениями, суевериями и ложью: что поэтому ее следует вернуть к первоначальной чистоте, очистив от этой шлака и изложив ее на философских принципах; и что все, что имел в виду Христос, заключалось в восстановлении и возвращении к первобытной целостности мудрости древних».

Именно Аммоний первым учил, что каждая религия основана на одной и той же истине; которая есть мудрость, найденная в Книгах Тота (Гермеса Трисмегиста), из которых Пифагор и Платон почерпнули всю свою философию. А доктрины последнего, утверждал он, были идентичны ранним учениям брахманов — ныне воплощенным в древнейших Ведах. «Имя Тот, — говорит профессор Уайлдер, — означает колледж или собрание», и «не невероятно, что книги были так названы как собранные оракулы и доктрины жреческого братства Мемфиса. Раввин Уайз предложил аналогичную гипотезу в отношении божественных изречений, записанных в еврейском Писании. Но индийские писатели утверждают, что во время правления царя Кансы яду (иудеи?) или священное племя покинуло Индию и мигрировало на Запад, неся с собой четыре Веды. Безусловно, существовало большое сходство между философскими доктринами и религиозными обычаями египтян и восточных буддистов; но идентичны ли герметические книги и четыре Веды, сейчас неизвестно».

Но одно известно наверняка, а именно то, что до того, как слово «философ» было впервые произнесено Пифагором при дворе царя флиасийцев, «тайная доктрина» или мудрость была идентична в каждой стране. Поэтому именно в древнейших текстах — тех, что наименее загрязнены последующими подделками, — мы должны искать истину. И теперь, когда филология овладела санскритскими текстами, которые можно смело утверждать как документы, значительно предшествующие Моисеевой Библии, долг ученых — представить миру истину, и только истину. Не обращая внимания ни на скептические, ни на теологические предрассудки, они обязаны беспристрастно изучить оба документа — древнейшие Веды и Ветхий Завет, а затем решить, какой из них является оригинальной Шрути или Откровением, а какой — лишь Смрити, что, как показывает Макс Мюллер, означает лишь воспоминание или традицию.

Ориген пишет, что брахманы всегда славились чудесными исцелениями, которые они совершали с помощью определенных слов; и в наш собственный век мы находим Ориоли, ученого члена-корреспондента Французского института, подтверждающего утверждение Оригена в третьем веке и Леонарда де Вера в шестнадцатом, в котором последний писал: «Существуют также лица, которые при произнесении определенного предложения — заклинания, ходят босиком по красным, горящим углям и по остриям ножей, воткнутых в землю; и, однажды уравновесившись на них, на одном пальце ноги, они поднимут в воздух тяжелого человека или любой другой груз значительного веса. Они также укротят диких лошадей и самых яростных быков одним словом».

Это слово можно найти в Мантрах санскритских Вед, говорят некоторые адепты. Филологам предстоит самим решить, есть ли такое слово в Ведах. Насколько позволяют судить человеческие свидетельства, кажется, что такие магические слова действительно существуют.

По-видимому, преподобные отцы Ордена иезуитов подсмотрели много таких трюков в своих миссионерских путешествиях. Балдингер отдает им должное за это. Чампинг — индусское слово, от которого произошло современное слово «шампунь» — является хорошо известной магической манипуляцией в Ост-Индии. Местные колдуны успешно используют его по сей день, и именно от них отцы-иезуиты почерпнули свою мудрость.

Камерариус в своих «Horæ Subscecivæ» рассказывает, что однажды существовало великое соперничество в «чудесах» между августинскими монахами и иезуитами. После того как произошел диспут между генералом августинских монахов, который был очень образован, и генералом иезуитов, который был очень необразован, но полон магических знаний, последний предложил решить вопрос, испытав своих подчиненных и выяснив, кто из них будет наиболее готов повиноваться своим начальникам. После этого, повернувшись к одному из своих иезуитов, он сказал: «Брат Марк, нашим товарищам холодно; я приказываю тебе, в силу святого послушания, которое ты мне поклялся хранить, принести сюда немедленно из кухонного огня, и в своих руках, несколько горящих углей, чтобы они могли согреться над твоими руками». Отец Марк немедленно повиновался и принес в обеих руках запас красных, горящих углей и держал их, пока присутствующая компания не согрелась, после чего он отнес их обратно на кухонный очаг. Генерал августинских монахов оказался посрамлен, ибо никто из его подчиненных не стал бы повиноваться ему до такой степени. Триумф иезуитов был таким образом достигнут.

Если вышеизложенное рассматривается как анекдот, не заслуживающий доверия, мы спросим читателя, что мы должны думать о некоторых современных «медиумах», которые совершают то же самое, находясь в трансе. Свидетельства нескольких весьма уважаемых и заслуживающих доверия свидетелей, таких как лорд Адэйр и г-н С. К. Холл, неопровержимы. «Духи», — будут утверждать спиритуалисты. Возможно, так оно и есть в случае с американскими и английскими огнеупорными медиумами; но не в Тибете и Индии. На Западе «чувствительный» должен быть введен в транс, прежде чем стать неуязвимым благодаря председательствующим «проводникам», и мы бросаем вызов любому «медиуму» в его или ее нормальном физическом состоянии, чтобы он закопал руки по локоть в раскаленные угли. Но на Востоке, будь то святой лама или наемный колдун (последний класс обычно называют «фокусниками»), ему не нужна подготовка или ненормальное состояние, чтобы быть способным обращаться с огнем, раскаленными кусками железа или расплавленным свинцом. Мы видели в Южной Индии, как эти «фокусники» держали руки в печи с горящими углями, пока последние не превращались в золу. Во время религиозной церемонии Шива-Ратри, или ночи бдения Шивы, когда люди проводят целые ночи в бдении и молитве, некоторые из шиваитов пригласили тамильского фокусника, который произвел самые удивительные феномены, просто призвав на помощь духа, которого они называют Кутти-Саттан — маленький демон. Но, вместо того чтобы позволить людям думать, что им руководит или «контролирует» его этот гном — ибо это был гном, если это вообще что-то было, — человек, корчась над своей огненной ямой, гордо упрекнул католического миссионера, который воспользовался случаем, чтобы сообщить присутствующим, что несчастный грешник «продал себя сатане». Не вынимая рук и предплечий из горящих углей, в которых он хладнокровно освежал их, тамил лишь повернул голову и бросил один высокомерный взгляд на раскрасневшегося миссионера. «Мой отец и отец моего отца, — сказал он, — имели этого «малыша» в своем распоряжении. Два столетия Кутти — верный слуга в нашем доме, а теперь, сэр, вы хотите заставить людей поверить, что он — мой хозяин! Но они знают лучше». После этого он спокойно вынул руки из огня и продолжил другие выступления.

Что касается удивительных способностей предсказания и ясновидения, которыми обладают некоторые брахманы, то они хорошо известны каждому европейскому жителю Индии. Если они по возвращении в «цивилизованные» страны смеются над такими историями, а иногда даже прямо отрицают их, они лишь бросают тень на свою добросовестность, а не на сам факт. Эти брахманы живут преимущественно в «священных деревнях» и уединенных местах, главным образом на западном побережье Индии. Они избегают населенных городов и особенно европейцев, и лишь редко последним удается сблизиться с «провидцами». Обычно считается, что это обстоятельство связано с их религиозным соблюдением касты; но мы твердо убеждены, что во многих случаях это не так. Пройдут годы, возможно, столетия, прежде чем будет установлена истинная причина.

Что касается низших каст, некоторые из которых миссионеры называют дьяволопоклонниками, несмотря на благочестивые усилия католических миссионеров распространять в Европе душераздирающие отчеты о страданиях этих людей, «проданных Архиврагу»; и подобные усилия, возможно, лишь немногим менее нелепые и абсурдные, протестантских миссионеров, слово «дьявол» в том смысле, как его понимают христиане, для них — ничто. Они верят в добрых и злых духов; но они не поклоняются и не боятся Дьявола. Их «поклонение» — это просто церемониальная предосторожность против «земных» и человеческих духов, которых они боятся гораздо больше, чем миллионов элементалов различных форм. Они используют все виды музыки, ладана и благовоний в своих попытках изгнать «злых духов» (элементарных). В этом случае их не стоит высмеивать больше, чем известного ученого, убежденного спиритуалиста, который предложил держать в комнате купорос и порошкообразную селитру, чтобы отпугивать «неприятных духов»; и не больше, чем он, они неправы, поступая так; ибо опыт их предков, насчитывающий многие тысячи лет, научил их, как действовать против этой гнусной «духовной орды». Что это человеческие духи, видно из того факта, что очень часто они пытаются задобрить и умилостивить «ларвы» своих собственных дочерей и родственников, когда у них есть основания подозревать, что последние умерли не в ореоле святости и целомудрия. Таких духов они называют «Канни», плохие девственницы. Этот случай был замечен несколькими миссионерами; преподобным Э. Льюисом, среди прочих. Но эти благочестивые джентльмены обычно настаивают на том, что они поклоняются дьяволам, тогда как они ничего подобного не делают; ибо они просто пытаются оставаться с ними в хороших отношениях, чтобы их оставили в покое. Они предлагают им пирожные и фрукты, и различные виды пищи, которые они любили при жизни, ибо многие из них испытали злобу этих возвращающихся «мертвецов», чьи преследования иногда ужасны. На этом же принципе они действуют по отношению к духам всех злых людей. Они оставляют на их могилах, если они были похоронены, или рядом с местом, где их останки были сожжены, еду и ликеры, с целью удержать их рядом с этими местами, и с мыслью, что это предотвратит возвращение этих вампиров в свои дома. Это не поклонение; это скорее спиритизм практического толка. До 1861 года среди индусов существовал обычай калечить ноги казненных убийц, в твердой уверенности, что тем самым бестелесная душа будет лишена возможности бродить и причинять еще больше вреда. Впоследствии полиция запретила им продолжать эту практику.

Еще одна веская причина, по которой индусы не должны поклоняться «Дьяволу», заключается в том, что у них нет слова, передающего такое значение. Они называют этих духов «путтам», что скорее соответствует нашему «призраку» или злобному бесу; другое выражение, которое они используют, — «пей» и санскритское «песасу», оба означают призраков или «возвращающихся», возможно, гоблинов в некоторых случаях. Путтам — самые ужасные, ибо они буквально «преследующие призраки», которые возвращаются на землю, чтобы мучить живых. Считается, что они обычно посещают места, где были сожжены их тела. «Огненные» или «духи Шивы» идентичны розенкрейцерским гномам и саламандрам; ибо они изображаются как карлики огненного вида, живущие в земле и огне. Цейлонский демон по имени Девел — это коренастая улыбающаяся женская фигура с белым елизаветинским жабо вокруг шеи и в красной куртке.

Как справедливо отмечает доктор Уортон: «Нет персонажа более строго восточного, чем драконы романсов и вымысла; они перемешаны с каждым преданием ранней даты и сами по себе придают своего рода иллюстративное доказательство происхождения». Ни в каких писаниях эти персонажи не выражены более ярко, чем в деталях буддизма; они записывают подробности о Нагах, или царственных змеях, обитающих в полостях под землей, соответствующих обителям Тиресия и греческих провидцев, области тайны и тьмы, в которой вращается большая часть системы гадания и оракульных ответов, связанных с надуванием, или своего рода одержимостью, обозначающей дух самого Пифона, дракона-змея, убитого Аполлоном. Но буддисты верят в дьявола христианской системы — то есть сущность, столь же отличную от человечества, как и само Божество, — не больше, чем индусы. Буддисты учат, что существуют низшие боги, которые были людьми либо на этой, либо на другой планете, но все же которые были людьми. Они верят в Нагов, которые были колдунами на земле, плохими людьми, и которые дают силу другим плохим и еще живущим людям портить все плоды, на которые они смотрят, и даже человеческие жизни. Когда сингалец имеет репутацию того, что если он посмотрит на дерево или на человека, оба завянут и умрут, говорят, что на нем Нага-Раджа, или царь-змей. Весь бесконечный каталог злых духов — это не дьяволы в том смысле, в котором христианское духовенство хочет, чтобы мы понимали, а просто духовно воплощенные грехи, преступления и человеческие мысли, если мы можем так выразиться. Синие, зеленые, желтые и пурпурные боги-демоны, подобные низшим богам Югандеры, больше похожи на председательствующих гениев, и многие из них столь же добры и благодетельны, как и сами божества Наты, хотя Наты насчитывают в своих рядах гигантов, злых гениев и тому подобное, которые населяют пустыню горы Югандеры.

Истинная доктрина Будды гласит, что демоны, когда природа произвела солнце, луну и звезды, были человеческими существами, но из-за своих грехов они пали из состояния блаженства. Если они совершают большие грехи, они страдают от больших наказаний, и осужденные люди причисляются ими к дьяволам; в то время как, наоборот, демоны, которые умирают (элементальные духи) и рождаются или воплощаются как люди, и больше не совершают греха, могут достичь состояния небесного блаженства. Что является демонстрацией, отмечает Эдвард Апхэм в своей «Истории и доктрине буддизма», что все существа, божественные, как и человеческие, подчиняются законам трансмиграции, которые действуют на всех согласно шкале моральных поступков. Эта вера, таким образом, является полным испытанием кодекса моральных постановлений и мотивов, примененных к регулированию и управлению человеком — эксперимент, добавляет он, «который делает изучение буддизма важным и любопытным предметом для философа».

Индусы верят, так же твердо, как сербы или венгры, в вампиров. Более того, их доктрина — это доктрина Пьерара, знаменитого французского спирита и месмериста, чья школа процветала около дюжины лет назад. «Факт возвращения призрака, чтобы сосать человеческую кровь, — говорит этот доктор, — не так необъясним, как кажется, и здесь мы обращаемся к спиритуалистам, которые признают феномен бикорпореальности или дублирования души. Руки, которые мы пожимали... эти «материализованные» конечности, столь осязаемые... доказывают ясно, насколько возможны астральные призраки при благоприятных условиях».

Почтенный врач выражает теорию каббалистов. Шадим — низшие из духовных порядков. Маймонид, который говорит нам, что его соотечественники были обязаны поддерживать тесное общение со своими усопшими, описывает пир крови, который они устраивали по таким случаям. Они вырыли яму, и была налита свежая кровь, над которой был поставлен стол; после чего «духи» приходили и отвечали на все их вопросы.

Пьерар, чья доктрина была основана на доктрине теургов, выражает теплое негодование против суеверия духовенства, которое требует, всякий раз, когда труп подозревается в вампиризме, чтобы кол был вогнан в сердце. До тех пор, пока астральная форма не полностью освобождена от тела, существует вероятность того, что она может быть вынуждена магнитным притяжением вновь войти в него. Иногда она будет лишь наполовину снаружи, когда труп, который представляет вид смерти, хоронят. В таких случаях испуганная астральная душа насильственно вновь входит в свой ларец; и тогда происходит одно из двух — либо несчастная жертва будет корчиться в мучительной пытке удушья, либо, если он был грубо материален, он становится вампиром. Начинается бикорпоральная жизнь; и эти несчастные похороненные каталептики поддерживают свои жалкие жизни, заставляя свои астральные тела красть жизненную кровь у живых людей. Эфирная форма может идти куда угодно; и до тех пор, пока она не разрывает связь, которая прикрепляет ее к телу, она вольна бродить, видимая или невидимая, и питаться человеческими жертвами. «По всем признакам, этот «дух» затем передает через таинственный и невидимый шнур связи, который, возможно, когда-нибудь будет объяснен, результаты всасывания материальному телу, которое лежит инертным на дне гробницы, помогая ему, в некотором роде, увековечить состояние каталепсии».

Бриер де Буамон приводит ряд таких случаев, полностью подтвержденных, которые ему угодно называть «галлюцинациями». Недавнее расследование, говорит французская газета, «установило, что в 1871 году два трупа были подвергнуты позорному обращению народного суеверия по подстрекательству духовенства... О слепое предубеждение!» Но доктор Пьерар, цитируемый де Муссо, который твердо придерживается вампиризма, восклицает: «Слепое, говорите вы? Да, слепое, сколько угодно. Но откуда возникли эти предрассудки? Почему они увековечиваются во все века и во стольких странах? После множества фактов вампиризма, столь часто доказанных, должны ли мы сказать, что их больше нет и что они никогда не имели основания? Ничто не происходит из ничего. Каждое верование, каждый обычай проистекает из фактов и причин, которые дали ему рождение. Если бы никогда не видели появляющимися, в лоне семей определенных стран, существ, облекающихся в форму знакомых умерших, приходящих таким образом сосать кровь одного или нескольких лиц, и если бы за этим не следовала смерть жертв от истощения, никогда бы не пошли выкапывать трупы на кладбищах; мы никогда бы не засвидетельствовали невероятный факт того, что лица, похороненные в течение нескольких лет, найдены с трупом мягким, гибким, с открытыми глазами, с розовым цветом лица, с ртом и носом, полными крови, и крови, текущей потоками под ударами, из ран, и когда обезглавлены».

Один из самых важных примеров вампиризма фигурирует в частных письмах философа, маркиза д'Аржана; и в «Revue Britannique» за март 1837 года английский путешественник Пашли описывает некоторые, которые попали в поле его зрения на острове Кандия. Доктор Жобар, антикатолический и антиспиритуалистический бельгийский ученый, свидетельствует о подобных опытах.

«Я не буду исследовать, — писал епископ Авраншский Юэ, — являются ли факты вампиризма, о которых постоянно сообщается, истинными или плодом народного заблуждения; но несомненно, что они засвидетельствованы столь многими авторами, способными и заслуживающими доверия, и столь многими очевидцами, что никто не должен решать этот вопрос без большой осторожности».

Шевалье, который приложил большие усилия, чтобы собрать материалы для своей демонологической теории, приводит самые захватывающие примеры, чтобы доказать, что все такие случаи производятся Дьяволом, который использует кладбищенские трупы, чтобы облечься в них, и бродит по ночам, высасывая кровь людей. Мне кажется, мы могли бы вполне обойтись без введения этого темного персонажа на сцену. Если мы вообще должны верить в возвращение духов, есть множество злых чувственников, скряг и грешников других описаний — особенно самоубийц, которые могли бы соперничать с самим Дьяволом в злобе в его лучшие дни. Вполне достаточно быть вынужденным верить в то, что мы действительно видим и знаем как факт, а именно в духов, не добавляя к нашему Пантеону призраков Дьявола, которого никто никогда не видел.

Тем не менее, есть интересные подробности, которые можно собрать в отношении вампиризма, поскольку вера в этот феномен существовала во всех странах с самых отдаленных времен. Славянские народы, греки, валахи и сербы скорее усомнились бы в существовании своих врагов, турок, чем в том факте, что существуют вампиры. Бруколак, или вурдалак, как называют последних, — слишком знакомые гости у славянского очага. Писатели величайших способностей, люди столь же полные проницательности, сколь и высокой честности, рассматривали этот предмет и верили в него. Откуда же такое суеверие? Откуда это единодушное доверие на протяжении веков, и откуда эта идентичность в деталях и сходство описаний того одного конкретного феномена, который мы находим в свидетельствах — обычно присяжных показаниях — народов, чуждых друг другу и сильно различающихся в вопросах, касающихся других суеверий.

«Существует, — говорит Дом Кальме, скептический бенедиктинский монах прошлого века, — два разных способа уничтожить веру в этих мнимых призраков... Первый заключался бы в том, чтобы объяснить чудеса вампиризма физическими причинами. Второй способ — полностью отрицать истинность всех таких историй; и последний план был бы, несомненно, самым верным, как и самым мудрым».

Первый способ — объяснение его физическими, хотя и оккультными причинами — это тот, который принят школой месмеризма Пьерара. Конечно, не спиритуалисты имеют право сомневаться в правдоподобности этого объяснения. Второй план — тот, который принят учеными и скептиками. Они отрицают начисто. Как отмечает де Муссо, нет лучшего или более верного способа, и ни один не требует меньше ни философии, ни науки.

Призрак деревенского пастуха, близ Кодома, в Баварии, начал появляться нескольким жителям этого места, и либо вследствие их испуга, либо по какой-то другой причине, каждый из них умер в течение следующей недели. Доведенные до отчаяния, крестьяне выкопали труп и пригвоздили его к земле длинным колом. В ту же ночь он появился снова, повергая людей в конвульсии страха и удушая нескольких из них. Тогда деревенские власти передали тело в руки палача, который отнес его на соседнее поле и сжег. «Труп, — говорит де Муссо, цитируя Дома Кальме, — выл как сумасшедший, брыкаясь и разрывая, как будто он был жив. Когда его снова пронзили остроконечными кольями, он издал пронзительные крики и изверг массы багровой крови. Появления этого призрака прекратились только после того, как труп был превращен в пепел».

Представители правосудия посещали места, которые, как говорили, были так одержимы; тела были эксгумированы, и почти в каждом случае наблюдалось, что труп, подозреваемый в вампиризме, выглядел здоровым и розовым, и плоть нисколько не разлагалась. Объекты, принадлежавшие этим призракам, наблюдались движущимися по дому без того, чтобы кто-либо касался их. Но юридические власти обычно отказывались прибегать к кремации и обезглавливанию, прежде чем они не соблюдали строжайшие правила юридической процедуры. Свидетели были вызваны для явки, и показания были выслушаны и тщательно взвешены. После этого эксгумированные трупы были осмотрены; и если они демонстрировали недвусмысленные и характерные признаки вампиризма, они передавались палачу.

«Но, — аргументирует Дом Кальме, — основная трудность состоит в том, чтобы узнать, как эти вампиры могут покидать свои гробницы и как они вновь входят в них, не обнаруживая, что потревожили землю в малейшей степени; как это происходит, что их видят в их обычной одежде; как они могут ходить, и гулять, и есть?... Если это все воображение со стороны тех, кто считает себя потревоженным такими вампирами, как случается, что обвиняемые призраки впоследствии обнаруживаются в своих могилах... не проявляющими никаких признаков разложения, полными крови, гибкими и свежими? Как объяснить причину того, что их ноги найдены грязными и покрытыми землей на следующий день после ночи, когда они появлялись и пугали своих соседей, в то время как ничего подобного никогда не находили на других трупах, похороненных на том же кладбище? Как это происходит снова, что однажды сожженные, они никогда не появляются снова? и что эти случаи должны происходить так часто в этой стране, что оказывается невозможным излечить людей от этого предрассудка; ибо, вместо того чтобы быть уничтоженным, ежедневный опыт только укрепляет суеверие в народе и увеличивает веру в него».

Существует феномен в природе, неизвестный и поэтому отвергаемый физиологией и психологией в наш век неверия. Этот феномен — состояние полусмерти. Фактически, тело мертво; и в случаях лиц, у которых материя не преобладает над духом, а злоба не настолько велика, чтобы разрушить духовность, если их оставить в покое, их астральная душа будет высвобождаться постепенными усилиями, и, когда последняя связь разорвана, она оказывается отделенной навсегда от своего земного тела. Равная магнитная полярность будет насильственно отталкивать эфирного человека от разлагающейся органической массы. Вся трудность заключается в том, что 1, конечный момент отделения между ними считается тем, когда тело объявляется мертвым наукой; и 2, преобладающее неверие в существование души или духа в человеке со стороны той же науки.

Пьерар пытается продемонстрировать, что в каждом случае опасно хоронить людей слишком рано, даже если тело может показывать несомненные признаки гниения. «Бедные мертвые каталептики, — говорит доктор, — похороненные как будто совсем мертвыми, в холодных и сухих местах, где болезненные причины не способны вызвать разрушение их тел, их (астральный) дух, облекаясь в флюидическое тело (эфирное), побуждается покинуть пределы своей гробницы и осуществлять над живыми существами акты, свойственные физической жизни, особенно питание, результат которого, посредством таинственной связи между душой и телом, которую спиритуалистическая наука объяснит когда-нибудь, передается материальному телу, лежащему неподвижно в своей гробнице, и последнее таким образом получает помощь в увековечении своего жизненного существования». Эти духи, в своих эфемерных телах, часто были замечены выходящими с кладбища; известно, что они цеплялись за своих живых соседей и сосали их кровь. Судебное расследование установило, что из этого проистекало истощение жертв, которое часто заканчивалось смертью.

Таким образом, следуя благочестивому совету Дома Кальме, мы должны либо продолжать отрицать, либо, если человеческие и юридические свидетельства чего-то стоят, принять единственно возможное объяснение. «То, что души усопших воплощены в воздушных или эфирных носителях, наиболее полно и ясно доказано теми превосходными людьми, доктором К. и доктором Мором, — говорит Гленвил, — и они широко показали, что это была доктрина величайших философов и самых древних и почтенных отцов».

Гёррес, немецкий философ, говорит в том же духе, что «Бог никогда не создавал человека как мертвый труп, но как животное, полное жизни. Однажды Он таким образом произвел его, найдя его готовым принять бессмертное дыхание, Он вдохнул его в лицо, и таким образом человек стал двойным шедевром в Его руках. Именно в центре самой жизни произошло это таинственное вдувание в первого человека (расу?); и оттуда соединились животная душа, вышедшая из земли, и дух, исходящий с небес».

Де Муссо, в компании с другими римско-католическими писателями, восклицает: «Это положение совершенно антикатолическое!» Ну, и предположим, что это так? Оно может быть архи-антикатолическим, и все же быть логичным, и предлагать решение для многих психологических загадок. Солнце науки и философии светит для каждого; и если католики, которые едва ли составляют одну седьмую часть населения земного шара, не чувствуют себя удовлетворенными, возможно, многие миллионы людей других религий, которые превосходят их числом, будут.

А теперь, прежде чем расстаться с этим отталкивающим предметом вампиризма, мы приведем еще одну иллюстрацию, без иного поручительства, кроме заявления, что она была дана нам по-видимому заслуживающими доверия свидетелями.

Примерно в начале нынешнего века в России произошел один из самых ужасных случаев вампиризма, когда-либо зарегистрированных. Губернатор провинции Тч—— был человеком около шестидесяти лет, злобного, тиранического, жестокого и ревнивого нрава. Облеченный деспотической властью, он осуществлял ее без ограничений, как подсказывали его животные инстинкты. Он влюбился в хорошенькую дочь подчиненного чиновника. Хотя девушка была помолвлена с молодым человеком, которого любила, тиран заставил ее отца дать согласие на то, чтобы она вышла за него замуж; и несчастная жертва, несмотря на свое отчаяние, стала его женой. Его ревнивый нрав проявился. Он бил ее, запирал в ее комнате на недели подряд и не позволял ей видеть никого, кроме как в его присутствии. В конце концов он заболел и умер. Находя свой конец приближающимся, он заставил ее поклясться никогда больше не выходить замуж; и со страшными клятвами угрожал, что в случае, если она это сделает, он вернется из своей могилы и убьет ее. Он был похоронен на кладбище через реку; и молодая вдова не испытывала больше никаких беспокойств, пока природа, взяв верх над ее страхами, не прислушалась к настойчивым просьбам ее бывшего возлюбленного, и они снова обручились.

В ночь обычного праздника помолвки, когда все разошлись, старый особняк был разбужен криками, доносившимися из ее комнаты. Двери были выбиты, и несчастная женщина была найдена лежащей на своей кровати в обмороке. В то же время был слышен грохот кареты, выезжающей со двора. Ее тело оказалось в синяках, как от щипков, и из небольшого прокола на ее шее сочились капли крови. Придя в себя, она заявила, что ее покойный муж внезапно вошел в ее комнату, появившись точно так же, как при жизни, за исключением ужасной бледности; что он упрекал ее за непостоянство, а затем бил и щипал ее самым жестоким образом. Ее истории не поверили; но на следующее утро караул, стоявший на другом конце моста, который перекинут через реку, сообщил, что незадолго до полуночи черная карета, запряженная шестеркой, промчалась мимо них в сторону города, не ответив на их вызов.

Новый губернатор, который не поверил истории о призраке, тем не менее принял предосторожность удвоить караулы через мост. То же самое, однако, происходило ночь за ночью; солдаты заявляли, что шлагбаум на их посту у моста поднимался сам собой, и призрачный экипаж проносился мимо них, несмотря на их усилия остановить его. В то же время каждую ночь карета с грохотом въезжала во двор дома; наблюдатели, включая семью вдовы и слуг, погружались в тяжелый сон; и каждое утро молодая жертва находилась в синяках, кровоточащей и в обмороке, как и прежде. Город был повергнут в смятение. У врачей не было объяснений; священники приходили провести ночь в молитве, но по мере приближения полуночи всех охватывала ужасная летаргия. Наконец, приехал архиепископ провинции и лично совершил церемонию экзорцизма, но на следующее утро вдова губернатора была найдена еще хуже, чем прежде. Она была теперь доведена до края могилы.

Губернатор был наконец вынужден принять самые суровые меры, чтобы остановить постоянно растущую панику в городе. Он расставил пятьдесят казаков вдоль моста с приказом остановить карету-призрак любой ценой. Ровно в обычный час ее услышали и увидели приближающейся со стороны кладбища. Офицер караула и священник с распятием встали перед шлагбаумом и вместе закричали: «Во имя Бога и Царя, кто идет?» Из окна кареты была высунута хорошо знакомая голова, и знакомый голос ответил: «Тайный советник государства и губернатор, С——!» В тот же момент офицер, священник и солдаты были отброшены, как электрическим ударом, и призрачный экипаж проехал мимо них, прежде чем они смогли перевести дыхание.

Архиепископ тогда решил, как последнее средство, прибегнуть к освященному веками плану эксгумации тела и пригвождения его к земле дубовым колом, вогнанным через сердце. Это было сделано с великой религиозной церемонией в присутствии всего народа. История гласит, что тело было найдено переполненным кровью, с красными щеками и губами. В тот момент, когда был нанесен первый удар по колу, из трупа вырвался стон, и струя крови брызнула высоко в воздух. Архиепископ произнес обычный экзорцизм, тело было перезахоронено, и с того времени о вампире больше не было слышно.

Насколько факты этого случая были преувеличены преданием, мы сказать не можем. Но мы узнали об этом много лет назад от очевидца; и в наши дни в России есть семьи, старшие члены которых помнят это страшное предание.

Что касается утверждения, встречающегося в медицинских книгах, о том, что нередки случаи погребения людей, находящихся лишь в состоянии каталепсии, и упорных отрицаний специалистов, что подобное случается, за исключением крайне редких случаев, нам достаточно обратиться к ежедневной прессе любой страны, чтобы найти подтверждение этому ужасному факту. Преподобный Г. Р. Хоуис, магистр искусств, автор книги «Прах к праху» [698], в своем труде, написанном в защиту кремации, перечисляет несколько весьма прискорбных случаев преждевременного погребения. На сорок шестой странице приводится следующий диалог:

— Но известно ли вам о многих случаях преждевременного погребения?

— Безусловно, известно. Я не стану утверждать, что в нашем умеренном климате они часты, но они случаются. Едва ли найдется кладбище, где при вскрытии могил не обнаруживаются гробы с телами, которые не просто перевернулись, но чьи скелеты скрючены в последней безнадежной борьбе за жизнь под землей. Переворачивание может быть вызвано неловким сотрясением гроба, но не скрюченность.

После этого он переходит к изложению следующих недавних случаев:

«В Бержераке (Дордонь) в 1842 году пациент принял снотворное... но не проснулся... Ему пустили кровь, но он не проснулся... Наконец его объявили мертвым и похоронили. Через несколько дней, вспомнив о снотворном, могилу вскрыли. Тело перевернулось и боролось».

«Sunday Times» от 30 декабря 1838 года сообщает, что в Тоннене, Нижняя Гаронна, был похоронен человек, когда из гроба послышался невнятный шум; безрассудный могильщик бежал... Гроб вытащили и взломали. Лицо, застывшее в ужасе и отчаянии, разорванный саван, скрюченные конечности поведали печальную правду — слишком поздно».

«The Times» от мая 1874 года сообщает, что в августе 1873 года молодая леди скончалась вскоре после свадьбы... В течение года муж женился снова, и мать первой невесты решила перевезти тело дочери в Марсель. Они вскрыли склеп и обнаружили тело бедной девушки лежащим ничком, волосы ее были растрепаны, а саван разорван в клочья» [699].

Поскольку нам придется еще раз обратиться к этой теме в связи с библейскими чудесами, мы оставим ее на время и вернемся к магическим феноменам.

Если бы мы захотели дать полное описание различных проявлений, которые имеют место среди адептов в Индии и других странах, мы могли бы заполнить тома, но это было бы бесполезно, так как не осталось бы места для объяснений. Поэтому мы предпочитаем выбирать те, которые либо находят свои параллели в современных феноменах, либо подтверждены юридическим расследованием. Хорст пытался представить своим читателям идею о некоторых персидских духах, но потерпел неудачу; ибо одно лишь упоминание некоторых из них способно привести мозг верующего в смятение. Существуют дэвы и их особенности; дарванды и их мрачные проделки; шадимы и джинны; весь огромный легион духов, демонов, гоблинов и эльфов персидского календаря; и, с другой стороны, еврейские серафимы, херувимы, изеды, амшаспанды, сефироты, малахимы, элохимы; и, добавляет Хорст, «миллионы астральных и элементальных духов, промежуточных духов, призраков и воображаемых существ всех рас и цветов» [700].

Но большинство этих духов не имеют никакого отношения к феноменам, сознательно и преднамеренно вызываемым восточными магами. Последние отвергают подобное обвинение и оставляют колдунам помощь даже элементальных духов и элементарных призраков. Адепт обладает неограниченной властью над теми и другими, но редко ею пользуется. Для производства физических феноменов он призывает духов природы как послушные силы, а не как разумные существа.

Поскольку мы всегда любим подкреплять наши аргументы свидетельствами, отличными от наших собственных, возможно, стоит представить мнение ежедневной газеты «Boston Herald» относительно феноменов в целом и медиумов в частности. Столкнувшись с печальными неудачами с некоторыми нечестными людьми, которые могут быть, а могут и не быть медиумичными, автор взял на себя труд выяснить некоторые чудеса, якобы совершаемые в Индии, и сравнивает их с чудесами современной тауматургии.

«Медиум наших дней, — говорит он, — по методам и манипуляциям имеет большее сходство с известным фокусником истории, чем любой другой представитель магического искусства. Насколько он еще далек от выступлений своих прототипов, показано ниже. В 1615 году делегация высокообразованных и выдающихся людей из Английской Ост-Индской компании посетила императора Джахангира. Во время своей миссии они стали свидетелями многих удивительнейших представлений, почти заставивших их усомниться в собственных чувствах и далеко выходящих за рамки даже намека на объяснение. Группу бенгальских фокусников и жонглеров, демонстрировавших свое искусство перед императором, попросили вырастить на месте, из семян, десять шелковиц. Они немедленно посадили десять семян, которые через несколько минут дали столько же деревьев. Земля разверзлась там, где было посажено семя, появились крошечные листья, за которыми сразу же последовали тонкие побеги, быстро набиравшие высоту, выпуская листья, веточки и ветви, наконец широко раскидываясь в воздухе, распускаясь, цветя и принося плоды, которые созревали на месте и оказывались превосходными. И это происходило до того, как зритель успевал отвести взгляд. Инжир, миндаль, манго и грецкие орехи были в то же время выращены при подобных условиях, принося плоды, свойственные каждому. Чудо следовало за чудом. Ветви были полны птиц с прекрасным оперением, порхавших среди листьев и распевавших сладкие песни. Листья становились рыжими, опадали со своих мест, ветви и веточки увядали, и, наконец, деревья погружались обратно в землю, из которой они все возникли в течение часа».

«У другого был лук и около пятидесяти стрел со стальными наконечниками. Он выстрелил стрелой в воздух, и о чудо! стрела застыла в пространстве на значительной высоте. Другая и еще одна стрела были выпущены, каждая закреплялась в древке предыдущей, пока все они не образовали цепь стрел в воздухе, за исключением последней, которая, ударив в цепь, обрушила все сооружение на землю по частям».

«Они установили две обычные палатки друг против друга на расстоянии полета стрелы. Эти палатки были тщательно осмотрены зрителями, подобно кабинетам медиумов, и признаны пустыми. Палатки были прикреплены к земле по всему периметру. Затем зрителям предложили выбрать, каких животных или птиц они хотят видеть вышедшими из этих палаток для участия в битве. Хан-и-Джахан с недоверием попросил показать бой между страусами. Через несколько минут из каждой палатки вышел страус, бросился в бой со смертельной серьезностью, и из них вскоре начала струиться кровь; но они были настолько равны, что ни один не мог одержать победу, и в конце концов их разделили фокусники и увели в палатки. После этого разнообразные требования зрителей относительно птиц и животных были точно выполнены, всегда с теми же результатами».

«Был поставлен большой котел, и в него брошено некоторое количество риса. Без всякого признака огня этот рис вскоре начал кипеть, и из котла было извлечено более ста блюд с вареным рисом, с тушеной курицей на каждом. Этот фокус в меньшем масштабе исполняют самые обычные факиры наших дней».

«Но места не хватает, чтобы проиллюстрировать на записях прошлого, насколько жалко-бесцветные выступления — по сравнению с ними — медиумов наших дней были бледны и затмены выступлениями других времен и более искусных народов. Нет ни одной удивительной черты в любом из так называемых феноменов или проявлений, которая не была бы, нет, которая не дублируется сейчас более искусными исполнителями, чья связь с землей, и только с землей, слишком очевидна, чтобы в ней сомневаться, даже если бы этот факт не подтверждался их собственными свидетельствами».

Ошибочно утверждать, что факиры или жонглеры всегда будут заявлять, будто им помогают духи. В квазирелигиозных эвокациях, подобных тем, что, как описано у Жаколио, Ковиндасами производил перед этим французским джентльменом, когда стороны желают увидеть настоящие «духовные» проявления, они прибегают к Питри, своим развоплощенным предкам, и другим чистым духам. Их они могут вызвать только через молитву. Что касается всех остальных феноменов, то они производятся магом и факиром по желанию. Несмотря на состояние кажущейся нищеты, в котором живет последний, он часто является посвященным храмов и знаком с оккультизмом не хуже своих более богатых собратьев.

Халдеи, которых Цицерон причисляет к древнейшим магам, полагали основу всей магии во внутренних силах души человека и в распознавании магических свойств растений, минералов и животных. С помощью этого они совершали самые удивительные «чудеса». Магия для них была синонимом религии и науки. Лишь позднее религиозные мифы магдейского дуализма, обезображенные христианской теологией и эвгемеризированные некоторыми отцами Церкви, приняли отвратительную форму, в которой мы находим их изложенными такими католическими писателями, как де Муссо. Объективная реальность средневекового инкуба и суккуба, то отвратительное суеверие средних веков, которое стоило стольких человеческих жизней, отстаиваемое этим автором в целом томе, является чудовищным порождением религиозного фанатизма и эпилепсии. Она не может иметь объективной формы; и приписывать ее последствия Дьяволу — богохульство: это подразумевает, что Бог, создав Сатану, позволил бы ему придерживаться такого курса. Если мы вынуждены верить в вампиризм, то лишь на основании двух неопровержимых положений оккультной психологической науки: 1. Астральная душа есть отдельная сущность нашего Эго и может странствовать далеко от тела, не разрывая нити жизни. 2. Труп не является окончательно мертвым, и пока в него еще может вселиться его обитатель, последний может собрать из него достаточно материальных эманаций, чтобы позволить себе появиться в квазиземной форме. Но утверждать вслед за де Муссо и де Мирвилем, что Дьявол, которого католики наделяют властью, в своем антагонизме равной власти Верховного Божества, превращается в волков, змей и собак, чтобы удовлетворить свою похоть и порождать чудовищ, — это идея, в которой скрыты зародыши дьяволопоклонства, безумия и святотатства. Католической Церкви, которая не только учит нас верить в это чудовищное заблуждение, но и заставляет своих миссионеров проповедовать такой догмат, не следует возмущаться дьяволопоклонством некоторых сект парсов и Южной Индии. Совсем наоборот; ибо когда мы слышим, как езиды повторяют известную пословицу: «Дружите с демонами; отдайте им свое имущество, свою кровь, свое служение, и вам не нужно заботиться о Боге — Он не причинит вам вреда», мы находим его лишь последовательным в своей вере и почтительным к Всевышнему; его логика здрава и рациональна; он слишком глубоко чтит Бога, чтобы вообразить, что Тот, кто создал вселенную и ее законы, способен причинить ему вред, бедному атому; но демоны существуют; они несовершенны, и поэтому у него есть веские причины их опасаться.

Следовательно, Дьявол в своих различных превращениях может быть лишь заблуждением. Когда мы воображаем, что видим, слышим и чувствуем его, это слишком часто лишь отражение нашей собственной порочной, развращенной и оскверненной души, которую мы видим, слышим и чувствуем. Подобное притягивает подобное, говорят они; таким образом, в зависимости от настроения, в котором наша астральная форма просачивается наружу во время сна, в зависимости от наших мыслей, стремлений и повседневных занятий, которые довольно четко запечатлеваются на пластичной капсуле, называемой человеческой душой, последняя притягивает вокруг себя духовных существ, созвучных ей. Отсюда некоторые сны и видения, которые чисты и прекрасны, другие — дьявольские и звериные. Человек просыпается и либо спешит на исповедь, либо смеется с черствой безразличностью при этой мысли. В первом случае ему обещают окончательное спасение ценой некоторых индульгенций (которые он должен купить у церкви) и, возможно, небольшого вкуса чистилища или даже ада. Что с того? Разве он не гарантированно вечен и бессмертен, что бы он ни делал? Это Дьявол. Долой его, с колоколом, книгой и кропилом! Но «Дьявол» возвращается, и часто истинно верующий вынужден разувериться в Боге, когда ясно видит, что Дьявол берет верх над его Творцом и Господином. Тогда он остается наедине со вторым выходом. Он остается безразличным и полностью отдается Дьяволу. Он умирает, а читатель узнал продолжение в предыдущих главах.

Эта мысль прекрасно выражена доктором Эннемозером: «Религия здесь [в Европе и Китае] не пустила таких глубоких корней, как среди индусов, — говорит он, рассуждая об этом суеверии. — Дух греков и персов был более изменчив... Философская идея о добром и злом начале, и о духовном мире... должна была помочь традиции в формировании видений небесных и адских образов, и самых пугающих искажений, которые в Индии производились гораздо проще более восторженным фанатизмом; там провидец получал через божественный свет; здесь он терялся в множестве внешних объектов, с которыми смешивал свою собственную идентичность. Конвульсии, сопровождаемые отсутствием ума в теле, в далеких странах были здесь обычным делом, ибо воображение было менее твердым, а также менее духовным.

«Внешние причины также различны; образ жизни, географическое положение и искусственные средства производят различные модификации. Образ жизни в западных странах всегда был очень изменчив, и поэтому нарушает и искажает занятость чувств, и внешняя жизнь, следовательно, отражается на внутреннем мире сновидений. Духи, поэтому, имеют бесконечное разнообразие форм и склоняют людей к удовлетворению своих страстей, показывая им средства для этого и опускаясь даже до мельчайших подробностей, что было так далеко ниже возвышенных натур индийских провидцев».

Пусть изучающий оккультные науки сделает свою собственную природу такой же чистой, а свои мысли такими же возвышенными, как у этих индийских провидцев, и он может спать, не потревоженный вампиром, инкубом или суккубом. Вокруг бесчувственной формы такого спящего бессмертный дух излучает божественную силу, которая защищает его от злых посягательств, словно хрустальная стена.

«Hæc murus æneus esto: nil conscire sibi, nulla pallascere culpa».

ГЛАВА XIII.

«Алхимик. Ты всегда говоришь загадками. Скажи мне, не тот ли ты источник, о котором писал Бернард, лорд Тревиган?

«Меркурий. Я не тот источник, но я — вода. Источник окружает меня».

— Сендивогий, «Новый свет алхимии».

«Все, что мы претендуем делать, это следующее: раскрыть тайны человеческого организма, узнать, почему части окостеневают, а кровь застаивается, и применять постоянные профилактические средства против воздействия времени. Это не магия; это искусство медицины, правильно понятое». — Бульвер-Литтон.

“Lo, warrior! now the cross of Red

Points to the grave of the mighty dead;

Within it burns a wondrous light,

To chase the spirits that love the night.

That lamp shall burn unquenchably

Until the eternal doom shall be.”

“No earthly flame blazed e’er so bright.”—Sir Walter Scott.

Есть люди, чьи умы были бы неспособны оценить интеллектуальное величие древних, даже в физической науке, если бы они получили самое полное доказательство их глубоких знаний и достижений. Несмотря на урок осторожности, который преподало им не одно неожиданное открытие, они все еще придерживаются своего старого плана отрицания и, что еще хуже, высмеивания того, что у них нет средств ни доказать, ни опровергнуть. Так, например, они будут высмеивать идею о том, что талисманы обладают какой-либо эффективностью в ту или иную сторону. То, что семь духов Апокалипсиса имеют прямое отношение к семи оккультным силам в природе, кажется непостижимым и абсурдным для их слабых интеллектов; и одна лишь мысль о маге, претендующем на совершение чудес посредством определенных каббалистических обрядов, вызывает у них приступы смеха. Видя лишь геометрическую фигуру, начертанную на бумаге, куске металла или другом веществе, они не могут представить, как разумное существо может приписывать чему-либо из этого какую-либо оккультную силу. Но те, кто взял на себя труд просветиться, знают, что древние достигли столь же великих открытий в психологии, как и в физике, и что их исследования оставили мало секретов, которые можно было бы открыть.

Что касается нас, когда мы осознаем, что пентакль — это синтетическая фигура, выражающая в конкретной форме глубокую истину природы, мы не видим в ней ничего более смешного, чем в фигурах Евклида, и ничего наполовину столь комичного, как символы в современном труде по химии. Что для непосвященного читателя может показаться более абсурдным, чем то, что символ Na2CO3 означает соду! а C2H6O — лишь другой способ написания спирта! Как очень забавно, что алхимики должны выражать свой Азот, или творческий принцип природы (астральный свет), символом

который охватывает три вещи: 1-е, Божественную гипотезу; 2-е, Философский синтез; 3-е, Физический синтез — то есть веру, идею и силу. Но как совершенно естественно, что современный химик, желающий указать студентам в своей лаборатории реакцию карбоната натрия с винным камнем в растворе, должен использовать следующий символ:

(Na₂CO₃ + 2HKC₄H₄O₆ + Aq)= (2NaKC₄H₄O₆ + H₂O + Aq) + CO₂

Если непосвященному читателю можно простить то, что он в ужасе смотрит на эту абракадабру химической науки, почему бы ее учителям не сдержать свое веселье, пока они не узнают философскую ценность символизма древних? По крайней мере, они могли бы избавить себя от того, чтобы быть такими же смешными, как господин де Мирвиль, который, путая Азот герметических философов с азотом химиков, утверждал, что первые поклонялись газообразному азоту! [701]

Приложите кусок железа к магниту, и он пропитается его тонким принципом и в свою очередь станет способным передавать его другому железу. Он не весит больше и не выглядит иначе, чем был прежде. И все же одна из самых тонких сил природы вошла в его субстанцию. Талисман, сам по себе, возможно, никчемный кусок металла, клочок бумаги или лоскут любой ткани, тем не менее был пропитан влиянием величайшего из всех магнитов — человеческой воли — силой к добру или злу, столь же узнаваемой и реальной по своим последствиям, как тонкое свойство, которое железо приобрело при контакте с физическим магнитом. Пусть ищейка понюхает предмет одежды, который носил беглец, и она выследит его через болото и лес до его убежища. Дайте одному из «психометров» профессора Бьюкенена рукопись, неважно насколько старую, и он опишет вам характер писавшего и, возможно, даже его внешность. Дайте ясновидящей прядь волос или какой-нибудь предмет, который был в контакте с человеком, о котором желательно что-то узнать, и она войдет в симпатию с ним настолько тесную, что может проследить его через всю его жизнь.

Селекционеры говорят нам, что молодых животных не следует держать вместе со старыми; а разумные врачи запрещают родителям позволять маленьким детям занимать их собственные кровати. Когда Давид был стар и немощен, его жизненные силы восстанавливались благодаря тому, что молодой человек находился в тесном контакте с ним, чтобы он мог впитывать ее силу. Покойная императрица России, сестра нынешнего германского императора, была настолько слаба в последние годы своей жизни, что врачи серьезно советовали ей держать в своей постели ночью крепкую и здоровую молодую крестьянку. Тот, кто читал описание, данное доктором Кернером Прорицательницы из Превоста, г-жи Хауффе, должен хорошо помнить ее слова. Она неоднократно заявляла, что поддерживает жизнь лишь атмосферой окружающих ее людей и их магнитными эманациями, которые необычайным образом оживлялись ее присутствием. Прорицательница была совершенно очевидно магнитным вампиром, который поглощал, притягивая к себе жизнь тех, кто был достаточно силен, чтобы поделиться с ней своей жизненной силой в форме волатилизированной крови. Доктор Кернер отмечает, что все эти люди были в той или иной степени затронуты этой насильственной потерей.

С этими знакомыми иллюстрациями возможности передачи тонкой жидкости от одного индивидуума к другому, или к веществам, которых он касается, становится менее трудно понять, что при решительной концентрации воли иначе инертный объект может стать пропитанным защитной или разрушительной силой в зависимости от направляющей цели.

Магнитная эманация, бессознательно произведенная, обязательно будет подавлена любой более сильной, с которой она может вступить в противостояние. Но когда разумная и мощная воля направляет слепую силу и концентрирует ее на данной точке, более слабая эманация часто будет подчиняться более сильной. Человеческая воля имеет тот же эффект на Акашу.

Однажды в Бенгалии мы были свидетелями демонстрации силы воли, которая иллюстрирует весьма интересную фазу этого предмета. Адепт магии сделал несколько пассов над куском обычного олова, внутренней стороной крышки для блюда, которая удобно лежала рядом, и, внимательно глядя на него несколько мгновений, казалось, захватывал невесомую жидкость пригоршнями и бросал ее на поверхность. Когда олово было подвергнуто полному яркому свету в течение примерно шести секунд, блестящая поверхность внезапно покрылась как бы пленкой. Затем на ее поверхности начали появляться пятна более темного оттенка; и когда примерно через три минуты олово передали нам, мы обнаружили на нем отпечатанную картину, или, скорее, фотографию пейзажа, который простирался перед нами; верную, как сама природа, и каждый цвет был совершенен. Она оставалась около сорока восьми часов, а затем медленно исчезла.

Этот феномен легко объясняется. Воля адепта сконденсировала на олове пленку Акаши, которая сделала его на время подобным сенсибилизированной фотографической пластинке. Свет сделал остальное.

Такая демонстрация силы воли воздействовать даже на объективные физические результаты подготовит студента к пониманию ее эффективности в лечении болезней путем придания желаемого свойства неодушевленным предметам, которые помещаются в контакт с пациентом. Когда мы видим таких психологов, как Модсли [702], цитирующих без противоречий истории о некоторых чудесных исцелениях, совершенных отцом Сведенборга — истории, которые не отличаются от сотен других исцелений другими «фанатиками», как он их называет, — магами и природными целителями, и, не пытаясь объяснить их факты, опускающихся до того, чтобы смеяться над интенсивностью их веры, не спрашивая себя, не заключался ли секрет этой целительной силы в контроле, который эта вера дает над оккультными силами, — мы скорбим, что в наше время так много знаний и так мало философии.

Честное слово, мы не видим, чтобы современный химик был меньшим магом, чем древний теург или герметический философ, за исключением того, что последний, признавая двойственность природы, имел вдвое более широкое поле для экспериментальных исследований, чем химик. Древние оживляли статуи, а герметисты вызывали к бытию из элементов формы саламандр, гномов, ундин и сильфов, которых они не претендовали создавать, а просто делали видимыми, приоткрывая дверь природы, чтобы при благоприятных условиях они могли выйти на свет. Химик приводит в контакт два элемента, содержащиеся в атмосфере, и, развивая скрытую силу сродства, создает новое тело — воду. В сфероидальных и прозрачных жемчужинах, которые рождаются из этого союза газов, приходят зародыши органической жизни, и в их молекулярных промежутках скрываются тепло, электричество и свет, точно так же, как они скрываются в человеческом теле. Откуда приходит эта жизнь в каплю воды, только что рожденную из союза двух газов? И что такое сама вода? Претерпели ли кислород и водород какую-то трансформацию, которая стирает их качества одновременно со стиранием их формы? Вот ответ современной науки: «Существуют ли кислород и водород как таковые в воде, или они производятся какой-то неизвестной и непостижимой трансформацией ее субстанции — это вопрос, о котором мы можем спекулировать, но относительно которого у нас нет знаний» [703]. Не зная ничего о таком простом вопросе, как молекулярное строение воды, или более глубокой проблеме появления жизни внутри нее, не было бы хорошо для мистера Модсли последовать своему собственному принципу и «сохранять спокойное согласие с невежеством, пока не придет свет»? [704]

Утверждения друзей эзотерической науки о том, что Парацельс химически производил гомункулов из определенных комбинаций, до сих пор неизвестных точной науке, как само собой разумеющееся, отправляются на склад разоблаченных обманов. Но почему они должны? Если гомункулы не были сделаны Парацельсом, они были развиты другими адептами, и это не тысячу лет назад. Они были произведены, по сути, точно по тому же принципу, по которому химик и физик призывают к жизни свои анималькулы. Несколько лет назад английский джентльмен Эндрю Кросс из Сомерсетшира произвел акари следующим образом: «Черный кремень, прокаленный докрасна и превращенный в порошок, был смешан с карбонатом калия и подвергнут сильному нагреванию в течение пятнадцати минут; и смесь была вылита в графитовый тигель в воздушной печи. Она была превращена в порошок в теплом виде, смешана с кипящей водой; кипятилась несколько минут, а затем была добавлена соляная кислота до перенасыщения. После воздействия вольтова электричества в течение двадцати шести дней появилось совершенное насекомое из рода акари, а в течение нескольких недель еще около сотни. Эксперимент был повторен с другими химическими жидкостями с аналогичными результатами. Некий мистер Уикс также произвел акари в ферроцианиде калия.

Это открытие вызвало большое волнение. Мистера Кросса теперь обвиняли в нечестивости и стремлении к творению. Он ответил, отрицая это обвинение и говоря, что считает, что «творить — значит формировать что-то из ничего» [705].

Другой джентльмен, считающийся многими людьми человеком большой науки, неоднократно говорил нам, что он был на пороге доказательства того, что даже неоплодотворенные яйца могут быть высижены путем пропускания через них отрицательного электрического тока.

Мандрагоры (dudim или плоды любви), найденные в поле Рувимом, сыном Иакова, которые возбудили фантазию Рахили, были каббалистической мандрагорой, несмотря на отрицание; и стихи, которые относятся к ней, принадлежат к самым грубым пассажам, в их эзотерическом значении, всего произведения. Мандрагора — это растение, имеющее рудиментарную форму человеческого существа; с головой, двумя руками и двумя ногами, образующими корни. Суеверие, что при выдергивании из земли она кричит человеческим голосом, не совсем беспочвенно. Она действительно издает своего рода писк из-за смолистого вещества своего корня, который довольно трудно извлечь; и в ней есть более одного скрытого свойства, совершенно неизвестного ботанику.

Читатель, который хотел бы получить ясное представление о коммутации сил и сходстве между жизненными принципами растений, животных и человеческих существ, может с пользой ознакомиться со статьей о корреляции нервных и ментальных сил профессора Александра Бэйна из Абердинского университета. Эта мандрагора, по-видимому, занимает на земле точку, где соприкасаются растительное и животное царства, как это делают зоофиты и полипы в море; граница в каждом случае настолько нечеткая, что почти незаметно, где одно заканчивается, а другое начинается. Может показаться невероятным, что существуют гомункулы, но осмелится ли какой-нибудь натуралист, ввиду недавнего расширения науки, сказать, что это невозможно? «Кто, — говорит Бэйн, — может ограничить возможности существования?»

Необъяснимых тайн природы много, и из тех, что предположительно объяснены, едва ли можно сказать, что хоть одна стала абсолютно понятной. Нет ни одного растения или минерала, который раскрыл бы последнее из своих свойств ученым. Что знают натуралисты о сокровенной природе растительного и минерального царств? Как они могут быть уверены, что для каждого из открытых свойств не может быть много сил, скрытых во внутренней природе растения или камня? И что они только ждут, чтобы их привели в связь с каким-то другим растением, минералом или силой природы, чтобы проявиться в том, что называется «сверхъестественным образом». Везде, где Плиний-натуралист, Элиан и даже Диодор, который с такой похвальной настойчивостью стремился извлечь историческую истину из ее смеси преувеличений и басен, приписывали какому-то растению или минералу оккультное свойство, неизвестное нашим современным ботаникам и физикам, их утверждения отбрасывались без дальнейших церемоний как абсурдные и более не упоминались.

С незапамятных времен ученые размышляли о том, что такое эта жизненная сила или жизненный принцип. На наш взгляд, только «тайная доктрина» способна дать ключ. Точная наука признает только пять сил в природе — одну молярную и четыре молекулярные; каббалисты — семь; и в этих двух дополнительных заключена вся тайна жизни. Одна из них — бессмертный дух, чье отражение связано невидимыми нитями даже с неорганической материей; другую мы оставляем каждому открыть для себя самому. Профессор Джозеф Ле Конт говорит: «Какова природа различия между живым организмом и мертвым организмом? Мы не можем обнаружить никакого, физического или химического. Все физические и химические силы, изъятые из общего фонда природы и воплощенные в живом организме, по-видимому, все еще воплощены в мертвом, пока мало-помалу не возвращаются путем разложения. И все же различие огромно, невообразимо велико. Какова природа этого различия, выраженная в формуле материальной науки? Что это такое, что ушло, и куда оно ушло? Здесь есть что-то, чего наука еще не может понять. И все же именно эта потеря, которая происходит при смерти, и до разложения, является в высшем смысле жизненной силой!» [706]

Трудной, нет, невозможной, как кажется науке, найти невидимый, универсальный двигатель всего — Жизнь, объяснить ее природу или даже предложить разумную гипотезу для этого, тайна является лишь наполовину тайной, не только для великих адептов и провидцев, но даже для истинных и твердых верующих в духовный мир. Для простого верующего, не наделенного личным организмом, тонкая нервная чувствительность которого позволила бы ему — как она позволяет провидцу — воспринимать видимую вселенную, отраженную как в чистом стекле в Невидимой, и, так сказать, объективно, остается божественная вера. Последняя прочно укоренилась в его внутренних чувствах; в своей безошибочной интуиции, с которой холодный разум не имеет ничего общего, он чувствует, что она не может его обмануть. Пусть рожденные людьми ошибочные догмы и теологическая софистика противоречат друг другу; пусть одна вытесняет другую, а тонкая казуистика одного вероучения разрушает хитроумные рассуждения другого; истина остается одной, и нет религии, будь то христианская или языческая, которая не была бы прочно построена на скале веков — Боге и бессмертном духе.

Каждое животное в той или иной степени наделено способностью воспринимать, если не духов, то, по крайней мере, нечто, что остается на время невидимым для обычных людей и может быть различимо только ясновидящим. Мы провели сотни экспериментов с кошками, собаками, обезьянами различных видов и однажды с ручным тигром. Круглое черное зеркало, известное как «магический кристалл», было сильно магнетизировано местным индусским джентльменом, ранее жителем Диндигула, а ныне проживающим в более уединенном месте, среди гор, известных как Западные Гаты. Он приручил молодого детеныша, привезенного ему с Малабарского побережья, в той части Индии, где тигры пословично свирепы; и именно с этим интересным животным мы проводили наши эксперименты.

Подобно древним марсам и псиллам, знаменитым заклинателям змей, этот джентльмен утверждал, что обладает таинственной силой укрощения любого вида животных. Тигр был доведен до состояния хронического ментального оцепенения, так сказать; он стал таким же безобидным и безвредным, как собака. Дети могли дразнить и дергать его за уши, а он только отряхивался и выл, как собака. Но всякий раз, когда его заставляли смотреть в «магическое зеркало», бедное животное мгновенно приходило в состояние своего рода неистовства. Его глаза наполнялись человеческим ужасом; воя в отчаянии, не в силах отвернуться от зеркала, к которому его взгляд, казалось, был прикован магнитными чарами, он корчился и дрожал, пока не начинал биться в конвульсиях от страха перед каким-то видением, которое для нас оставалось неизвестным. Затем он ложился, слабо стоная, но все еще глядя в стекло. Когда его убирали, животное лежало тяжело дыша и казалось совершенно обессиленным около двух часов. Что он видел? Какая картина духов из его собственного невидимого, животного мира могла произвести такой ужасающий эффект на дикого и естественно свирепого и дерзкого зверя? Кто может сказать? Возможно, тот, кто создал эту сцену.

Тот же эффект на животных наблюдался во время спиритических сеансов с некоторыми святыми нищими; тот же — когда сириец, полуязычник и полухристианин из Кунанкулама (штат Кочин), известный колдун, был приглашен присоединиться к нам ради экспериментов.

Нас было девять человек — семь мужчин и две женщины, одна из последних — местная жительница. Кроме нас, в комнате были: молодой тигр, интенсивно занятый костью; вандеру, или лев-обезьяна, который со своей черной шерстью, белоснежной бородкой и усами, и хитрыми, сверкающими глазами выглядел олицетворением озорства; и прекрасная золотая иволга, тихо чистившая свой лучезарно окрашенный хвост на насесте, помещенном у большого окна веранды. В Индии «духовные» сеансы не проводятся в темноте, как в Америке; и не требуется никаких условий, кроме идеальной тишины и гармонии. Это было при полном дневном свете, струящемся через открытые двери и окна, с далеким гулом жизни из соседних лесов и джунглей, посылающих нам эхо мириад насекомых, птиц и животных. Мы сидели посреди сада, в котором был построен дом, и вместо того, чтобы дышать удушливой атмосферой сеансовой комнаты, мы были среди огненно-цветных гроздьев эритрины — кораллового дерева — вдыхая ароматные ароматы деревьев и кустарников, и цветов бигнонии, чьи белые цветы дрожали на мягком ветру. Короче говоря, мы были окружены светом, гармонией и ароматами. Большие букеты цветов и кустарников, священных для местных богов, были собраны для этой цели и принесены в комнаты. У нас был сладкий базилик, цветок Вишну, без которого не обходится ни одна религиозная церемония в Бенгалии; и ветви Ficus religiosa, дерева, посвященного тому же яркому божеству, переплетая свои листья с розовыми цветами священного лотоса и индийской туберозы, обильно украшали стены.

Пока «благословенный», представленный очень грязным, но, тем не менее, действительно святым факиром, оставался погруженным в самосозерцание, и некоторые духовные чудеса происходили под руководством его воли, обезьяна и птица проявляли лишь немногие признаки беспокойства. Один только тигр заметно дрожал временами и смотрел по комнате, как будто его фосфорически светящиеся зеленые глаза следили за каким-то невидимым присутствием, когда оно плавало вверх и вниз. То, что было еще не воспринято человеческими глазами, должно было, следовательно, быть объективным для него. Что касается вандеру, вся его живость исчезла; он казался сонным и сидел, сгорбившись и неподвижно. Птица почти не подавала признаков беспокойства. В воздухе послышался звук, похожий на мягкое хлопанье крыльев; цветы путешествовали по комнате, перемещаемые невидимыми руками; и когда великолепный лазурно-окрашенный цветок упал на сложенные лапы обезьяны, она нервно вздрогнула и искала убежища под белой мантией своего хозяина. Эти демонстрации длились час, и было бы слишком долго рассказывать обо всех них; самым любопытным из всех было то, которое завершило этот сезон чудес. Кто-то пожаловался на жару, и у нас был ливень из деликатно-ароматной росы. Капли падали быстро и крупно и передавали чувство невыразимого освежения, высыхая сразу после прикосновения к нашим телам.

Когда факир завершил свою демонстрацию белой магии, «колдун», или фокусник, как их называют, приготовился продемонстрировать свою силу. Нас угостили чередой чудес, которые сделали знакомыми публике рассказы путешественников; показывая, среди прочего, тот факт, что животные естественно обладают ясновидческими способностями и даже, по-видимому, способностью различать добрых и злых духов. Все подвиги колдуна предварялись окуриванием. Он сжигал ветви смолистых деревьев и кустарников, которые поднимали клубы дыма. Хотя в этом не было ничего, что могло бы испугать животное, использующее только свои естественные глаза, тигр, обезьяна и птица проявляли неописуемый ужас. Мы предположили, что животные могут пугаться пылающих брендов, так как нам пришел на ум привычный обычай разводить костры вокруг лагеря, чтобы отпугивать диких зверей. Чтобы не оставить сомнений по этому пункту, сириец подошел к сгорбившемуся тигру с веткой дерева Баэль [707] (священного для Шивы) и несколько раз помахал ею над его головой, бормоча при этом свои заклинания. Зверь мгновенно проявил панический ужас, не поддающийся описанию. Его глаза вылезли из орбит, как пылающие огненные шары; он пускал пену изо рта; он бросался на пол, как будто ища какую-то нору, чтобы спрятаться; он издавал крик за криком, которые пробуждали сотни ответных эхо из джунглей и лесов. Наконец, бросив последний взгляд на место, от которого его глаза никогда не отрывались, он совершил отчаянный рывок, который разорвал его цепь, и выскочил через окно веранды, унося с собой кусок рамы. Обезьяна убежала задолго до этого, а птица упала с насеста, как будто парализованная.

Мы не просили ни факира, ни колдуна объяснить метод, с помощью которого были осуществлены их соответствующие феномены. Если бы мы попросили, несомненно, они ответили бы, как ответил факир французскому путешественнику, который рассказывает свою историю в недавнем номере нью-йоркской газеты под названием «Franco-Americain» следующим образом:

«Многие из этих индусских жонглеров, которые живут в тишине пагод, совершают подвиги, далеко превосходящие престидижитацию Роберта Гудена, и есть много других, которые производят самые любопытные феномены в магнетизме и каталепсии на первых попавшихся объектах, что я часто задавался вопросом, не сделали ли брахманы со своими оккультными науками великие открытия в вопросах, которые недавно обсуждались в Европе.

«Однажды, когда я и другие были в кафе с сэром Масвеллом, он приказал своему добочи представить заклинателя. Через несколько минут вошел худой индус, почти голый, с аскетическим лицом и бронзовым цветом кожи. Вокруг его шеи, рук, бедер и тела были обвиты змеи разных размеров. Поприветствовав нас, он сказал: «Бог с вами, я Чиб-Чондор, сын Чиб-Гонтналх-Мава».

«Мы желаем увидеть, что вы можете сделать», — сказал наш хозяин.

«Я подчиняюсь приказам Шивы, который послал меня сюда», — ответил факир, присаживаясь на корточки на одну из мраморных плит.

«Змеи подняли головы и зашипели, но не проявляя никакого гнева. Затем, взяв маленькую трубку, прикрепленную к фитилю в его волосах, он издал едва слышные звуки, имитирующие тайлапаку, птицу, которая питается раздавленными кокосами. Здесь змеи развернулись и одна за другой скользнули на пол. Как только они коснулись земли, они подняли около одной трети своих тел и начали отбивать такт музыке своего хозяина. Внезапно факир бросил свой инструмент и сделал несколько пассов руками над змеями, которых было около десяти, все самых смертоносных видов индийской кобры. Его глаза приняли странное выражение. Мы все почувствовали неопределенное беспокойство и стремились отвести от него взгляд. В этот момент маленькая шокра [708] (обезьяна), чьей обязанностью было подавать огонь в маленькой жаровне для прикуривания сигар, поддалась его влиянию, легла и уснула. Пять минут прошли таким образом, и мы почувствовали, что если бы манипуляции продолжались еще несколько секунд, мы бы все уснули. Чондор затем встал и, сделав еще два пасса над шокрой, сказал ей: «Дай командиру огня». Молодая обезьяна встала и, не шатаясь, подошла и предложила огонь своему хозяину. Ее щипали, дергали, пока не осталось сомнений в том, что она действительно спит. И она не двигалась от стороны сэра Масвелла, пока не получила приказ от факира.

«Затем мы осмотрели кобр. Парализованные магнитным влиянием, они лежали во всю длину на земле. Подняв их, мы обнаружили, что они жесткие, как палки. Они были в состоянии полной каталепсии. Факир затем разбудил их, после чего они вернулись и снова обвились вокруг его тела. Мы спросили, может ли он заставить нас почувствовать свое влияние. Он сделал несколько пассов над нашими ногами, и мы мгновенно потеряли возможность пользоваться этими конечностями; мы не могли покинуть свои места. Он освободил нас так же легко, как парализовал».

«Чиб-Чондор завершил свой сеанс экспериментированием на неодушевленных объектах. Простыми пассами рук в направлении объекта, на который нужно было воздействовать, и не вставая со своего места, он гасил свет в самых дальних частях комнаты, двигал мебель, включая диваны, на которых мы сидели, открывал и закрывал двери. Увидев индуса, который черпал воду из колодца в саду, он сделал пасс в его направлении, и веревка внезапно остановилась при спуске, сопротивляясь всем усилиям изумленного садовника. С другим пассом веревка снова опустилась».

«Я спросил Чиб-Чондора: «Используете ли вы те же средства при воздействии на неодушевленные объекты, что и на живые существа?»

«Он ответил: «У меня есть только одно средство».

««Какое оно?»

««Воля. Человек, который является целью всех интеллектуальных и материальных сил, должен доминировать над всем. Брахманы не знают ничего, кроме этого»».

«Сананг Сетцен, — говорит полковник Юл [709], — перечисляет множество чудесных действий, которые могли быть выполнены посредством Дхарани (мистических индусских заклинаний). Таковыми были: вонзание колышка в твердую скалу; возвращение мертвых к жизни; превращение мертвого тела в золото; проникновение повсюду, как воздух (в астральной форме); полет; ловля диких зверей рукой; чтение мыслей; заставление воды течь вспять; поедание черепицы; сидение в воздухе со скрещенными ногами и т. д.». Старые легенды приписывают Симону Магусу точно такие же силы. «Он заставлял статуи ходить; прыгал в огонь, не обжигаясь; летал в воздухе; делал хлеб из камней; менял свою форму; принимал два лица одновременно; превращался в колонну; заставлял закрытые двери открываться самопроизвольно; заставлял сосуды в доме двигаться сами по себе и т. д.». Иезуит Дельрио сетует, что доверчивые принцы, в остальном благочестивой репутации, позволяли дьявольским фокусам разыгрываться перед ними, «как, например, вещи из железа, серебряные кубки или другие тяжелые предметы, которые перемещались прыжками с одного конца стола на другой, без использования магнита или какого-либо приспособления» [710]. Мы верим, что СИЛА ВОЛИ — самый мощный из магнитов. Существование такой магической силы у определенных лиц доказано, но существование Дьявола — это фикция, которую никакая теология не в состоянии продемонстрировать.

«Есть определенные люди, которых татары почитают превыше всех в мире, — говорит монах Рикольдо, — а именно бакси, которые являются своего рода идолопоклонническими жрецами. Это люди из Индии, обладающие глубокой мудростью, благонравные и отличающиеся строжайшей моралью. Обычно они владеют магическими искусствами... они демонстрируют множество иллюзий и предсказывают будущие события. Например, о некоем выдающемся человеке из их числа говорили, что он летает; но истина, как оказалось, заключалась в том, что он не летал, а ходил близко к поверхности земли, не касаясь ее; и мог подолгу сидеть, не имея никакой опоры под собой». [711] «Это последнее представление наблюдал Ибн Баттута в Дели, — добавляет полковник Юл, цитирующий монаха в «Книге о разнообразии мира» Марко Поло, — в присутствии султана Магомета Туглака; и оно, как утверждается, было продемонстрировано брахманом в Мадрасе в нынешнем столетии, несомненно, потомком тех брахманов, которых Аполлоний видел идущими в двух локтях от земли. Его также описывает достойный Франциск Валентин как представление, известное и практикуемое в его дни в Индии. Рассказывают, говорит он, что «человек сначала садится на три палки, сложенные так, чтобы образовать треножник; после чего сначала одна палка, затем вторая, а затем третья убираются из-под него, и человек не падает, а продолжает сидеть в воздухе! И все же я говорил с двумя друзьями, которые видели это одновременно; и один из них, должен добавить, не доверяя собственным глазам, взял на себя труд ощупать все вокруг длинной палкой, нет ли там чего-то, на что опиралось бы тело; однако, как сказал мне этот джентльмен, он не смог ни почувствовать, ни увидеть ничего подобного. Мы уже упоминали в другом месте, что то же самое было проделано в прошлом году перед принцем Уэльским и его свитой».

Подобные трюки — ничто по сравнению с тем, что делают профессиональные фокусники; «трюки, — отмечает вышеупомянутый автор, — которые можно было бы счесть просто выдумками, если бы о них рассказывал только один автор, но которые, по-видимому, заслуживают особого внимания, поскольку о них повествует ряд авторов, безусловно, независимых друг от друга и писавших с большими интервалами времени и в разных местах. Наш первый свидетель — Ибн Баттута, и необходимо процитировать его, как и других, полностью, чтобы показать, насколько точно совпадают их свидетельства. Арабский путешественник присутствовал на большом представлении при дворе вице-короля Хансы. «В ту же ночь появился фокусник, который был одним из рабов хана, и Амир сказал ему: “Приди и покажи нам некоторые из своих чудес”. После этого он взял деревянный шар с несколькими отверстиями, через которые были продеты длинные ремни, и, ухватившись за один из них, подбросил его в воздух. Он взлетел так высоко, что мы совсем потеряли его из виду... (Мы находились посреди дворцового двора.) В руке фокусника остался лишь кончик ремня, и он попросил одного из мальчиков, помогавших ему, ухватиться за него и лезть вверх. Тот сделал это, взобравшись по ремню, и мы потеряли его из виду! Затем фокусник трижды позвал его, но, не получив ответа, в великой ярости схватил нож, ухватился за ремень и тоже исчез! Вскоре он сбросил одну руку мальчика, затем ногу, затем другую руку, затем другую ногу, затем туловище и, наконец, голову! Затем он спустился сам, тяжело дыша и отдуваясь, и с окровавленной одеждой поцеловал землю перед Амиром и сказал ему что-то по-китайски. Амир ответил каким-то приказом, и наш друг взял конечности мальчика, сложил их на свои места и пнул, когда, престо! — мальчик встал и предстал перед нами! Все это поразило меня до крайности, и у меня случился приступ сердцебиения, подобный тому, что одолел меня однажды в присутствии султана Индии, когда он показал мне нечто подобное. Однако мне дали сердечное средство, которое вылечило приступ. Кади Афхаруддин был рядом со мной и сказал: “Валлах! По моему мнению, не было ни подъема, ни спуска, ни разрушения, ни восстановления! Это все фокусы-покусы!”»

И кто сомневается, что это «фокус-покус», иллюзия или Майя, как выражаются индусы? Но когда такую иллюзию можно навязать, скажем, десяти тысячам человек одновременно, как мы видели это во время публичного праздника, то средства, с помощью которых можно вызвать столь поразительную галлюцинацию, безусловно, заслуживают внимания науки! Когда с помощью такой магии человек, стоящий перед вами в комнате, двери которой вы закрыли и ключи от которой у вас в руках, внезапно исчезает, растворяется, как вспышка света, и вы нигде его не видите, но слышите его голос из разных частей комнаты, обращающийся к вам и смеющийся над вашим недоумением, — безусловно, такое искусство не является недостойным внимания ни мистера Гексли, ни доктора Карпентера. Разве не стоит потратить на это столько же времени, сколько на меньшую тайну — почему петухи кричат в полночь?

То, что видел мавр Ибн Баттута в Китае около 1348 года, полковник Юл показывает на примере Эдварда Мелтона, «англо-голландского путешественника», наблюдавшего это в Батавии около 1670 года: «Один из той же шайки» (фокусников), — говорит Мелтон, [712] — «взял небольшой клубок веревки и, зажав один конец в руке, с такой силой подбросил другой в воздух, что его конец скрылся из виду. Затем он с невыразимой быстротой взобрался по веревке... Я стоял, полный изумления, не понимая, куда он исчез; когда вдруг! нога с грохотом упала с воздуха. Мгновение спустя упала рука и т. д.... Короче говоря, все части тела последовательно с грохотом падали с воздуха и сбрасывались помощником в корзину. Последним фрагментом была голова, и как только она коснулась земли, тот, кто собрал все конечности и положил их в корзину, вывернул их все наизнанку. Затем мы сразу же увидели своими глазами, как все эти конечности снова сползлись вместе и, короче говоря, образовали целого человека, который сразу же мог стоять и ходить, как прежде, не обнаруживая ни малейшего повреждения!... Никогда в жизни я не был так поражен... и я больше не сомневался, что эти заблудшие люди делали это с помощью Дьявола».

В мемуарах императора Джахангира выступления семи фокусников из Бенгалии, которые давали представление перед ним, описаны так: «Девятое. Они привели человека, которого расчленили, буквально отделив голову от тела. Они разбросали эти изувеченные части по земле, и в таком состоянии они пролежали некоторое время. Затем они натянули простыню над этим местом, и один из людей, забравшись под нее, через несколько минут вышел из-под нее, а за ним последовал человек, который, как предполагалось, был разрезан на части, в полном здравии и добром здравии... Двадцать третье. Они принесли цепь длиной в пятьдесят локтей и в моем присутствии подбросили один ее конец к небу, где она осталась, как будто прикрепленная к чему-то в воздухе. Затем привели собаку, и, поместив ее у нижнего конца цепи, она немедленно побежала вверх и, достигнув другого конца, немедленно исчезла в воздухе. Таким же образом вверх по цепи были отправлены свинья, пантера, лев и тигр, и все они одинаково исчезли у верхнего конца цепи. Наконец они сняли цепь и положили ее в мешок, так никто и не обнаружил, каким образом различные животные заставляли исчезать в воздухе таинственным образом, описанным выше». [713]

У нас есть картина, написанная с такого персидского фокусника, с человеком, или, скорее, с различными конечностями того, что минуту назад было человеком, разбросанными перед ним. Мы видели таких фокусников и были свидетелями подобных представлений не один раз и в разных местах.

Постоянно помня о том, что мы отвергаем идею чуда, и возвращаясь еще раз к более серьезным явлениям, мы хотели бы теперь спросить, какое логическое возражение можно выдвинуть против утверждения, что оживление мертвых совершалось многими чудотворцами? Факир, описанный в «Franco-Americain», мог бы зайти достаточно далеко, чтобы сказать, что эта воля человека настолько колоссально потенциальна, что может оживить тело, кажущееся мертвым, притянув обратно ускользающую душу, которая еще не совсем разорвала нить, связывавшую их при жизни. Десятки таких факиров позволяли хоронить себя заживо на глазах у тысяч свидетелей и спустя недели были реанимированы. И если факиры владеют секретом этого искусственного процесса, идентичного или аналогичного спячке, почему бы не допустить, что их предки, гимнософисты, и Аполлоний Тианский, который учился у последних в Индии, и Иисус, и другие пророки и провидцы, которые все знали о тайнах жизни и смерти больше, чем любой из наших современных ученых, могли воскрешать мертвых мужчин и женщин? И будучи вполне знакомы с этой силой — тем таинственным «чем-то», «чего наука еще не может понять», как признается профессор Ле Конт, — зная, более того, «откуда она пришла и куда направлялась», Елисей, Иисус, Павел и Аполлоний, восторженные аскеты и ученые посвященные, могли с легкостью вернуть к жизни любого человека, который «не умер, но спал», и это без всякого чуда.

Если молекулы трупа пронизаны физическими и химическими силами живого организма, [714] что мешает им снова прийти в движение, при условии, что мы знаем природу жизненной силы и того, кто ею управляет? Материалист, безусловно, не может выдвинуть никаких возражений, ибо для него нет вопроса о повторном вселении души. Для него душа не существует, и человеческое тело можно рассматривать просто как жизненный двигатель — локомотив, который начнет работать при подаче тепла и силы и остановится, когда они будут удалены. Для теолога этот случай представляет большие трудности, ибо, с его точки зрения, смерть разрывает связь, соединяющую душу и тело, и одно не может быть возвращено в другое без чуда, так же как рожденный младенец не может быть принужден возобновить свою внутриутробную жизнь после родов и перерезания пуповины. Но герметический философ стоит между этими двумя непримиримыми антагонистами, хозяин положения. Он знает природу души — формы, состоящей из нервной жидкости и атмосферного эфира, — и знает, как сделать жизненную силу активной или пассивной по желанию, пока нет окончательного разрушения какого-либо необходимого органа. Утверждения Гаффарилуса, которые, кстати, казались такими нелепыми в 1650 году, [715] были позже подтверждены наукой. Он утверждал, что каждый объект, существующий в природе, при условии, что он не является искусственным, будучи однажды сожженным, все же сохраняет свою форму в пепле, в котором он остается до тех пор, пока не будет поднят снова. Дю Шен, выдающийся химик, убедился в этом факте. Кирхер, Дигби и Валлемон продемонстрировали, что формы растений могут быть воскрешены из их пепла. На собрании натуралистов в 1834 году в Штутгарте рецепт для проведения таких экспериментов был найден в работе Этингера. [716] Пепел сожженных растений, содержащийся в пузырьках, при нагревании снова проявлял свои различные формы. «Маленькое темное облако постепенно поднималось в пузырьке, принимало определенную форму и представляло глазу цветок или растение, из которых состоял пепел». «Земная оболочка, — писал Этингер, — остается в реторте, в то время как летучая сущность поднимается, подобно духу, совершенная по форме, но лишенная субстанции». [717]

И если астральная форма даже растения, когда его тело мертво, все еще задерживается в пепле, будут ли скептики упорствовать в утверждении, что душа человека, внутреннее Эго, после смерти более грубой формы сразу же растворяется и ее больше нет? «При смерти, — говорит философ, — одно тело выходит из другого путем осмоса и через мозг; оно удерживается возле своей старой одежды двойным притяжением, физическим и духовным, до тех пор, пока последняя не разложится; и если созданы надлежащие условия, душа может вновь вселиться в него и возобновить приостановленную жизнь. Она делает это во сне; она делает это более основательно в трансе; наиболее удивительно — по команде и с помощью герметического адепта. Ямвлих заявлял, что человек, наделенный такими воскрешающими силами, «полон Бога». Все подчиненные духи высших сфер находятся в его распоряжении, ибо он уже не смертный, а сам бог. В своем Послании к Коринфянам Павел отмечает, что «духи пророческие послушны пророкам».

Некоторые люди обладают естественной, а некоторые — приобретенной силой по своему желанию извлекать внутреннее тело из внешнего и заставлять его совершать долгие путешествия и быть увиденным теми, кого оно посещает. Многочисленны случаи, зафиксированные безупречными свидетелями, когда «двойников» людей видели и с ними разговаривали за сотни миль от мест, где, как было известно, находились сами эти люди. Гермотим, если мы можем верить Плинию и Плутарху, [718] мог по желанию впадать в транс, и тогда его вторая душа отправлялась в любое отдаленное место, которое он выбирал.

Аббат Фретейм, знаменитый автор «Стеганографии», живший в семнадцатом веке, мог общаться со своими друзьями одной лишь силой своей воли. «Я могу сделать свои мысли известными посвященным, — писал он, — на расстоянии многих сотен миль, без слов, письма или шифра, через любого посланника. Последний не может предать меня, ибо он ничего не знает. Если нужно, я могу обойтись без посланника. Если какой-либо корреспондент будет похоронен в глубочайшем подземелье, я все равно смогу передать ему свои мысли так же ясно и так же часто, как пожелаю, и это совершенно просто, без суеверий, без помощи духов». Кардано также мог посылать свой дух или любые сообщения, которые он выбирал. Когда он делал это, он чувствовал, «как будто открывалась дверь, и я сам немедленно проходил сквозь нее, оставляя тело позади себя». [719] Случай с высокопоставленным немецким чиновником, советником Везерманном, был упомянут в научном журнале. [720] Он утверждал, что способен заставить любого друга или знакомого на любом расстоянии видеть во сне любой предмет, который он выберет, или видеть любого человека, которого он пожелает. Его утверждения были признаны верными и засвидетельствованы в нескольких случаях скептиками и учеными профессионалами. Он также мог заставлять своего двойника появляться там, где он хотел, и быть увиденным несколькими людьми одновременно. Шепча им на ухо предложение, подготовленное и согласованное заранее неверующими, и с этой целью, его способность проецировать двойника была продемонстрирована вне всяких сомнений.

Согласно Напье, Осборну, майору Лоусу, Кеноуйе, Никифоровичу и многим другим современным свидетелям, доказано, что факиры способны, благодаря долгому курсу диеты, подготовки и покоя, приводить свои тела в состояние, которое позволяет им быть похороненными на шесть футов под землей на неопределенный срок. Сэр Клод Уэйд присутствовал при дворе Ранджит Сингха, когда факир, упомянутый достопочтенным капитаном Осборном, был похоронен заживо на шесть недель в ящике, помещенном в камеру в трех футах под полом комнаты. [721] Чтобы предотвратить возможность обмана, был выделен караул, состоящий из двух рот солдат, и четыре часовых «были выставлены и сменялись каждые два часа, днем и ночью, чтобы охранять здание от вторжения... При открытии его, — говорит сэр Клод, — мы увидели фигуру, заключенную в мешок из белого полотна, завязанный веревкой над головой... слуга затем начал поливать фигуру теплой водой... ноги и руки тела были сморщены и жестки, лицо — полным, голова склонилась на плечо, как у трупа. Я тогда позвал медицинского джентльмена, который сопровождал меня, чтобы он спустился и осмотрел тело, что он и сделал, но не смог обнаружить пульсации в сердце, висках или руке. Однако в области мозга было тепло, которого не проявляла никакая другая часть тела».

Сожалея, что ограниченность нашего пространства запрещает цитирование деталей этой интересной истории, мы лишь добавим, что процесс реанимации включал купание горячей водой, трение, удаление восковых и ватных тампонов из ноздрей и ушей, натирание век гхи или топленым маслом и, что покажется многим наиболее любопытным, прикладывание горячей пшеничной лепешки толщиной около дюйма «к макушке головы». После того как лепешка была приложена в третий раз, тело начало сильно конвульсировать, ноздри раздулись, дыхание возобновилось, и конечности приняли естественную полноту; но пульсация все еще была едва заметна. «Язык был затем смазан гхи; глазные яблоки расширились и восстановили свой естественный цвет, и факир узнал присутствующих и заговорил». Следует заметить, что не только ноздри и уши были заткнуты, но и язык был задвинут назад так, чтобы закрыть пищевод, тем самым эффективно перекрывая отверстия для доступа атмосферного воздуха. Находясь в Индии, факир сказал нам, что это делалось не только для предотвращения воздействия воздуха на органические ткани, но и для защиты от оседания зародышей гниения, которые в случае приостановленной жизнедеятельности вызвали бы разложение точно так же, как они делают это в любом другом мясе, подвергнутом воздействию воздуха. Есть также местности, в которых факир отказался бы быть похороненным; например, многие места в Южной Индии, кишащие белыми муравьями, которых эти надоедливые термиты считаются одними из самых опасных врагов человека и его собственности. Они настолько прожорливы, что пожирают все, что находят, за исключением, пожалуй, металлов. Что касается дерева, то нет такого вида, через который они не прогрызли бы ход; и даже кирпичи и раствор представляют лишь небольшое препятствие для их грозных армий. Они терпеливо прогрызают раствор, разрушая его частица за частицей; и факир, каким бы святым он ни был сам и какой бы прочной ни была его временная гробница, не рискнул бы обнаружить свое тело съеденным, когда придет время для его реанимации.

Итак, вот случай, лишь один из многих, подтвержденный свидетельствами двух английских дворян — один из них армейский офицер — и индусского принца, который был таким же великим скептиком, как и они сами. Это ставит науку в такую неловкую дилемму: она должна либо объявить лжецами многих безупречных свидетелей, либо признать, что если один факир может реанимироваться через шесть недель, то может и любой другой факир; а если факир, то почему не Лазарь, сын сонамитянки или дочь Иаира? [722]

И теперь, возможно, будет уместно спросить, какую уверенность может иметь любой врач, помимо внешних доказательств, что тело действительно мертво? Лучшие авторитеты соглашаются, говоря, что таких нет. Доктор Тодд Томсон из Лондона [723] говорит совершенно определенно, что «неподвижность тела, даже его трупный вид, холодность поверхности, отсутствие дыхания и пульсации, а также запавшее состояние глаз не являются однозначными доказательствами того, что жизнь полностью угасла». Ничто, кроме полного разложения, не является неопровержимым доказательством того, что жизнь ушла навсегда и что скиния пуста. Демокрит утверждал, что не существует достоверных признаков реальной смерти. [724] Плиний утверждал то же самое. [725] Асклепиад, ученый врач и один из самых выдающихся людей своего времени, считал, что уверенность в этом еще более затруднительна в случаях с женщинами, чем в случаях с мужчинами.

Тодд Томсон, процитированный выше, приводит несколько примечательных случаев такой приостановленной жизнедеятельности. Среди прочих он упоминает некоего Фрэнсиса Невилла, нормандского джентльмена, который дважды по-видимому умирал и дважды был на грани погребения. Но в тот момент, когда гроб опускали в могилу, он спонтанно оживал. В семнадцатом веке леди Рассел, по всем признакам, умерла и должна была быть похоронена, но когда колокол звонил по ее похоронам, она села в гробу и воскликнула: «Пора идти в церковь!» Димербрук упоминает крестьянина, который не подавал признаков жизни в течение трех дней, но, будучи помещенным в гроб возле могилы, ожил и прожил еще много лет. В 1836 году уважаемый гражданин Брюсселя впал в глубокую летаргию в воскресное утро. В понедельник, когда его слуги готовились прикрутить крышку гроба, предполагаемый труп сел, протер глаза и попросил кофе и газету. [726]

Такие случаи мнимой смерти не так уж редко сообщаются в газетной прессе. Как мы пишем (апрель 1877 года), мы находим в лондонском письме в «New York Times» следующий параграф: «Мисс Энни Гудейл, актриса, умерла три недели назад. До вчерашнего дня она не была похоронена. Труп теплый и мягкий, а черты лица такие же мягкие и подвижные, как при жизни. Несколько врачей осмотрели ее и приказали наблюдать за телом день и ночь. Бедная леди, очевидно, находится в трансе, но суждено ли ей ожить, сказать невозможно».

Наука рассматривает человека как совокупность атомов, временно объединенных таинственной силой, называемой жизненным принципом. Для материалиста единственная разница между живым и мертвым телом заключается в том, что в одном случае эта сила активна, в другом — латентна. Когда она угасает или полностью латентна, молекулы подчиняются высшему притяжению, которое разрывает их и рассеивает в пространстве.

Это рассеяние должно быть смертью, если возможно представить себе такую вещь, как смерть, где сами молекулы мертвого тела проявляют интенсивную жизненную энергию. Если смерть — это лишь остановка переваривающей, локомотивной и мыслеобразующей машины, как может смерть быть актуальной, а не относительной, прежде чем эта машина будет полностью разрушена и ее частицы рассеяны? Пока хоть какие-то из них держатся вместе, центростремительная жизненная сила может превзойти рассеивающее центробежное действие. Элифас Леви говорит: «Изменение свидетельствует о движении, и только движение обнаруживает жизнь. Труп не разлагался бы, если бы он был мертв; все молекулы, которые его составляют, живы и борются за то, чтобы разделиться. И неужели вы думаете, что дух освобождается прежде всего для того, чтобы больше не существовать? Что мысль и любовь могут умереть, когда самые грубые формы материи не умирают? Если изменение следует называть смертью, мы умираем и рождаемся заново каждый день, ибо каждый день наши формы претерпевают изменения». [727]

Каббалисты говорят, что человек не мертв, когда его тело погребено. Смерть никогда не бывает внезапной; ибо, согласно Гермесу, ничто в природе не происходит путем насильственных переходов. Все постепенно, и так как потребовалось долгое и постепенное развитие, чтобы произвести живое человеческое существо, так и время требуется, чтобы полностью изъять жизненную силу из трупа. «Смерть не может быть абсолютным концом, так же как рождение — реальным началом. Рождение доказывает предсуществование существа, так же как смерть доказывает бессмертие», — говорит тот же французский каббалист.

Безоговорочно веря в воскрешение дочери Иаира, начальника синагоги, и в другие библейские чудеса, хорошо образованные христиане, которые в противном случае чувствовали бы возмущение, если бы их назвали суеверными, встречают все такие случаи, как случай Аполлония и девушки, которая, по словам его биографа, была возвращена им к жизни, с презрительным скептицизмом. Диоген Лаэртский, который упоминает женщину, возвращенную к жизни Эмпедоклом, удостаивается не большего уважения; и имя языческого чудотворца в глазах христиан — лишь синоним самозванца. Наши ученые по крайней мере на одну ступень рациональнее; они объединяют всех библейских пророков и апостолов, а также языческих чудотворцев в две категории галлюцинирующих глупцов и обманщиков-фокусников.

Но христиане и материалисты могли бы, приложив совсем немного усилий, показать себя одновременно справедливыми и логичными. Чтобы произвести такое чудо, им достаточно согласиться понять то, что они читают, и подвергнуть это непредвзятой критике своего лучшего суждения. Посмотрим, насколько это возможно. Отложив в сторону невероятную выдумку о Лазаре, мы выберем два случая: дочь начальника, возвращенная к жизни Иисусом, и коринфская невеста, реанимированная Аполлонием. В первом случае, полностью игнорируя знаменательное выражение Иисуса — «Она не умерла, но спит», — духовенство заставляет своего бога стать нарушителем своих собственных законов и несправедливо даровать одному то, что он отрицает всем остальным, и без какой-либо лучшей цели, чем совершить бесполезное чудо. Во втором случае, несмотря на слова биографа Аполлония, столь ясные и точные, что нет ни малейшего повода их неправильно понять, они обвиняют Филострата в преднамеренном обмане. Кто мог быть честнее его, кто менее открыт для обвинения в мистификации, когда, описывая воскрешение молодой девушки тианским мудрецом в присутствии большого стечения народа, биограф говорит, что «она казалась умершей».

Другими словами, он очень ясно указывает на случай приостановленной жизнедеятельности; а затем немедленно добавляет: «так как дождь шел очень сильно на молодую девушку», пока ее несли к костру, «с лицом, обращенным вверх, это, также, могло возбудить ее чувства». [728] Разве это не показывает самым ясным образом, что Филострат не видел никакого чуда в этом воскрешении? Разве это не подразумевает, если вообще что-то подразумевает, великую ученость и мастерство Аполлония, «который, подобно Асклепиаду, имел заслугу различать с первого взгляда реальную и мнимую смерть?» [729]

Воскрешение после того, как душа и дух полностью отделились от тела и последняя электрическая нить разорвана, так же невозможно, как и для однажды развоплощенного духа вновь реинкарнироваться на этой земле, за исключением случаев, описанных в предыдущих главах. «Лист, однажды опавший, не прикрепляется снова к ветке», — говорит Элифас Леви. «Гусеница становится бабочкой, но бабочка не возвращается снова к личинке. Природа закрывает дверь за всем, что проходит, и толкает жизнь вперед. Формы проходят, мысль остается и не отзывает то, что она однажды исчерпала». [730]

Почему следует воображать, что Асклепиад и Аполлоний обладали исключительными способностями для распознавания реальной смерти? Есть ли у какой-либо современной медицинской школы это знание, чтобы передать его своим студентам? Пусть их авторитеты ответят за них. Эти чудеса Иисуса и Аполлония настолько хорошо засвидетельствованы, что кажутся подлинными. Была ли в одном или обоих случаях жизнь просто приостановлена или нет, остается важный факт, что с помощью какой-то силы, присущей только им, оба чудотворца мгновенно возвращали кажущихся мертвыми к жизни. [731]

Не потому ли, что современный врач еще не нашел секрета, которым явно владели теурги, отрицается его возможность?

Как бы сейчас ни пренебрегали психологией, и при странно хаотичном состоянии, в котором, как признают ее самые беспристрастные исследователи, находится физиология, конечно, не очень вероятно, что наши ученые скоро заново откроют утраченное знание древних. В старые времена, когда к пророкам не относились как к шарлатанам, а к чудотворцам как к самозванцам, существовали колледжи, учрежденные для обучения пророчеству и оккультным наукам в целом. Самуил записан как глава такого учреждения в Раме; Елисей также в Иерихоне. Школы хазимов, пророков или провидцев, были знамениты по всей стране. Гиллель имел регулярную академию, и хорошо известно, что Сократ отправлял нескольких своих учеников изучать мантику. Изучение магии, или мудрости, включало каждую ветвь науки, метафизическую, а также физическую, психологию и физиологию в их обычных и оккультных фазах, и изучение алхимии было универсальным, ибо это была как физическая, так и духовная наука. Поэтому почему сомневаться или удивляться, что древние, которые изучали природу под ее двойным аспектом, достигли открытий, которые для наших современных физиков, изучающих лишь ее мертвую букву, являются закрытой книгой?

Таким образом, вопрос заключается не в том, может ли быть реанимировано мертвое тело — ибо утверждать это означало бы допустить возможность чуда, что абсурдно, — а в том, чтобы убедиться, претендуют ли медицинские авторитеты на определение точного момента смерти. Каббалисты говорят, что смерть наступает в тот момент, когда и астральное тело, или жизненный принцип, и дух навсегда расстаются с телесным телом. Научный врач, который отрицает и астральное тело, и дух, и допускает существование не более чем жизненного принципа, судит, что смерть наступает, когда жизнь по-видимому угасла. Когда биение сердца и действие легких прекращаются и проявляется трупное окоченение, и особенно когда начинается разложение, они объявляют пациента мертвым. Но анналы медицины изобилуют примерами «приостановленной жизнедеятельности» как результата асфиксии при утоплении, вдыхании газов и других причин; жизнь восстанавливалась в случае утопленников даже после того, как они были по-видимому мертвы в течение двенадцати часов.

В случаях сомнамбулического транса не отсутствуют ни один из обычных признаков смерти; дыхание и пульс отсутствуют; животное тепло исчезло; мышцы ригидны, глаз остекленел, и тело бесцветно. В знаменитом случае полковника Тауншенда он привел себя в это состояние в присутствии трех врачей, которые через некоторое время убедились, что он действительно мертв, и собирались покинуть комнату, когда он медленно ожил. Он описывает свой особый дар, говоря, что он «мог умереть или испустить дух, когда хотел, и все же, усилием или как-то иначе, он мог вернуться к жизни».

Несколько лет назад в Москве произошел примечательный случай мнимой смерти. Жена богатого купца пролежала в каталептическом состоянии семнадцать дней, в течение которых власти предпринимали несколько попыток похоронить ее; но, так как разложение не началось, семья предотвратила церемонию, и в конце этого времени она была возвращена к жизни.

Вышеприведенные примеры показывают, что самые ученые люди в медицинской профессии не могут быть уверены, когда человек мертв. То, что они называют «приостановленной жизнедеятельностью», — это состояние, из которого пациент спонтанно восстанавливается благодаря усилию своего собственного духа, которое может быть спровоцировано любой из многих причин. В этих случаях астральное тело не отделилось от физического тела; его внешние функции просто приостановлены; субъект находится в состоянии оцепенения, и восстановление — это не что иное, как выход из него.

Но в случае того, что физиологи назвали бы «реальной смертью», но что на самом деле таковым не является, астральное тело удалилось; возможно, началось локальное разложение. Как вернуть человека к жизни? Ответ таков: внутреннее тело должно быть принудительно возвращено во внешнее, а жизненная сила — пробуждена в последнем. Часы остановились, их нужно завести. Если смерть абсолютна; если органы не только перестали действовать, но и потеряли восприимчивость к возобновленному действию, тогда вся вселенная должна была бы быть ввергнута в хаос, чтобы реанимировать труп — потребовалось бы чудо. Но, как мы сказали ранее, человек не мертв, когда он холоден, жестк, без пульса, без дыхания и даже проявляет признаки разложения; он не мертв, когда похоронен, ни после, пока не достигнута определенная точка. Эта точка — когда жизненно важные органы стали настолько разложившимися, что, если бы их реанимировали, они не смогли бы выполнять свои обычные функции; когда главная пружина и зубчатые колеса машины, так сказать, настолько изъедены ржавчиной, что они сломались бы при повороте ключа. Пока эта точка не достигнута, астральное тело может быть заставлено, без чуда, вновь войти в свою бывшую скинию, либо усилием своей собственной воли, либо под непреодолимым импульсом воли того, кто знает потенции природы и как их направлять. Искра не погашена, а только латентна — латентна, как огонь в кремне или тепло в холодном железе.

В случаях самого глубокого каталептического ясновидения, таких как полученные Дю Поте и описанные очень графично покойным профессором Уильямом Грегори в его «Письмах о животном магнетизме», дух настолько высвобожден из тела, что для него было бы невозможно вновь войти в него без усилия воли месмериста. Субъект практически мертв, и, если оставить его самого, дух ускользнул бы навсегда. Хотя и независимый от оцепенелой физической оболочки, полуосвобожденный дух все еще привязан к ней магнитной нитью, которая описывается ясновидящими как выглядящая темной и дымной по контрасту с невыразимой яркостью астральной атмосферы, сквозь которую они смотрят. Плутарх, рассказывая историю Феспесия, который упал с большой высоты и пролежал три дня по-видимому мертвым, дает нам опыт последнего во время его состояния частичной кончины. «Феспесий, — говорит он, — тогда заметил, что он отличается от мертвых, которыми он был окружен... Они были прозрачны и окружены сиянием, но он, казалось, волочил за собой темное излучение или линию тени». Все его описание, детальное и обстоятельное в своих подробностях, по-видимому, подтверждается ясновидящими каждой эпохи, и, насколько можно принимать этот класс свидетельств, является важным. Каббалисты, как мы находим их интерпретированными Элифасом Леви в его «Science des Esprits», говорят, что «когда человек впадает в последний сон, он погружается сначала в своего рода сон, прежде чем обрести сознание на другой стороне жизни. Он видит тогда, либо в прекрасном видении, либо в ужасном кошмаре, рай или ад, в который он верил во время своего смертного существования. Вот почему часто случается, что испуганная душа насильственно прорывается обратно в земную жизнь, которую она только что покинула, и почему некоторые, кто был действительно мертв, т. е. кто, если бы их оставили в покое и тишине, мирно ушли бы навсегда в состоянии бессознательной летаргии, будучи похороненными слишком рано, пробуждаются к жизни в могиле».

В этой связи читатель, возможно, вспомнит хорошо известный случай со стариком, который оставил в своем завещании щедрые дары своим осиротевшим племянницам; документ этот, незадолго до своей смерти, он доверил своему богатому сыну с предписанием выполнить его пожелания. Но не прошло и нескольких часов после его смерти, как сын, оказавшись наедине с трупом, разорвал завещание и сжег его. Вид этого нечестивого деяния, по-видимому, отозвал парящий дух, и старик, поднявшись со своего смертного одра, изрек яростное проклятие на охваченного ужасом негодяя, а затем снова упал и испустил дух — на этот раз навсегда. Дион Бусико использует инцидент такого рода в своей мощной драме «Людовик XI»; и Чарльз Кин произвел глубокое впечатление в роли французского монарха, когда мертвец оживает на мгновение и хватает корону, когда наследник приближается к ней.

Леви говорит, что воскрешение не невозможно, пока жизненный организм остается неразрушенным, а астральный дух все еще находится в пределах досягаемости. «Природа, — говорит он, — не совершает ничего внезапными рывками, и вечной смерти всегда предшествует состояние, которое отчасти причастно к природе летаргии. Это оцепенение, которое может преодолеть сильное потрясение или магнетизм мощной воли». Он объясняет таким образом воскрешение мертвого человека, брошенного на кости Елисея. Он объясняет это тем, что душа в тот момент парила возле тела; похоронная процессия, согласно традиции, была атакована разбойниками; и их испуг, передавшись ей симпатически, душа была охвачена ужасом при мысли о том, что ее останки будут осквернены, и «насильственно вошла обратно в свое тело, чтобы поднять и спасти его». Те, кто верит в выживание души, не могут увидеть в этом инциденте ничего сверхъестественного — это лишь совершенное проявление естественного закона. Рассказывать материалисту такой случай, как бы хорошо он ни был засвидетельствован, было бы лишь пустой болтовней; теолог, всегда смотрящий за пределы природы в поисках особого провидения, рассматривает это как чудо. Элифас Леви говорит: «Они приписывали воскрешение контакту с костями Елисея; и поклонение реликвиям логически берет начало с его эпохи».

Бальфур Стюарт прав — ученые «не знают ничего, или почти ничего, об окончательной структуре и свойствах материи, будь то органическая или неорганическая».

Мы сейчас на такой твердой почве, что сделаем еще один шаг вперед. То же знание и контроль над оккультными силами, включая жизненную силу, которые позволили факиру временно покинуть и затем вновь войти в свое тело, а Иисусу, Аполлонию и Елисею — вернуть своих субъектов к жизни, сделали возможным для древних иерофантов оживлять статуи и заставлять их действовать и говорить как живые существа. Это то же самое знание и сила, которые сделали возможным для Парацельса создать своих гомункулов; для Аарона — превратить свой жезл в змея и расцветающую ветвь; Моисею — покрыть Египет лягушками и другими вредителями; и египетскому теургу наших дней — оживить свою карликовую Мандрагору, которая имеет физическую жизнь, но не имеет души. Было не более удивительно, что при представлении необходимых условий Моисей мог вызвать к жизни крупных рептилий и насекомых, чем то, что при подобных благоприятствующих условиях физик-ученый мог вызвать к жизни мелких, которых он называет бактериями.

А теперь, в связи с древними чудотворцами и пророками, давайте выдвинем притязания современных медиумов. Почти каждую форму явлений, записанных в священных и светских историях мира, мы находим, как они претендуют воспроизвести в наши дни. Выбирая среди разнообразия кажущихся чудес левитацию весомых неодушевленных предметов, а также человеческих тел, мы обратим наше внимание на условия, при которых проявляется это явление. История записывает имена языческих теургов, христианских святых, индусских факиров и духовных медиумов, которые были таким образом левитированы и которые оставались подвешенными в воздухе, иногда в течение значительного времени. Явление не ограничивалось одной страной или эпохой, но почти неизменно субъектами были религиозные экстатики, адепты магии или, как сейчас, духовные медиумы.

Мы полагаем, что этот факт настолько хорошо установлен, что не требует в данный момент с нашей стороны кропотливых усилий для предоставления доказательств того, что бессознательные проявления духовной силы, так же как и сознательные подвиги высокой магии, происходили во всех странах, во все века и как с иерофантами, так и через безответственных медиумов. Когда нынешняя совершенная европейская цивилизация была еще в зачаточном состоянии, оккультная философия, уже поседевшая от возраста, размышляла об атрибутах человека по аналогии с атрибутами его Творца. Индивидуумы позже, чьи имена останутся навсегда бессмертными, вписанными на портале духовной истории человека, предоставили в своих лицах примеры того, насколько могли быть развиты богоподобные силы микрокосма. Описывая «Доктрины и главных учителей Александрийской школы», профессор А. Уайлдер говорит: «Плотин учил, что в душе есть возвращающийся импульс, любовь, которая влекла ее внутрь к своему источнику и центру, вечному благу. В то время как человек, который не понимает, как душа содержит прекрасное внутри себя, будет стремиться кропотливым усилием реализовать красоту вовне, мудрец распознает ее внутри себя, развивает идею путем ухода в себя, концентрируя свое внимание и так всплывая вверх к божественному источнику, поток которого течет внутри него. Бесконечное не познается через разум... но через способность, превосходящую разум, путем вступления в состояние, в котором индивидуум, так сказать, перестает быть своим конечным «я», в котором состоянии божественная сущность сообщается ему. Это — ЭКСТАЗ».

Об Аполлонии, который утверждал, что может видеть «настоящее и будущее в чистом зеркале» благодаря своему воздержанному образу жизни, профессор очень красиво замечает: «Это то, что можно назвать духовной фотографией. Душа — это камера, в которой факты и события, будущие, прошлые и настоящие, одинаково зафиксированы; и разум становится сознательным о них. За пределами нашего повседневного мира ограничений все есть как один день или состояние, прошлое и будущее, включенные в настоящее». [732]

Были ли эти богоподобные люди «медиумами», как того хотят ортодоксальные спиритуалисты? Отнюдь нет, если под этим термином мы понимаем тех «больных-чувствительных», которые рождаются с особой организацией и которые по мере развития своих способностей становятся все более подверженными непреодолимому влиянию разнообразных духов, чисто человеческих, элементарных или элементалов. Бесспорно, да, если мы считаем каждого индивидуума медиумом, в чьей магнитной атмосфере обитатели высших невидимых сфер могут двигаться, действовать и жить. В таком смысле каждый человек — медиум. Медиумизм может быть либо 1-м, саморазвитым; 2-м, под воздействием внешних влияний; или 3-м, может оставаться латентным на протяжении всей жизни. Читатель должен помнить определение термина, ибо, если это не будет ясно понято, путаница будет неизбежна. Медиумизм такого рода может быть либо активным, либо пассивным, отталкивающим или восприимчивым, позитивным или негативным. Медиумизм измеряется качеством ауры, которой окружен индивидуум. Она может быть плотной, мутной, зловонной, мефитической, тошнотворной для чистого духа и привлекать только тех грязных существ, которые наслаждаются ею, как угорь мутными водами, или же она может быть чистой, кристальной, прозрачной, опалесцирующей, как утренняя роса. Все зависит от морального характера медиума.

Вокруг таких людей, как Аполлоний, Ямвлих, Плотин и Порфирий, собирался этот небесный нимб. Он развивался силой их собственных душ в тесном единении с их духами; сверхчеловеческой моралью и святостью их жизней, и поддерживался частым внутренним экстатическим созерцанием. К таким святым людям могли приближаться чистые духовные влияния. Излучая вокруг атмосферу божественного благодеяния, они заставляли злых духов бежать перед ними. Не только невозможно для таких существовать в их ауре, но они не могут даже оставаться в ауре одержимых лиц, если чудотворец упражняет свою волю или даже приближается к ним. Это МЕДИАТОРСТВО, а не медиумизм. Такие лица — храмы, в которых обитает дух живого Бога; но если храм осквернен допущением злой страсти, мысли или желания, медиатор впадает в сферу колдовства. Дверь открыта; чистые духи удаляются, и злые врываются. Это все еще медиаторство, каким бы злым оно ни было; колдун, подобно чистому магу, формирует свою собственную ауру и подчиняет своей воле родственные низшие духи.

Но медиумизм, как он сейчас понимается и проявляется, — это другое дело. Обстоятельства, независимые от его собственной воли, могут, либо при рождении, либо впоследствии, изменить ауру человека, так что могут происходить странные проявления, физические или ментальные, дьявольские или ангельские. Такой медиумизм, как и вышеупомянутое медиаторство, существовал на земле с момента первого появления здесь живого человека. Первый — это уступка слабой, смертной плоти контролю и внушениям духов и разумов, отличных от собственного бессмертного демона. Это буквально одержимость и владение; и медиумы, которые гордятся тем, что являются верными рабами своих «проводников», и которые с негодованием отвергают идею «контроля» проявлений, «не могли бы очень хорошо отрицать этот факт без непоследовательности. Этот медиумизм типизирован в истории Евы, поддавшейся рассуждениям змея; Пандоры, заглянувшей в запретную шкатулку и выпустившей на мир горе и зло, и Марией Магдалиной, которая, будучи одержимой «семью дьяволами», была наконец искуплена торжествующей борьбой своего бессмертного духа, тронутого присутствием святого медиатора, против обитателя». Этот медиумизм, будь он благотворным или злотворным, всегда пассивен. Счастливы чистые сердцем, которые бессознательно отталкивают, самой этой чистотой своей внутренней природы, темных духов зла. Ибо поистине у них нет другого оружия защиты, кроме этой врожденной доброты и чистоты. Медиумизм, как он практикуется в наши дни, — более нежелательный дар, чем одежда Несса.

«Дерево познается по плодам его». Бок о бок с пассивными медиумами в ходе мировой истории появляются активные посредники. Мы называем их этим именем за неимением лучшего. Древние ведьмы и колдуны, а также те, кто обладал «духом-прорицателем», как правило, превращали свои дары в ремесло; и Аэндорская волшебница, столь хорошо описанная Генри Мором, хотя она, возможно, и заколола своего тельца для Саула, принимала плату и от других посетителей. В Индии фокусники, которые, кстати, являются таковыми в меньшей степени, чем многие современные медиумы, а также иссауа, или колдуны и заклинатели змей Азии и Африки, — все они используют свои дары ради денег. Не так обстоит дело с посредниками, или иерофантами. Будда был нищим и отказался от трона своего отца. «Сыну Человеческому негде было преклонить голову»; избранные апостолы не имели «ни золота, ни серебра, ни меди в поясах своих». Аполлоний отдал половину своего состояния родственникам, а другую половину — бедным; Ямвлих и Плотин были известны своим милосердием и самоотречением; факиры, или святые нищие Индии, справедливо описаны Жакольо; пифагорейские ессеи и терапевты считали свои руки оскверненными при прикосновении к деньгам. Когда апостолам предложили деньги за передачу их духовных сил, Петр, несмотря на то что Библия выставляет его трусом и трижды отступником, все же с негодованием отверг это предложение, сказав: «Серебро твое да будет в погибель с тобою, потому что ты помыслил дар Божий получить за деньги». Эти люди были посредниками, руководимыми лишь их собственным личным духом, или божественной душой, и пользовавшимися помощью духов лишь постольку, поскольку те оставались на верном пути.

Далеки мы от мысли бросать несправедливую тень на физических медиумов. Преследуемые различными сущностями, доведенные до болезненного состояния, которое со временем становится хроническим, под воздействием подавляющего влияния, которое их слабые и нервные натуры не в силах преодолеть, они лишаются возможности заниматься каким-либо другим делом. Они становятся умственно и физически непригодными для любой другой деятельности. Кто может судить их строго, когда, доведенные до крайности, они вынуждены принять медиумизм как профессию? И небо знает, как недавно доказали события, является ли это призвание тем, чему можно завидовать! Мы осуждаем не медиумов — настоящих, истинных и подлинных медиумов, — а их покровителей, спиритуалистов.

Говорят, что Плотин, когда его просили присутствовать на публичном богослужении богов, гордо ответил: «Это им (духам) следует приходить ко мне». Ямвлих утверждал и доказал на собственном примере, что наша душа может достичь общения с высшими сущностями, с «натурами, более возвышенными, чем она сама», и тщательно изгонял из своих теургических церемоний всякого низшего духа, или злого демона, которых он учил своих учеников распознавать. Прокл, который, по словам профессора Уайлдера, «разработал всю теософию и теургию своих предшественников в законченную систему», «верил вместе с Ямвлихом в достижение божественной силы, которая, преодолевая мирскую жизнь, делала индивида органом Божества». Он даже учил, что существует «мистический пароль, который переносил бы человека из одного разряда духовных существ в другой, все выше и выше, пока он не достигнет абсолютного божественного». Аполлоний презирал колдунов и «обычных прорицателей» и заявлял, что именно его «особый воздержанный образ жизни» «порождал такую остроту чувств и создавал другие способности, благодаря которым могут происходить величайшие и самые замечательные вещи». Иисус провозгласил человека господином субботы, и по его повелению земные и элементарные духи бежали из своих временных обителей; силой, которой обладали Аполлоний и многие из Братства ессеев Иудеи и горы Кармель.

Нельзя отрицать, что должны были существовать веские причины, по которым древние преследовали нерегулируемый медиумизм. Иначе почему во времена Моисея, Давида и Самуила они поощряли пророчества и гадания, астрологию и предсказания, содержали школы и коллегии, в которых эти природные дары укреплялись и развивались, в то время как ведьмы и те, кто гадал духом Оба, предавались смерти? Даже во времена Христа бедных угнетенных медиумов изгоняли в гробницы и пустынные места за городскими стенами. Почему эта кажущаяся грубая несправедливость? Почему изгнание, преследование и смерть были уделом физических медиумов тех дней, а целые общины чудотворцев — подобные ессеям — не просто терпелись, но почитались? Это потому, что древние, в отличие от нас, могли «испытывать» духов и различать разницу между добрыми и злыми, человеческими и элементальными. Они также знали, что нерегулируемое общение с духами приносит разорение индивиду и бедствие общине.

Этот взгляд на медиумизм может показаться новым и, возможно, отталкивающим для многих современных спиритуалистов; но тем не менее это взгляд, которому учили в древней философии и который подтверждается опытом человечества с незапамятных времен.

Ошибочно говорить о развитии способностей медиума. Пассивный медиум не обладает никакой силой. Он находится в определенном моральном и физическом состоянии, которое вызывает эманации, или ауру, в которой могут жить его контролирующие сущности и посредством которой они проявляют себя. Он лишь проводник, через которого они демонстрируют свою силу. Эта аура меняется изо дня в день, и, как следует из экспериментов мистера Крукса, даже из часа в час. Это внешний эффект, возникающий из внутренних причин. Моральное состояние медиума определяет тип приходящих духов; а приходящие духи взаимно влияют на медиума интеллектуально, физически и морально. Совершенство его медиумизма находится в прямой зависимости от его пассивности, и опасность, которой он подвергается, — в равной степени. Когда он полностью «развит» и совершенно пассивен, его собственный астральный дух может быть оцепенелым и даже вытесненным из его тела, которое затем занимает элементал или, что еще хуже, человеческий изверг из восьмой сферы, который начинает использовать его как свое собственное. Но слишком часто причину самых знаменитых преступлений следует искать в таких одержимостях.

Поскольку физический медиумизм зависит от пассивности, его противоядие напрашивается само собой: пусть медиум перестанет быть пассивным. Духи никогда не контролируют людей с твердым характером, которые полны решимости сопротивляться всем посторонним влияниям. Слабых и слабоумных, которых они могут сделать своими жертвами, они толкают в порок. Если эти чудотворные элементалы и развоплощенные дьяволы, называемые элементариями, были действительно ангелами-хранителями, за которых они выдавали себя последние тридцать лет, почему они не дали своим верным медиумам хотя бы крепкого здоровья и семейного счастья? Почему они покидают их в самые критические моменты испытаний, когда те находятся под обвинениями в мошенничестве? Общеизвестно, что лучшие физические медиумы либо болезненны, либо, что еще хуже, склонны к тому или иному ненормальному пороку. Почему эти исцеляющие «руководители», которые заставляют своих медиумов играть роль терапевтов и чудотворцев для других, не даруют им блага крепкого физического здоровья? Древние чудотворцы и апостолы, как правило, если не всегда, обладали хорошим здоровьем; их магнетизм никогда не передавал больному пациенту никакой физической или моральной скверны; и их никогда не обвиняли в ВАМПИРИЗМЕ, который одна спиритуалистическая газета совершенно справедливо вменяет некоторым медиумам-целителям.

Если мы применим вышеуказанный закон медиумизма и посредничества к вопросу левитации, с которого мы начали наше обсуждение, что мы обнаружим? Здесь у нас есть медиум и один из класса посредников, левитирующие: первый — на сеансе, второй — в молитве или в экстатическом созерцании. Медиум, будучи пассивным, должен быть поднят; экстатик, будучи активным, должен левитировать сам. Первый возносится своими духами-помощниками — кем бы или чем бы они ни были, — второй — силой своей собственной стремящейся души. Можно ли обоих без разбора называть медиумами?

Но тем не менее нам могут ответить, что те же самые феномены производятся в присутствии современного медиума, что и в присутствии древнего святого. Несомненно; так было и во времена Моисея; ибо мы полагаем, что триумф, приписываемый ему в «Исходе» над магами фараона, — это просто национальное хвастовство со стороны «избранного народа». Что сила, которая произвела его феномены, произвела и феномены магов, которые, более того, были первыми наставниками Моисея и обучали его своей «мудрости», — это весьма вероятно. Но даже в те времена, по-видимому, хорошо понимали разницу между феноменами, которые кажутся идентичными. Опекающее национальное божество евреев (которое не является Высшим Отцом) прямо запрещает во Второзаконии своему народу «учиться делать мерзости, какие делали народы сии... не должен находиться у тебя проводящий сына своего или дочь свою чрез огонь, прорицатель, гадатель, ворожея, чародей, обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мертвых».

Какая же тогда была разница между всеми вышеперечисленными феноменами, когда они совершались «другими народами», и когда они совершались пророками? Очевидно, для этого была какая-то веская причина; и мы находим ее в Первом послании Иоанна, IV, где сказано: «не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире».

Единственный критерий, доступный спиритуалистам и современным медиумам, по которому они могут испытывать духов, — это судить: 1) по их действиям и речи; 2) по их готовности проявлять себя; и 3) является ли цель достойной явления «развоплощенного» духа или может ли она оправдать кого-либо в беспокойстве мертвых. Саул был на пороге гибели, он сам и его сыновья, но Самуил спросил его: «для чего ты тревожишь меня, чтобы я вышел?». Но «сущности», которые посещают кружки, приходят на зов каждого праздношатающегося, желающего скоротать скучный час.

В номере лондонского «Спиритуалиста» за 14 июля мы находим длинную статью, в которой автор пытается доказать, что «чудесные явления наших дней, относящиеся к так называемому современному спиритуализму, идентичны по характеру с опытами патриархов и апостолов древности».

Мы вынуждены наотрез опровергнуть такое утверждение. Они идентичны лишь постольку, поскольку их производят одни и те же силы и оккультные способности природы. Но хотя эти силы и способности могут быть — и, несомненно, являются — направляемыми невидимыми сущностями, последние различаются по своей сущности, характеру и целям больше, чем само человечество, состоящее, как оно есть сейчас, из белых, черных, коричневых, красных и желтых людей и насчитывающее святых и преступников, гениев и идиотов. Писатель может воспользоваться услугами ручного орангутана или жителя островов Южного моря; но сам факт наличия слуги не делает ни последнего, ни его самого идентичными Аристотелю и Александру. Писатель сравнивает Иезекииля, «поднятого» и перенесенного к «восточным воротам дома Господня», с левитациями некоторых медиумов, а трех еврейских юношей в «пещи огненной» — с другими «огнеупорными» медиумами; «духовный свет» Джона Кинга уподобляется «горящему светильнику» Авраама; и, наконец, после многих подобных сравнений, случай братьев Дэвенпорт, освобожденных из тюрьмы Освего, сопоставляется со случаем Петра, освобожденного из темницы «ангелом Господним»!

Теперь, если не считать истории Саула и Самуила, в Библии нет ни одного случая «вызова мертвых». Что касается законности, то это утверждение опровергается каждым пророком. Моисей издает указ о смерти тех, кто вызывает духов мертвых, «некромантов». Нигде в Ветхом Завете, ни у Гомера, ни у Вергилия общение с мертвыми не называется иначе, как некромантией. Филон Иудей заставляет Саула сказать, что если он изгонит из страны всех прорицателей и некромантов, его имя переживет его.

Одной из величайших причин этого было учение древних о том, что ни одна душа из «обители блаженных» не вернется на землю, если только, конечно, в редких случаях ее явление не потребуется для достижения какой-либо великой цели и тем самым принесения блага человечеству. В этом последнем случае «душе» нет нужды быть вызванной. Она посылала свое грозное послание либо через мимолетный симулякр самой себя, либо через посланников, которые могли появиться в материальной форме и верно олицетворять усопшего. Души, которые можно было так легко вызвать, считались ни безопасными, ни полезными для общения. Это были души, или, скорее, ларвы из адской области лимба — шеола, области, известной каббалистам как восьмая сфера, но сильно отличающейся от ортодоксального Ада или Аида древних мифологов. Гораций описывает этот вызов и сопровождающий его церемониал, а Маймонид дает нам подробности еврейского обряда. Всякая некромантическая церемония совершалась на возвышенностях и холмах, и кровь использовалась для того, чтобы умилостивить этих человеческих упырей.

«Я не могу помешать ведьмам собирать их кости», — говорит поэт. «Смотри, какую кровь они льют в ров, чтобы привлечь души, которые будут вещать свои оракулы!» «Cruor in fossam confusus, ut inde manes elicirent, animas responsa daturas».

«Души», — говорит Порфирий, — «предпочитают всему остальному свежепролитую кровь, которая, по-видимому, на короткое время возвращает им некоторые способности жизни».

Что касается материализаций, то их много и они разнообразны в священных записях. Но совершались ли они при тех же условиях, что и на современных сеансах? Темнота, по-видимому, не требовалась в те дни патриархов и магических сил. Три ангела, явившиеся Аврааму, пили в полном сиянии солнца, ибо «он сидел при входе в шатер во время зноя дневного», — говорит книга Бытия. Духи Илии и Моисея являлись одинаково днем, так как маловероятно, чтобы Христос и апостолы взбирались на высокую гору ночью. Иисус представлен явившимся Марии Магдалине в саду рано утром; апостолам — в трех различных случаях и, как правило, днем; однажды «когда настало утро» (Иоанна xxi. 4). Даже когда ослица Валаама увидела «материализованного» ангела, это было при полном свете полудня.

Мы полностью готовы согласиться с рассматриваемым автором, что мы находим в жизни Христа — и мы можем добавить, в Ветхом Завете тоже — «непрерывную летопись спиритуалистических проявлений», но ничего медиумического, физического характера, если мы исключим визит Саула к Седекле, Аэндорской волшебнице. Это различие жизненной важности.

Правда, обещание Учителя было ясно изложено: «И дела большие сих сотворит» — дела посредничества. Согласно Иоилю, придет время, когда произойдет излияние божественного духа: «И будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши, старцам вашим будут сниться сны, и юноши ваши будут видеть видения». Время пришло, и они делают все это сейчас; у спиритуализма есть свои провидцы и мученики, свои пророки и целители. Подобно Моисею, Давиду и Иораму, есть медиумы, которые получают прямые послания от подлинных планетарных и человеческих духов; и лучшее в этом то, что медиумы не получают за это денежного вознаграждения. Величайший друг этого дела во Франции, Леймари, ныне томится в тюремной камере и, как он говорит с трогательным пафосом, является «уже не человеком, а номером» в тюремном реестре.

На спиритуалистической платформе есть несколько, очень немногие, ораторов, которые говорят по вдохновению, и если они вообще знают, что говорится, то они находятся в состоянии, описанном Даниилом: «И во мне не стало силы. И услышал я глас слов его; и когда услышал глас слов его, я был в глубоком сне». И есть медиумы, те, о ком мы говорили, для которых могло быть написано пророчество в книге Самуила: «И найдет на тебя Дух Господень, и ты будешь пророчествовать с ними и сделаешься иным человеком». Но где в длинном ряду библейских чудес мы читаем о летающих гитарах, звенящих бубнах и бряцающих колокольчиках, предлагаемых в кромешной тьме как доказательства бессмертия?

Когда Христа обвинили в изгнании дьяволов силой Вельзевула, он отверг это и резко парировал вопросом: «Если Я изгоняю бесов силою Вельзевуловою, то чьими сыновьями изгоняют их ваши ученики?». Опять же, спиритуалисты утверждают, что Иисус был медиумом, что он контролировался одним или многими духами; но когда обвинение было предъявлено ему напрямую, он сказал, что он ничего подобного из себя не представляет. «Не правду ли мы говорим, что Ты Самарянин и что бес в Тебе?», — daimonion, оба, или дух-прорицатель в еврейском тексте. Иисус ответил: «Во Мне нет беса».

Писатель, которого мы цитировали выше, пытается также провести параллель между воздушными полетами Филиппа и Иезекииля и полетами миссис Гаппи и других современных медиумов. Он не знает или забывает тот факт, что, хотя левитация происходила как эффект в обоих классах случаев, производящие причины были совершенно различны. О природе этого различия мы уже упоминали. Левитация может быть произведена сознательно или бессознательно для субъекта. Фокусник заранее определяет, что он будет левитировать, как долго и на какую высоту; он регулирует оккультные силы соответствующим образом. Факир производит тот же эффект силой своего стремления и воли и, за исключением экстатического состояния, сохраняет контроль над своими движениями. Так же поступает жрец Сиама, когда в священной пагоде он поднимается на пятьдесят футов в воздух с конусом в руке и порхает от идола к идолу, освещая ниши, поддерживая себя сам и ступая так уверенно, как будто он находится на твердой земле. Это люди видели и подтверждают. Офицеры русской эскадры, которая недавно совершила кругосветное плавание и долгое время стояла в японских водах, рассказывают, что, помимо многих других чудес, они видели, как фокусники ходили в воздухе с верхушки дерева на верхушку дерева без малейшей поддержки. Они также видели трюки с лазанием по шесту и ленте, описанные полковником Олкоттом в его книге «Люди с того света», которые были так сильно поставлены под сомнение некоторыми спиритуалистами и медиумами, чье рвение больше их знаний. Цитаты из полковника Юла и других писателей, приведенные в другом месте этой работы, по-видимому, ставят вне сомнения тот факт, что эти эффекты производятся.

Такие феномены, когда они происходят вне религиозных обрядов в Индии, Японии, Тибете, Сиаме и других «языческих» странах, — феномены в сто раз более разнообразные и поразительные, чем когда-либо виденные в цивилизованной Европе или Америке, — никогда не приписываются духам усопших. Питри не имеют ничего общего с такими публичными представлениями. И нам остается только заглянуть в список главных демонов или элементальных духов, чтобы обнаружить, что сами их имена указывают на их профессии, или, выражаясь ясно, на трюки, к которым лучше всего приспособлена каждая разновидность. Так, у нас есть Мадан, родовое имя, обозначающее злых элементальных духов, полузверей, полумонстров, ибо Мадан означает того, кто выглядит как корова. Он друг злобных колдунов и помогает им осуществлять их злые цели мести, поражая людей и скот внезапной болезнью и смертью.

Шудала-Мадан, или кладбищенский изверг, соответствует нашим упырям. Он радуется там, где совершались преступления и убийства, возле мест захоронения и мест казней. Он помогает фокуснику во всех огненных феноменах, так же как и Кутти Шаттан, маленькие фокуснические бесы. Шудала, говорят они, — это полу-огненный, полу-водный демон, ибо он получил от Шивы разрешение принимать любую форму, какую пожелает, превращать одну вещь в другую; и когда он не в огне, он в воде. Именно он ослепляет людей, чтобы они «видели то, чего они не видят». Шула Мадан — еще один озорной призрак. Он — печной демон, искусный в гончарном деле и выпечке. Если вы будете дружить с ним, он не причинит вам вреда; но горе тому, кто навлечет на себя его гнев. Шула любит комплименты и лесть, и так как он обычно держится под землей, именно к нему фокусник должен обращаться за помощью, чтобы вырастить дерево из семени за четверть часа и довести его плоды до зрелости.

Кумил-Мадан — это ундина в собственном смысле слова. Он элементальный дух воды, и его имя означает «дующий, как пузырь». Он очень веселый бес; и поможет другу во всем, что касается его ведомства; он будет проливать дождь и показывать будущее и настоящее тем, кто прибегнет к гидромантии или гаданию по воде.

Поруту Мадан — это «борющийся» демон; он самый сильный из всех; и всякий раз, когда демонстрируются трюки, требующие физической силы, такие как левитации или укрощение диких животных, он будет помогать исполнителю, удерживая его над почвой, или одолеет дикого зверя прежде, чем укротитель успеет произнести свое заклинание. Таким образом, каждое «физическое проявление» имеет свой собственный класс элементальных духов, чтобы наблюдать за ними.

Возвращаясь теперь к левитациям человеческих тел и неодушевленных предметов в современных кружках, мы должны отослать читателя к Вводной главе этой работы. (См. «Этробазия».) В связи с историей Симона Волхва мы показали объяснение древних относительно того, как может быть произведена левитация и перенос тяжелых тел. Теперь мы попытаемся предложить гипотезу для того же самого в отношении медиумов, т. е. лиц, предположительно находящихся в бессознательном состоянии в момент феноменов, которые верующие считают произведенными развоплощенными «духами». Нам нет нужды повторять то, что было достаточно объяснено ранее. Сознательная этробазия при магнитоэлектрических условиях возможна только для адептов, которые никогда не могут быть подавлены влиянием, чуждым им самим, но остаются единственными хозяевами своей ВОЛИ.

Таким образом, левитация, скажем мы, всегда должна происходить в соответствии с законом — законом столь же неумолимым, как тот, который заставляет тело, не затронутое им, оставаться на земле. И где нам искать этот закон вне теории молекулярного притяжения? Это научная гипотеза, что форма силы, которая впервые собирает туманную или звездную материю в вихрь, — это электричество; и современная химия полностью перестраивается на основе теории электрических полярностей атомов. Водяной смерч, торнадо, вихрь, циклон и ураган — все это, несомненно, результат электрического действия. Этот феномен изучался как сверху, так и снизу, причем наблюдения проводились как на земле, так и с воздушного шара, парящего над вихрем грозы.

Заметьте теперь, что эта сила при условиях сухого и теплого воздуха на поверхности земли может аккумулировать динамическую энергию, способную поднимать огромные массы воды, сжимать частицы атмосферы и проноситься по стране, вырывая леса, поднимая скалы и разбрасывая здания в виде обломков по земле. Электрическая машина Уайльда вызывает индуцированные токи магнитоэлектричества, настолько мощные, что производят свет, при котором можно читать мелкий шрифт темной ночью на расстоянии двух миль от места, где она работает.

Еще в 1600 году Гильберт в своем «De Magnete» провозгласил принцип, что сам земной шар является одним огромным магнитом, и некоторые из наших передовых электриков начинают осознавать, что человек тоже обладает этим свойством и что взаимные притяжения и отталкивания индивидов друг к другу могут, по крайней мере частично, найти свое объяснение в этом факте. Опыт участников спиритуалистических кружков подтверждает это мнение. Профессор Николай Вагнер из Санкт-Петербургского университета говорит: «Тепло или, возможно, электричество исследователей, сидящих в кругу, должно концентрироваться в столе и постепенно развиваться в движения. В то же время, или немного позже, психическая сила объединяется, чтобы помочь двум другим силам. Под психической силой я подразумеваю ту, которая развивается из всех других сил нашего организма. Объединение в одно общее нечто нескольких отдельных сил, способных, будучи объединенными, проявлять себя в степени, в зависимости от индивидуальности». Прогресс феноменов он считает зависящим от холода или сухости атмосферы. Теперь, помня о том, что было сказано о более тонких формах энергии, существование которых в природе доказали герметисты, и принимая гипотезу, выдвинутую мистером Вагнером, что «сила, вызывающая эти проявления, сосредоточена в медиумах», не может ли медиум, создавая в себе ядро, столь же совершенное в своем роде, как система постоянных стальных магнитов в батарее Уайльда, производить астральные токи, достаточно сильные, чтобы поднять в своем вихре тело, даже столь тяжелое, как человеческая форма? Не обязательно, чтобы поднятый объект совершал вращательное движение, ибо феномен, который мы наблюдаем, в отличие от вихря, направляется разумом, который способен удерживать тело, подлежащее поднятию, внутри восходящего потока и предотвращать его вращение.

Левитация в этом случае была бы чисто механическим феноменом. Инертное тело пассивного медиума поднимается вихрем, созданным либо элементальными духами — возможно, в некоторых случаях человеческими, — а иногда и чисто болезненными причинами, как в случаях больных сомнамбул профессора Перти. Левитация адепта, напротив, является магнитоэлектрическим эффектом, как мы только что заявили. Он сделал полярность своего тела противоположной полярности атмосферы и идентичной полярности земли; следовательно, притягиваемой первой, сохраняя при этом свое сознание. Подобная феноменальная левитация возможна также, когда болезнь изменила телесную полярность пациента, как болезнь всегда делает в большей или меньшей степени. Но в таком случае поднятый человек вряд ли остался бы в сознании.

В одной серии наблюдений над вихрями, проведенных в 1859 году в бассейне Скалистых гор, «газета была подхвачена... на высоту около двухсот футов; и там она колебалась туда-сюда по траектории в течение довольно долгого времени, сопровождая поступательное движение». Конечно, ученые скажут, что нельзя проводить параллель между этим случаем и случаем человеческой левитации; что в комнате не может быть сформирован вихрь, с помощью которого медиум мог бы быть поднят; но это вопрос астрального света и духа, которые имеют свои собственные специфические динамические законы. Те, кто понимает последние, утверждают, что скопление людей, находящихся под влиянием психического возбуждения, которое воздействует на физическую систему, выбрасывает электромагнитные эманации, которые, будучи достаточно интенсивными, могут привести всю окружающую атмосферу в возмущение. Может быть сгенерировано достаточно силы, чтобы создать электрический вихрь, достаточно мощный, чтобы произвести множество странных феноменов. С этой подсказкой кружение дервишей и дикие танцы, раскачивания, жестикуляции, музыка и крики преданных будут поняты как имеющие общую цель — а именно, создание таких астральных условий, которые благоприятствуют психологическим и физическим феноменам. Рациональное обоснование религиозных возрождений также будет лучше понято, если иметь в виду этот принцип.

Но есть еще один момент, который следует рассмотреть. Если медиум является ядром магнетизма и проводником этой силы, он должен подчиняться тем же законам, что и металлический проводник, и притягиваться к своему магниту. Если, следовательно, магнитный центр необходимой силы был сформирован непосредственно над ним невидимыми силами, управляющими проявлениями, почему бы его телу не быть поднятым к нему, вопреки земному тяготению? Мы знаем, что в случае медиума, который не осознает ход операции, необходимо сначала признать факт такого разума, а затем возможность проведения эксперимента, как описано; но, ввиду многообразных доказательств, предложенных не только в наших собственных исследованиях, которые не претендуют на авторитетность, но и в исследованиях мистера Крукса и огромного числа других, во многих странах и в разные эпохи, мы не будем отклоняться от главной цели предложения этой гипотезы в бесплодной попытке усилить дело, которое научные люди не будут рассматривать с терпением, даже когда оно санкционировано самыми выдающимися из их собственного круга.

Еще в 1836 году общественность была извещена о некоторых феноменах, которые были столь же экстраординарными, если не более, чем все проявления, которые производятся в наши дни. Знаменитая переписка между двумя известными месмеристами, Делезом и Бийо, была опубликована во Франции, и чудеса некоторое время обсуждались в каждом обществе. Бийо твердо верил в явление духов, ибо, как он говорит, он их видел, слышал и чувствовал. Делез был так же убежден в этой истине, как и Бийо, и заявлял, что бессмертие человека и возвращение мертвых, или, скорее, их теней, — это, по его мнению, лучше всего доказанный факт. Материальные объекты доставлялись ему из отдаленных мест невидимыми руками, и он общался по самым важным вопросам с невидимыми сущностями. «В отношении этого», — замечает он, — «я не могу понять, как духовные существа способны переносить материальные объекты». Более скептичный, менее интуитивный, чем Бийо, он тем не менее согласился с последним, что «вопрос спиритуализма — это не вопрос мнений, а вопрос фактов».

Именно к такому выводу в конечном итоге пришел профессор Вагнер из Санкт-Петербурга. Во второй брошюре о «Медиумических феноменах», выпущенной им в декабре 1875 года, он делает следующий выговор мистеру Шкляревскому, одному из своих материалистических критиков: «Пока духовные проявления были слабыми и спорадическими, мы, люди науки, могли позволить себе обманывать себя теориями бессознательного мышечного действия или бессознательной церебрации нашего мозга и сваливать остальное в одну кучу как фокусы... Но теперь эти чудеса стали слишком поразительными; духи показывают себя в виде осязаемых, материализованных форм, которые могут быть тронуты и ощупаны по желанию любым ученым скептиком, подобным вам, и даже взвешены и измерены. Мы больше не можем сопротивляться, ибо всякое сопротивление становится абсурдным — оно грозит безумием. Попытайтесь же осознать это и смириться перед возможностью невозможных фактов».

Железо намагничивается только временно, но сталь — постоянно, при контакте с магнитом. Теперь сталь — это лишь железо, которое прошло через процесс науглероживания, и все же этот процесс совершенно изменил природу металла, насколько это касается его отношений к магниту. Подобным образом можно сказать, что медиум — это лишь обычный человек, который намагничен притоком из астрального света; и поскольку постоянство магнитного свойства в металле измеряется его более или менее сталеподобным характером, не можем ли мы сказать, что интенсивность и постоянство медиумической силы пропорциональны насыщению медиума магнитной или астральной силой?

Это состояние насыщения может быть врожденным или вызванным одним из следующих способов: месмерическим процессом, воздействием духа или самоволием. Более того, это состояние, по-видимому, передается по наследству, как и любая другая физическая или ментальная особенность; многие, и мы можем даже сказать большинство великих медиумов, имели медиумизм, проявленный в той или иной форме одним или несколькими предками. Месмерические субъекты легко переходят в высшие формы ясновидения и медиумизма (как это теперь называется), о чем нам сообщают Грегори, Делез, Пюисегюр, Дю Поте и другие авторитеты. Что касается процесса самонасыщения, нам достаточно обратиться к описанию жреческих преданных Японии, Сиама, Китая, Индии, Тибета и Египта, а также европейских стран, чтобы убедиться в его реальности. Длительное упорство в твердой решимости подчинить материю приводит к состоянию, в котором человек не только нечувствителен к внешним впечатлениям, но даже может имитировать саму смерть, как мы уже видели. Экстатик настолько колоссально усиливает свою силу воли, что втягивает в себя, как в вихрь, потенции, пребывающие в астральном свете, чтобы дополнить свой собственный естественный запас.

Феномены месмеризма объяснимы не иначе как гипотезой проекции потока силы от оператора к субъекту. Если человек может проецировать эту силу упражнением воли, что мешает ему притягивать ее к себе, меняя направление тока? Если только не настаивать на том, что сила генерируется внутри его тела и не может быть притянута из какого-либо внешнего источника. Но даже при такой гипотезе, если он может генерировать избыточный запас, чтобы насытить другого человека или даже неодушевленный объект своей волей, почему он не может генерировать его в избытке для самонасыщения?

В своей работе по «Антропологии» профессор Дж. Р. Бьюкенен отмечает тенденцию естественных жестов следовать направлению френологических органов; отношение боевитости — вниз и назад; надежды и духовности — вверх и вперед; твердости — вверх и назад; и так далее. Адепты герметической науки знают этот принцип так хорошо, что объясняют левитацию своих собственных тел, когда она случается нечаянно, тем, что мысль так пристально зафиксирована на точке над ними, что, когда тело полностью пропитано астральным влиянием, оно следует за ментальным стремлением и поднимается в воздух так же легко, как пробка, удерживаемая под водой, поднимается на поверхность, когда ей позволяют проявить свою плавучесть. Головокружение, испытываемое некоторыми людьми, когда они стоят на краю пропасти, объясняется по тому же принципу. Маленькие дети, у которых мало или совсем нет активного воображения и у которых опыт еще не успел развить страх, редко, если вообще когда-либо, испытывают головокружение; но взрослый человек определенного ментального темперамента, видя пропасть и рисуя в своем воображении последствия падения, позволяет себе быть увлеченным притяжением земли, и, если чары очарования не будут разрушены, его тело последует за его мыслью к подножию обрыва.

То, что это головокружение — чисто темпераментальное дело, видно из того факта, что некоторые люди никогда не испытывают этого ощущения, и расспросы, вероятно, выявят тот факт, что такие люди лишены способности воображения. У нас есть на примете случай — джентльмен, который в 1858 году имел настолько твердые нервы, что приводил в ужас свидетелей, стоя на карнизе Триумфальной арки в Париже со сложенными руками и ногами, наполовину свисающими над краем; но, став с тех пор близоруким, он впал в панику, пытаясь перейти по дощатому настилу через двор отеля, где дорожка была шириной более двух с половиной футов и опасности не было. Он посмотрел на плиты внизу, дал волю своей фантазии и упал бы, если бы быстро не сел.

Догма науки гласит, что вечный двигатель невозможен; другая догма — что утверждение, будто герметисты открыли эликсир жизни и что некоторые из них, принимая его, продлили свое существование далеко за пределы обычного срока, является суеверным абсурдом. А утверждение, что неблагородные металлы были превращены в золото и что был открыт универсальный растворитель, вызывает лишь презрительную насмешку в веке, который увенчал здание философии замковым камнем протоплазмы. Первое объявляется физической невозможностью; настолько же, согласно астроному Бабине, насколько «левитация объекта без контакта»; второе — физиологической причудой, порожденной расстроенным умом; третье — химическим абсурдом.

Бальфур Стюарт говорит, что, хотя человек науки не может утверждать, что «он близко знаком со всеми силами природы и не может доказать, что вечный двигатель невозможен; ибо, по правде говоря, он очень мало знает об этих силах... он все же думает, что проник в дух и замысел природы, и поэтому отрицает сразу возможность такой машины». Если он открыл замысел природы, он, безусловно, не обладает духом, ибо он отрицает его существование в одном смысле; и, отрицая дух, он препятствует тому совершенному пониманию универсального закона, которое избавило бы современную философию от ее тысячи унизительных дилемм и ошибок. Если отрицание профессора Б. Стюарта основано не на лучшей аналогии, чем аналогия его французского современника Бабине, он рискует подвергнуться подобной унизительной катастрофе. Сама вселенная иллюстрирует реальность вечного движения; и атомная теория, которая оказалась таким бальзамом для истощенных умов наших космических исследователей, основана на нем. Телескоп, исследующий пространство, и микроскоп, зондирующий тайны маленького мира в капле воды, обнаруживают один и тот же закон в действии; и, поскольку все внизу подобно всему вверху, кто осмелится сказать, что, когда закон сохранения энергии будет лучше понят и две дополнительные силы каббалистов будут добавлены к каталогу ортодоксальной науки, не может быть обнаружено, как построить машину, которая будет работать без трения и снабжать себя энергией пропорционально своим затратам? «Пятьдесят лет назад», — говорит почтенный мистер де Лара, — «гамбургская газета, цитируя из английской отчет об открытии Манчестерской и Ливерпульской железной дороги, назвала это грубой фальсификацией; завершив кульминацию словами: «вот до чего доходит доверчивость англичан»; мораль очевидна. Недавнее открытие соединения под названием МЕТАЛЛИН американским химиком делает вероятным, что трение может быть в значительной степени преодолено. Одно несомненно: когда человек откроет вечный двигатель, он сможет понять по аналогии все тайны природы; прогресс в прямой пропорции к сопротивлению.

Мы можем сказать то же самое об эликсире жизни, под которым понимается физическая жизнь, душа, конечно, бессмертна только по причине своего божественного бессмертного союза с духом. Но «постоянный» или «вечный» не означает бесконечный. Каббалисты никогда не утверждали, что возможна либо бесконечная физическая жизнь, либо бесконечное движение. Герметическая аксиома утверждает, что только Первопричина и ее прямые эманации, наши духи (искры от вечного центрального солнца, которые будут поглощены им в конце времен), нетленны и вечны. Но, обладая знанием оккультных природных сил, еще не открытых материалистами, они утверждали, что как физическая жизнь, так и механическое движение могут быть продлены на неопределенный срок. Философский камень имел более одного значения, приписываемого его таинственному происхождению. Профессор Уайлдер говорит: «Изучение алхимии было даже более универсальным, чем это, по-видимому, известно различным писателям о ней, и всегда было вспомогательным, если не идентичным оккультным наукам магии, некромантии и астрологии; вероятно, по тому же факту, что они изначально были лишь формами спиритуализма, который был широко распространен во все века человеческой истории».

Наше величайшее удивление вызывает то, что те самые люди, которые рассматривают человеческое тело просто как «пищеварительную машину», должны возражать против идеи, что если бы какой-то эквивалент металлина мог быть применен между его молекулами, оно работало бы без трения. Тело человека взято из земли, или праха, согласно книге Бытия; эта аллегория преграждает претензии современных аналитиков на первоначальное открытие природы неорганических составляющих человеческого тела. Если автор книги Бытия знал это, а Аристотель учил тождеству между жизненным принципом растений, животных и людей, наша связь с матерью-землей, по-видимому, была установлена давным-давно.

Эли де Бомон недавно подтвердил старое учение Гермеса о том, что существует земная циркуляция, сопоставимая с циркуляцией крови человека. Теперь, поскольку это учение так же старо, как время, что природа постоянно обновляет свои растраченные энергии путем поглощения из источника энергии, почему ребенок должен отличаться от родителя? Почему человек, открыв источник и природу этой восстановительной энергии, не может извлечь из самой земли сок или квинтэссенцию, чтобы пополнить свои собственные силы? Это МОГЛО БЫТЬ великим секретом алхимиков. Остановите циркуляцию земных жидкостей, и мы получим застой, гниение, смерть; остановите циркуляцию жидкостей в человеке, и последуют застой, поглощение, кальцификация от старости и смерть. Если бы алхимики просто открыли какое-то химическое соединение, способное поддерживать каналы нашей циркуляции незасоренными, не последовало бы все остальное легко? И почему, спрашиваем мы, если поверхностные воды некоторых минеральных источников обладают такой добродетелью в лечении болезней и восстановлении физической бодрости, нелогично говорить, что если бы мы могли получить первые погоны из перегонного куба природы в недрах земли, мы могли бы, возможно, обнаружить, что фонтан молодости был вовсе не мифом. Дженнингс утверждает, что эликсир был произведен из тайных химических лабораторий природы некоторыми адептами; а Роберт Бойль, химик, упоминает лекарственное вино или кордиал, который доктор Лефевр испытал с удивительным эффектом на одной старухе.

Алхимия так же стара, как сама традиция. «Первая достоверная запись на эту тему», — говорит Уильям Годвин, — «это эдикт Диоклетиана, примерно через 300 лет после Христа, предписывающий провести тщательный поиск в Египте всех древних книг, которые трактовали об искусстве изготовления золота и серебра, чтобы они могли быть преданы пламени. Этот эдикт неизбежно предполагает определенную древность этого занятия; и баснословная история записала Соломона, Пифагора и Гермеса среди его выдающихся приверженцев».

А этот вопрос о трансмутации — этот алкагест, или универсальный растворитель, который идет следующим после эликсира жизни в порядке трех алхимических агентов? Неужели эта идея настолько абсурдна, что совершенно недостойна рассмотрения в наш век химических открытий? Как нам распорядиться историческими анекдотами о людях, которые действительно делали золото и раздавали его, и о тех, кто свидетельствует, что видел, как они это делали? Либавий, Гебер, Арнольд, Фома Аквинский, Бернар Граф, Иоанн Пенотус, Кверцетан Гебер, арабский отец европейской алхимии, Евгений Филалет, Баптиста Порта, Рубеус, Дорнезий, Фогелий, Иреней Филалет Космополит и многие средневековые алхимики и герметические философы утверждают этот факт. Должны ли мы считать их всех визионерами и безумцами, этих в остальном великих и ученых мужей? Франческо Пикус в своей работе «De Auro» приводит восемнадцать случаев получения золота в его присутствии искусственными средствами; а Томас Воган, идя к ювелиру, чтобы продать золото на 1200 марок, когда тот подозрительно заметил, что золото слишком чистое, чтобы когда-либо выйти из рудника, убежал, оставив деньги позади. В предыдущей главе мы привели свидетельства ряда авторов на этот счет.

Марко Поло говорит нам, что в некоторых горах Тибета, которые он называет Чингинталас, есть жилы вещества, из которого делается Саламандра: «Ибо истинная правда в том, что саламандра — это не зверь, как утверждают в наших краях, а вещество, найденное в земле». Затем он добавляет, что турок по имени Зурфикар сказал ему, что он добывал саламандр для Великого Хана в тех регионах в течение трех лет. «Он сказал, что способ, которым они их добывали, заключался в копании в той горе, пока они не находили определенную жилу. Вещество этой жилы затем брали и дробили, и, когда так обработано, оно разделяется, так сказать, на волокна шерсти, которые они выставляют сушиться. Когда они высыхают, эти волокна толкут и моют, чтобы оставить только волокна, подобные волокнам шерсти. Затем их пряли... Когда их только делают, эти салфетки не очень белые, но, подержав их в огне некоторое время, они выходят белыми, как снег».

Поэтому, как свидетельствуют некоторые авторитеты, это минеральное вещество есть знаменитый асбест, который, по словам преподобного А. Уильямсона, встречается в Шаньдуне. Но из него изготавливают не только огнеупорные нити. Из него извлекают масло, обладающее рядом самых необычайных свойств, и секрет его достоинств остается достоянием определенных лам и индусских адептов. При втирании в тело оно не оставляет внешних пятен или следов, но, тем не менее, после такого втирания эту часть тела можно тереть мылом и горячей или холодной водой, не влияя при этом ни в малейшей степени на действие мази. Человек, натертый таким образом, может смело шагнуть в самый жаркий огонь; если он не задохнется, то останется невредимым. Другое свойство этого масла заключается в том, что при соединении с другим веществом, которое мы не вправе называть, и оставленное в покое под лучами луны в определенные ночи, указанные местными астрологами, оно порождает странных существ. В некотором смысле мы можем назвать их инфузориями, но они растут и развиваются. Говоря о Кашмире, Марко Поло отмечает, что тамошние жители обладают поразительным знакомством с дьявольскими чарами, до такой степени, что заставляют своих идолов говорить.

По сей день величайших магов-мистиков этих регионов можно найти в Кашмире. Различным религиозным сектам этой страны всегда приписывали сверхъестественные силы, и они были прибежищем адептов и мудрецов. Как отмечает полковник Юл: « Вамбери говорит нам, что даже в наши дни кашмирские дервиши превосходят своих магометанских братьев хитростью, тайными искусствами, мастерством в экзорцизме и магии».

Однако не все современные химики одинаково догматичны в своем отрицании возможности такой трансмутации. Доктор Пейсс, Депре и даже все отрицающий Луи Фигье из Парижа, по-видимому, далеки от того, чтобы отвергать эту идею. Доктор Уайлдер говорит: «Возможность сведения элементов к их первоначальной форме, в которой они, как предполагается, существовали в огненной массе, из которой, как считается, сформировалась земная кора, не считается физиками такой уж абсурдной идеей, как это преподносилось. Существует связь между металлами, часто настолько тесная, что указывает на изначальное тождество. Поэтому люди, называемые алхимиками, могли посвятить свои силы исследованиям в этих областях, подобно тому как Лавуазье, Дэви, Фарадей и другие наши современники объясняли тайны химии». Ученый теософ, практикующий врач из этой страны, изучавший оккультные науки и алхимию более тридцати лет, преуспел в сведении элементов к их первоначальной форме и создал то, что называется «доадамовой землей». Она предстает в виде землистого осадка из чистой воды, который при взбалтывании приобретает самые опалесцирующие и яркие цвета.

«Секрет, — говорят алхимики, словно наслаждаясь невежеством непосвященных, — это амальгама соли, серы и ртути, трижды соединенная в Азоте посредством тройной сублимации и тройной фиксации».

«Как нелепо и абсурдно!» — воскликнет ученый современный химик. Что ж, ученики великого Гермеса понимают вышесказанное так же хорошо, как выпускник Гарвардского университета понимает смысл слов своего профессора химии, когда тот говорит: «С помощью одной гидроксильной группы мы можем получить только одноатомные соединения; используйте две гидроксильные группы, и мы сможем сформировать вокруг того же скелета ряд двухатомных соединений... Присоедините к ядру три гидроксильные группы, и в результате получатся трехатомные соединения, среди которых есть весьма знакомое вещество —

Glycerine

«Прилепись, — говорит алхимик, — к четырем буквам тетраграммы, расположенным следующим образом: буквы непроизносимого имени находятся там, хотя ты, возможно, не сразу их различишь. Несообщаемая аксиома каббалистически содержится в них, и это то, что мастера называют магическим арканом». Аркан — четвертая эманация Акаши, принцип Жизни, который представлен в своей третьей трансмутации огненным солнцем, оком мира, или Осириса, как называли его египтяне. Око, нежно наблюдающее за своей младшей дочерью, женой и сестрой — Изидой, нашей матерью-землей. Посмотрите, что говорит о ней Гермес, трижды величайший мастер: «Ее отец — солнце, ее мать — луна». Оно притягивает и ласкает, а затем отталкивает ее проективной силой. Задача герметического ученика — наблюдать за ее движениями, улавливать ее тонкие токи, направлять и руководить ими с помощью атанора, архимедова рычага алхимика. Что это за таинственный атанор? Может ли физик сказать нам — тот, кто видит и изучает его ежедневно? Да, он видит; но понимает ли он тайно зашифрованные знаки, начертанные божественным перстом на каждой морской раковине в океанской глубине; на каждом листе, дрожащем на ветру; в яркой звезде, чьи звездные линии для него — лишь еще несколько более или менее светящихся линий водорода?

«Бог геометризует», — говорил Платон. «Законы природы — это мысли Бога», — воскликнул Эрстед 2000 лет спустя. «Его мысли неизменны, — повторял одинокий исследователь герметического учения, — поэтому именно в совершенной гармонии и равновесии всех вещей мы должны искать истину». И таким образом, исходя из неделимого единства, он обнаружил исходящие из него две противоположные силы, каждая из которых действует через другую и создает равновесие, и три были лишь одним, пифагорейской Вечной Монадой. Первоначальная точка — это круг; круг, квадратирующийся из четырех кардинальных точек, становится кватернером, совершенным квадратом, имеющим в каждом из своих четырех углов букву чудесного имени, священного ТЕТРАГРАММАТОНА. Это четыре Будды, которые пришли и ушли; пифагорейская тетрактида — поглощенная и разрешенная одним вечным НЕ-БЫТИЕМ.

Предание гласит, что на теле умершего Гермеса в Хевроне исаримом, посвященным, была найдена табличка, известная как Изумрудная. Она содержит в нескольких предложениях сущность герметической мудрости. Тем, кто читает лишь телесными глазами, эти наставления не покажутся чем-то новым или необычайным, ибо они начинаются лишь с утверждения, что говорят не о вымышленных вещах, а о том, что истинно и наиболее достоверно.

«То, что внизу, подобно тому, что вверху, а то, что вверху, подобно тому, что внизу, дабы совершить чудеса одной вещи.

«Как все вещи были произведены посредничеством одного существа, так все вещи были произведены из этого одного путем адаптации.

«Его отец — солнце, его мать — луна.

«Оно — причина всякого совершенства во всей земле.

«Его сила совершенна, если она превращена в землю.

«Отдели землю от огня, тонкое от грубого, действуя благоразумно и с рассуждением.

«Восходи с величайшей проницательностью от земли к небу, а затем снова спускайся на землю и соедини силу вещей низших и высших; так ты овладеешь светом всего мира, и всякая тьма исчезнет от тебя.

«Эта вещь обладает большей стойкостью, чем сама стойкость, ибо она преодолеет каждую тонкую вещь и проникнет в каждую твердую вещь.

«Ею был сформирован мир».

Эта таинственная вещь — универсальный магический агент, астральный свет, который в корреляциях своих сил дает алкагест, философский камень и эликсир жизни. Герметическая философия называет его Азотом, душой мира, небесной девой, великим Магнесом и т. д. Физическая наука знает его как «тепло, свет, электричество и магнетизм»; но, игнорируя его духовные свойства и оккультную потенцию, содержащуюся в эфире, отвергает все, чего не знает. Она объясняет и описывает кристаллические формы снежинок, их модификации шестигранной призмы, которые выбрасывают бесконечное множество тонких игл. Она изучила их настолько совершенно, что даже вычислила с удивительной математической точностью, что все эти иглы расходятся друг от друга под углом 60°. Может ли она также сказать нам причину этого «бесконечного разнообразия самых изысканных форм», каждая из которых сама по себе является совершеннейшей геометрической фигурой? Эти замерзшие, похожие на звезды и цветы соцветия могут быть, насколько известно материалистической науке, ливнем посланий, ниспосланных духовными руками из миров горних для прочтения духовными очами дольних.

Философский крест, две линии, идущие в противоположных направлениях, горизонтальная и перпендикулярная, высота и ширина, которые геометризующее Божество делит в точке пересечения и которые образуют магический, а также научный кватернер, когда он вписан в совершенный квадрат, является основой оккультиста. Внутри его мистического предела лежит мастер-ключ, открывающий дверь каждой науки, физической, а также духовной. Он символизирует наше человеческое существование, ибо круг жизни очерчивает четыре точки креста, которые представляют собой последовательно рождение, жизнь, смерть и БЕССМЕРТИЕ. Все в этом мире есть триада, завершенная кватернером, и каждый элемент делим по этому же принципу. Физиология может делить человека ad infinitum, как физическая наука разделила четыре первоначальных и главных элемента на несколько десятков других; она не преуспеет в изменении ни того, ни другого. Рождение, жизнь и смерть всегда будут триадой, завершающейся только в конце цикла. Даже если бы наука заменила желанное бессмертие аннигиляцией, это все равно останется кватернером; ибо Бог «геометризует»!

Поэтому, возможно, алхимии однажды будет позволено говорить о своей соли, ртути, сере и азоте, своих символах и чудесных буквах, и повторять вместе с автором «Синтеза органических соединений», что «необходимо помнить, что группировка — это не игра воображения, и что для положения каждой буквы можно привести вескую причину».

Доктор Пейсс из Парижа писал в 1863 году следующее:

«Одно слово, a propos, об алхимии. Что мы должны думать о герметическом искусстве? Законно ли верить, что мы можем трансмутировать металлы, делать золото? Что ж, позитивные люди, esprits forts девятнадцатого века, знают, что г-н Фигье, доктор наук и медицины, химический аналитик в Школе фармации в Париже, не желает высказываться по этому поводу. Он сомневается, он колеблется. Он знает нескольких алхимиков (ибо такие есть), которые, основываясь на современных химических открытиях и особенно на странном обстоятельстве эквивалентов, продемонстрированных г-ном Дюма, утверждают, что металлы не являются простыми телами, истинными элементами в абсолютном смысле, и что, следовательно, они могут быть получены в процессе разложения... Это побуждает меня сделать шаг дальше и чистосердечно признаться, что я был бы лишь умеренно удивлен, увидев, как кто-то делает золото. У меня есть только одна причина, но она кажется достаточной: золото не существовало всегда; оно было создано тем или иным химическим трудом в недрах расплавленной материи нашего земного шара; возможно, часть его находится в процессе формирования даже сейчас. Мнимые простые тела нашей химии, весьма вероятно, являются вторичными продуктами при формировании земной массы. Это было доказано с водой, одним из самых почтенных элементов древней физики. Сегодня мы создаем воду. Почему бы нам не сделать золото? Выдающийся экспериментатор г-н Депре сделал алмаз. Правда, этот алмаз — лишь научный алмаз, философский алмаз, который ничего не стоил бы; но неважно, моя позиция остается в силе. Кроме того, мы не ограничены простыми догадками. Живет человек, который в статье, адресованной научным обществам в 1853 году, подчеркнул эти слова: «Я открыл метод производства искусственного золота, я сделал золото». Этот адепт — г-н Теодор Тифферо, бывший препаратор химии в École Professionelle et Supérieure в Нанте». Кардинал де Роган, знаменитая жертва заговора с бриллиантовым ожерельем, свидетельствовал, что видел, как граф Калиостро делал и золото, и алмазы. Мы полагаем, что те, кто согласен с профессором Т. Стерри Хантом, членом Королевского общества, не будут иметь терпения к теории доктора Пейсса, ибо они верят, что все наши металлоносные месторождения обязаны своим существованием действию органической жизни. И поэтому, пока они не придут к какому-то соглашению в своих разногласиях, чтобы дать нам знать наверняка природу золота и является ли оно продуктом внутренней вулканической алхимии или поверхностной сегрегации и фильтрации, мы оставим их улаживать свой спор между собой, а тем временем отдадим должное старым философам.

Профессор Бальфур Стюарт, которого никто не подумал бы причислить к нелиберальным умам; который гораздо более справедливо и чаще, чем кто-либо из его коллег, признает недостатки современной науки, тем не менее проявляет себя столь же предвзятым, как и другие ученые в этом вопросе. Вечный свет — это лишь другое название вечного двигателя, говорит он нам, а поскольку последний невозможен, так как у нас нет средств уравновесить расход горючего материала, герметический свет, следовательно, является невозможностью. Отмечая тот факт, что «вечный свет якобы является результатом магических сил», и далее замечая, что такой свет «конечно, не от мира сего, где свет и все другие формы высшей энергии по существу эфемерны», этот джентльмен рассуждает так, будто герметические философы всегда утверждали, что обсуждаемое пламя было обычным земным пламенем, возникающим в результате горения люминесцентного материала. В этом философы постоянно подвергались неправильному пониманию и искажению.

Сколько великих умов — неверующих с самого начала — после изучения «тайной доктрины» изменили свое мнение и обнаружили, как они ошибались. И как противоречиво кажется, когда Бальфур Стюарт в один момент цитирует философскую мораль Бэкона — которого он называет отцом экспериментальной науки — и говорит: «...конечно, мы должны извлечь урок из этих замечаний... и быть очень осторожными, прежде чем отбрасывать какую-либо область знания или ход мысли как по существу бесполезные», а в следующий момент отбрасывает как совершенно невозможные притязания алхимиков! Он показывает Аристотеля как «придерживающегося идеи, что свет не является каким-либо телом или эманацией какого-либо тела, и что, следовательно, свет есть энергия или акт»; и все же, хотя древние были первыми, кто через Демокрита показал Джону Дальтону доктрину атомов, а через Пифагора и даже древнейшие халдейские оракулы — доктрину эфира как универсального агента, их идеи, говорит Стюарт, «не были плодотворными». Он признает, что они «обладали великим гением и интеллектуальной силой», но добавляет, что «им недоставало физических концепций, и, как следствие, их идеи не были плодотворными».

Вся настоящая работа является протестом против такого небрежного способа суждения о древних. Чтобы быть полностью компетентным в критике их идей и убедиться, были ли их идеи отчетливыми и «соответствующими фактам», нужно было просеять эти идеи до самого дна. Праздно повторять то, что мы часто говорили и что должен знать каждый ученый; а именно, что квинтэссенция их знаний была в руках жрецов, которые никогда их не записывали, и в руках «посвященных», которые, подобно Платону, не осмеливались их записывать. Поэтому те немногие размышления о материальной и духовной вселенных, которые они все же изложили письменно, не могли позволить потомству судить о них правильно, даже если бы ранние христианские вандалы, поздние крестоносцы и фанатики средних веков не уничтожили три четверти того, что осталось от Александрийской библиотеки и ее поздних школ. Профессор Дрейпер показывает, что один только кардинал Хименес «предал огню на площадях Гранады 80 000 арабских рукописей, многие из которых были переводами классических авторов». В ватиканских библиотеках целые отрывки в самых редких и драгоценных трактатах древних были найдены стертыми и зачеркнутыми ради того, чтобы вписать между строк абсурдные псалмопения!

Кто же тогда из тех, кто отворачивается от «тайной доктрины» как от «нефилософской» и, следовательно, недостойной научной мысли, имеет право сказать, что он изучал древних; что он осведомлен обо всем, что они знали, и, зная теперь гораздо больше, знает также, что они знали мало, если вообще что-то знали. Эта «тайная доктрина» содержит альфу и омегу универсальной науки; в ней лежит краеугольный и замковый камень всех древних и современных знаний; и только в этой «нефилософской» доктрине остается погребенным абсолют в философии темных проблем жизни и смерти.

«Великие энергии Природы известны нам только по их следствиям», — сказал Пейли. Перефразируя это предложение, мы скажем, что великие достижения дней минувших известны потомству только по их следствиям. Если кто-то возьмет книгу по алхимии и увидит в ней размышления о золоте и свете братьев Розенкрейцеров, он, безусловно, будет поражен по той простой причине, что совсем их не поймет. «Герметическое золото, — может прочесть он, — это истечение солнечного луча или света, невидимо и магически пропитанного в тело мира. Свет — это сублимированное золото, магически спасенное невидимым звездным притяжением из материальных глубин. Золото, таким образом, есть отложение света, который сам по себе порождает. Свет в небесном мире — это тонкое, парообразное, магически возвышенное золото, или «дух пламени». Золото притягивает низшие природы в металлах и, усиливаясь и умножаясь, превращает их в себя».

Тем не менее, факты остаются фактами; и, как Билло говорит о спиритизме, мы заметим об оккультизме в целом и об алхимии в частности — это вопрос не мнений, а фактов. Люди науки называют неугасимую лампу невозможностью, но, тем не менее, люди в наш собственный век, как и во времена невежества и суеверий, находили их ярко горящими в старых склепах, закрытых на столетия; и есть другие люди, которые владеют секретом поддержания такого огня в течение нескольких веков. Люди науки говорят, что древний и современный спиритизм, магия и месмеризм — это шарлатанство или заблуждение; но на земном шаре есть 800 миллионов совершенно здравомыслящих мужчин и женщин, которые верят во все это. Кому мы должны верить?

«Демокрит, — говорит Лукиан, — не верил ни в какие (чудеса)... он применил себя к открытию метода, с помощью которого теурги могли их производить; одним словом, его философия привела его к заключению, что магия полностью ограничена применением и имитацией законов и дел природы».

Теперь мнение «смеющегося философа» имеет для нас величайшее значение, поскольку маги, оставленные Ксерксом в Абдерах, были его наставниками, и, кроме того, он довольно долго изучал магию у египетских жрецов. Почти девяносто лет из ста девяти своей жизни этот великий философ проводил эксперименты и записывал их в книгу, которая, по словам Петрония, трактовала о природе — факты, которые он проверил сам. И мы находим, что он не только не верил в чудеса и полностью отвергал их, но и утверждал, что каждое из тех, что были подтверждены очевидцами, имело и могло иметь место; ибо все, даже самое невероятное, было произведено в соответствии со «скрытыми законами природы».

«День, когда хоть одно из положений Евклида будет опровергнуто, никогда не наступит», — говорит профессор Дрейпер, превознося аристотеликов за счет пифагорейцев и платоников. Должны ли мы в таком случае не верить ряду хорошо информированных авторитетов (Лемприер среди прочих), которые утверждают, что пятнадцать книг «Начал» не следует полностью приписывать Евклиду; и что многие из наиболее ценных истин и доказательств, содержащихся в них, обязаны своим существованием Пифагору, Фалесу и Евдоксу? Что Евклид, несмотря на свой гений, был первым, кто привел их в порядок, и лишь вплел теории собственного сочинения, чтобы сделать все это полной и связной системой геометрии? И если эти авторитеты правы, то именно этому центральному солнцу метафизической науки — Пифагору и его школе — современники обязаны непосредственно такими людьми, как Эратосфен, всемирно известный геометр и космограф, Архимед и даже Птолемей, несмотря на его упорные ошибки. Если бы не точная наука таких людей и не фрагменты их работ, которые они оставили нам, чтобы основывать на них галилеевские спекуляции, великие жрецы девятнадцатого века, возможно, все еще находились бы в рабстве у Церкви; и философствовали бы в 1876 году о космогонии Августина и Беды, вращении небесного свода вокруг земли и величественной плоскости последней.

Девятнадцатый век, по-видимому, обречен на унизительные признания. Фельтре (Италия) воздвигает публичный памятник «Панфило Кастальди, прославленному изобретателю подвижных печатных литер» и добавляет в его надписи великодушное признание, что Италия воздает ему «эту дань уважения, слишком долго откладывавшуюся». Но как только статуя установлена, полковнику Юлу советуют «сжечь ее в честной извести». Он доказывает, что многие путешественники, помимо Марко Поло, привозили из Китая подвижные деревянные литеры и образцы китайских книг, весь текст которых был напечатан такими деревянными блоками. Мы видели в нескольких тибетских ламаистских монастырях, где есть типографии, такие блоки, хранящиеся как диковинки. Известно, что они величайшей древности, поскольку литеры были усовершенствованы, а старые заброшены одновременно с самыми ранними записями буддийского ламаизма. Следовательно, они должны были существовать в Китае до христианской эры.

Пусть каждый поразмыслит над мудрыми словами профессора Роско в его лекции о спектральном анализе. «Младенческие истины должны быть сделаны полезными. Ни вы, ни я, возможно, не можем видеть как или когда, но что время может прийти в любой момент, когда самые темные секреты природы будут немедленно использованы на благо человечества, никто, кто хоть что-то знает о науке, не может ни на мгновение усомниться. Кто мог предсказать, что открытие того, что лапки мертвой лягушки дергаются, когда их касаются два разных металла, приведет через несколько коротких лет к открытию электрического телеграфа?»

Профессор Роско, посещая Кирхгофа и Бунзена, когда они делали свои великие открытия природы линий Фраунгофера, говорит, что его сразу осенило, что в солнце есть железо; представляя тем самым еще одно доказательство в дополнение к миллиону предшественников, что великие открытия обычно приходят со вспышкой, а не путем индукции. Нас ждет еще много вспышек. Возможно, будет обнаружено, что одна из последних искр современной науки — прекрасный зеленый спектр серебра — не является чем-то новым, но была, несмотря на скудость «и великую неполноценность их оптических инструментов», хорошо известна древним химикам и физикам. Серебро и зеленый цвет были связаны вместе еще во времена Гермеса. Луна, или Астарта (герметическое серебро), является одним из двух главных символов розенкрейцеров. Герметическая аксиома гласит, что «причина великолепия и разнообразия цветов лежит глубоко в природных сродствах; и что существует странный и таинственный союз между цветом и звуком». Каббалисты помещают свою «среднюю природу» в прямую связь с луной; а зеленый луч занимает центральную точку между остальными, будучи помещенным в середине спектра. Египетские жрецы распевали семь гласных как гимн, обращенный к Серапису; и при звуке седьмой гласной, как при «седьмом луче» восходящего солнца, статуя Мемнона отвечала. Недавние открытия доказали удивительные свойства сине-фиолетового света — седьмого луча призматического спектра, самого химически мощного из всех, который соответствует самой высокой ноте в музыкальной шкале. Теория розенкрейцеров о том, что вся вселенная — это музыкальный инструмент, есть пифагорейская доктрина музыки сфер. Звуки и цвета — все это духовные числа; как семь призматических лучей исходят из одной точки на небе, так и семь сил природы, каждая из которых есть число, суть семь излучений Единства, центрального, духовного Солнца.

«Счастлив тот, кто постигает духовные числа и осознает их могучее влияние!» — восклицает Платон. И счастлив, можем добавить мы, тот, кто, ступая по лабиринту корреляций сил, не забывает проследить их до этого невидимого Солнца!

Будущие экспериментаторы пожнут честь доказательства того, что музыкальные тона оказывают удивительное влияние на рост растительности. И на этом изложении ненаучного заблуждения мы закончим главу и перейдем к напоминанию терпеливому читателю о некоторых вещах, которые древние знали, а современные думают, что знают.

ГЛАВА XIV.

«Деяния этого нашего города Саиса записаны в наших священных писаниях в течение периода в 8000 лет». — Платон: Тимей.

«Египтяне утверждают, что от правления Геракла до Амасиса прошло 17 000 лет». — Геродот, кн. ii., гл. 43.

«Может ли теолог не извлечь света из чистой, первобытной веры, мерцающей в египетских иероглифах, чтобы проиллюстрировать бессмертие души? Не соизволит ли историк заметить более раннее происхождение каждого искусства и науки в Египте, за тысячу лет до того, как пеласги усеяли острова и мысы Архипелага своими фортами и храмами?» — Глиддон.

Откуда Египет получил свои знания? Когда забрезжил рассвет той цивилизации, чье удивительное совершенство предполагается фрагментами, предоставленными нам археологами? Увы! Уста Мемнона безмолвны и больше не изрекают оракулов; Сфинкс стал большей загадкой в своей безмолвности, чем была загадка, предложенная Эдипу.

То, чему Египет учил других, он, конечно, не приобрел путем международного обмена идеями и открытиями со своими семитскими соседями, и не от них он получил свой стимул. «Чем больше мы узнаем о египтянах, — замечает автор недавней статьи, — тем более удивительными они кажутся!» У кого могла она научиться своим чудесным искусствам, секреты которых умерли вместе с ней? Она не посылала агентов по всему миру, чтобы узнать, что знают другие; но к ней мудрецы соседних народов обращались за знаниями. Гордо уединившись в своем зачарованном владении, прекрасная царица пустыни создавала чудеса, словно взмахом волшебного жезла. «Ничто, — замечает тот же писатель, которого мы цитировали в другом месте, — не доказывает, что цивилизация и знание тогда возникали и прогрессировали вместе с ней, как в случае с другими народами, но все, кажется, относится, в том же совершенстве, к самым ранним датам. Тот факт, что ни один народ не знал столько, сколько она сама, продемонстрирован историей».

Не можем ли мы назвать причиной этого замечания тот факт, что до недавнего времени ничего не было известно о Древней Индии? Что эти две нации, Индия и Египет, были родственны? Что они были старейшими в группе наций; и что восточные эфиопы — могучие строители — пришли из Индии как зрелый народ, принеся с собой свою цивилизацию и колонизировав, возможно, незанятую египетскую территорию? Но мы отложим более полное развитие этой темы для нашего второго тома.

«Механика, — говорит Эзеб Сальверт, — была доведена древними до точки совершенства, которая никогда не была достигнута в современные времена. Мы хотели бы спросить, были ли их изобретения превзойдены в наш век? Конечно, нет; и в наши дни, со всеми средствами, которые прогресс науки и современные открытия дали в руки механика, не были ли мы атакованы многочисленными трудностями, стремясь установить на пьедестал один из тех монолитов, которые египтяне сорок веков назад воздвигали в таком количестве перед своими священными сооружениями».

Как далеко мы можем заглянуть в историю, к правлению Менеса, самого древнего из царей, о которых мы что-либо знаем, мы находим доказательства того, что египтяне были гораздо лучше знакомы с гидростатикой и гидравлической инженерией, чем мы сами. Гигантская работа по изменению русла Нила — или, скорее, его трех главных рукавов — и приведению его к Мемфису была выполнена во время правления этого монарха, который кажется нам столь же далеким в бездне времени, как тускло мерцающая звезда на небесном своде. Уилкинсон говорит: «Менес точно измерил силу, которой он должен был противостоять, и построил дамбу, чьи высокие насыпи и огромные валы повернули воду на восток, и с тех пор река содержится в своем новом русле». Геродот оставил нам поэтическое, но все же точное описание озера Мерид, названного так в честь фараона, который приказал создать этот искусственный водоем.

Историк описал это озеро как имеющее 450 миль в окружности и 300 футов в глубину. Оно питалось через искусственные каналы Нилом и служило для хранения части ежегодного разлива для орошения страны на многие мили вокруг. Его многочисленные шлюзы, плотины, затворы и удобные механизмы были построены с величайшим мастерством. Римляне, гораздо позже, получили свои представления о гидравлических сооружениях от египтян, но наш последний прогресс в науке гидростатики продемонстрировал факт большого дефицита с их стороны в некоторых отраслях этого знания. Так, например, если они были знакомы с тем, что в гидростатике называется великим законом, они, по-видимому, были менее знакомы с тем, что наши современные инженеры знают как водонепроницаемые соединения. Их невежество достаточно доказано тем, что они проводили воду через большие уровневые акведуки, вместо того чтобы делать это с меньшими затратами с помощью железных труб под поверхностью. Но египтяне, очевидно, использовали гораздо более совершенный метод в своих каналах и искусственных водопроводных сооружениях. Несмотря на это, современные инженеры, нанятые Лессепсом для Суэцкого канала, которые научились у древних римлян всему, чему их могло научить их искусство, черпая, в свою очередь, свои знания из Египта, — насмехались над предложением, что они должны искать средство от некоторых несовершенств в своей работе, изучая содержимое различных египетских музеев. Тем не менее, инженерам удалось придать берегам этой «длинной и уродливой канавы», как называет Суэцкий канал профессор Карпентер, достаточную прочность, чтобы сделать его судоходным водным путем, а не ловушкой для судов, какой он был поначалу.

Аллювиальные отложения Нила за последние тридцать столетий полностью изменили площадь Дельты, так что она постоянно растет в сторону моря, увеличивая территорию Хедива. В древние времена главное устье реки называлось Пелузийским; и канал, прорытый одним из царей — канал Нехо — вел от Суэца к этому рукаву. После поражения Антония и Клеопатры при Акциуме было предложено, чтобы часть флота прошла через канал в Красное море, что показывает глубину воды, которую обеспечили те ранние инженеры. Поселенцы в Колорадо и Аризоне недавно восстановили большие участки бесплодной земли с помощью системы орошения; получив от газет того времени немало похвал за свою изобретательность. Но на протяжении 500 миль выше Каира тянется полоса земли, отвоеванная у пустыни и ставшая, по словам профессора Карпентера, «самой плодородной на лице земли». Он говорит: «тысячи лет эти ответвления каналов доставляли пресную воду из Нила, чтобы удобрять землю этой длинной узкой полосы, а также Дельты». Он описывает «сеть каналов по всей Дельте, которая датируется ранним периодом египетских монархов».

Французская провинция Артуа дала свое имя артезианскому колодцу, как будто эта форма инженерии была впервые применена в этом районе; но если мы заглянем в китайские записи, мы обнаружим, что такие колодцы были в обычном использовании за века до христианской эры.

Если мы теперь обратимся к архитектуре, мы обнаружим перед нашими глазами чудеса, которые не поддаются никакому описанию. Ссылаясь на храмы Филы, Абу-Симбела, Дендеры, Эдфу и Карнака, профессор Карпентер отмечает, что «эти колоссальные и прекрасные сооружения... эти гигантские пирамиды и храмы» обладают «обширностью и красотой», которые «все еще впечатляют спустя тысячи лет». Он поражен «восхитительным характером мастерства; камни в большинстве случаев подогнаны друг к другу с поразительной точностью, так что нож едва ли можно было просунуть между швами». Он заметил в своем любительском археологическом паломничестве еще одно из тех «любопытных совпадений», о которых Его Святейшество Папа может с некоторым интересом узнать. Он говорит о египетской Книге Мертвых, высеченной на старых памятниках, и древней вере в бессмертие души. «Теперь, это весьма примечательно, — говорит профессор, — видеть, что не только эта вера, но и язык, на котором она была выражена в древние египетские времена, предвосхитил язык христианского Откровения. Ибо в этой Книге Мертвых используются те самые фразы, которые мы находим в Новом Завете в связи с днем суда»; и он признает, что эта иерограмма была «выгравирована, вероятно, за 2000 лет до времени Христа».

Согласно Бунзену, который считается сделавшим наиболее точные расчеты, масса кладки в великой пирамиде Хеопса составляет 82 111 000 футов и весит 6 316 000 тонн. Огромное количество отесанных камней показывает нам непревзойденное мастерство египетских каменотесов. Говоря о великой пирамиде, Кенрик говорит: «Швы едва заметны, не шире толщины серебряной бумаги, а цемент настолько цепок, что фрагменты облицовочных камней до сих пор остаются на своих первоначальных местах, несмотря на течение многих веков и насилие, с помощью которого они были отделены». Кто из наших современных архитекторов и химиков заново откроет неразрушимый цемент старейших египетских зданий?

«Мастерство древних в добыче камня, — говорит Бунзен, — проявляется больше всего в извлечении огромных блоков, из которых были высечены обелиски и колоссальные статуи — обелиски высотой девяносто футов и статуи высотой сорок футов, сделанные из одного камня!» Таких много. Они не взрывали блоки для этих памятников, а применяли следующий научный метод: вместо использования огромных железных клиньев, которые раскололи бы камень, они прорезали небольшую канавку на всю длину, возможно, в 100 футов, и вставляли в нее, близко друг к другу, большое количество сухих деревянных клиньев; после чего наливали воду в канавку, и клинья, разбухая и лопаясь одновременно с огромной силой, откалывали огромный камень так же аккуратно, как алмаз режет оконное стекло.

Современные географы и геологи продемонстрировали, что эти монолиты были привезены с огромного расстояния, и были в затруднении предположить, как осуществлялась транспортировка. Старые рукописи говорят, что это делалось с помощью переносных рельсов. Они покоились на надувных мешках из шкуры, сделанных неразрушимыми тем же процессом, что использовался для сохранения мумий. Эти остроумные воздушные подушки не давали рельсам утонуть в глубоком песке. Манефон упоминает их и отмечает, что они были так хорошо подготовлены, что могли выдерживать износ в течение столетий.

Дату сотен пирамид в долине Нила невозможно установить никакими правилами современной науки; но Геродот сообщает нам, что каждый последующий царь воздвигал одну, чтобы увековечить свое правление и служить своей гробницей. Но Геродот не сказал всего, хотя он знал, что реальная цель пирамиды была совсем иной, чем та, которую он ей приписывает. Если бы не его религиозные сомнения, он мог бы добавить, что внешне она символизировала творческий принцип природы, а также иллюстрировала принципы геометрии, математики, астрологии и астрономии. Внутренне это был величественный храм, в мрачных нишах которого совершались Мистерии и чьи стены часто были свидетелями сцен посвящения членов королевской семьи. Порфировый саркофаг, который профессор Пиацци Смит, королевский астроном Шотландии, низводит до уровня корзины для зерна, был крестильной купелью, выйдя из которой неофит «рождался заново» и становился адептом.

Геродот, однако, дает нам верное представление об огромном труде, затраченном на транспортировку одного из этих гигантских гранитных блоков. Он был тридцати двух футов в длину, двадцати одного фута в ширину и двенадцати футов в высоту. Его вес он оценивает в более чем 300 тонн, и потребовалось 2000 человек в течение трех лет, чтобы переместить его из Сиены в Дельту вниз по Нилу. Глиддон в своем «Древнем Египте» цитирует из Плиния описание приспособлений для перемещения обелиска, воздвигнутого в Александрии Птолемеем Филадельфом. От Нила к месту, где лежал обелиск, был прорыт канал. Под него были подведены две лодки; они были нагружены камнями, содержащими по одному кубическому футу каждый, и вес обелиска, рассчитанный инженерами, был точно пропорционален грузу лодок, так что они были достаточно погружены, чтобы пройти под монолитом, когда он лежал поперек канала. Затем камни постепенно убирались, лодки поднимались, поднимали обелиск, и его сплавляли вниз по реке.

В египетском отделе Дрезденского или Берлинского музея, мы забыли какого, есть рисунок, изображающий рабочего, поднимающегося на незаконченную пирамиду с корзиной песка на спине. Это навело некоторых египтологов на мысль, что блоки пирамид были химически изготовлены in loco. Некоторые современные инженеры полагают, что портландцемент, двойной силикат извести и глинозема, является неразрушимым цементом древних. Но, с другой стороны, профессор Карпентер утверждает, что пирамиды, за исключением их гранитной облицовки, сформированы из того, что «геологи называют нуммулитовым известняком. Это новее, чем старый мел, и сделано из раковин животных, называемых нуммулитами — как маленькие монетки размером с шиллинг». Как бы ни был решен этот спорный вопрос, никто, от Геродота и Плиния до последнего странствующего инженера, который смотрел на эти имперские памятники давно рухнувших династий, не смог сказать нам, как гигантские массы были транспортированы и установлены на место. Бунзен признает за Египтом древность в 20 000 лет. Но даже в этом вопросе мы остались бы в догадках, если бы зависели от современных авторитетов. Они не могут сказать нам ни для чего были построены пирамиды, при какой династии была воздвигнута первая, ни материал, из которого они построены. Все для них — догадки.

Профессор Смит дал нам, безусловно, самое точное математическое описание великой пирамиды, которое можно найти в литературе. Но после показа астрономических ориентиров сооружения он настолько мало ценит древнеегипетскую мысль, что фактически утверждает, что порфировый саркофаг царской камеры является единицей измерения для двух самых просвещенных наций земли — «Англии и Америки». Одна из книг Гермеса описывает некоторые из пирамид как стоящие на морском берегу, «волны которого разбивались с бессильной яростью о их основание». Это подразумевает, что географические особенности страны изменились, и может указывать на то, что мы должны приписать этим древним «зернохранилищам», «магико-астрологическим обсерваториям» и «королевским гробницам» происхождение, предшествующее поднятию Сахары и других пустынь. Это подразумевало бы скорее большую древность, чем те жалкие несколько тысяч лет, которые так щедро отведены им египтологами.

Доктор Ребольд, французский археолог с некоторой известностью, дает своим читателям представление о культуре, которая преобладала за 5000 (?) лет до н. э., говоря, что в то время было не менее «тридцати или сорока коллегий жрецов, которые изучали оккультные науки и практическую магию».

Автор в «National Quarterly Review» (том xxxii., № lxiii., декабрь 1875 г.) говорит, что «недавние раскопки, проведенные среди руин Карфагена, выявили следы цивилизации, утонченности искусства и роскоши, которые должны были даже затмить таковые Древнего Рима; и когда вышел указ Delenda est Carthago, госпожа мира хорошо знала, что собирается уничтожить нечто большее, чем она сама, ибо, в то время как одна империя властвовала над миром только силой оружия, другая была последним и самым совершенным представителем расы, которая за века до того, как о Риме мечтали, направляла цивилизацию, знания и интеллект человечества». Этот Карфаген — тот самый, который, согласно Аппиану, существовал еще в 1234 г. до н. э., или за пятьдесят лет до взятия Трои, а не тот, который, как принято считать, был построен Дидоной (Элиссой или Астартой) четыре столетия спустя.

Здесь у нас есть еще одна иллюстрация истинности доктрины циклов. Признания Дрейпера относительно астрономической эрудиции древних египтян удивительно подтверждаются интересным фактом, процитированным г-ном Дж. М. Пиблсом из лекции, прочитанной в Филадельфии покойным профессором О. М. Митчеллом, астрономом. На гробе мумии, находящемся сейчас в Британском музее, был изображен зодиак с точным положением планет во время осеннего равноденствия в 1722 году до н. э. Профессор Митчелл рассчитал точное положение небесных тел, принадлежащих нашей солнечной системе, в указанное время. «Результат, — говорит г-н Пиблс, — я привожу его собственными словами: «К моему изумлению... было обнаружено, что 7 октября 1722 года до н. э. луна и планеты занимали точные точки на небе, отмеченные на гробе в Британском музее».

Профессор Джон Фиске, в своем нападении на «Историю интеллектуального развития Европы» доктора Дрейпера, направляет свое перо против доктрины циклического прогресса, замечая, что «мы никогда не знали начала или конца исторического цикла и не имеем индуктивного основания верить, что мы сейчас проходим через один из них». Он упрекает автора этой красноречивой и вдумчивой работы за «странную склонность, проявляемую во всей его работе, не только относить лучшую часть греческой культуры к египетскому источнику, но и единообразно превозносить неевропейскую цивилизацию за счет европейской». Мы полагаем, что эта «странная склонность» могла бы быть непосредственно санкционирована признаниями самих великих греческих историков. Профессор Фиске мог бы с пользой прочитать Геродота еще раз. «Отец истории» не раз признавался, что Греция всем обязана Египту. Что касается его утверждения, что мир никогда не знал начала или конца исторического цикла, нам остается только бросить ретроспективный взгляд на многие славные нации, которые ушли, т. е. достигли конца своего великого национального цикла. Сравните Египет того дня, с его совершенством искусства, науки и религии, его славными городами и памятниками и его кишащим населением, с Египтом сегодняшнего дня, населенным чужеземцами; его руины — обитель летучих мышей и змей, а несколько коптов — единственные выжившие наследники всего этого величия — и посмотрите, не подтверждается ли циклическая теория вновь. Глиддон, которому сейчас противоречит г-н Фиске, говорит: «Филологи, астрономы, химики, художники, архитекторы, врачи должны вернуться в Египет, чтобы узнать происхождение языка и письма; календаря и солнечного движения; искусства резки гранита медным зубилом и придания эластичности медному мечу; изготовления стекла с пестрыми оттенками радуги; перемещения отдельных блоков полированного сиенита весом девятьсот тонн на любое расстояние по суше и воде; строительства арок, закругленных и заостренных, с масонской точностью, непревзойденной в наши дни, и предшествующих на 2000 лет «Cloaca Magna» Рима; скульптурного изображения дорической колонны за 1000 лет до того, как дорийцы стали известны в истории; фресковой живописи в немеркнущих красках; практических знаний в анатомии; и пирамидостроения, бросающего вызов времени».

«Любой ремесленник может увидеть на египетских памятниках прогресс своего искусства 4000 лет назад; будь то колесник, строящий колесницу, сапожник, натягивающий дратву, кожевник, использующий ту же форму ножа, что и ныне считается лучшей, ткач, бросающий тот же ручной челнок, кузнец, использующий ту же самую форму паяльной трубки, которая лишь недавно была признана наиболее эффективной, или гравер, вырезающий иероглифами такие имена, как имя Схуху, более 4300 лет назад — все это и многие другие поразительные свидетельства первенства египтян требуют теперь лишь беглого взгляда на гравюры Росселлини».

«Поистине, — восклицает г-н Пиблс, — эти рамсеидские храмы и гробницы были таким же чудом для грека Геродота, как и для нас!» [775]

Но даже тогда безжалостная рука времени оставила свои следы на этих сооружениях, а некоторые из них, память о которых была бы утрачена, если бы не «Книги Гермеса», были сметены в забвение веков. Царь за царем, династия за династией проходили в блестящем шествии перед глазами грядущих поколений, и слава их наполняла обитаемый мир. Тот же покров забвения пал и на них, и на их памятники еще до того, как первый из наших исторических авторитетов, Геродот, сохранил для потомства память об этом чуде света — великом Лабиринте. Долгое время принимаемая библейская хронология настолько стеснила умы не только духовенства, но даже наших едва освободившихся ученых, что при рассмотрении доисторических останков в различных частях света с их стороны проявляется постоянный страх выйти за пределы 6000 лет, до сих пор допускаемых теологией в качестве возраста мира.

Геродот застал Лабиринт уже в руинах, но, тем не менее, его восхищение гением строителей не знало границ. Он считал его гораздо более удивительным, чем сами пирамиды, и, будучи очевидцем, подробно описывает его. Французские и прусские ученые, а также другие египтологи согласны относительно его местоположения и идентифицировали его величественные руины. Более того, они подтверждают описание, данное старым историком. Геродот говорит, что нашел там 3000 камер: половина подземных, а другая половина надземных. «Верхние камеры, — говорит он, — я сам прошел и осмотрел в деталях. В подземные же (которые, возможно, существуют и по сей день, насколько известно археологам) смотрители здания меня не пустили, ибо там находятся гробницы царей, построивших Лабиринт, а также священных крокодилов. Верхние камеры я видел и осматривал собственными глазами и нашел, что они превосходят все другие творения человеческие». В переводе Роулинсона Геродоту приписываются следующие слова: «Проходы через дома и разнообразные извилины путей через дворы вызывали во мне бесконечное восхищение, когда я переходил из дворов в камеры, оттуда в колоннады, а из колоннад в другие дома и снова в дворы, невиданные прежде. Крыша повсюду была из камня, как и стены, и те, и другие были изысканно украшены фигурами. Каждый двор был окружен колоннадой, построенной из белых камней, скульптурно обработанных с величайшим изяществом. В углу Лабиринта стоит пирамида высотой сорок саженей с выгравированными на ней крупными фигурами, и вход в нее осуществляется через обширный подземный ход».

Если таким был Лабиринт во времена Геродота, то чем же тогда были древние Фивы, город, разрушенный гораздо раньше эпохи Псамметиха, который сам правил через 530 лет после падения Трои? Мы обнаруживаем, что в его время столицей был Мемфис, в то время как от славных Фив остались лишь руины. Теперь, если мы, способные составить свое суждение лишь по руинам того, что уже было руинами за многие века до нашей эры, ошеломлены при их созерцании, то каким же был общий вид Фив в дни их славы? Карнак — храм, дворец, руины или как бы то ни было еще называют его археологи — теперь является его единственным представителем. Но, стоя в одиночестве, как подобающий символ величественной империи, словно забытый временем в поступательном движении веков, он свидетельствует об искусстве и мастерстве древних. Поистине лишен духовного восприятия гения тот, кто не способен почувствовать, как и увидеть, интеллектуальное величие расы, которая спроектировала и построила его.

Шампольон, который почти всю свою жизнь посвятил исследованию археологических памятников, дает волю своим эмоциям в следующем описании Карнака: «Земля, покрытая массой сохранившихся зданий, имеет квадратную форму; каждая сторона измеряется 1800 футами. Человек поражен и подавлен величием этих возвышенных остатков, расточительностью и великолепным мастерством, которые видны повсюду». Ни один народ древних или современных времен не задумывал искусство архитектуры в таком возвышенном, грандиозном масштабе, как это существовало у древних египтян; и воображение, которое в Европе парит далеко над нашими портиками, останавливается и падает бессильно у подножия ста сорока колонн гипостиля Карнака! В одном из его залов собор Нотр-Дам мог бы поместиться, не касаясь потолка, и считался бы лишь небольшим украшением в центре зала.

Автор статьи в одном из английских периодических изданий 1870 года, очевидно, говорящий с авторитетом путешественника, описывающего то, что он видел, выражается следующим образом: «Дворы, залы, ворота, колонны, обелиски, монолитные фигуры, скульптуры, длинные ряды сфинксов встречаются в Карнаке в таком изобилии, что это зрелище выше понимания современного человека».

Денон, французский путешественник, говорит: «Трудно поверить, увидев это, в реальность существования стольких зданий, собранных в одном месте, в их размерах, в решительной настойчивости, которой требовало их строительство, и в неисчислимых затратах на такое великолепие! Читателю необходимо представить, что то, что перед ним, — это сон, подобно тому как тот, кто созерцает сами объекты, временами поддается сомнению, бодрствует ли он на самом деле... В пределах святилища есть озера и горы». Эти два сооружения выбраны в качестве примеров из списка, который почти неисчерпаем. Вся долина и дельта Нила, от порогов до моря, были покрыты храмами, дворцами, гробницами, пирамидами, обелисками и колоннами. Исполнение скульптур выше всяких похвал. Механическое совершенство, с которым художники работали по граниту, серпентину, брекчии и базальту, удивительно, по мнению всех экспертов... животные и растения выглядят как живые, а искусственные объекты прекрасно изваяны; битвы на море и на суше, а также сцены домашней жизни можно найти во всех их барельефах.

«Памятники, — говорит английский автор, — которые поражают там путешественника, наполняют его ум великими идеями. При виде колоссов и великолепных обелисков, которые, кажется, превосходят пределы человеческой природы, он не может не воскликнуть: “Это было дело рук человеческих”, и это чувство, кажется, облагораживает его существование». [776]

В свою очередь, доктор Ричардсон, говоря о храме Дендеры, отмечает: «Женские фигуры выполнены настолько исключительно хорошо, что они почти говорят; в них есть мягкость черт и выражения, которая никогда не была превзойдена».

Каждый из этих камней покрыт иероглифами, и чем они древнее, тем прекраснее, как мы видим, они высечены. Не служит ли это новым доказательством того, что история впервые взглянула на древних тогда, когда искусства среди них уже стремительно деградировали? Обелиски имеют надписи, вырезанные на глубину двух дюймов, а иногда и более, и они вырезаны с высочайшей степенью совершенства. Некоторое представление об их глубине можно составить из того факта, что арабы за небольшую плату иногда забираются на самую вершину обелиска, вставляя пальцы ног и рук в углубления иероглифов. Что все эти работы, в которых прочность соперничает с красотой исполнения, были выполнены до времен Исхода, не остается никаких исторических сомнений. (Все археологи теперь согласны в том, что чем дальше мы уходим в историю, тем лучше и изящнее становятся эти искусства.) Эти взгляды снова сталкиваются с личным мнением г-на Фиска, который хотел бы заставить нас поверить, что «скульптуры на этих памятниках (Египта, Индостана и Ассирии), более того, свидетельствуют об очень неразвитом состоянии художественных способностей». [777] Мало того, ученый джентльмен идет дальше. Присоединяя свой голос к оппозиции против притязаний на знания — которые по праву принадлежат жреческим кастам древности — к голосу Льюиса, он презрительно замечает, что «экстравагантная теория о глубокой науке, которой обладало египетское жречество с глубокой древности и которую оно передавало странствующим греческим философам, была полностью разрушена (?) сэром Дж. К. Льюисом [778]... в то время как в отношении Египта и Индостана, а также Ассирии можно сказать, что колоссальные памятники, украшающие эти страны с доисторических времен, свидетельствуют о прежнем господстве варварского деспотизма, совершенно несовместимого с социальной благородностью, а следовательно, и с устойчивым прогрессом». [779]

Любопытный аргумент, в самом деле. Если размер и величие общественных памятников должны служить для нашего потомства мерилом, по которому можно приблизительно оценить «прогресс цивилизации», достигнутый их строителями, то, возможно, было бы благоразумно для Америки, столь гордящейся своим предполагаемым прогрессом и свободой, немедленно уменьшить свои здания до одного этажа. В противном случае, согласно теории профессора Фиска, археологи 3877 года будут применять к «Древней Америке» 1877 года правило Льюиса и говорить, что древние Соединенные Штаты «могут рассматриваться как огромный латифундиум, или плантация, возделываемая всем населением, как рабами царя (президента)». Неужели из-за того, что белокожие арийские расы никогда не рождались «строителями», подобно восточным эфиопам или темнокожим кавказцам [780], и поэтому никогда не могли соперничать с последними в таких колоссальных сооружениях, мы должны делать поспешный вывод, что эти грандиозные храмы и пирамиды могли быть воздвигнуты только под кнутом безжалостного деспота? Странная логика! Было бы действительно благоразумнее придерживаться «строгих канонов критики», установленных Льюисом и Гротом, и честно признаться сразу, что мы на самом деле мало знаем об этих древних народах и что, за исключением чисто гипотетических предположений, если мы не будем учиться в том же направлении, в каком учились древние жрецы, у нас мало шансов в будущем. Мы знаем лишь то, что они позволяли знать непосвященным, но того немногого, что мы узнаем о них путем дедукции, должно быть достаточно, чтобы убедить нас: даже в девятнадцатом веке, со всеми нашими претензиями на превосходство в искусствах и науках, мы совершенно неспособны, не говоря уже о том, чтобы построить что-либо подобное памятникам Египта, Индостана или Ассирии, но даже заново открыть хотя бы малейшую из древних «утраченных искусств». Кроме того, сэр Гарднер Уилкинсон дает убедительное выражение этому взгляду на выкопанные сокровища старины, добавляя, что «он не может проследить никакого примитивного образа жизни, никаких варварских обычаев, но своего рода стационарную цивилизацию с самых отдаленных периодов». Таким образом, археология расходится с геологией, которая утверждает, что чем дальше они прослеживают останки людей, тем более варварскими они их находят. Сомнительно, чтобы геология уже исчерпала область исследований, предоставленную ей в пещерах, и взгляды геологов, основанные на нынешнем опыте, могут быть радикально изменены, когда они обнаружат останки предков тех людей, которых они сейчас называют пещерными жителями.

Что лучше иллюстрирует теорию циклов, чем следующий факт? Почти за 700 лет до н. э. в школах Фалеса и Пифагора преподавалось учение об истинном движении Земли, ее форме и всей гелиоцентрической системе. А в 317 году н. э. мы находим Лактанция, наставника Криспа Цезаря, сына Константина Великого, который учил своего ученика, что Земля — это плоскость, окруженная небом, состоящим из огня и воды, и предостерегал его против еретического учения о шарообразной форме Земли!

Всякий раз, когда в гордыне какого-то нового открытия мы бросаем взгляд в прошлое, мы к своему ужасу находим определенные следы, которые указывают на возможность, если не уверенность, того, что предполагаемое открытие не было полностью неизвестно древним.

Обычно утверждается, что ни ранние жители времен Моисея, ни даже более цивилизованные народы птолемеевского периода не были знакомы с электричеством. Если мы остаемся непоколебимыми в этом мнении, то не из-за отсутствия доказательств обратного. Мы можем пренебречь поиском более глубокого смысла в некоторых характерных фразах Сервия и других писателей; мы не можем настолько стереть их, чтобы в какой-то будущий день этот смысл не предстал перед нами во всей своей значимой истине. «Первые обитатели Земли, — говорит он, — никогда не несли огонь к своим алтарям, но своими молитвами они низводили небесный огонь». [781] «Прометей открыл и явил человеку искусство низведения молнии; и методом, которому он их научил, они низводили огонь из области горней».

Если после размышления над этими словами мы все еще готовы приписать их фразеологии мифологических басен, мы можем обратиться ко дням Нумы, царя-философа, столь прославленного своим эзотерическим знанием, и обнаружить, что нам труднее иметь дело с его случаем. Мы не можем обвинить его ни в невежестве, ни в суеверии, ни в легковерии; ибо, если истории вообще можно верить, он был намерен уничтожить политеизм и идолопоклонство. Он настолько хорошо отвратил римлян от идолопоклонства, что почти два столетия в их храмах не появлялось ни статуй, ни изображений. С другой стороны, старые историки говорят нам, что знания, которыми Нума обладал в области естественной физики, были замечательными. Предание гласит, что он был посвящен жрецами этрусских божеств и наставлен ими в секрете принуждения Юпитера Громовержца спуститься на землю. [782] Овидий показывает, что Юпитер Элиций начал почитаться римлянами с того времени. Сальверт придерживается мнения, что до того, как Франклин открыл свое усовершенствованное электричество, Нума экспериментировал с ним весьма успешно, и что Тулл Гостилий был первой жертвой опасного «небесного гостя», зафиксированной в истории. Тит Ливий и Плиний повествуют, что этот князь, найдя в «Книгах Нумы» инструкции о тайных жертвоприношениях, приносимых Юпитеру Элицию, совершил ошибку, и вследствие этого «он был поражен молнией и сгорел в собственном дворце». [783]

Сальверт отмечает, что Плиний в изложении научных секретов Нумы «использует выражения, которые, по-видимому, указывают на два различных процесса»: один вызывал гром (impetrare), другой принуждал его к молнии (cogere). [784] «Руководствуясь книгой Нумы, — говорит Луций, цитируемый Плинием, — Тулл предпринял попытку призвать на помощь Юпитера... Но, совершив обряд несовершенно, он погиб, пораженный громом». [785]

Прослеживая знания о громе и молнии, которыми обладали этрусские жрецы, мы обнаруживаем, что Тархон, основатель теургии первых, желая уберечь свой дом от молнии, окружил его изгородью из белого переступня [786] — вьющегося растения, обладающего свойством отвращать удары молнии. Тархон-теург жил задолго до осады Трои. Остроконечный металлический громоотвод, которым мы, по-видимому, обязаны Франклину, вероятно, является всего лишь переоткрытием. Существует много медалей, которые, по-видимому, убедительно указывают на то, что этот принцип был известен в древности. Храм Юноны имел крышу, покрытую множеством остроконечных лезвий мечей. [787]

Если мы обладаем лишь немногими доказательствами того, что древние имели какие-либо ясные представления обо всех эффектах электричества, то, во всяком случае, существуют очень веские доказательства того, что они были прекрасно знакомы с самим электричеством. «Бен Давид, — говорит автор «Оккультных наук», — утверждал, что Моисей обладал некоторыми знаниями о явлениях электричества». Профессор Гирт из Берлина придерживается этого мнения. Михаэлис отмечает: во-первых, «что нет никаких указаний на то, что молния когда-либо поражала храм в Иерусалиме в течение тысячи лет. Во-вторых, что, согласно Иосифу Флавию [788], лес острий... из золота, очень острых, покрывал крышу храма. В-третьих, что эта крыша сообщалась с пещерами в холме, на котором был расположен храм, посредством труб, соединенных с позолотой, покрывавшей всю внешнюю часть здания; вследствие чего острия действовали как проводники». [789]

Аммиан Марцеллин, знаменитый историк четвертого века, писатель, в целом уважаемый за справедливость и точность своих утверждений, рассказывает, что «маги постоянно хранили в своих печах огонь, который они чудесным образом получали с небес». [790] В индусской «Упанишаде» есть фраза, которая гласит: «Знать огонь, солнце, луну и молнию — это три четверти науки о Боге». [791]

Наконец, Сальверт показывает, что во времена Ктесия «Индия была знакома с использованием громоотводов». Этот историк прямо заявляет, что «железо, помещенное на дно фонтана... и сделанное в форме меча, острием вверх, обладало, как только оно было таким образом закреплено в земле, свойством отвращать бури и молнии». [792] Что может быть яснее?

Некоторые современные писатели отрицают тот факт, что в маяке Александрийского порта было установлено большое зеркало с целью обнаружения судов на расстоянии в море. Но знаменитый Бюффон верил в это; ибо он честно признается, что «если зеркало действительно существовало, как я твердо верю, то древним принадлежит честь изобретения телескопа». [793]

Стивенс в своей работе о Востоке утверждает, что нашел в Верхнем Египте железные дороги, желоба которых были покрыты железом. Канова, Пауэрс и другие знаменитые скульпторы нашего современного века считают за честь быть сравнимыми с Фидием древности, и строгая истина, возможно, поколебалась бы перед такой лестью.

Профессор Джоуэтт не доверяет истории об Атлантиде в «Тимее», и записи о 8000 и 9000 лет кажутся ему древним мошенничеством. Но Бунзен замечает: «Нет ничего невероятного самого по себе в воспоминаниях и записях о великих событиях в Египте за 9000 лет до н. э., ибо... истоки Египта восходят к девятому тысячелетию до Христа». [794] А как насчет примитивных циклопических крепостей Древней Греции? Могут ли стены Тиринфа, о которых, согласно археологическим отчетам, «даже среди древних сообщалось, что это была работа Циклопов» [795], считаться более поздними, чем пирамиды? Глыбы скал, некоторые из которых равны кубу в шесть футов, и самые маленькие из которых, как говорит Павсаний, никогда не могли быть сдвинуты парой волов, уложенные в стены из сплошной кладки толщиной двадцать пять футов и высотой более сорока футов, до сих пор считаются делом рук людей тех рас, которые известны нашей истории!

Исследования Уилкинсона выявили тот факт, что многие изобретения, которые мы называем современными и которыми мы гордимся, были усовершенствованы древними египтянами. Недавно обнаруженный папирус Эберса, немецкого археолога, доказывает, что ни наши современные шиньоны, ни жемчужные пудры для красоты кожи, ни средства для чистки зубов не были для них секретом. Более чем один современный врач — даже среди тех, кто рекламирует себя как «специалист по нервным расстройствам», — может найти свою выгоду в изучении «Медицинских книг Гермеса», которые содержат рецепты, имеющие реальную терапевтическую ценность.

Египтяне, как мы видели, преуспевали во всех искусствах. Они делали бумагу настолько превосходного качества, что она была неподвластна времени. «Они извлекали сердцевину папируса, — говорит наш анонимный автор, упомянутый ранее, — расчленяли и раскрывали волокно и, сплющивая его известным им способом, делали его таким же тонким, как наша писчая бумага, но гораздо более прочным... Иногда они разрезали его на полоски и склеивали вместе; многие из таких письменных документов существуют до сих пор». Папирус, найденный в гробнице мумии царицы, и другой, найденный в саркофаге «Chambre de la Reine» в Гизе, имеют вид тончайшего глянцевого белого муслина, обладая при этом прочностью лучшего телячьего пергамента. «Долгое время ученые полагали, что папирус был введен Александром Великим — как они ошибочно воображали еще многое другое, — но Лепсиус нашел свитки папирусов в гробницах и памятниках двенадцатой династии; скульптурные изображения папирусов были найдены позже на памятниках четвертой династии, и теперь доказано, что искусство письма было известно и использовалось еще во времена Менеса, первого монарха»; и таким образом было окончательно обнаружено, что искусство и их система письма были совершенны и полны с самого начала.

Именно Шампольону мы обязаны первой интерпретацией их странного письма; и если бы не его пожизненный труд, мы бы до сих пор оставались в неведении относительно значения всех этих изобразительных букв, и древние все еще считались бы невежественными современниками, которых они так сильно превосходили в некоторых искусствах и науках. «Он был первым, кто выяснил, какую удивительную историю могли рассказать египтяне тому, кто мог читать их бесконечные рукописи и записи. Они оставляли их на каждом месте и объекте, способном принимать знаки... Они гравировали, высекали и изваяли их на памятниках; они наносили их на мебель, скалы, камни, стены, гробы и гробницы, как и на папирус... Картины их повседневной жизни, в мельчайших деталях, теперь разгадываются перед нашими ослепленными глазами самым удивительным образом... Ничто из того, что мы знаем, по-видимому, не было упущено древними египтянами... История “Сезостриса” показывает нам, насколько хорошо он и его народ были сведущи в искусстве и практике войны... Картины показывают, насколько грозными они были при столкновении в битве. Они строили военные машины... Гомер говорит, что через каждые из 100 ворот Фив выходило 200 человек с лошадьми и колесницами; последние были великолепно сконструированы и очень легки по сравнению с нашей современной тяжелой, неуклюжей и неудобной артиллерийской повозкой». Кенрик описывает их в следующих выражениях: «Короче говоря, поскольку все основные принципы, регулирующие конструкцию и тягу экипажей, воплощены в военных колесницах фараонов, то нет ничего, что современный вкус и роскошь придумали для их украшения, чему мы не нашли бы прототипа в памятниках восемнадцатой династии». Пружины — металлические пружины — были найдены в них, и, несмотря на поверхностное исследование Уилкинсона в этом направлении и описание их в его исследованиях, мы находим доказательства того, что такие использовались для предотвращения тряски в колесницах во время их слишком быстрого движения. Барельефы показывают нам определенные схватки и битвы, в которых мы можем найти и проследить их использование и обычаи до мельчайших деталей. Тяжеловооруженные люди сражались в кольчугах, пехота имела стеганые туники и войлочные шлемы с металлическими покрытиями, чтобы защитить их лучше. Муратори, современный итальянский изобретатель, который около десяти лет назад представил свою «непробиваемую кирасу», лишь последовал в своем изобретении тому, что он смог извлечь из древнего метода, который подсказал ему эту идею. Процесс придания таким объектам, как картон, войлок и другие ткани, непроницаемости для ударов любого острого оружия, теперь причислен к числу утраченных искусств. Муратори лишь несовершенно преуспел в изготовлении таких войлочных кирас, и, несмотря на хваленые достижения современной химии, он не смог извлечь из нее никакой подготовки, адекватной для достижения своей цели, и потерпел неудачу.

До какого совершенства дошла химия в древние времена, можно судить по факту, упомянутому Виреем. В своих диссертациях он показывает, что Асклепиодот, генерал Митридата, химически воспроизвел пагубные испарения священного грота. Эти пары, подобные парам Кум, ввергали Пифию в мантическое неистовство.

Египтяне использовали луки, обоюдоострые мечи и кинжалы, дротики, копья и пики. Легкие войска были вооружены дротиками и пращами; возничие владели булавами и боевыми топорами; в осадных операциях они были совершенны. «Нападающие, — говорит анонимный автор, — продвигались, образуя узкую и длинную линию, острие которой было защищено трехсторонней непробиваемой машиной, толкаемой перед ними на своего рода катке невидимым отрядом людей. У них были крытые подземные ходы с люками, штурмовые лестницы, и искусство эскалады и военной стратегии было доведено ими до совершенства... Таран был знаком им так же, как и другие вещи; будучи такими экспертами в разработке карьеров, они знали, как заложить мину под стену и обрушить ее». Тот же автор отмечает, что для нас гораздо безопаснее упоминать то, что египтяне делали, чем то, чего они не знали, ибо каждый день приносит какое-то новое открытие их удивительных знаний; «и если, — добавляет он, — мы обнаружим, что они использовали пушки Армстронга, этот факт был бы не намного более удивительным, чем многие факты, уже выведенные на свет».

Доказательство того, что они были сведущи в математических науках, заключается в том факте, что те древние математики, которых мы чтим как отцов геометрии, ездили в Египет, чтобы обучаться. Как говорит профессор Смит, цитируемый г-ном Пиблсом, «геометрические знания строителей пирамид начинались там, где заканчивались знания Евклида». До того, как Греция появилась на свет, искусства у египтян были зрелыми и старыми. Землемерие, искусство, основанное на геометрии, египтяне, безусловно, знали хорошо, так как, согласно Библии, Иисус Навин после завоевания Святой Земли имел достаточно навыков, чтобы разделить ее. И как мог народ, столь искусный в натурфилософии, как египтяне, не быть пропорционально искусным в психологии и духовной философии? Храм был колыбелью высочайшей цивилизации, и только он обладал тем высшим знанием магии, которое само по себе было квинтэссенцией натурфилософии. Оккультным силам природы обучали в величайшей тайне, и самые удивительные исцеления совершались во время проведения Мистерий. Геродот признает [796], что греки узнали все, что знали, включая священные службы храма, от египтян, и из-за этого их главные храмы были посвящены египетским божествам. Мелампу, знаменитому целителю и прорицателю из Аргоса, приходилось использовать свои лекарства «по обычаю египтян», от которых он получил свои знания, всякий раз, когда он хотел, чтобы его лечение было полностью эффективным. Он исцелил Ификла от его импотенции и слабости с помощью ржавчины железа, согласно указаниям Мантиса, его магнитного спящего, или оракула. Спренгель приводит много удивительных примеров таких магических исцелений в своей «Истории медицины» (см. стр. 119).

Диодор в своем труде о египтянах (кн. I) говорит, что Изида заслужила бессмертие, ибо все народы земли свидетельствуют о силе этой богини исцелять болезни своим влиянием. «Это доказано, — говорит он, — не баснями, как у греков, а достоверными фактами». Гален записывает несколько лечебных средств, которые хранились в лечебных палатах храмов. Он упоминает также универсальное лекарство, которое в его время называлось «Изида». [797]

Учения нескольких греческих философов, которые были обучены в Египте, демонстрируют их глубокие познания. Орфей, который, согласно Артапану, был учеником Моисея [798], Пифагор, Геродот и Платон обязаны своей философией тем же храмам, в которых мудрый Солон был наставлен жрецами. «Антиклид рассказывает, — говорит Плиний, — что буквы были изобретены в Египте человеком по имени Менон за пятнадцать лет до Форонея, самого древнего царя Греции». [799] Яблонский доказывает, что гелиоцентрическая система, а также сферичность Земли были известны жрецам Египта с незапамятных времен. «Эту теорию, — добавляет он, — Пифагор взял у египтян, которые получили ее от брахманов Индии». [800] Фенелон, прославленный архиепископ Камбре, в своих «Жизнеописаниях древних философов» приписывает Пифагору это знание и говорит, что, помимо обучения своих учеников тому, что, поскольку Земля круглая, существуют антиподы, так как она населена повсюду, великий математик первым обнаружил, что утренняя и вечерняя звезда — это одно и то же. Если мы теперь учтем, что Пифагор жил примерно в 16-й Олимпиаде, более 700 лет до н. э., и преподавал этот факт в столь ранний период, мы должны верить, что он был известен другим до него. Труды Аристотеля, Лаэртского и нескольких других, в которых упоминается Пифагор, демонстрируют, что он узнал от египтян о наклоне эклиптики, звездном составе Млечного Пути и заимствованном свете Луны.

Уилкинсон, подтвержденный позже другими, говорит, что египтяне делили время, знали истинную продолжительность года и прецессию равноденствий. Записывая восход и заход звезд, они понимали особые влияния, которые исходят от положений и соединений всех небесных тел, и поэтому их жрецы, предсказывая так же точно, как наши современные астрономы, метеорологические изменения, могли, en plus, заниматься астрологией через астральные движения. Хотя трезвый и красноречивый Цицерон может быть частично прав в своем возмущении преувеличениями вавилонских жрецов, которые «утверждают, что они сохранили на памятниках наблюдения, охватывающие интервал в 470 000 лет» [801], все же период, к которому астрономия достигла своего совершенства у древних, находится за пределами досягаемости современных расчетов.

Автор одного из наших научных журналов отмечает, «что каждая наука в своем росте проходит через три стадии: во-первых, у нас есть стадия наблюдения, когда факты собираются и регистрируются многими умами во многих местах. Далее, у нас есть стадия обобщения, когда эти тщательно проверенные факты располагаются методично, систематизируются и классифицируются логически, чтобы вывести и прояснить из них законы, которые регулируют их правило и порядок. Наконец, у нас есть стадия пророчества, когда эти законы применяются таким образом, что события могут быть предсказаны с безошибочной точностью». Если за несколько тысяч лет до н. э. китайские и халдейские астрономы предсказывали затмения — последние, будь то циклом Сароса или иными средствами, неважно — факт остается фактом. Они достигли последней и высшей стадии астрономической науки — они пророчествовали. Если они могли в 1722 году до н. э. начертить зодиак с точными положениями планет во время осеннего равноденствия, и так безошибочно, как доказал профессор Митчелл, астроном, то они знали законы, которые регулируют «тщательно проверенные факты» до совершенства, и применяли их с такой же уверенностью, как наши современные астрономы. Более того, астрономия, как говорят, в нашем столетии является «единственной наукой, которая полностью достигла последней стадии... другие науки все еще находятся на различных стадиях роста; электричество в некоторых отраслях достигло третьей стадии, но во многих отраслях все еще находится в своем младенческом периоде». [802] Это мы знаем по раздражающим признаниям самих людей науки, и мы не можем сомневаться в этой печальной реальности в девятнадцатом веке, так как мы сами принадлежим к нему. Не так в отношении людей, которые жили во дни славы Халдеи, Ассирии и Вавилона. О стадиях, которых они достигли в других науках, мы не знаем ничего, кроме того, что в астрономии они стояли наравне с нами, ибо они также достигли третьей и последней стадии. В своей лекции об «Утраченных искусствах» Уэнделл Филлипс очень художественно описывает ситуацию. «Мы, кажется, воображаем, — говорит он, — что, умрет ли знание с нами или нет, оно, безусловно, началось с нас... У нас есть жалостливая оценка, нежная жалость к узости, невежеству и тьме минувших веков». Чтобы проиллюстрировать нашу собственную идею заключительным предложением любимого лектора, мы можем также признаться, что мы предприняли эту главу, которая в одном смысле прерывает наше повествование, чтобы спросить наших людей науки, уверены ли они, что они хвастаются «на правильном пути».

Таким образом, мы читаем о народе, который, согласно некоторым ученым писателям [803], только что вышел из бронзового века в последующий железный век. «Если Халдея, Ассирия и Вавилон представляли собой изумительные и почтенные древности, уходящие далеко в ночь времен, то Персия была не без своих чудес более поздней даты. Колонные залы Персеполя были наполнены чудесами искусства — резьбой, скульптурами, эмалями, алебастровыми библиотеками, обелисками, сфинксами, колоссальными быками. Экбатана в Мидии, прохладное летнее убежище персидских царей, была защищена семью опоясывающими стенами из тесаных и полированных блоков, внутренние из которых последовательно увеличивались в высоту и были разных цветов, в астрологическом соответствии с семью планетами. Дворец был покрыт серебряной черепицей; его балки были обшиты золотом. В полночь в его залах солнце соперничало со многими рядами нафтовых светильников. Рай, эта роскошь монархов Востока, был разбит посреди города. Персидская империя была поистине садом мира... В Вавилоне все еще оставались его стены, некогда более шестидесяти миль в окружности и, после опустошений трех столетий и трех завоевателей, все еще более восьмидесяти футов в высоту; там все еще были руины храма окутанного облаками Бела; на его вершине была установлена обсерватория, в которой странные халдейские астрономы поддерживали ночное общение со звездами; все еще были следы двух дворцов с их висячими садами, в которых деревья росли в воздухе, и обломки гидравлической техники, которая снабжала их водой из реки. В искусственное озеро с его обширным аппаратом акведуков и шлюзов талые воды армянских гор находили свой путь и удерживались в своем течении через город насыпями Евфрата. Самым удивительным из всех, пожалуй, был туннель под руслом реки». [804] В своих «Первых следах человека в Европе» Альбрехт Мюллер предлагает название, описывающее век, в котором мы живем, и предполагает, что «век бумаги», возможно, так же хорош, как и любой другой, который можно обсуждать. Мы не согласны с ученым профессором. Наше твердое мнение заключается в том, что грядущие поколения назовут наш век, в лучшем случае, веком латуни; в худшем — веком альбаты или ороида.

Мысль современного комментатора и критика относительно древнего знания ограничена и вращается вокруг экзотеризма храмов; его проницательность либо не желает, либо не способна проникнуть в торжественные адиты древности, где иерофант наставлял неофита рассматривать общественное поклонение в его истинном свете. Ни один древний мудрец не учил бы, что человек — царь творения и что звездное небо и наша мать-земля были созданы ради него. Тот, кто сомневается в этом утверждении, может обратиться к «Магическим и философским наставлениям» Зороастра и найти его подтверждение в следующем: [805]

“Direct not thy mind to the vast measures of the earth;

For the plant of truth is not upon ground.

Nor measure the measures of the sun, collecting rules,

For he is carried by the eternal will of the Father, not for your sake,

Dismiss the impetuous course of the moon;

For she runs always by work of necessity.

The progression of the stars was not generated for your sake.”

Довольно странное учение для тех, кто, как всеобще принято считать, поклонялся солнцу, луне и звездному воинству как богам. Возвышенная глубина магических наставлений находится за пределами досягаемости современной материалистической мысли, поэтому халдейских философов обвиняют, вместе с невежественными массами, в сабианстве и солнцепоклонстве.

Существовала огромная разница между истинным поклонением, преподаваемым тем, кто показывал себя достойным, и государственными религиями. Магов обвиняют во всех видах суеверий, но вот что говорит Халдейский Оракул:

“The wide aërial flight of birds is not true,

Nor the dissections of the entrails of victims; they are all mere toys,

The basis of mercenary fraud; flee from these

If you would open the sacred paradise of piety

Where virtue, wisdom, and equity, are assembled.”[806]

Конечно, не те, кто предостерегает людей от «корыстного мошенничества», могут быть обвинены в нем; и если они совершали действия, которые кажутся чудесными, кто может с полным правом осмелиться отрицать, что это было сделано лишь потому, что они обладали знаниями в области натурфилософии и психологической науки в степени, неизвестной нашим школам?

Чего они не знали? Хорошо доказанным фактом является то, что истинный меридиан был правильно установлен до того, как была построена первая пирамида. У них были часы и циферблаты для измерения времени; их локоть был установленной единицей линейной меры, составляя 1,707 фута английской меры; согласно Геродоту, единица веса была также известна; в качестве денег у них были золотые и серебряные кольца, оцениваемые по весу; они имели десятичную и двенадцатеричную системы исчисления с самых ранних времен и были сведущи в алгебре. «Как иначе, — говорит неизвестный автор, — они могли привести в действие такие огромные механические силы, если бы они не понимали досконально философию того, что мы называем механическими силами?»

Искусство изготовления льна и тонких тканей также доказано как одна из их отраслей знания, ибо Библия говорит об этом. Иосифу фараон подарил одеяние из тонкого льна, золотую цепь и многое другое. Лен Египта был знаменит во всем мире. Мумии все завернуты в него, и лен прекрасно сохранился. Плиний говорит об определенном одеянии, посланном за 600 лет до н. э. царем Амасисом в Линдос, каждая отдельная нить которого состояла из 360 второстепенных нитей, скрученных вместе. Геродот дает нам (кн. I) в своем рассказе об Изиде и Мистериях, совершаемых в ее честь, представление о красоте и «достойной восхищения мягкости льна, который носили жрецы». Последние носили обувь из папируса и одеяния из тонкого льна, потому что эта богиня первой научила его использованию; и таким образом, помимо того, что их называли Isiaci, или жрецами Изиды, они были также известны как Linigera, или «носящие лен». Этот лен пряли и окрашивали в те блестящие и великолепные цвета, секрет которых также теперь относится к числу утраченных искусств. На мумиях мы часто находим прекраснейшую вышивку и бисер, украшающие их рубашки; несколько таких можно увидеть в музее Булак (Каир), и они непревзойденны по красоте; узоры изысканны, а труд кажется огромным. Сложный и столь восхваляемый гобелен Гобеленов — лишь грубое произведение по сравнению с некоторыми вышивками древних египтян. Нам достаточно обратиться к Исходу, чтобы обнаружить, насколько искусным было мастерство израильских учеников египтян при создании их скинии и священного ковчега. Жреческие облачения с их украшениями из «гранатовых яблок и золотых колокольчиков» и туммим, или украшенный драгоценными камнями нагрудник первосвященника, описаны Иосифом Флавием как обладающие несравненной красотой и чудесным мастерством; и все же мы находим вне всякого сомнения, что евреи заимствовали свои обряды и церемонии, и даже специальную одежду своих левитов, у египтян. Климент Александрийский признает это весьма неохотно, как и Ориген и другие Отцы Церкви, некоторые из которых, как само собой разумеющееся, приписывают это совпадение хитрому трюку сатаны в предвидении событий. Проктор, астроном, говорит в одной из своих книг: «Замечательный нагрудник, который носил еврейский первосвященник, был заимствован непосредственно у египтян». Само слово «туммим», очевидно, имеет египетское происхождение, заимствованное Моисеем, как и все остальное; ибо далее на той же странице г-н Проктор говорит, что «на часто повторяющейся картине суда умерший египтянин изображен ведомым богом Гором (?), в то время как Анубис кладет на одну из чаш весов вазу, предположительно содержащую его добрые дела, а на другой — эмблема истины, изображение Тмэй, богини истины, которая также носилась на судейском нагруднике». Уилкинсон в своих «Нравах и обычаях древних египтян» показывает, что еврейский «туммим» является формой множественного числа слова «Тмэй». [807]

Все декоративные искусства, по-видимому, были известны египтянам. Их ювелирные изделия из золота, серебра и драгоценных камней прекрасно выполнены; так же была исполнена огранка, полировка и оправа их лапидариями в самом изысканном стиле. Перстень египетской мумии — если мы правильно помним — был признан самым художественным ювелирным изделием на Лондонской выставке 1851 года. Их имитация драгоценных камней в стекле намного выше всего, что делается в настоящее время; и можно сказать, что изумруд был имитирован до совершенства.

В Помпеях, говорит Уэнделл Филлипс, обнаружили комнату, полную стекла; там было шлифованное стекло, оконное стекло, граненое стекло и цветное стекло всех разновидностей. Католическим священникам, которые проникли в Китай 200 лет назад, показали стекло, прозрачное и бесцветное, которое было наполнено ликером, приготовленным китайцами, и который казался бесцветным, как вода. «Этот ликер наливали в стакан, и тогда, глядя сквозь него, казалось, что он наполнен рыбами. Они выливали его и повторяли эксперимент, и снова он был наполнен рыбами». В Риме показывают кусочек стекла, прозрачного стекла, которое они подсвечивают, чтобы показать вам, что там нет ничего скрытого, но в центре стекла находится капля цветного стекла, возможно, размером с горошину, пятнистая, как утка, и которую даже миниатюрный карандаш не мог бы сделать более совершенной. «Очевидно, что эта капля жидкого стекла должна была быть влита, потому что нет шва. Это должно было быть сделано при большем нагреве, чем процесс отжига, потому что этот процесс показывает разрывы». В отношении их удивительного искусства имитации драгоценных камней лектор говорит о «знаменитой вазе Генуэзского собора», которая долгие века считалась «цельным изумрудом». «Римско-католическая легенда гласила, что это было одно из сокровищ, которые царица Савская подарила Соломону, и что это была та самая чаша, из которой Спаситель пил на Тайной вечере». Впоследствии было обнаружено, что это не изумруд, а имитация; и когда Наполеон привез ее в Париж и передал в Институт, ученые были вынуждены признаться, что это не камень и что они не могут сказать, что это такое.

Далее, говоря о мастерстве древних в работе с металлом, тот же лектор рассказывает, что «когда англичане разграбили Летний дворец императора Китая, европейские художники были удивлены, увидев искусно сделанные металлические сосуды всех видов, намного превосходящие все хваленое мастерство рабочих Европы». Африканские племена во внутренних районах страны давали путешественникам бритвы лучше, чем у них были. «Джордж Томпсон сказал мне, — добавляет он, — что он видел, как человек в Калькутте подбросил горсть шелковой нити в воздух, а индус рассек ее на куски своей саблей из туземной стали». Он заключает метким замечанием, что «сталь — это величайший триумф металлургии, а металлургия — слава химии». Так было и с древними египтянами и семитскими расами. Они добывали золото и отделяли его с величайшим мастерством. Медь, свинец и железо были найдены в изобилии возле Красного моря.

В лекции, прочитанной в 1873 году о «пещерных людях Девоншира», г-н У. Пенгелли, член Королевского общества, сославшись на авторитет некоторых египтологов, заявил, что первое железо, использовавшееся в Египте, было метеоритным, поскольку самое раннее упоминание об этом металле встречается в египетском документе, где он назван «камнем с небес». Это подразумевает, что единственным железом, находившимся в употреблении в древние времена, было метеоритное. Возможно, так оно и было в начале периода, охватываемого нашими нынешними геологическими исследованиями, но пока мы не можем с хотя бы приблизительной точностью вычислить возраст наших раскопанных реликвий, кто может сказать, не совершаем ли мы ошибку, возможно, в несколько сотен тысяч лет? Неблагоразумие догматических суждений о том, чего древние халдеи и египтяне не знали о горном деле и металлургии, по крайней мере частично опровергается открытиями полковника Говарда Вайза. Более того, многие из тех драгоценных камней, которые встречаются только на большой глубине в шахтах, упоминаются у Гомера и в еврейских Писаниях. Установили ли ученые точное время, когда человечество впервые начало прокладывать шахты? Согласно д-ру А. К. Хэмлину, в Индии искусства ювелира и резчика по камню практиковались с «неизвестной древности». То, что египтяне либо с незапамятных времен знали, как закалять сталь, либо обладали чем-то еще более совершенным, чем инструменты, необходимые в наши дни для резьбы, — это альтернатива, от которой археологи не могут уйти. Иначе как они могли создать такую художественную резьбу или выполнить такую скульптуру, как они это делали? Критики могут выбрать одно из двух: либо, по их мнению, стальные инструменты тончайшей закалки, либо какие-то иные средства для резки сиенита, гранита и базальта; что в последнем случае должно быть добавлено к длинному каталогу утраченных искусств.

Профессор Альбрехт Мюллер говорит: «Мы можем приписать внедрение производства бронзы в Европе великой расе, иммигрировавшей из Азии около 6000 лет назад, называемой ариями или арийцами... Цивилизация Востока опережала цивилизацию Запада на многие столетия... Существует много доказательств того, что значительная степень культуры существовала уже в самом ее начале. Бронза была еще в употреблении, но железо — также. Керамика не только формовалась на гончарном круге, но и обжигалась до хорошего красного цвета. Впервые встречаются изделия из стекла, золота и серебра. В уединенных горных местах до сих пор находят шлак и остатки железных печей... Конечно, этот шлак иногда приписывают вулканической деятельности, но он встречается там, где вулканы никогда не могли существовать».

Но именно в процессе подготовки мумий мастерство этого удивительного народа проявляется в высшей степени. Никто, кроме тех, кто специально изучал этот предмет, не может оценить количество мастерства, терпения и знаний, необходимых для выполнения этой неразрушимой работы, которая занимала несколько месяцев. В дело шли как химия, так и хирургия. Мумии, если их оставить в сухом климате Египта, кажутся практически нетленными; и даже будучи извлеченными после покоя в несколько тысяч лет, они не показывают никаких признаков изменений. «Тело, — говорит анонимный автор, — наполнялось миррой, кассией и другими смолами, а затем пропитывалось натроном... Затем следовало изумительное пеленание забальзамированного тела, выполненное настолько художественно, что современные профессиональные бинтовщики приходят в восхищение от его совершенства». Д-р Гранвиль говорит: «...нет ни одной формы бинтования, известной современной хирургии, для которой не нашлось бы гораздо лучших и более искусных примеров в пеленании египетских мумий. Льняные полосы встречаются без единого шва, достигая 1000 ярдов в длину». Росселлини в книге Кенрика «Древний Египет» дает аналогичное свидетельство об удивительном разнообразии и мастерстве, с которыми бинты были наложены и переплетены. Не было такого перелома в человеческом теле, который не мог бы быть успешно излечен жрецом-врачом тех далеких дней.

Кто не помнит волнения, вызванного около двадцати пяти лет назад открытием анестезии? Закись азота, серный и хлорный эфир, хлороформ, «веселящий газ», помимо различных других их комбинаций, приветствовались как небесные дары для страдающей части человечества. Бедный д-р Гораций Уэллс из Хартфорда в 1844 году был первооткрывателем, а д-ра Мортон и Джексон пожинали почести и выгоды в 1846 году, как это обычно бывает в таких случаях. Анестетики были провозглашены «величайшим открытием из когда-либо сделанных». И хотя знаменитый «Летеон» Мортона и Джексона (смесь серного эфира), хлороформ сэра Джеймса Я. Симпсона и закись азота, введенная Колтоном в 1843 году, а также Данхэмом и Смитом, иногда сопровождались смертельными исходами, это все же не помешало этим джентльменам считаться благодетелями человечества. Пациенты, успешно погруженные в сон, иногда больше не просыпались; что с того, если другие получили облегчение? Врачи уверяют нас, что несчастные случаи теперь случаются редко. Возможно, это потому, что благотворные анестезирующие средства применяются настолько скупо, что в половине случаев не достигают своего эффекта, оставляя страдальца парализованным на несколько секунд в его внешних движениях, но чувствующим боль так же остро, как и прежде. В целом, однако, хлороформ и веселящий газ — благотворные открытия. Но являются ли они, строго говоря, первыми открытыми анестетиками? Диоскорид говорит о мемфисском камне (lapis Memphiticus) и описывает его как маленький камешек — круглый, отполированный и очень сверкающий. Будучи растертым в порошок и нанесенным в виде мази на ту часть тела, на которой хирург собирался оперировать, будь то скальпелем или огнем, он предохранял эту часть, и только эту часть, от любой боли при операции. В то же время он был совершенно безвреден для организма пациента, который сохранял сознание на протяжении всего процесса, никак не был опасен по своим последствиям и действовал до тех пор, пока оставался на пораженной части. При приеме в смеси с вином или водой всякое чувство страдания полностью притуплялось. Плиний также дает его полное описание.

С незапамятных времен брахманы владели секретами, столь же ценными. Вдова, решившаяся на самопожертвование через самосожжение, называемое Сахамаранья, не испытывает страха перед малейшей болью, ибо свирепейшее пламя поглотит ее, не причинив ни единого мучительного страдания. Священные растения, венчающие ее чело, когда ее церемониально ведут к погребальному костру; священный корень, сорванный в полночь в том месте, где сливаются воды Ганга и Ямуны; и процесс умащения тела добровольной жертвы гхи и священными маслами после того, как она омылась во всех своих одеждах и украшениях, — все это магические анестетики. Поддерживаемая теми, с кем она собирается расстаться телесно, она трижды обходит свое огненное ложе и, попрощавшись с ними, бросается на мертвое тело мужа и покидает этот мир без единого мгновения страдания. «Полужидкое вещество, — говорит миссионер-писатель, очевидец нескольких таких церемоний, — гхи, выливается на костер; он мгновенно воспламеняется, и одурманенная вдова быстро умирает от удушья, прежде чем огонь достигает ее тела».

Ничего подобного, если священная церемония проводится строго по предписанным обрядам. Вдов никогда не одурманивают в том смысле, в каком мы привыкли понимать это слово. Принимаются лишь меры предосторожности против бесполезного физического мученичества — мучительной агонии горения. Ее разум так же свободен и ясен, как и всегда, и даже более того. Твердо веря в обещания будущей жизни, весь ее ум поглощен созерцанием приближающегося блаженства — блаженства «свободы», которого она вот-вот достигнет. Она обычно умирает с улыбкой небесного восторга на лице; и если кому-то и суждено страдать в час возмездия, то это не искренняя последовательница своей веры, а хитрые брахманы, которые прекрасно знают, что никакого столь свирепого обряда никогда не предписывалось. Что касается жертвы, то после того, как она сгорела, она становится сати — трансцендентной чистотой — и канонизируется после смерти.

Египет — родина и колыбель химии. Кенрик показывает, что корень этого слова — chemi или chem, что было названием страны (Псалтирь cv. 27). Химия красок, по-видимому, была в этой стране хорошо известна. Факты есть факты. Где среди наших художников искать того мастера, который сможет украсить наши стены немеркнущими красками? Спустя века после того, как наши карликовые постройки рассыплются в прах, а города, заключающие их в себе, сами станут бесформенными грудами кирпича и раствора с забытыми именами — еще долго после этого залы Карнака и Луксора (El-Uxor) будут стоять; и великолепные настенные росписи последнего, несомненно, будут такими же яркими и живыми через 4000 лет, какими они были 4000 лет назад и являются сегодня. «Бальзамирование и фресковая живопись, — говорит наш автор, — не были случайным открытием египтян, а были выведены из определений и максим, подобно любой индукции Фарадея».

Наши современные итальянцы хвастаются своими этрусскими вазами и картинами; декоративные бордюры, найденные на греческих вазах, вызывают восхищение любителей древности и приписываются грекам, тогда как на самом деле «они были лишь копиями с египетских ваз». Их фигуры можно найти в любой день на стенах гробницы эпохи Аменофиса I, периода, когда Греции даже не существовало.

Где в наш век мы можем указать на что-либо сравнимое со скальными храмами Ипсамбула в Нижней Нубии? Там можно увидеть сидящие фигуры высотой семьдесят футов, высеченные из живой скалы. Торс статуи Рамзеса II в Фивах имеет шестьдесят футов в обхвате плеч, а в остальном — в пропорции. Рядом с такой титанической скульптурой наша собственная кажется работой пигмеев. Железо было известно египтянам по крайней мере задолго до строительства первой пирамиды, которая, согласно Бунзену, была построена более 20 000 лет назад. Доказательство этого оставалось скрытым в течение многих тысяч лет в пирамиде Хеопса, пока полковник Говард Вайз не нашел его в виде куска железа в одном из швов, куда он, очевидно, был помещен в то время, когда эта пирамида была впервые построена. Египтологи приводят много указаний на то, что древние были прекрасно знакомы с металлургией в доисторические времена. «По сей день мы можем найти на Синае большие груды шлака, полученного в результате плавки». Металлургия и химия, как они практиковались в те дни, были известны как алхимия и лежали в основе доисторической магии. Более того, Моисей доказал свое знание алхимической химии, измельчив золотого тельца и рассыпав порошок по воде.

Если теперь мы обратимся к навигации, то обнаружим, что можем доказать на хороших основаниях, что Нехо II снарядил флот на Красном море и отправил его для исследования. Флот отсутствовал более двух лет и вместо того, чтобы вернуться через Баб-эль-Мандебский пролив, как было принято, приплыл обратно через Гибралтарский пролив. Геродот вовсе не спешил признать за египтянами столь огромное морское достижение. Они, говорит он, распространяли слух, что «возвращаясь домой, они имели восход солнца по правую руку; вещь, которая для меня невероятна». «И все же, — замечает автор вышеупомянутой статьи, — это невероятное утверждение теперь доказано как неоспоримое, что может легко понять любой, кто обогнул мыс Доброй Надежды. Таким образом доказано, что древнейшие из этих людей совершили подвиг, который был приписан Колумбу много веков спустя. Они говорят, что дважды бросали якорь на своем пути; сеяли зерно, собирали урожай и, отплыв, триумфально проследовали через Геркулесовы столпы и на восток вдоль Средиземного моря. «Был народ, — добавляет он, — гораздо более заслуживающий термина “veteres”, чем римляне и греки. Греки, молодые в своем знании, трубили перед ними и призывали весь мир восхищаться их способностями. Старый Египет, поседевший в своей мудрости, был настолько уверен в своих достижениях, что не искал восхищения и заботился о мнении легкомысленного грека не больше, чем мы сегодня о мнении жителя островов Фиджи».

«О Солон, Солон, — сказал старейший египетский жрец этому мудрецу. — Вы, греки, всегда дети, не имеющие древнего мнения, никакой дисциплины долгой выдержки!» И великий Солон был весьма удивлен, когда жрецы Египта сказали ему, что так много богов и богинь греческого Пантеона — лишь замаскированные боги Египта. Истинно сказал Зонара: «Все эти вещи пришли к нам из Халдеи в Египет; и оттуда перешли к грекам».

Сэр Дэвид Брюстер дает яркое описание нескольких автоматов; и восемнадцатый век гордится этим шедевром механического искусства — «флейтистом Вокансона». То немногое, что мы можем почерпнуть из положительной информации по этому предмету у древних писателей, дает основание полагать, что ученые механики во времена Архимеда, а некоторые из них гораздо раньше великого сиракузца, ни в коем случае не были более невежественными или менее изобретательными, чем наши современные изобретатели. Архит, уроженец Тарента в Италии, наставник Платона, философ, выдающийся своими математическими достижениями и удивительными открытиями в практической механике, сконструировал деревянного голубя. Это, должно быть, был необычайно искусный механизм, так как он летал, хлопал крыльями и удерживался значительное время в воздухе. Этот искусный человек, живший за 400 лет до н.э., изобрел, помимо деревянного голубя, винт, кран и различные гидравлические машины.

Египет давил свой виноград и делал вино. Пока ничего примечательного, но он варил свое собственное пиво, и в большом количестве, — продолжает наш египтолог. Рукопись Эберса доказывает теперь вне всякого сомнения, что египтяне использовали пиво за 2000 лет до н.э. Их пиво должно было быть крепким и превосходным — как и все, что они делали. Стекло производилось во всех его разновидностях. Во многих египетских скульптурах мы находим сцены стеклодувного дела и бутылки; время от времени во время археологических исследований находят стаканы и стеклянную посуду, и они, по-видимому, были очень красивыми. Сэр Гарднер Уилкинсон говорит, что египтяне резали, шлифовали и гравировали стекло и владели искусством введения золота между двумя поверхностями этого вещества. Они имитировали с помощью стекла жемчуг, изумруды и все драгоценные камни с большим совершенством.

Точно так же древнейшие египтяне культивировали музыкальные искусства и хорошо понимали эффект музыкальной гармонии и ее влияние на человеческий дух. Мы можем найти на древнейших скульптурах и резных изображениях сцены, где музыканты играют на различных инструментах. Музыка использовалась в лечебном отделении храмов для лечения нервных расстройств. Мы обнаруживаем на многих памятниках людей, играющих в ансамблях; лидер отбивает такт, хлопая в ладоши. Таким образом, мы можем доказать, что они понимали законы гармонии. У них была своя священная, светская и военная музыка. Лира, арфа и флейта использовались для священных концертов; для праздничных случаев у них были гитара, одинарные и двойные дудки и кастаньеты; для войск и во время военной службы у них были трубы, бубны, барабаны и кимвалы. Различные виды арф были изобретены ими, такие как лира, самбука, ашур; некоторые из них имели более двадцати струн. Превосходство египетской лиры над греческой — признанный факт. Материал, из которого изготавливались такие инструменты, часто был из очень дорогой и редкой древесины, и они были красиво украшены резьбой; они импортировали его иногда из очень далеких стран; некоторые были раскрашены, инкрустированы перламутром и украшены цветной кожей. Они использовали кишки для струн, как и мы. Пифагор учился музыке в Египте и сделал из нее регулярную науку в Италии. Но египтяне в древности вообще считались лучшими учителями музыки в Греции. Они прекрасно понимали, как извлекать гармоничные звуки из инструмента путем добавления струн, а также умножение нот путем укорачивания струн на его грифе; что знание показывает большой прогресс в музыкальном искусстве. Говоря об арфах, Брюс замечает в гробнице в Фивах, что «они опрокидывают все отчеты, до сих пор данные о самом раннем состоянии музыки и музыкальных инструментов на Востоке, и являются в целом, по своей форме, орнаментам и диапазону, неоспоримым доказательством, сильнее тысячи греческих цитат, что геометрия, рисование, механика и музыка были в величайшем совершенстве, когда эти инструменты были сделаны; и что период, с которого мы датируем изобретение этих искусств, был лишь началом эры их восстановления».

На стенах дворца Аменофиса II в Фивах царь изображен играющим в шахматы с царицей. Этот монарх правил задолго до Троянской войны. В Индии известно, что в эту игру играли по крайней мере 5000 лет назад.

Что касается их знаний в медицине, то теперь, когда одна из утраченных Книг Гермеса была найдена и переведена Эберсом, египтяне могут говорить сами за себя. То, что они понимали циркуляцию крови, кажется несомненным из лечебных манипуляций жрецов, которые знали, как направлять кровь вниз, останавливать ее циркуляцию на время и т.д. Более тщательное изучение их барельефов, изображающих сцены, происходящие в лечебном зале различных храмов, легко это продемонстрирует. У них были свои стоматологи и окулисты, и ни одному врачу не разрешалось практиковать более чем в одной специальности; что, безусловно, дает основание полагать, что они теряли меньше пациентов в те дни, чем наши врачи сейчас. Также утверждается некоторыми авторитетами, что египтяне были первым народом в мире, который ввел суд присяжных; хотя мы сами в этом сомневаемся.

Но египтяне были не единственным народом отдаленных эпох, чьи достижения ставят их в столь внушительное положение перед взором потомков. Помимо других, чья история в настоящее время скрыта за туманами древности — таких как доисторические расы двух Америк, Крита, Троады, озерных жителей, погруженного континента легендарной Атлантиды, ныне причисляемой к мифам, — деяния финикийцев придают им почти характер полубогов.

Автор в «National Quarterly Review», ранее цитировавшийся, говорит, что финикийцы были первыми мореплавателями в мире, основали большинство колоний Средиземноморья и совершали плавания во все другие обитаемые регионы. Они посещали арктические регионы, откуда привозили рассказы о вечных днях без ночи, которые Гомер сохранил для нас в «Одиссее». С Британских островов они ввозили олово в Африку, а Испания была излюбленным местом для их колоний. Описание Харибды так полностью отвечает водовороту, что, как говорит этот автор: «Трудно представить, чтобы у него был какой-либо другой прототип». Их исследования, по-видимому, простирались во всех направлениях, их паруса белели в Индийском океане, так же как и в норвежских фьордах. Различные писатели приписывали им заселение отдаленных местностей; в то время как все южное побережье Средиземного моря было занято их городами. Утверждается, что большая часть африканской территории была заселена расами, изгнанными Иисусом Навином и детьми Израилевыми. Во времена, когда писал Прокопий, в Мавритании Тингитанской стояли колонны, которые несли надпись финикийскими знаками: «Мы — те, кто бежал перед разбойником Иисусом, сыном Навина».

Некоторые предполагают, что эти выносливые мореплаватели арктических и антарктических вод были прародителями рас, которые построили храмы и дворцы Паленке и Ушмаля, Копана и Арики. Брассер де Бурбур дает нам много информации о нравах и обычаях, архитектуре и искусствах, и особенно о магии и магах древних мексиканцев. Он говорит нам, что Вотан, их сказочный герой и величайший из их магов, вернувшись из долгого путешествия, посетил царя Соломона во время строительства храма. Этот Вотан кажется идентичным с грозным Кетцалькоатлем, который появляется во всех мексиканских легендах; и, что любопытно, эти легенды имеют поразительное сходство, поскольку они относятся к путешествиям и подвигам хеттов, с рассказами еврейской Библии об евеях, потомках Хета, сына Ханаана. Запись говорит нам, что Вотан «предоставил Соломону самые ценные сведения о людях, животных и растениях, золоте и драгоценных породах дерева Оксидента», но наотрез отказался дать какой-либо ключ к маршруту, по которому он плыл, или способу достижения таинственного континента. Сам Соломон дает отчет об этом интервью в своей «Истории чудес Вселенной», где вождь Вотан фигурирует под аллегорией Навигатора-Змея. Стивенс, предаваясь предвкушению, «что будет открыт ключ более верный, чем ключ Розеттского камня», с помощью которого можно будет прочитать американские иероглифы, говорит, что потомки касиков и ацтекских подданных, как полагают, до сих пор выживают в недоступных дебрях Кордильер — «пустынях, которые еще никогда не были пронизаны белым человеком... живущие так, как жили их отцы, возводящие те же здания... с орнаментами скульптуры и штукатурки; большие дворы и высокие башни с высокими рядами ступеней, и все еще вырезающие на каменных табличках те же таинственные иероглифы». Он добавляет: «Я обращаюсь к той обширной и неизвестной области, не пройденной ни одной дорогой, где воображение рисует тот таинственный город, видимый с самой высокой гряды Кордильер непокоренных, непосещенных и неискомых аборигенов».

Помимо того факта, что этот таинственный город был виден с большого расстояния отважными путешественниками, нет никакой внутренней невероятности в его существовании, ибо кто может сказать, что стало с первобытными людьми, которые бежали перед алчными разбойниками Кортеса и Писарро? Д-р Чуди в своей работе о Перу рассказывает нам индейскую легенду о том, что караван из 10 000 лам, груженных золотом для завершения выкупа несчастного Инки, был остановлен в Андах известием о его смерти, и огромное сокровище было настолько эффективно спрятано, что ни следа его не было найдено. Он, как и Прескотт и другие писатели, сообщает нам, что индейцы по сей день сохраняют свои древние традиции и жреческую касту и беспрекословно подчиняются приказам правителей, выбранных из них самих, в то же время номинально являясь католиками и фактически подчиняясь перуанским властям. Магические церемонии, практиковавшиеся их предками, все еще преобладают среди них, и происходят магические явления. Настолько они упорны в своей верности прошлому, что кажется невозможным, чтобы они не были в отношениях с каким-то центральным источником власти, который постоянно поддерживает и укрепляет их веру, сохраняя ее живой. Не может ли быть так, что источники этой неумирающей веры лежат в этом таинственном городе, с которым они находятся в тайной связи? Или мы должны думать, что все вышеперечисленное — опять лишь «любопытное совпадение»?

История об этом таинственном городе была рассказана Стивенсу испанским падре в 1838-9 годах. Священник поклялся ему, что видел его своими собственными глазами, и дал Стивенсу следующие детали, которые путешественник твердо считал правдивыми. «Падре маленькой деревни недалеко от руин Санта-Крус-дель-Киче слышал о неизвестном городе в деревне Чахуль... Он был тогда молод и с большим трудом взобрался на голую вершину самого высокого хребта горной цепи Кордильер. Когда он достиг высоты десяти или двенадцати тысяч футов, он посмотрел на огромную равнину, простирающуюся до Юкатана и Мексиканского залива, и увидел в большом отдалении большой город, раскинувшийся на большом пространстве, с башнями, белыми и сверкающими на солнце. Предание гласит, что ни один белый человек никогда не достигал этого города; что жители говорят на языке майя, знают, что чужеземцы завоевали всю их землю, и убивают любого белого человека, который пытается проникнуть на их территорию... У них нет монеты; нет лошадей, скота, мулов или других домашних животных, кроме птиц, а петухов они держат под землей, чтобы их кукареканье не было слышно».

Почти то же самое было рассказано нам лично около двадцати лет назад старым местным священником, которого мы встретили в Перу и с которым нам довелось иметь деловые отношения. Он провел всю свою жизнь, тщетно пытаясь скрыть свою ненависть к завоевателям — «разбойникам», как он их называл; и, как он признался, поддерживал дружбу с ними и католической религией ради своего народа, но в душе он был таким же истинным солнцепоклонником, каким был всегда. Он путешествовал в качестве обращенного местного миссионера, был в Санта-Крус и, как он торжественно утверждал, также был у некоторых своих людей через «подземный ход», ведущий в таинственный город. Мы верим его рассказу; ибо человек, который вот-вот умрет, редко остановится, чтобы выдумывать пустые истории; и эту мы нашли подтвержденной в «Путешествиях» Стивенса. Кроме того, мы знаем о двух других городах, совершенно неизвестных европейским путешественникам; не то чтобы жители особенно желали скрыться; ибо люди из буддийских стран иногда приходят их посещать. Но их города не нанесены на европейские или азиатские карты; и из-за слишком ревностных и предприимчивых христианских миссионеров, а возможно, и по более таинственным причинам, немногие выходцы из других стран, которые знают о существовании этих двух городов, никогда не упоминают о них. Природа предоставила странные уголки и убежища для своих любимцев; и, к сожалению, только вдали от так называемых цивилизованных стран человек свободен поклоняться Божеству так, как это делали его отцы.

Даже эрудированный и трезвый Макс Мюллер почему-то не в состоянии избавиться от совпадений. К нему они приходят в виде самых неожиданных открытий. Эти мексиканцы, например, чье неясное происхождение, согласно законам вероятности, не имеет связи с ариями Индии, тем не менее, подобно индусам, представляют лунное затмение как «луну, пожираемую драконом». И хотя профессор Мюллер признает, что исторические связи между двумя народами подозревались Александром фон Гумбольдтом, и он сам считает их возможными, все же возникновение такого факта, добавляет он, «не обязательно должно быть результатом каких-либо исторических связей. Как мы уже говорили выше, происхождение аборигенов Америки — очень спорный вопрос для тех, кто заинтересован в отслеживании родства и миграций народов». Несмотря на труд Брассера де Бурбура и его тщательный перевод знаменитого «Пополь-Вух», который, как утверждается, был написан Иштлильшочитлем, после взвешивания его содержания антиквар остается в таком же неведении, как и прежде. Мы читали «Пополь-Вух» в его оригинальном переводе и рецензию на него Макса Мюллера, и из первого видим свет такой яркости, что неудивительно, что приземленные, скептические ученые ослеплены им. Но насколько можно судить об авторе по его трудам, профессор Макс Мюллер — не несправедливый скептик; и, более того, очень мало важного ускользает от его внимания. Как же тогда человек такой огромной и редкой эрудиции, привыкший охватывать одним орлиным взглядом традиции, религиозные обычаи и суеверия народа, обнаруживая малейшее сходство и воспринимая мельчайшие детали, не придал никакого значения или, возможно, даже не заподозрил того, что скромный автор настоящего тома, не имеющий ни научной подготовки, ни эрудиции в какой-либо степени, понял с первого взгляда? Сколь бы ошибочным и необоснованным многим ни казалось это замечание, нам кажется, что наука теряет больше, чем приобретает, пренебрегая древней и даже средневековой эзотерической литературой, или, скорее, тем, что от нее осталось. Для того, кто посвящает себя такому изучению, многие совпадения превращаются в естественный результат доказуемых предшествующих причин. Мы думаем, что видим, почему профессор Мюллер признается, что «время от времени... воображаешь, что видишь определенные периоды и ориентиры, но на следующей странице все снова хаос». Не может ли быть едва возможно, что этот хаос усиливается тем фактом, что большинство ученых, направляя все свое внимание на историю, пропускают то, что они трактуют как «расплывчатое, противоречивое, чудесное, абсурдное». Несмотря на чувство, что существовала «основа благородных концепций, которая была покрыта и искажена последующим наростом фантастической чепухи», профессор Мюллер не может не сравнивать эту чепуху со сказками «Тысячи и одной ночи».

Далека от нас нелепая претензия критиковать ученого, столь достойного восхищения за свою ученость, как Макс Мюллер. Но мы не можем не сказать, что даже среди фантастической чепухи «Тысячи и одной ночи» что угодно было бы достойно внимания, если бы это помогло развитию какой-либо исторической истины. «Одиссея» Гомера превосходит по фантастической чепухе все сказки «Тысячи и одной ночи», вместе взятые; и, несмотря на это, многие из его мифов теперь доказаны как нечто иное, помимо создания фантазии старого поэта. Лестригоны, которые пожирали спутников Одиссея, прослеживаются до огромной расы людоедов, которые, как говорят, в первобытные времена населяли пещеры Норвегии. Геология подтвердила своими открытиями некоторые утверждения Гомера, которые многие века считались лишь поэтическими галлюцинациями. Вечный дневной свет, которым наслаждалась эта раса лестригонов, указывает на то, что они были обитателями Нордкапа, где в течение всего лета стоит вечный дневной свет. Норвежские фьорды прекрасно описаны Гомером в его «Одиссее», x. 110; и гигантский рост лестригонов продемонстрирован человеческими костями необычного размера, найденными в пещерах, расположенных недалеко от этого региона, и которые, как предполагают геологи, принадлежали расе, вымершей задолго до арийской иммиграции. Харибда, как мы видели, была узнана в водовороте; а Блуждающие скалы — в огромных айсбергах арктических морей.

Если последовательные попытки создания человека, описанные в «Космогонии Киче», не предполагают сравнения с некоторыми апокрифами, с еврейскими священными книгами и каббалистическими теориями творения, то это действительно странно. Даже «Книга Иашера», осужденная как грубая подделка двенадцатого века, может дать не один ключ к прослеживанию связи между населением Ура Халдейского, где магия процветала до дней Авраама, и населением Центральной и Северной Америки. Божественные существа, «низведенные до уровня человеческой природы», не совершают подвигов или трюков более странных или невероятных, чем чудесные представления Моисея и магов фараона, в то время как многие из них точно такие же по своей природе. И когда, более того, в дополнение к этому последнему факту, мы находим столь большое сходство между некоторыми каббалистическими терминами, общими для обоих полушарий, должно быть что-то еще, кроме простой случайности, чтобы объяснить это обстоятельство. Многие из таких подвигов явно имеют общее происхождение. История о двух братьях из Центральной Америки, которые перед началом своего путешествия в Шибальбу «сажают каждый по тростинке посреди дома своей бабушки, чтобы она знала по их цветению или увяданию, живы они или мертвы», находит свою аналогию в верованиях многих других стран. В «Популярных сказках и преданиях» Сахарова (Россия) можно найти подобное повествование и проследить это верование в различных других легендах. И все же эти сказки были распространены в России за много веков до того, как была открыта Америка.

Признавая в богах Стоунхенджа божества Дельф и Вавилона, не стоит удивляться. Бел и Дракон, Аполлон и Пифон, Осирис и Тифон — все они едины под многими именами и путешествовали далеко и широко. Бет-эль Ирландии прямо указывает на своего первого родителя, Батилоса греков и Бет-эль Ханаана. «История, — говорит Э. де ла Вильмарк, — которая не делала заметок в те далекие века, может сослаться на невежество, но наука о языках утверждает. Филология с ежедневно возрастающей вероятностью снова соединила цепь, едва разорванную между Востоком и Западом».

Не более примечательно открытие подобного сходства между восточными мифами и древними русскими сказками и преданиями, ибо совершенно естественно искать сходство между верованиями семитской и арийской семей. Но когда мы обнаруживаем почти полную идентичность между характером Царевны Милитрисы с луной во лбу, которая находится в постоянной опасности быть проглоченной Змеем Горынычем (Змеем или Драконом), который играет столь заметную роль во всех популярных русских сказках, и подобными персонажами в мексиканских легендах — простирающуюся до мельчайших деталей — мы можем вполне остановиться и спросить себя, не является ли это чем-то большим, чем простое совпадение.

Эта традиция о Драконе и Солнце — иногда заменяемом Луной — пробудила отголоски в самых отдаленных частях мира. Это может быть объяснено с полной готовностью некогда универсальной гелиолатрической религией. Было время, когда Азия, Европа, Африка и Америка были покрыты храмами, посвященными солнцу и драконам. Жрецы принимали имена своих божеств, и таким образом традиция о них распространилась, как сеть, по всему земному шару: «Бел и Дракон неизменно соединяются вместе, а жрец офитской религии столь же неизменно принимает имя своего бога». Но все же, «если первоначальная концепция естественна и понятна... и ее возникновение не обязательно должно быть результатом каких-либо исторических связей», как говорит нам профессор Мюллер, детали настолько поразительно схожи, что мы не можем чувствовать удовлетворения от того, что загадка полностью решена. Происхождение этого универсального символического поклонения скрыто в ночи времен, и у нас было бы гораздо больше шансов прийти к истине, проследив эти традиции до самого их источника. И где этот источник? Кирхер помещает происхождение офитского и гелиолатрического поклонения, форму конических памятников и обелисков, у египетского Гермеса Трисмегиста. Где же тогда, кроме как в герметических книгах, нам искать желаемую информацию? Вероятно ли, что современные авторы могут знать больше или столько же о древних мифах и культах, как люди, которые преподавали их своим современникам? Ясно, что необходимы две вещи: во-первых, найти недостающие книги Гермеса; и во-вторых, ключ, с помощью которого их понять, ибо чтения недостаточно. Не преуспев в этом, наши ученые остаются предоставленными бесплодным спекуляциям, так же как по той же причине географы тратят свою энергию в тщетном поиске истоков Нила. Истинно, земля Египта — еще одна обитель тайны!

Не останавливаясь на обсуждении того, был ли Гермес «Князем постпотопной магии», как называет его де Муссо, или допотопной, что гораздо более вероятно, одно можно сказать наверняка: подлинность, надежность и полезность Книг Гермеса — или, скорее, того, что осталось от тридцати шести работ, приписываемых египетскому магу, — полностью признаны Шампольоном-младшим и подтверждены Шампольоном-Фижаком, который упоминает об этом. Теперь, если, внимательно просматривая каббалистические работы, которые все происходят из этой универсальной сокровищницы эзотерического знания, мы находим факсимиле многих так называемых чудес, совершенных магическим искусством, в равной степени воспроизведенных киче; и если даже во фрагментах, оставшихся от оригинального «Пополь-Вух», есть достаточно доказательств того, что религиозные обычаи мексиканцев, перуанцев и других американских рас почти идентичны обычаям древних финикийцев, вавилонян и египетских; и если, более того, мы обнаруживаем, что многие из их религиозных терминов имеют этимологически то же происхождение; как нам избежать веры в то, что они являются потомками тех, чьи предки «бежали перед разбойником, Иисусом, сыном Навина»? «Нуньес де ла Вега говорит, что Нин, или Имос, тзендалей был Нином вавилонян».

Возможно, что до сих пор это может быть совпадением; так как идентификация одного с другим основывается лишь на слабом аргументе. «Но известно, — добавляет де Бурбур, — что этот принц, а по другим данным, его отец, Бел, или Ваал, получал, подобно Нину тзендалей, почести своих подданных в образе змея». Последнее утверждение, помимо того, что оно фантастично, нигде не подтверждается в вавилонских записях. Совершенно верно, что финикийцы представляли солнце под образом дракона; но так же поступали и все другие народы, которые символизировали своих богов солнца. Бел, первый царь ассирийской династии, был, согласно Кастору и Евсевию, который цитирует его, обожествлен, т.е. он был причислен к богам «только после своей смерти». Таким образом, ни он сам, ни его сын, Нин, не могли принимать своих подданных в образе змея, что бы ни делали тзендали. Бел, согласно христианам, есть Ваал; а Ваал — это Дьявол, с тех пор как библейские пророки начали так называть каждое божество своих соседей; следовательно, Бел, Нин и мексиканский Нин — змеи и дьяволы; и, поскольку Дьявол, или отец зла, един во многих формах, следовательно, под каким бы именем ни появлялся змей, это Дьявол. Странная логика! Почему бы не сказать, что Нин ассирийский, представленный как муж и жертва честолюбивой Семирамиды, был верховным жрецом, а также царем своей страны? Что как таковой он носил на своей тиаре священные эмблемы дракона и солнца? Более того, поскольку жрец обычно принимал имя своего бога, говорили, что Нин принимал своих подданных как представитель этого бога-змея. Идея является преимущественно римско-католической и сводится к очень малому, как и все их изобретения. Если Нуньес де ла Вега так стремился установить родство между мексиканцами и библейскими солнце- и змеепоклонниками, почему он не показал другое и лучшее сходство между ними, не выискивая в ниневитянах и тзендалях копыто и рог христианского Дьявола?

И для начала он мог бы указать на «Хроники» Фуэнтеса, королевства Гватемала, и на «Рукопись» Дона Хуана Торреса, внука последнего царя киче. Этот документ, который, как говорят, находился в распоряжении генерал-лейтенанта, назначенного Педро де Альварадо, утверждает, что сами тольтеки произошли от дома Израилева, который был освобожден Моисеем и который, перейдя Красное море, впал в идолопоклонство. После этого, отделившись от своих спутников и под руководством вождя по имени Тануб, они отправились странствовать и с одного континента на другой пришли в место под названием Семь Пещер, в Королевстве Мексика, где основали знаменитый город Тула и т.д.

Если это утверждение никогда не получало большего доверия, чем оно имеет, то это просто из-за того, что оно прошло через руки отца Франциска Васкеса, историка Ордена Святого Франциска, и это обстоятельство, используя выражение, примененное де Муссо в связи с работой бедного, расстриженного аббата Юка, «не рассчитано на укрепление нашего доверия». Но есть другой момент, столь же важный, если не более, так как он, по-видимому, избежал фальсификации ревностными католическими падре и основывается главным образом на индейской традиции. Знаменитый тольтекский царь, чье имя смешано в странных легендах Утатлана, разрушенной столицы великого индейского королевства, носил библейское имя Балам Акан; первое имя является преимущественно халдейским и немедленно напоминает о Валааме и его ослице, говорящей человеческим голосом. Помимо утверждения лорда Кингсборо, который нашел такое поразительное сходство между языком ацтеков (материнским языком) и ивритом, многие фигуры на барельефах Паленке и идолы из терракоты, выкопанные в Санта-Крус-дель-Киче, имеют на головах повязки с квадратным выступом на них, перед лбом, очень похожие на филактерии, которые носили древние еврейские фарисеи во время молитв, и даже преданные верующие наших дней, особенно евреи Польши и России. Но поскольку это может быть лишь нашей фантазией, в конце концов, мы не будем настаивать на деталях.

На основании свидетельств древних, подтвержденных современными открытиями, мы знаем, что в Египте и Халдее существовали многочисленные катакомбы, некоторые из них весьма обширные. Самыми известными из них были подземные склепы Фив и Мемфиса. Первые, начинавшиеся на западной стороне Нила, простирались к Ливийской пустыне и были известны как катакомбы, или проходы, Змея. Именно там совершались священные мистерии kúklos ànágkés, «Неизбежного Цикла», более известного как «круг необходимости»; неумолимый рок, наложенный на каждую душу после телесной смерти, когда она была судима в Аментианском регионе.

В книге де Бурбура Вотан, мексиканский полубог, описывая свою экспедицию, описывает подземный ход, который проходил под землей и заканчивался у корня небес, добавляя, что этот проход был змеиной норой, «un ahugero de colubra»; и что он был допущен в него, потому что сам был «сыном змей», или змеем.

Это, действительно, очень наводит на размышления; ибо его описание змеиной норы — это описание древнего египетского склепа, как упоминалось выше. Иерофанты, более того, Египта, как и Вавилона, обычно называли себя «Сынами бога-Змея», или «Сынами Дракона»; не потому, что — как де Муссо хотел бы заставить своих читателей поверить — они были потомством Сатаны-инкуба, древнего змея Эдема, а потому, что в Мистериях змей был символом МУДРОСТИ и бессмертия. «Ассирийский жрец всегда носил имя своего бога», — говорит Моверс. Друиды кельто-британских регионов также называли себя змеями. «Я — Змей, я — Друид!» — восклицали они. Египетский Карнак — брат-близнец Карнака в Бретани, причем последний Карнак означает гору змея. Драконтии когда-то покрывали поверхность земного шара, и эти храмы были священны для дракона только потому, что он был символом солнца, которое, в свою очередь, было символом высочайшего бога — финикийского Элона или Элиона, которого Авраам признал как Эл Элиона. Помимо прозвища змей, их называли «строителями», «архитекторами»; ибо огромная грандиозность их храмов и памятников была такова, что даже сейчас их измельченные остатки «пугают математические расчеты наших современных инженеров», говорит Талиесин.

Де Бурбур намекает, что вожди по имени Вотан, Кетцалькоатль, или божество-змея мексиканцев, являются потомками Хама и Ханаана. «Я — Хивим», — говорят они. «Будучи Хивимом, я из великой расы Дракона (змея). Я сам змей, ибо я — Хивим». И де Муссо, радуясь, потому что он верит, что находится прямо на змеином, или, скорее, дьявольском следе, спешит объяснить: «Согласно самым ученым комментаторам наших священных книг, Хивим, или Хевиты, происходят от Хета, сына Ханаана, сына Хама... проклятого!»

Но современные исследования продемонстрировали на неопровержимых доказательствах, что вся генеалогическая таблица десятой главы Книги Бытия относится к воображаемым героям, и что заключительные стихи девятой главы — не более чем кусочек халдейской аллегории о Сисутрусе и мифическом потопе, составленный и организованный так, чтобы соответствовать Ноевой рамке. Но предположим, что потомки этих хананеев, «проклятых», захотели бы хоть раз возмутиться против незаслуженного оскорбления? Для них было бы легко перевернуть ситуацию и ответить на этот выпад, основанный на басне, фактом, доказанным археологами и символологами — а именно, что Сиф, третий сын Адама и праотец всего Израиля, предок Ноя и прародитель «избранного народа», есть не кто иной, как Гермес, бог мудрости, называемый также Тот, Тат, Сиф, Сет и Сат-ан; и что он был, более того, если рассматривать его в его плохом аспекте, Тифон, египетский Сатана, который также был Сет. Для еврейского народа, чьи образованные люди, не более чем Филон или Иосиф Флавий, историк, не рассматривают свои книги Моисея иначе как аллегорию, такое открытие значит немногое. Но для христиан, которые, подобно де Муссо, весьма неразумно принимают библейские повествования как буквальную историю, дело обстоит совсем иначе.

Что касается родства, мы согласны с этим благочестивым автором; и мы с каждым днем все больше убеждаемся, что некоторые народы Центральной Америки будут возведены к финикийцам и мозаическим израильтянам, точно так же, как будет доказано, что последние столь же упорно придерживались того же идолопоклонства — если это идолопоклонство — поклонения солнцу и змею, что и мексиканцы. Существуют свидетельства — библейские свидетельства — о том, что двое сыновей Иакова, Левий и Дан, а также Иуда, женились на хананеянках и следовали культу своих жен. Конечно, каждый христианин будет протестовать, но доказательство можно найти даже в переведенной Библии, в том виде, в каком она существует сейчас, после всех сокращений. Умирающий Иаков так описывает своих сыновей: «Дан», — говорит он, — «будет змеем на дороге, аспидом на пути, уязвляющим коня в пяту, так что всадник его упадет назад... На спасение Твое уповаю, Господи!». О Симеоне и Левии патриарх (или Израиль) замечает, что они «...братья; орудия жестокости в жилищах их. В совет их да не внидет душа моя, к собранию их да не приобщится слава моя». Теперь, в оригинале, слова «в совет их» читаются как — их «Сод». А «Сод» было названием великих Мистерий Ваала, Адониса и Вакха, которые все были богами солнца и имели змей в качестве символов. Каббалисты объясняют аллегорию об огненных змеях, говоря, что это было имя, данное племени Левия, короче говоря, всем левитам, и что Моисей был главой «Содалес». И вот настал момент доказать наши утверждения.

Моисей упоминается несколькими древними историками как египетский жрец; Манефон говорит, что он был иерофантом Гелиополя и жрецом бога солнца Осириса, и что его имя было Осарсиф. Те современные ученые, которые принимают как факт, что он был «научен всей мудрости» египтян, должны также согласиться с правильной интерпретацией слова «мудрость», которое во всем мире было известно как синоним посвящения в тайные мистерии магов. Неужели читателю Библии никогда не приходила в голову мысль, что чужеземец, рожденный и воспитанный в чужой стране, не мог и не хотел бы быть допущен — мы не говорим к окончательному посвящению, величайшей из всех тайн, — но даже к тому, чтобы разделить знания низшего жречества, тех, кто принадлежал к малым мистериям? В Бытии (xliii. 32) мы читаем, что ни один египтянин не мог сесть есть хлеб с братьями Иосифа, «потому что это мерзость для египтян». Но египтяне ели «с ним (Иосифом) отдельно». Вышесказанное доказывает две вещи: 1) что Иосиф, кем бы он ни был в душе, по крайней мере внешне сменил религию, женился на дочери жреца «идолопоклоннической» нации и сам стал египтянином; иначе туземцы не стали бы есть с ним хлеб. И 2) что впоследствии Моисей, если не был египтянином по рождению, стал им, будучи допущенным в жречество, и, таким образом, был «содале». Как следствие, повествование о «медном змее» (кадуцее Меркурия или Асклепия, сына бога солнца Аполлона-Пифона) становится логичным и естественным. Мы должны помнить, что дочь фараона, которая спасла Моисея и усыновила его, названа Иосифом Фармутис; а последнее, согласно Уилкинсону, есть имя аспида, священного для Изиды; более того, говорится, что Моисей происходит из колена Левия. Мы более подробно объясним каббалистические идеи относительно книг Моисея и самого великого пророка во втором томе.

Если Брассёр де Бурбур и шевалье де Муссо так стремились проследить тождество мексиканцев с хананеянами, они могли бы найти гораздо лучшие и более веские доказательства, чем просто указание на то, что и те, и другие являются «проклятыми» потомками Хама. Например, они могли бы указать на Наргала, халдейского и ассирийского главу магов (Раб-Маг), и Нагаля, главного колдуна мексиканских индейцев. Оба производят свои имена от Нергал-Шарецера, ассирийского бога, и оба обладают одними и теми же способностями или силами иметь сопровождающего демона, с которым они полностью отождествляют себя. Халдейский и ассирийский Наргал держал своего демона в образе какого-либо священного животного внутри храма; индейский Нагаль держит своего там, где может — в соседнем озере, лесу или в доме, в облике домашнего животного.

Мы находим в газете «Catholic World» в недавнем номере горькую жалобу на то, что старый языческий элемент коренных жителей Америки, по-видимому, не до конца умер в Соединенных Штатах. Даже там, где племена долгое время находились под опекой христианских учителей, языческие обряды практикуются тайно, и криптоязычество, или нагуализм, процветает сейчас, как и во времена Монтесумы. В ней говорится: «Нагуализм и поклонение вуду» — как она называет эти две странные секты — «являются прямым поклонением дьяволу». Отчет, адресованный Кортесам в 1812 году доном Педро Баптистой Пино, гласит: «Все пуэбло имеют свои артуфы — так туземцы называют подземные комнаты с единственной дверью, где они собираются для совершения своих празднеств и проведения собраний. Это неприступные храмы... и двери их всегда закрыты для испанцев».

«Все эти пуэбло, несмотря на влияние, которое религия оказывала на них, не могут забыть часть верований, которые были переданы им и которые они стараются передать своим потомкам. Отсюда происходит обожание, которое они воздают солнцу, луне и другим небесным телам, уважение, которое они питают к огню и т. д.»

«Вожди пуэбло, по-видимому, являются одновременно и жрецами; они совершают различные простые обряды, посредством которых признается сила солнца и Монтесумы, а также сила (согласно некоторым сообщениям) Великого Змея, к которому, по приказу Монтесумы, они должны обращаться за жизнью. Они также совершают определенные церемонии, с помощью которых молятся о дожде. Существуют раскрашенные изображения Великого Змея вместе с изображением уродливого рыжеволосого человека, который, как заявлено, олицетворяет Монтесуму. Об этом последнем в 1845 году в пуэбло Лагуна также существовало грубое изваяние или идол, предназначенный, по-видимому, представлять только голову божества».

Полное тождество обрядов, церемоний, традиций и даже имен божеств у мексиканцев, древних вавилонян и египтян является достаточным доказательством того, что Южная Америка была заселена колонией, которая таинственным образом нашла путь через Атлантику. Когда? В какой период? История молчит об этом; но те, кто считает, что нет традиции, освященной веками, без определенного осадка истины на дне, верят в легенду об Атлантиде. По всему миру разбросана горстка вдумчивых и одиноких исследователей, которые проводят свою жизнь в безвестности, вдали от мирской суеты, изучая великие проблемы физической и духовной вселенной. У них есть свои тайные записи, в которых хранятся плоды схоластических трудов длинной череды отшельников, чьими преемниками они являются. Знание их ранних предков, мудрецов Индии, Вавилонии, Ниневии и имперских Фив; легенды и традиции, комментировавшиеся учителями Солона, Пифагора и Платона в мраморных залах Гелиополя и Саиса; традиции, которые в их дни уже казались едва мерцающими из-за туманной завесы прошлого — все это и многое другое записано на неразрушимом пергаменте и передается с ревнивой заботой от одного адепта другому. Эти люди верят, что история об Атлантиде — не басня, а утверждают, что в разные эпохи прошлого существовали огромные острова и даже континенты там, где сейчас лишь дикая пустыня вод. В этих затонувших храмах и библиотеках археолог нашел бы, если бы только смог исследовать их, материалы для заполнения всех пробелов, которые сейчас существуют в том, что мы воображаем историей. Они говорят, что в отдаленную эпоху путешественник мог пересечь то, что сейчас является Атлантическим океаном, почти на всем расстоянии по суше, переправляясь на лодках с одного острова на другой, где тогда существовали узкие проливы.

Наше подозрение относительно родства цис-атлантических и транс-атлантических рас усиливается при чтении о чудесах, совершенных Кетцо-Коатлем, мексиканским магом. Его жезл должен быть тесно связан с традиционным сапфировым жезлом Моисея, жезлом, который расцвел в саду Рагуила-Иофора, его тестя, и на котором было выгравировано непроизносимое имя. «Четыре человека», описанные как подлинные четыре предка человеческого рода, «которые не были порождены богами и не рождены женщиной», но чье «сотворение было чудом, совершенным Творцом», и которые были созданы после трех неудачных попыток изготовления людей, также представляют некоторые поразительные точки сходства с эзотерическими объяснениями герметистов; они также неоспоримо напоминают четырех сыновей Бога египетской теогонии. Более того, как может заключить любой, сходство этого мифа с повествованием, изложенным в Бытии, будет очевидно даже поверхностному наблюдателю. Эти четыре предка «могли рассуждать и говорить, их зрение было неограниченным, и они знали все вещи сразу». Когда «они воздали благодарность своему Творцу за свое существование, боги испугались, и они выдохнули облако на глаза людей, чтобы те могли видеть только на определенное расстояние и не быть подобными самим богам». Это прямо относится к фразе в Бытии: «Вот, человек стал как один из Нас, зная добро и зло; и теперь, как бы не простер он руки своей, и не взял также от древа жизни» и т. д. Затем, снова: «И когда они спали, Бог дал им жен» и т. д.

Мы снимаем с себя малейшее намерение неуважительно предлагать идеи тем, кто настолько мудр, что не нуждается в подсказках. Но мы должны помнить, что подлинные трактаты по древней магии халдейского и египетского знания не разбросаны по публичным библиотекам и аукционам. Тем не менее, то, что они существуют, является фактом для многих исследователей тайной философии. Разве не является величайшей важностью для каждого антиквара быть знакомым хотя бы поверхностно с их содержанием? «Четыре предка рода», — добавляет Макс Мюллер, — «по-видимому, имели долгую жизнь, и когда, наконец, они умерли, они исчезли таинственным образом и оставили своим сыновьям то, что называется скрытым величием, которое никогда не должно было быть открыто человеческими руками. Что это было, мы не знаем».

Если нет никакой связи между этим скрытым величием и скрытой славой халдейской Каббалы, которая, как нам говорят, была оставлена Енохом после того, как он был вознесен столь таинственным образом, то мы должны не доверять всем косвенным доказательствам. Но разве не возможно, что эти «четыре предка» расы киче олицетворяют в своем эзотерическом смысле четырех последовательных прародителей людей, упомянутых в Бытии i, ii и vi? В первой главе первый человек двуполый — «мужчину и женщину сотворил их» и соответствует гермафродитным божествам последующих мифологий; второй, Адам, созданный из «праха земного» и однополый, соответствует «сынам Божьим» шестой главы; третий, гиганты, или нефилимы, о которых в Библии лишь намекается, но которые полностью объяснены в других местах; четвертый, родители людей, «чьи дочери были красивы».

Принимая признанные факты, что у мексиканцев были свои маги с отдаленных периодов; что то же самое замечание применимо ко всем древним религиям мира; что сильное сходство преобладает не только в формах их церемониального поклонения, но и в самих именах, используемых для обозначения определенных магических инструментов; и, наконец, что все другие ключи, в соответствии с научными дедукциями, потерпели неудачу (некоторые потому, что были поглощены бездонной ямой совпадений), почему бы нам не обратиться к великим авторитетам по магии и не посмотреть, не может ли под этим «вторичным ростом фантастической чепухи» находиться глубокий пласт истины? Здесь мы не хотим быть понятыми превратно. Мы не посылаем ученых к Каббале и герметическим книгам изучать магию, но к авторитетам по магии, чтобы обнаружить материалы для истории и науки. У нас нет идеи навлечь на себя гневные обличения академиков из-за такой неосторожности, как у бедного де Муссо, когда он пытался заставить их прочитать его демонологический «Memoire» и исследовать Дьявола.

«История Берналя Диаса де Кастильи», последователя Кортеса, дает нам некоторое представление о необычайной утонченности и интеллекте народа, который они завоевали; но описания слишком длинны, чтобы приводить их здесь. Достаточно сказать, что ацтеки во многих отношениях, по-видимому, напоминали древних египтян в цивилизации и утонченности. У обоих народов магия или тайная натурфилософия культивировались в высшей степени. Добавьте к этому, что Греция, «поздняя колыбель искусств и наук», и Индия, колыбель религий, были и остаются преданными ее изучению и практике — и кто осмелится дискредитировать ее достоинство как науки и ее глубину как учения?

Никогда не было и не может быть более одной универсальной религии; ибо может быть только одна истина относительно Бога. Подобно огромной цепи, чей верхний конец, альфа, остается невидимо исходящим от Божества — in statu abscondito в каждой примитивной теологии — она опоясывает наш земной шар во всех направлениях; она не оставляет без внимания даже самый темный уголок, прежде чем другой конец, омега, повернет обратно на свой путь, чтобы снова быть принятым там, откуда он впервые изошел. На эту божественную цепь была нанизана экзотерическая символика каждого народа. Их разнообразие форм бессильно повлиять на их сущность, и под их разнообразными идеальными типами вселенной материи, символизирующими ее оживляющие принципы, неиспорченный нематериальный образ духа бытия, направляющий их, один и тот же.

Насколько человеческий интеллект может зайти в идеальной интерпретации духовной вселенной, ее законов и сил, последнее слово было произнесено века назад; и если идеи Платона могут быть упрощены ради более легкого понимания, дух их сущности не может быть ни изменен, ни удален без материального ущерба для истины. Пусть человеческие умы подвергают себя пыткам в течение тысяч лет; пусть теология сбивает с толку веру и имитирует ее навязыванием непостижимых догматов в метафизике; а наука укрепляет скептицизм, разрушая шаткие остатки духовной интуиции в человечестве своими демонстрациями ее ошибочности, вечная истина никогда не может быть уничтожена. Мы находим ее последнее возможное выражение в нашем человеческом языке в персидском Логосе, Хоновере, или живом проявленном Слове Божьем. Зороастрийский Енох-Верихе идентичен еврейскому «Я есмь»; а «Великий Дух» бедного, необразованного индейца — это проявленный Брахма индусского философа. Один из последних, Чарка, индусский врач, который, как говорят, жил за 5000 лет до н. э., в своем трактате о происхождении вещей, называемом «Уса», так прекрасно выражается: «Наша Земля, как и все светящиеся тела, окружающие нас, является одним из атомов необъятного Целого, о котором мы имеем слабое представление, называя его — Бесконечностью».

«Есть только один свет, и есть только одна тьма», — гласит сиамская пословица. Daemon est Deus inversus, Дьявол есть тень Бога, гласит универсальная каббалистическая аксиома. Мог ли существовать свет, если бы не первобытная тьма? И не простерла ли блестящая, солнечная вселенная свои младенческие руки из пеленок темного и мрачного хаоса? Если христианская «полнота Того, наполняющего все во всем» является откровением, то мы должны признать, что если существует дьявол, он должен быть включен в эту полноту и быть частью того, что «наполняет все во всем». С незапамятных времен предпринимались попытки оправдания Божества и Его отделения от существующего зла, и цель была достигнута древней восточной философией в основании теодицеи; но их метафизические взгляды на падшего духа никогда не были обезображены созданием антропоморфной личности Дьявола, как это было сделано впоследствии ведущими светилами христианской теологии. Личного врага, который противостоит Божеству и препятствует прогрессу на пути к совершенству, следует искать только на земле среди человечества, а не на небесах.

Таким образом, все религиозные памятники древности, в какой бы стране или под каким бы климатом они ни находились, являются выражением одной и той же идентичной мысли, ключ к которой лежит в эзотерическом учении. Было бы тщетно, не изучив последнее, пытаться разгадать тайны, окутанные веками в храмах и руинах Египта и Ассирии, или те, что в Центральной Америке, Британской Колумбии и Ангкор-Вате в Камбодже. Если каждый из них был построен разными народами, и ни один народ не имел сношений с другими веками, то также несомненно, что все они были спроектированы и построены под прямым руководством жрецов. И духовенство каждой нации, хотя и практиковало обряды и церемонии, которые могли различаться внешне, очевидно, было посвящено в одни и те же традиционные мистерии, которым учили по всему миру.

Чтобы провести лучшее сравнение между образцами доисторической архитектуры, которые можно найти в самых противоположных точках земного шара, нам достаточно указать на грандиозные индусские руины Эллоры в Декане, мексиканскую Чичен-Ицу в Юкатане и еще более грандиозные руины Копана в Гватемале. Они представляют такие черты сходства, что кажется невозможным избежать убеждения, что они были построены народами, движимыми одними и теми же религиозными идеями и достигшими равного уровня высочайшей цивилизации в искусствах и науках.

На лице всего земного шара нет, пожалуй, более внушительной массы руин, чем Ангкор-Ват, чудо и загадка европейских археологов, которые отваживаются отправиться в Сиам. И когда мы говорим «руины», выражение это едва ли верно; ибо нигде нельзя найти здания такой колоссальной древности в лучшем состоянии сохранности, чем Ангкор-Ват и руины Ангкор-Тома, великого храма.

Скрытый далеко в провинции Сиамрап — восточный Сиам — посреди пышной тропической растительности, окруженный почти непроходимыми лесами пальм, кокосовых деревьев и бетеля, «общий вид удивительного храма прекрасен и романтичен, а также впечатляющ и грандиозен», — говорит г-н Винсент, недавний путешественник. «Мы, кому выпало счастье жить в девятнадцатом веке, привыкли хвастаться совершенством и превосходством нашей современной цивилизации; величием наших достижений в науке, искусстве, литературе и прочем по сравнению с теми, кого мы называем древними; но все же мы вынуждены признать, что они далеко превзошли наши недавние начинания во многих вещах, и особенно в изящных искусствах живописи, архитектуры и скульптуры. Мы только что смотрели на самый удивительный пример двух последних, ибо по стилю и красоте архитектуры, прочности конструкции и великолепной и искусной резьбе и скульптуре великий Ангкор-Ват не имеет равных, конечно, не имеет соперников, существующих в наши дни. Первый взгляд на руины ошеломляет».

Таким образом, мнение еще одного путешественника добавляется к мнению многих предшествующих, включая археологов и других компетентных критиков, которые считали, что руины былого египетского великолепия не заслуживают более высокой похвалы, чем Ангкор-Ват.

Согласно нашему плану, мы позволим более беспристрастным критикам, чем мы сами, описать это место, поскольку в работе, заведомо посвященной оправданию древних, свидетельство такого восторженного защитника, как нынешний автор, может быть поставлено под сомнение. Мы, тем не менее, видели Ангкор-Ват при исключительно благоприятных обстоятельствах и можем поэтому подтвердить общую точность описания г-на Винсента. Он говорит:

«Мы вступили на огромную дамбу, лестницы которой были окаймлены шестью огромными грифонами, каждый из которых высечен из цельного блока камня. Дамба... 725 футов в длину и вымощена камнями, каждый из которых измеряется четыре фута в длину на два в ширину. По обе стороны от нее находятся искусственные озера, питаемые источниками, каждое из которых занимает около пяти акров земли... Внешняя стена Ангкор-Вата (города монастырей) составляет полмили в квадрате, с воротами... которые красиво украшены резьбой с фигурами богов и драконов. Фундаменты имеют десять футов в высоту... Все здание, включая крышу, из камня, но без цемента, и так плотно пригнаны стыки, что даже сейчас их едва можно различить... Форма здания продолговатая, 796 футов в длину и 588 в ширину, в то время как самая высокая центральная пагода поднимается на 250 с лишним футов над землей, а четыре другие, по углам двора, каждая около 150 футов в высоту».

Вышеуказанные подчеркнутые строки наводят на размышления путешественников, которые заметили и восхитились той же удивительной каменной кладкой в египетских памятниках. Если те же мастера не укладывали ряды в обеих странах, мы должны, по крайней мере, думать, что секрет этого бесподобного строительства стен был в равной степени известен архитекторам каждой страны.

«Проходя дальше, мы поднимаемся на платформу... и входим в сам храм через колонный портик, фасад которого красиво украшен барельефами с древними мифологическими сюжетами. От этого дверного проема по обе стороны идет коридор с двойным рядом колонн, высеченных — база и капитель — из цельных блоков, с двойной овальной крышей, покрытой резьбой и последовательными скульптурами на внешней стене. Эта галерея скульптур, которая образует экстерьер храма, состоит из более чем полумили непрерывных картин, высеченных барельефом на плитах из песчаника шириной шесть футов, и представляет сюжеты, взятые из индусской мифологии, из Рамаяны — санскритской эпической поэмы Индии с ее 25 000 стихов, описывающих подвиги бога Рамы и сына царя Айодхьи. Состязания царя Цейлона и Ханумана, бога-обезьяны, графически представлены. В арке этого коридора не используется замковый камень. На стенах высечено огромное количество в 100 000 отдельных фигур. Одна картина из Рамаяны... занимает 240 футов стены... В Ангкор-Вате насчитано 1532 цельные колонны, а среди всех руин Ангкора... огромное количество в 6000, почти все они вытесаны из цельных блоков и художественно украшены...»

«Но кто построил Ангкор-Ват? И когда он был построен?» Ученые люди пытались составить мнение на основе изучения его конструкции и особенно «орнаментики», и потерпели неудачу. «Местные камбоджийские историки», — добавляет Винсент, — «насчитывают 2400 лет со времени постройки храма... Я спросил одного из них, как давно был построен Ангкор-Ват... 'Никто не может сказать когда... Я не знаю; он должен был либо вырасти из земли, либо быть построен гигантами, или, возможно, ангелами'... был ответ».

Когда Стивенс спросил местных индейцев: «Кто построил Копан?... какой народ начертал иероглифические знаки, изваял эти элегантные фигуры и резьбу, эти эмблематические рисунки?», тупой ответ, который он получил, был «Quien Sabe?», кто знает! «Все — тайна; темная, непроницаемая тайна», — пишет Стивенс. «В Египте колоссальные скелеты гигантских храмов стоят во всей наготе запустения. Здесь огромный лес окутал руины, скрывая их от глаз».

Но есть, пожалуй, много обстоятельств, пустяковых для археологов, не знакомых с «праздными и причудливыми» легендами древности, а потому упущенных из виду; в противном случае открытие могло бы направить их на новый ход мыслей. Одно из них — неизменное присутствие в египетских, мексиканских и сиамских разрушенных храмах обезьяны. Египетский кинокефал принимает те же позы, что и индусский и сиамский Хануман; и среди скульптурных фрагментов Копана Стивенс нашел остатки колоссальных обезьян или павианов, «сильно напоминающих по очертаниям и внешнему виду четырех чудовищных животных, которые когда-то стояли впереди, прикрепленные к основанию обелиска Луксора, ныне в Париже, и которые под именем кинокефалов почитались в Фивах». Почти в каждом буддийском храме есть идолы огромных обезьян, и некоторые люди держат в своих домах белых обезьян специально для того, чтобы «держать злых духов подальше».

«Была ли цивилизация», — пишет Луи де Карне, — «в сложном значении, которое мы придаем этому слову, в соответствии у древних камбоджийцев с тем, на что указывают такие чудеса архитектуры? Эпоха Фидия была эпохой Софокла, Сократа и Платона; Микеланджело и Рафаэль сменили Данте. Существуют светлые эпохи, в течение которых человеческий разум, развиваясь во всех направлениях, торжествует во всем и создает шедевры, которые исходят из одного и того же вдохновения». «Ангкор-Ват», — заключает Винсент, — «должен быть приписан не древним камбоджийцам. Но кому?... Не существует достоверных традиций; все — абсурдная басня или легенда».

Последняя фраза стала в последнее время своего рода избитой фразой в устах путешественников и археологов. Когда они обнаруживают, что никакой ключ недостижим, если его нельзя найти в народных легендах, они отворачиваются разочарованными, и окончательный вердикт откладывается. В то же время Винсент цитирует автора, который отмечает, что эти руины «так же внушительны, как руины Фив или Мемфиса, но более таинственны». Муо думает, что они были воздвигнуты «каким-то древним Микеланджело», и добавляет, что Ангкор-Ват «грандиознее всего, что оставили нам Греция или Рим». Более того, Муо приписывает постройку снова некоторым из потерянных колен Израиля, и это мнение подтверждается Мише, французским епископом Камбоджи, который признается, что он поражен «еврейским характером лиц многих диких стиенов». Анри Муо верит, что, «без преувеличения, самые старые части Ангкора могут быть датированы более чем 2000 лет назад». Это, по сравнению с пирамидами, сделало бы их совсем современными; дата тем более невероятна, что картины на стенах могут быть доказаны как принадлежащие к тем архаическим векам, когда Посейдон и Кабиры почитались по всему континенту. Если бы Ангкор-Ват был построен, как того хочет д-р Адольф Бастиан, «для приема ученого патриарха Буддхагоши, который привез священные книги Трипитаки с Цейлона; или, как епископ Паллего, который «относит возведение этого здания к правлению Пхра Патум Суривинга», когда «священные книги буддистов были привезены с Цейлона, и буддизм стал религией камбоджийцев», как возможно объяснить следующее?

«Мы видим в этом же храме резные изображения Будды, четырех- и даже тридцатидвухруких, и двух- и шестнадцатиголовых богов, индусского Вишну, богов с крыльями, бирманские головы, индусские фигуры и цейлонскую мифологию... Вы видите воинов, едущих на слонах и в колесницах, пеших солдат со щитом и копьем, лодки, тигров, грифонов... змей, рыб, крокодилов, быков... солдат огромного физического развития, в шлемах, и некоторых людей с бородами — вероятно, мавров. Фигуры», — добавляет г-н Винсент, — «стоят несколько похоже на те, что на великих египетских памятниках, боком, частично повернутым к фронту... и я заметил, кроме того, пять всадников, вооруженных копьем и мечом, едущих в ряд, как те, что видны на ассирийских табличках в Британском музее».

Со своей стороны мы можем добавить, что на стенах есть несколько повторений Дагона, человека-рыбы вавилонян, и кабирских богов Самофракии. Это могло ускользнуть от внимания немногих археологов, которые осматривали это место; но при более строгом осмотре они будут найдены там, так же как и предполагаемый отец Кабиров — Вулкан со своими болтами и инструментами, имеющий рядом с собой царя со скипетром в руке, который является двойником скипетра из Херонеи, или так называемого «скипетра Агамемнона», который, как говорят, был подарен ему хромым богом Лемноса. В другом месте мы находим Вулкана, узнаваемого по молоту и клещам, но в облике обезьяны, как обычно изображали египтяне.

Теперь, если Ангкор-Ват является по существу буддийским храмом, как получается, что на его стенах есть барельефы полностью ассирийского характера; и кабирские боги, которые, хотя и почитались повсеместно как самые древние из азиатских богов мистерий, были уже забыты за 200 лет до н. э., а сами самофракийские мистерии полностью изменены? Откуда народная традиция о принце Рома среди камбоджийцев, персонаже, упоминаемом всеми местными историками, которые приписывают ему основание храма? Не возможно ли, что даже сама Рамаяна, знаменитая эпическая поэма, является лишь оригиналом Илиады Гомера, как это предполагалось несколько лет назад? Прекрасный Парис, похищающий Елену, очень похож на Равану, царя гигантов, похищающего Ситу, жену Рамы? Троянская война — это двойник войны Рамаяны; более того, Геродот уверяет нас, что троянские герои и боги датируются в Греции только днями Илиады. В таком случае даже Хануман, бог-обезьяна, был бы лишь Вулканом в маскировке; тем более, что камбоджийская традиция заставляет основателя Ангкора прийти из Рома, который они помещают на западном краю мира, и что индусский Рома также отводит запад потомкам Ханумана.

Гипотетическим, как это предположение может казаться сейчас, оно заслуживает рассмотрения, хотя бы ради того, чтобы быть опровергнутым. Аббат Жакене, католический миссионер в Кохинхине, всегда готовый связать малейший проблеск исторического света со светом христианского откровения, пишет: «Рассматриваем ли мы торговые отношения евреев... когда, в зените их могущества, объединенные флоты Хирама и Соломона отправлялись искать сокровища Офира, или спускаемся ли мы ниже, к рассеянию десяти колен, которые, вместо того чтобы вернуться из плена, отправились с берегов Евфрата и достигли берегов океана... сияние света откровения на далеком Востоке не менее неоспоримо».

Это выглядит, конечно, достаточно «неоспоримо», если мы перевернем положение и признаем, что весь свет, который когда-либо светил на израильтян, пришел к ним с этого «далекого Востока», пройдя сначала через халдеев и египтян. Первое, что нужно решить, — это выяснить, кем были сами израильтяне; и это самый жизненно важный вопрос. Многие историки, по-видимому, утверждают, с достаточным основанием, что евреи были похожи или идентичны древним финикийцам, но финикийцы были вне всякого сомнения эфиопской расой; более того, нынешняя раса Пенджаба гибридизирована с азиатскими эфиопами. Геродот возводит евреев к Персидскому заливу; а к югу от этого места были химьяриты (арабы); далее — ранние халдеи и сузиане, великие строители. Это, по-видимому, довольно хорошо устанавливает их эфиопское родство. Мегасфен говорит, что евреи были индусской сектой, называемой калани, и их теология напоминала теологию индусов. Другие авторы также подозревают, что колонизированные евреи или иудеи были яду из Афганистана — старой Индии. Евсевий говорит нам, что «эфиопы пришли с реки Инд и поселились близ Египта». Дальнейшие исследования могут показать, что тамильские индусы, которых миссионеры обвиняют в поклонении Дьяволу — Кутти-Саттану, — в конце концов, только чтят Сета или Сатану, почитаемого библейскими хеттами.

Но если евреи были в сумерках истории финикийцами, то последних можно возвести к народам, которые использовали старый санскритский язык. Карфаген был финикийским городом, отсюда и его название; ибо Тир был также Карта. В Библии часто встречаются слова Кир, Кирьят. Их бог-покровитель назывался Мель-Карта (Мель, Ваал), или покровитель города. На санскрите город или община была «кул», а ее господин был «хери». Геркулес, следовательно, является переводом Мелькарта и по происхождению санскритским. Более того, все циклопические расы были финикийцами. В Одиссее киклопы (циклопы) — это ливийские пастухи; и Геродот описывает их как рудокопов и великих строителей. Они — древние титаны или гиганты, которые у Гесиода куют болты для Зевса. Они — библейские замзуммимы из земли гигантов, анакимы.

Теперь легко увидеть, что те, кто высекал Эллору, строители старых пагод, архитекторы Копана и руин Центральной Америки, те, кто строил Ангкор-Ват, и те, кто создавал египетские памятники, были, если не одной расы, то, по крайней мере, одной религии — той, которой учили в древнейших Мистериях. Кроме того, фигуры на стенах Ангкора чисто архаичны и не имеют ничего общего с изображениями и идолами Будды, которые могут быть гораздо более позднего происхождения. «Что придает особый интерес этому разделу», — говорит д-р Бастиан, — «так это тот факт, что художник изобразил различные национальности во всех их отличительных характерных чертах, от плосконосого дикаря в украшенном кисточками одеянии пном и короткостриженого лао до прямоносого раджпута с мечом и щитом и бородатого мавра, давая каталог национальностей, как еще одна колонна Траяна, в преобладающем физическом строении каждой расы. В целом, здесь такое преобладание эллинского типа в чертах и профилях, а также в элегантной позе всадников, что можно было бы предположить, что Ксенократ древности, закончив свои труды в Бомбее, совершил экскурсию на Восток».

Поэтому, если мы допустим, что колена Израиля приложили руку к строительству Ангкор-Вата, то это не могут быть колена, пересчитанные и отправленные из пустыни Фаран на поиски земли Ханаанской, а их более ранние предки, что равносильно отказу от таких колен как от отражения мозаического откровения. И где внешние исторические доказательства того, что о таких коленах вообще слышали до составления Ветхого Завета Ездрой? Есть археологи, которые решительно считают двенадцать колен совершенно мифическими, ибо никогда не было колена Симеона, а колено Левия было кастой. Остается та же проблема для решения — были ли иудеи в Палестине до Кира. От сыновей Иакова, которые все женились на хананеянках, кроме Иосифа, чья жена была дочерью египетского жреца Солнца, до легендарной Книги Судей существовало признанное всеобщее смешение браками между упомянутыми коленами и идолопоклонническими расами: «И жили сыны Израилевы среди хананеев, хеттеев, и аморреев, и ферезеев, и евеев, и иевусеев; и брали дочерей их себе в жены, и своих дочерей отдавали за сыновей их, и служили богам их», — говорит третья глава Судей, «...и забыли сыны Израилевы Господа Бога своего и служили Ваалам и Астартам». Этот Ваал был Молох, М'лх Карта, или Геркулес. Ему поклонялись везде, куда бы ни приходили финикийцы. Как могли израильтяне держаться вместе как колена, если, по свидетельству самой Библии, целые народы из года в год насильственно вырывались с корнем ассирийскими и другими завоевателями? «Так Израиль был уведен из земли своей в Ассирию до сего дня. И царь Ассирийский привел людей из Вавилона, и из Куты, и из Авы, и из Емафа, и из Сепарваима, и поселил их в городах Самарии вместо сынов Израилевых» (4 Царств, xvii. 23, 24).

Если язык Палестины со временем стал семитским, то это из-за ассирийского влияния; ибо Финикия стала зависимой еще во времена Хирама, и финикийцы, очевидно, сменили свой язык с хамитского на семитский. Ассирия была «землей Нимрода» (от «нимр», пятнистый), а Нимрод был Вакхом с его пятнистой леопардовой шкурой. Эта леопардовая шкура — священная принадлежность «Мистерий»; она использовалась в Элевсинских, а также в египетских Мистериях; она найдена высеченной на барельефах руин Центральной Америки, покрывающей спины жрецов; она упоминается в самых ранних размышлениях брахманов о значении их жертвенных молитв, «Айтарея Брахманам». Она используется в Агништоме, обрядах посвящения Мистерии Сомы. Когда неофит «должен родиться заново», он покрывается леопардовой шкурой, из которой он выходит, как из материнского чрева. Кабиры также были ассирийскими богами. У них были разные имена; на обычном языке они были известны как Юпитер и Вакх, а иногда как Ахиочерс, Асхиерос, Ахиочерса и Кадмилл; и даже истинное число этих божеств было неопределенным для народа. У них были другие имена на «священном языке», известные только иерофантам и жрецам; и «не было законным упоминать их». Как же тогда получается, что мы находим их воспроизведенными в их самофракийских «позах» на стенах Ангкор-Вата? Как получается, что мы находим их произносимыми — хотя и слегка обезображенными — как известные на том же священном языке, народами Сиама, Тибета и Индии?

Имя Кабиры может быть производным от אבר, Абир, великий; הבר, Эбир, астролог, или חבר, Чабир, соратник; и им поклонялись в Хевроне, городе Анаков — гигантов. Имя Авраам, по словам д-ра Уайлдера, имеет «очень кабирский вид». Слово Хебер или Гебер может быть этимологическим корнем евреев, как применительно к Нимроду и библейским гигантам шестой главы Бытия, но мы должны искать их происхождение гораздо раньше дней Моисея. Имя «финикийцы» дает свое собственное доказательство. Они называются Φοινικες Манефоном, или Ф'Анакес, что показывает, что Анаки или Анакимы Ханаана, с которыми народ Израиля, если не идентичен по расе, то путем смешанных браков полностью слился, были финикийцами, или проблематичными гиксосами, как говорит Манефон, и которые, как однажды заявил Иосиф, были прямыми предками израильтян. Поэтому именно в этой мешанине противоречивых мнений, авторитетов и исторической «olla podrida» мы должны искать решение тайны. Пока происхождение гиксосов не установлено положительно, мы не можем знать ничего определенного об израильском народе, который, вольно или невольно, запутал свою хронологию и происхождение в такой неразрешимый узел. Но если можно доказать, что гиксосы были пали-пастухами Инда, которые частично переселились на Восток и пришли от кочевых арийских племен Индии, тогда, возможно, это объяснило бы, почему библейские мифы так смешаны с арийскими и азиатскими богами мистерий. Как говорит Данлэп: «Евреи вышли из Египта среди хананеев; их не нужно прослеживать дальше Исхода. Это их историческое начало. Было очень легко скрыть это отдаленное событие пересказом мифических традиций и добавить к нему описание их происхождения, в котором боги (патриархи) фигурировали бы как их предки». Но не их историческое начало является самым жизненно важным вопросом для мира науки и теологии. Это их религиозное начало. И если мы можем проследить его через гиксосов-финикийцев, эфиопских строителей и халдеев — обязаны ли последние своими знаниями индусам или брахманы обязаны ими халдеям, — у нас есть средства в руках, чтобы проследить каждое так называемое «откровенное» догматическое утверждение в Библии до его источника, который мы должны искать в сумерках истории и до разделения арийской и семитской семей. И как мы можем сделать это лучше или вернее, чем с помощью средств, предоставленных нам археологией? Пиктографическое письмо может быть уничтожено, но если оно выживает, оно не может лгать; и если мы находим одни и те же мифы, идеи и тайные символы на памятниках по всему миру; и если, более того, можно показать, что эти памятники предшествуют двенадцати «избранным» коленам, тогда мы можем безошибочно показать, что вместо того, чтобы быть прямым божественным откровением, это было лишь неполным воспоминанием или традицией среди племени, которое было идентифицировано и смешано в течение веков до появления Авраама со всеми тремя великими мировыми семьями; а именно, арийскими, семитскими и туранскими народами, если их так нужно называть.

Терафимы отца Аврама, Фарры, «изготовителя изображений», были кабирскими богами, и мы видим, что им поклонялись Михей, даниты и другие. Терафимы были идентичны серафимам, а это были змеиные изображения, происхождение которых — санскритское «сарпа» (змея), символ, священный для всех божеств как символ бессмертия. Киюн, или бог Киван, которому поклонялись евреи в пустыне, — это Шива, индусский, а также Сатурн. Греческая история показывает, что Дардан, аркадиец, получив их в качестве приданого, перевез их на Самофракию, а оттуда в Трою; и им поклонялись задолго до дней славы Тира или Сидона, хотя первый был построен в 2760 г. до н. э. Откуда Дардан получил их?

Легко приписать возраст руинам на основании лишь внешних свидетельств вероятностей; труднее доказать его. Между тем, скальные сооружения Руада, Перита, Маратоса напоминают таковые в Петре, Баальбеке и другие эфиопские работы, даже внешне. С другой стороны, утверждения некоторых археологов, которые не находят сходства между храмами Центральной Америки и таковыми Египта и Сиама, оставляют символиста, знакомого с тайным языком пиктографического письма, совершенно равнодушным. Он видит ориентиры одного и того же учения на всех этих памятниках и читает их историю и родство в знаках, незаметных для непосвященного ученого. Существуют также традиции; и одна из них говорит о последнем из царей-посвященных (которые лишь изредка допускались к высшим орденам Восточных Братств), который правил в 1670 году. Этот царь Сиама был тем самым, над которым так насмехался французский посол де ла Лубер как над сумасшедшим, который всю жизнь искал философский камень.

Один из таких загадочных ориентиров обнаруживается в своеобразной структуре некоторых арок в храмах. Автор «Земли белого слона» отмечает как любопытный факт «отсутствие замкового камня в арках здания и нерасшифрованные надписи». В руинах Санта-Крус-дель-Киче Стивенс обнаружил арочный коридор, также лишенный замкового камня. Описывая пустынные руины Паленке и отмечая, что арки коридоров были построены по этому образцу, а потолки имели такую же форму, он предполагает, что «строители, очевидно, не знали принципов устройства арки, и опора создавалась путем напуска камней по мере их подъема; как в Окосинго и среди циклопических остатков в Греции и Италии». В других зданиях, хотя они и принадлежат к той же группе, путешественник нашел недостающий замковый камень, что является достаточным доказательством того, что его отсутствие в других местах было преднамеренным.

Не поискать ли нам решение этой тайны в масонском руководстве? Замковый камень имеет эзотерическое значение, которое должно быть, если еще не является, хорошо понято высокопоставленными масонами. Самое важное подземное сооружение, упомянутое в описании происхождения масонства, — это то, что было построено Енохом. Патриарх ведом Божеством, которое он видит в видении, в девять сводов. После этого с помощью своего сына Мафусаила он возводит в земле Ханаанской, «в недрах горы», девять помещений по моделям, показанным ему в видении. Каждое из них было перекрыто аркой, и вершина каждой образовывала замковый камень, на котором были начертаны чудесные знаки. Каждый из последних, кроме того, представлял одно из девяти имен, начертанных знаками, символизирующими атрибуты, под которыми Божество, согласно древнему масонству, было известно допотопным братьям. Затем Енох изготовил два дельта из чистейшего золота и, начертав на каждом по два таинственных знака, поместил один из них в самый глубокий свод, а другой доверил Мафусаилу, сообщив ему в то же время другие важные секреты, ныне утраченные для масонства.

И таким образом, среди этих тайных секретов, ныне утраченных для их современных преемников, можно обнаружить и тот факт, что замковые камни использовались в арках только в определенных частях храмов, предназначенных для особых целей. Еще одно сходство, представленное архитектурными остатками религиозных памятников каждой страны, можно найти в идентичности частей, рядов и измерений. Все эти здания принадлежат эпохе Гермеса Трисмегиста, и как бы сравнительно современным или древним ни казался храм, их математические пропорции соответствуют египетским религиозным сооружениям. Существует схожее расположение дворов, адитов, проходов и ступеней; следовательно, несмотря на любое различие в архитектурном стиле, можно сделать обоснованный вывод, что во всех них совершались подобные религиозные обряды. Доктор Стьюкли говорит о Стоунхендже: «Это сооружение не было возведено по какой-либо римской мере, и это доказывается большим количеством дробей, которые дает измерение каждой части согласно европейским шкалам. Напротив, цифры становятся ровными, как только мы применяем к нему измерение древнего кубита, который был общим как для еврейских детей Сима, так и для финикийцев и египтян, детей Хама (?), и подражателей памятникам из необработанных и оракульных камней».

Наличие искусственных озер и их своеобразное расположение на освященных землях также является фактом огромной важности. Озера внутри пределов Карнака, а также те, что заключены в пределах Ангкор-Вата и вокруг храмов в мексиканском Копане и Санта-Крус-дель-Киче, обнаруживают те же особенности. Помимо прочих значений, вся территория была спланирована с учетом циклических расчетов. В друидических сооружениях можно найти те же священные и таинственные числа. Круг камней обычно состоит из двенадцати, двадцати одного или тридцати шести. В этих кругах центральное место принадлежит Ассару, Азону или богу в круге, под каким бы другим именем он ни был известен. Тринадцать мексиканских богов-змеев имеют отдаленное родство с тринадцатью камнями друидических руин. Т (Тау) и астрономический крест Египта заметны в нескольких проемах руин Паленке. На одном из барельефов дворца Паленке, на западной стороне, высеченном на иероглифе, прямо под сидящей фигурой, находится Тау. Стоящая фигура, склонившаяся над первой, совершает действие, покрывая ее голову левой рукой вуалью посвящения, в то время как правую руку она простирает с указательным и средним пальцами, указывающими на небо. Это положение в точности соответствует положению христианского епископа, дающего благословение, или тому, в котором Иисус часто изображается во время Тайной вечери. Даже индуистский слоноголовый бог мудрости (или магического знания), Ганеша, может быть найден среди лепных фигур мексиканских руин.Egyptian cross

Какое объяснение могут дать нам археологи, филологи — словом, избранная когорта академиков? Никакого. В лучшем случае у них есть лишь гипотезы, каждая из которых, вероятно, будет опрокинута следующей — возможно, такой же псевдоистиной, как и первая. Ключи к библейским чудесам древности и к феноменам наших дней; проблемы психологии, физиологии и многие «недостающие звенья», которые в последнее время так озадачивали ученых, — все это находится в руках тайных братств. Эта тайна должна быть когда-нибудь раскрыта. Но до тех пор мрачный скептицизм будет постоянно вклиниваться своей угрожающей, уродливой тенью между истинами Бога и духовным видением человечества; и многие из тех, кто заражен смертельной эпидемией нашего века — безнадежным материализмом, — будут пребывать в сомнениях и смертной агонии относительно того, будет ли человек жить снова после смерти, хотя этот вопрос был решен давно ушедшими поколениями мудрецов. Ответы существуют. Их можно найти на истертых временем гранитных страницах пещерных храмов, на сфинксах, пропилонах и обелисках. Они стояли там бесчисленные века, и ни грубый натиск времени, ни еще более грубый натиск христианских рук не смогли стереть их записи. Все они покрыты проблемами, которые были решены — кто может сказать? возможно, архаичными предками их строителей, — и решение следует за каждым вопросом; и этого христиане не смогли присвоить, ибо, за исключением посвященных, никто не понимал мистического письма. Ключ был в руках тех, кто знал, как общаться с невидимым Присутствием, и кто получил из уст самой матери Природы ее великие истины. И так стоят эти памятники, как немые забытые часовые на пороге того невидимого мира, врата которого открыты лишь немногим избранным.

Бросая вызов руке Времени, тщетным расспросам профанной науки, оскорблениям откровений религий, они не откроют свои загадки никому, кроме наследников тех, кому была доверена ТАЙНА. Холодные, каменные губы некогда говорящего Мемнона и этих суровых сфинксов хорошо хранят свои секреты. Кто распечатает их? Кто из наших современных материалистических карликов и неверующих саддукеев осмелится поднять Вуаль Изиды?

ГЛАВА XV.

«Стеф. — У нас здесь черти? Вы что, разыгрываете нас дикарями и людьми из Индии?»

«Буря», акт II, сц. 2.

«Мы теперь, насколько это необходимо для нашего замысла, рассмотрели Природу и Функции Души; и ясно продемонстрировали, что она является субстанцией, отличной от тела».

— Д-р Генри Мор: «Бессмертие Души». 1659 г.

«Знание — сила; невежество — слабоумие». — Автор «Искусства магии» и «Страны призраков».

«Тайная доктрина» на протяжении многих веков была подобна символическому «мужу скорбей» пророка Исаии. «Кто поверил слышанному от нас?» — повторяли ее мученики из поколения в поколение. Доктрина выросла перед своими гонителями «как отпрыск и как росток из сухой земли; нет в ней ни вида, ни величия... она была презренна и умалена пред людьми; и они отвращали от нее лица свои... и ни во что не ставили ее».

Нет нужды спорить о том, согласуется ли эта доктрина с иконоборческой тенденцией скептиков нашего времени. Она согласуется с истиной, и этого достаточно. Было бы праздным ожидать, что ей поверят ее хулители и клеветники. Но та упорная жизнеспособность, которую она проявляет по всему земному шару, везде, где есть группа людей, готовых спорить о ней, является лучшим доказательством того, что семя, посаженное нашими отцами «по ту сторону потока», было семенем могучего дуба, а не спорой грибной теологии. Никакая молния человеческой насмешки не может повалить его на землю, и никакие громы, когда-либо выкованные Вулканами науки, не обладают достаточной силой, чтобы поразить ствол или хотя бы оставить шрамы на ветвях этого мирового древа Знания.

Нам остается лишь оставить без внимания их букву, которая убивает, и уловить тонкий дух их сокровенной мудрости, чтобы найти скрытые в Книгах Гермеса — будь то оригинал или копия всех остальных — свидетельства истины и философии, которые, как мы чувствуем, должны быть основаны на вечных законах. Мы инстинктивно понимаем, что, какими бы конечными ни были силы человека, пока он еще воплощен, они должны находиться в тесном родстве с атрибутами бесконечного Божества; и мы становимся способными лучше оценить скрытый смысл дара, расточенного Элохимами на Адама: «Вот, Я дал вам все, что на лице всей земли... покорите ее» и «владычествуйте» над ВСЕМ.

Если бы аллегории, содержащиеся в первых главах Бытия, были поняты лучше, даже в их географическом и историческом смысле, который не содержит в себе ничего эзотерического, притязания их истинных толкователей, каббалистов, вряд ли могли бы отвергаться так долго. Каждый изучающий Библию должен знать, что первая и вторая главы Бытия не могли выйти из-под одного пера. Это, очевидно, аллегории и притчи; ибо два повествования о сотворении и заселении нашей земли диаметрально противоречат друг другу почти во всех деталях порядка, времени, места и методов, примененных в так называемом творении. Принимая повествования буквально и в целом, мы принижаем достоинство неизвестного Божества. Мы низводим его до уровня человечества и наделяем его своеобразной личностью человека, которому нужен «прохладный вечер», чтобы освежиться; который отдыхает от своих трудов; и способен на гнев, месть и даже на использование мер предосторожности против человека, «дабы он не простер руки своей и не взял также от древа жизни». (Кстати, молчаливое признание со стороны Божества, что человек мог бы это сделать, если бы его не удержали чистой силой.) Но, признавая аллегорическую окраску описания того, что можно назвать историческими фактами, мы мгновенно обретаем твердую почву под ногами.

Начнем с того, что сад Эдем как местность — вовсе не миф; он принадлежит к тем историческим ориентирам, которые время от времени открывают изучающему, что Библия — это не просто сплошная аллегория. «Эдем, или на иврите ГАН-ЭДЕН, означающий парк или сад Эдема, — это архаичное название страны, орошаемой Евфратом и его многочисленными притоками, от Азии и Армении до Эритрейского моря». В халдейской Книге Чисел его местоположение обозначено цифрами, а в шифрованной рукописи розенкрейцеров, оставленной графом Сен-Жерменом, оно описано полностью. В ассирийских табличках оно передается как ган-дуньяс. «Вот», — говорят Элохимы Бытия, — «человек стал как один из нас». Элохимов можно принять в одном смысле за богов или силы, а в другом — за Алеимов, или жрецов; иерофантов, посвященных в добро и зло этого мира; ибо существовала коллегия жрецов, называемая Алеим, в то время как глава их касты, или главный иерофант, был известен как Ява Алеим. Вместо того чтобы стать неофитом и постепенно получать свои эзотерические знания через регулярное посвящение, Адам, или человек, использует свои интуитивные способности и, побуждаемый Змеем — Женщиной и материей — вкушает от Древа Познания — эзотерической или тайной доктрины — незаконно. Жрецы Геркулеса, или Мелькарта, «Господа» Эдема, все носили «кожаные одежды». Текст гласит: «И сделал Ява Алеим Адаму и жене его ХИТОНУТ ОУР». Первое еврейское слово, хитун, — это греческое χιτων, хитон. Оно стало славянским словом путем заимствования из Библии и означает пальто, верхнюю одежду.

Хотя еврейское Писание содержит тот же субстрат эзотерической истины, что и любая ранняя космогония, оно носит на себе следы своего двойного происхождения. Его Бытие — это чистое воспоминание о вавилонском пленении. Названия мест, людей и даже предметов можно проследить от оригинального текста к халдеям и аккадцам, прародителям и арийским наставникам первых. Решительно оспаривается, что аккадские племена Халдеи, Вавилонии и Ассирии были хоть как-то связаны с брахманами Индостана; но доказательств в пользу этого мнения больше, чем против. Семитов, или ассирийцев, возможно, следовало бы назвать туранцами, а монголов — скифами. Но если бы аккадцы когда-либо существовали иначе, чем в воображении некоторых филологов и этнологов, они, безусловно, никогда не были бы туранским племенем, как пытались заставить нас поверить некоторые ассириологи. Они были просто эмигрантами, направлявшимися в Малую Азию из Индии, колыбели человечества, и их жреческие адепты задержались, чтобы цивилизовать и инициировать варварский народ. Галеви доказал ошибочность туранской мании в отношении аккадского народа, само название которого уже менялось дюжину раз; и другие ученые доказали, что вавилонская цивилизация не была ни рождена, ни развита в этой стране. Она была импортирована из Индии, а импортерами были брахманические индусы.

По мнению профессора А. Уайлдера, если бы ассирийцев называли туранцами, а монголов — скифами, то в таком случае войны Ирана и Турана, Зохака и Джемшида, или Йимы, были бы справедливо поняты как борьба древних персов против попыток ассирийских сатрапов завоевать их, что закончилось падением Ниневии; «паук ткет свою паутину во дворце Афрасиаба».

«Туранцы профессора Мюллера и его школы, — добавляет наш корреспондент, — были, очевидно, дикими и кочевыми кавказцами, из которых вышли хамитские или эфиопские строители; затем семиты — возможно, гибрид хамитов и арийцев; и, наконец, арийцы — мидийцы, персы, индусы; а позже — готические и славянские народы Европы. Он предполагает, что кельты были гибридом, аналогичным ассирийцам — между арийскими завоевателями Европы и иберийским (вероятно, эфиопским) населением Европы». В таком случае он должен признать возможность нашего утверждения, что аккадцы были племенем древнейших индусов. Теперь, были ли они брахманами из брахманической планисферы как таковой (40° северной широты), или из Индии (Индостана), или, опять же, из Индии Центральной Азии, мы оставим решать филологам будущих веков.

Мнение, которое для нас граничит с уверенностью, продемонстрированное нашим собственным индуктивным методом, который, боимся, будет мало оценен ортодоксальными методами современной науки, основано на том, что последней покажется лишь косвенными доказательствами. В течение многих лет мы неоднократно замечали, что одни и те же эзотерические истины выражались в идентичных символах и аллегориях в странах, между которыми никогда не было прослежено никакой исторической связи. Мы обнаружили, что еврейская Каббала и Библия повторяют вавилонские «мифы», а восточные и халдейские аллегории даны по форме и существу в древнейших рукописях сиамских талапоинов (монахов) и в популярных, но древнейших традициях Цейлона.

В последнем месте у нас есть старый и ценный знакомый, которого мы встречали и в других частях земного шара, палийский ученый и уроженец сингалец, у которого есть любопытный пальмовый лист, которому с помощью химических процессов была придана устойчивость к времени, и огромная раковина, или, скорее, половина раковины — ибо она была расколота надвое. На листе мы увидели изображение гиганта цейлонской древности и славы, слепого, который своими вытянутыми руками, охватывающими четыре центральных столпа пагоды, обрушивает весь храм на толпу вооруженных врагов. Его волосы длинные и достигают почти земли. Владелец этой любопытной реликвии сообщил нам, что слепой гигант — это «Сомона Малый»; так названный в отличие от Сомона-Кадома, сиамского спасителя. Более того, палийская легенда в своих важных деталях соответствует легенде о библейском Самсоне.

Раковина несла на своей перламутровой поверхности живописную гравюру, разделенную на два отделения, и мастерство исполнения было гораздо более художественным, по замыслу и исполнению, чем распятия и другие религиозные безделушки, вырезанные из того же материала в наши дни в Яффе и Иерусалиме. В первой панели изображен Шива со всеми своими индуистскими атрибутами, приносящий в жертву своего сына — был ли он «единородным» или одним из многих, мы не стали спрашивать. Жертва лежит на погребальном костре, а отец парит в воздухе над ним с поднятым оружием, готовый нанести удар; но лицо бога обращено к джунглям, в которых носорог глубоко вонзил свой рог в огромное дерево и не может его извлечь. Соседняя панель, или деление, изображает того же носорога на костре с оружием, вонзенным в его бок, а предназначенная жертва — сын Шивы — свободен и помогает богу разжечь огонь на жертвенном алтаре.

Теперь нам остается только вспомнить, что Шива, палестинский Ваал, или Молох, и Сатурн идентичны; что Авраам до сегодняшнего дня почитается магометанскими арабами как Сатурн в Каабе; что Авраам и Израиль были именами Сатурна; и что Санхуниатон говорит нам, что Сатурн принес своего единородного сына в жертву своему отцу Урану и даже сам совершил обрезание и заставил всех своих домочадцев и союзников сделать то же самое, чтобы безошибочно проследить библейский миф к его источнику. Но этот источник не финикийский и не халдейский; он чисто индийский, и оригинал его можно найти в «Махабхарате». Но, будь то брахманический или буддийский, он, безусловно, должен быть намного старше еврейского Пятикнижия, составленного Ездрой после вавилонского пленения и пересмотренного раввинами Великой Синагоги.

Поэтому мы достаточно смелы, чтобы отстаивать наше утверждение вопреки мнению многих ученых мужей, которых, тем не менее, мы считаем гораздо более учеными, чем мы сами. Научная индукция — это одно, а знание фактов, какими бы ненаучными они ни казались на первый взгляд, — другое. Но наука открыла достаточно, чтобы сообщить нам, что санскритские оригиналы из Непала переводились буддийскими миссионерами почти на все азиатские языки. Точно так же палийские рукописи переводились на сиамский язык и доставлялись в Бирму и Сиам; поэтому легко объяснить, почему одни и те же религиозные легенды и мифы циркулируют во всех этих странах. Но Манефон рассказывает нам также о палийских пастухах, которые эмигрировали на запад; и когда мы находим некоторые из древнейших цейлонских традиций в халдейской Каббале и еврейской Библии, мы должны думать, что либо халдеи или вавилоняне были на Цейлоне или в Индии, либо древние пали имели те же традиции, что и аккадцы, происхождение которых так неопределенно. Предположим даже, что Роулинсон прав и что аккадцы действительно пришли из Армении, он не проследил их дальше. Поскольку поле сейчас открыто для любого рода гипотез, мы предполагаем, что это племя могло так же легко прийти в Армению из-за Инда, следуя своим путем в направлении Каспийского моря — части, которая также была Индией когда-то, — и оттуда к Эвксинскому морю. Или они могли изначально прийти с Цейлона тем же путем. Оказалось невозможным проследить с какой-либо степенью уверенности странствия этих кочевых арийских племен; следовательно, нам остается судить по выводам и сравнивая их эзотерические мифы. Сам Авраам, насколько могут знать наши ученые, мог быть одним из этих палийских пастухов, которые эмигрировали на Запад. Показано, что он ушел со своим отцом Фаррой из «Ура Халдейского»; и сэр Г. Роулинсон нашел финикийский город Марту или Маратос, упомянутый в надписи в Уре, и показывает, что это означает Запад.

Если их язык в одном смысле, кажется, противоречит их идентичности с брахманами Индостана, то существуют другие причины, подтверждающие наши утверждения о том, что библейские аллегории Бытия полностью обязаны этим кочевым племенам. Их имя Ак-ад того же класса, что и Ад-Ам, Ха-ва или Эд-Эн — «возможно, — говорит д-р Уайлдер, — означающее сын Ада, подобно сыновьям Ада в древней Аравии. В ассирийском Ак — это творец, а Ад-ад — это Ад, отец». В арамейском Ад также означает один, а Ад-ад — единственный; и в Каббале Адам — это единородный, первая эманация невидимого Творца. Адон был «Господом» богом Сирии и супругом Адар-гат, или Астер-т, сирийской богини, которая была Венерой, Изидой, Иштар или Милиттой и т. д.; и каждая из них была «матерью всех живущих», Magna Mater.

Таким образом, в то время как первая, вторая и третья главы Бытия являются лишь обезображенными имитациями других космогоний, четвертая глава, начиная с шестнадцатого стиха, и пятая глава до конца дают чисто исторические факты; хотя последние никогда не интерпретировались правильно. Они взяты слово в слово из тайной Книги Чисел Великой Восточной Каббалы. С рождения Еноха, присвоенного первого прародителя современного масонства, начинается генеалогия так называемых туранских, арийских и семитских семей, если таковыми они являются правильно. Каждая женщина — это эвгемеризированная земля или город; каждый мужчина и патриарх — раса, ветвь или подразделение расы. Жены Ламеха дают ключ к загадке, которую какой-нибудь хороший ученый мог бы легко разгадать, даже не изучая эзотерические науки. «Ада родила Иавала: он был отец живущих в шатрах и со стадами», кочевая арийская раса; «...и брат его Иувал: он был отец всех играющих на гуслях и свирели; ...а Цилла родила Тувалкаина, который был ковачом всех орудий из меди и железа» и т. д. Каждое слово имеет значение; но это не откровение. Это просто компиляция самых исторических фактов, хотя история слишком озадачена этим пунктом, чтобы знать, как их заявить. Именно от Эвксинского моря до Кашмира и далее мы должны искать колыбель человечества и сыновей Ады; а конкретный сад Эдем на Евфрате оставить коллегии странных астрологов и магов, Алеим. Неудивительно, что северный провидец Сведенборг советует людям искать ПОТЕРЯННОЕ СЛОВО среди иерофантов Татарии, Китая и Тибета; ибо оно там, и только там сейчас, хотя мы находим его начертанным на памятниках древнейших египетских династий.

Грандиозная поэзия четырех Вед; Книги Гермеса; халдейская Книга Чисел; Назарейский Кодекс; Каббала Танаимов; Сефер Йецира; Книга Премудрости Соломона; тайный трактат о Мухта и Бадха, приписываемый буддийскими каббалистами Капиле, основателю системы Санкхья; Брахманы; Станджур тибетцев; все эти тома имеют одну и ту же основу. Различаясь лишь в аллегориях, они учат одной и той же тайной доктрине, которая, будучи однажды полностью выделенной, окажется Ultima Thulè истинной философии и раскроет, что такое это ПОТЕРЯННОЕ СЛОВО.

Бесполезно ожидать, что ученые найдут в этих работах что-либо интересное, кроме того, что находится в прямой связи либо с филологией, либо со сравнительной мифологией. Даже Макс Мюллер, как только он обращается к мистицизму и метафизической философии, разбросанным по старой санскритской литературе, видит в ней не что иное, как «теологические абсурды» и «фантастическую чепуху».

Говоря о Брахманах, полных таинственных, а следовательно, как само собой разумеется, абсурдных значений, мы находим, что он говорит: «Большая часть их — это просто болтовня, и, что еще хуже, теологическая болтовня. Ни один человек, не знакомый заранее с тем местом, которое Брахманы занимают в истории индийского ума, не смог бы прочитать более десяти страниц, не почувствовав отвращения».

Мы не удивляемся суровой критике этого эрудированного ученого. Не имея ключа к реальному значению этой «болтовни» религиозных концепций, как они могут судить об эзотерическом по экзотерическому? Мы находим ответ в другой из высокоинтересных лекций немецкого ученого: «Ни один еврей, ни один римлянин, ни один брахман никогда не думал о том, чтобы обращать людей в свою собственную национальную форму поклонения. Религия рассматривалась как частная или национальная собственность. Ее нужно было охранять от чужаков. Самые священные имена богов, молитвы, с помощью которых можно было снискать их расположение, держались в секрете. Ни одна религия не была более исключительной, чем религия брахманов».

Поэтому, когда мы встречаем ученых, которые воображают, что, узнав значение нескольких экзотерических обрядов от шротрия, брахманского жреца, посвященного в жертвенные мистерии, они способны интерпретировать все символы и просеяли индуистские религии, мы не можем не восхищаться полнотой их научных заблуждений. Тем более, что мы находим самого Макса Мюллера, утверждающего, что, поскольку «брахман был рожден — более того, дважды рожден, и не мог быть сделан, даже низшая каста, каста шудр, не открыла бы свои ряды чужаку». Тем менее вероятно, что он позволил бы этому чужаку открыть миру свои самые священные религиозные Мистерии, секрет которых так ревностно охранялся от осквернения на протяжении бесчисленных веков.

Нет; наши ученые не понимают — более того, не могут правильно понять старую индуистскую литературу, не больше, чем атеист или материалист способен оценить по их истинной стоимости чувства провидца, мистика, чья вся жизнь отдана созерцанию. У них есть полное право утешать себя сладкой колыбельной своего самовосхищения и справедливым сознанием своей великой учености, но нет никакого права вводить мир в свое собственное заблуждение, заставляя его верить, что они решили последнюю проблему древней мысли в литературе, будь то санскрит или любая другая; что за внешней «болтовней» не лежит гораздо больше, чем когда-либо снилось нашей современной точной философии; или что выше и за пределами правильного перевода санскритских слов и предложений нет более глубокой мысли, понятной некоторым потомкам тех, кто скрыл ее в утренние часы дня земли, если они не понятны профанному читателю.

Мы нисколько не удивлены тем, что материалист и даже ортодоксальный христианин не способны читать ни старые брахманические работы, ни их потомков, Каббалу, Кодекс Вардесана или еврейское Писание, не испытывая отвращения к их нескромности и кажущемуся отсутствию того, что неинициированный читатель склонен называть «здравым смыслом». Но если мы едва ли можем винить их за такое чувство, особенно в случае с еврейской, и даже греческой и латинской литературой, и вполне готовы согласиться с профессором Фиском, что «признак мудрости — быть неудовлетворенным несовершенными доказательствами»; с другой стороны, мы имеем право ожидать, что они должны признать, что не меньшим признаком честности является признание своего невежества в случаях, когда есть две стороны вопроса, и в решении которых ученый может так же легко ошибиться, как и любой невежда. Когда мы находим профессора Дрэпера в его определении периодов в «Интеллектуальном развитии Европы», классифицирующего время со дней Сократа, предшественника и учителя Платона, до Карнеада как «век веры»; а от Филона до разрушения неоплатонических школ Юстинианом — «век дряхлости», мы можем позволить себе сделать вывод, что ученый профессор знает так же мало о реальной тенденции греческой философии и аттических школ, как он понимал истинный характер Джордано Бруно. Так, когда мы видим одного из лучших санскритологов, заявляющего на своем собственном неподтвержденном авторитете, что «большая часть Брахманов — это просто теологическая болтовня», мы глубоко сожалеем, думая, что профессор Мюллер должен быть гораздо лучше знаком со старыми санскритскими глаголами и существительными, чем с санскритской мыслью; и что ученый, столь неизменно склонный воздавать должное религиям и людям древности, должен так эффективно играть на руку христианским теологам. «Какая польза от санскрита?» — восклицает Жакмон, который один сделал больше ложных заявлений о Востоке, чем все востоковеды вместе взятые. При таком темпе их действительно не было бы. Если мы должны обменять один труп на другой, то мы можем так же хорошо препарировать мертвую букву еврейской Библии, как и Вед. Тот, кто не оживлен интуитивно религиозным духом древности, никогда не увидит ничего за экзотерической «болтовней».

Когда мы впервые читаем, что «в полости черепа Макропрозопа — Длиннолицего — скрыта воздушная Мудрость, которая нигде не открыта; и она не обнаружена, и не открыта»; или опять же, что «нос «ветхого днями» есть Жизнь в каждой части»; мы склонны рассматривать это как бессвязный бред сумасшедшего. И когда, более того, мы узнаем из Кодекса Назареев, что «она, Дух», приглашает своего сына Карабтаноса, «который неистов и лишен рассудка», к неестественному преступлению со своей собственной матерью, мы вполне готовы отбросить книгу в отвращении. Но является ли это только бессмысленным мусором, выраженным в грубой и даже непристойной форме? Его нельзя судить по внешнему виду больше, чем сексуальные символы египетской и индуистской религий или грубую откровенность выражения самой «святой» Библии. Не больше, чем аллегорию Евы и искушающего змея Эдема. Вечно вкрадчивый, беспокойный дух, однажды «упав в материю», искушает Еву, или Хаву, которая телесно представляет хаотическую материю, «неистовую и лишенную рассудка». Ибо материя, Карабтанос, есть сын Духа, или Духа назареев, Софии-Ахамот, а последняя есть дочь чистого, интеллектуального духа, божественного дыхания. Когда наука эффективно продемонстрирует нам происхождение материи и докажет ошибочность оккультистов и старых философов, которые утверждали (как их потомки утверждают сейчас), что материя есть лишь одна из корреляций духа, тогда мир скептиков будет иметь право отвергнуть старую Мудрость или бросить обвинение в непристойности в лицо старым религиям.

«С незапамятных времен, — говорит миссис Лидия Мария Чайлд, — в Индостане поклонялись эмблеме как типу творения, или источнику жизни. Это самый распространенный символ Шивы [Бала, или Маха-Дева], и он повсеместно связан с его поклонением... Шива был не просто воспроизводителем человеческих форм; он представлял оплодотворяющий принцип, порождающую силу, которая пронизывает вселенную... Маленькие изображения этой эмблемы, вырезанные из слоновой кости, золота или хрусталя, носятся как украшения на шее... Материнская эмблема также является религиозным типом; и почитатели Вишну изображают ее на своем лбу горизонтальной отметкой... Странно ли, что они с благоговением относились к великой тайне человеческого рождения? Были ли они нечисты, так относясь к ней? Или мы нечисты, что не относимся к ней так? Мы прошли долгий путь, и нечистыми были тропы с тех пор, как те старые анахореты впервые заговорили о Боге и душе в торжественных глубинах своих первых святилищ. Не будем же улыбаться их способу прослеживания бесконечной и непостижимой Причины через все тайны природы, чтобы, делая это, мы не отбросили тень нашей собственной грубости на их патриархальную простоту».

Многие ученые пытались, в меру своих способностей, воздать должное старой Индии. Коулбрук, сэр Уильям Джонс, Бартелеми Сент-Илер, Лассен, Вебер, Стрэндж, Бюрнуф, Харди и, наконец, Жакьоли — все они представили свои свидетельства ее достижений в законодательстве, этике, философии и религии. Ни один народ в мире никогда не достигал такого величия мысли в идеальных концепциях Божества и его потомства, ЧЕЛОВЕКА, как санскритские метафизики и теологи. «Моя жалоба на многих переводчиков и востоковедов, — говорит Жакьоли, — восхищаясь их глубокими знаниями, заключается в том, что, не живя в Индии, они не обладают точностью выражения и пониманием символического смысла поэтических песнопений, молитв и церемоний, и поэтому слишком часто впадают в материальные ошибки, будь то в переводе или оценке». Далее, этот автор, который благодаря долгому проживанию в Индии и изучению ее литературы лучше квалифицирован свидетельствовать, чем те, кто никогда там не был, говорит нам, что «жизни нескольких поколений едва хватило бы просто на то, чтобы прочитать работы, которые древняя Индия оставила нам по истории, этике, поэзии, философии, религии, различным наукам и медицине». И все же Луи Жакьоли может судить лишь по немногим фрагментам, доступ к которым всегда зависел от любезности и дружбы нескольких брахманов, с которыми ему удалось сблизиться. Показали ли они ему все свои сокровища? Объяснили ли они ему все, что он желал узнать? Мы сомневаемся в этом, иначе он сам не судил бы об их религиозных церемониях так поспешно, как он делал это по нескольким поводам, основываясь лишь на косвенных доказательствах.

Тем не менее, ни один путешественник не показал себя более справедливым в целом или более беспристрастным к Индии, чем Жакьоли. Если он суров к ее нынешней деградации, он еще суровее к тем, кто был ее причиной — жреческой касте последних нескольких веков — и его упрек соразмерен интенсивности его оценки ее былого величия. Он показывает источники, откуда произошли откровения всех древних вероучений, включая вдохновенные Книги Моисея, и прямо указывает на Индию как на колыбель человечества, родительницу всех других наций и рассадник всех утраченных искусств и наук древности, для которых сама старая Индия уже была потеряна в киммерийской тьме архаичных веков. «Изучать Индию, — говорит он, — значит прослеживать человечество до его источников».

«Точно так же, как современное общество на каждом шагу сталкивается с древностью, — добавляет он, — как наши поэты копировали Гомера и Вергилия, Софокла и Еврипида, Плавта и Теренция; как наши философы черпали вдохновение у Сократа, Пифагора, Платона и Аристотеля; как наши историки берут Тита Ливия, Саллюстия или Тацита в качестве моделей; наши ораторы — Демосфена или Цицерона; наши врачи изучают Гиппократа, а наши кодексы переписывают Юстиниана — так и сама древность имела древность, которую нужно было изучать, имитировать и копировать. Что может быть проще и логичнее? Разве народы не предшествуют и не сменяют друг друга? Разве знания, с трудом приобретенные одним народом, ограничиваются его собственной территорией и умирают вместе с поколением, которое их произвело? Может ли быть какая-либо абсурдность в предположении, что Индия 6000 лет назад, блестящая, цивилизованная, переполненная населением, наложила на Египет, Персию, Иудею, Грецию и Рим отпечаток столь неизгладимый, впечатления столь глубокие, как те, что последние наложили на нас?

«Пришло время избавиться от тех предрассудков, которые представляют древних как почти спонтанно выработавших идеи, философские, религиозные и моральные, самые возвышенные — тех предрассудков, которые в своем наивном восхищении объясняют все в области науки, искусств и литературы интуицией нескольких великих людей, а в сфере религии — откровением».

Мы верим, что день не за горами, когда противники этого прекрасного и эрудированного писателя будут заставлены замолчать силой неопровержимых доказательств. И когда факты однажды подтвердят его теории и утверждения, что найдет мир? Что именно Индии, стране, менее исследованной и менее известной, чем любая другая, все остальные великие нации мира обязаны своими языками, искусствами, законодательством и цивилизацией. Ее прогресс, замедленный за несколько веков до нашей эры — ибо, как показывает этот писатель, в эпоху великого македонского завоевателя «Индия уже прошла период своего великолепия», — был полностью подавлен в последующие века. Но свидетельство ее прошлых слав лежит в ее литературе. Какой народ во всем мире может похвастаться такой литературой, которая, если бы санскрит был менее трудным, изучалась бы больше, чем сейчас? До сих пор широкая публика должна была полагаться на информацию нескольких ученых, которые, несмотря на свою великую ученость и надежность, не способны перевести и прокомментировать более чем несколько книг из почти бесчисленного количества, которые, несмотря на вандализм миссионеров, все еще остались, чтобы пополнить могучий том санскритской литературы. И сделать даже столько — это труд всей жизни европейца. Отсюда люди судят поспешно и часто делают самые нелепые ошибки.

Совсем недавно некий преподобный Данлоп Мур из Нью-Брайтона, штат Пенсильвания, решив показать свою ловкость и благочестие одним махом, атаковал заявление, сделанное теософом в речи, произнесенной при кремации барона де Пальма, о том, что Кодекс Ману существовал за тысячу лет до Моисея. «Все востоковеды, заслуживающие внимания, — говорит он, — сейчас согласны с тем, что Институты Ману были написаны в разное время. Самая старая часть коллекции, вероятно, датируется шестым веком до христианской эры». Что бы ни думали другие востоковеды, встреченные этим пенсильванским знатоком, сэр Уильям Джонс придерживается иного мнения. «Ясно, — говорит он, — что Законы Ману, в том виде, в каком мы их имеем, и которые включают лишь 680 шлок, не могут быть работой, приписываемой Сомати, которая, вероятно, является той, что описана под названием Вриддха-Манава, или Древний Кодекс Ману, который еще не был полностью реконструирован, хотя многие отрывки книги были сохранены традицией и часто цитируются комментаторами».

«Мы читаем в предисловии к трактату о законодательстве Нарады, — говорит Жакьоли, — написанному одним из его адептов, клиентом брахманической власти: «Ману, написав законы Брахмы в 100 000 шлок, или двустиший, которые составляли двадцать четыре книги и тысячу глав, передал работу Нараде, мудрецу мудрецов, который сократил ее для использования человечеством до 12 000 стихов, которые он передал сыну Бригу по имени Сомати, который для большего удобства человека сократил их до 4 000».

Здесь мы имеем мнение сэра Уильяма Джонса, который в 1794 году утверждал, что фрагменты, находящиеся в распоряжении европейцев, не могут быть Древним Кодексом Ману, и мнение Луи Жакьоли, который в 1868 году, после консультации со всеми авторитетами и добавления к ним результатов своих собственных долгих и терпеливых исследований, пишет следующее: «Индуистские законы были кодифицированы Ману более чем за 3000 лет до христианской эры, скопированы всей древностью, и особенно Римом, который один оставил нам писаный закон — Кодекс Юстиниана; который был принят в качестве основы всех современных законодательств».

В другом томе, озаглавленном «Кришна и Христос», в научном обвинении благочестивого, хотя и очень ученого католического антагониста, М. Текстора де Равизи, который пытается доказать, что орфография имени Кришна не оправдана его санскритским написанием — и остается в проигрыше, — Жакьоли отмечает: «Мы знаем, что законодатель Ману теряется в ночи доисторического периода Индии; и что ни один индианист не осмелился отказать ему в титуле древнейшего законодателя в мире» (стр. 350).

Но Жакьоли не слышал о преподобном Данлопе Муре. Вот почему, возможно, он и несколько других индологов готовятся доказать, что многие из ведических текстов, а также тексты Ману, отправленные в Европу Азиатским обществом Калькутты, вовсе не являются подлинными текстами, а по большей части обязаны хитрым пробным усилиям некоторых иезуитских миссионеров ввести науку в заблуждение с помощью апокрифических работ, рассчитанных на то, чтобы сразу бросить на историю древней Индии облако неопределенности и тьмы, а на современных брахманов и пандитов — подозрение в систематической интерполяции. «Эти факты, — добавляет он, — которые настолько хорошо установлены в Индии, что они даже не ставятся под сомнение, должны быть открыты Европе» («Кришна и Христос», стр. 347).

Более того, Кодекс Ману, известный европейским востоковедам как тот, который прокомментирован Бригу, даже не составляет части древнего Ману, называемого Вриддха-Манава. Хотя лишь небольшие его фрагменты были обнаружены нашими учеными, он существует как целое в некоторых храмах; и Жакьоли доказывает, что тексты, отправленные в Европу, полностью расходятся с теми же текстами, найденными в пагодах Южной Индии. Мы можем также процитировать для нашей цели сэра Уильяма Джонса, который, жалуясь на Каллуку, отмечает, что последний, по-видимому, в своих комментариях никогда не учитывал, что «законы Ману ограничены первыми тремя веками» (Перевод Ману и комментарии).

Согласно расчетам, мы сейчас находимся в эпохе Кали-юги, третьей, если вести отсчет от Сатья- или Крита-юги — первой эпохи, в которой индуистская традиция устанавливает законы Ману, и подлинность которой сэр Уильям Джонс безоговорочно признал. Признавая все, что можно сказать об огромных преувеличениях индуистской хронологии — которая, кстати, гораздо лучше согласуется с современной геологией и антропологией, чем 6000-летняя карикатурная хронология иудейского Писания, — все же, поскольку прошло около 4500 лет с тех пор, как началась четвертая эпоха мира, или Кали-юга, мы имеем здесь доказательство того, что один из величайших востоковедов, когда-либо живших — к тому же христианин, а не теософ, — верил, что Ману на много тысяч лет старше Моисея. Очевидно, должно произойти одно из двух: либо индийская история должна быть переписана для «Presbyterian Banner», либо авторы этого листка должны изучить индуистскую литературу, прежде чем снова пытаться критиковать теософов.

Но помимо частных мнений этих преподобных джентльменов, чьи взгляды нас мало заботят, мы находим даже в «Новой американской энциклопедии» решительную тенденцию оспаривать древность и значимость индуистской литературы. «Законы Ману», — говорит один из авторов, — «датируются не ранее III века до н. э.». Этот термин весьма растяжим. Если под «Законами Ману» автор подразумевает сокращенное изложение этих законов, составленное и упорядоченное более поздними браминами, чтобы служить авторитетом для их амбициозных проектов и с идеей создания для себя правил господства, то в таком смысле они могут быть правы, хотя мы готовы оспорить даже это. Во всяком случае, выдавать это сокращение за подлинные древние законы, кодифицированные Ману, так же неуместно, как утверждать, что еврейская Библия датируется не ранее X века нашей эры, потому что у нас нет еврейской рукописи старше этого времени, или что поэмы гомеровской «Илиады» не были известны и не были написаны до того, как была найдена их первая аутентичная рукопись. В распоряжении европейских ученых нет санскритской рукописи, которая была бы намного старше четырех или пяти столетий, что нисколько не помешало им приписать Ведам древность в четыре-пять тысяч лет. Существуют самые веские аргументы в пользу глубокой древности «Книг Ману», и, не утруждая себя цитированием мнений различных ученых, двое из которых не согласны друг с другом, мы приведем свои собственные, по крайней мере, в отношении этого совершенно необоснованного утверждения Энциклопедии.

Если, как доказывает Жаколио, опираясь на текст, «Кодекс Юстиниана» был скопирован с «Законов Ману», мы должны прежде всего установить возраст последнего; не как письменного и совершенного кодекса, а его происхождение. Ответить на это, как мы полагаем, несложно.

Согласно Варрону, Рим был построен в 3961 году юлианского периода (754 г. до н. э.). Римское право, воплощенное по приказу Юстиниана и известное как «Corpus Juris Civilis», не было кодексом, как нам говорят, а сводом обычаев законодательства многих столетий. Хотя о первоначальных источниках на самом деле ничего не известно, главным источником, из которого было получено jus scriptum, или писаное право, было jus non scriptum, или обычное право. И именно на этом обычном праве мы готовы основывать наши аргументы. Более того, закон двенадцати таблиц был составлен около 300 года от основания Рима, и даже он, в отношении частного права, был составлен из еще более ранних источников. Следовательно, если эти более ранние источники так хорошо согласуются с «Законами Ману», которые, как утверждают брамины, были кодифицированы в Крита-югу, эпоху, предшествующую нынешней Кали-юге, то мы должны предположить, что этот источник «Двенадцати таблиц», как законы обычая и традиции, по крайней мере на несколько сотен лет старше своих переписчиков. Одно это возвращает нас к периоду более чем за 1000 лет до н. э.

«Манава Дхарма Шастра», воплощающая индуистскую систему космогонии, признана второй по древности после Вед; и даже Коулбрук относит последние к XV веку до н. э. А теперь, какова этимология названия «Манава Дхарма Шастра»? Это слово, составленное из «Ману»; «дхарма» — установление; и «шастра» — повеление или закон. Как же тогда законы Ману могут датироваться только III веком до нашей христианской эры?

Индуистский Кодекс никогда не претендовал на божественное откровение. Различие, проводимое самими браминами между Ведами и любой другой священной книгой, какой бы почтенной древности она ни была, является тому доказательством. В то время как каждая секта считает Веды прямым словом Бога — шрути (откровение), — Кодекс Ману обозначается ими просто как смрити, собрание устных преданий. Тем не менее эти предания, или «воспоминания», являются одними из самых древних, а также самых почитаемых в стране. Но, пожалуй, самый веский аргумент в пользу его древности и всеобщего уважения, которым он пользуется, заключается в следующем факте. Брамины, несомненно, переделали эти предания в какой-то отдаленный период и сделали многие из действующих законов, в том виде, в каком они сейчас представлены в Кодексе Ману, соответствующими их амбициозным взглядам. Следовательно, они должны были сделать это в то время, когда сожжение вдов (сати) не практиковалось и не предполагалось, что оно будет практиковаться, а оно практикуется уже почти 2500 лет. Ни в Ведах, ни в Кодексе Ману не упоминается такой жестокий закон! Кто, если он хоть сколько-нибудь знаком с историей Индии, не знает, что эта страна однажды была на грани религиозного восстания, вызванного запретом сати английским правительством? Брамины ссылались на стих из Ригведы, который предписывал это. Но недавно было доказано, что этот стих был фальсифицирован. Если бы брамины были единственными авторами Кодекса Ману или если бы они кодифицировали его полностью, вместо того чтобы просто наполнять его интерполяциями для достижения своей цели не ранее времени Александра, как возможно, что они пренебрегли бы этим важнейшим пунктом и так поставили бы под угрозу его авторитет? Один этот факт доказывает, что Кодекс должен считаться одной из их древнейших книг.

Именно на основании таких косвенных доказательств — доказательств разума и логики — мы утверждаем, что если Египет наделил Грецию своей цивилизацией, а последняя завещала свою Риму, то сам Египет в те неведомые века, когда правил Менес, получил свои законы, свои социальные институты, свои искусства и свои науки от доведической Индии; и что, следовательно, именно в этой древней наставнице жрецов — адептов всех других стран — мы должны искать ключ к великим тайнам человечества.

И когда мы говорим без разбора «Индия», мы имеем в виду не Индию наших дней, а Индию архаического периода. В те древние времена страны, которые сейчас известны нам под другими названиями, все назывались Индией. Была Верхняя, Нижняя и Западная Индия, последняя из которых сейчас является Персией-Ираном. Страны, ныне называемые Тибетом, Монголией и Великой Татарией, также считались древними авторами Индией. Сейчас мы приведем легенду, относящуюся к тем местам, которые наука теперь полностью признает колыбелью человечества.

Предание гласит, и записи «Великой Книги» объясняют, что задолго до дней Адама и его любопытной жены Евы, там, где сейчас находятся лишь соленые озера и пустынные бесплодные земли, существовало огромное внутреннее море, которое простиралось по Средней Азии, к северу от гордого Гималайского хребта и его западного продолжения. Остров, которому по его несравненной красоте не было равных в мире, был населен последним остатком расы, предшествовавшей нашей. Эта раса могла с одинаковой легкостью жить в воде, воздухе или огне, ибо обладала неограниченным контролем над стихиями. Это были «Сыны Божьи»; не те, что видели дочерей человеческих, а истинные Элохимы, хотя в восточной Каббале они имеют другое название. Именно они передали людям самые сокровенные тайны Природы и открыли им невыразимое и ныне утраченное «слово». Это слово, которое не является словом, обошло вокруг земного шара и до сих пор звучит как далекое, замирающее эхо в сердцах некоторых привилегированных людей. Иерофанты всех жреческих коллегий знали о существовании этого острова, но «слово» было известно только Джава Алейму, или главному владыке каждой коллегии, и передавалось его преемнику только в момент смерти. Существовало много таких коллегий, и старые классические авторы говорят о них.

Мы уже видели, что одним из универсальных преданий, принятых всеми древними народами, является то, что существовало много рас людей, предшествовавших нашим нынешним расам. Каждая из них отличалась от той, что предшествовала ей; и каждая исчезала по мере появления следующей. В «Ману» прямо упоминаются шесть таких рас, сменявших друг друга.

«Из этого Ману Сваямбхувы (младшего, соответствующего Адаму Кадмону), вышедшего из Сваямбхувы, или Существа, существующего через самого себя, произошли шесть других Ману (людей, олицетворяющих прародителей), каждый из которых дал начало расе людей... Эти Ману, всемогущие, из которых Сваямбхува является первым, каждый в свой период — антара — произвели и направили этот мир, состоящий из движущихся и неподвижных существ» (Ману, книга I).

В «Шива-пуране» сказано так:

«О Шива, ты, бог огня, да уничтожишь ты мои грехи, как выжженная трава джунглей уничтожается огнем. Именно благодаря твоему могучему Дыханию Адхима (первый человек) и Хева (завершение жизни, на санскрите), предки этой расы людей, получили жизнь и покрыли мир своими потомками».

Сообщение с прекрасным островом по морю отсутствовало, но подземные ходы, известные только вождям, связывали его со всеми направлениями. Предание указывает на многие величественные руины Индии — Эллора, Элефанта и пещеры Аджанты (хребет Чандор), которые когда-то принадлежали этим коллегиям и с которыми были связаны такие подземные пути. Кто может сказать, не существовала ли еще в те дни утраченная Атлантида, которая также упоминается в «Тайной Книге», но, опять же, под другим именем, произносимым на священном языке? Великий утраченный континент, возможно, был расположен к югу от Азии, простираясь от Индии до Тасмании? Если гипотеза, в которой сейчас так сомневаются и которую категорически отрицают некоторые ученые авторы, считающие ее шуткой Платона, когда-нибудь будет подтверждена, то, возможно, ученые поверят, что описание населенного богами континента было не совсем вымыслом. И тогда они могут понять, что осторожные намеки Платона и тот факт, что он приписал повествование Солону и египетским жрецам, были лишь благоразумным способом сообщить этот факт миру и, ловко сочетая правду и вымысел, дистанцироваться от истории, которую обязательства, наложенные при посвящении, запрещали ему разглашать.

И как вообще название Атланта могло возникнуть у Платона? Атланте — это не греческое имя, и его конструкция не имеет ничего общего с греческим элементом. Брассер де Бурбур пытался доказать это много лет назад, а Болдуин в своей книге «Доисторические нации и древняя Америка» цитирует первого, который заявляет, что «слова Атлас и Атлантический не имеют удовлетворительной этимологии ни в одном языке, известном в Европе. Они не греческие и не могут быть отнесены ни к одному известному языку Старого Света. Но в языке науатль (или тольтеков) мы сразу находим радикал а, атл, который означает воду, войну и макушку головы. Отсюда происходит ряд слов, таких как атлан, или край воды, или посреди воды; отсюда мы имеем прилагательное Атлантический. У нас также есть атлака, сражаться... Город под названием Атлан существовал, когда континент был открыт Колумбом, у входа в залив Ураха, в Дарьене, с хорошей гаванью. Сейчас он превратился в незначительное пуэбло (деревню) под названием Акло».

Разве не является, мягко говоря, очень необычным найти в Америке город, названный именем, которое содержит чисто местный элемент, к тому же чуждый любой другой стране, в предполагаемом вымысле философа 400 лет до н. э.? То же самое можно сказать и о названии Америка, которое однажды может оказаться более тесно связанным с Меру, священной горой в центре семи континентов, согласно индуистскому преданию, чем с Америго Веспуччи, чье имя, кстати, никогда не было Америго, а было Альберико — пустяковая разница, которую до самого последнего времени не считала нужным упоминать точная история. Мы приводим следующие доводы в пользу нашего аргумента:

1-е. Америк, Америк, или Америк — это название в Никарагуа для возвышенности или горного хребта, который лежит между Хуигальпой и Либертадом, в провинции Чонталес, и который простирается с одной стороны в страну индейцев каркас, а с другой стороны — в страну индейцев рамас.

«Ик» или «ике» в качестве окончания означает «великий», как в «касик» и т. д.

Колумб упоминает в своем четвертом путешествии деревню Кариаи, вероятно, Каикаи. Люди изобиловали колдунами, или знахарями; и это был регион хребта Америк высотой 3000 футов.

Тем не менее он забывает упомянуть это слово.

Название «America Provincia» впервые появилось на карте, опубликованной в Базеле в 1522 году. До того времени считалось, что этот регион является частью Индии. В том же году Никарагуа была завоевана Хилем Гонсалесом де Авидой.

2-е. «Норманны, посетившие континент в X веке, низменный берег, густо покрытый лесом», назвали его Маркленд, от «марк» — лес. Буква «р» имела раскатистый звук, как в «маррик». Похожее слово встречается в стране Гималаев, и название Мировой Горы, Меру, в некоторых диалектах произносится как Меру-АХ, причем буква «х» сильно придыхательная. Главная идея, однако, состоит в том, чтобы показать, как два народа могли принять слово с похожим звучанием, каждый из которых использовал его в своем смысле, и найти его примененным к одной и той же территории.

«Наиболее правдоподобно, — говорит профессор Уайлдер, — что штат Центральной Америки, где мы находим название Америк, означающее (как мы можем добавить, подобно индуистскому Меру) великую гору, дал континенту свое название. Веспуччи использовал бы свою фамилию, если бы намеревался дать название континенту. Если теория аббата де Бурбура об Атлане как источнике Атласа и Атлантического подтвердится, две гипотезы могли бы прекрасно согласоваться. Поскольку Платон был не единственным писателем, который писал о мире за Геркулесовыми столпами, а океан все еще мелководен и зарастает морскими водорослями по всей тропической части Атлантики, не будет безумием представить, что этот континент выступал или что на этом побережье был островной мир. Тихий океан также показывает признаки того, что он был густонаселенной островной империей малайцев или яванцев — если не континентом посреди Севера и Юга. Мы знаем, что Лемурия в Индийском океане — это мечта ученых; и что Сахара и средний пояс Азии, возможно, когда-то были морским дном».

Продолжая предание, мы должны добавить, что класс иерофантов делился на две отдельные категории: тех, кто был наставлен «Сынами Божьими» с острова и кто был посвящен в божественное учение чистого откровения, и других, которые населяли утраченную Атлантиду — если она должна так называться — и которые, будучи другой расы, родились со зрением, охватывающим все скрытые вещи и независимым как от расстояния, так и от материальных препятствий. Короче говоря, они были четвертой расой людей, упомянутой в «Пополь-Вух», чье зрение было неограниченным и которые знали все вещи сразу. Они были, возможно, тем, что мы сейчас назвали бы «прирожденными медиумами», которые не боролись и не страдали, чтобы получить свои знания, и не приобретали их ценой каких-либо жертв. Поэтому, в то время как первые шли по пути своих божественных наставников и, приобретая свои знания постепенно, учились в то же время отличать зло от добра, прирожденные адепты Атлантиды слепо следовали внушениям великого и невидимого «Дракона», Царя Теветата (Змея из Бытия?). Теветат не учился и не приобретал знания, но, заимствуя выражение доктора Уайлдера в отношении искушающего Змея, он был «своего рода Сократом, который знал, не будучи посвященным». Таким образом, под злыми внушениями их демона Теветата, раса Атлантиды стала нацией злых магов. Вследствие этого была объявлена война, история которой была бы слишком длинной, чтобы ее рассказывать; ее суть можно найти в искаженных аллегориях о расе Каина, великанах и о Ное и его праведной семье. Конфликт закончился погружением Атлантиды; что находит свое подражание в историях о вавилонском и моисеевом потопе: Великаны и маги «...и умерла всякая плоть... и каждый человек». Все, кроме Ксисутроса и Ноя, которые по существу идентичны великому Отцу тлинкитов в «Пополь-Вух», или священной книге гватемальцев, которая также рассказывает о его спасении в большой лодке, подобно индуистскому Ною — Вайвасвате.

Если мы вообще верим преданию, мы должны поверить в дальнейшую историю о том, что от межбрачных союзов потомства иерофантов острова и потомков атлантического Ноя возникла смешанная раса праведных и нечестивых. С одной стороны, мир имел своих Енохов, Моисеев, Гаутаму-Будду, своих многочисленных «Спасителей» и великих иерофантов; с другой стороны, своих «природных магов», которые из-за отсутствия сдерживающей силы надлежащего духовного просвещения и из-за слабости физической и ментальной организации непреднамеренно извращали свои дары для злых целей. У Моисея не было ни слова упрека для тех адептов пророчества и других сил, которые были обучены в коллегиях эзотерической мудрости, упомянутых в Библии. Его обличения были прибережены для тех, кто сознательно или иначе низводил силы, унаследованные от своих атлантических предков, на службу злым духам, во вред человечеству. Его гнев был направлен против духа Об, а не Ода.

Руины, которые покрывают обе Америки и встречаются на многих островах Вест-Индии, все приписываются затонувшим атлантам. Как и иерофанты старого мира, который во времена Атлантиды был почти соединен с новым сушей, маги ныне затонувшей страны имели сеть подземных ходов, идущих во всех направлениях. В связи с этими таинственными катакомбами мы сейчас расскажем любопытную историю, рассказанную нам перуанцем, давно умершим, когда мы путешествовали вместе по внутренним районам его страны. В ней должна быть правда; так как она была впоследствии подтверждена нам итальянским джентльменом, который видел это место и который, если бы не нехватка средств и времени, сам проверил бы эту историю, по крайней мере частично. Информатором итальянца был старый священник, которому тайна была открыта на исповеди перуанским индейцем. Мы можем добавить, более того, что священник был вынужден сделать это откровение, будучи в то время полностью под месмерическим влиянием путешественника.

История касается знаменитых сокровищ последнего из Инков. Перуанец утверждал, что со времени известного и жалкого убийства последнего Писарро, тайна была известна всем индейцам, кроме метисов, которым нельзя было доверять. Она гласит так: Инка был взят в плен, и его жена предложила для его освобождения комнату, полную золота, «от пола до потолка, так высоко, как мог дотянуться его завоеватель» до того, как солнце зайдет на третий день. Она сдержала свое обещание, но Писарро нарушил свое слово, согласно испанской практике. Изумляясь демонстрации таких сокровищ, завоеватель заявил, что не освободит пленника, а убьет его, если королева не откроет место, откуда пришли сокровища. Он слышал, что у Инков где-то была неисчерпаемая шахта; подземная дорога или туннель, идущий на много миль под землей, где хранились накопленные богатства страны. Несчастная королева просила об отсрочке и пошла советоваться с оракулами. Во время жертвоприношения верховный жрец показал ей в освященном «черном зеркале» неизбежное убийство ее мужа, независимо от того, отдаст ли она сокровища короны Писарро или нет. Тогда королева отдала приказ закрыть вход, который был дверью, высеченной в скалистой стене ущелья. Под руководством жреца и магов ущелье было соответственно заполнено доверху огромными массами камня, а поверхность покрыта так, чтобы скрыть работу. Инка был убит испанцами, а его несчастная королева покончила с собой. Испанская жадность перехитрила сама себя, и тайна зарытых сокровищ была заперта в сердцах немногих верных перуанцев.

Наш перуанский информатор добавил, что вследствие определенных нескромностей в разное время лица были посланы различными правительствами для поиска сокровищ под предлогом научных исследований. Они обыскали всю страну, но не достигли своей цели. Пока что это предание подтверждается отчетами доктора Чуди и других историков Перу. Но есть некоторые дополнительные детали, которые, насколько нам известно, не были обнародованы до сих пор.

Спустя несколько лет после того, как мы услышали эту историю и ее подтверждение итальянским джентльменом, мы снова посетили Перу. Направляясь на юг из Лимы по воде, мы достигли точки недалеко от Арики на закате и были поражены видом огромной скалы, почти перпендикулярной, которая стояла в печальном одиночестве на берегу, в стороне от хребта Анд. Это была гробница Инков. Когда последние лучи заходящего солнца падают на поверхность скалы, можно различить с помощью обычного театрального бинокля некоторые любопытные иероглифы, начертанные на вулканической поверхности.

Когда Куско был столицей Перу, в нем находился храм солнца, известный далеко и широко своим великолепием. Он был покрыт толстыми листами золота, а стены были покрыты тем же драгоценным металлом; водосточные желоба также были из чистого золота. В западной стене архитекторы устроили отверстие таким образом, что, когда солнечные лучи достигали его, оно фокусировало их внутри здания. Протягиваясь, как золотая цепь, от одной сверкающей точки к другой, они окружали стены, освещая мрачных идолов и открывая некоторые мистические знаки, в другое время невидимые. Только понимая эти иероглифы — идентичные тем, которые можно увидеть по сей день на гробнице Инков, — можно было узнать тайну туннеля и подходов к нему. Среди последних был один в окрестностях Куско, ныне замаскированный до неузнаваемости. Он ведет прямо в огромный туннель, который идет от Куско до Лимы, а затем, поворачивая на юг, простирается в Боливию. В определенной точке он пересекается с королевской гробницей. Внутри этой погребальной камеры хитроумно расположены две двери; или, скорее, две огромные плиты, которые вращаются на осях и закрываются так плотно, что их можно отличить от других частей скульптурных стен только по секретным знакам, ключ к которым находится у верных хранителей. Одна из этих вращающихся плит закрывает южное устье Лиманского туннеля — другая, северное устье Боливийского коридора. Последний, идя на юг, проходит через Трапаку и Кобихо, ибо Арика находится недалеко от маленькой реки под названием Пайкина, которая является границей между Перу и Боливией.

Недалеко от этого места стоят три отдельные вершины, которые образуют любопытный треугольник; они включены в цепь Анд. Согласно преданию, единственный возможный вход в коридор, ведущий на север, находится в одной из этих вершин; но без секрета его ориентиров полк Титанов мог бы тщетно разрывать скалы в попытке найти его. Но даже если бы кто-то получил доступ и нашел путь до вращающейся плиты в стене гробницы и попытался взорвать ее, вышележащие скалы расположены так, чтобы похоронить гробницу, ее сокровища и — как выразился нам таинственный перуанец — «тысячу воинов» в одной общей руине. Нет другого доступа к камере Арики, кроме как через дверь в горе возле Пайкины. Вдоль всей длины коридора, от Боливии до Лимы и Куско, есть небольшие тайники, наполненные сокровищами золота и драгоценных камней, накоплениями многих поколений Инков, совокупная стоимость которых неисчислима.

У нас есть точный план туннеля, гробницы и дверей, данный нам в то время старым перуанцем. Если бы мы когда-либо думали воспользоваться этой тайной, это потребовало бы сотрудничества перуанского и боливийского правительств в широком масштабе. Не говоря уже о физических препятствиях, ни один человек или небольшая группа не могли бы предпринять такое исследование, не столкнувшись с армией контрабандистов и бандитов, которыми кишит побережье; и которая, по сути, включает почти все население. Сама задача очистки мефитического воздуха туннеля, в который не входили веками, также была бы серьезной. Там, однако, лежат сокровища, и там, как гласит предание, они будут лежать до тех пор, пока последний след испанского владычества не исчезнет со всей Северной и Южной Америки.

Сокровища, выкопанные доктором Шлиманом в Микенах, пробудили народную алчность, и взоры предприимчивых спекулянтов обращаются к местам, где, как предполагается, зарыты богатства древних народов, в склепах или пещерах, или под песком или аллювиальными отложениями. Ни вокруг одного другого места, даже Перу, не висит столько преданий, сколько вокруг пустыни Гоби. В Независимой Татарии эта воющая пустошь из зыбучих песков была когда-то, если верить слухам, местом одной из самых богатых империй, которые когда-либо видел мир. Под поверхностью, как говорят, лежат такие богатства в золоте, драгоценностях, статуях, оружии, утвари и всем, что указывает на цивилизацию, роскошь и изящные искусства, каких не может показать сегодня ни одна существующая столица христианского мира. Песок Гоби движется регулярно с востока на запад перед ужасными штормами, которые дуют постоянно. Иногда некоторые из скрытых сокровищ обнажаются, но ни один туземец не осмеливается прикоснуться к ним, ибо весь район находится под запретом могущественного заклятия. Смерть была бы наказанием. Бахти — отвратительные, но верные гномы — охраняют скрытые сокровища этого доисторического народа, ожидая дня, когда вращение циклических периодов снова заставит их историю стать известной для наставления человечества.

Согласно местному преданию, гробница Чингисхана все еще существует возле озера Табасун-Нор. Внутри лежит монгольский Александр, как будто спящий. Через три столетия он проснется и поведет свой народ к новым победам и новому урожаю славы. Хотя это пророческое предание можно воспринимать с очень многими долями сомнения, мы можем подтвердить как факт, что сама гробница не является вымыслом, и ее удивительное богатство не было преувеличено.

Район пустыни Гоби и, по сути, вся территория Независимой Татарии и Тибета ревностно охраняется от иностранного вторжения. Те, кому разрешено пересекать его, находятся под особой опекой и руководством определенных агентов главной власти и обязаны не передавать никаких сведений о местах и людях внешнему миру. Если бы не это ограничение, даже мы могли бы внести в эти страницы отчеты об исследованиях, приключениях и открытиях, которые читались бы с интересом. Придет время, рано или поздно, когда ужасный песок пустыни отдаст свои давно похороненные тайны, и тогда действительно будут неожиданные унижения для нашего современного тщеславия.

«Жители Пашаи», — говорит Марко Поло, отважный путешественник XIII века, — «великие адепты в колдовстве и дьявольских искусствах». И его ученый редактор добавляет: «Этот Пашаи, или Удьяна, был родной страной Падма Самбхавы, одного из главных апостолов ламаизма, т. е. тибетского буддизма, и великого мастера чар. Учения Сакья, как они преобладали в Удьяне в старые времена, вероятно, были сильно окрашены шиваитской магией, и тибетцы до сих пор считают эту местность классической землей колдовства и чародейства».

«Старые времена» точно такие же, как «современные времена»; ничего не изменилось в магических практиках, за исключением того, что они стали еще более эзотерическими и тайными, и что осторожность адептов возрастает пропорционально любопытству путешественника. Сюаньцзан говорит о жителях: «Люди... любят учиться, но занимаются этим без рвения. Наука магических формул стала для них обычным профессиональным делом». Мы не будем противоречить достопочтенному китайскому паломнику в этом пункте и готовы признать, что в VII веке некоторые люди делали «профессиональное дело» из магии; так же делают некоторые люди и сейчас, но, конечно, не истинные адепты. Не Сюаньцзану, благочестивому, мужественному человеку, который сто раз рисковал жизнью, чтобы иметь блаженство увидеть тень Будды в пещере Пешавара, обвинять святых лам и монашеских чудотворцев в том, что они «делают профессиональное дело» из показа ее путешественникам. Наставление Гаутамы, содержащееся в его ответе царю Прасенаджиту, его покровителю, который призывал его совершить чудеса, должно было быть всегда в уме Сюаньцзана. «Великий царь, — сказал Гаутама, — я не учу закону своих учеников, говоря им: «идите, святые, и на глазах у браминов и домохозяев совершайте с помощью своих сверхъестественных сил чудеса, большие, чем может совершить любой человек». Я говорю им, когда учу их закону: «Живите, святые, скрывая свои добрые дела и показывая свои грехи».

Пораженный рассказами о магических представлениях, свидетелями которых были путешественники всех эпох, посещавшие Татарию и Тибет, полковник Юл приходит к выводу, что туземцы должны были иметь «в своем распоряжении всю энциклопедию современных «спиритуалистов». Дюальд упоминает среди их колдовства искусство вызывать своими заклинаниями фигуры Лао-цзы и их божеств в воздухе, и заставлять карандаш писать ответы на вопросы без чьего-либо прикосновения к нему».

Первые заклинания относятся к религиозным тайнам их святилищ; если это делается иначе или ради наживы, это считается колдовством, некромантией и строго запрещено. Последнее искусство, искусство заставлять карандаш писать без контакта, было известно и практиковалось в Китае и других странах за столетия до христианской эры. Это Азбука магии в этих странах.

Когда Сюаньцзан желал поклониться тени Будды, он прибегал не к «профессиональным магам», а к силе своего собственного призыва души; силе молитвы, веры и созерцания. Все было темно и мрачно возле пещеры, в которой, как утверждалось, иногда происходило чудо. Сюаньцзан вошел и начал свои молитвы. Он совершил 100 поклонов, но ничего не увидел и не услышал. Тогда, считая себя слишком грешным, он горько плакал и отчаялся. Но когда он уже собирался оставить всякую надежду, он заметил на восточной стене слабый свет, но он исчез. Он возобновил свои молитвы, полные надежды на этот раз, и снова увидел свет, который вспыхнул и снова исчез. После этого он дал торжественный обет: он не покинет пещеру, пока не удостоится наконец увидеть тень «Почтенного Века». Ему пришлось ждать дольше после этого, ибо только после 200 молитв темная пещера внезапно «озарилась светом, и тень Будды, блестящего белого цвета, величественно поднялась на стене, как когда облака внезапно открываются и сразу же показывают чудесный образ «Горы Света». Ослепительное великолепие осветило черты божественного лика. Сюаньцзан был потерян в созерцании и изумлении и не хотел отводить глаз от возвышенного и несравненного объекта». Сюаньцзан добавляет в своем собственном дневнике, Си-ю цзи, что только когда человек молится с искренней верой, и если он получил свыше скрытое впечатление, он видит тень ясно, но он не может наслаждаться этим зрелищем долгое время.

Тем, кто так готов обвинять китайцев в безбожии, было бы полезно прочитать «Очерки о буддизме в Китае и Верхней Азии» Шотта. «В годы Юань-ю династии Сун (1086-1093 гг. н. э.) благочестивая матрона со своими двумя служанками жила полностью для Страны Просветления. Одна из служанок сказала однажды своей спутнице: «Сегодня ночью я перейду в Царство Амиты» (Будды). В ту же ночь бальзамический аромат наполнил дом, и служанка умерла без какой-либо предшествующей болезни. На следующий день выжившая служанка сказала своей госпоже: «Вчера моя покойная спутница явилась мне во сне и сказала: «Благодаря настойчивым мольбам нашей дорогой госпожи, я стала обитательницей Рая, и мое блаженство невыразимо словами». Матрона ответила: «Если она явится и мне, тогда я поверю всему, что ты говоришь». На следующую ночь покойная действительно явилась ей. Леди спросила: «Могу ли я хоть раз посетить Страну Просветления?» «Да», — ответила блаженная душа; «тебе нужно только следовать за своей служанкой». Леди последовала за ней (во сне) и вскоре увидела озеро неизмеримых размеров, покрытое бесчисленными красными и белыми цветами лотоса, различных размеров, некоторые цветущие, некоторые увядающие. Она спросила, что могут означать эти цветы? Служанка ответила: «Это все человеческие существа на Земле, чьи мысли обращены к Стране Просветления. Самое первое стремление к Раю Амиты производит цветок в Небесном Озере, и он становится ежедневно больше и славнее по мере того, как продвигается самосовершенствование человека, которого он представляет; в противном случае он теряет в славе и увядает». Матрона пожелала узнать имя просветленного, который покоился на одном из цветов, облаченный в развевающееся и чудесно блестящее одеяние. Ее бывшая служанка ответила: «Это Ян-ке». Затем она спросила имя другого, и ей ответили: «Это Маху». Леди тогда сказала: «В каком месте я буду существовать в будущем?» Тогда Блаженная Душа повела ее немного дальше и показала ей холм, который светился золотом и лазурью. «Здесь, — сказала она, — ваше будущее обиталище. Вы будете принадлежать к первому разряду блаженных». Когда матрона проснулась, она послала узнать о Ян-ке и Маху. Первый уже ушел; другой все еще жив и здоров. И так леди узнала, что душа того, кто продвигается в святости и никогда не поворачивает назад, может быть уже обитателем Страны Просветления, даже если тело все еще пребывает в этом бренном мире».

В том же очерке переведена другая китайская история, с тем же смыслом: «Я знал человека, — говорит автор, — который при жизни убил много живых существ и был наконец поражен апоплексическим ударом. Печали, ожидающие его отягощенную грехами душу, причиняли мне боль в сердце; я посетил его и увещевал его взывать к Амите; но он упорно отказывался. Его болезнь затуманила его понимание; вследствие своих злодеяний он ожесточился. Что было перед таким человеком, когда его глаза закрылись? В этой жизни ночь следует за днем, а зима следует за летом; это все люди знают. Но что за жизнью следует смерть, никто не хочет обдумывать. О, какая слепота и ожесточенность!» (стр. 93).

Эти два примера из китайской литературы вряд ли усиливают обычное обвинение в безбожии и полном материализме, выдвигаемое против нации. Первая маленькая мистическая история полна духовного очарования и украсила бы любую христианскую религиозную книгу. Вторая не менее достойна похвалы, и нам нужно лишь заменить «Амиту» на «Иисуса», чтобы получить высокоортодоксальную сказку в отношении религиозных чувств и кодекса философской морали. Следующий пример еще более поразителен, и мы приводим его для пользы христианских проповедников:

«Хоанг-та-тье из Танчена, который жил при династии Сун, занимался ремеслом кузнеца. Всякий раз, когда он был за работой, он имел обыкновение взывать, без перерыва, к имени Амита Будды. Однажды он передал своим соседям следующие стихи собственного сочинения, чтобы их распространили:—

‘Ding dong! The hammer-strokes fall long and fast,

Until the iron turns to steel at last!

Now shall the long, long day of rest begin,

The Land of Bliss Eternal calls me in!’

«После этого он умер. Но его стихи распространились по всему Хонаню, и многие научились взывать к Будде».

Отрицать у китайцев или любого народа Азии, будь то Центральной, Верхней или Нижней, обладание какими-либо знаниями или даже восприятие духовных вещей, совершенно нелепо. От одного конца до другого страна полна мистиков, религиозных философов, буддийских святых и магов. Вера в духовный мир, полный невидимых существ, которые в определенных случаях появляются смертным объективно, является универсальной. «Согласно верованию народов Центральной Азии, — отмечает И. Я. Шмидт, — земля и ее недра, а также окружающая атмосфера наполнены духовными существами, которые оказывают влияние, отчасти благотворное, отчасти злокачественное, на всю органическую и неорганическую природу... Особенно пустыни и другие дикие или необитаемые пространства, или регионы, в которых влияния природы проявляются в гигантском и ужасном масштабе, рассматриваются как главное обиталище или место встречи злых духов. И поэтому степи Турана, и в частности великая песчаная пустыня Гоби, рассматривались как местопребывание злокачественных существ с глубокой древности».

Марко Поло — как само собой разумеющееся — упоминает не раз в своей любопытной книге «Путешествия» этих хитрых духов природы пустынь. На протяжении веков, и особенно в последнем, его странные истории были полностью отвергнуты. Никто не хотел верить ему, когда он говорил, что был свидетелем, снова и снова, своими собственными глазами, самых удивительных подвигов магии, совершенных подданными Хубилай-хана и адептами других стран. На смертном одре Марко настоятельно призывали отречься от своих предполагаемых «лжей»; но он торжественно поклялся в истинности того, что сказал, добавив, что «он не рассказал и половины того, что видел на самом деле!» Сейчас нет сомнений, что он говорил правду, с тех пор как появились издание Марсдена и издание полковника Юла. Публика особенно обязана последнему за то, что он привел так много авторитетов, подтверждающих свидетельство Марко, и объяснил некоторые явления обычным способом, ибо он ясно дает понять, что великий путешественник был не только правдивым, но и чрезвычайно наблюдательным писателем. Горячо защищая своего автора, добросовестный редактор, перечислив более одного доселе спорного и даже отвергнутого пункта в «Путешествиях» венецианца, заключает, говоря: «Более того, последние два года дали обещание света даже на то, что казалось самыми дикими из историй Марко, и кости настоящего Руха из Новой Зеландии лежат на столе в кабинете профессора Оуэна!»

Чудовищная птица из «Тысячи и одной ночи», или «арабской мифологии», как называет Вебстер Руха (или Рока), будучи идентифицированной, следующее, что нужно сделать, — это обнаружить и признать, что волшебная лампа Аладдина также имеет определенные претензии на реальность.

Описывая свой путь через великую пустыню Лоб, Марко Поло говорит о чудесной вещи, «которая заключается в том, что, когда путешественники находятся в пути ночью... они слышат, как духи разговаривают. Иногда духи называют его по имени... даже днем слышишь, как эти духи разговаривают. И иногда вы услышите звук разнообразных музыкальных инструментов, и еще чаще звук барабанов».

В своих примечаниях переводчик цитирует китайского историка Матуаня, который подтверждает то же самое. «Во время прохождения этой пустыни вы слышите звуки, — говорит Матуаня, — иногда пения, иногда плача; и часто случалось, что путешественники, сворачивая в сторону, чтобы увидеть, что это могут быть за звуки, сбивались со своего курса и полностью терялись; ибо это были голоса духов и гоблинов». «Эти гоблины не являются особенностью Гоби, — добавляет редактор, — хотя это, по-видимому, было их самым излюбленным местом. Благоговейный страх перед огромной и одинокой пустыней поднимает их во всех подобных местах».

Полковнику Юлу следовало бы рассмотреть возможность серьезных последствий, возникающих из принятия его теории. Если мы признаем, что странные крики Гоби обусловлены страхом, внушенным «огромной и одинокой пустыней», почему гоблины гадаринские (Лука viii. 29) должны иметь право на какое-либо лучшее рассмотрение? И почему Иисус не мог быть самообманут относительно своего объективного искусителя во время сорокадневного испытания в «пустыне»? Мы вполне готовы принять или отвергнуть теорию, высказанную полковником Юлом, но будем настаивать на ее беспристрастном применении ко всем случаям. Плиний говорит о призраках, которые появляются и исчезают в пустынях Африки; Этикус, ранний христианский космограф, упоминает, хотя и скептически, истории, которые рассказывали о голосах певцов и гуляк в пустыне; и «Масуди рассказывает о гулях, которые в пустынях появляются путешественникам ночью и в одинокие часы»; а также об «Аполлонии Тианском и его спутниках, которые в пустыне недалеко от Инда при лунном свете видели эмпузу или гуля, принимающего многие формы... Они поносят его, и он уходит, издавая пронзительные крики». И Ибн Баттута рассказывает похожую легенду о Западной Сахаре: «Если путник одинок, демоны забавляются с ним и очаровывают его, так что он сбивается со своего курса и погибает». Теперь, если все эти дела способны на «рациональное объяснение», и мы не сомневаемся в этом в отношении большинства этих случаев, тогда библейские дьяволы пустыни не заслуживают большего внимания, но к ним должно быть применено то же правило. Они тоже являются созданиями ужаса, воображения и суеверия; следовательно, повествования Библии должны быть ложными; и если хотя бы один стих ложен, то тень бросается на право всех остальных считаться божественным откровением. Как только вы признаете это, эта коллекция канонических документов по крайней мере так же поддается критике, как и любая другая книга историй.

В мире существует множество мест, где самые странные явления возникали вследствие того, что впоследствии было определено как естественные физические причины. В Южной Калифорнии есть определенные места на морском берегу, где песок при беспокойстве издает громкий музыкальный звон. Это известно как «поющий песок», и предполагается, что данное явление имеет электрическую природу. «Звук музыкальных инструментов, главным образом барабанов, — это явление другого класса, которое действительно возникает в определенных ситуациях среди песчаных холмов, когда песок приходит в движение», — говорит редактор Марко Поло. «Очень поразительное описание явления такого рода, рассматриваемого как сверхъестественное, дано монахом Одориком, чей опыт я проследил до Рег-Руван, или текучих песков к северу от Кабула. Помимо этого знаменитого примера... я отметил столь же хорошо известный пример Джебель-Накус, или «Холма Колокола» в Синайской пустыне; ... Джебель-эт-Табул, или холм барабанов... Китайская летопись десятого века упоминает это явление как известное близ Квачоу, на восточной границе пустыни Лоб, под названием «поющие пески».

То, что все это — естественные явления, никто не может сомневаться. Но как быть с вопросами и ответами, ясно и отчетливо произносимыми и получаемыми? Как быть с разговорами, которые ведут некоторые путешественники с невидимыми духами или неизвестными существами, иногда появляющимися перед целыми караванами в осязаемой форме? Если так много миллионов верят в возможность того, что духи могут облекаться в материальные тела за занавесом «медиума» и являться на спиритический сеанс, почему они должны отвергать ту же возможность для элементальных духов пустынь? Это гамлетовское «быть или не быть». Если «духи» могут делать все, что приписывают им спиритуалисты, почему они не могут так же являться путешественнику в пустынях и уединенных местах? Недавняя научная статья в одном российском журнале приписывает такие «голоса духов» в великой пустыне Гоби эху. Очень разумное объяснение, если только можно доказать, что эти голоса просто повторяют то, что было ранее произнесено живым человеком. Но когда «суеверный» путешественник получает разумные ответы на свои вопросы, это эхо Гоби сразу же обнаруживает очень близкое родство со знаменитым эхом театра Порт-Сен-Мартен в Париже. «Как поживаете, сударь?» — кричит один из актеров в пьесе. «Очень плохо, мой сын; благодарю вас. Я старею, очень... очень старею!» — вежливо отвечает эхо!

Какое недоверчивое веселье должны были вызывать на протяжении долгих веков «суеверные» и «абсурдные» рассказы Марко Поло о «сверхъестественных» дарах некоторых заклинателей акул и диких зверей в Индии, которых он называет Абрайаман. Описывая жемчужный промысел на Цейлоне, каким он был в его время, он говорит, что купцы «обязаны также платить тем людям, которые заговаривают великих рыб — чтобы предотвратить причинение ими вреда ныряльщикам, пока те заняты поиском жемчуга под водой, — одну двадцатую часть всего, что они добывают. Эти заклинатели рыб называются Абрайаман (брахманы?), и их заговор действует только в этот день, ибо ночью они снимают заговор, чтобы рыбы могли творить зло по своей воле. Эти Абрайаман знают также, как заговаривать зверей, птиц и все живое».

И вот что мы находим в пояснительных примечаниях полковника Юла в отношении этого «деградирующего» азиатского «суеверия»: «Рассказ Марко о жемчужном промысле остается по существу верным... На алмазных копях северных Саркаров брахманы нанимаются на аналогичную должность умилостивления духов-покровителей. Заклинатели акул называются на тамильском языке Кадал-Катти, «морские связыватели», а на хиндустани — Хай-банда, или «акуло-связыватели». В Арипо они принадлежат к одной семье, предположительно обладающей монополией на этот заговор. Главный исполнитель (или был им не так много лет назад) оплачивается правительством, и он также ежедневно получал по десять устриц с каждой лодки во время промысла. Теннент во время своего визита обнаружил, что занимающий эту должность является римско-католическим христианином (?), но это, по-видимому, не повлияло на осуществление и действенность его функций. Примечательно, что за весь период британской оккупации не произошло более одного подтвержденного несчастного случая от акул».

Два факта в приведенном выше абзаце заслуживают того, чтобы быть сопоставленными. 1. Британские власти выплачивают профессиональным заклинателям акул жалованье за осуществление их искусства; и 2. с момента заключения контракта была потеряна только одна жизнь. (Нам еще предстоит узнать, не произошла ли потеря этой одной жизни при римско-католическом колдуне.) Делается ли вид, что жалованье выплачивается как уступка деградирующему местному суеверию? Очень хорошо; но как насчет акул? Получают ли они также жалованье от британских властей из фонда секретных служб? Каждый, кто посещал Цейлон, должен знать, что воды жемчужного побережья кишат акулами самого свирепого вида и что опасно даже купаться, не говоря уже о нырянии за устрицами. Мы могли бы пойти дальше, если бы захотели, и назвать имена британских чиновников самого высокого ранга на индийской службе, которые, прибегнув к помощи местных «магов» и «колдунов» для содействия в возвращении потерянных вещей или в распутывании досадных тайн того или иного рода, и добившись успеха, в то время тайно выражали свою благодарность, а затем уходили и демонстрировали свою врожденную трусость перед мировым ареопагом, публично отрицая истинность магии и возглавляя насмешки над индусским «суеверием».

Не так много лет назад одним из худших суеверий, по мнению ученых, считалось убеждение в том, что портрет убийцы остается запечатленным на глазу убитого человека и что первого можно легко опознать, внимательно изучив сетчатку. «Суеверие» утверждало, что сходство можно сделать еще более поразительным, подвергнув убитого окуриваниям по рецептам старух и тому подобным сплетням. И вот теперь американская газета от 26 марта 1877 года сообщает: «Несколько лет назад внимание было привлечено к теории, которая настаивала на том, что последнее зрительное усилие материализуется и остается как объект, отпечатанный на сетчатке глаза после смерти. Это было доказано как факт экспериментом, проведенным в присутствии доктора Гэмджи, члена Королевского общества из Бирмингема, Англия, и профессора Бунзена, объектом которого был живой кролик. Средства, принятые для доказательства достоинств этого вопроса, были самыми простыми: глаза были помещены рядом с отверстием в ставне и сохранили форму последнего после того, как животное было лишено жизни».

Если из областей идолопоклонства, невежества и суеверия, как называют Индию некоторые миссионеры, мы обратимся к так называемому центру цивилизации — Парижу, мы обнаружим те же принципы магии, воплощенные там под названием оккультного спиритуализма. Достопочтенный Джон Л. О'Салливан, бывший чрезвычайный и полномочный посланник Соединенных Штатов в Португалии, любезно предоставил нам странные подробности полумагического сеанса, на котором он недавно присутствовал вместе с несколькими другими выдающимися людьми в Париже. Имея его разрешение на этот счет, мы печатаем его письмо полностью.

«Нью-Йорк, 7 февраля 1877 г.

Я с радостью выполняю вашу просьбу о письменном изложении того, что я рассказал вам устно, как о том, чему я был свидетелем в Париже прошлым летом в доме весьма почтенного врача, чье имя я не имею полномочий использовать, но которого, следуя обычному французскому обычаю анонимизации, я буду называть доктором X.

Я был представлен там английским другом, хорошо известным в спиритуалистических кругах Лондона — мистером Гледстейном. Присутствовало еще около восьми или десяти посетителей обоего пола. Мы сидели в креслах, занимая половину длинной гостиной, выходящей в просторный сад. В другой половине комнаты стоял рояль, между ним и нами было значительное открытое пространство, а в этом пространстве стояла пара кресел, очевидно, поставленных там для того, чтобы их заняли другие участники. Дверь рядом с ними вела в личные апартаменты.

Вошел доктор X. и около двадцати минут говорил с нами на быстром и страстном французском языке, который я не взялся бы пересказать. Более двадцати пяти лет он исследовал оккультные тайны, некоторые явления которых он собирался продемонстрировать. Его целью было привлечь своих собратьев из научного мира, но немногие из них или никто не пришли посмотреть сами. Он намеревался в скором времени опубликовать книгу. Вскоре он ввел двух дам, младшая из которых была его женой, а другая (которую я буду называть мадам Y.) — медиумом или сенситивом, с которой он работал на протяжении всего этого периода в ходе этих исследований и которая посвятила и принесла в жертву всю свою жизнь этой работе с ним. У обеих дам глаза были закрыты, по-видимому, в трансе.

Он поставил их у противоположных концов длинного рояля (который был закрыт) и велел им положить на него руки. Вскоре из его струн начали исходить звуки: марши, галоп, барабаны, трубы, грохот мушкетной стрельбы, пушки, крики и стоны — одним словом, битва. Это длилось, я бы сказал, от пяти до десяти минут.

Я должен был упомянуть, что до того, как привели двух медиумов, я написал карандашом на маленьком кусочке бумаги (по указанию мистера Гледстейна, который был там раньше) названия трех объектов, известных только мне одному, а именно: какого-нибудь умершего музыкального композитора, цветок и пирожное. Я выбрал Бетховена, маргаритку и вид французского пирожного под названием «пломбир» и свернул бумагу в шарик, который держал в руке, не давая даже своему другу узнать его содержимое.

Когда битва закончилась, он посадил мадам Y. в одно из двух кресел, а мадам X. села отдельно с одной стороны комнаты, и меня попросили передать мой сложенный или свернутый листок бумаги мадам Y. Она держала его (нераспечатанным) между пальцами у себя на коленях. Она была одета в белое мериносовое платье, ниспадающее от шеи и собранное на талии, в сиянии света от люстр справа и слева. Через некоторое время она уронила маленький рулон бумаги на пол, и я поднял его. Затем доктор X. поднял ее на ноги и велел ей совершить «вызов мертвых». Он убрал кресла и вложил ей в руку стальной стержень длиной около четырех с половиной или пяти футов, вершина которого была увенчана короткой перекладиной — египетским Тау. С его помощью она очертила вокруг себя круг диаметром около шести футов, стоя на месте. Она не держала перекладину как рукоятку, а, наоборот, держала стержень за противоположный конец. Вскоре она вернула его доктору X. Она стояла некоторое время, опустив руки и сложив их перед собой, неподвижно, с глазами, направленными слегка вверх, в один из противоположных углов длинного салона. Ее губы вскоре начали двигаться, издавая бормочущие звуки, которые через некоторое время стали отчетливо артикулированными, короткими прерывистыми предложениями или фразами, очень похожими на чтение литании. Некоторые слова, казавшиеся именами, время от времени повторялись. Мне это звучало несколько похоже на то, как я слышал восточные языки. Ее лицо было очень серьезным и подвижным, с выражением, иногда с легким хмурым взглядом на лбу. Я полагаю, это длилось около пятнадцати или двадцати минут, среди неподвижной тишины всей компании, пока мы смотрели на эту странную сцену. Ее речь, наконец, стала усиливаться в своей страстности и быстроте. Наконец, она протянула одну руку к пространству, на котором были зафиксированы ее глаза, и с громким криком, почти воплем, воскликнула: «Бетховен!» — и упала навзничь, простершись на полу.

Доктор X. поспешил к ней, сделал энергичные магнитные пассы вокруг ее лица и шеи и подпер ее голову и плечи подушками. И там она лежала, как больной и страдающий человек, временами стоная, беспокойно ворочаясь и т. д. Я полагаю, что прошло добрых полчаса, в течение которых она, казалось, проходила через все фазы постепенной смерти (мне сказали, что это было воспроизведение смерти Бетховена). Было бы долго описывать это в деталях, даже если бы я мог вспомнить все. Мы наблюдали, как будто присутствуя при сцене настоящей смерти. Я скажу лишь, что ее пульс прекратился; биения сердца не было слышно; сначала ее кисти, затем руки стали холодными, в то время как тепло еще ощущалось под мышками; даже они в конце концов стали совершенно холодными; ее ступни и ноги стали холодными таким же образом, и они удивительно распухли. Доктор пригласил всех нас подойти и убедиться в этих явлениях. Хриплые вздохи становились все более редкими и все более слабыми. Наконец пришел конец; ее голова упала набок, руки, которые перебирали пальцами платье, также безжизненно опустились. Доктор сказал: «Она теперь мертва»; и так оно действительно казалось. В неистовой спешке он достал (я не видел откуда) двух маленьких змей, которых, казалось, прижал к ее шее и опустил ей за пазуху, делая также энергичные поперечные пассы вокруг ее головы и шеи. Через некоторое время она, казалось, медленно ожила, и, наконец, доктор и пара слуг подняли ее и унесли в личные апартаменты, откуда он вскоре вернулся. Он сказал нам, что все это было очень критично, но совершенно безопасно, но что нельзя терять ни минуты, иначе смерть, которая, по его словам, была настоящей, станет постоянной.

Мне не нужно говорить, каким жутким было воздействие всей этой сцены на всех зрителей. И мне не нужно напоминать вам, что это не было трюком исполнителя, которому заплатили за то, чтобы удивить. Сцена происходила в элегантной гостиной почтенного врача, доступ в которую без представления невозможен, в то время как (помимо феноменальных фактов) тысяча неописуемых деталей языка, манеры, выражения и действия представляли те мельчайшие гарантии искренности и серьезности, которые приносят убеждение тем, кто является свидетелем, хотя это может быть передано тем, кто только слышит или читает о них.

Через некоторое время мадам Y. вернулась и села в одно из двух вышеупомянутых кресел, а я был приглашен в другое рядом с ней. У меня все еще был в руке нераспечатанный шарик бумаги, содержащий три слова, написанные мной лично, из которых (Бетховен) был первым. Она сидела несколько минут с открытыми руками, лежащими на коленях. Вскоре они начали беспокойно двигаться. «Ах, жжет, жжет», — сказала она, и ее черты лица исказились от выражения боли. Через несколько мгновений она подняла одну из них, и в ней оказалась маргаритка, цветок, который я написал как свое второе слово. Я получил его от нее, и после того, как он был осмотрен остальными членами компании, я сохранил его. Доктор X. сказал, что это вид, неизвестный в той части страны; мнение, в котором он, безусловно, ошибался, так как несколько дней спустя я видел такой же на цветочном рынке Мадлен. Был ли этот цветок создан под ее руками или был просто аппортом, как в явлении, с которым мы знакомы по опыту спиритуализма, я не знаю. Это было то или другое, ибо у нее его определенно не было, когда она сидела там рядом со мной, при ярком свете, прежде чем он появился. Цветок был совершенно свежим в каждом из своих нежных лепестков.

Третьим словом, которое я написал на своем кусочке бумаги, было название пирожного — «пломбир». Вскоре она начала совершать движения, как будто ест, хотя никакого пирожного не было видно, и спросила меня, не поеду ли я с ней в Пломбьер — название пирожного, которое я написал. Это могло быть просто случаем чтения мыслей.

После этого последовала сцена, в которой мадам X., жена доктора, была, по-видимому, одержима духом Бетховена. Доктор обращался к ней как к «месье Бетховену». Она не обращала внимания, пока он не выкрикнул имя громко ей в ухо. Затем она ответила вежливыми поклонами и т. д. (Вы можете помнить, что Бетховен был крайне глух.) После некоторого разговора он попросил ее сыграть, и она села за рояль и великолепно исполнила как некоторые из его известных произведений, так и импровизации, которые были в целом признаны компанией как выполненные в его стиле. Позже мне сказала одна знакомая дама мадам X., что в своем нормальном состоянии она была очень посредственным исполнителем-любителем. После примерно получаса, проведенного в музыке и диалоге в образе Бетховена, к которому ее лицо в выражении и ее растрепанные волосы, казалось, приобрели странное сходство, доктор вложил ей в руки лист бумаги и мелок и попросил ее набросать лицо человека, которого она видит перед собой. Она очень быстро создала профильный набросок головы и лица, напоминающий бюсты Бетховена, хотя и как более молодого человека; и она быстро набросала под ним имя, как будто подпись: «Бетховен». Я сохранил этот набросок, хотя как почерк может соответствовать подписи Бетховена, я сказать не могу.

Час был уже поздний, и компания разошлась; у меня не было времени расспросить доктора X. о том, чему мы были свидетелями. Но я зашел к нему с мистером Гледстейном несколько вечеров спустя. Я обнаружил, что он признает действие духов и является спиритуалистом, но также и многим другим, долго и глубоко изучая оккультные тайны Востока. Так я понял его слова, в то время как он, казалось, предпочитал отослать меня к своей книге, которую он, вероятно, опубликует в течение текущего года. Я заметил на столе несколько свободных листов, покрытых неизвестными мне восточными иероглифами — работа мадам Y. в трансе, как он сказал в ответ на вопрос. Он сказал нам, что в сцене, свидетелем которой я был, она стала (т. е., как я предполагал, была одержима) жрицей одного из древних египетских храмов, и что происхождение этого было таково: научный друг его приобрел в Египте мумию жрицы и дал ему некоторые льняные пелены, которыми было обернуто тело, и от контакта с этой тканью 2000 или 3000-летней давности, преданности всей своей жизни этой оккультной связи и двадцатилетнего уединения от мира его медиум, как чувствительная мадам Y., стала тем, что я видел. Язык, на котором я слышал, как она говорит, был священным языком храмов, которому она была обучена не столько вдохновением, сколько очень похоже на то, как мы сейчас изучаем языки, путем диктовки, письменных упражнений и т. д., будучи даже порицаемой и наказываемой, когда она была тупой или медлительной. Он сказал, что Жакольо слышал ее в подобной сцене и узнал звуки и слова самого древнего священного языка, сохранившегося в храмах Индии, предшествующего, если я правильно помню, эпохе санскрита.

Относительно змей, которых он использовал в поспешной операции по возвращению ее к жизни, или, скорее, возможно, предотвращению последнего завершения процесса смерти, он сказал, что существует странная тайна в их отношении к явлениям жизни и смерти. Я понял, что они были необходимы. Молчание и бездействие с нашей стороны также настойчиво требовались на протяжении всего времени, и любая попытка задать ему вопросы в тот момент решительно, почти сердито, подавлялась. Мы могли прийти и поговорить позже или подождать выхода его книги, но только он один, казалось, имел право пользоваться даром речи на протяжении всех этих представлений — что он, безусловно, делал с большой беглостью, в то же время, со всей красноречивостью и точностью дикции француза, сочетая научную культуру с живостью воображения.

Я намеревался вернуться в какой-нибудь последующий вечер, но узнал от мистера Гледстейна, что он прекратил их на данный момент, разочарованный своим неуспехом в том, чтобы заставить своих профессиональных коллег и людей науки прийти и стать свидетелями того, что было его целью показать им.

Это примерно все, что я могу вспомнить об этом странном, жутком вечере, за исключением некоторых неинтересных деталей. Я дал вам имя и адрес доктора X. конфиденциально, потому что он, по-видимому, зашел более или менее далеко на том же пути, который вы преследуете в исследованиях вашего Теософского общества. Помимо этого, я чувствую себя обязанным держать это в секрете, не имея его разрешения использовать это каким-либо образом, который мог бы привести к огласке.

С глубоким уважением,

Ваш друг и покорный слуга,

Дж. Л. О'Салливан.

В этом интересном случае простой спиритуализм вышел за рамки своей рутины и посягнул на границы магии. Черты медиумизма присутствуют здесь в двойной жизни, которую ведет чувствительная мадам Y., в которой она проживает существование, полностью отличное от нормального, и по причине подчинения своей индивидуальности чужой воле становится перестановкой жрицы Египта; и в олицетворении духа Бетховена, и в бессознательном и каталептическом состоянии, в которое она впадает. С другой стороны, сила воли, проявляемая доктором X. по отношению к своему сенситиву, начертание мистического круга, вызовы, материализация желаемого цветка, уединение и воспитание мадам Y., использование жезла и его форма, создание и использование змей, явный контроль над астральными силами — все это относится к магии. Такие эксперименты представляют интерес и ценность для науки, но подвержены злоупотреблениям в руках менее добросовестного практикующего, чем выдающийся джентльмен, обозначенный как доктор X. Истинный восточный каббалист не рекомендовал бы их повторение.

Сферы, неизвестные под нашими ногами; сферы, еще более неизвестные и еще более неисследованные над нами; между ними горстка кротов, слепых к великому свету Божьему и глухих к шепоту невидимого мира, хвастающихся тем, что они ведут человечество. Куда? Вперед, утверждают они; но мы имеем право сомневаться в этом. Величайший из наших физиологов, будучи поставлен рядом с индусским факиром, который не умеет ни читать, ни писать, очень скоро почувствует себя таким же глупым, как школьник, который не выучил свой урок. Не путем вивисекции живых животных физиолог убедится в существовании души человека, и не лезвием ножа он сможет извлечь ее из человеческого тела. «Какой здравомыслящий человек», — спрашивает сержант Кокс, президент Лондонского психологического общества, — «какой здравомыслящий человек, который ничего не знает о магнетизме или физиологии, который никогда не был свидетелем эксперимента и не изучал его принципы, объявил бы себя дураком, отрицая его факты и осуждая его теорию?» Правдивым ответом на это было бы: «две трети наших современных ученых». Дерзость, если истина вообще может быть дерзкой, должна быть возложена на того, кто ее произнес — ученого из числа тех немногих, кто достаточно храбр и честен, чтобы высказывать здравые истины, какими бы неприятными они ни были. И нет никакой ошибки в истинном значении этого обвинения, ибо сразу после непочтительного вопроса ученый лектор замечает столь же остро: «Химик берет свою электрику у электрика, физиолог обращается к геологу за его геологией — каждый счел бы дерзостью со стороны другого, если бы тот вынес суждение в области знаний, не являющейся его собственной. Странно, но верно, что это рациональное правило полностью игнорируется в обращении с психологией. Физики считают себя компетентными выносить догматическое суждение о психологии и всем, что к ней относится, не будучи свидетелями ни одного из ее явлений и в полном неведении относительно ее принципов и практики».

Мы искренне надеемся, что два выдающихся биолога, г-н Менделеев из Санкт-Петербурга и г-н Рэй Ланкестер, известный в Лондоне, будут вести себя под вышесказанным так же непоколебимо, как их живые жертвы, когда они пульсируют под их скальпелями.

Чтобы вера стала универсальной, она должна была основываться на огромном накоплении фактов, стремящихся укрепить ее из поколения в поколение. Во главе всех таких верований стоит магия, или, если кто-то предпочтет, — оккультная психология. Кто из тех, кто ценит ее колоссальные силы даже по ее слабым, полупарализованным эффектам в наших цивилизованных странах, осмелился бы в наши дни не верить утверждениям Порфирия и Прокла, что даже неодушевленные предметы, такие как статуи богов, могли быть заставлены двигаться и проявлять фиктивную жизнь в течение нескольких мгновений? Кто может отрицать это утверждение? Неужели те, кто ежедневно свидетельствует своими собственными подписями, что они видели, как столы и стулья двигались и ходили, а карандаши писали без контакта? Диоген Лаэртский рассказывает нам об определенном философе Стильпоне, который был изгнан из Афин ареопагом за то, что осмелился публично отрицать, что Минерва Фидия была чем-то иным, кроме глыбы мрамора. Но наш собственный век, после того как подражал древним во всем возможном, вплоть до самих их названий, таких как «сенаты», «префекты» и «консулы» и т. д.; и после признания того, что Наполеон Великий завоевал три четверти Европы, применяя принципы войны, которым учили Цезари и Александры, знает о психологии гораздо лучше своих наставников, так что он отправил бы каждого верующего в «одушевленные столы» в Бедлам.

Как бы то ни было, религия древних — это религия будущего. Еще несколько веков, и не останется никаких сектантских верований ни в одной из великих религий человечества. Брахманизм и буддизм, христианство и магометанство — все исчезнет перед мощным потоком фактов. «Я изолью дух Мой на всякую плоть», — пишет пророк Иоиль. «Истинно, истинно говорю вам... дела, которые Я творю, и вы сотворите», — обещает Иисус. Но это может произойти только тогда, когда мир вернется к великой религии прошлого; знанию тех величественных систем, которые намного предшествовали брахманизму и даже примитивному монотеизму древних халдеев. Тем временем мы должны помнить о прямых эффектах явленной тайны. Единственное средство, с помощью которого мудрые жрецы древности могли запечатлеть в грубых чувствах масс идею Всемогущества Творческой воли или Первопричины; а именно, божественное одушевление инертной материи, душа, влитая в нее потенциальной волей человека, микрокосмический образ великого Архитектора и перемещение тяжеловесных объектов через пространство и материальные препятствия.

Почему благочестивый римский католик должен с отвращением отворачиваться от «языческих» практик индусского тамила, например? Мы были свидетелями чуда Сан-Дженнаро в старом добром Неаполе, и мы видели то же самое в Нагеркойле, в Индии. В чем разница? Свернувшаяся кровь католического святого заставляется кипеть и дымиться в своей хрустальной бутылке к удовлетворению лаццарони; и из своей украшенной драгоценностями святыни идол мученика сияет лучезарными улыбками и благословениями христианской пастве. С другой стороны, глиняный шар, наполненный водой, запихивается в открытую грудь бога Сурана; и пока падре трясет свою бутылку и производит свое «чудо» крови, индусский жрец вонзает стрелу в грудь бога и производит свое «чудо», ибо кровь хлынет потоками, и вода превращается в кровь. И христиане, и индусы приходят в восторг при виде такого чуда. Пока что мы не видим ни малейшей разницы. Но может ли быть так, что язычник научился этому трюку у Сан-Дженнаро?

«Знай, о Асклепий», — говорит Гермес, — «что как Высший есть отец небесных богов, так и человек является творцом богов, которые обитают в храмах и которые наслаждаются обществом смертных. Верное своему происхождению и природе, человечество упорствует в этом подражании божественным силам; и если Отец-Творец создал по Своему образу вечных богов, человечество в свою очередь создает своих богов по своему образу». «И говоришь ли ты о статуях богов, о Трисмегист?» «Истинно говорю, Асклепий, и как бы велико ни было твое недоверие, разве не видишь ты, что эти статуи наделены разумом, что они одушевлены душой и что они могут совершать величайшие чудеса. Как мы можем отвергать доказательства, когда мы находим, что эти боги обладают даром предсказывать будущее, о котором они вынуждены рассказывать, когда их принуждают к этому магическими заклинаниями, как через уста прорицателей и их видения?... Это чудо из чудес, что человек мог изобрести и создать богов... Правда, вера наших предков ошибалась, и в своей гордыне они впали в заблуждение относительно точной сущности этих богов... но они все же открыли это искусство сами. Бессильные создать душу и дух, они вызывают души ангелов и демонов, чтобы ввести их в освященные статуи; и таким образом заставляют их председательствовать на своих Мистериях, сообщая идолам их собственную способность творить как добро, так и зло».

Не только древность полна доказательств того, что статуи и идолы богов временами проявляли интеллект и локомоторные способности. В самом девятнадцатом веке мы видим газеты, записывающие выходки, совершаемые статуей Мадонны Лурдской. Эта любезная дама, французская Нотр-Дам, несколько раз убегает в леса, прилегающие к ее обычному месту жительства, приходской церкви. Пономарь вынужден охотиться за беглянкой и возвращать ее домой не один раз. После этого начинается серия «чудес»: исцеления, пророчества, письма, падающие свыше, и тому подобное. Эти «чудеса» безоговорочно принимаются миллионами и миллионами римских католиков; многие из них принадлежат к самым интеллигентным и образованным классам. Почему же тогда мы должны не верить свидетельству точно такого же характера, данному относительно современных явлений того же рода самыми аккредитованными и уважаемыми историками — например, Титом Ливием? «Юнона, не соблаговолишь ли ты покинуть стены Вей и сменить это обиталище на Рим?» — спрашивает богиню римский солдат после завоевания этого города. Юнона соглашается, и, кивнув головой в знак согласия, ее статуя отвечает: «Да, я буду». Более того, когда они уносят фигуру, она, кажется, мгновенно «теряет свой огромный вес», добавляет историк, и статуя, кажется, скорее следует за ними, чем что-либо другое.

С наивностью и верой, граничащей с возвышенным, де Муссо смело бросается в опасные параллели и приводит ряд примеров как христианских, так и «языческих» чудес такого рода. Он печатает список таких ходячих статуй святых и Мадонн, которые теряют свой вес и передвигаются, как живые мужчины и женщины; и представляет неопровержимые доказательства того же из классических авторов, которые описывали их чудеса. У него лишь одна мысль, одно тревожное и всепоглощающее желание — доказать своим читателям, что магия действительно существует и что христианство бьет ее наповал. Не то чтобы чудеса последнего были более многочисленными, или более необычными, или наводящими на размышления, чем чудеса язычников. Отнюдь нет; и он честный историк в том, что касается фактов и доказательств. Но именно его аргументы и размышления бесценны: один вид чуда производится Богом, другой — Дьяволом; он низводит Божество и, ставя Его лицом к лицу с Сатаной, позволяет архиврагу победить Творца с большим отрывом. Ни слова твердого, очевидного доказательства, чтобы показать существенную разницу между двумя видами чудес.

Хотим ли мы узнать причину, по которой он прослеживает в одном руку Бога, а в другом — рог и копыто Дьявола? Слушайте ответ: «Святая Римско-католическая и Апостольская Церковь объявляет чудеса, совершенные ее верными сынами, произведенными волей Божьей; а все остальные — делом духов Ада». Очень хорошо, но на каком основании? Нам показывают бесконечный список святых писателей; святых, которые боролись всю свою жизнь с демонами; и отцов, чье слово и авторитет принимаются как «слово Божье» той же Церковью. «Ваши идолы, ваши освященные статуи — это обитель демонов», — восклицает св. Киприан. «Да, именно эти духи вдохновляют ваших прорицателей, которые оживляют внутренности ваших жертв, которые управляют полетом птиц и которые, постоянно смешивая ложь с истиной, изрекают оракулы и... совершают чудеса, их цель — привести вас непобедимо к их поклонению».

Фанатизм в религии, фанатизм в науке или фанатизм в любом другом вопросе становится навязчивой идеей и не может не ослеплять наши чувства. Всегда будет бесполезно спорить с фанатиком. И здесь мы не можем не восхититься еще раз глубоким знанием человеческой природы, которое продиктовало г-ну сержанту Коксу следующие слова, произнесенные в той же речи, о которой упоминалось ранее: «Нет более рокового заблуждения, чем то, что истина восторжествует своей собственной силой, что ее нужно только увидеть, чтобы принять. На самом деле желание самой истины существует в очень немногих умах, а способность распознать ее — в еще меньших. Когда люди говорят, что они ищут истину, они имеют в виду, что они ищут доказательства для поддержки какого-то предрассудка или предубеждения. Их убеждения сформированы их желаниями. Они видят все, и даже больше, чем все, что, кажется, говорит в пользу того, чего они желают; они слепы, как летучие мыши, ко всему, что говорит против них. Ученые не более свободны от этого общего недостатка, чем другие».

Мы знаем, что с самых отдаленных времен существовала таинственная, внушающая трепет наука под названием теопея. Эта наука учила искусству наделения различных символов богов временной жизнью и разумом. Статуи и глыбы инертной материи становились одушевленными под потенциальной волей иерофанта. Огонь, украденный Прометеем, упал в борьбе на землю; он охватил нижние области неба и поселился в волнах вселенского эфира как потенциальная Акаша индусских обрядов. Мы вдыхаем и впитываем его в нашу органическую систему с каждым глотком свежего воздуха. Наш организм полон его с момента нашего рождения. Но он становится потенциальным только под влиянием ВОЛИ и ДУХА.

Предоставленный самому себе, этот жизненный принцип будет слепо следовать законам природы; и, в зависимости от условий, будет производить здоровье и избыток жизни или вызывать смерть и разложение. Но, направляемый волей адепта, он становится послушным; его токи восстанавливают равновесие в органических телах, они восполняют потери и производят физические и психологические чудеса, хорошо известные месмеристам. Влитые в неорганическую и инертную материю, они создают видимость жизни, следовательно, движение. Если этой жизни не хватает индивидуального разума, личности, то оператор должен либо послать свой скин-лекка, свой собственный астральный дух, чтобы оживить ее; либо использовать свою власть над областью духов природы, чтобы заставить одного из них влить свою сущность в мрамор, дерево или металл; либо, опять же, получить помощь человеческих духов. Но последние — за исключением порочного, привязанного к земле класса — не будут вливать свою сущность в эти неодушевленные предметы. Они оставляют низшие виды производить подобие жизни и одушевления и посылают свое влияние через промежуточные сферы, как луч божественного света, только тогда, когда так называемое «чудо» требуется для доброй цели. Условием — и это закон в духовной природе — является чистота мотива, чистота окружающей магнитной атмосферы, личная чистота оператора. Вот почему языческое «чудо» может быть гораздо более святым, чем христианское.

Кто, видя выступление факиров Южной Индии, может сомневаться в существовании теопеи в древние времена? Закоренелый скептик, хотя и более чем стремится приписать каждое явление фокусам, все же вынужден свидетельствовать о фактах; и фактах, которые можно наблюдать ежедневно, если пожелать. «Я не осмеливаюсь», — говорит он, рассказывая о Чибх-Чондоре, факире из Джафнапатнама, — «описывать все упражнения, которые он выполнял. Есть вещи, которые не осмеливаешься произнести даже после того, как стал их свидетелем, из страха быть обвиненным в том, что находился под воздействием необъяснимой галлюцинации! И все же десять, нет, двадцать раз я видел и снова видел, как факир добивался подобных результатов над инертной материей... Это была лишь детская игра для нашего «заклинателя» заставить пламя свечей, которые по его указанию были помещены в самые отдаленные углы комнаты, побледнеть и погаснуть по желанию; заставить мебель двигаться, даже диваны, на которых мы сидели, двери — открываться и закрываться неоднократно: и все это, не покидая циновки, на которой он сидел на полу».

«Возможно, мне скажут, что я видел несовершенно. Возможно; но я скажу, что сотни и тысячи людей видели и видят то же, что и я, и вещи более удивительные; разве кто-то из всех них открыл секрет или смог повторить эти явления? И я никогда не устану повторять, что все это происходит не на сцене, снабженной механическими приспособлениями для использования оператором. Нет, это нищий, скорчившийся, нагой, на полу, который так играет с вашим интеллектом, вашими чувствами и всем тем, что мы условились между собой называть неизменными законами природы, но которые он, кажется, меняет по своему желанию!»

«Меняет ли он их ход? «Нет, но он заставляет их действовать, используя силы, которые еще неизвестны нам», — говорят верующие. Как бы то ни было, я двадцать раз оказывался на подобных представлениях в компании самых выдающихся людей Британской Индии — профессоров, врачей, офицеров. Не было ни одного, кто не подытожил бы свои впечатления, покидая гостиную: «Это нечто ужасающее для человеческого интеллекта!» Каждый раз, когда я видел, как факир повторяет эксперимент по приведению змей в каталептическое состояние, состояние, в котором эти животные имеют всю жесткость сухой ветки дерева, мои мысли возвращались к библейской басне (?), которая наделяет Моисея и жрецов фараона подобной силой».

Безусловно, плоть человека, зверя и птицы должна быть так же легко наделена магнитным жизненным принципом, как и инертный стол современного медиума. Либо оба чуда возможны и истинны, либо оба должны пасть вместе с чудесами апостольских дней и чудесами более современной папистской Церкви. Что касается жизненных доказательств, представленных нам в пользу таких возможностей, мы могли бы назвать книг достаточно, чтобы заполнить целую библиотеку. Если Сикст V цитировал внушительный список духов, привязанных к различным талисманам, не была ли его угроза отлучения от церкви для всех, кто практиковал это искусство, произнесена лишь потому, что он хотел, чтобы знание этого секрета было ограничено пределами Церкви? Как бы это выглядело, если бы его «божественные» чудеса изучались и успешно воспроизводились каждым человеком, наделенным упорством, сильной положительной магнитной силой и непоколебимой волей? Недавние события в Лурде (конечно, предполагая, что они были правдиво сообщены) доказывают, что секрет не полностью утрачен; и если нет сильного мага-месмериста, скрытого под сутаной и стихарем, то статуя Нотр-Дам приводится в движение теми же силами, которые двигают каждый намагниченный стол на спиритическом сеансе; и природа этих «разумов», принадлежат ли они к классам человеческих, человеческих элементарных или элементальных духов, зависит от множества условий. Тому, кто знает что-либо о месмеризме и в то же время о благотворительном духе Римско-католической Церкви, должно быть нетрудно понять, что непрекращающиеся проклятия священников и монахов; и горькие анафемы, так свободно произносимые Пием IX — самим сильным месмеристом, которого считали джеттаторе (дурной глаз), — привлекли легионы элементариев и элементалов под предводительством бесплотных Торквемад. Это те «ангелы», которые играют шутки со статуей Царицы Небесной. Любой, кто принимает «чудо» и думает иначе, богохульствует.

Хотя кажется, что мы уже предоставили достаточные доказательства того, что современная наука имеет мало или вовсе не имеет оснований хвастаться оригинальностью, все же перед закрытием этого тома мы приведем еще несколько, чтобы поставить вопрос вне всяких сомнений. Нам остается только кратко, насколько это возможно, перечислить несколько претензий на новые философии и открытия, объявление которых заставило мир так широко открыть глаза за эти последние два столетия. Мы указали на достижения в искусствах, науках и философии древних египтян, греков, халдеев и ассирийцев; теперь мы процитируем автора, который провел долгие годы в Индии, изучая их философию. В знаменитом и недавнем труде «Кришна и Христос» мы находим следующую таблицу:

«Философия. — Древние индусы создали с самого основания две системы спиритуализма и материализма, метафизической философии и позитивной философии. Первая преподавалась в ведантической школе, основателем которой был Вьяса; вторая преподавалась в школе Санкхья, основателем которой был Капила.

«Астрономическая наука. — Они установили календарь, изобрели зодиак, вычислили прецессию равноденствий, открыли общие законы движений, наблюдали и предсказывали затмения.

«Математика. — Они изобрели десятичную систему, алгебру, дифференциальное, интегральное и исчисление бесконечно малых. Они также открыли геометрию и тригонометрию, и в этих двух науках они построили и доказали теоремы, которые были открыты в Европе только в семнадцатом и восемнадцатом веках. Именно брахманы на самом деле первыми вывели поверхностную меру треугольника из вычисления его трех сторон и вычислили отношения окружности к диаметру. Более того, мы должны вернуть им квадрат гипотенузы и таблицу, так неправильно называемую Пифагоровой, которую мы находим выгравированной на гопурамах большинства великих пагод.

«Физика. — Они установили принцип, который остается нашим и сегодня, что вселенная — это гармоничное целое, подчиняющееся законам, которые могут быть определены наблюдением и экспериментом. Они открыли гидростатику; и знаменитое положение, что каждое тело, погруженное в воду, теряет из своего веса вес, равный объему, который оно вытесняет, — это лишь заем, сделанный брахманами знаменитому греческому архитектору Архимеду. Физики пагод вычислили скорость света, установили позитивным образом законы, которым он следует при своем отражении. И, наконец, вне сомнения, исходя из расчетов Сурья-Сиддханты, что они знали и рассчитывали силу пара.

«Химия. — Они знали состав воды и сформулировали для газов знаменитый закон, который мы знаем только со вчерашнего дня, что объемы газа находятся в обратной пропорции к давлениям, которые они поддерживают. Они знали, как приготовить серную, азотную и соляную кислоты; оксиды меди, железа, свинца, олова и цинка; сульфиды железа, меди, ртути, сурьмы и мышьяка; сульфаты цинка и железа; карбонаты железа, свинца и соды; нитрат серебра; и порох.

«Медицина. — Их знания были поистине поразительны. В Чараке и Сушруте, двух принцах индусской медицины, изложена система, которую Гиппократ присвоил позже. Сушрута особенно формулирует принципы профилактической медицины или гигиены, которые он ставит гораздо выше лечебной медицины — слишком часто, по его мнению, эмпирической. Продвинулись ли мы дальше сегодня? Не без интереса заметить, что арабские врачи, которые пользовались заслуженной славой в средние века — Аверроэс среди других — постоянно говорили об индусских врачах и рассматривали их как инициаторов греков и самих себя.

Фармакология. — Им были известны все простые лекарственные средства, их свойства и применение, и в этом отношении они до сих пор не перестали давать уроки Европе. Совсем недавно мы получили от них метод лечения астмы с помощью дурмана.

Хирургия. — В этой области они не менее примечательны. Они проводили операцию по удалению камней, с удивительным успехом выполняли операции по поводу катаракты и извлечению плода, причем все необычные или опасные случаи описаны Чаракой с необычайной научной точностью.

Грамматика. — Они создали самый удивительный язык в мире — санскрит, который дал начало большей части идиом Востока и индоевропейских стран.

Поэзия. — Они испробовали все стили и проявили себя как верховные мастера во всех. «Шакунтала», «Аврита», индусская «Федра», «Саранга» и тысячи других драм не имеют себе равных ни у Софокла, ни у Еврипида, ни у Корнеля, ни у Шекспира. Их описательной поэзии никогда не было равных. Нужно прочесть в «Мегадуте» «Плач изгнанника», который умоляет пролетающее облако передать его воспоминания его хижине, его родным и друзьям, которых он больше никогда не увидит, чтобы составить представление о великолепии, которого достиг этот стиль в Индии. Их басни были скопированы всеми современными и древними народами, которые даже не утруждали себя тем, чтобы придать иную окраску сюжету этих маленьких драм.

Музыка. — Они изобрели гамму с ее различиями тонов и полутонов задолго до Гвидо д'Ареццо. Вот индусская шкала:

Са — Ри — Га — Ма — Па — Да — Ни — Са.

Архитектура. — Кажется, они исчерпали все, что способен постичь гений человека. Невыразимо смелые купола; сужающиеся своды; минареты с мраморным кружевом; готические башни; греческие полукружия; полихромный стиль — все виды и все эпохи представлены здесь, свидетельствуя о происхождении и дате различных колоний, которые при эмиграции уносили с собой воспоминания о своем родном искусстве.

Таковы были результаты, достигнутые этой древней и внушительной брахманической цивилизацией. Что мы можем предложить для сравнения? Рядом с такими величественными достижениями прошлого, что мы можем поставить, что казалось бы настолько грандиозным и возвышенным, чтобы оправдать наше хвастовство превосходством над невежественными предками? Рядом с первооткрывателями геометрии и алгебры, создателями человеческой речи, прародителями философии, первыми толкователями религии, адептами психологической и физической науки, как ничтожны кажутся даже величайшие из наших биологов и теологов! Назовите нам любое современное открытие, и мы рискнем сказать, что не нужно долго искать в истории Индии, чтобы найти его прототип. Вот мы находимся на полпути к завершению транзита науки, и все наши идеи находятся в процессе пересмотра в соответствии с теориями корреляции сил, естественного отбора, атомной полярности и эволюции. И здесь, чтобы высмеять наше самомнение, наши опасения и наше отчаяние, мы можем прочесть то, что сказал Ману, возможно, за 10 000 лет до рождения Христа:

«Первый зародыш жизни был развит водой и теплом» (Ману, книга I, шлока 8).

«Вода поднимается к небу в виде паров; от солнца она нисходит дождем, из дождя рождаются растения, а из растений — животные» (книга III, шлока 76).

«Каждое существо приобретает качества того, которое непосредственно предшествует ему, таким образом, что чем дальше существо отходит от первоначального атома своего ряда, тем больше оно обладает качествами и совершенствами» (книга I, шлока 20).

«Человек будет пересекать вселенную, постепенно поднимаясь и проходя через камни, растения, червей, насекомых, рыб, змей, черепах, диких животных, скот и высших животных... Такова низшая степень» (Там же).

«Таковы трансформации, провозглашенные от растения до Брахмы, которые должны произойти в его мире» (Там же).

«Греческий язык, — говорит Жаколио, — это лишь санскрит. Фидий и Пракситель изучали в Азии шедевры Даонтии, Раманы и Арьявосты. Платон исчезает перед Дгемини и Веда-Вьясой, которых он буквально копирует. Аристотель отходит в тень перед Пурва-Мимансой и Уттара-Мимансой, в которых можно найти все системы философии, которые мы сейчас заняты переизданием, от спиритуализма Сократа и его школы, скептицизма Пиррона, Монтеня и Канта до позитивизма Литтре».

Пусть те, кто сомневается в точности последнего утверждения, прочтут эту фразу, извлеченную текстуально из «Уттара-Мимансы», или «Веданты», Вьясы, который жил в эпоху, которую брахманическая хронология относит к 10 400 годам до нашей эры:

«Мы можем только изучать явления, проверять их и считать их относительно истинными, но поскольку ничто во вселенной — ни путем восприятия, ни путем индукции, ни чувствами, ни рассуждением — не может доказать существование Высшей Причины, которая могла бы в определенный момент времени породить вселенную, Наука не должна обсуждать ни возможность, ни невозможность этой Высшей Причины».

Таким образом, постепенно, но верно, вся древность будет оправдана. Истина будет тщательно отделена от преувеличений; многое из того, что сейчас считается вымыслом, может быть доказано как факт, а «факты и законы» современной науки окажутся принадлежащими к области забытых мифов. Когда за столетия до нашей эры индус Брахмагупта утверждал, что звездная сфера неподвижна и что ежедневный восход и заход звезд подтверждают движение Земли вокруг своей оси; и когда Аристарх Самосский, родившийся в 267 году до н. э., и пифагорейский философ Никет Сиракузский утверждали то же самое, какое доверие оказывалось их теориям до дней Коперника и Галилея? А система этих двух князей науки — система, которая произвела революцию во всем мире, — как долго ей будет позволено оставаться как целому и нетронутому объекту? Разве у нас нет в настоящий момент в Германии ученого мужа, профессора Шёпфера, который в своих публичных лекциях в Берлине пытается доказать: 1) что Земля неподвижна; 2) что Солнце лишь немного больше, чем кажется; и 3) что Тихо Браге был совершенно прав, а Галилей совершенно неправ? И в чем заключалась теория Тихо Браге? В том, что Земля стоит неподвижно в центре вселенной и что вокруг нее, как вокруг своего центра, каждые двадцать четыре часа вращается весь небесный свод; и, наконец, что Солнце и Луна, помимо этого движения, движутся по кривым линиям, свойственным им самим, в то время как Меркурий вместе с остальными планетами описывает эпициклоиду.

Мы, конечно, не намерены терять время или тратить место на борьбу с этой новой теорией или ее поддержку, которая подозрительно напоминает старые теории Аристотеля и даже Достопочтенного Беды. Мы оставим ученой армии современных академиков «стирать свое грязное белье между собой», пользуясь выражением великого Наполеона. Но мы, тем не менее, воспользуемся такой хорошей возможностью, которую предоставляет это отступничество, чтобы еще раз потребовать от науки ее диплом или патенты на непогрешимость. Увы! Неужели это результаты ее хваленого прогресса?

Едва ли не вчера, основываясь на фактах, доступных нашему собственному наблюдению, и подтвержденных свидетельствами множества очевидцев, мы робко осмелились высказать утверждение, что столы, медиумы и индусские факиры время от времени левитируют. И когда мы добавили, что если такое явление должно произойти хотя бы раз в столетие, «без видимой механической причины, то это поднятие является проявлением естественного закона, о котором наши ученые еще не знают», нас назвали «иконоборцами» и, в свою очередь, обвинили в газетах в незнании закона гравитации. Иконоборцы мы или нет, мы никогда не думали обвинять науку в отрицании вращения Земли вокруг своей оси или ее обращения вокруг Солнца. Мы думали, что эти два светильника, по крайней мере, в маяке Академии будут поддерживаться в исправности до скончания времен. Но вот появляется берлинский профессор и разрушает наши последние надежды на то, что наука докажет свою точность хоть в чем-то одном. Цикл поистине находится в своей низшей точке, и началась новая эра. Земля стоит на месте, и Иисус Навин оправдан!

В старые времена — в 1876 году — мир верил в центробежную силу, и ньютоновская теория, объяснявшая сплюснутость полюсов вращательным движением Земли вокруг своей оси, была ортодоксальной. Согласно этой гипотезе, большая часть глобулярной массы, как полагали, тяготеет к экватору; и, в свою очередь, центробежная сила, действуя на массу с величайшей мощью, заставляла эту массу концентрироваться на экваторе. Именно так доверчивые ученые верили в то, что Земля вращается вокруг своей оси; ибо, если бы это было иначе, не существовало бы центробежной силы, а без этой силы не могло бы быть тяготения к экваториальным широтам. Это было одним из принятых доказательств вращения Земли, и именно это заключение, наряду с несколькими другими, берлинский профессор объявляет тем, что он «вместе со многими другими учеными» «отвергает».

«Разве это не смешно, господа, — заключает он, — что мы, доверяя тому, чему нас учили в школе, приняли вращение Земли вокруг своей оси как факт, полностью доказанный, в то время как нет ничего, что могло бы его доказать, и это невозможно доказать? Разве не вызывает удивления, что ученые всего образованного мира, начиная с Коперника и Кеплера, начали с принятия такого движения нашей планеты, а затем, три с половиной столетия спустя, ищут доказательства? Но, увы! Хотя мы и ищем, мы не находим ничего, как и следовало ожидать. Все, все тщетно!»

И вот так одним махом мир теряет свое вращение, а вселенная лишается своих стражей и защитников — центробежной и центростремительной сил! Более того, сам эфир, выдутый из пространства, — это лишь «заблуждение», миф, рожденный дурной привычкой использовать пустые слова; Солнце — претендент на размеры, на которые оно никогда не имело права; звезды — мерцающие точки, и «были так специально расположены на значительном расстоянии друг от друга Творцом вселенной, вероятно, с намерением, чтобы они одновременно освещали обширные пространства на поверхности нашего земного шара», — говорит доктор Шёпфер.

И неужели даже трех с половиной столетий не хватило людям точной науки, чтобы построить одну теорию, которую не осмелился бы оспорить ни один университетский профессор? Если астрономию, единственную науку, построенную на адамантовом фундаменте математики, единственную из всех, считавшуюся столь же непогрешимой и неоспоримой, как сама истина, можно так непочтительно обвинить в ложных притязаниях, что мы выиграли, удешевив Платона в пользу Бабине? Как же тогда они осмеливаются насмехаться над самым скромным наблюдателем, который, будучи честным и умным, может сказать, что видел медиумическое или магическое явление? И как они смеют предписывать «пределы философского исследования», выходить за которые не дозволено? И эти ссорящиеся гипотетики все еще обвиняют в невежестве и суевериях тех гигантов мысли прошлого, которые обращались с природными силами, как созидающие миры титаны, и возвысили смертность до высоты, где она соединялась с богами! Странная судьба века, хвастающегося тем, что он возвел точную науку на вершину славы, а теперь приглашенного вернуться назад и начать свое обучение с азов!

Рекапитулируя свидетельства, содержащиеся в этой работе, если мы начнем с архаических и неизвестных веков Герметического Пимандера и дойдем до 1876 года, мы обнаружим, что одна универсальная вера в магию проходила через все эти столетия. Мы представили идеи Трисмегиста в его диалоге с Асклепием; и, не упоминая тысячи и одного доказательства распространенности этой веры в первые века христианства, для достижения нашей цели нам достаточно процитировать древнего и современного автора. Первым будет великий философ Порфирий, который через несколько тысяч лет после дней Гермеса отмечает в отношении преобладающего скептицизма своего века следующее: «Нам не следует удивляться, видя, как вульгарные массы (οἱ πολλοι) воспринимают в статуях лишь камень и дерево. Так обычно бывает с теми, кто, будучи невежественным в письменах, не находит в стелах, покрытых надписями, ничего, кроме камня, а в написанных книгах — ничего, кроме ткани папируса». И 1500 лет спустя мы видим мистера сержанта Кокса, который, излагая дело постыдного судебного преследования медиума таким же слепым материалистом, выражает свои идеи следующим образом: «Виновен медиум или невиновен... несомненно то, что судебный процесс имел неожиданный эффект — привлечь внимание всей общественности к тому факту, что явления, как утверждается, существуют и многими компетентными исследователями объявляются истинными, и в реальности которых каждый человек может, если пожелает, убедиться путем фактического осмотра, тем самым сметая, таким образом и навсегда, темные и унизительные доктрины материалистов».

Тем не менее, в гармонии с Порфирием и другими теургами, которые утверждали различные природы проявляющихся «духов» и личного духа или воли человека, мистер сержант Кокс добавляет, не обязывая себя далее личным решением: «Правда, существуют различия во мнениях... и, возможно, всегда будут, относительно источников силы, которая проявляется в этих явлениях; но являются ли они продуктом психической силы круга... или, если духи умерших являются агентами, как говорят другие, или элементальные духи (что бы это ни было), как утверждает третья сторона, этот факт, по крайней мере, установлен — что человек не является полностью материальным, что механизм человека приводится в движение и направляется какой-то нематериальной — то есть какой-то немолекулярной структурой, которая обладает не только интеллектом, но может также оказывать силу на материю, то нечто, чему, за неимением лучшего названия, мы дали имя души. Эта благая весть была донесена этим процессом до тысяч и десятков тысяч, чье счастье здесь и надежды на загробную жизнь были погублены материалистами, которые так настойчиво проповедовали, что душа — лишь суеверие, человек — лишь автомат, разум — лишь секреция, нынешнее существование — чисто животное, а будущее — пустота».

«Истина одна, — говорит Пимандер, — вечна и неизменна; истина — первое из благ; но истины нет и не может быть на земле: возможно, что Бог иногда одаряет немногих людей вместе со способностью постигать божественные вещи способностью правильно понимать истину; но ничто не истинно на земле, ибо все имеет на себе материю, облеченную в телесную форму, подверженную изменению, перемене, порче и новым комбинациям. Человек — не истина, ибо истинно только то, что черпает свою сущность из самого себя, остается самим собой и неизменно. Как может быть истинным то, что меняется настолько, что в конце концов не узнается? Истина, следовательно, — это только то, что нематериально и не заключено в телесную оболочку, то, что бесцветно и бесформенно, свободно от изменения и перемены; то, что ВЕЧНО. Все, что погибает, — ложь; земля — лишь растворение и рождение; каждое рождение происходит из растворения; земные вещи — лишь видимости и подражания истине; они — то же, что картина для реальности. Земные вещи — не ИСТИНА!... Смерть для некоторых людей — зло, которое поражает их глубоким ужасом. Это невежество.... Смерть — это разрушение тела; существо в нем не умирает.... Материальное тело теряет свою форму, которая распадается с течением времени; чувства, которые оживляли его, возвращаются к своему источнику и возобновляют свои функции; но они постепенно теряют свои страсти и желания, и дух восходит на небо, чтобы стать ГАРМОНИЕЙ. В первой зоне он оставляет позади себя способность увеличиваться и уменьшаться; во второй — силу творить зло и обманы праздности; в третьей — обманы и похоть; в четвертой — ненасытное честолюбие; в пятой — высокомерие, дерзость и безрассудство; в шестой — всякое стремление к нечестным приобретениям; и в седьмой — неправду. Дух, таким образом очищенный воздействием на него небесных гармоний, возвращается еще раз в свое первобытное состояние, сильный заслугой и силой, приобретенной самостоятельно, и которая принадлежит ему по праву; и только тогда он начинает пребывать с теми, кто вечно поет свои хвалы Отцу. До сих пор он помещен среди сил и как таковой достиг высшего блага знания. Он стал БОГОМ!... Нет, земные вещи — не истина».

Посвятив всю свою жизнь изучению записей древнеегипетской мудрости, и Шампольон-Фижак, и Шампольон-младший публично заявили, несмотря на многие предвзятые суждения, высказанные некоторыми поспешными и неразумными критиками, что «Книги Гермеса» «поистине содержат массу египетских традиций, которые постоянно подтверждаются самыми аутентичными записями и памятниками Египта глубочайшей древности».

Завершая свое объемное резюме психологических доктрин египтян, возвышенных учений священных герметических книг и достижений посвященных жрецов в метафизической и практической философии, Шампольон-Фижак спрашивает — как он вполне может, ввиду доступных тогда доказательств, — «существовала ли когда-либо в мире другая ассоциация или каста людей, которая могла бы сравниться с ними в авторитете, силе, знаниях и способностях, в той же степени добра или зла? Нет, никогда! И эта каста была впоследствии проклята и заклеймена только теми, кто, под влиянием не знаю каких современных влияний, считал ее врагом людей и — науки».

Во времена, когда Шампольон писал эти слова, санскрит был, можно сказать, почти неизвестным языком для науки. Мало что можно было провести параллельного между соответствующими заслугами брахманов и египетских философов. С тех пор, однако, было обнаружено, что те же самые идеи, выраженные почти идентичным языком, можно прочесть в буддийской и брахманической литературе. Сама эта философия нереальности мирских вещей и иллюзорности чувств — чья вся субстанция была плагиатирована в наши времена немецкими метафизиками — составляет основу философий Капилы и Вьясы и может быть найдена в провозглашении Гаутамой Буддой «четырех истин», кардинальных догм его доктрины. Выражение Пимандера «он стал богом» воплощено в одном слове, Нирвана, которое наши ученые востоковеды совершенно неверно считают синонимом аннигиляции!

Это мнение двух выдающихся египтологов имеет для нас величайшую ценность, хотя бы как ответ нашим оппонентам. Шампольоны были первыми в Европе, кто взял студента-археолога за руку и, ведя его в безмолвные склепы прошлого, доказал, что цивилизация не началась с наших поколений; ибо «хотя истоки древнего Египта неизвестны, она обнаруживается в самые отдаленные периоды в пределах досягаемости исторических исследований, с ее великими законами, ее установленными обычаями, ее городами, ее царями и богами»; и позади, далеко позади этих же эпох мы находим руины, принадлежащие другим, еще более отдаленным и высшим периодам цивилизации. «В Фивах части разрушенных зданий позволяют нам распознать остатки еще более ранних сооружений, материалы которых послужили для возведения самих зданий, существующих ныне тридцать шесть веков!» «Все, что нам рассказывали Геродот и египетские жрецы, оказывается точным и было подтверждено современными учеными», — добавляет Шампольон.

Откуда пришла цивилизация египтян, будет показано во втором томе, и в этом отношении будет показано, что наши выводы, хотя и основанные на традициях Тайной Доктрины, идут параллельно с выводами ряда наиболее уважаемых авторитетов. В известном индусском труде есть отрывок, который вполне может быть припомнен в этой связи.

«Во время правления Вишвамитры, первого царя династии Сома-Ванга, вследствие битвы, которая длилась пять дней, Ману-Вина, наследник древних царей, будучи покинут брахманами, эмигрировал со всеми своими спутниками, проходя через Арью и страны Баррии, пока не достиг берегов Масры» («История Индии» Коллука-Батты). Несомненно, этот Ману-Вина и Менес, первый египетский царь, идентичны.

Арья — это Эран (Персия); Баррия — это Аравия, а Масра было названием Каира, который по сей день называют Маср, Муср и Мисро. Финикийская история называет Мазера одним из предков Гермеса.

А теперь мы попрощаемся с тавматофобией и ее сторонниками и рассмотрим тавматоманию в ее многообразных аспектах. Во втором томе мы намерены рассмотреть «чудеса» язычества и взвесить доказательства в их пользу на тех же весах, что и христианскую теологию. Между наукой и теологией, с одной стороны, и духом и его древней наукой, магией, с другой, назревает, а точнее, уже начался конфликт. Кое-что из возможностей последней уже было продемонстрировано, но многое еще впереди. Мелкий, ничтожный мир, за одобрительный кивок которого соревнуются ученые и магистраты, священники и христиане, начал свой крестовый поход последних дней, приговорив в одном и том же году двух невиновных людей, одного во Франции, другого в Лондоне, вопреки закону и справедливости. Подобно апостолу обрезания, они всегда готовы трижды отречься от непопулярной связи из страха остракизма со стороны своих собственных собратьев. Психоманты и психофобы вскоре должны встретиться в ожесточенном конфликте. Стремление иметь свои явления исследованными и поддержанными научными авторитетами уступило у первых место холодному безразличию. Как естественный результат столь большого предубеждения и несправедливости, которые были проявлены, их уважение к ученым быстро угасает, а взаимные эпитеты, которыми обмениваются две стороны, становятся далеко не лестными для обеих. Кто из них прав, а кто виноват, время скоро покажет, а будущие поколения поймут. По крайней мере, безопасно пророчествовать, что Ультима Туле тайн Бога и ключ к ним следует искать где-то в другом месте, а не в вихре молекул Авогадро.

Люди, которые либо судят поверхностно, либо в силу своего естественного нетерпения хотели бы смотреть на пылающее солнце, прежде чем их глаза будут достаточно приспособлены, чтобы выдержать свет лампы, склонны жаловаться на раздражающую неясность языка, которая характеризует работы древних герметистов и их преемников. Они объявляют их философские трактаты о магии непостижимыми. На первый класс мы не можем позволить себе тратить время; вторых мы бы попросили умерять свое беспокойство, вспоминая те изречения Эспанье: «Истина скрыта в неясности» и «Философы никогда не пишут более обманчиво, чем когда пишут ясно, и никогда более правдиво, чем когда пишут неясно». Кроме того, есть третий класс, которому было бы слишком большим комплиментом сказать, что они вообще судят о предмете. Они просто осуждают ex-cathedra. Древних они рассматривают как мечтательных дураков, и, хотя они лишь физики и тавматофобные позитивисты, они обычно претендуют на монополию на духовную мудрость!

Мы выберем Иринея Филалета, чтобы ответить этому последнему классу. «В мире наши писания станут любопытным острым ножом; для одних они вырежут лакомства, а для других послужат лишь для того, чтобы порезать пальцы; однако нас не следует винить, ибо мы серьезно предостерегаем всех, кто попытается выполнить эту работу, что они берутся за величайшую часть философии в природе; и хотя мы пишем по-английски, наш предмет будет так же труден, как греческий, для некоторых, которые, тем не менее, будут думать, что понимают так же хорошо, когда они извращенно истолковывают наш смысл; ибо можно ли вообразить, что те, кто являются дураками в природе, будут мудрыми в книгах, которые являются свидетельствами природы?»

Нескольким возвышенным умам, которые вопрошают природу, вместо того чтобы предписывать законы для ее руководства; которые не ограничивают ее возможности несовершенством своих собственных сил; и которые не верят только потому, что не знают, мы бы напомнили об этом апофтегме Нарады, древнего индусского философа:

«Никогда не произносите этих слов: „Я не знаю этого — следовательно, это ложь“».

«Нужно учиться, чтобы знать, знать, чтобы понимать, понимать, чтобы судить».

КОНЕЦ ПЕРВОГО ТОМА.

СНОСКИ:

[1] Лайтфут уверяет нас, что этот голос, который использовался в прошлые времена для свидетельства с небес, «был действительно произведен магическим искусством» (том II, стр. 128). Этот последний термин используется как высокомерное выражение просто потому, что его понимали и до сих пор понимают неправильно. Цель этой работы — исправить ошибочные мнения относительно «магического искусства».

[2] Энциклика 1864 года.

[3] «Фрагменты науки».

[4] См. последнюю главу этого тома, стр. 622.

[5] «Воспоминания о занятой жизни», стр. 147.

[6] Генри Уорд Бичер.

[7] Кокер: «Христианство и греческая философия», XI, стр. 377.

[8] Евангелие от Матфея, XIII, 11, 13.

[9] «Обвинения в атеизме, введении чужеземных божеств и развращении афинской молодежи, которые были выдвинуты против Сократа, дали Платону достаточное оправдание для того, чтобы скрыть тайную проповедь своих доктрин. Несомненно, особая дикция или „жаргон“ алхимиков использовались для подобной цели. Темница, дыба и костер использовались без колебаний христианами всех оттенков, особенно римскими католиками, против всех, кто преподавал даже естественные науки вопреки теориям, поддерживаемым Церковью. Папа Григорий Великий даже запретил грамматическое использование латыни как языческое. Преступление Сократа состояло в раскрытии своим ученикам тайной доктрины о богах, которая преподавалась в Мистериях и была тяжким преступлением. Он также был обвинен Аристофаном во введении нового бога Диноса в республику как демиурга или творца и владыки солнечной вселенной. Гелиоцентрическая система также была доктриной Мистерий; и поэтому, когда Аристарх Пифагореец преподавал ее открыто, Клеанф заявил, что греки должны были призвать его к ответу и осудить за богохульство против богов» («Плутарх»). Но Сократ никогда не был посвящен и поэтому не разглашал ничего, что когда-либо было передано ему.

[10] См. Томас Тейлор: «Элевсинские и вакхические мистерии», стр. 47. Нью-Йорк: Дж. У. Бутон, 1875.

[11] Кузен, «История философии», I, IX.

[12] «Теол. Арифме.», стр. 62: «О пифагорейских числах».

[13] Платон: «Парменид», 141 E.

[14] См. Стобей: «Эклоги», I, 862.

[15] Секст: «Математика», VII, 145.

[16] «Метафизика», 407, a. 3.

[17] Приложение к «Тимею».

[18] Стоб.: «Эклоги», I, 62.

[19] Крише: «Исследования», стр. 322 и др.

[20] Клим.: «Алекс. Строматы», V, 590.

[21] Плутарх: «Об Изиде», гл. 25, стр. 360.

[22] «Платон и Древняя Академия».

[23] «Тускуланские беседы», V, 18, 51.

[24] Там же. Ср. стр. 559.

[25] «Платон и Древняя Академия».

[26] Эд. Целлер: «Философия греков».

[27] «Платон и Древняя Академия».

[28] Одна из пяти твердых фигур в геометрии.

[29] «Солнце и Земля».

[30] «О духовном существе», кн. IV; «О существе звезд», кн. I; и opera omnia, том I, стр. 634 и 699.

[31] Или чаще чаркх пуджа.

[32] Лица, которые верят в ясновидящую силу, но склонны не доверять существованию каких-либо иных духов в природе, кроме развоплощенных человеческих духов, будут заинтересованы в отчете о некоторых ясновидящих наблюдениях, который появился в лондонском «Спиритуалисте» от 29 июня 1877 года. При приближении грозы ясновидящая увидела «яркого духа, выходящего из темного облака и проходящего с молниеносной скоростью по небу, а через несколько минут — диагональную линию темных духов в облаках». Это Маруты из «Вед» (см. «Риг-Веда Самхита» Макса Мюллера).

Известный и уважаемый лектор, автор и ясновидящая, миссис Эмма Хардинг Бриттен, опубликовала отчеты о своих частых встречах с этими элементальными духами.

[33] Переведено Максом Мюллером, профессором сравнительной филологии в Оксфордском университете, Англия.

[34] «Dyaríh vah pitâ, prithivi mâtâ sômah bhrâtâ âditih svásâ».

[35] Поскольку полная идентичность философских и религиозных доктрин древности будет полностью рассмотрена в последующих главах, мы ограничиваем наши объяснения на данный момент.

[36] «Риг-Веда-Самхита», стр. 234.

[37] Филострат уверяет нас, что брахманы были способны в его время совершать самые удивительные исцеления, просто произнося определенные магические слова. «Индийские брахманы носят посох и кольцо, с помощью которых они способны сделать почти все». Ориген утверждает то же самое («Против Цельса»). Но если не добавлена сильная месмерическая жидкость — скажем, проецируемая из глаза и без какого-либо другого контакта, — никакие магические слова не будут эффективны.

[38] Акиба был другом Ахера, который, как говорят, был апостолом Павлом христианского предания. Оба изображаются как посетившие Рай. Ахер взял ветви с Древа Познания и так отпал от истинной (еврейской) религии. Акиба вышел с миром. См. 2-е послание к Коринфянам, глава XII.

[39] Талей означает океан или море.

[40] См. «Айтарея Брахмана», 3, 1.

[41] См. Пантеон: «Мифы», стр. 31; также Аристофан в «Осах», I, reg. 28.

[42] Оракул Аполлона находился в Дельфах, городе δελφυς, утробы или живота; место храма называлось омфалос или пуп. Символы женские и лунные; напоминая нам, что аркадцев называли проселенами, доэллинскими или более древними, чем период, когда был введен ионийский и олимпийский лунный культ.

[43] Из отчетов Страбона и Мегасфена, посетивших Палиботру, кажется, что лица, называемые им саманейскими или брахманскими жрецами, были просто буддистами. «Исключительно тонкие ответы саманейских или брахманских философов в их интервью с завоевателем содержат дух буддийской доктрины», — отмечает Апхэм. (См. «История и доктрина буддизма»; и «Хронология» Хейла, том III, стр. 238.)

[44] В свою очередь, язычники вполне могут спросить миссионеров, какой дух скрывается на дне жертвенной бутылки пива. Тот евангелический нью-йоркский журнал «Индепендент» говорит: «Недавний английский путешественник обнаружил простую баптистскую миссионерскую церковь в далекой Бирме, использующую для причастия, и мы не сомневаемся, с Божьего благословения, светлый эль Басса вместо вина». Обстоятельства меняют дела, по-видимому!

[45] «Книга брахманических эвокаций», часть III.

[46] Бульвер-Литтон: «Последние дни Помпеи», стр. 147.

[47] «Избранные работы», стр. 159.

[48] Там же, стр. 92.

[49] «Айтарея Брахмана», Введение.

[50] Имя используется в значении греческого слова ανθροπος.

[51] Традиции восточных каббалистов утверждают, что их наука древнее этого. Современные ученые могут сомневаться и отвергать это утверждение. Они не могут доказать, что оно ложно.

[52] Климент Александрийский утверждал, что в его дни египетские жрецы владели сорока двумя каноническими книгами.

[53] «Осколки из немецкой мастерской», том II, стр. 7. «Сравнительная мифология».

[54] «Конфликт между религией и наукой», гл. I.

[55] В другом месте мы с некоторой подробностью объясняем герметическую философию эволюции сфер и их различных рас.

[56] Дж. Берджес: «Работы Платона», стр. 207, примечание.

[57] Из санскритского текста Айтарея Брахманам. Риг-Веда, V, гл. II, стих 23.

[58] Айтарея Брахманам, книга III, гл. V, 44.

[59] Айтарея Брахманам, том II, стр. 242.

[60] Айтарея Брахманам, книга IV.

[61] Семеричные институты; «Забей его камнями до смерти», стр. 20.

[62] См. «История упадка и разрушения Римской империи» Гиббона.

[63] См. Тернер; также «Анакалипсис» Г. Хиггинса.

[64] Бытие, I, 30.

[65] Сэр Уильям Драммонд: «Эдип Иудейский», стр. 250.

[66] Абсолютная необходимость совершения таких благочестивых обманов ранними отцами и поздними теологами становится очевидной, если мы учтем, что если бы они позволили слову Al остаться, как в оригинале, стало бы слишком очевидно — за исключением посвященных, — что Иегова Моисея и солнце идентичны. Массы, которые игнорируют то, что древний иерофант считал наше видимое солнце лишь эмблемой центрального, невидимого и духовного Солнца, обвинили бы Моисея — как это уже сделали многие наши современные комментаторы — в поклонении планетарным телам; короче говоря, в фактическом сабеизме.

[67] Исход, XXV, 40.

[68] «Физическая основа жизни». Лекция Т. Г. Гексли.

[69] Гексли: «Физическая основа жизни».

[70] Проф. Дж. У. Дрэпер: «Конфликт между религией и наукой».

[71] «Занони» Бульвера.

[72] См. Кодекс, опубликованный сэром Уильямом Джонсом, гл. IX, стр. 11.

[73] Плиний: «Естественная история», XXX, 1; Ib., XVI, 14; XXV, 9 и др.

[74] Помпоний приписывает им знание высших наук.

[75] Цезарь, III, 14.

[76] Плиний, XXX.

[77] Мюнтер, о древнейшей религии Севера до времен Одина. Mémoires de la Société des Antiquaires de France. Tome II, стр. 230.

[78] Аммиан Марцеллин, XXVI, 6.

[79] В некоторых отношениях наших современных философов, которые думают, что делают новые открытия, можно сравнить с «очень умным, ученым и вежливым джентльменом», которого Гиппократ, встретив однажды на Самосе, описывает очень добродушно. «Он сообщил мне, — продолжает Отец медицины, — что недавно открыл траву, никогда ранее не известную в Европе или Азии, и что никакая болезнь, какой бы злокачественной или хронической она ни была, не может противостоять ее чудесным свойствам. Желая быть вежливым в ответ, я позволил убедить себя сопровождать его в оранжерею, в которую он пересадил чудесное специфическое средство. То, что я нашел, было одним из самых обычных растений в Греции, а именно чесноком — растением, которое больше всех других имеет меньше всего претензий на целебные свойства». Гиппократ: «De optima prædicandi ratione item judicii operum magni». I.

[80] Швейггер: «Введение в мифологию через естественную историю».

[81] Эннемозер: «История магии», I, 3.

[82] «История магии», том I, стр. 9.

[83] Филон Иудей: «О специальных законах».

[84] Зенд-Авеста, том II, стр. 506.

[85] Кассиан: «Конференция», I, 21.

[86] «О жизни и смерти Моисея», стр. 199.

[87] Деяния Апостолов, VII, 22.

[88] Юстин, XXXVI, 2.

[89] Молитор: «Философия истории и традиций», перевод Хауитта, стр. 285.

[90] «Конфликт между религией и наукой», стр. 329.

[91] См. «Gazette du Midi» и «Le Monde» от 3 мая 1864 года.

[92] Шекспир: «Ричард III».

[93] Буквально, кричащие или воющие.

[94] Полубезумные, идиоты.

[95] Но это не всегда так, ибо некоторые из этих нищих делают из этого регулярную и прибыльную торговлю.

[96] Вебстер очень ошибочно заявляет, что халдеи называли сарос, цикл затмений, период около 6586 лет, «временем обращения лунного узла». Берос, сам халдейский астролог в Храме Бела в Вавилоне, дает продолжительность сара, или саруса, 3600 лет; нероса — 600; и соссуса — 60. (См. Берос из Абидена, «О халдейских царях и потопе». См. также Евсевия и Cary’s MS. Ex. Cod. reg. gall. gr. No. 2360, fol. 154.)

[97] Прежде чем ученые отвергнут такую теорию — какой бы традиционной она ни была, — им следовало бы продемонстрировать, почему в конце третичного периода Северное полушарие претерпело такое снижение температуры, что полностью изменило жаркий пояс на сибирский климат? Давайте помнить, что гелиоцентрическая система пришла к нам из Верхней Индии; и что зародыши всех великих астрономических истин были принесены оттуда Пифагором. Пока нам не хватает математически точного доказательства, одна гипотеза так же хороша, как и другая.

[98] Цензорин: «О дне рождения». Сенека: «Естественные вопросы», III, 29.

[99] Евсевий: «Евангельское приготовление». О Вавилонской башне и Аврааме.

[100] Это находится в прямом противоречии с библейским повествованием, которое говорит нам, что потоп был послан для специального уничтожения этих гигантов. У вавилонских жрецов не было цели изобретать ложь.

[101] Коулман, который делает этот расчет, допустил серьезную ошибку, ускользнувшую от корректора; продолжительность манвантары дана как 368 448 000, что ровно на шестьдесят миллионов лет больше.

[102] С. Дэвис: «Эссе в Азиатских исследованиях»; и «Анакалипсис» Хиггинса; также см. «Мифологию индусов» Коулмана. Предисловие, стр. XIII.

[103] Бунзен: «Египет», том I.

[104] Сорок две священные книги египтян, о которых упоминает Климент Александрийский как о существовавших в его время, были лишь частью книг Гермеса. Ямвлих, ссылаясь на авторитет египетского жреца Абаммона, приписывает Гермесу 1200 таких книг, а Манефон — 36 000. Но свидетельство Ямвлиха как неоплатоника и теурга, разумеется, отвергается современными критиками. Манефон, которого Бунзен считает «чисто исторической личностью»... с которым «не может сравниться никто из позднейших туземных историков...» (см. «Египет», I, стр. 97), внезапно становится Псевдо-Манефоном, как только выдвигаемые им идеи вступают в противоречие с научными предрассудками против магии и оккультного знания, на которое претендовали древние жрецы. Однако никто из археологов ни на минуту не сомневается в почти невероятной древности герметических книг. Шампольон выказывает величайшее уважение к их подлинности и большой правдивости, что подтверждается многими древнейшими памятниками. И Бунзен приводит неопровержимые доказательства их возраста. Из его исследований, например, мы узнаем, что до дней Моисея существовала династия из шестидесяти одного царя, которым предшествовала ясно прослеживаемая цивилизация, насчитывающая несколько тысяч лет. Таким образом, мы вправе полагать, что труды Гермеса Трисмегиста существовали за многие века до рождения еврейского законодателя. «Стили и чернильницы были найдены на памятниках четвертой династии, древнейших в мире», — говорит Бунзен. Если выдающийся египтолог и отвергает период в 48 863 года до Александра, к которому Диоген Лаэртский относит записи жрецов, он, очевидно, более смущен десятью тысячами астрономических наблюдений и замечает, что «если это были действительные наблюдения, то они должны были охватывать 10 000 лет» (стр. 14). «Однако мы узнаем, — добавляет он, — из одного из их собственных старых хронологических трудов... что подлинные египетские предания, касающиеся мифологического периода, оперировали мириадами лет» («Египет», I, стр. 15).

[105] Хиггинс: «Анакалипсис».

[106] «О жизни Пифагора».

[107] «Розенкрейцеры» и др., Харгрейв Дженнингс.

[108] У. Крукс, член Королевского общества: «Исследования феноменов спиритуализма».

[109] У. Крукс: «Эксперименты с психической силой», страница 25.

[110] У. Крукс: «Спиритуализм в свете современной науки». См. «Ежеквартальный журнал науки».

[111] А. Аксаков: «Феномены медиумизма».

[112] А. Н. Аксаков: «Феномены медиумизма».

[113] «Последние дни Кэти Кинг», брошюра III, стр. 119.

[114] Там же, брошюра I, стр. 7.

[115] «Последние дни Кэти Кинг», брошюра III, стр. 112.

[116] Там же, стр. 112.

[117] «Исследования феноменов спиритуализма», стр. 45.

[118] «Астрология» Пфаффа. Берлин.

[119] «Медико-хирургические очерки».

[120] «Философия истории».

[121] О Теофрасте Парацельсе — Магия.

[122] Кемсхед в своей «Неорганической химии» говорит, что «элемент водород был впервые упомянут в XVI веке Парацельсом, но о нем было мало что известно в каком-либо отношении» (стр. 66). А почему бы не быть справедливыми и сразу не признать, что Парацельс был первооткрывателем водорода, как он был первооткрывателем скрытых свойств магнита и животного магнетизма? Легко показать, что в соответствии со строгими обетами секретности, принятыми и верно соблюдавшимися каждым розенкрейцером (и особенно алхимиком), он хранил свое знание в тайне. Возможно, для любого химика, хорошо знакомого с трудами Парацельса, не составило бы большого труда доказать, что кислород, открытие которого приписывается Пристли, был известен розенкрейцерам-алхимикам так же, как и водород.

[123] «Письмо к Дж. Гленвилу, капеллану короля и члену Королевского общества». Гленвил был автором знаменитого труда о привидениях и демонологии под названием «Sadducismus Triumphatus, или полное и ясное доказательство относительно ведьм и привидений», в двух частях, «доказывающего отчасти Писанием, а отчасти избранной коллекцией современных свидетельств реальное существование привидений, духов и ведьм». 1700 г.

[124] Платон: «Тимей», 97.

[125] См. «Объяснения» Моверса, 268.

[126] Кори: «Халдейские оракулы», 243.

[127] Филон Иудей: «О сотворении мира», X.

[128] Моверс: «Финикийцы», 282.

[129] К. О. Мюллер, 236.

[130] Вебер: «Академические лекции», 213, 214 и др.

[131] Плутарх, «Изида и Озирис», I, VI.

[132] «Духовная история человека», стр. 88.

[133] Моверс: «Финикийцы», 268.

[134] Кори: «Фрагменты», 240.

[135] «Parerga», II, стр. 111, 112.

[136] См. Гексли: «Физическая основа жизни».

[137] Шопенгауэр: «Parerga». Статья о «Воле в природе».

[138] «Revue des Deux Mondes», 15 января 1855 г., стр. 108.

[139] Граф де Мирвиль: «Вопрос о духах».

[140] Бульвер-Литтон: «Занони».

[141] Т. Райт: «Повествования о колдовстве и магии».

[142] См. «Додона» и «Бог и боги» де Муссо, стр. 326.

[143] «Привидения», перевод К. Кроу, стр. 388, 391, 399.

[144] «Об воздержании» и др.

[145] К. Кроу: «О привидениях», стр. 398.

[146] Апхэм: «Салемское колдовство».

[147] Бьер де Буамон: «О галлюцинациях», стр. 60.

[148] См. «Вопрос о духах» де Мирвиля и труды о «Спиритических феноменах» де Гаспарена.

[149] Почетный секретарь Национальной ассоциации спиритуалистов Лондона.

[150] Иов.

[151] См. «Лекции о медиомании и безумии» д-ра Ф. Р. Марвина.

[152] Ваперо: «Современная биография», ст. Литтре; и де Муссо: «Высшие феномены магии», гл. 6.

[153] О. Конт: «Система позитивной политики», том I, стр. 203 и др.

[154] Там же.

[155] Там же.

[156] См. де Муссо: «Высшие феномены магии», гл. 6.

[157] Литтре: «Слова позитивной философии».

[158] Литтре: «Слова позитивной философии», VII, 57.

[159] «Спиритуализм и шарлатанство».

[160] Проф. Хэр: «О позитивизме», стр. 29.

[161] «Journal des Débats», 1864 г. См. также «Высшие феномены магии» де Муссо.

[162] «Позитивная философия», том IV, стр. 279.

[163] Д-р Ф. Р. Марвин: «Лекция о безумии».

[164] См. Хауитт: «История сверхъестественного», том II.

[165] Проф. Гексли: «Физическая основа жизни».

[166] Имеется в виду заметка, появившаяся некоторое время назад в нью-йоркской газете, подписанная тремя лицами, называющими себя так, как указано выше, и претендующими на роль научного комитета, назначенного двумя годами ранее для исследования спиритических феноменов. Критика этой триады появилась в журнале «New Era».

[167] Д-р Марвин: «Лекция о безумии», Нью-Йорк, 1875 г.

[168] Тиндаль: «Фрагменты науки».

[169] Тиндаль: Предисловие к «Фрагментам науки».

[170] Второзаконие, гл. XVII, 6.

[171] Монтескье: «О духе законов», I, XII, гл. 3.

[172] К. Б. Уорринг.

[173] Аммиан Марцеллин, XXIII, 6.

[174] Риши было семь, и они жили во времена, предшествовавшие ведическому периоду. Они были известны как мудрецы и почитались подобно полубогам. Хауг показывает, что в брахманистской религии они занимают положение, соответствующее положению двенадцати сыновей Иакова в иудейской Библии. Брахманы претендуют на прямое происхождение от этих риши.

[175] Четвертая Веда.

[176] Орфография «Архаического словаря».

[177] Мы имеем в виду не текущую или принятую Библию, а настоящую иудейскую, объясненную каббалистически.

[178] «Диссертации, относящиеся к Азии».

[179] Д-р Гросс, стр. 195.

[180] Брахма не создает землю, Миртлок, как и остальную часть вселенной. Эволюционировав сам из души мира, однажды отделившись от Первопричины, он, в свою очередь, эманирует из себя всю природу. Он не стоит над ней, но смешан с ней; и Брахма и вселенная образуют одно Существо, каждая частица которого по своей сущности есть сам Брахма, который произошел из самого себя. [Бюрнуф: «Введение», стр. 118.]

[181] «Конфликт между религией и наукой», 180.

[182] «О столах», том I, стр. 213.

[183] Там же, 216.

[184] «О столах», том I, стр. 48.

[185] Там же, стр. 24.

[186] Там же, стр. 35.

[187] Де Мирвиль: «О духах», стр. 26.

[188] «Предисловие», стр. 12 и 16.

[189] Том I, стр. 244.

[190] Том II, стр. 524.

[191] «Медико-психологические анналы», 1 января 1854 г.

[192] Де Мирвиль: «О духах», «Constitutionnel», 16 июня 1854 г.

[193] Шевалье де Муссо: «Нравы и практики демонов», стр. X.

[194] Де Мирвиль: «О духах», стр. 4.

[195] Там же. «Revue des Deux Mondes», 15 января 1854 г., стр. 108.

[196] Это повторение и вариация теории Фарадея.

[197] «Revue des Deux Mondes», стр. 410.

[198] «Revue des Deux Mondes», январь 1854 г., стр. 414.

[199] «Revue des Deux Mondes», 1 мая 1854 г., стр. 531.

[200] Мы переводим дословно. Мы сомневаемся, был ли г-н Уикман первым исследователем.

[201] Бабине: «Revue des Deux Mondes», 1 мая 1854 г., стр. 511.

[202] Де Мирвиль: «О духах», стр. 33.

[203] Примечания, «О духах», стр. 38.

[204] Де Мирвиль: «Физические факты и теории», стр. 46.

[205] См. монографию: «О молнии, рассматриваемой с точки зрения истории судебной медицины и общественной гигиены», М. Будена, главного хирурга военного госпиталя в Буле.

[206] Де Гаспарен: том I, страница 288.

[207] Крукс: «Физическая сила», страница 26.

[208] Де Гаспарен: «Наука против спиритизма», том I, стр. 313.

[209] Там же, том I, стр. 313.

[210] Де Мирвиль, конечно, защищает здесь теорию дьявола.

[211] «О столах», том I, стр. 213.

[212] Том I, стр. 217.

[213] Крукс: «Психическая сила», часть I, стр. 26-27.

[214] Платон: «Федон», § 44.

[215] Там же, § 128.

[216] «Философия магии», английский перевод, стр. 47.

[217] Де Мирвиль: «О духах», стр. 159.

[218] См. Ф. Джерри Фэрфилд: «Десять лет со спиритическими медиумами», Нью-Йорк, 1875 г.

[219] Марвин: «Лекция о медиомании».

[220] «Scientific American», Нью-Йорк, 1875 г.

[221]

“De par le Roi, defense à Dieu,

De faire miracle, en ces lieux.”

Сатира, которая была найдена написанной на стенах кладбища во время янсенистских чудес и их запрета полицией Франции.

[222] Полье: «Мифология индусов».

[223] Бытие VI, 4.

[224] Маллет: «Северные древности», издание Бона, стр. 401-405.

[225] В «Quarterly Review» за 1859 год Грэм дает странное описание многих ныне заброшенных восточных городов, в которых каменные двери имеют огромные размеры, часто кажущиеся несоразмерными самим зданиям, и отмечает, что жилища и двери несут на себе отпечаток древней расы гигантов.

[226] Д-р Мор: «Письмо к Гленвилу, автору „Saducismus Triumphatus“».

[227] Дж. С. Й.: «Демонология, или Раскрытое естественное знание», 1827 г., стр. 219.

[228] Павсаний: «Элида», кн. I, гл. XIV.

[229] Мы полагаем, что благородный автор придумал свои любопытные названия, сокращая слова классических языков. «Ги» происходит от «gune» (женщина); «врил» от «virile» (мужской).

[230] П. Б. Рэндольф: «Доадамический человек», стр. 48.

[231] По крайней мере в этом вопросе мы стоим на твердой почве. Свидетельство г-на Крукса подтверждает наши утверждения. На странице 84 своей брошюры «Феноменальный спиритуализм» он говорит: «Многие сотни фактов, которые я готов засвидетельствовать — факты, имитация которых с помощью известных механических или физических средств поставила бы в тупик мастерство Гудена, Боско или Андерсона, подкрепленное всеми ресурсами сложной техники и многолетней практикой, — все они имели место в моем собственном доме; в моменты, назначенные мной самим, и при обстоятельствах, которые абсолютно исключали использование даже самых простых инструментальных вспомогательных средств».

[232] В этом наименовании мы можем обнаружить смысл загадочного предложения, которое можно найти в Зенд-Авесте: «огонь дает знание будущего, науку и любезную речь», поскольку он развивает необычайное красноречие у некоторых сенситивов.

[233] Данлэп: «Мусах, его мистерии», стр. III.

[234] «Геркулес был известен как царь мусиан», — говорит Шваб, II, 44; а Мусиен был праздником «Духа и Материи», Адониса и Венеры, Вакха и Цереры. (См. Данлэп: «Мистерия Адониса», стр. 95.) Данлэп показывает, ссылаясь на Юлиана и Антона (67), что Эскулап, «Спаситель всех», идентичен Пта (творческому Интеллекту, Божественной Мудрости), а также Аполлону, Ваалу, Адонису и Геркулесу (там же, стр. 93), а Пта — это «Anima mundi», Мировая Душа Платона, Святой Дух египтян и Астральный свет каббалистов. М. Мишле, однако, рассматривает греческого Геракла как иной персонаж, противника вакхических оргий и сопутствующих им человеческих жертвоприношений.

[235] Платон: «Ион» (Берджесс), том IV, стр. 294.

[236] «Аттика», I, XIV.

[237] Платон: «Теаг». Цицерон переводит это слово как δαιμονιον, quiddam divinum, нечто божественное, а не что-то личное.

[238] «Кратил», стр. 79.

[239] «Арнобий», VI, XII.

[240] Как мы покажем в последующих главах, солнце не рассматривалось древними как прямая причина света и тепла, а лишь как агент первого, через который свет проходит на пути к нашей сфере. Поэтому египтяне всегда называли его «оком Озириса», который сам был Логосом, Перворожденным, или светом, явленным миру, «который есть разум и божественный интеллект Сокрытого». Только тот свет, который нам известен, является Демиургом, творцом нашей планеты и всего, что к ней относится; с невидимыми и неизвестными вселенными, рассеянными в пространстве, никто из солнечных богов не имел ничего общего. Эта идея очень ясно выражена в «Книгах Гермеса».

[241] «Орфический гимн», XII; Герман; Данлэп: «Мусах, его мистерии», стр. 91.

[242] Моверс, 525. Данлэп: «Мистерии Адониса», 94.

[243] Преллер: II, 153. Это, очевидно, источник христианского догмата о сошествии Христа в ад и победе над Сатаной.

[244] Этот важный факт прекрасно объясняет грубый политеизм масс и утонченную, высокофилософскую концепцию единого Бога, которая преподавалась только в святилищах «языческих» храмов.

[245] Антон: «Кабейрия».

[246] Платон: «Федр», перевод Кэри.

[247] Иоанн XX, 22.

[248] «Языческая религия», 104.

[249] Алькагест — слово, впервые использованное Парацельсом для обозначения растворителя или универсального растворителя, способного разлагать все вещи.

[250] Иосиф Флавий: «Иудейские древности», том VIII, гл. 2, 5.

[251] «Земля милосердия», стр. 210.

[252] Претензии некоторых «адептов», которые не согласуются с претензиями исследователей чисто иудейской Каббалы и показывают, что «тайная доктрина» зародилась в Индии, откуда она была принесена в Халдею, перейдя впоследствии в руки еврейских «Танаимов», удивительно подтверждаются исследованиями христианских миссионеров. Эти благочестивые и ученые путешественники невольно пришли нам на помощь. Д-р Колдуэлл в своей «Сравнительной грамматике дравидийских языков» (стр. 66) и д-р Матир в «Земле милосердия» (стр. 83) полностью поддерживают наши утверждения о том, что «мудрый» царь Соломон получил все свои каббалистические знания из Индии, как хорошо показывает вышеприведенная магическая фигура. Первый миссионер желает доказать, что очень старые и огромные экземпляры баобаба, который, по-видимому, не является коренным для Индии, а принадлежит африканской почве, и «встречается только в нескольких древних местах внешней торговли (в Траванкоре), могут, насколько нам известно, — добавляет он, — быть завезены в Индию и посажены слугами царя Соломона». Другое доказательство еще более убедительно. Д-р Матир в своей главе о естественной истории Траванкора говорит: «Существует любопытный факт, связанный с названием этой птицы (павлина), который проливает некоторый свет на историю Писания. Царь Соломон отправил свой флот в Фарсис (3 Цар. X, 22), который возвращался раз в три года, привозя „золото и серебро, слоновую кость, обезьян и павлинов“. Теперь слово, используемое в еврейской Библии для павлина, — „тукки“, и поскольку у евреев, конечно, не было слова для этих прекрасных птиц, пока они не были впервые завезены в Иудею царем Соломоном, нет сомнения, что „тукки“ — это просто старое тамильское слово „токи“, название павлина. Обезьяну или мартышку также на иврите называют „коф“, индийское слово для которой — „капхи“. Слоновая кость, как мы видели, в изобилии встречается в Южной Индии, а золото широко распространено в реках западного побережья. Следовательно, упомянутый „Фарсис“, несомненно, был западным побережьем Индии, а корабли Соломона были древними „ост-индскими судами“». И, следовательно, также, можем добавить мы, помимо «золота и серебра, обезьян и павлинов», царь Соломон и его друг Хирам, масонской славы, получили свою «магию» и «мудрость» из Индии.

[253] Кук: «Новая химия», стр. 22.

[254] Элифас Леви: «Догма и ритуал высшей магии».

[255] Платон намекает на церемонию, использовавшуюся в Мистериях, во время исполнения которой неофита учили, что люди в этой жизни находятся в своего рода тюрьме, и учили, как временно сбежать из нее. Как обычно, слишком ученые переводчики изуродовали этот отрывок, отчасти потому, что они не могли его понять, а отчасти потому, что не хотели. См. «Федон», § 16, и комментарии к нему Генри Мора, известного философа-мистика и платоника.

[256] Акаша — это санскритское слово, означающее небо, но оно также обозначает невесомый и нематериальный жизненный принцип — астральный и небесный свет, соединенные вместе, которые образуют anima mundi и составляют душу и дух человека; небесный свет образует его νοὺς, πνευμα, или божественный дух, а другой — его ψυχη, душу или астральный дух. Более грубые частицы последнего входят в создание его внешней формы — тела. Акаша — это таинственная жидкость, называемая схоластической наукой «всепроникающим эфиром»; она входит во все магические операции природы и производит месмерические, магнитные и спиритические феномены. «As» в Сирии, Палестине и Индии означало небо, жизнь и солнце одновременно; солнце рассматривалось древними мудрецами как великий магнитный колодец нашей вселенной. Смягченное произношение этого слова было «Ah» — говорит Данлэп, ибо «s постоянно смягчается в h от Греции до Калькутты». «Ah» — это Iah, Ao и Iao. Бог говорит Моисею, что Его имя — «Я есмь» (Ahiah), редупликация Ah или Iah. Слово «As», Ah или Iah означает жизнь, существование и, очевидно, является корнем слова акаша, которое в Индостане произносится ahasa, жизненный принцип, или Божественная животворящая жидкость или среда. Это еврейское ruah, означающее «ветер», дыхание, «воздух в движении» или «движущийся дух», согласно лексикону Паркхерста; и идентично духу Божьему, «носящемуся» над водою.

[257] Имейте в виду, что Кавиндасами заставил Жакьоли поклясться, что он не будет ни приближаться, ни прикасаться к нему во время его транса. Малейший контакт с материей парализовал бы действие освобожденного духа, который, если нам позволено использовать такое непоэтическое сравнение, вернулся бы в свое жилище, как испуганная улитка, втягивающая рожки при приближении любого инородного вещества. В некоторых случаях такое резкое прерывание и просачивание духа назад (иногда это может внезапно и полностью разорвать тонкую нить, соединяющую его с телом) убивает человека, находящегося в трансе. См. по этому вопросу несколько трудов барона дю Поте и Пюисегюра.

[258] «Раскрытая магия», стр. 147.

[259] «Магия в XIX веке», стр. 268.

[260] Там же.

[261] Бьер де Буамон: «О галлюцинациях, или Разумная история привидений, снов, видений, экстаза магнетизма», 1845 г., стр. 301 (французское издание). См. также Фэрфилд: «Десять лет среди медиумов».

[262] Кабанис, седьмой мемуар: «О влиянии болезней на формирование идей» и др. Уважаемый нью-йоркский законодатель обладает этой способностью.

[263] Ириней: Книга III, гл. II, сек. 8.

[264] Корова — символ плодовитого порождения и интеллектуальной природы. Она была священна для Изиды в Египте, для Кришны в Индии и для бесконечного множества других богов и богинь, олицетворяющих различные производительные силы природы. Короче говоря, корова почиталась как олицетворение Великой Матери всех существ, как смертных, так и богов, физического и духовного порождения вещей.

[265] В Бытии река Эдема была разделена, «и сделалась из четырех начал» (Быт. II, 5).

[266] Бытие III, 21.

[267] Утверждается, что это одна из утраченных книг священного Канона евреев, на которую ссылаются в книгах Иисуса Навина и II Самуила. Она была обнаружена Сидрасом, офицером Тита, во время разграбления Иерусалима и опубликована в Венеции в XVII веке, как утверждается в ее предисловии Консисторией раввинов, но американское издание, как и английское, считается современными раввинами подделкой XII века.

[268] См. Годфри Хиггинс: «Анакалипсис», цитирующий Фабера.

[269] См. «Древние фрагменты» Кори. Берос.

[270] Мы отсылаем читателя за дальнейшими подробностями к «Прозаической Эдде» в «Северных древностях» Маллета.

[271] Примечательно, что в мексиканском «Пополь-Вух» человеческий род создан из тростника, а у Гесиода — из ясеня, как и в скандинавском повествовании.

[272] См. «Пантеон древнейшей философии» Канне.

[273] «Происхождение видов», стр. 484.

[274] Там же. Последнее слово мы не можем принять, если только не признать, что «первобытная форма» — это первичная конкретная форма, которую дух принял как явленное Божество.

[275] Там же, стр. 488.

[276] Лекция Т. Г. Гексли, члена Королевского общества: «Дарвин и Геккель».

[277] «Переселение Авраама», § 32.

[278] Кори: «Древние фрагменты».

[279] «Происхождение видов», стр. 448, 489, первое издание.

[280] Гексли: «Дарвин и Геккель».

[281] Митра почитался среди персов как Theos ek petros — бог из скалы.

[282] Бордж называют огненной горой — вулканом; следовательно, он содержит огонь, скалу, землю и воду — мужские и активные, и женские или пассивные элементы. Миф наводит на размышления.

[283] Вергилий: «Георгики», книга II.

[284] Порфирий и другие философы объясняют природу «обитателей». Они озорные и лживые, хотя некоторые из них совершенно кроткие и безобидные, но настолько слабые, что им крайне трудно общаться со смертными, чье общество они ищут постоянно. Первые не злы из-за разумного злодейства. Поскольку закон духовной эволюции еще не развил их инстинкт в интеллект, высший свет которого принадлежит только бессмертным духам, их способности к рассуждению находятся в латентном состоянии, и поэтому они сами безответственны.

Но Латинская Церковь противоречит каббалистам. У св. Августина даже есть дискуссия по этому поводу с Порфирием, неоплатоником. «Эти духи, — говорит он, — лживы не по своей природе, как хочет Порфирий, теург, а по злобе. Они выдают себя за богов и за души умерших» («О граде Божьем», кн. X, гл. 2). В этом Порфирий соглашается с ним; «но они не претендуют на то, чтобы быть демонами [читай: дьяволами], ибо они таковы в действительности!» — добавляет епископ Гиппона. Но тогда к какому классу мы должны отнести людей без голов, которых, как хочет нас уверить Августин, он видел сам? Или сатиров св. Иеронима, которые, как он утверждает, выставлялись в течение значительного времени в Александрии? Они были, говорит он нам, «людьми с ногами и хвостами коз»; и, если мы можем ему верить, один из этих сатиров был фактически замаринован и отправлен в бочке императору Константину!

[285] «Tria capita exsculpta sunt, una intra alterum, et alterum supra alterum» (Зогар; «Идра Сута», секция VII).

[286] Легкий ветерок (букв.).

[287] Хиггинс: «Анакалипсис»; также «Дюпюи».

[288] Маллет: «Северные древности», стр. 401-406, и «Песни Вёлуспы» Эдды.

[289] Из лондонского спиритуалистического журнала.

[290] Хемман: «Медико-хирургические очерки», Берлин, 1778 г.

[291] Роберт Фладд: «Трактат III».

[292] Проф. Дж. П. Кук: «Новая химия».

[293] В «Bulletin de l’Academie de Medecine», Париж, 1837 г., том I, стр. 343 и сл., можно найти отчет д-ра Уде, который, чтобы установить состояние нечувствительности дамы в магнитном сне, колол ее булавками, введя длинную булавку в плоть до самой головки, и держал один из ее пальцев несколько секунд в пламени свечи. Рак был удален из правой груди мадам Плентен. Операция длилась двенадцать минут; все это время пациентка очень спокойно разговаривала со своим месмеризером и не чувствовала ни малейшего ощущения («Bul. de l’Acad. de Med.», том II, стр. 370).

[294] Пророчество, древнее и современное, А. Уайлдер: «Френологический журнал».

[295] Теория о том, что солнце является раскаленным шаром, — как недавно выразился один из журналов, — «выходит из моды». Было подсчитано, что если бы солнце, чья масса и диаметр нам известны, «было твердым куском угля и можно было бы подать достаточное количество кислорода для горения со скоростью, необходимой для производства эффектов, которые мы видим, оно было бы полностью поглощено менее чем за 5000 лет». И все же, до сравнительно недавнего времени утверждалось — более того, до сих пор утверждается, что солнце является резервуаром испаренных металлов!

[296] См. Юманс: «Химия на основе новой системы — Спектральный анализ».

[297] Профессор физики в Технологическом институте Стивенса. См. его лекцию «Земля — великий магнит», прочитанную перед Йельским научным клубом в 1872 году. См. также лекцию проф. Бальфура Стюарта «Солнце и Земля».

[298] «De Magnetica Vulner Curatione», стр. 722, l. c.

[299] См. «О влиянии синего луча».

[300] Эннемозер: «История магии».

[301] «О животном магнетизме во Франции». Париж, 1826 г.

[302] «Сохранение энергии». Нью-Йорк, 1875 г.

[303] «Фундаментальные принципы натурфилософии».

[304] «Simpl. in Phys.», 143; «Халдейские оракулы», Кори.

[305] Дрэпер: «Конфликт между религией и наукой».

[306] Дж. Р. Бьюкенен, д-р медицины: «Очерки лекций по неврологической системе антропологии».

[307] У. и Элизабет М. Ф. Дентон: «Душа вещей; или Психометрические исследования и открытия». Бостон, 1873 г.

[308] «Религия геологии».

[309] «Принципы науки», том II, стр. 455.

[310] Дж. У. Дрэпер: «Конфликт между религией и наукой», стр. 132, 133.

[311] «Невидимая вселенная», стр. 159.

[312] Ф. Р. Марвин: «Лекция о медиомании».

[313] «Невидимая вселенная», стр. 84 и сл.

[314] Там же, стр. 89.

[315] Взгляните! Великие ученые XIX века подтверждают мудрость скандинавской басни, процитированной в предыдущей главе. Несколько тысяч лет назад идея моста между видимой и невидимой вселенными была аллегоризирована невежественными «язычниками» в «Песне Вёлуспы» Эдды, «Видении Валы, провидицы». Ибо что есть этот мост Биврёст, сияющая радуга, которая ведет богов к их свиданию возле источника Урд, как не та же идея, что предлагается вдумчивому студенту авторами «Невидимой вселенной»?

[316] «L’Ami des Sciences», 2 марта 1856 г., стр. 67.

[317] Кук: «Новая химия», стр. 113.

[318] Там же, стр. 110-111.

[319] Там же, стр. 106.

[320] «De Secretis Adeptorum». Верденфельт; Филалет; Ван Гельмонт; Парацельс.

[321] Юманс: «Химия», стр. 169; и У. Б. Кемсхед, член Королевского астрономического общества: «Неорганическая химия».

[322] «Происхождение металлоносных месторождений».

[323] Джон Бампус: «Алхимия и алькагест», 85, J. S. F., издание 1820 г.

[324] См. труды Бойля.

[325] Делёз: «О мнении Ван Гельмонта относительно причины, природы и эффектов магнетизма». Аним. Том I, стр. 45, и том II, стр. 198.

[326] А. Р. Уоллес: «Ответ на аргументы Юма, Леки и др. против чудес».

[327] Крукс: «Исследования и др.», стр. 96.

[328] Лукан: «Фарсалия», книга V.

[329] «О дивинации», книга I, гл. 3.

[330] «De Occulta Philosoph.», стр. 355.

[331] Платон: «Тимей», том II, стр. 563.

[332] Крукс: «Исследования и др.», стр. 101.

[333] Там же, стр. 101.

[334] Крукс: «Исследования и др.», стр. 83.

[335] В 1854 году М. Фуко, выдающийся физик и член Французского института, один из оппонентов де Гаспарена, отвергавший саму возможность каких-либо подобных проявлений, написал следующие памятные слова: «В тот день, когда мне удастся сдвинуть соломинку только под действием моей воли, я почувствую ужас!» Слово зловещее. Примерно в том же году Бабине, астроном, до изнеможения повторял в своей статье в «Revue des Deux Mondes» следующее предложение: «Левитация тела без контакта так же невозможна, как и вечный двигатель, потому что в тот день, когда это будет сделано, мир рухнет». К счастью, мы пока не видим никаких признаков такого катаклизма; однако тела левитируют.

[336] «Исследования и др.», стр. 91.

[337] Там же, стр. 86–97.

[338] Там же, стр. 94.

[339] Там же, стр. 95.

[340] Там же, стр. 94.

[341] «Антидот», кн. I, гл. 4.

[342] «Письмо к Гленвилу, автору “Sadducismus Triumphatus”», 25 мая 1678 г.

[343] «История магии», том II, стр. 272.

[344] «Апология всех великих личностей, ложно обвиненных в магии».

[345] Берлин, 1817.

[346] «Nova Medicina Spirituum», 1675.

[347] «История магии».

[348] Было бы бесполезным и слишком долгим трудом пускаться здесь в защиту теории Кеплера о соотношении между пятью правильными геометрическими телами и величинами орбит пяти главных планет, над которой довольно насмехался профессор Дрэпер в своем «Конфликте». Многие теории древних были оправданы современными открытиями. В остальном же нам следует ждать своего часа.

[349] «Magia Naturalis», Лугдуни, 1569.

[350] Афанасий Кирхер: «Magnes sive de arte magnetici, opus tripartitum». Кёльн, 1654.

[351] Кн. III, стр. 643.

[352] «Заметки из нового исторического описания королевства Сиам», де ла Лубера, французского посла в Сиаме в 1687–1688 годах. Издание 1692 года.

[353] Баптист ван Гельмонт: «Opera Omnia», 1682, стр. 720 и др.

[354] Де ла Лубер: «Заметки» и др. (см. выше), стр. 115.

[355] Там же, стр. 120.

[356] Там же, стр. 63.

[357] См. его «Conf.», XIII, l. c. in præfatione.

[358] 1-я Царств, XVI, 14–23.

[359] «Афоризмы», 22.

[360] Там же, стр. 69.

[361] Там же, стр. 70.

[362] «Философия оккультных наук».

[363] 3-я Царств, I, 1–4, 15.

[364] Иосиф Флавий: «Иудейские древности», VIII, 2.

[365] «Диакки и их жертвы; объяснение ложного и отталкивающего в спиритуализме».

[366] См. главу о человеческих духах, становящихся обитателями восьмой сферы, чей конец обычно есть уничтожение личной индивидуальности.

[367] Порфирий: «О добрых и злых демонах».

[368] «О египетских мистериях», кн. III, гл. 5.

[369] Эпес Сарджент: «Очевидное доказательство бессмертия», стр. 45.

[370] См. Евангелие от Матфея, XXIV, 26.

[371] См. Уоллес, «Чудеса и современный спиритуализм», и У. Хоуитт, «История сверхъестественного», том II.

[372] См. доклад Уоллеса, прочитанный перед Диалектическим обществом в 1871 году: «Ответ Юму и др.».

[373] «Φιλολογος» (Бейли), второе издание.

[374] См. ст. «Этробация».

[375] Псалом 104:23. «Земля Хамова», или chem, греч. χημι, откуда произошли термины «алхимия» и «химия».

[376] «Œdipi Ægyptiaci Theatrum Hieroglyphicum», стр. 544.

[377] «Lib. de Defectu Oraculorum».

[378] Кн. I, класс 3, последняя глава.

[379] Подробности этой истории можно найти в труде Эразма Франциска, который цитирует Пфлаумеруса, Панцироллуса и многих других.

[380] «Возьмите серы, квасцов жженых по 4 унции; возгоните их в цветы до 2 унций, к которым добавьте 1 унцию кристаллической венецианской буры (порошка); залейте их высокоректифицированным винным спиртом и переваривайте, затем отгоните и залейте свежим; повторяйте это до тех пор, пока сера не начнет плавиться, как воск, без дыма на горячей латунной пластине: это для питания, но фитиль следует приготовить следующим образом: соберите нити или очесы асбеста (Lapis asbestos) толщиной с ваш средний палец и длиной с мизинец, затем положите их в венецианское стекло и, покрыв их вышеупомянутой очищенной серой или питательным веществом, поставьте стекло в песок на двадцать четыре часа, настолько горячий, чтобы сера все это время пузырилась. Фитиль, таким образом смазанный и помазанный, следует поместить в стекло, подобное раковине гребешка, таким образом, чтобы некоторая его часть находилась над массой приготовленной серы; затем, поставив это стекло на горячий песок, вы должны расплавить серу так, чтобы она схватилась с фитилем, и когда он будет зажжен, он будет гореть вечным пламенем, и вы можете поставить эту лампу в любое место, где пожелаете».

Другой способ следующий:

«℞ Salis tosti, 1 фунт; залейте его крепким винным уксусом и отгоните до консистенции масла; затем добавьте свежего уксуса, мацерируйте и дистиллируйте, как прежде. Повторите это четыре раза подряд, затем положите в этот уксус vitr. antimonii subtilis lœvigat, 1 фунт; поставьте на золу в закрытом сосуде на шесть часов, чтобы извлечь его настойку, слейте жидкость, добавьте свежей и снова экстрагируйте; повторяйте это до тех пор, пока не извлечете всю красноту. Сгустите ваши экстракты до консистенции масла, а затем ректифицируйте их в водяной бане (bain Marie). Затем возьмите сурьму, из которой была извлечена настойка, и измельчите ее в тончайший порошок, и поместите в стеклянную колбу; залейте ее ректифицированным маслом, которое отгоняйте и возвращайте семь раз, до тех пор, пока порошок не впитает все масло и не станет совершенно сухим. Снова экстрагируйте это винным спиртом до тех пор, пока не будет извлечена вся эссенция, которую поместите в венецианскую реторту, хорошо замазанную бумагой в пять слоев, а затем дистиллируйте так, чтобы после отгона спирта на дне осталось неисчерпаемое масло, которое следует использовать с фитилем таким же образом, как и с серой, описанной нами ранее».

«Это вечные огни Тритемия», — говорит Либавий, его комментатор, — «которые, хотя и не согласуются с упорством нафты, все же могут прояснять друг друга. Нафта не настолько долговечна, чтобы не сгореть, ибо она испаряется и воспламеняется, но если ее зафиксировать добавлением сока асбестового камня (Lapis asbestinos), она может дать вечное топливо», — говорит этот ученый муж.

Мы можем добавить, что сами видели такую приготовленную лампу, и нам сказали, что с тех пор, как она была впервые зажжена 2 мая 1871 года, она не гасла. Поскольку мы знаем, что человек, проводящий этот эксперимент, не способен никого обмануть, будучи сам пытливым исследователем герметических тайн, у нас нет оснований сомневаться в его утверждении.

[381] «Комментарий к трактату св. Августина “О граде Божьем”».

[382] Автор «De Rebus Cypriis», 1566 г. н. э.

[383] «Книга древних погребений».

[384] «Комментарий к 77-й эпиграмме IX книги Марциала».

[385] «О прекращении оракулов».

[386] «Ошибки вульгарного мышления», стр. 124.

[387] «Отчет Лондонского диалектического общества о спиритуализме», стр. 229.

[388] Там же, стр. 230.

[389] Там же, стр. 265.

[390] Там же, стр. 266.

[391] Дрэпер: «Конфликт между религией и наукой», стр. 121.

[392] Мильтон: «Потерянный рай».

[393] См. Эннемозер: «История магии», том II, и Швейггер: «Введение в мифологию через естественную историю».

[394] «История магии», том II.

[395] Б. Джоуэтт, магистр искусств: «Диалоги Платона», том II, стр. 508.

[396] «Конфликт между религией и наукой», стр. 240.

[397] «Плутарх», перевод Лэнгхорна.

[398] Некоторые каббалистические ученые утверждают, что греческий оригинал пифагорейских сентенций Секста, которые ныне считаются утраченными, в то время все еще существовал в монастыре во Флоренции и что Галилей был знаком с этими писаниями. Они добавляют, более того, что трактат по астрономии, рукопись Архита, прямого ученика Пифагора, в которой были отмечены все важнейшие доктрины их школы, находился во владении Галилея. Если бы какой-нибудь Руфинус заполучил ее, он, несомненно, извратил бы ее, как пресвитер Руфинус извратил вышеупомянутые сентенции Секста, заменив их мошеннической версией, авторство которой он пытался приписать некоему епископу Сексту. См. введение Тейлора к «Жизни Пифагора» Ямвлиха, стр. XVII.

[399] Джоуэтт: Введение к «Тимею», том II, стр. 508.

[400] Там же.

[401] «Конфликт между религией и наукой», стр. 14.

[402] «Конфликт между религией и наукой», стр. 311.

[403] «Место Египта во всемирной истории», том V, стр. 88.

[404] У. Р. Гроув: «Предисловие к корреляции физических сил».

[405] «Тимей», стр. 22.

[406] Начиная с Годфри Хиггинса и заканчивая Максом Мюллером, каждый археолог и филолог, который честно и серьезно изучал древние религии, понимал, что буквальное их толкование может лишь сбить с пути. Д-р Ларднер исказил и представил в ложном свете древние доктрины — намеренно или нет — самым грубым образом. Правритти, или существование природы в живом, деятельном состоянии, и нивритти, или покой, состояние не-жизни, — это эзотерическая доктрина буддизма. «Чистое ничто», или небытие, если переводить его согласно эзотерическому смыслу, означало бы «чистый дух», БЕЗИМЯННОЕ или нечто, что наш интеллект не способен постичь, а следовательно, ничто. Но мы поговорим об этом далее.

[407] Это прямая противоположность современной теории эволюции.

[408] Фичино: см. «Excerpta» и «Рассуждение о магии»; Тейлор: «Платон», том I, стр. 63.

[409] «Современный американский спиритуализм», стр. 119.

[410] Полное и правильное название этого ученого общества — «Американская ассоциация содействия развитию науки». Однако для краткости его часто называют «Американской научной ассоциацией».

[411] См. перевод Тейлора «Избранных сочинений Плотина», стр. 553 и др.

[412] Ямвлих: «О жизни Пифагора», дополнительные примечания (Тейлор).

[413] «Национальный ежеквартальный обзор», декабрь 1875 г.

[414] Там же, стр. 94.

[415] «Сила и материя», стр. 151.

[416] Бюрнуф: «Введение», стр. 118.

[417] «Национальный ежеквартальный обзор», декабрь 1875 г., стр. 96.

[418] «О душе», кн. I, гл. 3.

[419] Де Местр: «Санкт-петербургские вечера».

[420] Нам не нужно заглядывать так далеко в прошлое, чтобы убедиться, что многие великие люди верили в то же самое. Кеплер, выдающийся астроном, полностью разделял идею о том, что звезды и все небесные тела, даже наша Земля, наделены живыми и мыслящими душами.

[421] Нам неизвестно, чтобы экземпляр этого древнего труда был включен в каталог какой-либо европейской библиотеки; но это одна из «Книг Гермеса», и на нее ссылаются и цитируют ее в трудах ряда древних и средневековых философских авторов. Среди этих авторитетов — «Rosarium philosoph.» Арнольдо де Вилланова; «Lucensis opus de lapide» Франческо Арнольфима; «Трактат о трансмутации металлов» Гермеса Трисмегиста, «Изумрудная скрижаль» и, прежде всего, трактат Раймунда Луллия «Ab angelis opus divinum de quinta essentia».

[422] Ртуть.

[423] «Гермес», IV, 6. Дух здесь означает Божество — Пневма, ὁ θέος.

[424] «Magia Adamica», стр. 11.

[425] Невежество древних относительно шарообразности Земли предполагается без всяких оснований. Какие доказательства этого факта у нас есть? Только литераторы выказывали подобное невежество. Еще во времена Пифагора язычники учили этому, Плутарх свидетельствует об этом, и Сократ умер за это. Кроме того, как мы неоднократно заявляли, все знание было сосредоточено в святилищах храмов, откуда оно очень редко распространялось среди непосвященных. Если мудрецы и жрецы глубочайшей древности не знали этой астрономической истины, то как же они изображали Кнефа, духа первого часа, с яйцом, помещенным на его губах, где яйцо означало наш земной шар, которому он вдыхает жизнь? Более того, если из-за трудности обращения к халдейской «Книге Чисел» наши критики потребуют цитирования других авторитетов, мы можем отослать их к Диогену Лаэртскому, который приписывает Манефону учение о том, что Земля имеет форму шара. Кроме того, тот же автор, цитируя, по всей вероятности, «Компендиум натурфилософии», приводит следующие положения египетской доктрины: «Начало есть материя (Αρχῆν μὲν εῖναι ὕλην ἴλλεσθα), и из нее отделились четыре элемента... Истинная форма Бога неизвестна; но мир имел начало и потому смертен... Луна затмевается, когда пересекает тень Земли» (Диоген Лаэртский: «Proœin», §§ 10, 11). Кроме того, Пифагору приписывают учение о том, что Земля круглая, что она вращается и является лишь планетой, подобной любому другому из этих небесных тел. (См. «Жизни философов» Фенелона.) В новейшем переводе Платона («Диалоги Платона» профессора Джоуэтта) автор во введении к «Тимею», несмотря на «неудачное сомнение», которое возникает вследствие того, что слово ἵλλεσθαι может быть переведено и как «кружащаяся», и как «сжатая», склонен приписать Платону знакомство с вращением Земли. Доктрина Платона выражена следующими словами: «Земля, которая есть наша кормилица (сжатая или) кружащаяся вокруг полюса, проходящего через вселенную». Но если верить Проклу и Симплицию, Аристотель понимал это слово в «Тимее» «как означающее кружение или вращение» (De Cœlo), и сам г-н Джоуэтт далее признает, что «Аристотель приписывал Платону доктрину вращения Земли». (См. том II «Диалогов Платона». Введение к «Тимею», стр. 501–502.) Было бы, по меньшей мере, необычно, если бы Платон, который был таким почитателем Пифагора и который, безусловно, должен был иметь, как посвященный, доступ к самым тайным доктринам великого самосца, не знал такой элементарной астрономической истины.

[426] «Премудрость Соломона», XI, 17.

[427] Евгений Филалет: «Magia Adamica».

[428] Харгрейв Дженнингс: «Розенкрейцеры».

[429] «Тимей».

[430] «Наше место среди бесконечностей», стр. 313.

[431] Там же.

[432] Там же, стр. 314.

[433] Библиотека одного из родственников автора содержит экземпляр французского издания этого уникального труда. Пророчества даны на старофранцузском языке, и их очень трудно расшифровать изучающему современный французский язык. Поэтому мы приводим английскую версию, которая, как говорят, взята из книги, находящейся во владении одного джентльмена в Сомерсетшире, Англия.

[434] См. Роулинсон, том XVII, стр. 30–32, пересмотренное издание.

[435] Джоуэтт: Введение к «Тимею», «Диалоги Платона», том I, стр. 509.

[436] Примечание: он жил в первом веке до н. э.

[437] Стобей: «Эклоги».

[438] Кизер: «Archiv.», том IV, стр. 62. На самом деле многие из древних символов были просто игрой слов в именах.

[439] См. «Ригведу», Айтарея-брахману.

[440] Брахму индусские брахманы также называют Хираньягарбхой, или душой-единицей, в то время как Амрита — это верховная душа, первая причина, которая эманировала из себя творца Брахму.

[441] Марбод: «Liber lapid. ed Beekmann».

[442] «Солнце и Земля», лекция профессора Бальфура Стюарта.

[443] «Естественный закон», Вольней.

[444] «Философский словарь», ст. «Философия».

[445] «Бостонская лекция», декабрь 1875 г.

[446] Вебер: «Ind. Stud.», I, 290.

[447] Уилсон: «Ригведа-самхита», II, 143.

[448] «Данкер», том II, стр. 162.

[449] «Вультке», II, 262.

[450] Даниил, VII, 9, 10.

[451] Книга Еноха, XIV, 7 и сл.

[452] Это положение, которое будет заклеймено как нелепое, но которое мы готовы показать, опираясь на авторитет Платона (см. введение Джоуэтта к «Тимею», последняя страница), как пифагорейскую доктрину, вместе с другой — о том, что Солнце есть лишь линза, через которую проходит свет, — странным образом подтверждается в наши дни наблюдениями генерала Плезонтона из Филадельфии. Этот экспериментатор смело выступает как революционер современной науки и называет ньютоновские центростремительные и центробежные силы, а также закон тяготения «заблуждениями». Он бесстрашно отстаивает свою позицию против Тиндалей и Гексли нашего времени. Мы рады найти столь ученого защитника одной из старейших (и до сих пор считавшейся самой абсурдной) герметических галлюцинаций (?) (См. книгу генерала Плезонтона «Влияние голубого луча солнечного света и голубого цвета неба на развитие животной и растительной жизни», адресованную Филадельфийскому обществу содействия сельскому хозяйству.)

[453] Ни в одной стране истинные эзотерические доктрины не доверялись письму. Индусская Брахма-Майя передавалась из поколения в поколение устной традицией. Каббала никогда не была записана; и Моисей доверил ее устно только своим избранным. Примитивный чистый восточный гностицизм был полностью испорчен и деградировал из-за различных последующих сект. Филон в «de Sacrificiis Abeli et Caini» утверждает, что существует тайна, не подлежащая разглашению непосвященным. Платон молчит о многих вещах, и его ученики постоянно ссылаются на этот факт. Любой, кто изучал, пусть даже поверхностно, этих философов, при чтении законов Ману ясно увидит, что все они черпали из одного источника. «Эта вселенная», — говорит Ману, — «существовала только в первой божественной идее, еще не развернутой, как будто погруженная во тьму, невоспринимаемая, неопределимая, недоступная разуму и нераскрытая откровением, как будто она была полностью погружена в сон; тогда единственная самосущая Сила, сама невидимая, появилась с немеркнущей славой, развертывая свою идею или рассеивая мрак». Так говорит первый кодекс буддизма. Идея Платона — это Воля, или Логос, божество, которое проявляет себя. Это Вечный Свет, из которого исходит, как эманация, видимый и материальный свет.

[454] По-видимому, при спуске с Монблана Тиндаль сильно страдал от жары, хотя в то время он был по колено в снегу. Профессор приписал это жгучим лучам солнца, но Плезонтон утверждает, что если бы лучи солнца были такими интенсивными, как описано, они растопили бы снег, чего не произошло; он заключает, что жар, от которого страдал профессор, исходил от его собственного тела и был обусловлен электрическим действием солнечного света на его темную шерстяную одежду, которая наэлектризовалась положительно от тепла его тела. Холодный сухой эфир планетарного пространства и верхних слоев атмосферы Земли стал отрицательно электризованным и, падая на его теплое тело и одежду, положительно электризованные, вызвал повышенный жар (см. «Влияние голубого луча» и др., стр. 39, 40, 41 и др.).

[455] Самым любопытным из всех «любопытных совпадений», на наш взгляд, является то, что наши люди науки отбрасывают факты, достаточно поразительные, чтобы заставить их использовать такое выражение при разговоре о них, вместо того чтобы взяться за работу и дать нам философское объяснение оных.

[456] См. Чарльз Элам, д. м. н.: «Проблемы врача», Лондон, 1869, стр. 159.

[457] Джоуэтт: «Тимей».

[458] Там же.

[459] Согласно теории генерала Плезонтона о положительном и отрицательном электричестве, лежащем в основе всех психологических, физиологических и космических явлений, злоупотребление алкогольными стимуляторами превращает мужчину в женщину и наоборот, изменяя их электричество. «Когда это изменение в состоянии его электричества произошло», — говорит автор, — «его атрибуты (атрибуты пьяницы) становятся женскими; он раздражителен, иррационален, возбудим... становится жестоким, и если он встречает свою жену, чье нормальное состояние электричества подобно его нынешнему состоянию, положительному, они отталкивают друг друга, становятся взаимно оскорбительными, вступают в конфликт и смертельную вражду, и газеты на следующий день объявляют вердикт коронера по этому делу... Кто ожидал бы найти открытие движущей причины всех этих ужасных преступлений в поте преступника? И все же наука показала, что метаморфоза мужчины в женщину путем изменения отрицательного состояния его электричества в положительное электричество женщины, со всеми его атрибутами, раскрывается характером его пота, вызванного употреблением алкогольных стимуляторов» («Влияние голубого луча», стр. 119).

[460] Платон: «Тимей».

[461] Литтре: «Revue des Deux Mondes».

[462] См. «Œuvres des Demons» де Муссо.

[463] Дю Поте: «Magie Devoilée», стр. 51–147.

[464] Там же, стр. 201.

[465] Барон Дю Поте: «Cours de Magnetisme», стр. 17–108.

[466] «De Occulto Philosophiâ», стр. 332–358.

[467] Цицерон: «О природе богов», кн. I, гл. XVIII.

[468] Элифас Леви.

[469] «Тимей». Подобные выражения заставили профессора Джоуэтта заявить в своем введении, что Платон учил притяжению подобных тел к подобным. Но такое утверждение означало бы отказать великому философу даже в элементарном знании законов магнитных полюсов.

[470] Альфред Маршалл Майер, д. ф. н.: «Земля — великий магнит», лекция, прочитанная перед Йельским научным клубом 14 февраля 1872 г.

[471] «Странная история».

[472] См. «Павсаний» Тейлора; рукописный «Трактат о демонах» Пселла и «Трактат об Элевсинских и Вакхических мистериях».

[473] Ямвлих: «О жизни Пифагора».

[474] «Анакалипсис», том I, стр. 807.

[475] Ямвлих: «Жизнь Пифагора», стр. 297.

[476] Бульвер-Литтон: «Занони».

[477] Кори: «Федр», I, 328.

[478] Это утверждение ясно подтверждается самим Платоном, который говорит: «Вы говорите, что в моем прежнем рассуждении я недостаточно объяснил вам природу Первого; я намеренно говорил загадочно, чтобы в случае, если с табличкой случится какая-либо неприятность, на суше или на море, человек, не имеющий предварительных знаний по предмету, не смог бы понять ее содержание» («Платон», Письмо II, стр. 312; Кори: «Древние фрагменты»).

[479] «Иосиф Флавий против Апиона», II, стр. 1079.

[480] См. главу IX, стр.

[481] «Иллюзия; материя в ее тройном проявлении в земной, и астральной или фонтальной душе, или теле, и платоновская двойная душа, рациональная и иррациональная», см. следующую главу.

[482] «Совершенство мудрости».

[483] Порфирий приписывает своему учителю Плотину то, что он шесть раз за свою жизнь соединялся с «Богом», и жалуется, что сам достиг этого лишь дважды.

[484] Говорят, что Орфей приписывал великому циклу 120 000 лет продолжительности, а Кассандр — 136 000. См. Цензорин: «de Natal. Die»; «Хронологические и астрономические фрагменты».

[485] У. и Э. Дентон: «Душа вещей», том I.

[486] См. «Космогонию Ферекида».

[487] См. через несколько страниц цитату из «Кодекса назареев».

[488] См. «Тимей» Платона.

[489] Опираясь на авторитет Иринея, Иустина Мученика и самого «Кодекса», Данлэп показывает, что назареи рассматривали свой «дух», или, скорее, душу, как женскую и Злую Силу. Ириней, обвиняя гностиков в ереси, называет Христа и Святого Духа «гностической парой, которая производит Эоны» (Данлэп: «Sod, the Son of the Man», стр. 52, примечание).

[490] Фетахил был у назареев царем света и Творцом; но в данном случае он — неудачливый Прометей, который не может завладеть Живым Огнем, необходимым для формирования божественной души, так как он не знает тайного имени (невыразимого или непроизносимого имени каббалистов).

[491] Дух материи и похоти.

[492] См. «Codex Nazaræus» Франка и «Sod, the Son of the Man» Данлэпа.

[493] «Codex Nazaræus», II, 233.

[494] Этот Мано назареев странно напоминает индусского Ману, небесного человека «Ригведы».

[495] «Я есмь истинная виноградная лоза, а Отец Мой — виноградарь» (Иоанна, XV, 1).

[496] У гностиков Христос, как и Михаил, который в некоторых отношениях идентичен с ним, был «Главой Эонов».

[497] «Codex Nazaræus», I, 135.

[498] Там же.

[499] «Codex Nazaræus», III, 61.

[500] Астральный свет, или anima mundi, двойственен и двуполов. Мужская его часть чисто божественна и духовна; это Мудрость; в то время как женская часть (spiritus назареев) в одном смысле осквернена материей и, следовательно, уже является злом. Это жизненный принцип каждого живого существа, и он снабжает астральной душой, флюидическим периспритом людей, животных, птиц небесных и все живое. Животные имеют лишь зародыш высшей бессмертной души как третий принцип. Он разовьется только через серию бесчисленных эволюций; доктрина этой эволюции содержится в каббалистическом аксиоме: «Камень становится растением; растение — зверем; зверь — человеком; человек — духом; а дух — богом».

[501] См. Комментарий к «Идра Зута» раввина Элеазара.

[502] Sod означает религиозную Тайну. Цицерон упоминает sod как составляющую часть Идейских мистерий. «Члены жреческих коллегий назывались Sodales», — говорит Данлэп, цитируя «Латинский лексикон» Фрейнда, IV, 448.

[503] Автор «Зогара», великого каббалистического труда I века до н. э.

[504] См. труды аббата Хука.

[505] «Зогар», III, 288; «Идра Зута».

[506] Эверард: «Mystères Physiologiques», стр. 132.

[507] См. «Тимей» Платона.

[508] «Сверхъестественная религия; исследование реальности божественного откровения», том II. Лондон, 1875.

[509] См. «Небесные тайны».

[510] Берджес: Предисловие.

[511] «Седьмое письмо».

[512] «Истинная христианская религия».

[513] Э. А. Хичкок: «Сведенборг, герметический философ».

[514] «Ripley Revived», 1678.

[515] «Мозаическая философия», стр. 173, 1659.

[516] «Корреляция жизненных сил с химическими и физическими», Дж. Ле Конт.

[517] «Archives des Sciences», том XLV, стр. 345. Декабрь 1872 г.

[518] Аристотель: «О возникновении и уничтожении», кн. II.

[519] «О частях животных», кн. I, гл. 1.

[520] Пифагорейская клятва. Пифагорейцы клялись своим учителем.

[521] См. Лемпьер: «Классический словарь».

[522] Пселл в Alieb: «Халдейские оракулы».

[523] Proc. in 1 «Alieb».

[524] От латинского слова mensa — стол. Это любопытное письмо полностью скопировано в «La Science des Esprits» Элифаса Леви.

[525] Суланут описана в гл. LXXX, ст. 19, 20 «Яшера».

[526] «И когда египтяне спрятались из-за роя» (одна из казней, якобы насланных Моисеем) «...они заперли за собой двери, и Бог приказал Суланут...» (морское чудовище, наивно объясняет переводчик в примечании) «...которая была тогда в море, подняться и войти в Египет... и у нее были длинные руки, десять локтей в длину... и она взошла на крыши, раскрыла стропила и разрезала их... и протянула свою руку в дом, и убрала замок и засов, и открыла дома Египта... и рой животных уничтожил египтян, и они были крайне опечалены».

[527] «Строматы», VI, 17, § 159.

[528] Там же, VI, 3, § 30.

[529] «Горгий».

[530] «Тимей».

[531] Кори: «Федр», I, 69.

[532] Там же, I, 123.

[533] Кори: «Федр»; «Платон» Кори, 325.

[534] См. «Невидимая вселенная», стр. 205, 206.

[535] См. Бульвер-Литтон: «Странная история», стр. 76. Мы не знаем, где в литературе можно найти более яркое и прекрасное описание этого различия между жизненным принципом человека и животных, чем в отрывках, кратко упомянутых здесь.

[536] А. Р. Уоллес: «Действие естественного отбора на человека».

[537] У. Дентон: «Душа вещей», стр. 273.

[538] «Геродот», кн. I, гл. 181.

[539] «Антропология», стр. 125.

[540] «О жертвоприношениях богам и демонам», гл. II.

[541] «Одиссея», книга VII.

[542] Порфирий: «О жертвоприношениях богам и демонам», гл. II.

[543] Там же.

[544] Ямвлих: «О египетских мистериях».

[545] Там же: «О различии между демонами, душами и т. д.».

[546] Дю Поте: «La Magie Devoilée».

[547] Интересно, готов ли отец Феликс включить св. Августина, Лактанция и Беду в эту категорию?

[548] Например, Коперника, Бруно и Галилея? За дальнейшими подробностями см. «Index Expurgatorius». Воистину мудры такие народные поговорки, как «Смелость города берет».

[549] Это утверждение вряд ли станут оспаривать ни Герберт Спенсер, ни Гексли. Но отец Феликс, по-видимому, не осознает своего собственного долга перед наукой; если бы он сказал это в феврале 1600 года, он мог бы разделить участь бедного Бруно.

[550] «Le Mystère et la Science», конференции, П. Феликс де Нотр-Дам; де Муссо: «Hauts Phen. Magie».

[551] Дамаский в «Теогонии» называет его Дис, «распорядитель всех вещей». Кори: «Древние фрагменты», стр. 314.

[552] Платон: «Тимей».

[553] «Суда: v. Tyrrhenia».

[554] Читатель поймет, что под «годами» подразумеваются «эпохи», а не просто периоды по двенадцать лунных месяцев каждый.

[555] См. греческий перевод Филона Библского.

[556] Кори: «Древние фрагменты».

[557] Мы приводим написание и слова этого каббалиста, который жил и опубликовал свои труды в XVII веке. Обычно он считается одним из самых известных алхимиков среди герметических философов.

[558] Самые позитивные из философов-материалистов согласны с тем, что все существующее произошло из эфира; следовательно, воздух, вода, земля и огонь, четыре первородных элемента, также должны происходить из эфира и хаоса — первой Дуады; все невесомые вещества, известные или неизвестные ныне, происходят из того же источника. Теперь, если в материи есть духовная сущность и эта сущность заставляет ее принимать форму миллионов индивидуальных форм, почему нелогично утверждать, что каждое из этих духовных царств в природе населено существами, развившимися из ее собственной материи? Химия учит нас, что в теле человека есть воздух, вода, земля и тепло, или огонь — воздух присутствует в его компонентах; вода — в секрециях; земля — в неорганических составляющих; и огонь — в животном тепле. Каббалист по опыту знает, что элементальный дух содержит только одно, и что каждое из четырех царств имеет своих собственных специфических элементальных духов; человек выше их, и закон эволюции находит свою иллюстрацию в сочетании всех четырех в нем.

[559] Гёррес: «Mystique», кн. III, стр. 63.

[560] Древние называли «душой» духов плохих людей; душа была ларвой и лемуром. Добрые человеческие духи становились богами.

[561] Порфирий: «De Sacrificiis». Глава об истинном Cultus.

[562] «Мистерии египтян».

[563] II век н. э. «Du Dieu de Socrate», Apul. class., стр. 143–145.

[564] «Восточное монашество», стр. 9.

[565] «История упадка и разрушения Римской империи», IV, 385.

[566] Харди: «Учебник буддизма»; Данлэп: «Религии мира».

[567] Лемприер («Классический словарь», ст. «Пифагор») утверждает, что «существуют веские основания сомневаться в правдивости всего повествования о путешествии Пифагора в Индию», и заключает, что этот философ никогда не видел ни гимнософистов, ни их страны. Если это так, то как объяснить учение Пифагора о метемпсихозе, которое в своих деталях гораздо ближе к индусскому, нежели к египетскому? Но, прежде всего, как объяснить тот факт, что имя Монада, примененное им к Первопричине, является идентичным наименованием, данным этому Существу на санскрите? В 1792–1797 годах, когда появился «Словарь» Лемприера, санскрит был, можно сказать, совершенно неизвестен; перевод доктора Хауга «Айтарея-брахманы» («Ригведа»), в котором встречается это слово, был опубликован лишь около двадцати лет назад, и до тех пор, пока это ценное дополнение к литературе архаических веков не было завершено, а точная датировка «Айтареи» не была установлена Хаугом как 2000–2400 гг. до н. э., оставалась загадкой, и можно было предположить, как в случае с христианскими символами, что индусы заимствовали его у Пифагора. Но теперь, если только филология не сможет доказать, что это «совпадение» и что слово Монада не является тем же самым в своих мельчайших определениях, мы имеем право утверждать, что Пифагор был в Индии и что именно гимнософисты наставляли его в его метафизической теологии. Тот факт, что «санскрит, по сравнению с греческим и латынью, является старшей сестрой», как показывает Макс Мюллер, сам по себе недостаточен для объяснения совершенной идентичности санскритского и греческого слов Монада в их наиболее метафизическом, отвлеченном смысле. Санскритское слово Дева (бог) стало латинским deus и указывает на общий источник; однако мы видим в зороастрийской «Зенд-Авесте» то же самое слово, означающее диаметрально противоположное и становящееся daêva, или злым духом, от которого происходит слово devil (дьявол).

[568] Хауг: «Айтарея-брахмана».

[569] Там же.

[570] Берос: фрагмент, сохраненный Алекс. Полигостором; Кори: «О космогонии и потопе».

[571] Один писатель использовал весьма удачное выражение, описывая величие архаических памятников индусов и изысканную отделку их скульптур. «Они строили, — говорит он, — как гиганты, а отделывали как ювелиры».

[572] «Anatomie Cerebrale», Малакорн, Милан.

[573] Пселл, 6, Плет. 2; Кори: «Халдейские оракулы».

[574] См. «Лекция о Ведах».

[575] Чтобы избежать опровержений со стороны некоторых спиритуалистов, мы приводим дословно рассматриваемое высказывание как образец ненадежности оракулических изречений некоторых «духов». Будь они человеческими или элементальными, но духи, способные на такую наглость, вполне могут рассматриваться оккультистами как кто угодно, но только не как надежные проводники в философии, точной науке или этике. «Следует помнить, — говорит г-жа Кора В. Таппан в публичной лекции на тему «История оккультизма и его отношения к спиритуализму» (см. «Banner of Light», 26 августа 1876 г.), — что древнее слово колдовство или его практика были запрещены среди евреев. Перевод гласит, что ни одна ведьма не должна быть оставлена в живых. Это считалось буквальной интерпретацией; и, действуя на основании этого, ваши весьма благочестивые и набожные предки предали смерти без надлежащих свидетельств множество весьма умных, мудрых и искренних людей, осудив их за колдовство. Теперь выяснилось, что интерпретация или перевод должны означать, что ведьмам не должно быть позволено зарабатывать на жизнь практикой своего искусства. То есть это не должно превращаться в профессию». Можем ли мы быть столь дерзки, чтобы спросить у прославленного оратора, через кого или в соответствии с каким авторитетом такое когда-либо выяснилось?

[576] Г-н Кромвель Ф. Варли, известный электрик компании «Атлантический кабель», сообщает о результатах своих наблюдений в ходе дебатов в Психологическом обществе Великобритании, о чем сообщается в «Spiritualist» (Лондон, 14 апреля 1876 г., стр. 174, 175). Он полагал, что воздействие свободной азотной кислоты в атмосфере способно отпугнуть то, что он называет «неприятными духами». Он считал, что те, кого дома беспокоят неприятные духи, найдут облегчение, налив одну унцию купоросного масла на две унции мелко измельченной селитры в блюдце и поставив эту смесь под кровать. Вот ученый, чья репутация распространяется на два континента, дает рецепт, как отогнать злых духов. И все же широкая публика высмеивает как «суеверие» травы и благовония, используемые индусами, китайцами, африканцами и другими народами для достижения той же самой цели.

[577] «Art-Magic», стр. 97.

[578] Этот фантом называется Scin Lecca. См. «Странная история» Бульвер-Литтона.

[579] В страсбургском издании своих трудов (1603) Парацельс пишет о чудесной магической силе человеческого духа. «Возможно, — говорит он, — что мой дух, без помощи тела и только через огненную волю, и без меча, может ранить и поразить других. Также возможно, что я могу перенести дух моего противника в изображение, а затем согнуть его и искалечить... проявление воли — важный момент в медицине... Каждое воображение человека исходит через сердце, ибо это солнце микрокосма, и из микрокосма воображение исходит в великий мир (универсальный эфир)... воображение человека — это семя, которое материально». (Наши современные ученые-атомисты доказали это; см. Бэббиджа и профессора Джевонса.) «Фиксированная мысль — это также средство достижения цели. Магическое — это великая сокрытая мудрость, а разум — великая общественная глупость. Никакая броня не защищает от магии, ибо она поражает внутренний дух жизни».

[580] «Колдовство в Салеме; с описанием деревни Салем», К. У. Апхэм.

[581] «Одиссея», А. 82.

[582] «Энеида», книга VI, 260.

[583] «De Dæmon», гл. «Quomodo dæm occupent».

[584] Могут ли тела демонов быть поражены? Могут, конечно, и чувствовать боль от удара каким-либо твердым телом.

[585] Где он рассекается, там вскоре снова воссоздается и срастается... быстрее, чем можно сказать, демонический дух возвращается в себя.

[586] Магистрат округа.

[587] Это ужасающее обстоятельство было подтверждено префектом города, и проконсул провинции представил отчет императору. История скромно изложена г-жой Кэтрин Кроу (см. «Ночная сторона природы», стр. 335).

[588] Плиний, XXX, 1.

[589] Т. Райт, магистр искусств, член Общества антикваров и т. д.: «Колдовство и магия», том III.

[590] «Art-Magic», стр. 159, 160.

[591] «Art-Magic», стр. 28.

[592] Факир, нищий.

[593] Так называют жонглера.

[594] «Нравы и практики демонов».

[595] «История чудесного в Новое время», том II, стр. 262.

[596] Там же.

[597] Там же, стр. 265.

[598] Там же, стр. 267, 401, 402.

[599] Там же, стр. 266 и сл., 400.

[600] Там же, стр. 403.

[601] «История чудесного», том I, стр. 397.

[602] Там же, стр. 26–27.

[603] Там же, стр. 238.

[604] Де Муссо: «Магия в XIX веке», стр. 452.

[605] Юм: «Философские эссе», стр. 195.

[606] «История чудесного», стр. 401.

[607] Там же.

[608] Там же, том II, стр. 410, 411.

[609] Там же, стр. 407.

[610] Вилькроз: «Доктор Г. из Алжира», 19 марта 1861 г. Пьерар: том IV, стр. 254–257.

[611] Брюс: «Путешествия к истокам Нила», том X, стр. 402–447; Хассельквист: «Путешествие в Левант», том I, стр. 92–100; Лемприер: «Путешествие в Марокканскую империю и т. д. в 1790 г.», стр. 42–43.

[612] Сальверт: «Философия магии. О влиянии на животных», том I.

[613] Тибо де Шанваллон: «Путешествие на Мартинику».

[614] Сальверт: «Философия магии».

[615] Форбс: «Восточные мемуары», том I, стр. 44; том II, стр. 387.

[616] Стедман: «Путешествие в Суринам», том III, стр. 64, 65.

[617] См. «Эдинбургское обозрение», том LXXX, стр. 428 и сл.

[618] Элам: «Проблемы врача», стр. 25.

[619] «Бессмертие души», Генри Мор, член колледжа Христа, Кембридж.

[620] Д-р Г. Мор: «Бессмертие души», стр. 393.

[621] «Труды Медицинского общества штата Нью-Йорк», 1865–1867 гг.

[622] «Дублинский ежеквартальный журнал медицинской науки», том XV, стр. 263, 1853 г.

[623] «Исследования по трансцендентной и патологической анатомии и т. д.», Париж, 1832 г.

[624] «Журнал науки и искусства Силлимана», том X, стр. 48.

[625] «Элементарный курс физиологии», стр. 520.

[626] Там же, стр. 521.

[627] «Догма и ритуал высшей магии», стр. 175.

[628] «Труды Медицинского общества и т. д.», стр. 246.

[629] Фурнье: «Физиология нервной системы, цереброспинальной», Париж, 1872 г.

[630] Там же.

[631] «Ночная сторона природы», Кэтрин Кроу, стр. 434 и сл.

[632] Генри Мор: «Бессмертие души», стр. 399.

[633] Под словом душа ни Демокрит, ни другие философы не понимали нус или пневму, божественную нематериальную душу, но психе, или астральное тело; то, что Платон всегда называет второй смертной душой.

[634] Бальфур Стюарт, д-р права, член Королевского общества: «Сохранение энергии», стр. 133.

[635] Фурнье: «Физиология нервной системы», стр. 16.

[636] «Система логики». Восьмое изд., 1872 г., том II, стр. 165.

[637] Дрэпер: «Конфликт между религией и наукой», стр. 22.

[638] Эдвард Л. Юманс, д-р медицины; «Учебник химии», стр. 4.

[639] Шпренгель в своей «Истории медицины» представляет Ван Гельмонта так, будто тот испытывал отвращение к шарлатанству и невежественному высокомерию Парацельса. «Труды последнего, — говорит Шпренгель, — которые он (Ван Гельмонт) внимательно читал, пробудили в нем дух реформации; но их одних было для него недостаточно, потому что его эрудиция и суждение были бесконечно выше, чем у того автора, и он презирал этого самовлюбленного эгоиста, этого невежественного и смешного бродягу, который часто казался впавшим в безумие». Это утверждение совершенно ложно. У нас есть труды самого Гельмонта, чтобы опровергнуть его. В известном споре между двумя писателями, Гоклениусом, профессором в Марбурге, который поддерживал великую эффективность симпатической мази, открытой Парацельсом, для лечения любой раны, и отцом Робертом, иезуитом, который осуждал все эти исцеления, приписывая их Дьяволу, Ван Гельмонт взялся уладить спор. Причиной своего вмешательства он назвал то, что все подобные споры «затрагивали Парацельса как их первооткрывателя и его самого как его ученика» (см. «De Magnetica Vulner.» и там же, стр. 705).

[640] Демокрит говорил, что, как из ничего ничего не может быть произведено, так и нет ничего, что могло бы когда-либо быть сведено к ничто.

[641] Дж. Ле Конт: «Корреляция жизненных сил с химическими и физическими силами», приложение.

[642] Дата неверна; должно быть 1784 г.

[643] Екклесиаст, I, 10.

[644] Там же, I, 6.

[645] Там же, I, 7.

[646] Сильестрем: «Празднование памяти Берцелиуса», стр. 79.

[647] «Заседание Парижской академии», 13 августа 1807 г.

[648] Мольен: «Путешествие во внутренние районы Африки», том II, стр. 210.

[649] «The Popular Science Monthly», май 1876 г., стр. 110.

[650] Мальт-Брюн, стр. 372, 373; Геродот.

[651] «The Popular Science Monthly», декабрь 1874 г., стр. 252, Нью-Йорк.

[652] «Перипл Ганнона».

[653] Оригинал был подвешен в храме Сатурна в Карфагене. Фальконер посвятил ему две диссертации и соглашается с Бугенвилем в отнесении его к VI веку до христианской эры. См. «Древние фрагменты» Кори.

[654] Профессор Джоуэтт.

[655] «Об Атлантическом острове (из Марцелла) Эфиопская история».

[656] «Алхимия, или Герметическая философия».

[657] См. «Revue Encyclopédique», том XXXIII, стр. 676.

[658] «Бюллетень Географического общества», том VI, стр. 209–220.

[659] См. «Revue Encyclopédique», тома XXXIII и XXXIV, стр. 676–395.

[660] Порфирий: «Послание к Анебону», у Евсевия «Приготовление к Евангелию», V, 10; Ямвлих: «О египетских мистериях»; Порфирий: «Послание к египтянину Анебону».

[661] «Порфирий, — говорит «Классический словарь» Лемприера, — был человеком универсальных знаний и, согласно свидетельству древних, превосходил своих современников в познаниях истории, математики, музыки и философии».

[662] «О научном использовании воображения».

[663] Эпес Сарджент. См. его брошюру «Делает ли материя всё?».

[664] В своем «Эссе о классификации» (разд. XVII, стр. 97–99) великий зоолог Луи Агассис отмечает: «Большинство аргументов в пользу бессмертия человека в равной степени применимы к постоянству этого принципа у других живых существ. Могу ли я добавить, что будущая жизнь, в которой человек был бы лишен того великого источника наслаждения, интеллектуального и морального совершенствования, который проистекает из созерцания гармоний органического мира, повлекла бы за собой прискорбную утрату? И не можем ли мы рассматривать духовный концерт объединенных миров и всех их обитателей в присутствии их творца как высшую концепцию рая?».

[665] «Диог. в Жизнеописаниях».

[666] См. труды Роберта Фладда и «Розенкрейцеры» Харгрейва Дженнингса.

[667] Профессор Б. Стюарт: «Сохранение энергии».

[668] Кабанис: «История медицины».

[669] «О прорицателях в проблеме», разд. 21.

[670] См. Макс Мюллер: «Значение Нирваны».

[671] «Ланкаватара», пер. Бюрнуфа, стр. 514.

[672] «Классический словарь».

[673] См. Кабанис, «История медицины».

[674] «Лотос благой веры», Э. Бюрнуф, перевод с санскрита.

[675] «Космос», том III, часть I, стр. 168.

[676] «Лекция о Ведах».

[677] «Классический журнал», том IV, стр. 107, 348.

[678] См. «Мосхейм».

[679] «Неоплатонизм и алхимия».

[680] Ориген: «Против Цельса».

[681] «Факты, относящиеся к месмеризму», стр. 88, 93, 1842 г.

[682] «Леонард де Вэр», кн. II, гл. II; «Магия в XIX веке», стр. 332.

[683] «Шанары Тинневелли», стр. 43.

[684] Пьерар: «Спиритуалистическое обозрение», глава о «Вампиризме».

[685] Maimonides: “Abodah Sarab,” 12 Absh, 11 Abth.

[686] Пьерар: «Спиритуалистическое обозрение».

[687] Д-р Пьерар: «Спиритуалистическое обозрение», том IV, стр. 104.

[688] См. «Высшие феномены», стр. 199.

[689] «Huetiana», стр. 81.

[690] Дом Кальме: «Явления» и т. д. Париж, 1751 г., том II, стр. 47; «Высшие феномены магии», 195.

[691] «Высшие феномены», стр. 196.

[692] Там же.

[693] См. те же присяжные показания в официальных документах: «О вдохновении камизаров», Х. Блан, 1859 г. Плон, Париж.

[694] Дом Кальме: «Явления», том II, гл. XLIV, стр. 212.

[695] Пьерар: «Спиритуалистическое обозрение», том IV, стр. 104.

[696] «Sadducismus Triumphatus», том II, стр. 70.

[697] Гёррес: «Полное собрание сочинений», том III, гл. VII, стр. 132.

[698] «Прах к праху», Лондон: Daldy, Isbister & Co., 1875 г.

[699] Автор отсылает всех, кто может сомневаться в подобных утверждениях, к книге Г. А. Уокера «Собрания с кладбищ», стр. 84–193, 194 и сл.

[700] Хорст: «Библиотека магии», том V, стр. 52.

[701] См. Элифас Леви: «Наука о духах».

[702] Генри Модсли: «Тело и разум».

[703] Джозайя Кук-мл.: «Новая химия».

[704] Генри Модсли: «Пределы философского исследования», стр. 266.

[705] «Scientific American», 12 августа 1868 г.

[706] Ле Конт: «Корреляция жизненных сил с химическими и физическими силами».

[707] Деревянное яблоко.

[708] Неверно; слово на хиндустани для обозначения обезьяны — rūkh-charhä. Вероятно, имеется в виду chokra, маленький местный слуга.

[709] «Книга Марко Поло», том I, стр. 306, 307.

[710] Дельрио: «Магические рассуждения», стр. 34, 100.

[711] Полковник Г. Юл: «Книга Марко Поло», том I, стр. 308.

[712] Эдвард Мелтон: «Английские дворяне, редкие и памятные морские и сухопутные путешествия и т. д.», стр. 468. Амстердам, 1702 г.

[713] «Мемуары императора Джахангира», стр. 99, 102.

[714] Дж. Хьюз Беннетт: «Учебник физиологии», американское издание Липпинкотта, стр. 37–50.

[715] «Неслыханные курьезы».

[716] «Мысли о рождении и порождении вещей».

[717] К. Кроу: «Ночная сторона природы», стр. 111.

[718] Плиний: «Естественная история», VII, гл. 52; и Плутарх: «Рассуждение о демоне Сократа», 22.

[719] «De Res. Var.», V, III, I, VIII, гл. 43. Плутарх: «Рассуждение о демоне Сократа», 22.

[720] Нассе: «Журнал для психических врачей», 1820 г.

[721] Осборн: «Лагерь и двор Ранджит Сингха»; Брейд: «О Франции».

[722] Г-жа Кэтрин Кроу в своей «Ночной стороне природы», стр. 118, приводит подробности подобного погребения факира в присутствии генерала Вентуры, вместе с Махараджей и многими его сардарами. Политический агент в Лудхиане «присутствовал, когда его выкопали через десять месяцев после того, как он был похоронен». Гроб или ящик, содержащий факира, «был зарыт в склеп, сверху была насыпана земля и утрамбована, после чего на этом месте был посеян ячмень и поставлены часовые для наблюдения. Махараджа, однако, был настолько скептичен, что, несмотря на все эти меры предосторожности, он дважды за десять месяцев приказывал выкапывать и осматривать его, и каждый раз он оказывался в точно таком же состоянии, в каком его заперли».

[723] Тодд: Приложение к «Оккультной науке», том I.

[724] «A Cornel. Cels.», кн. II, гл. VI.

[725] «Естественная история», кн. VII, гл. LII.

[726] «Morning Herald», 21 июля 1836 г.

[727] «Наука о духах».

[728] «Жизнь Аполлония Тианского», кн. IV, гл. XVI.

[729] Сальверт: «Оккультные науки», том II.

[730] «Наука о духах».

[731] Было бы полезно для человечества, если бы наши современные врачи обладали такой же неоценимой способностью; тогда у нас было бы меньше ужасных смертей после погребения. Г-жа Кэтрин Кроу в «Ночной стороне природы» в главе о «Случаях транса» записывает пять таких случаев только в Англии и в течение нынешнего столетия. Среди них д-р Уокер из Дублина и некий г-н С——, чья мачеха была обвинена в его отравлении и который при эксгумации был найден лежащим лицом вниз.

[732] А. Уайлдер: «Неоплатонизм и алхимия».

[733] Ямвлих был основателем неоплатонической теургии.

[734] См. «Очерк эклектической философии Александрийской школы».

[735] См. «Medium and Daybreak», 7 июля 1876 г., стр. 428.

[736] Во втором томе мы отчетливо докажем, что Ветхий Завет упоминает поклонение более чем одному богу у израильтян. Эль-Шаддай Авраама и Иакова не был Иеговой Моисея или Господом Богом, которому они поклонялись сорок лет в пустыне. И Бог Воинств Амоса не является, если верить его собственным словам, Моисеевым Богом, синайским божеством, ибо вот что мы читаем: «Ненавижу, презираю праздники ваши... и не приму дара от праздничных собраний ваших... Приносили ли вы Мне жертвы и хлебные дары в пустыне в течение сорока лет, дом Израилев? Вы носили скинию Молохову и Чиуна (Сатурна), изображения ваши, звезду бога вашего, которую вы сделали себе... За то Я переселю вас за Дамаск... говорит Господь, Бог Саваоф имя Ему» (Амос V, 21–27).

[737] Глава XVIII.

[738] Это слово «вверх» от духа пророка, чье обиталище должно, конечно, быть на небесах и который поэтому должен был сказать «привести меня вниз», само по себе очень наводит на размышления христианина, который помещает рай и ад в двух противоположных точках.

[739] Иезекииль III, 12–14.

[740] Уильям Хоуитт: «История сверхъестественного», том II, гл. I.

[741] Кн. I, Сатира 8.

[742] Порфирий: «О жертвоприношениях».

[743] Бытие XVIII, 1.

[744] Даниил X, 8.

[745] 1-я Царств X, 6.

[746] Евангелие от Иоанна VII, 20.

[747] Наш информатор, который был очевидцем, — г-н Н——фф из Санкт-Петербурга, который был приписан к флагману «Алмаз», если мы не ошибаемся.

[748] «Какие силы действовали, чтобы вызвать это колебание газеты?» — спрашивает Дж. У. Фелпс, цитирующий этот случай. — «Это были быстрое восходящее движение нагретого воздуха, нисходящее движение холодного воздуха, поступательное движение приземного бриза и круговое движение вихря. Но как они могли объединиться, чтобы вызвать колебание?» (Лекция на тему «Сила, объясненная электрически»).

[749] «Revue des Deux Mondes», стр. 414, 1858 г.

[750] «Сохранение энергии», стр. 140.

[751] Евгений Филалет.

[752] «Книга Марко Поло», том I, стр. 215.

[753] См. «Словарь тканей Сажа», том II, стр. 1–12.

[754] «Книга Марко Поло», том I, стр. 230.

[755] «Алхимия, или Герметическая философия», стр. 25.

[756] См. Плутарх: «Застольные беседы», VIII, 2. «Диогениан начал и сказал: «Давайте допустим Платона к конференции и спросим, по какой причине он говорит — если предположить, что это его фраза, — что Бог всегда занимается геометрией». Я сказал: «Эта фраза не была прямо записана ни в одной из его книг; однако есть веские аргументы, что она принадлежит ему, и она очень похожа на его выражение». Тиндарес тотчас добавил: «Он восхваляет геометрию как науку, которая отвлекает людей от чувственных объектов и заставляет их обращаться к умопостигаемой и Вечной Природе — созерцание которой является целью философии, как и взгляд на мистерии посвящения в священные обряды».

[757] Проф. Эд. Л. Юманс: «Описательная химия».

[758] У древних народов Божество было триадой, дополненной богиней — арба-Их, или четырехкратный Бог.

[759] Джозайя Кук: «Новая химия».

[760] Теория проф. Стерри Ханта о металлоносных отложениях противоречит этому; но верна ли она?

[761] Пейсс: «Медицина и врачи», том I, стр. 59, 283.

[762] «Сохранение энергии».

[763] Там же, стр. 136.

[764] Отрывки из Роберта Фладда в «Розенкрейцерах».

[765] «Любитель лжи».

[766] Диог. Лаэрт. в «Жизни Демокрита».

[767] «Витрувий, Об архитектуре», кн. IX, гл. III.

[768] Плиний: «Естественная история».

[769] «Конфликт между религией и наукой».

[770] «Книга Марко Поло», том I, стр. 133–135.

[771] «Дионисий Галикарнасский».

[772] См. том II, гл. 8.

[773] Дж. М. Пиблс: «Вокруг света».

[774] Джон Фиске: «Североамериканское обозрение», ст. «Законы истории», июль 1869 г.

[775] Дж. М. Пиблс: «Вокруг света».

[776] Савари: «Письма о Египте», том II, стр. 67. Лондон, 1786 г.

[777] Джон Фиске: «Североамериканское обозрение», ст. «Законы истории», июль 1869 г.

[778] Сэр Дж. К. Льюис: «Астрономия древних».

[779] Дж. Фиске: «Североамериканское обозрение», ст. «Законы истории».

[780] Мы попытаемся продемонстрировать во втором томе, в главе VIII, что древние эфиопы никогда не были хамитской расой.

[781] Сервий: «Вергилий», Эклога VI, ст. 42.

[782] Овидий: «Фасты», кн. III, ст. 285–346.

[783] «Тит Ливий», кн. I, гл. XXXI.

[784] Плиний: «Естественная история», кн. II, гл. LIII.

[785] Луций: «Пизон»; Плиний: «Естественная история», кн. XXVIII, гл. II.

[786] «Колумелла», кн. X, ст. 346 и сл.

[787] См. «Заметки о трудах Академии Гарда», часть I, стр. 304–314, Ла Буассьер.

[788] «Иудейская война против римлян», кн. V, гл. XIV.

[789] «Гёттингенский научный журнал», 3-й год, 5-я тетрадь.

[790] «Аммиан Марцеллин», кн. XXIII, гл. VI.

[791] «Упанишады», Брахман XI.

[792] «Ктесий, в Индии у Фотия», Библиотека, кодекс LXXII.

[793] Бюффон: «Естественная история минералов», 6-й мемуар, ст. II.

[794] «Место Египта во всемирной истории», том IV, стр. 462.

[795] «Археология», том XV, стр. 320.

[796] Кн. II, гл. 50.

[797] Гален: «О составе лекарств», кн. V.

[798] «Древние фрагменты»: см. главу о ранних царях Египта.

[799] «Плиний», кн. VII, гл. 56.

[800] Яблонский: «Египетский пантеон», II, Пролегомены 10.

[801] Цицерон: «О дивинации».

[802] «Телеграфный журнал», ст. «Научное пророчество».

[803] Профессор Альбрехт Мюллер: «Первые следы человека в Европе». Автор говорит: «И этот бронзовый век достигает начала исторического периода в некоторых странах и перекрывает его, и, таким образом, включает великие эпохи Ассирийской и Египетской империй, ок. 1500 г. до н. э., и более ранние эры следующего за ним железного века».

[804] «Конфликт между религией и наукой», гл. I.

[805] Пселл: «Халдейские оракулы», 4, CXLIV.

[806] Пселл: «Зороастрийские оракулы», 4.

[807] Проктор: «Сатурн и суббота евреев», стр. 309.

[808] Диоскорид: «О лекарственных веществах», кн. V, гл. CLVIII.

[809] Плиний: «Естественная история», кн. XXXVIII, гл. VII.

[810] Отец Паулин из Св. Варфоломея: «Путешествие в Ост-Индию», том I, стр. 358.

[811] Макс Мюллер, профессор Уилсон и Г. Дж. Бушби, вместе с несколькими другими исследователями санскрита, доказывают, что «востоковеды, как туземные, так и европейские, показали, что обряд сожжения вдов был не только не санкционирован, но и категорически запрещен самыми ранними и наиболее авторитетными индусскими священными писаниями» («Сожжение вдов», стр. 21). См. «Сравнительную мифологию» Макса Мюллера. «Профессор Уилсон, — говорит Макс Мюллер, — был первым, кто указал на фальсификацию текста и замену «yonim agre» на «yonim agne» (лоно огня)... Согласно гимнам «Ригведы» и ведическому церемониалу, содержащемуся в «Грихья-сутрах», жена сопровождает труп мужа к погребальному костру, но там к ней обращаются со стихом из «Ригведы» и приказывают оставить мужа и вернуться в мир живых» («Сравнительная мифология», стр. 35).

[812] Отсюда история о том, что Моисей изготовил там медного змея или серафима, которому израильтяне поклонялись до правления Езекии.

[813] А. Геллий: «Аттические ночи», кн. X, гл. XIII.

[814] Это не наше мнение. Они, вероятно, были построены атлантами.

[815] «Случаи путешествий в Центральной Америке, Чьяпасе и Юкатане», том II, стр. 457.

[816] Макс Мюллер: «Осколки из немецкой мастерской», том II, стр. 269.

[817] Макс Мюллер: «Пополь-Вух», стр. 327.

[818] Почему бы не к человеческим жертвоприношениям в древнем богослужении?

[819] «Одиссея», XII, 71.

[820] «Осколки из немецкой мастерской», стр. 268.

[821] Вильмарк, член Института. Том LX; «Collect et Nouvelle Serie», 24, стр. 570, 1863 г.; «Поэзия кельтских монастырей».

[822] «Археология», том XXV, стр. 220. Лондон.

[823] «Археология», том XXV, стр. 292. Лондон.

[824] Брассёр де Бурбур: «Письма», стр. 52.

[825] См. Стивенс: «Путешествия по Центральной Америке» и др.

[826] «Cartas», 53, 7-62.

[827] «Die Phönizier», 70.

[828] См. Санхуниатон в «Евсевии», Pr. Ev. 36; Бытие xiv.

[829] «Археологическое общество антиквариев Лондона», том xxv, стр. 220.

[830] «Cartas», 51.

[831] «Hauts Phénomenes de la Magie», 50.

[832] Бытие xlix.

[833] Данлэп во введении к «Sod, Тайны Адониса» объясняет слово «Sod» как Arcanum; религиозная тайна, ссылаясь на «Penteglott» Шиндлера (1201). «ТАЙНА Господня — боящимся Его», — гласит Псалом xxiv. 14. Это неверный перевод христиан, ибо должно читаться: «Sod Ihoh (тайны Иохо) — для тех, кто боится Его» (Данлэп: «Тайны Адониса», xi.). «Ал (Эл) страшен в великом Sod Кедешим (священников, святых, Посвященных), Псалом lxxxviii. 8» (Ibid.).

[834] «Члены жреческих коллегий назывались Sodales», — говорится в «Латинском лексиконе» Фройнда (iv. 448). «Содалиции были учреждены в Идейских мистериях Великой Матери», — пишет Цицерон («О старости», 13); Данлэп: «Тайны Адониса».

[835] См. Уилкинсон: «Древние египтяне», том v, стр. 65.

[836] Брассёр де Бурбур: «Мексика», стр. 135-574.

[837] «Catholic World», Нью-Йорк, январь 1877 г.: Статья «Нагуализм, вудуизм и др.»

[838] У Гесиода Зевс создает свою третью расу людей из ясеней. В «Пополь-Вух» нам говорится, что третья раса людей создана из дерева «ците», а женщины сделаны из сердцевины тростника, который назывался «сибак». Это также странное совпадение.

[839] «Пополь-Вух», рецензия Макса Мюллера.

[840] Фрэнк Винсент-младший: «Страна белого слона», стр. 209.

[841] Хануман ростом более трех футов и черен как уголь. «Рамаяна», излагая биографию этой священной обезьяны, повествует, что Хануман был некогда могущественным вождем, который, будучи величайшим другом Рамы, помог ему найти свою жену Ситу, похищенную и унесенную на Цейлон Раваной, могучим царем гигантов. После многочисленных приключений Хануман был схвачен последним, когда посещал город гиганта в качестве шпиона Рамы. За это преступление Равана приказал смазать хвост бедного Ханумана маслом и поджечь его, и именно при его тушении лицо обезьяньего бога стало таким черным, что ни он сам, ни его потомство не смогли избавиться от этого цвета. Если верить индусским легендам, этот самый Хануман был прародителем европейцев; предание, которое, хотя и является строго дарвинистским, а следовательно, научным, отнюдь не льстит нам. Легенда гласит, что за оказанные услуги Рама, герой и полубог, выдал замуж за обезьяньих воинов своей армии дочерей цейлонских гигантов — ракшасов — и даровал им, кроме того, в качестве приданого все западные части света. Переселившись туда, обезьяны и их жены-гиганты жили счастливо и имели множество потомков. Последние и есть нынешние европейцы. Дравидийские слова встречаются в Западной Европе, что указывает на то, что существовало изначальное единство расы и языка между этими народами. Не намек ли это на то, что предания о расах эльфов и кобольдов в Европе и обезьянах в Индостане родственно связаны?

[842] «Инциденты путешествий в Центральной Америке и др.», том i, стр. 105.

[843] Они больше не стоят, ибо только обелиск был перевезен в Париж.

[844] См. «Страна белого слона», стр. 221.

[845] Президент Королевского географического общества Берлина.

[846] «Страна белого слона», стр. 215.

[847] Финикийская Дидона — женская форма имени Давид (דוד , דידו). Под именем Астарты она возглавляла финикийские колонии, и ее изображение находилось на носу их кораблей. Но имена Давид и Саул принадлежат также и Афганистану.

[848] (Проф. А. Уайлдер.) Этот археолог говорит: «Я рассматриваю эфиопскую, кушитскую и хамитскую расы как созидательную и художественную расу, которая поклонялась Ваалу (Шиве) или Белу — возводила храмы, гроты, пирамиды и использовала язык особого типа. Роулинсон выводит этот язык от туранцев в Индостане».

[849] Проф. А. Уайлдер среди прочих.

[850] См. перевод Мартина Хауга: «Айтарея-брахмана».

[851] Судьи xvii-xviii и др.

[852] Зендская «H» в Индии превращается в «S». Таким образом, Hapta — это Sapta; Hindu — это Sindhaya. (А. Уайлдер.) «...S постоянно смягчается в H от Греции до Калькутты, от Кавказа до Египта», — говорит Данлэп. Следовательно, буквы K, H и S взаимозаменяемы.

[853] Гиньян: «Op. cit.», том i, стр. 167.

[854] «Инциденты путешествий в Центральной Америке и др.»

[855] См. Послание Павла к Галатам, iv. 24, и Евангелие от Матфея, xiii. 10-15.

[856] А. Уайлдер говорит, что «Ган-дунияш» — это название Вавилонии.

[857] Подходящее определение имени «туранский» — любая этническая семья, о которой этнологи ничего не знают.

[858] См. Берос и Санхуниатон: «Древние фрагменты» Кори; Моверс и другие.

[859] Моверс, 86.

[860] Ibid.

[861] Санхуниатон: в «Фрагментах» Кори, стр. 14.

[862] В старой брахманической книге под названием «Пророчества», написанной Рамацариаром, а также в южных рукописях в легенде о Кришне, последний почти слово в слово приводит первые две главы Книги Бытия. Он повествует о сотворении человека — которого он называет на санскрите Адима, «первый человек» — и первая женщина называется Хева, та, что завершает жизнь. Согласно Луи Жакольо («Библия в Индии»), Кришна существовал, и его легенда была написана более 3000 лет до н. э.

[863] Ада на иврите — это גן־עדן, а Эдем — אלהים. Первое — женское имя; второе — обозначение страны. Они тесно связаны друг с другом, но вряд ли с Адамом и Аккадом — כתנות צור, которые пишутся с алеф.

[864] Эти два слова соответствуют терминам Макропрозоп, или макрокосм — абсолютное и беспредельное, и Микропрозоп «Каббалы», «короткое лицо», или микрокосм — конечное и обусловленное. Это не переведено; и вряд ли будет. Тибетские монахи говорят, что это подлинные «Сутры». Некоторые буддисты верят, что Будда был в предыдущем воплощении самим Капилой. Мы не понимаем, как некоторые санскритологи могут придерживаться идеи, что Капила был атеистом, в то время как каждая легенда показывает его величайшим аскетом-мистиком, основателем секты йогов.

[865] «Брахманы» были переведены д-ром Хаугом; см. его «Айтарея-брахману».

[866] «Станджур» полон правил магии, изучения оккультных сил и их обретения, заклинаний, заговоров и т. д.; и он так же мало понят его светскими толкователями, как еврейская «Библия» нашим духовенством или «Каббала» европейскими раввинами.

[867] «Айтарея-брахмана», лекция Макса Мюллера.

[868] Ibid., «Буддийские паломники».

[869] «Прогресс религиозных идей в разные эпохи», том i, стр. 17.

[870] «Библия в Индии».

[871] «Библия в Индии».

[872] «Presbyterian Banner», 20 декабря 1876 г.

[873] «Библия в Индии».

[874] См. «Лекцию о Ведах» Макса Мюллера.

[875] См. «Погребение в Индии» Рота; «Сравнительную мифологию» Макса Мюллера (лекция); статью Вильсона «Предполагаемый ведийский авторитет для сожжения индусских вдов» и др.

[876] Бунзен указывает 3645 год до н. э. как первый год правления Менеса; Манефон — 3892 год до н. э. «Место Египта» и др., том v, 34; Кей.

[877] Луи Жакольо в «Библии в Индии» утверждает то же самое.

[878] Пурана означает древнюю и священную историю или предание. См. переводы «Ману» Луазелё-Делоншана; также «Бытие в человечестве» Л. Жакольо.

[879] Есть археологи, которые, подобно г-ну Джеймсу Фергюссону, отрицают великую древность даже одного-единственного памятника в Индии. В своем труде «Иллюстрации храмов Индии, высеченных в скалах» автор осмеливается высказать весьма экстравагантное мнение, что «Египет перестал быть нацией еще до того, как был высечен самый ранний из пещерных храмов Индии». Короче говоря, он не допускает существования какой-либо пещеры, предшествующей правлению Ашоки, и, по-видимому, готов доказать, что большинство этих высеченных в скалах храмов были созданы со времен этого благочестивого буддийского царя до разрушения династии Андхра в Магадхе в начале пятого века. Мы считаем такое утверждение совершенно произвольным. Дальнейшие открытия, несомненно, покажут, насколько оно было ошибочным и необоснованным.

[880] Странное совпадение, что при первом обнаружении Америки выяснилось, что среди некоторых туземных племен она носит название Атланта.

[881] Болдуин: «Доисторические нации», стр. 179.

[882] В отношении Альберико Веспуччи, сына Анастасио Веспуччи или Веспучи, ныне возникают серьезные сомнения относительно наименования Нового Света. Действительно, говорят, что это имя встречалось в труде, написанном за несколько столетий до этого. А. Уайлдер (Заметки).

[883] См. Томас Белт: «Натуралисты в Никарагуа». Лондон, 1873 г.

[884] Торфеус: «История древней Винландии».

[885] 4-я Царств, xxii. 14; 2-я Паралипоменон, xxxiv. 22.

[886] В то время как мы готовим эту главу к печати, мы получили из Парижа, благодаря любезности достопочтенного Джона Л. О'Салливана, полное собрание сочинений Луи Жакольо в двадцати одном томе. Они посвящены главным образом Индии и ее древним преданиям, философии и религии. Этот неутомимый писатель собрал массу информации из различных источников, по большей части аутентичных. Хотя мы не принимаем его личные взгляды по многим пунктам, мы все же свободно признаем чрезвычайную ценность его обильных переводов из индийских священных книг. Тем более, что мы находим, что они во всех отношениях подтверждают утверждения, которые мы сделали. Среди прочих примеров — вопрос о погружении континентов в доисторические времена.

В своей «Истории дев: Народы и исчезнувшие континенты» он говорит: «Одно из самых древних преданий Индии, сохраненное в храмах устной и письменной традицией, гласит, что несколько сотен тысяч лет назад в Тихом океане существовал огромный континент, который был разрушен геологическим потрясением, и фрагменты которого следует искать на Мадагаскаре, Цейлоне, Суматре, Яве, Борнео и главных островах Полинезии.

«Высокие плато Индостана и Азии, согласно этой гипотезе, были представлены в те далекие эпохи лишь великими островами, примыкавшими к центральному континенту... Согласно брахманам, эта страна достигла высокой цивилизации, и полуостров Индостан, расширившийся из-за смещения вод во время великого катаклизма, лишь продолжил цепь первобытных традиций, зародившихся в этом месте. Эти предания дают имя Рута народам, которые населяли этот огромный экваториальный континент, и от их речи произошел санскрит». (Мы еще скажем несколько слов об этом языке в нашем втором томе.)

«Индо-эллинская традиция, сохраненная наиболее интеллигентным населением, которое эмигрировало с равнин Индии, также повествует о существовании континента и народа, которому она дает имя Атлантида и атланты, и который она помещает в Атлантический океан в северной части тропиков.

«Помимо того факта, что предположение о древнем континенте в этих широтах, следы которого можно найти на вулканических островах и гористой поверхности Азорских, Канарских островов и островов Зеленого Мыса, не лишено географической вероятности, греки, которые, к тому же, никогда не осмеливались выходить за пределы Геркулесовых столпов из-за страха перед таинственным океаном, появились слишком поздно в античности, чтобы рассказы, сохраненные Платоном, могли быть чем-то иным, кроме эха индийского предания. Более того, когда мы бросаем взгляд на планисферу, при виде островов и островков, разбросанных от Малайского архипелага до Полинезии, от Зондского пролива до острова Пасхи, невозможно, исходя из гипотезы о континентах, предшествовавших тем, на которых мы обитаем, не поместить там самый важный из всех.

«Религиозное верование, общее для Малакки и Полинезии, то есть для двух противоположных крайностей океанического мира, утверждает, что «все эти острова некогда составляли две огромные страны, населенные желтыми и черными людьми, которые постоянно воевали; и что боги, уставшие от их распрей, поручили Океану примирить их, после чего последний поглотил оба континента, и с тех пор невозможно было заставить его отдать своих пленников. Лишь горные вершины и высокие плато избежали потопа благодаря силе богов, которые слишком поздно осознали ошибку, которую совершили».

«Что бы ни скрывалось в этих преданиях и где бы ни развивалась цивилизация, более древняя, чем цивилизация Рима, Греции, Египта и Индии, несомненно, что эта цивилизация существовала и что для науки крайне важно восстановить ее следы, какими бы слабыми и мимолетными они ни были» (стр. 13-15).

Это последнее предание, переведенное Луи Жакольо с санскритских рукописей, подтверждает то, которое мы привели из «Записей Тайной Доктрины». Упомянутая война между желтыми и черными людьми относится к борьбе между «сынами Бога» и «сынами гигантов», или обитателями и магами Атлантиды.

Окончательный вывод М. Жакольо, который лично посетил все острова Полинезии и посвятил годы изучению религии, языка и преданий почти всех народов, таков:

«Что касается полинезийского континента, который исчез во время последних геологических катаклизмов, его существование покоится на таких доказательствах, что, будучи логичными, мы больше не можем сомневаться».

«Три вершины этого континента — Сандвичевы острова, Новая Зеландия, остров Пасхи — удалены друг от друга на пятнадцать-восемнадцать сотен лиг, а группы промежуточных островов — Вити, Самоа, Тонга, Футуна, Увеа, Маркизские острова, Таити, Поумутон, Гамбье — сами удалены от этих крайних точек на семь-восемь сотен или тысячу лиг.

«Все мореплаватели сходятся во мнении, что крайние и центральные группы никогда не могли общаться, учитывая их фактическое географическое положение и недостаточные средства, которыми они располагали. Физически невозможно преодолеть такие расстояния на пироге... без компаса и путешествовать месяцами без провизии.

«С другой стороны, аборигены Сандвичевых островов, Вити, Новой Зеландии, центральных групп, Самоа, Таити и т. д. никогда не знали друг друга, никогда не слышали друг о друге до прибытия европейцев. И все же каждый из этих народов утверждал, что их остров некогда составлял часть огромного участка суши, который простирался на запад, в сторону Азии. И все они, собранные вместе, говорили на одном языке, имели одни и те же обычаи, одни и те же нравы, одни и те же религиозные верования. И все на вопрос: «Где колыбель вашей расы?» — в качестве единственного ответа протягивали руку в сторону заходящего солнца» (Ibid., стр. 308).

[887] Эти «магические зеркала», обычно черные, являются еще одним доказательством универсальности идентичного верования. В Индии эти зеркала изготавливаются в провинции Агра, а также в Тибете и Китае. И мы находим их в Древнем Египте, откуда, согласно туземному историку, цитируемому Брассёром де Бурбуром, предки киче привезли их в Мексику; перуанские солнцепоклонники также использовали их. Когда испанцы высадились, говорит историк, король киче приказал своим жрецам проконсультироваться с зеркалом, чтобы узнать судьбу своего королевства. «Демон отражал настоящее и будущее, как в зеркале», — добавляет он (Де Бурбур: «Мексика», стр. 184).

[888] Пайкина, или Паякина, так называемая потому, что ее волны обычно приносили частицы золота из Бразилии. Мы нашли несколько крупинок настоящего металла в горсти песка, которую привезли обратно в Европу.

[889] Регионы где-то около Удьяны и Кашмира, как полагает переводчик и редактор Марко Поло (полковник Юл). Том i, стр. 173.

[890] «Путешествие буддийских паломников», том 1; «История жизни Сюаньцзана» и др., переведено с китайского на французский Станиславом Жюльеном.

[891] Лао-цзы, китайский философ.

[892] «Книга сэра Марко Поло», том i, стр. 318. См. также в этой связи эксперименты г-на Крукса, описанные в главе vi этого труда.

[893] Макс Мюллер: «Буддийские паломники».

[894] Берлинская академия наук, 1846 г.

[895] Полковник Юл делает замечание в отношении вышеупомянутого китайского мистицизма, которое мы с готовностью цитируем за его благородную справедливость. «В 1871 году, — говорит он, — я видел на Бонд-стрит выставку так называемых «духовных» рисунков, т. е. рисунков, выполненных «медиумом» под посторонним и невидимым руководством. Ряд этих необычайных произведений (ибо они, несомненно, были необычайными) претендовал на то, чтобы представлять «Духовные цветы» таких-то лиц; и объяснение их, представленное в каталоге, по существу было в точности тем, что дано в тексте. Крайне маловероятно, чтобы художник имел какое-либо представление об эссе Шотта, и совпадение было, безусловно, очень поразительным» («Книга сэра Марко Поло», том i, стр. 444).

[896] Шотт: «Эссе о буддизме», стр. 103.

[897] «Книга сэра Марко Поло», том i, Предисловие ко второму изданию, стр. viii.

[898] Ibid., том i, стр. 203.

[899] «Висделон», стр. 130.

[900] «Плиний», vii, 2.

[901] «Филострат», книга ii, глава iv.

[902] Ibid., книга iv, стр. 382; «Книга сэра Марко Поло», том i, стр. 206.

[903] Есть благочестивые критики, которые отказывают миру в том же праве судить «Библию» на основании дедуктивной логики, как и «любую другую книгу». Даже точная наука должна склониться перед этим указом. В заключительном абзаце статьи, посвященной ужасающему нападению на «Хронологию» барона Бунзена, которая не совсем согласуется с «Библией», автор восклицает: «Предмет, который мы себе предложили, завершен... Мы попытались ответить на обвинения шевалье Бунзена против вдохновенности «Библии» на ее собственной почве... Вдохновенная книга... никогда не может, как выражение своего собственного учения или как часть своей собственной записи, свидетельствовать о каком-либо неверном или невежественном утверждении факта, будь то в истории или доктрине. Если она неверна в своем свидетельстве об одном, кто доверится ее истинности в свидетельстве о другом?» («Журнал священной литературы и библейских записей», под ред. преподобного Г. Берджесса, октябрь 1859 г., стр. 70).

[904] Ремюза: «История Хотана», стр. 74; «Марко Поло», том i, стр. 206.

[905] Подобно псиллам, или ливийским заклинателям змей, чей дар является наследственным.

[906] «Сэр Марко Поло», том ii, стр. 321.

[907] «The Spiritualist». Лондон, 10 ноября 1876 г.

[908] Прочтите любую из газет за лето и осень 1876 года.

[909] Тит Ливий, v. déc. i, — Вал. Макс., 1, гл. vii.

[910] См. «Высокие феномены магии»; «Магия в XIX веке»; «Бог и боги» и др.

[911] «De Idol. Vanit.», lib. i, стр. 452.

[912] Они, после своей телесной смерти, будучи не в состоянии подняться выше, привязанные к земным регионам, находят удовольствие в обществе того рода элементалов, которые по своему сродству с пороком привлекают их больше всего. Они отождествляют себя с ними до такой степени, что очень скоро теряют из виду свою собственную идентичность и становятся частью элементалов, помощь которых им нужна для общения со смертными. Но так как духи природы не бессмертны, то и человеческие элементарии, потерявшие своего божественного проводника — дух, — могут существовать не дольше, чем сохраняется сущность элементов, составляющих их астральные тела.

[913] Л. Жакольо: «Путешествие в страну жемчуга».

[914] «Последние выводы науки; Земля неподвижна». Лекция, доказывающая, что наш земной шар не вращается ни вокруг своей оси, ни вокруг солнца; прочитана в Берлине доктором Шёпфером. Седьмое издание.

[915] Шампольон-Фижак: «Египет», стр. 143.

[916] Ibid., стр. 119.

[917] Ibid., стр. 2.

[918] Ibid., стр. 11.

УКАЗАТЕЛЬ.

Абарбанель, его объяснение знамения пришествия Мессии, ii. 256

Абракадабра, дьявольская, вызванная вновь, ii. 4

Авраам, его история, ii. 217;

принадлежит к универсальной мифологии, ii. 216;

Зерван, ib.;

Исаак и Иуда, от Брахмы, Икшваку и Яда, ii. 488;

и его сыновья, история — аллегория, ii. 493

Абрайаман, или заклинатели рыб и диких зверей на Цейлоне, i. 606

Отпущение грехов и покаяние, санкционированные в Церкви Англии, ii. 544

Поглощенный, состояние интимного союза, ii. 117

Abuses of magic denounced by the ancients, ii. 97, 99

Абидос, доменитская династия, ii. 361

Академики, французские, i. 60;

отвергают теургическую магию, i. 281

Академия, французская, возмущенная обвинением в сатанизме, i. 101;

rejected mesmerism, i. 165, 171;

Комитет 1784 г., i. 171;

Комитет 1826 г., i. 173

Акари, произведенные химическими экспериментами, i. 465

Обвинитель душ на суде, ii. 487

Ахер (Павел) в саду наслаждений, ii. 119;

«совершал грабежи», ib.

Действия, направляемые духовными существами, i. 366

Ад, его значение, i. 579

Ада, ее сыновья от Эвксина до Кашмира, i. 579

Ад-Ам, единородный, i. 579

Адам (ανθροπως), Божественная сущность, исходящая из, i. 1;

первобытный человек, i. 2;

второй, i. 297;

тот же, что «боги», или Элохим, i. 299;

из праха, i. 302;

Кадмон, андрогинный, i. 297;

первый человек, эволюционировавший, ib.;

тот же, что Логос, Прометей, Пимандр, Гермес и Геракл, i. 298;

из Эдема, вкушают без посвящения от Древа Познания или тайной доктрины, i. 575;

облеченный в хитон, или кожаную одежду, ib.;

падение, не личное прегрешение, а закон двойной эволюции, ii. 277;

выведенный из ада, ii. 517;

тот же, что Таммуз, Адонис и Гелиос, ib.;

посылает Сифа с поручением в рай, ii. 520;

Кадмон, ii. 36;

Кадмон, i. 93;

Кадмон, первая раса людей — его эманации, ii. 276;

Primus, Микропрозоп, ii. 452

Адамическая Земля, i. 51

Адамит, третья раса, произведенная двумя расами, i. 305

Adanari, the Hindu goddess, ii. 451, 453

Адар-гат, Астерт и др., Magna Mater, i. 579

Адепт, первый самосозданный, ii. 317;

высшего порядка, может жить неопределенно долго, ii. 563;

седьмого обряда, ii. 564

Адептов мало, i. 17;

в Париже и других местах, ii. 403;

«путешественники», ib.

Адхима и Хева, созданные Шивой, предки нынешней расы, i. 590

Ади-Будда, Непознаваемый, ii. 156;

отец езидов, ii. 571

Адима и Хева, в пророчествах Рамацариара, i. 579

Адонай или адамиты, i. 303

Адоним, i. 301

Адонис, его обряды, совершаемые в гроте в Вифлееме, ii. 139

Поклонение Адонису, на Иордане, ii. 181

Адриан предполагал, что христиане поклоняются Серапису, ii. 336

Эбель-Зиво, Метатрон, или Помазанный дух, ii. 154; ii. 236, 247;

тот же, что ангел Гавриил, ii. 247

Æneas drives away ghosts with his sword, i. 362, 363

Эоны, или гении, i. 300

Аэролиты, используемые в Мистериях, i. 282;

в башне Бела, ii. 331;

используемые для развития пророческой силы, ib.

Эфир, i. 56;

в этой форме Божество пронизывает все, i. 129;

первобытный хаос, i. 134;

дух космической материи, i. 156;

обожествленный, i. 158;

источник, откуда все приходит и куда все вернется, i. 189;

пятый элемент, i. 342;

среда между этим миром и другим, ib.;

Дыхание Отца, Святой Дух, ii. 50

Эфиопия, к востоку от Вавилонии, ii. 434

Эфиопы с Инда, поселившиеся близ Египта, вероятно, евреи, i. 567;

изначально индийская раса, ii. 437;

закон наследования по матери, ib.

Сродство души к телу, i. 344;

признанное между «Силлабусом» и «Кораном», ii. 82

Афрасиаб, царь Ассирии, i. 575

Африка, призраки, появляющиеся в пустыне, i. 604

Африты, i. 141;

духи природы, Шедим, демоны, i. 313;

изучающие допотопную литературу, ii. 29

Агассис, проф. Л., несправедливость, i. 63;

его аргумент в пользу бессмертия всех порядков живых существ, i. 420

Агатодемон и Какодемон, i. 133

Агатодемон, змей на шесте, ii. 512

Век бумаги, i. 535

Ветхий ветхими, ii. 244

Века: золотой, серебряный, медный и железный — не вымысел, i. 34;

или Эоны, ii. 144

Агни, бог солнца и бог огня, i. 270

Agrippa, Cornelius, i. 167, 200;

его замечания о чудесной силе человеческой души, i. 280

Ахав и его сыновья, поощряемые пророками, ii. 525

Ахаз, его семья низложена, ii. 440

Ахия, пророк, подстрекает Иеровоама к восстанию против Соломона, ii. 439

Ариман, его борьба с Ормуздом, ii. 237;

должен быть очищен в огненном озере, ii. 238

Ай-Тойон, Верховный Бог якутов Сибири, ii. 568

Эйн-Соф, ii. 210

Аджанта, буддийские пещеры, i. 349

Акаша, или жизненный принцип, i. 113;

известный индусским магам, ib.;

тот же, что Архей, i. 125;

обозначение астрального и небесного света в сочетании, образующее anima mundi и составляющее душу и дух человека, i. 139;

воля, i. 144

Ак-Ад или Аккад, предложенное значение, i. 579

Аккадцы, ввели поклонение Белу или Ваалу, i. 263;

прародители и арийские наставники халдеев, i. 576;

никогда не были туранским племенем, ib.;

племя индусов, ib.;

из Армении, возможно, с Цейлона, i. 578;

изобретены Ленорманом, ii. 423

Акиба в саду наслаждений, ii. 119

Aksakof, i. 41, 46;

протестует против решения проф. Менделеева и комиссии, враждебной медиумизму, i. 118

Alba petra, или белый камень посвящения, ii. 351

Альберико, а не Америго, имя Веспуччи или Веспучи, i. 591

Альберт Великий, ii. 20

Альбигойцы, потомки гностиков, ii. 502

Альбумазар об идентичности мифов, ii. 489

Алхимические принципы, i. 191

Alchemists, i. 66, 205

Алхимия, изучалась повсеместно, i. 502;

древняя, как предание, i. 503;

книги уничтожены Диоклетианом, римским императором, ib.

Алхимия и магия, распространенные среди духовенства, ii. 57

Алеим или Элоим, боги или силы, также священники, i. 575

Александр Македонский, его экспедиция в Индию сомнительна, ii. 429

Александрийская библиотека, самые ценные свитки сохранены, ii. 27;

ученые копты не верят, что она была уничтожена, ii. 28;

получены от азиатов, ib.;

школа, выводила душу из эфира или мировой души, i. 316.

Алгебра, i. 536

Алькагест, i. 50;

универсальный растворитель — чистая вода, i. 133;

проигнорирован Французской академией, i. 165;

объяснен Ван Гельмонтом и Парацельсом, i. 191

Аллегория, становится священной историей, ii. 406;

зарезервирована для внутреннего святилища, ii. 493

Аллигаторы не беспокоят факиров, i. 383

Аллопаты в медицине — враги психологии, i. 88;

противодействуют всему, пока это не признано регулярным, ib.;

противодействуют открытиям, ib.

Все вещи сформированы по модели, i. 302

«Всемогущий, Туманный», i. 129

Ал-ом-джа, египетский иерофант, ii. 364

Эльзасцы верят, что Парацельс лишь спит в своей могиле, ii. 500

Амасис, царь Египта, посылает льняную одежду в Линдос, i. 536

Амазонки, их круговой танец в Палестине, ii. 45

Амберли, виконт, рассматривает Иисуса как иконоборческого идеалиста, ii. 562;

смотрит свысока на социальный план, указанный великим Софером, ib.

Аменти, или Аментес, не имеет пылающего ада, ii. 11

Америк, или великая гора, название хребта в Центральной Америке, посещенного Колумбом, i. 592

Америка, Центральная, затерянные города, i. 239;

названа не в честь Веспуччи, i. 591;

название найдено в Никарагуа, i. 592;

впервые применено к континенту в 1522 г., ib.;

Маркланд, ib.;

заметка А. Уайлдера, ib.;

консерватория духовных сенситивов, ii. 19

Американские ложи ничего не знают об эзотерическом масонстве, ii. 376;

тамплиерство, его три степени, ii. 383

Американцы, вступающие в Католическую церковь, ii. 379

Амита или Будда, его царство, i. 601

Аммоний Саккас, i. 443;

ведет отсчет своей философии от Гермеса, ii. 342

Амрита, верховная душа, i. 265

Амулет, солдат, сделанный неуязвимым для пуль с помощью одного из них, i. 378

Амулеты и реликвии, заклинания и филактерии, ii. 352

Амун, i. 262

Ан, духи, ii. 387

Анестезия, ее открытие Уэллсом, i. 539;

усовершенствования Мортоном, Симпсоном и Колтоном, i. 540;

понятая египтянами и брахманами, ib.

Анаит, земля, i. 11

Анафемы, обычай, оригинальный для христиан, ii. 334

Анаксагор, вера в духовные прототипы, i. 158

Анаксимен придерживался доктрины эволюции или развития, i. 238

Древний и принятый шотландский устав — иезуитский продукт, ii. 390

Древние философии, основанные на доктрине Бога — универсального разума, разлитого по всей природе, i. 289;

книги, написанные символически, I, 19;

древних, I, 302;

Code of Manu, not in our possession, i. 585, 586;

отступление от ориентиров масонства, II, 380;

мистерии, скрытые только от профанов, II, 121;

религии, мудрость или доктрина, их основа, II, 99;

идентичные по своему тайному смыслу, II, 410;

происходящие от одного первобытного культа, II, 412;

слово, примечание Эммануила Сведенборга, II, 470;

в буддийской Татарии, II, 471

древние, монотеисты до Моисея, I, 23;

знали определенные науки лучше, чем современные ученые, I, 25;

рассматривали физическое солнце лишь как эмблему, I, 270;

практиковали психометрию, I, 331;

их религия — религия будущего, I, 613

Андерсон, автор «Конституций» 1723 и 1738 годов, масонский самозванец, II, 389;

Стив, его духовные наставники, обеспокоенные его скорой казнью, чтобы он не отпал от благодати, II, 543

Анджело, Микель, его примечательная гемма, I, 240

Ангкор, фигуры чисто архаические, I, 567

Англиканская церковь, вновь принимающая римские обычаи, II, 544

Анима, I, 37

Anima Mundi, or world-soul, i. 56, 258;

то же, что Нирвана, I, 291;

женское начало у гностиков и назореев, I, 300;

двуполое, I, 301;

то же, что Астральный свет, там же;

an igneous, ethereal nature, i. 316, 317;

человеческая душа, рождающаяся при уходе, I, 345

Animals, perhaps immortal, argument of Agassiz, i. 420, 427;

argument from natural instinct, i. 426, 427;

заключенная в ковчег, II, 447

Анимация, приостановленная, I, 483;

добровольно, там же;

в каталептическом ясновидении, I, 489

Анна, св., отправляющаяся на поиски своей дочери Марии, II, 491;

происхождение имени, там же

Анна и Каиафа признают Иисуса Сыном Божьим, II, 522

Аннигиляция, значение буддийской доктрины, I, 290;

души, I, 319

Annoia, ii. 282, 286

Anthesteria, the baptism and passage through the gate, ii. 245, 246

Антропоморфный дьявол — последняя карта, II, 479

Антихрист, басня, придуманная в качестве меры предосторожности, II, 535

Антихристианство, стремящееся свергнуть христианство с помощью науки, I, 337

Антимасонская конвенция, отрицающая законность клятвы, II, 373-375

Антипатия, ее начало, I, 309

Антитипы людей, которые должны родиться, I, 310

Antiquity of human race, over 250,000 years, i. 3;

некромантии и спиритизма, отдаленные, I, 205;

утраченная натурфилософия, I, 235;

of optical instruments, gunpowder, the steam-engine, astronomical science, i. 240, 241;

потопа, I, 241;

мнение Аристотеля, I, 428

Обезьяна, астральное тело, I, 327;

выродившийся человек, II, 278

Апис, бык, тайная книга о его возрасте, I, 406

Апокрифические Евангелия, сначала принятые, а затем отвергнутые, II, 518

Аполлон, сделанный князем демонов и владыкой подземного мира, II, 488

Аполлоний Тианский, его путешествие — аллегория, I, 19;

почтение к камням, I, 265;

изгонял дьяволов, I, 356;

его способность видеть настоящее и будущее, I, 486;

видел эмпузу или гуля, I, 604;

свидетельство Иустина Мученика относительно его сил, II, 97;

не «спиритический медиум», II, 118;

его ошибка, II, 341;

его заклинания, когда он был завернут в шерстяной плащ, II, 344;

посетил Кашмир, II, 434;

способность его души покидать тело, II, 597;

исчез из виду и возродился в другом месте, там же

Аполлион, его различные характеры, II, 511

Апофис, или Апап, дракон, преследующий душу, II, 368

Апостолы, Деяния, отвергнутые, II, 182;

Символ веры — подделка, II, 514

Апостолы буддизма, II, 608

Явления духов животных, I, 326

«Новая американская энциклопедия» Эпплтона неверно указывает дату законов Ману, I, 587

Доктрина Апулея о рождении и смерти души, II, 345;

о блаженном видении, II, 145;

обвиненный в черной магии, II, 149

Аквинский, Фома, уничтожает медную оракульную голову Альберта Великого, II, 56

Arabic manuscripts, 80,000 burned at Granada, i. 511

Аралез, армянские боги, оживляющие людей, II, 564

Тайные силы в человеке, II, 112;

знание и колдовство, II, 583

Архей, I, 14;

то же, что Хаос, огонь, сидерический или астральный свет, психическая или эктеническая сила, Акаша и т. д., I, 125;

принцип жизни, I, 400

Archæologists, their attacks on each other, ii. 471, 472

Архетипический человек — сфероид, II, 469

Архитектура египетских храмов, I, 517

Архитектурные остатки в разных странах, их поразительное тождество частей, I, 572

Archons of this world, ii. 89, 90

Архит, наставник Платона, сконструировал деревянного голубя, I, 543;

изобрел винт и кран, там же

Арктические регионы, посещенные финикийцами, I, 545

Аргха, или ковчег, II, 444

Архат, I, 291;

достигает Нирваны, будучи на земле, II, 320

Архаты, свободные от злых желаний, I, 346

Аристотель о человеческой душе и мировой душе, I, 251;

три естественных принципа, I, 310;

о газе из земли, I, 200;

о форме, I, 312;

о нусе и психе, I, 316;

о пятом элементе, I, 317;

верил в нус и психе, разумную и животную душу, I, 317;

borrowed doctrines from Pythagoras, i. 319, 320;

верил в прошлую вечность человеческого существования, I, 428;

доктрина двойственной души, I, 429;

преподавал буддийскую доктрину, I, 430;

считал свет энергией, I, 510;

опровергнут неоплатониками, I, 430;

учил, что земля — центр вселенной, I, 408;

неприемлем для христианского богословия, II, 34;

о Ионе или יהוה, II, 302

Ковчег, что он представляет, II, 444

Армянское предание об оживлении убитого воина, II, 564

Армор, проф., теория мальформаций, I, 392

Арнобий, считал душу телесной, I, 317

Артезианский колодец, использовавшийся в Китае, I, 517

Статьи веры древних Мудрость-Религий, II, 116

Искусственные озера в древних храмах Египта, Азии и Америки, I, 572

Artificially fecundated woman, i. 77, 81

Arts in the archaic ages, i. 405, 406

Артуфас, храмы нагуализма, I, 557

Арийские, мидийские, персидские и индусские, а также готические и славянские народы, I, 576;

нации, не имели дьявола, II, 10;

принесли производство бронзы в Европу, I, 539;

united, 3,000 B.C., ii. 433;

в долине верхнего Инда, там же;

не заимствовали у семитов, II, 426

Асбест, I, 229;

нить и масло, сделанные из него, I, 504

Асклепиодот, химически воспроизводит испарения священного оракульного грота, I, 531

Асдт, אשדת (Втор. xxxiii. 2), означает эманации, но неверно переведено, II, 34

Асгартха, храм в Индии, II, 31

Ясени, третья раса людей, созданная из них, I, 558

Эшмол, Элиас, розенкрейцер, первый известный оперативный масон, II, 349

Asia, middle belt, perhaps once a sea-bed, i. 590, 592

Асидеи, или Хасдимы, то же, что Фарси или Фарисеи, II, 441

Асмодей, или Эшма-дева, II, 482

Хасмонейские цари-священники обнародовали Ветхий Завет в противовес Апокрифам, II, 135;

сначала фарисеи, а затем саддукеи, там же

Ашока и Августин, II, 32;

его миссионеры, II, 42;

буддист, посылавший миссионеров в другие страны, II, 491

Осел, форма Тифона, II, 484;

его коптское имя, AO, фонетик Иао, там же;

голова, найденная в храме, II, 523

Ассирия, земля Нимрода, или Вакха, I, 568

Ассирийские барельефы в Ангкор-Вате, I, 566;

сфинксы, II, 451;

таблички, потоп, II, 422

Ассирийцы, их архаическая империя, II, 486

Астральная атмосфера, I, 314;

тело или доппельгангер, I, 360;

обезьяны, I, 327;

огонь, представленный змеем, I, 137;

fluid can be compressed about the body, to protect it from violence, i. 378, 380;

его разряд может быть направлен с фатальной силой, I, 380;

форма, сочащаяся из тела, I, 179;

привязанная к трупу и преследующая живых, I, 432;

light, i. 56, 156, 247;

Об или Питон, I, 158;

токи, I, 247;

то же, что anima mundi, I, 301;

двойственный и двуполый, там же;

Душа или Дух, I, 12;

разделенный Г. Мором на воздушные и эфирные оболочки, I, 206;

said to linger about the body 3,000 years, i. 226;

доктрина Эпикура, I, 250;

перисприт, состоящий из материи, I, 289;

не бессмертен, I, 432;

девственный, I, 126

Астрограф, I, 385

Астрологи, халдейские, I, 205

Астрология, I, 259

Астрономус, титул высшего посвященного, II, 365

Астрономические вычисления халдеев и египтян, I, 21;

of Chaldeans and Aztecs, i. 11, 241;

китайцев, I, 241

Aswatha, the Hindu tree of life, i. 152, 153

Атанор, архимедов рычаг, I, 506

Атеизм, не буддийская доктрина, I, 292

Atharva-Veda, great value, ii. 414, 415

Атбах, II, 299

Атеисты, отсутствуют среди языческих народов, II, 240;

отсутствовали в древние времена, II, 530

Афон, гора, история рукописей, II, 52

Атоти, царь Египта, пишет книгу по анатомии, I, 406

Аттор, или Мать Ночь, I, 91

Атлантида, легенда, в которую верили, I, 557

Atlantic ocean, once intersected by islands and a continent, i. 557, 558;

упомянутая в «Тайной книге», I, 590;

возможно, настоящее название великого Южного континента в Индийском океане, I, 591;

название не греческое, там же;

вероятная этимология названия, там же;

two orders of inhabitants, i. 592, 593;

их падение и погружение острова, I, 593

Атма, I, 346

Атман, духовное «я», признаваемое Богом, II, 566

Атмосферное электричество, воплощенное в полубогах, I, 261

Атомы, доктрина, преподаваемая Демокритом, I, 249

Искупление, происхождение доктрины, II, 41;

ошибка проф. Дрейпера, там же;

мистерии посвящения, II, 42

Притяжение, великая тайна, I, 338

Аудхумла, корова или женский принцип, I, 147

Augoeides, or part of the divine spirit, i. 12, 306, 315;

не может быть предметом общения иерофанта с налетом смертной страсти, I, 358;

самосияющее видение будущего «я», II, 115;

атман или «я», II, 317

Аугсбургские иезуиты, желающие изменить сабейские эмблемы, II, 450

Августин, его приход к христианству поставил теологию и науку в вечную вражду, II, 88;

его указания относительно женского туалета, II, 331;

отвергал сферичность земли, II, 477;

утверждал предопределенное состояние счастья и предопределенное проклятие, II, 546

А У М, значение священных букв, II, 31;

священный первобытный слог, II, 39;

и Тум, II, 387

Аур, I, 158

Аура Плацида, обожествленная в двух мучеников, II, 248

Ореол, из Вавилонии, II, 95

Аурикулярная исповедь в Англиканской церкви, II, 544

Северное сияние, догадки ученых относительно него, I, 417

Аурумгахад, I, 349;

буддийские памятные вещи, I, 349

Августинские монахи, или августинцы, превзойденные в магии иезуитами, I, 445

Авань, Дева, через которую воплотился первый Будда, II, 322

Аватара, I, 291;

самая ранняя, II, 427

Аватары и эманации, II, 155, 156;

Вишну, II, 274;

они символизируют эволюцию рас, II, 275

Авиценна, о цыплятах с головами ястребов, I, 385

Azaz-El, or Siva, ii. 302, 303

Азот, или творческий принцип, символ, I, 462;

ошибка де Мирвиля, там же

Ацтеки, Мексика, их календарь, I, 11;

напоминали древних египтян, I, 560

Ваал, пророки танцевали круговой танец амазонок, II, 45;

Цефон, бог склепа, II, 487;

как его иерофанты вызывали явления, II, 567

Младенцы, говорящие на хорошем французском, I, 371

Babinet on table-turning, i. 60, 101, 104;

объявляет левитацию невозможной и опровергается, I, 105;

его история об огненном шаре, напоминающем кошку, I, 107

Вавилон, построенный теми, кто спасся от потопа, I, 31;

после трех завоевателей, I, 534;

великая мать, или Magna Mater, II, 501

Вавилония, местопребывание санскритской литературы, II, 428

Babylonian priests, asserted their observations to have extended back 470,000 years, i. 533;

система определена, II, 170

Вакхический веер, который держит Осирис, II, 494

Вакх, святой римского календаря, I, 160;

поклонение среди евреев, II, 128;

«сын Божий», II, 492;

миф, содержит историю богов, II, 527;

Бог-Пророк, II, 527, 528;

святой в календаре, II, 528;

или Дионис, его индийское происхождение, II, 560

Бэкон, Роджер, чудеса, I, 69;

предсказал использование пара и другие современные изобретения, I, 413

Бадага, народ Индостана, который почитает и поддерживает тодов, II, 613-615

Злые демоны, I, 343

Баел-тур, священный для Шивы, I, 469

Багаж из языческих мистерий, II, 334

Бахак-Зиво, I, 298;

приказано творить, I, 299;

творец, II, 134

Бахира, несторианский монах, II, 54

Балахала, пятая степень, II, 365

Балам Акан, тольтекский царь, I, 553

Запрет на спиритуалистические сочинения, II, 8

Баньян, дерево познания и жизни, II, 293

Бафомет, предполагаемый бог тамплиеров, II, 302

Крещение кровью, заклание иерофанта или животного, II, 42;

общая практика, II, 134

Крестильная купель в египетских пирамидах, I, 519

Собрание баптистских проповедников в Нью-Йорке, II, 473, 474;

горячая доктрина, там же

Баптиста Порта, I, 66

Баптисты, II, 291

Бардесанианская система, II, 224

Баржота, кюре де, его магические силы, II, 60;

спасает жизнь Папы, там же

Варлаам и Иоасаф, нелепый роман, II, 580

Баррахиас-Хассан-Оглу, I, 43

Барри (Италия), статуя Мадонны в кринолине, II, 9

Барт, его свидетельство относительно Геракла, II, 515

Основная материя золота, I, 50

Базилевс, архонт, отвечающий за Элевсинские мистерии, II, 90

Василидова система, изложение Иринея, II, 157

Василид, описание Климента, II, 123;

черпал свои доктрины из Евангелия от Матфея, II, 155;

его доктрины, изложенные Тертуллианом, II, 189

Bastian, Dr., his conception of the temple of Angkor or Nagkon-Wat, i. 567, 568

Батрия, жена фараона, учительница Моисея, I, 25

Битва жизни, II, 112

Баубо, в Мистериях, что она направляла, II, 112

Бейль, его свидетельство о ложных реликвиях, II, 72

Четки и розарии, буддийского происхождения, II, 95.

Блаженное видение или эпоптейя, свидетельство Павла и Апулея, II, 146

Боже, граф, его масонское самозванство, II, 381

Бомон, Эли де, о земной циркуляции, I, 503

Бозобр, о Рашит или Принципе, II, 36

Вельзевул (точнее Вельзебул, Баал Храма), то же, что Аполлон, Бог-Оракул, II, 481;

прозванный Вельзевулом, богом мух, II, 486

Пиво, изготовлявшееся в Древнем Египте, I, 543

Бел, олицетворение индусского Шивы, I, 263;

и дракон, I, 550;

Баал, Дьявол, I, 552

Велиал, Диакка, II, 482

Верующие в магию, месмеризм и спиритизм, 800 000 000, I, 512

Беллармин, кардинал, его видение о бездонной яме, II, 8

Колокола перед святилищем Юпитера-Аммона, II, 95;

в еврейских и буддийских обрядах, там же

Бел, первый ассирийский царь, обожествленный, I, 552

Бен Азай, в саду наслаждений, II, 119;

Зома, в саду наслаждений, II, 119

Бенедикт, св., и его черный ворон, II, 78

Бенгалия, магический сеанс, I, 467

Бенгальские заклинатели и фокусники, I, 457;

сажающие деревья и т. д., которые росли мгновенно, там же

Вифлеем, грот, храм Адониса, II, 139

Напитки для вызывания видений, II, 117

Бхагавад-гита, мнение дю Перрона, II, 562;

почитаемая брахманами, там же;

содержит величайшие тайны брахманической религии, II, 563;

почитаемая одинаково брахманистами и буддистами, там же

Бхагавант, то же, что Парабрахман, I, 91;

наделил Брахму творческой силой, I, 90;

не творец, I, 347;

входит в мировое яйцо, там же

Бхагават, I, 148

Бхагалпур, Круглая башня, II, 5

Бхутаван, Дух Зла, созданный для уничтожения воплощения греха Брахмы, I, 265

Библия, предшествуемая Ведами, I, 91;

ее аллегории, повторенные в традициях и рукописях талапоинов и цейлонцев, I, 577;

использованная как оружие против народа, который ее предоставил, II, 96;

аллегорическая ширма Каббалы, II, 210;

великий свет современного масонства, II, 389;

четыре или пять раз переписанная, II, 470;

когда была составлена, II, 471;

тайный том, там же;

Патриархи — только знаки зодиака, II, 459

Билокация, I, 361

Бинланг-камень, II, 234

Биографы Дьявола, II, 15

Птицы, певшие мессу для св. Франциска, II, 77

Бирс-Нимруд, храм семи ступеней, I, 261

Рождение человеческой души, I, 345

Родимые пятна, I, 384

Двуполый, первый человек, I, 559

Епископы четвертого века, неграмотные, II, 251

Чернолицый Христос в Индии, II, 532

Black gods worshipped by the Yakuts, ii. 568, 569

Грубость отца Венингера, II, 379

Черная магия, практикуемая в Ватикане, II, 6;

колдовство и ведовство, злоупотребление, II, 118;

зеркало, I, 596;

открывает королеве инков смерть ее мужа, там же;

девы во французских соборах, фигуры Изиды, II, 95

«Кровоточащая голова» убитого ребенка, используемая как оракул, II, 56;

образ, II, 17

Благословенная Дева дает одержимому хорошую трепку, II, 76

Слепая сила плюс разум, I, 199;

психическая сила, там же

Кровь, крещение, II, 42;

Иисуса Христа, флакон с ней, подаренный Генриху III Английскому, II, 71;

алчность духов к ней, I, 344;

ее циркуляция, понятая египтянами, I, 544;

разжижающаяся в Неаполе и Нагеркоиле, Индия, I, 613;

ее эманации служат духам материалом для их явлений, II, 567;

универсальный Протей и арканум жизни, там же;

демоны крови, I, 353;

-evocation by the Yakuts, Bulgarians and Moldavians, ii. 569, 570

Кровавое законодательство протестантских стран против колдовства, II, 503;

кровавые обряды на Гаити, II, 572

Синий, вызывающий отвращение как символ зла, II, 446;

ray, i. 137, 264;

сине-фиолетовый, седьмой луч, самый отзывчивый из всех, I, 514

Тело, гробница души, II, 112;

как долго оно может оставаться живым, II, 563;

Моисея, символ Палестины, II, 482;

может быть одержимо духами во время временного отсутствия души, II, 589

Буамон, де, Бриер, о галлюцинациях, I, 144

Boodhasp, the founder of Sabism or baptism, ii. 290, 291

Book of the Dead, Egyptian, i. 517, 518;

цитируемая в Евангелии от Матфея, II, 548;

старше Менеса, II, 361;

Яшера, I, 549;

Яшера, Ветхий Завет в сокращении, II, 399;

Чисел, халдейская, I, 32

Книги, утраченные и уничтоженные, I, 24;

Гермеса, I, 33;

Гермеса, засвидетельствованные Шампольонами, I, 625

Births, feast of, supposed to be Bacchic, ii. 44, 45

Бошет, израильтяне освятили, II, 130

Бот-ал, Батилос и Бет-эль, I, 550

Бурбур, Брассёр де, публикует «Пополь-Вух», I, 2

Буссенго о верчении столов, I, 60

Босра, монастырь там — место, где было посеяно семя ислама, II, 54

Брахманы в Греции, II, 321

Брахм, I, 291

Брахма, вторичное божество, подобно Иегове, демиург, I, 91;

эволюционировал сам, а затем вывел природу из себя, I, 93;

создает Ломуса, I, 133;

производит духовных существ, затем дайтьев или гигантов и, наконец, касты людей, I, 148;

имя универсального зародыша, II, 261;

ночь, II, 272, 273, 421;

проявленный как двенадцать атрибутов или богов, I, 348;

день и ночь, II, 421

Брахма-Праджапати совершил первый грех, I, 265;

его раскаяние и самая горячая слеза, там же

Брахм-атма, или глава посвященных, имел два скрещенных ключа, II, 31

Брахман, его поразительное заявление Жакьо, II, 585

Брахманы, II, 409, 410;

ключ к Риг-Веде, II, 415

Брахманическая религия, изложенная в доктрине о Боге как Вселенском разуме, разлитом во всем, I, 289

Брахманизм, до-ведический, идентичный буддизму, II, 142;

буддизм — его первобытный источник, II, 169

Brahman gods, Siva, Surya, and the Aswins denounced in the Avesta, ii. 482, 483

Брахман-йогины, I, 307;

история о происхождении от гигантов, I, 122;

теории солнца и луны, I, 264;

их способности предсказания и ясновидения, I, 446;

обладают секретами анестезии, I, 540;

вдовы, сжигаемые без причинения им боли, там же;

знают, что обряд сожжения вдов никогда не был предписан, I, 541;

их религия исключительна и не подлежит распространению, I, 581;

вытеснили джайнских туземцев Индии, II, 323;

в Вавилонии, II, 428;

и буддисты, их необычайная честность, II, 474;

как она ухудшилась из-за христианской ассоциации, там же

Brain, substance changed by thought and sensation, i. 249, 250;

серебристая искра в, I, 329

Медный змей, кадуцей Меркурия или Асклепия, I, 556;

символ Эскулапа или Иао, II, 481;

почитаемый израильтянами, там же;

разбитый Езекией, II, 440

Хлебно-бараньи протоплазмы, I, 421

Bread and wine, a sacrifice of great antiquity, ii. 43, 44, 513

Дыхание, бессмертное, вливающее жизнь, I, 302

Бригу, праджапати и его патриархальные потомки, II, 427

Бронзовый век, I, 534

Bronze introduced into Europe 6,000 years ago by Aryan immigrants, i. 539

Братья Тени, I, 319

Бруссар о магнетизме и медицине, II, 610

Бруно, почему убит, I, 93;

проф. Дрейпер неверно представляет его, I, 94;

считал Иисуса магом, там же;

обвинение против него, I, 95;

его ответ, I, 96;

объявил этот мир звездой, там же;

признавал вселенское Провидение, там же;

сомневался в Троице, I, 97;

пифагореец, I, 98

Грубая сила, обожаемая христианским миром, II, 334

Бьюкенен, проф. Дж. Р., критикует Агассиса, I, 63;

его мост от физического впечатления к сознанию, I, 87;

теория психометрии, I, 182;

о тенденции жестов следовать за френологическими органами, I, 500

Будда, бесформенный Брахм, I, 291;

монада, там же, 550;

воплощение, там же;

his lama representative, i. 437, 438;

явление его тени Сюаньцзану, I, 600;

никогда не был обожествлен своими последователями, II, 240;

социальный, а не религиозный реформатор, II, 339;

искушаемый и победоносный, II, 513;

никогда не писал, II, 559;

его уроки ученикам, там же;

учил новому рождению, II, 566;

разрывает со старыми мистериями, там же;

или Соммона-Кадом, сиамский Спаситель, II, 576;

превращенный Ватиканом в св. Иоасафа, II, 579;

«как будто он был христианином», II, 581

Будда-Сиддхартха, I, 34;

-Гаутама, I, 92;

lived 2,540 years ago, ii. 537;

учит, как избежать реинкарнации, I, 346

Буддизм, основанный на доктрине о Боге, вселенском Разуме, разлитом во всем, I, 289;

доисторический, некогда универсальная религия, II, 123;

проповедовавшийся Иисусом, II, 123;

его этика, II, 124;

идентичный до-ведическому брахманизму, II, 142;

первобытный источник брахманизма, II, 169;

его основа — каббалистическая доктрина, I, 271;

его доктрина, основанная на делах, II, 288;

эзотерические доктрины, II, 319;

религия более ранних Вед, II, 436;

выродившийся в ламаизм, II, 582

Буддийский патриарх Нагасаки, II, 79;

система, как освоена, I, 289;

монахи в Сирии и Вавилоне, II, 290;

доходили до Ирландии, там же;

теории солнца и луны, I, 264;

уважение к сапфиру, там же

Буддийский элемент в гностицизме и миссионеры в Греции, II, 321;

теология, четыре школы, II, 533

Бык, эмблема жизни повсюду, II, 235, 236;

против кометы, II, 509;

булла и силлабус, сожженные богемцами, II, 560

«Яблочко» в мишени христианства, II, 476

Пули, успешно отражаемые талисманами, I, 378

Bulwer-Lytton, his description of the vril, or primal force, i. 64, 125;

elementary beings, i. 285, 289;

Врил-я, или грядущая раса, I, 296

Бунзен, свидетельство относительно «Origines» Египта, I, 529;

описание пирамиды Хеопса, I, 518;

отчет о египетском мастерстве в каменоломнях, там же;

о слове PTR, II, 93;

его мнение относительно Зороастра и бактрийской эмиграции, II, 432;

его мнение о хамизме, II, 435;

об исходе израильтян, II, 558

Бур, потомок Аудхумлы, I, 147

Сжигание людей, чтобы избежать пролития их крови, I, 64;

ученые почти так же готовы, как духовенство, I, 85

Захороненные города в Индостане, I, 350

Бутлеров, проф. А., о фактах спиритизма, II, 3

Кабиры, I, 23

Кабель-тов, брахманический шнур, II, 393

Cadière, Mlle., her seduction by a Jesuit priest, ii. 633, 634

Калиостро, герметический философ, преследуемый Римской церковью, I, 200;

как говорят, делал золото и алмазы, I, 509

Каин, предок хивеев, или Змеев, II, 446;

и Шива, II, 448;

или Кену, старший, II, 464

Кальмейль приписывает теоманию кальвинистов истерии и эпилепсии, I, 371;

его объяснение их необычайной способности сопротивления ударам, I, 375

Кальме, Дом, о вампирах, I, 452

Кальвин утверждал избрание, первородный грех и проклятие, II, 547

Карнак, гора змея, I, 554

Кампанила собора св. Марка в Венеции, ее оригинал, II, 5

Canals of Egypt, i. 516, 517

Канонические книги, принудительные исключения, II, 143;

выбранные по жребию, II, 251

Капуцины, их рождественские обряды, II, 365

Карпентер У. Б., лекция о Египте, I, 440

Карфаген более цивилизован, чем Рим, I, 520;

построен задолго до взятия Трои, там же;

не Дидоной построен, там же

Катаклизмы, периодические, I, 31

Catalepsy and vampirism, i. 449, 450

Екатерина Медичи прибегала к услугам колдуна, II, 55;

ее обращение к чарам «кровоточащей головы», II, 56

Католический ритуал языческого происхождения, II, 85;

чудо в Польше означает революцию, II, 17;

должен быть ультрамонтанским и иезуитским, II, 356;

миссионеры, становящиеся талапойнами, II, 531

Католицизм более фетишистский, чем индуизм, II, 80

Католики преследуют других христиан, II, 81

Причины, платоновское деление, I, 393

Пещерные люди из Ле-Эзи, I, 295

Пещерные храмы Аджанты, буддийские, I, 349;

Индии, на которые претендуют джайны, II, 323

Пещеры Митры, II, 491

Небесная Дева, преследуемая Драконом, таинство и изображение в созвездиях, II, 490

Цельс, его обвинения против христиан, II, 51;

не будучи опровергнутыми, его книги сожжены, II, 51, 52;

копия, вероятно, существующая в монастыре на горе Афон, II, 52;

его мнение об Иисусе, II, 530

Celebrated vase of the Genoa Cathedral, its material not known, i. 537, 538

Кельт, вероятно, гибрид арийцев и иберов Европы, I, 576

Цемент, древний, I, 239

Кенхреи, Павел острижен, и Луций посвящен там, II, 90

Столетние старцы, Парр, Дженкинс и другие, II, 564

Центральная Америка, ее народы, восходящие к финикийцам и моисеевым израильтянам, I, 555;

Азия, облик страны изменился, II, 426;

Невидимое, I, 302

Церебральное электричество, его зависимость от статического, I, 322

Церемония извлечения души, II, 603

Церера или Деметра, женское или пассивное производящее начало, II, 560

Керинф, его доктрины, описанные Иринеем, II, 176

Севенны, пророки Севенн, I, 221;

конвульсионеры, чудесные явления, I, 370;

statement by Figuier, i. 370, 371

Стул св. Фиакра и его плодовитая сила, II, 332

Халдейская Арба и христианская Четверка, II, 171;

оракулы, I, 535;

осуждают авгурии, там же

Халдеи, их точные астрономические вычисления, I, 11;

их магия, I, 66;

их теория магии, I, 459;

их происхождение, II, 46;

еврейский санскрит, там же

Шампольон объявляет египтян монотеистами, I, 24;

его описание Карнака, I, 523;

синопсис его открытий, I, 530

Chandragupta, his exploits, ii. 607, 608

Хаос, Женское Начало, I, 61;

Архей, Акаша, I, 125;

Душа Мира, I, 129;

и эфир, первые два, I, 341

Только шарлатан будет использовать ртуть в качестве лекарства, II, 621

Заклинания, дхарани, их необычайные силы, I, 471

Заговоренная жизнь, I, 379

Заклинатели, их власть над зверями и рептилиями, I, 381

Харибда, водоворот, I, 545

Хеми или Хем, древнее название Египта, I, 541

Химические пары, принимающие формы, I, 127

Chemicals keep away disagreeable physical phenomena, i. 356, 357

Химик и маг, сравнение, I, 464

Химия, древнее мастерство, I, 50;

революция, I, 163;

Египет — ее колыбель, I, 541;

называлась алхимией, I, 542

Хеопс, его гравированное кольцо, I, 240;

пирамида, ее мера и вес, I, 518;

описания проф. Смита, I, 520

Херувим, один из его гвоздей сохранен как реликвия, II, 71;

Иезекииля, II, 451

Херувимы, ваханы божества, II, 231

Chess played in Egypt and India 5,000 years ago, i. 544

Шевалье Рамсей, иезуит, изобретатель Шотландского устава, II, 390

Чикагские убийцы, обращенные в тюрьме, II, 543

Чайлд, миссис Лидия М., замечания об индуистских эмблемах, I, 583; II, 445

Сожжение детей иезуитами, II, 65

Ребенок-медиум, санскрит, написанный в ее присутствии, I, 368;

сын Кейт Фокс, I, 439

Дети, рожденные с уродствами, раненые, с отрезанными частями тела, I, 386;

могут убить своих родителей, II, 363;

принесенные в жертву Молоху-Геркулесу, в Тофете, в долине Енномовой, II, 11

Китай, стекло, I, 537;

работа по металлу, I, 538

Китайцы верят в искусство преодоления смертности, I, 214;

древний император казнит двух астрономов, I, 241

Chitonuth our, хитоны или кожаные одежды, священническое облачение, I, 575;

Адам и его жена, облаченные Java Aleim, там же

Хрестиане до христиан, II, 323

Хрестос, почитаемый за многие столетия до Христа, II, 324;

христиане и иудеи, объединенные, II, 558

Христос — сторонник реинкарнации, II, 145;

уничтожил поклонение Иегове, II, 527;

видоизмененный Кришна, II, 532;

скорее персонаж, чем личность, II, 576

Христианские спиритуалисты, I, 54;

конфессии, особенность их божества, II, 2, 354, 485, 581;

расходы на их здания, II, 2;

спиритуалисты среди них, II, 2;

ненависть к спиритуализму, II, 4;

символы, присутствие фаллизма, II, 5;

Церковь, с обрядами и священническими одеждами язычества, II, 96;

доктрины, классифицированные, II, 145;

доктрины, их происхождение в Средней Азии, II, 338;

гностики, II, 324;

появились как раз тогда, когда исчезли ессеи, там же;

суббота, ее дата, II, 419;

теология, ее происхождение, II, 525

Христианство, раннее, основанное на доктрине Бога, универсального разума, разлитого во всем, I, 285;

описание Макса Мюллера, II, 10;

чистое язычество, II, 80;

примитивное, имело тайные пароли и обряды, II, 204;

доктрины, заимствованные из брахманизма и буддизма, церемониалы и пышность из ламаизма, II, 211;

его истинный дух найден только в буддизме, II, 240;

мало чем отличалось от римского язычества, II, 334;

его доктрины плагиат, II, 346;

и личный Бог, отвергнутые франкмасонами в Лозанне, II, 377;

яблочко в его мишени, II, 476;

теологическое, Дьявол — его покровитель, II, 478;

его символы предвосхищены более древними религиями, II, 557;

Павел — истинный основатель, II, 574;

лишенное всех черт, чтобы стать приемлемым для сиамцев, II, 579

Христиане, немногие понимают еврейскую теологию, I, 17;

разделены на три неравные партии, II, 3;

почему они ссорились с язычниками, II, 51;

приняли поклонение Богу садов, там же;

Древние, называемые назареями, II, 151;

всего от семи до двенадцати в каждой церкви, II, 175;

Павлова и Петрова полемика, там же;

св. Иоанна, или мендеи, II, 289, 290;

не верят во Христа, II, 290;

обвинялись в детоубийстве на своей «совершенной пасхе», II, 333;

первоначально состояли из тайных обществ, II, 335;

в древности не соблюдали суббот, II, 419;

претендуют на открытие Дьявола, II, 477;

достойные похвалы, видоизмененные буддисты, II, 540;

русские и болгарские, проклятые Папой, II, 560

Христизм, до Христа, II, 32

Рождественские праздники капуцинов, II, 365

Кришна, орфография имени, I, 586;

сокрушающий голову змея, II, 446;

и его мать с ореолом, II, 95;

воскрешает дочь Ангашуны, II, 241;

добрый пастырь, сокрушает змея Кали-Нагу, распят, II, 447;

Шакья-Муни и Иисус, три человека, возведенные в божество, II, 536;

lived 6,877 years ago (1877), ii. 537;

его предсмертные слова охотнику, II, 545, 546;

его восхваление дел, а не созерцаний, II, 563

Христос или Крестос, II, 142;

его вхождение в человека Иисуса при Иордане, II, 186;

Ангел Гавриил, II, 193;

от санскритского kris или священный, II, 158;

совокупность эманаций и т. д., II, 159

Христы дохристианских эпох, II, 43

Церковь и священник, выгода, если бы они исчезли, II, 586

Римская церковь в 1876 году, отлучающая и проклинающая, II, 6;

ее бессильная ярость против болгар и сербов, II, 7;

выдающаяся в склонности к убийствам, I, 27;

имеет более могущественных врагов, чем «еретики» и «неверные», II, 30;

верит в магию, II, 76;

ее принцип — обманывать и лгать для достижения своих целей, II, 303

Церкви, их фаллические символы, II, 5;

древние, всего от семи до двенадцати в каждой, II, 175.

Цицерон, о божественных испарениях из земли, I, 200;

касательно богов, I, 280

Шифр S. P. R. C., Рыцаря Розы и Креста Гередома и Рыцарей Кадош, II, 395;

Королевской Арки, II, 396

Круг, совершенный, разделенный крестом, II, 469;

необходимости, I, 296;

необходимости, когда завершен, I, 346;

необходимости, священные мистерии в Фивах, I, 553;

из камней, I, 572

Круговой танец или хор амазонок, исполняемый царем Давидом и другими, II, 45;

амазонок вокруг приапического изображения, обычное использование, санкционированное католическим священником, II, 331, 332;

преподаваемый посвященным в шестой степени, II, 365

Циркуляция, земная, I, 503;

крови, понятая египтянами, I, 544

Город, таинственный, история о нем, I, 547

Цивилизация, древняя, I, 239;

востока предшествовала цивилизации запада, I, 539

Ясновидение, каталептическое, субъект практически мертв, I, 484

Клеарх приводит пять случаев лярв или вампиров, I, 364;

story of the boy whose soul was led away from the body and returned again, i. 365, 366

Ясное видение, затрудненное физической памятью, II, 591

Климент Александрийский, верил в метемпсихоз, I, 12;

осуждает Мистерии, II, 100

Клеоним вернулся после смерти, I, 364

Клеопатра отправляла новости по проводу, I, 127

Духовенство, греческое, римское и протестантское, не одобряет духовные явления, I, 26;

римское и протестантское сжигали и вешали медиумов, там же;

протестантское, их ненависть к спиритуализму, II, 4;

их сброшенное облачение, носимое людьми науки, II, 8;

одетые в сброшенное облачение языческого священства, там же

Клеркство тамплиеров, II, 385

Система Клермон, Шотландский устав, II, 381

Клинтон, Де Витт, Великий Магистр первого Генерального Великого Лагеря, II, 383

Часы и циферблаты в древние периоды, I, 536

Coats of skin, i. 2, 149;

объясненные, I, 293;

носимые жрецами Геркулеса, I, 575;

Адам и его жена так облачены, там же;

Chitonuth our, II, 458

Кодекс Юстиниана, скопированный с Ману, I, 586

Codex Nazaræus запрещает поклонение Адонаю, Богу Солнца, II, 131;

осуждает Иисуса, II, 132

Coffin, from Egypt, dated by astronomical delineations, i. 520, 521

Коленсо, епископ, изгнал Ветхий Завет, II, 4

Колледжи для обучения пророчеству и оккультным наукам, I, 482

Коллука-Батта, отчет о миграциях Ману-Вины из Индии в Египет, I, 627

Коллиридиане утверждали, что Мария была девственно рожденной, II, 110;

перенесли свое поклонение с Астарты на Марию, II, 444

Колоб, планета, на которой живет главный бог мормонов, II, 2

Цветное масонство не признается, II, 391

Колкухун, Дж. К., о доктрине личного дьявола, II, 477

Комиссия, российская, для расследования духовных явлений, I, 117

Общение, субъективное, с духами, II, 115

Общение, предполагаемое, с мертвыми, с ангелами, дьяволами и богами, I, 323

Общение с Богом, языческое чувство, II, 470

Компаньоны или каббалисты, II, 470

Компенсация, закон никогда не отклоняется, II, 545

Конт, Огюст, I, 76;

катехизис религии позитивизма, I, 78;

его женская тайна, I, 81;

его доктрины, отвергнутые Гексли, I, 82;

его философия, принадлежащая Дэвиду Юму, там же;

чревовещатель, о духовных явлениях, I, 101

Контисты или позитивисты, презираемые и ненавидимые, II, 3

Конфликт между мировыми религиями, I, 307

Конические памятники, приписываемые Гермесу Трисмегисту, I, 551

Фокусники, I, 73

Сознание, качество души, I, 199

Конституции, тайные, иезуитов, II, 354

Континент, атлантический, I, 591;

Лемурия, I, 592;

Великий Равноденственный, I, 594;

в Тихом океане, I, 594;

населенный рутами, там же

«Контроль», I, 360

Конвульсионеры, излеченные браком, I, 375

Конвульсионер, необычайное сопротивление внешнему повреждению, I, 373

Коркоран, Кэтрин, ребенок с уродствами, I, 392

Корданус, способность покидать свое тело для выполнения поручений, I, 477

Коринфская невеста, воскрешенная Аполлонием Тианским, I, 481

Соответствия, доктрина Сведенборга, доктрина Пифагора и каббалистов, I, 306

Корсон, проф., о науке и ее спорах с религией, I, 403

Кори, исключения из его взгляда на Платона и Пифагора, I, 288

Косма, св., торговля итальянского духовенства его фаллическими ex-votos, II, 5

Космогонические доктрины, основанные на одной формуле, I, 341

Поддельные реликвии, подсунутые князю Радзивиллу, II, 72;

они творят чудеса, там же

Подделки в тауматургии — доказательства оригинала, II, 567

Коверкупал, бог-змей, обращенный, II, 509

Кокс, сержант, положение о физических явлениях спиритуализма, I, 195;

его отрицание, I, 201

Творение, доктрина герметистов и розенкрейцеров, I, 258;

цикл, II, 272, 273;

дискурс Платона, II, 469;

человечества, индуистская легенда, I, 148;

Norse legend, i. 146, 151;

людей из дерева tzite и женщин из тростника sibac, I, 558

Творческое Начало, провозглашенное в Лозанне верховными советами франкмасонства, II, 377;

осужденное ген. Пайком, там же

Творец, не Высший Бог, I, 309;

отец материи и зла, там же

Кредо, исправленное Робертом Тейлором, II, 522

Символ веры, предложенный для протестантских и католических организаций, II, 473

Преступление любого рода, санкционированное доктриной иезуитов, II, 353;

церковниками в Соединенных Штатах, II, 573

Крымская война, I, 260

Епископский посох, заимствованный у этрурийских авгуров, II, 94

Крукс, проф., начинает исследовать духовные явления, I, 44;

о психической силе, I, 45;

теории, I, 47;

замечания о проф. Тюри, I, 112;

его эксперимент с планшетом, I, 199;

признает доказательства духовных явлений ошеломляющими, I, 202;

взвешивание света, I, 281

Крест, философский, I, 508;

или Тау, древний символ, II, 393;

египетский, найденный в Паленке, I, 572;

знак распознавания, задолго до христианской эры, II, 87;

найденный на стенах Серапеума, II, 253, 254;

использованный в Мистериях, там же;

Зодиака, II, 452;

почитаемый каждым народом, II, 453;

геометрическая основа религиозного символизма, там же;

признанный иудеями, II, 454

Кросс, Эндрю, производящий живых насекомых химическим действием, I, 465

Кроу, Кэтрин, о стигматах или родимых пятнах, I, 396

Крестовый поход де Муссо и де Мирвиля против главного врага, II, 15

Криптограммы Суверенных Князей Розы и Креста, II, 394

Склепы Фив и Мемфиса, I, 553;

мистерии круга необходимости, там же

Культы, происходящие от одной примитивной религии, II, 412

Чаша, освященная в вакхических мистериях, II, 513

Cures effected at the Egyptian temples, i. 531, 532

Проклятие, присущее материи, I, 433;

аллегорическое, земли, II, 420

Проклятие, христианская, а не языческая практика, II, 334;

запрещенное, потому что оно вернется, II, 608

Куско, его храмы и иероглифы, I, 597;

туннель в Лиму и Боливию, там же

Цикл, в основании, I, 247;

доктрина, продемонстрированная, I, 348;

Неизбежного, Мистерии, I, 553

Cycles of human existence, i. 5, 6, 247, 293;

вселенной, II, 420

Циклопы были финикийцами, I, 567;

были пастухами в Ливии, шахтерами и строителями, и ковали молнии для Зевса, там же;

те же, что и анакимы, там же

Циклопы или Cuclo-pos, раса раджпутов, II, 438

Кирилл, епископ Александрийский, антропоморфизировал Изиду как Марию, II, 41;

его убийство Ипатии, II, 53;

убийца Ипатии продавал церковные сосуды и т. д., II, 253

Чехи Богемии сжигают Буллу и Силлабус, II, 560

Дактили, фригийские, I, 23

Дагер, объявленный врачом сумасшедшим, потому что он объявил о своем открытии, II, 619

Даймонион Сократа — причина его смерти, II, 117

Даймонии, I, 276

Дайтьи, I, 313

Дамиан, св., торговля в Изернии его конечностями и ex-voto, II, 5

Дам-Садхана, практика факиров, подобная раввинскому методу «вхождения в рай», II, 590

Опасность, величайшая, которой следует бояться, II, 122

Даниил, вавилонский раввин, астролог и маг, II, 236

Дардан получил богов Кабиров в качестве приданого, I, 570;

перенес их поклонение в Самофракию и Трою, там же

Дарий Гистасп, учитель маздеистской религии, II, 140;

подавил магические обряды, II, 142;

восстановил поклонение Ормузду, II, 220;

добавил брахманскую доктрину к магической, II, 306;

учредитель магизма, II, 502;

основал персидскую колонию в Иудее, II, 441

Темные расы Индостана поклонялись Бала-Махадеве, II, 434

Тьма и зло, как они производятся, I, 302

Дарвин, его теория, I, 14

Дарвиновская линия происхождения, I, 154;

теория, в книге Бытия, I, 303

Дочери Силома, их танец, II, 45

Давид, царь, изгонял злой дух Божий, I, 215;

как он подкреплял свою угасающую энергию, I, 217;

танцевал круговой танец амазонок, II, 45;

ничего не знал о Моисее, там же;

исполнял фаллический танец перед ковчегом, II, 79;

принес имя Иегова в Палестину, II, 297;

учредил саддукейское священство, там же;

восходит из ада, II, 517;

израильский король Артур, II, 439;

учреждает новую религию в Палестине, там же

Дэвис, Э. Дж., о Диакке, I, 218

День и ночь Брахмы, II, 421

Дайта, индуистский Нимрод, II, 425

Мертвые, их пепел, принимающий их облик, II, 663

Смерть, когда она фактически наступает, I, 482;

когда возможно воскрешение, I, 485;

планетарная, I, 254;

нет верных признаков, I, 479;

экспозиция, I, 480;

language of Pimander, i. 624, 625;

наказание за разглашение тайн посвящения, II, 99;

Врата, II, 364;

вторая, II, 368

Символ смерти на оргиях, II, 138

Декамерон, Боккаччо, ханжество рядом с «Золотой легендой», II, 79

Десятичная нотация, неизвестная Пифагору, II, 300;

известная пифагорейцам, там же

Вырождение христиан, II, 575

Степени, три, II, 364

Богоубийство, никогда не вменялось в вину иудеям Иисусом, II, 193

Божество, от deva, и дьявол от daeva, та же этимология, II, 512;

представленное тремя кругами в одном, II, 212

Delegatus, II, 154

Потоп, I, 30;

индуистская история, II, 425

Деметра, кабирская, ее изображение с наэлектризованной головой, I, 234;

или Церера, интеллектуальная душа, II, 112

Полубожественные философы, II, 536

Полубоги и атмосферное электричество, I, 261

Демиургический Разум, I, 55

Демиург или архитектор мира, Брахма, I, 191;

Иегова, там же

Демокрит, I, 61;

о смерти, I, 365;

о душе, I, 401;

ученик магов, I, 512;

его вера касательно магии, там же

Демон и Мартин Лютер, II, 73;

Сократа, II, 283, 284;

то же, что и nous, там же

Демоны, доктрина Будды, I, 448;

в Западной Сахаре, очаровывают путешественников, I, 604;

иногда говорят правду, II, 71;

мнение Прокла, I, 312

Демоническое, сернистое пламя, II, 75;

один получает хорошую трепку от Пресвятой Девы, II, 76

Демонология, I, 89

Поклонение демонам и поклонение святым, по сути, одно и то же, II, 29

Дендера, храм, женские фигуры, I, 524

Де Негр, Великий Иерофант Устава Мемфиса, II, 380

Денон, его описание руин Карнака, I, 524

Стоматологи в Древнем Египте, I, 545

Дентон, проф., примеры психометрической силы, I, 183;

иллюстрирует археологию психометрией, I, 295

Дервиш, их посвящение, II, 317

Десатир или книга Шета, о свете, II, 113

Декарт верил в оккультную медицину, I, 71;

его система физики, I, 206

Потомки, сходство с предками, I, 385

Сошествие в ад, II, 177;

чтобы покорить мятежного архангела, I, 299;

как объясняется каббалистами, там же;

духа в материю, I, 285

Обозначения дев-матерей, индуистских, египетских и католических, II, 209

Des Mousseaux, his reply to Calmeil and Figuier in regard to Convulsionaries, i. 375, 376;

on miracles, magic, etc., i. 614, 615;

Шевалье, его крестовый поход против дьявола, II, 15;

доказывает, что магия и спиритуализм — науки-близнецы, там же

Депре сделал алмаз, I, 509

Судьба, влияние, которое каждый человек плетет вокруг себя, II, 593;

как направляется, там же

Девы и Асуры, их битвы, I, 12

Дэвы, I, 141;

духи природы, называемые также шедим, демоны и африты, I, 313

Дьявол, мемуары, I, 102;

главный столп веры, I, 103;

не сущность, а блуждающая сила, I, 138;

и божество, слова той же этимологии, II, 512;

Тень Бога, I, 560;

антропоморфный, творение человека, I, 561;

у арийских народов его не было, II, 10;

называемый де Муссо Змеем Бытия, II, 15;

целое сообщество, одержимое им, II, 16;

донимает св. Доминика в виде блохи и обезьяны, II, 78;

христиане претендуют на открытие, II, 477;

покровитель теологического христианства, II, 477;

отрицать его — равносильно отрицанию Спасителя, II, 478;

что он такое, II, 480;

существенная антагонистическая сила, там же;

ключ найден в книге Иова, II, 493;

фундаментальный камень христианства, II, 501;

происхождение английских представлений, там же;

европейский, II, 502;

с рогами и копытами, известен только в папских энцикликах, II, 503;

его различные изображения авторами, II, 511

Devils, 15,000 in a man, ii. 75;

Отцы сделали их из языческих богов, II, 502

Поклонники дьявола из Траванкора, I, 135;

falsely-termed, their practice, i. 446, 447

Роса с небес, I, 307

Девел, демон Цейлона, I, 448

Dharana, or catalepsy, ii. 590, 591

Дхарма-Ашока, великий пропагандист буддизма, II, 607

Дхьяна или совершенство, II, 287

Дьявольские проявления, не одобряемые Римской церковью, II, 4

Диаграмма назареев, II, 295

Диакка, открытый Э. Дж. Дэвисом, I, 218;

что сказал Порфирий, I, 219

Диалог Давида и дьяволов, II, 75

Алмаз, сделанный Депре, I, 509

Дидона, Элисса или Астарта, дева моря, II, 446

Гимны Диргатамаса, II, 411

Ди Франчишис, дон Паскуале, «профессор лакейства в духовных делах», II, 7;

благочестивая коллекция папских бабьих сплетен, там же

Dii minores или двенадцать богов, II, 451

Диктамнос, I, 264

Диоболос (сын Зевса), измененный на Диаболос, обвинитель, II, 485

Дионис, его поклонение, вытесненное обрядами Митры, II, 491;

или Вакх, его индуистское происхождение, II, 560

Диплотератология или производство монстров, I, 390

Неверующие в магию не могут разделять веру церкви, II, 71

Диоклетиан сжег библиотеки книг по тайным искусствам, I, 405

Дионисий Ареопагит и Каббала, I, 26

Диона, преследуемая Тифоном до Евфрата, II, 490

Ученики Иоанна, II, 289, 290;

не верят во Христа, II, 290

Dissimilarities between Buddhism and Christianity, ii. 540, 541

«Отвлечения» противников спиритуализма, I, 116

Гадание по жребию, II, 20, 21;

запрещенное Советом Варреса, I, 21;

лишенное греха, II, 353

Божественная книга, I, 406;

магия, I, 26

Джинн, читающий магические свитки, II, 29

Докеты или иллюзионисты, верили в Майю, II, 157

Документы, которые обязательно появятся вновь, II, 26

Додекаэдр, геометрическая фигура вселенной, I, 342

Купола, воспроизведения литоса, II, 5

Доминик и дьяволы, II, 73, 75;

получает четки от Девы Марии, II, 74;

наиболее ненавидимый дьяволами, II, 75;

и дьявол-блоха и обезьяна, II, 78

Доминиканцы, никого в аду, II, 75

Додона, жрицы, пророчествовали с помощью дуба, II, 592

Доппельгангер или астральное тело, I, 360

Двойной крест Халдеи, II, 453;

existence, i. 179, 180;

жизнь адепта, II, 564;

извращенная в принесение человеческих жертв, II, 565

Двуполые творцы, I, 156

Голубь, представлявший Ноя, почитался, II, 448

Вдовствующая мать — единственная посредница, II, 9;

обязана нынешнему Папе за лучшую драгоценность в своей короне, там же

Драконтия или храмы дракона, I, 554

Дракон и солнце, основа гелиолатрической религии, I, 550;

сыновья, иерофанты, I, 553;

излеченный от больного глаза Симеоном Столпником, и обожал Бога, II, 77;

Апофис, его влияние на душу, II, 368;

Гор, пронзающий его голову, II, 446;

преследует Туэсис и ее сына, II, 490;

скользил над колыбелью Марии, II, 505;

Цейлона, Раху, II, 509

Драконы, восточные по характеру, I, 448

Drama of Job explained, ii. 494, 495

Дрейпер, проф., о языческой вере касательно человеческого духа, I, 429;

утверждает, что Аристотель преподавал буддийское учение, i. 430;

вероятно, намеревался исказить взгляды неоплатоников, i. 431;

дает определение «веку веры» и «веку дряхлости», i. 582;

на Олимпе, восстановленном Константином, ii. 49;

о конфликте между религией и наукой, установленном Августином, ii. 88

Сновидение, вызванное внутренним эго шамана по просьбе автора, ii. 628

Облачение христианского духовенства, подобное облачению древних язычников, ii. 94

Друидические сооружения, подобные другим древним постройкам, i. 572

Друиды называли себя змеями, i. 554

Тедвортский барабанщик, i. 363

Друзы горы Ливан, ii. 306;

their 80,000 warriors, ii. 308;

никогда не становились христианами, ii. 309;

их доктрины, ii. 309, 310;

верят в «две души», ii. 315;

их уловки с чужеземцами, ib.;

верные и искаженные версии их заповедей, ii. 311

Дуада, или второе, i. 212;

эфир и хаос — первое, i. 343

Двойная эволюция, представленная в Адаме, ii. 277;

преподавалась Платоном и другими, ii. 279

Дудим, или мандрагора, i. 465

Данбар, Джордж, попытка вывести санскрит из греческого языка, i. 443

Миланский собор (Duomo), его прообраз, ii. 5

Дю Поте, барон, великий магистр месмеризма, i. 166;

views of sorcery, epidemics, antipathies, magic, i. 279, 333

Дюпюи неверно истолковал древний символизм, i. 24

Дурга, активная добродетель, или Шекина, ii. 276

Прах земной, становящийся составной частью живой души, ii. 420

Династии, две в Индии, ii. 437

Обитатели порога, i. 285

Раннехристианская церковь изобрела доктрину Второго пришествия, чтобы прекратить периодические воплощения, ii. 535;

Христианство само по себе — ересь, ii. 123;

его история, переданная первым рыцарям-тамплиерам, ii. 382

Земля, царица Змей, i. 10;

богиня Анахит или Венера, i. 11;

magical exhalations, i. 199, 200;

магнит, i. 282

Земли прорастают, i. 389

Восток, страна знания, i. 89;

его цивилизация предшествовала западной, i. 539

Восточные эфиопы — арийское племя, ii. 435;

магия, ее адепты неизменно обладают хорошим здоровьем, ii. 595;

не требует «условий», как у медиумов, ib.

Папирус Эберса в библиотеке Астора, i. 3;

цитируется, i. 23;

его любопытное содержание, i. 529

Эбиониты, ii. 127;

первые христиане, ii. 180;

родственники Иисуса, ii. 181;

использовали только Евангелие от Матфея, ii. 182;

назореи — их наставники, ii. 190;

осуждены как еретики, ii. 307

Экбатана, ее семь стен и другие чудеса, i. 534

Эхо в пустыне Гоби, i. 606

Ecclesia non novit sanguinem, ii. 58

Эклектические платоники принимают индуктивный метод, ii. 34;

школа, ее рассеяния желали христиане, ii. 52;

its groundwork, ii. 342, 343

Экстаз, способность беседовать с Божеством, i. 121;

доктрина Парацельса и Ван Гельмонта, i. 170;

определен Плотином, i. 486

Эктеническая сила, i. 55;

то же, что психическая сила, i. 113;

то же, что Акаша, ib.

Эдем, аллегория Книги Бытия, i. 575

Эдисон из Ньюарка, штат Нью-Джерси, предполагаемое открытие новой силы, i. 126

Яйцо, духовное или земное, i. 56;

развито Эмефтом, верховным, i. 146;

остров Хеммис, произведенный из него, i. 147;

Бхагавант входит и выходит как Брахма, i. 346;

and bird, which appeared first?, i. 426, 428

Egkosmioi, i. 312

Эго, чувствующая душа, неотделимая от мозга, ii. 590

Египет, прибежище философов, i. 25;

жрецы могли общаться из храма в храм, i. 127;

преподавалась доктрина эволюции, i. 154;

там была обнаружена неугасимая лампа, i. 226;

открыл тайну Моисею, i. 228;

Пифагор двадцать два года в храме, i. 284;

Герметические братья, ii. 307;

тайная биография его богов, i. 406;

книги до Менеса, ib.;

не училась своей мудрости у семитских соседей, i. 515;

родственен Индии, ib.;

вероятно, колонизирован восточными эфиопами, ib.;

20,000 years’ antiquity, i. 519;

колыбель химии, i. 541;

стоматологи и окулисты, i. 545;

ни одному врачу не разрешалось практиковать более чем в одной специальности, ib.;

суд присяжных, ib.;

получил свои законы от доведической Индии, i. 589;

колонизирован из Индии в династию Сома-Ванга, i. 627

Египетские храмы, архитектура, i. 517;

памятники опровергают усилия отцов церкви, ii. 520;

святые, появляющиеся вновь в виде змея, ii. 490

Египтяне, цивилизованные до первых династий, i. 6;

астрономические вычисления, i. 21;

были монотеистами, i. 23;

знание инженерного дела, i. 516;

изменили русло Нила, ib.;

их астрономическая эрудиция, i. 520;

их высокая цивилизация оспаривается, i. 521;

искусство войны, i. 531;

боги в греческом пантеоне, i. 543;

варили пиво, производили стекло и имитировали драгоценные камни, i. ib.;

лучшие учителя музыки, i. 544;

понимали кровообращение, ib.;

их священные книги древнее Бытия, ii. 431;

древние индийцы, ii. 434;

кавказская раса, ii. 436

Восемь сил души, ii. 593

Восемьсот миллионов верующих в магию, месмеризм и спиритуализм, i. 512

Восьмиконечная звезда или двойной крест, ii. 453

Эл, i. 13;

бог солнца, то же, что Сет, Сатурн, Сет, Шива, ii. 524

Эльазар, раввин, изгонял демонов, ii. 350

Электрические волны, i. 278

Электрическая фотография, i. 395

Electricity, personated by Thor in Norse legends, i. 160, 161;

two kinds, i. 188, 322;

оккультные свойства, понимаемые в древности, i. 234;

представлены на Самофракии кабирской Деметрой, ib.;

обозначены Диоскурами, i. 235;

огонь на алтаре, i. 283;

слепой и разумный, i. 322;

церебральный, ib.;

развитый из магнитных токов, i. 395;

использовался в древности для питания огня на алтарях, i. 526

Электромагнетизм, i. 103;

использовался Парацельсом, i. 164

Элион, или Элон, высочайший бог, i. 554

Элифас Леви о воскрешении мертвых, i. 485

Эликсир жизни, считающийся абсурдным, i. 501;

возможный, i. 502;

любопытные свидетельства, i. 503

Елизавета, королева, иезуитская попытка убить ее, ii. 373

Элементальный демон, изгнанный мечом, i. 364;

spirits, i. 67, 311;

обитают в мировом эфире, i. 284;

психические эмбрионы, i. 311;

живут в эфире, ib.;

способность принимать осязаемые тела, ib.

Элементарные духи, i. 67;

три класса, i. 310;

называемые демонами Проклом, i. 312;

земные духи, i. 319;

четыре класса, ib.;

опасность их вызова, i. 342;

боятся острого оружия, i. 362

Элефанта, Маходи, ii. 5

Элевсинские мистерии, ii. 44

Елиу, иерофант Иова, ii. 497

Елисей помазал Ииуя, чтобы тот мог объединить израильтян, ii. 525

Ellenborough, Lady, her talisman, ii. 255, 256

Elohim inhabiting an island in the ancient inland sea of Middle Asia, i. 589, 590, 599

Элоим, боги или силы, жрецы; также Алейм, i. 575

Эманация душ из божества, доктрина, i. 13

Эманации, доктрина, ii. 34

Бальзамирование в Тибете, ii. 603

Эммануил, не Христос, а сын Исаии, ii. 166;

сын Альмы, в дни которого Сирия и Израиль были побеждены, ii. 440

Эмбрион, запечатленный сходством воображением матери, i. 385;

его ядро, i. 389

Эмефт, верховный, первый принцип, i. 146;

эманация из него творческого Бога, ii. 41

Эмиграция из Индии на Запад, ii. 428

Eminent men called gods, i. 24, 280

Эммерих, Екатерина, тирольская экстатичка, i. 398

Эмпедокл верил в две души, i. 317;

вернул женщину к жизни, i. 480;

остановил водяной смерч, ii. 597

Эмпуса или гуль, увиденная Аполлонием Тианским, i. 604

Вражда, вечная, между теологией и наукой, ii. 88

Эннемозер о ясновидении и т. д. в Индии, i. 460

Енох, священная дельта, i. 20;

масонская легенда, i. 571;

строит подземное сооружение с девятью камерами, ib.;

сообщает тайны Мафусаилу, ib.;

тип двойственного человека, духовного и земного, ii. 453;

и Илия, восходящие из ада, ii. 517

Енох-Верихе, i. 560

En-Soph, i. 16, 67, 270, 272;

означает Ничто, quo ad non, то же, что нирвана, i. 292;

первый принцип, i. 347;

внутри его первой эманации, ii. 37

Энтузиастическая энергия, ii. 591

Эфес, фокус универсальных тайных доктрин, ii. 155

Эпикур не верил в Бога, i. 317;

считал, что душа состоит из самых круглых, тончайших атомов, ib.;

свидетельство о богах, i. 436

Epidemic in moral and physical affairs, i. 274, 276, 277;

об убийстве, i. 277;

о одержимости в Германии, i. 374

Эпименид, i. 364;

способность заставлять свою душу покидать тело и возвращаться, ii. 597

Епифаний, гностический ренегат, предавший своих сообщников в качестве государственного свидетеля, ii. 249;

клеветал на гностиков, ii. 330

Епископский посох, заимствованный у авгуров Этрурии, ii. 94

Эпот, мастер-строитель, адепт, ii. 91

Эпопты, ничего не знали о последнем и страшном обряде, ii. 563

Эпоптейя, откровение и ясновидение, последняя стадия посвящения, ii. 90

Заблудшие духи, их реинкарнация, i. 357

Эслингер, Элизабет, привидение, i. 68

Эзотерический катехизис, i. 19;

доктрины, никогда не записывавшиеся, i. 271;

масонство, неизвестное в американских ложах, ii. 376

Эссауа, или колдуны, i. 488

Ессеи, герметические братства, i. 16;

имели великие и малые мистерии, ii. 42;

имели те же обычаи, что и Апостолы, ii. 196;

верили в предсуществование, ii. 280;

объявлены Евсевием первыми христианами, ii. 323;

древнее христиан, ib.;

никогда не использовали клятвы, ii. 373;

вероятно, буддисты, ii. 491

Вечные муки ада, почему язычники осуждены на них, ii. 8;

письмо Девы Марии по этому вопросу, ib.;

проклятие, единственная доктрина, изобретенная христианами, ii. 334;

значение слова, ii. 12

Вечность, дуада или второе, i. 212;

нет еврейского слова для выражения этой идеи, ii. 12

Ether, the universal, i. 128, 156, 284;

свойства, i. 181;

управляемый разумом, i. 199;

нарушаемый планетарными аспектами, i. 275;

находится под влиянием Божественной мысли, i. 310;

the universal world-soul, i. 316, 341;

универсальный, лоно вселенной, i. 389;

универсальный, хранилище духовных образов всех форм и мыслей, i. 395;

орфическая доктрина, осужденная ранними христианами, ii. 35

Эфирное тело, i. 281

Эфиопы, восточные, строители, колонисты Египта, i. 515

Этруски понимали электричество и использовали его в поклонении, i. 527;

изобрели громоотводы, ib.

Евхаристия, общая для многих древних народов, ii. 43

Эуринус вернулся после смерти, i. 365

Европейская наука, без знания тайн трав сновидений, ii. 589

Европейцы не могут видеть определенные цвета, i. 211

Евсевий, епископ Кесарийский, исказил хронологию, i. 288;

изобличен во лжи, ii. 327

Evapto, or initiation, same as epopteia, ii. 90, 91

Ева, имя и его близость к Тетраграмматону, ii. 299;

ее история, рассказанная каббалистически, ii. 223-225

Каждый народ верил в Бога, ii. 121

Зло завладело пространством, когда разумы отступили, i. 342;

необходимо для эволюции добра, ii. 480;

глаз, i. 380;

Папа Пий IX, как говорят, обладает этим даром, ib.;

магия, i. 26

Вызов душ, возражения против, i. 321;

мертвых, i. 492;

«души блаженных» не приходят, i. 493;

кровь, используемая для этой цели, ib.

Вызовы, магические, произносимые на особом диалекте, ii. 46;

формула, ib.

Эволюция, преподаваемая наукой, тайной доктриной и Библией, i. 152;

теория, найденная в Индии и Ассирии, i. 154;

придерживались Анаксимен и халдеи, i. 238;

преподавалась Гермесом, i. 257;

доктрина Роберта Фладда, i. 258;

ancient belief, i. 285, 295;

доктрина А. Р. Уоллеса, i. 294;

operation defined, i. 329, 330;

духовная и физическая, i. 352;

теория не решает окончательную тайну, i. 419;

человека из первобытной духоматерии, i. 429;

Дарвин начинает свою теорию не с того конца, ib.;

как преподается Бхагаватом и Ману, ii. 260;

Санхуниатоном и Дарвином, ii. 261;

нашей собственной планеты, ii. 420;

в течение шести дней и одного дня покоя, ii. 422;

вселенной, ii. 467;

человека от высшего к низшему, ii. 424

Экзорцизм девушки в Каталонии, ii. 68

Экзорцизм, ii. 66;

новый ритуал, ii. 69

Священник-экзорцист, ii. 66

Экзотерическая религия, ее Бог — идол или фикция, i. 307

Разоблачения, мнимые, самозванцев, i. 75

Исчезновение после смерти, те, кто верит в это, совершат, как следствие, любой грех, какой пожелают, ii. 566

Ex votos, фаллические, торговля римского духовенства, ii. 5

Колесо Иезекииля, колесо Адоная, ii. 451;

объяснение, ii. 455;

экзотерическое, ii. 461;

эзотерическое, ii. 462

Ездра составил Пятикнижие, i. 578

Басни, аллегорическая наука и антропология, i. 122;

аллегоризировали богов и природные явления, i. 261

Fairfield, Francis Gerry, his testimony in regard to the phantom-hand, ii. 594, 595

Вера, Дьявол — главный столп, i. 103;

ее сила исцелять болезни, i. 216;

феномены, i. 323;

ее великая сила, ii. 597;

Церкви, неверующие в магию не могут разделить, ii. 76;

всевоспринимающая, внутри человеческой доверчивости, ii. 120

Верные дочери церкви, ii. 54

Факир, похороненный на шесть недель и воскрешенный, i. 477;

и его гуру, ii. 105

Факирам не вредят аллигаторы, i. 383;

используют силу, известную как Акаша, i. 113;

raised from the ground, i. 115, 224

Падение Адама, не личное прегрешение, а эволюция, ii. 277

Падшие ангелы, низвергнутые Шивой в Ондерах, ii. 11

Фамильярный дух, те, у кого он есть, не допускаются к посвящению, ii. 118

Голод следует за миссионерами, ii. 531

Фарадей, i. 11;

его «медиумоуловитель», i. 63

Fascination, i. 380, 381;

у пропасти, i. 501

Фатализм, отвергнутый древними, ii. 593

Судьба, определенная Генри Мором, i. 206

«Отец» Иисуса, иерофант мистерий, ii. 561

Отцы церкви, отбирали повествования для своих святых из поэтов и языческих легенд, ii. 78

Фауст утверждает, что евангелия были написаны не Иисусом или апостолами, а неизвестными лицами, ii. 38

Фав-Атма, или чувствующая душа, ii. 590

Фавр, Жюль, адвокат мадам Роже, i. 166

Feast of the dead in Moldavia and Bulgaria, ii. 569, 570

Феликс, проповедник Нотр-Дам, о мистерии и науке, i. 337

Фелт, Джордж Х., i. 22

Женская троица, ii. 444

Ферхо, величайший, i. 300;

первопричина, i. 301;

в которого верили Иисус и Иоанн, ii. 290

Обряд Фесслера, иезуитское произведение, ii. 390

Фетахил, i. 298;

призван помочь в творении, i. 299;

новейший человек и творец, i. 300;

«новейший человек», ii. 175

Огненные змеи (Числа, xxi), имя, данное левитам, i. 555;

или серафимы, левиты, или племя змея, ii. 481;

аллегория объяснена, ii. 129

Пятнадцать тысяч дьяволов в человеке, ii. 75

Пятая степень, ii. 365;

элемент, i. 317;

стадия посвящения, самая ужасная и возвышенная, ii. 101

Пятьдесят миллионов убитых христианами с тех пор, как Иисус сказал: «Любите врагов ваших», ii. 479

Пятьдесят пять тысяч протестантских священнослужителей в Соединенных Штатах, ii. 1

Окончательное поглощение, i. 12

Палец Святого Духа, сохраненный как реликвия, ii. 71

Фьорды Норвегии, описанные в Одиссее, i. 549

Огонь, живой, i. 129;

на алтаре, электрический, i. 283;

его тройная потенция, i. 423;

с небес, всегда использовался древними в храмах, i. 526;

сохранялся магами, i. 528;

и сера, озеро, ii. 12

Fire-proof mediums, i. 445, 446

Фукара-йоги, ii. 164

Первый Воздух, или anima mundi, ii. 227;

адепт, ii. 317;

рожденный первым, построил мир, i. 342;

причина, отрицаемая Вьясой и Капилой, ii. 261;

христиане, элианиты, ii. 180;

ученики Павла, ii. 178;

цикл, i. 301;

боги, иерархия высших сил, ii. 451;

свет, i. 302;

человек, созданный двуполым, i. 559;

расы людей, духовные, ii. 276;

прямые эманации Тиккун или Адама Кадмона, ib.;

грех, совершенный Брахмой-Праджапати и его дочерью Ушас, i. 265;

дух зла, созданный для уничтожения своего воплощения, ib.;

троица, i. 341.

Рыба, проявляющая магнитное сродство, i. 210

Заклинание рыб на Цейлоне, i. 606

Фишер (д-р Г.) о деплотератологии, i. 390

Рыбачка, разговоры о папских проповедях, ii. 7

Фиск, проф. Дж., i. 42;

оспаривает доктрину циклов и высокую цивилизацию египтян, i. 521;

заявляет, что теории глубокой науки в древнем Египте и на Востоке полностью разрушены, i. 525

Пять тысяч римско-католических священнослужителей в Соединенных Штатах, ii. 1

Фламмарион, астроном, его признание, i. 195;

Камилл, его любопытное откровение, ii. 450

Полет Единого к Единому, ii. 413

Flood, 10,000 years B.C., i. 241;

как описано в ассирийских табличках, ii. 422;

индуистская легенда, ii. 428;

старый змей, ii. 447

Флорентийский ученый, ставший свидетелем реинкарнации Далай-ламы, i. 437

«Цветы красноречия», каталог г-на Гладстона, ii. 7

Фладд, Роберт (de Fluctibus), о магнетизме, i. 71;

о минералах как рудиментах растений и т. д., i. 258;

глава «философов огня», i. 309;

о сущности золота, i. 511

Флейтист Вокансона, i. 543

Внутриутробная жизнь, мало что о ней известно, i. 386

Фетус, его чувствительная поверхность, подобная коллодионной пластинке, i. 385;

его сигнатура, ib.;

потухший, i. 402

Форесс, М., его история о масонстве, ii. 381

Запретная земля, i. 418

Сила, магнитная, тело, питаемое ею, i. 169;

производимая волей, i. 285;

верховный художник и провидение, ii. 40

Корреляция сил, i. 235;

taught in prehistoric time, i. 241, 242;

Азбука оккультизма, i. 243

Преднебесье, ii. 534

Падение человека — аллегория, и так рассматривается, ii. 541

Навсегда, значение слова, ii. 12

Подделка — основа Церкви, ii. 329

Прежняя жизнь, i. 347

Формы, образы, запечатленные на эфире, i. 395

Формула вызова, ii. 46

Формулы, тайные, i. 66;

для неугасимого огня, i. 229

Четыре века или юги, ii. 275;

века Библии, подобные векам народов, ii. 443;

евангелия, их доктрины найдены в других местах, ii. 337;

царства в природе, i. 329;

люди, не рожденные богами и не рожденные женщинами, i. 558;

боги боятся их и дают им жен, i. 558;

расы людей, i. 559;

Танаимы и т. д. вошли в сад, ii. 119;

“Truths,” i. 290, 291

Фурнье, д-р, заявляет, что физиологии нервной системы не существует, i. 407;

замечательное заявление относительно человеческой яйцеклетки, i. 397

Четвертая степень, ii. 365;

раса, родители людей, «чьи дочери были красивы», i. 559

Четырехкратные эманации, ii. 272

Франциск, св., проповедовал птицам, ii. 77;

проповедовал волку, пока тот не раскаялся, ib.

Франк, А., замечания о трансформациях христианства, ii. 38;

Сефироты и Провидение, ii. 40

Вольные и принятые каменщики и масонский самозванец Андерсон, ii. 389

Вольное масонство, его происхождение в Лондоне, ii. 349;

провозглашает творческий принцип как Великого Архитектора, ii. 377

Французская революция, чего она достигла для свободы, ii. 22

Фретхейм, аббат, его способность беседовать силой воли, i. 476

Монах Пьетро представляет демона д-ру Торральве, ii. 60

Фундаментальная доктрина, идентичная во всех древних религиях, ii. 99

Погребальный ритуал египтян, ii. 367

Будущая жизнь, лучше верить в нее, ii. 566;

самого себя, увиденного в момент посвящения, ii. 115;

man, primitive shape, i. 388, 389;

религия, i. 76;

женщина, искусственно оплодотворенная, i. 77;

также предлагаемая инкубам, i. 78

Гавриил, то же, что Христос, ii. 193

Gaffarillus, on the form of a burned plant remaining in the ashes, i. 475, 476

Галилей, i. 35;

anticipated, i. 159, 238

Галлей, цитата из, ii. 504

Ган-Дунияш, ассирийское название Вавилонии, i. 575

Ган-Эден, или сад Эдемский, также Гандунияш, название Вавилонии, i. 575

Ganesor, the elephant-headed god found in Central America, i. 572, 573

Ганг, райская река, ii. 30

Разрыв между христианством и иудаизмом, ii. 526

Сад наслаждения (Эдем), таинственная наука, ii. 119;

Эдемский сад, аллегория, i. 575;

название Вавилонии, ib.;

объяснение как жреческий колледж, ib.

Гарибальди, его свидетельство о священниках, ii. 347;

масон, ii. 391

Чеснок, история Гиппократа, i. 20

Гаспарен, граф Аженор де, i. 99;

не делает различий между магнитными явлениями и силой воли, i. 109;

его труды, ii. 15

Gate of the House of Life, and of Dionysus, ii. 245, 246

Врата Смерти, в зале посвящения, ii. 364

Гаутама-Будда, его рождение возвещено Майе, его матери, видением, i. 92;

назван атеистом, i. 307;

his answer to King Prasenagit on miracles, i. 599, 600;

ученик джайнского гуру, ii. 322;

его легенды, вплетенные в евангелистов, ii. 491, 492;

его история, скопированная в «Золотую легенду», ii. 579;

его эзотерические доктрины, ii. 319;

впервые открыл святилище для пария, ib.

Гаятри, ее метр, ii. 410

Геген-хутухта, покойный патриарх Монголии, воплощение Будды, ii. 617

Геенна, долина близ Иерусалима, где израильтяне приносили в жертву своих детей, ii. 11;

вселенной, или восьмая сфера или планета, i. 328;

покаяние возможно, i. 352

Гемантрия, ii. 298

Гемма, Корнелиус, рассказ о ребенке, родившемся раненым, i. 386

Генеалогия богов, астрономическая, i. 267

Поколения, падение в, i. 315

Бытие, Книга, воспоминание о вавилонском пленении, i. 576;

первые три главы переписаны из других космогоний, четвертая и пятая из тайной Книги Чисел, Кабалы, i. 579;

вводные главы не повествуют о творении, ii. 421;

книга позже изобретения знака Весов, ii. 457

Чингисхан, его гробница и обещанное возвращение, i. 598

Гении, или Эоны, владыка, i. 300

Гений, божественный дух, i. 277

Genoa cathedral, the celebrated vase, i. 537, 538

Географы в до-моисеевы дни, i. 406

Геометры Александрийского музея, i. 7

Германия, обезлюдевшая в результате тридцатилетней войны, ii. 503;

жрицы, как они вводили себя в гипноз, ii. 592

Призраки, в отличие от материализованных духов, i. 69; i. 345

Гули, i. 319;

или гулы, в пустынях, i. 604;

и вампиры, ii. 564

Гиганты, i. 31;

прародители брахманов, i. 122;

remains of a prehistorical race, i. 303, 304

Гиббон, его похвала гностикам, ii. 249

Гильберт о магнетизме, i. 497

Джайлс, преп. Чонси, о духовной смерти, i. 317

Гиннунгагап, чаша иллюзии, i. 147;

безграничная бездна земной ямы, i. 160

Жирар, отец, его использование колдовства и отвратительные преступления, ii. 633

Гладстон, достопочтенный У. Э., «Речи Пия IX», ii. 4;

каталог «цветов красноречия» в папских проповедях, ii. 7

Стекло, которое не разбивалось, i. 50;

ковкое, i. 239;

в Помпеях, Китае и Генуе, i. 537

Стеклодувное дело в Египте, i. 543

Глиддон, Джордж Р., описание перемещения обелиска, i. 519;

eloquent testimony to Egyptian civilization, i. 521, 522

Glycerine, a compound of three hydroxyl groups, i. 505, 506

Гнозис, Кабала, или тайное знание, существующее до сих пор, ii. 38

Гностик, написал Евангелие от Иоанна, i. 2;

змея с семью гласными, ii. 489

Гностицизм, восточный, i. 271;

буддийские элементы, ii. 321

Гностики, ii. 41;

верили в метемпсихоз, i. 12;

ранние христиане и последователи ессеев, i. 26;

положили начало многим христианским доктринам, ii. 41, 42;

их величайшие ереси, ii. 155, 156;

восхваляемые Гиббоном, ii. 259;

их доктрины, фальсифицированные отцами церкви, ii. 326;

их взгляд на еврейского Бога, ii. 526

Пустыня Гоби, место империи, i. 598;

ревность к иностранному вторжению, i. 599;

свидетельство Марко Поло, ib.;

считается населенной злобными существами, i. 603

Гоблины, элементарные, i. 68

Бог, личный, отрицаемый современными учеными, i. 16;

разумная, всемогущая, индивидуальная воля, i. 58;

его существование отрицается Контом и позитивистами, i. 76;

которого следует искать в природе, а не вне ее, i. 93;

belief of Henry More, the English Platonist, i. 205, 206;

доктрина Кирхера об одном магните, i. 208;

монада, i. 212;

учения Вольтера и Вольнея, т. I, 268;

центральное солнце, т. I, 270;

вселенский разум, изначальное учение, т. I, 289;

есть ничто, не конкретное или видимое существо, подобное объектам, т. I, 292;

вера стоиков, т. I, 317;

различных христианских деноминаций, т. II, 2;

Отец, т. II, 50;

садов, его обряды, принятые Отцами Церкви, т. II, 51;

каждый бессмертный дух, т. II, 153;

«явился во плоти», подложный текст, т. II, 178;

его действия подчинены необходимости, т. II, 251;

масонское свидетельство, т. II, 377;

Отец, обольстительный змей, т. II, 492;

готовит ад для тех, кто пытается проникнуть в его тайны, т. II, 524;

у каждого человека своя, ограниченная его собственными представлениями, т. II, 567

Богочеловек, первый человек, т. I, 297

Божественная комедия и наша трагедия, т. II, 534

Годфри Хиггинс ошибается насчет римско-католического эзотеризма, т. II, 121

Gods, eminent men so called, i. 24, 280;

ниже божеств, т. I, 287;

наднебесные и межкосмические, т. I, 312;

языческие, христианские архангелы, т. I, 316;

добрые и благодетельные демоны, т. I, 332;

их имена держались в секрете, т. I, 581;

не воплощения Верховного Существа, т. II, 153

Гогард, эллинское древо жизни, т. I, 297

Золото, основная материя, т. I, 50;

его изготовление подтверждается, т. I, 503;

свидетельство Франческо Пико, т. I, 504;

assertion of Dr. Peisse, i. 508, 509;

изготовлено Теодором Тифферо, т. I, 509;

хранилище света, т. I, 511

«Золотая легенда», собрание благочестивой лжи, т. II, 74;

избранные отрывки, т. II, 76-79;

превосходит «Декамерон», т. II, 79;

пародированная или плагиатная история Будды, т. II, 579

Добрые демоны появляются, т. I, 333;

духи почти никогда не появляются, т. I, 344;

довольно Моргана, т. II, 372;

Пастырь, гностический символ, т. II, 149

Гудейл, мисс Энни, смерть, т. I, 479

Добро должно чередоваться со своей противоположностью, т. II, 480

Гориллы, упомянутые Ганноном, т. I, 412

Евангелие от Петра, т. II, 181;

четвертое, полное гностических выражений, т. II, 205;

четвертое, смешивает христианство с Гнозисом и Каббалой, т. II, 211

Gospels, their authors and compilers not known, ii. 37, 38

Госсейн, факир, состязание с колдуном, т. I, 368

Греко-российская церковь никогда не была под властью римских католиков, т. I, 27

Великий совет императоров, иезуитская выдумка, т. II, 390;

помощь, т. I, 374;

цикл, Орфей, т. I, 294;

его характер, т. I, 296;

цикл завершен, т. I, 303

Гранвиль, д-р, о бинтовании мумий, т. I, 539

Гравитация, отсутствует в ньютоновском смысле, т. I, 271

Серое вещество мозга — бог, т. I, 36

Великий Дракон, раздавленный под ногой Морской Девы, т. II, 446;

Васаки, извергающий поток яда, который поглощает земля, т. II, 490;

равноденственный континент, т. I, 594;

масонская революция 1717 года, т. II, 389;

секрет вызова, т. II, 114;

змея, почитаемая вождями пуэбло в Мексике, т. I, 557;

дух индейца, проявленный Брахма, т. I, 560;

синагога пересмотрела Пятикнижие, т. I, 578;

вселенская душа, поглощение ею не означает утрату индивидуальности, т. II, 116;

великий год, т. I, 30

Величайшие ученые — неодушевленные трупы, т. I, 318

Греция заимствовала свое искусство из Египта, т. I, 521

Григорий VII, папа, маг, т. II, 56, 57;

Турский, изложение колдовства, т. II, 20

Гросс, Т., осуждает тех, кто противится расследованию, т. II, 96

Грот приравнивает пифагорейцев к иезуитам, т. II, 529

Порох, использовался китайцами в древности, т. I, 241

Гуру-астара, духовный учитель, т. II, 141

Гимнософисты Индии, т. I, 90;

знали Акашу, т. I, 113

Полусмерть, т. I, 452

Полубоги, т. I, 323;

или мукти, люди, возрожденные на земле, т. II, 566

Иерофант, передача его жизни кандидату, т. II, 563

Хаким, мудрец друзов, т. II, 310

Хайдек, графиня, масон, т. II, 391

Зал духов, т. II, 365

Хамиты предпочитали селиться у рек и океанов, т. II, 458

Хамза, Мессия друзов, т. II, 308;

предтеча, т. II, 310

Ганнон, упоминание горилл, т. I, 412

Хануман, или священная обезьяна, прародитель европейцев, т. I, 563;

напоминает египетского кинокефала, т. I, 564;

наделен речью, т. II, 274

Хэр, проф., т. I, 38;

взгляды на позитивную философию Конта, т. I, 79;

mistreated by Harvard professors, i. 176, 177;

объявлен невменяемым, т. I, 233;

подвергался травле со стороны проф. Генри, т. I, 245

Гармония и справедливость аналогичны, т. I, 330

Поспешное погребение не одобряется, т. I, 453

Хауг, д-р, утверждает родство зороастрийской, иудейской и христианской религий, т. II, 486

Дом с привидениями, т. I, 69

Хейс, Мозес Майкл, ввел масонство Королевской Арки в этой стране, т. II, 393

Гаити, центр тайных обществ, где приносятся в жертву младенцы, т. II, 572

Искусство врачевания в храмах всегда было магическим, т. II, 502

Языческие процессии и приапические эмблемы на Пасху во Франции, т. II, 332;

языческое духовенство, их сброшенное облачение носят христианские священнослужители, т. II, 8

Небесный Человек, Тиккун, Протогонос, т. II, 276

Еврейские рукописи Библии — самые древние, т. II, 430;

сожжены Инквизицией, там же.

Хеврон, или Кириаф-Арба, город четырех Кабиров, т. II, 171;

Изумрудная скрижаль Гермеса найдена, т. I, 507

Heliocentric system known by Hindus 2,000 B.C., i. 9;

отрицается как учеными, так и духовенством, т. I, 84;

известна жрецам Египта, т. I, 532

Хель, или Хела, не состояние и не место наказания, т. II, 11;

холодное и безрадостное, там же.

Ад, германская богиня, т. II, 11;

не место наказания в скандинавской мифологии, там же;

нигде так не представлено в египетской или индуистской мифологии, ни в иудейских Писаниях, там же;

архимедов рычаг христианского богословия, там же;

как говорят, расположен в солнце, т. II, 12;

отрицается Оригеном, т. II, 13;

гипотеза г-на Свиндена, там же;

теория чудес Августина, там же;

вечные муки ада, все язычники осуждены на них, т. II, 8;

Дева Мария свидетельствует об этом своей собственной подписью, там же;

проклятые, т. II, 25;

там есть священники, но нет монахов, там же;

нет доминиканцев, там же;

галлюцинация, т. II, 507;

никогда не означает вечную муку, т. II, 507;

перевод в Библии — подделка, т. II, 506;

его князь ссорится с Сатаной, т. II, 515

Эллинские фигуры в Ангкор-Вате, т. I, 568

Адские муки, их вечность отрицается Оригеном, т. II, 13

Помощь, искусственная, для ясновидения, т. II, 592

Гептактис, семилучевой бог, т. II, 417

Гераклит о борьбе с гневом, т. I, 248;

Эфесский, его философское учение об огне и потоке, т. I, 422;

дух огня, т. I, 423

Геракл, греческий Геркулес, Логос, т. I, 298;

распространял мягкую религию, т. II, 515;

единородный, т. II, 515;

спаситель, там же;

восходящий из нижнего дома Плутона, т. II, 517;

убил приносивших в жертву людей, т. II, 565

Травы снов и чар, т. II, 589

Хер-кулес, санскритская форма Мелькарта, т. I, 567

Геркулес, магнит назван в его честь, т. I, 130;

не то же самое, что греческий Геракл, там же;

творец и отец, т. I, 131;

убит дьяволом, т. I, 132;

и Тор, т. I, 261;

перворожденный, Бел, Ваал и Шива, т. II, 492;

Геракл, Титан, возвращает Юпитера или Зевса на трон, т. I, 299;

спускается в Аид, там же;

Непобедимый, его посвящение в Элевсинии и спуск в ад, т. II, 516

Гердер помещает колыбель человечества в Индию, т. II, 30

Гередом Розового Креста, т. II, 394

Ереси, раннее христианство среди них, т. II, 123;

тайные секты христиан, т. II, 289;

одна все еще существует, т. II, 290

Hermas, the pastor of, a book quoting from the Sohar, ii. 243, 244

Гермес, аналог змея, т. II, 508;

его предсказание Прометею, т. II, 514, 515;

Trismegistus, 20,000 books written before Menes, i. 406;

его «Изумрудная скрижаль» или руководство по алхимии, т. I, 507;

считается автором змеепоклонства и гелиолатрии, т. I, 551;

вызов ангелов и демонов для председательства на Мистериях, т. I, 613;

и Хостан верили в единого Бога, т. II, 88

Герметические книги по медицине, т. I, 3;

их древность, т. I, 37;

Братья Египта, т. II, 307;

учение наиболее разумно объясняет формирование мира, т. I, 341;

братства, т. I, 16;

золото, т. I, 511;

философы, т. I, 1

Герметическое учение о творении, т. I, 258;

почему они писали непостижимо, т. I, 627

Hermodorus or Hermotimus, i. 364, 476

Герон изобрел паровую машину, т. I, 241

Геродот упоминал ночь в шесть месяцев, т. I, 412;

testimony concerning the pyramids, i. 518, 519;

описание лабиринта, т. I, 522

Езекия, Искупитель и Мессия, т. II, 440, 441;

жезл или отпрыск от корня Иессеева, т. II, 441;

принц из Вифлеема основывает священную коллегию и новую

религию, прекращая поклонение Ваалу и змею, т. II, 440;

пришел к власти после угасания рода Ахаза, т. II, 166

Хиарх и Хирам, т. I, 19

Иероглиф Рыцарей Кадош, т. II, 391

Иероглифы на камнях храма Дендеры, т. I, 524

Иерофант предлагал свою собственную жизнь, т. II, 42;

не позволял кандидатам видеть или слышать его лично, т. II, 93

Иерофанты, египетские, т. I, 90

Хиггинс, Годфри, т. I, 33;

упрек скептикам, принимающим библейские истории, т. I, 284;

не имел ключа к эзотерическому учению, т. I, 347;

о Рашит, т. II, 35

Верховный Иерофант, передающий свою жизнь, т. II, 564

Высшая пиротехника, т. I, 306

Гильдебранд, седьмой папа Григорий, маг, т. II, 557

Индуистские полубоги, т. II, 103;

чудесное явление, увиденное Жакольо, там же;

боги, маски без актеров, т. II, 261, 262;

индуистское население в Греции, т. II, 428;

обряды принадлежат религии, более древней, чем нынешняя, т. II, 535

Индусы, более восприимчивы к магнетизму, т. II, 610;

и иранцы, битвы, т. I, 12;

древние, их философия и наука, т. I, 618-620;

их великая честность, т. II, 474;

испорчены европейскими связями, там же

Индостан, когда-то назывался Эфиопией, т. II, 434;

темные расы поклонялись Маха Деве, там же

Сюаньцзан, его описание магов Пешавара, т. I, 599;

его видение тени Будды, т. I, 600

Гиппократ, его взгляды подобны взглядам Гераклита, т. I, 423;

идентичны взглядам розенкрейцеров, там же;

его учение о внутреннем чувстве человека, т. I, 425;

восхваление инстинкта, т. I, 434

Хирам, т. I, 19

Хирам Абифф, т. I, 29

Хитчкок, Э. А., изложение алхимии, т. I, 308;

проф., о психометрической фотографии, т. I, 184

Хивим, или хивеи, потомки Змея, т. I, 554;

офиты, или племя змея, Каин их предок, т. II, 446;

Палестины — племя змея, т. II, 481

Хоббс, Эбигейл, в союзе с дьяволом, т. I, 361

Святой Дух, Эфир, дыхание Бога, т. II, 50;

частица его пальца хранится как реликвия, т. II, 71.

Святое лобзание и указания Августина по туалету, т. II, 331;

части тел святых Космы и Дамиана, фаллические символы, т. II, 5;

священный слог, высшая тайна, т. II, 114;

святой вор восходит из ада, т. II, 517

Гомер, «Илиада», вероятно, плагиат, т. II, 436

Гомункулы Парацельса, т. I, 465

Хононер, персидский Логос, или живое проявленное слово, т. I, 560

Horse with fingers, i. 411, 412

Подковообразный магнит, приложенный к фантомной руке, т. II, 594

Гор, пронзающий голову змея, т. II, 446

Больницы в древности основывались при храмах, т. II, 98

Houdin Robert, i. 73, 100;

testimony in regard to table-rapping and levitation, i. 358, 359;

подозревались в магии, т. I, 379

Дом Давида низложен израильтянами, т. II, 439

Хауитт, Уильям, объяснение экзорцизма, т. II, 66

Хюк, аббат, его свидетельство о младенце Далай-ламе, т. I, 438;

его книга внесена в Индекс запрещенных книг, там же;

его рассказ о чудесном дереве, т. I, 440;

изображение луны, т. I, 441;

наказание за его откровенность, т. II, 345, 346;

его свидетельство о ламаистских доктринах, т. II, 582;

его история о детях, принужденных глотать ртуть, т. II, 604.

Хуфеланд, д-р, теория магнитной симпатии, т. I, 207

Человеческое тело когда-то было наполовину эфирным, т. I, 1;

создано как тюрьма для более ранних рас, т. I, 2;

человеческая доверчивость содержит в себе всевоспринимающую веру, т. II, 120;

embryo, evolved, i. 302, 303;

человеческий плод, переходные формы, подобные формам плодов животных, т. I, 388;

процесс развития, т. I, 389;

человеческая раса, многие были до Адама, т. I, 2;

заточена в тела, т. I, 2;

antiquity more than 250,000 years, i. 3;

авторитеты расходятся во мнениях относительно первобытного варварства, т. I, 4;

человеческие жертвоприношения, древняя практика, т. II, 547;

отменены в Египте, Африке и Греции, т. II, 568;

приносились в жертву Деве Марии как еретики, там же;

человеческая душа — бессмертный бог, т. I, 345;

рождается и умирает, как человек, там же;

человеческий дух, видит все вещи как в настоящем, т. I, 185

Человечество, счастливый день для него, т. II, 586.

Гумбольдт, Александр фон, подозревал связь между мексиканцами и индусами, т. I, 548

Гумбольдт, Александр, о самонадеянном скептицизме, т. I, 223

Юм, Дэвид, возвеличен проф. Гексли, т. I, 421;

настоящий основатель позитивной философии, т. I, 82;

свидетельство о чудесах у гробницы аббата Пари, т. I, 373

Хант, проф. Стерри, о растворах, т. I, 192

Гус, Ян, его память священна в Богемии, т. II, 560

Гексли, физическая основа жизни, т. I, 15;

классифицирует спиритуализм вне философского исследования, т. I, 15;

отвергает позитивную философию как католицизм минус христианство, т. I, 82;

определяет, что составляет доказательство, т. I, 121;

признается в невежестве относительно материи, т. I, 408;

его теория сформулирована, т. I, 419

Гиксосы, или пастухи Египта, предки ранних израильтян, т. II, 487

Гимны Диргатамаса, т. II, 411

Хайнеман, Леопольд, свидетельство о том, что масонство становится сектантским, т. II, 380

Гипатия, ее жестокое убийство по приказу св. Кирилла, т. II, 53;

письмо Синезия, там же;

почему Кирилл приказал ее убить, т. II, 253

Гистасп, Гуштасп, Виштаспа, т. II, 141;

посетил Кашмир, т. II, 434

Истерия, приписываемая пророкам Севенн, т. I, 371

Я был, но больше не существую, т. II, 393

I. H. S., in hoc signum, т. II, 527

Иах, египетский врач, т. I, 406

Иахо, разнообразие этимологий, т. II, 301;

утверждение Аристотеля, т. II, 302

Ямвлих, т. I, 33;

поднимался на десять локтей над землей, т. I, 115;

запрещает попытки получения феноменов, т. I, 219;

explanation of Pythagoras, i. 248, 284;

о проявлениях демонов и т. д., т. I, 333;

основатель теургии, его практика, т. I, 489;

его объяснение целей Мистерий, т. II, 101

Иао, мужская сущность финикийцев, т. I, 61

Ява, יהוה, тайное имя бога мистерий, т. II, 165

Идейский палец, т. I, 23

Идентичность всех древних религий и тайных братств между древними верованиями, т. II, 100

Идиоты, возрожденные, т. I, 351

Иессеи, т. II, 190

Иево, не то же самое, что Иао, т. II, 296

Иезиды, пришли из Басры, т. II, 197

Воспламенение звезд, т. I, 254

Илда-Баоф, сын Хаоса, т. II, 183;

его сыновья, там же;

создает человека, т. II, 184;

наказывает его за прегрешение, т. II, 185;

его обитель на планете Сатурн, т. II, 236;

превращен в Дьявола, т. II, 501

Иллюминаты и их цели, т. II, 391

Иллюзия (Майя), завеса арканов, т. I, 271

Непорочное зачатие Святой Девы, элемент старой фаллической религии, т. II, 5;

почему провозглашено, т. II, 110

Воображение, пластическая сила души, т. I, 396;

не идентично фантазии, там же;

память о предшествующих состояниях, там же;

его влияние на физическое состояние, т. I, 385;

его влияние на жизнь плода подвергается сомнению Мажанди, т. I, 390

Безнравственность Вед превзойдена безнравственностью Библии, т. II, 88

Аморальные принципы иезуитов, т. II, 355

Безнравственность, сексуальная, как говорят, порождается религиозным инстинктом, т. I, 83

Илис или Гиле, слизь или земная материя, т. I, 146

Бессмертные, китайцы, сиамцы и др. верят, что некоторые знают искусство становления, т. I, 214;

теория Максвелла, т. I, 216;

дыхание, т. I, 302;

часть бессмертной материи, т. II, 262

Бессмертие души, доктрина столь же древняя, как двенадцатая египетская династия, т. II, 361;

бессмертие духа, Мокша и Нирвана, т. II, 116;

бессмертие всех — ложная идея, т. I, 316;

которое нужно заслужить, там же

Передача секрета преемнику, т. II, 671

Демоны-самозванцы, семь, т. II, 234

Воплощение объяснено, т. II, 152, 153;

пророческая звезда, т. II, 454;

продемонстрировано автору, т. II, 599-602

Воплощения, пять у буддистов, т. II, 275;

известны во всех религиях старого мира, т. II, 503;

божества, периодические, т. II, 535

Инки, утраченные сокровища, т. I, 596;

история последней королевы, там же;

их гробница, т. I, 597;

туннель, т. I, 598

Поджоги, эпидемические, т. I, 276

Индия, магия в, т. I, 89;

гимнософисты, т. I, 80;

архаического периода, т. I, 589;

включала Персию, Тибет, Монголию и Великую Татарию, там же;

alma mater мировых религий, т. II, 30;

как говорят, колыбель человеческой расы, там же;

заимствовала свои обряды из какого-то иностранного источника, т. II, 535;

Южная, закон наследования, т. II, 437

Indian dynasties, solar and lunar, ii. 437, 438

Индикатор, проф. Фарадей, т. I, 63

Индивидуальная жизнь в будущем, которую нужно заслужить, т. I, 316;

existence, how sustained, i. 318, 319;

существование духа — индуистская доктрина, т. II, 534

Индивидуализация зависит от духа, т. I, 315

Индрани и ее сын, изображенные с ореолом, т. II, 95

Индукция, не обычный способ великих открытий, т. I, 513

Неизреченное имя, используемое Иисусом, т. II, 387

Infant, temporarily animated by the spirit of a lama, ii. 601, 602

Девочка-младенец, сожженная как ведьма, т. II, 65

Младенец-пророк во Франции, т. I, 438

Младенцы, умирающие, преждевременно рожденные второй раз, т. I, 351;

нерожденные, как на них влияют, т. I, 395;

съеденные при жертвоприношениях на Гаити, т. II, 572

Посвящение, практика в каждой древней религии, т. II, 99;

представляло опыт души после смерти, т. II, 494;

друза, т. II, 313

Предписание секретности, т. II, 40

Инман, д-р Томас, определяет величайшее проклятие нации, т. II, 121, 122;

о христианском язычестве, т. II, 80, 81;

заявляет, что атеизм, приписываемый Будде Шакье, не подтверждается, т. II, 533;

сравнение христиан и буддистов, т. II, 540

Внутренний Человек, может удаляться из тела, т. II, 588

Inner Sense, doctrine of Hippocrates, i. 424, 425;

Ямвлиха, т. I, 435

Иннокентий III, булла против магии, т. II, 69

Вифлеемские младенцы, их избиение, миф, скопированный из Индии, т. II, 199

Инквизиция, бойня церкви, уничтожена Наполеоном I, т. II, 22;

ее чудовищная жестокость, т. II, 55;

ее кровопролитие и человеческие жертвоприношения не имеют аналогов в язычестве, т. II, 5, 6;

почему изобретена, т. II, 58;

ее происхождение в Раю, т. II, 59;

сжигала еврейские Библии, т. II, 430

Инквизиторы наших дней, ученые, т. I, 99

Безумие от спиритуализма в Соединенных Штатах, т. II, 7;

одержимость духами, т. II, 589

Надпись на гробе царицы Ментухотеп, т. I, 92

Инстинкт, т. I, 425;

его чудеса, т. I, 433

Интегральное целое, т. II, 116

Разумность электрического разряда, т. I, 188;

эфир направляемый, т. I, 199

Разумное электричество, т. I, 322

Межкосмические боги, т. I, 312

Внутренний Человек, учение Сократа и Платона, т. II, 283

Интервью с молодым ламой, реинкарнированным Буддой, т. II, 598

Интуиция — путеводитель провидца, т. I, 433;

рудимент в каждом, т. I, 434;

учение Ямвлиха, т. I, 435

Расследование осуждено как преступный труд, т. II, 96

Невидимое Солнце, т. I, 302

Призывание предков молдавскими христианами, т. II, 570

Неуязвимость, может быть передана, т. I, 379

Иран и Туран, их войны — конфликты между персами и ассирийцами или атурийцами, т. I, 576

Ириней, считает Христа пятидесятилетним, т. II, 305;

о троичности в человеке, т. II, 285;

и гностики, их споры, т. II, 51;

считал душу телесной, т. I, 317;

пытался установить новое учение на основе Платона, т. I, 289;

признан виновным во лжи, т. II, 327

Ириней Филалет, объяснение своеобразного стиля герметических писателей, т. I, 628

Ireland visited by Buddhist missionaries, ii. 290, 291

Железо в солнце, т. I, 513;

найдено в пирамиде Хеопса, т. I, 542.

Исайя-пророк, его видение серафимов, т. I, 358;

прервал прямую линию Давида, т. II, 440;

прославляет нового вождя, Езекию, там же

Исарим или ессейские посвященные, т. II, 42;

нашли Изумрудную скрижаль в Хевроне, т. I, 507

Изерния, поклонение частям тел святых Космы и Дамиана и торговля фаллическими вотивными дарами, т. II, 5

Ишмония, окаменевший город, предания о книгах и магической литературе, т. II, 29

Изида, название лекарства, т. I, 532;

Дева-Мать Египта, т. II, 10;

царица Небесная, т. II, 50;

непорочная, ее титулы применены к Деве Марии, т. II, 95;

антропоморфизирована в Марию, т. II, 41;

«жена, облеченная в солнце», т. II, 489

Иситва, божественная сила, т. II, 593

Ислам, минареты, т. II, 5

Исламизм, результат несторианских споров, т. II, 54

Остров Средней Азии, населенный Элохим, т. I, 589;

империя Тихого океана, т. I, 592

Израиль, что означает это имя, т. II, 401;

перечисление 12 колен считается чисто мифическим, т. I, 568

Израильтяне, постоянно вступали в браки с другими народами Палестины, т. I, 568;

почему их язык был семитским, там же;

их символы относятся к поклонению солнцу, т. II, 401;

плебеи были хананеями и финикийцами, т. II, 134;

поклонялись Ваалу или Вакху и Змею, т. II, 523;

их пророки не одобряли жертвенное поклонение, т. II, 525;

приносили человеческие жертвы, т. II, 524;

их пророчицы, там же

Израильская Скиния, изящная работа, т. I, 536

Иштар, Астарта, то же самое, что Венера, Царица Небесная, т. II, 444

Ишвара, психологическое состояние, т. II, 591

«Самого себя» встречает развоплощенная душа у врат Рая, т. II, 635

Iurbo Adonai, ii. 185, 189

Иштлильшочитль, автор «Пополь-Вух», т. I, 548

Иаков, необычайная плодовитость его семьи, т. II, 558;

the Zouave, i. 165, 217, 218

столб Иакова — лингам, т. II, 445

Жакольо, Луи, т. I, 139;

критикует востоковедов, т. I, 583;

testimony in regard to theopœia, i. 616, 617;

заклеймен как обманщик, т. II, 47;

осуждает теорию туранцев и семитизма, т. II, 48;

о вульгарной магии в Индии, т. II, 70;

описание брахманических посвящений, т. II, 103;

видит живой призрак, т. II, 104, 105;

об индуистской метафизике, т. II, 262;

не верит в целомудрие буддийских монахов, т. II, 321;

не знал никаких секретов, т. II, 584

Джадугар или колдуны в Индии, т. II, 69

Джаганнатха, т. II, 297

Джа-Бу-Сун, т. II, 348

Секта джайнов претендует на буддизм, т. II, 321;

владельцы пещерных храмов, т. II, 323

Джайны, учили о существовании двух эфирных тел, т. I, 429

Иаир, воскрешение его дочери Иисусом, т. I, 481

Иаков Праведный, никогда не называл Иисуса Сыном Божьим, т. II, 202

Японцы, их честность, т. II, 573

Книга Иашера, т. II, 399

Ява Алейм, יהוה אלהים (Господь-Бог), глава жреческой касты Эдема или

Вавилонии, т. I, 575;

облекает человека в кожаные одежды, там же;

Жреческой Коллегии, т. II, 293

Яванцы, островная империя, т. I, 592

Иегова, его замок огня, т. I, 270;

жестокое антропоморфное божество, т. I, 307;

совсем не священное имя, т. II, 398;

лишь масоретское изобретение, там же;

женского рода, т. II, 399;

напоминал Шиву, т. II, 524

Jehovah-Nissi or Iao-Nisi, the same as Osiris or Bacchus the Dio-Nysos or Jove of Nysa, ii. 165, 526

Поклонение Иегове и христианство оставлены масонами в Лозанне, т. II, 377

Иеровоам стал законным царем израильтян, т. II, 439

Иероним, св., упоминает иудеев Лидды и Тивериады как мистических учителей, т. I, 26;

получил Евангелие от Матфея от назореев, т. II, 181;

его искаженный текст Иова, т. II, 496

Иерусалим, храм не столь древний, как утверждается, ii. 389

Иезуитская криптография, ii. 397

Иезуиты, тайное общество, ныне контролирующее Римскую церковь, ii. 352;

их магия, ii. 353;

их тайная конституция, ii. 354;

описание Маккензи, ii. 355;

их исповедание веры, ii. 358;

их изгнание из Венеции, ib.;

объявляют христианство не очевидно истинным, ii. 358, 359;

санкционируют убийство родителей, ii. 363;

замаскированные под талапоинов, i. 371;

состязание в магии с августинцами, i. 445;

двое, желающие сменить сабейские имена на христианские, ii. 450;

принимают устав и одеяние сиамских талапоинов, ii. 577;

отбрасывают христианские доктрины, ii. 578

Иисус, по Ренану, Штраусу и виконту Амберли, ii. 562;

талмудическое сказание, ii. 201;

открыл и явил оккультную теологию, ii. 202;

или Небо, вдохновленный Меркурием, ii. 132;

и Кришна, соединенные со своим Хрестосом, ii. 558;

его жизнь — копия жизни Кришны, его характер — Будды, ii. 339;

проповедовал буддизм, ii. 123;

верил в Ферхо или Фо, ii. 290;

не давал никакого имени Отцу, ib.;

его истинная история, переданная тамплиерам, ii. 382;

рассматривался как брат, ib.;

аватара, подобная Мелхиседеку, становится сыном Божьим через крещение, ii. 566;

сын Пантеры, верховного понтифика универсальных тайных доктрин, ii. 386;

провозглашает себя Сыном Божьим и человеческим, ib.;

представлен великим змеем, ii. 490;

ессей и назорей, ii. 131;

использовал масло и пил вино, ib.;

церкви, идеал Иринея, ii. 33;

классифицировал свои учения, ii. 145, 147;

как говорят, был фарисеем, ii. 148;

как говорят, был магом, ib.;

материализованный божественный дух, ii. 576;

обожествлен из-за своей драматической смерти, ii. 339;

почему он умер, ii. 545;

всегда называемый человеком, ii. 239;

простил своих врагов, ii. 8;

наследники Петра проклинают своих, ii. 9;

изгонял дьяволов путем очищения атмосферы, i. 356;

преподавал Логии, или тайные доктрины, ii. 191;

передавал магнетические или теургические силы, i. 130;

исцелял властным словом, i. 217;

его последователи — новаторы, ii. 132;

стремился дать тайную истину многим, ii. 561;

произвел малое впечатление на свой собственный век, ii. 335;

знаком с койнобитами, ii. 336;

которые отвергли его как Сына Божьего, ii. 455;

как говорят, был повешен и побит камнями, ii. 255;

никогда не произносил имени Иеговы, ii. 163;

его доктрины подобны доктринам Ману, ii. 164;

и Будда никогда не писали, ii. 559;

не желал умирать, следовательно, не самопожертвенный Спаситель, ii. 545

еврейские колонисты Палестины, проникнутые магдейскими представлениями, ii. 481;

people regard the Mosaic books as an allegory, i. 554, 555;

теология, не понятая христианами, i. 17

евреи исключены из масонских лож, ii. 390;

их сомнительное происхождение, ii. 438;

поклонялись Ваалу или Геркулесу, ii. 524;

принесли персидский дуализм в Палестину, ii. 500, 501;

назвали Ормузда и Аримана Сатаной, ii. 501;

индийская секта, калони, i. 567;

вероятно, пришли из Афганистана или Индии, ib.;

похожи или идентичны финикийцам, i. 566

Книга Иова, появляется Сатана или Тифон, ii. 483;

аллегория, объясненная в Книге Мертвых, ii. 493;

представление инициации, ii. 494;

даст ключ ко всему вопросу о Дьяволе, ii. 493;

его испытания и оправдание, ii. 485;

видение Бога, ii. 485, 486;

неофит слышит Бога в вихре, ii. 498;

vindicated by his Redeemer or champion, ii. 499, 500

Жобар о двух видах электричества, i. 188

Евангелие от Иоанна, написанное гностиком, i. 2;

путешествовал по Малой Азии и узнал о митраистских обрядах, ii. 507;

Креститель, его ученики — ессейские диссиденты, ii. 130;

ученики, те же, что назореи или мендеи, не верят в Христа, ii. 290

Иона, пророк, объяснение аллегории, ii. 258

Джонс, сэр Уильям, о законах Ману, i. 585;

правила построения пураны, ii. 492

Иосафат, св., трансформированный Будда, ii. 579

иудаизм, гностицизм, христианство и масонство, воздвигнутые на одних и тех же космических мифах, i. 405

Иосиф, учился в Египте, i. 25;

стал египтянином, i. 566

Иосиф Флавий, интерполирован, ii. 196;

его отрывок об Иисусе, ii. 328

Иисус Навин, беглецы, i. 545

Джоуэтт, переводчик Платона, исключения из его критики, i. 288

иудеи, были ли они когда-либо в Палестине до Кира — проблема, i. 568

Judæi, обозначение евреев, индийский термин, ii. 441

Иудея, ее примитивная история — искажение индийской басни, ii. 471

Суд над Мертвыми, ii. 364

Джаггернаут, его процессия, имитируемая миссионерами на Цейлоне, ii. 113

фокусники Индии и Египта, i. 73;

ходящие с вершины дерева на вершину дерева, i. 495

Юлиан, император, сын Божий или Митры через инициацию, ii. 566

Юнона, ее храм, покрытый острыми лезвиями мечей, i. 527;

ее оставление Вей для Рима, i. 614

Юпитер и четыре луны, открытые в Ассирии, i. 261;

his mythological adventures, astronomical phenomena, i. 267, 268;

или Зевс, изначально космическая сила, i. 262;

также демиург, ib.;

главное божество орфического гимна, i. 263

суд присяжных, введенный египтянами, i. 545

справедливость и гармония аналогичны, i. 330

Иустин Мученик, критикуемый за свое еретическое мнение о Сократе, ii. 8;

его свидетельство о талисманах Аполлония Тианского, ii. 97;

о несоблюдении субботы христианами, ii. 419

Кодекс Юстиниана, скопированный с кодекса Ману, i. 586

К——, позитивист и скептик, его опыт в Тибете, ii. 599-602

Каббала, ее фундаментальная геометрическая фигура — ключ к проблеме, i. 14;

халдейская, неизвестна, i. 17;

включена в Тайные доктрины, i. 205;

то же, что законы Ману, i. 271;

решает эзотерические доктрины каждой религии, i. 271;

никогда не была записана, ib.;

о Шедим, i. 313;

ее система Сефирот и эманаций, ii. 213;

повторена в рукописях талапоинов, i. 577;

восточная, или тайная Книга Чисел, i. 579

Kabalists, Chaldean, claim science above 70,000 years old, i. 1;

объяснение аллегории схождения в ад, i. 299

Кабиры, ассирийские божества, i. 569;

по-разному названные и пронумерованные в разных местах, ib.;

воспроизведены в своих самофракийских позах на стенах Ангкор-Вата, ib.;

имели схожие имена на востоке и западе, ib.;

почитались в Хевроне, городе Бени-Анак или анакимов, ib.;

число едва известно, ii. 478;

их имена, ii. 170

Kabeirian gods represented at Nagkon-Wat, i. 565, 566

Кадешим, или Галли, в еврейских святилищах, ii. 45

Кадешут, или храмовые танцовщицы в Индии, ii. 45

степень Кадош, изобретенная в Лионе, ii. 384

Калани, индийская секта, прародители евреев, i. 567

Калаватти, воскрешенная из мертвых Кришной, ii. 241

Калмыки, описали более ранние человеческие расы, чем нынешняя, i. 2

Кальпы, i. 31

Кали, «падение человека», ii. 275

Кали-Юга, обозначение нынешней третьей юги или века человечества, i. 587;

began 4,500 years ago, ib.

Калядовки, или христианские мистерии, ii. 119

Кангалины, или ведьмы в Индии, ii. 69

Kanhari caves at Salsette, the abode of St. Josaphat, ii. 580, 581

Канни, или плохие девы, ii. 447

Канса из Мадуры, приказывает убить Кришну и устроить избиение младенцев, ii. 199

Капила, скептик, i. 121; i. 307;

отрицал Первопричину, ii. 261

Карабтанос, i. 300

Карнак, представитель Фив, его археологические остатки, i. 523;

озера и горы в его святилище, i. 524

Казбек, гора, где был наказан Прометей, i. 298

Katie King, i. 48, 54;

бездушный, i. 67

Кавиндисами, факир, заставляет семя чудесным образом прорасти, i. 139

Кебар-Зиво, i. 300

Kepler believed the stars to be intelligences, i. 207, 208, 253

Керенгаппух, мистическое имя, ii. 496

Кернер, д-р, свидетель случая Элизабет Эслингер, i. 68;

рассказ о встрече казака и француза, i. 398

Кето или Китус, то же, что Дагон или Посейдон, ii. 258

Ключ к буддийской системе, i. 289;

к мистериям, утраченным Римско-католической церковью, ii. 121;

Г. Хиггинс ошибался, ib.

Ключи св. Петра, откуда они произошли, ii. 31;

крест и рыбы, восточные символы, ii. 255;

к масонским шифрам, ii. 394

Замковый камень, отсутствует в Ангкор-Вате, Санта-Крус-дель-Киче, Окосинго и циклопических сооружениях Греции и Италии, i. 571;

имеет эзотерическое значение, ib.

Халдеи, почитатели лунного бога, ii. 48

Хамизм, древнее отложение из Западной Азии, ii. 435

Ханса, замечательный фокус с жонглированием, i. 473

Киддер, епископ, замечательное свидетельство о религии, которую выбрал бы мудрец, ii. 240

Кинг, Джон, i. 75

Короли и государственные деятели, иезуитский метод их убийства, ii. 373

Кирхер, отец, учил универсальному магнетизму, i. 208

Киюн или Киван, то же, что Шива, i. 570

Кликуша, i. 28

Клиппот, i. 141

Кнеф, его эмблема-змея, i. 133;

производящий мировое яйцо, ii. 226

Рыцари Кадош, шифр, ii. 395;

иероглиф, ii. 396;

Розенкрейцеры, шифр, ii. 395;

Тамплиеры, i. 30;

Тамплиеры, современные, не имеют секретов, опасных для Церкви, ii. 381;

Тамплиеры, Французский Орден, ii. 384, 385;

убийство Принца, ii. 385

Знание, древо, пиппала, ii. 412;

тайное, когда колдовство, а когда мудрость, ii. 58

Кохелет, резюме, ii. 476

Койнобиты или коммунисты Египта, ii. 305

Кол-Арбас, Тетрада или группа из четырех, ошибочно принятая за гностического лидера, ii. 248

Коре-Персефона, Зевс-Дракон и их сын, ii. 505

Космос, рассматриваемый как Бог или объемлющий Бога, i. 154

Кунбум, мистерия, i. 289;

Священное Дерево Тибета, i. 302;

чудесное Дерево Тибета с буквами и символами на листьях, i. 440;

санскритские символы на листьях и коре, ii. 46

Кристофоры, или четвертая степень, ii. 365

Кронос, i. 132

Крупте (склеп), обитель телейота, ii. 93

Хубилай-хан, ii. 608;

почему он не принял христианство, ii. 581, 582;

почитает Христа, Магомета, Моисея и Будду вместе, ii. 582;

его свидетельство о христианах, ii. 583

Куклопы или циклопы, пастухи, шахтеры, строители, металлурги и Анакимы, i. 567

Куклос Ананкес, или Круг Необходимости, i. 553

Кукушан, лекарственное растение необычайной силы, ii. 608

Кумил-Мадан, ундина, элементальный дух, i. 496

Курды, утверждается, что они индоевропейцы, ii. 629;

являются магометанами, магами, езидами и огнепоклонниками, ii. 630;

сцена с колдуном, ii. 631

Кутчи из Лхасы, магически оповещенный шаманом о беспомощном состоянии автора в пустыне, ii. 628

Кутти-Сатан, тамильский дух, i. 567

Лабиринт, великий, описание Геродота, i. 522

Лактанций о вызове душ, i. 167;

объявил гелиоцентрическую систему еретической доктриной, i. 526;

отверг доктрину антиподов, ii. 477

Лестригоны Одиссеи, расы людоедов Норвегии, i. 549

Лагана-Шастра, тайная секта в Индии, ii. 315;

их священные рощи, ii. 316

Озеро, мистерии, ii. 138;

огненное и серное, ii. 12;

дьявол брошен в него вместе со зверем и лжепророком, ib.;

место очищения нечестивых, ii. 238

Озера и горы в Святилище Карнака, i. 524

Lakshmi or Lakmi, the Damatri Venus or Great Mother, ii. 259, 598

Лама-младенец, или реинкарнированный Будда, интервью с ним, ii. 598

Ламаистские святые в пещерном храме, ii. 599;

экзорцизм, ii. 626

Ламаизм, чистейший буддизм, ii. 608

Ламы, тибетские, используют силу, известную как Акаша, i. 113

Lamps, ever-burning, one in the tomb of Cicero’s daughter, i. 224, 228;

в склепах Индии, Тибета и Японии, i. 225;

в Траванкоре, ib.;

в Египте, i. 226;

в Афинах, Карфагене, Эдессе, Антиохии, i. 227;

на Аппиевой дороге и в Моисеевой Скинии, i. 128;

способ приготовления, i. 229

Фитили для ламп из камня, i. 231;

из асбеста, i. 231

Землемерие, известное египтянам, i. 531

Лао-цзы, или Лаоцзы, его фигура, созданная магией, i. 600

Лары, i. 345

Лармениус, поддельная хартия, ii. 385

Larva, the soul, i. 344, 345

Ларвы, тени людей, которые когда-то жили, i. 310;

их реинкарнация, i. 357

Последний обряд, не известный высшим эпоптам, ii. 563

Латинская Церковь, почти потрясенная современными исследованиями, ii. 6;

ограбила каббалистов и теургов, ii. 85;

сохраняет старое языческое поклонение, вплоть до одежды духовенства, ii. 92

Лозанна, декларация Верховных Масонских Советов, ii. 377;

осуждена ген. Пайком, ib.

Прыжки пророков Ваала, ii. 45

Leaves, impressions made on, i. 368, 369

Ле Конт, проф., сравнение живого и мертвого организма, i. 466;

о жизненной силе, i. 313

Лемприер обвиняет Пифагора и Порфирия, i. 431

Лемур, i. 345

Lemuria, the last continent of the Indian Ocean, perhaps the same as Atlantis, i. 591, 592;

индийская легенда, i. 594

Линза, найденная в Ниневии, i. 239

Лентул, его поддельное письмо, ii. 151

Леопардовая шкура, священная принадлежность мистерий, i. 568;

найдена высеченной в барельефе в Центральной Америке, i. 569;

используется браминами, ib.

Малые мистерии, их значение и цель, ii. 111

Малые и великие мистерии, обвиняемые в непристойности, ii. 100

Письмо отца Раулики о магии, ii. 70;

Девы Марии епископу и Церкви Мессины, ii. 83;

от друза-брата автору, ii. 313

Письма, ii. 83;

изобретены в Египте, i. 532

Леви, каста, а не племя, i. 568

Леви, Элифас, изложение средств приобретения магической силы, i. 137;

его замечание о древней христианской злобе, ii. 250

Левиафан, оккультная наука, ii. 499

Закон компенсации никогда не отклоняется, ii. 545

Levitation discussed, i. 491, 492, 494-498;

при магнетических условиях осуществим, ii. 589

Levitations, i. 100, 225;

объявлен невозможным, i. 105;

Ямвлиха, i. 115;

вызван притяжением перисприта или астральной души, i. 197;

не одобрен Ямвлихом, i. 219

Левиты, или племя змея, серафимы или огненные змеи, ii. 481

Льюис, сэр Дж. К., мнение, враждебное культуре древних, i. 525

Либералии, или день св. Патрика, церковный праздник, ii. 528

Ливийские пастухи, циклопы, i. 567

Лишайник, произведенный, i. 302

Жизнь, феномен материи, i. 115

Жизненный принцип, спекуляции, i. 466

Перенос жизни, ii. 564

Свет, химические отношения, i. 136;

волновая теория, вызывающая большие сомнения, i. 137;

мистический, Божественный Разум, i. 258;

то же, что электричество, ib.;

и материя, и сила, i. 281;

симпатия — его порождение, i. 309;

энергия, а не эманация, взгляд Аристотеля, i. 510;

сублимированное золото, i. 511

Молния, вызванная Прометеем, i. 526;

судьба Туллия, i. 527

Lightning-photographs, i. 394, 395

Lightning-rods on ancient temples, i. 527, 528;

использовалась в Индии, i. 528

Лилит, «первая жена» Адама, ii. 445

Лен древнего Египта, i. 536;

огнеупорный, i. 230

Лингам, то же, что столбы патриархов, ii. 235

Лингам, или эмблема Маха Девы, ii. 5;

и Йони в церквях, ii. 5

Литос или фаллос, воспроизведенный в шпилях, башенках и куполах, ii. 5

Литтре о позитивной философии, i. 78

Живые акари в химических экспериментах, i. 465;

огонь, i. 301

Местные боги, ii. 451

Магнит, его сила воздействовать на всю аудиторию, i. 265

Логии, или тайные доктрины, преподаваемые Иисусом, ii. 191

Логосы, все терпят неудачу и наказываются, i. 298

Логос, i. 131;

в каждом мифе, i. 162

Λόγος Αληθής, Истинное Учение Цельса, история книги в монастыре, ii. 52

Длинное лицо, Верховный Бог, ii. 247

Длинные волосы, носимые Иоанном Крестителем и Иисусом, и осуждаемые Павлом, ii. 140

Владыка Гениев, i. 300

Потеря души возможна, i. 317

Потерянное слово, где его искать, i. 580;

и его заменитель, Мак Бенак, ii. 349

Лотос, священный цветок египтян и индусов, i. 91;

заменен лилиями, i. 92

Лубер, М. де ла, о Будде и буддистах, ii. 576-579

Лурд, святилище, материализации Девы Марии, i. 119;

мадонна, ее чудеса, i. 614, ii. 6;

движение статуи, i. 618

Любовь, ее магнетизм — создатель сотворенных вещей, i. 210

Люцифер, i. 299

Лука, евангелист, считавшийся ессеем, ii. 144

Лунные династии в Индии, Чандра Венса, ii. 438

Ланди, преп. д-р, что он доказал, ii. 557

Лютер и демон, ii. 73;

худший человек в Европе, ii. 200;

его осуждение католиков, ii. 208;

нетерпимый, а Кальвин кровожадный, ii. 503

Ликантропы, более 600 казнены в Юре по приговору судьи, ii. 626

Лютеране, сожженные как колдуны, ii. 61

Луксор, невыцветающие цвета, i. 239;

братство, ii. 308

Маколей, его критика ученых и философов, i. 424

Мак Бенак, ii. 349

Махагистия, магия, преподаваемая в Персии и Вавилонии, i. 251;

свидетельство Платона, ii. 306

Маккензи, его описание иезуитов, ii. 355

Макрокосм, i. 62

Макропрозоп или макрокосм, i. 580

Мадонна из Барри, в кринолине, ii. 9;

из Рио-де-Жанейро, декольтированная, со светлыми волосами и шиньоном, ii. 10

Голод в Мадрасе, усугубленный католическим налогообложением, ii. 532

Мальстрем, Харибда Одиссеи, i. 545.

Мажанди, средство от чахотки, i. 89;

absents himself from experiments instituted by the French Academy in 1826, i. 175, 176;

признает, что мало известно о внутриутробной жизни, i. 386;

opinion of malformation, i. 388, 390;

утверждает влияние воображения на плод, i. 394

Маги установили магию, i. 25;

учили о рождении и упадке миров, i. 255;

Пифагор, их соратник, i. 284;

возражали против вызова душ, i. 321;

три школы, ii. 361;

халдейские, учителя евреев, ib.;

two schools, ii. 128, 306

Магия, основанная на естественной науке, i. 17;

once universally taught, i. 18, 247;

божественная наука, i. 25;

изначально установленная магами, а не священниками, ib.;

очень древняя, ib.;

Моисей и Иосиф — знатоки, ib.;

два вида, божественная и злая, i. 26;

игнорируемая масонами, i. 30;

спиритуализм, ее современная форма, i. 42;

глубокое знание простых веществ и минералов, i. 66;

вероятно, будет заново открыта учеными, i. 67;

эзотерическая в Индии, i. 90;

практикуемая гимнософистами, i. 90;

divina sapientia, i. 94;

Философия магии Сальверте, i. 115;

месмеризм — важная ветвь, i. 129;

теория Элифаса Леви, i. 137;

современные формы, i. 138;

доктрина Парацельса, Агриппы и Филалета, i. 167;

включена в тайную доктрину Мудрости, i. 205;

сила, никогда не обладаемая теми, кто предан порочным наслаждениям, i. 218;

ее основа — оккультный или духовный принцип, i. 244;

свидетельство Дю Поте, i. 279;

теургическая, i. 281;

священническая наука, i. 262;

проиллюстрирована в восточных странах Азии, i. 320;

адепты понимают акашу или астральный флюид, i. 378;

синонимична религии и науке, i. 459;

belief of Demokritus; 800,000,000 believers in, i. 512;

Вотан Древней Америки, i. 545;

культивируемая ацтеками и древними египтянами, i. 560;

изучаемая жителями Пашаи или Пешавара, i. 599;

сеанс, описанный достопочтенным Дж. Л. О'Салливаном, i. 608-611;

церковь верит в нее, ii. 76;

использовалась для выбора канонических книг Священного Писания, ii. 251;

осуждена, ii. 502;

наука о человеке и природе, и ее применение на практике, ii. 583;

ее принципы, ii. 587-590;

ее краеугольный камень, ii. 589;

черная, практикуемая в Ватикане, ii. 6;

преподаваемая в ламасериях, ii. 609;

магнетизм — ее алфавит, ii. 610

Магический арканум, i. 506;

кристалл, i. 467;

лампа Гермеса, ii. 417

Магические анестетики браминов, используемые при сожжении вдов, i. 540;

выставки Тартарии и Тибета, свидетельство полковника Юла, i. 600;

луна Тибета, i. 441;

вызов — часть священнического служения, ii. 118;

вызовы должны произноситься на определенном диалекте, ii. 46

Маг, чем отличается от ведьмы, i. 366;

отличие от медиума, i. 367;

может вызывать и отпускать духов по желанию, ib.

Магизм процветал в Уре Касдейском, i. 549

Magnale magnum, i. 170, 213

Маг, Магх, Махаджи, i. 129

Магнес, i. 64;

заново открыт Месмером, i. 71;

живой огонь или дух света, i. 129

Магрет, заново открыт Парацельсом, i. 71;

камень, i. 129;

его скрытая сила, i. 168;

доктрина Кирхера об одном магните во вселенной, i. 208;

то же, что духовное Солнце, или Бог, i. 209;

полюса, обозначенные в Мистериях Диоскурами, i. 235;

солнце, i. 271

Магнитные токи развиваются в электричество, i. 395

Магнетизация, два вида, i. 178;

минералов животным магнетизмом, i. 209;

стола или человека, i. 322

Магнетизм, i. 129;

животный, отрицаемый современной наукой, а затем принятый, i. 130;

магическая сила человека, i. 170;

преподаваемый Декартом, i. 206;

Ноде, Гуфеландом, Вирдигом и Кеплером, i. 207;

и Портой, и отцом Кирхером, i. 209;

любви, создатель каждой сотворенной вещи, i. 210;

преподаваемый в Мистериях, i. 234;

полюса, представленные Диоскурами, i. 235;

универсальный закон, i. 244;

алфавит магии, ii. 610;

будучи истинным, медицина абсурдна, ib.

Махабхарата, предшествовала веку Кира Великого, ii. 428

Маха Дева или Шива, его лингам или эмблема в пагодах, ii. 5;

почитаемый темными расами Индостана, ii. 434

Махади из Элефанты, ii. 5

Махат, или Пракрити, внешняя чувственная жизнь, ii. 565

Магомет, его свидетельство о евреях, ii. 480

Магометанское исповедание веры на Кафедре Петра, ii. 25

Магометанство, порождение христианской жестокости, ii. 53, 54;

приобретающее больше прозелитов, чем христиане, ii. 239

Маймонид, i. 17

Малагрида, сожжен за колдовство в 1761 году, ii. 58

Малайцы, их островная империя, i. 592

Самцы, вскармливающие своих детенышей, i. 412

Мальформации, мнение Мажанди, i. 388;

теория проф. Армора, i. 392

Malum in se, нет такого принципа, ii. 480

Человек, когда-то общавшийся с невидимыми вселенными, i. 2;

вера калмыков, ib.;

«столь же бессмертен, как Бог», i. 13;

как на него воздействуют, i. 39;

состоит из тех же элементов, что и звезды, i. 168;

магнетизм — его магическая сила, i. 170;

различное электрическое состояние лиц и полов, i. 171;

обладает тремя духами, i. 212;

маленький мир внутри великого, ib.;

теория Ван Гельмонта, i. 213;

Plato’s theory, i. 276, 297;

андрогинный, i. 497;

создан в шестом тысячелетии, i. 342;

обладает тайными силами, ii. 113;

как он должен поступать, ii. 122;

падение как эволюция, II, 277;

его дух, если не душа, предсуществующий, II, 280;

объект алхимических, герметических и мистических исследований, I, 308;

философский камень и троица в единстве, I, 309;

микрокосм, I, 323;

никогда не выходит за пределы вселенской жизни, II, 343;

шесть принципов, II, 367;

сначала появляется как камень, I, 389;

has power to shape matter, i. 394, 395;

дородовые материнские впечатления такого характера, I, 395;

семь дней на столбе, II, 447;

история о падении, рассматриваемая как аллегория, II, 546;

имеет естественное, духовное и окончательное рождение, II, 565;

троичный: тело, душа и бессмертный дух, II, 588;

как он становится бессмертной сущностью, там же.

Человек-древо, I, 297

Мандрагоры или Mandragora, магическое растение, I, 465

Manes, i. 37, 345;

его судьба, II, 208

Проявления, субъективные и объективные, I, 68;

медиумические, в Азии, I, 320

Mano, ii. 228, 229, 300

Мантеон, титул Зороастра, II, 409

Мантическое неистовство, вызванное испарениями из земли, I, 531

Ману, законы, идентичные доктринам мудрецов и Каббалы, I, 271;

доктрина о вселенной, там же;

законы, мнение сэра Уильяма Джонса, I, 585;

основа кодекса Юстиниана, I, 581;

их возраст, I, 586-588;

сожжение вдов в них не упоминается, I, 588;

on life, evolution, and transformations, i. 620, 621;

предсказывает пришествие Божественного, II, 50;

knew nothing of deluge, ii. 427, 428

Ману, шесть, прародители шести человеческих рас, I, 590

Ману-Вина или Менес, колонизирует Египет из Индии, I, 627

Манвантара, I, 32

Маратос или Марту, древний город и название Финикии, означает «Запад», I, 579

Марафон, ржание лошадей и крики людей, слышимые спустя 400 лет после битвы, I, 70

Маркион проводил различие между иудаизмом и христианством, II, 162;

его доктрины, II, 103;

принял Павла и отверг других апостолов, II, 168;

великий ересиарх, его влияние, II, 159, 160;

жестоко атакован Тертуллианом и Епифанием, там же.

Марко Поло, о жилах саламандры или асбеста, I, 504;

утверждает, что в Кашмире изображения заставляют говорить, I, 505;

привез из Китая подвижные шрифты и блоки для печати, I, 513;

описывает Будду как живущего подобно христианину, II, 581;

о духах природы пустынь, I, 603;

не пожелал отречься от своих «лживых утверждений», там же;

заявление относительно того, что слышал разговоры духов в пустыне, I, 604

Маркосиане, их таинство, II, 513

Марешаль д’Анкр, ее суд за колдовство, II, 60

Mariana, Jesuit, explains the best way to kill a king, ii. 372, 373

Маркленд, возможный корень названия Америка, I, 592

Брак излечил конвульсионеров, I, 375

Женитьба на жене отца, II, 240

Марсы в Италии, власть над змеями, I, 381

Марту или Маратос, запад, I, 579

Мария, дева, материализующаяся в Лурде, I, 119;

пишет письмо с небес, объявляя язычников осужденными на вечные муки, II, 8;

антропоморфизированная Изида, II, 41;

пишет письма, II, 82, 83;

текст одного из них, II, 87;

без ее согласия нет искупления, II, 172, 173;

осененная Илда-Баофом, а не Абел Зиво или Гавриилом, II, 247;

подобно Дидоне, Деве Моря, II, 446;

посещается змеем Агафодаймоном, II, 505

Мейсон, Осгуд, о божестве и природе, I, 426

Масонские шифры, ключи, II, 394;

братство, его недостойные члены, II, 376;

почести, предложенные М. де Негром, великим иерофантом, отвергнуты, II, 380;

институт, дискредитированный иезуитами, II, 385;

языческий по происхождению, там же;

Тамплиеры, создание иезуитов, II, 381

Масонство, пренебрежение магией и спиритуализмом, I, 30;

когда-то истинная тайная организация, II, 349;

кто должен быть исключен, II, 376;

эзотерическое, неизвестно в американских ложах, там же;

пришло время его реформировать, II, 377;

не осталось неопубликованных секретов, там же;

христианское оно или языческое, там же;

отходящее от своих первоначальных целей, II, 380;

европейское и американское, Библия — его великий свет, II, 389

Масоны, обвинения против них наполовину догадки, II, 372;

отвергают личностного Бога, II, 375;

и самозванец Андерсон, II, 389

Масореты изменили непристойные слова в Библии, II, 430

Мастер-строитель, эпопт, адепт, апостол Павел, II, 91

Слово Мастера, сообщаемое только шепотом, II, 99

Масуди, о гулях в пустыне, I, 604

Материализация, какие духи практикуют ее, I, 319;

личная, I, 321

Материализации, записанные в Библии, I, 493

«Материализованные духи», I, 67;

свидетельствованные автором, I, 69;

Дева Мария, ожидаемая в Ватикане, II, 82;

часто приходит и зажигает свечу в Аррасе, там же.

Математическая ошибка, допущенная гностиками, II, 194

Математики, древние, отправлялись в Египет для обучения, I, 531

Математика, пифагорейская и платоническая, I, 106

Матсья, самый ранний аватар, II, 427

Материя, как производится, I, 140;

провозглашена современными физиками единственным и самодержавным властелином вселенной, I, 235;

ее неразрушимость, I, 243;

происхождение, I, 258;

змей, искусивший человека, I, 297;

не создана Божественной мыслью, I, 310;

неразрушима и вечна, I, 328;

оплодотворенная Божественной идеей или воображением, I, 396;

отдаленный эффект эманативной энергии, II, 35

Матфея, евангелие от, тайная книга, написанная на иврите, II, 181, 182;

цитирует египетскую Книгу Мертвых, II, 548

Матванлин, о голосах в пустынях, I, 604

Модсли, проф., отвергает Конта, II, 3;

отвергает позитивную философию, I, 82

Мавритания Тингитанская, ее колонны, I, 545

Маврикий, его наускопит, I, 240

Макс Мюллер, высмеивает идею изначальной человеческой жестокости, I, 4;

о значении Вед, I, 354;

о санскритской литературе, I, 442;

о четырех предках, I, 559;

о брахманической литературе, I, 580;

о мутациях христианства, II, 10;

о науке о религии, II, 26;

его ответ проф. Уитни, II, 47;

утверждение об индуистских богах, II, 413;

о Ведах, II, 414;

его понимание Нирваны, II, 432

Максвелл, его предложение лечить болезни, признанные неизлечимыми, I, 215;

his theory of the world-soul or life-spirit, i. 215, 216

Майя, или иллюзия, I, 289

Майя Юкатана, их таинственный город, I, 547

Мекассипа, чародей, I, 355

Медальоны из пепла умерших, II, 603

Mediatorship, how exercised, i. 487, 488

Семья Медичи, покровители черной магии, II, 55

Медицина, классифицированная Бэконом как предположительная наука, I, 405;

современная, что она приобрела и потеряла, I, 20;

оккультная, предложенная Декартом, I, 214

Медиум, проводник, I, 201;

отличие от мага, I, 367;

пассивный инструмент, адепт — активный, II, 588;

нуждается во внешнем разуме, II, 592

«Медиумоуловитель» проф. Фарадея, I, 63

Medium-healers, charged with vampirism, i. 490, 491

Медиумы, их видения более заслуживают доверия, чем видения католических священников, II, 73;

burned, hanged, and otherwise murdered, i. 26, 353;

в России, I, 27;

обычно высказывают банальные идеи, I, 221;

их астральные конечности, II, 595;

обычно больны, там же;

закон Моисея предусматривал их убийство, I, 356;

пассивные, I, 488;

нерегулируемые преследовались, I, 489;

как излечивались, I, 490;

обычно расстроены, в то время как древние теурги — нет, там же.

Медиумический диатез, I, 117;

феномены в Азии, I, 320

Медиумизм, физический и духовный, I, 367;

его фазы редко меняются, там же;

зависит от особой организации, I, 367;

психографический, I, 368;

его условия и обстоятельства, I, 487;

у святых людей, посредничество, там же;

в наши дни нежелательный дар, I, 488;

естественный, II, 118;

противоположность адептству, II, 588

Мегасфен прослеживает евреев до калани Индии, I, 567

Меламп, его магические исцеления, I, 531

Меланефорис, третья степень, II, 364

Воспоминания о давно ушедшей цивилизации, I, 349

Память, взгляды Аммония Саккаса, II, 591;

Бога, I, 178

Люди, произведенные великаном Имиром, а также коровой Аудумлой, I, 148;

обозначены древом жизни, Иггдрасиль, Зампун, Ашваттха, I, 151-4;

существовали в чрезвычайно отдаленный период, I, 155;

каменного века, описанные миссис Дентон, I, 295;

оживленные без душ, II, 564;

расы различаются своими духовными дарами, II, 588;

бездушные, II, 369;

люди науки носят сброшенное одеяние священников, перекрашенное, чтобы избежать обнаружения, II, 8

Менделеев, проф., объявляет спиритуализм смесью суеверия, заблуждения и мошенничества, I, 117;

протест Бутлерова, Аксакова и других, I, 118

Менес, изменил русло Нила, I, 516

Менон, изобретатель букв, I, 532

Менсабулизм, I, 322

Ментальная фотография, I, 322

Ментухетеп, царица, надпись на ее памятнике, II, 92

Меркаба, II, 348;

должна быть сначала познана, II, 349;

скрытая доктрина, там же.

Mercurius vitæ Парацельса, II, 620

Ртуть, вода ртути, символ души, I, 309;

или живое серебро, никогда не использовалось йогами или алхимиками, только шарлатанами, и не Парацельсом, II, 620, 621;

никогда не возвращала человеку здоровье, там же.

Меридиан, был известен, когда строилась первая пирамида, I, 536

Меру или Меруа, звук и т.д., I, 592;

and its gods, ii. 233, 234

Месмер, переоткрыл животный магнетизм, I, 165;

его 27 положений, I, 172;

осужден Французским комитетом 1784 года

Месмеризм, I, 23;

переоткрытие того, чему учил Парацельс, I, 72;

отвергнут позитивистами, I, 82;

успешно использовался врачами, там же;

an important branch of magic, i. 129, 131;

осужден во Франции в 1784 году, I, 171;

премия за диссертацию, предложенная прусским правительством, I, 173;

преподавался Декартом, I, 206

Послание, доставленное в Кунбум, II, 604

Послания, написанные духами, I, 367

Мессия, приходит в соединении Юпитера и Сатурна, в знаке Рыб, II, 256;

пятая эманация, II, 259

Металлические пружины, найденные в древних боевых колесницах, I, 530

Металлин, соединение, преодолевающее трение, I, 502

Металлургия у египтян и семитских народов, I, 538

Металлы не являются простыми телами, I, 509

Метатрон, или ангел Господень, превращенный в Иисуса, сына Марии, II, 33;

семьдесят имен, II, 245

Метемпсихоз, I, 8;

в который верили все философы, ранние отцы церкви и гностики, I, 12;

doctrine of Plato, i. 276, 277;

an allegory, not to be literally understood, and relating to experiences of the soul, i. 289, 550;

Будды, I, 291;

страшимый индусами, I, 348;

отделение thumos и избавление nous от phren, II, 286

Мафусаил помогает Еноху построить девять подземных камер в земле Ханаанской, I, 571;

получает от него некое тайное знание, там же.

Метида, то же, что София гностиков и Сефира, II, 163

Мексиканские боги-змеи, I, 572

Мексиканцы, древние, I, 313;

их теория лунных затмений, схожая с индуистской, I, 548

Mexico, serpent-worship, i. 46, 551-558

Михаил, неизвестный ангел, II, 488;

флакон с его потом, сохраненный как реликвия, II, 71;

архангел, то же, что Офиоморфос, II, 206;

и Дьявол, их спор, II, 482;

победитель Дракона, II, 488

Michelet, testimony in regard to the Jesuits, ii. 358, 359

Микрокосм, I, 212

Микрокосмос, I, 28

Микропрозоп (малое лицо), микрокосм, I, 580;

Адам примос, II, 452

Микроскоп, его братья в Книгах Моисея, I, 240

Средняя Азия, ботаника и минералогия, I, 89;

вечно горящие лампы, I, 227

Змей Мидгарда, I, 151

Мадианитяне, считавшиеся мудрецами, II, 449

Молоко Небесной Девы, I, 64

Мильтон, Джон, рассматривал «Потерянный рай» как художественное произведение, II, 501

Мимир, глубокий колодезь мудрости, I, 151

Минареты ислама, II, 5

Минералы, намагниченные человеком, I, 209;

основа эволюции растительных организмов, там же;

их оккультные свойства, II, 589

Чудеса, библейские превзойдены чудесами Вед, I, 90;

так называемые, подлинные, от Моисея до Калиостро, I, 128;

в природе нет чудес, II, 587;

у гробницы аббата Пари, I, 372;

среди конвульсионеров, там же;

нет в протестантских странах, II, 17;

in spite of the Church, ii. 22, 23

Чудесное зачатие, легенда буддизма, II, 504;

огонь в Храме Гроба Господня, II, 404

Мирвиль, де, I, 99;

опровергает отрицание левитации Бабине, I, 105;

туманный Всемогущий, I, 129

Митра, тройственный бог, II, 41

Митраические мистерии, II, 351;

посвящение императора Юлиана, II, 566

Смесь, чтобы отпугивать дьяволов, II, 67

Мнизурин, I, 321

Мохтана или Мокомна, апостол друзов, II, 308

Мораль, буддийский кодекс, II, 608

Модель Вселенной, I, 302

Современные философы видят только физическую форму Изиды, I, 16;

дьявол, наследие от Кибелы, II, 501;

Ученые знают меньше, чем древние, I, 15;

современная наука отрицает Высшее Существо или личностного Бога, I, 16;

учит о силе человеческой мысли влиять на материю другой вселенной, I, 310;

ученые ненавидят новые истины, I, 409;

спиритуализм, I, 40;

современная форма магии, I, 42

Мерид, искусственное озеро, построенное в Египте, I, 516

Мойазур, индуистский Люцифер, I, 299

Мокша и Нирвана, II, 116;

второе духовное рождение, II, 566

Молденвагер, его документы, касающиеся преследования рыцарей-тамплиеров, выкупленные масонами, II, 383

Молох-Геркулес, дети, приносимые ему в жертву в долине Геенны, II, 11

Молох-Бог инквизиции, II, 65

Молохоподобное божество римской церкви, I, 27

Монада, I, 212;

Будда, I, 291

Монас, II, 347

Монголов следовало бы называть скифами, I, 576

Обезьяна Бога, ныне изгоняемая святой водой, II, 96

Обезьяны, проявляющие человеческий интеллект, I, 326;

по легендам, прародители западных народов, I, 563;

в египетских храмах, I, 564;

во всех буддийских храмах, там же.

Монашествующие самозванцы, изгнанные из монастырей в Южной Монголии, II, 609

Monks, their fury for exorcising and roasting the convulsionaires of the Cevennes, i. 370, 372;

в аду их нет, II, 75

Монолиты, для египетских памятников, I, 518;

как транспортировались, там же.

Моногенес, или единородный, имя Прозерпины, II, 284

Монтескье, о двух свидетелях, I, 87

Монтесума, его изображение, которому поклонялись в Мексике, I, 557

Монжерон, пишет книгу о янсенистских чудесах, I, 373

Памятники, религиозные, выражение одних и тех же мыслей, I, 561;

спланированные и построенные под руководством священников, там же;

одинаковые в Азии и Америке, там же.

Муди, проповедник-ревайвелист, хотел бы видеть, как вырывают глаза его сына, II, 250;

и Санки, смешанные римским епископом со спиритуалистами, II, 7

Луна, то же, что Диана, Диктинна, Артемида, Юнона и т.д., I, 267;

ее почитание на Крите, там же;

влияние на женщин, там же;

legends of her phases, i. 265, 266;

влияние на приливы, людей и растительность, I, 273;

в средней природе, и зеленый — средний цвет, I, 514

Лунный бог, Deus Lunus, почитавшийся халдеями, II, 48

Лунные цари, или лунная династия, правили в Праяге и Аллахабаде, II, 48

Moor, his explanation of the Wittoba, ii. 557, 558

Мур, преп. Данлоп, утверждение о возрасте законов Ману, I, 585

Moors, bearded, figures at the great temple of Angkor, or Nagkon-Wat, i. 565, 567

Мора в Швеции, маленькие дети, сожженные заживо как ведьмы, II, 503

More, Henry, i. 54, 74;

his belief in Pythagorean doctrines, i. 204, 205;

противник Евгения Филалета, I, 308;

демонстрация колдовства, I, 353;

theory of birth-marks, i. 384, 385

Морган, «достаточно хорошо до выборов», II, 372

Муаньо, аббат, его жалкий успех в попытке опровергнуть Гексли, Тиндаля и Реймонда, I, 336

Мормоны, политеисты, II, 2

Mortal soul, i. 276, 326

Mosaic books, regarded by well-educated Jews allegory, i. 554, 555;

религия — поклонение солнцу и змею, II, 129

Моисей, ученик матери дочери фараона, I, 25;

сообщил тайны семидесяти старейшинам, I, 26;

его кодекс требовал двух свидетелей, I, 87;

поместил вечную лампаду в скинии, I, 228;

описал Иегову, антропоморфное божество, как высшего Бога, I, 307;

не смог получить его другое имя, I, 309;

философствовал или говорил аллегориями, I, 436;

говорили, что он обладал знаниями об электричестве, I, 528;

глава содалов или жреческих коллегий, I, 555;

иерофант Гелиополя и жрец Осириса, там же;

посвященный, там же;

стал египтянином и жрецом, I, 556;

осуждал дух Об, а не Од, I, 594;

споры о его теле, их аллегорическая интерпретация, II, 482;

посвященный, II, 129;

и израильтяне, их история типична, II, 493;

сведущий в оккультных науках, II, 59;

закон не старше христианства более чем на два или три столетия, II, 526

Мусульманское оружие, благословленное Папой, II, 560

Мать и дитя, очень древний знак и миф, II, 491;

ствол, универсальная религия, II, 123;

Бога, самая древняя, II, 49, 50;

само Небо, II, 50;

ложа, великая, II, 315

Гора света, ее явление Сюаньцзану, I, 600

Мышиное пятно, вызванное испугом, I, 391

Муссо, де, I, 99;

объявляет дьявола главным столпом веры, I, 103

Подвижные печатные шрифты, в Китае до нашей эры, I, 513;

использовались в самые ранние периоды ламаизма в Тибете, там же.

Moyst natures or elementary spirits, i. 342, 343

Мукти, или полубоги, II, 566

Мюллер, Альбрехт, свидетельство относительно древнего мастерства, I, 539

Мумия, бинтование, I, 20;

символ, I, 297;

кольцо на пальце на Лондонской выставке 1851 года, I, 531

Бинтование мумий, I, 539;

1000 ярдов длиной, там же.

Мировое древо, I, 297

Мировой крест небес, II, 454;

яйцо или вселенское лоно, II, 214;

змей выползает из первобытного ила, I, 298

Муратори, его войлочная кираса, скопированная с древних, I, 530

Убийство, препятствие для древнего, но не для иезуитского посвящения, II, 363

Убийственный язык Иеронима и Тертуллиана, II, 250

Музыка, власть над болезнями, I, 215;

эффект на людей, I, 275;

ее влияние на рептилий, I, 382;

использовалась в египетских храмах для лечения нервных расстройств, I, 544

Музыкальные инструменты в Египте, I, 544;

песок, I, 605;

музыкальные тона влияют на растительность, I, 514

Бараний протоплазм, I, 251

Мистерии, I, 15;

малоизвестные, I, 24;

израильтян, I, 26;

теургические, I, 130;

Самофракийские, I, 132;

преподавались оккультные свойства магнетизма и электричества, I, 234;

изображение Деметры с наэлектризованной головой, там же;

Диоскуры, I, 234-243;

Пифагор посвящен, I, 284;

их градации, II, 101;

облагораживающие по своему характеру, там же;

древних идентичны индуистским и буддийским посвящениям, II, 113, 114;

божественные видения, созерцаемые в них, II, 118;

христиан, II, 119;

иезуитские, не раскрываются всем священникам, II, 350;

Митраические, двенадцать пыток, II, 351;

преподавались вавилонянам, II, 457

Таинственный город майя Юкатана, I, 547;

наука существовала отдельно от «медиумизма», II, 118

Тайна небесной Девы, преследуемой Драконом, II, 490;

и наука, книга г-на Феликса, I, 337

Бог-Тайна Неизреченного Имени, II, 289

Мистические доктрины, не понятые должным образом, I, 429;

легенды Средневековья, II, 38

Мистические слова силы в старых религиях, II, 99;

свойства растений, II, 589

Мифы, басни, когда они неверно поняты, и истины, как они понимались когда-то, II, 431

Набатеи в Ливане, II, 197

Нагал, главный колдун мексиканцев, I, 556

Наги, или царственные змеи, I, 448;

или племена змеепоклонников Кашмира, учителя Аполлония, II, 434;

или змеепоклонники Кашмира, обращенные в буддийскую веру, II, 608

Ангкор-Ват, I, 239;

описание Фрэнка Винсента, I, 561-563;

картины изображают сцены из «Рамаяны», I, 573;

100,000 separate figures, ib.;

приписывается потерянным коленам Израиля, I, 565;

предполагается, что был построен для Буддхагхоши, там же;

содержит изображения Оаннеса или Дагона, Кабиров, обезьяны или Вулкана, египетские и ассирийские фигуры, там же.

Nagualism and voodoo-worship, i. 556, 557;

тайные поклонения, I, 557; II, 572;

увековеченные католическими преследованиями, II, 573

Ногти херувима, сохраненные как реликвии, II, 71

Имя, Неизреченное, не известно масонам, II, 387

Нанди, вахана Шивы, II, 235

Нара, мировое яйцо или вселенское лоно, II, 214

Нараяна, движущийся по водам, Брахма, I, 91

Нация, ее величайшее проклятие, II, 121

National Quarterly, on modern scientists, i. 240, 249

Естественная магия, не имеет отношения к ловкости рук, I, 128;

«медиумизм», II, 118

Природа, четыре царства, I, 329;

материализация духа, I, 428;

троичная: видимый или объективный, жизненный или субъективный принцип и вечный дух, II, 587;

слуга мага, II, 590;

reveals all arts, i. 424, 425

Духи природы или шедим, I, 313;

или элементалы, I, 349

Ноде, защитник оккультного магнетизма и теософии, I, 207

Наускопит, оптический инструмент, I, 240

Пупок и менее благопристойные части Иисуса как реликвии, II, 71;

символизируемые ковчегогом, II, 444

Назарейская система объяснена, II, 227-229;

диаграмма, II, 295

Назареи, имели евангелие, приписываемое Петру, II, 127;

анти-вакхическая каста, II, 129;

существовали до Христа, II, 139, 181;

некоторые как галилеяне, II, 139;

их вера в божественное осенение, II, 154

Назарет или Зороастр, II, 140

Назары, Иосиф, Самуил, Самсон, Зороастр и Зоровавель, II, 128;

носили длинные волосы, но состригали их при посвящении, II, 90;

Иисус принадлежал к ним, там же.

Назиреи, враждебные израильтянам, II, 131

Нифльхейм, матрица земли, I, 147

Туманная теория, древняя доктрина, I, 238

Necessity, circle of, i. 226, 296;

человек — ее игрушка, I, 276;

цикл, когда завершен, I, 346

Нехо, царь Египта, писал об астрономии, I, 406;

канал, I, 517;

II, отправил флот для кругосветного плавания вокруг Африки, I, 542

Ожерелье, отпечатанное молнией на двух дамах, I, 398

Некромантия, наука глубокой древности, I, 205

ΝΕΚΡΟΚΗΔΕΙΑ (nekrokedeia), I, 228

Неоконис, вторая степень, II, 364

Неоплатоническая эклектическая школа, II, 32

Неоплатоники, I, 262;

время их величайшего расцвета, II, 41;

их доктрины и практики скопированы, II, 84;

не «спиритические медиумы», II, 118;

когда они были обречены, II, 252

Нерон, его кольцо, I, 240;

не осмелился искать посвящения, II, 363

Неросы I, I, 31;

Великий, I, 33

Нервные расстройства, I, 117;

расстройства — специализация в Древнем Египте, I, 529;

расстройства, лечившиеся музыкой в египетских храмах, I, 544;

истощение на спиритических кружках, I, 343

Неврологическая телеграфия, предложенная, I, 324

Никогда не воплощавшиеся люди, I, 301

Невилл, Фрэнсис, дважды реанимирован, I, 479

Новое рождение и сопутствующая резня, II, 42;

преподавалось Буддой и Иисусом, II, 566

Нью-Джерси, негры, сожженные на костре за колдовство, II, 18

Новый Завет, отрывки, сравненные с изречениями философов, II, 338

Ньютон, епископ, о трансформации язычества в папизм, II, 29;

Dr. the American healer, i. 165, 217, 218;

Исаак, верующий в магнетизм, I, 177

Niccolini, his exposure of the profligacy of monks, ii. 365, 366

Никодим, Евангелие, заимствованное у языческих авторов, II, 518

Николаиты, придерживавшиеся брака, II, 329

Николай, муж честных правил, II, 333

Night of Brahma, ii. 272, 273

Нимб и тонзура — солнечные эмблемы, II, 94

Нимрод, или «пятнистый» — имя Вакха, носящего пятнистую шкуру, I, 568

Нимруд, найденная выпуклая линза, I, 240

Нин, или Имус у тзендалей, то же, что и Нинус, I, 551

получал почести в образе змея, I, 522

Nineveh, 47 miles in circumference, i. 241

Nirvana, i. 241, 290;

мир причин, I, 346

не нигилизм и не уничтожение, I, 430

полное очищение от материи, II, 117

субъективное, но не объективное существование, II, 286

личное бессмертие в духе, но не в душе, II, 320

или Мокша, второе духовное рождение, II, 566

океан, к которому стремятся все религии, II, 639

Нивритти, или покой, I, 243

Нет дьявола — нет Христа, II, 492

Ной, или Нуах, то же, что и Сваямбхува, II, 448

вселенская мать, II, 444

Нонн, его легенда о Коре и ее сыне, II, 504

Норны, или Парки, поливающие корни дерева Иггдрасиль, I, 151

Скандинавское царство мертвых, II, 11

не содержало пылающего ада, там же

Nous, i. 55, 131;

посвященное Марии, Изиде и Нари, II, 210

или разумная душа, которой наделен каждый человек, II, 279

дух, или разумная душа, учение Аристотеля, I, 317

первенец, или Христос, II, 157

Но-Зеруан, Ветхий днями, II, 142

Нут, египетское название Божественного Духа, II, 282

то же, что и Нус, там же

Нуах (Хеа), царь влажного принципа, II, 429

Нубия, ее скальные храмы, I, 542

Ядро эмбриона, I, 389

Нума, царь Рима, его книги, I, 527

понимал электричество, там же

противился использованию изображений в поклонении, там же

Числа, Герметическая книга о космических изменениях, I, 254

книга тайн, великая Каббала, I, 579

Числа Пифагора, иероглифические символы, I, 35

основа всех систем мистицизма, II, 407

Нун, египетское обозначение, II, 95

Ниса, Нисса, всегда встречается там, где поклонялись Вакху, II, 165

то же, что и Синай, там же

Oak, sacred, i. 297, 298

Оаннес, I, 133

человек-рыба, I, 349

то же, что и Вишну, II, 257

имя означает дух, там же

Клятва, приносимая посвященными, I, 409

Об, астральный свет, I, 158

Женщины-обеа в Гвиане заклинают змей, I, 383

Обелиски Египта, I, 518

способ их транспортировки, I, 519

приписываемые Гермесу Трисмегисту, I, 551

Object of this book, ii. 98, 99

Непристойные реликвии в Эмбрюне, II, 332

Непристойные барельефы на дверях собора Святого Петра, там же

Непристойная статуя Христа и ее чудеса, там же

Непристойность языческих обрядов, II, 76

Obsession and possession, i. 487, 488; ii. 16;

все ограничено римско-католическими странами, II, 17

Одержимости, непреодолимые, I, 276

Оккультные свойства минералов, II, 589

powers by inheritance, ii. 635, 636

Оккультизм, физический, I, 19

Окулисты в Древнем Египте, I, 545

Од, агент, описанный бароном Рейхенбахом, I, 146

оживленные астральные токи, I, 158

эманации, идентичные пламени от магнитов и т. д., I, 169

Одическая сила, I, 67

Один, I, 19

дыхание в мужчине и женщине, ясень и ольха, дыхание жизни, I, 151

Альфадир, там же

Oersted, on laws of nature, i. 506, 507

Этингер, эксперимент с золой растений, I, 476

О'Грейди, Уильям Л. Д., его письмо с осуждением влияния миссионеров в Индии, II, 475

о деморализации индусов под британским правлением, II, 574

его описание христианских сатурналий в Индии, II, 532

Окал, или иерофант друзов, II, 309

Окалы, или спиритуалисты Сирии, II, 292

Старая книга, существует только один оригинальный экземпляр, I, 1

боги язычников, те же, что и древние патриархи, II, 450

старик и его сын, удивительное воскрешение, I, 484

Завет, изгнанный Коленсо и возвращенный, II, 4

Завет, в нем нет подлинной истории, II, 441

вселенные, развивавшиеся до нынешней, II, 421

Олимпийские боги, их биографии относятся к физике и химии, I, 261

женщины, взбирающиеся по перпендикулярным стенам, I, 374

Ондерах, индусская бездна тьмы, лишь промежуточное состояние, II, 11

Единый, только благой, II, 238

в трех, I, 258

Единородные сыновья, II, 191

Оперативные масоны, II, 392

Офиоморфос и Офис Христос, II, 449

Офион, называемый также Доминус, II, 512

Офиогены на Кипре, власть над ядовитыми рептилиями, I, 381

Офис, то же, что и Хнуфис или Кнеф, II, 187

or the agathodaimon, ii. 293, 295

Офизм и гелиолатрия, приписываемые Гермесу, I, 551

Офиты-гностики отвергали Ветхий Завет, II, 147

Теогония дана верно, II, 187

поклонение, трансформированное в христианский символизм, II, 505

или христиане, поклоняющиеся змею, их система, II, 292

семь планетарных гениев, II, 296

отвергали Моисеевы писания, II, 168

преподавали учение об эманациях, II, 169

и назореи, сравнение, II, 174

осуждены Петром и Иудой, II, 205

обвинялись в распущенности, II, 325

Оптические инструменты древних времен, I, 240

Оракул кровоточащей головы, к которому обращалась королева Екатерина Медичи, II, 56

Оракулы, полученные во время священного сна, I, 357

Оракульная голова, изготовленная папой Сильвестром II, II, 56

Альбертом Великим, уничтожена Фомой Аквинским, там же

Orcus, i. 298, 299

Восточная философия, фундаментальные положения, II, 587

Восточные народы, их чувства более остры, I, 211

приписывают душе человеческий облик, I, 214

верят, что некоторые люди создавали золото и жили веками, там же

Ориенталисты показали сходство между религиями, II, 49

Ориген, верил в метемпсихоз, I, 12

александрийский платоник, I, 25

тайные учения Моисея, I, 26

верил, что дух предсуществует от вечности, I, 316

считал душу телесной, I, 317

отрицал вечность адских мук, II, 13

учил, что дьяволы будут прощены, там же

верил, что проклятые получат прощение и блаженство, II, 238

о тройственном разделении человека, II, 285

Ормазд, его поклонение восстановлено, II, 220

его творения, II, 221

Оробио разоблачает инквизицию, II, 59

Орогиппус, I, 411

Орфей, предполагаемый ученик Моисея, I, 532

о свойствах магнита, I, 265

Орфические мистерии — не популярные вакхические обряды, II, 129

Osiris, i. 93, 202;

воспитан в Нисе и назван Дионисом, II, 165

его убийство означало период, когда его культ был под запретом правительства гиксосов, II, 487

and Typhon, E. Pococke’s theory, ii. 435, 436

О'Салливан, достопочтенный Джон Л., описание полумагического сеанса, I, 608

Оулам не означает бесконечную длительность, II, 12

Яйцеклетка перестает быть неотъемлемой частью тела матери, I, 401

Яйцеклетка, оплодотворенная, ее эволюционная история, I, 389

Оксусские племена, или быкопоклонники, доминируют в Западной Азии, II, 439

Оуэн, Роберт Д., о поклонении словам, II, 560

Языческие идолы, их уничтожение предписано римским императором, II, 40

поклонение, латинская церковь сохраняет его символы, обряды, архитектуру и облачение духовенства, II, 92

Язычество, истинное значение слова, II, 179

древняя мудрость, исполненная божества, II, 639

обращенное и примененное к папизму, II, 29

Язычники, осужденные на вечные адские муки, II, 8

Дева Мария пишет об этом святому, там же

Паленке, замковый камень не найден, I, 571

Тау и астрономический крест, I, 572

Пали, их рукописи переведены, I, 578

имеют те же традиции, что и вавилоняне, там же

пастухи, эмигрировавшие на запад, там же

Паллиум, или стола, женский знак, II, 94

тот, что у Августина, украшен буддийскими крестами, II, 94

Пантера, греческая, содержала египетских богов, I, 543

пантера, грешный отец Иисуса, II, 386

Папство, научное, опасность, I, 403

«и гражданская власть», книга г-на Томпсона осуждена, II, 378

Папская тиара, прическа ассирийских богов, II, 94

папские послания, каталог грязных эпитетов в адрес тех, кто противится папе, II, 7

Бумага, долговечная, I, 529

Папирус, такой же древний, как Менес и первая династия, I, 530

искусство его приготовления, там же

Притчи, или двойные смыслы в речах Иисуса, II, 145

Парабрахман Вечный, Бхагавант, I, 91

Paracelsus, i. 20, 50;

его познания, I, 52

discovered hydrogen, i. 52, 169;

his doctrine of faith and will, i. 57, 170;

rediscovery of the magnet, i. 71, 164, 167;

преследуемый Римско-католической церковью, I, 100

his homunculi, i. 133, 465;

учитель животного магнетизма и электромагнетизма, I, 164

теория скрытой силы магнита, I, 168

сидерическая сила, там же

теория сновидений, I, 170

об алкахесте, I, 191

метод перестановки букв в его терминах, там же

учил, что три духа приводят человека в действие, I, 212

излечивал болезни прикосновением здоровых людей, I, 217

его приготовление ртути, II, 620

и хорея, за что его преследовали как мага, II, 565

получил истинное посвящение, II, 349

его утверждение, что магии учили в Библии, II, 500

эльзасцы верят, что он не умер, там же

Парадигма вселенной, I, 212

Потерянный рай, драма Мильтона, II, 501, 502

неоформленное верование англичан, там же

Парадоксы, пять, противников спиритуализма, I, 116

Паралич души при жизни, II, 368

Парерга, I, 59

Парии, или чандалы, предки евреев, II, 438

Парис, похищающий Елену, и Равана, похищающий Ситу, I, 566

аббат, янсенист, чудеса на его могиле в течение 20 лет, I, 372

Паркер, отец, обвиняет протестантов в намерении уничтожить Библию, II, 200

Пароди, Мария Тереза, случай с ребенком-уродом, I, 392

Parrot-headed squabs, i. 395, 396

Парсы отрицают любую искупительную жертву, II, 547

Пашаи (Пешавар), или Уддияна, классическая страна колдовства, I, 599

свидетельство Сюаньцзана, там же

Пастафорис, первая степень, II, 364

Патриархи, великие боги и праджапати представляли знаки Зодиака, II, 450

Павел, предположительно олицетворенный и атакованный Петром под именем Симона Волхва, II, 89

и Платон, цитируются, II, 89, 90

истинный основатель христианства, II, 574

мудрый мастер-строитель, или адепт, II, 90, 91

почему преследовался Петром, Иаковом и Иоанном, II, 91

предположительно оскверненный гнозисом, там же

апостол, использовал язык, относящийся к посвящениям, II, 90

был посвящен, там же

признал себя назореем, II, 137

о блаженном видении, II, 146

его послания признавал только Маркион, II, 162

отличается от Петра, II, 180

принят реформаторами, там же

его ссылка на оккультные силы, II, 206

единственный достойный апостол Иисуса, II, 241

учил, что человек — триедин, II, 281

рассматривал христианство и иудаизм как совершенно различные, II, 525

апостол, его потомки, как говорят, обладают силой укрощать змей, I, 381

утверждал, что история Моисея и Авраама — аллегории, II, 493

Павсаний о призрачных солдатах при Марафоне, I, 70

предупрежден не раскрывать священные обряды, I, 130

Перри Чанд Миттра, его взгляды на психологию ариев, II, 593

Pedactyl equus, I, 411

Peisse, Dr., on alchemy and making gold, i. 508, 509

Penalties of mutilation, ii. 99, 100

Карандаш, пишущий ответы на вопросы, в Татарии, I, 600

Pentacle, Pythagorean, ii. 451, 452

Пентаграмма, может определять облик нерожденных младенцев, I, 395

Пятикнижие, составленное по образцу пураны, II, 492

не написано Моисеем, II, 167

составлено Ездрой и пересмотрено, I, 578

пересмотрено евреями, II, 526

Пеппер, профессор, его аппарат для создания духовных явлений, I, 359

Идеальный круг, пересеченный буквой X, II, 469

Идеальная Пасха ортодоксальных христиан, II, 333

Периктиона, мать Платона, ее чудесное зачатие, II, 325

Периспирит, I, 197

астральная душа, I, 289

Перестановка, доктрина, II, 152

Вечное движение, отрицается наукой, I, 501

иллюстрируется вселенной и атомной теорией, I, 502

доказано телескопом и микроскопом, там же

Персефона, или Прозерпина, то же, что Церера или Деметра, II, 505

Персеполь, чудеса, I, 534

надписи древнее любых на санскрите, II, 436

Персия, ее чудеса, I, 534

Персидское зеркало, вор обнаружен с его помощью и наказан, II, 631

Персидские колонисты доминировали в Иудее, хананеи были пролетариями, II, 441

Личный дьявол, в которого не верили древние, II, 483

Личность не должна применяться к духовной сущности, I, 315

Persons cut to pieces and put again together good as new, i. 473, 474

Peru, net-work of subterranean passages, i. 595, 598;

сокровища инков, I, 596

Перуанцы, до сих пор сохраняют свои древние традиции и жреческую касту, I, 546

магические церемонии, там же

Петр, פתר, имя, взятое из Мистерий, II, 29

PTR, его символ — открытый глаз, II, 92, 93

толкователь, II, 392

не имел ничего общего с основанием Латинской церкви, II, 91

его имя Петра или Кифа, там же

вся история его апостольства в Риме — игра слов, обозначающая Иерофанта или толкователя мистерий, II, 91, 92

кафедра Петра, объявленная учением духа Божьего, II, 8

имел два кресла, II, 23, 25

никогда не был в Риме, II, 24

его жизнь в Вавилоне, II, 127

был назореем, там же

осудил Павла, не называя его имени, II, 179

Петр-реф-су, слово-мистерия на гробе, II, 92

Bunsen’s comments, ii. 92, 93

Петр Великий, прекратил ложные чудеса, II, 17

Петра, скальный храм Церкви, II, 30

Петра, или скала, логос, II, 246

Петрома, две каменные скрижали, II, 91

Федр, I, 2

Фаллические символы в церквях, II, 5

камень, батилос, или лингам, осужден де Муссо, там же

Фаллизм, языческий, в христианских символах, II, 5

в догмате о Непорочном зачатии и фетишизме Изернии, там же

Фанес, явленный бог, I, 146

Фантомный дубликат, I, 360

Фантазия, II, 591

Фантомная рука, ложная, а также истинная, II, 594

заявление доктора Фэрфилда, II, 595

что это на самом деле, там же

Фантомы, проявления злых демонов, I, 333

Фазы современного христианства, II, 575

Фарисеи, верили в переселение душ, I, 347

Феномены, духовные, не одобряемые духовенством, I, 26

божественные видения Пия IX, I, 27

Кликуши и юродивые, I, 28

абсурдная позиция, занятая учеными, I, 40

Аксаков, I, 41

Фиск, Крукс и Уоллес, I, 42

Диалектическое общество, I, 44

теории профессора Крукса, I, 47

существовали задолго до спиритуализма, I, 53

тесты профессора Фарадея, I, 63

материализация, I, 67

дом с привидениями, I, 69

физические проявления редко вызываются развоплощенными духами, I, 73

оппозиция позитивистов, I, 75

враждебность аллопатов, I, 88

приписываются Сатане, I, 99

свидетельство де Гаспарена, I, 101

враждебность медицинских авторов, I, 102

г-н Уикман, первый исследователь в Америке, I, 106

реальность признана профессором Тюри, I, 110

его теория, I, 113

Э. Сальверт, I, 115

пять отвлечений или парадоксов де Мирвиля, I, 116

осуждены Комиссией Императорского университета Санкт-Петербурга, I, 117

как производятся, I, 199

доказательства, приведенные профессором Круксом, ошеломляющие, I, 202

исходящие от внешнего разума, I, 203

обманы, I, 217-222

Ямвлих запрещает попытки их получения, I, 219

Ферекид, учил, что эфир — это небо, I, 157

Philalethes, Eugenius (Thomas Vaughan), i. 51, 167;

не адепт, I, 306

модель Сведенборга, там же

предвосхитил современную доктрину начала земли, I, 255

Phillips, Wendell, i. 211, 240

Филон Иудей, о духах в воздухе, I, 2

восхваление магии, I, 25

противоречил сам себе намеренно, II, 39

был отцом неоплатонизма, II, 144

Филонея, посетила своего возлюбленного после смерти, I, 365

Философы, верили в метемпсихоз, а также в то, что у людей две души, I, 12

желали их отправки в ад, II, 250

Философский камень, разыскиваемый королем Сиама, I, 571

Философия, восточная, ее фундаментальные положения, II, 587

Финикийцы, совершили кругосветное плавание, I, 239

самые ранние мореплаватели, I, 545

их достижения, там же

an Ethiopian race, i. 566, 567;

прослежены Геродотом до Персидского залива, I, 567

Фойникес, или Ф'анакес, I, 569

то же, что гиксосы, или пастухи Египта, там же

более или менее отождествляются с израильтянами, там же

Фотографирование в цветах силой воли, I, 463

Фотография, электрическая, I, 395

Птах, активный или мужской творческий принцип, I, 186

Физическое тело может левитировать, II, 589

Физически одухотворенная, грядущая человеческая раса будет, I, 296

Врач объявляет Дагера сумасшедшим, II, 619

Врачи моют руки, покидая пациента, II, 611

проблемы, I, 277

Физики обожествляют материю и упускают из виду жизнь, I, 235

Пиа Метак, король Сиама, обретает способность ходить по воздуху, II, 618

Картина убитого солдата, необычайные явления, II, 17

Картины, скрытые от глаз, описание профессора Дрейпера, I, 186

Пикус, Франциско, свидетельство относительно трансмутации, I, 504

Пьерар, объяснение каталепсии и вампиризма, I, 449

Пигмеи в Африке, I, 412

Пайк, генерал Альберт, декларация против творческого принципа, провозглашенная в Лозанне, II, 377

Пилат созывает собрание евреев, II, 522

Столбы, воздвигнутые патриархами, идентичны лингаму Шивы, II, 235

Пимандр, I, 93

то же, что Логос, Прометей и т. д., I, 298

нус, слово, или Божественный Свет, II, 50

Пиппала, священное дерево познания, II, 412

Питар, его форма, видимая в момент посвящения, II, 114

Питри, лунные предки людей, II, 106, 117

их поклонение быстро становится поклонением духовной части человечества, II, 639

доктрина об их существовании открывается посвященным, II, 114

секта в Индии, II, 308

Благочестивые убийцы ранней церкви, II, 304

Пий IX отлучает царя Николая как раскольника, I, 27

имеет божественные видения, или, скорее, эпилептические припадки, там же

дурной глаз, I, 381

притворяется выше святого Амвросия и пророка Нафана, II, 14

верное эхо иезуитов, II, 359

Планшетка, письмо с помощью, I, 199

Планета, I, 301

Plants are magnets, i. 281, 282

Plant-growing trick, i. 139, 141, 142

Растения, притягиваемые солнцем, I, 209

симпатии и антипатии, там же

симпатия к людям, I, 246

обладают мистическими свойствами, II, 589

Платон, не часто читается с пониманием, I, 8

вторил учениям Пифагора, I, 9

doctrine of the soul, will, or nous, i. 14, 55;

его символика понята неверно, I, 37

предложение для физического улучшения человеческой расы, I, 77

доктрина мудрости, I, 131

о пророках в трансе, I, 201

утверждают, что он не знал анатомии, I, 236

его метод, I, 237

признание профессора Джуэтта, там же

о происхождении солнца, I, 258

учил корреляции сил, I, 261

его доктрины те же, что и у Ману, I, 271

объявляет человека игрушкой необходимости, I, 276

доктрина гения, I, 277

теория метемпсихоза, I, 277

притяжение, I, 281

его размышления о творении и космогонии следует понимать аллегорически, I, 287

почитание мистерий, там же

не допустил бы поэтов в свое государство, I, 288

отвергает Гомера за его кажущийся антагонизм монотеизму, там же

обвиняется в абсурдах и т. д., I, 307

произвел душу из мировой души, I, 316

показывает божество, занимающееся геометрией, I, 318

о будущем мертвых, I, 328

изучал тайную науку в Египте, I, 406

versed in the knowledge of the heliocentric system, i. 408, 409;

его «благородная ложь» об Атлантиде, I, 413

о человеческих расах, I, 428

его эзотерические доктрины те же, что и буддийские, I, 430

о молитве, I, 434

о Боге, занимающемся геометрией, I, 506

о духовных числах, I, 514

Атлантида — возможное прикрытие истории, ставшей тайной при посвящении, I, 591

копирует Джемни и Вьясу, I, 621

жалуется на неверие, II, 16

его способность к производству, там же

признавал, что почерпнул свои учения из древних и священных доктрин, II, 39

о божественных мистериях, II, 113

не «духовный медиум», II, 118

и другие философы учили двойной эволюции, II, 279

о триаде человека, II, 282

определение души, II, 285

его свидетельство относительно Махагистии, II, 306

дискурс о творении, II, 469

учил, что в материи есть слепая сила, II, 483

о возвышении души над чувствами, II, 591

Платоническая философия, принятая в церковь, II, 33

Платонизм, введенный в христианство, II, 325

Платоники, их книги сожжены, I, 405

Плерома, три степени, I, 302

Pleasanton on the Blue Ray, i. 137, 264;

отрицает гравитацию и существование центростремительных и центробежных сил, I, 271

его теория света, I, 272

Плиний упоминает фантомы в пустынях Африки, I, 604

Плотин, о нисхождении души в порожденное существование, II, 112

шесть раз соединялся со своим богом, II, 115; I, 292

о человеческом знании, I, 434

о молитве, там же

об экстазе, I, 486

импульс души к возвращению в свой центр, там же

о публичном поклонении богам, I, 489

ясновидящий, провидец и многое другое, II, 591

Плутарх об оракульных испарениях, I, 200

о природе людей, II, 283

о демоне Сократа, II, 284

Pococke, E., his theory of Osiris and Typhon, ii. 435, 436

Польша, что означает католическое чудо в этой стране, II, 18

Поликрит вернулся после смерти, I, 364

Полигамия, открыто проповедуемая некоторыми позитивистами, I, 78

Помпеи, комната, полная стекла, I, 537

Папа захватил скипетр языческого понтифика, II, 30

теперь сочувствует туркам против христиан, II, 81

Кальвин и Лютер, их доктрина едина, II, 479, 480

его громы против науки, II, 559, 560

Калликст III издает буллу против кометы Галлея, II, 509

Папы, известные как маги, II, 56

Пополь-Вух, рукопись киче, I, 2

оставляет антиквара в неведении, I, 548

Порфирий, о Диакка, злых демонах колдовства, I, 219

дважды соединялся с Богом, I, 292

о страсти духов к гнилостным веществам и свежей крови, I, 344

о свежепролитой крови при эвокации, I, 493

Порта, Баптиста, теория магии, мировая душа, астральный свет, I, 208

Порутху-Мадан, демон-борец, помогающий в левитации, укрощении животных и т. д., I, 496

Positivism of Littré found in Vyasa, 10,400 B.C., i. 621

Позитивисты, I, 73

их религия без Бога, I, 76

замысел искоренить спиритуализм, там же

проповедуют полигамию, I, 78

кульминация их системы, I, 80

не пренебрегают никакими средствами для свержения спиритуализма, I, 83

презираемы и ненавидимы, II, 3

Одержимость, эпидемия в Германии, I, 375

Пудо, сапожник, его дом осажден элементальным демоном, I, 364

Power of leaving the body temporarily, i. 476, 477;

способность исчезать и быть видимым в других формах, II, 583

Силы в природе, признаваемые точной наукой и каббалистами, I, 466

Праджапати, предки человечества, числом десять, II, 427

Пракамья, способность превращать старость в молодость, II, 583

Пралайи, или растворения, две, II, 424

Пракрити, или Махат, внешняя жизнь, II, 565

Пранаяма, II, 590

Прапти, способность к прорицанию, исцелению и предсказанию, II, 593

Пратьяхара, II, 590

Правритти, или активное существование, I, 243

Молитва и ее последствия, I, 434

Молитвы, хранимые в тайне от чужаков, I, 581

Доадамический человек, описанный, I, 295

земля, I, 505

Предсказание русско-турецкой войны, I, 260

Превосходство женщины, II, 299

Предсуществование, кажущееся, I, 179

Preëxistent, the spirit of man, i. 316, 317; ii. 280;

закон формы, I, 420

Беременная женщина, крайне впечатлительная и восприимчивая, I, 394

одическая эманация и ее влияние на плод, I, 395

под влиянием эфира или астрального света, там же

может влиять на черты лица детей с помощью пентаграммы, там же

Доисторические расы, I, 545

Преждевременное погребение, I, 456

Пресбитерий Сидевиля, феномен грома и образы фантастических животных, предсказанные колдуном, I, 106

Престон, преподобный д-р, его доктрина о Матери в плане искупления, II, 172

Существа, стоящие выше человека, их союз, указанный в каждой древней религии, II, 299

Доведическая религия Индии, II, 39

Жрец, ассирийский, всегда носил имя своего бога, I, 554

Priest-ridden nations always fall, ii. 121, 122

Жрицы Германии, как они пророчествовали, II, 592

Пристли, д-р Джозеф, открыл кислород, I, 250;

предвосхитил современных философов, там же;

о божественности Иисуса, II, 239

Жрецы, их сброшенное облачение, носимое людьми науки, II, 8

Жрецы-колдуны, II, 57

Первичный элемент получен, I, 51;

подобно чистой воде, там же

Первобытное христианство, с рукопожатиями, паролями и степенями посвящения, II, 204;

Христиане, община тайных обществ, II, 335;

триады, II, 454

Первозданная субстанция, I, 133

Принц Гогенлоэ — медиум, I, 28;

Ада принимает сторону сильнейшего и очень плохо обращается с Сатаной, II, 517

Principe Createur (Принцип Творящий), идентичный Principe Generateur (Принципу Порождающему), и не является христианским, II, 377

Принципы, I, 300

Испытание Иисуса, II, 484, 485;

Дьявол или Диаболос — не злобный принцип, II, 485

Прокл, о магии и эманации, I, 243;

theory of the gods or planetary spirits, i. 311, 312;

его замечательные свидетельства о чудесах, совершаемых умершими, I, 364;

о втором умирании и светящейся форме, I, 432;

его идея божественной силы, I, 489;

мистический пароль, там же;

его объяснение градации Мистерий, II, 101;

об явлениях, созерцаемых в Мистериях, II, 113

Проктор, Р. А., I, 245;

обвиняет древних в невежестве, I, 253

Осквернение — употреблять в пищу кровь, II, 567

Projecting of the astral or spiritual body, ii. 619, 620

Прометей, Логос или Адам Кадмон, I, 298;

открыл искусство низведения молнии, I, 526;

prediction of Hermes, ii. 514, 515

Пророчества из индусских книг, II, 556;

предшествуют христианству, II, 557

Пророчество, определяемое двумя способами, I, 200;

дар, передаваемый через заражение, I, 217;

сила, которой обладает душа как в теле, так и вне его, II, 594

Пророческая звезда воплощения, II, 454

Пророки Ваала танцевали круговой танец амазонок, II, 45;

доминировали в Израиле, а жрецы — в Иудее, II, 439;

Израиля никогда не одобряли жертвенного поклонения, II, 525;

возглавляли партию против жрецов, там же

Защита от вампиров и т. д., I, 460

Протест против этнологического различия потомков Ноя, II, 434

Протестантский мир все еще под обвинением в магических сношениях с Сатаной, II, 503

Протестантизм не имеет прав, I, 27

Протестанты в Соединенных Штатах, II, 1;

их кровавые статуты против колдовства, II, 503

Протевангелие, пародия на Никейский символ веры, II, 473

Протогонос, I, 341

Протогиппус, I, 411

Протоплазма, I, 223;

учение Сенеки и др., I, 249;

доктрина свабхавиков, или индусских пантеистов, I, 250

Прунникос, мать Илда-Баофа, Бога иудеев, II, 187

Психея, животная душа, I, 317

Психические эмбрионы, I, 311;

сила, I, 45-67;

то же, что эктеническая сила, I, 113;

то же, что Акаша, там же;

известная древним философам, I, 131;

предложения сержанта Кокса, I, 195;

слепая сила, I, 199

Psychode force, i. 55, 113

Психография, или написание посланий духами, I, 367

Психологические эпидемии, II, 625;

силы некоторых монахинь в Тибете, II, 609

Психология, доселе почти неизвестная, I, 407;

древняя основа физиологии, ныне же учеными основывается на физиологии, I, 424

Психоматика оккультизма, I, 344

Психометрия, I, 182;

проф. Дентон и его жена, I, 183; I, 330;

практиковалась древними, I, 331

Психофобия, I, 46

Псиллы в Африке, заклинатели змей, I, 381

Пуэбло Мексики до сих пор поклоняются солнцу, луне, звездам и огню, I, 557

Кафедра Петра — учение Духа Божьего, II, 8

Кукольные театры или христианские мистерии, II, 119

Пенджаб, население гибридизировано с азиатскими эфиопами, I, 567

Пурана, правила написания, II, 492;

модель Пятикнижия, там же

Тирский пурпур, I, 239

Путтам, или бесы, I, 447

Пирамиды, их архитектура и символизм, I, 236;

Египта, I, 518;

их назначение, I, 519;

крестильная купель, там же;

предполагаемое изготовление материала, там же;

построены на бывшем морском берегу, I, 520

Пиррон, как его следует интерпретировать, II, 530

Пифагор, его философия заимствована у брахманов, I, 9;

taught the heliocentric system, i. 35, 532;

верил в бесконечность миров, I, 96;

Bruno his disciple, i. 96, 98;

учил о Боге как о Вселенском Разуме, I, 131;

его эзотерическая система включена в тайные доктрины мудрости, I, 205;

Галилей — его ученик, I, 238;

его широко распространенная максима: «Не мешай огонь мечом», I, 247;

двойное значение его предписаний, I, 248;

его троица, I, 262;

уважение к драгоценным камням и их мистическим свойствам, I, 265;

его доктрина — то же, что законы Ману, I, 271;

предполагаемое влияние на птиц и животных, I, 283;

свидетельство Томаса Тейлора, I, 284;

посвящен в Мистерии Библа, Тира, Сирии, Египта и Вавилона, там же;

не учил буквальному переселению душ, I, 289;

преподавал буддийские доктрины, I, 289-291;

считался ловким самозванцем, I, 307;

производил душу из мировой души, I, 316;

математическая доктрина вселенной, I, 318;

учил тому же, что и Будда, I, 347;

объясняет воображение как память, I, 396;

копировался Евклидом, Архимедом и Птолемеем, I, 512;

изучал музыку в Египте и преподавал ее в Италии, I, 544;

помещал сферу очищения на солнце, II, 12;

укрощал диких животных, II, 77;

убедил быка не есть бобы, II, 78;

не был «спиритическим медиумом», II, 118;

его система чисел, II, 300;

вероятно, не понимал десятичной системы счисления, там же;

Pythagorean pentacle, ii. 451, 452

пифагорейцы, вероятно, были буддистами, II, 491

Пифон, или Об, I, 355

Пифия, ее способности ясновидения, II, 590

Шарлатан, ложное имя, навязанное Парацельсу, II, 621

Царица Небесная обязана своим положением Пию IX, II, 9;

Дева Мария, Изида, Иштар, Астарта, царица Дидона, Анна, Анаитис и др., II, 96, 446-450

Кетцалькоатль, змеиный бог мексиканских легенд, I, 546;

чудеса, совершенные им, II, 558;

его жезл, там же

Космогония киче, I, 549

Ртуть и сера, магический препарат для продления жизни, II, 620

Цитата из Псалмов, приписанная Матфеем Исаии, II, 172

Раввинистическая хронология, отсутствует до XII века, II, 443

Расы, человеческие, многие вымерли до Адама, I, 2;

доадамические, I, 305;

людей различаются дарованиями, II, 588

Радзивилл, князь, разоблачает обман монахов, II, 72

Rahat, or perfect man, ii. 287, 288

Железные дороги в Верхнем Египте, I, 528

Овен, или Ариес, символ творческой силы, I, 262

Рамаяна — источник и начало вдохновения Гомера, II, 278

Рамсей, граф, его рассказ о тамплиерах, II, 384

Малиновое пятно, вызванное сильным желанием, I, 391

Рашит, значение скрыто, II, 34;

мудрость, II, 35

Рациональная душа, каждый человек наделен, II, 279

Раулика, отец Вентура де, письмо о магии, II, 70

Раван и Рама, II, 436

Ворон и св. Бенедикт, II, 78

Рахо, демон Цейлона, II, 509

Роулинсон, сэр Г. К., привез гравированный камень, I, 240;

заявляет, что аккадцы пришли из Армении, I, 263;

предположения относительно ариев, II, 433

Роусон, проф. А. Л., член братства друзов в Ливане, II, 312;

рассказ о его посвящении, II, 313

Лучи Вифлеемской звезды, сохраненные как реликвия, II, 71

Бритвы, превосходный товар в Африке, I, 538

Царство Амиты, легенда о нем, I, 601

Разум, что это такое, I, 425;

развивается за счет инстинкта, I, 433;

и инстинкт, их источник, I, 432

Ребер, Г., показывает, что в Риме не было апостольской церкви, II, 124

Ребольд, д-р, утверждение относительно древних коллегий Египта, I, 520

Взаимные влияния, I, 314

Красный дракон, ассирийский военный символ, заимствованный Персией, Византией и Римом, II, 484

Искупитель не обещан в книге Бытия, но обещан Ману, II, 50

Рыжеволосый человек, отвращение к тому, чтобы переступать через его тень, II, 610;

магнетизм, которого боятся, II, 611

Реформация имела Павла в качестве лидера, II, 180

Реформаторы столь же кровожадны, как и католики, II, 503

Регаццони, замечательные эксперименты, I, 142;

месмерист, подвиги, I, 283

Возрожденное язычество в христианских рядах, II, 80

Регенерация или духовное рождение, преподаваемое в Индии, II, 565

Регламентированный гардероб Мадонны, II, 9

Рейхенбах, описал Од-силу, I, 146;

подготовил путь к пониманию Парацельса, I, 167;

об одической силе беременных женщин, I, 394

Реинкарнация, ее причина, I, 346;

ее возможность и невозможность, I, 351

Религия без Бога, I, 76;

будущего, там же;

древних — религия будущего, I, 613;

частная или национальная собственность, не подлежащая разделу с иностранцами, I, 581;

преподавалась в древнейших Мистериях, I, 567;

которая боится света, должна быть ложной, II, 121;

Гаутамы, пропаганда, II, 608

Религии, древние, основаны на неразрушимости материи и силы, I, 243;

древние — сабаистические, I, 261;

происходят из одного источника и стремятся к одной цели, II, 639;

папская и научная, I, 403

Религиозные обычаи мексиканцев и перуанцев подобны обычаям финикийцев, вавилонян и египтян, I, 551;

инстинкт, порождающий безнравственность, I, 83;

свобода, рассматриваемая как нетерпимость, II, 503;

реформа, чистая в начале, II, 333;

мифы имеют историческое основание, II, 431;

учителя, II, 1

Ренан, Э., описал Иисуса как галлизированного раввина, II, 562

Покаяние возможно даже в Аиде или Геенне, I, 352

Реперкуссия, I, 360

Рефаимы, I, 133

Resistance, extraordinary, to blows, sharp instruments, etc., i. 375, 376

Воскресший Будда, младенец, говорящий голосом взрослого, I, 437

Resuscitations, i. 478, 479, 480;

после фактической смерти, невозможно, I, 481

Отчет французского парламента о иезуитах, II, 353

Сияющий, II, 113;

Авгоэйд, или самосветящееся видение, II, 115

Возмездие Римско-католической церкви, II, 121

Рейхлин, Иоганн, каббалист, II, 20

Откровение, или Апокалипсис, автор — каббалист, II, 91;

его ненависть к Мистериям сделала его врагом Павла, там же

Месть Илда-Баофа за нарушение его повеления, II, 185

Ребро Слова, ставшего плотью, сохраненное как реликвия, II, 71

Ригведа, гимны, написанные до Зороастра, II, 433

Рио-де-Жанейро, ее Мадонна с обнаженными руками, светлыми волосами и шиньоном, II, 9;

ее Христос в щегольском вечернем костюме, II, 10

Риши Кутса, I, 11

Риши, или мудрецы, I, 90

Обряд Сведенборга, иезуитская продукция, II, 390

Обряды и церемониальное облачение христианского духовенства подобны таковым у вавилонян и др., II, 94

Ритуал экзорцизма, II, 69;

погребальный, египтян, II, 367

Rituals, Kabalistic and Catholic compared, ii. 85, 86

Рочестерский собор, его оригиналы, II, 5;

стуки, I, 36

Скальные храмы Ипсамбула, I, 542;

работы финикийских городов, I, 570;

подобны в Египте и Америке, I, 571

Жезл Моисея, crux ansata (анк), II, 455

Роджер Бэкон, I, 64

Рома, камбоджийские традиции, I, 566

Римско-католическое духовенство убивало медиумов, I, 26;

Церковь сжигала колдунов, которые не были жрецами, II, 58;

Церковь лишила себя ключа к своим собственным религиозным мистериям, II, 121;

Церковь считает инакомыслие, ересь и колдовство идентичными, II, 503;

считает религиозную свободу нетерпимостью, там же

Римские католики в Соединенных Штатах, II, 1;

с неодобрением относятся к духовным феноменам как к дьявольским, II, 4;

понтифики присваивают себе власть над греческими и протестантскими христианами, I, 27

Рим, Церковь, предала Бруно смерти за его доктрины, I, 93;

считает духовные феномены подлинными, I, 100;

Церковь, проклинающая спиритуалистов, II, 6;

отлучающая болгар, сербов, русских и итальянских либералов, II, 7

Четки буддийского происхождения, II, 95

Роско, профессор, о железе на солнце, I, 513

Отпечаток розы на г-же фон Н., I, 398

Розенкрейцеры, преследуемые и сожженные, I, 64;

их доктрина творения, I, 258;

все еще тайна, II, 380;

неизвестны своему злейшему врагу, Церкви, там же;

цель — поддержка католицизма, II, 394;

их доктрина огня, I, 423

Розовый Крест, братья существуют только по названию, I, 29;

таинственное общество, I, 64;

сожжены без милосердия Церковью, там же

Круглая башня Бхангалпура, II, 5

Руссо, ученый, встреча с жабой, I, 399

Слово Королевской Арки, II, 293;

шифр, II, 396

Рук, из Новой Зеландии, I, 603

Руф из Фессалоники вернулся к жизни после смерти, I, 365

Правила, наложенные на неофитов, II, 365

Россия, нет церковных чудес, II, 17

Русское завоевание Турции предсказано, I, 260

S. P. R. C., шифр, II, 395

Сабазианское поклонение — субботнее, II, 45

Суббота, принятая иудеями от других народов, II, 417;

христианская, ее происхождение, II, 419

Субботний институт не упоминается в книге Иова, II, 494

Сабеизм, рассматривается в книге Иова, II, 494

Жреческая каста в каждой древней религии, II, 99;

офис, магическая эвокация, II, 118

Священный сон, I, 357;

вызываемый напитками сока сомы, там же;

озеро, II, 364;

священные писания Индии имеют более глубокий смысл, II, 430;

books of the Jews destroyed, 158 B.C., ii. 470;

священное дерево Кумбум возобновляет свое цветение во времена Цонкапы, II, 609

Жертвоприношение иерофанта или жертвы, II, 42;

кровью, II, 566

Жертвенное поклонение никогда не одобрялось израильскими пророками, II, 525

Святотатство — пытаться понять мистерию, II, 249

Сахара, возможно, когда-то была морским дном, I, 592

Собор Св. Павла, его двойные литои, II, 5;

Медард, фанатики, I, 375;

Иоанна, рыцари, не масоны, II, 383;

преследуемые инквизицией, там же

Святые, спасенные из ада, II, 517;

буддийские и ламаистские, их великая святость, II, 608;

никогда не моющиеся, II, 511

Шакти, активная энергия богов, II, 276;

используется как вахана, там же

Шакти-тримурти, или женская троица, II, 444

Саламандра или асбест, I, 504

Салем, Массачусетс, одержимости, происходившие там, I, 71;

колдовство, женщина-обеа, I, 361;

колдовство, II, 18

Salsette, the Kanhari caves, the abode of St. Josaphat, ii. 580, 581

Соль, рассматриваемая как универсальный растворитель и один из главных формообразующих принципов, I, 147

Сальверт, его философия магии, I, 115;

приписывает обман Ямвлиху и другим, там же;

его рассказ о солдате, защищенном амулетом, I, 378;

о механике и изобретениях в древние времена, I, 516;

об использовании электричества и т. д. Нумой и Туллом, царями Рима, I, 527

Самадхи, возвышенное духовное состояние, II, 590

Самаэль или Сатана, симум или пустынный ветер, II, 483

Самаритяне признавали только книги Моисея и Иисуса Навина, II, 470

Самофракия, мистерия, совершавшаяся там раз в семь лет, I, 302;

поклонение Кабирам, принесенное туда Дарданом, I, 570

Самофракийские Мистерии и новая жизнь, I, 132;

магнетизм и электричество, I, 234

Самсон, еврейский Геракл, мифический персонаж, II, 439;

представлен Сомоной Цейлона, I, 577

Самуил пророк, мифический герой, двойник Самсона, II, 439;

еврейский Ганеша, там же;

его школа, I, 26

Сан-Марко в Венеции, оригинал колонны Кампанилы, II, 5

Санхуниатон, о хаосе и творении, I, 342

Святость кафедры Петра, ее источник, II, 25

Sankhya, the eight faculties of the soul, ii. 592, 593

Святилище пагод, куда никогда не входил европеец [кроме г-на Эллиса — см. «Апокалипсис» Хиггинса — очень сомнительно], II, 623

Санньяси, святой второй степени, II, 98

Санскрит, попытка показать его происхождение от греческого, I, 443;

надписи, не старше Чандрагупты, II, 436;

народный язык аккадцев, II, 46;

появляется на листьях магического Кумбума, там же;

книги, написанные в присутствии ребенка-медиума, I, 368;

impressions by a fakir or juggler on leaves, i. 368, 369;

рукописи, переведенные на все азиатские языки, I, 578;

язык, происходящий от рутов, I, 594

Сапфир, священный для луны, I, 264;

обладает магической силой и вызывает сомнамбулические феномены, там же;

индусская легенда о его первом появлении, I, 265

Сар или Сарос, I, 30

Сарасвати, жена Брахмы, богиня священного знания, II, 409

Саркофаг, порфировый, в пирамидах, I, 519

Сарджент, Эпес, о духовных обманах, I, 220;

его обвинение Тиндаля в кокетничании с различными верованиями, I, 419

Саргон, оригинал истории о Моисее, II, 442

Сарпа Раджни, царица змей, II, 489

Сарлс, преподобный Джон У., выступает за проклятие взрослых язычников, II, 474

Сатана, его существование впервые сделано догматом христианами, II, 13;

объявлен фундаментальным, II, 14;

Илда-Баоф, так называемый, II, 186;

идентичен Иегове, II, 451;

опора жречества, II, 480;

должен рассматриваться с их планов, II, 481;

олицетворен как дьявол асидеями, II, 481;

то же, что Ариман или Анра-Манью, там же;

имя, примененное к змею в еврейских Писаниях, II, 481;

то же, что Сет, бог хеттов, там же;

из книги Иова, II, 483;

советуется с Господом, II, 485;

сын Божий, II, 492;

совершает вылазку в Новую Англию и другие колонии, II, 503;

библейский термин для публичного обвинителя, II, 494;

то же, что Тифон, там же;

изгнан князем ада, II, 515, 516;

подчинен Вельзевулу, князю ада, II, 517;

and Beelzebub hold a conversation about Jesus, ii. 520, 521

Сатанизм, определенный отцом Вентурой де Раулика, II, 14

Сати, сожженная вдова, I, 541

Саттры, имитации хода солнца, I, 11

Saturation of the medium, i. 499, 500

Saturn, Chaldean discovery of his rings, i. 260, 263;

отец Зевса, I, 263;

то же, что Бел, Ваал и Шива, там же;

его изображение, II, 235;

или Кронос, приносит в жертву своего единородного сына Урану и совершает обрезание себе и семье, I, 578;

миф оригинален в «Махабхарате», там же

Сатурналии монахов на Рождество, II, 366

Саул, злой дух изгнан, I, 215

Спаситель был бы потерян, если бы мы потеряли наших демонов, II, 476

Скандинавская традиция о троллях, II, 624

Скипетр Бодхисаттвы, виденный парящим в воздухе, II, 610

Схема офитов, II, 292

Шлиман, эллинист, находит свидетельства циклов развития, I, 6;

в Микенах, I, 598

Шмидт, И. Я., утверждение относительно степей Турана и пустыни Гоби, I, 603

Ученые, древние, верили в тайные доктрины, I, 205

Схоластическая наука не знает ни начала, ни конца, I, 336

Школы магии в ламаистских монастырях, II, 609

Schopenhauer, i. 55, 59;

о природе как иллюзии, II, 158

Наука, ранее тайная и преподаваемая в святилище, I, 7;

ее прогресс, I, 40;

спиритуализм, I, 83;

«не имеет веры», I, 278;

не знает начала или конца, I, 336;

называемая антихристианством, I, 337;

мистерия фатальна для нее, I, 338;

ее родительский источник, неизвестное, I, 339;

ее дилемма, I, 340;

никогда не отличит разницу между человеческими и животными яйцеклетками, I, 397;

вторгающаяся в область религии, I, 403;

окруженная большой гипотетической областью, I, 404;

ее область в пределах изменений материи, I, 421;

грубая концепция огня, I, 423;

ее догмы относительно вечного двигателя, эликсира жизни, трансмутации металлов и универсального растворителя, I, 501;

стадии ее роста, I, 533;

ее три необходимых элемента, II, 637;

спиритизм не предотвращает их, там же;

современная, не удовлетворяет стремлениям расы; делает будущее пустотой и лишает человека жизни, II, 639

Научное знание ограничено храмами, I, 25;

Ассоциация, или Американская ассоциация содействия развитию науки, о спиритуализме и петухах, кричащих по ночам, I, 245, 246;

attainments of ancient Hindu savants, i. 618, 620

Ученые обязаны исследовать, I, 5;

боятся духовных феноменов, I, 41;

отношение к проф. Круксу, I, 44;

вероятно, заново откроют магию, I, 67;

не заслуживают доверия за приумножение знаний, I, 84;

отрицали Бюффона, Франклина, паровой двигатель, железную дорогу и т. д., I, 85;

превзошли духовенство в враждебности к открытиям, там же;

столь же склонны к преследованиям, там же;

мало что знают наверняка, I, 224;

заманивание в ловушку медиума Слейда, там же;

put forth no new doctrines, i. 248, 249;

предвосхищены Либихом и Пристли, I, 250;

многие из них — безжизненные трупы, I, 317;

их ultima thule (предел), I, 340;

любопытные догадки относительно полярного сияния, I, 417;

их неспособность понять духовную сторону, I, 418

Скин-лекка, или двойник, II, 104;

совершает основные проявления, II, 517

Сцинтилла, Божественная, производит монаду, I, 302;

Авраама взята от Михаила, II, 452;

Исаака от Гавриила, а Иакова от Уриила, II, 452

Шотландский обряд, его штаб-квартира в иезуитском колледже, II, 381

Винт, изобретенный Архитом, наставником Платона, I, 543

Скифы, вероятно, те же, что и монголы, I, 576

Море, древнее внутреннее море к северу от Гималаев, I, 589

Печать Соломона индусского происхождения, I, 135

Сеанс в Бенгалии, I, 467

Вторая Эманация конденсирует материю и распространяет жизнь, I, 302;

Адам создан однополым, I, 559;

духовное рождение, II, 566;

пришествие, басня, изобретенная для предосторожности, II, 535;

смерть, II, 368;

зрение, I, 211

Тайные формулы, I, 66;

жреческие касты в каждой древней религии, II, 99;

доктрина, ее мученики, I, 574;

Моисея, II, 525;

том, настоящая еврейская Библия, II, 471;

секты христиан, II, 289;

все еще существуют, II, 290;

Бог Каббалы, II, 230;

тайн, II, 568

Секреты для продления жизни, II, 563

Сектантские верования исчезнут, I, 613

Секты, существовавшие до Христа, II, 144

Седекла, женщина-обеа из Эн-Дора, I, 494

Провидец, получает впечатления непосредственно от своего духа, II, 591

Провидцы или эпопты, не спиритические медиумы, II, 118

Провидец-адепт, знает, как приостановить действие мозга, II, 591

Ясновидение естественно для некоторых людей, II, 588;

два вида, души и духа, II, 590;

возвышение души, II, 591

Я человека, внутреннее тройственное, II, 114;

будущее, II, 115

Самосознание, достигнутое на земле, I, 368

Самопечатные записи на священном дереве, I, 302

Сейр-Анпин, Христос, II, 230;

третий бог, II, 247

Семитская, наименее духовная ветвь человеческой семьи, II, 434;

ее зачатки найдены в хамизме, II, 435

Полумонашеские, II, 608

Чувствительное пламя, подчиняющееся приказу человека, II, 607

Отделение, временное, духа от тела, II, 588

Сефира, I, 160;

Божественный Разум и мать Сефирот, I, 258;

то же, что Метис и София, I, 263;

первая эманация, I, 270;

или Священный Старец (Маха Лакшми), II, 421

Сефирот, I, 258;

скрытая мудрость, их отец, там же;

или эманации, II, 36;

десять, три класса в одной единице, II, 40;

то же, что десять Праджапати, II, 215;

то же, что десять патриархов, там же

Гробницы в Тибете, необычное расположение тел и украшений, II, 604

Серафим, чья морда сохранена как реликвия, ii. 71

Серапис, имя Сурьи, ii. 438;

принятый тип Христа, ii. 336;

его изображение, принятое христианами, ib.;

представлен в виде змея, ii. 490;

узурпировал поклонение Осирису, ii. 491;

семь гласных, распеваемых как гимн в его честь, i. 514

Змей Бытия, имя дьявола по де Муссо, i. 15;

материя, i. 297;

обитающий в ветвях древа жизни, i. 298;

символ мудрости и бессмертия, i. 553;

из книги Бытия, Аш-мог или Асмодей, ii. 188;

убеждает человека вкусить от древа познания, ii. 185;

Кришна, сокрушающий его голову, ii. 446;

божественный символ Востока и Запада, ii. 484;

самый духовный из всех рептилий, а потому излюбленный символ, ii. 489;

как он стал эмблемой вечности и мира, ii. 489;

повсеместно почитаемый, ii. 489;

символ Сераписа и Иисуса, ii. 490;

и Ева, ii. 512

Заклинатели змей, не могут очаровывать людей, ii. 612;

их силы, ii. 628

Serpent-charming, i. 381, 382, 470

Змеи-монстры, i. 393

Змеебог, сыны его, иерофанты, i. 553

Serpent-gods, Mexican, 13 in number, i. 572

Змеиный след вокруг неоформленной земли, ii. 489

Змеепоклонство, его происхождение неизвестно, ii. 489

Змеепоклонники Кашмира становятся буддистами, ii. 608

Змеиные катакомбы в Египте, i. 553;

мистерии неизбежного цикла или центра необходимости, ib.

Змеи, земля — их царица, i. 10;

Kneph, Agathodaimon, Kakodaimon, i. 133, 157;

Элифаса Леви, символ астрального огня, i. 137;

царица, ii. 489;

используются как игрушка на индуистских праздниках, ii. 622

Сервий, о древней практике использования небесного огня на алтарях, i. 526

Сезострис, наставленный оракулом в Троице, ii. 51

Сет, предполагаемый сын Адама, то же, что Гермес, Тот и Сат-ан, i. 554;

то же, что Тифон, ii. 482

Сет, его встреча с Михаилом у врат Рая, ii. 520;

почитаемый хеттами, ii. 523;

то же, что Эл, ii. 524

Сетианиты, не верили, что Иисус был Богом, ii. 176

Семь, священное индуистское число, ii. 407;

у халдеев, ii. 408;

потенциальность числа, ii. 417;

ступени, нисхождение, i. 353;

степени, старый английский обряд тамплиеров, ii. 377;

гласные, распеваемые как гимн, i. 514;

пещеры, i. 552;

spirits, i. 300, 301;

духи Апокалипсиса, i. 461;

демоны-самозванцы, ii. 296;

Эоны, ib.;

риши, ib.

Семиголовый, змей, ii. 489

Седьмая степень, ii. 365;

луч и семь гласных, i. 514;

обряд, перенос жизни, ii. 564

Север, Александр, грабил египетские храмы ради книг, i. 406

Сексуальный элемент в христианстве, ii. 80;

эмблемы и поклонение, ii. 445

Шаберон, вызов ламы через духовное послание, ii. 604;

его чудесный призыв спасти автора от опасности в Монголии, ii. 628

Шабероны, или Хубилганы, реинкарнации Будды, ii. 609

Сюртук с фалдами, впервые надетый вавилонскими жрецами, ii. 458

Тень, отвращение к тому, чтобы переступать через нее, ii. 610;

магнитное испарение, ii. 611

Шейкеры, духовные феномены, ii. 18

Шаман, пророчествующий, ii. 624, 625;

предсказание Крымской войны, ii. 625;

необычайная сцена с талисманным камнем, ii. 626, 628;

«вытащенный из своей кожи», ii. 628;

жрецы, обязанные совершать свои «истинные обряды» лишь раз в год, в солнцестояние, ii. 624

Шаманизм или поклонение духам, древнейшая религия Монголии, ответвление примитивной теургии, ii. 615

Shamans occasionally enjoy divine powers, i. 3, 211;

Сибири, выродившиеся отпрыски древнего шаманизма, ii. 616;

иногда только медиумы, иногда маги, ii. 625;

власть над психическими эпидемиями, ii. 626;

у каждого есть талисман, ib.

Шампунь или чампинг, магическая манипуляция, i. 445

Заклинатели акул или Кадал-катти, i. 606;

оплачиваемые британским правительством, i. 607

Shebang, the Sabbath, ii., 418

Шедим, духи природы, или африты, i. 313

Шекина, завеса Древнейшего, ii. 223

Сим, Хам и Иафет, старые боги Самас, Хам и Иапет, ii. 487

Шемиты, ассирийцы, i. 576;

вероятно, гибрид хамитов и ариев, ib.

Shien-Sien, a blissful state, power of those obtaining it to transport themselves everywhere, ii. 618, 620

Силом, дочери, их танец, ii. 45

Шимон и Патар, ii. 93

Шёпфер, проф., учит, что земля не вращается, i. 621

Шоэль об, или вопрошающий знакомых духов, i. 355

Шудала-Мадан, гуль или кладбищенский демон, i. 495

Шу-Цзин, i. 11

Шула-Мадан, печной демон, i. 496;

помогает фокуснику выращивать деревья, ib.

Shu-tukt, a collegiate monastery, having in it over 30,000 monks, ii. 609

Сиам, король в 1670 году, искавший философский камень, i. 571

Siamese, the power of monks, i. 213, 214;

изучение философского камня, i. 214;

верят, что некоторые знают, как сделать себя бессмертными, ib.

Сидерическая сила, которой учил Парацельс, i. 168

Сигнатура плода, i. 385

Silver, its aura, the quicksilver of the yogis or alchemists, ii. 620, 621

Серебряный и зеленый цвета, связанные в герметическом символизме, i. 513

Серебристая искра в мозгу, i. 329

Симеон, существование такого племени отрицается, i. 368;

бен Иохай, составитель Зогара, ii. 548;

rabbi, author of the Zohar, i. 301, 302;

его сыновья восстают и рассказывают, что видели в аду, ii. 519;

его прототип в Индии, ib.

Симон бен Иохай, i. 263;

Стилиты, прожил 36 лет на вершине столпа, ii. 77;

вылечил дракона от больного глаза, ib.

Симон Волхв, олицетворение апостола Павла, ii. 89;

силы, приписываемые ему, i. 471;

его путешествие по воздуху, ii. 357;

and Peter, ii. 190, 191

Симун, или ветер пустыни, называемый Диаболос, ii. 483

Simulacrum of a Roumanian lady conducted by a Shaman to the tent of the author, ii. 627, 628

Грех как необходимая причина величайшего блага, ii. 479

Синай, гора, там плавили металлы, i. 542;

история Моисея и медного серафима, ib.

Поющие пески, i. 605

Грехи, пять тех, что отделяют преступника от его соратников, ii. 608

Сифра Дцениута, i. 1

Сын сестры, наследующий корону, ii. 437

Систры на израильском празднике, ii. 45

Шива, бог огня, то же, что Бел и Сатурн или Кронос, i. 263;

ночь бдения, i. 446;

represented as sacrificing a rhinoceros instead of his son, i. 577, 578;

идентичен Ваалу, Молоху, Сатурну и Аврааму, i. 578;

создал Адхиму и Хеву, предков нынешней расы человечества, i. 590;

низвергает падших ангелов в Ондерах, ii. 11;

его рай, ii. 234;

низвергает дьяволов в бездонную яму, ii. 238;

Сабазий и Саваоф — одно и то же божество, ii. 487;

то же, что западные главные боги, ii. 524;

самый интеллектуальный из богов, ib.

Шесть принципов человека, ii. 367;

дней эволюции и один покоя, ii. 422;

священные слоги, «ом мани падме хум», ii. 606;

шесть рас людей, упомянутых в законах Ману, i. 590;

тысяч лет — срок творения, i. 342;

тысяч детских черепов, найденных в пруду монастыря в Риме, ii. 58

Шестнадцатая инкарнация Будды в Урге, ii. 617

Шестая степень, ii. 365

Шестьдесят тысяч (60 428) платных религиозных учителей в Соединенных Штатах, ii. 1

Скептицизм как болезнь, i. 115

Skill displayed in embalming in Thibet, ii. 603, 604

Skulls of infants found at nunneries, ii. 58, 210

Slade, the medium, pretended exposure by Prof. Lankester, i. 118, 224

Славянские христиане, ныне атакуемые католиками, ii. 81

Славяне, мистическое слово, ii. 42

Смарагдовая скрижаль Гермеса, найденная в Хевроне, i. 507

Смит, Джордж, его прочтение ассирийских табличек, ii. 422;

его прочтение истории Саргона, ii. 442

Snake-symbol of Phanes, the mundane serpent and mundane year, i. 146, 151, 157

Смит, проф. Пиацци, о зернохранилище, i. 519;

математическое описание великой пирамиды, i. 520

Змеиная кожа, считающаяся магнитной, ii. 507

Змеиная нора, подземный ход, заканчивающийся у корня небес, i. 553

Змеи, содержащиеся в мусульманских мечетях, ii. 490;

выращиваемые с детьми в Индии, ib.

Морда серафима, сохраненная как реликвия, ii. 71

Общество не уверено, что все заканчивается аннигиляцией, ii. 3

«Общество», британское, в Индии, его высокомерное презрение к индусам и чудесам в Индостане, ii. 613

Сократ, его демоническая или божественная способность и ее служение, i. 131;

его демон, ii. 283;

то же, что нус или дух, ii. 284;

мнение Иустина Мученика о его будущей судьбе подвергнуто критике, ii. 8;

медиум, а потому не посвященный, ii. 117;

почему казнен как атеист, ii. 118

Sod, an arcanum of Mystery, i. 301, 555;

мистерии Ваала, Адониса и Вакха, ib.;

тайна Симеона и Левия, ib.;

великая, Кадешим, ii. 131

Содалы, или жреческие коллегии, Моисей — их глава, i. 555

Содальская клятва, i. 409

Содом и Гоморра, страдающие вечным огнем, ii. 12

Зогар, его составление, ii. 348;

его теории подобны индуистским, ii. 276

Солнечная троица, красная, синяя и желтая, ii. 417;

солнечная династия в Индии, Сурья Ванша, ii. 437

Торжественная церемония друзов, ii. 312

Солидарности Греции и Рима, ii. 389

Копты-отшельники, изучающие древние знания, ii. 306

Соломон, или Сол-Ом-Он, ii. 389; i. 19;

получил тайное знание, i. 135;

печать индуистского происхождения, ib.;

корабли в Офир или Индию, i. 136;

его семь мерзостей, ii. 67;

узнал от Вотана подробности о продуктах Запада, i. 546;

строитель храмов, ii. 439;

восстания против него, ib.;

его храм никогда не посещался пророками, ii. 525;

и его храм — лишь аллегория, ii. 391;

храм, медные колонны и чаши для содействия энтеастической силе, ii. 542

Сома, сок, вызывающий транс, i. 357

Сомона, сингальский Самсон, i. 577

«Сын Человеческий», ii. 232

Сын Божий, единый с человеком, ii. 635

Сыны Змеебога, i. 553

Цонкапа, шаберон, или аватар и великий реформатор, непорочно зачатый и вознесенный без смерти на небо, ii. 609

София или мудрость, ii. 41;

Святой Дух как женское начало, i. 130;

гностический принцип мудрости, то же, что Сефира и Метис, i. 263

Колдун в Африке, неуязвимый для пуль, i. 379

Колдуны, сжигаемые, если они не жрецы, ii. 58

Колдовство, i. 279;

неправильно примененное тайное знание, ii. 581;

мало фактов, более установленных, i. 366;

с кровью, ii. 567, 568;

практикуемое в Ватикане, ii. 620;

одобренное Августином, ii. 20;

используемое для преступлений, ii. 633

Sortes Sanctorum, ii. 20, 21

Вылазка Сатаны в Новую Англию, ii. 503

Сортилегиум или колдовство, практикуемое духовенством и монахами, ii. 6;

Григорий Турский, ii. 20

Созиген, реформировал календарь для Цезаря, i. 11

Сошиош, десятый аватар и пятый Будда, ii. 236;

пермутация Вишну, ii. 237

Сотеран, Чарльз, письмо о масонстве, ii. 388

Душа, проявляет силу, когда тело спит, i. 199;

две, названные Платоном, i. 276;

чудесная сила, i. 280;

прохождение через семь планетарных камер, i. 297;

дух, полностью отличный, i. 315;

растворяется в эфире, ib.;

possible loss of its distinct being, i. 316, 317;

одеяние духа, i. 309;

существует как предсуществующая материя, i. 317;

доктрина греческих и римских философов, i. 429;

Аристотеля, Гомера, джайнов и брахманов, ib.;

камера, в которой фиксируются факты, i. 486;

временно покидающая тело, ii. 105;

может пребывать в раю, пока тело живет в этом мире, i. 602;

наказывается соединением с телом, ii. 112;

ведическая доктрина, ii. 263;

вселенская, когда она спит, ii. 274;

ее переселение не относится к состоянию человека после смерти, ii. 280;

ее женское начало, ii. 281;

часть ее смертна, ii. 283;

доктрина Пифагора, ii. 283;

определение Платона, ii. 285, 286;

ее паралич при жизни, ii. 368;

не связана с плотью, ii. 565;

чувствующая, Эго, неотделимое от мозга, ii. 590;

возвышенная над низшим благом, ii. 591;

способность освобождаться и созерцать вещи субъективно, ii. 591;

ее восемь способностей, ii. 592;

ее учения авторитетны, ii. 593;

обладает способностью предвидения, даже находясь в теле, ii. 594;

развоплощенная, встречает саму себя у врат Рая, ii. 635;

мира — археальная вселенская, «разум», София — Святой Дух как женское начало, i. 130;

доктрина Баттисты Порты, i. 208;

внешняя, i. 276;

высшая смертная, ib.;

великая вселенская, соединение с ней не влечет потери индивидуальности, ii. 116

Душевно-слепой, как цвето-слепой, i. 387

Душевное электричество, i. 322

Душевные смерти, ii. 369

Бездушные люди, все еще живущие, ii. 369

Души, или бессмертные боги, эманируют из триады, i. 348;

приходят к душам и сообщают им информацию, ii. 594

Источник религиозных верований человечества, ii. 639;

двойной, каждой религии, ib.

Южная Каролина, статуты, действующие в 1865 году, налагающие смертную казнь за колдовство, ii. 18

Искры или старые миры, которые погибли, ii. 421

Говорящие изображения, i. 505

Специализации в медицинской практике в Египте, i. 545

Спекулятивные масоны, ii. 392

Призрак пастуха в Баварии, i. 451

Spectroscope, confirmed doctrines of Paracelsus, i. 168, 169

Заклятие дурного глаза, ii. 633

Сферы, музыка сфер, i. 275

Спиноза, его философия, i. 93;

предоставляет ключ к неписаной тайне, i. 308

Дух, его происхождение, i. 258;

не существующий, но бессмертный, i. 291;

or spiritus, the soul or anima mundi, the mother, i. 299, 300;

потомство, i. 301;

человеческий, эманация вечного духа, i. 305;

никогда не входил полностью в тело, i. 306;

мужской, ii. 281;

человека, предсуществующий, ii. 280;

отличный от души, i. 315;

индивидуализация зависит от него, ib.;

становится ангелом, i. 316;

его предсуществование признавалось, ib.;

единственно бессмертный, ii. 362;

покидающий старое тело ради молодого, ii. 563;

своим видением все вещи могут быть познаны, ii. 588;

может покидать тело на определенные периоды, ii. 589;

единственное изначальное единство, ii. 607;

толкователь Бога для человека, ii. 635;

его протеические силы мало известны спиритуалистам, ii. 638

Spirit-ancestor, a serpent, 45, 46

Духоформа, i. 197

Голоса духов, нечленораздельные, i. 68;

слышимые, i. 220

Spirit-intercourse, 446,000,000 believers, i. 117

Цветы духов, созданные бикшуни, ii. 609

Спиритисты Франции, атакованные римской церковью, ii. 6

Духи, которые контролируют медиумов, обычно человеческие, i. 67;

не могут «материализоваться», ib.;

не привлекаются каждым телом одинаково, i. 69;

производят немногие из «физических феноменов», i. 73;

the seven, i. 300, 301;

не обладают одними и теми же притяжениями, i. 344;

или призраки, ранимые оружием, i. 363;

слышимые говорящими в пустыне Лоб и в других местах, i. 604;

три категории общения, ii. 115;

могут овладевать телами в отсутствие души, ii. 589;

злые, принужденные Гарма-Хианом явиться и дать отчет, ii. 616;

город духов, ib.

Духовные феномены среди шейкеров, ii. 18;

не одобряемые духовенством, i. 26;

преследуют ученых, i. 41;

Ямвлих запрещает попытки их получения, i. 219;

sun, i. 29, 32;

the magnet of Kircher, i. 208, 209;

Гама, Ормузд, душа вещей, Бог, i. 270;

невидимый и в центре пространства, i. 302;

верховное божество, ii. 13;

смерть, ее причина, i. 318;

глаза, i. 145;

зрение, ученые без него, i. 318;

фотография, i. 486

Духовная сущность, в человеке, древняя доктрина, ii. 593;

перенесенная, ii. 563;

конечности, могут быть сделаны видимыми, ii. 596;

мир в близости к нам, ii. 593;

состояние, как раскрыто в Санкхье, философии, ii. 593;

числительные, i. 514;

кризис шамана, ii. 625;

или магические силы существуют в каждом человеке, ii. 635;

круги построены без всякого принципа, ii. 638;

Я — единственный и Верховный Бог, ii. 566

Спиритизм, дрейфующий, i. 53;

efforts of Positivists to uproot, i. 76, 83;

претендует лишь на то, чтобы быть наукой, i. 83;

объявлен заблуждением в России, i. 118;

повсеместно распространенный с глубокой древности, i. 205;

почему он должен продолжать прозябать, ii. 636;

иконоборческий, а не созидательный, ii. 637;

не научный, ii. 637, 638;

экзотерический, слишком направленный на личные дела, ib.;

эзотерический, очень редкий, ib.

Спиритуалисты, большинство остаются в религиозных деноминациях, ii. 2;

не принимают активного участия в формировании системы философии, ii. 637;

начинают с заблуждения, ii. 638

Великолепие, могучий Господь, i. 301

Ложный отрывок в Первом послании Иоанна, ii. 177

Квадратная шляпа иерофанта, ii. 392

Материализованная белка, i. 329

Шри-Янтра, или печать Соломона, ii. 265

Стейнтон, Мозес, его критика популярного спиритизма, ii. 638

Станджур, труд по магии, i. 580

Стэнхоуп, леди Эстер, падает в обморок на оргии езидов, ii. 572

Вифлеемская звезда, лучи, привезенные домой монахом как реликвии, ii. 71

Звездное небо, поклонение, предложенное под христианскими именами, ii. 450

Звезды, воспламенение, i. 254;

влияние на судьбы людей, i. 259;

and man have direct affinity, i. 168, 169

Статуи, восстанавливающие здоровье, i. 283;

возможность их оживления, i. 485;

наделенные разумом, i. 613

Паровой двигатель, изобретенный Героном Александрийским, i. 241

Стедингеры, обвиненные и истребленные, ii. 331

Сталь, ржавеет в Индии и Египте, i. 211;

превосходный сорт в Индии, i. 538;

в Египте, ib.

Шпили, башни и купола, фаллические символы, ii. 5

Стивенс, верит, что ключ к американским иероглифам еще будет получен, i. 546;

история неизвестного города майя, i. 547

Стюарт, проф. Бальфур, его дань уважения Гераклиту, i. 422;

предупреждение ученым, i. 424;

отрицает вечный свет, i. 510

Стигматы, или родимые пятна, i. 384;

вызванные колдовством священника-иезуита, ii. 633

Мемфисский камень, его сила предотвращать боль, i. 540;

две таблицы, мужская и женская, ii. 5;

талисман шамана, «заговорил», спасая жизнь автора, ii. 626

Стоунхендж, его боги признаны божествами Дельф и Вавилона, i. 550;

примечательное утверждение д-ра Стьюкли, i. 572;

хамитский по плану, ib.

Стоики, вера относительно Бога, i. 317

Камни, их тайные добродетели, i. 265

Чужеземцы, никогда не допускались в касту, ни к религии, i. 581

Стьюкли, д-р, замечания относительно Стоунхенджа, i. 572

Субъективные медиумы, i. 311;

общение с человеческими богоподобными духами, ii. 115

Субсидия, выплачиваемая Ост-Индской компанией для поддержания поклонения в пагодах, ii. 624

Subterranean passages in Peru, i. 595, 597

Тонкое влияние, исходящее из тела каждого человека, ii. 610

Suetonius knew nothing of Christians, ii. 535, 536

Suez Canal, i. 516, 517;

Нехо, i. 517

Суфии, их идея одного вселенского вероучения, ii. 306

Самоубийство и безумие, вызванные элементариями, ii. 7

Самоубийцы и убийцы, i. 344

Суланут, i. 325

Сера, тайный огонь или дух алхимиков, i. 309;

and quicksilver, a preparation to promote longevity, ii. 620, 621

Резюме Кохелета, ii. 476

Солнце, эмблема бога солнца, i. 270;

лишь магнит или отражатель, i. 271;

в нем не больше тепла, чем в луне, ib.;

представлено под образом дракона, i. 552;

сделано местоположением ада, ii. 12;

взгляд Пифагора, ib.;

увеличивает магнитные испарения, ii. 611;

и змеепоклонство, религия финикийцев и Моисеевых израильтян, i. 555

Солнцепоклонство, некогда рассматривавшееся католиками, ii. 450

Солнцепоклонники всегда рассматривали солнце как эмблему духовного солнца, i. 270

Восход и закат, как учат Шастры, i. 10

Сверхчувствующая душа, ii. 590

«Суеверия» в отношении утопленников, ii. 611

Верховное Существо, отрицаемое современной наукой, i. 16;

позитивистами, i. 71;

никогда не отвергалось буддийской философией, i. 292;

Сущность, ii. 213, 214;

Сваямбхува и Эйн-Соф, ii. 218;

мистерия священного слога, ii. 114

Хирургия йогов и талапоинов, ii. 621

Сурнден, преп. Т., о местонахождении ада, ii. 12

Сутрантика, секта, имеющая тайную буддийскую религию, ii. 607

Сати, или сожжение вдов, не практиковалось, когда был составлен Кодекс Ману, i. 588

Свабхавики, индуистские пантеисты, учителя протоплазмы, i. 250;

их взгляды на Сущность, ii. 262

Сваямбхува, неявленное Божество, ii. 39;

единство трех троиц, составляющее с ним самим двух праджапати, ii. 39, 40;

Верховная Сущность, то же, что Эйн-Соф, ii. 214

Клятвы, запрещенные Иисусом, ii. 273

Пот св. Михаила, флакон с ним сохранен, ii. 71

Сведенборг, олицетворенный Диаккой, i. 219;

о речи духов, i. 220;

Небесные тайны, i. 306;

прирожденный маг, но не адепт, ib.;

сделал Томаса Воэна своей моделью, ib.;

доктрина соответствий, или герметический символизм, ib.;

верил в возможность потери индивидуального существования, i. 317;

чудесные исцеления его отцом, i. 464;

указывает на потерянное слово, i. 580;

обряд, иезуитский продукт, ii. 390

Сведенборгиане верят в возможное стирание человеческой личности, i. 317;

верят, что душа может покидать тело на определенные периоды, ii. 319

Шведская система масонства, ii. 381

Силлабус и Коран, признается большое сходство, ii. 82

Сильвестр II, папа, колдун, ii. 56;

его «оракульная голова», ii. 56

Символ, его использование, ii. 93

Символы, i. 21;

христианские и фаллизм, ii. 5

Симпатия, таинственная, между растениями и людьми, i. 246;

порождение света, i. 309

Синагога, «передала свое наследие в руки Христа», ii. 477;

не прекратила существование, ib.

Синезий, вера в метемпсихоз, i. 12;

его цитата из каменной книги в Мемфисе, i. 257;

верил, что дух предсуществовал от вечности как отдельное существо, i. 316;

епископ Кирены, его письмо к Ипатии, ii. 53;

придерживался платонических доктрин, ii. 198

Системы, индийская, халдейская и офитская, сравнение, ii. 170

Кущи или собирание урожая, праздник, ii. 44;

рассматриваемые как вакхические обряды, ib.

Стол, демоны не заключены, i. 322

Table-turning, i. 99, 105

Осквернение душ, i. 321

Талапоины, Сиама, власть над дикими зверями, i. 213;

имеют несгораемую ткань, i. 231;

имеют Каббалу, Библию и другие аллегории в своих рукописях, i. 577;

иезуиты, переодетые в них, ii. 371;

их секреты медицины, ii. 621

Сказание о двух братьях Центральной Америки, i. 550

Талисман, i. 462; ii. 636

Талисманы Аполлония, свидетельство Иустина Мученика, ii. 97

Талмадж, преп. д-р, описание Марфы, ii. 102

Талмуд, i. 17

Тамильские индусы поклоняются Кутти-Сатану, возможно, Сету или Сатане, i. 567

Тамти, то же, что Белита, ii. 444;

море, ii. 445

Танаим, четверо, вошедшие в сад, ii. 119;

каббалистические, ii. 470

Тархон, этрусский жрец и его изгородь из переступня, i. 527

Татарский разбойник, обнаруженный курдским колдуном, ii. 631

Тартария, магия, i. 599;

спиритизм, i. 600;

письмо планшеткой, ib.;

счастливая и языческая, ii. 240

Тау и астрономический крест Египта, найденный во дворце Паленке, i. 572;

крест с петлей, символ Вечной жизни, ii. 254;

печать или имя Бога, ib.;

иерофантическое посвящение, ii. 365

Тейлор, Томас, его свидетельство о Пифагоре, i. 284;

не церемонится с Моисеевым Богом, i. 288

Тейлор, Роберт, его исправленное «Кредо», ii. 522

Tcharaka, a Hindu physician of 5,000 years ago, i. 560

Чернобог, или Боги, древнее божество русских, ii. 572

Учение о душе, высший метод познания, ii. 595

Слеза Брахмы, самая горячая, становящаяся сапфиром, i. 265

Телеграфия, неврологическая, i. 324

Телефон, i. 126;

некий подобный способ связи, которым владели египетские жрецы, i. 127

Телескоп в Александрийском маяке, i. 528

Тамплиерский обряд, старый английский, семи степеней, ii. 377

Тамплиерство — это иезуитство, ii. 390

Тамплиеры, основание древнего ордена, ii. 381, 382;

не верили во Христа, ii. 382;

сменены иезуитами, ii. 383;

псевдоорден, изобретенный, чтобы избежать обвинения в иезуитстве, ii. 384

Храм Священной Молекулы, i. 413;

владели восточными мистериями, ii. 380;

вечного огня, ii. 632;

в Иерусалиме, не столь древний, как утверждалось, ii. 389;

Соломона, не почитавшийся ни одним еврейским пророком, ii. 525

Храмы, в древности хранилища науки, i. 25

Десять, пифагорейское, ii. 171;

добродетели посвящения, ii. 98

Терафимы, боги-кабиры, i. 570;

идентичны серафимам, там же;

изображения змей, там же;

получены Дарданом в качестве приданого и перевезены в Самофракию и Трою, там же

Тератология, названная Жоффруа Сент-Илером, i. 390

Земные элементарные духи, i. 319;

циркуляция, i. 503;

бессмертие, ii. 620

Тертуллиан, i. 46;

о дьяволах, i. 159;

считал душу телесной, i. 317;

желает видеть всех философов в геенском огне, ii. 250;

его нетерпимость, ii. 329

Тетрактис, i. 9;

Единое, Хаос, мудрость и разум, ii. 36; i. 507

Tetragram, i. 506, 507

Thales, believed water the primordial substance, i. 134, 189;

как говорят, открыл электрические свойства янтаря, i. 234;

его убеждения относительно воды и Божественного Разума, ii. 458

Тауматург, его способность становиться невидимым или появляться в двух или более формах, ii. 588

Тауматурги, используют силу, известную как Акаша, i. 113;

объявлены Сальвертом мошенниками, i. 115

Фивы, или Т-аба, ii. 448;

древние, i. 523;

its prodigious ruins, i. 523, 524;

Двенадцать пыток, ii. 364

Темура, ii. 298

Теоклет, Великий понтифик Ордена Храма, посвятил первых рыцарей-тамплиеров, ii. 382

Теология, сравнительная, и обоюдоострое оружие, ii. 531;

христианская, скорее подрывающая, чем способствующая духовности и доброй нравственности, ii. 634

Теологии, древние, все согласны, ii. 39

Теон Смирнский, его объяснение пяти степеней в Мистериях, ii. 101

Теомания севеннольцев, приписываемая истерии и эпилепсии, i. 371

Теофраст, наследник Аристотеля, i. 320

Theopœa, the art of endowing figures with life, i. 615, 616;

testimony of Jacolliot, i. 616, 617

Теософы, их конфедерации в Германии, ii. 20

Теософия, обезображенная теологией, i. 13

Терапевты, ветвь ессеев, ii. 144

Терапевты, вероятно, буддисты, ii. 491

Термутис, имя дочери фараона и священной аспиды, i. 556

Феспесий, по-видимому, мертвый в течение трех дней, i. 484

Фессалийские колдуньи вызывали тени с помощью крови, ii. 568

Теургическая Мистерия, ii. 563-575

Теурги, i. 205-219;

знали оккультные свойства магнетизма и электричества, i. 234;

не «спиритические медиумы», ii. 118;

преследуемые христианами, ii. 34

Теургия, ее феномены, производимые магнитными силами, i. 23;

дьявол во главе ее, i. 161

Теветат, «Дракон» Атлантиды, i. 593;

его соблазнение народа, там же

Thing, the one, of the Smaragdine Tablet, i. 507, 508;

названный Герметической философией, i. 508

Третья эманация порождает вселенную физической материи и, наконец, «Тьму и Зло», i. 302;

раса людей у Гесиода, i. 558;

в Пополь-Вух, там же;

раса людей, Нефилимы, i. 559

Тринадцать мексиканских богов-змей, i. 572

This book, its object, ii. 98, 99

Фома, св., в Малабаре, ii. 534;

Аквинский, ii. 20;

Taylor, an expositor of Plato’s meaning, ii. 108, 109

Томсон, сэр Уильям, заявляет, что наука обязана встретить лицом к лицу любую проблему, i. 223

Томпсон, достопочтенный Р. У., осужденный католическим священником, ii. 378

Тор, его электрический молот, i. 160

Мысль воздействует на материю другой вселенной, i. 310

Мысленная связь, осуществляемая шаманом с помощью своего камня, ii. 627

Мысли, направляемые духовным существом, i. 366;

человеческие, проецируемые на вселенский эфир, i. 395; ii. 636

Траэтона, персидский Михаил, сражающийся с Зохаком, ii. 486

Три степени плеромы, i. 302;

фокусы, демонстрируемые, i. 73;

степени общения с духами, ii. 115;

эманации, i. 302;

каббалистические силы, там же;

Бога, или архаические принципы, Первопричина, Логос и Мировая душа, ii. 33;

Спасителя, ii. 536;

легенды о них, ii. 537-539;

перечисление их последователей, ii. 539;

рождения человека, ii. 568;

триста миллионов буддистов, ищущих Нирвану, ii. 533;

матери, i. 257

Трехгранная призма природы человека, ii. 634

Наведение заклинаний с помощью ветра, ii. 632

Трам-стоун, i. 231

Thummim, i. 536, 537

Θυμος, thumos, астральная душа, i. 429

Thury, Prof., on levitation, cited by de Gasparin, i. 99, 109;

его теория духовных феноменов, i. 110;

приписывает их действию воль, не являющихся человеческими, i. 112;

психода и эктеническая сила, i. 113

Тиара, папская, прическа ассирийских богов, ii. 94

Билеты на Небеса, ii. 243

Тиффо, Теодор, утверждение, что он сделал золото, i. 509

Тигр, загипнотизированный, i. 467

Тигрица, лишенная своих детенышей, загипнотизированная факиром, ii. 623

Тиккун, первенец, Небесный Человек, ii. 276

Тиллемон, заявляет, что все прославленные язычники осуждены на вечные муки ада, ii. 8

Тимей, не может быть понят никем, кроме посвященного, ii. 39

Время и пространство не являются препятствиями для внутреннего человека, ii. 588

Тиртханкара, наставник Гаутамы, ii. 322

Тиссю, духовный учитель Хубилай-хана, его великая святость, ii. 608;

реформирует религию, ii. 609

To Ον, Платона, ii. 38

Тобо, освободитель души Адама, ii. 517

Тода, странный народ, обнаруженный в Южном Индостане пятьдесят лет назад, ii. 613;

почитаемые и поддерживаемые бадагами, ii. 614;

орден, а не раса, там же

Тольтеки, как говорят, происходят из дома Израилева, i. 552

Зуб, Пупок и менее благопристойные реликвии Иисуса, ii. 71

Тофет, место в долине Геенны, где поддерживался огонь и приносились в жертву дети, ii. 11;

не место бесконечных страданий, ii. 502

Торквемада, Томас де, его чудовищная жестокость, ii. 59;

сжигал еврейские Библии, ii. 430

Торральва и его демон Зекиэль, ii. 60

Пытки людей с помощью симулякров, ii. 55

Тулузский епископ, его ложь о протестантах и спиритуалистах Америки, ii. 7

Тауншенд, полковник, замечательная способность приостанавливать жизненные функции, i. 483

Традиции, древние, принадлежат Индии, ii. 259

Трагедия человеческой жизни, ее сюжет всегда один и тот же, ii. 640

Трансовая жизнь, i. 181

Трансформация древних идей, ii. 491

Перевоплощение, которого страшатся индусы, i. 346;

души, не относится к состоянию человека после смерти, ii. 280

Трансмуральное зрение, i. 145

Transmutation of metal, the actual fact asserted, i. 503, 504;

Мнение доктора Уайлдера, i. 505;

соль, сера и ртуть, трижды соединенные в азоте, там же

Транссубстанция, искаженное тайное изречение, ii. 560

Траванкор, вечная лампада, i. 225

Tree, Yggdrasill, i. 133, 151;

Зампун, i. 152;

Ашваттха, там же;

символ вселенской жизни, там же;

пирамида, i. 154;

Гогард, i. 297;

змея обитает в ее ветвях, i. 298;

микрокосмическое и макрокосмическое, i. 297;

цити, третья раса людей, i. 558;

познания, ii. 184;

или пиппала, ii. 412

Триада, Интеллигибельная, i. 212;

из дуады, i. 348

Триады, или троицы, вавилонские, финикийские и индусские, ii. 48;

персидские и египетские, ii. 49

Колена Израилевы, какие доказательства до Ездры, i. 508;

нет колена Симеонова, там же

Тригоноцефалы, их укус убивает, как вспышка молнии, ii. 622

Тримурти, i. 92;

их обитель, ii. 234

Троицы, три, в одном единстве, образующие десять Сефирот или Праджапати, ii. 39, 40;

индусская, египетская и христианская, ii. 227

Троица, первая, i. 341;

египтян, i. 160;

три Сефиры или эманации, ii. 36;

доктрина, открытая Сезострису, ii. 51;

слово впервые встречается в Евангелии от Никодима, ii. 522;

слушающая ответ Марии, ii. 173;

каббалистическая, ii. 222;

работников в космогонии, ii. 420;

природы, ключ к магии, ii. 635

Тройная Тримурти, ii. 39

Тритеймий, ii. 20

Trizna or feast of the dead in Moldavia, ii. 569, 570

Троянская война — аналог войны в Рамаяне, i. 566

Троя, поклонение кабирам, принесенное Дарданом, i. 570

Истинная Адамова Земля, i. 51;

доктрина Λόγος Αληθής Цельса, копия все еще существует, ii. 52;

вера — воплощение божественного милосердия, ii. 640

Истина, религии — лишь разноцветные фрагменты ее луча, ii. 639

Чуди, доктор, его рассказ о караване лам и сокровищах, i. 546

Туллия, дочь Цицерона, лампа, найденная горящей в ее гробнице, i. 224

Тулл Гостилий, царь Рима, пораженный молнией, i. 527

Тум, преданные ему, ii. 387

Туннель из Куско в Лиму и Боливию, i. 597;

вход, там же;

опасности его исследования, i. 598

Турция, войны с Россией и окончательное завоевание, i. 261

Туранский, должен был применяться к ассирийцам, i. 576;

очевидно, применялся к кочевым кавказцам, прародителям хамитов или эфиопов, там же

Тернер, его отчет о встрече с молодым ламой или перевоплощенным Буддой, ii. 598

Башни, воспроизведение литоса, ii. 5

Ангел-хранитель, который ожесточил сердце фараона и т. д., ii. 639

Двенадцать домов, басня, i. 267;

таблиц, компиляция, i. 588;

подвигов Геракла, изображенных на кафедре Петра, ii. 25;

учеников, посланных Иосафатом проповедовать, ii. 517;

великих богов, ii. 448;

малых богов, Dii minores, ii. 451;

пыток, ii. 351;

фиванского посвящения, ii. 364;

тысяч лет, затраченных на творение, i. 342

Двадцать девять сожжений ведьм, ii. 62

Two souls taught by the philosophers, i. 12, 317;

идолов монотеистического христианства, ii. 9;

первоначальных принципов, i. 341;

принципов, евреи принесли эту доктрину из Персии, ii. 500, 501;

диаграмм, объясненных, ii. 266, 271;

«старых», ii. 350;

братьев Библии, доброго и злого принципов, ii. 489;

религий в каждой старой вере, ii. 607

Двуглавые змеи, i. 393

Tycho-Brahe, vision of the star, i. 441, 442

Тиндаль признает науку бессильной, i. 14;

взгляды на сознание, i. 86;

демонстрирует формы, подобные живым растениям и животным, в экспериментальной трубке, i. 127;

его избегание исследования духовных феноменов, i. 176;

его Белфастская речь, i. 314;

его суждение о трусах, i. 418;

объявляет спиритуализм деградирующим верованием, там же;

признает, что гипотеза эволюции не решает последнюю тайну, i. 419;

его эксперименты со звуком, ii. 606;

его определение науки, ii. 637

Тифон, некогда почитавшийся в Египте, а затем превращенный в злого демона, ii. 487;

объяснение Плутарха, ii. 483;

отец Иеросолумоса и Иудайоса, ii. 484;

отделенный от своего андрогина, ii. 524

Тирское поклонение, введенное в Израиле Ахавом, ii. 525

Тирренская космогония, i. 342

Удайна или Пашай (Пешавар), классическая страна колдовства, i. 599;

свидетельство Сюаньцзана, там же

Ультрамонтаны, обвиняемые во Франции в поддержке магометан, ii. 82

Одиссей пугает призраков своим мечом, i. 362

Пуповина, разорванная и зажившая, i. 386

Пуп, представленный ковчегом, ii. 444

Умбра, или тень, i. 37

Неизбежный цикл, Мистерии, i. 553

Unconscious cerebration, i. 55, 232;

чревовещание, i. 101

Urdar, the fountain of life, i. 151, 162

Подземный мир, i. 37

Ундины, i. 67

Союз с Божеством, ii. 591

Единство трех троиц, ii. 39;

Сефирот или праджапати, там же

Вселенская душа, или разум, i. 56;

доктрина, лежащая в основе всех философий, буддизма, брахманизма и христианства, i. 289

отношение к рассудочной и животной душе, I, 316;

solvent, i. 50, 137, 189

от общего к частному, I, 288

Вселенная, или Космос, тело невидимого солнца, I, 302;

сомнение, I, 324;

как она возникла, I, 341;

конкретный образ идеальной абстракции, I, 342;

существовала из вечности, там же;

проходит через четыре века, II, 421;

музыкальный инструмент, I, 514

Неведомое присутствие, когда засвидетельствовано, II, 164;

будущее «я» человека, II, 165

Неуправляемые медиумы наказаны, I, 489

Неоткровенный Бог, I, 160

Невидимая Вселенная, или все вещи, там записанные, II, 588;

духовная вселенная, ее существование доказано, II, 15

Необученное медиумическое состояние, проиллюстрированное Сократом и его даймонием, II, 117

Несостоятельные догмы науки, I, 501

Упасаки и упасаки, буддийские полумонахи, II, 608

Упер-Ураной, I, 312

Вач, или священная речь, II, 409

Вайвасвата, индусский Ной, II, 425

Valachian lady, her simulacrum brought to the author in her tent in Mongolia, ii. 627, 628

Вампиризм, ужасный случай в России, I, 454

Vampire-governor, and his widow, i. 454, 455

Вампиры, I, 319;

шедим и т. д., I, 449;

магнетические, I, 462;

упыри и бродящие, II, 564

Van Helmont, i. 50, 57;

о магнетизме и воле, I, 170;

о трансмутации земли в воду, I, 190;

свидетельство Делёза, I, 194;

пифагореец, I, 205;

теория человека, I, 213;

примечательный рассказ о ребенке, родившемся без головы сразу после казни, I, 386;

о силе женского воображения, I, 399;

свидетельство доктора Фурнье, I, 400;

высмеян за свои указания по производству животных, I, 414

Разноцветные фрагменты луча Божественной Истины, II, 639

Вашитва, сила месмеризации, а также сдерживания страстей, I, 393

Васуки, великий дракон, II, 490

Обширное внутреннее море Средней Азии и его остров, I, 589

Ватикан, черная магия, практикуемая там, II, 6;

тайные библиотеки, II, 16, 19;

духовенство, как получить доступ, II, 18

Вату, или кандидат на посвящение, II, 98;

восприимчивый к духовным влияниям, II, 118

Воган, Томас, анекдот о его попытке продажи золота, I, 504

Веды, предшествуют Библии, I, 91;

не содержат такой нескромности, как Библия, II, 80;

древнее потопа, II, 427

Ведические слова, споры ученых-санскритологов, II, 47;

народы не все арийцы, II, 413

Ведические Питри, их почитание быстро становится почитанием духовной части человечества, II, 639

Растительность, влияние луны, I, 273;

под влиянием музыкальных тонов, I, 514

Носитель жизни, II, 418

Почтенный «Ма», II, 388

Чревовещатели или пифии, I, 355

Вентура де Раулика, его письмо, утверждающее существование Сатаны как фундаментальной догмы Церкви, II, 14

Vesica Piscis, знак Зодиака, II, 255

Искупительная жертва, нелепая идея, I, 316

Искупительная жертва, II, 542;

не искупает никакого зла, II, 545;

не была известна Петру, II, 546

Ночь бдения Шивы, I, 446

Vincent, Frank, his description of the ruins of Nagkon-Wat, i. 562, 565

Виноградная лоза, символ крови и жизни, II, 244;

Иисус, II, 561;

его «Отец» не Бог, а иерофант, там же

Виракоча, перуанское божество, II, 259

Вираджа, Сын Божий, его происхождение, II, 111

Дева, небесная, молоко девы, I, 64;

морская, сокрушает дракона под своими ногами, II, 446;

Зодиакальная, восходит над горизонтом 25 декабря, II, 490;

Благословенная, избивающая бесноватого, II, 76;

Мария, объявляющая всех язычников осужденными на вечные муки, за своей собственной подписью, II, 8;

унаследовала титулы, символы и обряды Изиды, II, 95;

на полумесяце, подобно языческим богиням, II, 96;

царица небесная, II, там же;

мать без мужа, позитивист, I, 81;

Аватара, Цонкапы, II, 589

Девы-матери, индусские, египетские и католические, их эпитеты, II, 209

Вишну, принимает форму рыбы, II, 257;

то же, что Оаннес, там же;

Адам Кадмон каббалистов, II, 259;

его десять аватар, II, 274;

символизируют эволюцию, II, 275;

выражение всей вселенной, II, 277

Вишну-цветок, II, 467

Видимая вселенная от Брахмы-Праджапати, I, 348

Видения, засвидетельствованные посвященными, II, 113;

вызванные колдовством, II, 633

Посещение Ладакха в Тибете, II, 598

Visiting and leaving the body at home, ii. 604, 605

Виштаспа, царь Бактрии, II, 141

Вишвамитра, его спасение в ковчеге, II, 257;

Египет колонизирован в его правление, I, 627

Жизненная сила, спекуляции людей науки, I, 466

Viti, Sancti, Chorea, или пляска Святого Вита, II, 625

Голоса духов и гоблинов, слышимые в пустыне, I, 604

Летучие соли, неприятные для дьяволов, I, 356

Вольней, ошибочно понял древнее поклонение, I, 24;

его учение о Боге, I, 268

Вольтер, о бытии Бога, I, 268

Добровольное удаление духа из тела, II, 588

Вотан, его допуск в змеиную нору как сына змей, I, 553;

предполагаемый де Бурбургом потомок Хама и Ханаана, I, 554;

герой мексиканцев, I, 545;

вероятно, идентичен Кетцалькоатлю, там же;

общение с царем Соломоном, там же;

навигатор-змей, там же

Оргия вуду на Кубе, II, 573

Вурдалак, или вампиры Сербии, I, 451, II, 368

Гласные, семь, распеваемые как гимн Серапису, I, 514

Вридда Манава, или законы Ману, I, 585

Vril, Bulwer-Lytton’s designation of the one primal force, i. 64, 125

Врил-я, грядущая раса, I, 296

Vulcan, Phta, or Hephaistos, represented at Nakyon-Wat, i. 565, 566

Вульгарная магия в Индии, II, 20

Вьяса, позитивист, I, 621;

отрицал Первопричину, II, 261

Вайз, полковник, нашел кусок железа в пирамиде Хеопса, I, 542

Вагнер, профессор Николай, о тепле и психической силе, I, 497;

о медиумических феноменах, I, 499

Хождение над землей, I, 472;

способность, искомая преданными и достигнутая королем Сиама, II, 618

Уоллес, А. Р., о циклах, I, 155;

вера в спиритуализм и месмеризм, I, 177;

теория человеческого развития, I, 294

Война Михаила и дракона, старый миф, II, 486

Воин, убитый и воскрешенный, но без души, II, 564

Боевые колесницы, древние, легче современных артиллерийских повозок, I, 530;

имели металлические пружины, там же

Вода, Пта, I, 64;

первопринцип вещей, I, 133;

an universal solvent, i. 133, 189;

ртути, душа или психическая субстанция, I, 309;

первосозданный элемент, II, 458

Waters turned to blood, i. 413, 415

Омовение изображений, II, 138

Волновая теория света, не принятая профессором Куком, I, 137

Оружие, демоны боятся, I, 362

Уикмен, считавшийся первым исследователем спиритических явлений в Америке, I, 105

Недели из семи дней, используемые на Востоке, II, 418

Странные крики Гоби, I, 604

Weninger, Father F. X., a Jesuit priest, his denunciation of Secretary Thompson, ii. 378, 379

Везерманн, способность влиять на сны других и являться в двойнике, I, 477

Белокожие люди не часто способны обрести магические силы, II, 635

Белый камень посвящения, II, 351

Уитни, профессор У. Д., его критика Макса Мюллера, II, 47;

осуждение Жакольо, там же;

его перевод ведического гимна, II, 534

Widow-burning, or suttee, practised 2,500 years, but not when the Code of Manu was compiled, i. 588;

поддержанный браминами на основе поддельного стиха Ригведы, I, 589

Вдовы, сжигаемые без боли браминами, I, 540

Дикие звери не нападают на буддийских монахинь, II, 609

Уайлдер, А., о возможности трансмутации, I, 505;

предложение другой классификации ассирийцев и монголов, I, 575;

заметки относительно Америки, Атлантического континента, Лемурии и пустынь Африки и Азии, I, 592;

о скептиках и уважении к искренним убеждениям, I, 437;

о Павле и Платоне, II, 90;

об обозначении Петр и претензии Папы быть его преемником, II, 92;

мнение о Зеруане, Туране и Зохаке, II, 142;

описание Павла, II, 574-6

Уилкинсон, сэр Гарднер, его свидетельство относительно древнеегипетской цивилизации, I, 526;

Дж. Дж. Г., объявляет истину темпераментной, I, 234

Воля, I, 56-61;

ее мощь в состоянии экстаза, I, 170;

производит силу, I, 285;

эманация божества, там же;

сила, II, 21;

enables one to wound or injure another, i. 360, 361;

генерирует силу, а сила генерирует материю, II, 320

Сила воли йогов, II, 565

Сила воли, убивающая птиц, I, 380;

фотографирование с ее помощью, I, 463;

самый мощный из магнитов, I, 472;

ее упражнение — высшая форма молитвы, II, 592

Вино, впервые священное в Вакхических Мистериях, II, 514

Крылатые люди из «Федра», I, 2

Вирдиг учил, что природа одушевлена, I, 207

Wisdom, the arcane doctrine of the ancients, i. 205, 436;

или принцип, II, 35;

главный, II, 36;

первая эманация Эйн-Софа, II, 37;

происхождение, II, 218;

the ethnic parent of every religion, ii. 639, 640

Мудрость-доктрина лежала в основе каждой древней религии, II, 99

Мудрость-Религия, которую можно найти в доведской религии Индии, II, 39;

ее статьи веры, II, 116;

объяснена в Кодексе Ману, там же;

родительский культ, II, 216

Мудрые женщины, II, 525

Ведьма, знающая женщина, I, 354;

или кангалин, законно для индуса убить ее, II, 612

Сожжения ведьм в Германии, II, 61;

twenty-nine, ii. 62, 63

Колдовство, казнь в Салеме и других американских провинциях, II, 18;

законы, действующие в Южной Каролине в 1865 году, там же;

преступление среди древних, II, 98;

those guilty of it not initiates, ii. 117, 118

Ведьмы, мнимые, десятки тысяч сожжены, I, 353;

средневековья, приверженцы прежней религии, II, 502

Шабаш ведьм, оргии Вакха, II, 528

Удаление внутреннего от внешнего человека, II, 583

Удаление внутреннего от внешнего, I, 476

Виттоба, распятый образ Кришны до христианства, II, 557

Колдун, мудрый человек, I, 354

Волк, обращенный святым Франциском, II, 77

Уолси, кардинал, обвиненный в колдовстве, II, 57

Женщина будущего, I, 77;

fecundated artificially, i. 77, 81;

должна перестать быть самкой мужчин, I, 78;

избавление ее от всякой материнской функции, там же;

применение скрытой силы, там же;

предлагаемая инкубам, там же;

невозможно, I, 81;

эволюционировала из мужчин, I, 297;

высоко впечатлительна во время беременности, I, 394;

излучает Акашу как одическую эманацию, I, 395;

как это проецируется в Астральный свет или эфир и, отражаясь, запечатлевается на плоде, там же;

эволюционировала из похоти материи, I, 433;

облеченная в солнце, богиня Изида, II, 489

Женщины, магнетически влияемые луной, I, 264

Women-colleges, to superintend worship, ii. 524, 525

Wong-Ching-Fu, his explanation of Nepang or Nirvana, ii. 319, 320

Wonder-working fakirs seldom to be seen, ii. 612, 613

Слово, магическое, I, 445;

неизреченное, и совершение чудес, II, 370;

утерянное христианами, там же;

где искать, II, 371, II, 418;

«давно утерянное, но теперь найденное», II, 393

Мир, как вызван к существованию, I, 341;

как все будет хорошо с ним, II, 122;

soul of, i. 129, 208, 215, 342;

religions, startled by utterances of scientists, i. 248, 249

Мировые религии, конфликт между, I, 307;

идентичны в своей отправной точке, II, 215;

дьявол их основатель, II, 479

Мировые горы, аллегорические выражения космогонии, I, 157

Мировая душа, источник всех душ, и эфир, I, 316

Мировое древо познания, I, 574

Миры, неисчислимое количество до нынешнего, II, 424

Поклонение солнцу и змею финикийцами и Моисеевыми израильтянами, I, 555;

слов, осуждаемое, II, 560;

духовной части человечества, II, 639

Раны, смертельные, нанесенные себе и исцеленные, I, 224

Венки из зеленых листьев для оракулов, II, 612

Рен, сэр Кристофер, просто Мастер лондонских действующих масонов, II, 390

Райт, Томас, о колдовстве и магии, I, 356

Сочинения под запретом, II, 8

X, пересечение совершенного круга, II, 469

X., доктор, необычайные сцены на сеансе, I, 608-611

Ксенофан, его сатира на изображения Бога, II, 242

Ximenes, cardinal, burned 80,000 Arabic manuscripts, i. 511

Ксисутр или Хасисадра, отплыл с ковчегом в Армению, II, 217;

вознесен к богам, II, 424;

Оаннес и Вишну в первой аватаре, II, 457

Яхо, старое семитическое мистическое имя Верховного Существа, II, 297

Яду, мигрирующие из Индии в Египет, I, 444

Yang-kie and Mahu, dwellers in both worlds, i. 601, 602

Якуты и их поклонение, II, 568

Яркер, Джон-младший, рассказ о дервишах, II, 316;

его свидетельство относительно масонства, II, 376

Год крови, 1876, I, 439

Езиды, или дьяволопоклонники, подлинные колдуны, II, 571;

их поклонение, II, 572

Иггдрасиль, I, 133;

вселенная, возникающая под его ветвями, I, 151

Имир, скандинавский великан, I, 147;

порождает расу развращенных людей, I, 148;

убит сыновьями Бура, I, 150

Йоги, или циклы, I, 293

Йоги Индии, II, 346;

их необычайные силы, II, 565;

считаются полубогами, II, 612;

особое лекарство, используемое ими, состоящее из серы и сока растения, II, 621;

их долголетие, II, 620;

их лекарственный препарат из серы и ртути, II, 620

Ёрмунганд, мидгардский или земной змей, I, 151

Юродивый, I, 28

Молодость, средства для обретения, II, 618

Йовахус, II, 313

Юги, I, 31

Юл, полковник, о подвижном шрифте, I, 515;

о спиритуализме в Татарии, I, 600;

свидетельство относительно духовных цветов, нарисованных медиумом на Бонд-стрит, Лондон, I, 601

Захария, видел явление в храме, ослиного вида, II, 523

Задокиты, или саддукеи, сделаны жреческой кастой Давидом, II, 297

Зампун, тибетское древо жизни, I, 152

Замзуммим, циклопы, I, 567

Заратуштра-Спитама, его неисчислимая древность, I, 12

Царевна Милитриса и змей, I, 550

Целлер, критика Отцов относительно Платона, I, 288

Зекиэль, демон, представленный Торральве, II, 60

Зенон учил о двух вечных качествах в природе, I, 12

Зеру-Иштар, халдейский или магский верховный жрец, II, 129

Зеруан, Сатурн или Авраам, легенда о Титанах, II, 217

Zeus, the æther, i. 187, 188

Зевс-Дионис, I, 262

Змей Горыныч, дракон, I, 550

Знахарь, русский колдун, II, 571

Зодиак, его символизм, II, 456;

its origin, 16,984 years ago, ib.

Зохак и Джемшид, их борьба — борьба персов и ассирийцев, I, 576;

и Феридун, легенда объяснена, II, 486;

или Ажи-Дахака, змей Авесты, II, 486;

олицетворение Ассирии, там же

Зонарас прослеживает знание от Халдеи к Египту, оттуда к грекам, I, 543

Зоомагнетизм, или животный магнетизм, I, 206;

может магнетизировать минералы, там же

Зороастр, Заратуштра, Зуруастара, Зурьястер, духовный учитель, II, 141;

реформатор Халдейской Магии, I, 191;

когда он жил, II, 141;

мнение барона Бунзена, II, 432

Зороастрийская религия, ее близость к иудаизму и христианству, II, 486

Зороастризм, никакого раскола, II, 142

Зороастрийцы, мигрировали из Индии, II, 143

Зоровавель, или князь Вавилона, II, 441

Цвингли, первый реформатор, его космополитическое учение о Святом Духе, I, 132

Список основных исправлений

Греческий

Страница 56

φυχη заменено на ψυχη

Страница 242

Τό Ὁν заменено на Τὸ Ὀν

Страница 257

Πολυμήχὰνος заменено на Πολυμήχανος

μα̈τηρ заменено на μάτηρ

Страница 317

μὰγος заменено на μάγος

μὰγνης заменено на μάγνης

Страница 355

πὺθωνος заменено на πύθωνος

Сноска 425

Αρχῆν [ρεῦ заменено на μὲν] εῖναι [ῦλην возможно заменено на ὕλην]

πὰντα заменено на πάντα

Иврит

Страница xxxvi

כבדים заменено на גברים

Страница 181

ווח заменено на רוח

Сноска 847

Неясно, но предполагается דוד, דידו.

Страница 575

כתנות צור заменено на כתנות עור