Разоблаченная Изида

ГЛАВНЫЙ КЛЮЧ

К

Тайнам древней и современной

НАУКИ И ТЕОЛОГИИ.

АВТОР:

Е. П. БЛАВАТСКАЯ, СЕКРЕТАРЬ-КОРРЕСПОНДЕНТ ТЕОСОФСКОГО ОБЩЕСТВА.

«Это книга доброй веры». — Монтень.

Том II. — ТЕОЛОГИЯ.

ЧЕТВЕРТОЕ ИЗДАНИЕ.

NEW YORK:
J. W. BOUTON, 706 BROADWAY.
LONDON: BERNARD QUARITCH.
1878.

Авторское право, Дж. У. Бутон. 1877.

Типография и переплетная мастерская Trow, ПЕЧАТНИКИ И ПЕРЕПЛЕТЧИКИ, 205-213 Ист 12-я ул., НЬЮ-ЙОРК.

ОГЛАВЛЕНИЕ.

PAGE
Preface | iv
Mrs. Elizabeth Thompson and Baroness Burdett-Coutts.
Volume Second.
THE “INFALLIBILITY” OF RELIGION.
CHAPTER I.
THE CHURCH: WHERE IS IT?
Church statistics | 1
Catholic “miracles” and spiritualistic “phenomena” | 4
Christian and Pagan beliefs compared | 10
Magic and sorcery practised by Christian clergy | 20
Comparative theology a new science | 25
Eastern traditions as to Alexandrian Library | 27
Roman pontiffs imitators of the Hindu Brahm-âtma | 30
Christian dogmas derived from heathen philosophy | 33
Doctrine of the Trinity of Pagan origin | 45
Disputes between Gnostics and Church Fathers | 51
Bloody records of Christianity | 53
CHAPTER II.
CHRISTIAN CRIMES AND HEATHEN VIRTUES.
Sorceries of Catherine of Medicis | 55
Occult arts practised by the clergy | 59
Witch-burnings and auto-da-fé of little children | 62
Lying Catholic saints | 74
Pretensions of missionaries in India and China | 79
Sacrilegious tricks of Catholic clergy | 82
Paul a kabalist | 91
Peter not the founder of Roman church | 91
Strict lives of Pagan hierophants | 98
High character of ancient “mysteries” | 101
Jacolliot’s account of Hindu fakirs | 103
Christian symbolism derived from Phallic worship | 109
Hindu doctrine of the Pitris | 114
Brahminic spirit-communion | 115
Dangers of untrained mediumship | 117
CHAPTER III.
DIVISIONS AMONGST THE EARLY CHRISTIANS.
Resemblance between early Christianity and Buddhism | 123
Peter never in Rome | 124
Meanings of “Nazar” and “Nazarene” | 129
Baptism a derived right | 134
Is Zoroaster a generic name? | 141
Pythagorean teachings of Jesus | 147
The Apocalypse kabalistic | 147
Jesus considered an adept by some Pagan philosophers and early Christians | 150
Doctrine of permutation | 152
The meaning of God-Incarnate | 153
Dogmas of the Gnostics | 155
Ideas of Marcion, the “heresiarch” | 159
Precepts of Manu | 163
Jehovah identical with Bacchus | 165
CHAPTER IV.
ORIENTAL COSMOGONIES AND BIBLE RECORDS.
Discrepancies in the Pentateuch | 167
Indian, Chaldean and Ophite systems compared | 170
Who were the first Christians? | 178
Christos and Sophia-Achamoth | 183
Secret doctrine taught by Jesus | 191
Jesus never claimed to be God | 193
New Testament narratives and Hindu legends | 199
Antiquity of the “Logos” and “Christ” | 205
Comparative Virgin-worship | 209
CHAPTER V.
MYSTERIES OF THE KABALA.
En-Soph and the Sephiroth | 212
The primitive wisdom-religion | 216
The book of Genesis a compilation of Old World legends | 217
The Trinity of the Kabala | 222
Gnostic and Nazarene systems contrasted with Hindu myths | 225
Kabalism in the book of Ezekiel | 232
Story of the resurrection of Jairus’s daughter found in the history of Christna | 241
Untrustworthy teachings of the early Fathers | 248
Their persecuting spirit | 249
CHAPTER VI.
ESOTERIC DOCTRINES OF BUDDHISM PARODIED IN CHRISTIANITY.
Decisions of Nicean Council, how arrived at | 251
Murder of Hypatia | 252
Origin of the fish-symbol of Vishnu | 256
Kabalistic doctrine of the Cosmogony | 264
Diagrams of Hindu and Chaldeo-Jewish systems | 265
Ten mythical Avatars of Vishnu | 274
Trinity of man taught by Paul | 281
Socrates and Plato on soul and spirit | 283
True Buddhism, what it is | 288
CHAPTER VII.
EARLY CHRISTIAN HERESIES AND SECRET SOCIETIES.
Nazareans, Ophites, and modern Druzes | 291
Etymology of IAO | 298
“Hermetic Brothers” of Egypt | 307
True meaning of Nirvana | 319
The Jaïna sect | 321
Christians and Chrestians | 323
The Gnostics and their detractors | 325
Buddha, Jesus, and Apollonius of Tyana | 341
CHAPTER VIII.
JESUITRY AND MASONRY.
The Sohar and Rabbi Simeon | 348
The Order of Jesuits and its relation to some of the Masonic orders | 352
Crimes permitted to its members | 355
Principles of Jesuitry compared with those of Pagan moralists | 364
Trinity of man in Egyptian Book of the Dead | 367
Freemasonry no longer esoteric | 372
Persecution of Templars by the Church | 381
Secret Masonic ciphers | 395
Jehovah not the “Ineffable Name” | 398
CHAPTER IX.
THE VEDAS AND THE BIBLE.
Nearly every myth based on some great truth | 405
Whence the Christian Sabbath | 406
Antiquity of the Vedas | 410
Pythagorean doctrine of the potentialities of numbers | 417
“Days” of Genesis and “Days” of Brahma | 422
Fall of man and the Deluge in the Hindu books | 425
Antiquity of the Mahâbhârata | 429
Were the ancient Egyptians of the Aryan race? | 434
Samuel, David, and Solomon mythical personages | 439
Symbolism of Noah’s Ark | 447
The Patriarchs identical with zodiacal signs | 459
All Bible legends belong to universal history | 469
CHAPTER X.
THE DEVIL-MYTH.
The devil officially recognized by the Church | 477
Satan the mainstay of sacerdotalism | 480
Identity of Satan with the Egyptian Typhon | 483
His relation to serpent-worship | 489
The Book of Job and the Book of the Dead | 493
The Hindu devil a metaphysical abstraction | 501
Satan and the Prince of Hell in the Gospel of Nicodemus | 515
CHAPTER XI.
COMPARATIVE RESULTS OF BUDDHISM AND CHRISTIANITY.
The age of philosophy produced no atheists | 530
The legends of three Saviours | 537
Christian doctrine of the Atonement illogical | 542
Cause of the failure of missionaries to convert Buddhists and Brahmanists | 553
Neither Buddha nor Jesus left written records | 559
The grandest mysteries of religion in the Bagaved-gita | 562
The meaning of regeneration explained in the Satapa-Brâhmana | 565
The sacrifice of blood interpreted | 566
Demoralization of British India by Christian missionaries | 573
The Bible less authenticated than any other sacred book | 577
Knowledge of chemistry and physics displayed by Indian jugglers | 583
CHAPTER XII.
CONCLUSIONS AND ILLUSTRATIONS.
Recapitulation of fundamental propositions | 587
Seership of the soul and of the spirit | 590
The phenomenon of the so-called spirit-hand | 594
Difference between mediums and adepts | 595
Interview of an English ambassador with a reïncarnated Buddha | 598
Flight of a lama’s astral body related by Abbé Huc | 604
Schools of magic in Buddhist lamaseries | 609
The unknown race of Hindu Todas | 613
Will-power of fakirs and yogis | 617
Taming of wild beasts by fakirs | 622
Evocation of a living spirit by a Shaman, witnessed by the writer | 626
Sorcery by the breath of a Jesuit Father | 633
Why the study of magic is almost impracticable in Europe | 635
Conclusion | 635

ПРЕДИСЛОВИЕ КО ВТОРОЙ ЧАСТИ.

Если бы это было возможно, мы бы уберегли этот труд от рук многих христиан, которым его прочтение не принесло бы пользы и для которых он не был написан. Мы имеем в виду тех, чья вера в свои церкви чиста и искренняя, и тех, чьи безгрешные жизни отражают славный пример того Пророка из Назарета, чьими устами дух истины громко взывал к человечеству. Такие люди были во все времена. История сохранила имена многих из них как героев, философов, филантропов, мучеников, святых мужчин и женщин; но сколько еще жило и умирало, известных лишь своим близким, не облагодетельствованных никем, кроме тех, кому они сами бескорыстно помогали! Они облагородили христианство, но пролили бы тот же свет на любую другую веру, которую могли бы исповедовать, — ибо они были выше своего вероучения. Благотворительность Питера Купера и Элизабет Томпсон из Америки, которые не являются ортодоксальными христианами, ничуть не менее христоподобна, чем благотворительность баронессы Анджелы Бердетт-Куттс из Англии, которая является таковой. И все же по сравнению с миллионами тех, кто считался христианами, они всегда составляли небольшое меньшинство. Их можно встретить и сегодня — на кафедре и на скамье прихожан, во дворце и в хижине; но растущий материализм, мирская суета и лицемерие быстро уменьшают их относительное число. Их милосердие и простая, детская вера в непогрешимость их Библии, их догматов и их духовенства приводят в полное действие все добродетели, заложенные в нашей общей природе. Мы лично знали таких богобоязненных священников и пасторов и всегда избегали споров с ними, опасаясь совершить жестокость, ранив их чувства; мы не стали бы лишать ни одного мирянина его слепой уверенности, если бы только она одна делала для него возможной святую жизнь и безмятежную кончину.

Будучи анализом религиозных верований в целом, этот том в частности направлен против теологического христианства — главного противника свободомыслия. В нем нет ни слова против чистого учения Иисуса, но он беспощадно осуждает его вырождение в пагубные церковные системы, которые губительны для веры человека в свое бессмертие и своего Бога и подрывают всякую моральную сдержанность.

Мы бросаем перчатку догматическим теологам, которые хотели бы поработить и историю, и науку; и особенно Ватикану, чьи деспотические притязания стали ненавистны большей части просвещенного христианского мира. Помимо духовенства, никто, кроме логика, исследователя, бесстрашного искателя, не должен браться за подобные книги. Такие искатели истины обладают мужеством своих убеждений.

РАЗОБЛАЧЕННАЯ ИЗИДА.

ЧАСТЬ ВТОРАЯ. — РЕЛИГИЯ.

ГЛАВА I.

«Наступает время, когда всякий, убивающий вас, будет думать, что он тем служит Богу». — Евангелие от Иоанна, XVI, 2.

«Да будет анафема... тому, кто скажет, что человеческие науки должны изучаться в таком духе свободы, что можно позволить себе считать истинными их утверждения, даже если они противоречат доктринам откровения». — Вселенский собор 1870 года.

«Глостер. — Церковь! Где она?» — «Король Генрих VI», акт I, сцена 1.

В Соединенных Штатах Америки шестьдесят тысяч (60 428) человек получают жалованье за то, что обучают науке о Боге и Его отношениях с Его творениями.

Эти люди берутся передать нам знание, которое трактует о существовании, характере и атрибутах нашего Творца; Его законах и правлении; доктринах, в которые мы должны верить, и обязанностях, которые мы должны исполнять. Пять тысяч (5141) из них, с перспективой пополнения в будущем 1273 студентами теологии, преподают эту науку по формуле, предписанной Римским епископом, пяти миллионам человек. Пятьдесят пять тысяч (55 287) местных и странствующих проповедников, представляющих пятнадцать различных деноминаций, каждая из которых противоречит другой по более или менее важным теологическим вопросам, наставляют в своих соответствующих доктринах тридцать три миллиона (33 500 000) других лиц. Многие из них преподают согласно канонам цис-атлантического филиала организации, которая признает дочь покойного герцога Кентского своим духовным главой. Существует много сотен тысяч иудеев; несколько тысяч ориенталов всех видов; и очень немногие, принадлежащие к Греческой церкви. Человек в Солт-Лейк-Сити, имеющий девятнадцать жен и более ста детей и внуков, является верховным духовным правителем девяноста тысяч человек, которые верят, что он часто общается с богами, — ибо мормоны являются политеистами, а также полигамистами, и их главный бог представлен как живущий на планете, которую они называют Колоб.

Бог унитариев — холостяк; Божество пресвитериан, методистов, конгрегационалистов и других ортодоксальных протестантских сект — безбрачный Отец с одним Сыном, который тождественен Ему Самому. В попытке превзойти друг друга в возведении своих шестидесяти двух тысяч с лишним церквей, молитвенных домов и залов для собраний, в которых преподаются эти противоречивые теологические доктрины, было потрачено 354 485 581 доллар. Стоимость только одних протестантских пасторатов, в которых укрываются спорщики и их семьи, грубо оценивается примерно в 54 115 297 долларов. Шестнадцать миллионов (16 179 387) долларов, более того, вносятся каждый год на текущие расходы только протестантских деноминаций. Одна пресвитерианская церковь в Нью-Йорке стоила ровно миллион; один только католический алтарь — четверть этой суммы!

Мы не будем упоминать множество мелких сект, общин и экстравагантно оригинальных маленьких ересей в этой стране, которые возникают в один год, чтобы исчезнуть в следующий, подобно спорам грибов после дождливого дня. Мы даже не станем останавливаться на рассмотрении предполагаемых миллионов спиритуалистов; ибо большинству не хватает мужества порвать со своими соответствующими религиозными деноминациями. Это Никодимы, пробирающиеся через черный ход.

А теперь, вслед за Пилатом, давайте спросим: что есть истина? Где ее искать среди этого множества враждующих сект? Каждая утверждает, что основана на божественном откровении, и каждая — что обладает ключами от небесных врат. Обладает ли хоть одна из них этой редкой истиной? Или мы должны воскликнуть вместе с буддийским философом: «На земле есть только одна истина, и она неизменна: это то, что на ней нет никакой истины!»

Хотя у нас нет никакого желания вторгаться на почву, столь исчерпывающе изученную учеными, которые показали, что каждый христианский догмат имеет свое происхождение в языческом обряде, все же факты, которые они извлекли на свет после освобождения науки, ничего не потеряют от повторения. Кроме того, мы предлагаем рассмотреть эти факты с другой и, возможно, довольно новой точки зрения: с точки зрения старых философий, как они понимались эзотерически. Мы едва коснулись их в нашем первом томе. Мы будем использовать их как стандарт, по которому сравним христианские догматы и чудеса с доктринами и феноменами древней магии и современного «Нового Откровения», как называют спиритуализм его приверженцы. Поскольку материалисты отрицают феномены без исследования, а теологи, признавая их, предлагают нам скудный выбор из двух явных абсурдов — дьявола и чудес, — мы мало что потеряем, обратившись к теургам, и они, возможно, действительно помогут нам пролить яркий свет на весьма темный предмет.

Профессор А. Бутлеров из Императорского Санкт-Петербургского университета в недавней брошюре под названием «Медиумические явления» отмечает следующее: «Пусть факты (современного спиритуализма), если хотите, принадлежат к числу тех, что были более или менее известны древним; пусть они будут идентичны тем, что в темные века придавали важность должности египетского жреца или римского авгура; пусть они даже служат основой колдовства нашего сибирского шамана; ... пусть они будут всем этим, и, если это реальные факты, это не наше дело. Все факты в природе принадлежат науке, и каждое дополнение к запасу науки обогащает, а не обедняет ее. Если человечество однажды признало истину, а затем в слепоте самодовольства отвергло ее, то возвращение к ее осознанию — это шаг вперед, а не назад».

Со дня, когда современная наука нанесла то, что можно считать смертельным ударом догматической теологии, приняв положение, что религия полна тайн, а тайна ненаучна, психическое состояние образованного класса представляет собой любопытное зрелище. Общество с тех пор, кажется, постоянно балансирует на одной ноге на невидимом канате, натянутом из нашей видимой вселенной в невидимую; не зная, не оборвется ли внезапно конец, зацепленный за веру в последнюю, и не низвергнет ли его в окончательное уничтожение.

Огромную массу номинальных христиан можно разделить на три неравные части: материалисты, спиритуалисты и собственно христиане. Материалисты и спиритуалисты выступают единым фронтом против иерархических притязаний духовенства, которое в отместку клеймит и тех, и других с одинаковой резкостью. Материалисты столь же мало гармоничны, как и сами христианские секты — контисты, или, как они сами себя называют, позитивисты, презираются и ненавидимы до последней степени школами мыслителей, одну из которых достойно представляет Модсли в Англии. Позитивизм, напомним, — это та «религия» будущего, из-за основателя которой даже Гексли пришел в гнев в своей знаменитой лекции «Физическая основа жизни»; и Модсли счел себя обязанным от имени науки выразиться так: «Неудивительно, что ученые люди стремятся откреститься от Конта как от своего законодателя и протестовать против того, чтобы такой король был поставлен править ими. Не чувствуя никакой личной обязанности перед его трудами — осознавая, насколько в некоторых отношениях он исказил дух и притязания науки, — они отвергают верность, которую их восторженные ученики хотели бы навязать им и которую общественное мнение начинает считать естественной. Они поступают хорошо, делая своевременное заявление о независимости; ибо если это не будет сделано скоро, то вскоре будет слишком поздно сделать это хорошо». Когда материалистическая доктрина так решительно отвергается двумя такими материалистами, как Гексли и Модсли, тогда мы должны думать, что это действительно сам абсурд.

Среди христиан нет ничего, кроме разногласий. Их различные церкви представляют собой каждую степень религиозного верования, от всеядной доверчивости слепой веры до снисходительного и высокомерного почтения к Божеству, которое едва маскирует явную убежденность в их собственной божественной мудрости. Все эти секты более или менее верят в бессмертие души. Некоторые признают общение между двумя мирами как факт; некоторые придерживаются этого мнения как чувства; некоторые категорически отрицают его; и лишь немногие сохраняют отношение внимания и ожидания.

Нетерпеливая к ограничениям, жаждущая возвращения темных веков, Римская церковь хмурится на дьявольские проявления и указывает, что она сделала бы с их поборниками, будь у нее прежняя власть. Если бы не самоочевидный факт, что она сама поставлена наукой под суд и что она в наручниках, она была бы готова в любой момент повторить в девятнадцатом веке отвратительные сцены прошлых дней. Что касается протестантского духовенства, то их общая ненависть к спиритуализму настолько яростна, что, как очень верно замечает одна светская газета: «Они, кажется, готовы подорвать общественную веру во все духовные феномены прошлого, как они записаны в Библии, если только смогут увидеть, как эта пагубная современная ересь будет пронзена в самое сердце».

Воскрешая давно забытые воспоминания о законах Моисея, Римская церковь претендует на монополию на чудеса и на право судить о них как единственный наследник по прямому праву. Ветхий Завет, изгнанный Коленсо, его предшественниками и современниками, отозван из своего изгнания. Пророки, которых Его Святейшество Папа наконец снисходит поставить, если не на один уровень с собой, то по крайней мере на менее почтительное расстояние, очищены от пыли. Память обо всем дьявольском абракадабре вызывается заново. Богохульные ужасы, совершаемые язычеством, его фаллический культ, чудотворные чудеса, творимые сатаной, человеческие жертвоприношения, заклинания, колдовство, магия и чародейство вспоминаются, и ДЕМОНИЗМ противопоставляется спиритуализму для взаимного узнавания и идентификации. Наши современные демонологи удобно упускают из виду несколько незначительных деталей, среди которых — неоспоримое присутствие языческого фаллизма в христианских символах. Сильный духовный элемент этого культа может быть легко продемонстрирован в догмате о Непорочном Зачатии Девы Матери Божьей; а физический элемент столь же легко доказан в фетишистском поклонении святым конечностям святых Космы и Дамиана в Изернии, близ Неаполя; успешная торговля которыми ex-voto из воска велась духовенством ежегодно вплоть до едва ли полувековой давности.

Мы находим довольно неразумным со стороны католических писателей изливать свои чаши гнева в таких фразах: «Во множестве пагод фаллический камень, всегда и постоянно принимающий, подобно греческому бетилу, грубо непристойную форму лингама... Маха Девы». Прежде чем бросать грязью в символ, чье глубокое метафизическое значение слишком велико для современных поборников этой религии чувственности par excellence — римского католицизма, — они обязаны разрушить свои старейшие церкви и изменить форму куполов своих собственных храмов. Маходи Элефанты, Круглая башня Бхагалпура, минареты ислама — округлые или остроконечные — являются оригиналами колонны Кампанилы Сан-Марко в Венеции, Рочестерского собора и современного Дуомо в Милане. Все эти шпили, башенки, купола и христианские храмы являются воспроизведением примитивной идеи литоса, прямостоячего фаллоса. «Западная башня собора Святого Павла в Лондоне, — говорит автор «Розенкрейцеров», — является одним из двойных литосов, всегда помещаемых перед каждым храмом, как христианским, так и языческим». Более того, во всех христианских церквях, «особенно в протестантских, где они фигурируют наиболее заметно, две каменные скрижали Моисеева Закона помещены над алтарем, бок о бок, как единый камень, верхушки которых закруглены... Правый камень — мужской, левый — женский». Поэтому ни католики, ни протестанты не имеют права говорить о «непристойных формах» языческих памятников, пока они украшают свои собственные церкви символами Лингама и Йони и даже пишут на них законы своего Бога.

Еще одна деталь, не особо способствующая чести христианского духовенства, может быть припомнена в слове «Инквизиция». Потоки человеческой крови, пролитые этим христианским учреждением, и число его человеческих жертвоприношений не имеют аналогов в анналах язычества. Еще одна, более заметная черта, в которой духовенство превзошло своих учителей, «язычников», — это колдовство. Конечно, ни в одном языческом храме черная магия в ее реальном и истинном смысле не практиковалась больше, чем в Ватикане. Сильно поддерживая экзорцизм как важный источник дохода, они не меньше, чем древние язычники, пренебрегали магией. Легко доказать, что sortilegium, или колдовство, широко практиковалось среди духовенства и монахов еще в прошлом веке и практикуется время от времени даже сейчас.

Анафематствуя каждое проявление оккультной природы вне пределов Церкви, духовенство — несмотря на доказательства обратного — называет его «делом сатаны», «сетями падших ангелов», которые «врываются и вырываются из бездонной пропасти», упомянутой Иоанном в его каббалистическом Откровении, «откуда поднимается дым, как дым из великой печи». «Опьяненные его испарениями, вокруг этой ямы ежедневно собираются миллионы спиритуалистов, чтобы поклоняться у «Бездны Ваала».

Более чем когда-либо высокомерная, упрямая и деспотичная, теперь, когда она была почти опрокинута современными исследованиями, не смея вмешиваться в дела могущественных поборников науки, Латинская церковь мстит себя на непопулярных феноменах. Деспот без жертвы — это слово, лишенное смысла; власть, которая пренебрегает утверждением себя через внешние, хорошо рассчитанные эффекты, рискует в конце концов вызвать сомнения. У Церкви нет намерения кануть в забвение древних мифов или позволить слишком пристально подвергать сомнению свой авторитет. Поэтому она преследует, насколько позволяют времена, свою традиционную политику. Оплакивая вынужденное исчезновение своего союзника, Святой Инквизиции, она делает добродетель из необходимости. Единственные жертвы, которые сейчас в пределах досягаемости, — это спириты Франции. Недавние события показали, что кроткая супруга Христа никогда не гнушается мстить беззащитным жертвам.

Успешно исполнив свою роль Deus-ex-Machina из-за французской скамьи подсудимых, которая не погнушалась опозорить себя ради нее, Римская церковь берется за дело и показывает в 1876 году, на что она способна. От крутящихся столов и танцующих карандашей профанного спиритуализма христианский мир призывают обратиться к божественным «чудесам» Лурда. Тем временем церковные власти используют свое время, готовясь к другим, более легким триумфам, рассчитанным на то, чтобы напугать суеверных до потери чувств. Итак, действуя по приказу, духовенство извергает драматические, если не очень впечатляющие анафемы из каждой католической епархии; угрожает направо и налево; отлучает и проклинает. Заметив, наконец, что ее громы, направленные даже против коронованных особ, падают так же безвредно, как юпитеровы молнии Калхаса из оперетты Оффенбаха, Рим поворачивается в бессильной ярости против виктимизированных протеже Императора России — несчастных болгар и сербов. Невозмутимый доказательствами и сарказмом, не смущенный доводами, «агнец Ватикана» беспристрастно делит свой гнев между либералами Италии, «нечестивцами, чье дыхание имеет зловоние гробницы», «схизматическими русскими сарматами» и еретиками и спиритуалистами, «которые поклоняются у бездонной пропасти, где подстерегает великий Дракон».

Г-н Гладстон взял на себя труд составить каталог того, что он называет «цветами красноречия», распространенными в этих папских речах. Давайте выберем несколько избранных терминов, используемых этим наместником Того, Кто сказал, что «всякий, кто скажет «безумный», подлежит геенне огненной». Они выбраны из подлинных речей. Те, кто противостоит Папе, — это «волки, фарисеи, воры, лжецы, лицемеры, страдающие водянкой дети сатаны, сыны погибели, греха и разложения, сателлиты сатаны во плоти, монстры ада, демоны во плоти, вонючие трупы, люди, вышедшие из ям ада, предатели и Иуды, ведомые духом ада; дети глубочайших ям ада» и т. д., и т. д.; все это благочестиво собрано и опубликовано доном Паскуале ди Франчисисом, которого Гладстон с полным основанием назвал «искусным профессором холуйства в духовных делах».

Поскольку Его Святейшество Папа имеет в своем распоряжении такой богатый словарь инвектив, стоит ли удивляться, что епископ Тулузский не погнушался произнести самые недостойные ложные утверждения о протестантах и спиритуалистах Америки — людях, вдвойне ненавистных католику, — в своем обращении к епархии: «Ничто, — отмечает он, — не является более обычным в эпоху неверия, чем видеть, как ложное откровение подменяет собой истинное, а умы пренебрегают учениями Святой Церкви, чтобы посвятить себя изучению гадания и оккультных наук». С прекрасным епископским презрением к статистике и странно путая в своей памяти аудитории проповедников Муди и Сэнки и посетителей затемненных спиритических сеансов, он делает необоснованное и ложное утверждение, что «доказано, что спиритуализм в Соединенных Штатах стал причиной одной шестой всех случаев самоубийств и безумия». Он говорит, что невозможно, чтобы духи «преподавали либо точную науку, потому что они лживые демоны, либо полезную науку, потому что характер слова сатаны, как и сам сатана, бесплоден». Он предупреждает своих дорогих сотрудников, что «сочинения в пользу спиритуализма находятся под запретом»; и он советует им дать знать, что «посещать спиритические кружки с намерением принять доктрину — значит отпасть от Святой Церкви и принять риск отлучения»; наконец, говорит он, «Опубликуйте тот факт, что учение ни одного духа не должно преобладать над учением кафедры Петра, которое есть учение самого Духа Божьего!!»

Зная о многих ложных учениях, приписываемых Римской церковью Творцу, мы предпочитаем не верить последнему утверждению. Знаменитый католический теолог Тиллемон уверяет нас в своем труде, что «все прославленные язычники осуждены на вечные муки ада, потому что они жили до времени Иисуса и, следовательно, не могли получить пользу от искупления!!» Он также уверяет нас, что Дева Мария лично засвидетельствовала эту истину своей собственной подписью в письме к святому. Следовательно, это тоже откровение — «сам Дух Божий», преподающий такие милосердные доктрины.

Мы также с большой пользой прочитали топографические описания Ада и Чистилища в знаменитом трактате под этим названием, написанном иезуитом, кардиналом Беллармином. Один критик обнаружил, что автор, который дает описание из божественного видения, которого он был удостоен, «по-видимому, обладает всеми знаниями землемера» о секретных трактах и грозных делениях «бездонной пропасти». Иустин Мученик, фактически изложив на бумаге еретическую мысль о том, что, в конце концов, Сократ, возможно, не совсем заперт в аду, его бенедиктинский редактор критикует этого слишком доброжелательного отца весьма сурово. Всякий, кто сомневается в христианском милосердии Римской церкви в этом направлении, приглашается ознакомиться с «Цензурой Сорбонны» на «Велисария» Мармонтеля. Odium theologicum пылает в ней на темном небе ортодоксальной теологии, подобно северному сиянию — предвестнику гнева Божьего, согласно учению некоторых средневековых богословов.

Мы попытались в первой части этого труда показать на исторических примерах, насколько полностью ученые заслужили язвительный сарказм покойного профессора де Моргана, который заметил о них, что «они носят сброшенную одежду священника, перекрашенную, чтобы избежать обнаружения». Христианское духовенство точно так же облачено в сброшенную одежду языческого жречества; действуя диаметрально противоположно моральным заповедям своего Бога, но, тем не менее, сидя в судейском кресле над всем миром.

Умирая на кресте, мученический Человек Скорбей простил своих врагов. Его последними словами была молитва за них. Он учил своих учеников не проклинать, а благословлять даже своих врагов. Но наследники Святого Петра, самозваные представители на земле того же кроткого Иисуса, без колебаний проклинают всякого, кто сопротивляется их деспотической воле. К тому же, разве «Сын» не был давно ими отодвинут на задний план? Они отдают поклоны только Вдовствующей Матери, ибо — согласно их учению, опять же через «прямой Дух Божий», — она одна действует как посредница. Вселенский собор 1870 года воплотил это учение в догмат, не верить в который — значит быть навеки обреченным на «бездонную пропасть». Труд дона Паскуале ди Франчисиса положителен в этом пункте; ибо он говорит нам, что, поскольку Царица Небесная обязана нынешнему Папе «лучшим камнем в своей короне», так как он даровал ей неожиданную честь внезапно стать непорочной, нет ничего, чего она не могла бы получить от своего Сына для «своей Церкви».

Несколько лет назад некоторые путешественники видели в Барри, Италия, статую Мадонны, облаченную в розовую юбку с оборками поверх пышного кринолина! Благочестивые паломники, которые могут пожелать изучить регламентированный гардероб матери своего Бога, могут сделать это, отправившись в Южную Италию, Испанию и католическую Северную и Южную Америку. Мадонна из Барри должна быть все еще там — между двумя виноградниками и locanda (кабаком). Когда ее видели в последний раз, была предпринята полууспешная попытка одеть младенца Иисуса; они покрыли его ноги парой грязных панталон с фестончатыми краями. Английский путешественник, подарив «Посреднице» зеленый шелковый зонтик, благодарное население contadini в сопровождении деревенского священника отправилось процессией к этому месту. Им удалось воткнуть зонтик, открытый, между спиной младенца и рукой Девы, которая обнимала его. Сцена и церемония были одновременно торжественными и весьма освежающими для наших религиозных чувств. Ибо там стояло изображение богини в своей нише, окруженное рядом вечно горящих лампад, пламя которых, мерцая на ветру, заражает чистый Божий воздух неприятным запахом оливкового масла. Мать и Сын поистине представляют собой два самых заметных идола монотеистического христианства!

В качестве компаньона к идолу бедных contadini из Барри отправляйтесь в богатый город Рио-де-Жанейро. В церкви Дуомо дель Канделария, в длинном зале, идущем вдоль одной стороны церкви, можно было видеть несколько лет назад другую Мадонну. Вдоль стен зала тянется ряд святых, каждый из которых стоит на ящике для пожертвований, который таким образом образует подходящий пьедестал. В центре этого ряда, под роскошно богатым балдахином из синего шелка, выставлена Дева Мария, опирающаяся на руку Христа. «Наша Леди» облачена в очень décolleté синее атласное платье с короткими рукавами, демонстрирующее во всей красе белоснежную, изысканно вылепленную шею, плечи и руки. Юбка, также из синего атласа с верхней юбкой из богатого кружева и газовых буфов, коротка, как у балерины; едва достигая колена, она демонстрирует пару изящно сформированных ног, покрытых телесными шелковыми колготками, и синие атласные французские ботинки на очень высоких красных каблуках! Светлые волосы этой «Матери Божьей» уложены по последней моде, с объемным шиньоном и локонами. Когда она опирается на руку своего Сына, ее лицо с любовью повернуто к своему Единородному, чьи платье и поза столь же достойны восхищения. Христос носит вечерний фрак, с фалдами, черные брюки и белый жилет с низким вырезом; лакированные ботинки и белые лайковые перчатки, на одной из которых сверкает богатое бриллиантовое кольцо, стоящее, мы должны полагать, многие тысячи — драгоценный бразильский камень. Над этим телом современного португальского денди — голова с волосами, разделенными посередине; печальное и торжественное лицо и глаза, чей терпеливый взгляд, кажется, отражает всю горечь этого последнего оскорбления, брошенного в величие Распятого.

Египетская Изида также изображалась своими почитателями как Дева Мать, держащая своего младенца сына, Гора, на руках. На некоторых статуях и барельефах, когда она появляется одна, она либо полностью обнажена, либо закутана с головы до ног. Но в Мистериях, как и почти у каждой другой богини, она полностью закутана с головы до ног, как символ материнской чистоты. Нам бы не повредило, если бы мы позаимствовали у древних некоторые поэтические чувства в их религиях и врожденное почитание, которое они питали к своим символам.

Справедливо будет сразу сказать, что последний из истинных христиан умер вместе с последним из прямых апостолов. Макс Мюллер настоятельно спрашивает: «Как может миссионер в таких обстоятельствах встретить удивление и вопросы своих учеников, если он не может указать на это семя и рассказать им, чем должно было быть христианство? если он не может показать, что, как и все другие религии, христианство тоже имело свою историю; что христианство девятнадцатого века — это не христианство средних веков, и что христианство средних веков было не тем, что было на ранних Соборах; что христианство ранних Соборов было не тем, что было у Апостолов, и что то, что было сказано Христом, только то было сказано хорошо?»

Таким образом, мы можем сделать вывод, что единственное характерное различие между современным христианством и старыми языческими верами — это вера первых в личного дьявола и в ад. «У арийских народов не было дьявола, — говорит Макс Мюллер. — Плутон, хотя и мрачного характера, был весьма почтенной особой; и Локи (скандинавский), хотя и озорной персонаж, не был демоном. Немецкая богиня Хель тоже, подобно Прозерпине, когда-то видела лучшие дни. Таким образом, когда немцам внушили идею о реальном дьяволе, семитском Сете, Сатане или Диаволе, они отнеслись к нему самым добродушным образом».

То же самое можно сказать об аде. Аид был совсем другим местом, чем наша область вечного проклятия, и его можно было бы назвать скорее промежуточным состоянием очищения. Также и скандинавская Хель или Хела не подразумевает ни состояния, ни места наказания; ибо когда Фригга, убитая горем мать Бальдра, белого бога, который умер и оказался в темных обителях теней (Аиде), послала Хермода, сына Тора, на поиски своего любимого ребенка, посланник нашел его в неумолимой области — увы! — но все еще удобно сидящим на скале и читающим книгу. Норвежское царство мертвых, более того, расположено в более высоких широтах полярных регионов; это холодная и безрадостная обитель, и ни ледяные залы Хелы, ни занятие Бальдра не представляют ни малейшего сходства с пылающим адом вечного огня и жалкими «проклятыми» грешниками, которыми Церковь так щедро его населяет. Не является он и египетским Аменти, областью суда и очищения; ни Ондер-ах — бездной тьмы индусов; ибо даже падшие ангелы, низвергнутые в нее Шивой, допускаются Парабрахмой рассматривать ее как промежуточное состояние, в котором им предоставляется возможность подготовиться к более высоким степеням очищения и искупления от их жалкого состояния. Геенна Нового Завета была местностью за стенами Иерусалима; и, упоминая ее, Иисус использовал лишь обычную метафору. Откуда же тогда взялся мрачный догмат ада, этот архимедов рычаг христианской теологии, с помощью которого им удалось держать в подчинении бесчисленные миллионы христиан в течение девятнадцати веков? Безусловно, не из еврейских Писаний, и мы призываем к подтверждению любого хорошо информированного еврейского ученого.

Единственное обозначение чего-то, приближающегося к аду в Библии, — это Геенна или Енном, долина близ Иерусалима, где был расположен Тофет, место, где постоянно поддерживался огонь в санитарных целях. Пророк Иеремия сообщает нам, что израильтяне имели обыкновение приносить своих детей в жертву Молоху-Геркулесу на этом месте; и позже мы видим, как христиане спокойно заменяют это божество своим богом милосердия, чей гнев не будет умилостивлен, если Церковь не принесет ему в жертву своих некрещеных детей и грешащих сыновей на алтаре «вечного проклятия»!

Откуда же тогда теолог так хорошо узнал условия ада, чтобы фактически разделить его мучения на два вида, pæna damni и pænæ sensus, первое из которых — лишение блаженного видения; второе — вечные муки в озере огненном и серном? Если они ответят нам, что это в Апокалипсисе (XX, 10), мы готовы продемонстрировать, откуда сам теолог Иоанн почерпнул эту идею: «И диавол, прельщавший их, ввержен в озеро огненное и серное, где зверь и лжепророк, и будут мучиться день и ночь во веки веков», — говорит он. Откладывая в сторону эзотерическое толкование, что «дьявол» или искушающий демон означал наше собственное земное тело, которое после смерти, несомненно, растворится в огненных или эфирных элементах, слово «вечный», которым наши теологи интерпретируют слова «во веки веков», не существует в еврейском языке ни как слово, ни как значение. Нет еврейского слова, которое должным образом выражало бы вечность; עולם (oulam), согласно Леклерку, означает только время, начало или конец которого неизвестны. Показывая, что это слово не означает бесконечную продолжительность и что в Ветхом Завете слово «навсегда» означает только долгое время, архиепископ Тиллотсон полностью извратил его смысл в отношении идеи адских мук. Согласно его доктрине, когда говорится, что Содом и Гоморра страдают от «вечного огня», мы должны понимать это только в том смысле, что этот огонь не погаснет, пока оба города не будут полностью поглощены. Но что касается адского огня, слова должны пониматься в самом строгом смысле бесконечной продолжительности. Таков декрет ученого богослова. Ибо продолжительность наказания нечестивых должна быть пропорциональна вечному счастью праведников. Так он говорит: «Сии (говоря о нечестивых) «пойдут в муку вечную (εις κόλασιν αιῶνιον); а праведники в жизнь вечную (εις ζωην αιωνιον)».

Преподобный Т. Свинден, комментируя размышления своих предшественников, заполняет целый том неопровержимыми аргументами, стремящимися показать, что местонахождение Ада — на солнце. Мы подозреваем, что преподобный спекулянт читал Апокалипсис в постели и в результате видел кошмары. В Откровении Иоанна есть два стиха, гласящие: «И четвертый Ангел вылил чашу свою на солнце: и дано было ему жечь людей огнем. И жег людей сильный зной, и они хулили имя Бога». Это просто пифагорейская и каббалистическая аллегория. Идея не нова ни для вышеупомянутого автора, ни для Иоанна. Пифагор помещал «сферу очищения на солнце», которое солнце, со своей сферой, он, более того, помещает в центре вселенной, причем аллегория имеет двойное значение: 1. Символически, центральное, духовное солнце, Верховное Божество. Достигнув этой области, каждая душа очищается от своих грехов и навсегда соединяется со своим духом, предварительно пострадав во всех низших сферах. 2. Помещая сферу видимого огня в центре вселенной, он просто преподавал гелиоцентрическую систему, которая принадлежала к Мистериям и передавалась только на высшей степени посвящения. Иоанн придает своему Слову чисто каббалистическое значение, которое никто из «Отцов», кроме тех, кто принадлежал к неоплатонической школе, не был способен понять. Ориген понимал его хорошо, будучи учеником Аммония Саккаса; поэтому мы видим, как он смело отрицает вечность адских мук. Он утверждает, что не только люди, но даже дьяволы (под которым термином он имел в виду развоплощенных человеческих грешников), после определенной продолжительности наказания будут прощены и окончательно возвращены на небо. Вследствие этой и других подобных ересей Ориген был, как и следовало ожидать, изгнан.

Много было ученых и поистине вдохновенных размышлений о местонахождении ада. Самыми популярными были те, которые помещали его в центре земли. В определенное время, однако, скептические сомнения, которые нарушали безмятежность веры в эту весьма освежающую доктрину, возникли вследствие вмешательства ученых тех дней. Как замечает некий г-н Свинден в нашем собственном столетии, теория была недопустима из-за двух возражений: 1-е, что запас топлива или серы, достаточный для поддержания столь яростного и постоянного огня, не мог быть там предположен; и 2-е, что ему должны требоваться азотистые частицы в воздухе, чтобы поддерживать и сохранять его живым. «И как, — говорит он, — может огонь быть вечным, когда постепенно вся субстанция земли должна быть поглощена им?»

Скептически настроенный джентльмен, очевидно, забыл, что столетия назад святой Августин решил эту трудность. Разве у нас нет слова этого ученого богослова, что ад, тем не менее, находится в центре земли, ибо «Бог снабжает центральный огонь воздухом посредством чуда»? Аргумент неопровержим, и поэтому мы не будем пытаться его опровергнуть.

Христиане были первыми, кто сделал существование сатаны догматом Церкви. И как только она установила его, ей пришлось бороться более 1700 лет за подавление таинственной силы, которую она считала политически выгодным представить как имеющую дьявольское происхождение. К сожалению, проявляя себя, эта сила неизменно стремится опровергнуть такое убеждение из-за нелепого несоответствия, которое она представляет между предполагаемой причиной и следствиями. Если духовенство не переоценило реальную силу «Архиврага Божьего», то следует признать, что он принимает мощные меры предосторожности против того, чтобы быть узнанным как «Князь Тьмы», который охотится за нашими душами. Если современные «духи» вообще являются дьяволами, как проповедует духовенство, то они могут быть только теми «бедными» или «глупыми дьяволами», которых Макс Мюллер описывает как часто появляющихся в немецких и норвежских сказках.

Несмотря на это, духовенство больше всего боится быть вынужденным отказаться от этой хватки над человечеством. Они не хотят позволить нам судить о дереве по его плодам, ибо это иногда могло бы загнать их в опасные дилеммы. Они также отказываются признать вместе с непредвзятыми людьми, что феномен спиритуализма несомненно одухотворил и вернул от злых путей многих непреклонных атеистов и скептиков. Но, как они сами признаются, какая польза в Папе, если нет Дьявола?

И поэтому Рим посылает своих самых способных адвокатов и проповедников на спасение тех, кто погибает в «бездонной пропасти». Рим использует своих самых умных писателей для этой цели — хотя все они возмущенно отрицают это обвинение, — и в предисловии к каждой книге, выпущенной плодовитым де Муссо, французским Тертуллианом нашего века, мы находим неоспоримые доказательства этого факта. Среди других свидетельств церковного одобрения каждый том украшен текстом некоего подлинного письма, адресованного весьма благочестивому автору всемирно известным отцом Вентурой де Раулика из Рима. Немногие не слышали этого знаменитого имени. Это имя одного из главных столпов Латинской церкви, экс-генерала Ордена театинцев, консультанта Священной Конгрегации обрядов, экзаменатора епископов и римского духовенства и т. д., и т. д., и т. д. Этот поразительно характерный документ останется удивлять будущие поколения своим духом бесхитростной демонолатрии и бесстыдной искренности. Мы переводим фрагмент дословно и, помогая таким образом его распространению, надеемся заслужить благословение Матери-Церкви.

«Мсье и отличный друг:

«Величайшая победа сатаны была одержана в тот день, когда ему удалось добиться того, чтобы его отрицали.

«Демонстрировать существование сатаны — значит восстановить один из фундаментальных догматов Церкви, которые служат основой христианства и без которых сатана был бы лишь именем...

«Магия, месмеризм, магнетизм, сомнамбулизм, спиритуализм, спиритизм, гипнотизм... — это лишь другие названия САТАНИЗМА.

«Выявить такую истину и показать ее в надлежащем свете — значит разоблачить врага; это значит обнажить огромную опасность определенных практик, считающихся невинными; это значит заслужить признание в глазах человечества и религии.

«Отец Вентура де Раулика».

Аминь!

Это действительно неожиданная честь для наших американских «контролей» в целом и невинных «индейских проводников» в частности. Быть представленными в Риме как принцы Империи Иблиса — это больше, чем они могли когда-либо надеяться в других землях.

Ничуть не подозревая, что она работает на будущее благополучие своих врагов — спиритуалистов и спиритов, — Церковь около двадцати лет назад, допуская де Муссо и де Мирвиля в качестве биографов Дьявола и давая на это свое одобрение, молчаливо признала литературное соавторство.

М. шевалье Гужено де Муссо и его друг и соавтор, маркиз Эд де Мирвиль, судя по их длинным титулам, должны быть аристократами pur sang, и они, более того, писатели немалой эрудиции и таланта. Если бы они были немного более экономны в использовании двойных восклицательных знаков после каждой хулы и инвективы против сатаны и его почитателей, их стиль был бы безупречен. Как бы то ни было, крестовый поход против врага человечества был яростным и длился более двадцати лет.

Благодаря тому, что католики нагромождают свои психологические феномены, чтобы доказать существование личного дьявола, а граф де Гаспарен, бывший министр Луи Филиппа, собирает тома других фактов, чтобы доказать обратное, спириты Франции заключили вечный долг благодарности перед спорщиками. Существование невидимой духовной вселенной, населенной невидимыми существами, теперь доказано вне всякого сомнения. Обыскивая старейшие библиотеки, они извлекли из исторических записей квинтэссенцию доказательств. Все эпохи, от гомеровских времен до наших дней, предоставили свои лучшие материалы этим неутомимым авторам. Пытаясь доказать подлинность чудес, совершенных сатаной в дни, предшествовавшие христианской эре, а также на протяжении средних веков, они просто заложили прочный фундамент для изучения феноменов в наши современные времена.

Хотя он является пылким, бескомпромиссным энтузиастом, де Муссо невольно превращается в искушающего демона или — как он любит называть Дьявола — «змея Бытия». В своем желании продемонстрировать в каждом проявлении присутствие Злого, ему удается лишь продемонстрировать, что спиритуализм и магия — не новые вещи в мире, а очень древние братья-близнецы, чье происхождение следует искать в самом раннем младенчестве древней Индии, Халдеи, Вавилонии, Египта, Персии и Греции.

Он доказывает существование «духов», будь то ангелы или дьяволы, с такой ясностью аргументов и логики и таким количеством доказательств, исторических, неопровержимых и строго аутентичных, что мало что остается для авторов-спиритуалистов, которые могут прийти после него. Как жаль, что ученые, которые не верят ни в дьявола, ни в духа, более чем вероятно, будут высмеивать книги мсье де Муссо, не читая их, ибо они действительно содержат так много фактов, представляющих глубокий научный интерес!

Но чего можно ожидать в наш век неверия, когда мы видим, что Платон более двадцати двух веков назад жаловался на то же самое? «И меня тоже, — говорит он в своем «Евтифроне», — когда я в народном собрании говорю что-нибудь о божественных вещах и предсказываю им то, что должно произойти, они высмеивают как безумца; и хотя ни одно из моих предсказаний не оказалось ложным, они все же завидуют таким людям, как мы. Однако нам не следует обращать на это внимание, а нужно идти своим путем».

Литературные ресурсы Ватикана и других католических хранилищ знаний, должно быть, были свободно предоставлены в распоряжение этих современных авторов. Когда под рукой есть такие сокровища — оригиналы рукописей, папирусы и книги, награбленные из богатейших языческих библиотек; старинные трактаты по магии и алхимии; записи всех судебных процессов над ведьмами и приговоров к дыбе, костру и пыткам, — очень легко написать тома обвинений против Дьявола. Мы на веских основаниях утверждаем, что существуют сотни ценнейших трудов по оккультным наукам, которые приговорены к вечному сокрытию от публики, но внимательно читаются и изучаются привилегированными лицами, имеющими доступ к Ватиканской библиотеке. Законы природы одинаковы как для языческого колдуна, так и для католического святого; и «чудо» может быть совершено как одним, так и другим без малейшего вмешательства Бога или дьявола.

Едва проявления начали привлекать внимание в Европе, как духовенство подняло крик, что их традиционный враг объявился под другим именем, и в отдельных случаях также стали слышны разговоры о «божественных чудесах». Сначала они ограничивались смиренными людьми, некоторые из которых утверждали, что чудеса происходили через заступничество Девы Марии, святых и ангелов; другие же — по словам духовенства — начали страдать от одержимости и вселения бесов; ибо Дьявол должен иметь свою долю славы наравне с Божеством. Обнаружив, что, несмотря на предупреждения, независимые, или так называемые спиритические феномены продолжали расти и множиться, и что эти проявления угрожали разрушить тщательно выстроенные догматы Церкви, мир был внезапно поражен чрезвычайными известиями. В 1864 году целая община оказалась одержимой Дьяволом. Морзин и ужасные истории о его бесноватых; Валлере и рассказы о его хорошо подтвержденных проявлениях колдовства; а также события в пресвитерии Сидевиля леденили кровь в жилах католиков.

Странно, но вопрос задавался снова и снова: почему «божественные» чудеса и большинство случаев одержимости так строго ограничены римско-католическими епархиями и странами? Почему с момента Реформации в протестантских землях почти не было ни одного божественного «чуда»? Конечно, ответ, который мы должны ожидать от католиков, заключается в том, что последние населены еретиками и оставлены Богом. Тогда почему больше нет церковных чудес в России, стране, чья религия отличается от римско-католической веры лишь внешними формами обрядов, а фундаментальные догматы идентичны, за исключением вопроса об исхождении Святого Духа? В России есть свои признанные святые, чудотворные мощи и чудотворные иконы. Святитель Митрофан Воронежский — признанный чудотворец, но его чудеса ограничиваются исцелениями; и хотя сотни и сотни людей исцелились верой, и хотя старый собор полон магнитных флюидов, и целые поколения будут продолжать верить в его силу, и некоторые люди всегда будут исцеляться, все же в России не слышно о таких чудесах, как хождение Мадонны, написание ею писем или разговор статуй, как в католических странах. Почему это так? Просто потому, что императоры строго запретили подобные вещи. Царь Петр Великий остановил каждое ложное «божественное» чудо одним хмурым взглядом своих могучих бровей. Он заявил, что не потерпит фальшивых чудес, разыгрываемых святыми иконами, и они исчезли навсегда.

Существуют зафиксированные случаи изолированных и независимых феноменов, демонстрируемых определенными изображениями в прошлом веке; последним из них было кровотечение из щеки иконы Девы Марии, когда солдат Наполеона рассек ей лицо надвое. Это чудо, которое, как утверждается, произошло в 1812 году, во времена вторжения «великой армии», стало последним прощанием. Но с тех пор, хотя три последовавших императора были благочестивыми людьми, их воля соблюдалась, и иконы со святыми оставались спокойными, и о них почти не говорили, кроме как в связи с религиозным поклонением. В Польше, стране яростного ультрамонтанства, в разное время предпринимались отчаянные попытки совершения чудес. Однако они умирали при рождении, ибо там была всевидящая полиция; католическое чудо в Польше, преданное огласке священниками, обычно означало политическую революцию, кровопролитие и войну.

Разве не позволительно хотя бы заподозрить, что если в одной стране божественные чудеса могут быть пресечены гражданским и военным законом, а в другой они никогда не происходят, мы должны искать объяснение этих двух фактов в какой-то естественной причине, вместо того чтобы приписывать их богу или дьяволу? По нашему мнению — если оно чего-то стоит — весь секрет можно объяснить следующим образом. В России духовенство знает, что не следует смущать своих прихожан, чье благочестие искренне, а вера сильна и без чудес; они знают, что ничто так не способствует посеву семян недоверия, сомнения и, наконец, скептицизма, который ведет прямо к атеизма, как последние. Более того, климат менее благоприятен, а магнетизм основной массы населения слишком положителен, слишком здоров, чтобы вызвать независимые феномены; и мошенничество здесь не помогло бы. С другой стороны, ни в протестантской Германии, ни в Англии, ни даже в Америке со времен Реформации духовенство не имело доступа ни к одной из секретных библиотек Ватикана. Поэтому они лишь плохие мастера в магии Альберта Великого.

Что касается того, что Америка переполнена сенситивами и медиумами, то причина этого частично объясняется климатическим влиянием и особенно физиологическим состоянием населения. Со времен салемского колдовства 200 лет назад, когда сравнительно немногие поселенцы имели в своих жилах чистую и неразбавленную кровь, о «духах» или «медиумах» мало что было слышно до 1840 года. Феномены тогда впервые появились среди аскетичных и экзальтированных шейкеров, чьи религиозные устремления, особый образ жизни, моральная чистота и физическое целомудрие — все это вело к возникновению независимых феноменов как психологического, так и физического характера. Сотни тысяч и даже миллионы людей из разных климатических условий и с разным телосложением и привычками с 1692 года наводнили Северную Америку и путем межбрачных союзов существенно изменили физический тип жителей. В какой стране мира телосложение женщин выдержит сравнение с нежным, нервным и чувствительным телосложением женской части населения Соединенных Штатов? По прибытии в эту страну нас поразила полупрозрачная нежность кожи местных жителей обоих полов. Сравните трудолюбивую ирландскую фабричную девушку или парня с кем-то из коренной американской семьи. Посмотрите на их руки. Одни работают так же тяжело, как и другие; они одного возраста и оба кажутся здоровыми; и все же, в то время как кожа рук первых после часа мытья с мылом будет немногим мягче, чем у молодого аллигатора, кожа вторых, несмотря на постоянное использование, позволит вам наблюдать циркуляцию крови под тонким и нежным эпидермисом. Неудивительно, что, пока Америка является рассадником сенситивов, большинство ее духовенства, неспособное творить божественные или какие-либо другие чудеса, упорно отрицает возможность любых феноменов, кроме тех, что произведены фокусами и жонглированием. И неудивительно также, что католическое священство, которое практически осведомлено о существовании магии и спиритических феноменов и верит в них, опасаясь их последствий, пытается приписать все это проискам Дьявола.

Приведем еще один аргумент, хотя бы ради косвенных улик. В каких странах «божественные чудеса» процветали больше всего, были наиболее частыми и грандиозными? В католической Испании и папской Италии, вне всякого сомнения. И кто, как не эти две страны, имел доступ к древней литературе? Испания славилась своими библиотеками; мавры были знамениты своими глубокими познаниями в алхимии и других науках. Ватикан — это хранилище огромного количества древних рукописей. В течение долгого интервала почти в 1500 лет они накапливали, от процесса к процессу, книги и рукописи, конфискованные у своих осужденных жертв, ради собственной выгоды. Католики могут оправдываться тем, что книги обычно предавались огню; что трактаты знаменитых колдунов и чародеев погибли вместе с их проклятыми авторами. Но Ватикан, если бы он мог говорить, мог бы рассказать другую историю. Он слишком хорошо знает о существовании определенных чуланов и комнат, доступ к которым имеют лишь немногие. Он знает, что входы в эти тайные убежища так искусно скрыты от глаз в резных рамах и под обильным орнаментом стен библиотеки, что были даже Папы, которые жили и умирали в пределах дворца, не подозревая об их существовании. Но эти Папы не были ни Сильвестром II, ни Бенедиктом IX, ни Иоанном XX, ни Григорием VI и VII; и не знаменитый Борджиа токсикологической памяти. Также и те, кто оставался в неведении относительно скрытых знаний, не были друзьями сынов Лойолы.

Где в записях европейской магии мы можем найти более искусных чародеев, чем в таинственных уединениях монастырей? Альберт Великий, знаменитый епископ и заклинатель из Регенсбурга, никогда не был превзойден в своем искусстве. Роджер Бэкон был монахом, а Фома Аквинский — одним из самых ученых учеников Альберта. Тритемий, аббат бенедиктинцев из Шпанхайма, был учителем, другом и доверенным лицом Корнелия Агриппы; и в то время как конфедерации теософов были разбросаны по всей Германии, где они впервые возникли, помогая друг другу и борясь годами за приобретение эзотерических знаний, любой человек, который знал, как стать любимым учеником определенных монахов, мог очень скоро стать сведущим во всех важных отраслях оккультного обучения.

Все это есть в истории, и это нельзя легко отрицать. Магия во всех ее аспектах широко и почти открыто практиковалась духовенством до Реформации. И даже тот, кого когда-то называли «отцом Реформации», знаменитый Иоганн Рейхлин, автор «Чудесного слова» и друг Пико делла Мирандолы, учитель и наставник Эразма, Лютера и Меланхтона, был каббалистом и оккультистом.

Древний Sortilegium, или гадание с помощью Sortes, или жребиев — искусство и практика, ныне порицаемые духовенством как мерзость, обозначенные Статутом 10 Якова как фелония, а Статутом 12 Карла II исключенные из общих помилований на основании того, что это колдовство, — широко практиковались духовенством и монахами. Более того, это было санкционировано самим святым Августином, который «не одобряет этот метод познания будущего, при условии, что он не используется для мирских целей». Более того, он признается, что практиковал его сам.

Да; но духовенство называло это Sortes Sanctorum, когда практиковали они сами; в то время как Sortes Praenestinae, сменившиеся Sortes Homericae и Sortes Virgilianae, были отвратительным язычеством, поклонением Дьяволу, когда использовались кем-либо другим.

Григорий Турский сообщает нам, что когда духовенство прибегало к Sortes, их обычаем было класть Библию на алтарь и молить Господа, чтобы Он открыл Свою волю и явил им будущее в одном из стихов книги. Гвиберт Ножанский пишет, что в его дни (около XII века) обычаем при посвящении епископов было консультироваться с Sortes Sanctorum, чтобы таким образом узнать успех и судьбу епископства. С другой стороны, нам говорят, что Sortes Sanctorum были осуждены Агдским собором в 506 году. В этом случае мы снова вынуждены спросить: в каком случае непогрешимость Церкви дала сбой? Было ли это тогда, когда она запретила то, что практиковалось ее величайшим святым и покровителем Августином, или в XII веке, когда это открыто и с санкции той же Церкви практиковалось духовенством для нужд выборов епископов? Или мы все еще должны верить, что в обоих этих противоречивых случаях Ватикан был вдохновлен прямым «духом Божьим»?

Если кто-то сомневается, что Григорий Турский одобрял практику, которая преобладает по сей день, более или менее, даже среди строгих протестантов, пусть прочитают это: «Лендаст, граф Турский, который хотел погубить меня с королевой Фредегондой, прибыв в Тур, полный злых замыслов против меня, я удалился в свою молельню в глубокой тревоге, где взял Псалтирь... Сердце мое ожило во мне, когда я остановил свой взгляд на этом стихе семьдесят седьмого псалма: «Он вел их уверенно, в то время как море поглотило их врагов». Соответственно, граф не сказал ни слова в мой адрес; и покинув Тур в тот же день, лодка, в которой он был, затонула во время шторма, но его умение плавать спасло его».

Святой епископ просто признается здесь в том, что практиковал немного колдовства. Каждый месмерист знает силу воли во время интенсивного желания, направленного на какой-либо конкретный предмет. Вследствие «совпадений» или иначе, открытый стих подсказал его уму месть через утопление. Проведя остаток дня в «глубокой тревоге» и будучи одержимым этой всепоглощающей мыслью, святой — возможно, бессознательно — упражняет свою волю в отношении предмета; и таким образом, воображая в несчастном случае руку Божью, он просто становится колдуном, упражняющим свою магнитную волю, которая реагирует на человека, вызывающего страх; и граф едва спасается с жизнью. Если бы несчастный случай был предопределен Богом, преступник утонул бы; ибо простая ванна не могла изменить его злонамеренное решение против святого Григория, если бы он был очень решительно настроен на это.

Более того, мы находим анафемы, провозглашенные против этой лотереи судьбы на соборе в Варре, который запрещает «всем священнослужителям под страхом отлучения совершать этот вид гадания или заглядывать в будущее, заглядывая в любую книгу или писание вообще». Тот же запрет провозглашается на соборах в Агде в 506 году, в Орлеане в 511 году, в Осере в 595 году и, наконец, на соборе в Эйнхэме в 1110 году; последний осуждает «колдунов, ведьм, прорицателей, тех, кто вызывал смерть магическими операциями, и тех, кто практиковал гадание по жребиям святой книги»; и жалоба объединенного духовенства на де Гарланда, их епископа в Орлеане, адресованная Папе Александру III, заканчивается таким образом: «Пусть ваши апостольские руки наберутся силы, чтобы обнажить беззаконие этого человека, чтобы проклятие, предсказанное в день его посвящения, могло настичь его; ибо евангелия были открыты на алтаре согласно обычаю, и первыми словами были: и юноша, оставив свое полотняное покрывало, бежал от них нагой».

Почему же тогда жарить на костре светских магов и тех, кто консультируется с книгами, и канонизировать священнослужителей? Просто потому, что средневековые, как и современные феномены, проявляющиеся через мирян, будь то произведенные посредством оккультных знаний или происходящие независимо, опрокидывают претензии как католической, так и протестантской церквей на божественные чудеса. Перед лицом повторяющихся и неопровержимых доказательств для первых стало невозможным успешно поддерживать утверждение, что кажущиеся чудесными проявления «добрых ангелов» и прямое вмешательство Бога могут быть произведены исключительно ее избранными служителями и святыми. Протестанты также не могли на том же основании утверждать, что чудеса закончились с апостольскими веками. Ибо, будь они той же природы или нет, современные феномены претендовали на близкое родство с библейскими. Магнетизеры и целители нашего века вступили в прямую и открытую конкуренцию с апостолами. Зуав Иаков из Франции превзошел пророка Илию в возвращении к жизни людей, которые казались мертвыми; а Алексис, сомнамбула, упомянутый г-ном Уоллесом в его труде, своей ясностью приводил в замешательство апостолов, пророков и сивилл древности. Со времени сожжения последней ведьмы великая Революция во Франции, так тщательно подготовленная лигой тайных обществ и их искусными эмиссарами, пронеслась по Европе и пробудила ужас в лоне духовенства. Она, подобно разрушительному урагану, смела на своем пути тех лучших союзников Церкви — римско-католическую аристократию. Теперь был заложен прочный фундамент для права на индивидуальное мнение. Мир был освобожден от церковной тирании путем открытия беспрепятственного пути Наполеону Великому, который нанес смертельный удар Инквизиции. Эта великая бойня христианской Церкви — где она резала во имя Агнца всех овец, произвольно объявленных паршивыми, — лежала в руинах, и она оказалась предоставленной самой себе и своим ресурсам.

Пока феномены появлялись лишь спорадически, она всегда чувствовала себя достаточно сильной, чтобы подавить последствия. Суеверие и вера в Дьявола были сильны, как никогда, и Наука еще не осмелилась публично измерить свои силы с силами сверхъестественной Религии. Тем временем враг медленно, но верно завоевывал позиции. Внезапно все это прорвалось с неожиданной силой. «Чудеса» начали появляться при полном дневном свете и перешли из своего мистического уединения в область естественного закона, где рука Науки была готова сорвать с них священническую маску. Все же некоторое время Церковь удерживала свои позиции и с мощной помощью суеверного страха сдерживала прогресс вторгающейся силы. Но когда один за другим появились месмеристы и сомнамбулы, воспроизводящие физические и ментальные феномены экстаза, доселе считавшиеся особым даром святых; когда страсть к вертящимся столам достигла во Франции и других местах своего апогея; когда психография — якобы спиритическая — из простого любопытства развилась и переросла в неугасающий интерес, а затем перешла в религиозный мистицизм; когда эхо, вызванное первыми стуками в Рочестере, пересекая океаны, распространялось, пока не отозвалось почти из каждого уголка мира — тогда, и только тогда, Латинская Церковь полностью пробудилась к осознанию опасности. Чудо за чудом, как сообщалось, происходили в спиритических кружках и лекционных залах месмеристов; больных исцеляли, слепые начинали видеть, хромые ходить, глухие слышать. Дж. Р. Ньютон в Америке и Дю Поте во Франции исцеляли толпы без малейших претензий на божественное вмешательство. Великое открытие Месмера, которое открывает серьезному исследователю механизм природы, овладело, словно магической силой, органическими и неорганическими телами.

Но это было не самое худшее. Более страшное бедствие для Церкви произошло в эвокации из высших и низших миров множества «духов», чье частное поведение и разговоры прямо опровергали самые заветные и прибыльные догматы Церкви. Эти «духи» претендовали на то, чтобы быть идентичными сущностями в развоплощенном состоянии отцов, матерей, сыновей и дочерей, друзей и знакомых людей, наблюдающих странные феномены. Дьявол, казалось, не имел объективного существования, и это ударило в самое основание, на котором покоился престол святого Петра. Ни один дух, кроме насмешливых манекенов Планшетки, не признался бы в самой отдаленной связи с Сатанинским величеством или не приписал бы ему управление хотя бы дюймом территории. Духовенство чувствовало, что их престиж слабеет с каждым днем, когда они видели, как люди с нетерпением стряхивают при дневном свете истины темные покровы, которыми им завязывали глаза на протяжении стольких веков. И наконец, удача, которая ранее была на их стороне в долгой войне между теологией и наукой, переметнулась к их противнику. Помощь последней в изучении оккультной стороны природы была поистине драгоценной и своевременной, и наука невольно расширила некогда узкую тропу феноменов в широкую магистраль. Если бы этот конфликт не достиг кульминации в самый нужный момент, мы могли бы увидеть воспроизведенными в миниатюре позорные сцены эпизодов салемского колдовства и луденских монахинь. Как бы то ни было, духовенство было загнано в угол.

Но если наука непреднамеренно помогла прогрессу оккультных феноменов, то последние взаимно помогли самой науке. До тех пор, пока заново перевоплощенная философия смело не заявила о своем месте в мире, было лишь немного ученых, которые взялись за трудную задачу изучения сравнительной теологии. Эта наука занимает область, в которую до сих пор проникали немногие исследователи. Необходимость, которую она предполагала, — быть хорошо знакомым с мертвыми языками, — неизбежно ограничивала число студентов. Кроме того, в ней было меньше популярной потребности, пока люди не могли заменить христианскую ортодоксию чем-то более осязаемым. Один из самых неоспоримых фактов психологии заключается в том, что обычный человек может так же мало существовать вне религиозного элемента какого-либо рода, как рыба вне воды. Голос истины, «голос сильнее голоса самого могучего грома», говорит внутреннему человеку в девятнадцатом веке христианской эры, как он говорил в соответствующем веке до н.э. Это бесполезная и невыгодная задача — предлагать человечеству выбор между будущей жизнью и аннигиляцией. Единственный шанс, который остается для тех друзей человеческого прогресса, кто стремится установить на благо человечества веру, отныне полностью лишенную суеверий и догматических оков, — это обратиться к ним словами Иисуса Навина: «Изберите себе ныне, кому служить; богам ли, которым служили отцы ваши, бывшие за рекою, или богам Аморреев, в земле которых вы живете».

«Наука о религии, — писал Макс Мюллер в 1860 году, — только начинает... За последние пятьдесят лет аутентичные документы самых важных религий в мире были восстановлены самым неожиданным и почти чудесным образом. У нас сейчас перед глазами канонические книги буддизма; Зенд-Авеста Зороастра больше не является запечатанной книгой; а гимны Риг-Веды раскрыли состояние религий, предшествующее первым началам той мифологии, которая в Гомере и Гесиоде предстает перед нами как разрушающаяся руина».

В своем ненасытном желании расширить господство слепой веры ранние архитекторы христианской теологии были вынуждены скрывать, насколько это было возможно, истинные источники оной. С этой целью они, как говорят, сожгли или иным образом уничтожили все оригинальные рукописи по Каббале, магии и оккультным наукам, до которых могли дотянуться. Они невежественно полагали, что самые опасные сочинения этого класса погибли вместе с последним гностиком; но однажды они могут обнаружить свою ошибку. Другие аутентичные и столь же важные документы, возможно, вновь появятся «самым неожиданным и почти чудесным образом».

В различных частях Востока — например, на горе Афон и в Нитрийской пустыне — среди определенных монахов и ученых раввинов в Палестине, которые проводят свою жизнь в комментировании Талмуда, бытуют странные предания. Они говорят, что не все свитки и рукописи, которые, как сообщается в истории, были сожжены Цезарем, христианской толпой в 389 году и арабским генералом Амру, погибли, как принято считать; и история, которую они рассказывают, такова: во время борьбы за трон в 51 году до н.э. между Клеопатрой и ее братом Дионисием Птолемеем, Брухион, содержавший более семисот тысяч свитков, все переплетенные в дерево и огнеупорный пергамент, находился на ремонте, и большая часть оригинальных рукописей, считавшихся наиболее ценными и не имевших дубликатов, была спрятана в доме одного из библиотекарей. Поскольку пожар, поглотивший остальное, был лишь результатом случайности, никаких мер предосторожности в то время принято не было. Но они добавляют, что прошло несколько часов между сожжением флота, подожженного по приказу Цезаря, и моментом, когда первые здания, расположенные у гавани, в свою очередь загорелись; и что все библиотекари, при помощи нескольких сотен рабов, приписанных к музею, успели спасти самые ценные свитки. Настолько совершенной и прочной была ткань пергамента, что, хотя в некоторых свитках внутренние страницы и деревянный переплет превратились в пепел, у других пергаментный переплет остался нетронутым огнем. Эти подробности были записаны на греческом, латинском и халдео-сирийском диалекте ученым юношей по имени Теодас, одним из писцов, работавших в музее. Одна из этих рукописей, как утверждается, сохранилась до сих пор в греческом монастыре; и человек, который рассказал нам это предание, видел ее сам. Он сказал, что многие другие увидят ее и узнают, где искать важные документы, когда исполнится определенное пророчество; добавив, что большинство этих трудов можно найти в Татарии и Индии. Монах показал нам копию оригинала, которую, конечно, мы могли читать лишь с трудом, так как претендуем на малую эрудицию в вопросе мертвых языков. Но мы были настолько поражены ярким и живописным переводом святого отца, что прекрасно помним некоторые любопытные параграфы, которые звучат, насколько мы можем их припомнить, следующим образом: «Когда Королева Солнца (Клеопатра) была возвращена в полуразрушенный город после того, как огонь пожрал Славу Мира; и когда она увидела горы книг — или свитков, — покрывающих полусгоревшие ступени эстрады; и когда она поняла, что внутренность исчезла и остались только неразрушимые обложки, она заплакала от ярости и бешенства и прокляла скупость своих отцов, которые пожалели средств на настоящий пергам как для внутренности, так и для внешней стороны драгоценных свитков». Далее наш автор, Теодас, позволяет себе шутку за счет королевы, поверившей, что почти вся библиотека сгорела; когда, на самом деле, сотни и тысячи отборных книг были благополучно спрятаны в его собственном доме и домах других писцов, библиотекарей, студентов и философов.

Более того, различные весьма ученые копты, разбросанные по всему Востоку в Малой Азии, Египте и Палестине, не верят в полное уничтожение последующих библиотек. Например, они говорят, что из библиотеки Аттала III Пергамского, подаренной Антонием Клеопатре, не было уничтожено ни одного тома. В то время, согласно их утверждениям, с того момента, как христиане начали обретать власть в Александрии — около конца IV века — и Анатолий, епископ Лаодикийский, начал оскорблять национальных богов, языческие философы и ученые теурги приняли эффективные меры для сохранения хранилищ своих священных знаний. Феофил, епископ, оставивший после себя репутацию самого подлого и корыстного негодяя, был обвинен неким Антонином, знаменитым теургом и выдающимся ученым оккультных наук Александрии, в подкупе рабов Серапеума с целью кражи книг, которые он продавал иностранцам за большие деньги. История рассказывает нам, как Феофил одержал верх над философами в 389 году н.э.; и как его преемник и племянник, не менее печально известный Кирилл, зарезал Ипатию. Суда дает нам некоторые подробности об Антонине, которого он называет Антонием, и его красноречивом друге Олимпе, защитнике Серапеума. Но история далека от полноты в жалких остатках книг, которые, пройдя через столько веков, достигли нашего ученого века; она не дает фактов, относящихся к первым пяти векам христианства, которые сохранены в многочисленных преданиях, бытующих на Востоке. Как бы недостоверно они ни казались, в куче мякины, несомненно, есть много хорошего зерна. То, что эти предания не чаще сообщаются европейцам, неудивительно, если учесть, как склонны наши путешественники настраивать против себя местных жителей своим скептическим поведением и, временами, догматической нетерпимостью. Когда исключительные люди, как некоторые археологи, знавшие, как завоевать доверие и даже дружбу определенных арабов, удостаиваются чести получить драгоценные документы, это объявляется просто «совпадением». И все же существуют широко распространенные предания о существовании определенных подземных и огромных галерей в окрестностях Ишмонии — «окаменевшего города», в которых хранятся бесчисленные рукописи и свитки. Ни за какие деньги арабы не приблизятся к нему. Ночью, говорят они, из расщелин пустынных руин, глубоко погруженных в безводные пески пустыни, струятся лучи света, переносимого взад и вперед по галереям не человеческими руками. Африты изучают литературу допотопных веков, согласно их верованию, а Джинны узнают из магических свитков урок следующего дня.

Британская энциклопедия в своей статье об Александрии говорит: «Когда храм Сераписа был разрушен... ценная библиотека была разграблена или уничтожена; и двадцать лет спустя пустые полки вызывали сожаление... и т.д.». Но она не указывает на дальнейшую судьбу разграбленных книг.

В соперничестве с яростными почитателями Марии IV века современные церковные гонители либерализма и «ереси» охотно заперли бы всех еретиков и их книги в каком-нибудь современном Серапеуме и сожгли бы их живьем. Причина этой ненависти естественна. Современные исследования как никогда обнажили секрет. «Разве поклонение святым и ангелам сейчас, — говорил епископ Ньютон много лет назад, — не является во всех отношениях тем же самым, чем было поклонение демонам в прежние времена? Имя только другое, вещь идентична... те же самые храмы, те же самые изображения, которые когда-то были посвящены Юпитеру и другим демонам, теперь посвящены Деве Марии и другим святым... все язычество обращено и применено к папизму».

Почему бы не быть беспристрастным и не добавить, что «большая часть его была принята и протестантскими религиями»?

Само апостольское обозначение «Петр» происходит из Мистерий. Иерофант или верховный понтифик носил халдейский титул פתר, peter, или толкователь. Имена Птах, Петер, резиденция Валаама, Патара и Патрас, названия городов-оракулов, pateres или pateras и, возможно, Будда, — все происходят из одного корня. Иисус говорит: «На сем petra Я создам Церковь Мою, и врата, или правители Аида, не одолеют ее»; подразумевая под petra храм-скалу, а метафорически — христианские Мистерии; противниками которых были старые боги мистерий подземного мира, которым поклонялись в обрядах Исиды, Адониса, Атиса, Сабазия, Диониса и Элевсиний. Никакой апостол Петр никогда не был в Риме; но Папа, захватив скипетр Pontifex Maximus, ключи Януса и Кибелы и украсив свою христианскую голову шапкой Magna Mater, скопированной с тиары Брахматмы, Верховного Понтифика Посвященных древней Индии, стал преемником языческого первосвященника, настоящего Петра-Ромы, или Petroma.

Римско-католическая Церковь имеет двух гораздо более могущественных врагов, чем «еретики» и «неверные»; и это — Сравнительная мифология и Филология. Когда такие выдающиеся богословы, как преподобный Джеймс Фримен Кларк, так стараются доказать своим читателям, что «Критическая теология со времен Оригена и Иеронима... и Полемическая теология в течение пятнадцати веков не состояли в принятии на веру мнений других людей», а показали, напротив, много «острого и всестороннего рассуждения», мы можем лишь сожалеть, что столько эрудиции было потрачено впустую на попытки доказать то, что беспристрастный обзор истории теологии опрокидывает на каждом шагу. В этих «полемиках» и критическом подходе к доктринам Церкви можно, конечно, найти сколько угодно «острого рассуждения», но гораздо больше еще более острой софистики.

Недавно масса накопленных доказательств была усилена до такой степени, что почти не оставляет места для дальнейших споров. Заключительное мнение предоставляется слишком многими учеными, чтобы сомневаться в том факте, что Индия была Alma-Mater не только цивилизации, искусств и наук, но и всех великих религий древности; включая иудаизм, а следовательно, и христианство. Гердер помещает колыбель человечества в Индию и показывает Моисея как искусного и относительно современного составителя древних брахманических традиций: «Река, которая огибает страну (Индию), — это священный Ганг, который вся Азия считает райской рекой. Там также находится библейский Гихон, который есть не что иное, как Инд. Арабы называют его так по сей день, и названия стран, орошаемых им, до сих пор существуют среди индусов». Жаколио утверждает, что перевел каждую древнюю рукопись на пальмовых листьях, которую ему посчастливилось увидеть с разрешения брахманов пагод. В одном из его переводов мы нашли отрывки, которые раскрывают нам несомненное происхождение ключей святого Петра и объясняют последующее принятие символа их Святейшествами, Папами Римскими.

Он показывает нам, на свидетельстве Agrouchada Parikshai, которую он свободно переводит как «Книга Духов» (Питри), что за столетия до нашей эры посвященные храма выбирали Высший Совет, возглавляемый Брахм-атмой или верховным главой всех этих Посвященных. Что этот понтификат, который мог осуществляться только брахманом, достигшим возраста восьмидесяти лет; что Брахм-атма был единственным хранителем мистической формулы, резюме каждой науки, содержащейся в трех таинственных буквах,

A U M

которые означают созидание, сохранение и трансформацию. Только он мог разъяснить ее значение в присутствии посвященных третьей и высшей степени. Всякий из этих посвященных, кто открывал профану хотя бы одну из истин, даже самую малую из тайн, доверенных его попечению, предавался смерти. Тот, кто получал доверие, должен был разделить его участь.

«Наконец, чтобы увенчать эту искусную систему, — говорит Жаколио, — существовало слово, еще более превосходящее таинственный монослог — A U M, и которое делало того, кто овладевал его ключом, почти равным самому Брахме. Брахм-атма один обладал этим ключом и передавал его в запечатанном ларце своему преемнику.

«Это неизвестное слово, которое никакая человеческая сила не могла бы даже сегодня, когда брахманическая власть была раздавлена монгольскими и европейскими вторжениями, сегодня, когда каждая пагода имеет своего Брахм-атму, заставить раскрыть, было выгравировано в золотом треугольнике и сохранялось в святилище храма Асгартхи, чей Брахм-атма один держал ключи. Он также носил на своей тиаре два скрещенных ключа, поддерживаемых двумя коленопреклоненными брахманами, символ драгоценного вклада, хранителем которого он был... Это слово и этот треугольник были выгравированы на пластине кольца, которое этот религиозный глава носил как один из знаков своего достоинства; оно также было обрамлено в золотое солнце на алтаре, где каждое утро Верховный Понтифик приносил жертву сарвамеда, или жертву всем силам природы».

Достаточно ли это ясно? И будут ли католики по-прежнему утверждать, что это брахманы 4000 лет назад скопировали ритуал, символы и одеяния римских понтификов? Мы бы ничуть не удивились.

Не уходя очень далеко в древность для сравнений, если мы остановимся только на IV и V веках нашей эры и противопоставим так называемое «язычество» третьей неоплатонической эклектической школы растущему христианству, результат может оказаться не в пользу последнего. Даже в тот ранний период, когда новая религия едва наметила свои противоречивые догматы; когда поборники кровожадного Кирилла сами не знали, должна ли Мария стать «Матерью Божьей» или числиться «демоном» в компании с Исидой; когда память о кротком и смиренном Иисусе все еще любовно теплилась в каждом христианском сердце, а его слова милосердия и благотворительности все еще вибрировали в воздухе, даже тогда христиане превосходили язычников во всякого рода свирепости и религиозной нетерпимости.

И если мы заглянем еще дальше назад и поищем примеры истинного Христизма в века, когда буддизм едва вытеснил брахманизм в Индии, а имя Иисуса должно было быть произнесено только три столетия спустя, что мы найдем? Кто из святых столпов Церкви когда-либо возвысился до уровня религиозной терпимости и благородной простоты характера некоторых язычников? Сравните, например, индуса Ашоку, который жил в 300 г. до н.э., и карфагенянина святого Августина, который процветал через три столетия после Христа. Согласно Максу Мюллеру, вот что найдено выгравированным на скалах Гирнара, Дхаули и Капурдигири:

«Пиядаси, царь, возлюбленный богами, желает, чтобы аскеты всех вероисповеданий могли пребывать во всех местах. Все эти аскеты одинаково исповедуют заповедь, которую люди должны осуществлять над собой, и чистоту души. Но люди имеют разные мнения и разные склонности».

А вот что писал Августин после своего крещения: «Дивная глубина слов Твоих! поверхность которых, смотри! перед нами, приглашающая малых сих; однако они — дивная глубина, о Боже мой, дивная глубина! Страшно смотреть в нее; да... страх чести и трепет любви. Врагов Твоих [читай: язычников] ее я ненавижу яростно; о, если бы Ты поразил их мечом Твоим обоюдоострым, чтобы они более не были врагами ей; ибо так я люблю, чтобы они были поражены».

Чудесный дух христианства; и это от манихея, обращенного в религию Того, Кто даже на кресте молился за своих врагов!

Кем были враги «Господа», согласно христианам, нетрудно догадаться; немногие внутри августиновского лона были Его новыми детьми и любимцами, которые вытеснили в Его привязанностях сынов Израиля, Его «избранный народ». Остальная часть человечества была Его естественными врагами. Кишащие толпы язычников были подходящей пищей для пламени ада; горстка внутри церковного общения — «наследники спасения».

Но если такая проскрипционная политика была справедливой, а ее осуществление было «приятным благоуханием» в ноздрях «Господа», почему бы не презирать также языческие обряды и философию? Почему черпать так глубоко из колодцев мудрости, вырытых и наполненных до краев теми же язычниками? Или отцы, в своем желании подражать избранному народу, чьи изношенные башмаки они пытались примерить на свои ноги, замышляли повторение сцены ограбления Исхода? Собирались ли они, бежав от язычества, как евреи из Египта, унести ценности его религиозных аллегорий, как «избранные» унесли золотые и серебряные украшения?

Действительно кажется, что события первых веков христианства были лишь отражением образов, брошенных на зеркало будущего во времена Исхода. В бурные дни Иринея платоновская философия с ее мистическим погружением в Божество была в конце концов не так уж противна новому учению, чтобы помешать христианам пользоваться ее абстрактной метафизикой всеми способами и средствами. Союзничая с аскетическими терапевтами — предками и моделями христианских монахов и отшельников, — именно в Александрии, напомним, они заложили первые основы чисто платоновского тринитарного догмата. Позже это стало платоно-филоновским учением, таким, каким мы находим его сейчас. Платон рассматривал божественную природу под тройной модификацией Первопричины, разума или Логоса и души или духа вселенной. «Три архаических или первоначальных принципа, — говорит Гиббон, — были представлены в платоновской системе как три бога, соединенные друг с другом таинственным и невыразимым порождением». Смешивая эту трансцендентальную идею с более ипостасной фигурой Логоса Филона, чье учение было учением древнейшей Каббалы и который рассматривал Царя Мессию как Метатрона, или «ангела Господня», Легата, сошедшего во плоти, но не самого Ветхого Днями, — христиане облекли в это мифическое представление Посредника для падшего рода Адамова Иисуса, сына Марии. Под этим неожиданным облачением его личность была почти потеряна. В современном Иисусе христианской Церкви мы находим идеал воображения Иринея, а не адепта ессеев, безвестного реформатора из Галилеи. Мы видим его под обезображенной платоно-филоновской маской, а не таким, каким его слышали ученики на горе.

Итак, до сих пор языческая философия помогала им в построении главного догмата. Но когда теурги третьей неоплатонической школы, лишенные своих древних Мистерий, стремились смешать учения Платона с учениями Аристотеля и, объединив две философии, добавили к своей теософии первобытные доктрины Восточной Каббалы, тогда христиане из соперников превратились в гонителей. Как только метафизические аллегории Платона были подготовлены к обсуждению на публике в форме греческой диалектики, вся сложная система христианской троицы была бы распутана, а божественный престиж полностью подорван. Эклектическая школа, изменив порядок, приняла индуктивный метод; и этот метод стал ее погребальным звоном. Из всего на свете логика и разумные объяснения были наиболее ненавистны новой религии тайны; ибо они угрожали обнажить всю основу тринитарной концепции; оповестить толпу об учении об эманациях и тем самым разрушить единство целого. Этого нельзя было допустить, и это не было допущено. История записывает «христоподобные» средства, к которым прибегали.

Универсальное учение об эманациях, принятое с незапамятных времен величайшими школами, которые учили каббалистических, александрийских и восточных философов, дает ключ к той панике среди христианских отцов. Тот дух иезуитства и клерикальной хитрости, который побудил Паркхерста много веков спустя подавить в своем «Еврейском лексиконе» истинное значение первого слова Бытия, зародился в те дни войны против угасающей неоплатонической и эклектической школы. Отцы решили извратить значение слова «daimon», и они боялись больше всего того, чтобы эзотерическое и истинное значение слова Rasit было открыто толпам; ибо если бы однажды истинный смысл этого предложения, как и еврейского слова asdt (переведенного в Септуагинте как «ангелы», хотя оно означает «эманации»), был понят правильно, тайна христианской троицы рухнула бы, увлекая в своем падении новую религию в ту же кучу руин, что и древние Мистерии. Это истинная причина, почему диалектики, как и сам Аристотель, «любопытный философ», были всегда ненавистны христианской теологии. Даже Лютер, работая над реформой, чувствуя, что почва под ногами ненадежна, несмотря на то, что догматы были сведены им к простейшему выражению, дал полную волю своему страху и ненависти к Аристотелю. Количество оскорблений, которые он обрушил на память великого логика, может быть равно — но никогда не превзойдено — анафемам и инвективам Папы против либералов итальянского правительства. Собранные вместе, они могли бы легко заполнить копию новой энциклопедии моделями монашеских диатриб.

Разумеется, христианское духовенство никогда не сможет примириться с доктриной, основанной на применении строгой логики к дискурсивному мышлению. Число тех, кто по этой причине отказался от теологии, никогда не предавалось огласке. Они задавали вопросы, и им запрещали их задавать; отсюда — отчуждение, отвращение и зачастую отчаянное погружение в бездну атеизма. Орфические воззрения на эфир как на главный посредник между Богом и сотворенной материей также были осуждены. Орфический Эфир слишком живо напоминал Архея, Душу Мира, а последняя в своем метафизическом смысле была тесно связана с эманациями, являясь первым проявлением — Сефирой, или Божественным Светом. И когда же этого последнего могли бояться больше, чем в тот критический момент?

Ориген, Климент Александрийский, Халкидий, Мефодий и Маймонид, опираясь на авторитет Иерусалимского Таргума — ортодоксального и величайшего авторитета иудеев, — утверждали, что первые два слова в книге Бытия — Б-РАСИТ — означают Мудрость, или Принцип. И что идея о том, что эти слова означают «в начале», никогда не разделялась никем, кроме профанов, которым не позволялось проникать глубже в эзотерический смысл этого предложения. Бозобр, а вслед за ним Годфри Хиггинс, доказали этот факт. «Все вещи, — говорит Каббала, — происходят от одного великого Принципа, и этот принцип есть неведомый и невидимый Бог. От Него непосредственно исходит субстанциальная сила, которая есть образ Божий и источник всех последующих эманаций. Этот второй принцип излучает, посредством энергии (или воли и силы) эманации, другие природы, которые более или менее совершенны в зависимости от их различной степени удаленности, в шкале эманации, от Первоисточника бытия, и которые составляют различные миры, или порядки существ, все объединенные с вечной силой, из которой они происходят. Материя есть не что иное, как наиболее отдаленный эффект эманативной энергии Божества. Материальный мир получает свою форму от непосредственного воздействия сил, стоящих далеко под Первоисточником Бытия [49]... Бозобр [50] заставляет святого Августина, манихея, говорить так: “И если под Расит мы понимаем активный Принцип творения, а не его начало, то в таком случае мы ясно увидим, что Моисей никогда не имел в виду сказать, что небо и земля были первыми творениями Бога. Он лишь сказал, что Бог сотворил небо и землю через Принцип, который есть Его Сын. Он указывает не на время, а на непосредственного автора творения”». Ангелы, согласно Августину, были сотворены до тверди, а согласно эзотерической интерпретации, небо и земля были сотворены после этого, эволюционировав из второго Принципа, или Логоса — творческого Божества. «Слово принцип, — говорит Бозобр, — не означает, что небо и земля были сотворены раньше всего остального, ибо, во-первых, ангелы были сотворены до этого; но что Бог совершил все через Свою Мудрость, которая есть Его Verbum и которую христианская Библия назвала Началом», тем самым приняв экзотерическое значение слова, оставленное для толп. Каббала — как восточная, так и иудейская — показывает, что ряд эманаций (иудейские Сефироты) произошел из Первого Принципа, главным из которых была Мудрость. Эта Мудрость есть Логос Филона и Михаил, глава гностических Эонов; это Ормузд персов; Минерва, богиня мудрости греков, вышедшая из головы Юпитера; и второе Лицо христианской Троицы. Ранним Отцам Церкви не пришлось особо напрягать свое воображение; они нашли готовую доктрину, которая существовала в каждой теогонии за тысячи лет до христианской эры. Их троица — это лишь триада Сефирот, первые три каббалистические «света», о которых Моисей Нахманид говорит, что «они никогда никем не были увидены; в них нет никакого изъяна и никакого разъединения». Первое вечное число — это Отец, или халдейский первобытный, невидимый и непостижимый хаос, из которого произошел Интеллектуальный [принцип]. Египетский Птах, или «Принцип Света — не сам свет, и Принцип Жизни, хотя сам он не есть жизнь». Мудрость, посредством которой Отец сотворил небеса, есть Сын, или каббалистический андрогинный Адам Кадмон. Сын есть одновременно мужской Ра, или Свет Мудрости, Благоразумие или Разум, Сефира, женская часть Его Самого; в то время как из этого двойственного существа происходит третья эманация, Бина, или Рассудок, второй Разум — Святой Дух христиан. Поэтому, строго говоря, существует Тетрактис, или четверица, состоящая из Непостижимой Первой монады и ее тройной эманации, которые, собственно, и составляют нашу Троицу.

Как же тогда не заметить сразу, что если бы христиане намеренно не исказили в своей интерпретации и переводе Моисееву Книгу Бытия, чтобы приспособить ее к своим собственным взглядам, их религия с ее нынешними догматами была бы невозможна? Как только слово Расит усваивается в его новом значении Принципа, а не Начала, и принимается анафематствованная доктрина эманаций, положение второго лица троицы становится несостоятельным. Ибо если ангелы являются первыми божественными эманациями из Божественной Субстанции и существовали до Второго Принципа, то антропоморфизированный Сын в лучшем случае является такой же эманацией, как и они, и не может быть Богом ипостасно, точно так же, как наши видимые дела не являются нами самими. То, что эти метафизические тонкости никогда не приходили в голову честному и искреннему Павлу, очевидно; как очевидно и то, что, подобно всем ученым иудеям, он был хорошо знаком с доктриной эманаций и никогда не помышлял о ее искажении. Как можно вообразить, что Павел отождествлял Сына с Отцом, когда он говорит нам, что Бог сделал Иисуса «немного ниже ангелов» (Евреям ii. 9) и немного выше Моисея! «Ибо сей ЧЕЛОВЕК был удостоен большей славы, нежели Моисей» (Евреям iii. 3). О том, сколько подлогов было позже вставлено в Деяния, мы не знаем; но то, что Павел никогда не считал Христа никем иным, как человеком, «исполненным Духа Божьего», более чем очевидно: «В архе был Логос, и Логос был причастен Богу».

Мудрость, первая эманация Эйн-Софа; Протогонос, Ипостась; Адам Кадмон каббалиста, Брахма индуса; Логос Платона и «Начало» святого Иоанна — это Расит — ראשית, из Книги Бытия. Если ее правильно истолковать, она, как мы уже отмечали, опрокидывает всю сложную систему христианской теологии, ибо доказывает, что за творческим Божеством стоял ВЫСШИЙ бог; планировщик, архитектор; а первое было лишь Его исполнительным агентом — простой СИЛОЙ!

Они преследовали гностиков, убивали философов и сжигали каббалистов и масонов; и когда придет день великого воздаяния и свет воссияет во тьме, что они смогут предложить взамен ушедшей, исчерпавшей себя религии? Что ответят они, эти мнимые монотеисты, эти почитатели и псевдослужители единого живого Бога, своему Творцу? Как они объяснят это долгое преследование тех, кто был истинными последователями великого Мегалистора, верховного великого мастера розенкрейцеров, ПЕРВОГО из масонов. «Ибо Он есть Строитель и Архитектор Храма вселенной; Он есть Verbum Sapienti» [51].

«Всем известно, — писал великий манихей третьего века Фауст, — что Евангелия были написаны не Иисусом Христом и не его апостолами, а спустя долгое время после них некими неизвестными лицами, которые, справедливо рассудив, что им вряд ли поверят, если они будут рассказывать о вещах, которых сами не видели, снабдили свои повествования именами апостолов или учеников, современников последних».

Комментируя этот предмет, А. Франк, ученый-гебраист из Института и переводчик Каббалы, выражает ту же мысль. «Не вправе ли мы, — спрашивает он, — рассматривать Каббалу как драгоценный остаток религиозной философии Востока, которая, будучи перенесенной в Александрию, смешалась с доктриной Платона и под узурпированным именем Дионисия Ареопагита, епископа Афинского, обращенного и рукоположенного святым Павлом, смогла таким образом проникнуть в мистицизм средних веков?» [52]

Жакьоли говорит: «Что же это за религиозная философия Востока, которая проникла в мистический символизм христианства? Мы отвечаем: эта философия, следы которой мы находим у магов, халдеев, египтян, еврейских каббалистов и христиан, есть не что иное, как философия индусских брахманов, сектантов питри, или духов невидимых миров, которые окружают нас» [53].

Но если гностики были уничтожены, Гнозис, основанный на тайной науке наук, все еще жив. Это земля, которая помогает женщине и которой суждено открыть свои уста, чтобы поглотить средневековое христианство, узурпатора и убийцу доктрины великого мастера. Древняя Каббала, Гнозис, или традиционное тайное знание, никогда не оставались без своих представителей ни в какую эпоху и ни в какой стране. Троицы посвященных, будь то вошедшие в историю или скрытые под непроницаемой завесой тайны, сохраняются и запечатлены на протяжении веков. Они известны как Моисей, Аголиав и Веселеил, сын Урии, сына Ора; как Платон, Филон и Пифагор и т. д. На Преображении мы видим их как Иисуса, Моисея и Илию, трех Трисмегистов; и трех каббалистов, Петра, Иакова и Иоанна, чье откровение является ключом ко всей мудрости. Мы находили их в сумерках иудейской истории как Зороастра, Авраама и Фарру, а позже как Еноха, Иезекииля и Даниила.

Кто из тех, кто когда-либо изучал древние философии, кто интуитивно понимает грандиозность их концепций, безграничную возвышенность их взглядов на Неведомое Божество, может хоть на мгновение колебаться, отдавая предпочтение их доктринам перед непостижимой догматической и противоречивой теологией сотен христианских сект? Кто из тех, кто когда-либо читал Платона и постигал его Το Ὀν, «которого никто не видел, кроме Сына», может усомниться в том, что Иисус был учеником той же тайной доктрины, которая наставляла великого философа? Ибо, как мы уже показывали ранее, Платон никогда не претендовал на то, что он является изобретателем всего, что он написал, но приписывал это Пифагору, который, в свою очередь, указывал на далекий Восток как на источник, откуда он черпал свои сведения и свою философию. Колбрук показывает, что Платон признается в этом в своих письмах и говорит, что он взял свои учения из древних и священных доктрин! [54] Более того, неоспоримо, что теологии всех великих народов стыкуются друг с другом и показывают, что каждая из них является частью «одного грандиозного целого». Подобно остальным посвященным, мы видим, что Платон прилагает большие усилия, чтобы скрыть истинный смысл своих аллегорий. Каждый раз, когда предмет касается величайших тайн Восточной Каббалы, тайны истинной космогонии вселенной и идеального, предсуществующего мира, Платон окутывает свою философию глубочайшей тьмой. Его «Тимей» настолько запутан, что никто, кроме посвященного, не может понять его тайный смысл. А Мосхейм полагает, что Филон наполнил свои труды отрывками, прямо противоречащими друг другу, с единственной целью скрыть истинную доктрину. Хоть раз мы видим критика на верном пути.

И эта самая тринитарная идея, равно как и столь яростно осуждаемая доктрина эманаций — каково их отдаленнейшее происхождение? Ответ прост, и каждое доказательство теперь под рукой. В самой возвышенной и глубочайшей из всех философий, философии универсальной «Мудрости-Религии», первые следы которой исторические исследования находят теперь в древней до-ведической религии Индии. Как справедливо отмечает часто критикуемый Жакьоли: «Не в религиозных произведениях древности, таких как Веды, Зенд-Авеста, Библия, должны мы искать точное выражение облагораживающих и возвышенных верований тех эпох» [55].

«Священный первобытный слог, состоящий из трех букв А—У—М, в котором содержится ведическая Тримурти (Троица), должен храниться в тайне, подобно другой тройной Веде», — говорит Ману в книге xi, шлока 265.

Сваямбхува есть неявленное Божество; это Существо, существующее через себя и из себя; он есть центральный и бессмертный зародыш всего, что существует во вселенной. Три троицы эманируют и сливаются в нем, образуя Верховное единство. Эти троицы, или тройная Тримурти, суть: Нара, Нари и Вирадж — начальная триада; Агни, Ваю и Сурья — проявленная триада; Брахма, Вишну и Шива — творческая триада. Каждая из этих триад становится менее метафизической и более приспособленной к вульгарному разуму по мере своего нисхождения. Таким образом, последняя становится лишь символом в своем конкретном выражении; необходимостью чисто метафизической концепции. Вместе со Сваямбхувой они составляют десять Сефирот еврейских каббалистов, десять индусских Праджапати — Эйн-Соф первых, отвечающий великому Неведомому, выраженному мистическим АУМ последних.

Говорит Франк, переводчик Каббалы:

«Десять Сефирот делятся на три класса, каждый из которых представляет нам божество под разным аспектом, при этом целое все еще остается неделимой Троицей.

«Первые три Сефироты чисто интеллектуальны в метафизике, они выражают абсолютную тождественность бытия и мысли и образуют то, что современные каббалисты называли умопостигаемым миром, который является первым проявлением Бога.

«Три последующие заставляют нас постигать Бога в одном из их аспектов, как тождественность благости и мудрости; в другом они показывают нам, в Верховном благе, источник красоты и величия (в творении). Поэтому они называются добродетелями, или миром чувственным.

«Наконец, мы узнаем из последних трех Сефирот, что Вселенское Провидение, что Верховный художник есть также абсолютная Сила, всемогущая причина, и что в то же время эта причина есть порождающий элемент всего, что есть. Именно эти последние Сефироты составляют естественный мир, или природу в ее сущности и в ее активном принципе, Natura naturans» [56].

Таким образом, эта каббалистическая концепция оказывается идентичной концепции индусской философии. Всякий, кто читает Платона и его диалог «Тимей», найдет эти идеи столь же верно отраженными греческим философом. Более того, предписание о тайне было столь же строгим у каббалистов, как и у посвященных в Адиты и индусских йогов.

«Закрой свои уста, чтобы не говорить об этом (тайне), и свое сердце, чтобы не думать вслух; и если твое сердце ускользнуло от тебя, верни его на место, ибо такова цель нашего союза» (Сефер Йецира, Книга Творения).

«Это тайна, которая несет смерть: закрой свои уста, чтобы не открыть ее вульгарным; сожми свой мозг, чтобы что-то не ускользнуло из него и не упало вовне» (Агручада-Парикшай).

Поистине, судьба многих будущих поколений висела на волоске в дни третьего и четвертого веков. Если бы император не послал в 389 году в Александрию рескрипт — который был вынужден у него христианами — об уничтожении каждого идола, наш собственный век никогда не имел бы своего собственного христианского мифологического Пантеона. Никогда неоплатоническая школа не достигала такой высоты философии, как перед самым своим концом. Объединяя мистическую теософию Древнего Египта с утонченной философией греков; будучи ближе к древним Мистериям Фив и Мемфиса, чем они были на протяжении веков; сведущие в науке прорицания и гадания, как и в искусстве терапевтов; дружественные к острейшим умам иудейской нации, которые были глубоко проникнуты зороастрийскими идеями, неоплатоники стремились объединить древнюю мудрость Восточной Каббалы с более утонченными концепциями Западных Теософов. Несмотря на предательство христиан, которые сочли нужным, по политическим причинам, после дней Константина, отречься от своих наставников, влияние неоплатонической философии заметно в последующем принятии догматов, происхождение которых можно слишком легко проследить до этой замечательной школы. Хотя и изуродованные и обезображенные, они все еще сохраняют сильное семейное сходство, которое ничто не может стереть.

Но если знание оккультных сил природы открывает духовное зрение человека, расширяет его интеллектуальные способности и безошибочно ведет его к более глубокому почитанию Творца, то, с другой стороны, невежество, догматическая ограниченность и детский страх заглянуть в суть вещей неизменно ведут к фетишизму и суеверию.

Когда Кирилл, епископ Александрийский, открыто принял сторону Исиды, египетской богини, и антропоморфизировал ее в Марию, мать Божью; и когда произошел тринитарный спор, с того момента египетская доктрина эманации творческого Бога из Эмефта начала подвергаться тысячам искажений, пока Соборы не договорились о принятии ее в том виде, в каком она существует сейчас — обезображенная Троица каббалистического Соломона и Филона! Но поскольку ее происхождение было еще слишком очевидным, Слово больше не называлось «Небесным человеком», первобытным Адамом Кадмоном, а стало Логосом — Христом, и было сделано столь же древним, как «Древний из Древних», его отец. Сокрытая МУДРОСТЬ стала идентичной своей эманации, Божественной Мысли, и ее заставили считать соравной и совечной своему первому проявлению.

Если мы теперь остановимся, чтобы рассмотреть другой фундаментальный догмат христианства, доктрину искупления, мы можем так же легко проследить ее до язычества. Этот краеугольный камень Церкви, которая веками верила, что построена на твердой скале, теперь подрывается наукой и доказывается, что он происходит от гностиков. Профессор Дрейпер показывает, что он был едва известен во времена Тертуллиана и «возник среди гностических еретиков» [57]. Мы не позволим себе противоречить такому ученому авторитету, кроме как заявив, что он возник среди них не более, чем их «помазанный» Христос и София. Первого они смоделировали по оригиналу «Царя Мессии», мужского принципа мудрости, а вторую — по третьей Сефироте из халдейской Каббалы [58] и даже из индусских Брахмы и Сарасвати [59], а также языческих Диониса и Деметры. И здесь мы на твердой почве, хотя бы потому, что теперь доказано, что Новый Завет никогда не появлялся в своем полном виде, в каком мы находим его сейчас, до 300 лет после периода апостолов [60], а Зогар и другие каббалистические книги, как выясняется, относятся к первому веку до нашей эры, если не являются еще более древними.

Гностики разделяли многие идеи ессеев; а у ессеев были свои «большие» и «малые» Мистерии по крайней мере за два века до нашей эры. Они были Исаримами, или Посвященными, потомками египетских иерофантов, в стране которых они поселились за несколько веков до того, как были обращены в буддийское монашество миссионерами царя Ашоки и позже слились с первыми христианами; и они существовали, вероятно, до того, как древние египетские храмы были осквернены и разрушены в ходе непрекращающихся вторжений персов, греков и других завоевательных орд. У иерофантов их искупление разыгрывалось в Мистерии Посвящения за века до того, как появились гностики или даже ессеи. Оно было известно среди иерофантов как Крещение Кровью и рассматривалось не как искупление за «падение человека» в Эдеме, а просто как искупление за прошлые, настоящие и будущие грехи невежественного, но тем не менее оскверненного человечества. Иерофант имел выбор: либо принести свою чистую и безгрешную жизнь в жертву за свой род богам, к которым он надеялся присоединиться, либо принести в жертву животное. Первое зависело исключительно от их собственной воли. В последний момент торжественного «нового рождения» инициатор передавал «слово» посвященному, и сразу после этого последнему в правую руку вкладывали оружие и приказывали ударить [61]. Это истинное происхождение христианского догмата искупления.

Поистине, «Христов» дохристианских эпох было много. Но они умирали, неизвестные миру, и исчезали так же тихо и таинственно из поля зрения человека, как Моисей с вершины Фасги, горы Нево (оракульной мудрости), после того как он возложил руки на Иисуса Навина, который таким образом стал «исполненным духа мудрости» (т. е. посвященным).

Не относится Мистерия Евхаристии только к христианам. Годфри Хиггинс доказывает, что она была установлена за многие сотни лет до «Пасхальной Вечери», и говорит, что «жертвоприношение хлеба и вина было общим для многих древних народов» [62]. Цицерон упоминает об этом в своих трудах и удивляется странности этого обряда. С самого установления Мистерий к нему придавалось эзотерическое значение, и Евхаристия — один из древнейших обрядов античности. У иерофантов она имела почти то же значение, что и у христиан. Церера была хлебом, а Вакх — вином; первое означало возрождение жизни из семени, а второе — виноград — эмблему мудрости и знания; накопление духа вещей, а брожение и последующая сила этого эзотерического знания справедливо символизировались вином. Мистерия относилась к драме Эдема; говорят, что ей впервые научил Янус, который также первым ввел в храмах жертвоприношения «хлеба» и «вина» в ознаменование «падения в рождение» как символа «семени». «Я есмь лоза, а Отец Мой — виноградарь», — говорит Иисус, намекая на тайное знание, которое могло быть передано им. «Не буду больше пить от плода виноградного до того дня, когда буду пить его новым в Царствии Божьем».

Праздник Элевсинских Мистерий начинался в месяце Боэдромионе, который соответствует сентябрю, времени сбора винограда, и длился с 15-го по 22-е число месяца, семь дней [63]. Еврейский праздник Кущей начинался 15-го и заканчивался 22-го числа месяца Этаним, который, как показывает Данлэп, происходит от Адоним, Адония, Аттеним, Этаним [64]; и этот праздник назван в Исходе (xxiii. 16) праздником собирания плодов. «И собрались все мужи Израилевы к царю Соломону на праздник в месяце Этаним, который есть седьмой» [65].

Плутарх считает праздник кущей вакхическими обрядами, а не Элевсинскими. Таким образом, «Вакх был прямо призван», говорит он. Сабазийское поклонение было субботним; имена Эвий, или Гевий, и Луай идентичны Хивею и Левиту. Французское имя Луи — это еврейское Леви; Иакх, опять же, есть Иао или Иегова; а Ваал или Адон, подобно Вакху, был фаллическим богом. «Кто взойдет на гору (высокое место) Господню?» — спрашивает святой царь Давид, — «кто станет на месте Его Kadushu קדשו?» (Псалмы xxiv. 3). Кадеш может означать в одном смысле посвящать, освящать, делать святым, и даже посвящать или отделять; но это также означает служителей сладострастных обрядов (поклонение Венере), и истинная интерпретация слова Кадеш прямо приводится во Второзаконии xxiii. 17; Осии iv. 14; и Бытии xxxviii, с 15 по 22 стих. «Святые» Кадешут Библии были идентичны по обязанностям своей службы с наутч-девушками поздних индусских пагод. Еврейские Кадешим или галли жили «при доме Господнем, где женщины ткали одежды для рощи», или бюста Венеры-Астарты, говорит седьмой стих в двадцать третьей главе 4-й книги Царств.

Танец, исполненный Давидом вокруг ковчега, был «круговым танцем», который, как говорят, был предписан амазонками для Мистерий. Таким был танец дочерей Силомских (Судей xxi. 21, 23 et passim) и скакание пророков Вааловых (3 Царств xviii. 26). Это была просто характеристика сабейского поклонения, ибо она обозначала движение планет вокруг солнца. То, что танец был вакхическим безумием, очевидно. По этому случаю использовались систры, и насмешка Мелхолы и ответ царя весьма выразительны. «Царь Израилев обнажился пред глазами рабынь своих, как обнажается какой-нибудь пустой (или развратный) человек». И он парирует: «Пред Господом יהוה буду играть (вести себя распутно), и я еще больше уничижусь, и сделаюсь низким в глазах моих». Когда мы помним, что Давид жил среди тирийцев и филистимлян, где их обряды были обычным делом; и что, по сути, он завоевал эту землю у дома Саулова с помощью наемников из их страны, потворство и даже, возможно, введение такого языческого поклонения слабым «псалмопевцем» кажется весьма естественным. Давид, по-видимому, ничего не знал о Моисее, и если он ввел поклонение Иегове, то не в его монотеистическом характере, а просто как одного из многих богов соседних народов — покровительствующего божества, которому он отдал предпочтение и выбрал среди «всех других богов».

Следуя христианским догматам по порядку, если мы сосредоточим наше внимание на одном из них, который вызывал самые ожесточенные битвы до своего признания, — на Троице, что мы обнаружим? Мы встречаем ее, как мы показали, к северо-востоку от Инда; и, прослеживая ее до Малой Азии и Европы, узнаем ее среди каждого народа, у которого было что-то вроде установленной религии. Ей учили в старейших халдейских, египетских и митраистских школах. Халдейский бог Солнца, Митра, назывался «Тройным», и тринитарная идея халдеев была доктриной аккадцев, которые сами принадлежали к расе, первой зачавшей метафизическую троицу. Халдеи — это племя аккадцев, согласно Роулинсону, которые жили в Вавилонии с древнейших времен. Они были туранцами, согласно другим, и наставляли вавилонян в первых понятиях религии. Но эти самые аккадцы, кто они? Те ученые, которые приписывают им туранское происхождение, делают их изобретателями клинописных знаков; другие называют их шумерами; третьи, соответственно, делают их язык, от которого (по очень веским причинам) не осталось никаких следов, — касдейским, халдейским, протохалдейским, касдо-скифским и так далее. Единственная традиция, заслуживающая доверия, заключается в том, что эти аккадцы наставляли вавилонян в Мистериях и обучали их жреческому, или Мистериальному, языку. Эти аккадцы были тогда просто племенем индусских брахманов, ныне называемых ариями — их разговорный язык, санскрит [66] Вед; а священный, или Мистериальный язык — тот, который даже в наш век используется индусскими факирами и посвященными брахманами в их магических заклинаниях [67]. Он с незапамятных времен использовался и до сих пор используется посвященными всех стран, и тибетские ламы утверждают, что именно на этом языке появляются таинственные знаки на листьях и коре священного Кумбума.

Жакьоли, который приложил столько усилий, чтобы проникнуть в тайны брахманического посвящения, переводя и комментируя «Агручада-Парикшай», признается в следующем:

«Утверждается также, без возможности проверить это утверждение, что магические заклинания произносились на особом языке и что было запрещено под страхом смерти переводить их на вульгарные диалекты. Редкие выражения, которые нам удалось уловить, такие как — L’rhom, h’hom, sh’hrum, sho’rhim, — на самом деле весьма любопытны и, по-видимому, не принадлежат ни к одному известному идиому» [68].

Те, кто видел факира или ламу, читающего свои мантры и заклинания, знают, что он никогда не произносит слова вслух, когда готовится к феномену. Его губы шевелятся, и никто никогда не услышит ужасную формулу, кроме как внутри храмов, и то осторожным шепотом. Это, следовательно, был язык, ныне соответственно окрещенный каждым ученым, в зависимости от его воображаемых и филологических склонностей, касдео-семитским, скифским, протохалдейским и тому подобным.

Едва ли двое из самых ученых санскритологов согласны в истинной интерпретации ведических слов. Пусть один выпустит эссе, лекцию, трактат, перевод, словарь, и сразу же все остальные начинают ссориться друг с другом и с ним по поводу его грехов упущения и совершения. Профессор Уитни, величайший из американских востоковедов, говорит, что примечания профессора Мюллера к «Ригведа-Самхите» «далеки от того, чтобы демонстрировать то здравое и вдумчивое суждение, ту умеренность и экономию, которые являются одними из самых драгоценных качеств экзегета». Профессор Мюллер сердито возражает своим критикам, что «не только отравляется радость, которая является неотъемлемой наградой всякой bona fide работы, но эгоизм, злоба, да, даже неправдивость берут верх, и здоровый рост науки задерживается». Он расходится «во многих случаях с объяснениями ведических слов, данными профессором Ротом» в его «Санскритском словаре», а профессор Уитни «намыливает голову» обоим, говоря, что, несомненно, существуют слова и фразы, «относительно которых оба в будущем будут поправлены».

В первом томе своих «Chips» профессор Мюллер клеймит все Веды, кроме Рик, включая Атхарва-Веду, как «теологическую болтовню», в то время как профессор Уитни рассматривает последнюю как «самую всеобъемлющую и ценную из четырех коллекций, после Рик». Вернемся к случаю с Жакьоли. Профессор Уитни клеймит его как «неумеху и шарлатана», и, как мы отмечали выше, это весьма общий вердикт. Но когда появилась «Bible dans l’Inde», Академическое общество Сен-Кантена попросило М. Текстора де Равизи, ученого индианиста, десять лет бывшего губернатором Карикала в Индии, отчитаться о ее достоинствах. Он был ярым католиком и горько возражал против выводов Жакьоли там, где они дискредитировали Моисеевы и католические откровения; но он был вынужден сказать: «Написанная с добросовестностью, в легком, энергичном и страстном стиле, с легкой и разнообразной аргументацией, работа М. Жакьоли представляет захватывающий интерес... ученая работа по известным фактам и с привычными аргументами».

Довольно. Пусть Жакьоли получит пользу от сомнения, когда столь внушительные авторитеты делают все возможное, чтобы выставить друг друга некомпетентными и литературными поденщиками. Мы вполне согласны с профессором Уитни, что «прописная истина о том, что [для европейских критиков?] гораздо легче разрушать, чем строить, нигде не вернее, чем в вопросах, касающихся археологии и истории Индии» [69].

Вавилония оказалась расположенной на пути великого потока ранней индусской эмиграции, и вавилоняне были одним из первых народов, получивших от этого пользу [70]. Эти халдеи были почитателями бога Луны, Deus Lunus, из чего мы можем сделать вывод, что аккадцы — если их нужно называть именно так — принадлежали к расе Лунных Царей, которые, согласно традиции, правили в Пруяе — ныне Аллахабад. У них троица Deus Lunus проявлялась в трех лунных фазах, завершая четверицу четвертой и олицетворяя смерть бога Луны в его постепенном убывании и окончательном исчезновении. Эта смерть была аллегоризирована ими и приписана торжеству гения зла над светоносным божеством; подобно тому как поздние народы аллегоризировали смерть своих богов Солнца, Осириса и Аполлона, от рук Тифона и великого Дракона Пифона, когда солнце входило в зимнее солнцестояние. Бабель, Арах и Аккад — имена солнца. Зороастрийские Оракулы полны и ясны по вопросу о Божественной Триаде. «Триада Божества сияет по всему миру, главой которой является Монада», — признает преподобный доктор Морис.

«Ибо из этой Триады, в недрах, управляются все вещи», — говорит халдейский оракул. Фос, Пур и Флокс у Санхуниатона [71] — это Свет, Огонь и Пламя, три проявления Солнца, которое есть одно. Бел-Сатурн, Юпитер-Бел и Бел или Баал-Хом — это халдейская троица [72]; Вавилонский Бел рассматривался в триедином аспекте Белитана, Зевса-Бела (посредника) и Баала-Хома, который есть Аполлон Хомей. Это был триединый аспект «Высшего Бога», который, согласно Беросу, есть либо Эл (еврейский), Бел, Белитан, Митра или Зервана, и имеет имя πατηρ, «Отец» [73]. Брахма, Вишну и Шива [74], соответствующие Силе, Мудрости и Справедливости, которые, в свою очередь, отвечают Духу, Материи, Времени и Прошлому, Настоящему и Будущему, могут быть найдены в храме Гарипури; тысячи догматических брахманов поклоняются этим атрибутам ведического Божества, в то время как строгие монахи и монахини буддийского Тибета признают лишь священную троицу трех кардинальных добродетелей: Бедности, Целомудрия и Послушания, исповедуемых христианами, практикуемых одними лишь буддистами и некоторыми индусами.

Персидское тройственное Божество также состоит из трех лиц: Ормузда, Митры и Аримана. «Это тот принцип, — говорит Порфирий [75], — который автор Халдейского Сводного изложения называет: “Они постигают, что есть один принцип всех вещей, и объявляют, что он един и благ”». Китайский идол Санпао состоит из трех, равных во всех отношениях [76]; а перуанцы «полагали, что их Танга-танга есть один в трех и три в одном», говорит Фабер [77]. У египтян есть Эмефт, Эйктон и Птах; а тройного бога, сидящего на Лотосе, можно увидеть в Санкт-Петербургском музее на медали северных татар.

Среди церковных догматов, которые наиболее серьезно пострадали в последнее время от рук востоковедов, последний из обсуждаемых стоит особняком. Репутация каждого из трех лиц антропоморфного божества как оригинального откровения христианам через Божественную волю была сильно скомпрометирована исследованием его предшественников и происхождения. Востоковеды опубликовали больше о сходстве между брахманизмом, буддизмом и христианством, чем это было строго приятно Ватикану. Утверждение Дрейпера, что «язычество было модифицировано христианством, христианство — язычеством» [78], подтверждается ежедневно. «Олимп был восстановлен, но божества перешли под другими именами», — говорит он, рассматривая период Константина. «Более могущественные провинции настаивали на принятии своих освященных веками концепций. Были установлены взгляды на троицу в соответствии с египетскими традициями. Было восстановлено не только поклонение Исиде под новым именем, но даже ее изображение, стоящее на полумесяце, появилось вновь. Хорошо известное изображение этой богини с младенцем Гором на руках дошло до наших дней в прекрасных художественных творениях Мадонны с младенцем».

Но еще более раннее происхождение, чем египетское и халдейское, можно приписать Деве «Матери Божьей», Царице Небесной. Хотя Исида также по праву является Царицей Небесной и обычно изображается несущей в руке Crux Ansata, состоящий из мирского креста и Ставроса гностиков, она намного моложе небесной девы Нейт. В одной из гробниц фараонов — Рамсеса, в долине Бибан-эль-Мулук, в Фивах, Шампольон-младший обнаружил картину, по его мнению, самую древнюю из всех когда-либо найденных. Она представляет небеса, символизируемые фигурой женщины, украшенной звездами. Рождение Солнца изображено в форме маленького ребенка, выходящего из лона своей «Божественной Матери».

В «Книге Гермеса», «Пимандере», изложен весь тринитарный догмат, принятый христианами, в четких и недвусмысленных предложениях. «Свет — это я», — говорит Пимандер, БОЖЕСТВЕННАЯ МЫСЛЬ. «Я есть nous, или разум, и я твой бог, и я гораздо древнее человеческого принципа, который ускользает из тени. Я есть зародыш мысли, блистающее СЛОВО, СЫН Божий. Думай, что то, что так видит и слышит в тебе, есть Verbum Мастера, это Мысль, которая есть Бог Отец... Небесный океан, Эфир, который течет с востока на запад, есть Дыхание Отца, животворящий Принцип, СВЯТОЙ ДУХ!» «Ибо они вовсе не разделены, и их союз есть ЖИЗНЬ».

Как бы ни было древним происхождение Гермеса, затерянное в неведомых днях египетской колонизации, существует еще более древнее пророчество, непосредственно относящееся к индусскому Кришне, согласно брахманам. По меньшей мере странно, что христиане претендуют на то, чтобы основывать свою религию на пророчестве Библии, которого нигде нет в этой книге. В какой главе или стихе Иегова, «Господь Бог», обещает Адаму и Еве послать им Искупителя, который спасет человечество? «И вражду положу между тобою и между женою», — говорит Господь Бог змею, — «и между семенем твоим и между семенем ее; оно будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту».

В этих словах нет ни малейшего намека на Искупителя, и самый изощренный интеллект не смог бы извлечь из них, в том виде, в каком они стоят в третьей главе Книги Бытия, ничего похожего на то, что христиане ухитрились найти. С другой стороны, в традициях и Ману Брахма прямо обещает первой паре послать им Спасителя, который укажет им путь к спасению.

«Именно из уст посланника Брахмы, который родится в Курукшетре, Матсье и земле Панчала, также называемой Канья-Кубджа (гора Девы), все люди на земле узнают свой долг», — говорит Ману (книга ii, шлоки 19 и 20).

Мексиканцы называют Отца своей Троицы Изона, Сына Бакаб, а Святого Духа Эчва, «и говорят, что они получили ее (доктрину) от своих предков» [79]. Среди семитских народов мы можем проследить троицу до доисторических дней легендарного Сесостриса, который отождествляется не одним критиком с Нимродом, «сильным звероловом». Манефон заставляет оракула упрекнуть царя, когда последний спрашивает: «Скажи мне, о сильный в огне, кто до меня мог покорить все вещи? и кто будет после меня?» И оракул говорит так: «Сначала Бог, затем Слово, а затем Дух» [80].

В вышесказанном кроется основание яростной ненависти христиан к «язычникам» и теургам. Слишком многое было заимствовано; древние религии и неоплатоники были использованы ими в достаточной мере, чтобы сбивать с толку мир на протяжении нескольких тысяч лет. Если бы древние верования не были быстро стерты, было бы невозможно проповедовать христианскую религию как Новое Откровение, или прямое Откровение от Бога Отца, через Бога Сына и под влиянием Бога Святого Духа. В качестве политической необходимости Отцы — чтобы удовлетворить желания своих богатых новообращенных — учредили даже праздники Пана. Они зашли так далеко, что приняли церемонии, до сих пор совершавшиеся языческим миром в честь Бога садов, во всей их первобытной искренности [81]. Пришло время разорвать связь. Либо языческое поклонение и неоплатоническая теургия, со всей церемонией магии, должны быть уничтожены навсегда, либо христиане должны стать неоплатониками.

Яростная полемика и одиночные битвы между Иринеем и гностиками слишком хорошо известны, чтобы нуждаться в повторении. Они продолжались более двух столетий после того, как беспринципный епископ Лионский произнес свой последний религиозный парадокс. Цельс, неоплатоник и ученик школы Аммония Саккаса, привел христиан в замешательство и даже на время остановил прогресс прозелитизма, успешно доказав, что оригинальные и более чистые формы важнейших догматов христианства можно найти только в учениях Платона. Цельс обвинял их в принятии худших суеверий язычества и в интерполяции отрывков из книг Сивилл без правильного понимания их смысла. Обвинения были столь правдоподобны, а факты столь очевидны, что долгое время ни один христианский писатель не решался ответить на вызов. Ориген, по горячей просьбе своего друга Амвросия, первым взялся за защиту, ибо, принадлежа к той же платонической школе Аммония, он считался наиболее компетентным человеком для опровержения обоснованных обвинений. Но его красноречие потерпело неудачу, и единственным средством, которое удалось найти, было уничтожение самих сочинений Цельса [82]. Этого можно было достичь только в пятом веке, когда с этого труда были сняты копии, и многие читали и изучали их. Если ни одна копия не дошла до нашего нынешнего поколения ученых, то не потому, что их не существует в настоящее время, а по той простой причине, что монахи определенной восточной церкви на горе Афон не покажут и не признаются, что у них есть одна в их распоряжении [83]. Возможно, они даже сами не знают ценности содержания своих рукописей из-за своего великого невежества.

Рассеяние Эклектической школы стало самой заветной надеждой христиан. Этого ожидали и предвкушали с глубокой тревогой. Наконец, это было достигнуто. Члены школы были рассеяны рукой чудовищ: Феофила, епископа Александрийского, и его племянника Кирилла — убийцы юной, образованной и невинной Гипатии!

Со смертью мученически погибшей дочери математика Теона для неоплатоников не осталось никакой возможности продолжать свою школу в Александрии. При жизни юной Гипатии ее дружба и влияние на Ореста, правителя города, обеспечивали философам безопасность и защиту от их кровожадных врагов. С ее смертью они лишились своего самого сильного друга. Насколько ее почитали все знавшие ее за эрудицию, благородные добродетели и характер, мы можем судить по письмам, адресованным ей Синезием, епископом Птолемаиды, фрагменты которых дошли до нас. «Мое сердце жаждет присутствия твоего божественного духа, — писал он в 413 году н. э., — который более всего мог бы облегчить горечь моей судьбы». В другом месте он говорит: «О, моя мать, моя сестра, мой учитель, мой благодетель! Моя душа очень печальна. Воспоминание о моих детях, которых я потерял, убивает меня... Когда я получаю известия о тебе и узнаю, как я надеюсь, что ты более удачлива, чем я, я, по крайней мере, лишь наполовину несчастен».

Каковы были бы чувства этого благороднейшего и достойнейшего из христианских епископов, который отказался от семьи, детей и счастья ради веры, в которую был привлечен, если бы пророческое видение открыло ему, что единственный оставшийся у него друг, его «мать, сестра, благодетель», вскоре превратится в неузнаваемую массу плоти и крови, превращенную в желе под ударами дубинки Петра Чтеца — что ее юное, невинное тело будет растерзано, «плоть соскоблена с костей» устричными раковинами, а останки брошены в огонь по приказу того самого епископа Кирилла, которого он так хорошо знал — Кирилла, КАНОНИЗИРОВАННОГО святого!!

В анналах мира не было религии с такой кровавой историей, как христианство. Все остальные, включая традиционные ожесточенные битвы «избранного народа» со своими ближайшими родственниками, идолопоклонническими племенами Израиля, меркнут перед кровожадным фанатизмом мнимых последователей Христа! Даже быстрое распространение магометанства перед лицом меча пророка ислама является прямым следствием кровавых беспорядков и распрей среди христиан. Именно междоусобная война между несторианами и кириллианами породила исламизм; и именно в монастыре в Босре плодовитое семя было впервые посеяно несторианским монахом Бахирой. Обильно политое реками крови, дерево Мекки выросло настолько, что в нынешнем столетии мы видим, как оно затеняет почти двести миллионов человек. Недавние болгарские зверства — лишь естественный результат торжества Кирилла и мариолатров.

Жестокий, хитрый политик, интригующий монах, прославленный церковной историей ореолом святого мученика. Ограбленные философы, неоплатоники и гностики, ежедневно предаваемые анафеме Церковью по всему миру на протяжении долгих и тоскливых веков. Проклятие равнодушного Божества, ежечасно призываемое на магические обряды и теургическую практику, в то время как само христианское духовенство веками использовало колдовство. Гипатия, славная дева-философ, растерзанная христианской толпой. И такие, как Екатерина Медичи, Лукреция Борджиа, Джованна Неаполитанская и Изабеллы Испанские, представленные миру как верные дочери Церкви — некоторые даже украшенные Папой орденом «Непорочной Розы», высшей эмблемой женской чистоты и добродетели, символом, священным для Девы-Матери Божьей! Таковы примеры человеческого правосудия! Насколько менее богохульным кажется полное отвержение Марии как непорочной богини, чем идолопоклонническое поклонение ей, сопровождаемое подобными практиками.

В следующей главе мы представим несколько иллюстраций колдовства, практиковавшегося под покровительством Римской церкви.

ГЛАВА II.

“They undertake by scales of miles to tell

The bounds, dimensions, and extent of hell;

*  *  *  *  *

Where bloated souls in smoky durance hung

Like a Westphalia gammon or neat’s tongue,

To be redeemed with masses and a song.”

—Oldham: Satires upon the Jesuits.

“York.—But you are more inhuman, more inexorable—

O, ten times more—than tigers of Hyrcania.”

—King Henry VI., Part Third, Act i., Scene iv.

“War.—And hark ye, Sirs; because she is a maid

Spare for no faggots, let there be enough;

Place barrels of pitch upon the fatal stake.”

—King Henry VI., Part First, Act v., Scene iv.

В том знаменитом труде Бодена о колдовстве рассказывается ужасная история о Екатерине Медичи. Автор был ученым публицистом, который в течение двадцати лет своей жизни собирал подлинные документы из архивов почти каждого важного города Франции, чтобы составить полный труд о колдовстве, магии и силе различных «демонов». Пользуясь выражением Элифаса Леви, его книга предлагает примечательнейшую коллекцию «кровавых и отвратительных фактов; актов возмутительного суеверия, арестов и казней, совершенных с тупой жестокостью». «Сжигайте всех!» — казалось, говорила инквизиция, — Бог легко отберет Своих! Бедных дураков, истеричных женщин и идиотов заживо сжигали без всякой жалости за преступление «магии». Но «в то же время, сколько великих преступников избежало этого несправедливого и кровавого правосудия! Вот что Боден заставляет нас в полной мере оценить».

Екатерина, благочестивая христианка, которая так хорошо послужила в глазах Церкви Христовой ужасной и незабываемой резней в день святого Варфоломея, королева Екатерина держала у себя на службе отступника-якобинца. Хорошо сведущий в «черной магии», столь активно поощряемой семьей Медичи, он заслужил благодарность и покровительство своей благочестивой госпожи своим непревзойденным мастерством убивать людей на расстоянии, мучая с помощью различных заклинаний их восковые подобия. Этот процесс описывался неоднократно, и нам вряд ли нужно его повторять.

Карл лежал, больной неизлечимой болезнью. Королева-мать, которой в случае его смерти грозила потеря всего, прибегла к некромантии и обратилась к оракулу «кровоточащей головы». Эта адская операция требовала обезглавливания ребенка, который должен был обладать великой красотой и чистотой. Он был тайно подготовлен к своему первому причастию капелланом дворца, который был посвящен в заговор, и в полночь назначенного дня, в покоях больного и в присутствии только Екатерины и нескольких ее сообщников, была отслужена «дьявольская месса». Приведем остальную часть истории так, как мы находим ее в одном из трудов Леви: «На этой мессе, отслуженной перед изображением демона, имевшего под ногами перевернутый крест, колдун освятил две облатки, одну черную и одну белую. Белую дали ребенку, которого привели одетым как для крещения и который был убит прямо на ступенях алтаря сразу после причастия. Его голова, отделенная от туловища одним ударом, была помещена, еще пульсирующая, на большую черную облатку, покрывавшую дно патены, а затем поставлена на стол, где горели таинственные лампы. Затем началось изгнание нечистой силы, и демону было приказано произнести оракул и ответить устами этой головы на тайный вопрос, который король не осмеливался произнести вслух и который не был доверен никому. Тогда слабый голос, странный голос, в котором не было ничего человеческого, стал слышен в голове этого бедного маленького мученика». Колдовство не помогло; король умер, а Екатерина осталась верной дочерью Рима!

Как странно, что де Муссо, который так свободно использует материалы Бодена для построения своего грозного обвинительного акта против спиритуалистов и других колдунов, упустил из виду этот интересный эпизод!

Хорошо подтвержденным фактом является то, что Папа Сильвестр II был публично обвинен кардиналом Бенно в том, что он был колдуном и чародеем. Медная «оракульная голова», изготовленная его Святейшеством, была того же рода, что и изготовленная Альбертом Великим. Последняя была разбита вдребезги Фомой Аквинским не потому, что она была делом рук «демона» или была им населена, а потому, что призрак, запертый внутри с помощью месмерической силы, говорил без умолку, и его болтовня мешала красноречивому святому решать свои математические задачи. Эти головы и другие говорящие статуи, трофеи магического искусства монахов и епископов, были точными копиями «одушевленных» богов древних храмов. Обвинение против Папы было доказано в то время. Было также продемонстрировано, что его постоянно сопровождали «демоны» или духи. В предыдущей главе мы упоминали Бенедикта IX, Иоанна XX, а также Григория VI и VII, которые все были известны как маги. Последний Папа, более того, был знаменитым Гильдебрандом, о котором говорили, что он был настолько искусен в «вытряхивании молний из своего рукава». Выражение, которое заставляет почтенного спиритуалистического писателя, г-на Хауитта, думать, что «это было происхождением знаменитого грома Ватикана».

Магические достижения епископа Регенсбургского и «ангельского доктора» Фомы Аквинского слишком хорошо известны, чтобы их повторять; но мы можем объяснить далее, как создавались «иллюзии» первого. Если католический епископ был настолько искусен в том, чтобы заставить людей поверить холодной зимней ночью, что они наслаждаются прелестями великолепного летнего дня, и заставить сосульки, свисающие с ветвей деревьев в саду, казаться тропическими фруктами, то индусские маги также практикуют подобные биологические силы по сей день и не претендуют на помощь ни бога, ни дьявола. Такие «чудеса» производятся той же человеческой силой, которая присуща каждому человеку, если бы он только знал, как ее развить.

Ко времени Реформации изучение алхимии и магии стало настолько распространенным среди духовенства, что вызвало большой скандал. Кардинал Уолси был открыто обвинен перед судом и тайным советом в сговоре с человеком по имени Вуд, колдуном, который говорил, что «у лорда кардинала было такое кольцо, что о чем бы он ни просил милости короля, он получал это»; добавляя, что «мастер Кромвель, когда он... был слугой в доме лорда кардинала... читал много книг и особенно книгу Соломона... и изучал металлы и какими свойствами они обладают согласно канону Соломона». Это дело, наряду с несколькими другими, столь же любопытными, можно найти среди бумаг Кромвеля в Архиве Роллс-хауса.

Священник по имени Уильям Стэплтон был арестован как заклинатель во время правления Генриха VIII, и отчет о его приключениях до сих пор хранится в записях Роллс-хауса. Сицилийский священник, которого Бенвенуто Челлини называет некромантом, стал знаменит благодаря своим успешным заклинаниям и никогда не подвергался преследованиям. Замечательное приключение Челлини с ним в Колизее, где священник вызвал целую орду дьяволов, хорошо известно читающей публике. Последующую встречу Челлини со своей возлюбленной, как и было предсказано и устроено заклинателем в точно назначенное им время, следует считать, как само собой разумеющееся, «любопытным совпадением». В конце XVI века вряд ли можно было найти приход, в котором священники не изучали бы магию и алхимию. Практика экзорцизма для изгнания дьяволов «в подражание Христу», который, кстати, никогда не использовал экзорцизм, побудила духовенство открыто посвятить себя «священной» магии в противовес черной магии, в последнем преступлении из которых обвинялись все те, кто не был ни священниками, ни монахами.

Оккультные знания, почерпнутые Римской церковью с некогда тучных полей теургии, она усердно охраняла для собственного использования и отправляла на костер только тех практиков, которые «вторгались» на ее земли Scientia Scientiarum, и тех, чьи грехи не могли быть скрыты монашеской рясой. Доказательство этого лежит в записях истории. «Только в течение пятнадцати лет, между 1580 и 1595 годами, и только в одной провинции Лотарингия президент Ремигий сжег 900 ведьм», — говорит Томас Райт в своей книге «Колдовство и магия». Именно в эти дни, изобиловавшие церковными убийствами и непревзойденные по жестокости и свирепости, писал Жан Боден.

В то время как ортодоксальное духовенство вызывало целые легионы «демонов» с помощью магических заклинаний, не встречая препятствий со стороны властей, при условии, что они твердо придерживались установленных догматов и не проповедовали ересь, с другой стороны, акты беспримерной жестокости совершались над бедными, несчастными дураками. Габриэль Малагрида, старик восьмидесяти лет, был сожжен этими евангелическими палачами в 1761 году. В Амстердамской библиотеке есть копия отчета о его знаменитом процессе, переведенная с лиссабонского издания. Он был обвинен в колдовстве и незаконных сношениях с Дьяволом, который «открыл ему будущее». (?) Пророчество, переданное Архиврагом бедному визионеру-иезуиту, сообщается в следующих выражениях: «Преступник признался, что демон в образе Пресвятой Девы, приказав ему написать жизнь Антихриста (?), сказал ему, что он, Малагрида, был вторым Иоанном, но более ясным, чем Иоанн Евангелист; что должно быть три Антихриста, и что последний должен родиться в Милане от монаха и монахини в 1920 году; что он женится на Прозерпине, одной из адских фурий» и т. д.

Пророчество должно быть проверено через сорок три года. Даже если бы все дети, рожденные от монахов и монахинь, действительно стали антихристами, если бы им позволили дорасти до зрелости, этот факт казался бы гораздо менее прискорбным, чем открытия, сделанные во многих монастырях, когда по какой-либо причине сносились фундаменты. Если утверждению Лютера нельзя верить из-за его ненависти к папизму, то мы можем назвать открытия того же характера, сделанные совсем недавно в австрийской и российской Польше. Лютер говорит о рыбном пруде в Риме, расположенном рядом с женским монастырем, который, будучи очищен по приказу Папы Григория, обнаружил на дне более шести тысяч младенческих черепов; и о женском монастыре в Нейнбурге в Австрии, фундаменты которого при обыске обнаружили те же реликвии безбрачия и целомудрия!

«Ecclesia non novit Sanguinem!» — кротко повторяли облаченные в алое кардиналы. И чтобы избежать пролития крови, которое приводило их в ужас, они учредили Святую инквизицию. Если, как утверждают оккультисты и наполовину подтверждает наука, наши самые пустяковые поступки и мысли неизгладимо запечатлены на вечном зеркале астрального эфира, то где-то в безграничном царстве невидимой вселенной должен существовать отпечаток любопытной картины. Это великолепный штандарт, развевающийся на небесном ветру у подножия великого «белого престола» Всемогущего. На его малиновом дамасском полотне крест, символ «Сына Божьего, умершего за человечество», с оливковой ветвью с одной стороны и мечом, окрашенным по самую рукоять в человеческую кровь, с другой. Легенда, выбранная из Псалмов, начертана золотыми буквами и гласит: «Exurge, Domine, et judica causam meam». Ибо именно так выглядит штандарт инквизиции на фотографии, находящейся в нашем распоряжении, с оригинала, полученного в Эскориале в Мадриде.

Под этим христианским штандартом за короткий промежуток в четырнадцать лет Томас де Торквемада, духовник королевы Изабеллы, сжег более десяти тысяч человек и приговорил к пыткам еще восемьдесят тысяч. Оробио, известный писатель, который так долго содержался в тюрьме и едва избежал пламени инквизиции, увековечил это учреждение в своих трудах, оказавшись на свободе в Голландии. Он не нашел лучшего аргумента против Святой Церкви, чем принять иудейскую веру и даже подвергнуться обрезанию. «В соборе Сарагосы, — говорит писатель об инквизиции, — находится гробница знаменитого инквизитора. Шесть колонн окружают гробницу; к каждой прикован мавр в качестве подготовки к сожжению». На это Сент-Фуа простодушно замечает: «Если бы когда-нибудь палач любой страны стал достаточно богат, чтобы иметь великолепную гробницу, это могло бы послужить отличным образцом!» Чтобы сделать его полным, однако, строители гробницы не должны были упустить барельеф знаменитой лошади, которая была сожжена за колдовство и ведовство. Грейнджер рассказывает эту историю, описывая ее как произошедшую в его время. Бедное животное «было обучено указывать пятна на картах и час дня по часам. Лошадь и владелец были обвинены священным ведомством в сношениях с Дьяволом, и оба были сожжены с великой церемонией аутодафе в Лиссабоне в 1601 году как колдуны!»

Это бессмертное учреждение христианства не осталось без своего Данте, чтобы воспеть его хвалу. «Маседо, португальский иезуит, — говорит автор «Демонологии», — обнаружил происхождение инквизиции в земном Раю и осмеливается утверждать, что Бог был первым, кто начал функции инквизитора над Каином и строителями Вавилона!»

Нигде в средние века искусство магии и колдовства не практиковалось духовенством больше, чем в Испании и Португалии. Мавры были глубоко сведущи в оккультных науках, и в Толедо, Севилье и Саламанке когда-то находились великие школы магии. Каббалисты последнего города были искусны во всех абстрактных науках; они знали свойства драгоценных камней и других минералов и извлекли из алхимии ее самые глубокие секреты.

Подлинные документы, относящиеся к великому процессу над маршалом д'Анкр во время регентства Марии Медичи, раскрывают, что несчастная женщина погибла по вине священников, которыми, как истинная итальянка, она себя окружила. Жители Парижа обвинили ее в колдовстве, потому что утверждалось, что она использовала после церемонии экзорцизма свежеубитых белых петухов. Считая себя постоянно заколдованной и будучи в очень слабом здоровье, маршальша публично подверглась церемонии экзорцизма в церкви Августинцев; что касается птиц, то она использовала их как припарку ко лбу из-за ужасных болей в голове, и ей посоветовали сделать это Монтальто, еврейский врач королевы, и итальянские священники.

В XVI веке кюре Бархоты из епархии Калахора, Испания, стал чудом мира благодаря своим магическим способностям. Его самый необычный подвиг состоял, как говорили, в том, что он переносился в любую далекую страну, становился свидетелем политических и других событий, а затем возвращался домой, чтобы предсказать их в своей стране. У него был знакомый демон, который верно служил ему долгие годы, говорит Хроника, но кюре оказался неблагодарным и обманул его. Будучи предупрежденным своим демоном о заговоре против жизни Папы вследствие интриги последнего с прекрасной дамой, кюре перенесся в Рим (в своем двойнике, конечно) и таким образом спас жизнь его Святейшества. После чего он раскаялся, исповедался в своих грехах галантному Папе и получил отпущение грехов. «По возвращении он был передан, в качестве формальности, под стражу инквизиторов Логроньо, но был оправдан и очень скоро восстановлен в своей свободе».

Монах Пьетро, доминиканский монах XIV века — маг, который подарил знаменитому доктору Эухенио Торральве, врачу, прикрепленному к дому адмирала Кастилии, демона по имени Зекиэль — завоевал свою славу благодаря последующему процессу над Торральвой. Процедура и обстоятельства, сопровождавшие этот необычайный процесс, описаны в подлинных документах, хранящихся в Архивах инквизиции. Кардинал Вольтерры и кардинал Санта-Крус оба видели Зекиэля и общались с ним, который на протяжении всей жизни Торральвы оказался чистым, добрым элементальным духом, совершающим много благотворных действий и остававшимся верным врачу до последнего часа его жизни. Даже инквизиция оправдала Торральву по этой причине; и, хотя бессмертие славы было обеспечено ему сатирой Сервантеса, ни Торральва, ни монах Пьетро не являются вымышленными героями, а историческими личностями, записанными в церковных документах Рима и Куэнки, в котором городе 29 января 1530 года состоялся суд над врачом.

Книга доктора В. Г. Сольдана из Штутгарта стала такой же знаменитой в Германии, как книга Бодена о демономании во Франции. Это самый полный немецкий трактат о ведовстве XVI века. Тот, кто заинтересован в изучении тайного механизма, лежащего в основе этих тысяч законных убийств, совершенных духовенством, которое притворялось, что верит в Дьявола, и преуспело в том, чтобы заставить других верить в него, найдет его раскрытым в вышеупомянутом труде. Истинное происхождение ежедневных обвинений и смертных приговоров за колдовство ловко прослеживается до личной и политической вражды и, прежде всего, до ненависти католиков к протестантам. Коварная работа иезуитов видна на каждой странице кровавых трагедий; и именно в Бамберге и Вюрцбурге, где эти достойные сыны Лойолы были наиболее могущественны в то время, случаи ведовства были наиболее многочисленны. На следующей странице мы приводим любопытный список некоторых жертв, многие из которых были детьми в возрасте от семи до восьми лет и протестантами. «Из множества людей, погибших на костре в Германии в первой половине XVII века за колдовство, преступлением многих была их приверженность религии Лютера, — говорит Т. Райт, — ... и мелкие князья были не прочь воспользоваться любым предлогом, чтобы наполнить свои казны ... наиболее преследуемыми были те, чья собственность была предметом рассмотрения.... В Бамберге, как и в Вюрцбурге, епископ был суверенным князем в своих владениях. Князь-епископ Иоанн Георг II, правивший Бамбергом... после нескольких безуспешных попыток искоренить лютеранство, ознаменовал свое правление серией кровавых процессов над ведьмами, которые позорят анналы этого города.... Мы можем составить некоторое представление о действиях его достойного агента из заявления самых достоверных историков, что между 1625 и 1630 годами в двух судах Бамберга и Цейля состоялось не менее 900 процессов; а памфлет, опубликованный в Бамберге по распоряжению в 1659 году, утверждает, что число лиц, которых епископ Иоанн Георг приказал сжечь за колдовство, составило 600».

Сожалея о том, что пространство не позволяет нам привести один из самых любопытных списков сожженных ведьм в мире, мы, тем не менее, сделаем несколько выдержек из подлинной записи, напечатанной в Bibliotheca Magica Хаубера. Одного взгляда на этот ужасный каталог убийств во имя Христа достаточно, чтобы обнаружить, что из 162 сожженных человек более половины обозначены как чужестранцы (т. е. протестанты) в этом гостеприимном городе; а из другой половины мы находим тридцать четыре ребенка, старшему из которых было четырнадцать, а младшему — младенец, ребенок доктора Шютца. Чтобы сделать каталог короче, мы представим из каждого из двадцати девяти сожжений только самые примечательные.

ПРИ ПЕРВОМ СОЖЖЕНИИ, ЧЕТЫРЕ ЧЕЛОВЕКА.

Вдова старого Анкера.

Жена Либлера.

Жена Гутбродта.

Жена Хёкера.

ПРИ ВТОРОМ СОЖЖЕНИИ, ЧЕТЫРЕ ЧЕЛОВЕКА.

Две чужестранки (имена неизвестны).

Старая жена Бойтлера.

ПРИ ТРЕТЬЕМ СОЖЖЕНИИ, ПЯТЬ ЧЕЛОВЕК.

Тунгешлебер, менестрель.

Четыре жены горожан.

ПРИ ЧЕТВЕРТОМ СОЖЖЕНИИ, ПЯТЬ ЧЕЛОВЕК.

Чужестранец.

ПРИ ПЯТОМ СОЖЖЕНИИ, ДЕВЯТЬ ЧЕЛОВЕК.

Лутц, видный лавочник.

Жена Баунаха, сенатора.

ПРИ ШЕСТОМ СОЖЖЕНИИ, ШЕСТЬ ЧЕЛОВЕК.

Жена толстого портного.

Чужестранец.

Чужестранка.

ПРИ СЕДЬМОМ СОЖЖЕНИИ, СЕМЬ ЧЕЛОВЕК.

Чужестранная девочка двенадцати лет.

Чужестранец, чужестранка.

Чужестранный бейлиф (шультейс).

Три чужестранки.

ПРИ ВОСЬМОМ СОЖЖЕНИИ, СЕМЬ ЧЕЛОВЕК.

Баунах, сенатор, самый толстый гражданин Вюрцбурга.

Чужестранец.

Две чужестранки.

ПРИ ДЕВЯТОМ СОЖЖЕНИИ, ПЯТЬ ЧЕЛОВЕК.

Чужестранец.

Мать и дочь.

ПРИ ДЕСЯТОМ СОЖЖЕНИИ, ТРИ ЧЕЛОВЕКА.

Штейнахер, очень богатый человек.

Чужестранец, чужестранка.

ПРИ ОДИННАДЦАТОМ СОЖЖЕНИИ, ЧЕТЫРЕ ЧЕЛОВЕКА.

Две женщины и двое мужчин.

ПРИ ДВЕНАДЦАТОМ СОЖЖЕНИИ, ДВА ЧЕЛОВЕКА.

Две чужестранки.

ПРИ ТРИНАДЦАТОМ СОЖЖЕНИИ, ЧЕТЫРЕ ЧЕЛОВЕКА.

Маленькая девочка девяти или десяти лет.

Девочка помладше, ее маленькая сестра.

ПРИ ЧЕТЫРНАДЦАТОМ СОЖЖЕНИИ, ДВА ЧЕЛОВЕКА.

Мать двух вышеупомянутых маленьких девочек.

Девушка двадцати четырех лет.

ПРИ ПЯТНАДЦАТОМ СОЖЖЕНИИ, ДВА ЧЕЛОВЕКА.

Мальчик двенадцати лет, в первом классе.

Женщина.

ПРИ ШЕСТНАДЦАТОМ СОЖЖЕНИИ, ШЕСТЬ ЧЕЛОВЕК.

Мальчик десяти лет.

ПРИ СЕМНАДЦАТОМ СОЖЖЕНИИ, ЧЕТЫРЕ ЧЕЛОВЕКА.

Мальчик одиннадцати лет.

Мать и дочь.

ПРИ ВОСЕМНАДЦАТОМ СОЖЖЕНИИ, ШЕСТЬ ЧЕЛОВЕК.

Два мальчика двенадцати лет.

Дочь доктора Юнге.

Девочка пятнадцати лет.

Чужестранка.

ПРИ ДЕВЯТНАДЦАТОМ СОЖЖЕНИИ, ШЕСТЬ ЧЕЛОВЕК.

Мальчик десяти лет.

Другой мальчик двенадцати лет.

ПРИ ДВАДЦАТОМ СОЖЖЕНИИ, ШЕСТЬ ЧЕЛОВЕК.

Ребенок Гёбеля, самая красивая девочка в Вюрцбурге.

Два мальчика, каждому по двенадцать лет.

Маленькая дочь Степпера.

ПРИ ДВАДЦАТЬ ПЕРВОМ СОЖЖЕНИИ, ШЕСТЬ ЧЕЛОВЕК.

Мальчик четырнадцати лет.

Маленький сын сенатора Штольценбергера.

Два выпускника.

ПРИ ДВАДЦАТЬ ВТОРОМ СОЖЖЕНИИ, ШЕСТЬ ЧЕЛОВЕК.

Штюрман, богатый бондарь.

Чужестранный мальчик.

ПРИ ДВАДЦАТЬ ТРЕТЬЕМ СОЖЖЕНИИ, ДЕВЯТЬ ЧЕЛОВЕК.

Мальчик Дэвида Кротена, девяти лет.

Два сына повара принца, одному четырнадцать, другому десять лет.

ПРИ ДВАДЦАТЬ ЧЕТВЕРТОМ СОЖЖЕНИИ, СЕМЬ ЧЕЛОВЕК.

Два мальчика из больницы.

Богатый бондарь.

ПРИ ДВАДЦАТЬ ПЯТОМ СОЖЖЕНИИ, ШЕСТЬ ЧЕЛОВЕК.

Чужестранный мальчик.

ПРИ ДВАДЦАТЬ ШЕСТОМ СОЖЖЕНИИ, СЕМЬ ЧЕЛОВЕК.

Вейденбуш, сенатор.

Маленькая дочь Валкенбергера.

Маленький сын городского бейлифа.

ПРИ ДВАДЦАТЬ СЕДЬМОМ СОЖЖЕНИИ, СЕМЬ ЧЕЛОВЕК.

Чужестранный мальчик.

Чужестранка.

Другой мальчик.

ПРИ ДВАДЦАТЬ ВОСЬМОМ СОЖЖЕНИИ, ШЕСТЬ ЧЕЛОВЕК.

Младенец-дочь доктора Шютца.

Слепая девочка.

ПРИ ДВАДЦАТЬ ДЕВЯТОМ СОЖЖЕНИИ, СЕМЬ ЧЕЛОВЕК.

Толстая знатная дама (Edelfrau).

Доктор богословия.

То же.

⎧ | “Strange” men and women, i.e., Protestants, | 28 |
⎪ | Citizens, apparently all WEALTHY people, | 100 |
Summary: | ⎨ | Boys, girls, and little children, | 34 |
⎪ | —— |
⎩ | In nineteen months, | 162 |  persons.

«Среди ведьм, — говорит Райт, — были маленькие девочки от семи до десяти лет, и двадцать семь из них были осуждены и сожжены» на некоторых других brände, или сожжениях. «Число людей, привлеченных к суду в ходе этих ужасных разбирательств, было так велико, и с ними обращались с таким пренебрежением, что обычно даже не утруждали себя записью их имен, а цитировали их как обвиняемых № 1, № 2, № 3 и так далее. Иезуиты принимали их признания наедине».

Какое место в теологии, требующей таких холокостов, чтобы утолить кровавые аппетиты своих священников, остается для следующих кротких слов:

«Пустите детей приходить ко Мне и не препятствуйте им, ибо таковых есть Царствие Божие». «Так, нет воли Отца вашего... чтобы погиб один из малых сих». «А кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня, тому лучше было бы, если бы повесили ему мельничный жернов на шею и потопили его во глубине морской».

Мы искренне надеемся, что вышеприведенные слова оказались не пустой угрозой для этих детоубийц.

Помешала ли эта резня во имя их бога Молоха этим охотникам за сокровищами самим прибегать к черной магии? Нисколько; ибо ни в одном классе не было таких многочисленных советчиков с «знакомыми» духами, как среди духовенства в XV, XVI и XVII веках. Правда, среди жертв были некоторые католические священники, но хотя их обычно обвиняли в том, что они «были вовлечены в практики, слишком ужасные, чтобы их описывать», это было не так. В вышеперечисленных двадцати девяти сожжениях мы находим имена двенадцати викариев, четырех каноников и двух докторов богословия, сожженных заживо. Но нам достаточно обратиться к работам, опубликованным в то время, чтобы убедиться, что каждый казненный папистский священник обвинялся в «проклятой ереси», т. е. склонности к реформации — преступлении, гораздо более гнусном, чем колдовство.

Мы отсылаем тех, кто хотел бы узнать, как католическое духовенство совмещало долг с удовольствием в вопросах экзорцизма, мести и охоты за сокровищами, к тому II, главе I, книги У. Хауитта «История сверхъестественного». «В книге под названием Pneumatologia Occulta et Vera были изложены все формы заклинаний и конъюнкций», — говорит этот ветеран-писатель. Затем он переходит к долгому описанию излюбленного modus operandi. «Dogme et Rituel de la Haute Magie» покойного Элифаса Леви, с таким злоупотреблением и презрением встреченная де Муссо, не рассказывает ничего о странных церемониях и практиках, кроме того, что практиковалось законно и с молчаливого, если не открытого согласия Церкви, священниками средних веков. Священник-экзорцист входил в круг в полночь; он был облачен в новую сурплику и имел освященную ленту, свисающую с шеи, покрытую священными символами. На голове он носил высокую остроконечную шапку, на передней части которой было написано на иврите святое слово, Тетраграмматон — непроизносимое имя. Оно было написано новым пером, обмакнутым в кровь белого голубя. Больше всего экзорцисты жаждали освободить несчастных духов, которые преследуют места, где лежат спрятанные сокровища. Экзорцист окропляет круг кровью черного ягненка и белого голубя. Священник должен был заклинать злых духов ада — Ахеронта, Магота, Асмодея, Вельзевула, Велиала и все проклятые души — могучими именами Иеговы, Адоная, Элоа и Саваофа, последний из которых был Богом Авраама, Исаака и Иакова, обитавшим в Уриме и Туммиме. Когда проклятые души бросали в лицо экзорцисту, что он грешник и не может получить от них сокровище, священник-колдун должен был ответить, что «все его грехи смыты кровью Христа», и приказывал им удалиться как проклятым призракам и проклятым мухам. Когда экзорцист наконец изгонял их, несчастная душа «утешалась во имя Спасителя и передавалась на попечение добрых ангелов», которые были менее могущественны, мы должны думать, чем экзорцирующие католические достойники, «а спасенное сокровище, конечно, обеспечивалось для Церкви».

«Определенные дни, — добавляет Хауитт, — указаны в календаре Церкви как наиболее благоприятные для практики экзорцизма; и если дьяволов трудно изгнать, рекомендуется дым серы, асафетиды, медвежьей желчи и руты, который, как предполагалось, перебьет вонь даже дьяволов».

Это Церковь и это духовенство, которое в XIX веке платит 5000 священников, чтобы учить народ Соединенных Штатов безбожию науки и непогрешимости Епископа Римского!

Мы уже отмечали признание выдающегося прелата, что устранение Сатаны из теологии было бы фатальным для долговечности Церкви. Но это лишь частично верно. Князь Греха ушел бы, но сам грех выжил бы. Если бы Дьявол был уничтожен, остались бы Статьи Веры и Библия. Короче говоря, все еще существовало бы мнимое божественное откровение и необходимость в самозваных вдохновенных толкователях. Мы должны, следовательно, рассмотреть подлинность самой Библии. Мы должны изучить ее страницы и посмотреть, содержат ли они действительно повеления Божества или лишь сборник древних традиций и седых мифов. Мы должны попытаться истолковать их для себя — если возможно. Что касается ее мнимых толкователей, единственное возможное уподобление, которое мы можем найти для них в Библии, — это сравнить их с человеком, описанным мудрым царем Соломоном в его Притчах, с виновником этих «шести вещей... да, семи... которые ненавидит Господь» и которые являются мерзостью пред Ним, а именно: «Гордый взгляд, лживый язык и руки, проливающие невинную кровь; сердце, кующее злые замыслы, ноги, быстро бегущие к злодейству; лжесвидетель, наговаривающий ложь, и сеющий раздор между братьями» (Притчи vi. 16, 17, 18, 19).

В каком из этих обвинений невиновна длинная череда людей, оставивших отпечаток своих ног в Ватикане?

«Когда демоны, — говорит Августин, — проникают в существа, они начинают с того, что сообразуются с волей каждого... Чтобы привлечь людей, они начинают с того, что соблазняют их, симулируя послушание... Как можно было бы узнать, если бы не были научены самими демонами, что они любят или что они ненавидят; имя, которое привлекает, или то, которое принуждает их к послушанию; все это искусство, короче говоря, магии, всю науку магов?»

К этой впечатляющей диссертации «святого» мы добавим, что ни один маг никогда не отрицал, что он научился искусству у «духов», независимо от того, действовали ли они независимо на него как на медиума, или он был посвящен в науку «вызывания» своими отцами, которые знали ее до него. Но кто же тогда научил экзорциста? Священник, который облекает себя властью не только над магом, но даже над всеми этими «духами», которых он называет демонами и дьяволами, как только обнаруживает, что они подчиняются кому-то другому, кроме него? Он должен был где-то и у кого-то научиться той власти, которой он претендует обладать. Ибо «...как можно было бы узнать, если бы не были научены самими демонами... имя, которое привлекает, или то, которое принуждает их к послушанию?» — спрашивает Августин.

Бесполезно замечать, что мы знаем ответ заранее: «Откровение... божественный дар... Сын Божий; нет, Сам Бог, через Своего прямого Духа, который сошел на апостолов как Пятидесятничный огонь и который, как утверждается, теперь осеняет каждого священника, который считает нужным совершать экзорцизм ради славы или дара. Должны ли мы тогда верить, что недавний скандал с публичным экзорцизмом, совершенным около 14 октября 1876 года старшим священником Церкви Святого Духа в Барселоне, Испания, был также совершен под прямым руководством Святого Духа? Будет утверждаться, что «епископ не был осведомлен об этой причуде духовенства»; но даже если бы он был, как он мог протестовать против обряда, считающегося со времен апостолов одной из самых священных прерогатив Римской церкви? Еще в 1852 году, всего двадцать пять лет назад, эти обряды получили публичную и торжественную санкцию Ватикана, и новый Ритуал Экзорцизма был опубликован в Риме, Париже и других католических столицах. Де Муссо, пишущий под непосредственным покровительством отца Вентуры, генерала театинцев Рима, даже балует нас длинными выдержками из этого знаменитого ритуала и объясняет причину, почему он был снова введен в действие. Это произошло вследствие возрождения Магии под названием Современного Спиритуализма. Булла Папы Иннокентия VIII эксгумирована и переведена на благо читателей де Муссо. «Мы слышали, — восклицает Верховный Понтифик, — что большое число лиц обоего пола не побоялись вступить в отношения с духами ада; и что своей практикой колдовства... они поражают бесплодием супружеское ложе, уничтожают зародыши человечества в лоне матери, наводят на них чары и ставят преграду размножению животных... и т. д., и т. д.»; затем следуют проклятия и анафемы против этой практики.

Это верование Верховных Понтификов просвещенной христианской страны является прямым наследием, полученным самыми невежественными массами от южной индусской черни — «язычников». Дьявольские искусства определенных кангалинов (ведьм) и джадугаров (колдунов) твердо почитаются этими людьми. Следующие способности являются одними из самых страшных: внушать любовь и ненависть по желанию; посылать дьявола, чтобы он овладел человеком и мучил его; изгонять его; вызывать внезапную смерть или неизлечимую болезнь; поражать скот эпидемиями или защищать его от них; составлять любовные напитки, которые либо поражают бесплодием, либо вызывают безграничные страсти у мужчин и женщин и т. д., и т. д. Один вид человека, называемого таким колдуном, вызывает у индуса глубокий ужас.

А теперь мы процитируем в этой связи правдивое замечание писателя, который провел годы в Индии, изучая происхождение таких суеверий: «Вульгарная магия в Индии, подобно вырожденной инфильтрации, идет рука об руку с самыми облагораживающими верованиями сектантов Питри. Это была работа низшего духовенства, призванная держать население в состоянии постоянного страха. Именно так во все века и на любой широте, бок о бок с философскими спекуляциями высочайшего характера, всегда можно найти религию черни». В Индии это была работа низшего духовенства; в Риме — высочайших Понтификов. Но ведь у них есть авторитет их величайшего святого, Августина, который заявляет, что «кто не верит в злых духов, тот отказывается верить в Священное Писание?»

Поэтому во второй половине XIX века мы находим советника Священной Конгрегации Обрядов (включая экзорцизм демонов), отца Вентуру де Раулика, пишущего следующее в письме, опубликованном де Муссо в 1865 году:

«Мы находимся в полной магии! и под ложными именами; Дух лжи и нечистоты продолжает совершать свои ужасные осквернения... Самая прискорбная черта в этом то, что среди самых серьезных людей они не придают значения странным явлениям, которых они заслуживают, этим проявлениям, свидетелями которых мы являемся и которые становятся с каждым днем все более странными, поразительными, а также наиболее фатальными».

«Я не могу достаточно восхищаться и хвалить с этой точки зрения рвение и мужество, проявленные вами в вашей работе. Факты, которые вы собрали, рассчитаны на то, чтобы пролить свет и убеждение в самые скептические умы; и после прочтения этой замечательной работы, написанной с такой ученостью и сознательностью, слепота более невозможна».

«Если что-то и могло бы нас удивить, так это безразличие, с которым к этим явлениям отнеслась ложная Наука, стремясь, как она это делала, превратить в насмешку столь серьезный предмет; детская простота, проявленная ею в желании объяснить факты абсурдными и противоречивыми гипотезами...»

[Подписано] «Отец Вентура де Раулика, и т. д., и т. д.»

Таким образом, поощряемый величайшими авторитетами Римской церкви, древними и современными, Шевалье аргументирует необходимость и эффективность экзорцизма священниками. Он пытается продемонстрировать — на вере, как обычно, — что сила духов ада тесно связана с определенными обрядами, словами и формальными знаками. «В дьявольском католицизме, — говорит он, — так же, как и в божественном католицизме, потенциальная благодать связана (liée) с определенными знаками». В то время как сила католического священника исходит от Бога, сила языческого священника исходит от Дьявола. Дьявол, добавляет он, «принуждается к подчинению» перед святым служителем Божьим — «он не смеет ЛГАТЬ».

Мы просим читателя обратить пристальное внимание на подчеркнутое предложение, так как мы намерены беспристрастно проверить его истинность. Мы готовы привести доказательства — неоспоримые и не отрицаемые даже папистской Церковью, которая была вынуждена их признать, — доказательства сотен случаев, связанных с самыми священными из ее догматов, в которых «духи» лгали от начала и до конца. А как насчет определенных святых реликвий, подтвержденных видениями Пресвятой Девы и сонма святых? У нас под рукой есть трактат благочестивого католика Жильбера де Ножана о реликвиях святых. С честным отчаянием он признает «великое множество ложных реликвий, равно как и ложных легенд», и сурово порицает изобретателей этих лживых чудес. «Именно по случаю появления одного из зубов нашего Спасителя, — пишет автор "Демонологии", — де Ножан взялся за перо по этому предмету, с помощью которого монахи Сен-Медар де Суассон претендовали на совершение чудес; претензия, которую он назвал столь же химерической, как и у нескольких лиц, веривших, что они обладают пупком и другими менее благопристойными частями тела Христа».

«Один монах из монастыря Святого Антония, — говорит Стивенс, — побывав в Иерусалиме, увидел там несколько реликвий, среди которых был кусочек пальца Святого Духа, такой же цельный и невредимый, как если бы он был таким всегда; рыло серафима, явившегося Святому Франциску; один из гвоздей херувима; одно из ребер Verbum caro factum (Слова, ставшего плотью); несколько лучей звезды, явившейся трем восточным царям; фиал с потом Святого Михаила, выступившим, когда он сражался с Дьяволом, и т. д. "Все эти вещи, — отмечает монашеский казначей реликвий, — я привез с собой домой весьма благоговейно"».

И если вышеизложенное отбросить как выдумку протестантского врага, не позволено ли нам будет отослать читателя к «Истории Англии» и подлинным документам, которые свидетельствуют о существовании реликвии, не менее необычной, чем лучшие из остальных? Генрих III получил от Великого магистра тамплиеров фиал, содержащий небольшую часть священной крови Христа, которую он пролил на кресте. Подлинность ее была засвидетельствована печатями Патриарха Иерусалимского и других лиц. Процессия, несшая священный фиал из собора Святого Павла в Вестминстерское аббатство, описана историком: «Два монаха приняли фиал и поместили его в аббатство... что заставило всю Англию сиять славой, посвятив его Богу и Святому Эдуарду».

История князя Радзивилла хорошо известна. Именно неоспоримый обман монахов и монахинь, окружавших его, а также его собственного духовника, заставил польского дворянина стать лютеранином. Сначала он был настолько возмущен «ересью» Реформации, распространявшейся в Литве, что проделал весь путь до Рима, чтобы засвидетельствовать свое почтение и преклонение перед Папой. Последний преподнес ему драгоценный ларец с реликвиями. По возвращении домой его духовник увидел Деву, которая спустилась со своей славной обители с единственной целью — благословить эти реликвии и подтвердить их подлинность. Настоятель соседнего монастыря и мать-настоятельница женского монастыря оба видели то же самое видение, подкрепленное несколькими святыми и мучениками; они пророчествовали и «чувствовали Святой Дух», исходящий из ларца с реликвиями и осеняющий князя. Одержимый, предоставленный для этой цели духовенством, был изгнан в ходе полной церемонии и, будучи коснутым ларцом, немедленно исцелился и тут же воздал благодарность Папе и Святому Духу. После окончания церемонии хранитель сокровищницы, в которой держали реликвии, бросился к ногам князя и признался, что на обратном пути из Рима он потерял ларец с реликвиями. Боясь гнева своего господина, он раздобыл похожий ларец, «который наполнил мелкими костями собак и кошек»; но, видя, как обманут князь, он предпочел признаться в своей вине в таких богохульных уловках. Князь ничего не сказал, но некоторое время продолжал испытывать — не реликвии, а своего духовника и провидцев. Их притворные восторги заставили его настолько полно раскрыть грубые подлоги монахов и монахинь, что он примкнул к Реформатской церкви.

Это история. Бейль показывает, что когда Римская церковь уже не в состоянии отрицать существование ложных реликвий, она прибегает к софистике и отвечает, что если ложные реликвии и творили чудеса, то это «из-за добрых намерений верующих, которые таким образом получили от Бога награду за свою веру!». Тот же Бейль показывает на многочисленных примерах, что всякий раз, когда доказывалось, что несколько тел одного и того же святого, или три его головы, или три руки (как в случае с Августином) якобы существуют в разных местах и что они не могут быть все подлинными, спокойным и неизменным ответом Церкви было то, что все они подлинны; ибо «Бог умножил и чудесным образом воспроизвел их для вящей славы Своей Святой Церкви!». Другими словами, они хотят, чтобы верующие верили, что тело усопшего святого может посредством божественного чуда приобрести физиологические особенности рака!

Мы полагаем, что было бы трудно удовлетворительно доказать, что видения католических святых в каком-либо конкретном случае лучше или достовернее, чем обычные видения и пророчества наших современных «медиумов». Видения Эндрю Джексона Дэвиса — как бы ни насмехались над ними наши критики — по многим параметрам более философские и более совместимые с современной наукой, чем августинианские спекуляции. Всякий раз, когда видения Сведенборга, величайшего из современных провидцев, отклоняются от философии и научной истины, это происходит тогда, когда они наиболее тесно переплетаются с теологией. И эти видения ничуть не более бесполезны для науки или человечества, чем видения великих ортодоксальных святых. В житии Святого Бернарда рассказывается, что однажды в церкви, в канун Рождества, он молился о том, чтобы ему был открыт самый час рождения Христа; и когда «настал истинный и точный час, он увидел божественного младенца, появившегося в яслях». Как жаль, что божественный младенец не воспользовался столь благоприятной возможностью, чтобы установить точный день и год своей смерти и тем самым примирить споры своих предполагаемых историков. Тишендорфы, Ларднеры и Коленсо, а также многие католические богословы, которые тщетно выжимали суть из исторических записей и собственных мозгов в бесполезных поисках, по крайней мере имели бы за что поблагодарить святого.

Как бы то ни было, мы безнадежно вынуждены сделать вывод, что большинство блаженных и божественных видений «Золотой легенды» и тех, что можно найти в более полных биографиях наиболее важных «святых», равно как и большинство видений наших собственных преследуемых провидцев и провидиц, были порождены невежественными и неразвитыми «духами», страстно любящими олицетворять великих исторических персонажей. Мы вполне готовы согласиться с шевалье де Муссо и другими неумолимыми гонителями магии и спиритизма во имя Церкви, что современные духи часто являются «лживыми духами»; что они всегда готовы потакать соответствующим пристрастиям лиц, которые общаются с ними на «кружках»; что они обманывают их и, следовательно, не всегда являются добрыми «духами».

Но, признав столь многое, мы теперь спросим любого беспристрастного человека: возможно ли одновременно верить, что власть, данная священнику-экзорцисту, та высшая и божественная власть, которой он хвастается, была дана ему Богом с целью обмана людей? Что молитва, произносимая им во имя Христа и вынуждающая демона к подчинению, заставляя его раскрыться, рассчитана в то же время на то, чтобы заставить дьявола признаться не в истине, а только в том, что, по мнению церкви, к которой принадлежит экзорцист, должно сойти за истину? И это то, что происходит неизменно. Сравните, например, ответы, данные демоном Лютеру, с теми, что были получены от дьяволов Святым Домиником. Первый спорит против частной мессы и упрекает Лютера в том, что он ставит Деву Марию и святых выше Христа, тем самым бесчестя Сына Божьего; в то время как демоны, изгнанные Святым Домиником, увидев Деву, которую святой отец также призвал на помощь, ревут: «О! наш враг! о! наш губитель!... зачем ты сошла с небес, чтобы мучить нас? Почему ты столь могущественная заступница за грешников! О! ты, самый верный и надежный путь на небеса... ты повелеваешь нами, и мы вынуждены признать, что никто не проклят, кто только упорствует в твоем святом поклонении, и т. д., и т. д.» «Святой Сатана» Лютера уверяет его, что, веря в пресуществление тела и крови Христа, он поклонялся лишь хлебу и вину; а дьяволы всех католических святых обещают вечное проклятие всякому, кто не верит или даже хотя бы сомневается в догмате!

Прежде чем оставить эту тему, приведем еще один или два примера из «Хроник житий святых», выбранных из таких повествований, которые полностью приняты Церковью. Мы могли бы заполнить тома доказательствами неоспоримого сговора между экзорцистами и демонами. Сама их природа выдает их. Вместо того чтобы быть независимыми, коварными сущностями, стремящимися к уничтожению человеческих душ и духов, большинство из них — просто элементалы каббалистов; существа, не имеющие собственного интеллекта, но являющиеся верными зеркалами ВОЛИ, которая вызывает, контролирует и направляет их. Мы не будем тратить время на то, чтобы привлечь внимание читателя к сомнительным или малоизвестным чудотворцам и экзорцистам, а возьмем в качестве нашего стандарта одного из величайших святых католицизма и выберем букет из того же плодовитого цветника благочестивой лжи — «Золотой легенды» Иакова де Ворагине.

Святой Доминик, основатель знаменитого ордена, носящего его имя, — один из самых могущественных святых в календаре. Его орден был первым, который получил торжественное подтверждение от Папы, и он хорошо известен в истории как соратник и советник печально известного Симона де Монфора, папского генерала, которому он помогал вырезать несчастных альбигойцев в Тулузе и ее окрестностях. История гласит, что этот святой и Церковь вслед за ним утверждают, что он получил от Девы, in propriâ personâ, четки, чьи добродетели породили столь ошеломляющие чудеса, что они полностью затмевают чудеса апостолов и даже самого Иисуса. Один человек, говорит биограф, закоренелый грешник, был настолько дерзок, что усомнился в добродетели доминиканских четок; и за это беспримерное богохульство был наказан на месте тем, что 15 000 дьяволов вселились в него. Видя великие страдания пытаемого одержимого, Святой Доминик забыл об оскорблении и призвал дьяволов к ответу.

Ниже приводится диалог между «блаженным экзорцистом» и демонами:

Вопрос. — Как вы вселились в этого человека и сколько вас?

Ответ Дьяволов. — Мы вошли в него за то, что он неуважительно отзывался о четках. Нас 15 000.

Question.—Why did so many as 15,000 enter him?

Ответ. — Потому что в четках пятнадцать десятков, над которыми он насмехался и т. д.

Доминик. — Разве не все правда, что я сказал о добродетелях четок?

Дьяволы. — Да! Да! (они извергают пламя через ноздри одержимого). Знайте все христиане, что Доминик никогда не произносил ни одного слова о четках, которое не было бы самой истиной; и знайте далее, что если вы не поверите ему, вас постигнут великие бедствия.

Доминик. — Кто тот человек в мире, которого Дьявол ненавидит больше всего?

Дьяволы. — (Хором.) Ты и есть этот человек (далее следуют многословные комплименты).

Доминик. — Из какого сословия христиан больше всего проклятых?

Дьяволы. — В аду у нас есть купцы, ростовщики, мошенники-банкиры, бакалейщики, евреи, аптекари и т. д., и т. д.

Доминик. — Есть ли в аду священники или монахи?

Дьяволы. — Там есть большое количество священников, но нет монахов, за исключением тех, кто нарушил устав своего ордена.

Доминик. — Есть ли у вас доминиканцы?

Дьяволы. — Увы! увы! у нас пока нет ни одного, но мы ожидаем большое их количество после того, как их рвение немного остынет.

Мы не претендуем на то, чтобы приводить вопросы и ответы дословно, ибо они занимают двадцать три страницы; но суть здесь, как может убедиться любой, кто пожелает прочитать «Золотую легенду». Полное описание отвратительных воплей демонов, их вынужденное прославление святого и так далее слишком длинны для этой главы. Достаточно сказать, что, читая многочисленные вопросы, заданные Домиником, и ответы демонов, мы полностью убеждаемся, что они во всех деталях подтверждают необоснованные утверждения и поддерживают интересы Церкви. Повествование наводит на размышления. Легенда графически описывает битву экзорциста с легионом из бездонной ямы. Сернистое пламя, вырывающееся из носа, рта, глаз и ушей одержимого; внезапное появление более сотни ангелов, облаченных в золотые доспехи; и, наконец, сошествие самой Пресвятой Девы, собственной персоной, несущей золотой жезл, которым она наносит основательную трепку одержимому, чтобы заставить дьяволов признаться в том, что касается ее самой, что нам едва ли нужно повторять. Весь каталог теологических истин, изреченных дьяволами Доминика, был воплощен в столь же многих статьях веры Его Святейшеством, нынешним Папой, в 1870 году на последнем Вселенском соборе.

Из вышеизложенного легко увидеть, что единственная существенная разница между неверующими «медиумами» и ортодоксальными святыми заключается в относительной полезности демонов, если мы должны называть их демонами. В то время как Дьявол верно поддерживает христианского экзорциста в его ортодоксальных (?) взглядах, современный призрак обычно оставляет своего медиума в беде. Ибо, лгая, он действует против его или ее интересов, а не наоборот, и тем самым слишком часто бросает грязную тень подозрения на подлинность медиумизма. Если бы современные «духи» были дьяволами, они бы, очевидно, проявляли немного больше проницательности и хитрости, чем они это делают. Они действовали бы как демоны святого, которые, будучи принуждаемы церковным магом и силой «имени... которое вынуждает их к подчинению», лгут в соответствии с прямым интересом экзорциста и его церкви. Мораль этой параллели мы оставляем на усмотрение проницательности читателя.

«Заметьте хорошо, — восклицает де Муссо, — что есть демоны, которые иногда говорят правду». «Экзорцист, — добавляет он, цитируя Ритуал, — должен приказать демону сказать ему, удерживается ли он в теле одержимого посредством какого-либо магического искусства, или знаков, или каких-либо предметов, которые обычно служат для этой злой практики. В случае, если одержимый проглотил последние, он должен извергнуть их обратно; и если их нет в его теле, демон должен указать надлежащее место, где их можно найти; и, найдя их, их необходимо сжечь». Таким образом, некоторые демоны раскрывают существование колдовства, говорят, кто является его автором, и указывают средства для уничтожения вредоносного воздействия. Но остерегайтесь в таком случае когда-либо прибегать к магам, колдунам или медиумам. Вы должны призывать на помощь только служителя вашей Церкви! «Церковь верит в магию, как вы видите, — добавляет он, — поскольку она выражает это так формально. И те, кто не верит в магию, могут ли они все еще надеяться разделить веру своей собственной Церкви? И кто может научить их лучше? Кому Христос сказал: "Идите, научите все народы... и се, Я с вами во все дни до скончания века"?»

Должны ли мы верить, что он сказал это только тем, кто носит эти черные или алые ливреи Рима? Должны ли мы тогда верить истории, что эта сила была дана Христом Симеону Столпнику, святому, который освятил себя, взгромоздившись на столб (stylos) высотой шестьдесят футов на тридцать шесть лет своей жизни, не спускаясь с него, чтобы, среди прочих чудес, изложенных в «Золотой легенде», он мог вылечить дракона от больного глаза? «Рядом со столбом Симеона было жилище дракона, столь ядовитого, что зловоние распространялось на мили вокруг его пещеры». Этот офидий-отшельник попал в беду; у него в глазу застрял шип, и, ослепнув, он приполз к столбу святого и прижимался к нему глазом в течение трех дней, никого не трогая. Тогда блаженный святой со своего воздушного сиденья «диаметром в три фута» приказал положить землю и воду на глаз дракона, из которого внезапно вышел шип (или кол) длиной в локоть; когда люди увидели «чудо», они прославили Творца. Что касается благодарного дракона, он поднялся и, «поклонившись Богу в течение двух часов, вернулся в свою пещеру» — полуобращенный офидий, как мы должны полагать.

И что мы должны думать о другом повествовании, не верить в которое — значит «рисковать своим спасением», как нас проинформировал миссионер Папы из ордена францисканцев? Когда Святой Франциск проповедовал в пустыне, птицы собрались со всех четырех сторон света. Они щебетали и аплодировали каждому предложению; они пели святую мессу хором; наконец, они разлетелись, чтобы разнести благую весть по всей вселенной. Кузнечик, воспользовавшись отсутствием Святой Девы, которая обычно составляла компанию святому, просидел на голове «блаженного» целую неделю. Атакованный свирепым волком, святой, у которого не было другого оружия, кроме крестного знамения, которое он наложил на себя, вместо того чтобы бежать от своего бешеного нападающего, начал спорить со зверем. Передав ему пользу, которую можно извлечь из святой религии, Святой Франциск не переставал говорить, пока волк не стал кротким, как ягненок, и даже пролил слезы покаяния о своих прошлых грехах. Наконец, он «протянул свои лапы в руки святого, следовал за ним, как собака, через все города, в которых он проповедовал, и стал наполовину христианином!». Чудеса зоологии! лошадь, ставшая колдуном, волк и дракон, ставшие христианами!

Эти два анекдота, выбранные наугад из сотен, если и имеют соперников, то не превзойдены самыми дикими романами языческих чудотворцев, магов и спиритуалистов! И все же, когда говорят, что Пифагор укрощал животных, даже диких зверей, просто посредством мощного месмерического влияния, он объявляется половиной католиков бесстыдным самозванцем, а остальными — колдуном, который творил магию в сговоре с Дьяволом! Ни медведица, ни орел, ни даже бык, которого Пифагор, как говорят, убедил отказаться от поедания бобов, не отвечали человеческими голосами; в то время как «черный ворон» Святого Бенедикта, которого он называл «братом», спорит с ним и каркает свои ответы, как прирожденный казуист. Когда святой предлагает ему половину отравленной буханки, ворон возмущается и упрекает его на латыни, как будто только что закончил Пропаганду!

Если возразить, что «Золотая легенда» сейчас лишь наполовину поддерживается Церковью и что известно, что она была составлена автором из собрания житий святых, по большей части не подтвержденных, мы можем показать, что, по крайней мере в одном случае, биография — это не легендарный сборник, а история одного человека, написанная другим, который был его современником. Джортин и Гиббон еще много лет назад доказали, что ранние отцы церкви использовали повествования, которыми украшали жития своих апокрифических святых, из Овидия, Гомера, Ливия и даже из неписаных народных легенд языческих народов. Но это не тот случай. Святой Бернард жил в XII веке, а Святой Доминик был почти современником автора «Золотой легенды». Де Ворагине умер в 1298 году, а Доминик, чьи экзорцизмы и жизнь он так подробно описывает, основал свой орден в первой четверти XIII века. Более того, де Ворагине сам был викарием-генералом доминиканцев в середине того же века и поэтому описал чудеса, совершенные его героем и покровителем, всего через несколько лет после того, как они якобы произошли. Он написал их в том же монастыре; и, повествуя об этих чудесах, у него, вероятно, под рукой было пятьдесят человек, которые были очевидцами образа жизни святого. Что мы должны думать в таком случае о биографе, который серьезно описывает следующее: однажды, когда блаженный святой был занят в своем кабинете, Дьявол начал донимать его в образе блохи. Он прыгал и скакал по страницам его книги, пока измученный святой, не желая поступать недоброжелательно даже по отношению к дьяволу, почувствовал себя вынужденным наказать его, зафиксировав беспокойного дьявола на том самом предложении, на котором он остановился, захлопнув книгу. В другой раз тот же дьявол явился в образе обезьяны. Он скалился так ужасно, что Доминик, чтобы избавиться от него, приказал дьяволу-обезьяне взять свечу и держать ее для него, пока он не закончит чтение. Бедный бес так и сделал и держал ее, пока она не сгорела до самого конца фитиля; и, несмотря на его жалкие мольбы о пощаде, святой заставил его держать ее, пока его пальцы не обгорели до костей!

Довольно! Одобрение, с которым эта книга была встречена Церковью, и особая святость, приписываемая ей, достаточно показывают, в каком почтении была истина у ее покровителей. Мы можем добавить в заключение, что тончайшая квинтэссенция «Декамерона» Боккаччо кажется пуританством по сравнению с грязным реализмом «Золотой легенды».

Мы не можем не испытывать величайшего изумления притязаниями Католической церкви, стремящейся обратить индусов и буддистов в христианство. Пока «язычник» придерживается веры своих отцов, у него есть по крайней мере одно искупающее качество — то, что он не отрекся от веры ради простого удовольствия обменять один набор идолов на другой. Для него может быть некоторая новизна в принятии протестантизма; ибо в этом он получает преимущество, по крайней мере, ограничения своих религиозных взглядов их простейшим выражением. Но когда буддиста соблазнили обменять его Шведагон на Туфлю Ватикана или восемь волос с головы Гаутамы и зуб Будды, которые творят чудеса, на локоны христианского святого и зуб Иисуса, которые творят гораздо менее искусные чудеса, у него нет причин хвастаться своим выбором. В своем обращении к Литературному обществу Явы сэр Т. С. Раффлз, как говорят, рассказал следующий характерный анекдот: «Посещая великий храм на холмах Нагасаки, английский комиссар был встречен с заметным вниманием и уважением почтенным патриархом северных провинций, человеком восьмидесяти лет, который угощал его весьма роскошно. Показывая ему дворы храма, один из присутствовавших английских офицеров бездумно воскликнул в удивлении: "Иисус Христос!". Патриарх, повернувшись наполовину с кроткой улыбкой, значительно поклонился с выражением: "Мы знаем вашего Иисуса Христа! Ну, не навязывайте его нам в наших храмах, и мы останемся друзьями". И так, с сердечным рукопожатием, эти две противоположности расстались».

Едва ли найдется отчет, присланный миссионерами из Индии, Тибета и Китая, в котором не оплакивалась бы дьявольская «непристойность» языческих обрядов, их прискорбная бесстыдность; все из которых «так сильно напоминают поклонение дьяволу», как говорит нам де Муссо. Мы едва ли можем быть уверены, что мораль язычников хоть сколько-нибудь улучшилась бы, если бы им позволили свободно исследовать жизнь, скажем, царя-псалмопевца, автора тех сладких Псалмов, которые так восторженно повторяются христианами. Разница между Давидом, исполняющим фаллический танец перед святым ковчегом — эмблемой женского начала, — и индусом-вишнуитом, носящим ту же эмблему на лбу, благоприятствует первому только в глазах тех, кто не изучал ни древнюю веру, ни свою собственную. Когда религия, которая заставила Давида отрезать и доставить двести крайних плотей своих врагов, прежде чем он смог стать зятем царя (1 Цар. xviii), принимается христианами как стандарт, им было бы лучше не попрекать язычников бесстыдством их вер. Помня поучительную притчу Иисуса, им следовало бы вынуть бревно из собственного глаза, прежде чем вынимать сучок из глаза ближнего. Сексуальный элемент так же заметен в христианстве, как и в любой из «языческих религий». Конечно, нигде в Ведах нельзя найти той грубости и откровенной нескромности языка, которую гебраисты теперь обнаруживают во всей Моисеевой Библии.

Мало пользы было бы, если бы мы много останавливались на темах, которые были мастерски разрешены анонимным автором, чья работа электризовала Англию и Германию в прошлом году; в то время как что касается конкретной темы, находящейся под вниманием, мы не можем сделать ничего лучшего, чем рекомендовать научные труды доктора Инмана. Хотя и односторонние и во многих случаях несправедливые по отношению к древним языческим, иудейским религиям, факты, рассматриваемые в «Древнем и языческом христианском символизме», неопровержимы. Мы также не можем согласиться с некоторыми английскими критиками, которые обвиняют его в намерении уничтожить христианство. Если под христианством понимаются внешние религиозные формы поклонения, то он, безусловно, стремится уничтожить его, ибо в его глазах, как и в глазах каждого истинно религиозного человека, изучавшего древние экзотерические веры и их символику, христианство — это чистое язычество, а католицизм с его фетишизмом гораздо хуже и пагубнее индуизма в его самом идолопоклонническом аспекте. Но, осуждая экзотерические формы и разоблачая символы, автор атакует не религию Христа, а искусственную систему теологии. Мы позволим ему проиллюстрировать позицию на его собственном языке и процитируем его предисловие:

«Когда вампиры обнаруживались проницательностью какого-либо наблюдателя, — говорит он, — их, как нам говорят, позорно убивали, вбивая кол в тело; но опыт показывал, что они обладают такой живучестью, что вставали снова и снова, несмотря на повторное пронзание, и в конечном итоге не успокаивались, пока не были полностью сожжены. Подобным же образом возрожденное язычество, которое доминирует над последователями Иисуса из Назарета, вставало снова и снова после того, как было пронзено. Все еще лелеемое многими, оно осуждается немногими. Среди других обвинителей я возвышаю свой голос против язычества, которое так широко существует в церковном христианстве, и сделаю все возможное, чтобы разоблачить этот обман... В истории о вампире, рассказанной в "Талабе" Саути, воскресшее существо принимает форму горячо любимой девы, и герой вынужден убить ее собственной рукой. Он делает это; но, поражая форму любимой, он чувствует уверенность, что убивает лишь демона. Подобным же образом, когда я пытаюсь уничтожить нынешнее язычество, которое приняло обличье христианства, я не нападаю на реальную религию. Немногие обвинили бы рабочего в злонамеренности, который очищает от грязи поверхность благородной статуи. Могут найтись те, кто слишком брезглив, чтобы касаться неприятной темы, но даже они будут радоваться, когда кто-то другой уберет грязь. Такой мусорщик необходим».

Но неужели католики преследуют только язычников и тех, о ком, подобно Августину, они взывают к Божеству: «О, Боже мой! так я желаю, чтобы Твои враги были убиты»? О, нет! их стремления более моисеевы и каиновы, чем это. Именно против своих ближайших родственников по вере, против своих братьев-схизматиков они сейчас интригуют в стенах, которые укрывали кровожадных Борджиа. Личинки детоубийственных, отцеубийственных и братоубийственных Пап доказали, что они являются подходящими советниками для Каинов Кастельфидардо и Ментаны. Теперь очередь славянских христиан, восточных схизматиков — филистимлян Греческой церкви!

Его Святейшество Папа, исчерпав в метафоре самовосхваления каждую точку уподобления между великими библейскими пророками и самим собой, наконец и верно сравнил себя с патриархом Иаковом, «борющимся против своего Бога». Он теперь венчает здание католического благочестия, открыто сочувствуя туркам! Наместник Бога открывает свою непогрешимость, поощряя в истинно христианском духе действия того мусульманского Давида, современного башибузука; и кажется, что ничто не доставило бы Его Святейшеству большего удовольствия, чем быть одаренным последним несколькими тысячами болгарских или сербских «крайних плотей». Верная своей политике быть всем для всех, чтобы продвигать свои собственные интересы, Римская церковь в момент написания этих строк (1876) благосклонно взирает на болгарские и сербские зверства и, вероятно, маневрирует с Турцией против России. Лучше ислам и доселе ненавистный Полумесяц над гробницей христианского бога, чем Греческая церковь, установленная в Константинополе и Иерусалиме в качестве государственной религии. Подобно дряхлому и беззубому экс-тирану в изгнании, Ватикан жаждет любого союза, который обещает, если не восстановление его собственной власти, то по крайней мере ослабление его соперника. Топором, которым когда-то размахивали его инквизиторы, он теперь играет втайне, чувствуя его лезвие, ожидая и надеясь вопреки надежде. В свое время папистская Церковь ложилась со странными партнерами, но никогда прежде не опускалась до деградации, оказывая моральную поддержку тем, кто более 1200 лет плевал ей в лицо, называл ее приверженцев «неверными собаками», отвергал ее учения и отрицал божественность ее Бога!

Пресса даже католической Франции справедливо возмущена этим оскорблением и открыто обвиняет ультрамонтанскую часть Католической церкви и Ватикан в том, что во время нынешней восточной борьбы они встали на сторону магометан против христиан. «Когда министр иностранных дел во французском законодательном органе произнес несколько мягких слов в пользу греческих христиан, он был встречен аплодисментами только либеральных католиков и холодно принят ультрамонтанской партией», — говорит французский корреспондент одной нью-йоркской газеты.

«Это было настолько выражено, что М. Лемуан, известный редактор великого либерального католического журнала "Деба", был вынужден сказать, что Римская церковь чувствует больше симпатии к мусульманину, чем к схизматику, точно так же, как они предпочитают неверного протестанту. "В основе, — говорит этот писатель, — лежит большое сходство между "Силлабусом" и "Кораном", и между двумя главами верующих. Две системы одной природы и объединены на общей почве одной и неизменной теории". В Италии, подобным же образом, король и либеральные католики горячо сочувствуют несчастным христианам, в то время как Папа и ультрамонтанская фракция, как полагают, склоняются к магометанам».

Цивилизованный мир может еще ожидать явления материализованной Девы Марии в стенах Ватикана. Так часто повторявшееся «чудо» Непорочной Посетительницы в средние века недавно было разыграно в Лурде, и почему бы не еще раз, как coup de grâce всем еретикам, схизматикам и неверным? Чудотворная восковая свеча все еще видна в Аррасе, главном городе Артуа; и при каждой новой беде, угрожающей ее любимой Церкви, «Блаженная Леди» является лично и зажигает ее своими собственными прекрасными руками на глазах у всей «биологизированной» паствы. Этот род «чуда», говорит Э. Уорсли, совершенный Римско-католической церковью, «является наиболее верным и никогда не подвергается сомнению никем». Не подвергалась сомнению и частная переписка, которой «Милостивая Леди» удостаивает своих друзей. В архивах Церкви есть два драгоценных послания от нее. Первое претендует быть письмом в ответ на письмо, адресованное ей Игнатием. Она подтверждает все вещи, изученные ее корреспондентом от «ее друга» — имея в виду апостола Иоанна. Она велит ему твердо держаться своих обетов и добавляет в качестве побуждения: «Я и Иоанн придем вместе и нанесем вам визит».

Ничего не было известно об этом бесстыдном мошенничестве, пока письма не были опубликованы в Париже в 1495 году. По любопытному стечению обстоятельств, это произошло в то время, когда начали задаваться угрожающие вопросы о подлинности четвертого Синоптика. Кто мог сомневаться после такого подтверждения из штаб-квартиры! Но кульминация наглости была достигнута в 1534 году, когда было получено еще одно письмо от «Посредницы», которое звучит скорее как отчет лоббиста брату-политику. Оно было написано на превосходной латыни и было найдено в соборе Мессины вместе с образом, на который оно ссылается. Его содержание гласит следующее:

«Мария Дева, Матерь Искупителя мира, Епископу, духовенству и другим верным Мессины, шлет здравие и благословение от себя и сына:

«Поскольку вы были внимательны к установлению поклонения мне; теперь это для того, чтобы дать вам знать, что, делая так, вы нашли великую милость в моих глазах. Я долгое время размышляла с болью о вашем городе, который подвергается большой опасности из-за своей близости к огню Этны, и я часто имела слова об этом с моим сыном, ибо он был раздосадован вами из-за вашего преступного пренебрежения моим поклонением, так что он не заботился ни на грош о моем заступничестве. Теперь, однако, когда вы пришли в себя и счастливо начали поклоняться мне, он даровал мне право стать вашей вечной защитницей; но в то же время я предупреждаю вас следить за тем, что вы делаете, и не давать мне повода раскаиваться в моей доброте к вам. Молитвы и праздники, установленные в мою честь, чрезвычайно радуют меня (vehementer), и если вы будете верно упорствовать в этих вещах, и при условии, что вы будете противостоять изо всех сил еретикам, которые в наши дни распространяются по миру, из-за чего как мое поклонение, так и поклонение других святых, мужского и женского пола, находятся под такой угрозой, вы будете наслаждаться моей вечной защитой.

«В знак этого договора я посылаю вам с Небес образ себя, отлитый небесными руками, и если вы будете держать его в той чести, которой он достоин, это будет для меня доказательством вашего послушания и вашей веры. Прощайте. Датировано на Небесах, во время сидения возле трона моего сына, в месяце декабре, 1534-го года от его воплощения.

«Мария Дева».

Читатель должен понимать, что этот документ не является антикатолической подделкой. Автор, у которого он взят, говорит, что подлинность послания «засвидетельствована самим Епископом, его викарием-генералом, секретарем и шестью канониками соборной церкви Мессины, все из которых подписали это свидетельство своими именами и подтвердили его под присягой».

«И послание, и образ были найдены на главном алтаре, куда они были помещены ангелами с небес».

Церковь должна была достичь последних стадий деградации, когда к такому святотатственному обману, как этот, могло прибегнуть ее духовенство и он был принят с вопросами или без них народом.

Нет! Далека от человека, который чувствует работу бессмертного духа внутри себя, будь такая религия! Никогда не было и никогда не будет истинно философского ума, будь то язычника, иудея или христианина, который не следовал бы тем же путем мысли. Гаутама-Будда отражен в заповедях Христа; Павел и Филон Александрийский — верные эхо Платона; а Аммоний Саккас и Плотин завоевали свою бессмертную славу, объединив учения всех этих великих мастеров истинной философии. «Все испытывайте, хорошего держитесь» должно быть девизом всех братьев на земле. Не так обстоит дело с толкователями Библии. Семя Реформации было посеяно в тот день, когда вторая глава Соборного послания Иакова столкнулась с одиннадцатой главой Послания к Евреям в том же Новом Завете. Тот, кто верит в Павла, не может верить в Иакова, Петра и Иоанна. Павлинисты, чтобы оставаться христианами со своим апостолом, должны противостоять Петру «лицом к лицу»; и если Петр «был достоин порицания» и был неправ, то он не был непогрешим. Как тогда его преемник (?) может хвастаться своей непогрешимостью? Всякое царство, разделившееся само в себе, опустеет; и всякий дом, разделившийся сам в себе, падет. Множественность господ оказалась столь же фатальной в религиях, как и в политике. То, что проповедовал Павел, проповедовал каждый другой мистический философ. «Стойте в свободе, которую даровал нам Христос, и не подвергайтесь опять игу рабства!» — восклицает честный апостол-философ; и добавляет, как будто пророчески вдохновленный: «Если же друг друга угрызаете и съедаете, берегитесь, чтобы вы не были истреблены друг другом».

То, что неоплатоники не всегда презирались или обвинялись в демонолатрии, подтверждается принятием Римской церковью их собственных обрядов и теургии. Идентичные эвокации и заклинания языческого и иудейского каббалиста теперь повторяются христианским экзорцистом, а теургия Ямвлиха была принята слово в слово. «Столь же различными, как были платоники и павлинианские христиане ранних веков, — пишет профессор А. Уайлдер, — многие из наиболее выдающихся учителей новой веры были глубоко пропитаны философской закваской. Синезий, епископ Кирены, был учеником Гипатии. Святой Антоний повторял теургию Ямвлиха. Логос, или слово Евангелия от Иоанна, было гностической персонификацией. Климент Александрийский, Ориген и другие отцы глубоко пили из источников философии. Аскетическая идея, которая увлекла Церковь, была подобна той, что практиковалась Плотином... на протяжении всего средневековья появлялись люди, которые принимали внутренние доктрины, провозглашенные знаменитым учителем Академии».

Чтобы обосновать наше обвинение в том, что Латинская церковь сначала лишила каббалистов и теургов их магических обрядов и церемоний, прежде чем обрушить анафемы на их преданные головы, мы теперь переведем для читателя фрагменты из форм экзорцизма, используемых каббалистами и христианами. Идентичность фразеологии, возможно, раскроет одну из причин, почему Римская церковь всегда желала держать верующих в неведении относительно значения своих латинских молитв и ритуала. Только те, кто непосредственно заинтересован в обмане, имели возможность сравнить ритуалы Церкви и магов. Лучшие латинисты были до сравнительно недавнего времени либо церковниками, либо зависели от Церкви. Простые люди не могли читать по-латыни, и даже если бы могли, чтение книг по магии было запрещено под страхом анафемы и отлучения. Хитрый прием исповедальни сделал почти невозможным консультацию, даже тайком, с тем, что священники называют гримуаром (дьявольской мазней) или Ритуалом Магии. Чтобы сделать уверенность двойной, Церковь начала уничтожать или скрывать все подобного рода, до чего могла дотянуться.

Следующее переведено из Каббалистического Ритуала и того, что широко известно как Римский Ритуал. Последний был обнародован в 1851 и 1852 годах под санкцией кардинала Энгельберта, архиепископа Мехеленского, и архиепископа Парижского. Говоря о нем, демонолог де Муссо говорит: «Это ритуал Павла V, пересмотренный наиболее ученым из современных Пап, современником Вольтера, Бенедиктом XIV».

Каббалистический. (Иудейский и языческий.)

Экзорцизм Соли.

Священник-маг благословляет Соль и говорит: «Творение Соли, в тебе да пребудет МУДРОСТЬ (Божья); и да сохранит она от всякого тления наши умы и тела. Через Хохмаэль (חכמאל Бог мудрости) и силу Руах Хохмаэль (Дух Святого Духа) да отступят Духи материи (злые духи) перед ней... Аминь».

Римско-католический

Экзорцизм Соли.

Священник-маг благословляет Соль и говорит: «Творение Соли, я изгоняю тебя во имя живого Бога... стань здравием души и тела! Везде, куда ты брошена, да будет изгнан нечистый дух... Аминь».

Экзорцизм Воды (и Пепла).

«Творение Воды, я изгоняю тебя... тремя именами, которые суть Нецах, Ход и Йерод (каббалистическая троица), в начале и в конце, Альфой и Омегой, которые суть в Духе Азот (Святой Дух, или "Вселенская Душа"), я изгоняю и заклинаю тебя... Блуждающий орел, да повелит тебе Господь крыльями быка и его пламенным мечом». (Херувим, помещенный у восточных ворот Эдема.)

Экзорцизм Воды.

«Творение воды, во имя Всемогущего Бога, Отца, Сына и Святого Духа... будь изгнана... Я заклинаю тебя именем Агнца... (маг говорит бык или вол — per alas Tauri) Агнца, который попирал василиска и аспида и который сокрушает под своей ногой льва и дракона».

Экзорцизм Элементального Духа.

«Змей, во имя Тетраграмматона, Господа; Он повелевает тебе, ангелом и львом.

«Ангел тьмы, повинуйся и беги прочь с этой святой (изгнанной) водой. Орел в цепях, повинуйся этому знаку и отступи перед дыханием. Движущийся змей, ползай у моих ног или будь пытаем этим священным огнем, испарись перед этим святым благовонием. Пусть вода вернется к воде (элементальный дух воды); пусть огонь горит, а воздух циркулирует; пусть земля вернется к земле силой Пентаграммы, которая есть Утренняя Звезда, и во имя тетраграмматона, который начертан в центре Креста Света. Аминь».

Изгнание дьявола.

* * * * * «О Господи, пусть тот, кто несет с собой ужас, бежит, сам пораженный ужасом и побежденный. О ты, кто есть Древний Змей... трепещи перед рукой того, кто, победив муки ада (?), devictis gemitibus inferni, вернул души к свету... Чем дольше ты разлагаешься, тем ужаснее будут твои мучения... Тем, кто правит живыми и мертвыми... и кто будет судить век огнем, sæculum per ignem, и т. д. Во имя Отца, Сына и Святого Духа. Аминь».

Нет необходимости дольше испытывать терпение читателя, хотя мы могли бы умножить примеры. Не следует забывать, что мы цитировали последнюю редакцию «Ритуала», 1851–1852 годов. Если бы мы вернулись к предыдущей, мы обнаружили бы гораздо более поразительное тождество не только фразеологии, но и церемониальной формы. Для сравнения мы даже не стали использовать ритуал церемониальной магии христианских каббалистов средневековья, где язык, основанный на вере в божественность Христа, за исключением редких выражений, идентичен католическому ритуалу. Последний, однако, вносит одно улучшение, за оригинальность которого Церкви следует отдать должное. Конечно, ничего столь фантастического нельзя найти в ритуале магии. «Уступи место», — обращается он к «Демону», — «уступи место Иисусу Христу... ты грязный, зловонный и свирепый зверь... ты бунтуешь? Слушай и трепещи, Сатана; враг веры, враг рода человеческого, принесший смерть... корень всякого зла, пособник порока, душа зависти, источник алчности, причина раздора, князь убийства, проклятый Богом; автор инцеста и святотатства, изобретатель всякой непристойности, профессор самых отвратительных действий и Великий Магистр еретиков (!!) (Doctor Hæreticorum!). Что! ... ты все еще стоишь? Смеешь сопротивляться, зная, что Христос, Господь наш, грядет?... Уступи место Иисусу Христу, уступи место Святому Духу, который через Своего благословенного апостола Петра публично поверг тебя в лице Симона Волхва» (te manifeste stravit in Simone mago).

После такого потока брани ни один дьявол, имеющий хоть малейшее чувство собственного достоинства, не смог бы оставаться в такой компании; если только он случайно не окажется итальянским либералом или самим королем Виктором Эммануилом; оба они, благодаря Пию IX, стали невосприимчивы к анафеме.

Действительно, кажется слишком жестоким сразу лишить Рим всех его символов; но справедливость должна быть воздана обобранным иерофантам. Задолго до того, как знак Креста был принят в качестве христианского символа, он использовался как тайный знак узнавания среди неофитов и адептов. Леви говорит: «Знак Креста, принятый христианами, принадлежит не только им. Он каббалистический и представляет собой оппозиции и четвертичное равновесие элементов. Мы видим по оккультному стиху Pater, на который мы обратили внимание в другой работе, что изначально существовало два способа его начертания или, по крайней мере, две очень разные формулы для выражения его смысла — одна, зарезервированная для священников и посвященных; другая, данная неофитам и профанам. Так, например, посвященный, поднося руку ко лбу, говорил: Тебе; затем добавлял: принадлежит; и продолжал, поднося руку к груди: царство; затем к левому плечу: справедливость; к правому плечу: и милосердие. Затем он соединял обе руки, добавляя: через порождающие циклы: “Tibi sunt Malchut, et Geburah et Chassed per Æonas” — знак Креста, абсолютно и великолепно каббалистический, который профанации гностицизма заставили воинствующую и официальную Церковь полностью утратить».

Насколько же фантастично утверждение отца Вентуры о том, что Августин, будучи манихеем, философом, не знавшим и отказывавшимся смириться перед возвышенностью «великого христианского откровения», ничего не знал, ничего не понимал ни о Боге, ни о человеке, ни о вселенной; «...он оставался бедным, маленьким, темным, бесплодным и не написал ничего, не сделал ничего действительно великого или полезного». Но едва он стал христианином, «...как его рассудок и интеллект, просвещенные светильником веры, вознесли его на самые возвышенные высоты философии и теологии». И другое его положение о том, что гений Августина, как следствие, «развился во всем своем величии и поразительном плодородии... его интеллект излучал то огромное великолепие, которое, отражаясь в его бессмертных трудах, ни на мгновение в течение четырнадцати столетий не переставало освещать Церковь и мир!»

Кем бы ни был Августин как манихей, мы оставляем отцу Вентуре возможность это выяснить; но то, что его переход в христианство установил вечную вражду между теологией и наукой, не подлежит сомнению. Хотя он был вынужден признать, что «язычники, возможно, имели нечто божественное и истинное в своих доктринах», он, тем не менее, заявил, что за их суеверия, идолопоклонство и гордыню их «следует ненавидеть и, если они не исправятся, наказывать божественным судом». Это дает ключ к последующей политике христианской Церкви, вплоть до наших дней. Если язычники не желали вступать в Церковь, все божественное в их философии должно было пойти прахом, а божественный гнев Божий должен был обрушиться на их головы. Какой эффект это произвело, лаконично изложено Дрэпером: «Никто не сделал больше, чем этот Отец, чтобы привести науку и религию к антагонизму; именно он главным образом отвратил Библию от ее истинного предназначения — быть руководством к чистоте жизни — и поставил ее в опасное положение арбитра человеческого знания, дерзкой тирании над разумом человека. Как только пример был подан, недостатка в последователях не было; труды греческих философов клеймились как профанные; трансцендентно славные достижения Александрийского Мусея были скрыты от глаз облаком невежества, мистицизма и непонятного жаргона, из которого слишком часто сверкали разрушительные молнии церковной мести».

Августин и Киприан признают, что Гермес и Останес верили в одного истинного бога; первые двое утверждали, так же как и двое язычников, что он невидим и непостижим, за исключением духовного постижения. Более того, мы приглашаем любого разумного человека — при условии, что он не является религиозным фанатиком, — после прочтения фрагментов, выбранных наугад из трудов Гермеса и Августина о Божестве, решить, кто из них дает более философское определение «незримого Отца». У нас есть по крайней мере один известный писатель, который придерживается нашего мнения. Дрэпер называет произведения Августина «рапсодическим разговором» с Богом; «бессвязным сном».

Отец Вентура изображает святого позирующим перед изумленным миром на «самых возвышенных высотах философии». Но здесь снова вмешивается тот же беспристрастный критик, который высказывает следующие замечания об этом колоссе патристической философии: «Неужели именно ради этой нелепой схемы», — спрашивает он, — «этого продукта невежества и дерзости, нужно было отказаться от трудов греческих философов? Было совсем не рано, когда великие критики, появившиеся во времена Реформации, сравнивая труды этих писателей друг с другом, привели их к должному уровню и научили нас смотреть на всех их с презрением».

Обвинять таких людей, как Плотин, Порфирий, Ямвлих, Аполлоний и даже Симон Волхв, в том, что они заключили пакт с Дьяволом, существует ли этот персонаж или нет, настолько абсурдно, что почти не требует опровержения. Если Симон Волхв — самый проблематичный из всех в историческом смысле — когда-либо существовал иначе, чем в разгоряченном воображении Петра и других апостолов, он был явно не хуже любого из своих противников. Разница в религиозных взглядах, какой бы великой она ни была, сама по себе недостаточна, чтобы отправить одного человека на небеса, а другого в ад. Такие немилосердные и безапелляционные доктрины могли преподаваться в средние века; но сейчас уже слишком поздно даже для Церкви выдвигать это традиционное пугало. Исследования начинают предполагать то, что, если когда-либо будет подтверждено, навлечет вечный позор на Церковь апостола Петра, чье самонавязывание в качестве ученика должно рассматриваться как самое неподтвержденное и неподтверждаемое из всех притязаний католического духовенства.

Эрудированный автор «Сверхъестественной религии» усердно пытается доказать, что под Симоном Волхвом мы должны понимать апостола Павла, чьи Послания тайно, а также открыто подвергались клевете со стороны Петра и обвинялись в содержании «dysnoëtic» (труднопостижимого) учения. Апостол язычников был храбрым, откровенным, искренним и очень образованным; Апостол Обрезания — трусливым, осторожным, неискренним и очень невежественным. То, что Павел был частично, по крайней мере, если не полностью, посвящен в теургические мистерии, не вызывает сомнений. Его язык, фразеология, столь характерная для греческих философов, определенные выражения, используемые только посвященными, — все это верные признаки такого предположения. Наше подозрение было подкреплено способной статьей в одном из нью-йоркских периодических изданий под названием «Павел и Платон», в которой автор выдвигает одно замечательное и, для нас, очень ценное наблюдение. В своих Посланиях к Коринфянам он показывает, что Павел изобилует «выражениями, навеянными посвящениями в Сабазий и Элевсин, а также лекциями (греческих) философов. Он (Павел) называет себя idiotes — человеком, неискусным в Слове, но не в гнозисе или философском знании. “Мы говорим мудрость среди совершенных или посвященных”, — пишет он, — “не мудрость мира сего, ни архонтов мира сего, но божественную мудрость в тайне, сокровенную, которую никто из архонтов мира сего не знал”».

Что еще может означать апостол этими недвусмысленными словами, кроме того, что он сам, как принадлежащий к mystæ (посвященным), говорил о вещах, показанных и объясненных только в Мистериях? «Божественная мудрость в тайне, которую никто из архонтов мира сего не знал», очевидно, имеет прямое отношение к basileus (царю) Элевсинского посвящения, который знал. Basileus принадлежал к штату великого иерофанта и был архонтом Афин; и как таковой был одним из главных mystæ, принадлежащих к внутренним Мистериям, доступ к которым получало очень избранное и небольшое число. Магистраты, наблюдавшие за элевсинцами, назывались архонтами.

Еще одно доказательство того, что Павел принадлежал к кругу «Посвященных», заключается в следующем факте. Апостол остриг голову в Кенхреях (где был посвящен Луций Апулей), потому что «имел обет». Назареи — или отделенные — как мы видим в иудейских Писаниях, должны были состригать свои волосы, которые они носили длинными и которых «не касалась бритва» в любое другое время, и приносить их в жертву на алтаре посвящения. А назареи были классом халдейских теургов. Мы покажем далее, что Иисус принадлежал к этому классу.

Павел заявляет: «По данной мне от Бога благодати, как мудрый строитель, я положил основание».

Это выражение, «строитель» (master-builder), использованное только один раз во всей Библии, и именно Павлом, может рассматриваться как целое откровение. В Мистериях третья часть священных обрядов называлась Epopteia, или откровение, принятие в тайны. По существу, это означает ту стадию божественного ясновидения, когда все, относящееся к этой земле, исчезает, земное зрение парализуется, и душа соединяется, свободная и чистая, со своим Духом, или Богом. Но истинное значение слова — «надзирание», от οπτομαι — я вижу себя. На санскрите слово evâpto имеет то же значение, а также «получать». Слово epopteia — составное, от Επι — над, и οπτομαι — смотреть, или надзиратель, инспектор — также используется для обозначения строителя. Титул мастер-масона в масонстве происходит отсюда, в смысле, используемом в Мистериях. Поэтому, когда Павел называет себя «строителем», он использует слово, по преимуществу каббалистическое, теургическое и масонское, и такое, которое не использует ни один другой апостол. Он тем самым объявляет себя адептом, имеющим право посвящать других.

Если мы будем искать в этом направлении, имея перед собой таких верных проводников, как греческие Мистерии и Каббала, будет легко найти тайную причину, почему Павел был так преследуем и ненавидим Петром, Иоанном и Иаковом. Автор Откровения был иудейским каббалистом pur sang (чистой крови), со всей ненавистью, унаследованной им от предков по отношению к Мистериям. Его ревность при жизни Иисуса распространялась даже на Петра; и только после смерти их общего учителя мы видим, как два апостола — первый из которых носил Митру и Петалон иудейских раввинов — так рьяно проповедуют обряд обрезания. В глазах Петра Павел, который унизил его и которого он чувствовал намного превосходящим себя в «греческой учености» и философии, должен был естественно казаться магом, человеком, оскверненным «Гнозисом», «мудростью» греческих Мистерий — отсюда, возможно, «Симон Волхв».

Что касается Петра, библейская критика уже давно показала, что он, вероятно, имел не больше отношения к основанию латинской Церкви в Риме, чем послужил предлогом, так охотно подхваченным хитрым Иринеем, чтобы наделить эту Церковь новым именем апостола — Петра или Кифа, именем, которое позволяло так легко, благодаря простой игре слов, связать его с Petroma, двойным набором каменных табличек, используемых иерофантом при посвящениях во время финальной Мистерии. В этом, возможно, скрыт весь секрет притязаний Ватикана. Как удачно предполагает профессор Уайлдер: «В восточных странах обозначение פתר, Петр (на финикийском и халдейском — толкователь) по-видимому, было титулом этого персонажа (иерофанта)... В этих фактах есть некоторое напоминание об особых обстоятельствах Моисеева Закона... а также о притязании Папы быть преемником Петра, иерофанта или толкователя христианской религии».

Как таковому, мы должны уступить ему в некоторой степени право быть таким толкователем. Латинская Церковь верно сохранила в символах, обрядах, церемониях, архитектуре и даже в самом облачении своего духовенства традицию языческого поклонения — публичных или экзотерических церемоний, добавим мы; иначе ее догматы воплощали бы больше смысла и содержали меньше богохульства против величия Верховного и Невидимого Бога.

Надпись, найденная на гробе царицы Ментухотеп из одиннадцатой династии (2250 г. до н. э.), которая, как теперь доказано, была переписана из семнадцатой главы Книги Мертвых (датируемой не позднее 4500 г. до н. э.), более чем показательна. Этот монументальный текст содержит группу иероглифов, которые при интерпретации читаются так:

PTR. RF. SU. Петер- реф- су.

Барон Бунзен показывает этот священный формуляр, смешанный с целым рядом глосс и различных интерпретаций на памятнике сорокавековой давности. «Это равносильно тому, что запись (истинная интерпретация) была в то время уже неразборчива... Мы просим наших читателей понять, — добавляет он, — что священный текст, гимн, содержащий слова ушедшего духа, существовал в таком состоянии около 4000 лет назад... что был почти непонятен для царских писцов».

То, что он был непонятен для непосвященных среди последних, так же хорошо доказано запутанными и противоречивыми глоссариями, как и то, что это было «мистериальное» слово, известное иерофантам святилищ, и, более того, слово, выбранное Иисусом для обозначения должности, возложенной им на одного из своих апостолов. Это слово, PTR, было частично интерпретировано благодаря другому слову, написанному аналогично в другой группе иероглифов на стеле, причем знак, используемый для него, представлял собой открытый глаз. Бунзен упоминает в качестве другого объяснения PTR — «показывать». «Мне кажется, — замечает он, — что наш PTR — это буквально старое арамейское и еврейское “Patar”, которое встречается в истории Иосифа как специфическое слово для толкования; откуда также Pitrum — термин для толкования текста, сна». В рукописи первого века, сочетании демотического и греческого текстов, и, вероятнее всего, одной из немногих, которые чудесным образом избежали христианского вандализма второго и третьего веков, когда все такие драгоценные рукописи сжигались как магические, мы находим в нескольких местах фразу, которая, возможно, может пролить некоторый свет на этот вопрос. Один из главных героев рукописи, которого постоянно называют «Иудейским Просветителем» или Посвященным, Τελειωτὴς, общается только со своим Patar; последнее написано халдейскими буквами. Однажды это слово соединено с именем Shimeon. Несколько раз «Просветитель», который редко прерывает свое созерцательное уединение, показан живущим в Κρύπτη (пещере) и обучающим толпы жаждущих учеников, стоящих снаружи, не устно, а через этот Patar. Последний получает слова мудрости, прикладывая ухо к круглому отверстию в перегородке, которая скрывает учителя от слушателей, а затем передает их с объяснениями и глоссариями толпе. Это, с небольшим изменением, был метод, использовавшийся Пифагором, который, как мы знаем, никогда не позволял своим неофитам видеть его в течение лет испытания, но наставлял их из-за занавески в своей пещере.

Но является ли «Просветитель» греко-демотической рукописи идентичным Иисусу или нет, остается фактом, что мы находим его выбирающим «мистериальное» имя для того, кто позже представлен католической Церковью как привратник Царства Небесного и толкователь воли Христа. Слово Patar или Peter помещает и учителя, и ученика в круг посвящения и связывает их с «Тайной Доктриной». Великий иерофант древних Мистерий никогда не позволял кандидатам видеть или слышать его лично. Он был Deus-ex-Machina, председательствующим, но невидимым Божеством, изрекающим свою волю и наставления через второе лицо; и 2000 лет спустя мы обнаруживаем, что Далай-ламы Тибета веками следовали той же традиционной программе во время самых важных религиозных мистерий ламаизма. Если Иисус знал тайное значение титула, дарованного им Симону, то он должен был быть посвящен; иначе он не мог бы узнать его; и если он был посвященным либо пифагорейских ессеев, либо халдейских магов, либо египетских жрецов, то доктрина, преподаваемая им, была лишь частью «Тайной Доктрины», преподаваемой языческими иерофантами немногим избранным адептам, допущенным внутрь священных адитов.

Но мы обсудим этот вопрос позже. А пока мы постараемся кратко указать на необычайное сходство — или, скорее, тождество, должны мы сказать — обрядов и церемониального облачения христианского духовенства с таковыми у древних вавилонян, ассирийцев, финикийцев, египтян и других язычников глубокой древности.

Если мы хотим найти модель папской тиары, мы должны искать в анналах древних ассирийских табличек. Мы приглашаем читателя обратить внимание на иллюстрированную работу доктора Инмана «Древний языческий и современный христианский символизм». На шестьдесят четвертой странице он легко узнает головной убор преемника Св. Петра в прическе, которую носили боги или ангелы в древней Ассирии, «где она кажется увенчанной эмблемой мужской троицы» (христианским Крестом). «Мы можем упомянуть мимоходом, — добавляет доктор Инман, — что, как римляне заимствовали митру и тиару у “проклятого потомства Хама”, так они заимствовали епископский посох у авгуров Этрурии, а художественную форму, в которую они облекают своих ангелов, — у художников и гончаров Великой Греции и Центральной Италии».

Хотим ли мы продвинуть наши изыскания дальше и попытаться выяснить то же самое в отношении нимба и тонзуры католического священника и монаха? Мы найдем неоспоримые доказательства того, что они являются солнечными эмблемами. Найт в своем «Старом добром Англии в картинках» дает рисунок Св. Августина, изображающий древнего христианского епископа в облачении, вероятно, идентичном тому, которое носил сам великий «святой». Паллий, или древняя епископская стола, является женским знаком, когда его носит священник во время богослужения. На картине Св. Августина он украшен буддийскими крестами, и по всему своему виду он является представлением египетского Т (тау), слегка принимающего форму буквы Y. «Его нижний конец — это знак мужской триады, — говорит Инман; — правая рука (фигуры) имеет вытянутый указательный палец, как у ассирийских жрецов во время поклонения роще... Когда мужчина надевает паллий во время богослужения, он становится представителем троицы в единстве, arba, или мистической четверки».

«Непорочна наша Госпожа Исида» — такова легенда вокруг гравюры Сераписа и Исиды, описанной Кингом в «Гностиках и их остатках», Ἡ ΚΥΡΙΑ ΙϹΙϹ ΑΓΝΗ «...те самые термины, которые впоследствии применялись к тому персонажу (Деве Марии), который унаследовал ее форму, титулы, символы, обряды и церемонии... Таким образом, ее преданные принесли в новое священство прежние знаки своего профессионального статуса, обязательство безбрачия, тонзуру и стихарь, упустив, к сожалению, частые омовения, предписанные древним вероучением». «“Черные Девы”, столь высоко почитаемые в некоторых французских соборах... оказались, когда их наконец критически исследовали, базальтовыми фигурами Исиды!»

Перед святилищем Юпитера Аммона висели звенящие колокольчики, по звуку звона которых жрецы собирали авгурии; «Золотой колокольчик и гранат... вокруг подола мантии» — таков был результат у Моисеевых иудеев. Но в буддийской системе во время религиозных служб боги Дева Лока всегда призываются и приглашаются спуститься на алтари звоном колокольчиков, подвешенных в пагодах. Колокольчик священного стола Шивы в Кухаме описан в Кайласе, и каждая буддийская вихара и ламаистский монастырь имеют свои колокольчики.

Таким образом, мы видим, что колокольчики, используемые христианами, пришли к ним непосредственно от буддийских тибетцев и китайцев. Четки и розарии имеют то же происхождение и использовались буддийскими монахами более 2300 лет. Лингамы в индуистских храмах в определенные дни украшаются крупными ягодами с дерева, священного для Махадевы, которые нанизываются в четки. Титул «монахиня» (nun) — это египетское слово, и у них оно имело фактическое значение; христиане даже не потрудились перевести слово Nonna. Ореол святых использовался допотопными художниками Вавилонии всякий раз, когда они желали почтить или обожествить голову смертного. На знаменитой картине в «Индуистском пантеоне» Мура, озаглавленной «Кришна, вскормленный Деваки, с высокохудожественной картины», индуистская Дева изображена сидящей на кушетке и кормящей Кришну. Зачесанные назад волосы, длинная вуаль и золотой ореол вокруг головы Девы, а также вокруг головы индуистского Спасителя, поразительны. Ни один католик, как бы хорошо он ни разбирался в таинственном символизме иконологии, ни на мгновение не усомнился бы в том, чтобы поклониться у этого святилища Деве Марии, матери своего Бога! В Индур Субба, у южного входа в пещеры Эллоры, можно увидеть по сей день фигуру жены Индры, Индрани, сидящую со своим младенцем-богом, указывающую пальцем на небо с тем же жестом, что и итальянская Мадонна с младенцем. В «Языческом и христианском символизме» автор приводит фигуру из средневековой гравюры на дереве — подобных мы видели десятками в старых псалтирях, — на которой Дева Мария с младенцем представлена как Царица Небесная, на полумесяце, эмблеме девственности. «Находясь перед солнцем, она почти затмевает его свет. Ничто не могло бы более полно отождествить христианскую мать с младенцем с Исидой и Гором, Иштар, Венерой, Юноной и множеством других языческих богинь, которых называли “Царицей Небесной”, “Царицей Вселенной”, “Матерью Божьей”, “Супругой Божьей”, “Небесной Девой”, “Небесным Миротворцем” и т. д.»

Такие картины не являются чисто астрономическими. Они представляют бога-мужчину и богиню-женщину как солнце и луну в соединении, «союз триады с единицей». Рога коровы на голове Исиды имеют то же значение.

И так выше, ниже, снаружи и внутри, в христианской Церкви, в священнических облачениях и религиозных обрядах мы узнаем печать экзотерического язычества. Ни по одному предмету в широком спектре человеческого знания мир не был более ослеплен или обманут столь настойчивым искажением, как по вопросу о древности. Его седая старина и его религиозные верования были искажены и растоптаны ногами его преемников. Его иерофанты и пророки, mystæ и epoptæ, когда-то священных адитов храма, показаны как демониаки и дьяволопоклонники. Облачившись в отобранные одежды жертвы, христианский священник теперь анафематствует последнюю обрядами и церемониями, которым он научился у самих теургов. Моисеева Библия используется как оружие против народа, который ее предоставил. Языческий философ проклят под той самой крышей, которая была свидетельницей его посвящения; и «обезьяна Бога» (т. е. дьявол Тертуллиана), «создатель и основатель магической теургии, науки иллюзий и лжи, чей отец и автор — демон», изгоняется святой водой рукой, которая держит тот самый литуус, с помощью которого древний авгур после торжественной молитвы определял области неба и вызывал во имя ВЫСШЕГО второстепенного бога (ныне называемого Дьяволом), который открывал его взору будущее и позволял ему пророчествовать! Со стороны христиан и духовенства это не что иное, как постыдное невежество, предрассудки и та презренная гордыня, столь смело осужденная одним из их собственных преподобных служителей, Т. Гроссом, который выступает против любого исследования «как бесполезного или преступного труда, когда приходится опасаться, что они приведут к ниспровержению предустановленных систем веры». Со стороны ученых это то же опасение возможной необходимости модифицировать некоторые из их ошибочно установленных теорий науки. «Ничто, кроме таких жалких предрассудков, — говорит Гросс, — не могло так исказить теологию язычества и извратить — нет, исказить до карикатуры — его формы религиозного поклонения. Пора потомству возвысить свой голос в защиту попранной истины, и нынешнему веку пора узнать немного того здравого смысла, которым он хвастается с таким самодовольством, как будто прерогатива разума была правом рождения только современных времен».

Все это дает верный ключ к истинной причине ненависти, которую испытывал ранний и средневековый христианин к своему языческому брату и опасному сопернику. Мы ненавидим только то, чего боимся. Христианский чудотворец, однажды разорвав все связи с Мистериями храмов и с «этими школами, столь прославленными магией», описанными Св. Иларионом, конечно, мог мало ожидать соперничества с языческими чудотворцами. Ни один апостол, за исключением, возможно, исцеления месмерической силой, никогда не сравнился с Аполлонием Тианским; и скандал, созданный среди апостолов чудотворцем Симоном Волхвом, слишком известен, чтобы повторять его здесь снова. «Как же это, — спрашивает Иустин Мученик в явном смятении, — как же это талисманы Аполлония (τελεσματα) имеют силу в определенных частях творения, ибо они предотвращают, как мы видим, ярость волн, и насилие ветров, и нападения диких зверей; и в то время как чудеса нашего Господа сохраняются только традицией, чудеса Аполлония многочисленнее и фактически проявляются в настоящих фактах, так что вводят в заблуждение всех зрителей?» Этот озадаченный мученик решает проблему, очень правильно приписывая эффективность и силу чар, используемых Аполлонием, его глубокому знанию симпатий и антипатий (или отвращений) природы.

Не в силах отрицать очевидное превосходство сил своих врагов, отцы прибегли к старому, но всегда успешному методу — методу клеветы. Они почтили теургов той же инсинуирующей клеветой, к которой прибегали фарисеи против Иисуса. «В тебе демон», — говорили ему старейшины иудейской Синагоги. «В тебе Дьявол», — повторяли хитрые отцы с той же правдивостью, обращаясь к языческому чудотворцу; и широко распространенное обвинение, возведенное позже в статью веры, одержало верх.

Но современные наследники этих церковных фальсификаторов, которые обвиняют магию, спиритизм и даже магнетизм в том, что они порождены демоном, забывают или, возможно, никогда не читали классиков. Никто из наших фанатиков никогда не смотрел с большим презрением на злоупотребления магией, чем истинный посвященный древности. Ни один современный или даже средневековый закон не мог быть более суровым, чем закон иерофанта. Правда, у него было больше проницательности, милосердия и справедливости, чем у христианского духовенства; ибо, изгоняя «бессознательного» колдуна, человека, одержимого демоном, из священных пределов адитов, жрецы, вместо того чтобы безжалостно сжигать его, заботились о несчастном «одержимом». Имея больницы специально для этой цели в окрестностях храмов, древний «медиум», если он был одержим, получал уход и восстанавливал здоровье. Но с тем, кто сознательным колдовством приобрел силы, опасные для своих ближних, жрецы древности были так же суровы, как сама справедливость. «Любой человек, случайно виновный в убийстве или любом другом преступлении, или уличенный в колдовстве, исключался из Элевсинских Мистерий». И так же из всех остальных. Этот закон, упомянутый всеми писателями о древнем посвящении, говорит сам за себя. Утверждение Августина, что все объяснения, данные неоплатониками, были изобретены ими самими, абсурдно. Ибо почти каждая церемония в их истинном и последовательном порядке дана самим Платоном, в более или менее прикрытом виде. Мистерии так же стары, как мир, и тот, кто хорошо знаком с эзотерическими мифологиями различных народов, может проследить их до дней анте-ведического периода в Индии. Состояние строжайшей добродетели и чистоты требуется от Вату, или кандидата в Индии, прежде чем он сможет стать посвященным, стремится ли он быть простым факиром, Пурохитой (общественным жрецом) или Санньяси, святым второй степени посвящения, самым святым, как и самым почитаемым из всех. После победы в ужасных испытаниях, предшествующих допуску во внутренний храм в подземных склепах своей пагоды, санньяси проводит остаток своей жизни в храме, практикуя восемьдесят четыре правила и десять добродетелей, предписанных Йогам.

«Никто, кто не практиковал в течение всей своей жизни десять добродетелей, которые божественный Ману делает обязательными как долг, не может быть посвящен в Мистерии совета», — говорят индуистские книги посвящения.

Эти добродетели таковы: «Смирение; акт воздаяния добром за зло; воздержанность; честность; чистота; целомудрие; подавление физических чувств; знание Священных Писаний; знание Высшей души (духа); поклонение истине; воздержание от гнева». Эти добродетели должны направлять жизнь истинного Йога. «Ни один недостойный адепт не должен осквернять ряды святых посвященных своим присутствием в течение двадцати четырех часов». Адепт становится виновным, нарушив хотя бы один из этих обетов. Конечно, упражнение в таких добродетелях несовместимо с представлением, которое имеют о дьяволопоклонстве и распущенности целей!

А теперь мы попытаемся дать ясное представление об одной из главных целей этой работы. Что мы хотим доказать, так это то, что в основе каждой древней народной религии лежала одна и та же древняя доктрина мудрости, единая и идентичная, исповедуемая и практикуемая посвященными каждой страны, которые одни знали о ее существовании и важности. Установить ее происхождение и точный возраст, в котором она созрела, сейчас выше человеческих возможностей. Однако одного взгляда достаточно, чтобы убедиться, что она не могла достичь того удивительного совершенства, в котором мы находим ее изображенной в реликвиях различных эзотерических систем, иначе как после смены эпох. Философия столь глубокая, моральный кодекс столь облагораживающий и практические результаты столь убедительные и столь единообразно доказуемые не являются ростом одного поколения или даже одной эпохи. Факт должен был нагромождаться на факт, дедукция на дедукцию, наука должна была породить науку, и мириады самых ярких человеческих интеллектов должны были размышлять над законами природы, прежде чем эта древняя доктрина приняла конкретную форму. Доказательства этого тождества фундаментальной доктрины в старых религиях найдены в распространенности системы посвящения; в тайных жреческих кастах, которые имели опеку над мистическими словами силы, и публичной демонстрации феноменального контроля над природными силами, указывающего на связь с нечеловеческими существами. Каждый подход к Мистериям всех этих народов охранялся с той же ревнивой заботой, и во всех них смертная казнь налагалась на посвященных любой степени, которые разглашали доверенные им тайны. Мы видели, что так было в Элевсинских и Вакхических Мистериях, среди халдейских магов и египетских иерофантов; в то время как у индусов, от которых они все произошли, то же правило преобладало с незапамятных времен. Мы не испытываем сомнений по этому пункту; ибо Агрушада Парикшай прямо говорит: «Каждый посвященный, к какой бы степени он ни принадлежал, который раскрывает великую священную формулу, должен быть предан смерти».

Естественно, эта же крайняя мера наказания была предписана во всех многочисленных сектах и братствах, которые в разные периоды возникали из древнего корня. Мы находим ее у ранних ессеев, гностиков, теургических неоплатоников и средневековых философов; и в наши дни даже масоны увековечивают память о старых обязательствах в наказаниях перерезанием горла, расчленением и потрошением, которыми угрожают кандидату. Как масонское «слово мастера» сообщается только «тихим шепотом», так и та же предосторожность предписана в халдейской Книге Чисел и иудейской Меркабе. При посвящении неофит велся древним в уединенное место, и там последний шептал ему на ухо великий секрет. Масон клянется под самыми страшными наказаниями, что не сообщит секреты любой степени «брату низшей степени»; а Агрушада Парикшай говорит: «Любой посвященный третьей степени, который раскрывает до предписанного времени посвященным второй степени высшие истины, должен быть предан смерти». Далее, масонский ученик соглашается на то, чтобы ему «вырвали язык с корнем», если он разгласит что-либо профану; и в индуистских книгах посвящения, той же Агрушада Парикшай, мы находим, что любой посвященный первой степени (низшей), который предает секреты своего посвящения членам других каст, для которых наука должна быть закрытой книгой, должен иметь «язык вырезанным» и претерпеть другие увечья.

По мере продвижения мы укажем на свидетельства этого тождества обетов, формул, обрядов и доктрин между древними верованиями. Мы также покажем, что не только их память все еще сохраняется в Индии, но и что Тайная Ассоциация все еще жива и активна, как никогда. Что после прочтения того, что мы должны сказать, можно сделать вывод, что главный понтифик и иерофант, Брахматма, все еще доступен для тех, «кто знает», хотя, возможно, признан под другим именем; и что разветвления его влияния простираются по всему миру. Но мы вернемся теперь снова к раннему христианскому периоду.

Как будто он не знал, что существует какое-то эзотерическое значение у экзотерических символов и что сами Мистерии состояли из двух частей, низшей в Аграх и высших в Элевсинах, Климент Александрийский, с язвительным фанатизмом, который можно было бы ожидать от ренегата-неоплатоника, но удивительно найти у этого в целом честного и образованного Отца, заклеймил Мистерии как непристойные и дьявольские. Какими бы ни были обряды, совершаемые среди неофитов, прежде чем они переходили к высшей форме наставления; как бы ни были неправильно поняты испытания Katharsis или очищения, во время которых они подвергались всякого рода проверкам; и как бы ни приводил нематериальный или физический аспект к клевете, только злой предрассудок может заставить человека сказать, что под этим внешним смыслом не было гораздо более глубокого и духовного значения.

Положительно абсурдно судить о древних с нашей собственной точки зрения приличия и добродетели. И уж точно не Церкви — которая сейчас обвиняется всеми современными символистами в том, что она приняла именно эти же эмблемы в их самом грубом аспекте, и чувствует себя бессильной опровергнуть обвинения, — бросать камень в тех, кто был ее моделями. Когда такие люди, как Пифагор, Платон и Ямвлих, известные своей строгой моралью, принимали участие в Мистериях и говорили о них с почтением, нашим современным критикам не подобает судить о них так опрометчиво по их чисто внешнему аспекту. Ямвлих объясняет худшее; и его объяснение для непредвзятого ума должно быть вполне правдоподобным. «Подобные выставки в Мистериях, — говорит он, — были призваны освободить нас от распутных страстей, услаждая зрение и в то же время побеждая всякую злую мысль через благоговейную святость, которой сопровождались эти обряды». «Мудрейшие и лучшие люди в языческом мире, — добавляет доктор Уорбертон, — единодушны в том, что Мистерии были учреждены чистыми и предлагали благороднейшие цели достойнейшими средствами».

В этих знаменитых обрядах, хотя лицам обоих полов и всех классов было позволено принимать участие, и участие в них было даже обязательным, очень немногие достигали высшего и окончательного посвящения. Градация Мистерий дана нам Проклом в четвертой книге его «Теологии Платона». «Совершенствующий обряд τελετη предшествует по порядку посвящению — Muesis — и посвящению, Epopteia, или окончательному апокалипсису (откровению)». Теон Смирнский в «Mathematica» также делит мистические обряды на пять частей: «первая из которых — предварительное очищение; ибо Мистерии сообщаются не всем, кто желает их принять; ... есть определенные лица, которым препятствует голос глашатая (κηρυξ) ... поскольку необходимо, чтобы те, кто не изгнан из Мистерий, были сначала очищены определенными очищениями, за которыми следует принятие священных обрядов. Третья часть называется epopteia или принятие. И четвертая, которая является целью и замыслом откровения, — это возложение головы и закрепление корон... станет ли после этого он (посвященный) иерофантом или будет исполнять какую-то другую часть жреческой должности. Но пятая, которая порождается из всех этих, — это дружба и внутреннее общение с Богом». И это была последняя и самая страшная из всех Мистерий.

Есть писатели, которые часто удивлялись значению этого притязания на «дружбу и внутреннее общение с Богом». Христианские авторы отрицали претензии «язычников» на такое «общение», утверждая, что только христианские святые были и способны наслаждаться им; материалистические скептики вообще насмехались над идеей и тех, и других. После долгих веков религиозного материализма и духовного застоя стало, безусловно, трудно, если не совсем невозможно, обосновать претензии любой из сторон. Старые греки, которые когда-то толпились вокруг Агоры Афин с ее алтарем «Неведомому Богу», исчезли; и их потомки твердо верят, что нашли «Неведомого» в иудейском Иегове. Божественные экстазы ранних христиан уступили место видениям более современного характера, в полном соответствии с прогрессом и цивилизацией. «Сын человеческий», являющийся восторженному видению древнего христианина как грядущий с седьмого неба, в облаке славы, окруженный ангелами и крылатыми серафимами, уступил место более прозаическому и в то же время более деловому Иисусу. Последний теперь показан как совершающий утренние визиты к Марии и Марфе в Вифании; как усаживающийся на «оттоманку» с младшей сестрой, любительницей «этики», в то время как Марфа уходит на кухню готовить. Вскоре разгоряченное воображение богохульного бруклинского проповедника и арлекина, преподобного доктора Талмеджа, заставляет нас видеть, как она врывается обратно «с потным лбом, кувшином в одной руке и щипцами в другой... в присутствие Христа» и отчитывает его за то, что он не заботится о том, что ее сестра оставила ее «одну служить».

От рождения торжественной и величественной концепции неоткрытого Божества древних адептов до таких карикатурных описаний того, кто умер на Кресте за свою филантропическую преданность человечеству, прошли долгие века, и их тяжелая поступь, кажется, почти полностью стерла всякое чувство духовной религии из сердец его исповедующих последователей. Неудивительно, что фраза Прокла больше не понимается христианами и отвергается как «причуда» материалистами, которые в своем отрицании менее богохульны и атеистичны, чем многие преподобные и члены церквей. Но хотя греческих epoptai больше нет, у нас сейчас, в наш собственный век, есть народ, гораздо более древний, чем самые старые эллины, который практикует так называемые «нечеловеческие» дары в той же степени, как это делали их предки задолго до дней Трои. Именно к этому народу мы привлекаем внимание психолога и философа.

Нет необходимости слишком глубоко погружаться в литературу востоковедов, чтобы убедиться: в большинстве случаев они даже не подозревают, что в тайной философии Индии существуют глубины, которые они не измерили и измерить не могут, ибо проходят мимо, не замечая их. В трактовке индуистской метафизики сквозит тон осознанного превосходства, звучит нотка презрения, словно только европейский ум достаточно просвещен, чтобы отшлифовать необработанный алмаз древних санскритских писателей и отделить истинное от ложного на благо их потомков. Мы видим, как они спорят о внешних формах выражения, не имея представления о великих жизненных истинах, которые те скрывают от взора профанов.

«Как правило, брахманы, — говорит Жаколио, — редко выходят за рамки класса грихастха [священников низших каст] и пурохита [заклинателей, прорицателей, пророков и вызывателей духов]. И все же, как мы увидим... как только мы коснемся вопроса изучения проявлений и феноменов, эти посвященные первой степени (низшей) приписывают себе и, по-видимому, обладают способностями, развитыми до степени, которой никогда не было равных в Европе. Что касается посвященных второй и особенно третьей категории, они претендуют на способность игнорировать время, пространство и повелевать жизнью и смертью».

Таких посвященных г-н Жаколио не встречал; ибо, как он сам говорит, они появляются только в самых торжественных случаях, когда веру масс необходимо укрепить феноменами высшего порядка. «Их никогда не видят ни в окрестностях, ни даже внутри храмов, за исключением великого пятилетнего праздника огня. В этот момент они появляются около полуночи на платформе, воздвигнутой в центре священного озера, подобно призракам, и своими заклинаниями озаряют пространство. Огненный столп света поднимается вокруг них, устремляясь от земли к небу. Незнакомые звуки вибрируют в воздухе, и пять или шесть сотен тысяч индусов, собравшихся со всех концов Индии, чтобы созерцать этих полубогов, бросаются ниц, зарываясь лицами в пыль, призывая души своих предков».

Пусть любой беспристрастный человек прочтет «Spiritisme dans le Monde», и он не сможет поверить, что этот «непримиримый рационалист», как гордо называет себя Жаколио, сказал хоть слово сверх того, что оправдано увиденным. Его утверждения подкрепляются и подтверждаются свидетельствами других скептиков. Как правило, миссионеры, даже проведя полжизни в стране «поклонения дьяволу», как они называют Индию, либо неискренне отрицают то, что не могут не знать как истину, либо нелепо приписывают феномены, превосходящие «чудеса» апостольских времен, силе Дьявола. И что же мы видим, к чему вынужден признаться этот французский автор, несмотря на свой неисправимый рационализм, после описания величайших чудес? Как бы он ни наблюдал за факирами, он вынужден дать сильнейшее свидетельство их полной честности в вопросе их чудесных феноменов. «Ни разу, — говорит он, — нам не удалось уличить ни одного из них в акте обмана». Один факт следует принять к сведению всем тем, кто, не бывая в Индии, все же воображает себя достаточно умным, чтобы разоблачить мошенничество «мнимых» магов. Этот искусный и хладнокровный наблюдатель, этот грозный материалист, после своего долгого пребывания в Индии утверждает: «Мы без колебаний признаем, что не встречали ни в Индии, ни на Цейлоне ни одного европейца, даже среди старейших жителей, который смог бы указать средства, используемые этими подвижниками для производства этих феноменов!»

И как они могли бы это сделать? Разве этот ревностный востоковед не признается нам, что даже он, имевший под рукой все доступные средства, чтобы узнать многие их обряды и доктрины из первых рук, потерпел неудачу в своих попытках заставить брахманов объяснить ему свои секреты? «Все, что наши самые усердные расспросы пурохитов могли вытянуть из них относительно действий их начальников (невидимых посвященных храмов), сводится к очень малому». И далее, говоря об одной из книг, он признается, что, хотя она претендует на раскрытие всего, что желательно знать, она «возвращается к таинственным формулам, к комбинациям магических и оккультных букв, секрет которых нам проникнуть не удалось» и т. д.

Факиры, хотя они никогда не могут достичь уровня выше первой степени посвящения, тем не менее являются единственными посредниками между миром живых и «безмолвными братьями», или теми посвященными, которые никогда не переступают порогов своих священных обителей. Фукара-йоги принадлежат храмам, и кто знает, не имеют ли эти кенобиты святилища гораздо большее отношение к психологическим феноменам, сопровождающим факиров и так живо описанным Жаколио, чем сами Питри? Кто может сказать, не был ли флюидический призрак древнего брахмана, увиденный Жаколио, скин-леккой, духовным двойником одного из этих таинственных санньяси?

Хотя эта история была переведена и прокомментирована профессором Перти из Женевы, мы все же рискнем привести ее словами самого Жаколио: «Через мгновение после исчезновения рук, факир, продолжая свои заклинания (мантры) усерднее, чем когда-либо, увидел облако, подобное первому, но более опалесцирующее и более непрозрачное, которое начало парить возле маленькой жаровни, которую я по просьбе индуса постоянно подпитывал живыми углями. Мало-помалу оно приняло форму, вполне человеческую, и я различил призрак — ибо иначе я не могу его назвать — старого брахмана-жреца, коленопреклоненного возле маленькой жаровни».

«На его лбу были знаки, священные для Вишну, а вокруг тела — тройной шнур, знак посвященных жреческой касты. Он сложил руки над головой, как во время жертвоприношений, и его губы двигались, словно он читал молитвы. В определенный момент он взял щепотку ароматизированного порошка и бросил ее на угли; это должно было быть сильное соединение, ибо густой дым поднялся в тот же миг и наполнил обе комнаты».

«Когда он рассеялся, я заметил призрак, который в двух шагах от меня протягивал мне свою костлявую руку; я взял ее в свою, поклонившись, и был поражен, обнаружив ее, хотя и костлявую и твердую, теплой и живой».

«Действительно ли ты, — сказал я в этот момент громким голосом, — древний обитатель земли?»

«Я не успел закончить вопрос, как слово АМ (да) появилось, а затем исчезло огненными буквами на груди старого брахмана, с эффектом, очень похожим на тот, который произвело бы слово, написанное в темноте фосфорной палочкой».

«Не оставишь ли ты мне ничего в знак своего визита?» — продолжал я.

«Дух разорвал тройной шнур, состоящий из трех хлопковых нитей, опоясывавший его чресла, отдал его мне и исчез у моих ног».

«О Брахма! Что это за тайна, которая происходит каждую ночь?... Когда лежишь на циновке с закрытыми глазами, тело теряется из виду, и душа ускользает, чтобы вступить в беседу с Питри... Охраняй ее, о Брахма, когда, покидая отдыхающее тело, она отправляется парить над водами, блуждать в необъятности небес и проникать в темные и таинственные уголки долин и великих лесов Химавата!» (Агроушада Парикшаи).

Факиры, когда они принадлежат к какому-либо определенному храму, действуют только по приказу. Ни один из них, если он не достиг степени необычайной святости, не свободен от влияния и руководства своего гуру, своего учителя, который впервые посвятил его и обучил тайнам оккультных наук. Подобно субъекту европейского месмериста, обычный факир никогда не может полностью избавиться от психологического влияния, оказываемого на него его гуру. Проведя два или три часа в тишине и одиночестве внутреннего храма в молитве и медитации, факир, выходя оттуда, месмерически укреплен и подготовлен; он производит чудеса гораздо более разнообразные и мощные, чем до того, как вошел. «Мастер» возложил на него руки, и факир чувствует себя сильным.

Можно показать, опираясь на авторитет многих брахманических и буддийских священных книг, что всегда существовала большая разница между адептами высшего порядка и чисто психологическими субъектами — подобно многим из этих факиров, которые являются медиумами в определенном квалифицированном смысле. Правда, факир постоянно говорит о Питри, и это естественно; ибо они являются его покровительствующими божествами. Но являются ли Питри развоплощенными человеческими существами нашей расы? Это вопрос, и мы обсудим его через мгновение.

Мы говорим, что факира можно в некоторой степени рассматривать как медиума; ибо он — что не является общеизвестным — находится под прямым месмерическим влиянием живого адепта, своего санньяси или гуру. Когда последний умирает, сила первого, если он не получил последней передачи духовных сил, угасает и часто даже исчезает. Почему, если бы это было иначе, факиры были бы исключены из права продвижения ко второй и третьей степени? Жизни многих из них служат примером степени самопожертвования и святости, неизвестной и совершенно непостижимой для европейцев, которые содрогаются при одной мысли о таких самоистязаниях. Но как бы он ни был защищен от контроля вульгарных и приземленных духов, как бы ни была широка пропасть между унижающим влиянием и их самоконтролируемыми душами; и как бы хорошо он ни был защищен магическим бамбуковым жезлом с семью узлами, который он получает от гуру, все же факир живет во внешнем мире греха и материи, и возможно, что его душа может быть осквернена, быть может, магнитными эманациями от мирских предметов и лиц, и тем самым открыть доступ странным духам и богам. Допустить такого, не уверенного ни при каких обстоятельствах в господстве над самим собой, к знанию ужасных тайн и бесценных секретов посвящения было бы непрактично. Это не только поставило бы под угрозу безопасность того, что должно быть любой ценой защищено от осквернения, но это означало бы согласиться допустить за завесу ближнего, чья медиумическая безответственность могла бы в любой момент привести его к потере жизни из-за невольной нескромности. Тот же закон, который преобладал в Элевсинских мистериях до нашей эры, остается в силе и сейчас в Индии.

Адепт должен не только обладать господством над самим собой, но и быть способным контролировать низшие разряды духовных существ, духов природы и приземленных душ, короче говоря, именно тех, кем, если кем-либо, факир может быть подвержен влиянию.

Для оппонента утверждать, что брахманы-адепты и факиры признают, что сами по себе они бессильны и могут действовать только с помощью развоплощенных человеческих духов, — значит заявить, что эти индусы не знакомы с законами своих священных книг и даже со значением слова Питри. «Законы Ману», «Атхарва-Веда» и другие книги доказывают то, что мы сейчас говорим. «Все, что существует, — говорит «Атхарва-Веда», — находится во власти богов. Боги находятся во власти магических заклинаний. Магические заклинания находятся под контролем брахманов. Следовательно, боги находятся во власти брахманов». Это логично, хотя и кажется парадоксальным, и это факт. И этот факт объяснит тем, у кого до сих пор не было ключа (к числу которых должен быть отнесен Жаколио, как станет ясно при чтении его работ), почему факир должен быть ограничен первой, или низшей степенью того курса посвящения, высшими адептами, или иерофантами, которого являются санньяси, или члены древнего Верховного Совета Семидесяти.

Более того, в Книге I индуистского «Бытия», или «Книги Творения» Ману, Питри называются лунными предками человеческой расы. Они принадлежат к расе существ, отличных от нас самих, и не могут быть должным образом названы «человеческими духами» в том смысле, в котором спиритуалисты используют этот термин. Вот что говорится о них:

«Затем они (боги) создали Якшей, Ракшасов, Пишачей, Гандхарвов и Апсар, и Асуров, Нагов, Сарпов и Супарн, и Питри — лунных предков человеческой расы» (см. «Законы Ману», Книга I, шлока 37, где Питри названы «прародителями человечества»).

Питри — это особая раса духов, принадлежащая к мифологической иерархии или, скорее, к каббалистической номенклатуре, и должна быть включена в число добрых гениев, демонов греков или низших богов невидимого мира; и когда факир приписывает свои феномены Питри, он имеет в виду только то, что имели в виду древние философы и теурги, когда утверждали, что все «чудеса» были получены через вмешательство богов, или добрых и злых демонов, которые контролируют силы природы, элементалов, подчиненных власти того, «кто знает». Призрак или человеческий фантом был бы назван факиром палит или чутна, а призрак женского человеческого духа — пичхалпаи, а не питри. Правда, питара означает (во множественном числе) отцов, предков; а питра-и — это сородич; но эти слова используются в совершенно ином смысле, чем тот, в котором Питри призываются в мантрах.

Утверждать перед набожным брахманом или факиром, что кто-либо может беседовать с духами умерших, означало бы шокировать его тем, что показалось бы ему богохульством. Разве заключительный стих «Багават» не гласит, что это высшее блаженство зарезервировано только для святых санньяси, гуру и йогинов?

«Задолго до того, как они окончательно избавляются от своих смертных оболочек, души, которые практиковали только добро, такие как души санньяси и ванапрастх, приобретают способность беседовать с душами, которые предшествовали им в сварга».

В этом случае Питри, вместо гениев, являются духами, или, скорее, душами усопших. Но они будут свободно общаться только с теми, чья атмосфера так же чиста, как их собственная, и на чью молитвенную калассу (призывание) они могут ответить без риска осквернить свою собственную небесную чистоту. Когда душа призывающего достигла Саядьям, или совершенного тождества сущности с Вселенской Душой, когда материя полностью побеждена, тогда адепт может свободно вступать в ежедневное и ежечасное общение с теми, кто, хотя и не обременен своими телесными формами, все еще сам продвигается через бесконечную серию трансформаций, включенных в постепенное приближение к Параматме, или великой Вселенской Душе.

Помня о том, что христианские отцы всегда претендовали для себя и своих святых на имя «друзей Божьих», и зная, что они заимствовали это выражение, наряду со многими другими, из технологии языческих храмов, вполне естественно ожидать, что они будут проявлять дурной нрав всякий раз, когда упоминают об этих обрядах. Будучи невежественными, как правило, и имея биографов столь же невежественных, как они сами, мы не могли ожидать, что они найдут в описаниях своих блаженных видений такую описательную красоту, какую мы находим в языческой классике. Должны ли видения и объективные феномены, на которые претендуют как отцы пустыни, так и иерофанты святилища, быть дискредитированы или приняты как факты, великолепная образность, используемая Проклом и Апулеем при описании той малой части окончательного посвящения, которую они осмелились раскрыть, полностью затмевает плагиатные рассказы христианских аскетов, какими бы верными копиями они ни задумывались. История искушения святого Антония в пустыне женщиной-демоном — это пародия на предварительные испытания неофита во время Микра, или малых Мистерий Агры — тех обрядов, о которых так горько сетовал Климент и которые представляли скорбящую Деметру в поисках своего ребенка и ее добродушную хозяйку Баубо.

Не вдаваясь снова в демонстрацию того, что в христианских, и особенно в ирландских римско-католических церквях, те же самые, по-видимому, непристойные обычаи, что и вышеупомянутые, преобладали до конца прошлого века, мы вернемся к неустанным трудам этого честного и храброго защитника древней веры, Томаса Тейлора, и его работам. Как бы догматическая греческая ученость ни находила, что сказать против его «неправильных переводов», его память должна быть дорога каждому истинному платонику, который стремится скорее познать внутреннюю мысль великого философа, чем наслаждаться лишь внешним механизмом его писаний. Лучшие классические переводчики, возможно, передали нам более правильной фразеологией слова Платона, но Тейлор показывает нам смысл Платона, и это больше, чем можно сказать о Целлере, Джоветте и их предшественниках. Тем не менее, как пишет профессор А. Уайлдер, «работы Тейлора встретили одобрение со стороны людей, способных к глубокому и сокровенному мышлению; и должно быть признано, что он был наделен превосходной квалификацией — интуитивным восприятием внутреннего смысла предметов, которые он рассматривал. Другие, возможно, знали больше греческого, но он знал больше Платона».

Тейлор посвятил всю свою полезную жизнь поиску таких старых рукописей, которые позволили бы ему иметь собственные предположения относительно нескольких неясных обрядов в Мистериях, подтвержденные писателями, которые сами были посвящены. С полной уверенностью в утверждениях различных классических писателей мы говорим, что какими бы нелепыми, возможно, в некоторых случаях распутными, ни казалось древнее поклонение современному критику, оно не должно было казаться таковым христианам. В средние века и даже позже они принимали почти то же самое, не понимая тайного значения его обрядов, и вполне удовлетворялись неясными и довольно фантастическими интерпретациями своего духовенства, которое принимало внешнюю форму и искажало внутренний смысл. Мы готовы признать, в полной справедливости, что прошли столетия с тех пор, как подавляющее большинство христианского духовенства, которому не позволено проникать в тайны Божьи и пытаться объяснить то, что Церковь однажды приняла и установила, имело хоть какое-то представление об их символизме, будь то в его экзотерическом или эзотерическом значении. Не так обстоит дело с главой Церкви и ее высшими сановниками. И если мы полностью согласны с Инманом, что «трудно поверить, что церковники, санкционировавшие публикацию таких гравюр, могли быть такими же невежественными, как современные ритуалисты», мы вовсе не готовы верить вместе с тем же автором, «что последние, если бы они знали реальное значение символов, обычно используемых Римской Церковью, не приняли бы их».

Устранить то, что явно происходит от поклонения сексу и природе древних язычников, было бы равносильно разрушению всего римско-католического поклонения образам — элемента Мадонны — и реформированию веры в протестантизм. Введение недавнего догмата о Непорочном зачатии было продиктовано именно этой тайной причиной. Наука символогии делала слишком быстрые успехи. Слепая вера в непогрешимость Папы и в непорочную природу Девы и ее предков по женской линии до определенного колена могла только спасти Церковь от нескромных откровений науки. Это был ловкий политический ход со стороны наместника Бога. Что с того, если, «оказывая ей такую честь», как наивно выражается дон Паскале де Францисис, он сделал богиню из Девы Марии, олимпийское божество, которое, будучи по самой своей природе поставленным в невозможность грешить, не может претендовать ни на какую добродетель, ни на какую личную заслугу за свою чистоту, именно за которую, как нас учили верить в молодые годы, она была выбрана среди всех других женщин. Если Его Святейшество лишил ее этого, возможно, с другой стороны, он думает, что наделил ее по крайней мере одним физическим атрибутом, не разделяемым другими девственными богинями. Но даже этот новый догмат, который, вместе с новой претензией на непогрешимость, квази-революционизировал христианский мир, не является оригинальным для Римской Церкви. Это лишь возвращение к едва помнимой ереси ранних христианских веков, ереси коллиридиан, названных так от их жертвоприношений лепешек Деве, которую они провозглашали рожденной от Девы. Новая фраза «О, Дева Мария, зачатая без греха» — это просто запоздалое принятие того, что поначалу считалось «богохульной ересью» ортодоксальными отцами.

Думать хоть на мгновение, что кто-либо из пап, кардиналов или других высоких сановников «не был осведомлен» с самого начала до конца о внешних значениях своих символов, — значит совершить несправедливость по отношению к их глубоким познаниям и их духу макиавеллизма. Это значит забыть, что эмиссары Рима никогда не остановятся перед трудностями, которые можно обойти применением иезуитской хитрости. Политика уступчивого конформизма никогда не доводилась до больших краев, чем миссионерами на Цейлоне, которые, по словам аббата Дюбуа — безусловно, ученого и компетентного авторитета, — «возили изображения Девы и Спасителя на триумфальных колесницах, имитированных с оргий Джаганнатхи, и вводили танцоров из брахманических обрядов в церемониал церкви». Давайте по крайней мере поблагодарим этих чернорясых политиков за их последовательность в использовании колесницы Джаганнатхи, на которой «нечестивые язычники» перевозят лингам Шивы. Использовать эту колесницу, чтобы везти в свою очередь римский представитель женского принципа в природе, — значит проявить проницательность и глубокое знание древнейших мифологических концепций. Они смешали двух божеств и таким образом представили в христианской процессии «языческих» Брахму, или Нару (отца), Нари (мать) и Вираджа (сына).

Ману говорит: «Верховный Мастер, существующий через самого себя, делит свое тело на две половины, мужскую и женскую, и от союза этих двух принципов рождается Вирадж, Сын».

Не было ни одного христианского Отца, который мог бы не знать об этих символах в их физическом значении; ибо именно в этом последнем аспекте они были оставлены невежественной черни. Более того, у всех них были столь же веские причины подозревать оккультный символизм, содержащийся в этих изображениях; хотя, поскольку никто из них — за исключением, возможно, Павла — не был посвящен, они не могли знать ровным счетом ничего о природе окончательных обрядов. Любой человек, раскрывающий эти тайны, предавался смерти, независимо от пола, национальности или вероисповедания. Христианский отец был бы не более защищен от несчастного случая, чем языческий мист или Μύστης.

Если во время Апоррета, или предварительных арканов, существовали некоторые практики, которые могли бы шокировать целомудрие христианского новообращенного — хотя мы сомневаемся в искренности таких заявлений, — их мистический символизм был вполне достаточен, чтобы снять с исполнения любое обвинение в распущенности. Даже эпизод с матроной Баубо — чей довольно эксцентричный метод утешения был увековечен в малых Мистериях — объясняется беспристрастными мистагогами вполне естественно. Церера-Деметра и ее земные странствия в поисках дочери — это эвгемеризованные описания одного из самых метафизико-психологических предметов, когда-либо рассматривавшихся человеческим умом. Это маска для трансцендентного повествования посвященных провидцев; небесное видение освобожденной души посвященного последнего часа, описывающее процесс, посредством которого душа, еще не воплощенная, впервые нисходит в материю. «Блажен тот, кто видел эти общие дела подземного мира; он знает и конец жизни, и ее божественное происхождение от Юпитера», — говорит Пиндар. Тейлор показывает, опираясь на авторитет не одного посвященного, что «драматические представления Малых Мистерий были задуманы их основателями, чтобы оккультно обозначить состояние неочищенной души, облеченной в земное тело и окутанной материальной и физической природой... что душа, действительно, пока не очищена философией, страдает смертью через свое соединение с телом».

Тело — это гробница, тюрьма души, и многие христианские Отцы придерживались мнения Платона, что душа наказывается через свое соединение с телом. Такова фундаментальная доктрина буддистов и многих брахманистов тоже. Когда Плотин замечает, что «когда душа нисходит в рождение (из своего полубожественного состояния), она приобщается к злу и уносится далеко в состояние, противоположное ее первой чистоте и целостности, полностью слиться с которым — значит не что иное, как упасть в темную тину», он лишь повторяет учения Гаутамы-Будды. Если мы вообще должны верить древним посвященным, мы должны принять их интерпретацию символов. И если, более того, мы обнаруживаем, что они идеально совпадают с учениями величайших философов и тем, что, как мы знаем, символизирует тот же смысл в современных Мистериях на Востоке, мы должны верить, что они правы.

Если Деметра считалась интеллектуальной душой, или, скорее, Астральной душой, наполовину эманацией от духа и наполовину оскверненной материей через последовательность духовных эволюций, — мы можем легко понять, что имеется в виду под матроной Баубо, Волшебницей, которая, прежде чем ей удается примирить душу — Деметру — с ее новым положением, вынуждена принять сексуальные формы младенца. Баубо — это материя, физическое тело; и интеллектуальная, еще чистая астральная душа может быть завлечена в свою новую земную тюрьму только демонстрацией невинного младенчества. До тех пор, обреченная на свою судьбу, Деметра, или Magna-mater, Душа, блуждает, колеблется и страдает; но, однажды отведав магического зелья, приготовленного Баубо, она забывает свои печали; на определенное время она расстается с тем сознанием высшего интеллекта, которым обладала до вхождения в тело ребенка. С тех пор она должна стремиться воссоединиться с ним снова; и когда для ребенка наступает возраст разума, борьба — забытая на несколько лет младенчества — начинается снова. Астральная душа помещена между материей (телом) и высшим интеллектом (ее бессмертным духом или нусом). Кто из этих двух победит? Результат битвы жизни лежит между триадой. Это вопрос нескольких лет физического наслаждения на земле и — если это породило злоупотребление — растворения земного тела, за которым следует смерть астрального тела, что таким образом предотвращает его объединение с высшим духом триады, который один дарует нам индивидуальное бессмертие; или, с другой стороны, становления бессмертными мистами; посвященными до смерти тела в божественные истины загробной жизни. Полубоги внизу и БОГИ наверху.

Такова была главная цель Мистерий, представляемых теологией как дьявольские и высмеиваемых современными символологами. Не верить в то, что в человеке существуют определенные тайные силы, которые путем психологического изучения он может развить в себе до высочайшей степени, стать иерофантом, а затем передать другим при тех же условиях земной дисциплины, — значит возвести обвинение в лжи и безумии на ряд лучших, чистейших и самых ученых людей древности и средних веков. То, что иерофанту было позволено увидеть в последний час, едва намечено ими. И все же Пифагор, Платон, Плотин, Ямвлих, Прокл и многие другие знали и подтверждали их реальность.

Будь то во «внутреннем храме», или через изучение теургии, проводимое в частном порядке, или исключительно усилием целой жизни духовного труда, все они получили практическое доказательство таких божественных возможностей для человека, сражающегося в своей битве с жизнью на земле, чтобы выиграть жизнь в вечности. На то, чем была последняя эпоптейя, намекает Платон в «Федре» (64): «...будучи посвященными в те Мистерии, которые законно называть самыми блаженными из всех мистерий... мы были освобождены от докучливости зол, которые в противном случае ожидают нас в будущем периоде времени. Точно так же, вследствие этого божественного посвящения, мы стали зрителями цельных, простых, неподвижных и блаженных видений, пребывающих в чистом свете». Это предложение показывает, что они видели видения, богов, духов. Как правильно замечает Тейлор, из всех таких отрывков в работах посвященных можно сделать вывод, «что самая возвышенная часть эпоптейи... состояла в созерцании самих богов, облеченных в сияющий свет», или высших планетарных духов. Заявление Прокла по этому предмету недвусмысленно: «Во всех посвящениях и мистериях боги являют многие формы самих себя и появляются в разнообразных обличиях, и иногда, действительно, бесформенный свет их самих предлагается взору; иногда этот свет соответствует человеческой форме, а иногда он переходит в иную форму».

«Все, что на земле, есть подобие и ТЕНЬ чего-то, что находится в сфере, в то время как та сияющая вещь (прототип душе-духа) пребывает в неизменном состоянии, хорошо также и ее тени. Но когда сияющая удаляется далеко от своей тени, жизнь удаляется от последней на расстояние. И все же, тот самый свет есть тень чего-то еще более сияющего, чем он сам». Так говорит Десатир, персидская Книга Шет, тем самым показывая тождество своих эзотерических доктрин с доктринами греческих философов.

Второе утверждение Платона подтверждает нашу веру в то, что Мистерии древних были идентичны Посвящениям, как они практикуются сейчас среди буддистов и индуистских адептов. Высшие видения, самые правдивые, производятся не через естественных экстатиков или «медиумов», как это иногда ошибочно утверждается, а через регулярную дисциплину постепенных посвящений и развития психических сил. Мисты приводились в тесный союз с теми, кого Прокл называет «мистическими натурами», «сияющими богами», потому что, как говорит Платон, «мы сами были чисты и непорочны, будучи освобождены от этого окружающего облачения, которое мы называем телом и к которому мы теперь привязаны, как устрица к своей раковине».

Так доктрина планетарных и земных Питри раскрывалась полностью в древней Индии, как и сейчас, только в последний момент посвящения и адептам высших степеней. Много факиров, которые, будучи чистыми, честными и самоотверженными, тем не менее никогда не видели астральную форму чисто человеческого питар (предка или отца), иначе как в торжественный момент их первого и последнего посвящения. Именно в присутствии своего наставника, гуру, и как раз перед тем, как вату-факир отправляется в мир живых с его бамбуковым жезлом с семью узлами в качестве единственной защиты, он внезапно оказывается лицом к лицу с неизвестным ПРИСУТСТВИЕМ. Он видит его и падает ниц к ногам исчезающей формы, но ему не доверяют великий секрет его вызова; ибо это высшая тайна священного слога. Аум содержит вызов ведической триады, Тримурти Брахма, Вишну, Шива, говорят востоковеды; он содержит вызов чего-то более реального и объективного, чем эта триединая абстракция — говорим мы, почтительно противореча выдающимся ученым. Это триединство самого человека на его пути к бессмертию через торжественный союз его внутреннего триединого Я — внешний, грубый корпус, оболочка даже не принимается в расчет в этой человеческой триаде. Именно тогда, когда эта триада, в предвкушении окончательного триумфального воссоединения за вратами телесной смерти, становилась на несколько секунд ЕДИНСТВОМ, кандидату разрешается, в момент посвящения, созерцать свое будущее я. Так мы читаем в персидском Десатире о «Сияющем»; у греческих философов-посвященных об Аугоэйдесе — самосветящемся «блаженном видении, пребывающем в чистом свете»; у Порфирия, что Плотин соединялся со своим «богом» шесть раз в течение своей жизни; и так далее.

«В древней Индии тайна триады, известная только посвященным, не могла под страхом смерти быть раскрыта вульгарным», — говорит Врихаспати.

Не могла она быть раскрыта и в древних греческих и самофракийских Мистериях. Не может она быть раскрыта и сейчас. Она находится в руках адептов и должна оставаться тайной для мира до тех пор, пока материалистический ученый рассматривает ее как недоказанное заблуждение, безумную галлюцинацию, а догматический теолог — как ловушку Злого.

Субъективное общение с человеческими, богоподобными духами тех, кто предшествовал нам в безмолвной стране блаженства, в Индии делится на три категории. Под духовным руководством гуру или санньяси вату (ученик или неофит) начинает чувствовать их. Если бы он не находился под непосредственным руководством адепта, он был бы контролируем невидимыми и полностью в их власти, ибо среди этих субъективных влияний он не способен отличить доброе от плохого. Счастлив тот чувствительный, который уверен в чистоте своей духовной атмосферы!

К этому субъективному сознанию, которое является первой степенью, через некоторое время добавляется яснослышание. Это вторая степень или стадия развития. Чувствительный — когда он не стал таковым естественным путем через психологическую тренировку — теперь слышит аудиально, но все еще не способен различать; и неспособен проверять свои впечатления, и того, кто не защищен, хитрые силы воздуха слишком часто вводят в заблуждение подобиями голосов и речи. Но влияние гуру присутствует; это самый мощный щит против вторжения бхутна в атмосферу вату, посвященную чистым, человеческим и небесным Питри.

Третья степень — это когда факир или любой другой кандидат чувствует, слышит и видит; и когда он может по желанию производить отражения Питри в зеркале астрального света. Все зависит от его психологических и месмерических сил, которые всегда пропорциональны интенсивности его воли. Но факир никогда не будет контролировать Акашу, духовный жизненный принцип, всемогущий агент каждого феномена, в той же степени, что и адепт третьей и высшей инициации. И феномены, производимые волей последнего, как правило, не бегают по рынкам для удовлетворения разинувших рты исследователей.

Единство Бога, бессмертие духа, вера в спасение только через наши дела, заслуги и проступки; таковы основные статьи веры Мудрости-религии и основа Ведаизма, Буддизма, Парсизма, и такими мы находим их даже в древнем Осиризме, когда мы, после того как оставляем популярного бога солнца материализму черни, ограничиваем наше внимание Книгами Гермеса, трижды величайшего.

«МЫСЛЬ скрывала еще мир в тишине и тьме... Затем Господь, который существует через Себя и который не должен быть разглашен внешним чувствам человека, рассеял тьму и проявил воспринимаемый мир».

«Тот, кто может быть воспринят только духом, кто ускользает от органов чувств, кто без видимых частей, вечен, душа всех существ, которую никто не может постичь, проявил Свое собственное великолепие» (Ману, книга i, шлоки 6-7).

Таков идеал Верховного в уме каждого индуистского философа.

«Из всех обязанностей главная — приобрести знание верховной души (духа); это первая из всех наук, ибо она одна дарует человеку бессмертие» (Ману, книга xii, шлока 85).

А наши ученые говорят о Нирване Будды и Мокше Брахмы как о полном уничтожении! Именно так интерпретируется некоторыми материалистами следующий стих.

«Человек, который признает Верховную Душу в своей собственной душе, так же как и в душе всех существ, и который одинаково справедлив ко всем (будь то человек или животные), получает самую счастливую из всех судеб, ту, чтобы быть окончательно поглощенным в лоно Брахмы» (Ману, книга xii, шлока 125).

Доктрина Мокши и Нирваны, как она понимается школой Макса Мюллера, никогда не может выдержать сравнения с многочисленными текстами, которые могут быть найдены, если потребуется, в качестве окончательного опровержения. Во многих пагодах есть скульптуры, которые прямо противоречат этому обвинению. Попросите брахмана объяснить Мокшу, обратитесь к образованному буддисту и попросите его определить для вас значение Нирваны. Оба ответят вам, что в каждой из этих религий Нирвана представляет догмат о бессмертии духа. Что достичь Нирваны означает поглощение в великую вселенскую душу, последняя представляет состояние, а не индивидуальное существо или антропоморфного бога, как некоторые понимают великое СУЩЕСТВОВАНИЕ. Что дух, достигающий такого состояния, становится частью интегрального целого, но никогда не теряет своей индивидуальности из-за этого. С этого момента дух живет духовно, без всякого страха дальнейших модификаций формы; ибо форма относится к материи, а состояние Нирваны подразумевает полное очищение или окончательное избавление даже от самой сублимированной частицы материи.

Это слово, поглощенный, когда доказано, что индусы и буддисты верят в бессмертие духа, должно обязательно означать интимный союз, а не уничтожение. Пусть христиане называют их идолопоклонниками, если они все еще осмеливаются делать это перед лицом науки и последних переводов священных санскритских книг; они не имеют права представлять спекулятивную философию древних мудрецов как несоответствие, а самих философов — как нелогичных дураков. С гораздо большим основанием мы можем обвинить древних евреев в полном нигилизме. Нет ни слова, содержащегося в Книгах Моисея — или пророков тоже, — которое, взятое буквально, подразумевало бы бессмертие духа. Тем не менее каждый набожный еврей надеется также быть «собранным в лоно А-Брахама».

Иерофантов и некоторых брахманов обвиняют в том, что они давали своим эпоптам крепкие напитки или анестетики для производства видений, которые должны были быть приняты последними за реальность. Они использовали и используют священные напитки, которые, подобно напитку Сома, обладают способностью освобождать астральную форму от оков материи; но в этих видениях нет ничего, что можно было бы приписать галлюцинации, как и в проблесках, которые ученый, с помощью своего оптического инструмента, получает в микроскопический мир. Человек не может воспринимать, касаться и беседовать с чистым духом через какие-либо из своих телесных чувств. Только дух один может говорить с духом и видеть дух; и даже наша астральная душа, двойник, слишком груба, слишком сильно осквернена еще земной материей, чтобы полностью доверять ее восприятиям и внушениям.

Насколько опасным может часто стать нетренированное медиумство и насколько тщательно это было понято и предусмотрено древними мудрецами, прекрасно иллюстрируется на примере Сократа. Старый греческий философ был «медиумом»; следовательно, он никогда не был посвящен в Мистерии; ибо таков был строгий закон. Но у него был свой «знакомый дух», как они его называют, его даймонион; и этот невидимый советник стал причиной его смерти. Принято считать, что если он не был посвящен в Мистерии, то это потому, что он сам пренебрег этим. Но Тайные Записи учат нас, что это было потому, что он не мог быть допущен к участию в священных обрядах, и именно, как мы заявляем, из-за его медиумства. Существовал закон против допуска не только тех, кто был уличен в преднамеренном колдовстве, но даже тех, о ком было известно, что они имеют «знакомого духа». Закон был справедлив и логичен, потому что подлинный медиум более или менее безответственен; и эксцентричности Сократа таким образом объясняются в некоторой степени. Медиум должен быть пассивным; и если он твердо верит в своего «духа-проводника», он позволит себе быть управляемым последним, а не правилами святилища. Медиум древних времен, подобно современному «медиуму», был подвержен вхождению в транс по воле и желанию «силы», которая контролировала его; поэтому ему нельзя было доверить ужасные тайны окончательного посвящения, «никогда не раскрываемые под страхом смерти». Старый мудрец, в неосторожные моменты «духовного вдохновения», раскрыл то, чему он никогда не учился; и поэтому был предан смерти как атеист.

Как же тогда, с таким примером, как пример Сократа, в отношении видений и духовных чудес у эпоптов, Внутреннего Храма, может кто-либо утверждать, что эти провидцы, теурги и чудотворцы были все «духами-медиумами»? Ни Пифагор, ни Платон, ни кто-либо из более поздних более важных неоплатоников; ни Ямвлих, ни Лонгин, ни Прокл, ни Аполлоний Тианский никогда не были медиумами; ибо в таком случае они вообще не были бы допущены к Мистериям. Как доказывает Тейлор — «Это утверждение божественных видений в Мистериях ясно подтверждается Плотином. И короче говоря, что магический вызов составлял часть жреческой должности в них, и что в это повсеместно верила вся древность задолго до эры поздних платоников», показывает, что помимо естественного «медиумства» существовала с начала времен таинственная наука, обсуждаемая многими, но известная лишь немногим.

Использование ее — это стремление к нашему единственному истинному и реальному дому — загробной жизни, и желание держаться ближе к нашему родительскому духу; злоупотребление ею — это колдовство, черная магия. Между ними помещено естественное «медиумство»; душа, облеченная в несовершенную материю, готовый агент для того или другого, и полностью зависящая от своего окружения жизни, конституционной наследственности — физической, а также ментальной — и от природы «духов», которых она привлекает вокруг себя. Благословение или проклятие, как распорядится судьба, если только медиум не очищен от земной скверны.

Причина, по которой в каждую эпоху так мало было известно о тайнах посвящения, двояка. Первая уже была объяснена не одним автором и заключается в ужасном наказании, следующем за малейшей нескромностью. Вторая — это сверхчеловеческие трудности и даже опасности, с которыми должен был столкнуться дерзкий кандидат древности, и либо победить, либо умереть в попытке, когда, что еще хуже, он не терял рассудок. Не было реальной опасности для того, чей ум стал полностью спиритуализированным и таким образом подготовленным к каждому ужасающему зрелищу. Тот, кто полностью признавал силу своего бессмертного духа и ни на мгновение не сомневался в его всемогущей защите, не имел ничего, чего стоило бы бояться. Но горе кандидату, в котором малейший физический страх — болезненное дитя материи — заставлял его терять из виду и веру в свою собственную неуязвимость. Тот, кто не был полностью уверен в своей моральной пригодности принять бремя этих огромных секретов, был обречен.

В Талмуде приводится история о четырех танаимах, которые, согласно аллегорическому толкованию, вошли в «сад наслаждений», то есть были посвящены в оккультную и высшую науку.

«Согласно учению наших святых учителей, имена четверых, вошедших в сад наслаждений, таковы: Бен Азай, Бен Зома, Ахер и рабби Акиба...

«Бен Азай посмотрел и — лишился зрения.

«Бен Зома посмотрел и — лишился рассудка.

«Ахер учинил разорение в насаждениях» (смешал все воедино и потерпел неудачу). «Но Акиба, который вошел с миром, вышел из него с миром, ибо святой, имя которого да будет благословенно, сказал: “Этот старец достоин служить нам во славе”».

«Ученые комментаторы Талмуда, раввины синагоги, объясняют, что сад наслаждений, в который, как говорится, вошли эти четыре персонажа, есть не что иное, как та таинственная наука, самая страшная из наук для слабых умов, к которой она ведет прямо к безумию», — говорит А. Франк в своей «Каббале». Не тем, кто чист сердцем и кто учится лишь ради самосовершенствования и тем самым легче обретает обещанное бессмертие, следует бояться; трепетать должен тот, кто делает науку наук греховным предлогом для мирских целей. Последний никогда не выдержит каббалистических вызываний высшего посвящения.

Разнузданные представления тысячи одной раннехристианской секты могут критиковаться предвзятыми комментаторами так же, как древние Элевсинские и другие обряды. Но почему они должны навлекать на себя порицание теологов, христиан, когда их собственные «Мистерии» «божественного воплощения с Иосифом, Марией и ангелом» в священном трилоге исполнялись не в одной стране и были одно время знамениты в Испании и Южной Франции? Позже они, подобно многим другим некогда тайным обрядам, попали в руки простонародья. Всего несколько лет назад во время каждой рождественской недели по Польше и Южной России возили ящики с куклами Петрушки, содержащие вышеназванных персонажей, а также дополнительную сцену с младенцем Иисусом в яслях. Их называли «колядовки» — слово, правильную этимологию которого мы не можем дать, если только оно не происходит от глагола «колядовать», — слово, которое мы охотно оставляем ученым филологам. Мы видели это представление в дни нашего детства. Мы помним трех царей-магов, представленных тремя куклами в напудренных париках и цветных трико; и, вспоминая простое, глубокое благоговение, запечатленное на лицах благочестивой публики, мы можем тем легче оценить честное и справедливое замечание редактора во введении к «Элевсинским мистериям», который говорит: «Именно невежество ведет к профанации. Люди высмеивают то, чего не понимают должным образом... Подводное течение этого мира направлено к одной цели; и внутри человеческой доверчивости — назовите это человеческой слабостью, если угодно — заключена почти бесконечная сила, святая вера, способная постичь высшие истины всего сущего».

Если бы то абстрактное чувство, которое называют христианским милосердием, преобладало в Церкви, мы были бы вполне довольны оставить все это невысказанным. У нас нет разногласий с христианами, чья вера искренна, а практика совпадает с исповеданием. Но с высокомерным, догматичным и нечестным духовенством нам не по пути, кроме как защищать и восстанавливать в правах древнюю философию — которой противостоит современная теология в своем тщедушном отпрыске, спиритуализме, — чтобы ее величие и самодостаточность могли быть полностью продемонстрированы. Мы боремся не только за эзотерическую философию, и не за какую-либо современную систему моральной философии, но за неотъемлемое право на частное суждение и, особенно, за облагораживающую идею будущей жизни, полной деятельности и ответственности.

Мы горячо приветствуем таких комментаторов, как Годфри Хиггинс, Инман, Пейн Найт, Кинг, Данлэп и доктор Ньютон, как бы они ни были не согласны с нашими собственными мистическими взглядами, ибо их усердие постоянно вознаграждается новыми открытиями языческого происхождения христианских символов. Но в остальном все эти ученые труды бесполезны. Их исследования охватывают лишь половину пути. Не имея истинного ключа к толкованию, они видят символы только в физическом аспекте. У них нет пароля, чтобы заставить врата тайны распахнуться; и древняя духовная философия для них — закрытая книга. Хотя они диаметрально противоположны духовенству в своих идеях относительно нее, в плане толкования они делают для вопрошающей публики немногим больше, чем их оппоненты. Их труды способствуют укреплению материализма, так же как труды духовенства, особенно римского, способствуют культивированию веры в диаволизм.

Если бы изучение герметической философии не сулило никакой другой награды, было бы более чем достаточно знать, что благодаря ей мы можем узнать, с каким совершенством справедливости управляется мир. Проповедь на этот текст читается на каждой странице истории. Среди всех них нет ни одной, которая несла бы более глубокую мораль, чем случай с Римской церковью. Божественный закон компенсации никогда не был проиллюстрирован более поразительно, чем в том факте, что своим собственным актом она лишила себя единственно возможного ключа к своим собственным религиозным мистериям. Предположение Годфри Хиггинса о том, что в Римской церкви поддерживаются два учения, одно для масс, а другое — эзотерическое — для «совершенных», или посвященных, как в древних Мистериях, кажется нам необоснованным и довольно фантастическим. Они потеряли ключ, повторяем мы; иначе никакая земная сила не смогла бы повергнуть ее, и, за исключением поверхностного знания средств производства «чудес», ее духовенство никоим образом не может сравниться в своей мудрости с иерофантами древности.

Сжигая труды теургов, преследуя тех, кто занимается их изучением, клеймя магию в целом как демонолатрию, Рим оставил свое экзотерическое поклонение и Библию беспомощно изрешеченными каждым свободомыслящим человеком, свои сексуальные эмблемы — отождествленными с грубостью, а своих священников — невольно превращающимися в магов и даже колдунов в своих экзорцизмах, которые являются лишь некромантическими вызываниями. Таким образом, возмездие, благодаря изысканной настройке божественного закона, настигает эту систему жестокости, несправедливости и фанатизма через ее собственные самоубийственные акты.

Истинная философия и божественная истина — понятия взаимозаменяемые. Религия, которая боится света, не может быть религией, основанной на истине или философии, — следовательно, она должна быть ложной. Древние Мистерии были мистериями только для профанов, которых иерофант никогда не искал и не принял бы в качестве прозелитов; для посвященных Мистерии становились понятными, как только срывалась последняя завеса. Ни один ум, подобный уму Пифагора или Платона, не удовлетворился бы непостижимой и невразумительной тайной, подобной тайне христианского догмата. Может существовать только одна истина, ибо две малые истины по одному и тому же предмету могут составить лишь одну великую ошибку. Среди тысяч экзотерических или популярных конфликтующих религий, которые распространялись с тех пор, как первые люди получили возможность обмениваться идеями, не было ни одного народа, ни одного племени, даже самого жалкого, которое не верило бы по-своему в Невидимого Бога, Первопричину безошибочных и неизменных законов, и в бессмертие нашего духа. Никакое вероучение, никакая ложная философия, никакие религиозные преувеличения никогда не могли уничтожить это чувство. Оно, следовательно, должно быть основано на абсолютной истине. С другой стороны, каждая из бесчисленных религий и религиозных сект рассматривает Божество на свой лад; и, приписывая неизвестному свои собственные измышления, она навязывает эти чисто человеческие порождения перегретого воображения невежественным массам и называет их «откровением». Поскольку догматы каждой религии и секты часто радикально различаются, они не могут быть истинными. А если они не истинны, то что они такое?

«Величайшее проклятие для нации, — отмечает доктор Инман, — это не плохая религия, а форма веры, которая препятствует мужественному исследованию. Я не знаю ни одной древней нации, которая, будучи под властью жрецов, не пала бы под мечами тех, кто не заботился об иерархах... Величайшая опасность исходит от тех церковников, которые смотрят сквозь пальцы на порок и поощряют его как средство, с помощью которого они могут получить власть над своими прихожанами. До тех пор, пока каждый человек поступает с другими так, как хотел бы, чтобы поступали с ним, и не позволяет никому вмешиваться между ним и его Творцом, все будет хорошо с миром».

ГЛАВА III.

“King.—Let us from point to point this story know.”

—All’s Well That Ends Well.—Act v., Scene 3.

“He is the One, self-proceeding; and from Him all things proceed.

And in them He Himself exerts His activity; no mortal

Beholds Him, but He beholds all!”—Orphic Hymn.

“And Athens, O Athena, is thy own!

Great Goddess hear! and on my darkened mind

Pour thy pure light in measure unconfined;

That sacred light, O all-proceeding Queen,

Which beams eternal from thy face serene.

My soul, while wand’ring on the earth, inspire

With thy own blessed and impulsive fire!”

—Proclus; Taylor: To Minerva.

«Вера же есть осуществление ожидаемого... Верою блудница Раав, с миром приняв соглядатаев, не погибла с неверными». — Послание к Евреям, XI, 1, 31.

«Что пользы, братия мои, если кто говорит, что он имеет веру, а дел не имеет? может ли эта вера спасти его?... Подобно и Раав блудница не делами ли оправдалась, приняв соглядатаев и отпустив их другим путем?» — Послание Иакова, II, 14, 25.

Климент описывает Василида, гностика, как «философа, преданного созерцанию божественных вещей». Это весьма подходящее выражение можно применить ко многим основателям более важных сект, которые позже были поглощены одной — тем грандиозным соединением невразумительных догматов, навязанных Иринеем Лионским, Тертуллианом и другими, которое сейчас называется христианством. Если их нужно называть ересями, то раннее христианство само должно быть включено в это число. Василид и Валентин предшествовали Иринею и Тертуллиану; и у двух последних Отцов было меньше фактов, чем у двух первых гностиков, чтобы показать, что их ересь была правдоподобной. Ни божественное право, ни истина не привели к триумфу их христианства; судьба была единственной, кто благоволил. Мы можем с полной уверенностью утверждать, что нет ни одной из всех этих сект — включая каббализм, иудаизм и наше нынешнее христианство, — которая не произошла бы от двух главных ветвей того одного материнского ствола, некогда всеобщей религии, которая предшествовала ведийским векам — мы говорим о том доисторическом буддизме, который позже слился с брахманизмом.

Религия, на которую больше всего походило первоначальное учение немногих ранних апостолов — религия, проповедуемая самим Иисусом, — является старшей из этих двух, буддизм. Последний, как он преподавался в своей первозданной чистоте и был доведен до совершенства последним из Будд, Гаутамой, основывал свою моральную этику на трех фундаментальных принципах. Он утверждал, что: 1) все существующее существует по естественным причинам; 2) добродетель приносит свою собственную награду, а порок и грех — свое собственное наказание; и 3) состояние человека в этом мире является испытательным. Мы могли бы добавить, что на этих трех принципах покоилось всеобщее основание каждого религиозного вероучения: Бог и индивидуальное бессмертие для каждого человека — если бы он только мог его заслужить. Как бы ни были запутанны последующие теологические догматы, как бы ни казались непостижимыми метафизические абстракции, которые потрясали теологию каждой из великих религий человечества, как только она вставала на твердую почву, вышеизложенное оказывается сущностью каждой религиозной философии, за исключением позднего христианства. Это было учение Зороастра, Пифагора, Платона, Иисуса и даже Моисея, хотя учения еврейского законодателя были так благочестиво искажены.

Мы посвятим настоящую главу главным образом краткому обзору многочисленных сект, которые признавали себя христианами; то есть, которые верили в «Христоса», или «ПОМАЗАННИКА». Мы также попытаемся объяснить последнее наименование с каббалистической точки зрения и показать, что оно вновь появляется в каждой религиозной системе. Было бы полезно в то же время посмотреть, насколько ранние апостолы — Павел и Петр — были согласны в своей проповеди нового Откровения. Мы начнем с Петра.

Мы должны еще раз вернуться к величайшему из всех патристических подлогов; тому, который неоспоримо помог Римско-католической церкви достичь ее незаслуженного верховенства, а именно: бесстыдному утверждению, вопреки историческим свидетельствам, что Петр принял мученическую смерть в Риме. Слишком естественно, что латинское духовенство должно цепляться за него, ибо с разоблачением мошеннической природы этого предлога догмат об апостольской преемственности должен рухнуть.

В последнее время появилось много достойных работ, опровергающих это нелепое утверждение. Среди прочих мы отмечаем книгу г-на Дж. Ребера «Христос Павла», которая довольно остроумно его опровергает. Автор доказывает: 1) что в Риме не было церкви до правления Антонина Пия; 2) что, поскольку Евсевий и Ириней Лионский оба согласны с тем, что Лин был вторым епископом Рима, в руки которого «блаженные апостолы» Петр и Павел передали церковь после ее построения, это не могло быть в другое время, кроме как между 64 и 68 годами н. э.; 3) что этот промежуток лет приходится на правление Нерона, ибо Евсевий утверждает, что Лин занимал эту должность двенадцать лет («Церковная история», книга III, гл. 13), вступив в нее в 69 г. н. э., через год после смерти Нерона, и умерев сам в 81 году. После этого автор утверждает на очень твердых основаниях, что Петр не мог быть в Риме в 64 г. н. э., ибо он был тогда в Вавилоне; откуда он написал свое первое Послание, дата которого установлена доктором Ларднером и другими критиками именно на этот год. Но мы считаем, что его лучший аргумент заключается в доказательстве того, что трусливый Петр не был таким человеком, чтобы рисковать собой в столь близком соседстве с Нероном, который в то время «кормил диких зверей амфитеатра плотью и костями христиан».

Возможно, Римская церковь была лишь последовательна, выбрав своим титульным основателем апостола, который трижды отрекся от своего учителя в момент опасности; и единственного, кроме Иуды, кто спровоцировал Христа таким образом, что был назван «врагом». «Отойди от Меня, сатана!» — восклицает Иисус, упрекая насмехающегося апостола.

В Греческой церкви существует предание, которое никогда не находило одобрения в Ватикане. Первая возводит свое происхождение к одному из гностических лидеров — возможно, Василиду, который жил при Траяне и Адриане, в конце первого и начале второго века. Что касается этого конкретного предания, если гностик — это Василид, то он должен быть принят как достаточный авторитет, поскольку он утверждал, что был учеником апостола Матфея и имел учителем Главкия, ученика самого св. Петра. Если бы приписываемое ему повествование было подтверждено, Лондонскому комитету по пересмотру Библии пришлось бы добавить новый стих в Евангелия от Матфея, Марка и Иоанна, которые рассказывают историю отречения Петра от Христа.

Это предание, о котором мы говорили, утверждает, что когда, испугавшись обвинения слуги первосвященника, апостол трижды отрекся от своего учителя и пропел петух, Иисус, который в это время проходил через зал под стражей солдат, обернулся и, посмотрев на Петра, сказал: «Истинно говорю тебе, Петр, ты будешь отрекаться от Меня на протяжении грядущих веков и не остановишься, пока не состаришься и не прострешь руки свои, и другой опояшет тебя и поведет, куда не хочешь». Последняя часть этого предложения, говорят греки, относится к Римской церкви и пророчествует о ее постоянном отступничестве от Христа под маской ложной религии. Позже она была вставлена в двадцать первую главу Евангелия от Иоанна, но вся эта глава была объявлена подделкой еще до того, как выяснилось, что это Евангелие вообще никогда не было написано апостолом Иоанном.

Анонимный автор «Сверхъестественной религии», труда, который за два года выдержал несколько изданий и который, как утверждается, был написан выдающимся теологом, убедительно доказывает подложность четырех евангелий, или, по крайней мере, их полную трансформацию в руках слишком ревностного Иринея Лионского и его сторонников. Четвертое евангелие полностью опровергается этим способным автором; чрезвычайные подделки Отцов первых веков ясно продемонстрированы, а относительная ценность синоптиков обсуждается с беспрецедентной силой логики. Работа несет убеждение в каждой своей строке. Из нее мы цитируем следующее: «Мы выигрываем бесконечно больше, чем теряем, отказываясь от веры в реальность Божественного Откровения. Сохраняя в чистоте и неприкосновенности сокровище христианской морали, мы отказываемся лишь от унизительных элементов, добавленных к нему человеческим суеверием. Мы больше не обязаны верить в теологию, которая оскорбляет разум и нравственное чувство. Мы освобождаемся от низких антропоморфных взглядов на Бога и Его управление Вселенной, и от иудейской мифологии мы поднимаемся к более высоким концепциям бесконечно мудрого и благого Существа, скрытого от наших конечных умов, правда, в непроницаемой славе Божественности, но чьи законы удивительной всеохватности и совершенства мы постоянно воспринимаем в действии вокруг нас... Аргумент, так часто используемый теологами, что Божественное откровение необходимо для человека и что определенные взгляды, содержащиеся в этом откровении, требуются для нашего морального сознания, является чисто воображаемым и вытекает из того самого откровения, которое он стремится поддержать. Единственное, что абсолютно необходимо для человека, — это Истина, и к ней, и только к ней, должно адаптироваться наше моральное сознание».

Мы рассмотрим далее, в каком свете рассматривалось Божественное откровение еврейской Библии гностиками, которые все же верили во Христа по-своему, гораздо более совершенным и менее богохульным способом, чем Римско-католическая церковь. Отцы навязали верующим во Христа Библию, законы, предписанные в которой, он был первым, кто нарушил; учения которой он полностью отверг; и за преступления против которой он был в конечном итоге распят. Чем бы еще ни мог похвастаться христианский мир, он вряд ли может претендовать на логику и последовательность как на свои главные добродетели.

Тот факт, что Петр до последнего оставался «апостолом обрезания», говорит сам за себя. Кто бы ни построил Римскую церковь, это был не Петр. Если бы это было так, преемники этого апостола должны были бы подвергать себя обрезанию, хотя бы ради последовательности, и чтобы показать, что претензии пап не совсем беспочвенны. Доктор Инман утверждает, что, по слухам, «в наши христианские времена папы должны быть в частном порядке “совершенными”», но мы не знаем, доходит ли это до степени левитского иудейского закона. Первые пятнадцать христианских епископов Иерусалима, начиная с Иакова и включая Иуду, были все обрезанными евреями.

В «Sepher Toldos Jeshu», еврейской рукописи великой древности, версия о Петре иная. Симон Петр, говорится в ней, был одним из их собственных братьев, хотя он несколько отошел от законов, и еврейская ненависть и преследование апостола, по-видимому, существовали лишь в плодовитом воображении отцов. Автор говорит о нем с большим уважением и справедливостью, называя его «верным слугой живого Бога», который проводил свою жизнь в аскезе и медитации, «живя в Вавилоне на вершине башни», сочиняя гимны и проповедуя милосердие. Он добавляет, что Петр всегда рекомендовал христианам не притеснять евреев, но как только он умер, появился другой проповедник, который отправился в Рим и притворился, что Симон Петр изменил учения своего учителя. Он изобрел горящий ад и угрожал им каждому; обещал чудеса, но не совершил ни одного.

Сколько в вышесказанном вымысла и сколько истины, решать другим; но оно, безусловно, несет на себе больше свидетельств искренности и фактов, чем басни, придуманные отцами для достижения своих целей.

Мы можем тем легче поверить в эту дружбу между Петром и его бывшими единоверцами, поскольку находим у Феодорита следующее утверждение: «Назареи — это иудеи, почитающие ПОМАЗАННИКА (Иисуса) как праведного человека и использующие Евангелие от Петра». Петр был назареем, согласно Талмуду. Он принадлежал к секте поздних назареев, которая отделилась от последователей Иоанна Крестителя и стала соперничающей сектой; и которая — как гласит предание — была основана самим Иисусом.

История находит, что первые христианские секты были либо назареями, как Иоанн Креститель; либо эбионитами, среди которых было много родственников Иисуса; либо ессеями (иессеями), терапевтами, целителями, ветвью которых были назареи. Все эти секты, которые только во времена Иринея Лионского стали считаться еретическими, были более или менее каббалистическими. Они верили в изгнание демонов магическими заклинаниями и практиковали этот метод; Джервис называет набатеев и другие подобные секты «странствующими еврейскими экзорцистами», арабское слово «наба» означает «странствовать», а еврейское נבא naba — «пророчествовать». Талмуд без разбора называет всех христиан «нозари». Все гностические секты в равной степени верили в магию. Ириней Лионский, описывая последователей Василида, говорит: «Они используют изображения, призывания, заклинания и все другие вещи, относящиеся к магии». Данлэп, ссылаясь на Лайтфута, показывает, что Иисуса называли «Назареос» в связи с его скромным и низким внешним состоянием; «ибо Назареос означает отделение, отчуждение от других людей».

Истинное значение слова «назар» נזר означает дать обет или посвятить себя служению Богу. Как существительное, это диадема или эмблема такого посвящения, голова, так посвященная. Иосиф был назван «назаром». «Глава Иосифа, вершина назара среди братьев его». Самсон и Самуил (שמו־אל שצשון Семес-он и Семва-эль) описаны одинаково как «назары». Порфирий, говоря о Пифагоре, пишет, что он был очищен и посвящен в Вавилоне Зар-адасом, главой священной коллегии. Нельзя ли поэтому предположить, что Зоро-Астр был назаром Иштар, Зар-адас или На-Зар-Ад, будучи тем же самым с изменением идиомы? Ездра, или עזרא, был священником и писцом, иерофантом; и первым еврейским колонизатором Иудеи был זרובבל Зеру-Бабель, или Зоро, или назар Вавилона.

Еврейские Писания указывают на два различных культа и религии среди израильтян: поклонение Вакху под маской Иеговы и поклонение халдейских посвященных, к которым принадлежали некоторые из назаров, теургов и несколько пророков. Штаб-квартиры их всегда находились в Вавилоне и Халдее, где можно отчетливо выделить две соперничающие школы магов. Те, кто усомнится в этом утверждении, должны будут в таком случае объяснить несоответствие между историей и Платоном, который из всех людей своего времени был, безусловно, одним из наиболее информированных. Говоря о магах, он показывает их как наставников персидских царей, Зороастра — как сына или жреца Оромазда; и все же Дарий в надписи в Бехистуне хвастается тем, что восстановил культ Ормузда и подавил магические обряды! Очевидно, существовали две различные и антагонистические школы магов. Самая старая и самая эзотерическая из двух была та, которая, будучи удовлетворенной своим неоспоримым знанием и тайной силой, была довольна тем, что внешне отказалась от своей экзотерической популярности и уступила свое верховенство в руки реформатора Дария. Поздние гностики демонстрировали ту же благоразумную политику, приспосабливаясь в каждой стране к преобладающим религиозным формам, все еще тайно придерживаясь своих собственных сущностных доктрин.

Существует еще одна гипотеза, возможная в том, что Зеро-Иштар был первосвященником халдейского культа, или магическим иерофантом. Когда арии Персии при Дарии Гистаспе свергли мага Гоматеса и восстановили маздеистское поклонение, произошло слияние, в результате которого магический Зоро-астар стал Зара-туштрой «Вендидада». Это было неприемлемо для других ариев, которые приняли ведийскую религию, как отличную от религии «Авесты». Но это лишь гипотеза.

И кем бы ни считали Моисея сейчас, мы продемонстрируем, что он был посвященным. Моисеева религия была в лучшем случае поклонением солнцу и змею, разбавленным, возможно, некоторыми незначительными монотеистическими представлениями, прежде чем последние были насильственно втиснуты в так называемые «вдохновенные Писания» Ездрой в то время, когда он, как утверждается, переписал книги Моисея. Во всяком случае, «Книга Чисел» была более поздней книгой; и там поклонение солнцу и змею прослеживается так же ясно, как в любой языческой истории. Сказание об огненных змеях — это аллегория в более чем одном смысле. «Змеи» были левитами или офитами, которые были телохранителями Моисея (см. Исход, XXXII, 26); и повеление «Господа» Моисею повесить головы народа «пред Господом против солнца», которое является эмблемой этого Господа, недвусмысленно.

Назары или пророки, так же как и назареи, были антивакхической кастой, поскольку, наравне со всеми посвященными пророками, они придерживались духа символических религий и оказывали сильное сопротивление идолопоклонническим и экзотерическим практикам мертвой буквы. Отсюда частое побивание пророков камнями толпой и под предводительством тех жрецов, которые делали прибыльный бизнес на народных суевериях. Отфрид Мюллер показывает, насколько Орфические Мистерии отличались от популярных обрядов Вакха, хотя известно, что орфики следовали поклонению Вакху. Система чистейшей морали и сурового аскетизма, провозглашенная в учениях Орфея и так строго соблюдаемая его последователями, несовместима с распутством и грубой аморальностью популярных обрядов. Басня об Аристее, преследующем Эвридику в лесах, где змея становится причиной ее смерти, — это очень ясная аллегория, которая была частично объяснена в самые ранние времена. Аристей — это грубая сила, преследующая Эвридику, эзотерическую доктрину, в леса, где змея (эмблема каждого бога солнца, почитаемая даже евреями в своем более грубом аспекте) убивает ее; то есть заставляет истину стать еще более эзотерической и искать убежища в Подземном мире, который не является адом наших теологов. Более того, судьба Орфея, растерзанного вакханками, — это еще одна аллегория, показывающая, что грубые и популярные обряды всегда более желанны, чем божественная, но простая истина, и доказывает огромную разницу, которая должна была существовать между эзотерическим и популярным поклонением. Поскольку поэмы как Орфея, так и Мусея считались утраченными с самых ранних веков, так что ни Платон, ни Аристотель не признавали ничего подлинного в поэмах, существующих в их время, трудно с точностью сказать, что составляло их специфические обряды. Тем не менее, у нас есть устная традиция и все выводы, которые можно из нее сделать; и эта традиция указывает на Орфея как на того, кто принес свои доктрины из Индии. Как на того, чья религия была религией древнейших магов — следовательно, той, к которой принадлежали посвященные всех стран, начиная с Моисея, «сынов пророческих» и аскетических назаров (которых не следует путать с теми, против кого гремели Осия и другие пророки), до ессеев. Последняя секта была пифагорейской, прежде чем они скорее деградировали, чем усовершенствовались в своей системе буддийскими миссионерами, которые, как говорит Плиний, обосновались на берегах Мертвого моря за века до его времени, «per sæculorum millia». Но если, с одной стороны, эти буддийские монахи были первыми, кто основал монашеские общины и внушил строгое соблюдение догматического монастырского правила, с другой стороны, они также были первыми, кто утвердил и популяризировал те суровые добродетели, так проиллюстрированные Шакья-Муни, и которые ранее практиковались только в изолированных случаях хорошо известных философов и их последователей; добродетели, проповеданные два или три столетия спустя Иисусом, практиковавшиеся немногими христианскими аскетами и постепенно оставленные и даже полностью забытые Христианской церковью.

Посвященные назары всегда придерживались этого правила, которому должны были следовать до них адепты каждой эпохи; и ученики Иоанна были лишь отколовшейся ветвью ессеев. Поэтому мы не можем легко смешивать их со всеми назарами, о которых говорится в Ветхом Завете и которые обвиняются Осией в том, что они отделились или посвятили себя «Бошет» בשת (см. еврейский текст); что подразумевало величайшую возможную мерзость. Делать вывод, как это делают некоторые критики и теологи, что это означает отделиться ради целомудрия или воздержания, — значит либо намеренно искажать истинный смысл, либо быть полностью невежественным в еврейском языке. Одиннадцатый стих первой главы Михея наполовину объясняет это слово в его вуалированном переводе: «Переходи, жительница Сафира и т. д.», и в оригинальном тексте слово — «Бошет». Конечно, ни Ваал, ни Иахох Кадош со своими «Кадешим» не был богом аскетической добродетели, хотя Септуагинта называет их, так же как и «галли» — совершенных жрецов — τετελεσμένους, посвященными и освященными. Великий «Сод» Кадешим, переведенный в Псалме LXXXIX, 7 как «собрание святых», был чем угодно, только не тайной «освященных» в смысле, придаваемом этому слову Вебстером.

Секта назореев существовала задолго до законов Моисея и возникла среди людей, наиболее враждебных «избранным» Израиля, а именно: жителей Галилеи, древней «olla-podrida» идолопоклоннических народов, где была построена Назара, нынешний Назарет. Именно в Назаре древние назореи или назореи проводили свои «Мистерии Жизни» или «собрания», как это слово сейчас стоит в переводе, которые были лишь тайными мистериями посвящения, совершенно отличными по своей практической форме от популярных Мистерий, проводившихся в Библе в честь Адониса. В то время как истинные посвященные изгнанной Галилеи поклонялись истинному Богу и наслаждались трансцендентными видениями, чем занимались «избранные»? Иезекииль рассказывает нам об этом (гл. VIII), когда, описывая то, что он видел, говорит, что форма руки взяла его за прядь волос на голове и перенесла из Халдеи в Иерусалим. «И там стояли семьдесят мужей из старейшин дома Израилева... “Сын человеческий, видел ли ты, что делают старцы... во тьме?”» — вопрошает «Господь». «У входа в дом Господень... вот, там сидели женщины, плачущие о Таммузе» (Адонисе). Мы действительно не можем предположить, что язычники когда-либо превзошли «избранный» народ в определенных постыдных мерзостях, в которых их собственные пророки обвиняют их так обильно. Чтобы признать эту истину, едва ли нужно даже быть знатоком еврейского языка; пусть он прочитает Библию на английском и поразмышляет над языком «святых» пророков.

Это объясняет ненависть поздних назареев к ортодоксальным иудеям — последователям экзотерического Закона Моисея, — которых эта секта постоянно упрекает в том, что они являются поклонниками Иурбо-Адуная, или Господа Вакха. Проходя под маской Адони-Иахох (оригинальный текст, Исаия LXI, 1), Иахох и Господь Саваоф, Ваал-Адонис, или Вакх, почитаемый в рощах и публичных «содах» или Мистериях, под полирующей рукой Ездры становится, наконец, более поздним огласованным Адонаем Масоры — Единым и Верховным Богом христиан!

«Не поклоняйся Солнцу, которое зовут Адунай, — говорит Кодекс назареев; чье имя также Кадуш и Эль-Эль. Этот Адунай изберет себе народ и соберет в толпы (его поклонение будет экзотерическим)... Иерусалим станет убежищем и городом Абортивных, которые усовершенствуют себя (обрежутся) мечом... и будут поклоняться Адунаю».

Древнейшие назареи, которые были потомками библейских назаров и чьим последним видным лидером был Иоанн Креститель, хотя и никогда не были очень ортодоксальными в глазах книжников и фарисеев Иерусалима, были, тем не менее, уважаемы и оставлены в покое. Даже Ирод «боялся народа», потому что они считали Иоанна пророком (Матфей XIV, 5). Но последователи Иисуса, очевидно, придерживались секты, которая стала еще более раздражающей занозой в их глазах. Она появилась как ересь внутри другой ереси; ибо в то время как назары старых времен, «Сыны пророческие», были халдейскими каббалистами, адепты новой диссидентской секты с самого начала показали себя реформаторами и новаторами. Великое сходство, прослеживаемое некоторыми критиками между обрядами и обычаями ранних христиан и ессеев, может быть объяснено без малейших трудностей. Ессеи, как мы только что заметили, были новообращенными буддийских миссионеров, которые в свое время наводнили Египет, Грецию и даже Иудею со времен правления Ашоки, ревностного пропагандиста; и хотя честь иметь назарейского реформатора Иисуса в качестве ученика, очевидно, принадлежит ессеям, все же последний расходится со своими ранними учителями по нескольким вопросам формального соблюдения. Его нельзя строго назвать ессеем по причинам, которые мы укажем далее, он также не был назаром или назареем старой секты. Кем был Иисус, можно найти в «Кодексе назареев», в несправедливых обвинениях бардесанианских гностиков.

«Иешу есть Небу, ложный Мессия, разрушитель старой ортодоксальной религии», — говорит Кодекс. Он — основатель секты новых назаров, и, как ясно подразумевают слова, последователь буддийской доктрины. На иврите слово «наба» נבא означает говорить по вдохновению; а נבו — это «небо», бог мудрости. Но Небо — это также Меркурий, а Меркурий — это Будда в индуистской монограмме планет. Более того, мы находим, что талмудисты считают, что Иисус был вдохновлен гением Меркурия.

Назарейский реформатор, несомненно, принадлежал к одной из этих сект; хотя, возможно, было бы почти невозможно абсолютно решить, к какой именно. Но что самоочевидно, так это то, что он проповедовал философию Будды-Шакьямуни. Осужденные поздними пророками, проклятые Синедрионом, назары — их путали с другими людьми того же имени, «которые отделяли себя ради того позора», — тайно, если не открыто, преследовались ортодоксальной синагогой. Становится ясно, почему Иисуса с самого начала встречали с таким презрением и уничижительно называли «галилеянином». Нафанаил спрашивает: «Из Назарета может ли быть что доброе?» (Иоанн I, 46) в самом начале его карьеры; и только потому, что он знает его как назара. Не намекает ли это ясно на то, что даже старые назары были не настоящими еврейскими религионистами, а скорее классом халдейских теургов? Кроме того, поскольку Новый Завет известен своими неправильными переводами и прозрачными фальсификациями текстов, мы можем справедливо подозревать, что слово «Назарет» было подставлено вместо «назария» или «нозари». Что изначально читалось: «Может ли что доброе быть из нозари, или назарея;» последователя св. Иоанна Крестителя, с которым мы видим его общающимся с момента его первого появления на сцене действий, после того как он исчез из виду на период почти двадцати лет. Ошибки Ветхого Завета — ничто по сравнению с ошибками евангелий. Ничто не показывает лучше, чем эти самоочевидные противоречия, систему благочестивого обмана, на которой покоится надстройка мессианства. «Сей есть Илия, которому должно прийти», — говорит Матфей об Иоанне Крестителе, тем самым втискивая древнюю каббалистическую традицию в рамки доказательств (XI, 14). Но когда они обращаются к самому Крестителю, они спрашивают его (Иоанн I, 16): «Ты Илия?» «Он сказал: нет!» Кто знал лучше — Иоанн или его биограф? И что является божественным откровением?

Мотив Иисуса был, очевидно, подобен мотиву Гаутамы-Будды: принести пользу человечеству в целом, произведя религиозную реформу, которая дала бы ему религию чистой этики; истинное знание Бога и природы оставалось до тех пор исключительно в руках эзотерических сект и их адептов. Поскольку Иисус использовал масло, а ессеи никогда не использовали ничего, кроме чистой воды, его нельзя назвать строгим ессеем. С другой стороны, ессеи также были «отделены»; они были целителями (ассая) и жили в пустыне, как и все аскеты.

Но хотя он не воздерживался от вина, он мог оставаться назареем все равно. Ибо в шестой главе Чисел мы видим, что после того, как священник взмахнул частью волос назорея в качестве возношения пред Господом, «после сего назарей может пить вино» (ст. 20). Горькое осуждение реформатором людей, которых ничто не могло удовлетворить, выражено в следующем восклицании: «Пришел Иоанн, ни ест, ни пьет; и говорят: “в нем бес”. Пришел Сын Человеческий, ест и пьет; и говорят: “вот человек, который любит есть и пить вино”». И все же он был ессеем и назареем, ибо мы не только находим, что он посылает сообщение Ироду, чтобы сказать, что он один из тех, кто изгоняет демонов и совершает исцеления, но фактически называет себя пророком и объявляет себя равным другим пророкам.

Автор «Сода» показывает, как Матфей пытается связать наименование назарея с пророчеством, и спрашивает: «Почему тогда Матфей утверждает, что пророк сказал, что он должен называться Назария?» Просто «потому что он принадлежал к этой секте, и пророчество подтвердило бы его претензии на мессианство... Теперь не похоже, чтобы пророки где-либо утверждали, что Мессия будет называться назареем». Тот факт, что Матфей пытается в последнем стихе второй главы усилить свое утверждение, что Иисус жил в Назарете только для того, чтобы исполнить пророчество, делает больше, чем ослабляет аргумент, он опрокидывает его полностью; ибо первые две главы были достаточно доказаны как более поздние подделки.

Крещение — один из старейших обрядов, практиковавшийся всеми народами в их Мистериях как священные омовения. Данлэп, по-видимому, выводит имя назаров от «назах», окропление; Бахак-Зиво — это гений, который вызвал мир к существованию из «темной воды», говорят назареи; а «Персидско-арабско-английский лексикон» Ричардсона утверждает, что слово «Бахак» означает «дождь». Но Бахак-Зиво назареев нельзя так легко проследить до Вакха, который «был богом дождя», ибо назары были величайшими противниками поклонения Вакху. «Вакх воспитан Гиадами, нимфами дождя», — говорит Преллер; который показывает, далее, что по завершении религиозных Мистерий жрецы крестили (омывали) свои памятники и помазывали их маслом. Все это лишь очень косвенное доказательство. Иорданское крещение не нужно показывать как замену экзотерическим вакхическим обрядам и возлияниям в честь Адониса или Адони — которых назареи ненавидели, — чтобы доказать, что это была секта, возникшая из «Мистерий» «Тайной Доктрины»; и их обряды никоим образом не могут быть смешаны с обрядами языческого простонародья, которое просто впало в идолопоклонническую и неразумную веру всех плебейских масс. Иоанн был пророком этих назареев, и в Галилее его называли «Спасителем», но он не был основателем той секты, которая вела свою традицию от отдаленнейшей халдео-аккадской теургии.

«Ранние плебейские израильтяне были хананеями и финикийцами, с тем же поклонением фаллическим богам — Вакху, Ваалу или Адону, Иакху — Иао или Иегове»; но даже среди них всегда был класс посвященных адептов. Позже характер этого плебса был изменен ассирийскими завоеваниями; и, наконец, персидские колонизации наложили фарисейские и восточные идеи и обычаи, из которых были выведены Ветхий Завет и институты Моисея. Хасмонейские цари-священники провозгласили канон Ветхого Завета в противовес Апокрифам или Тайным Книгам александрийских евреев — каббалистов. До Иоанна Гиркана они были асидеями (хасидами) и фарисеями (парсами), но затем они стали саддукеями или задокитами — сторонниками священнического правления в отличие от раввинского. Фарисеи были снисходительны и интеллектуальны, саддукеи — фанатичны и жестоки.

Говорит Кодекс: «Иоанн, сын Аба-Саба-Захарии, зачатый его матерью Анасабет на сотом году ее жизни, крестил сорок два года, когда Иешу Мессия пришел к Иордану, чтобы креститься крещением Иоанна... Но он извратит учение Иоанна, изменив крещение Иордана и извращая слова справедливости».

Крещение было изменено с воды на крещение Святым Духом, несомненно, вследствие постоянно доминирующей идеи Отцов учредить реформу и сделать христиан отличными от назареев св. Иоанна, набатеев и эбионитов, чтобы освободить место для новых догматов. Не только синоптики говорят нам, что Иисус крестил так же, как Иоанн, но и собственные ученики Иоанна жаловались на это, хотя Иисуса, конечно, нельзя обвинить в следовании чисто вакхическому обряду. Скобка во втором стихе четвертой главы Иоанна: «...хотя Иисус сам не крестил», — настолько неуклюжа, что на ней видно, что это вставка. Матфей заставляет Иоанна сказать, что тот, кто придет после него, не будет крестить их водой, «но Святым Духом и огнем». Марк, Лука и Иоанн подтверждают эти слова. Вода, огонь и дух, или Святой Дух, все имеют свое происхождение в Индии, как мы покажем.

Теперь есть одна очень странная особенность в этом предложении. Она прямо отрицается в Деяниях XIX, 2-5. Аполлос, еврей из Александрии, принадлежал к секте учеников св. Иоанна; он был крещен и наставлял других в доктринах Крестителя. И все же, когда Павел, ловко воспользовавшись его отсутствием в Коринфе, находит некоторых учеников Аполлоса в Эфесе и спрашивает их, получили ли они Святого Духа, ему наивно отвечают: «Мы даже не слыхали, есть ли Дух Святый!» «Во что же вы крестились?» — спрашивает он. «В Иоанново крещение», — говорят они. Тогда Павла заставляют повторить слова, приписываемые Иоанну синоптиками; и эти люди «крестились во имя Господа Иисуса», демонстрируя, более того, в тот же самый момент обычный дар языков, который сопровождает сошествие Святого Духа.

Как же так? Иоанн Креститель, которого называют «предтечей», чтобы «исполнилось пророчество», великий пророк и мученик, чьи слова должны были иметь столь важное значение в глазах его учеников, возвещает своим слушателям о «Святом Духе»; собирает толпы на берегах Иордана, где во время великой церемонии крещения Христа обещанный «Святый Дух» является в отверстых небесах, и множество людей слышит голос, — и все же находятся ученики Иоанна, которые «даже и не слыхали, есть ли Дух Святый!»

Воистину, ученики, написавшие «Кодекс Назареев», были правы. Только не сам Иисус, а те, кто пришел после него и кто сочинил Библию в угоду себе, «извратили учение Иоанна, изменили крещение Иордана и исказили слова справедливости».

Бесполезно возражать, что нынешний «Кодекс» был написан спустя столетия после того, как проповедовали непосредственные апостолы Иоанна. То же самое можно сказать и о наших Евангелиях. Когда происходила эта поразительная встреча Павла с «баптистами», Бардесан еще не появился среди них, и секта не считалась «ересью». Более того, мы можем судить о том, насколько мало обещание Иоанна о «Святом Духе» и явление самого «Духа» повлияли на его учеников, по недовольству, проявленному ими к ученикам Иисуса, и по своего рода соперничеству, проявившемуся с самого начала. Мало того, сам Иоанн настолько не уверен в тождестве Иисуса с ожидаемым Мессией, что после знаменитой сцены крещения на Иордане и устного заверения самим Святым Духом, что «Сей есть Сын Мой возлюбленный» (Матфея iii. 17), мы видим, как «Предтеча» в 11-й главе Евангелия от Матфея посылает из темницы двух своих учеников спросить Иисуса: «Ты ли Тот, Который должен прийти, или ожидать нам другого!!»

Одно это вопиющее противоречие должно было давным-давно убедить разумных людей в предполагаемом божественном вдохновении Нового Завета. Но мы можем задать еще один вопрос: если крещение является знаком возрождения и таинством, установленным Иисусом, почему христиане сейчас не крестят так, как здесь представлено крещение Иисусом, — «Духом Святым и огнем», вместо того чтобы следовать обычаю назареев? Какой иной мотив, кроме желания заставить людей поверить, что прозвание Назарея, которое носил Иисус, произошло лишь от места жительства его отца в Назарете, а не от его принадлежности к секте Назария, целителей, мог быть у Иринея при внесении этих явных интерполяций?

Эта уловка Иринея была крайне неудачной, ибо с незапамятных времен пророки древности громили крещение огнем, практикуемое их соседями, которое сообщало «дух пророчества», или Святого Духа. Но положение было отчаянным; христиан повсеместно называли назореями и иессеями (согласно Епифанию), а Христос просто числился иудейским пророком и целителем — так он сам себя называл, так его принимали его собственные ученики и так его почитали их последователи. В таком положении вещей не было места ни для новой иерархии, ни для нового Божества; а поскольку Ириней взял на себя труд создать и то, и другое, ему пришлось собрать имеющиеся материалы и заполнить пробелы своими собственными богатыми выдумками.

Чтобы убедиться, что Иисус был истинным назареем — пусть и с идеями новой реформы, — мы должны искать доказательства не в переведенных Евангелиях, а в тех оригинальных версиях, которые доступны. Тишендорф в своем переводе с греческого (Луки iv. 34) пишет «Иесу Назареин»; а в сирийском тексте читается «Иасуа, ты Назария». Таким образом, если мы примем во внимание все загадочное и непостижимое в четырех Евангелиях, пересмотренных и исправленных в их нынешнем виде, мы легко увидим сами, что истинное, первоначальное христианство, каким его проповедовал Иисус, можно найти только в так называемых сирийских ересях. Только из них мы можем почерпнуть ясные представления о том, что такое было первобытное христианство. Такова была вера Павла, когда оратор Тертулл обвинял апостола перед правителем Феликсом. Он жаловался на то, что они нашли «человека, который возбуждает мятеж... заводилой назарейской ереси»; и хотя Павел отрицает всякое другое обвинение, он признается, что «по тому пути, который они называют ересью, я действительно служу Богу отцов моих». Это признание — целое откровение. Оно показывает: 1) что Павел признавал свою принадлежность к секте назареев; 2) что он поклонялся Богу отцов своих, а не тринитарному христианскому Богу, о котором он ничего не знает и который был изобретен лишь после его смерти; и 3) что это злополучное признание удовлетворительно объясняет, почему трактат «Деяния апостолов» вместе с «Откровением» Иоанна, которые в один период были полностью отвергнуты, так долго не включались в канон Нового Завета.

В Библе неофиты, как и иерофанты, после участия в Мистериях были обязаны поститься и некоторое время пребывать в уединении. Существовал строгий пост и подготовка как до, так и после вакхических, адонических и элевсинских оргий; и Геродот с трепетом и почтением намекает на ОЗЕРО Вакха, в котором «они (жрецы) ночью устраивали представления его жизни и страданий». В митраистских жертвоприношениях во время посвящения неофитом имитировалась предварительная сцена смерти, которая предшествовала сцене, показывающей его самого «возрождающимся через обряд крещения». Часть этой церемонии до сих пор разыгрывается масонами, когда неофит, как Великий Мастер Хирам Абифф, лежит мертвым и поднимается крепким захватом львиной лапы.

Жрецы были обрезаны. Неофит не мог быть посвящен, не присутствовав на торжественных Мистериях Озера. Назареи крестились в Иордане и не могли креститься в другом месте; они также были обрезаны и должны были поститься как до, так и после очищения крещением. Говорят, что Иисус постился в пустыне сорок дней сразу после своего крещения. По сей день возле каждого храма в Индии есть озеро, поток или резервуар, полный святой воды, в котором брахманы и индуистские преданные купаются ежедневно. Такие места с освященной водой необходимы каждому храму. Праздники омовения, или крестильные обряды, происходят дважды в год: в октябре и апреле. Каждый длится десять дней; и, как в Древнем Египте и Греции, статуи их богов, богинь и идолов погружаются жрецами в воду; цель церемонии — смыть с них грехи их почитателей, которые они взяли на себя и которые оскверняют их, пока они не будут смыты святой водой. Во время Аратти, церемонии омовения, главный бог каждого храма торжественной процессией переносится для крещения в море. За жрецами-брахманами, несущими священные изображения, обычно следует махараджа — босой и почти нагой. Трижды жрецы входят в море; в третий раз они несут с собой все изображения. Удерживая их вверх с молитвами, повторяемыми всей общиной, Главный Жрец трижды погружает статуи богов во имя мистической троицы в воду, после чего они очищаются. Орфический гимн называет воду величайшим очистителем людей и богов.

Известно, что наша секта назареев существовала примерно за 150 лет до н.э. и жила на берегах Иордана и на восточном берегу Мертвого моря, согласно Плинию и Иосифу Флавию. Но в книге Кинга «Гностики» мы находим цитату из другого утверждения Иосифа Флавия из стиха 13, в котором говорится, что ессеи были основаны на берегах Мертвого моря «за тысячи веков» до времени Плиния.

Согласно Мунку, термин «галилеянин» почти синонимичен термину «назарей»; более того, он показывает, что отношения первых с язычниками были очень близкими. Население, вероятно, постепенно переняло в своем постоянном общении определенные обряды и способы поклонения язычников; и презрение, с которым ортодоксальные иудеи относились к галилеянам, он приписывает той же причине. Их дружеские отношения, безусловно, привели их в более поздний период к принятию «Адоний», или священных обрядов над телом оплакиваемого Адониса, как мы видим, Иероним справедливо сокрушается по этому поводу. «Над Вифлеемом, — говорит он, — роща Таммуза, то есть Адониса, отбрасывала свою тень! И в ГРОТЕ, где некогда плакал младенец Иисус, оплакивали возлюбленного Венеры».

Именно после восстания Бар-Кохбы римский император установил Мистерии Адониса в Священной Пещере в Вифлееме; и кто знает, не была ли это та самая petra, или скальный храм, на котором была построена церковь? Вепрь Адониса был помещен над воротами Иерусалима, которые смотрели в сторону Вифлеема.

Мунк говорит, что «назорейство было институтом, установленным до законов Мусы». Это очевидно, так как мы находим эту секту не только упомянутой, но и подробно описанной в Числах (гл. vi). В заповеди, данной в этой главе Моисею «Господом», легко распознать обряды и законы жрецов Адониса. Воздержание и чистота, строго предписанные в обеих сектах, идентичны. И те, и другие позволяли своим волосам расти длинными, как индуистские ценобиты и факиры делают по сей день, в то время как другие касты бреют волосы и воздерживаются от вина в определенные дни. Пророк Илия, назарей, описан во 2-й Книге Царств и Иосифом Флавием как «человек косматый, препоясанный кожаным поясом». И Иоанн Креститель, и Иисус представлены носящими очень длинные волосы. Иоанн «одет в верблюжий волос» и носит пояс из кожи, а Иисус в длинной одежде «без всяких швов»... «и очень белой, как снег», говорит Марк; именно та одежда, которую носили назарейские жрецы и пифагорейские и буддийские ессеи, как описано Иосифом Флавием.

Если мы внимательно проследим термины nazar и nazaret в самых известных трудах древних авторов, мы встретим их в связи с «языческими», а также иудейскими адептами. Так, Александр Полигистор говорит о Пифагоре, что он был учеником ассирийского Назарета, которого некоторые считают Иезекиилем. Диоген Лаэртский совершенно определенно утверждает, что Пифагор, будучи посвященным во все Мистерии греков и варваров, «отправился в Египет, а затем посетил халдеев и магов»; а Апулей утверждает, что именно Зороастр наставлял Пифагора.

Если бы мы предположили, что еврейские назары, пророки «Господа», были посвящены в так называемые языческие мистерии и принадлежали (или, по крайней мере, большинство из них) к той же Ложе или кругу адептов, что и те, кого считали идолопоклонниками; что их «круг пророков» был лишь побочной ветвью тайной ассоциации, которую мы вполне можем назвать «международной», — какому бы гневу христиан мы не подверглись! И все же дело выглядит подозрительно.

Давайте сначала вспомним то, что Аммиан Марцеллин и другие историки рассказывают о Дарии Гистаспе. Последний, проникнув в Верхнюю Индию (Бактриану), изучил чистые обряды, звездные и космические науки у брахманов и передал их магам. Теперь Гистасп показан в истории как человек, сокрушивший магов и внедривший — или, скорее, навязавший им — чистую религию Зороастра, религию Ормузда. Как же тогда на гробнице Дария найдена надпись, гласящая, что он был «учителем и иерофантом магии, или магизма»? Очевидно, должна быть какая-то историческая ошибка, и история признает это. В этой путанице имен Зороастр, учитель и наставник Пифагора, не может быть ни тем Зороастром, ни Заратуштрой, который установил поклонение солнцу среди парсов; ни тем, кто появился при дворе Гуштаспа (Гистаспа), предполагаемого отца Дария; ни, опять же, тем Зороастром, который поставил своих магов выше самих царей. Древнейшее зороастрийское писание — Авеста — не выдает ни малейших следов того, что реформатор когда-либо был знаком с какими-либо народами, которые впоследствии приняли его способ поклонения. Он кажется совершенно невежественным в отношении соседей Западного Ирана: мидян, ассирийцев, персов и других. Если бы у нас не было других доказательств великой древности зороастрийской религии, кроме открытия ошибки, совершенной некоторыми учеными в нашем собственном столетии, которые считали царя Виштаспу (Гуштаспа) идентичным отцу Дария, тогда как персидская традиция прямо указывает на Виштаспу как на последнего из линии каянидских князей, правивших в Бактриане, этого должно было бы хватить, ибо ассирийское завоевание Бактрианы произошло за 1200 лет до н.э.

Поэтому вполне естественно, что мы должны видеть в прозвании Зороастр не имя, а родовой термин, значение которого должны согласовать филологи. Гуру на санскрите — духовный учитель; и поскольку Зуруастара на том же языке означает того, кто поклоняется солнцу, почему невозможно, что в результате естественного изменения языка, обусловленного большим количеством различных народов, обращенных в поклонение солнцу, слово гуру-астара, духовный учитель поклонения солнцу, столь близкое к имени основателя этой религии, постепенно трансформировалось в свою первоначальную форму Зурьястара или Зороастр? Мнение каббалистов таково, что был только один Заратуштра и много гуруастаров, или духовных учителей, и что один такой гуру, или, скорее, хуру астер, как его называют в старых рукописях, был наставником Пифагора. Филологии и нашим читателям мы оставляем объяснение, чего бы оно ни стоило. Лично мы верим в него, так как доверяем в этом вопросе каббалистической традиции гораздо больше, чем объяснениям ученых, ни один из которых не смог прийти к согласию до настоящего года.

Аристотель утверждает, что Зороастр жил за 6000 лет до Христа; Гермипп Александрийский, который, как говорят, читал подлинные книги зороастрийцев, хотя Александра Великого обвиняют в их уничтожении, показывает Зороастра как ученика Азонака (Азон-аха, или Бога-Азона) и жившего за 5000 лет до падения Трои. Эр, или Эрос, чье видение описано Платоном в «Государстве», объявлен Климентом Зордустом. В то время как маг, свергнувший Камбиза, был мидянином, а Дарий провозглашает, что он подавил магические обряды, чтобы установить обряды Ормузда, Ксанф Лидийский объявляет Зороастра главой магов!

Кто из них неправ? Или они все правы, и только современные интерпретаторы не могут объяснить разницу между Реформатором и его апостолами и последователями? Эта путаница наших комментаторов напоминает нам путаницу Светония, который принял христиан за некоего Христоса, или Крестоса, как он его называет, и уверял своих читателей, что Клавдий изгнал его за беспорядки, которые он учинил среди иудеев.

Наконец, возвращаясь к назарам, Заратус упоминается Плинием в следующих словах: «Он был Зороастр и Назарет». Поскольку Зороастр называется princeps магов, а назар означает отделенный или посвященный, не является ли это еврейской передачей слова маг? Вольней полагает, что так. Персидское слово Na-zaruan означает миллионы лет и относится к халдейскому «Ветхому днями». Отсюда и название назаров или назареев, которые были посвящены служению Верховному единому Богу, каббалистическому Эйн-Софу, или Ветхому днями, «Старцу старцев».

Но слово назар можно найти и в Индии. На хиндустани назар — это зрение, внутреннее или сверхъестественное видение; назар банди означает очарование, месмерическое или магическое заклинание; а назаран — это слово для обозначения осмотра достопримечательностей или видения.

Профессор Уайлдер считает, что, поскольку слово Zeruana нигде не встречается в Авесте, а только в более поздних парсийских книгах, оно произошло от магов, которые составляли персидскую священную касту в период Сасанидов, но изначально были ассирийцами. «Туран поэтов, — говорит он, — я считаю Атурией, или Ассирией; и что Зохак (Аз-дахака, Дейокес или Астиаг), царь-Змей, был ассирийским, мидийским и вавилонским — когда эти страны были объединены».

Это мнение, однако, нисколько не опровергает наше утверждение о том, что тайные доктрины магов, доведческих буддистов, иерофантов египетского Тота или Гермеса и адептов любого возраста и национальности, включая халдейских каббалистов и еврейских назаров, были идентичны с самого начала. Когда мы используем термин «буддисты», мы не имеем в виду ни экзотерический буддизм, установленный последователями Гаутамы-Будды, ни современную буддийскую религию, а тайную философию Шакьямуни, которая по своей сути, безусловно, идентична древней мудрости-религии святилища, доведческому брахманизму. «Раскол» Зороастра, как его называют, является прямым доказательством этого. Ибо это был не раскол, строго говоря, а лишь частично публичное изложение строго монотеистических религиозных истин, доселе преподаваемых только в святилищах, которые он изучил у брахманов. Зороастра, первобытного учредителя поклонения солнцу, нельзя назвать основателем дуалистической системы; также он не был первым, кто учил единству Бога, ибо он учил лишь тому, что изучил сам у брахманов. И то, что Заратуштра и его последователи, зороастрийцы, «были поселены в Индии до того, как иммигрировали в Персию», также доказано Максом Мюллером. «То, что зороастрийцы и их предки вышли из Индии, — говорит он, — в ведийский период, может быть доказано так же отчетливо, как и то, что жители Массилии вышли из Греции... Многие боги зороастрийцев выходят... как простые отражения и отклонения первобытных и подлинных богов Вед».

Если теперь мы сможем доказать — а мы можем сделать это на основании свидетельств Каббалы и древнейших традиций мудрости-религии, философии старых святилищ, — что все эти боги, будь то зороастрийцев или Вед, являются лишь олицетворенными оккультными силами природы, верными слугами адептов тайной мудрости — Магии, — мы на твердой почве.

Таким образом, говорим ли мы, что каббализм и гностицизм произошли от маздеизма или зороастризма, это одно и то же, если только мы не имеем в виду экзотерическое поклонение, чего мы не делаем. Точно так же, и в этом смысле, мы можем вторить Кингу, автору «Гностиков», и некоторым другим археологам и утверждать, что и то, и другое произошло от буддизма, одновременно самой простой и самой удовлетворяющей из философий, которая привела к одной из чистейших религий мира. Это лишь вопрос хронологии — решить, какая из этих религий, различающихся лишь внешней формой, является старейшей, а следовательно, наименее испорченной. Но даже это имеет лишь очень косвенное отношение, если вообще имеет, к предмету, который мы рассматриваем. Уже некоторое время до нашей эры адепты, за исключением Индии, перестали собираться в большие общины; но будь то среди ессеев, или неоплатоников, или, опять же, среди бесчисленных борющихся сект, рожденных лишь для того, чтобы умереть, встречаются одни и те же доктрины, идентичные по существу и духу, если не всегда по форме. Под «буддизмом», следовательно, мы подразумеваем ту религию, которая буквально означает учение мудрости и которая многими веками предшествует метафизической философии Сиддхартхи Шакьямуни.

После девятнадцати веков принудительного исключения из канонических книг каждого предложения, которое могло бы направить исследователя на истинный путь, стало очень трудно показать к удовлетворению точной науки, что «языческие» почитатели Адониса, их соседи назареи, пифагорейские ессеи, целители-терапевты, эбиониты и другие секты были все, с очень небольшими различиями, последователями древних теургических Мистерий. И все же по аналогии и при внимательном изучении скрытого смысла их обрядов и обычаев мы можем проследить их родство.

Современнику Иисуса было дано стать средством указания потомству, через его интерпретацию древнейшей литературы Израиля, насколько глубоко каббалистическая философия согласуется в своем эзотеризме с философией глубочайших греческих мыслителей. Этот современник, пламенный ученик Платона и Аристотеля, был Филон Александрийский. Объясняя книги Моисея согласно чисто каббалистическому методу, он является тем самым знаменитым еврейским писателем, которого Кингсли называет Отцом неоплатонизма.

Очевидно, что терапевты Филона — это ветвь ессеев. Их имя указывает на это — Ἐσσαῖοι, Asaya, врач. Отсюда противоречия, подделки и другие отчаянные уловки, чтобы примирить пророчества иудейского канона с галилейским рождением и божественностью.

Лука, который был врачом, обозначен в сирийских текстах как Asaia, ессей. Иосиф Флавий и Филон Александрийский достаточно описали эту секту, чтобы не оставить у нас сомнений в том, что назарейский Реформатор, получив образование в их жилищах в пустыне и будучи должным образом посвященным в Мистерии, предпочел свободную и независимую жизнь странствующего Назария и тем самым отделил или «иназареил» себя от них, став таким образом странствующим терапевтом, Назарием, целителем. Каждый терапевт, прежде чем покинуть свою общину, должен был сделать то же самое. И Иисус, и Иоанн Креститель проповедовали конец Века; что доказывает их знание тайного исчисления жрецов и каббалистов, которые вместе с главами ессейских общин одни владели тайной продолжительности циклов. Последние были каббалистами и теургами; «у них были свои мистические книги, и они предсказывали будущие события», — говорит Мунк.

Данлэп, чьи личные исследования, по-видимому, были весьма успешными в этом направлении, прослеживает ессеев, назареев, досифеев и некоторые другие секты как существовавшие до Христа: «Они отвергали удовольствия, презирали богатство, любили друг друга и больше других сект пренебрегали браком, считая победу над страстями добродетельной», — говорит он.

Все это добродетели, проповедуемые Иисусом; и если мы возьмем евангелия как стандарт истины, Христос был метемпсихозистом, или «реинкарнационистом» — опять же, как и эти самые ессеи, которые, как мы видим, были пифагорейцами во всех своих доктринах и привычках. Ямвлих утверждает, что самосский философ провел некоторое время на Кармиле вместе с ними. В своих беседах и проповедях Иисус всегда говорил притчами и использовал метафоры со своей аудиторией. Эта привычка была опять же привычкой ессеев и назареев; галилеяне, жившие в городах и деревнях, никогда не были известны использованием такого аллегорического языка. Действительно, некоторые из его учеников, будучи галилеянами, как и он сам, чувствовали даже удивление, обнаружив, что он использует с людьми такую форму выражения. «Для чего притчами говоришь им?» — часто спрашивали они. «Для того, что вам дано знать тайны Царствия Небесного, а им не дано», — был ответ, который был ответом посвященного. «Потому говорю им притчами, что они видя не видят, и слыша не слышат, и не разумеют». Более того, мы находим, что Иисус выражает свои мысли еще яснее — и в предложениях, которые являются чисто пифагорейскими, — когда во время Нагорной проповеди он говорит:

“Give ye not that which is sacred to the dogs,

Neither cast ye your pearls before swine;

For the swine will tread them under their feet

And the dogs will turn and rend you.”

Профессор А. Уайлдер, редактор «Элевсинских мистерий» Тейлора, отмечает «подобную склонность со стороны Иисуса и Павла классифицировать свои доктрины как эзотерические и экзотерические, Мистерии Царства Божьего — “для апостолов”, а “притчи” — для множества. “Мудрость же мы проповедуем между совершенными” (или посвященными), — говорит Павел».

В Элевсинских и других Мистериях участники всегда делились на два класса: неофиты и совершенные. Первые иногда допускались к предварительному посвящению: драматическому представлению Цереры, или души, спускающейся в Аид. Но только «совершенным» было дано наслаждаться и познавать Мистерии божественного Элизиума, небесной обители блаженных; этот Элизиум, несомненно, является тем же, что и «Царство Небесное». Противоречить или отвергать вышесказанное означало бы просто закрыть глаза на истину.

Повествование апостола Павла во втором Послании к Коринфянам (xii. 3, 4) поразило нескольких ученых, хорошо сведущих в описаниях мистических обрядов посвящения, данных некоторыми классиками, как несомненно аллюзия на окончательную Эпоптею. «Знаю человека — в теле или вне тела, не знаю: Бог знает, — который был восхищен в рай и слышал неизреченные слова (αρρητα ρηματα), которых человеку нельзя пересказать». Эти слова, насколько нам известно, редко рассматривались комментаторами как аллюзия на блаженные видения «посвященного» провидца. Но фразеология недвусмысленна. На эти вещи, «которые нельзя пересказать», намекают теми же словами, и причина этого указана та же, что мы находим неоднократно выраженной Платоном, Проклом, Ямвлихом, Геродотом и другими классиками. «Мы проповедуем МУДРОСТЬ только между совершенными», — говорит Павел; простой и неоспоримый перевод этого предложения таков: «Мы говорим о более глубоких (или окончательных) эзотерических доктринах Мистерий (которые назывались мудростью) только среди тех, кто посвящен». Так и в отношении «человека, который был восхищен в рай», — а это был, очевидно, сам Павел, — христианское слово «рай» заменило слово «Элизиум». Чтобы завершить доказательство, мы могли бы вспомнить слова Платона, приведенные в другом месте, которые показывают, что прежде чем посвященный мог увидеть богов в их чистейшем свете, он должен был стать освобожденным от своего тела; т.е. отделить от него свою астральную душу. Апулей также описывает свое посвящение в Мистерии таким же образом: «Я приблизился к границам смерти; и, ступив на порог Прозерпины, вернулся, будучи пронесенным через все стихии. В глубине полуночи я увидел солнце, сверкающее ярким светом, вместе с адскими и небесными богами, и, приближаясь к этим божествам, я воздал дань благоговейного поклонения».

Таким образом, подобно Пифагору и другим иерофантам-реформаторам, Иисус делил свое учение на экзотерическое и эзотерическое. Верно следуя пифагорейско-ессейским путям, он никогда не садился за трапезу, не произнеся «благодати». «Жрец молится перед своей трапезой», — говорит Иосиф Флавий, описывая ессеев. Иисус также делил своих последователей на «неофитов», «братьев» и «совершенных», если судить по различию, которое он делал между ними. Но его карьера, по крайней мере как публичного Раввина, была слишком короткой, чтобы позволить ему основать собственную регулярную школу; и, за исключением, возможно, Иоанна, не похоже, чтобы он посвятил какого-либо другого апостола. Гностические амулеты и талисманы — это в основном эмблемы апокалиптических аллегорий. «Семь гласных» тесно связаны с «семью печатями»; а мистический титул Абраксас в такой же мере причастен к составу Шем Хамфораш, «святого слова» или неизреченного имени, как и имя, называемое: Слово Божье, которое «никто не знал, кроме него самого», как выражается Иоанн.

Было бы трудно уйти от хорошо приведенных доказательств того, что «Откровение» является произведением посвященного каббалиста, когда это «Откровение» представляет целые отрывки, взятые из Книг Еноха и Даниила, последняя из которых сама по себе является сокращенной имитацией первой; и когда, более того, мы устанавливаем, что офитские гностики, которые полностью отвергали Ветхий Завет как «исходящий от низшего существа (Иеговы)», принимали древнейших пророков, таких как Енох, и выводили сильнейшую поддержку для своих религиозных догматов из этой книги, демонстрация становится очевидной. Мы покажем далее, насколько тесно связаны все эти доктрины. Кроме того, существует история преследований Домицианом магов и философов, которая дает такое же хорошее доказательство, как и любое другое, того, что Иоанн повсеместно считался каббалистом. Поскольку апостол был включен в число таковых и, более того, был заметен, императорский эдикт изгнал его не только из Рима, но даже с континента. Император преследовал не христиан, которые — путая их с иудеями, как утверждают некоторые историки, — были, а астрологов и каббалистов.

Обвинения против Иисуса в практике магии Египта были многочисленны и одно время повсеместны в городах, где его знали. Фарисеи, как утверждается в Библии, первыми бросили это ему в лицо, хотя раввин Уайз считает самого Иисуса фарисеем. Талмуд, безусловно, указывает на Иакова Праведного как на одного из этой секты. Но известно, что эти партизаны всегда побивали камнями каждого пророка, который обличал их злые пути, и не на этом факте мы основываем наше утверждение. Они обвиняли его в колдовстве и в изгнании дьяволов Вельзевулом, их князем, с такой же справедливостью, с какой позже католическое духовенство обвиняло в том же не одного невинного мученика. Но Иустин Мученик с большим основанием утверждает, что люди его времени, которые не были иудеями, утверждали, что чудеса Иисуса совершались магическим искусством — μαγικὴ φαντασία — именно то выражение, которое использовали скептики тех дней для обозначения подвигов чудотворства, совершаемых в языческих храмах. «Они даже осмелились назвать его магом и обманщиком народа», — жалуется мученик. В «Евангелии от Никодима» (Acta Pilate) иудеи выдвигают то же обвинение перед Пилатом. «Разве мы не говорили тебе, что он маг?» Цельс говорит о том же обвинении и как неоплатоник верит в него. Талмудическая литература полна мельчайших подробностей, и их величайшее обвинение заключается в том, что «Иисус мог летать по воздуху так же легко, как другие ходить». Св. Августин утверждал, что было общепринятым мнение, будто он был посвящен в Египте и что он написал книги о магии, которые передал Иоанну. Существовало произведение под названием Magia Jesu Christi, которое приписывалось самому Иисусу. В «Климентовых узнаваниях» против Иисуса выдвигается обвинение, что он совершал свои чудеса не как иудейский пророк, а как маг, т.е. посвященный «языческих» храмов.

Было принято тогда, как и сейчас, среди нетерпимого духовенства противоборствующих религий, а также среди низших слоев общества и даже среди тех патрициев, которые по разным причинам были исключены из какого-либо участия в Мистериях, обвинять иногда высших иерофантов и адептов в колдовстве и черной магии. Так, Апулей, который был посвящен, был также обвинен в колдовстве и в ношении с собой фигуры скелета — мощного агента, как утверждается, в операциях черной магии. Но одно из лучших и самых неоспоримых доказательств нашего утверждения можно найти в так называемом Museo Gregoriano. На саркофаге, который украшен барельефами, изображающими чудеса Христа, можно увидеть полную фигуру Иисуса, который при воскрешении Лазаря кажется безбородым «и снабженным жезлом в принятом обличье некроманта (?), в то время как труп Лазаря запеленат в бинты точно как египетская мумия».

Если бы потомство имело возможность выполнить несколько таких изображений в течение первого века, когда фигура, одежда и повседневные привычки Реформатора были еще свежи в памяти его современников, возможно, христианский мир был бы более христоподобным; десятки противоречивых, беспочвенных и совершенно бессмысленных спекуляций о «Сыне Человеческом» были бы невозможны; и человечество имело бы сейчас одну религию и одного Бога. Именно это отсутствие всяких доказательств, недостаток малейшей положительной зацепки о том, кого христианство обожествило, вызвало нынешнее состояние недоумения. Никакие изображения Христа были невозможны до дней Константина, когда иудейский элемент был почти устранен среди последователей новой религии. Иудеи, апостолы и ученики, которых зороастрийцы и парсы привили святым ужасом перед любой формой изображений, сочли бы кощунственным богохульством изображать каким-либо образом или в какой-либо форме своего учителя. Единственным разрешенным изображением Иисуса, даже во времена Тертуллиана, было аллегорическое изображение «Доброго Пастыря», которое не было портретом, а фигурой человека с головой шакала, как у Анубиса. На этой гемме, как видно в коллекции гностических амулетов, Добрый Пастырь несет на своих плечах потерянного ягненка. Кажется, что у него человеческая голова на шее; но, как правильно замечает Кинг, «это только кажется так непосвященному глазу». При более внимательном рассмотрении он становится двуглавым Анубисом, имеющим одну голову человеческую, другую — шакалью, в то время как его пояс принимает форму змеи, поднимающей вверх свою гребнистую голову. «Эта фигура, — добавляет автор “Гностиков” и др., — имела два значения — одно очевидное для вульгарных; другое мистическое, узнаваемое только посвященными. Это была, возможно, печать какого-то главного учителя или апостола». Это дает новое доказательство того, что гностики и ранние ортодоксальные (?) христиане не были так далеки друг от друга в своей тайной доктрине. Кинг выводит из цитаты из Епифания, что даже в 400 г. н.э. считалось тяжким грехом пытаться изобразить телесный облик Христа. Епифаний приводит в качестве идолопоклоннического обвинения против карпократиан то, что «они хранили нарисованные портреты, и даже золотые и серебряные изображения, и из других материалов, которые они выдавали за портреты Иисуса, сделанные Пилатом по подобию Христа... Их они хранят в тайне, вместе с Пифагором, Платоном и Аристотелем, и, выставляя их все вместе, они поклоняются им и приносят им жертвы по языческому обычаю».

Что сказал бы благочестивый Епифаний, если бы он воскрес и вошел в собор Св. Петра в Риме! Амвросий также кажется очень отчаянным при мысли о том, что некоторые люди полностью поверили утверждению Лампридия, что Александр Север имел в своей частной часовне изображение Христа среди других великих философов. «То, что язычники сохранили подобие Христа, — восклицает он, — а ученики пренебрегли этим, — это понятие, от которого ум содрогается, не говоря уже о том, чтобы верить в него».

Все это неоспоримо указывает на тот факт, что, за исключением горстки самозваных христиан, которые впоследствии одержали верх, вся цивилизованная часть язычников, знавших об Иисусе, чтила его как философа, адепта, которого они ставили на один уровень с Пифагором и Аполлонием. Откуда такое почитание с их стороны к человеку, если бы он был просто, как представлено синоптиками, бедным, неизвестным иудейским плотником из Назарета? Как воплощенный Бог, он не имеет на этой земле ни одной записи, способной выдержать критический экзамен науки; как один из величайших реформаторов, заклятый враг всякого теологического догматизма, гонитель фанатизма, учитель одного из самых возвышенных этических кодексов, Иисус — одна из самых грандиозных и четко очерченных фигур на панораме человеческой истории. Его век может с каждым днем все дальше и дальше отступать в мрачные и туманные дали прошлого; и его теология, основанная на человеческой фантазии и поддерживаемая несостоятельными догмами, может, нет, должна с каждым днем терять все больше своего незаслуженного престижа; одна лишь грандиозная фигура философа и морального реформатора, вместо того чтобы бледнеть, будет с каждым столетием становиться все более выраженной и четко определенной. Она будет царить безраздельно и повсеместно только в тот день, когда все человечество признает лишь одного отца — НЕИЗВЕСТНОГО ВЫШЕ — и одного брата — все человечество внизу.

В притворном письме Лентула, сенатора и выдающегося историка, к римскому сенату есть описание внешности Иисуса. Само письмо, написанное на ужасной латыни, признано наглой подделкой; но мы находим в нем выражение, которое наводит на многие мысли. Хотя это подделка, очевидно, что тот, кто ее изобрел, тем не менее пытался следовать традиции как можно ближе. Волосы Иисуса представлены в нем как «волнистые и курчавые... ниспадающие на плечи» и как «имеющие пробор посередине головы по обычаю назареев». Это последнее предложение показывает: 1. Что существовала такая традиция, основанная на библейском описании Иоанна Крестителя, Назария и обычае этой секты. 2. Если бы Лентулом было написано это письмо, трудно поверить, что Павел никогда не слышал о нем; и если бы он знал его содержание, он никогда не назвал бы позором для мужчин носить длинные волосы, тем самым позоря своего Господа и Христа-Бога. 3. Если Иисус действительно носил длинные волосы с пробором посередине лба, по обычаю назареев (как и Иоанн, единственный из его апостолов, который следовал этому), то у нас есть еще одна веская причина сказать, что Иисус должен был принадлежать к секте назареев и называться Nasaria по этой причине, а не потому, что он был жителем Назарета; ибо они никогда не носили длинных волос. Назорей, который отделял себя для Господа, не позволял «бритве касаться головы его». «Он будет свят, и пусть растит волосы на голове своей», — говорят Числа (vi. 5). Самсон был назореем, т.е. давшим обет служения Богу, и в его волосах была его сила. «Бритва не коснется головы его; ребенок будет назореем Богу от чрева» (Судей xiii. 5). Но окончательный и самый разумный вывод, который можно сделать из этого, заключается в том, что Иисус, который был так противен всем ортодоксальным иудейским практикам, не позволил бы своим волосам расти, если бы не принадлежал к этой секте, которая во времена Иоанна Крестителя уже стала ересью в глазах Синедриона. Талмуд, говоря о Назариях, или назареях (которые оставили мир, как индуистские йоги или отшельники), называет их сектой врачей, странствующих экзорцистов; как и Джервис. «Они ходили по стране, живя подаянием и совершая исцеления». Епифаний говорит, что назареи идут следующими в ереси после коринфян, существовав ли они «до них или после них, тем не менее синхронно», а затем добавляет, что «все христиане в то время одинаково назывались назареями!»

В самом первом замечании, сделанном Иисусом об Иоанне Крестителе, мы находим, что он утверждает, что он есть «Илия, который должен прийти». Это утверждение, если оно не является более поздней интерполяцией ради исполнения пророчества, означает опять же, что Иисус был каббалистом; если только нам не нужно принимать доктрину французских спиритов и подозревать его в вере в реинкарнацию. За исключением каббалистических сект ессеев, назареев, учеников Симеона Бен Иохая и Гиллеля, ни ортодоксальные иудеи, ни галилеяне не верили и ничего не знали о доктрине перестановки. А саддукеи отвергали даже доктрину воскресения.

«Но автором этой restitutionis был Моса, наш учитель, да будет над ним мир! Который был revolutio (переселением) Сифа и Гевеля, чтобы он мог покрыть наготу своего Отца Адама — Primus», — говорит Каббала. Таким образом, Иисус, намекающий, что Иоанн был revolutio, или переселением Илии, кажется, доказывает вне всякого сомнения школу, к которой он принадлежал.

До сегодняшнего дня непосвященные каббалисты и масоны считают перестановку синонимом переселения и метемпсихоза. Но они так же ошибаются в отношении доктрины истинных каббалистов, как и в отношении доктрины буддистов. Правда, Зогар говорит в одном месте: «Все души подлежат переселению... люди не знают путей Святого, благословен Он; они не знают, что они предстают перед судом как до того, как входят в этот мир, так и после того, как покидают его», и фарисеи также придерживались этой доктрины, как показывает Иосиф Флавий (Иудейские древности, xviii. 13). Также доктрина Гилгул придерживалась странной теории «Вращения Души», которая учила, что тела иудеев, похороненные далеко от Святой Земли, все еще сохраняют частицу души, которая не может ни покоиться, ни покинуть их, пока не достигнет почвы «Обетованной Земли». И этот процесс «вращения» считался завершающимся тем, что душа переносится обратно через фактическую эволюцию видов; переселяясь от мельчайшего насекомого до крупнейшего животного. Но это была экзотерическая доктрина. Мы отсылаем читателя к Kabbala Denudata Генри Кунрата; его язык, как бы ни был он неясен, может все же пролить некоторый свет на предмет.

Но эту доктрину перестановки, или revolutio, нельзя понимать как веру в реинкарнацию. То, что Моисей считался переселением Авеля и Сифа, не означает, что каббалисты — те, кто был посвящен, по крайней мере, — верили, что идентичный дух любого из сыновей Адама вновь появился в телесной форме Моисея. Это лишь показывает, какой способ выражения они использовали, намекая на одну из глубочайших тайн Восточного Гнозиса, одну из самых величественных статей веры Тайной Мудрости. Она была намеренно завуалирована, чтобы наполовину скрыть и наполовину раскрыть истину. Она подразумевала, что Моисей, подобно некоторым другим богоподобным людям, как считалось, достиг высшего из всех состояний на земле: произошел редчайший из всех психологических феноменов, совершенное соединение бессмертного духа с земной дуадой. Троица была завершена. Бог воплотился. Но как редки такие воплощения!

Это выражение «Вы — боги», которое для наших библеистов является лишь абстракцией, для каббалистов имеет жизненно важное значение. Каждый бессмертный дух, который изливает свое сияние на человека, есть бог — микрокосм макрокосма, неотъемлемая часть Неведомого Бога, Первопричины, прямым эманацией которой он является. Он обладает всеми атрибутами своего родительского источника. Среди этих атрибутов — всеведение и всемогущество. Наделенный ими, но все же неспособный полностью проявить их, находясь в теле, в течение которого они скрыты, окутаны, ограничены возможностями физической природы, такой божественно одухотворенный человек может возвышаться далеко над своим родом, проявлять богоподобную мудрость и демонстрировать божественные силы; ибо в то время как остальные смертные вокруг него лишь осенены своим божественным Я, имея все шансы стать бессмертными в будущем, но не имея иной гарантии, кроме своих личных усилий по завоеванию царства небесного, такой избранный человек уже стал бессмертным, еще находясь на земле. Его награда обеспечена. Отныне он будет жить вечно в вечной жизни. Он не только может иметь «владычество» над всеми делами творения, используя «превосходство» ИМЕНИ (невыразимого), но и быть выше в этой жизни, а не, как приписывают Павлу, «немного ниже ангелов».

Древние никогда не допускали святотатственной мысли о том, что такие совершенные сущности были воплощениями Единого Верховного и вечно невидимого Бога. Никакое подобное осквернение грозного Величия не входило в их представления. Моисей и его антитипы и типы были для них лишь завершенными людьми, богами на земле, ибо их боги (божественные духи) вошли в их священные скинии, очищенные физические тела. Бестелесные духи героев и мудрецов назывались древними богами. Отсюда и обвинение в политеизме и идолопоклонстве со стороны тех, кто первыми антропоморфизировал святейшие и чистейшие абстракции своих предков.

Истинный и скрытый смысл этого учения был известен всем посвященным. Танаимы передавали его своим избранным, исаримам, в торжественном уединении склепов и пустынных мест. Это было одно из самых эзотерических и ревностно охраняемых учений, ибо человеческая природа была такой же тогда, как и сейчас, а жреческая каста была столь же уверена в превосходстве своего знания и амбициозна в стремлении к господству над более слабыми массами; с той лишь разницей, возможно, что ее иерофанты могли доказать законность своих притязаний и правдоподобность своих доктрин, тогда как сейчас верующие должны довольствоваться слепой верой.

В то время как каббалисты называли это таинственное и редкое явление союза духа со смертным подопечным, вверенным его попечению, «нисхождением Ангела Гавриила» (последнее является своего рода родовым именем для него), Посланника Жизни и ангела Метатрона; и в то время как назареи называли то же самое Абель-Зиво, Делегатом, посланным Владыкой Высоты, это было повсеместно известно как «Помазанный Дух».

Таким образом, именно принятие этого учения заставило гностиков утверждать, что Иисус был человеком, осененным Христосом, или Посланником Жизни, и что его отчаянный крик с креста «Элои, Элои, лама савахвани» был исторгнут из него в тот момент, когда он почувствовал, что это вдохновляющее Присутствие окончательно покинуло его, ибо — как некоторые утверждали — его вера также покинула его, когда он был на кресте.

Ранние назареи, которых следует причислять к гностическим сектам, веря, что Иисус был пророком, тем не менее придерживались в отношении него того же учения о божественном «осении» определенных «людей Божьих», посланных для спасения народов и для возвращения их на путь праведности. «Божественный разум вечен, — говорит Кодекс, — и он есть чистый свет, изливающийся через великолепное и необъятное пространство (плерому). Он есть Генетикс Эонов. Но один из них ушел в материю (хаос), возбуждая запутанные (turbulentos) движения; и некоторой частью небесного света сформировал ее, должным образом устроенную для использования и вида, но ставшую началом всякого зла. Демиург (материи) потребовал божественной чести. Поэтому Христос («помазанник»), князь Эонов (сил), был послан (expeditus), который, приняв облик благочестивейшего иудея, Иесу, должен был победить его; но, отложив его (тело), удалился в вышние». Мы объясним далее полное значение имени Христос и его мистический смысл.

А теперь, чтобы сделать подобные отрывки более понятными, мы постараемся определить, насколько это возможно кратко, догматы, в которые, с очень незначительными различиями, верили почти все гностические секты. Именно в Эфесе в те дни процветал величайший колледж, где преподавались абстрактные восточные спекуляции и платоновская философия в сочетании. Это был фокус универсальных «тайных» доктрин; странная лаборатория, откуда, облеченная в элегантную греческую фразеологию, вышла квинтэссенция буддийской, зороастрийской и халдейской философии. Артемида, гигантский конкретный символ теософско-пантеистических абстракций, великая мать Мультимамма, андрогин и покровительница «эфесских писаний», была побеждена Павлом; но хотя ревностные новообращенные апостолов пытались сжечь все свои книги о «любопытных искусствах», τα περιεργα, их осталось достаточно для изучения, когда их первый пыл остыл. Именно из Эфеса распространился почти весь Гнозис, который так яростно противостоял иринеевским догматам; и все же именно Эфес, с ее многочисленными побочными ветвями великого колледжа ессеев, оказался рассадником всех каббалистических спекуляций, принесенных танаимами из плена. «В Эфесе, — говорит Маттер, — понятия иудео-египетской школы и полуперсидские спекуляции каббалистов недавно слились в обширный поток греческих и азиатских доктрин, поэтому неудивительно, что там появились учителя, которые стремились объединить религию, недавно проповеданную апостолом, с идеями, столь давно там укоренившимися».

Если бы христиане не обременяли себя Откровениями маленького народа и не приняли Иегову Моисея, гностические идеи никогда не были бы названы ересями; будучи избавленным от своих догматических преувеличений, мир получил бы религиозную систему, основанную на чистой платоновской философии, и, безусловно, тогда было бы что-то достигнуто.

Теперь давайте посмотрим, каковы величайшие ереси гностиков. Мы выберем Василида в качестве стандарта для наших сравнений, ибо все основатели других гностических сект группируются вокруг него, как скопление звезд, заимствующих свет от своего солнца.

Василид утверждал, что все свои доктрины он получил от апостола Матфея и от Петра через Главкия, ученика последнего. Согласно Евсевию, он опубликовал двадцать четыре тома Толкований на Евангелия, все из которых были сожжены, что заставляет нас предположить, что они содержали более правдивый материал, чем школа Иринея была готова отрицать. Он утверждал, что неизвестный, вечный и несотворенный Отец, сначала породив Нус, или Ум, последний эманировал из себя — Логос. Логос (Слово Иоанна) в свою очередь эманировал Фронезис, или Интеллекты (Божественно-человеческие духи). Из Фронезиса возникла София, или женская мудрость, и Динамис — сила. Это были олицетворенные атрибуты Таинственного божества, гностический квинтернион, типизирующий пять духовных, но умопостигаемых субстанций, личных добродетелей или существ, внешних по отношению к неизвестному божеству. Это по преимуществу каббалистическая идея. Она еще более буддийская. Ранняя система буддийской философии — которая намного предшествовала Гаутаме-Будде — основана на несотворенной субстанции «Неведомого», Ади-Будды. Эта вечная, бесконечная Монада обладает, как присущими ее собственной сущности, пятью актами мудрости. Из них она, посредством пяти отдельных актов Дхьян, излучила пять Дхьяни-Будд; они, подобно Ади-Будде, пребывают в покое в своей системе (пассивны). Ни Ади, ни кто-либо из пяти Дхьяни-Будд никогда не воплощались, но семь их эманаций стали Аватарами, т.е. были воплощены на этой земле.

Описывая систему Василида, Ириней, цитируя гностиков, заявляет следующее:

«Когда несотворенный, безымянный Отец увидел развращение человечества, он послал своего первенца Нуса в мир в образе Христа для искупления всех, кто верит в него, из власти тех, кто создал мир (Демиурга и его шести сыновей, планетарных гениев). Он явился среди людей как человек Иисус и совершал чудеса. Этот Христос не умер лично, но Симон Киринеянин пострадал вместо него, которому он одолжил свой телесный облик; ибо Божественная Сила, Нус Вечного Отца, не телесна и не может умереть. Тот, следовательно, кто утверждает, что Христос умер, все еще является рабом невежества; тот, кто отрицает это, свободен и понял замысел Отца».

До сих пор, и если брать в абстрактном смысле, мы не видим ничего богохульного в этой системе. Это может быть ересью против теологии Иринея и Тертуллиана, но в ней, безусловно, нет ничего святотатственного против самой религиозной идеи, и каждому беспристрастному мыслителю она покажется гораздо более согласующейся с божественным благоговением, чем антропоморфизм современного христианства. Гностики назывались ортодоксальными христианами докетами, или иллюзионистами, за веру в то, что Христос не страдал и не мог страдать смертью на самом деле — в физическом теле. Поздние брахманистские книги также содержат многое, что противно благоговейному чувству и идее Божества; и, подобно гностикам, брахманы объясняют такие легенды, которые могут шокировать божественное достоинство духовных существ, называемых богами, приписывая их Майе, или иллюзии.

Народ, воспитанный и вскормленный в течение бесчисленных веков среди всех психологических феноменов, о которых цивилизованные (!) нации читают, но отвергают как невероятные и бесполезные, не может ожидать, что его религиозная система будет даже понята — не говоря уже о том, чтобы быть оцененной по достоинству. Глубочайшие и самые трансцендентные спекуляции древних метафизиков Индии и других стран основаны на том великом буддийском и брахманистском принципе, лежащем в основе всей их религиозной метафизики — иллюзии чувств. Все, что конечно, есть иллюзия, все, что вечно и бесконечно, есть реальность. Форма, цвет, то, что мы слышим и чувствуем или видим нашими смертными глазами, существует лишь постольку, поскольку оно может быть передано каждому из нас через наши чувства. Вселенная для человека, родившегося слепым, не существует ни в форме, ни в цвете, но она существует в своем лишении (в аристотелевском смысле) и является реальностью для духовных чувств слепого человека. Мы все живем под мощным владычеством фантазии. Только высшие и невидимые оригиналы, эманированные из мысли Неведомого, являются реальными и постоянными существами, формами и идеями; на земле мы видим лишь их отражения; более или менее правильные и всегда зависящие от физической и ментальной организации человека, который их созерцает.

За бесчисленные века до нашей эры индусский мистик Капила, которого многие ученые считают скептиком, потому что они судят о нем со своей привычной поверхностностью, великолепно выразил эту идею в следующих словах:

«Человек (физический человек) значит так мало, что едва ли что-то может доказать ему его собственное существование и существование природы. Возможно, то, что мы считаем вселенной и различными существами, которые, кажется, составляют ее, не имеет ничего реального и является лишь продуктом постоянной иллюзии — майи — наших чувств».

А современный Шопенгауэр, повторяя эту философскую идею, которой сейчас 10 000 лет, говорит: «Природа несущественна per se.... Природа — это бесконечная иллюзия наших чувств». Кант, Шеллинг и другие метафизики говорили то же самое, и их школа поддерживает эту идею. Объекты чувств, будучи всегда обманчивыми и изменчивыми, не могут быть реальностью. Только Дух неизменен, следовательно — только он не является иллюзией. Это чистая буддийская доктрина. Религия Гнозиса (знания), наиболее очевидный отпрыск буддизма, была полностью основана на этом метафизическом постулате. Христос страдал духовно за нас, и гораздо острее, чем иллюзорный Иисус, пока его тело подвергалось пыткам на Кресте.

В представлениях христиан Христос — это лишь другое имя Иисуса. Философия гностиков, посвященных и иерофантов понимала это иначе. Слово Христос, Χριστος, как и все греческие слова, должно быть найдено в своем филологическом происхождении — санскрите. В этом последнем языке Крис означает священный, и индусское божество было названо Крис-на (чистый или священный) от этого. С другой стороны, греческое Христос имеет несколько значений, таких как помазанный (чистое масло, хризма) и другие. Во всех языках, хотя синоним этого слова означает чистую или священную сущность, это первая эманация невидимого Божества, проявляющая себя ощутимо в духе. Греческий Логос, еврейский Мессия, латинский Вербум и индусский Вирадж (сын) идентичны; они представляют идею коллективных сущностей — пламен, отделенных от одного вечного центра света.

«Человек, который совершает благочестивые, но корыстные поступки (с единственной целью своего спасения), может достичь рангов девов (святых); но тот, кто совершает бескорыстно те же благочестивые поступки, навсегда освобождается от пяти элементов» (материи). «Воспринимая Верховную Душу во всех существах и все существа в Верховной Душе, принося в жертву свою собственную душу, он отождествляет себя с Существом, которое сияет в своем собственном великолепии» (Ману, книга xii, шлоки 90, 91).

Таким образом, Христос как единство есть лишь абстракция: общая идея, представляющая коллективную совокупность бесчисленных духовных сущностей, которые являются прямыми эманациями бесконечной, невидимой, непостижимой Первопричины — индивидуальных духов людей, ошибочно называемых душами. Они — божественные сыны Божьи, из которых лишь некоторые осеняют смертных людей — но это большинство — некоторые навсегда остаются планетарными духами, а некоторые — меньшее и редкое меньшинство — соединяются при жизни с некоторыми людьми. Такие богоподобные существа, как Гаутама-Будда, Иисус, Тиссу, Кришна и немногие другие, соединились со своими духами навсегда — следовательно, они стали богами на земле. Другие, такие как Моисей, Пифагор, Аполлоний, Плотин, Конфуций, Платон, Ямвлих и некоторые христианские святые, будучи временами так соединены, заняли место в истории как полубоги и лидеры человечества. Когда их освобожденные души сбрасывают свои земные скинии, они, отныне навсегда соединенные со своими духами, воссоединяются со всем сияющим воинством, которое связано вместе в одной духовной солидарности мысли и дела и называется «помазанниками». Отсюда смысл гностиков, которые, говоря, что «Христос» страдал духовно за человечество, подразумевали, что страдал прежде всего его Божественный Дух.

Таковы, и гораздо более возвышенны, были идеи Маркиона, великого «ересиарха» второго века, как его называют его оппоненты. Он прибыл в Рим ближе к концу полувека, с 139 по 142 г. н.э., согласно Тертуллиану, Иринею, Клименту и большинству его современных комментаторов, таких как Бунзен, Тишендорф, Весткотт и многие другие. Креднер и Шлейермахер согласны относительно его высокого и безупречного личного характера, его чистых религиозных стремлений и возвышенных взглядов. Его влияние должно было быть мощным, так как мы находим Епифания, пишущего более двух столетий спустя, что в его время последователи Маркиона были найдены по всему миру.

Опасность должна была быть насущной и великой, если судить по тому, что она была соразмерна позорным эпитетам и ругательствам, которыми осыпал Маркиона «Великий Африканец», этот патристический Цербер, которого мы находим вечно лающим у дверей иринеевских догматов. Нам достаточно открыть его знаменитое опровержение «Антитез» Маркиона, чтобы ознакомиться с цветом монашеской брани христианской школы; брани, столь верно пронесенной через средние века, чтобы вновь возродиться в наши дни — в Ватикане. «Ну же, вы, псы, лающие на Бога Истины, которого изгнали апостолы, на все ваши вопросы. Вот кости раздора, которые вы грызете» и т.д. «Бедность аргументов Великого Африканца идет в ногу с его бранью», — замечает автор «Сверхъестественной религии». «Их (Отцов) религиозная полемика изобилует ложными утверждениями и мутна от благочестивой брани. Тертуллиан был мастером своего стиля, и яростная брань, с которой он открывает и часто пересыпает свою работу против «нечестивого и святотатственного Маркиона», предлагает что угодно, только не гарантию честной и законной критики».

Насколько твердо стояли эти два Отца — Тертуллиан и Епифаний — на своей теологической почве, можно судить по любопытному факту, что они оба неистово и несдержанно упрекают «зверя» (Маркиона) в «вычеркивании из Евангелия от Луки отрывков, которых в Луке вообще никогда не было». «Легкость и неточность, — добавляет критик, — с которыми действует Тертуллиан, тем лучше иллюстрируются тем фактом, что он не только ложно обвиняет Маркиона, но он фактически определяет мотивы, по которым тот вычеркнул отрывок, которого никогда не существовало; в той же главе он также аналогичным образом обвиняет Маркиона в вычеркивании (из Луки) высказывания о том, что Христос пришел не нарушить закон и пророков, но исполнить их, и он фактически повторяет это обвинение еще в двух случаях. Епифаний также совершает ошибку, упрекая Маркиона в опущении из Луки того, что встречается только у Матфея».

Показав до сих пор, насколько можно полагаться на патристическую литературу, и поскольку подавляющее большинство библейских критиков единодушно признает, что то, за что боролись Отцы, была не истина, а их собственные интерпретации и необоснованные утверждения, мы теперь перейдем к изложению взглядов Маркиона, которого Тертуллиан желал уничтожить как самого опасного еретика своего времени. Если верить Хильгенфельду, одному из величайших немецких библейских критиков, то «С критической точки зрения нужно... рассматривать заявления Отцов Церкви только как выражения их субъективного взгляда, который сам требует доказательств».

Мы не можем сделать ничего лучшего или более точного заявления о фактах, касающихся Маркиона, чем процитировать то, что позволяет наше место из «Сверхъестественной религии», автор которой основывает свои утверждения на свидетельствах величайших критиков, а также на своих собственных исследованиях. Он показывает во времена Маркиона «две широкие партии в первобытной Церкви» — одна считала христианство «простым продолжением закона и низводила его до израильского института, узкой секты иудаизма»; другая представляла благую весть «как введение новой системы, применимой ко всем и вытесняющей Моисеево установление закона универсальным установлением благодати». Эти две партии, добавляет он, «были популярно представлены в ранней Церкви двумя апостолами, Петром и Павлом, и их антагонизм слабо раскрыт в Послании к Галатам».

Маркион, который не признавал никаких других Евангелий, кроме нескольких Посланий Павла, который полностью отвергал антропоморфизм Ветхого Завета и провел четкую демаркационную линию между старым иудаизмом и христианством, рассматривал Иисуса не как Царя, Мессию иудеев, ни как сына Давидова, который был хоть как-то связан с законом или пророками, «но как божественное существо, посланное открыть человеку духовную религию, совершенно новую, и Бога доброты и благодати, доселе неизвестного». «Господь Бог» иудеев в его глазах, Творец (Демиург), был совершенно иным и отличным от Божества, которое послало Иисуса открыть божественную истину и проповедовать благую весть, принести примирение и спасение всем. Миссия Иисуса — согласно Маркиону — состояла в том, чтобы отменить иудейского «Господа», который «был противоположен Богу и Отцу Иисуса Христа, как материя духу, нечистота чистоте».

Был ли Маркион так уж неправ? Было ли это богохульством, или это была интуиция, божественное вдохновение в нем выразить то, что каждое честное сердце, жаждущее истины, более или менее чувствует и признает? Если в своем искреннем желании установить чисто духовную религию, универсальную веру, основанную на неискаженной истине, он счел необходимым сделать из христианства совершенно новую и отдельную от иудаизма систему, не имел ли Маркион в качестве авторитета самые слова Христа? «Никто к ветхой одежде не приставляет заплаты из небеленой ткани... иначе... от того разрыв будет еще хуже... Не вливают также вина молодого в мехи ветхие, а иначе прорываются мехи, и вино вытекает, и мехи пропадают, но вино молодое вливают в новые мехи, и то и другое сберегается». В чем именно ревнивый, гневный, мстительный Бог Израиля напоминает неизвестное божество, Бога милосердия, проповедуемого Иисусом; — его Отца, который на Небесах, и Отца всего человечества? Этот Отец — единственный Бог духа и чистоты, и сравнивать Его с подчиненным и капризным Синайским Божеством — ошибка. Произносил ли Иисус когда-нибудь имя Иеговы? Ставил ли он когда-нибудь своего Отца в контраст с этим суровым и жестоким Судьей; своего Бога милосердия, любви и справедливости с иудейским гением возмездия? Никогда! С того памятного дня, когда он проповедовал свою Нагорную проповедь, неизмеримая бездна открылась между его Богом и тем другим божеством, которое извергало свои повеления с той другой горы — Синая. Язык Иисуса недвусмыслен; он подразумевает не только восстание, но и вызов Моисееву «Господу Богу». «Вы слышали, — говорит он нам, — что сказано: око за око и зуб за зуб: а Я говорю вам: не противься злому: но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую. Вы слышали, что сказано [тем же «Господом Богом» на Синае]: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего. А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас» (Матфея v).

А теперь откройте Ману и читайте:

«Резигнация, действие воздаяния добром за зло, воздержанность, честность, чистота, подавление чувств, знание Шастр (священных книг), знание верховной души, правдивость и воздержание от гнева — вот десять добродетелей, в которых состоит долг.... Те, кто изучает эти десять предписаний долга и, изучив их, сообразует с ними свою жизнь, достигнут верховного состояния» (Ману, книга vi, шлока 92).

Если Ману не начертал эти слова за многие тысячи лет до эры христианства, по крайней мере, ни один голос во всем мире не осмелится отказать им в древности, меньшей, чем несколько веков до н.э. То же самое и в случае с предписаниями буддизма.

Если мы обратимся к Пратимокша-сутре и другим религиозным трактатам буддистов, мы прочтем следующие десять заповедей:

1. Ты не должен убивать ни одно живое существо.

2. Ты не должен красть.

3. Ты не должен нарушать свой обет целомудрия.

4. Ты не должен лгать.

5. Ты не должен выдавать чужие секреты.

6. Ты не должен желать смерти своим врагам.

7. Ты не должен желать богатства других.

8. Ты не должен произносить оскорбительные и грязные слова.

9. Ты не должен предаваться роскоши (спать на мягких кроватях или лениться).

10. Ты не должен принимать золото или серебро.

«Учитель благий, что мне делать, чтобы иметь жизнь вечную?» — спрашивает человек Иисуса. «Соблюди заповеди». «Какие?» — «Не убивай, не прелюбодействуй, не кради, не лжесвидетельствуй», — таков ответ.

«Что мне делать, чтобы овладеть Бодхи? (знанием вечной истины)» — спрашивает ученик своего буддийского учителя. «Какой путь существует, чтобы стать Упасакой?» — «Соблюди заповеди». «Какие они?» — «Ты должен всю свою жизнь воздерживаться от убийства, воровства, прелюбодеяния и лжи», — отвечает учитель.

Идентичные предписания, не так ли? Божественные предписания, жизнь в соответствии с которыми очистила бы и возвысила человечество. Но становятся ли они более божественными, когда произносятся одними устами, а не другими? Если богоподобно воздавать добром за зло, дает ли произнесение этого предписания назареем ему большую силу, чем его произнесение индийским или тибетским философом? Мы видим, что Золотое Правило не было оригинальным у Иисуса; что его местом рождения была Индия. Что бы мы ни делали, мы не можем отказать Шакья-Муни Будде в древности, меньшей, чем несколько веков до рождения Иисуса. Ища модель для своей системы этики, почему Иисус должен был идти к подножию Гималаев, а не к подножию Синая, если не потому, что доктрины Ману и Гаутамы гармонировали точно с его собственной философией, в то время как доктрины Иеговы были для него отвратительны и ужасны? Индусы учили воздавать добром за зло, но иеговистское повеление было: «Око за око» и «зуб за зуб».

Стали бы христиане по-прежнему настаивать на идентичности «Отца» Иисуса и Иеговы, если бы можно было привести достаточно ясные доказательства того, что «Господь Бог» был не кем иным, как языческим Вакхом, Дионисом? Что ж, эта идентичность Иеговы на горе Синай с богом Вакхом едва ли оспариваема. Имя יהוה — это Ява или Иао, согласно Феодориту, что является тайным именем финикийского бога Мистерий; и оно было фактически заимствовано у халдеев, у которых оно также было тайным именем творца. Везде, где поклонялись Вакху, существовала традиция о Нисе и пещере, где он был воспитан. Бет-Сан, или Скифополь, в Палестине имел это обозначение; так же как и место на горе Парнас. Но Диодор заявляет, что Ниса находилась между Финикией и Египтом; Еврипид утверждает, что Дионис пришел в Грецию из Индии; и Диодор добавляет свое свидетельство: «Осирис был воспитан в Нисе, в Аравии Счастливой; он был сыном Зевса и был назван по своему отцу (именительный падеж Зевс, родительный падеж Диос) и месту Дио-Нисос» — Зевс или Юпитер из Нисы. Эта идентичность имени или титула очень значительна. В Греции Дионис был вторым после Зевса, и Пиндар говорит:

«Так Отец Зевс управляет всем, и Вакхом он управляет также».

Но за пределами Греции Вакх был всемогущим «Загреем, высочайшим из богов». Моисей, кажется, поклонялся ему лично и вместе с народом на горе Синай; если только мы не допустим, что он был посвященным жрецом, адептом, который знал, как поднять завесу, висящую за всем таким экзотерическим поклонением, но хранил секрет. «И Моисей построил жертвенник и назвал имя его Иегова-Нисси!» или Иао-Ниси. Какое лучшее доказательство требуется, чтобы показать, что синайский бог был безразлично Вакхом, Осирисом и Иеговой? Г-н Шарп также прилагает свое свидетельство, что место, где родился Осирис, «было горой Синай, называемой египтянами горой Нисса». Медный змей был ниш, נחש, а месяц еврейской Пасхи — нисан.

Если Моисеев «Господь Бог» был единственным живым Богом, а Иисус — Его единственным Сыном, как объяснить мятежный язык последнего? Без колебаний или оговорок он отметает иудейский lex talionis и заменяет его законом милосердия и самоотречения. Если Ветхий Завет — это божественное откровение, как может быть таковым Новый Завет? Требуется ли от нас верить и поклоняться Божеству, которое противоречит самому себе каждые несколько сотен лет? Был ли Моисей вдохновлен, или Иисус не был сыном Божьим? Это дилемма, от которой теологи обязаны нас спасти. Именно от этой самой дилеммы гностики пытались вырвать зарождающееся христианство.

Справедливость девятнадцать веков ждала интеллектуальных комментаторов, чтобы оценить эту разницу между ортодоксальным Тертуллианом и гностиком Маркионом. Грубое насилие, несправедливость и фанатизм «великого африканца» отталкивают всех, кто принимает его христианство. «Как может бог, — спрашивал Маркион, — нарушать свои собственные заповеди? Как мог он последовательно запрещать идолопоклонство и поклонение изображениям и все же заставить Моисея воздвигнуть медного змея? Как повелеть: Не кради, а затем приказать израильтянам обобрать египтян их золота и серебра?» Предвосхищая результаты современной критики, Маркион отрицает применимость к Иисусу так называемых мессианских пророчеств. Пишет автор «Сверхъестественной религии»: «Эммануил Исаии — не Христос; «Дева», его мать, — просто «молодая женщина», альма храма; и страдания раба Божьего (Исаия lii. 13-liii. 3) не являются предсказаниями смерти Иисуса».

ГЛАВА IV.

«Нет ничего лучше тех Мистерий, посредством которых из грубой и свирепой жизни мы отшлифовываются до мягкости (человечности, доброты) и смягчаются». — Цицерон: de Legibus, ii, 14.

«Снизойди, о Сома, с тем потоком, которым ты освещаешь Солнце.... Сома, Океан Жизни, разлитый через Все, ты наполняешь творчески Солнце лучами». — Риг-Веда, ii, 143.

«...прекрасная Дева восходит, с длинными волосами, и она держит два колоса в руке, и сидит на сиденье, и кормит Мальчика, еще маленького, и вскармливает его, и дает ему пищу». — Авенар.

Утверждается, что Пятикнижие было написано Моисеем, и все же оно содержит описание его собственной смерти (Второзаконие xxxiv. 6); и в Бытии (xiv. 14) имя Дан дано городу, который, как говорит нам книга Судей (xviii. 29), назывался этим именем только в тот поздний день, будучи ранее известным как Лаис. Вполне мог Иосия разодрать свои одежды, когда услышал слова Книги Закона; ибо в ней было не больше от Моисея, чем от Иисуса в Евангелии от Иоанна.

У нас есть одна справедливая альтернатива, которую мы можем предложить нашим теологам, оставляя им выбор самим и обещая придерживаться их решения. Только им придется признать либо то, что Моисей был самозванцем, либо что его книги — подделки, написанные в разное время и разными лицами; или, опять же, что они полны мошеннических интерполяций. В любом случае работа теряет все притязания на то, чтобы считаться божественным Откровением. Вот проблема, которую мы цитируем из Библии — слова Бога Истины:

«И Я являлся Аврааму, Исааку и Иакову с именем «Бог Всемогущий», а с именем Моим «Иегова» не открылся им» (Исход vi. 3), — сказал Бог Моисею.

Очень поразительная информация, когда, не доходя до книги Исход, нам говорят в Бытии (xxii. 14), что «Авраам назвал имя того места» — где патриарх готовился перерезать горло своему единородному сыну — «ИЕГОВА-ире!» (Иегова видит). Какой текст вдохновенный? — оба не могут быть — какой подделка?

Теперь, если бы Авраам и Моисей не принадлежали к одной и той же святой группе, мы могли бы, возможно, помочь теологам, предложив им удобное средство выхода из этой дилеммы. Им следует призвать преподобных отцов-иезуитов — особенно тех, кто был миссионерами в Индии — на помощь. Последние ни на мгновение не были бы смущены. Они хладнокровно сказали бы нам, что вне всякого сомнения Авраам слышал имя Иеговы и заимствовал его у Моисея. Разве они не утверждают, что именно они изобрели санскрит, отредактировали Ману и составили большую часть Вед?

Маркион поддерживал, вместе с другими гностиками, ошибочность идеи воплощенного Бога и поэтому отрицал телесную реальность живого тела Христа. Его сущность была чистой иллюзией; она не была сделана из человеческой плоти и крови, и не была рождена от человеческой матери, ибо его божественная природа не могла быть осквернена никаким контактом с грешной плотью. Он принял Павла как единственного апостола, проповедующего чистое евангелие истины, и обвинил других учеников в «извращении чистой формы евангельских доктрин, переданных им Иисусом, смешивая вопросы Закона со словами Спасителя».

Наконец, мы можем добавить, что современная библейская критика, которая, к сожалению, стала действительно активной и серьезной только к концу прошлого века, теперь в целом признает, что текст Маркиона единственного евангелия, о котором он что-либо знал — Евангелия от Луки, намного превосходит и гораздо правильнее, чем текст наших нынешних синоптиков. Мы находим в «Сверхъестественной религии» следующее (для каждого христианина) поразительное предложение: «Мы, следовательно, обязаны Маркиону правильной версией даже «Молитвы Господней»».

Если, оставив на время видных основателей христианских сект, мы теперь обратимся к секте офитов, которая приняла определенную форму примерно во времена Маркиона и василидиан, мы можем найти в ней причину ересей всех остальных. Как и все другие гностики, они полностью отвергали Моисееву Библию. Тем не менее, их философия, помимо некоторых выводов, оригинальных для нескольких наиболее важных основателей различных ветвей гностицизма, не была новой. Проходя через халдейскую каббалистическую традицию, она собирала свои материалы в герметических книгах, и, продолжая свой полет еще дальше назад для своих метафизических спекуляций, мы находим ее барахтающейся среди постулатов Ману и древнейшего индусского до-жреческого генезиса. Многие из наших выдающихся антикваров прослеживают гностические философии прямо к буддизму, что нисколько не умаляет ни их, ни наших аргументов. Мы повторяем снова: буддизм — это лишь первобытный источник брахманизма. Гаутама протестует не против примитивных Вед. Он протестует против жреческой и официальной государственной религии своей страны; и брахманы, которые, чтобы освободить место и придать авторитет кастам, в более поздний период набили древние рукописи интерполированными шлоками, призванными доказать, что касты были предопределены Творцом тем самым фактом, что каждый класс людей произошел из более или менее благородной части тела Брахмы. Философия Гаутамы-Будды была той, что преподавалась с начала времен в непроницаемой тайне внутренних святилищ пагод. Поэтому нам не следует удивляться, обнаружив снова во всех фундаментальных догматах гностиков метафизические постулаты как брахманизма, так и буддизма. Они считали, что Ветхий Завет был откровением низшего существа, подчиненного божества, и не содержал ни одного предложения их Софии, Божественной Мудрости. Что касается Нового Завета, он потерял свою чистоту, когда составители стали виновны в интерполяциях. Откровение божественной истины было принесено ими в жертву ради продвижения эгоистичных целей и поддержания распрей. Обвинение не кажется таким уж невероятным для того, кто хорошо осведомлен о постоянной борьбе между поборниками обрезания и «Закона» и апостолами, которые отказались от иудаизма.

Гностики-офиты учили доктрине Эманаций, столь ненавистной защитникам единства в троице, и наоборот. Неведомое Божество у них не имело имени; но его первая женская эманация называлась Бифос, или Глубина. Она соответствовала Шехине каббалистов, «Завесе», которая скрывает «Мудрость» в черепе высшей из трех голов. Как пифагорейская Монада, эта безымянная Мудрость была Источником Света, а Энноя, или Ум, есть сам Свет. Последняя также называлась «Первобытным человеком», подобно Адаму Кадмону, или древнему Адаму Каббалы. Действительно, если человек был создан по его подобию и по образу Божьему, то этот Бог был подобен своему творению по форме и фигуре — следовательно, он есть «Первобытный человек». Первый Ману, тот, кто эволюционировал из Сваямбхувы, «того, кто существует неявленным в своей собственной славе», также, в одном смысле, является первобытным человеком у индусов.

Таким образом, «безымянный и неявленный», Бифос, его женское отражение и Энноя, явленный Ум, исходящий из обоих, или их Сын, являются аналогами халдейской первой триады, а также аналогами брахманистской Тримурти. Мы сравним: во всех трех системах мы видим

Великую Первопричину как Единое, первородный зародых, неявленное и великое Все, существующее через самого себя. В

Indian Pantheon. | The Chaldean. | In the Ophite.
Brahma-Zyaus. | Ilu, Kabalistic En-Soph | The Nameless, or Secret Name.

Всякий раз, когда Вечное пробуждается от своего сна и желает проявить себя, оно разделяется на мужское и женское. Тогда оно становится в каждой системе

Двуполое Божество, Вселенский Отец и Мать.

In India. | In Chaldea. | In the Ophite System.
Brahma. | Eikon or En-Soph. | Nameless Spirit.
Nara (male), Nari (female). | Anu (male), Anata (female). | Abrasax (male), Bythos (female).

Из союза двух эманирует третье, или творческий Принцип — Сын, или явленный Логос, продукт Божественного Ума.

In India. | In Chaldea. | Ophite System.
Viradj, the Son. | Bel, the Son. | Ophis (another name for Ennoia), the Son.

Более того, каждая из этих систем имеет тройную мужскую троицу, каждая из которых исходит отдельно через себя от одного женского Божества. Так, например:

In India. | In Chaldea. | In the Ophite System.
The Trinity—Brahma, Vishnu, Siva, are blended into One, who is Brahmä, (neuter gender), creating and being created through the Virgin Nari (the is mother of perpetual fecundity). | The trinity—Anu, Bel, Hoa (or Sin, Samas, Bin), blend into One who is Anu (double-sexed) through the Virgin Mylitta. | The trinity consisted of the Mystery named Sigè, Bythos, Ennoia. These become One who is Abrasax, from the Virgin Sophia (or Pneuma), who herself is an emanation of Bythos and the Mystery-god and emanates through them, Christos.

Чтобы сделать это еще яснее, вавилонская система признает сначала — Единого (Ад, или Ад-ад), который никогда не называется, а только признается в мысли как индусский Сваямбхува. Из этого он становится явным как Ану или Ана — тот, кто выше всех — Монада. Далее идет Демиург, называемый Бел или Элу, который является активной силой Божества. Третий — это принцип Мудрости, Хеа или Хоа, который также правит морем и подземным миром. У каждого из них есть своя божественная супруга, дающая нам Аната, Белта и Давкина. Однако они подобны лишь Шакти и не особо отмечаются теологами. Но женский принцип обозначается Милиттой, Великой Матерью, называемой также Иштар. Итак, с тремя мужскими богами мы имеем Триаду или Тримурти, а с добавлением Милитты — Арба или Четыре (Тетрактис Пифагора), что совершенствует и потенциализирует все. Отсюда вышеприведенные способы выражения. Следующая халдейская диаграмма может служить иллюстрацией для всех остальных:

| ⎧ | Anu, | ⎫ | Mylitta—Arba-il,
Triad | ⎨ | Bel, | ⎬ | or
| ⎩ | Hoa, | ⎭ | Four-fold God,

становятся, у христиан,

| ⎧ | God the Father, | ⎫ | Mary, or mother of these three Gods
Trinity | ⎨ | God the Son, | ⎬ | since they are one,
| ⎩ | God the Holy Ghost, | ⎭ | or, the Christian Heavenly Tetraktys.

Отсюда Хеврон, город Кабиров, назывался Кирьят-Арба, город Четырех. Кабиры были Аксиерос — благородный Эрос, Аксиокерсос — достойный рогатый, Аксиокерса — Деметра и Кадмиел, Хоа и т.д.

Пифагорейская десятка обозначала Арба-Ил, или Божественную Четверку, эмблематизированную индусским Лингамом: Ану, 1; Бел, 2; Хоа, 3, что составляет 6. Триада и Милитта как 4 составляют десять.

Хотя он называется «Первобытным человеком», Энноя, который подобен египетскому Пимандру, «Силе Божественной Мысли», первому умопостигаемому проявлению Божественного Духа в материальной форме, он подобен «Единородному» Сыну «Неведомого Отца» всех других народов. Он — эмблема первого появления божественного Присутствия в его собственных делах творения, осязаемого и видимого, а потому постижимого. Бог-мистерия, или вечно неявленное Божество, оплодотворяет через Свою волю Бифос, непостижимую и бесконечную глубину, которая существует в тишине (Сиге) и тьме (для нашего интеллекта) и которая представляет абстрактную идею всей природы, вечно производящего Космоса. Поскольку ни мужской, ни женский принцип, слитые в идею двуполого Божества в древних концепциях, не могли быть постигнуты обычным человеческим интеллектом, теология каждого народа должна была создать для своей религии Логос, или явленное слово, в той или иной форме. У офитов и других гностиков, которые брали свои модели непосредственно из более древних оригиналов, неявленный Бифос и ее мужской аналог производят Энною, а трое в свою очередь производят Софию, тем самым завершая Тетрактис, который эманирует Христоса, саму сущность Отца-Духа. Как неявленный Единый, или скрытый Логос в своем латентном состоянии, он существовал от всей вечности в Арба-Ил, метафизической абстракции; поэтому он ЕДИН со всеми другими как единство, последнее (включая всех) безразлично называется Энноя, Сиге (тишина), Бифос и т.д. Как явленный, он есть Андрогин, Христос и София (Божественная Мудрость), которые нисходят в человека Иисуса. И Отец, и Сын, как показано Иринеем, любили красоту (formam) первобытной женщины, которая есть Бифос — Глубина — так же как и София, и произвели совместно Офиса и Софию (снова двуполое единство), мужскую и женскую мудрость, одна из которых рассматривается как неявленный Святой Дух, или старшая София — Пневма — интеллектуальная «Мать всех вещей»; другая — явленная, или Офис, типизирующая божественную мудрость, павшую в материю, или Богочеловека — Иисуса, которого гностики-офиты представляли змеем (Офисом).

Оплодотворенная Божественным Светом Отца и Сына, высшего духа и Эннои, София в свою очередь производит две другие эманации — одну совершенную, Христоса, вторую несовершенную, Софию-Ахамот, от חכמות hakhamoth (простая мудрость), которая становится посредницей между интеллектуальным и материальным мирами.

Христос был посредником и проводником между Богом (Высшим) и всем духовным в человеке; Ахамот — младшая София — выполняла ту же обязанность между «Первобытным человеком», Энноей и материей. Что таинственно подразумевалось под общим термином «Христос», мы только что объяснили.

Выступая с проповедью о «Месяце Марии», преподобный доктор Престон из Нью-Йорка выражает христианскую идею женского начала троицы лучше и яснее, чем могли бы мы, и по существу в духе древнего «языческого» философа. Он говорит, что «план искупления сделал необходимым нахождение матери, и Мария стоит особняком как единственный пример, когда творение было необходимо для завершения Божьего дела». Мы попросим права возразить преподобному джентльмену. Как показано выше, за тысячи лет до нашей эры всеми «языческими» теогониями было признано необходимым найти женское начало, «мать» для триединого мужского начала. Следовательно, христианство не представляет собой «единственный пример» такого завершения Божьего дела — хотя, как показывает эта работа, в нем было больше философии и меньше материализма, или, скорее, антропоморфизма. Но послушайте, как преподобный доктор выражает «языческую» мысль в христианских идеях. «Он» (Бог), говорит он, «подготовил ее (Марии) девственную и небесную чистоту, ибо оскверненная мать не могла стать матерью Всевышнего. Святая дева, даже в детстве, была более приятна, чем все Херувимы и Серафимы, и от младенчества до зрелой девичества и женственности она становилась все чище. Самой своей святостью она воцарилась над сердцем Бога. Когда пришел час, весь небесный двор затих, и троица прислушалась к ответу Марии, ибо без ее согласия мир не мог быть искуплен».

Не кажется ли, что мы читаем Иринея Лионского, объясняющего гностическую «ересь», которая учила, что Отец и Сын любили красоту (formam) небесной Девы? Или египетскую систему, где Исида была одновременно женой, сестрой и матерью Осириса-Гора? В гностической философии их было только двое, но христиане улучшили и усовершенствовали систему, сделав ее полностью «языческой», ибо это халдейские Ану-Бел-Хоа, сливающиеся в Милитту. «Затем, пока этот месяц (Марии)», — добавляет доктор Престон, — «начинается в пасхальный сезон — месяц, когда природа украшает себя плодами и цветами, предвестниками яркого урожая, — давайте и мы начнем готовиться к золотому урожаю. В этом месяце мертвые восстают из земли, олицетворяя воскресение; поэтому, когда мы стоим на коленях перед алтарем святой и непорочной Марии, давайте помнить, что из нас должен выйти росток обещания, цветок надежды и нетленный плод святости».

Это в точности субстрат языческой мысли, которая, среди прочих значений, символизировала обрядами воскресения Осириса, Адониса, Вакха и других убиенных богов солнца воскресение всей природы весной, прорастание семян, которые были мертвы и спали зимой, и поэтому аллегорически считались пребывающими в подземном мире (Аиде). Они типизированы тремя днями, проведенными в аду до своего воскресения Геркулесом, Христом и другими.

Это производное, или, скорее, ересь, как ее называют в христианстве, — просто брахманическое учение во всей своей архаической чистоте. Вишну, второе лицо индуистской троицы, также является Логосом, ибо впоследствии он воплощается в Кришне. А Лакшми (или Лакшми), которая, как в случае с Осирисом и Исидой, Эйн-Софом и Сефирой, а также Битосом и Энноей, является одновременно его женой, сестрой и дочерью, благодаря этой бесконечной корреляции мужских и женских творческих сил в сложной метафизике древних философий, — это София-Ахамот. Кришна — это посредник, обещанный Брахмой человечеству, и представляет ту же идею, что и гностический Христос. А Лакшми, духовная половина Вишну, является эмблемой физической природы, вселенской матерью всех материальных и явленных форм; посредницей и защитницей природы, подобно Софии-Ахамот, которая гностиками сделана посредницей между Великой Причиной и Материей, как Христос является посредником между ним и духовным человечеством.

Этот брахмано-гностический догмат более логичен и более согласуется с аллегорией Книги Бытия и грехопадением человека. Когда Бог проклинает первую пару, Он, согласно тексту, проклинает также землю и все, что на ней. Новый Завет дает нам Искупителя за первый грех человечества, которое было наказано за то, что согрешило; но нет ни слова о Спасителе, который снял бы незаслуженное проклятие с земли и животных, которые никогда не грешили. Таким образом, гностическая аллегория демонстрирует большее чувство справедливости и логики, чем христианская.

В офитской системе София, Андрогинная Мудрость, также является женским духом, или индуистской женской Нари (Нараяной), движущейся по лицу вод — хаоса, или будущей материи. Она оживляет его издалека, не касаясь бездны тьмы. Она не в состоянии сделать это, ибо Мудрость чисто интеллектуальна и не может действовать непосредственно на материю. Поэтому София вынуждена обращаться к своему Высшему Родителю; но хотя жизнь исходит первоначально от Невидимой Причины и его Эннои, ни один из них, как и она сама, не может иметь ничего общего с низшим хаосом, в котором материя принимает свою определенную форму. Таким образом, София вынуждена использовать для этой задачи свою несовершенную эманацию, Софию-Ахамот, причем последняя имеет смешанную природу, наполовину духовную и наполовину материальную.

Единственная разница между офитской космогонией и космогонией назареев Иоанна — это смена имен. Мы находим идентичную систему в Каббале, Книге Тайны (Liber Mysterii). Все три системы, особенно система каббалистов и назареев, которые были моделями для Офитской Космогонии, принадлежат к чистому восточному гностицизму. Кодекс Назареев открывается словами: «Верховный Царь Света, Мано, великий первый», и т. д., причем последний является эманацией Ферхо — неизвестной, бесформенной Жизни. Он — глава Эонов, из которых исходят (или вырываются) пять сияющих лучей Божественного света. Мано — это Rex Lucis, Битос-Энноя офитов. «Unus est Rex Lucis in suo regno, nec ullus qui eo altior, nullus qui ejus similitudinem retulerit, nullus qui sublatis oculis, viderit Coronam quæ in ejus capite est». Он — Проявленный Свет вокруг высшей из трех каббалистических голов, скрытой мудрости; из него эманируют три Жизни. Эбел Зиво — это явленный Логос, Христос, «Апостол Гавриил» и первый Легат или посланник света. Если Битос и Энноя — это назарейский Мано, то двойственная, полудуховная, полуматериальная Ахамот должна быть Фетахилом, если рассматривать ее с духовной стороны; а если рассматривать ее в ее более грубой природе, она — назарейский «Дух».

Фетахил, который является отражением своего отца, Господа Абатура, третьей жизни — как старшая София также является третьей эманацией — это «новейший человек». Заметив свои бесплодные попытки создать совершенный материальный мир, «Дух» призывает одного из своих потомков, Карбатана — Илда-Баофа, — который лишен разума или суждения («слепая материя»), соединиться с ней, чтобы создать что-то определенное из этой запутанной (turbulentos) материи, каковую задачу она способна выполнить только после того, как произвела из этого союза с Карбатаном семь звездных сущностей. Подобно шести сыновьям или гениям гностического Илда-Баофа, они затем формируют материальный мир. Та же история повторяется снова в Софии-Ахамот. Делегированная своим чисто духовным родителем, старшей Софией, для создания мира видимых форм, она спустилась в хаос и, подавленная эманацией материи, сбилась с пути. Все еще стремясь создать свой собственный мир материи, она была занята тем, что металась туда-сюда над темной бездной, и придала жизнь и движение инертным элементам, пока не запуталась в материи настолько безнадежно, что, подобно Фетахилу, она изображается сидящей, погруженной в грязь, и неспособной выбраться из нее; пока, от контакта с самой материей, она не производит Творца материального мира. Он — Демиург, называемый офитами Илда-Баофом, и, как мы сейчас покажем, родитель еврейского Бога по мнению некоторых сект, и считающийся другими самим «Господом Богом». Именно на этом моменте каббалистическо-гностической космогонии начинается Библия Моисея. Приняв еврейский Ветхий Завет в качестве своего стандарта, неудивительно, что христиане были вынуждены в силу исключительного положения, в котором они оказались из-за собственного невежества, извлечь из этого максимум пользы.

Первые группы христиан, число которых, как показывает Ренан, составляло от семи до двенадцати человек в каждой церкви, несомненно, принадлежали к беднейшим и самым невежественным классам. У них не было и не могло быть представления о высокофилософских доктринах платоников и гностиков, и они, очевидно, так же мало знали о своей собственной, недавно созданной религии. Для них, если они были евреями, раздавленными тираническим господством «закона», как его насаждали старейшины синагог, а если язычниками, то всегда исключенными, как низшие касты до сих пор в Индии, из религиозных мистерий, Бог евреев и «Отец», проповедуемый Иисусом, были одним и тем же. Спор, который царил с первых лет после смерти Иисуса между двумя партиями, павловской и петровской, был прискорбным. Что делал один, то другой считал священным долгом отменить. Если «Гомилии» считаются апокрифическими и не могут быть приняты как непогрешимый стандарт, по которому можно измерить вражду, бушевавшую между двумя апостолами, у нас есть Библия, и доказательств, представленных в ней, предостаточно.

Ириней кажется настолько безнадежно запутавшимся в своих бесплодных попытках описать, по крайней мере внешне, истинные доктрины многих гностических сект, о которых он пишет, и в то же время представить их как отвратительные «ереси», что он либо намеренно, либо по невежеству смешивает их все таким образом, что немногие метафизики смогли бы распутать их без Каббалы и Кодекса в качестве истинных ключей. Так, например, он даже не может сказать разницу между сетианами и офитами и говорит нам, что они называли «Бога всего» «Hominem», ЧЕЛОВЕКОМ, а его разум — ВТОРЫМ человеком, или «Сыном человеческим». Так же поступает Феодорит, который жил более чем через два столетия после Иринея и который создает печальную путаницу в хронологическом порядке, в котором различные секты сменяли друг друга. Ни сетиане (ветвь еврейских назареев), ни офиты, чисто греческая секта, никогда не придерживались ничего подобного. Ириней противоречит своим собственным словам, описывая в другом месте доктрины Керинфа, прямого ученика Симона Волхва. Он говорит, что Керинф учил, что мир был создан не ПЕРВЫМ БОГОМ, а добродетелью (virtus) или силой, Эоном, настолько далеким от Первопричины, что он даже не знал ТОГО, кто превыше всего. Этот Эон подчинил себе Иисуса, он породил его физически через Иосифа от той, кто не была девственницей, а просто женой этого Иосифа, и Иисус родился, как и все другие люди. Рассматриваемый с этой физической стороны своей природы, Иисус назывался «сыном человеческим». Только после его крещения Христос, помазанник, спустился из Княжества свыше в образе голубя и затем возвестил НЕИЗВЕСТНОГО Отца через Иисуса.

Если, следовательно, Иисус физически считался сыном человеческим, а духовно — Христосом, который осенял его, то как тогда «БОГ ВСЕГО», «Неизвестный Отец», мог называться гностиками Homo, ЧЕЛОВЕКОМ, а его Разум, Энноя, — ВТОРЫМ человеком, или Сыном человеческим? Ни в восточной Каббале, ни в гностицизме «Бог всего» никогда не антропоморфизировался. Только первые, или, скорее, вторые эманации, ибо Шехина, Сефира, Бездна и другие впервые проявленные женские добродетели также являются эманациями, называются «первобытными людьми». Таким образом, Адам Кадмон, Энноя (или Сиге), логосы, короче говоря, являются «единородными», но не Сыновьями человеческими, каковое наименование по праву принадлежит Христосу, сыну Софии (старшей) и первобытного человека, который производит его через свой собственный оживляющий свет, исходящий из источника или причины всего, следовательно, причины и его света, «Неизвестного Отца». В гностической метафизике делается большое различие между первым неявленным Логосом и «помазанником», который есть Христос. Энноя может называться, как понимает это Филон, Вторым Богом, но он один является «Первобытным и Первым человеком», и отнюдь не Вторым, как это утверждают Феодорит и Ириней. Только закоренелое желание последнего связать Иисуса любым возможным способом, даже в Ересях, с Высшим Богом, привело его к стольким фальсификациям.

Такая идентификация с Неизвестным Богом, даже Христоса, помазанника — Эона, который осенял его, — не говоря уже о человеке Иисусе, никогда не приходила в голову гностикам и даже прямым апостолам и Павлу, что бы ни добавили более поздние подделки.

Насколько дерзкими и отчаянными были многие такие преднамеренные фальсификации, было показано в первых попытках сравнить оригинальные рукописи с более поздними. В издании трудов сэра Исаака Ньютона епископа Хорсли несколько рукописей по богословским вопросам были осторожно изъяты из публикации. Статья, известная как «Сошествие Христа в ад», которая встречается в более позднем Апостольском Символе веры, не встречается в рукописях ни четвертого, ни шестого веков. Это была явная интерполяция, скопированная из басен о Вакхе и Геркулесе и навязанная христианству как догмат веры. Относительно нее автор предисловия к «Каталогу рукописей Королевской библиотеки» (предисловие, стр. xxi) замечает: «Я хотел бы, чтобы включение статьи о Сошествии Христа в ад в Апостольский Символ веры можно было объяснить так же хорошо, как включение упомянутого стиха» (Первое послание Иоанна, v. 7).

Теперь этот стих гласит: «Ибо три свидетельствуют на небе: Отец, Слово и Святый Дух; и сии три суть едино». Этот стих, который был «назначен для чтения в церквях», теперь известен как подложный. Его нельзя найти ни в одной греческой рукописи, кроме одной в Берлине, которая была переписана с какой-то интерполированной парафразы между строк. В первом и втором изданиях Эразма, напечатанных в 1516 и 1519 годах, это упоминание о трех небесных свидетелях опущено; и текст не содержится ни в одной греческой рукописи, написанной ранее пятнадцатого века. Он не упоминался ни греческими церковными писателями, ни ранними латинскими отцами, столь стремившимися получить каждое доказательство в поддержку своей троицы; и он был опущен Лютером в его немецкой версии. Эдвард Гиббон рано указал на его подложный характер. Архиепископ Ньюком отверг его, и епископ Линкольнский выражает свое убеждение, что он подложный. Есть двадцать восемь греческих авторов — включая Иринея, Климента и Афанасия, — которые не цитируют и не упоминают его; и семнадцать латинских писателей, насчитывающих среди них Августина, Иеронима, Амвросия, Киприана и Папу Евсевия, которые кажутся совершенно невежественными в отношении него. «Очевидно, что если бы текст о небесных свидетелях был известен с самого начала христианства, древние жадно ухватились бы за него, вставили бы в свои символы веры, неоднократно цитировали бы против еретиков и выбрали бы его в качестве самого яркого украшения каждой книги, которую они писали на тему Троицы».

Таким образом рушится самый сильный тринитарный столп. Еще одна не менее очевидная подделка цитируется словами сэра Исаака Ньютона редактором «Апокрифического Нового Завета». Ньютон замечает, «что то, что латиняне сделали с этим текстом (Первое послание Иоанна, v.), греки сделали с текстом св. Павла (1-е Тимофею iii. 16)». Ибо, изменив ΟΣ на ΘΣ, сокращение от Θεος (Бог), в Александрийской рукописи, с которой были сделаны их последующие копии, они теперь читают: «Велика тайна благочестия, Бог явился во плоти»; тогда как все церкви в течение первых четырех или пяти веков и авторы всех древних версий, Иероним, как и остальные, читали: «Велика тайна благочестия, КОТОРАЯ явилась во плоти». Ньютон добавляет, что теперь, когда споры об этой подделке окончены, те, кто читает Бог явился во плоти, вместо тайна благочестия, которая явилась во плоти, считают этот отрывок «одним из самых очевидных и уместных текстов для дела».

И теперь мы снова задаем вопрос: кто были первые христиане? Те, кто легко обратился благодаря красноречивой простоте Павла, который обещал им, с именем Иисуса, свободу от узких оков церковности. Они понимали только одно: они были «детьми обетования» (Галатам iv. 28). «Аллегория» Библии Моисея была открыта им; завет «от горы Синай, рождающий в рабство», был Агарью (Там же, 24), старой еврейской синагогой, и она была «в рабстве с детьми своими» Иерусалиму, новому и свободному, «матери всех нас». С одной стороны, синагога и закон, которые преследовали каждого, кто осмеливался переступить узкий путь фанатизма и догматизма; с другой — Язычество с его великими философскими истинами, скрытыми от глаз; открывающимися лишь немногим и оставляющими массы безнадежно пытающимися обнаружить, кто был богом среди этого переполненного пантеона божеств и суб-божеств. Другим апостол обрезания, поддерживаемый всеми своими последователями, обещал, если они будут соблюдать «закон», жизнь в будущем и воскресение, о которых они не имели никакого представления. В то же время он никогда не упускал случая противоречить Павлу, не называя его, но указывая на него так ясно, что почти невозможно сомневаться, кого имел в виду Петр. Хотя он, возможно, обратил некоторых людей, которые, верили ли они в моисеево воскресение, обещанное фарисеями, или впали в нигилистические доктрины саддукеев, или принадлежали к политеистическому язычеству языческой черни, не имели будущего после смерти, ничего, кроме скорбной пустоты, мы не думаем, что работа по противоречию, проводимая так систематически двумя апостолами, сильно помогла их работе прозелитизма. Среди образованных мыслящих классов они преуспели очень мало, как ясно показывает церковная история. Где была истина; где вдохновенное слово Божье? С одной стороны, как мы видели, они слышали, как апостол Павел объяснял, что из двух заветов, «которые суть аллегория», старый от горы Синай, «который рождает в рабство», был Агарью, рабыней; и сама гора Синай соответствовала «Иерусалиму», который ныне «в рабстве» со своими обрезанными детьми; и новый завет означал Иисуса Христа — «Иерусалим, который выше и свободен»; а с другой — Петра, который противоречил ему и даже оскорблял его. Павел яростно восклицает: «Изгони рабу и сына ее» (старый закон и синагогу). «Сын рабы не будет наследником с сыном свободной». «Итак стойте в свободе, которую даровал нам Христос, и не подвергайтесь опять игу рабства... Вот, я, Павел, говорю вам: если вы обрезываетесь, не будет вам никакой пользы от Христа!» (Гал. v. 2). Что мы находим в писаниях Петра? Кого он имеет в виду, говоря: «Ибо, произнося надутое пустословие... обещая им свободу, сами они рабы тления; ибо, кто кем побежден, тот тому и раб... Ибо если они, избегнув скверн мира чрез познание Господа и Спасителя, опять запутываются в них и побеждаются... лучше бы им не познать пути правды, нежели, познав, возвратиться назад от преданной им святой заповеди» (Второе послание).

Петр, конечно, не мог иметь в виду гностиков, ибо они никогда не видели «преданной им святой заповеди»; Павел видел. Они никогда никому не обещали «свободы» от рабства, но Павел делал это неоднократно. Более того, последний отвергает «старый завет», Агарь, рабыню; а Петр крепко держится за него. Павел предостерегает людей против властей и достоинств (низших ангелов каббалистов); а Петр, как будет показано далее, уважает их и осуждает тех, кто этого не делает. Петр проповедует обрезание, а Павел запрещает его.

Позже, когда все эти необычайные ошибки, противоречия, разногласия и изобретения были насильственно втиснуты в рамку, искусно выполненную епископальной кастой новой религии, и названы христианством; и сама хаотическая картина была хитро сохранена от слишком пристального изучения целым рядом грозных церковных покаяний и анафем, которые удерживали любопытных под ложным предлогом святотатства и осквернения божественных мистерий; и миллионы людей были вырезаны во имя Бога милосердия — тогда пришла Реформация. Она, безусловно, заслуживает своего названия в самом полном парадоксальном смысле. Она отказалась от Петра и утверждает, что выбрала Павла своим единственным лидером. И апостол, который гремел против старого закона рабства; который оставил полную свободу христианам либо соблюдать субботу, либо отменить ее; который отвергает все, что было до Иоанна Крестителя, теперь является признанным знаменосцем протестантизма, который держится старого закона больше, чем евреи, заключает в тюрьму тех, кто смотрит на субботу так, как Иисус и Павел, и превосходит синагогу первого века в догматической нетерпимости!

Но кто же тогда были первые христиане, можно все еще спросить? Несомненно, эбиониты; и в этом мы следуем авторитету лучших критиков. «Мало сомнений в том, что автор (Клементинских Гомилий) был представителем эбионитского гностицизма, который когда-то был чистейшей формой первоначального христианства...». А кто были эбиониты? Ученики и последователи ранних назареев, каббалистических гностиков. В предисловии к Кодексу Назареев переводчик говорит: «Что также назареи не отвергали... Эонов, естественно. Ибо из эбионитов, которые признавали их (Эоны), они были наставниками».

Более того, мы находим Епифания, христианского Гомера «Ересей», говорящего нам, что «Эбион имел мнение назареев, форму керинфиан (которые выдумывают, что мир был собран ангелами) и наименование христиан». Наименование, безусловно, более правильно применимое к ним, чем к ортодоксальным (так называемым) христианам школы Иринея и более позднего Ватикана. Ренан показывает, что эбиониты насчитывали среди своей секты всех выживших родственников Иисуса. Иоанн Креститель, его двоюродный брат и предтеча, был принятым Спасителем назареев и их пророком. Его ученики жили на другой стороне Иордана, и сцена крещения в Иордане ясно и вне всякого сомнения доказана автором «Sod, the Son of the Man» как место поклонения Адонису. «За Иорданом и за озером жили назареи, секта, которая, как говорят, существовала уже при рождении Иисуса и причисляла его к своему числу. Они должны были распространиться вдоль востока Иордана и на юго-восток среди арабов (Гал. i. 17, 21; ii. 11) и сабеев в направлении Босры; и снова они должны были уйти далеко на север через Ливан в Антиохию, также на северо-восток в назарейское поселение в Берое, где св. Иероним нашел их. В пустыне Мистерии Адониса, возможно, все еще преобладали; в горах Aiai Adonai все еще был криком».

«Будучи соединенным (conjunctus) с назареями, каждый (эбионит) передавал другому от своего собственного нечестия и решил, что Христос был от семени человека», — пишет Епифаний.

И если они так делали, мы должны предположить, что они знали больше о своем современнике-пророке, чем Епифаний 400 лет спустя. Феодорит, как показано в другом месте, описывает назареев как евреев, которые «почитают Помазанника как справедливого человека» и используют евангелие, называемое «От Петра». Иероним находит аутентичное и оригинальное евангелие, написанное на еврейском языке Матфеем, апостолом-мытарем, в библиотеке, собранной в Кесарии мучеником Памфилом. «Я получил разрешение от назареев, которые в сирийской Берое использовали это (евангелие), перевести его», — пишет он к концу четвертого века. «В евангелии, которое используют назареи и эбиониты», — добавляет Иероним, — «которое я недавно перевел с еврейского на греческий и которое большинством лиц называется подлинным Евангелием от Матфея» и т. д.

То, что апостолы получили «тайное учение» от Иисуса и что он сам преподавал его, очевидно из следующих слов Иеронима, который признался в этом в неосторожный момент. Пишу епископам Хроматию и Илиодору, он жалуется, что «поручена трудная работа, так как этот перевод был заказан мне вашими Светлостями, чего сам св. Матфей, Апостол и Евангелист, НЕ ЖЕЛАЛ БЫТЬ ОТКРЫТО НАПИСАННЫМ. Ибо если бы это не было ТАЙНОЙ, он (Матфей) добавил бы к евангелию то, что он выпустил, было его; но он составил эту книгу, запечатанную еврейскими символами, которую он выпустил даже таким образом, что книга, написанная еврейскими буквами и рукой его самого, могла быть во владении людей наиболее религиозных, которые также с течением времени получили ее от тех, кто предшествовал им. Но эту самую книгу они никогда не давали никому для переписывания, и ее текст они передавали кто как».

Он сам признает, что книга, которую он удостоверяет как написанную «рукой Матфея»; книга, которую, несмотря на то, что он перевел ее дважды, была почти непонятна ему, ибо она была арканической или тайной. Тем не менее, Иероним хладнокровно записывает каждый комментарий к ней, кроме своего собственного, как еретический. Более того, Иероним знал, что это оригинальное Евангелие от Матфея было толкователем единственно истинного учения Христа; и что это была работа евангелиста, который был другом и спутником Иисуса. Он знал, что если из двух Евангелий, рассматриваемого еврейского и греческого, принадлежащего нашему нынешнему Писанию, одно было подложным, следовательно, еретическим, то это было не евангелие назареев; и все же, зная все это, Иероним становится более ревностным, чем когда-либо, в своих преследованиях «Еретиков». Почему? Потому что принять его было равносильно прочтению смертного приговора установленной Церкви. Евангелие от евреев было слишком хорошо известно как единственное, принятое в течение четырех веков еврейскими христианами, назареями и эбионитами. И никто из последних не принимал божественности Христа.

Если комментарии Иеронима к Пророкам, его знаменитая Вульгата и многочисленные полемические трактаты столь же заслуживают доверия, как эта версия Евангелия от Матфея, то у нас действительно есть божественное откровение.

Почему удивляться непостижимым тайнам христианской религии, раз она совершенно человеческая? Разве у нас нет письма, написанного одним из самых уважаемых Отцов Церкви этому самому Иерониму, которое показывает лучше, чем целые тома, их традиционную политику? Вот что святой Григорий Богослов писал своему другу и доверенному лицу святому Иерониму: «Ничто не может лучше навязать себя народу, чем многословие; чем меньше они понимают, тем больше они восхищаются. Наши отцы и доктора часто говорили не то, что они думали, а то, что обстоятельства и необходимость заставляли их».

Но вернемся к нашей Софии-Ахамот и вере подлинных, первоначальных христиан.

После того как она произвела Илда-Баофа, Илда от ילד, ребенок, и Баоф от בויץ, яйцо, или בהות, Баоф, пустота, запустение, София-Ахамот так сильно пострадала от контакта с материей, что после необычайных усилий она наконец вырывается из грязного хаоса. Хотя она не была знакома с плеромой, областью своей матери, она достигла среднего пространства и преуспела в том, чтобы стряхнуть материальные части, которые прилипли к ее духовной природе; после чего она немедленно воздвигла прочный барьер между миром интеллектов (духов) и миром материи. Илда-Баоф, таким образом, является «сыном тьмы», творцом нашего грешного мира (его физической части). Он следует примеру Битоса и производит из себя шесть звездных духов (сыновей). Они все по его собственному образу и отражения одного другого, которые становятся темнее по мере того, как они последовательно удаляются от своего отца. Вместе с последним они все обитают в семи регионах, расположенных как лестница, начиная под средним пространством, областью их матери, Софии-Ахамот, и заканчивая нашей землей, седьмым регионом. Таким образом, они являются гениями семи планетарных сфер, из которых низшая — это область нашей земли (сфера, которая окружает ее, наш эфир). Соответствующие имена этих гениев сфер: Iòve (Иегова), Саваоф, Адонай, Элои, Урайос, Астафайос. Первые четыре, как все знают, являются мистическими именами еврейского «Господа Бога», он, как выражается К. У. Кинг, «таким образом деградирован офитами до наименований подчиненных Творца; два последних имени — это имена гениев огня и воды».

Илда-Баоф, которого несколько сект считали Богом Моисея, не был чистым духом; он был амбициозен и горд, и, отвергая духовный свет среднего пространства, предложенный ему его матерью Софией-Ахамот, он принялся создавать свой собственный мир. С помощью своих сыновей, шести планетарных гениев, он создал человека, но этот оказался неудачным. Это был монстр; бездушный, невежественный и ползающий на четвереньках по земле, как материальный зверь. Илда-Баоф был вынужден умолять о помощи свою духовную мать. Она передала ему луч своего божественного света, и так оживила человека и наделила его душой. И теперь началась вражда Илда-Баофа к своему собственному творению. Следуя импульсу божественного света, человек взлетал все выше и выше в своих стремлениях; очень скоро он начал представлять не образ своего Творца Илда-Баофа, а скорее образ Верховного Существа, «первобытного человека», Эннои. Тогда Демиург наполнился яростью и завистью; и, устремив свой ревнивый взгляд на бездну материи, его взгляды, отравленные страстью, внезапно отразились в ней, как в зеркале; отражение стало одушевленным, и из бездны восстал Сатана, змей, Офиоморфос — «воплощение зависти и хитрости. Он — союз всего самого низкого в материи с ненавистью, завистью и коварством духовного интеллекта».

После этого, всегда из злости на совершенство человека, Илда-Баоф создал три царства природы: минеральное, растительное и животное, со всеми злыми инстинктами и свойствами. Бессильный уничтожить Древо Познания, которое растет в его сфере, как и в каждом из планетарных регионов, но стремясь отделить «человека» от его духовной защитницы, Илда-Баоф запретил ему вкушать его плоды, из страха, что это откроет человечеству тайны высшего мира. Но София-Ахамот, которая любила и защищала человека, которого она оживила, послала своего собственного гения Офиса в форме змея, чтобы побудить человека нарушить эгоистичную и несправедливую заповедь. И «человек» внезапно стал способен постигать тайны творения.

Илда-Баоф отомстил, наказав первую пару, ибо человек, благодаря своему знанию, уже обеспечил себе спутницу из своей духовной и материальной половины. Он заточил мужчину и женщину в темницу материи, в тело, столь недостойное его природы, в котором человек все еще находится в рабстве. Но Ахамот все еще защищала его. Она установила между своей небесной областью и «человеком» поток божественного света и постоянно снабжала его этим духовным озарением.

Затем следуют аллегории, воплощающие идею дуализма, или борьбы между добром и злом, духом и материей, которая встречается в каждой космогонии и источник которой снова следует искать в Индии. Типы и антитипы представляют героев этого Гностического Пантеона, заимствованных из самых древних мифопоэтических веков. Но в этих персонажах, Офисе и Офиоморфосе, Софии и Софии-Ахамот, Адаме-Кадмоне и Адаме, планетарных гениях и божественных Эонах, мы можем также очень легко узнать модели наших библейских копий — эвгемеризированных патриархов. Архангелы, ангелы, добродетели и силы — все они встречаются под другими именами в Ведах и буддийской системе. Авестийское Верховное Существо, Зеро-ана, или «Безграничное Время», является типом всех этих гностических и каббалистических «Глубин», «Корон» и даже халдейского Эйн-Софа. Шесть Амешаспентов, созданных через «Слово» Ормузда, «Первородного», имеют свои отражения в Битосе и его эманациях, и антитип Ормузда — Ариман и его дэвы также входят в состав Илда-Баофа и его шести материальных, хотя и не полностью злых, планетарных гениев.

Ахамот, опечаленная бедами, которые постигают человечество, несмотря на ее защиту, умоляет небесную мать Софию — свой антитип — убедить неизвестную Бездну послать Христа (сына и эманацию «Небесной Девы») на помощь погибающему человечеству. Илда-Баоф и его шесть сыновей материи закрывают божественный свет от человечества. Человек должен быть спасен. Илда-Баоф уже послал своего собственного агента, Иоанна Крестителя, из рода Сифа, которого он защищает, — как пророка своему народу; но только малая часть слушала его — назареи, противники евреев из-за их поклонения Иурбо-Адунаю. Ахамот заверила своего сына, Илда-Баофа, что царство Христа будет только временным, и таким образом побудила его послать предтечу. Кроме того, она заставила его вызвать рождение человека Иисуса от Девы Марии, ее собственного типа на земле, «ибо создание материального персонажа могло быть только работой Демиурга, не входящей в компетенцию высшей силы. Как только Иисус родился, Христос, совершенный, соединившись с Софией (мудростью и духовностью), спустился через семь планетарных регионов, принимая в каждом аналогичную форму и скрывая свою истинную природу от их гениев, в то время как он притягивал в себя искры божественного света, которые они удерживали в своей сущности. Таким образом, Христос вошел в человека Иисуса в момент его крещения в Иордане. С того времени Иисус начал творить чудеса; до этого он был совершенно невежественен относительно своей миссии».

Илда-Баоф, обнаружив, что Христос кладет конец его собственному царству материи, подстрекнул евреев против него, и Иисус был предан смерти. Когда на Кресте Христос и София покинули его тело и вернулись в свою собственную сферу. Материальное тело человека Иисуса было оставлено земле, но ему самому было дано тело, состоящее из эфира (астральной души). «С тех пор он состоял только из души и духа», что было причиной, по которой ученики не узнали его после воскресения. В этом духовном состоянии симулякра Иисус оставался на земле в течение восемнадцати месяцев после того, как воскрес. Во время этого последнего пребывания «он получил от Софии то совершенное знание, тот истинный Гнозис, который он передал очень немногим среди апостолов, которые были способны принять его».

«Затем, возносясь в среднее пространство, он садится по правую руку от Илда-Баофа, но незамеченный им, и там собирает все души, которые будут очищены знанием Христа. Когда он соберет весь духовный свет, который существует в материи, из империи Илда-Баофа, искупление будет завершено и мир будет уничтожен. Таков смысл реабсорбции всего духовного света в плерому или полноту, откуда он первоначально спустился».

Вышеизложенное взято из описания, данного Феодоритом и принятого Кингом в его «Гностиках», с дополнениями из Епифания и Иринея. Но первый дает очень несовершенную версию, состряпанную частично из описаний Иринея, а частично из его собственного знания более поздних офитов, которые к концу третьего века уже смешались с несколькими другими сектами. Ириней также очень часто путает их, и реальная теогония офитов никем из них не дана правильно. За исключением смены имен, вышеприведенная теогония — это теогония всех гностиков, а также назареев. Офис — лишь преемник египетского Хнуфиса, Доброго Змея с излучающей головой льва, и считался со времен глубочайшей древности эмблемой мудрости, или Тота, наставника и Спасителя человечества, «Сына Божьего». «О люди, живите трезво... завоюйте свое бессмертие!» — восклицает Гермес, трижды величайший Трисмегист. «Наставник и проводник человечества, я приведу вас к спасению». Таким образом, старейшие сектанты рассматривали Офиса, Агафодемона, как идентичного Христосу; змей был эмблемой небесной мудрости и вечности, и, в данном случае, антитипом египетского змея Хнуфиса. Эти гностики, самые ранние нашей христианской эры, придерживались мнения: «Что верховный Эон, испустив из себя другие Эоны, один из них, женский, Прунникос (похоть), спустился в хаос, откуда, будучи не в состоянии выбраться, она осталась подвешенной в среднем пространстве, будучи слишком засоренной материей, чтобы вернуться выше, и не падая ниже, где не было ничего, что имело бы сродство с ее природой. Затем она произвела своего сына Илда-Баофа, Бога евреев, который, в свою очередь, произвел семь Эонов, или ангелов, которые создали семь небес».

В это множество небес христиане верили с самого начала, ибо мы находим Павла, учащего об их существовании и говорящего о человеке, «восхищенном до третьего неба» (2 Кор. xiii.). Из этих семи ангелов Илда-Баоф закрыл все, что было выше него, чтобы они не узнали о чем-либо высшем, чем он сам. Затем они создали человека по образу своего Отца, но ниц лежащего и ползающего по земле, как червь. Но небесная мать, Прунникос, желая лишить Илда-Баофа силы, которой она невольно наделила его, влила в человека небесную искру — дух. Немедленно человек встал на ноги, воспарил умом за пределы семи сфер и прославил Верховного Отца, Того, кто выше Илда-Баофа. Следовательно, последний, полный зависти, бросил свои глаза на низший слой материи и породил потенцию в форме змея, которого они (офиты) называют своим сыном. Ева, повинуясь ему как сыну Божьему, была убеждена вкусить от Древа Познания.

Это самоочевидный факт, что змей из Книги Бытия, который появляется внезапно и без всякого предварительного введения, должен был быть антитипом персидских Архи-Дэвов, чья голова — Аш-Мог, «двуногий змей лжи». Если бы библейский змей был лишен конечностей до того, как он искусил женщину ко греху, почему Бог должен был уточнять в качестве наказания, что он должен ходить «на чреве своем»? Никто не предполагает, что он ходил на кончике своего хвоста.

Этот спор о верховенстве Иеговы между пресвитерами и Отцами, с одной стороны, и гностиками, назареями и всеми сектами, объявленными еретическими, в качестве последнего средства, с другой, длился до дней Константина и позже. То, что своеобразные идеи гностиков о генеалогии Иеговы, или надлежащем месте, которое должно было быть отведено в христианско-гностическом Пантеоне Богу евреев, поначалу считались ни богохульными, ни еретическими, очевидно из разницы мнений, высказанных по этому вопросу, например, Климентом Александрийским и Тертуллианом. Первый, который, кажется, знал о Василиде лучше, чем кто-либо другой, не видел ничего еретического или предосудительного в мистических и трансцендентальных взглядах нового Реформатора. «В его глазах», — замечает автор «Гностиков», говоря о Клименте, — «Василид не был еретиком, т.е. новатором в отношении доктрин христианской Церкви, а простым теософским философом, который стремился выразить древние истины в новых формах и, возможно, объединить их с новой верой, истину которой он мог признать, не обязательно отрекаясь от старой, точно так же, как это происходит с учеными индусами наших дней».

Иначе обстояло дело с Иринеем Лионским и Тертуллианом. Основные труды последнего «Против еретиков» были написаны уже после его отделения от Католической церкви, когда он примкнул к ревностным последователям Монтана; они изобилуют предвзятостью и фанатичной нетерпимостью. Он довел каждое гностическое мнение до чудовищного абсурда, и его аргументы основаны не на убедительной логике, а исключительно на слепом упрямстве фанатичного приверженца. Обсуждая Василида, «благочестивого, богоподобного, теософского философа», как называл его Климент Александрийский, Тертуллиан восклицает: «После этого еретик Василид пустился во все тяжкие. Он утверждал, что существует Верховный Бог по имени Абраксас, которым был создан Ум, называемый греками Нус. От него эманировало Слово; от Слова — Провидение; от Провидения — Добродетель и Мудрость; из этих двух, в свою очередь, были созданы Добродетели, Начала и Власти; отсюда — бесконечные порождения и эманации ангелов. Среди низших ангелов, тех, что сотворили этот мир, он ставит последним бога иудеев, которого он не признает самим Богом, утверждая, что тот — лишь один из ангелов».

Было бы столь же бесполезно ссылаться на непосредственных апостолов Христа и пытаться показать, что в своих спорах они придерживались мнения, будто Иисус никогда не делал различия между своим «Отцом» и «Господом Богом» Моисея. Ибо «Клементины» (Clementine Homilies), в которых содержатся наиболее значительные рассуждения на эту тему, как, например, в диспутах, якобы имевших место между Петром и Симоном Волхвом, ныне также признаны ошибочно приписанными Клименту Римскому. Это произведение, если оно было написано эбионитом — как заявляет автор «Сверхъестественной религии» (Supernatural Religion) вместе с некоторыми другими комментаторами, — должно было быть создано либо значительно позже павловского периода, к которому его обычно относят, либо спор об отождествлении Иеговы с Богом, «Отцом Иисуса», был искажен позднейшими вставками. Этот диспут по самой своей сути антагонистичен ранним доктринам эбионитов. Последние, как доказали Епифаний и Феодорит, были прямыми последователями назорейской секты (сабиев), «учеников Иоанна». Он недвусмысленно говорит, что эбиониты верили в Эоны (эманации), что назореи были их наставниками и что «каждый передавал другому часть своего нечестия». Следовательно, разделяя те же верования, что и назореи, эбионит не дал бы даже малейшего шанса доктрине, поддерживаемой Петром в «Гомилиях». Древние назореи, как и поздние, чьи взгляды воплощены в «Кодексе Назареев», никогда не называли Иегову иначе как Адонай, Иурбо, Бог Абортивного (ортодоксальных иудеев). Они хранили свои верования и религиозные догматы в такой тайне, что даже Епифаний, писавший еще в конце IV века, признается в своем неведении относительно их подлинного учения. «Отбросив имя Иисуса, — говорит епископ Саламинский, — они не называют себя иессеями, не продолжают носить имя иудеев и не называют себя христианами, но назореями... Воскресение мертвых ими признается... но относительно Христа я не могу сказать, считают ли они его простым человеком или, как гласит истина, исповедуют, что он был рожден через Святую Пневму от Девы».

В то время как Симон Волхв в «Гомилиях» аргументирует с точки зрения любого гностика (включая назореев и эбионитов), Петр, как истинный апостол обрезания, придерживается старого Закона и, разумеется, стремится соединить свою веру в божественность Христа со своей старой верой в «Господа Бога» и бывшего покровителя «избранного народа». Поскольку автор «Сверхъестественной религии» показывает, что «Эпитома» — «смешение двух других, вероятно, предназначенное для очищения их от еретического учения» — вместе с подавляющим большинством критиков относит «Гомилии» к дате не ранее конца III века, мы вполне можем сделать вывод, что они должны сильно отличаться от своего оригинала, если таковой вообще существовал. Симон Волхв на протяжении всей работы доказывает, что Демиург, Архитектор Мира, не является высшим Божеством; и он основывает свои утверждения на словах самого Иисуса, который неоднократно заявлял, что «никто не знал Отца». В «Гомилиях» Петр вынужден с большим возмущением отвергать утверждение, что патриархи не были сочтены достойными познать Отца; на что Симон снова возражает, цитируя слова Иисуса, который благодарит «Господа неба и земли за то, что сокрытое от мудрых» он «открыл младенцам», очень логично доказывая, что согласно этим самым словам патриархи не могли знать «Отца». Затем Петр, в свою очередь, утверждает, что выражение «сокрытое от мудрых» и т. д. относилось к сокрытым таинствам творения.

Таким образом, эта аргументация Петра, даже если бы она исходила от самого апостола, а не была «религиозным романом», как называет ее автор «Сверхъестественной религии», не доказала бы ровным счетом ничего в пользу тождества Бога иудеев с «Отцом» Иисуса. В лучшем случае она лишь продемонстрировала бы, что Петр оставался от начала до конца «апостолом обрезания», иудеем, верным своему старому закону, и защитником Ветхого Завета. Этот разговор доказывает, более того, слабость дела, которое он защищает, ибо мы видим в апостоле человека, который, несмотря на самые близкие отношения с Иисусом, не может представить нам ничего в качестве прямого доказательства того, что он когда-либо помышлял учить, будто всеведущее и всеблагое Отцовство, которое он проповедовал, было угрюмым и мстительным громовержцем с горы Синай. Но что «Гомилии» действительно доказывают, так это наше утверждение о том, что существовало тайное учение, проповедовавшееся Иисусом тем немногим, кто был сочтен достойным стать его получателями и хранителями. «И сказал Петр: “Мы помним, что наш Господь и учитель, повелевая, сказал нам: храните таинства для меня и сынов дома моего. Поэтому он также объяснял своим ученикам, в частном порядке, таинства царств небесных”».

Если мы теперь вспомним тот факт, что часть таинств «язычников» состояла из апоррета (aporrheta), или тайных бесед; что тайные Логои (Logia), или беседы Иисуса, содержащиеся в оригинальном Евангелии от Матфея, смысл и толкование которых св. Иероним признавал «трудной задачей» для себя, были той же природы; и если мы вспомним далее, что к некоторым внутренним или окончательным таинствам допускались лишь очень немногие избранные; и что, наконец, именно из числа последних набирались все служители священных «языческих» обрядов, то мы ясно поймем это выражение Иисуса, процитированное Петром: «Храните таинства для меня и сынов дома моего», т. е. моего учения. И если мы понимаем его правильно, мы не можем не думать, что это «тайное» учение Иисуса, даже технические выражения которого являются лишь дубликатами гностической и неоплатонической мистической фразеологии, — что это учение, скажем мы, было основано на той же трансцендентальной философии восточного Гнозиса, что и остальные религии тех и древнейших времен. То, что ни одна из поздних христианских сект, несмотря на свое хвастовство, не была его наследницей, очевидно из противоречий, ошибок и неуклюжих исправлений ошибок каждого предыдущего века открытиями последующего. Эти ошибки в ряде рукописей, претендующих на подлинность, иногда настолько нелепы, что несут на себе явные признаки благочестивых подделок. Так, например, полное невежество некоторых святоотеческих поборников относительно самих евангелий, которые они претендовали защищать. Мы упоминали обвинение против Маркиона со стороны Тертуллиана и Епифания в искажении Евангелия, приписываемого Луке, и удалении из него того, что ныне доказано как никогда не существовавшее в этом Евангелии. Наконец, метод, принятый Иисусом, — говорить притчами, в чем он лишь следовал примеру своей секты, — приписывается в «Гомилиях» пророчеству Исаии! Петр замечает: «Ибо Исаия сказал: “Я открою уста мои в притчах и изреку вещи, сокрытые от основания мира”». Эта ошибочная ссылка на Исаию предложения, приведенного в Псалме 77:2, встречается не только в апокрифических «Гомилиях», но и в Синайском кодексе. Комментируя этот факт в «Сверхъестественной религии», автор заявляет, что «Порфирий в III веке упрекал христиан за это ошибочное приписывание их вдохновенным евангелистом Исаии отрывка из Псалма и поставил Отцов в крайне затруднительное положение». Евсевий и Иероним пытались выйти из положения, приписав ошибку «невежественному писцу»; и Иероним даже дошел до утверждения, что имя Исаии никогда не стояло после вышеуказанного предложения ни в одном из старых кодексов, но что на его месте находилось имя Асафа, только «невежественные люди удалили его». На это автор снова замечает, что «факт в том, что чтение “Асаф” вместо “Исаия” не встречается ни в одной из сохранившихся рукописей; и, хотя “Исаия” исчез из всех, кроме нескольких малоизвестных кодексов, нельзя отрицать, что это имя в древности стояло в тексте. В Синайском кодексе, который, вероятно, является древнейшей из сохранившихся рукописей... и который относят к IV веку, — добавляет он, — пророк Исаия стоит в тексте рукой первого писца, но стерт вторым».

Весьма примечателен тот факт, что в так называемых священных Писаниях нет ни слова, указывающего на то, что Иисус действительно почитался своими учениками как Бог. Ни до, ни после его смерти они не воздавали ему божественных почестей. Их отношение к нему было лишь отношением учеников к «учителю»; этим именем они обращались к нему, как последователи Пифагора и Платона обращались к своим учителям до них. Какие бы слова ни вкладывались в уста Иисуса, Петра, Иоанна, Павла и других, не зафиксировано ни одного акта поклонения с их стороны, и сам Иисус никогда не провозглашал своего тождества со своим Отцом. Он обвинял фарисеев в побивании камнями их пророков, а не в богоубийстве. Он называл себя сыном Божьим, но заботился о том, чтобы неоднократно утверждать, что все они — дети Божьи, который был Небесным Отцом всех. Проповедуя это, он лишь повторял доктрину, преподанную веками ранее Гермесом, Платоном и другими философами. Странное противоречие! Иисус, которому нас призывают поклоняться как единому живому Богу, сразу после своего Воскресения говорит Марии Магдалине: «Я еще не восшел к Отцу Моему; а иди к братьям Моим и скажи им: восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу Моему и Богу вашему!» (Иоанна 20:17).

Похоже ли это на отождествление себя со своим Отцом? «Отец Мой и Отец ваш, Бог Мой и Бог ваш» подразумевает с его стороны желание считаться в полном равенстве со своими братьями — не более того. Феодорит пишет: «Еретики согласны с нами относительно начала всех вещей... Но они говорят, что есть не один Христос (Бог), а один вверху, а другой внизу. И этот последний прежде обитал во многих; но Иисуса они в одно время называют происходящим от Бога, в другое — Духом». Этот дух есть Христос, вестник жизни, которого иногда называют ангелом Гавриилом (на иврите — могучий Божий) и который у гностиков занял место Логоса, в то время как Святой Дух считался Жизнью. Однако в секте назореев Спиритус, или Святой Дух, пользовался меньшим почетом. В то время как почти каждая гностическая секта считала его Женской Силой, называли ли они его Бина, Sophia, Божественным Интеллектом, в назорейской секте это был Женский Спиритус, астральный свет, прародительница всех вещей материи, хаос в его злом аспекте, сделанный turbido (мутным) Демиургом. При сотворении человека «это был свет со стороны Отца, и это был свет (материальный свет) со стороны МАТЕРИ. И это есть “двойственный человек”», — говорит Зогар. «В тот день (последний) погибнут семь дурно расположенных звездных сущностей, также погибнут сыны человеческие, исповедовавшие Спиритус, Мессию (ложного), Деуса, и Матерь Спиритуса».

Иисус подкреплял и иллюстрировал свои доктрины знамениями и чудесами; и если мы отбросим притязания, выдвигаемые от его имени его обожествителями, он делал лишь то, что делали другие каббалисты; и только они в ту эпоху, когда в течение двух столетий источники пророчеств полностью иссякли, и из этого застоя публичных «чудес» возник скептицизм неверующей секты саддукеев. Описывая «ереси» тех дней, Феодорит, не имеющий представления о скрытом значении слова Христос, помазанный вестник, жалуется, что они (гностики) утверждают, будто этот Вестник или Делегат время от времени меняет свое тело, «и входит в другие тела, и каждый раз проявляется по-разному. И они (осененные пророки) используют заклинания и призывания различных демонов и крещения в исповедании своих принципов... Они принимают астрологию и магию, и математическую ошибку», (?) — говорит он.

Эта «математическая ошибка», на которую жалуется благочестивый писатель, привела впоследствии к переоткрытию гелиоцентрической системы, ошибочной, какой она все еще может быть, и забытой со времен другого «мага», который учил ей, — Пифагора. Таким образом, чудеса исцеления и таумы Иисуса, которые он передал своим последователям, показывают, что они изучали в своем ежедневном общении с ним теорию и практику новой этики, день за днем, в привычном общении близкой дружбы. Их вера прогрессивно развивалась, как и у всех неофитов, одновременно с ростом знаний. Мы должны помнить, что Иосиф Флавий, который, безусловно, должен был быть хорошо осведомлен по этому вопросу, называет искусство изгнания демонов «наукой». Этот рост веры заметно проявлен в случае с Петром, который, не имея достаточно веры, чтобы поддержать себя, пока он мог идти по воде от лодки к своему Учителю, в конце концов стал настолько искусным чудотворцем, что Симон Волхв, как говорят, предлагал ему деньги, чтобы тот научил его секрету исцеления и другим чудесам. А Филипп, как показано, стал таким же Этробатом, как Абарис пифагорейской памяти, но менее искусным, чем Симон Волхв.

Ни в «Гомилиях», ни в какой-либо другой ранней работе апостолов нет ничего, что указывало бы на то, что кто-либо из его друзей и последователей считал Иисуса кем-то большим, чем пророк. Эта идея столь же ясно установлена в «Клементинах». За исключением того, что Петру предоставлено слишком много места для установления тождества Моисеева Бога с Отцом Иисуса, вся работа посвящена монотеизму. Автор кажется столь же ожесточенным против политеизма, как и против притязания на божественность Христа. Он кажется совершенно невежественным в отношении Логоса, и его спекуляция ограничена Софией, гностической мудростью. В ней нет следа ипостасной троицы, но то же самое осенение гностической «мудростью (Христос и София) приписывается в случае Иисуса, как и в случаях Адама, Еноха, Ноя, Авраама, Исаака, Иакова и Моисея. Эти персонажи все поставлены на один уровень и названы «истинными пророками» и «семью столпами мира». Более того, Петр яростно отрицает грехопадение Адама, и вместе с ним доктрина искупления, как она преподается христианской теологией, полностью рушится, ибо он борется с ней как с богохульством. Теория греха Петра — это теория иудейских каббалистов и даже, в некотором роде, платоническая. Адам не только никогда не грешил, но, «как истинный пророк, обладавший Духом Божьим, который впоследствии был в Иисусе, не мог грешить». Короче говоря, вся работа демонстрирует веру автора в каббалистическую доктрину перестановки. Каббала учит доктрине переселения духа. «Моше есть revolutio (перевоплощение) Сета и Гевеля».

«Скажи мне, кто тот, кто осуществляет перерождение (revolutio)?» — спрашивают мудрого Гермеса. «Сын Божий, единственный человек, по воле Божьей», — таков ответ «язычника».

«Сын Божий» — это бессмертный дух, назначенный каждому человеческому существу. Именно эта божественная сущность является «единственным человеком», ибо ларец, который содержит нашу душу, и сама душа — лишь полусущности, и без его осенения и тела, и астральной души, оба они — лишь животная дуада. Требуется троица, чтобы сформировать завершенного «человека» и позволить ему оставаться бессмертным при каждом «перерождении», или revolutio, на протяжении последующих и восходящих сфер, каждая из которых приближает его к сияющему царству вечного и абсолютного света.

«Первенец Божий, который есть “святая Завеса”, “Свет Светов”, — это он посылает revolutio Делегата, ибо он есть Первая Сила», — говорит каббалист.

«Пневму (дух) и дюнамис (силу), которые от Бога, правильно считать не чем иным, как Логосом, который также (?) есть Первенец у Бога», — аргументирует христианин.

«Ангелы и силы на небесах!» — говорит Иустин, выдвигая тем самым чисто каббалистическую доктрину. Христиане заимствовали ее из Зогара и еретических сект, и если Иисус упоминал их, то не в официальных синагогах он узнал эту теорию, а непосредственно из каббалистических учений. В книгах Моисея о них упоминается очень мало, и Моисей, который поддерживает прямые контакты с «Господом Богом», мало беспокоится о них. Доктрина была тайной и считалась ортодоксальной синагогой еретической. Иосиф Флавий называет ессеев еретиками, говоря: «Допущенные среди ессеев должны поклясться не сообщать свои доктрины никому иначе, чем как они получили их сами, и в равной степени сохранять книги, принадлежащие их секте, и имена ангелов». Саддукеи не верили в ангелов, как и неинициированные язычники, которые ограничивали свой Олимп богами и полубогами, или «духами». Только каббалисты и теурги придерживаются этой доктрины с незапамятных времен, и, как следствие, Платон, а после него Филон Александрийский, за которыми сначала последовали гностики, а затем христиане.

Таким образом, если Иосиф Флавий никогда не писал знаменитую вставку, подделанную Евсевием, касающуюся Иисуса, то, с другой стороны, он описал у ессеев все основные черты, которые мы находим заметными у назореев. Молясь, они искали уединения. «Когда ты молишься, войди в комнату твою... и молись Отцу твоему, Который в тайне» (Матфея 6:6). «Все, сказанное ими (ессеями), сильнее клятвы. Клятвы они избегают» (Иосиф Флавий II, viii, 6). «А Я говорю вам: не клянись вовсе... но да будет слово ваше: да, да; нет, нет» (Матфея 5:34-37).

Назореи, как и ессеи и терапевты, верили больше в свои собственные толкования «скрытого смысла» более древних Писаний, чем в поздние законы Моисея. Иисус, как мы показали ранее, питал мало почтения к заповедям своего предшественника, с которым Ириней так стремится его связать.

Ессеи «входят в дома тех, кого они никогда не видели ранее, как если бы они были их близкими друзьями» (Иосиф Флавий II, viii, 4). Таков был, несомненно, обычай Иисуса и его учеников.

Епифаний, который ставит эбионитскую «ересь» на один уровень с ересью назореев, также отмечает, что назореи идут следом за керинфианами, столь поносимыми Иринеем.

Мунк в своей работе о Палестине утверждает, что в пустыне жили 4000 ессеев; что у них были свои мистические книги и они предсказывали будущее. Набатеи, с очень небольшим различием, придерживались того же верования, что и назореи и сабии, и все они почитали Иоанна Крестителя больше, чем его преемника Иисуса. Персидские езиды говорят, что они первоначально пришли в Сирию из Басры. Они используют крещение и верят в семь архангелов, хотя в то же время воздают почтение Сатане. Их пророк Иезед, который процветал задолго до Магомета, учил, что Бог пошлет вестника и что последний откроет ему книгу, которая уже написана на небесах от вечности. Набатеи населяли Ливан, как и их потомки по сей день, и их религия была по своему происхождению чисто каббалистической. Маймонид говорит о них так, как если бы он отождествлял их с сабиями. «Я упомяну тебе писания... касающиеся верований и институтов сабиев», — говорит он. «Самая известная — книга “Земледелие набатеев”, которая была переведена Ибн Вахшией. Эта книга полна языческой глупости... Она говорит о приготовлении Талисманов, низведении сил Духов, Магии, Демонах и гулях, которые обитают в пустыне».

Существуют традиции среди племен, живущих разбросанно за Иорданом, как есть много таких же среди потомков самаритян в Дамаске, Газе и Наблусе (древний Сихем). Многие из этих племен, несмотря на преследования восемнадцати веков, сохранили веру своих отцов в ее первозданной простоте. Именно туда мы должны идти за традициями, основанными на исторических истинах, как бы они ни были обезображены преувеличениями и неточностями, и сравнивать их с религиозными легендами Отцов, которые они называют откровением. Евсевий утверждает, что перед осадой Иерусалима небольшая христианская община — включавшая членов, многие из которых, если не все, знали Иисуса и его апостолов лично — нашла убежище в маленьком городке Пелла, на противоположном берегу Иордана. Конечно, эти простые люди, отделенные на века от остального мира, должны были сохранить свои традиции более свежими, чем любые другие народы! Именно в Палестине мы должны искать чистейшие воды христианства, не говоря уже о его источнике. Первые христиане после смерти Иисуса некоторое время были все вместе, были ли они эбионитами, назореями, гностиками или другими. У них не было христианских догматов в те дни, и их христианство заключалось в вере в Иисуса как пророка, эта вера варьировалась от видения в нем просто «праведника» или святого, вдохновенного пророка, проводника, используемого Христом и Софией для проявления через него. Все они объединились в оппозиции к синагоге и тираническим формальностям фарисеев, пока первоначальная группа не разделилась на две отдельные ветви — которые мы можем правильно назвать христианскими каббалистами школы иудейских таннаев и христианскими каббалистами платонического Гнозиса. Первые были представлены партией, состоящей из последователей Петра и Иоанна, автора Апокалипсиса; вторые примкнули к павловскому христианству, смешиваясь в конце II века с платонической философией и поглощая, еще позже, гностические секты, чьи символы и неправильно понятый мистицизм переполнили Римскую церковь.

Среди этой путаницы противоречий, какой христианин может быть уверен, исповедуя себя таковым? В старом сирийском Евангелии от Луки (3:22) говорится, что Святой Дух сошел в подобии голубя. «Иешуа, исполненный священного Духа, возвратился от Иордана, и Дух повел его в пустыню» (старый сирийский, Лука 4:1, Тремеллий). «Трудность, — говорит Данлэп, — заключалась в том, что Евангелия объявляли, что Иоанн Креститель видел, как Дух (Сила Божья) сошел на Иисуса после того, как он достиг зрелости, и если Дух тогда впервые сошел на него, то было некоторое основание для мнения эбионитов и назореев, которые отрицали его предшествующее существование и отказывали ему в атрибутах Логоса. Гностики, с другой стороны, возражали против плоти, но признавали Логос».

Апокалипсис Иоанна и объяснения искренних христианских епископов, таких как Синезий, который до последнего придерживался платонических доктрин, заставляют нас думать, что самый мудрый и безопасный путь — придерживаться той искренней первобытной веры, которая, по-видимому, побуждала вышеупомянутого епископа. Этот лучший, самый искренний и самый несчастный из христиан, обращаясь к «Неведомому», восклицает: «О Отец Миров... Отец Эонов... Творец Богов, свято славить!» Но у Синезия наставником была Гипатия, и именно поэтому мы находим его исповедующим со всей искренностью свои мнения и исповедание веры. «Чернь не желает ничего лучшего, чем быть обманутой... Что касается меня, поэтому, я всегда буду философом наедине с собой, но я должен быть священником с народом».

«Свят Бог, Отец всего сущего, свят Бог, чья мудрость приводится в исполнение его собственными Силами!... Свят Ты, который через Слово создал все! Поэтому я верю в Тебя, и свидетельствую, и иду в ЖИЗНЬ и СВЕТ». Так говорит Гермес Трисмегист, языческий божественный мыслитель. Какой христианский епископ мог бы сказать лучше?

Очевидное расхождение четырех евангелий в целом не мешает каждому повествованию, приведенному в Новом Завете — как бы оно ни было обезображено, — иметь основу истины. К этому хитро приспособлены детали, чтобы соответствовать позднейшим требованиям Церкви. Так, подкрепленные частично косвенными доказательствами, а еще больше слепой верой, они со временем стали статьями веры. Даже вымышленная резня «Младенцев» царем Иродом имеет под собой определенное основание в своем аллегорическом смысле. Помимо ныне обнаруженного факта, что вся история о такой резне Младенцев целиком взята из индуистской «Бхагавадгиты» и брахманических традиций, легенда относится, более того, аллегорически к историческому факту. Царь Ирод — это тип Камсы, тирана Мадуры, дяди Кришны по матери, которому астрологи предсказали, что сын его племянницы Деваки лишит его трона. Поэтому он отдает приказы убить младенца мужского пола, который родился у нее; но Кришна избегает его ярости благодаря защите Махадевы (великого Бога), который заставляет ребенка быть унесенным в другой город, вне досягаемости Камсы. После этого, чтобы быть уверенным и убить того самого мальчика, на которого ему не удалось наложить свои убийственные руки, Камса приказывает убить всех новорожденных младенцев мужского пола в своем царстве. Кришне также поклоняются гопы (пастухи) земли.

Хотя эта древняя индийская легенда имеет очень подозрительное сходство с более современным библейским романом, Гаффарель и другие приписывают происхождение последнего преследованиям во время правления Ирода каббалистов и Мудрецов, которые не оставались строго ортодоксальными. Последних, как и пророков, называли «Невинными» и «Младенцами» из-за их святости. Как и в случае с определенными степенями современного масонства, адепты исчисляли свою степень посвящения символическим возрастом. Так, Саул, который, будучи избранным царем, был «человеком отборным и красивым» и «от плеч своих был выше любого из народа», описан в католических версиях как «ребенок одного года, когда он начал царствовать», что в буквальном смысле является явным абсурдом. Но в 1-й книге Царств (10 глава) описаны его помазание Самуилом и посвящение; и в 6-м стихе Самуил использует этот значимый язык: «...Дух Господень найдет на тебя, и ты будешь пророчествовать с ними, и превратишься в иного человека». Вышеприведенная фраза таким образом становится ясной — он получил одну степень посвящения и был символически описан как «ребенок одного года». Католическая Библия, из которой процитирован текст, с очаровательной откровенностью говорит в сноске: «Крайне трудно объяснить» (имея в виду, что Саул был ребенком одного года). Но, не устрашившись никакой трудности, Редактор, тем не менее, берет на себя смелость объяснить это и добавляет: «Ребенок одного года. То есть он был хорош и подобен невинному ребенку». Толкование столь же остроумное, сколь и благочестивое; и которое, если не приносит пользы, то, конечно, не может принести вреда.

Если объяснение каббалистов отвергается, то весь предмет погружается в путаницу; хуже того — ибо он становится прямым плагиатом из индуистской легенды. Все комментаторы согласились, что буквальная резня маленьких детей нигде не упоминается в истории; и что, более того, подобное событие оставило бы такую кровавую страницу в римских анналах, что запись о нем была бы сохранена для нас каждым автором того дня. Сам Ирод был подчинен римскому закону; и, несомненно, он заплатил бы за такое чудовищное преступление своей собственной жизнью. Но если, с одной стороны, у нас нет ни малейшего следа этой басни в истории, с другой — мы находим в официальных жалобах Синагоги обильные свидетельства преследования инициатов. Талмуд также подтверждает это.

Иудейская версия рождения Иисуса записана в «Сефер-Толдот Иешу» следующими словами:

«Мария, став матерью Сына по имени Иешуа, и мальчик подрастая, она доверила его заботам раввина Элханана, и ребенок преуспевал в знаниях, ибо был хорошо одарен духом и пониманием.

«Раввин Иешуа, сын Перахии, продолжил образование Иешуа (Иисуса) после Элханана и инициировал его в тайное знание;» но царь Яннай, отдав приказ убить всех инициатов, Иешуа бен Перахия бежал в Александрию, в Египет, взяв мальчика с собой.

Находясь в Александрии, продолжает история, они были приняты в доме богатой и образованной дамы (олицетворяющей Египет). Юный Иисус нашел ее красивой, несмотря на «дефект в ее глазах», и заявил об этом своему учителю. Услышав это, последний пришел в такую ярость от того, что его ученик нашел в земле рабства что-то хорошее, что «он проклял его и изгнал юношу из своего присутствия». Затем следует серия приключений, рассказанных аллегорическим языком, которые показывают, что Иисус дополнил свое посвящение в иудейскую Каббалу дополнительным приобретением тайной мудрости Египта. Когда преследование прекратилось, они оба вернулись в Иудею.

Реальные претензии к Иисусу, изложенные ученым автором «Tela Ignea Satanæ» (огненные стрелы Сатаны), состоят из двух пунктов: 1-е, что он раскрыл великие Таинства их Храма, будучи инициированным в Египте; и 2-е, что он осквернил их, выставив напоказ вульгарной толпе, которая неправильно поняла и исказила их. Вот что они говорят:

«Существует в святилище живого Бога кубический камень, на котором высечены священные символы, комбинация которых дает объяснение атрибутов и сил непроизносимого имени. Это объяснение — тайный ключ ко всем оккультным наукам и силам в природе. Это то, что евреи называют Шам хамфораш. Этот камень охраняется двумя золотыми львами, которые рычат, как только к нему приближаются. Врата храма никогда не упускались из виду, и дверь святилища открывалась лишь раз в год, чтобы впустить одного Первосвященника. Но Иисус, который узнал в Египте “великие тайны” при посвящении, выковал для себя невидимые ключи и таким образом смог проникнуть в святилище незамеченным... Он скопировал символы на кубическом камне и спрятал их в своем бедре; после чего, выйдя из храма, он отправился странствовать и начал поражать людей своими чудесами. Мертвые воскресали по его команде, прокаженные и одержимые исцелялись. Он заставил камни, лежавшие погребенными веками на дне моря, подняться на поверхность, пока они не образовали гору, с вершины которой он проповедовал». «Сефер Толдот» утверждает далее, что, будучи не в силах сдвинуть кубический камень святилища, Иисус изготовил один из глины, который он показывал народам и выдавал за истинный кубический камень Израиля.

Эта аллегория, как и остальные в таких книгах, написана «внутри и снаружи» — она имеет свой тайный смысл и должна читаться двояко. Каббалистические книги объясняют ее мистическое значение. Далее, тот же талмудист говорит, по сути, следующее: Иисус был брошен в тюрьму и продержан там сорок дней; затем высечен как мятежный бунтовщик; затем побит камнями как богохульник в месте под названием Луд и, наконец, позволен умереть на кресте. «Все это, — объясняет Леви, — потому что он открыл людям истины, которые они (фарисеи) хотели похоронить для собственного использования. Он угадал оккультную теологию Израиля, сравнил ее с мудростью Египта и нашел тем самым причину для универсального религиозного синтеза».

Как бы осторожным ни следовало быть в принятии чего-либо об Иисусе из иудейских источников, должно быть признано, что в некоторых вещах они кажутся более точными в своих утверждениях (когда не затронут их прямой интерес в изложении фактов), чем наши добрые, но слишком ревнивые Отцы. Одно несомненно: Иаков, «Брат Господень», молчит о воскресении. Он нигде не называет Иисуса «Сыном Божьим» или даже Христом-Богом. Лишь однажды, говоря об Иисусе, он называет его «Господом Славы», но так же поступают назореи, когда пишут о своем пророке Иоханане бар Захария, или Иоанне, сыне Захарии (св. Иоанне Крестителе). Их любимые выражения о своем пророке те же, что используются Иаковом, когда он говорит об Иисусе. Человек «от семени человека», «Вестник Жизни», света, «мой Господь Апостол», «Царь, происшедший от Света» и так далее. «Не имейте веры в Господа нашего Иисуса Христа, Господа Славы» и т. д., говорит Иаков в своем послании (2:1), предположительно обращаясь к Христу как к Богу. «Мир тебе, мой Господь, Иоанн Або Сабо, Господь Славы!» — говорит «Кодекс Назареев» (2:19), известный тем, что обращается лишь к пророку. «Вы осудили и убили Праведника», — говорит Иаков (5:6). «Иоханан (Иоанн) есть Праведник, он приходит путем справедливости», — говорит Матфей (21:32, сирийский текст).

Иаков даже не называет Иисуса Мессией в смысле, придаваемом этому титулу христианами, но намекает на каббалистического «Царя Мессию», который есть Господь Саваоф (5:4), и несколько раз повторяет, что «Господь» придет, но нигде не отождествляет последнего с Иисусом. «Будьте же терпеливы, братья, до пришествия Господня... будьте терпеливы, ибо пришествие Господне приближается» (5:7, 8). И он добавляет: «Возьмите, братья мои, пророка (Иисуса), который говорил во имя Господне, в пример страдания, скорби и терпения». Хотя в нынешней версии слово «пророк» стоит во множественном числе, это преднамеренная фальсификация оригинала, цель которой слишком очевидна. Иаков, сразу после того как привел «пророков» в качестве примера, добавляет: «Вот... вы слышали о терпении Иова и видели конец Господа» — таким образом объединяя примеры этих двух замечательных персонажей и ставя их в полное равенство. Но у нас есть еще что привести в поддержку нашего аргумента. Разве сам Иисус не прославил пророка Иордана? «Что вы ходили видеть? Пророка? Да, говорю вам, и больше пророка... Истинно говорю вам, из рожденных женами не восставал больший Иоанна Крестителя».

И от кого был рожден тот, кто говорил так? Это лишь римские католики превратили Марию, мать Иисуса, в богиню. В глазах всех других христиан она была женщиной, было ли его собственное рождение непорочным или иным. Согласно строгой логике, значит, Иисус признал Иоанна большим, чем он сам. Заметьте, как полностью этот вопрос решается языком, использованным ангелом Гавриилом при обращении к Марии: «Благословенна ты между женщинами». Эти слова недвусмысленны. Он не поклоняется ей как Матери Божьей, не называет ее богиней; он даже не обращается к ней как к «Деве», но называет ее женщиной и лишь выделяет ее среди других женщин как имевшую большую удачу благодаря своей чистоте.

Назореи были известны как баптисты, сабии и христиане Иоанна. Их вера заключалась в том, что Мессия был не Сыном Божьим, а просто пророком, который последует за Иоанном. «Иоханан, сын Або Сабо Захарии, скажет себе: “Кто поверит в мою справедливость и мое Крещение, тот присоединится к моей ассоциации; он разделит со мной престол, который есть обитель жизни, верховного Мано и живого огня”» («Кодекс Назареев», 2, стр. 115). Ориген отмечает: «есть некоторые, кто говорил об Иоанне (Крестителе), что он был помазанником (Христом)». Ангел Разиэль каббалистов — это ангел Гавриил назореев, и именно последний выбран из всей небесной иерархии христианами, чтобы стать вестником «благовещения». Гений, посланный «Господом Высоты», — это Абель Зиво, чье имя также называется Гавриил Легат. Павел, должно быть, имел в виду секту назореев, когда сказал: «А после всех явился и мне, как некоему извергу» (1 Кор. 15:8), напоминая тем самым своим слушателям выражение, обычное для назореев, которые называли иудеев «абортами, или рожденными не вовремя». Павел гордится тем, что принадлежит к ереси.

Когда метафизические концепции гностиков, видевших в Иисусе Логос и помазанника, начали завоевывать позиции, ранние христиане отделились от назореев, которые обвиняли Иисуса в извращении доктрин Иоанна и изменении крещения Иордана. «Как только, — говорит Мильман, — оно (Евангелие) вышло за пределы Палестины и имя “Христа” приобрело святость и почитание в восточных городах, он стал своего рода метафизическим олицетворением, в то время как религия потеряла свой чисто моральный характер и приняла характер спекулятивной теогонии». Единственный полуоригинальный документ, дошедший до нас с первоначальных апостольских дней, — это Логои Матфея. Реальное, подлинное учение осталось в руках назореев, в этом Евангелии от Матфея, содержащем «тайное учение», «Изречения Иисуса», упомянутые Папием. Эти изречения были, без сомнения, той же природы, что и небольшие рукописи, вкладываемые в руки неофитов, которые были кандидатами на Посвящения в Таинства, и которые содержали Апоррета, откровения некоторых важных обрядов и символов. Ибо зачем Матфею принимать такие предосторожности, чтобы сделать их «тайными», если бы это было иначе?

Первоначальное христианство имело свои рукопожатия, пароли и степени посвящения. Бесчисленные гностические геммы и амулеты — веские доказательства этого. Это целая символическая наука. Каббалисты были первыми, кто украсил универсальный Логос такими терминами, как «Свет Света», Вестник Жизни и Света, и мы находим эти выражения принятыми полностью христианами, с добавлением почти всех гностических терминов, таких как Плерома (полнота), Архонты, Эоны и т. д. Что касается «Первенца», Первого и «Единородного», то они стары, как мир. Ориген показывает слово «Логос» как существующее среди брахманов. «Брахманы говорят, что Бог есть Свет, не такой, как видят, ни такой, как солнце и огонь; но у них есть Бог Логос, не членораздельный, Логос Гнозиса, через которого высшие ТАИНСТВА Гнозиса видны мудрым». Деяния и четвертое Евангелие изобилуют гностическими выражениями. Каббалистическое: «Первенец Божий эманировал от Всевышнего», вместе с тем, что есть «Дух Помазания»; и снова «они называли его помазанником Всевышнего», воспроизведены в Духе и сущности автором Евангелия от Иоанна. «То был свет истинный», и «свет во тьме светит». «И СЛОВО стало плотью». «И от полноты (плеромы) его все мы приняли» и т. д. (Иоанна 1:1 и след.).

Таким образом, «Христос» и «Логос» существовали за века до христианства; восточный Гнозис изучался задолго до времен Моисея, и мы должны искать истоки всего этого в архаических периодах древнейшей азиатской философии. Второе послание Петра и фрагмент Иуды, сохранившиеся в Новом Завете, по своей фразеологии показывают, что они принадлежат к каббалистическому восточному Гнозису, ибо используют те же выражения, что и христианские гностики, которые построили часть своей системы на основе восточной Каббалы. «Дерзкие, своевольные, они не страшатся злословить высших», — говорит Петр (2-е послание, ii. 10), послуживший первоначальным образцом для позднейших хулителей Тертуллиана и Иринея Лионского. [384] «Так же (как Содом и Гоморра) и эти скверные мечтатели оскверняют плоть, отвергают начальства и злословят высших», — говорит Иуда, повторяя самые слова Петра и тем самым выражения, освященные в Каббале. Начальство — это «Империя», десятая из каббалистических сефирот. [385] Силы и Высшие — это подчиненные гении Архангелов и Ангелов Зогара. [386] Эти эманации являются самой жизнью и душой Каббалы и зороастризма; и сам Талмуд в своем нынешнем состоянии целиком заимствован из Зенд-Авесты. Поэтому, приняв взгляды Петра, Иуды и других иудейских апостолов, христиане стали лишь диссидентской сектой персов, ибо они даже не интерпретируют значение всех таких Сил так, как это делают истинные каббалисты. Предупреждение Павла своим новообращенным против поклонения ангелам показывает, насколько хорошо он понимал, даже в столь ранний период, опасности заимствования из метафизического учения, философию которого могли правильно истолковать лишь его глубоко сведущие приверженцы — маги и иудейские таннаи. «Никто да не обольщает вас самовольным смиренномудрием и ангельским служением, вторгаясь в то, чего не видел, безрассудно надмеваясь плотским своим умом», [387] — это фраза, направленная прямо в адрес Петра и его поборников. В Талмуде Михаил — Князь Воды, имеющий семь подчиненных ему низших духов. Он покровитель, ангел-хранитель иудеев, как сообщает нам Даниил (v. 21), и греческие офиты, которые отождествляли его со своим Офиоморфосом, олицетворенным творением зависти и злобы Илда-Баофа, Демиурга (Творца материального мира), и взялись доказать, что он был также Самуилом, еврейским князем злых духов, или персидских дэвов, естественно, рассматривались иудеями как богохульники. Но санкционировал ли Иисус когда-либо эту веру в ангелов, кроме как намекая, что они являются посланниками и подчиненными Бога? И здесь истоки позднейших расколов между христианскими верованиями напрямую восходят к этим двум ранним противоречивым взглядам.

Павел, веря во все подобные оккультные силы в мире «невидимом», но всегда «присутствующем», говорит: «Вы ходили по Эону мира сего, по воле Архонта (Илда-Баофа, Демиурга), господствующего в воздухе», и «Наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей; против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных». Это предложение: «Вы были мертвы во грехах и заблуждениях», ибо «вы ходили по Архонту», или Илда-Баофу, Богу и творцу материи у офитов, недвусмысленно показывает, что: 1-е, Павел, несмотря на некоторые разногласия с более важными доктринами гностиков, разделял более или менее их космогонические взгляды на эманации; и 2-е, что он прекрасно осознавал, что этот Демиург, чье еврейское имя было Иегова, не был Богом, проповедуемым Иисусом. А теперь, если мы сравним учение Павла с религиозными взглядами Петра и Иуды, мы обнаружим, что они не только поклонялись Михаилу, Архангелу, но и почитали Сатану, потому что последний также был, до своего падения, ангелом! Они делают это совершенно открыто и поносят гностиков [388] за то, что те говорят «зло» о нем. Никто не может отрицать следующее: Петр, обличая тех, кто не боится злословить «высших», немедленно добавляет: «Тогда как и ангелы, превосходя их силою и крепостью, не произносят на них (высших) укоризненного суда пред Господом» (ii. 11). Кто такие высшие? Иуда в своем соборном послании делает это слово ясным как день. Высшие — это ДЬЯВОЛЫ!! Жалуясь на неуважение, проявляемое гностиками к силам и начальствам, Иуда рассуждает теми же словами, что и Петр: «Михаил Архангел, когда говорил с диаволом, споря о Моисеевом теле, не смел произнести укоризненного суда, но сказал: да запретит тебе Господь» (i. 9). Достаточно ли это ясно? Если нет, то у нас есть Каббала, чтобы доказать, кто такие высшие.

Учитывая, что Второзаконие говорит нам, что «Господь» Сам похоронил Моисея в долине в земле Моавитской (xxxiv. 6), «и никто не знает места погребения его даже до сего дня», этот библейский lapsus linguæ Иуды придает сильную окраску утверждениям некоторых гностиков. Они утверждали лишь то, что тайно преподавалось самими иудейскими каббалистами; а именно: что высший верховный Бог был неизвестен и невидим; «Царь Света — это закрытый глаз»; что Илда-Баоф, еврейский второй Адам, был истинным Демиургом; и что Иао, Адонай, Саваоф и Элои были четвертичной эманацией, которая формировала единство Бога евреев — Иеговы. Более того, последний также назывался ими Михаилом и Самаэлем и рассматривался лишь как ангел, стоящий на несколько ступеней ниже Божества. Придерживаясь такого убеждения, гностики поддерживали учения величайшего из иудейских учителей, Гиллеля, и других вавилонских богословов. Иосиф Флавий показывает огромное почтение официальной Синагоги в Иерусалиме к мудрости школ Центральной Азии. Коллегии в Суре, Пумбедите и Нахаиде считались штаб-квартирами эзотерического и теологического знания всеми школами Палестины. Халдейская версия Пятикнижия, сделанная известным вавилонским богословом Онкелосом, считалась самой авторитетной из всех; и именно в соответствии с этим ученым Раввином Гиллель и другие таннаи после него придерживались мнения, что Существо, которое явилось Моисею в горящем кусте на горе Синай и которое в конечном итоге похоронило его, было ангелом Господним, Мемрой, а не Самим Господом; и что тот, кого евреи Ветхого Завета ошибочно принимали за Иао, был лишь Его посланником, одним из Его сыновей или эманаций. Все это устанавливает лишь один логический вывод — а именно, что гностики были намного выше учеников в плане образования и общей осведомленности; даже в знании религиозных догматов самих иудеев. В то время как они были прекрасно сведущи в халдейской мудрости, благонамеренные, благочестивые, но фанатичные, а также невежественные ученики, неспособные полностью понять или охватить религиозный дух своей собственной системы, были вынуждены в своих диспутах прибегать к такой убедительной логике, как использование слов «неразумные животные», «свиньи», «псы» и других эпитетов, столь щедро раздаваемых Петром.

С тех пор эпидемия достигла вершины священнической иерархии. Со дня, когда основатель христианства произнес предостережение, что тот, кто скажет брату своему «безумный», подлежит геенне огненной, все, кто проходил как его лидеры, начиная с оборванных рыбаков Галилеи и заканчивая украшенными драгоценностями понтификами, казалось, соревновались друг с другом в изобретении оскорбительных эпитетов для своих оппонентов. Так мы находим Лютера, выносящего окончательный приговор католикам и восклицающего, что «паписты — все ослы, в какой бы форме вы их ни представили; вареные, жареные, печеные, запеченные, ошкуренные, рубленые, они всегда будут теми же ослами». Кальвин называл жертв, которых он преследовал и время от времени сжигал, «злобными лающими псами, полными скотства и наглости, низкими осквернителями священных писаний» и т. д. Доктор Уорбертон называет папистскую религию «нечестивым фарсом», а монсеньор Дюпанлу утверждает, что протестантская субботняя служба — это «дьявольская месса», а все священнослужители — «воры и служители Дьявола».

Тот же дух неполного исследования и невежества побудил христианскую Церковь присвоить своим самым святым апостолам титулы, принятые их самыми отчаянными противниками, «еретиками» и гностиками. Так мы находим, например, Павла, названного сосудом избранным («Vas Electionis»), титулом, выбранным Манесом, [389] величайшим еретиком своего времени в глазах Церкви, где Манес означает на вавилонском языке избранный сосуд или вместилище. [390]

То же самое и с Девой Марией. Они были настолько мало одарены оригинальностью, что скопировали из египетской и индуистской религий свои многочисленные обращения к своим соответствующим Девам-матерям. Сопоставление нескольких примеров прояснит это.

| Hindu. | Egyptian. | Roman Catholic.
| Litany of our Lady Nari: Virgin. (Also Devanaki.) | Litany of our Lady Isis: Virgin. | Litany of our Lady of Loretto: Virgin.
1. | Holy Nari—Mariāma, Mother of perpetual fecundity. | Holy Isis, universal mother—Muth. | Holy Mary, mother of divine grace.
2. | Mother of an incarnated God—Vishnu (Devanaki). | Mother of Gods—Athyr. | Mother of God.
3. | Mother of Christna. | Mother of Horus. | Mother of Christ.
4. | Eternal Virginity—Kanyabâva. | Virgo generatrix—Neith. | Virgin of Virgins.
5. | Mother—Pure Essence, Akasa. | Mother-soul of the universe—Anouké. | Mother of Divine Grace.
6. | Virgin most chaste—Kanya. | Virgin sacred earth—Isis. | Virgin most chaste.
7. | Mother Taumatra, of the five virtues or elements. | Mother of all the virtues—Thmei, with the same qualities. | Mother most pure. Mother undefiled. Mother inviolate. Mother most amiable. Mother most admirable.
8. | Virgin Trigana (of the three elements, power or richness, love, and mercy). | Illustrious Isis, most powerful, merciful, just. (Book of the Dead.) | Virgin most powerful. Virgin most merciful. Virgin most faithful.
9. | Mirror of Supreme Conscience—Ahancara. | Mirror of Justice and Truth—Thmei. | Mirror of Justice.
10. | Wise Mother—Saraswati. | Mysterious mother of the world—Buto (secret wisdom). | Seat of Wisdom.
11. | Virgin of the white Lotos, Pedma or Kamala. | Sacred Lotos. | Mystical Rose.
12. | Womb of Gold—Hyrania. | Sistrum of Gold. | House of Gold.
13. | Celestial Light—Lakshmi. | Astarté (Syrian), Astaroth (Jewish). | Morning Star.
14. | Ditto. | Argua of the Moon. | Ark of the Covenant.
15. | Queen of Heaven, and of the universe—Sakti. | Queen of Heaven, and of the universe—Sati. | Queen of Heaven.
16. | Mother soul of all beings—Paramatma. | Model of all mothers—Athor. | Mater Dolorosa.
17. | Devanaki is conceived without sin, and immaculate herself. (According to the Brahmanic fancy.) | Isis is a Virgin Mother. | Mary conceived without sin. (In accordance with later orders.)

Если у Девы Марии есть свои монахини, которые посвящены ей и обязаны жить в целомудрии, то и у Исиды были свои монахини в Египте, как у Весты были свои в Риме, а у индуистской Нари, «матери мира», свои. Девственницы, посвященные ее культу — девадаси храмов, которые были монахинями дней древних, — жили в великом целомудрии и были объектами самого необычайного почитания как святые женщины богини. Станут ли миссионеры и некоторые путешественники укоризненно указывать на современных девадаси, или танцовщиц науч? В ответ мы попросили бы их ознакомиться с официальными отчетами последней четверти века, процитированными в главе II, относительно определенных открытий, сделанных при сносе монастырей в Австрии и Италии. Тысячи черепов младенцев были выкопаны из прудов, подземных хранилищ и садов монастырей. Ничего подобного этому никогда не находили в языческих землях.

Христианская теология, получая учение об архангелах и ангелах непосредственно из восточной Каббалы, аллегорическим экраном которой является Моисеева Библия, должна была бы по крайней мере помнить иерархию, изобретенную последней для этих олицетворенных эманаций. Сонмы Херувимов и Серафимов, которыми мы обычно видим окруженными католических Мадонн на их изображениях, принадлежат, вместе с Элохим и Бене Элохим евреев, к третьему каббалистическому миру, Йецира. Этот мир лишь на одну ступень выше Асия, четвертого и низшего мира, в котором обитают самые грубые и материальные существа — клиппот, которые находят удовольствие в зле и озорстве и чей глава — Велиал!

Объясняя, конечно, по-своему различные «ереси» первых двух веков, Ириней Лионский говорит: «Наши еретики утверждают... что Пропатор известен только единородному сыну, то есть уму» (нусу). Именно валентиниане, последователи «глубочайшего доктора Гнозиса», Валентина, утверждали, что «существовал совершенный Эон, который существовал до Бифоса, или Бутона (Глубины), называемого Пропатором». Это снова каббалистично, ибо в Зогаре Симона Бен Йохая мы читаем следующее: «Senior occultatus est et absconditus; Microprosopus manifestus est, et non manifestus» (Розенрот: Зогар, Книга Тайн, iv., 1).

В религиозной метафизике евреев Высший — это абстракция; он «без формы или бытия», «не имеющий сходства ни с чем другим». [391] И даже Филон Александрийский называет Творца, Логос, который стоит рядом с Богом, «ВТОРЫМ Богом». «Второй Бог, который есть его МУДРОСТЬ». [392] Бог — это НИЧТО, он безымянен, и поэтому называется Эйн-Соф — слово Эйн означает ничто. [393] Но если, согласно более древним евреям, Иегова есть Бог, и Он являл Себя несколько раз Моисею и пророкам, а христианская Церковь анафематствовала гностиков, которые отрицали этот факт, — как же тогда получается, что мы читаем в четвертом евангелии, что «Бога не видел никто НИКОГДА; Единородный Сын... Он явил»? Сами слова гностиков, по духу и существу. Это предложение св. Иоанна — или, скорее, того, кто написал евангелие, ныне носящее его имя, — опрокидывает все аргументы Петра против Симона Волхва без права на апелляцию. Эти слова повторяются и подчеркиваются в главе vi: «Не то, чтобы кто видел Отца, кроме Того, Кто от Бога; Он (Иисус) видел Отца» (46) — то самое возражение, выдвинутое Симоном в «Гомилиях». Эти слова доказывают, что либо автор четвертого евангелия не имел представления о существовании «Гомилий», либо он не был Иоанном, другом и спутником Петра, которому он прямо противоречит этим категорическим утверждением. Как бы то ни было, это предложение, как и многие другие, которые можно было бы с пользой процитировать, полностью сливает христианство с восточным Гнозисом, а следовательно, и с КАББАЛОЙ.

В то время как доктрины, этический кодекс и обряды христианской религии были полностью заимствованы из брахманизма и буддизма, ее церемониалы, облачения и пышность были взяты целиком из ламаизма. Римский монастырь и женский монастырь являются почти рабскими копиями подобных религиозных домов в Тибете и Монголии, и заинтересованные исследователи буддийских земель, когда были вынуждены упомянуть этот неприятный факт, не имели иного выбора, кроме как, с анахронизмом, не имеющим равных по своей безрассудности, возложить вину за плагиат на ту религиозную систему, которую их собственная материнская Церковь обобрала. Эта временная мера послужила своей цели и отжила свой век. Наконец пришло время, когда эта страница истории должна быть написана.

ГЛАВА V.

“Learn to know all, but keep thyself unknown.”—Gnostic Maxim.

“There is one God supreme over all gods, diviner than mortals,

Whose form is not like unto man’s, and as unlike his nature;

But vain mortals imagine that gods like themselves are begotten

With human sensations, and voice, and corporeal members.”

—Xenophanes: Clem. Al. Strom., v. 14, § 110.

«Тихиад. — Можешь ли ты сказать мне причину, Филокл, почему большинство людей желают лгать и находят удовольствие не только в том, чтобы самим говорить вымыслы, но и уделяют пристальное внимание другим, которые это делают?

«Филокл. — Есть много причин, Тихиад, которые заставляют некоторых говорить ложь, потому что они видят, что это выгодно». — Диалог Лукиана.

«Спартанец. — Тебе ли или Богу я должен исповедоваться?

«Жрец. — Богу.

«Спартанец. — Тогда, ЧЕЛОВЕК, отойди!» — Плутарх: Изречения спартанцев.

Теперь мы уделим внимание некоторым из наиболее важных Таинств Каббалы и проследим их связи с философскими мифами различных народов.

В древнейшей восточной Каббале Божество представлено как три круга в одном, окутанные неким дымом или хаотическим испарением. В предисловии к Зогару, который преобразует три изначальных круга в Три Головы, над ними описывается испарение или дым, ни черный, ни белый, но бесцветный и ограниченный кругом. Это неизвестная Сущность. [394] Истоки еврейского образа, возможно, могут быть прослежены до «Пимандера» Гермеса, египетского Логоса, который появляется внутри облака влажной природы, с исходящим из него дымом. [395] В Зогаре высший Бог является, как мы показали в предыдущей главе, и как в случае с индуистской и буддийской философиями, чистой абстракцией, чье объективное существование отрицается последними. Это Хакама, «Высшая Мудрость, которую нельзя понять размышлением», и которая лежит внутри и вне Черепа Длинного Лика [396] (Сефира), верхнего из трех «Голов». Это «безграничный и бесконечный Эйн-Соф», Ничто.

«Три Головы», наложенные друг на друга, очевидно, взяты из трех мистических треугольников индусов, которые также накладываются друг на друга. Высшая «голова» содержит Троицу в Хаосе, из которой возникает проявленная троица. Эйн-Соф, вечно нераскрытый, который безграничен и безусловен, не может творить, и поэтому нам кажется большой ошибкой приписывать ему «творческую мысль», как это обычно делают интерпретаторы. В каждой космогонии эта высшая Сущность пассивна; если она безгранична, бесконечна и безусловна, она не может иметь ни мысли, ни идеи. Она действует не как результат волеизъявления, а в послушании своей собственной природе и в соответствии с фатальностью закона, воплощением которого она сама является. Таким образом, у еврейских каббалистов Эйн-Соф не существует (עַיִן), ибо он непостижим для нашего конечного интеллекта и поэтому не может существовать для нашего ума. Его первой эманацией была Сефира, корона (כתר). Когда пришло время для активного периода, произошло естественное расширение этой Божественной сущности изнутри наружу, послушное вечному и неизменному закону; и из этого вечного и бесконечного света (который для нас является тьмой) была испущена духовная субстанция. [397] Это была Первая Сефира, содержащая в себе остальные девять Сефирот, или разумов. В своей совокупности и единстве они представляют архетипического человека, Адама Кадмона, πρωτόγονος, который в своей индивидуальности или единстве все же двояк, или двуполый, греческий Didumos, ибо он является прототипом всего человечества. Таким образом, мы получаем три троицы, каждая из которых содержится в «голове». В первой голове, или лике (трехликая индуистская Тримурти), мы находим Сефиру, первого андрогина, на вершине верхнего треугольника, испускающего Хакаму, или Мудрость, мужскую и активную потенцию — также называемую Иа, (יה) — и Бину (בינה), или Интеллект, женскую и пассивную потенцию, также представленную именем Иегова (יהוה). Эти три образуют первую троицу, или «лик» Сефирот. Эта триада эманировала Хесед (חסד), или Милосердие, мужскую активную потенцию, также называемую Эль, из которой эманировала Гебура (דין), или Справедливость, также называемая Элоха, женская пассивная потенция; из союза этих двух была произведена Тиферет (תפארת), Красота, Милосердие, Духовное Солнце, известное под божественным именем Элохим; и была сформирована вторая триада, «лик» или «голова». Они, в свою очередь, эманировали мужскую потенцию Нецах (נצח), Твердость, или Иегова Саваоф, которая выпустила женскую пассивную потенцию Ход (הוד), Великолепие, или Элохим Саваоф; эти двое произвели Йесод (יסוד), Основание, который есть могучий живой Эль-Хай, тем самым давая третью троицу, или «голову». Десятая Сефира скорее дуада и представлена на диаграммах как самый нижний круг. Это Малхут, или Царство (מלכות), и Шехина (שכינה), также называемая Адонай, и Херувимы среди ангельских воинств. Первая «Голова» называется Интеллектуальным миром; вторая «Голова» — Чувственным, или миром Восприятия, а третья — Материальным или Физическим миром.

«Прежде чем он придал какую-либо форму вселенной», — говорит Каббала, — «прежде чем он произвел какой-либо вид, он был один, без какой-либо формы и сходства с чем-либо другим. Кто же тогда может постичь его, каким он был до творения, если он был бесформенным? Поэтому запрещено представлять его какой-либо формой, подобием или даже его священным именем, одной буквой или одной точкой.... Ветхий Ветхих, Непознаваемый Непознаваемых, имеет форму, и все же не имеет формы. Он имеет форму, посредством которой сохраняется вселенная, и все же не имеет формы, потому что его нельзя постичь. Когда он впервые принял форму (в Сефире, своей первой эманации), он заставил девять великолепных огней исходить из нее». [398]

А теперь мы обратимся к индуистской эзотерической Космогонии и определению «Того, кто есть, и все же не есть».

«От того, кто есть, [399] от этого бессмертного Принципа, который существует в наших умах, но не может быть воспринят чувствами, рождается Пуруша, Божественный муж и жена, который стал Нараяной, или Божественным Духом, движущимся по воде».

Сваямбхува, неизвестная сущность брахманов, идентична Эйн-Софу, неизвестной сущности каббалистов. Как и у последних, невыразимое имя не могло быть произнесено индусами под страхом смерти. В древней примитивной троице Индии, которую определенно можно считать до-ведической, зародыш, который оплодотворяет материнский принцип, мировое яйцо, или вселенское чрево, называется Нара, Дух, или Святой Дух, который исходит из изначальной сущности. Он подобен Сефире, старейшей эманации, называемой изначальной точкой и Белой Головой, ибо это точка божественного света, появляющаяся из бездонной и безграничной тьмы. В Ману это «Нара, или Дух Божий, который движется по Аяна (Хаосу, или месту движения), и называется Нараяна, или движущийся по водам». [400] У Гермеса, египтянина, мы читаем: «В начале времени не было ничего в хаосе». Но когда «verbum», исходящий из пустоты, подобно «бесцветному дыму», делает свое появление, тогда «этот verbum двигался по влажному принципу». [401] И в Бытии мы находим: «И тьма над бездною (хаосом). И Дух Божий носился над водою». В Каббале эманация изначального пассивного принципа (Сефиры), разделяясь на две части, активную и пассивную, испускает Хокму-Мудрость и Бину-Иегову, и в соединении с этими двумя аколитами, которые завершают троицу, становится Творцом абстрактной Вселенной; физический мир является продуктом более поздних и еще более материальных сил. [402] В индуистской Космогонии Сваямбхува испускает Нару и Нари, свою двуполую эманацию, и, разделяя свои части на две половины, мужскую и женскую, они оплодотворяют мировое яйцо, внутри которого развивается Брахма, или, скорее, Вирадж, Творец. «Отправная точка египетской мифологии», — говорит Шампольон, — «это триада... а именно: Кнеф, Нейт и Птах; и Аммон, муж, отец; Мут, жена и мать; и Хонс, сын».

Десять Сефирот — это копии, взятые с десяти Праджапати, созданных Вираджем, называемых «Владыками всех существ» и отвечающих библейским Патриархам.

Иустин Мученик объясняет некоторые «ереси» того времени, но весьма неудовлетворительным образом. Однако он показывает идентичность всех мировых религий в их отправных точках. Первое начало неизменно открывается неизвестным и пассивным божеством, производящим из самого себя некую активную силу или добродетель, «Рациональную», которая иногда называется Мудростью, иногда Сыном, очень часто Богом, Ангелом, Господом и Логосом. [403] Последнее иногда применяется к самой первой эманации, но в нескольких системах оно происходит от первого андрогина или двойного луча, произведенного в начале невидимым. Филон Александрийский изображает эту мудрость как мужскую и женскую. Но хотя ее первое проявление имело начало, ибо оно произошло от Оулом [404] (Эона, времени), высшего из Эонов, при испускании от Отцов, оно оставалось с ним до всех творений, ибо оно является частью его. [405] Поэтому Филон Александрийский называет Адама Кадмона «умом» (Энноей Бифоса в гностической системе). «Ум, пусть он будет назван Адамом». [406]

Строго говоря, трудно рассматривать еврейскую Книгу Бытия иначе, как щепу от ствола мирового древа вселенской Космогонии, переданную в восточных аллегориях. По мере того как цикл сменял цикл, и один народ за другим выходил на мировую сцену, чтобы сыграть свою короткую роль в величественной драме человеческой жизни, каждый новый народ развивал из предковых традиций свою собственную религию, придавая ей местный колорит и запечатлевая ее своими индивидуальными характеристиками. Хотя каждая из этих религий имела свои отличительные черты, по которым, если бы не было других архаических следов, можно было бы оценить физический и психологический статус их создателей, все они сохраняли общее сходство с одним прототипом. Этот родительский культ был не чем иным, как примитивной «мудростью-религией». Израильские Писания не являются исключением. Их национальная история — если они могут претендовать на какую-либо автономию до возвращения из Вавилона и были чем-то большим, чем мигрирующие группы индуистских парий, — не может быть прослежена дальше Моисея; и если этот бывший египетский жрец должен, по теологической необходимости, быть превращен в еврейского патриарха, мы должны настаивать на том, что еврейская нация была поднята вместе с этим улыбающимся младенцем из тростника озера Мериды. Авраам, их предполагаемый отец, принадлежит к вселенской мифологии. Скорее всего, он лишь один из многочисленных псевдонимов Зеруана (Сатурна), царя золотого века, которого также называют стариком (эмблемой времени). [407]

Ассириологами теперь доказано, что в старых халдейских книгах Авраам называется Зеру-ан, или Зерб-ан — что означает очень богатый золотом и серебром, и могучий князь. [408] Его также называют Зароуан и Зарман — дряхлый старик. [409]

Древняя вавилонская легенда гласит, что Ксисутрос (Хасисадра Табличек, или Ксисутрос) отплыл со своим ковчегом в Армению, и его сын Сим стал верховным царем. Плиний говорит, что Сим назывался Зеруан; а Сим — это Шем. На иврите его имя пишется שם, Шем — знак. Ассирия считается этнологами землей Шема, а Египет — землей Хама. Шем в десятой главе Бытия назван отцом всех сынов Евера, Елама (Оулам или Эйлам) и Ашура (Ассур или Ассирия). «Нефелим», или падшие люди, Геберы, могучие люди, о которых говорится в Бытии (vi. 4), происходят из Оулама, «людей Шема». Даже Офир, который, очевидно, должен быть найден в Индии времен Хирама, сделан потомком Шема. Записи намеренно смешаны, чтобы подогнать их под рамки Моисеевой Библии. Но Бытие, от первого стиха до последнего, не имеет ничего общего с «избранным народом»; оно принадлежит мировой истории. Его присвоение еврейскими авторами во времена так называемого восстановления разрушенных книг израильтян Ездрой ничего не доказывает и до сих пор само по себе опиралось на предполагаемое божественное откровение. Это просто компиляция вселенских легенд вселенского человечества. Бунзен говорит, что в «халдейском племени, непосредственно связанном с Авраамом, мы находим воспоминания о датах, искаженные и неправильно понятые, как генеалогии отдельных людей или указания на эпохи. Авраамические воспоминания восходят по крайней мере на три тысячелетия до деда Иакова». [410]

Александр Полигистор говорит, что Авраам родился в Камарине или Урии, городе прорицателей, и изобрел астрономию. Иосиф Флавий утверждает то же самое о Фарре, отце Авраама. Вавилонская башня была построена в равной степени прямыми потомками Шема, как и потомками «проклятого» Хама и Ханаана, ибо люди в те дни были «одни», и «вся земля была одного языка»; а Вавилон был просто астрологической башней, и его строители были астрологами и адептами примитивной Мудрости-Религии, или, опять же, тем, что мы называем Тайной Доктриной.

Берозийская Сивилла говорит: До Башни Зеру-ан, Титан и Япетос правили землей, Зеру-ан хотел быть верховным, но его два брата сопротивлялись, когда их сестра, Астлик, вмешалась и успокоила их. Было решено, что Зеру-ан должен править, но его дети мужского пола должны быть преданы смерти; и сильные Титаны были назначены для приведения этого в исполнение.

Сар (круг, сарос) — это вавилонский бог неба. Он также Ассарос или Ашшур (сын Шема), и Зеро — Зеро-ана, чаккра, или колесо, безграничное время. Следовательно, поскольку первым шагом, предпринятым Зороастром при основании своей новой религии, было изменение самых священных божеств санскритских Вед в имена злых духов в его Зендских Писаниях и даже отказ от многих из них, мы не находим в Авесте следов Чаккры — символического круга неба.

Елам, другой из сынов Шема, есть Оулам (עולם) и относится к порядку или циклу событий. В Екклесиасте iii. 11 он назван «миром». В Иезекииле xxvi. 20 — «древних времен». В Бытии iii. 22 слово стоит как «вовек»; и в главе ix. 16 — «вечный». Наконец, термин полностью определен в Бытии vi. 4 следующими словами: «В то время были на земле нефелим (гиганты, падшие люди, или Титаны)». Слово синонимично Эону (αιων). В Притчах viii. 23 читается: «Я была излита из Оулама, от Рас» (мудрости). Этой фразой мудрый царь-каббалист ссылается на одну из тайн человеческого духа — бессмертную корону человека-триады. Хотя это должно читаться как выше и интерпретироваться каббалистически, означая, что Я (или мое вечное, бессмертное Эго), духовная сущность, было излито из безграничной и безымянной вечности через творческую мудрость неизвестного Бога, в каноническом переводе читается: «Господь имел меня началом пути Своего, прежде созданий Своих, искони!», что является невразумительной бессмыслицей без каббалистической интерпретации. Когда Соломона заставляют сказать, что Я было «от начала... когда еще Он (Верховное Божество) не сотворил земли, ни высшей части пыли земной... я уже была там», и «когда Он полагал основания земли... тогда я была при Нем художницею», что может означать каббалист под «Я», кроме своего собственного божественного духа, капли, излитой из того вечного источника света и мудрости — вселенского духа Божества?

Нить славы, испущенная Эйн-Софом из высшей из трех каббалистических голов, через которую «все вещи сияют светом», нить, которая выходит через Адама Примуса (Кадмона), есть индивидуальный дух каждого человека. «Я была ежедневно радостью Его (Эйн-Софа), веселясь пред лицем Его... и радость моя была с сынами человеческими», — добавляет Соломон в той же главе Притчей. Бессмертный дух радуется сынам человеческим, которые без этого духа являются лишь дуальностями (физическое тело и астральная душа, или тот жизненный принцип, который оживляет даже низших из животного царства). Но мы видели, что учение учит, что этот дух не может соединиться с тем человеком, в котором материя и грубейшие склонности его животной души будут постоянно вытеснять его. Поэтому Соломон, которого заставляют говорить под вдохновением его собственного духа, владеющего им в данный момент, произносит следующие слова мудрости: «Итак, дети, слушайте меня» (дуальный человек), «блаженны те, которые хранят пути мои.... Блажен человек, который слушает меня, бодрствуя ежедневно у ворот моих.... Ибо, кто нашел меня, тот нашел жизнь, и получит благодать от Господа.... Но согрешающий против меня наносит вред душе своей... и любит смерть» (Притчи viii. 32-36).

Эта глава, как она интерпретируется, заставляет некоторых теологов, как и все остальное, применять ее к Христу, «Сыну Божьему», который неоднократно заявляет, что тот, кто следует за ним, получает вечную жизнь и побеждает смерть. Но даже в ее искаженном переводе можно доказать, что она относилась к чему угодно, только не к предполагаемому Спасителю. Если бы мы приняли ее в этом смысле, то христианская теология должна была бы вернуться, nolens volens, к аверроизму и буддизму; короче говоря, к доктрине эманации; ибо Соломон говорит: «Я была излита» из Оулама и Рашит, оба из которых являются частью Божества; и таким образом Христос был бы не Богом самим по себе, как утверждает их доктрина, а лишь эманацией Его, подобно Христосу гностиков. Отсюда значение олицетворенного гностического Эона, слово, означающее циклы или определенные периоды в вечности и в то же время представляющее иерархию небесных существ — духов. Таким образом, Христос иногда называется «Вечным Эоном». Но слово «вечный» ошибочно по отношению к Эонам. Вечно то, что не имеет ни начала, ни конца; но «Эманации», или Эоны, хотя и жили, будучи поглощенными в божественной сущности от вечности, будучи однажды индивидуально эманированными, должны иметь начало. Поэтому они могут быть бесконечными в этой духовной жизни, но никогда не вечными.

Эти бесконечные эманации одной Первопричины, все из которых постепенно превращались народной фантазией в отдельных богов, духов, ангелов и демонов, настолько мало считались бессмертными, что всем им было отведено ограниченное существование. И это убеждение, общее для всех народов древности, для халдейских магов, как и для египтян, и даже в наши дни разделяемое брахманистами и буддистами, наиболее триумфально свидетельствует о монотеизме древних религиозных систем. Это учение называет жизненный период всех низших божеств «одним днем Парабрахмы». После цикла в четырнадцать миллиардов триста двадцать миллионов человеческих лет — гласит предание — сама троица, вместе со всеми меньшими божествами, будет уничтожена вместе со вселенной и перестанет существовать. Затем другая вселенная постепенно возникнет из пралайи (растворения), и люди на земле смогут постичь Сваямбхуву таким, какой он есть. Только эта первопричина будет существовать вечно, во всей своей славе, наполняя бесконечное пространство. Какое лучшее доказательство можно привести глубокого благоговейного чувства, с которым «язычники» относятся к одной Высшей вечной причине всех вещей видимых и невидимых.

Это опять же источник, из которого древние каббалисты черпали идентичные доктрины. Если христиане понимали Бытие по-своему и, принимая тексты буквально, навязывали необразованным массам веру в сотворение нашего мира из ничего; и более того, приписывали ему начало, то, конечно, не таннаи, единственные толкователи скрытого смысла, содержащегося в Библии, должны быть обвинены. Не более, чем любые другие философы, они никогда не верили ни в спонтанные, ни в ограниченные, ни в сотворения ex nihilo. Каббала сохранилась, чтобы показать, что их философия была в точности философией современных непальских буддистов, свабхавиков. Они верили в вечность и неразрушимость материи, а следовательно, во многие предшествующие творения и разрушения миров до нашего. «Были старые миры, которые погибли». [411] «Из этого мы видим, что Святой, благословенно имя Его, последовательно создавал и разрушал различные миры, прежде чем создал нынешний мир; и когда он создал этот мир, он сказал: «Этот мне нравится; предыдущие мне не нравились»». [412] Более того, они верили, опять же, как свабхавики, ныне называемые атеистами, что все происходит (создается) из своей собственной природы и что, как только первый импульс дан этой Творческой Силой, присущей «Самосотворенной субстанции», или Сефире, все развивается из самого себя, следуя своему образцу, более духовному прототипу, который предшествует ему в масштабе бесконечного творения. «Неделимая точка, которая не имеет предела и не может быть постигнута (ибо она абсолютна), расширилась изнутри и образовала яркость, которая послужила одеянием (завесой) для неделимых точек.... Она тоже расширилась изнутри.... Таким образом, все возникло через постоянное вздымающееся волнение, и таким образом, наконец, возник мир». [413]

В поздних зороастрийских книгах, после того как Дарий восстановил поклонение Ормузду и добавил к нему более чистое магианство примитивной Тайной Мудрости — חכמות־נסתרה, иерофантом которой, как гласит надпись, он был сам, мы снова видим появление Зеру-аны, или безграничного времени, представленного брахманами в чаккре, или круге; который мы видим фигурирующим на поднятом пальце главных божеств. Далее мы покажем связь, в которой он стоит с пифагорейскими, мистическими числами — первым и последним — что есть ноль (0), и с величайшим из Богов Таинств ИАО. Идентичности этого символа одного, во всех старых религиях, достаточно, чтобы показать их общее происхождение от одной примитивной Веры. [414] Этот термин «безграничного времени», который может быть применен только к ОДНОМУ, который не имеет ни начала, ни конца, называется зороастрийцами Зеруана-Акарене, потому что он существовал всегда. «Его слава», говорят они, слишком возвышенна, его свет слишком ослепителен, чтобы человеческий интеллект или смертные глаза могли его охватить и увидеть. Его первая эманация — вечный свет, который, будучи ранее скрытым во тьме, был призван проявиться, и таким образом был сформирован Ормузд, «Царь Жизни». Он первенец безграничного времени, но, подобно своему собственному антитипу, или предсуществующей духовной идее, жил внутри примитивной тьмы от всей вечности. Его Логос создал чистый интеллектуальный мир. По прошествии трех великих циклов [415] он создал материальный мир в шесть периодов. Шесть Амешаспентов, или примитивных духовных людей, которых Ормузд создал по своему образу, являются посредниками между этим миром и им самим. Митра — эманация Логоса и глава двадцати восьми изедов, которые являются ангелами-хранителями над духовной частью человечества — душами людей. Фраваши бесконечны в числе. Они — идеи, или, скорее, идеальные концепции вещей, которые сформировались в уме Ормузда или Ахурамазды, прежде чем он пожелал, чтобы они приняли конкретную форму. Они — то, что Аристотель называет «лишениями» форм и субстанций. Религия Заратуштры, как его всегда называют в Авесте, — это та, из которой древние евреи больше всего заимствовали. В одном из Яштов Ахурамазда, Верховный, дает провидцу одно из своих священных имен, Ахми, «Я есть»; и в другом месте, ahmi yat ahmi, «Я есмь то, что Я есмь», как Иегова, как утверждается, дал его Моисею.

Эта Космогония, принятая с изменением имен в Раввинской Каббале, позже, с некоторыми дополнительными спекуляциями Манеса, полумага, полуплатоника, нашла свой путь в большое тело гностицизма. Реальные доктрины василидиан, валентиниан и маркионитов не могут быть правильно установлены в предвзятых и клеветнических писаниях Отцов Церкви; но скорее в том, что осталось от работ бардесанитов, известных как назареи. Сейчас, когда все их рукописи и книги уничтожены, почти невозможно приписать какой-либо из этих сект ее должную долю в диссидентских взглядах. Но есть несколько человек, все еще живущих, которые сохранили книги и прямые традиции об офитах, хотя они мало заботятся о том, чтобы передать их миру. Среди неизвестных сект горы Ливан и Палестины истина была скрыта более тысячи лет. И их диаграмма офитской схемы отличается от описания, данного Оригеном, а следовательно, и от диаграммы Маттера. [416]

Каббалистическая троица — одна из моделей христианской. «ВЕТХИЙ, имя которого да будет свято, с тремя головами, но которые составляют только одну». [417] Tria capita exsculpa sunt, unum intra alterum, et alterum supra alterum. Три головы вставлены одна в другую, и одна над другой. Первая голова — Скрытая Мудрость (Sapientia Abscondita). Под этой головой — ВЕТХИЙ (пифагорейская Монада), самый скрытый из таинств; голова, которая не есть голова (caput quod non est caput); никто не может знать, что это в этой голове. Никакой интеллект не способен постичь эту мудрость. [418] Этот Senior Sanctissimus окружен тремя головами. Он — вечный СВЕТ мудрости; и мудрость — это источник, из которого начались все проявления. Эти три головы включены в ОДНУ ГОЛОВУ (которая не есть голова); и эти три склонены вниз (осеняют) КОРОТКОГО ЛИЦА (сына), и через них все вещи сияют светом. [419] «Эйн-Соф испускает нить от Эль или Ал (высшего Бога Троицы), и свет следует за нитью и входит, и, проходя через нее, выходит через Адама Примуса (Кадмона), который скрыт, пока план для устройства (statum dispositionis) не готов; она проходит через него от его головы до его ног; и в нем (в скрытом Адаме) есть фигура ЧЕЛОВЕКА». [420]

«Кто желает иметь представление о священном единстве, пусть рассмотрит пламя, поднимающееся от горящего угля или горящей лампы. Он увидит сначала двоякий свет — ярко-белый и черный или синий свет; белый свет находится наверху и восходит прямым светом, в то время как синий, или темный свет, находится внизу и кажется стулом первого, однако оба они настолько тесно связаны друг с другом, что составляют только одно пламя. Сиденье, однако, образованное синим или темным светом, снова соединено с горящим веществом, которое находится под ним снова. Белый свет никогда не меняет своего цвета, он всегда остается белым; но различные оттенки наблюдаются в нижнем свете, в то время как самый низкий свет, более того, принимает два направления; наверху он соединен с белым светом, а внизу — с горящим веществом. Теперь это постоянно поглощает само себя и непрерывно восходит к верхнему свету, и таким образом все сливается в единое единство». [421]

Таковы были древние представления о троице в единстве как об абстракции. Человек, являющийся микрокосмом макрокосмоса, или архетипического небесного человека, Адама Кадмона, также представляет собой троицу; ибо он состоит из тела, души и духа.

«Все, что создано “Древним из Древних”, может жить и существовать только благодаря мужскому и женскому началу», — говорит Зогар. [422] Лишь Он один, к кому никто не может обратиться на «Ты», ибо Он есть дух Белой Головы, в которой объединены «Три Головы», является несотворенным. Из тонкого огня, с одной стороны Белой Головы, и из «тонкого воздуха» с другой, эманирует Шехина, Его покров (феминизированный Святой Дух). «Этот воздух, — говорит Идра Рабба, — есть наиболее сокровенный (occultissimus) атрибут Ветхого Днями». [423] Древнейший из Древних есть Сокрытый из Сокрытых. [424] Все вещи суть Он Сам, и Сам Он сокрыт во всех отношениях. [425] Череп Белой Головы не имеет начала, но его конец обладает сияющим отражением и округлостью, которая и есть наша вселенная.

«Они рассматривают, — говорит Кленкер, — первородного как мужа и жену, поскольку его свет включает в себя все другие света, и поскольку его дух жизни или дыхание жизни включает в себя все другие духи жизни». [426] Каббалистическая Шехина соответствует Софии офитов. Собственно говоря, Адам Кадмон — это Бифос, но в этой системе эманаций, где все рассчитано на то, чтобы сбить с толку и создать препятствие для исследования, он является Источником Света, первым «первобытным человеком» и в то же время Энноей, Мыслью Бифоса, Глубиной, ибо он есть Пимандр.

Гностики, так же как и назареи, аллегоризируя эту персонификацию, говорили, что Первый и Второй человек любили красоту Софии (Сефиры), первой женщины, и таким образом Отец и Сын оплодотворили небесную «Женщину» и из первобытной тьмы породили видимый свет (Сефира — это Невидимый, или Духовный Свет), «которого они называли Помазанником Христусом, или Царем Мессией». [427] Этот Христус есть Адам из Прахa до своего падения, с духом Адоная, своего Отца, и Шехиной Адоная, своей матери, пребывающими на нем; ибо Адам Примус есть Адон, Адонай или Адонис. Первичное бытие проявляет себя через свою мудрость и производит Умопостигаемый Логос (все видимое творение). Эта мудрость почиталась офитами в образе змея. Таким образом, мы видим, что первая и вторая жизнь — это два Адама, или первый и второй человек. В первом заключена Ева, или еще не рожденная духовная Ева, и она находится внутри Адама Примуса, ибо она — часть его самого, андрогинного существа. Ева из праха, та, которую в Бытии назовут «матерью всех живущих», находится внутри Адама Второго. И теперь, с момента своего первого проявления, Господь Мано, Непостижимая Мудрость, исчезает со сцены действия. Он будет проявляться только как Шехина, БЛАГОДАТЬ; ибо Корона есть «сокровеннейший Свет всех Светов», а следовательно, она сама является субстанцией тьмы. [428]

В Каббале Шехина является девятой эманацией Сефиры, которая содержит в себе все десять Сефирот. Она принадлежит к третьей триаде и производится вместе с Малхут, или «Царством», чьим женским аналогом она является. В ином случае она считается выше любой из них; ибо она есть «Божественная Слава», «покров» или «одеяние» Эйн-Софа. Иудеи, всякий раз, когда она упоминается в Таргуме, говорят, что она есть слава Иеговы, которая обитала в скинии, проявляясь подобно видимому облаку; «Слава» покоилась над Престолом Милосердия в Святая Святых.

В системе назареев или Бардесана, которую можно назвать Каббалой внутри Каббалы, Ветхий Днями — Antiquus Altus, являющийся Отцом Демиурга вселенной, называется Третьей Жизнью, или Абатуром; и он — Отец Фетахила, который является архитектором видимой вселенной, призываемым к бытию силами своих гениев по приказу «Величайшего»; Абатур соответствует «Отцу» Иисуса в позднейшей христианской теологии. Эти две высшие Жизни, таким образом, суть корона, внутри которой обитает величайший Ферхо. «Прежде чем какое-либо существо пришло в бытие, существовал Господь Ферхо». [429] Этот есть Первая Жизнь, бесформенная и невидимая; в ком существует живой Дух Жизни, Высшая Благодать. Эти двое суть ОДНО от вечности, ибо они суть Свет и ПРИЧИНА Света. Следовательно, они соответствуют каббалистической сокрытой мудрости и сокрытой Шехине — Святому Духу. «Этот свет, который проявлен, есть одеяние Небесного Сокрытого», — говорит Идра Сута. И «небесный человек» есть высший Адам. «Никто не знает путей его, кроме Макропрозопа» (Длинноликого) — Высшего активного бога. [430] «Не так, как я написан, буду я читаем; в этом мире имя мое будет писаться Иегова, а читаться Адонай», [431] — говорят раввины, и весьма справедливо. Адонай есть Адам Кадмон; он есть и Отец, и Мать. Через это двойное посредничество Дух «Древнего из Древних» нисходит на Микропрозопа (Коротколикого) или Адама Эдемского. И «Господь Бог вдувает в ноздри его дыхание жизни».

Когда женщина отделяется от своего андрогина и становится отдельной индивидуальностью, первая история повторяется снова. И Отец, и Сын, два Адама, любят ее красоту; и затем следует аллегория искушения и падения. В Каббале, как и в системе офитов, где и Офис, и Офиоморфос являются эманациями, символизируемыми змеями, первый представляет Вечность, Мудрость и Дух (как в халдейском магизме поклонения аспиду и Учении о Мудрости в древние времена), а второй — Хитрость, Зависть и Материю. И дух, и материя суть змеи; и Адам Кадмон становится Офисом, который искушает самого себя — мужчину и женщину — вкусить от «Древа Добра и Зла», чтобы преподать им тайны духовной мудрости. Свет искушает Тьму, а Тьма притягивает Свет, ибо Тьма есть материя, и «Высший Свет не светит в своей Тьме». Со знанием приходит искушение Офиоморфоса, и он побеждает. Дуализм каждой существующей религии проявляется через падение. «Приобрела я человека от Господа», — восклицает Ева, когда рождается Дуализм, Каин и Авель — зло и добро. «И познал Адам Еву, жену свою (astu), и она зачала и родила Каина, и сказала: קינתי איש את־יהוה: Kiniti ais Yava — Я приобрела или получила мужа, даже Яву — Ис, Аис — человека». «Cum arbore peccati Deus creavit seculum».

А теперь мы сравним эту систему с системой иудейских гностиков — назареев, а также с другими философиями.

Иш Амон, плерома, или беспредельный круг, внутри которого лежат «все формы», есть МЫСЛЬ божественной силы; она работает в МОЛЧАНИИ, и внезапно свет рождается тьмой; он называется ВТОРОЙ жизнью; и эта производит, или порождает ТРЕТЬЮ. Этот третий свет есть «ОТЕЦ всех живущих», так же как Ева есть «мать всех живущих». Он — Творец, который призывает инертную материю к жизни через свой животворящий дух, и поэтому называется ветхим мира. Абатур — это Отец, который создает первого Адама, который, в свою очередь, создает второго. Абатур открывает врата и идет к темной воде (хаосу), и, глядя вниз в нее, тьма отражает образ Его Самого... и вот! рождается Сын — Логос или Демиург; Фетахил, который является строителем материального мира, призывается к бытию. Согласно гностической догме, это был Метатрон, Архангел Гавриил, или вестник жизни; или, как гласит библейская аллегория, снова андрогинный Адам-Кадмон, Сын, который с духом своего Отца производит ПОМАЗАННИКА, или Адама до его падения.

Когда Сваямбхува, «Господь, существующий через самого себя», чувствует побуждение проявить себя, он описывается в священных книгах индусов следующим образом.

Побуждаемый произвести различные существа из своей собственной божественной субстанции, он сначала проявил воды, которые развили внутри себя продуктивное семя.

Семя стало зародышем, ярким, как золото, пылающим, подобно светилу с тысячью лучей; и в том яйце он родился сам, в форме Брахмы, великого принципа всех существ (Ману, книга i, шлоки 8, 9).

Египетский Кнеф, или Хнуфис, Божественная Мудрость, представленный змеем, производит изо рта яйцо, из которого выходит Пта. В данном случае Пта представляет универсальный зародыш, так же как Брахма, который является среднего рода, когда конечная «а» имеет над собой диэрезис; [432] в противном случае это становится просто одним из имен Божества. Первый был моделью Трех Жизней назареев, как и каббалистических «Ликов», Фаразуфа, которые, в свою очередь, послужили моделью для христианской Троицы Иринея Лионского и его последователей. Яйцо было первобытной материей, которая послужила материалом для построения видимой вселенной; оно содержало, как и гностическая Плерома, каббалистическую Шехину, мужа и жену, дух и жизнь, «чей свет включает в себя все другие света» или духи жизни. Это первое проявление было символизировано змеем, который сначала является божественной мудростью, но, впадая в порождение, становится оскверненным. Пта — это небесный человек, египетский Адам-Кадмон, или Христос, который в соединении с женским Святым Духом, Зоей, производит пять элементов: воздух, воду, огонь, землю и эфир; последний является рабской копией буддийского А’д и его пяти Дхьяни-Будд, как мы показали в предыдущей главе. Индусский Сваямбхува-Нара развивает из самого себя материнское начало, заключенное внутри его собственной божественной сущности — Нари, бессмертную Деву, которая, будучи оплодотворенной его духом, становится Тауматрой, матерью пяти элементов — воздуха, воды, огня, земли и эфира. Таким образом можно показать, как из индусской космогонии происходят все остальные.

Кнорр фон Розенрот, занимаясь интерпретацией Каббалы, утверждает, что «в этом первом состоянии (сокровенной мудрости) бесконечный Бог Сам может быть понят как “Отец” (нового завета). Но Свет, низведенный Бесконечным через канал в “первобытного Адама”, или Мессию, и соединенный с ним, может быть применен к имени Сын. А приток, излитый от него (Сына) в нижние части (вселенной), может быть применен к характеру Святого Духа». [433] София-Ахамот, полудуховная, полуматериальная Жизнь, которая оживляет инертную материю в глубинах хаоса, есть Святой Дух гностиков и Spiritus (женского рода) назареев. Она — следует помнить — сестра Христоса, совершенной эманации, и оба они являются детьми или эманациями Софии, чисто духовной и интеллектуальной дочери Бифоса, Глубины. Ибо старшая София есть Шехина, Лик Божий, «Божья Шехина, которая есть Его образ». [434]

«Сын Зевс-Бел, или Сол-Митра, есть образ Отца, эманация от Высшего Света», — говорит Моверс. «Он почитался за Творца». [435]

«Философы говорят, что первый воздух есть anima mundi. Но одеяние (Шехина) выше первого воздуха, поскольку оно соединено ближе к Эйн-Софу, Беспредельному». [436] Таким образом, София есть Шехина, а София-Ахамот — anima mundi, астральный свет каббалистов, который содержит духовные и материальные зародыши всего, что есть. Ибо София-Ахамот, подобно Еве, чьим прототипом она является, есть «мать всех живущих».

Существует три триады в системе назареев, так же как и в индусской философии до- и ранневедийского периода. В то время как мы видим, что немногие переводчики Каббалы, Кодекса Назареев и других заумных трудов безнадежно барахтаются среди бесконечного пантеона имен, не в силах договориться о системе, в которой их классифицировать, ибо одна гипотеза противоречит и опрокидывает другую, мы можем лишь удивляться всем этим трудностям, которые могли бы быть так легко преодолены. Но даже сейчас, когда перевод и даже чтение древнего санскрита стали столь легкими в качестве точки сравнения, они никогда не сочли бы возможным, что каждая философия — будь то семитская, хамитская или туранская, как они ее называют, — имеет свой ключ в священных трудах индусов. Тем не менее факты существуют, и факты нелегко уничтожить. Так, в то время как мы находим индусскую тримурти, тройственно проявленную как

Nara (or Para-Pouroucha), | Agni, | Brahma, | the Father,
Nari (Mariama), | Vaya, | Vishnu, | the Mother,
Viradj (Brahmä), | Surya, | Siva, | the Son,

и египетскую троицу следующим образом:

Kneph (or Amon), | Osiris, | Ra (Horus), | the Father,
Maut (or Mut), | Isis, | Isis, | the Mother,
Khons, | Horus, | Malouli, | the Son;[437]

система назареев гласит:

Ferho (Ish-Amon), | Mano, | Abatur, | the Father,
Chaos (dark water), | Spiritus (female), | Netubto, | the Mother,
Fetahil, | Ledhaio, | Lord Jordan, | the Son.

Первая — это сокрытая или непроявленная троица, чистая абстракция. Другая — активная или та, что открыта в результатах творения, происходящая из первой — ее духовный прототип. Третья — это искаженный образ обеих других, кристаллизованный в форме человеческих догм, которые варьируются в зависимости от изобилия национальной материалистической фантазии.

Верховный Господь великолепия и света, светящийся и блистающий, прежде которого не существовало ничего другого, называется Корона (венец); Господь Ферхо, неявленная жизнь, которая существовала в первом от вечности; и Господь Иордан — дух, живая вода благодати. [438] Он есть тот, через кого одного мы можем быть спасены; и таким образом он соответствует Шехине, духовному одеянию Эйн-Софа, или Святому Духу. Эти трое составляют троицу in abscondito. Вторая троица состоит из трех жизней. Первая есть подобие Господа Ферхо, через которого он произошел; и второй Ферхо есть Царь Света — Мано (Rex Lucis). Он есть небесная жизнь и свет, и старше Архитектора неба и земли. [439] Вторая жизнь есть Иш Амон (Плерома), сосуд избрания, содержащий видимую мысль Иордана Максимуса — тип (или его умопостигаемое отражение), прототип живой воды, который есть «духовный Иордан». [440] Третья жизнь, которая производится двумя другими, есть Абатур (Аб, Родитель или Отец). Это таинственный и дряхлый «Ветхий Ветхих», «Ancient Senem sui obtegentem et grandævum mundi». Эта последняя третья Жизнь есть Отец Демиурга Фетахила, Творца мира, которого офиты называют Илда-Баоф, [441] хотя Фетахил есть единородный, отражение Отца, Абатура, который порождает его, глядя в «темную воду»; [442] но Господь Мано, «Господь возвышенности, Господь всех гениев», выше Отца в этом каббалистическом Кодексе — один чисто духовный, другой материальный. Так, например, в то время как «единородный» Абатура есть гений Фетахил, Творец физического мира, Господь Мано, «Господь Высоты», который есть сын Того, кто является «Отцом всех, кто проповедует Евангелие», производит также «единородного», Господа Лехдайо, «праведного Господа». Он есть Христос, помазанник, который изливает «благодать» Невидимого Иордана, Духа Высшей Короны.

В Аркануме, «в собрании великолепия, освещаемом Мано, которому искры великолепия обязаны своим происхождением», гении, живущие в свете, «восстали, они пошли к видимому Иордану, и текущей воде... они собрались для совета... и призвали Единородного Сына нетленного образа, и который не может быть постигнут отражением, Лехдайо, праведного Господа, и возникшего от Лехдайо, праведного господа, которого жизнь произвела своим словом». [443]

Мано — глава семи Эонов, которыми являются Мано (Rex Lucis), Айар Зиво, Ignis Vivus, Lux, Vita, Aqua Viva (живая вода крещения, гений Иордана) и Ipsa Vita, глава шести гениев, которые образуют с ним мистическую семерку. Назарейский Мано — просто копия индусского первого Ману — эманации Ману Сваямбхувы, из которого последовательно развиваются шесть других Ману, типы последующих человеческих рас. Мы находим их всех представленными апостолом-каббалистом Иоанном в «семи огненных светильниках», горящих перед престолом, которые суть семь духов Божьих, [444] и в семи ангелах, несущих семь чаш. Опять же, в Фетахиле мы узнаем оригинал христианской доктрины.

В Откровении Иоанна Богослова сказано: «Я обратился и увидел посреди семи светильников подобного Сыну Человеческому... глава Его и волосы белы, как белая волна, как снег; и очи Его, как пламя огненное... и ноги Его подобны блестящей меди, как в печи раскаленной» (i, 13, 14, 15). Иоанн здесь повторяет, как хорошо известно, слова Даниила и Иезекииля. «Ветхий Днями... волосы которого были как чистая волна... и т. д.». И «вид человека... над престолом... и вид огня, и сияние было вокруг него». [445] Огонь был «славой Господней». Фетахил — сын человека, Третьей Жизни, и его верхняя часть представлена белой, как снег, в то время как, стоя рядом с престолом живого огня, он имеет вид пламени.

Все эти «апокалиптические» видения основаны на описании «белой головы» Зогара, в которой объединена каббалистическая троица. Белая голова, «которая скрывает в своем черепе дух» и которая окружена тонким огнем. «Вид человека» — это вид Адама Кадмона, через которого проходит нить света, представленная огнем. Фетахил есть Vir Novissimis (новейший человек), сын Абатура, [446] причем последний является «человеком», или третьей жизнью, [447] теперь третьим лицом троицы. Иоанн видит «подобного сыну человеческому», держащего в правой руке семь звезд и стоящего между «семью золотыми светильниками» (Откровение i). Фетахил «становится на высоте» согласно воле своего отца, «высшего Эона, который имеет семь скипетров», и семи гениев, которые астрономически представляют семь планет или звезд. Он стоит, «сияя в одеянии Господнем, блистая посредством гениев». [448] Он — Сын своего Отца, Жизни, и своей матери, Духа, или Света. [449] Логос представлен в Евангелии от Иоанна как тот, в ком была «Жизнь, и жизнь была свет человеков» (i, 4). Фетахил — Демиург, и его отец создал видимую вселенную материи через него. [450] В Послании Павла к Ефесянам (iii, 9) сказано, что Бог «сотворил все через Иисуса». В Кодексе Жизнь-Родитель говорит: «Восстань, иди, наш сын единородный, предназначенный для всех тварей». [451] «Как послал меня живой отец, — говорит Христос, — Бог послал своего единородного сына, чтобы мы могли жить». [452] Наконец, совершив свою работу на земле, Фетахил возвращается к своему отцу Абатуру. «Et qui, relicto quem procreavit mundo, ad Abatur suum patrem contendit». [453] «Отец мой послал меня... я иду к Отцу», — повторяет Иисус.

Откладывая в сторону теологические споры христианства, которые пытаются смешать иудейского Творца первой главы Бытия с «Отцом» Нового Завета, Иисус неоднократно говорит о своем Отце, что «Он в тайне». Конечно, он не назвал бы так вездесущего «Господа Бога» Моисеевых книг, который являл Себя Моисею и Патриархам и, наконец, позволил всем старейшинам Израиля взглянуть на Себя. [454] Когда Иисус говорит о храме в Иерусалиме как о «доме Отца моего», он имеет в виду не физическое здание, которое, как он утверждает, может разрушить и затем снова отстроить за три дня, а храм Соломона; мудрого каббалиста, который указывает в своих Притчах, что каждый человек есть храм Божий, или своего собственного божественного духа. Этот термин «Отец, который в тайне», мы находим используемым как в Каббале, так и в Кодексе Назареев и в других местах. Никто никогда не видел мудрости, сокрытой в «Черепе», и никто не созерцал «Глубину» (Бифос). Симон Волхв проповедовал «одного Отца, неизвестного всем». [455]

Мы можем проследить это наименование «тайного» Бога еще дальше. В Каббале «Сын» сокрытого Отца, который обитает в свете и славе, есть «Помазанник», Сеир-Анпин, который объединяет в себе все Сефироты; он есть Христос, или Небесный человек. Именно через Христа Пневма, или Святой Дух, создает «все вещи» (Ефесянам iii, 9) и производит четыре элемента: воздух, воду, огонь и землю. Это утверждение бесспорно, ибо мы находим, что Ириней Лионский основывает на этом факте свой лучший аргумент в пользу необходимости существования четырех евангелий. Их не может быть ни больше, ни меньше четырех, — утверждает он. «Ибо как есть четыре стороны света и четыре общих ветра (καθολικὰ πνεύματα)... справедливо, чтобы она (Церковь) имела четыре столпа. Из чего очевидно, что Слово, творец всего, тот, кто восседает на Херувимах... как говорит Давид, моля о Его пришествии: “Восседающий на Херувимах, явись!” Ибо Херувимы также четырехлики, и их лики суть символы действия Сына Божьего». [456]

Мы не будем останавливаться, чтобы подробно обсуждать особую святость четырехликих Херувимов, хотя мы могли бы, возможно, показать их происхождение во всех древних пагодах Индии, в веханах (или средствах передвижения) их главных богов; так же как мы могли бы легко приписать уважение, оказываемое им, каббалистической мудрости, которую, тем не менее, Церковь отвергает с великим ужасом. Но мы не можем устоять перед искушением напомнить читателю, что он может легко установить различные значения, приписываемые этим Херувимам, прочитав Каббалу. «Когда души должны покинуть свою обитель, — говорит Зогар, придерживаясь доктрины о предсуществовании душ в мире эманаций, — каждая душа отдельно предстает перед Святым Царем, облаченная в возвышенную форму, с чертами, в которых она должна появиться в этом мире. Именно из этой возвышенной формы происходит образ» (Зогар, iii, стр. 104 ab). Затем там говорится, что типы или формы этих ликов числом четыре — ангела или человека, льва, быка и орла. Более того, мы вполне можем выразить наше удивление тем, что Ириней Лионский не подкрепил свой аргумент в пользу четырех евангелий, сославшись на весь Пантеон четырехруких индусских богов?

Иезекииль, представляя своих четырех животных, ныне называемых Херувимами, как типы четырех символических существ, которые в его видениях поддерживают престол Иеговы, не должен был далеко ходить за своими моделями. Халдео-вавилонские защитные гении были ему знакомы; Сед, Алап или Кируб (Херувим), бык с человеческим лицом; Ниргал, человекоголовый лев; Устур, сфинкс-человек; и Натга с головой орла. Религия господ — идолопоклонников вавилонян и ассирийцев — была почти целиком перенесена в откровение Писания Пленников, и оттуда пришла в христианство.

Уже у Иезекииля мы находим обращение подобия славы Господней как к «Сыну человеческому». Этот своеобразный титул неоднократно используется на протяжении всей книги этого пророка, которая столь же каббалистична, как и «свиток книги», который «Слава» заставляет его съесть. Он написан внутри и снаружи; и его истинный смысл идентичен смыслу Апокалипсиса. Кажется странным, что такое большое значение придается этому своеобразному наименованию, которое, как говорят, Иисус применял к себе, когда в символическом или каббалистическом языке так обращаются к пророку. Столь же необычно видеть Иринея Лионского, предающегося таким графическим описаниям Иисуса, чтобы показать его «творцом всего, восседающим на Херувимах», если только он не отождествляет его с Шехиной, чье обычное место было среди Херувимов Престола Милосердия. Мы также знаем, что Херувимы и Серафимы — это титулы «Древнего Змея» (ортодоксального Дьявола), причем Серафы — это горящие или огненные змеи в каббалистическом символизме. Десять эманаций Адама Кадмона, называемые Сефиротами, имеют все эмблемы и титулы, соответствующие каждой. Так, например, последние две — это Победа, или Иегова-Саваоф, чей символ — правая колонна Соломона, столп Иахин; в то время как СЛАВА — это левый Столп, или Боаз, и имя его — «Древний Змей», а также «Серафимы и Херувимы». [457]

«Сын человеческий» — это наименование, которое не мог принять никто, кроме каббалиста. За исключением, как показано выше, Ветхого Завета, оно используется только одним пророком — Иезекиилем, каббалистом. В своих таинственных и взаимных отношениях Эоны или Сефироты представлены в Каббале большим количеством кругов, а иногда фигурой ЧЕЛОВЕКА, которая символически сформирована из таких кругов. Этот человек есть Сеир-Анпин, и 243 числа, из которых состоит его фигура, относятся к различным порядкам небесной иерархии. Первоначальная идея этой фигуры, или, скорее, модели, могла быть взята у индусского Брахмы и различных каст, типизированных различными частями его тела, как предполагает Кинг в своих «Гностиках». В одном из самых величественных и красивых пещерных храмов в Эллоре, Насак, посвященном Вишвакарме, сыну Брахмы, есть изображение этого Бога и его атрибутов. Для того, кто знаком с описанием Иезекииля «подобия четырех живых существ», каждое из которых имело четыре лица и руки человека под крыльями и т. д., [458] эта фигура в Эллоре должна, безусловно, казаться абсолютно библейской. Брахма называется отцом «человека», так же как Юпитер и другие высшие боги.

Именно в буддийских изображениях горы Меру, называемой бирманцами Мье-нмо, а сиамцами Синеру, мы находим один из оригиналов Адама Кадмона, Сеир-Анпина, «небесного человека», и всех Эонов, Сефирот, Сил, Господств, Престолов, Добродетелей и Достоинств Каббалы. Между двумя столпами, которые соединены аркой, замковый камень последней представлен полумесяцем. Это область, в которой обитает Верховная Мудрость А’ди Будды, Верховного и невидимого Божества. Под этой высшей центральной точкой идет круг прямой эманации Неизвестного — круг Брахмы у некоторых индусов, первой аватары Будды, согласно другим. Это соответствует Адаму Кадмону и десяти Сефиротам. Девять эманаций окружены десятой и иногда представлены пагодами, каждая из которых носит имя, выражающее один из главных атрибутов проявленного Божества. Затем ниже идут семь ступеней, или небесных сфер, каждая сфера окружена морем. Это небесные обители дэват, или богов, каждая из которых теряет нечто в святости и чистоте по мере приближения к земле. Затем идет сама Меру, образованная бесчисленными кругами внутри трех больших, типизирующих троицу человека; и для того, кто знаком с числовым значением букв в библейских именах, таких как имя «Великого Зверя» или имя Митры μειθρας αβραξας и других, легко установить идентичность богов Меру с эманациями или Сефиротами каббалистов. Также гении назареев с их особыми миссиями — все они найдены в этом древнейшем мифе, совершеннейшем представлении символизма «тайной доктрины», как ей учили в архаические века.

Кинг дает несколько намеков — хотя, несомненно, слишком недостаточных, чтобы научить чему-то важному, ибо они основаны на расчетах епископа Ньютона [459] — относительно этого способа обнаружения тайн в значении букв. Однако мы находим, что этот великий археолог, посвятивший столько времени и труда изучению гностических гемм, подтверждает наше утверждение. Он показывает, что вся теория является индусской, и указывает, что дурга, или женский аналог каждого азиатского бога, есть то, что каббалисты называют активной Добродетелью [460] в небесной иерархии, термин, который христианские Отцы приняли и повторяли, не оценив его в полной мере, и значение которого позднейшая теология совершенно исказила. Но вернемся к Меру.

Все это окружено Маха Самут, или великим морем — астральным светом и эфиром каббалистов и ученых; и внутри центральных кругов появляется «подобие человека». Он есть Ахадот назареев, двойственное единство, или андрогинный человек; небесное воплощение и совершенное представление Сеир-Анпина (коротколикого), сына Арич Анпина (длинноликого). [461] Это подобие теперь представлено во многих ламаизмах Гаутамой-Буддой, последней из воплощенных аватар. Еще ниже, под Меру, находится жилище великого Наги, которого называют Раджа Нага, царь-змей — змей Бытия, гностический Офис — и богини земли, Бхумай Нари, или Яма, которая прислуживает великому дракону, ибо она есть Ева, «мать всех живущих». Еще ниже находится восьмая сфера, адские области. Высшие области Брахмы окружены солнцем, луной и планетами, семью звездными духами назареев, и точно так же, как они описаны в Кодексе.

«Семь демонов-самозванцев, которые обманывают сынов Адама. Имя одного — Сол; другого — Spiritus Venereus, Астро; третьего — Небу, Меркурий, ложный Мессия;... имя четвертого — Син, Луна; пятый — Киун, Сатурн; шестой — Бел-Зевс; седьмой — Нериг-Марс». [462] Затем есть «Семь Жизней порожденных», семь добрых звездных духов, «которые от Кабар Зио, и суть те светлые, которые сияют в своей собственной форме и великолепии, изливающемся свыше... У врат Дома Жизни престол подобающе поставлен для Господа Великолепия, и есть ТРИ обители». [463] Обители Тримурти, индусской троицы, помещены под замковым камнем — золотым полумесяцем, в изображении Меру. «И было под ногами его (Бога Израилева) как бы мощеное дело из сапфирового камня» (Исход xxiv, 10). Под полумесяцем находится небо Брахмы, все вымощенное сапфирами. Рай Индры блистает тысячью солнц; рай Шивы (Сатурна) находится на северо-востоке; его престол образован из лазурита, а пол неба — из раскаленного золота. «Когда он сидит на престоле, он пылает огнем до чресл». В Хардваре, во время ярмарки, на которой он более чем когда-либо Махадева, высший бог, атрибуты и эмблемы, священные для иудейского «Господа Бога», могут быть узнаны один за другим в атрибутах Шивы. Камень Бинланг, [464] священный для этого индусского божества, есть необработанный камень, подобный Бет-Элю, освященному патриархом Иаковом и поставленному им «как столп», и, подобно последнему, Бинланг помазан. Нам вряд ли нужно напоминать студенту, что лингам, эмблема, священная для Шивы, чьи храмы смоделированы по этой форме, идентичен по форме, значению и цели со «столпами», воздвигнутыми различными патриархами, чтобы отметить свое поклонение Господу Богу. Фактически, один из этих патриархальных литоидов мог бы даже сейчас быть пронесен в шиваитских процессиях Калькутты, без подозрения на его еврейское происхождение. Четыре руки Шивы часто изображаются с придатками, похожими на крылья; у него три глаза и четвертый в полумесяце, полученный им при пахтании океана, так как Панча Мукхти Шива имеет четыре головы.

В этом боге мы узнаем описание, данное Иезекиилем в первой главе его книги, его видения, в котором он созерцает «подобие человека» в четырех живых существах, которые имели «четыре лица, четыре крыла», которые имели одну пару «прямых ног... которые сверкали, как цвет блестящей меди... и их кольца были полны глаз вокруг них четырех». Это престол и небо Шивы, которые пророк описывает, говоря: «...и было подобие престола, как вид сапфирового камня... и я видел как бы цвет янтаря (золота), как вид огня вокруг... от чресл его и выше, и от вида чресл его и ниже, я видел как бы вид огня» (Иезекииль i, 27). «И ноги Его подобны блестящей меди, как в печи раскаленной» (Откровение i, 15). «А вид лиц их... у одного лицо херувима, и лицо льва... также имели лицо вола и лицо орла» (Иезекииль i, 10; x, 14). Этот четырехкратный вид, который мы находим у двух золотых херувимов на двух концах ковчега; эти символические четыре лица, принятые, более того, позже, по одному каждым евангелистом, как легко можно убедиться по изображениям Матфея, Марка, Луки и Иоанна, [465] предваряющим их соответствующие евангелия в Римской Вульгате и греческих Библиях.

«Тааут, великий бог финикийцев, — говорит Санхуниатон, — чтобы выразить характер Сатурна или Кроноса, сделал его изображение, имеющее четыре глаза... два спереди, два сзади, открытые и закрытые, и четыре крыла, два расправленных, два сложенных. Глаза означают, что бог видит во сне и спит во время бодрствования; положение крыльев — что он летает в покое и отдыхает в полете».

Идентичность Сатурна с Шивой подтверждается еще больше, когда мы рассматриваем эмблему последнего, дамару, которая представляет собой песочные часы, показывающие ход времени, представленный этим богом в его качестве разрушителя. Бык Нарди, вехан Шивы и самая священная эмблема этого бога, воспроизведен в египетском Аписе; и в быке, созданном Ормуздом и убитом Ариманом. Религия Зороастра, вся основанная на «тайной доктрине», как оказалось, исповедовалась народом Эритене; это была религия персов, когда они завоевали ассирийцев. Отсюда легко проследить введение этой эмблемы Жизни, представленной Быком, в каждую религиозную систему. Коллегия Магов приняла ее со сменой династии; [466] Даниил описывается как Раввин, глава вавилонских астрологов и Магов; [467] поэтому мы видим, как ассирийские маленькие быки и атрибуты Шивы вновь появляются в едва измененной форме в херувимах талмудических иудеев, как мы проследили быка Аписа в сфинксах или херувимах Моисеева Ковчега; и как мы находим его несколько тысяч лет спустя в компании одного из христианских евангелистов, Луки.

Тот, кто прожил в Индии достаточно долго, чтобы познакомиться хотя бы поверхностно с местными божествами, должен обнаружить сходство между Иеговой и другими богами, помимо Шивы. Как Сатурн, последний всегда пользовался большим уважением у талмудистов. Он почитался александрийскими каббалистами как прямой вдохновитель закона и пророков; одним из имен Сатурна было Израиль, и мы со временем покажем его идентичность в определенном смысле с Абрамом, на что Моверс и другие намекали уже давно. Таким образом, не стоит удивляться, если Валентин, Василид и гностики-офиты поместили жилище своего Илда-Баофа, также разрушителя, как и творца, на планете Сатурн; ибо именно он дал закон в пустыне и говорил через пророков. Если потребуется больше доказательств, мы покажем их в свидетельстве самой канонической Библии. В Амосе «Господь» изливает чаши гнева на народ Израиля. Он отвергает их всесожжения и не хочет слушать их молитв, но спрашивает Амоса: «Приносили ли вы Мне жертвы и дары в пустыне в течение сорока лет, о дом Израилев?» «Но вы носили скинию Молоха вашего и Киуна, изображения ваши, звезду бога вашего» (v, 25, 26). Кто такие Молох и Киун, как не Ваал — Сатурн — Шива, и Киун, Киван, тот же Сатурн, чью звезду израильтяне сделали для себя? В этом случае, кажется, нет спасения; все эти божества идентичны.

То же самое в случае с многочисленными Логосами. В то время как зороастрийский Сошиош создан по образцу десятой брахманической Аватары и пятого Будды последователей Гаутамы; и мы находим первого, после того как он перешел целиком и полностью в каббалистическую систему царя Мессии, отраженным в Апостоле Гаврииле назареев и Эбел-Зиво, Легате, посланном на землю Господом Высоты и Света; все они — индусские и персидские, буддийские и иудейские, Христос гностиков и Филонов Логос — объединены в «Слове, ставшем плотью» четвертого Евангелия. Христианство включает в себя все эти системы, сшитые и организованные, чтобы соответствовать случаю. Берем ли мы Авесту — мы находим там дуальную систему, столь распространенную в христианской схеме. Борьба между Ариманом, [468] Тьмой, и Ормуздом, Светом, постоянно продолжается в мире с начала времен. Когда наступит худшее и Ариман, казалось бы, покорит мир и развратит все человечество, тогда появится Спаситель человечества, Сошиош. Он придет, сидя на белом коне, и за ним последует армия добрых гениев, также верхом на белоснежных скакунах. [469] И это мы находим верно скопированным в Откровении: «Я увидел отверстое небо, и вот конь белый; и сидящий на нем называется Верный и Истинный... И воинства небесные следовали за ним на конях белых» (Откровение xix, 11, 14). Сам Сошиош — лишь поздняя персидская перестановка индусского Вишну. Фигуру этого бога можно найти и по сей день, изображающую его как Спасителя, «Хранителя» (сохраняющий дух Божий), в храме Рамы. Картина показывает его в его десятом воплощении — Калки аватаре, которая еще должна прийти — как вооруженного воина верхом на белом коне. Взмахивая над головой мечом разрушения, он держит в другой руке диск, состоящий из колец, вложенных друг в друга, эмблему вращающихся циклов или великих веков, [470] ибо Вишну появится таким образом только в конце Кали-юги, что соответствует концу света, ожидаемому нашими адвентистами. «И из уст Его исходит острый меч... на голове Его много венцов» (Откровение xix, 12). Вишну часто изображается с несколькими венцами, наложенными на его голову. «И я увидел ангела, стоящего на Солнце» (17). Белый конь — это конь Солнца. [471] Сошиош, персидский Спаситель, также рожден от девы, [472] и в конце дней он придет как Искупитель, чтобы возродить мир, но ему будут предшествовать два пророка, которые придут возвестить о нем. [473] Отсюда иудеи, у которых были Моисей и Илия, теперь ждут Мессию. «Затем наступает всеобщее воскресение, когда добрые немедленно войдут в эту счастливую обитель — возрожденную землю; а Ариман и его ангелы (дьяволы), [474] и нечестивые будут очищены погружением в озеро расплавленного металла... Отныне все будут наслаждаться неизменным счастьем и, ведомые Сошиошем, вечно воспевать хвалу Вечному». [475] Вышесказанное является совершенным повторением Вишну в его десятой аватаре, ибо тогда он бросит нечестивых в адские обители, в которых, очистившись, они будут прощены — даже те дьяволы, которые восстали против Брахмы и были низвергнуты в бездонную яму Шивой, [476] так же как и «блаженные» пойдут жить с богами над горой Меру.

Проследив таким образом сходство взглядов относительно Логоса, Метатрона и Посредника, как они найдены в Каббале и Кодексе христианских назареев и гностиков, читатель готов оценить дерзость патристической схемы свести чисто метафизическую фигуру к конкретной форме и сделать так, чтобы казалось, будто перст пророчества с незапамятных времен указывал сквозь перспективу веков на Иисуса как на грядущего Мессию. Теомиф, призванный символизировать грядущий день, близкий к завершению великого цикла, когда «благая весть» с небес должна была провозгласить всеобщее братство и общую веру человечества, день возрождения — был насильственно искажен в свершившийся факт.

«Что ты называешь Меня благим? Никто не благ, как только один Бог», — говорит Иисус. Разве это язык Бога? Второго лица в Троице, которое тождественно Первому? И если этот Мессия, или Святой Дух гностических и языческих Троиц, пришел в своем воплощении, что он имел в виду, проводя различие между собой, «Сыном человеческим», и Святым Духом? «Если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святаго, не простится ему», — говорит он. И как объяснить поразительное тождество этого самого языка с наставлениями, изреченными столетиями ранее каббалистами и «языческими» посвященными? Ниже приведено несколько примеров из множества.

«Никто из богов, ни человек, ни Господь не может быть благим, но только один Бог», — говорит Гермес.

«Быть добрым человеком невозможно, Бог один обладает этой привилегией», — повторяет Платон с небольшим изменением.

За шесть столетий до Христа китайский философ Конфуций сказал, что его учение просто и легко для понимания (Лунь-юй, гл. 5, § 15). На что один из его учеников добавил: «Учение нашего Учителя состоит в том, чтобы иметь неизменную прямоту сердца и поступать по отношению к другим так, как мы хотели бы, чтобы они поступали по отношению к нам».

«Иисуса Назорея, Мужа, засвидетельствованного вам от Бога силами», — восклицает Петр спустя долгое время после событий на Голгофе. «Был человек, посланный от Бога; имя ему Иоанн», — говорит четвертое Евангелие, тем самым ставя Крестителя в один ряд с Иисусом. Иоанн Креститель, совершая один из самых торжественных актов своей жизни — крещение Христа, — не думает, что собирается крестить Бога, но использует слово «человек». «Сей есть, о Котором я сказал: за мною идет Муж». Говоря о себе, Иисус заявляет: «А теперь ищете убить Меня, Человека, сказавшего вам истину, которую слышал от Бога». Даже слепой из Иерусалима, исцеленный великим чудотворцем, полный благодарности и восхищения своим благодетелем, рассказывая о чуде, не называет Иисуса Богом, а просто говорит: «...Человек, называемый Иисус, сделал брение».

Мы не завершаем этот список из-за отсутствия других примеров и доказательств, а просто потому, что то, что мы сейчас говорим, уже много раз повторялось и доказывалось другими до нас. Но нет более неизлечимого зла, чем слепой и неразумный фанатизм. Немногие люди, подобно доктору Пристли, имеют мужество написать: «Мы не находим ничего похожего на божественность, приписываемую Христу до Иустина Мученика (141 г. н. э.), который, будучи философом, стал христианином».

Магомет появился почти через шестьсот лет после предполагаемого богоубийства. Греко-римский мир все еще содрогался от религиозных разногласий, противостоя всем прошлым императорским эдиктам и насильственной христианизации. В то время как Тридентский собор спорил о Вульгате, единство Бога тихо вытеснило троицу, и вскоре магометан стало больше, чем христиан. Почему? Потому что их пророк никогда не пытался отождествить себя с Аллахом. В противном случае, можно с уверенностью сказать, он не дожил бы до того, чтобы увидеть процветание своей религии. По сей день магометанство приобретает и продолжает приобретать больше прозелитов, чем христианство. Будда Сиддхартха пришел как простой смертный за столетия до Христа. Религиозная этика этой веры, как теперь выясняется, по своей моральной красоте далеко превосходит все, о чем когда-либо мечтали Тертуллианы и Августины.

Истинный дух христианства можно в полной мере найти только в буддизме; частично он проявляется в других «языческих» религиях. Будда никогда не делал из себя бога, и он не был обожествлен своими последователями. Известно, что буддистов сейчас гораздо больше, чем христиан; их насчитывается почти 500 000 000. В то время как случаи обращения среди буддистов, брахманистов, магометан и иудеев становятся настолько редкими, что показывают, насколько бесплодны попытки наших миссионеров, атеизм и материализм распространяют свои гангренозные язвы и с каждым днем все глубже вгрызаются в самое сердце христианства. Среди языческих народов нет атеистов, а те немногие среди буддистов и брахманов, которые оказались заражены материализмом, всегда принадлежат к большим городам, густо населенным европейцами, и только к образованным классам. Епископ Киддер справедливо говорит: «Если бы мудрец выбирал свою религию среди тех, кто ее исповедует, возможно, христианство было бы последней религией, которую он бы выбрал!»

В содержательной брошюре, написанной популярным лектором, доктором медицины Дж. М. Пиблсом, автор цитирует статью из лондонского «Атенеума», в которой описываются благополучие и цивилизация жителей Яркенда и Кашгара, «которые кажутся добродетельными и счастливыми». «Милостивые небеса!» — горячо восклицает честный автор, который сам когда-то был священником-универсалистом. — «Даруй удержать христианских миссионеров подальше от «счастливой» и языческой Татарии!»

С самых ранних дней христианства, когда Павел упрекал Коринфскую церковь за преступление, «которого не слышно даже у язычников, что кто-то имеет жену отца своего», и за то, что они использовали «Вечерю Господню» как предлог для разврата и пьянства (1-е Коринфянам, v. 1), исповедание имени Христа всегда было скорее предлогом, чем свидетельством святого чувства. Однако правильная форма этого стиха такова: «Повсюду слышно о развратной практике среди вас, такой развратной практике, которой нет нигде среди языческих народов — даже иметь или жениться на жене отца своего». Персидское влияние, по-видимому, прослеживается в этом языке. Эта практика «не существовала нигде среди народов», кроме Персии, где она считалась особенно похвальной. Отсюда же и иудейские истории об Аврааме, женившемся на своей сестре, Нахоре — на своей племяннице, Амраме — на сестре своего отца, и Иуде — на вдове своего сына, чьи дети, по-видимому, были законными. Арийские племена ценили эндогамные браки, в то время как татары и все варварские народы требовали, чтобы все союзы были экзогамными.

Был только один апостол Иисуса, достойный этого имени, и это был Павел. Как бы ни были изуродованы его Послания догматическими руками перед включением в Канон, его концепция великой и божественной фигуры философа, умершего за свою идею, все еще может быть прослежена в его обращениях к различным языческим народам. Только тот, кто хочет понять его еще лучше, должен изучить филоновский Логос, отражающий время от времени индуистский Шабда (логос) школы Миманса.

Что касается других апостолов, тех, чьи имена стоят перед Евангелиями, — мы не можем вполне верить в их правдивость, когда обнаруживаем, что они приписывают своему Учителю чудеса, окруженные обстоятельствами, записанными, если не в древнейших книгах Индии, то, по крайней мере, в тех, которые предшествовали христианству, и в самой фразеологии преданий. Кто в дни своей простой и слепой доверчивости не изумлялся трогательному повествованию, приведенному в Евангелиях от Марка и Луки, о воскрешении дочери Иаира? Кто когда-либо сомневался в его оригинальности? И все же история полностью скопирована из Хари-Пураны и записана среди чудес, приписываемых Кришне. Мы переводим ее с французской версии:

«Царь Ангашуна повелел отпраздновать с большой пышностью помолвку своей дочери, прекрасной Калаватти, с юным сыном Вамадевы, могущественного царя Антарведи, по имени Говинда.

Но когда Калаватти забавлялась в рощах со своими подругами, ее ужалила змея, и она умерла. Ангашуна разорвал свои одежды, посыпал себя пеплом и проклял день, когда он родился.

Внезапно по дворцу разнесся великий слух, и были услышаны следующие крики, тысячекратно повторенные: «Pacya pitaram; pacya gurum!» — «Отец, Учитель!» Тогда Кришна приблизился, улыбаясь, опираясь на руку Арджуны... «Учитель!» — вскричал Ангашуна, бросаясь к его ногам и окропляя их своими слезами. — «Посмотри на мою бедную дочь!» — и он показал ему тело Калаватти, растянутое на циновке...

«Почему ты плачешь?» — ответил Кришна нежным голосом. — «Разве ты не видишь, что она спит? Прислушайся к звуку ее дыхания, подобному вздоху ночного ветра, который шелестит листьями деревьев. Смотри, ее щеки возвращают свой цвет, ее глаза, веки которых дрожат, как будто они вот-вот откроются; ее губы дрожат, как будто собираются заговорить; она спит, говорю я тебе; и постой! смотри, она шевелится, Калаватти! Встань и иди!»

Едва Кришна произнес это, как дыхание, тепло, движение и жизнь мало-помалу вернулись в труп, и юная девушка, повинуясь повелению полубога, встала со своего ложа и воссоединилась со своими подругами. Но толпа изумилась и воскликнула: «Это бог, раз смерть для него не более чем сон?»

Все подобные притчи навязываются христианам с добавлением догматов, которые по своему необычайному характеру оставляют далеко позади самые дикие концепции язычества. Христиане, чтобы верить в Божество, сочли необходимым убить своего Бога, чтобы они сами могли жить!

И теперь Всевышним, неведомым, Отцом благодати и милосердия и его небесной иерархией Церковь управляет так, будто они — театральные звезды и статисты на жалованье! За шесть столетий до христианской эры Ксенофан покончил с таким антропоморфизмом бессмертной сатирой, записанной и сохраненной Климентом Александрийским:

“There is one God Supreme ...

Whose form is not like unto man’s, and as unlike his nature;

But vain mortals imagine that gods like themselves are begotten

With human sensations, and voice, and corporeal members;

So if oxen or lions had hands and could work in man’s fashion,

And trace out with chisel or brush their conception of Godhead

Then would horses depict gods like horses, and oxen like oxen,

Each kind the Divine with its own form and nature endowing.”[490]

И послушайте Вьясу — поэта-пантеиста Индии, который, как могут доказать ученые, мог жить, по словам Жакольо, около пятнадцати тысяч лет назад, — рассуждающего о Майе, иллюзии чувств:

«Все религиозные догматы служат лишь для того, чтобы омрачить разум человека... Поклонение божествам, под аллегориями которых скрыто уважение к естественным законам, изгоняет истину в угоду самым низменным суевериям» (Вьяса, Майя).

Христианству было суждено нарисовать нам Бога Всемогущего по модели каббалистической абстракции «Ветхого днями». С древних фресок на потолках соборов, католических миссалов и других икон и изображений мы теперь находим его изображенным поэтической кистью Гюстава Доре. Ужасающее, неведомое величие Того, Кого ни один «язычник» не осмеливался воспроизвести в конкретной форме, фигурирует в нашем собственном столетии в «Иллюстрированной Библии» Доре. Ступая по облакам, плывущим в воздухе, с тьмой и хаосом позади него и миром под его ногами, стоит величественный старик, его левая рука собирает вокруг него струящиеся одежды, а правая поднята в жесте повеления. Он произнес Слово, и от его возвышенной фигуры исходит сияние Света — Шехина. Как поэтическая концепция, композиция делает честь художнику, но делает ли она честь Богу? Лучше хаос позади Него, чем сама фигура; ибо там, по крайней мере, мы имеем торжественную тайну. Со своей стороны, мы предпочитаем молчание древних язычников. При таком грубом, антропоморфном и, как мы считаем, богохульном представлении о Первопричине, кто может удивляться любой иконографической экстравагантности в изображении христианского Христа, апостолов и предполагаемых Святых? У католиков святой Петр вполне естественно становится привратником Небес и сидит у дверей небесного царства — билетным контролером в Троицу!

Во время религиозных беспорядков, недавно произошедших в одной из испано-американских провинций, на телах некоторых убитых были найдены паспорта, подписанные епископом епархии и адресованные святому Петру; с приказом «принять предъявителя как истинного сына Церкви». Впоследствии выяснилось, что эти уникальные документы были выданы католическим прелатом как раз перед тем, как его обманутые прихожане вступили в бой по наущению своих священников.

В своем чрезмерном желании найти доказательства подлинности Нового Завета лучшие люди, самые эрудированные ученые даже среди протестантских богословов, слишком часто попадают в прискорбные ловушки. Мы не можем поверить, что такой ученый комментатор, как каноник Уэсткотт, мог оставаться в неведении относительно талмудических и чисто каббалистических писаний. Как же тогда получается, что мы находим его цитирующим с такой безмятежной уверенностью, как представляющие «поразительные аналогии с Евангелием от святого Иоанна», отрывки из труда «Пастырь Ерма», которые являются полными предложениями из каббалистической литературы? «Взгляд, который Ерм дает на природу и работу Христа, не менее гармоничен с апостольским учением, и он предлагает поразительные аналогии с Евангелием от святого Иоанна... Он (Иисус) — скала, выше гор, способная удержать весь мир, древняя, и все же имеющая новые врата!... Он старше творения, так что он советовался с Отцом о творении, которое он совершил... Никто не войдет к нему иначе, как через его Сына».

Теперь, хотя — как хорошо доказывает автор «Сверхъестественной религии» — в этом нет ничего, что выглядело бы как подтверждение доктрины, преподаваемой в четвертом евангелии, он упускает из виду, что почти все, выраженное псевдо-Ермом в отношении его притчевого разговора с «Господом», является прямой цитатой с повторяющимися вариациями из Зогара и других каббалистических книг. Мы можем сравнить их, чтобы у читателя не возникло трудностей судить самому.

«Бог», — говорит Ерм, — «насадил виноградник, то есть Он создал людей и отдал их Своему Сыну; и Сын... сам очистил их грехи и т. д.»; т. е. Сын омыл их своей кровью, в память о чем христиане пьют вино при причастии. В Каббале показано, что Ветхий Ветхих, или «Длинноликий», сажает виноградник, причем последний олицетворяет человечество; а лоза означает Жизнь. Дух «Царя Мессии» поэтому показан как омывающий свои одежды в вине свыше, от сотворения мира. Адам, или А-Дам, — это «кровь». Жизнь плоти в крови (нефеш — душа), Левит xvii. И Адам-Кадмон — это Единородный. Ной также сажает виноградник — аллегорический рассадник будущего человечества. Вследствие принятия той же аллегории мы находим ее воспроизведенной в Кодексе Назареев. Порождаются семь лоз, которые исходят от Иукабар Зива, и Ферхо (или Парча) Раба поливает их. Когда блаженные вознесутся среди творений Света, они увидят Иавар-Зиво, Владыку Жизни, и Первую Лозу! Эти каббалистические метафоры, таким образом, естественно повторяются в Евангелии от Иоанна (xv. 1): «Я есмь истинная виноградная лоза, а Отец Мой — виноградарь». В Бытии (xlix.) умирающему Иакову приписываются слова: «Не отойдет скипетр от Иуды (львенка), и законодатель от чресл его, доколе не придет Шило (Силох)... Привязывающий к виноградной лозе осленка своего и к лозе лучшего винограда сына ослицы своей, он омыл в вине одежду свою и в крови гроздов одеяние свое». Шило — это «Царь Мессия», так же как и Шило в Ефреме, который должен был стать столицей и местом святилища. В Таргуме Онкелоса, вавилонянина, слова Иакова гласят: «Доколе не придет Царь Мессия». Пророчество не сбылось ни в христианском, ни в каббалистическо-иудейском смысле. Скипетр отошел от Иуды, пришел ли Мессия уже или придет, если только мы не верим, вместе с каббалистами, что Моисей был первым Мессией, который передал свою душу Иисусу Навину.

Говорит Ерм: «И посреди равнины он показал мне большую белую скалу, которая поднялась из равнины, и скала была выше гор, прямоугольная, так что могла удержать весь мир; но та скала была древней, имея высеченные в ней врата, и высечение врат казалось мне недавним». В Зогаре мы находим: «К 40 000 высших миров простирается белизна черепа Его Главы (самого Священного Древнего in absconditus)... Когда Сеир (первое отражение и образ своего Отца, Древнего Древних) через тайну семидесяти имен Метатрона сойдет в Иециру (третий мир), он откроет новые врата... Spiritus Decisorius разрежет и разделит одежду (Шехину) на две части... При пришествии Царя Мессии от священного кубического камня Храма в течение сорока дней будет исходить белый свет. Он будет расширяться, пока не охватит весь мир... В то время Царь Мессия позволит открыть себя и будет виден выходящим из врат сада Одан (Эдем). «Он будет открыт в земле Галил»... Когда «он совершит искупление за грехи Израиля, он поведет их через новые врата к месту суда». У Врат Дома Жизни приготовлен престол для Владыки Великолепия».

Далее комментатор приводит следующую цитату: «Эта скала и эти врата — Сын Божий. «Как, Господи», — сказал я, — «скала древняя, а врата новые?» «Слушай», — сказал Он, — «и разумей, невежественный человек. Сын Божий старше всего творения своего, так что он был Советником с Отцом в Его делах творения; и потому он стар».

Теперь, эти два утверждения не только чисто каббалистические, даже без изменения выражения, но также брахманические и языческие. «Vidi virum excellentem cœli terræque conditore natu majorem... Я видел превосходнейшего (высшего) ЧЕЛОВЕКА, который по рождению старше творца неба и земли», — говорит каббалистический Кодекс. Элевсинский Дионис, чьим особым именем был Иакх (Иакхо, Иахо) — бог, от которого ожидалось освобождение душ, — считался старше Демиурга. На мистериях Антестерий у озер (Лимны), после обычного крещения путем очищения водой, Мисты должны были пройти через другую дверь (врата), и особенно для этой цели, которая называлась «вратами Диониса» и «очищенных».

В Зогаре каббалистам говорится, что мастер работ, Демиург, сказал Господу: «Сотворим человека по образу нашему». В оригинальных текстах первой главы Бытия сказано: «И Элохим (переведено как Всевышний Бог), которые суть высшие боги или силы, сказали: Сотворим человека по нашему (?) образу, по нашему подобию». В Ведах Брахма держит совет с Парабрахмой о наилучшем способе приступить к созданию мира.

Каноник Уэсткотт, цитируя Ерма, показывает, как он спрашивает: «И почему врата новые, Господи? — сказал я. — «Потому», — ответил он, — «что он явился в последние дни домостроительства; по этой причине врата были сделаны новыми, чтобы те, кто будет спасен, могли войти через них в Царство Божие». В этом отрывке есть две особенности, достойные внимания. Во-первых, он приписывает «Господу» ложное утверждение того же характера, что и то, на котором так настаивал апостол Иоанн; и которое привело, в более поздний период, всех ортодоксальных христиан, принявших апостольские аллегории как буквальные, к таким неудобным затруднениям. Иисус, как Мессия, не явился в последние дни; ибо последние еще впереди, несмотря на ряд божественно вдохновленных пророчеств, за которыми последовали разочарованные надежды, как результат, свидетельствующий о его скором пришествии. Вера в то, что «последние времена» наступили, была естественной, как только было признано пришествие Царя Мессии. Вторая особенность заключается в том факте, что пророчество могло быть принято вообще, когда даже его приблизительное определение является прямым противоречием Марку, который заставляет Иисуса отчетливо заявить, что ни ангелы, ни сам Сын не знают того дня или того часа. Мы могли бы добавить, что, поскольку вера несомненно возникла из Апокалипсиса, это должно быть самоочевидным доказательством того, что она принадлежала к расчетам, свойственным каббалистам и языческим святилищам. Это было тайное вычисление цикла, который, согласно их исчислению, заканчивался к концу первого века. Это также может считаться подтверждающим доказательством того, что Евангелие от Марка, а также то, что приписывается Иоанну, и Апокалипсис были написаны людьми, из которых ни один не был достаточно знаком с другим. Логос впервые был определенно назван petra (скала) Филоном; слово, кроме того, как мы показали в другом месте, означает на халдейском и финикийском языках «толкователь». Иустин Мученик называет его во всех своих трудах «ангелом» и проводит четкое различие между Логосом и Богом-Творцом. «Слово Божие есть Сын Его... и он также называется Ангелом и Апостолом, ибо он возвещает все, что мы должны знать (истолковывает), и послан возвестить все, что открыто».

«Адан Низший распределен по своим собственным путям, на тридцать два пути, однако он не известен никому, кроме Сеира. Но никто не знает Высшего Адана и Его путей, кроме Длинного Лика» — Всевышнего Бога. Сеир — это назарейский «гений», которого называют Эбель Зиво; и Гавриил Легат — также «Апостол Гавриил». Назареи придерживались мнения вместе с каббалистами, что даже Мессия, который должен был прийти, не знал «Высшего Адана», сокрытого Божества; никто, кроме Всевышнего Бога; тем самым показывая, что над Всевышним Постижимым Божеством есть одно еще более тайное и неявленное. Сеир-Анпин — это третий Бог, в то время как «Логос», согласно Филону Александрийскому, — второй. Это отчетливо показано в Кодексе. Ложный Мессия скажет: «Я есмь Бог, сын Божий; мой Отец послал меня сюда... Я первый Легат, я Эбель Зиво, я пришел свыше! Но не доверяйте ему; ибо он не будет Эбель Зиво. Эбель Зиво не позволит увидеть себя в этом веке». Отсюда вера некоторых гностиков в то, что не Эбель Зиво (Архангел Гавриил) «осенил» Марию, а Илда-Баоф, который сформировал материальное тело Иисуса; Христос соединился с ним только в момент крещения в Иордане.

Можем ли мы сомневаться в утверждении Норка, что «Берешит Рабба, самая древняя часть Мидраш Раббот, была известна Отцам Церкви в греческом переводе»?

Но если, с одной стороны, они были достаточно знакомы с различными религиозными системами своих соседей, чтобы это позволило им построить новую религию, якобы отличную от всех других, то их невежество в отношении самого Ветхого Завета, не говоря уже о более сложных вопросах греческой метафизики, теперь оказывается прискорбным. «Так, например, в Матфея xxvii. 9 сл., отрывок из Захарии xi. 12, 13 приписывается Иеремии», — говорит автор «Сверхъестественной религии». «В Марка i. 2 цитата из Малахии iii. 1 приписывается Исаии. В 1-м Коринфянам ii. 9 цитируется отрывок как Священное Писание, которого вообще нет в Ветхом Завете, но который взят, как утверждают Ориген и Иероним, из апокрифического труда «Откровение Илии» (Ориген: Tract. xxxv.), и этот отрывок аналогично цитируется так называемым Посланием Климента к Коринфянам (xxxiv.)». Насколько надежны благочестивые Отцы в своих объяснениях различных ересей, можно проиллюстрировать на примере Епифания, который принял пифагорейскую священную Тетраду, называемую в валентинианском Гнозисе Кол-Арбас, за лидера еретиков. Что с невольными ошибками, что с преднамеренными фальсификациями учений тех, кто расходился с ними во взглядах; канонизация мифологической Aura Placida (легкий ветерок) в пару христианских мучениц — святую Ауру и святую Плациду; обожествление копья и плаща под именами святых Лонгина и Амфибола; и патристические цитаты из пророков того, чего вообще никогда не было у этих пророков; можно с полным изумлением спросить, была ли так называемая религия Христа когда-либо чем-то иным, кроме бессвязного сна со времени смерти Великого Учителя.

Настолько злобными мы находим святых Отцов в их неустанном преследовании мнимых «ересей», что мы видим, как они без колебаний говорят самые нелепые неправды и выдумывают целые повествования, чтобы лучше запечатлеть свои собственные, в остальном ничем не подкрепленные аргументы в невежестве. Если ошибка в отношении тетрады поначалу возникла как простое следствие непреднамеренной ошибки Ипполита, то объяснения Епифания и других, впавших в ту же нелепую ошибку, выглядят менее невинно. Когда Ипполит серьезно осуждает великую ересь Тетрады, Кол-Арбас, и заявляет, что воображаемый гностический лидер — это «Калорбас, который пытается объяснить религию мерами и числами», мы можем просто улыбнуться. Но когда Епифаний с обильным негодованием развивает тему, «которая есть Ересь XV», и, притворяясь, что полностью знаком с предметом, добавляет: «Некий Гераклеон следует за Колорбасом, что есть Ересь XVI», — тогда он подставляет себя под обвинение в преднамеренной фальсификации.

Если этот ревностный христианин может так беззастенчиво хвастаться тем, что заставил «своими донесениями семьдесят женщин, даже знатных, отправиться в изгнание из-за соблазнов некоторых, в число которых он сам был вовлечен, присоединившись к их секте», он оставил нам хороший стандарт, по которому можно судить о нем. К. У. Кинг очень метко замечает по этому поводу, что «можно с полным основанием подозревать, что этот достойный ренегат в данном случае спас себя от участи своих единоверцев, дав показания против них при начале гонений».

И так, один за другим, погибали гностики, единственные наследники, на долю которых выпало несколько случайных крох неискаженной истины первобытного христианства. Все было путаницей и суматохой в течение этих первых веков, до момента, когда все эти противоречивые догматы были окончательно навязаны христианскому миру, а исследование было запрещено. Долгие века считалось святотатством, наказуемым суровыми штрафами, часто смертью, пытаться понять то, что Церковь так удобно возвела в ранг божественной тайны. Но с тех пор, как библейские критики взяли на себя задачу «навести порядок в доме», случаи поменялись местами. Языческие кредиторы теперь приходят со всех концов земного шара, чтобы потребовать свое, и христианское богословие начинает подозреваться в полном банкротстве. Таков печальный результат фанатизма «ортодоксальных» сект, которые, заимствуя выражение автора «Упадка и разрушения Римской империи», никогда не были, подобно гностикам, «самыми вежливыми, самыми учеными и самыми богатыми из христианского имени». И если не все из них «пахли чесноком», как хочет Ренан, с другой стороны, никто из этих христианских святых никогда не стеснялся проливать кровь своего ближнего, если взгляды последнего не совпадали с их собственными.

И так все наши философы были сметены невежественными и суеверными массами. Филалеты, любители истины, и их эклектическая школа погибли; и там, где юная Ипатия преподавала высшие философские доктрины; и где Аммоний Саккас объяснял, что «все, что имел в виду Христос, состояло в том, чтобы восстановить и вернуть к первобытной целостности мудрость древних — ограничить повсеместно господствующее владычество суеверия... и истребить различные ошибки, которые нашли путь в различные популярные религии» — там, говорим мы, свободно неистовствовали οι πολλοι христианства. Больше никаких наставлений из уст «богоученного философа», но другие, изложенные воплощением самого жестокого, дьявольского суеверия.

«Если твой отец», — писал святой Иероним, — «лежит поперек твоего порога, если твоя мать обнажает перед твоими глазами грудь, которая вскормила тебя, попирай безжизненное тело отца, попирай грудь матери и, с глазами не увлажненными и сухими, лети к Господу, который призывает тебя!!»

С этим предложением сравнивается, если не превосходит его, другое, произнесенное в том же духе. Оно исходит от другого отца ранней Церкви, красноречивого Тертуллиана, который надеется увидеть всех «философов» в геенне огненной Ада. «Какова будет величина этой сцены!... Как я буду смеяться! Как я буду радоваться! Как я буду торжествовать, когда увижу столько прославленных царей, о которых говорили, что они взошли на небо, стонущих вместе с Юпитером, их богом, в глубочайшей тьме ада! Тогда воины, преследовавшие имя Христа, будут гореть в более жестоком огне, чем любой, который они разожгли для святых!»

Эти кровожадные выражения иллюстрируют дух христианства по сей день. Но иллюстрируют ли они учения Христа? Отнюдь нет. Как говорит Элифас Леви: «Бога, во имя которого мы готовы попирать грудь нашей матери, мы должны увидеть в загробной жизни, с адом, широко разверзшимся у его ног, и истребляющим мечом в его руке... Молох сжигал детей всего несколько секунд; было суждено ученикам бога, который, как утверждается, умер, чтобы искупить человечество на кресте, создать нового Молоха, чей горящий костер вечен!»

Что этот дух истинной христианской любви благополучно пересек девятнадцать столетий и свирепствует сейчас в Америке, полностью подтверждается случаем с ярым Муди, проповедником возрождения, который восклицает: «У меня есть сын, и никто, кроме Бога, не знает, как я люблю его; но я бы предпочел сегодня вечером увидеть, как эти прекрасные глаза вырваны из его головы, чем видеть, как он вырастает в мужчину и сходит в могилу без Христа и без надежды!!»

На это американская газета из Чикаго очень справедливо отвечает: «Это дух инквизиции, о которой нам говорят, что она мертва. Если Муди в своем рвении готов «вырвать» глаза своего любимого сына, до каких пределов он может дойти с сыновьями других, которых он может любить меньше? Это дух Лойолы, бормочущий в девятнадцатом веке и удерживаемый от разжигания пламени костра и нагревания докрасна орудий пыток только рукой закона».

ГЛАВА VI.

«Занавесы Вчера опускаются, занавесы Завтра поднимаются; но Вчера и Завтра оба суть». — Sartor Resartus: Естественный сверхъестественный натурализм.

«Не позволено ли нам тогда исследовать подлинность Библии, которая со второго века выдвигается как критерий научной истины? Чтобы удержаться на столь возвышенной позиции, она должна бросить вызов человеческой критике». — «Конфликт между религией и наукой».

«Один поцелуй Нары на губах Нари, и вся Природа просыпается». — Vina Snati (индуистский поэт).

Мы не должны забывать, что христианская Церковь обязана своими нынешними каноническими Евангелиями, а следовательно, и всем своим религиозным догматизмом, Sortes Sanctorum. Не в силах договориться о том, какие из многочисленных евангелий, существовавших в то время, были наиболее божественно вдохновенными, таинственный Никейский собор решил оставить решение этого озадачивающего вопроса на усмотрение чудесного вмешательства. Этот Никейский собор вполне можно назвать таинственным. Во-первых, была тайна в мистическом числе его 318 епископов, на котором Варнава (viii. 11, 12, 13) делает такой акцент; в дополнение к этому, нет согласия среди древних писателей относительно времени и места его собрания, и даже относительно епископа, который председательствовал. Несмотря на высокопарный панегирик Константина, Сабин, епископ Гераклеи, утверждает, что «за исключением императора Константина и Евсевия Памфила, эти епископы были набором безграмотных, простых существ, которые ничего не понимали»; что равносильно утверждению, что они были набором дураков. Таково, по-видимому, было мнение о них Паппа, который рассказывает нам о кусочке магии, к которому прибегли, чтобы решить, какие евангелия являются истинными. В своем «Синодиконе» к этому Собору Папп говорит, что, «беспорядочно положив все книги, которые были переданы на рассмотрение Собора, под стол для причастия в церкви, они (епископы) молили Господа, чтобы вдохновенные писания оказались на столе, в то время как подложные остались внизу, и так оно и случилось». Но нам не говорят, кто хранил ключи от зала заседаний собора на ночь!

Таким образом, опираясь на авторитет церковных очевидцев, мы вправе сказать, что христианский мир обязан своим «Словом Божиим» методу гадания, за прибегание к которому Церковь впоследствии осуждала несчастных жертв как колдунов, чародеев, магов, ведьм и прорицателей и сжигала их тысячами! Рассуждая об этом поистине божественном феномене самосортирующихся рукописей, Отцы Церкви говорят, что Бог сам председательствует над Sortes. Как мы показали в другом месте, Августин признается, что сам использовал этот вид гадания. Но мнения, подобно открытым религиям, подвержены изменениям. То, что почти полторы тысячи лет навязывалось христианскому миру как книга, каждое слово которой было написано под непосредственным руководством Святого Духа; в которой ни слога, ни запятой нельзя было изменить без святотатства, теперь переводится заново, пересматривается, исправляется и обрезается от целых стихов, в некоторых случаях от целых глав. И все же, как только выходит новое издание, его доктора хотят, чтобы мы приняли его как новое «Откровение» девятнадцатого века, с альтернативой быть признанным неверным. Таким образом, мы видим, что ни внутри, ни вне ее пределов непогрешимой Церкви нельзя доверять больше, чем это было бы разумно удобно. Предки наших современных богословов находили авторитет для Sortes в стихе, где сказано: «Жребий бросается в полу, но все решение его — от Господа»; и теперь их прямые наследники считают, что «все решение его — от Дьявола». Возможно, они бессознательно начинают поддерживать доктрину сирийца Бардесана, что действия Бога, так же как и человека, подчинены необходимости?

Несомненно, также согласно строгой «необходимости» с неоплатониками так скоро расправилась христианская толпа. В те дни доктрины индуистских натуралистов и допотопных пирронистов были забыты, если они вообще когда-либо были известны кому-либо, кроме немногих философов; и мистер Дарвин с его современными открытиями даже не упоминался в пророчествах. В этом случае закон выживания наиболее приспособленных был обращен вспять; неоплатоники были обречены на уничтожение с того дня, когда они открыто встали на сторону Аристотеля.

В начале четвертого века толпы начали собираться у дверей академии, где ученая и несчастная Ипатия излагала доктрины божественного Платона и Плотина, и тем самым препятствовала прогрессу христианского прозелитизма. Она слишком успешно рассеивала туман, висевший над религиозными «мистическими тайнами», изобретенными Отцами, чтобы не считаться опасной. Одно это было бы достаточным, чтобы подвергнуть опасности как ее саму, так и ее последователей. Именно учения этого языческого философа, которые были так свободно заимствованы христианами, чтобы придать завершающий штрих их в остальном непостижимой схеме, соблазнили столь многих присоединиться к новой религии; и теперь платонический свет начал светить настолько неудобно ярко на благочестивое лоскутное одеяло, что позволял каждому видеть, откуда были получены «открытые» доктрины. Но была еще большая опасность. Ипатия училась у Плутарха, главы Афинской школы, и узнала все секреты теургии. Пока она жила, чтобы наставлять толпу, никакие божественные чудеса не могли быть произведены перед той, кто мог раскрыть естественные причины, по которым они происходили. Ее судьба была решена Кириллом, чье красноречие она затмила и чей авторитет, построенный на унизительных суевериях, должен был уступить перед ее авторитетом, который был воздвигнут на скале неизменного естественного закона. Более чем любопытно, что Кейв, автор «Житий Отцов», находит невероятным, что Кирилл санкционировал ее убийство из-за своего «общего характера». Святого, который продаст золотые и серебряные сосуды своей церкви, а затем, потратив деньги, солжет на суде, как он это сделал, можно подозревать в чем угодно. Кроме того, в данном случае Церкви пришлось бороться за свою жизнь, не говоря уже о своем будущем превосходстве. Только ненавистные и эрудированные языческие ученые и не менее ученые гностики держали в своих доктринах доселе скрытые нити всех этих теологических марионеток. Как только занавес был бы поднят, связь между старой языческой и новой христианской религиями была бы разоблачена; и тогда, что стало бы с Мистериями, в которые грех и богохульство заглядывать? При таком совпадении астрономических аллегорий различных языческих мифов с датами, принятыми христианством для рождества, распятия и воскресения, и таком тождестве обрядов и церемоний, какова была бы судьба новой религии, если бы Церковь, под предлогом служения Христу, не избавилась от слишком хорошо осведомленных философов? Угадать, какой, если бы государственный переворот тогда провалился, могла бы быть господствующая религия в нашем собственном столетии, было бы действительно трудной задачей. Но, по всей вероятности, положение вещей, которое сделало средние века периодом интеллектуальной тьмы, которое деградировало народы Запада и опустило европейца тех дней почти до уровня папуасского дикаря, — не могло бы произойти.

Страхи христиан были более чем обоснованными, и их благочестивое рвение и пророческая проницательность были вознаграждены с самого начала. При разрушении Серапеума, после того как кровавый бунт между христианской толпой и языческими верующими закончился вмешательством императора, на гранитных плитах адитума был обнаружен латинский крест идеальной христианской формы. Это было действительно удачное открытие; и монахи не преминули заявить, что крест был освящен язычниками в «духе пророчества». По крайней мере, Созомен с видом триумфа записывает этот факт. Но археология и символизм, эти неутомимые и непримиримые враги клерикальных ложных претензий, нашли в иероглифах легенды, идущей вокруг дизайна, по крайней мере частичное толкование его значения.

Согласно Кингу и другим нумизматам и археологам, крест был помещен там как символ вечной жизни. Такой Тау, или египетский крест, использовался в Вакхических и Элевсинских Мистериях. Символ двойной порождающей силы, он возлагался на грудь посвященного после того, как его «новое рождение» было совершено, и Мисты возвращались после своего крещения в море. Это был мистический знак того, что его духовное рождение возродило и соединило его астральную душу с его божественным духом, и что он был готов вознестись в духе в блаженные обители света и славы — Элевсинии. Тау был магическим талисманом в то же время, что и религиозной эмблемой. Он был принят христианами через гностиков и каббалистов, которые широко использовали его, как свидетельствуют их многочисленные драгоценные камни, и которые имели Тау (или крест с ручкой) от египтян, а латинский крест — от буддийских миссионеров, которые принесли его из Индии, где его можно найти до сих пор, за два или три столетия до н. э. Ассирийцы, египтяне, древние американцы, индусы и римляне имели его в различных, но очень незначительных модификациях формы. До самого позднего средневековья он считался мощным заклинанием против эпилепсии и одержимости демонами; и «печать живого Бога», принесенная в видении святого Иоанна ангелом, восходящим с востока, чтобы «запечатлеть рабов Бога нашего на челах их», была лишь тем же самым мистическим Тау — египетским крестом. На витраже святого Дионисия (Франция) этот ангел изображен ставящим этот знак на чело избранных; легенда гласит: SIGNVM TAY. В «Гностиках» Кинга автор напоминает нам, что «этот знак обычно носит святой Антоний, египетский отшельник». Что было истинным значением Тау, объясняется нам христианским святым Иоанном, египетским Гермесом и индуистскими брахманами. Слишком очевидно, что, по крайней мере, для апостола это означало «Неизреченное Имя», как он называет эту «печать живого Бога», а несколькими главами позже — «имя Отца, написанное на челах их».

Брахматма, глава индуистских посвященных, имел на своем головном уборе два ключа, символ открытой тайны жизни и смерти, расположенные крестообразно; и в некоторых буддийских пагодах Татарии и Монголии вход в камеру внутри храма, обычно содержащую лестницу, ведущую к внутренней дагобе, и портики некоторых Прачида украшены крестом, образованным двумя рыбами, как это встречается на некоторых зодиаках буддистов. Мы вовсе не должны удивляться, узнав, что священное устройство в гробницах в Катакомбах в Риме, «Vesica piscis», было получено из упомянутого буддийского зодиакального знака. Насколько общей должна была быть эта геометрическая фигура в мировых символах, можно судить по тому факту, что существует масонская традиция, согласно которой храм Соломона был построен на трех фундаментах, образующих «тройной Тау», или три креста.

В своем мистическом смысле египетский крест как эмблема обязан своим происхождением осознанию древнейшей философией андрогинного дуализма всякого проявления в природе, которое исходит из абстрактного идеала столь же андрогинного божества, в то время как христианская эмблема — просто результат случайности. Если бы возобладал закон Моисея, Иисус был бы побит камнями. Распятие было орудием пытки, совершенно обычным у римлян, но неизвестным семитским народам. Его называли «древом позора». Лишь позднее оно было принято в качестве христианского символа; но в течение первых двух десятилетий апостолы взирали на него с ужасом. Безусловно, не христианский крест имел в виду Иоанн, говоря о «печати живого Бога», а мистический Тау — Тетраграмматон, или могущественное имя, которое на древнейших каббалистических талисманах изображалось четырьмя еврейскими буквами, составляющими Святое Слово.

Знаменитая леди Элленборо, известная среди арабов Дамаска и в пустыне после своего последнего замужества как Ханум Меджуйе, владела талисманом, подаренным ей друзом с горы Ливан. По определенному знаку в левом углу он был признан принадлежащим к тому классу драгоценных камней, которые известны в Палестине как «мессианские» амулеты II или III века до н. э. Это зеленый камень пятиугольной формы; внизу выгравирована рыба; выше — печать Соломона; а еще выше — четыре халдейские буквы: Йод, Хе, Вау, Хе, IAHO, образующие имя Божества. Они расположены весьма необычным образом: идут снизу вверх, в обратном порядке, образуя египетский Тау. Вокруг них имеется надпись, которую, поскольку камень не является нашей собственностью, мы не вправе приводить. Тау в своем мистическом смысле, так же как и crux ansata, является Древом Жизни.

Хорошо известно, что самыми ранними христианскими эмблемами — до того, как была предпринята попытка изобразить телесный облик Иисуса, — были Агнец, Добрый Пастырь и Рыба. Происхождение последней эмблемы, которая так озадачивала археологов, таким образом становится понятным. Весь секрет заключается в легко устанавливаемом факте: в то время как в Каббале царь Мессия называется «Толкователем» или Открывателем тайны и показан как пятая эманация, в Талмуде — по причинам, которые мы сейчас объясним — Мессия очень часто обозначается как «Даг», или Рыба. Это наследие халдеев, и оно относится — как указывает само имя — к вавилонскому Дагону, человеку-рыбе, который был наставником и толкователем для людей, которым он являлся. Абарбанель объясняет это имя, утверждая, что признаком его (Мессии) пришествия «является соединение Сатурна и Юпитера в знаке Рыб». Поэтому, поскольку христиане стремились отождествить своего Христоса с Мессией Ветхого Завета, они приняли этот символ так охотно, что забыли, что его истинное происхождение можно проследить еще дальше, чем вавилонского Дагона. Насколько страстно и тесно идеал Иисуса был связан ранними христианами с каждым мыслимым каббалистическим и языческим положением, можно заключить из слов Климента Александрийского, обращенных к его собратьям по вере.

Когда они спорили о выборе наиболее подходящего символа, чтобы напоминать им об Иисусе, Климент советовал им следующее: «Пусть гравировкой на камне вашего кольца будет либо голубь, либо корабль, идущий по ветру (Арго), либо рыба». Неужели добрый отец, когда писал эту фразу, находился под впечатлением воспоминаний об Иисусе Навине (называемом Иисусом в греческих и славянских версиях); или он забыл истинное толкование этих языческих символов? Иисус Навин, или Наве (Navis), мог бы с полным правом принять изображение корабля или даже рыбы, ибо Иисус означает «сын бога-рыбы»; но было действительно слишком рискованно связывать эмблемы Венеры, Астарты и всех индусских богинь — арго, голубя и рыбу — с «непорочным» рождением их бога! Это выглядит так, будто в ранние дни христианства делалось мало различий между Христом, Вакхом, Аполлоном и индусским Кришной, воплощением Вишну, с чьей первой аватарой и возник этот символ рыбы.

В «Хари-пуране», в «Бхагавад-гите», а также в ряде других книг бог Вишну показан принявшим форму рыбы с человеческой головой, чтобы вернуть Веды, утраченные во время потопа. Позволив Вишвамитре спастись со всем его племенем в ковчеге, Вишну, жалея слабое и невежественное человечество, оставался с ними некоторое время. Именно этот бог научил их строить дома, возделывать землю и благодарить неведомое Божество, которое он представлял, строя храмы и устанавливая регулярное поклонение; и, поскольку он все время оставался полурыбой-получеловеком, каждый закат он возвращался в океан, где проводил ночь.

«Это он, — говорит священная книга, — кто научил людей после потопа всему, что было необходимо для их счастья.

«Однажды он погрузился в воду и больше не вернулся, ибо земля снова покрылась растительностью, плодами и скотом.

«Но он открыл брахманам тайну всех вещей» («Хари-пурана»).

Пока что мы видим в этом повествовании двойник истории, рассказанной вавилонянином Беросом об Оаннесе, человеке-рыбе, который есть не кто иной, как Вишну — если только мы не должны верить, что именно Халдея цивилизовала Индию!

Мы повторяем: мы не желаем приводить что-либо исключительно на основании нашего собственного авторитета. Поэтому мы цитируем Жакольо, который, хотя его и критиковали и опровергали по другим пунктам, и как бы вольно он ни обращался с хронологией (хотя даже в этом он ближе к истине, чем те ученые, которые хотели бы, чтобы все индусские книги были написаны после Никейского собора), по крайней мере, не может быть лишен репутации хорошего знатока санскрита. И он говорит, анализируя слово «Оан» или «Оаннес», что «О» на санскрите — это междометие, выражающее призыв, как «О, Сваямбхува! О, Боже!» и т. д.; а «Ан» — это корень, означающий на санскрите дух, существо; и, полагаем, то, что греки имели в виду под словом «демон», полубог.

«Какую необычайную древность, — замечает он, — эта басня о Вишну, принявшем облик рыбы, придает священным книгам индусов; особенно в свете того факта, что Веды и Ману насчитывают более двадцати пяти тысяч лет существования, что доказано самыми серьезными и аутентичными документами. Немногие народы, говорит ученый Халхед, имеют более достоверные или серьезные летописи, чем индусы».

Мы можем, возможно, пролить дополнительный свет на озадачивающий вопрос о символе рыбы, напомнив читателю, что согласно Книге Бытия первым созданным живым существом, первым типом животной жизни, была рыба. «И сказали Элохим: “Да произведет вода пресмыкающихся, душу живую”... и сотворил Бог больших китов... и был вечер, и было утро: день пятый». Иона проглочен большой рыбой и выброшен обратно три дня спустя. Христиане рассматривают это как предвестие трехдневного погребения Иисуса, предшествовавшего его воскресению, — хотя утверждение о трех днях столь же фантастично, как и многое другое, и принято, чтобы соответствовать известной угрозе разрушить храм и отстроить его заново через три дня. Между его погребением и предполагаемым воскресением прошел только один день — иудейская суббота, — так как он был похоронен в пятницу вечером и воскрес на рассвете в воскресенье. Однако, какое бы другое обстоятельство ни рассматривалось как пророчество, история Ионы не может служить этой цели.

«Большая рыба» — это Cetus, латинизированная форма Keto (κητω), а keto — это Дагон, Посейдон, женским родом которого является Кетон Атаргатис — сирийская богиня и Венера Аскалонская. Фигура или бюст Деркето или Астарты обычно изображались на носу кораблей. Иона (греческое Iona, или «голубь», священный для Венеры) бежал в Яффу, где поклонялись богу Дагону, человеку-рыбе, и не осмелился пойти в Ниневию, где почитали голубя. Отсюда некоторые комментаторы полагают, что когда Иона был выброшен за борт и проглочен рыбой, мы должны понимать, что его подобрало одно из этих судов, на носу которого была фигура Кето. Но у каббалистов есть другая легенда на этот счет: они говорят, что Иона был беглым жрецом из храма богини, где поклонялись голубю, и желал упразднить идолопоклонство и установить монотеистическое поклонение. Что, будучи пойманным около Яффы, он был заключен в тюрьму приверженцами Дагона в одной из тюремных камер храма, и что именно странная форма этой камеры породила аллегорию. В коллекции Мозе де Гарсия, португальского каббалиста, есть рисунок, изображающий интерьер храма Дагона. Посредине стоит огромный идол, верхняя часть тела которого человеческая, а нижняя — рыбья. Между животом и хвостом есть отверстие, которое можно закрыть, как дверь шкафа. В нем запирали нарушителей против местного божества до дальнейшего распоряжения. Упомянутый рисунок был сделан с древней таблички, покрытой любопытными рисунками и надписями на древнефиникийских символах, описывающими это венецианское «забвение» библейских времен. Сама табличка была найдена при раскопках в нескольких милях от Яффы. Учитывая необычайную склонность восточных народов к каламбурам и аллегориям, не возможно ли, что «большая рыба», которой был проглочен Иона, была просто камерой внутри чрева Дагона?

Примечательно, что это двойное наименование «Мессия» и «Даг» (рыба) у талмудистов так хорошо применимо к индусскому Вишну, «сохраняющему» Духу и второму лицу брахманистской троицы. Это божество, уже проявившее себя, до сих пор рассматривается как будущий Спаситель человечества и является избранным Искупителем, который появится в своей десятой инкарнации, или аватаре, подобно Мессии иудеев, чтобы вести благословенных вперед и вернуть им первоначальные Веды. В своей первой аватаре Вишну, как утверждается, явился человечеству в форме рыбы. В храме Рамы есть изображение этого бога, которое идеально соответствует описанию Дагона, данному Беросом. У него тело человека, выходящее из пасти рыбы, и он держит в руках утраченную Веду. Вишну, более того, является богом воды, в одном смысле — Логосом Парабрахмана, ибо, поскольку три лица проявленного божества постоянно обмениваются своими атрибутами, мы видим его в том же храме изображенным возлежащим на семиголовом змее Ананте (вечности) и движущимся, подобно Духу Божьему, над лицом первозданных вод.

Вишну, очевидно, является Адамом Кадмоном каббалистов, ибо Адам — это Логос или первый Помазанник, так же как Адам Второй — это царь Мессия.

Лакшми, пассивный или женский аналог Вишну, творца и хранителя, также называется Ада Майя. Она — «Мать Мира», Даматри, Венера Афродита греков; также Исида и Ева. В то время как Венера рождается из морской пены, Лакшми появляется из воды при пахтании океана; при рождении она настолько прекрасна, что все боги влюбляются в нее. Иудеи, заимствуя свои типы везде, где могли их достать, создали свою первую женщину по образцу Лакшми. Любопытно, что Виракоча, Верховное Существо в Перу, означает в буквальном переводе «пена моря».

Эжен Бюрнуф, великий авторитет французской школы, высказывает свое мнение в том же духе: «Мы должны однажды узнать, — замечает он, — что все древние традиции, искаженные эмиграцией и легендами, принадлежат истории Индии». Таково мнение Коулбрука, Инмана, Кинга, Жакольо и многих других востоковедов.

Мы сказали выше, что согласно тайному исчислению, свойственному изучающим скрытую науку, Мессия является пятой эманацией, или потенцией. В еврейской Каббале, где десять Сефирот эманируют из Адама Кадмона (помещенного ниже короны), он идет пятым. Так же и в гностической системе; так же и в буддийской, в которой пятый Будда — Майтрея — появится в свое последнее пришествие, чтобы спасти человечество перед окончательным разрушением мира. Если Вишну представлен в своем грядущем и последнем явлении как десятая аватара или инкарнация, то это только потому, что каждая единица, рассматриваемая как андрогин, проявляет себя двояко. Буддисты, которые отвергают эту двуполую инкарнацию, насчитывают только пять. Таким образом, в то время как Вишну должен совершить свое последнее явление в десятой, Будда, как говорят, делает то же самое в своей пятой инкарнации.

Чтобы лучше проиллюстрировать эту идею и показать, насколько полно истинное значение аватар, известное только изучающим тайную доктрину, было неправильно понято невежественными массами, мы в другом месте приводим диаграммы индусских и халдейско-каббалистических аватар и эманаций. Этот базовый и истинный краеугольный камень тайных циклов показывает прямо, что, далеко не воспринимая свои открытые Веды и Библию буквально, брахманы-пандиты и таннаи — ученые и философы дохристианских эпох — размышляли о сотворении и развитии мира вполне дарвиновским способом, предвосхищая его и его школу в естественном отборе видов, постепенном развитии и трансформации.

Мы советуем каждому, у кого возникает искушение выступить с возмущенным протестом против этого утверждения, прочитать более внимательно книги Ману, даже в неполном переводе сэра Уильяма Джонса и более или менее небрежном переводе Жакольо. Если мы сравним финикийскую космогонию Санхуниатона и записи Бероса с «Бхагаваттой» и «Ману», мы обнаружим изложенными в точности те же принципы, что предлагаются сейчас как последние достижения современной науки. Мы цитировали халдейские и финикийские записи в нашем первом томе; теперь мы взглянем на индусские книги.

«Когда этот мир вышел из тьмы, тонкие элементарные принципы произвели растительное семя, которое первым оживило растения; от растений жизнь перешла в фантастические тела, которые родились в иле вод; затем, через ряд форм и различных животных, она достигла ЧЕЛОВЕКА».

«Он (человек, прежде чем стать таковым) будет последовательно проходить через растения, червей, насекомых, рыб, змей, черепах, скот и диких животных; такова низшая степень».

«Таковы, от Брахмы до растений, объявлены трансмиграции, которые происходят в этом мире».

В космогонии Санхуниатона люди также развиваются из ила хаоса, и показана та же эволюция и трансформация видов.

А теперь мы уступим трибуну мистеру Дарвину: «Я полагаю, что животные произошли самое большее от четырех или пяти прародителей».

И еще: «Я бы заключил по аналогии, что, вероятно, все органические существа, когда-либо жившие на этой земле, произошли от какой-то одной первоначальной формы... Я рассматриваю все существа не как особые творения, а как прямых потомков нескольких существ, которые жили задолго до того, как был отложен первый слой силурийской системы».

Короче говоря, они жили в хаосе Санхуниатона и в иле Ману. Вьяса и Капила идут еще дальше, чем Дарвин и Ману. «Они видят в Брахме лишь имя универсального зародыша; они отрицают существование Первопричины; и делают вид, что все в природе развивалось только вследствие материальных и фатальных сил», — говорит Жакольо.

Сколь бы правильной ни была эта последняя цитата из Капилы, она требует нескольких слов объяснения. Жакольо неоднократно сравнивает Капилу и Веда Вьясу с Пирроном и Литтре. Мы не имеем ничего против такого сравнения с греческим философом, но мы должны решительно возразить против любого сравнения с французским контистом; мы находим это незаслуженным выпадом в адрес памяти великого арийского мудреца. Нигде этот плодовитый писатель не утверждает, что древние или современные брахманы отвергают Бога — «неведомый», универсальный Дух; ни один другой востоковед не обвиняет индусов в том же, как бы ни были извращены общие выводы наших ученых об атеизме буддистов. Напротив, Жакольо не раз заявляет, что ученые пандиты и образованные брахманы никогда не разделяли народных суеверий; и подтверждает их непоколебимую веру в единство Бога и бессмертие души, хотя, безусловно, ни Капила, ни посвященные брахманы, ни последователи школы Веданты никогда не признали бы существование антропоморфного творца, «Первопричины» в христианском смысле. Жакольо в своих «Индоевропейских и африканских традициях» первым нападает на профессора Мюллера за замечание, что индусские боги были «масками без актеров... именами без бытия, а не существами без имен». Цитируя в поддержку своего аргумента многочисленные стихи из священных индусских книг, он добавляет: «Возможно ли отказать автору этих строф в определенном и ясном представлении о божественной силе, об Уникальном Существе, господине и Владыке Вселенной?... Были ли тогда алтари построены метафоре?»

Последний аргумент совершенно справедлив, насколько это касается отрицания Макса Мюллера. Но мы сомневаемся, понимает ли французский рационалист философию Капилы и Вьясы лучше, чем немецкий филолог понимает «теологическую болтовню», как последний называет «Атхарва-веду». Профессор Мюллер и Жакольо могут иметь сколь угодно большие претензии на эрудицию и быть сколь угодно знакомы с санскритом и другими древними восточными языками, но обоим не хватает ключа к тысяче и одной тайне старой тайной доктрины и ее философии. Только, в то время как немецкий филолог даже не берет на себя труд заглянуть в эту магическую и «теологическую болтовню», мы видим, что французский индолог никогда не упускает возможности исследовать ее. Более того, он честно признает свою некомпетентность когда-либо постичь этот океан мистического знания. В его существовании он не только твердо верит, но и во всех своих трудах непрестанно призывает внимание науки к его несомненным следам на каждом шагу в Индии. Тем не менее, хотя ученые пандиты и брахманы — его «почтенные учителя» из пагод Вилленура и Чидамбарама в Карнатике, как кажется, категорически отказались раскрыть ему тайны магической части «Агроучада-Парикшаи» и треугольника Брахматмы, он упорствует в честном заявлении, что в индусской метафизике возможно все, вплоть до того, что системы Капилы и Вьясы до сих пор были неправильно поняты.

М. Жакольо ослабляет свое утверждение сразу после этого следующим противоречием:

«Мы однажды спросили брахмана из пагоды Чидамбарама, который принадлежал к скептической школе натуралистов Вьясы, верит ли он в существование Бога. Он ответил нам, улыбаясь: “Aham eva param Brahma” — Я сам есть бог».

«“Что вы под этим подразумеваете?”»

«“Я имею в виду, что каждое существо на земле, как бы смиренно оно ни было, является бессмертной частью бессмертной материи”».

Этот ответ — тот, который пришел бы на ум каждому древнему философу, каббалисту и гностику ранних дней. Он содержит сам дух дельфийской и каббалистической заповеди, ибо эзотерическая философия решила века назад проблему того, чем человек был, есть и будет. Если люди, верящие в стих Библии, который учит, что «Господь Бог образовал человека из праха земного и вдунул в ноздри его дыхание жизни», отвергают в то же время идею о том, что каждый атом этого праха, как и каждая частица этой «живой души», содержит «Бога» внутри себя, тогда мы жалеем логику этого христианина. Он забывает стихи, которые предшествуют обсуждаемому. Бог благословляет в равной степени каждого зверя полевого и каждое живое существо, в воде, как и в воздухе, и Он наделяет их всех жизнью, которая есть дыхание Его собственного Духа, и душой животного. Человечество — это Адам Кадмон «Неведомого», Его микрокосм и Его единственный представитель на земле, и каждый человек — это бог на земле.

Мы хотели бы спросить этого французского ученого, который кажется столь знакомым с каждой шлокой книг Ману и других ведических писателей, о значении этого предложения, столь хорошо известного ему:

«Растения и растительность обнаруживают множество форм из-за своих предшествующих действий; они окружены тьмой, но тем не менее наделены внутренней душой и в равной степени чувствуют удовольствие и боль» (Ману, книга I).

Если индусская философия учит присутствию степени души в низших формах растительной жизни и даже в каждом атоме в пространстве, как возможно, чтобы она отрицала тот же бессмертный принцип у человека? И если она однажды признает бессмертный дух в человеке, как она может логически отрицать существование родительского источника — я не скажу первой, но вечной Причины? Ни рационалисты, ни сенсуалисты, которые не понимают индийскую метафизику, не должны оценивать невежество индусских метафизиков по своему собственному.

Великий цикл, как мы уже отмечали ранее, включает прогресс человечества от его зародыша в первоначальном человеке духовной формы до глубочайшей бездны деградации, которой он может достичь, — каждый последующий шаг в нисхождении сопровождается большей силой и грубостью физической формы, чем предыдущий, — и заканчивается Потопом. Но пока великий цикл, или эпоха, проходит свой путь, проходятся семь малых циклов, каждый из которых отмечает эволюцию новой расы из предыдущей на новом мире. И каждая из этих рас, или великих типов человечества, распадается на подразделения семей, а те, в свою очередь, на нации и племена, как мы видим сегодня жителей земли, подразделенных на монголов, кавказцев, индийцев и т. д.

Прежде чем перейти к показу с помощью диаграмм близкого сходства между эзотерическими философиями всех древних народов, как бы географически удалены они ни были друг от друга, будет полезно кратко объяснить реальные идеи, которые лежат в основе всех этих символов и аллегорических представлений и до сих пор так озадачивали непосвященных комментаторов. Лучше, чем что-либо, это может показать, что религия и наука были связаны теснее, чем близнецы в старые времена; что они были одним в двух и двумя в одном с самого момента своего зачатия. С взаимно конвертируемыми атрибутами наука была духовной, а религия — научной. Подобно андрогинному человеку из первой главы Книги Бытия — «мужчина и женщина», пассивный и активный; созданный по образу Элохим. Всеведение развивало всемогущество, последнее требовало упражнения первого, и таким образом гиганту было дано владычество над всеми четырьмя царствами мира. Но, подобно второму Адаму, эти андрогины были обречены «пасть и потерять свои силы», как только две половины дуальности разделились. Плод Древа Познания дает смерть без плода Древа Жизни. Человек должен познать самого себя, прежде чем он сможет надеяться познать окончательный генезис даже существ и сил, менее развитых в своей внутренней природе, чем он сам. Так и с религией и наукой; объединенные два в одном, они были непогрешимы, ибо духовная интуиция была там, чтобы восполнить ограничения физических чувств. Разделенные, точная наука отвергает помощь внутреннего голоса, в то время как религия становится просто догматическим богословием — каждая из них лишь труп без души.

Эзотерическая доктрина, таким образом, учит, подобно буддизму и брахманизму и даже преследуемой Каббале, что одна бесконечная и неведомая Сущность существует от всей вечности и в регулярных и гармоничных последовательностях является либо пассивной, либо активной. В поэтической фразеологии Ману эти состояния называются «днем» и «ночью» Брахмы. Последний либо «бодрствует», либо «спит». Свабхавики, или философы старейшей школы буддизма (которая до сих пор существует в Непале), размышляют только об активном состоянии этой «Сущности», которую они называют Свабхават, и считают глупым теоретизировать об абстрактной и «непознаваемой» силе в ее пассивном состоянии. Отсюда их называют атеистами как христианское богословие, так и современные ученые; ибо ни те, ни другие не способны понять глубокую логику их философии. Первые не допустят никакого другого Бога, кроме олицетворенных вторичных сил, которые слепо выработали видимую вселенную и которые стали у них антропоморфным Богом христиан — Иеговой, ревущим среди грома и молний. В свою очередь, рационалистическая наука приветствует буддистов и свабхавиков как «позитивистов» архаических веков. Если мы примем односторонний взгляд на философию последних, наши материалисты могут быть правы по-своему. Буддисты утверждают, что нет Творца, кроме бесконечности творческих сил, которые коллективно образуют одну вечную субстанцию, сущность которой непостижима — следовательно, не является предметом для размышлений для любого истинного философа. Сократ неизменно отказывался спорить о тайне универсального бытия, однако никому бы и в голову не пришло обвинять его в атеизме, кроме тех, кто был намерен его уничтожить. При инаугурации активного периода, говорит Тайная Доктрина, расширение этой Божественной сущности изнутри наружу происходит в послушании вечному и неизменному закону, и феноменальная или видимая вселенная является конечным результатом длинной цепи космических сил, таким образом прогрессивно приведенных в движение. Подобным образом, когда пассивное состояние возобновляется, происходит сжатие Божественной сущности, и предыдущая работа творения постепенно и прогрессивно отменяется. Видимая вселенная становится дезинтегрированной, ее материал рассеивается; и «тьма», одинокая и единственная, снова парит над лицом «бездны». Чтобы использовать метафору, которая передаст идею еще яснее, выдох «неведомой сущности» производит мир; а вдох заставляет его исчезнуть. Этот процесс продолжается от всей вечности, и наша нынешняя вселенная — лишь одна из бесконечной серии, у которой не было начала и не будет конца.

Таким образом, мы можем строить наши теории исключительно на видимых проявлениях Божества, на его объективных природных явлениях. Применять к этим творческим принципам термин «Бог» пубертатно и абсурдно. Можно было бы с таким же успехом назвать именем Бенвенуто Челлини огонь, который плавит металл, или воздух, который охлаждает его, когда он залит в форму. Если внутренняя и всегда скрытая духовная, и для нашего ума абстрактная, Сущность внутри этих сил может когда-либо быть связана с сотворением физической вселенной, то только в смысле, приданном ей Платоном. Ее можно назвать, в лучшем случае, создателем абстрактной вселенной, которая развивалась постепенно в Божественной Мысли, внутри которой она пребывала в спящем состоянии.

В главе VIII мы попытаемся показать эзотерическое значение Книги Бытия и ее полное согласие с идеями других народов. Окажется, что шесть дней творения имеют значение, мало подозреваемое множеством комментаторов, которые упражняли свои способности в полной мере, пытаясь примирить их по очереди с христианским богословием и нехристианской геологией. Как бы ни был изуродован Ветхий Завет, все же в его символизме сохранилось достаточно оригинала в его главных чертах, чтобы показать семейное сходство с космогониями более древних, чем иудеи, народов.

Мы здесь приводим диаграммы индусской и халдейско-иудейской космогоний. Древность диаграммы первой можно заключить из того факта, что многие брахманистские пагоды спроектированы и построены на этой фигуре, называемой «Шри-Янтра». И все же мы находим, что высочайшие почести воздаются ей иудейскими и средневековыми каббалистами, которые называют ее «печатью Соломона». Будет совсем нетрудно проследить ее до происхождения, как только нам напомнят историю царя-каббалиста и его сделки с царем Хирамом и Офиром — страной павлинов, золота и слоновой кости, — за которой нам нужно искать в старой Индии.

ОБЪЯСНЕНИЕ ДВУХ ДИАГРАММ, ПРЕДСТАВЛЯЮЩИХ ХАОТИЧЕСКИЙ И ФОРМАТИВНЫЙ ПЕРИОДЫ, ДО И ПОСЛЕ ТОГО, КАК НАША ВСЕЛЕННАЯ НАЧАЛА ЭВОЛЮЦИОНИРОВАТЬ.

С ЭЗОТЕРИЧЕСКИХ БРАХМАНИСТСКИХ, БУДДИЙСКИХ И ХАЛДЕЙСКИХ ТОЧЕК ЗРЕНИЯ, КОТОРЫЕ СОГЛАСУЮТСЯ ВО ВСЕХ ОТНОШЕНИЯХ С ЭВОЛЮЦИОННОЙ ТЕОРИЕЙ СОВРЕМЕННОЙ НАУКИ.

Индусская Доктрина. Верхний Треугольник

Содержит Непроизносимое Имя. Это АУМ — произносимое только мысленно, под страхом смерти. Непроявленный Пара-Брахма, Пассивный Принцип; абсолютная и безусловная «мукта», которая не может войти в состояние Творца, так как последний, чтобы мыслить, желать и планировать, должен быть связан и обусловлен (баддха); следовательно, в одном смысле, быть конечным существом. «Это (Пара-Брахма) было поглощено в небытии, невоспринимаемое, без какого-либо отчетливого атрибута, несуществующее для наших чувств. Он был поглощен в своем (для нас) вечном (для него самого) периодическом сне», ибо это была одна из «Ночей Брахмы». Поэтому он не Первая, а Вечная Причина. Он — Душа Душ, которую ни одно существо не может постичь в этом состоянии. Но «тот, кто изучает тайные Мантры и постигает Вач» (Дух или скрытый голос Мантр, активное проявление латентной Силы) научится понимать его в его «проявленном» аспекте.

Халдейская Доктрина. Верхний Треугольник

Содержит Непроизносимое Имя. Это Эн-Соф, Безграничный, Бесконечный, чье имя не известно никому, кроме посвященных, и не могло быть произнесено вслух под страхом смерти.

Не более, чем Пара-Брахма, может Эн-Соф творить, ибо он находится в том же состоянии небытия, что и первый; он есть (אין) несуществующий до тех пор, пока он лежит в своем латентном или пассивном состоянии внутри Оулом (безграничное и бессрочное время); как таковой он не является Творцом видимой вселенной, не является он и Аур (Светом). Он станет последним, когда период творения заставит его расширить Силу внутри себя, согласно Закону, воплощением и сущностью которого он является.

«Всякий, кто знакомится с Меркабой и лагхаш (тайная речь или заклинание), тайна тайн».

И «Это», и Эн-Соф в своем первом проявлении Света, выходящем изнутри Тьмы, могут быть суммированы в Свабхават, Вечную и несотворенную Самосущую Субстанцию, которая производит все; в то время как все, что является ее сущностью, производит себя из своей собственной природы.

Пространство Вокруг Верхнего Треугольника.

Когда «Ночь Брахмы» закончилась и пришло время Самосущему проявить Себя через откровение, он сделал свою славу видимой, послав из своей Сущности активную Силу, которая, будучи сначала женской, впоследствии становится андрогинной. Это Адити, «Бесконечное», Безграничное, или, скорее, «Не-ограниченное». Адити — «мать» всех богов, и Адити — Отец и Сын. «Кто вернет нас к великой Адити, чтобы я мог увидеть отца и мать?» Именно в соединении с этой последней женской Силой Божественная, но латентная Мысль производит великую «Бездну» — воду. «Вода рождается из трансформации света... и из модификации воды рождается земля», — говорит Ману (книга I). «Вы рождены от Адити из воды, вы, рожденные от земли, услышьте все мой призыв». В этой воде (или первозданном хаосе) «Бесконечный» андрогин, который вместе с Вечной Причиной образует первую абстрактную Триаду, передаваемую Аум, отложил зародыш универсальной жизни. Это Мировое Яйцо, в котором происходило вынашивание Пуруши, или проявленного Брахмы. Зародыш, который оплодотворил Материнский Принцип (воду), называется Нара, Божественный Дух или Святой Дух, а сами воды являются эманацией первого, Нари, в то время как Дух, который парил над ним, называется Нараяна. «В этом яйце великая Сила пребывала в бездействии целый год Творца, по истечении которого, одной своей мыслью, он заставил яйцо разделиться». Верхняя половина стала небом, нижняя — землей (обе еще в своей идеальной, а не проявленной форме).

Таким образом, эта вторая триада, лишь другое имя для первой (никогда не произносимой вслух), и которая является настоящей до-ведической и первоначальной тайной Тримурти, состояла из

Nara, |  | Father-Heaven,
Nari, |  | Mother-Earth,
Viradj, |  | the Son—or Universe.

Тримурти, включающая Брахму, Творца, Вишну, Хранителя, и Шиву, Разрушителя и Регенератора, принадлежит к более позднему периоду. Это антропоморфная запоздалая мысль, изобретенная для более популярного понимания непосвященными массами. Дикшита, посвященный, знал лучше. Таким образом, глубокая аллегория под цветами нелепой басни, приведенная в «Айтарея-брахмане», которая привела к изображениям в некоторых храмах Брахм-Нары, принимающего форму быка, и его дочери, Адити-Нари, формы телки, содержит ту же метафизическую идею, что и «падение человека», или падение Духа в генерацию — материю. Всепроникающий Божественный Дух, воплощенный под символами Неба, Солнца и Тепла (огня) — корреляция космических сил — оплодотворяет Материю или Природу, дочь Духа. И сам Пара-Брахма должен подчиниться и нести епитимью проклятий других богов (Элохим) за такой инцест. (См. соответствующую колонку.) Согласно неизменному и, следовательно, фатальному закону, и Нара, и Нари являются взаимно Отцом и Матерью, а также Отцом и Дочерью. Материя через бесконечную трансформацию является постепенным продуктом Духа. Унификация одной Вечной Верховной Причины требовала такой корреляции; и если природа является продуктом или следствием этой Причины, то в свою очередь она должна быть оплодотворена тем же божественным Лучом, который произвел саму природу. Самые абсурдные космогонические аллегории, если их анализировать без предубеждения, окажутся построенными на строгом и логическом необходимости.

«Бытие родилось из небытия», — говорит стих в «Риг-веде». Первое бытие должно было стать андрогинным и конечным, самим фактом своего творения как бытия. И таким образом даже священная Тримурти, содержащая Брахму, Вишну и Шиву, будет иметь конец, когда «ночь» Пара-Брахмы сменит нынешний «день», или период универсальной активности.

Вторая, или, скорее, первая триада — так как высшая является чистой абстракцией — это интеллектуальный мир. Вач, которая окружает ее, является более определенной трансформацией Адити. Помимо своего оккультного значения в тайной Мантрам, Вач олицетворяется как активная сила Брахмы, исходящая от него. В Ведах она заставляет себя говорить о себе как о высшей и универсальной душе. «Я несла Отца на голове универсального разума, и мое происхождение — посреди океана; и поэтому я пронизываю все существа... Порождая все существа, я прохожу, как ветерок (Святой Дух). Я выше этого неба, за пределами этой земли; и что есть Великое, то я есть». Буквально Вач — это речь, сила пробуждения через метрическое расположение, содержащееся в числе и слогах Мантр, соответствующих сил в невидимом мире. В жертвенных Мистериях Вач возбуждает Брахму (Brahma jinvati), или силу, лежащую латентно в основе каждой магической операции. Она существовала от вечности как Яджна (ее латентная форма), пребывая в спящем состоянии в Брахме «без начала», и вышла из него как Вач (активная сила). Это ключ к «Трайвидье», трижды священной науке, которая учит Яджус (жертвенным Мистериям).

Покончив с непроявленной триадой и первой триадой Сефирот, называемой «интеллектуальным миром», остается мало что сказать. В великой геометрической фигуре, в которой находится двойной треугольник, центральный круг представляет мир внутри вселенной. Двойной треугольник принадлежит к одной из самых важных, если не самой важной, из мистических фигур в Индии. Это эмблема Тримурти — три в одном. Треугольник с вершиной вверх указывает на мужской принцип, вниз — на женский; оба типизируют, в то же время, дух и материю. Этот мир внутри бесконечной вселенной — это микрокосм внутри макрокосма, как в еврейской Каббале. Это символ чрева вселенной, земного яйца, архетипом которого является золотое мировое яйцо. Именно из этого духовного лона матери-природы происходят все великие спасители вселенной — аватары невидимого Божества.

«Из того, кто есть и все же не есть, из небытия, Вечной Причины, рождается бытие Пуруша», — говорит Ману, законодатель. Пуруша — это «божественный муж», второй бог, и аватара, или Логос Пара-Брахмы и его божественный сын, который в свою очередь произвел Вираджа, сына, или идеальный тип вселенной. «Вирадж начинает работу творения, производя десять Праджапати, “владык всех существ”».

Согласно доктрине Ману, вселенная подвержена периодической и бесконечной последовательности творений и растворений, которые периоды творения называются Манвантара.

«Это зародыш (который Божественный Дух произвел из своей собственной субстанции), который никогда не погибает в бытии, ибо он становится душой Бытия, и в период пралайи (растворения) он возвращается, чтобы поглотить себя снова в Божественный Дух, который сам покоится от всей вечности внутри Сваямбхувы, “Самосущего”» (Законы Ману, книга I).

Как мы показали, ни свабхавики, буддийские философы, ни брахманы не верят в сотворение вселенной ex nihilo, но оба верят в Пракрити, неразрушимость материи.

Эволюция видов и последовательное появление различных новых типов очень отчетливо показаны в Ману.

«Из земли, тепла и воды рождаются все существа, одушевленные или неодушевленные, произведенные зародышем, который Божественный Дух извлек из своей собственной субстанции. Таким образом Брахма установил ряд трансформаций от растения до человека и от человека до первоначальной сущности... Среди них каждое последующее существо (или элемент) приобретает качество предыдущего; и в скольких степенях каждое из них продвинуто, столькими свойствами, как говорят, оно наделено» (Ману, книга I, шлока 20).

Это, как мы полагаем, подлинная теория современных эволюционистов.

Пространство Вокруг Верхнего Треугольника.

Когда наступил активный период, Эн-Соф послал изнутри своей собственной вечной сущности Сефиру, активную Силу, называемую Первоначальной Точкой, и Короной, Кетер. Только через нее «Безграничная Мудрость» могла придать конкретную форму своей абстрактной Мысли. Две стороны верхнего треугольника, правая сторона и основание, состоят из сплошных линий; третья, левая сторона, пунктирная. Именно через последнюю выходит Сефира. Распространяясь во всех направлениях, она наконец охватывает весь треугольник. В этой эманации женского активного принципа из левой стороны мистического треугольника предвосхищается сотворение Евы из левого ребра Адама. Адам — это Микрокосм Макрокосма, и он создан по образу Элохим. В Древе Жизни тройная триада расположена таким образом, что три мужские Сефиры находятся справа, три женские — слева, а четыре объединяющих принципа — в центре. Из Невидимой Росы, падающей с Высшей «Головы», Сефира создает первозданную воду, или хаос, принимающий форму. Это первый шаг к затвердеванию Духа, который через различные модификации произведет землю. «Требуются земля и вода, чтобы сделать живую душу», — говорит Моисей.

Когда Сефира возникает как активная сила изнутри латентного Божества, она женского рода; когда она берет на себя роль творца, она становится мужского рода; следовательно, она андрогинна. Она — «Отец и Мать Адити» индуистской космогонии. Покоясь над «Бездной», «Дух Божий» производит свой собственный образ в воде, Универсальном Чреве, символизируемом в «Ману» Золотым Яйцом. В каббалистической космогонии Небо и Земля олицетворены Адамом Кадмоном и вторым Адамом. Первая Невыразимая Триада, содержащаяся в абстрактной идее «Трех Голов», была «именем тайны». Она состояла из Эйн-Софа, Сефиры и Адама Кадмона, Протогоноса, причем последний был идентичен первому, когда был двуполым. В каждой триаде есть мужское, женское и андрогинное начало. Адам-Сефира — это Корона (Кетер). Она приступает к акту творения, сначала производя Хокму, Мужскую Мудрость, мужскую активную потенцию, представленную חה, йах, или Колесами Творения, אפּוַים, из которых происходит Бина, Разум, женская и пассивная потенция, которая есть Иегова, יהוה, которого мы находим в Библии фигурирующим как Всевышний. Но этот Иегова — не каббалистический Йод-Хева. Бинар — это фундаментальный краеугольный камень Гнозиса. Поскольку бинар — это Единство, умножающее себя и самосозидающее, каббалисты показывают «Непознаваемого» пассивного Эйн-Софа как эманирующего из самого себя Сефиру, которая, становясь видимым светом, как говорят, производит Адама Кадмона. Но в скрытом смысле Сефира и Адам — это один и тот же свет, только латентный и активный, невидимый и видимый. Второй Адам, как человеческий тетраграмматон, в свою очередь производит Еву из своего ребра. Именно с этой второй триадой каббалисты имели дело до сих пор, едва намекая на Всевышнего и Невыразимого Единого и никогда не доверяя ничего письму. Все знание относительно последнего передавалось устно. Таким образом, именно второй Адам является единством, представленным Йодом, эмблемой каббалистического мужского принципа, и в то же время он есть Хокма, Мудрость, тогда как Бина или Иегова — это Ева; первая Хокма исходит из Кетера, или андрогинного Адама Кадмона, а вторая, Бина, — из Хокмы. Если мы соединим с Йодом три буквы, образующие имя Евы, мы получим божественный тетраграмматон, произносимый как Иево-хева, Адам и Ева, יחוה, Иегова, мужское и женское, или идеализация человечества, воплощенная в первом человеке. Таким образом, мы можем доказать, что, в то время как еврейские каббалисты, вместе со своими посвященными учителями, халдеями и индусами, поклонялись Всевышнему и Непознаваемому Богу в священном молчании своих святилищ, невежественным массам каждой нации было позволено поклоняться чему-то, что, безусловно, было ниже Вечной Субстанции буддистов, так называемых атеистов. Как Брахма, божество, проявленное в мифическом «Ману», или первом человеке (рожденном от Сваямбхувы, или Самосущего), конечен, так и Иегова, воплощенный в Адаме и Еве, есть лишь человеческий бог. Он — символ человечества, смесь добра с долей неизбежного зла; духа, павшего в материю. Поклоняясь Иегове, мы просто поклоняемся природе, воплощенной в человеке, наполовину духовной и наполовину материальной, в лучшем случае: мы пантеисты, если не фетишисты, подобные идолопоклонникам-иудеям, которые приносили жертвы на высотах, в рощах, олицетворенному мужскому и женскому принципу, не зная Иао, Верховного «Тайного Имени» Мистерий.

Шекина — это индуистская Вак, и ее восхваляют в тех же выражениях, что и последнюю. Хотя в каббалистическом Древе Жизни она показана как исходящая из девятой Сефиры, все же Шекина — это «покрывало» Эйн-Софа и «одеяние» Иеговы. «Покрывало» — потому что ему удавалось долгие века скрывать истинного верховного Бога, вселенский Дух, и, маскируя Иегову, экзотерическое божество, заставлять христиан принимать его за «отца» посвященного Иисуса. Тем не менее каббалисты, как и индуистские Дикшиты, знают силу Шекины или Вак и называют ее «тайной мудростью», חכמח־נסהדח.

Треугольник играл видную роль в религиозном символизме каждой великой нации; ибо повсюду он представлял три великих принципа — дух, силу и материю; или активный (мужской), пассивный (женский) и двойственный или коррелятивный принцип, который причастен к обоим и связывает их воедино. Это была Арба, или мистическая «четверка», суммированная в единстве одного верховного Божества. Она встречается в египетских пирамидах, чьи равные стороны устремляются вверх, пока не теряются в одной венчающей точке. В каббалистической диаграмме центральный круг брахманической фигуры заменен крестом; небесной вертикалью и земной горизонтальной базовой линией. Но идея та же: Адам Кадмон — это тип человечества как коллективной целостности внутри единства творческого Бога и вселенского духа.

«Из того, кто бесформен, несуществующий (также вечный, но не Первопричина), рождается небесный человек». Но после того, как он создал форму небесного человека אדמעלאה, он «использовал ее как проводник, чтобы спуститься», — говорит Каббала. Таким образом, Адам Кадмон — это аватара скрытой силы. После этого небесный Адам создает или порождает объединенной силой Сефирот земного Адама. Работа творения также начата Сефирой в создании десяти Сефирот (которые являются Праджапати Каббалы, ибо они также являются Владыками всех существ).

Зогар утверждает то же самое. Согласно каббалистическому учению, существовали старые миры (см. Идра Сута: Зогар, iii., стр. 292 b). Все когда-нибудь вернется к тому, из чего оно впервые произошло. «Все вещи, из которых состоит этот мир, дух, так же как и тело, вернутся к своему началу и корням, из которых они произошли» (Зогар, ii., 218 b). Каббалисты также поддерживают идею неразрушимости материи, хотя их учение окутано еще более тщательно, чем учение индусов. Творение вечно, и вселенная — это «одеяние» или «покрывало Бога» — Шекина; и последняя бессмертна и вечна, как Тот, в Ком она всегда существовала. Каждый мир создан по образцу своего предшественника, и каждый более груб и материален, чем предыдущий. В Каббале все они назывались искрами. Наконец, был сформирован наш нынешний грубо материалистический мир.

В халдейском описании периода, предшествовавшего Бытию нашего мира, Берос говорит о времени, когда не существовало ничего, кроме тьмы и бездны вод, наполненных отвратительными чудовищами, «произведенными из двойственного принципа... Это были существа, в которых сочетались конечности всех видов животных. В дополнение к этим рыбам, рептилиям, змеям, были и другие чудовищные животные, которые принимали облик и лицо друг друга».

В первой книге Ману мы читаем: «Знай, что сумма 1000 божественных веков составляет совокупность одного дня Брахмы; и что одна ночь равна этому дню». Тысяча божественных веков равна 4 320 000 000 человеческих лет в брахманических расчетах.

«По истечении каждой ночи Брахма, который спал, пробуждается и посредством одной лишь энергии движения заставляет эманировать из себя дух, который по своей сущности есть, и все же его нет».

«Побуждаемый желанием творить, Дух (первая из эманаций) осуществляет творение и дает рождение эфиру, который мудрецы считают обладающим способностью передавать звук.

Эфир порождает воздух, свойство которого осязаемо и который необходим для жизни.

Через трансформацию воздуха производится свет.

Из воздуха и света, который порождает тепло, формируется вода, и вода — это чрево всех живых зародышей».

На протяжении всего огромного периода прогрессивного творения, охватывающего 4 320 000 000 лет, эфир, воздух, вода и огонь (тепло) постоянно формируют материю под непрекращающимся импульсом Духа, или непроявленного Бога, который наполняет все творение, ибо он во всем, и все в нем. Этот расчет, который был секретным и на который едва намекают даже сейчас, привел Хиггинса к ошибке деления каждых десяти веков на 6000 лет. Если бы он добавил еще несколько нулей к своим суммам, он мог бы приблизиться к правильному объяснению неросов, или тайных циклов.

В Сефер Йецира, каббалистической Книге Творения, автор явно повторил слова Ману. В ней Божественная Субстанция представлена как единственно существовавшая с вечности, безграничная и абсолютная, и испустившая из себя Дух. «Един есть Дух живого Бога, благословенно Имя Его, живущего во веки! Голос, Дух и Слово — это Святой Дух»; и это каббалистическая абстрактная Троица, так бесцеремонно антропоморфизированная Отцами. Из этого тройного ЕДИНОГО эманировал весь Космос. Сначала из ЕДИНОГО эманировало число ДВА, или Воздух, творческий элемент; а затем число ТРИ, Вода, произошло из воздуха; Эфир или Огонь завершают мистическую четверку, Арба-ил. «Когда Сокрытый Сокрытых захотел открыть Себя, он сначала создал точку (первозданную точку, или первую Сефиру, воздух или Святой Дух), придал ей священную форму (десять Сефирот, или Небесного человека) и покрыл ее богатым и великолепным одеянием, то есть миром». «Он делает ветры Своими вестниками, пламенеющий Огонь — Своими слугами», — говорит Йецира, показывая космический характер более поздних эвгемеризированных ангелов и то, что Дух пронизывает каждый мельчайший атом Космоса.

Когда цикл творения завершается, энергия проявленного слова ослабевает. Он один, Непостижимый, неизменен (всегда латентен), но Творческая Сила, хотя также вечная, поскольку она была в первом «без начала», все же должна быть подвержена периодическим циклам активности и покоя; поскольку она имела начало в одном из своих аспектов, когда впервые эманировала, следовательно, она должна иметь и конец. Таким образом, вечер сменяет день, и приближается ночь божества. Брахма постепенно засыпает. В одной из книг Зогара мы читаем следующее:

«Когда Моисей бодрствовал на горе Синай в обществе Божества, скрытого от его взора облаком, он почувствовал, как его охватывает великий страх, и внезапно спросил: „Господи, где Ты... спишь ли Ты, о Господь?“ И Дух ответил ему: „Я никогда не сплю; если бы Я заснул хоть на мгновение раньше времени, все Творение рассыпалось бы в прах в одно мгновение“». А Вамадева-Модели описывает «Ночь Брахмы», или второй период существования Божественного Неизвестного, так:

«Слышны странные шумы, исходящие из каждой точки... Это предвестники Ночи Брахмы; сумерки поднимаются на горизонте, и Солнце уходит за тридцатый градус Макары (знак зодиака) и больше не достигнет знака Минас (зодиакальные рыбы). Гуру пагод, назначенные следить за рас-чакрой (Зодиаком), могут теперь разбить свой круг и инструменты, ибо они отныне бесполезны.

«Постепенно свет бледнеет, тепло уменьшается, на земле множатся непригодные для жизни места, воздух становится все более разреженным; источники вод иссякают, великие реки видят, как их волны истощаются, океан обнажает свое песчаное дно, и растения умирают. Люди и животные ежедневно уменьшаются в размерах. Жизнь и движение теряют свою силу, планеты едва могут гравитировать в пространстве; они гаснут одна за другой, как лампа, которую рука чокры (слуги) забывает пополнить. Сурья (Солнце) мерцает и гаснет, материя погружается в растворение (пралайю), и Брахма сливается обратно в Дьяус, Непроявленного Бога, и, задача его выполнена, он засыпает. Еще один день прошел, наступает ночь и продолжается до будущего рассвета.

«И теперь снова входят в золотое яйцо Его Мысли зародыши всего существующего, как говорит нам божественный Ману. Во время Его мирного отдыха одушевленные существа, наделенные принципами действия, прекращают свои функции, и все чувство (манас) становится дремлющим. Когда они все поглощены Верховной Душой, эта Душа всех существ спит в полном покое до дня, когда она возобновляет свою форму и снова пробуждается от своей первобытной тьмы».

Если мы теперь рассмотрим десять мифических аватар Вишну, мы найдем их записанными в следующей последовательности:

1. Матсья-аватара: как рыба. Это будет также его десятая и последняя аватара в конце Кали-юги.

2. Курма-аватара: как черепаха.

3. Вараха: как вепрь.

4. Нара-Синг: как человек-лев; последняя животная стадия.

5. Вамана: как карлик; первый шаг к человеческой форме.

6. Парашу-Рама: как герой, но все еще несовершенный человек.

7. Рама-Чандра: как герой Рамаяны. Физически совершенный человек; его ближайший родственник, друг и союзник Хануман, бог-обезьяна. Обезьяна, наделенная речью.

8. Кришна-аватара: Сын Девы Деванагуй (или Деваки), сформированный Богом, или, скорее, проявленным Божеством Вишну, который идентичен Адаму Кадмону. Кришну также называют Канейя, Сын Девы.

9. Гаутама-Будда, Сиддхартха или Шакья-муни. (Буддисты отвергают это учение о том, что их Будда является воплощением Вишну.)

10. Эта аватара еще не произошла. Ее ожидают в будущем, подобно христианскому Пришествию, идея которого, несомненно, была скопирована с индуистской. Когда Вишну появится в последний раз, он придет как «Спаситель». По мнению некоторых брахманов, он явится сам в образе коня Калки. Другие утверждают, что он будет ехать на нем. Этот конь — оболочка духа зла, и Вишну оседлает его, невидимый для всех, пока не победит его в последний раз. «Калки-Аватарам», или последнее воплощение, разделяет брахманизм на две секты. Секта Вайшнава отказывается признавать воплощения своего бога Вишну в животных формах буквально. Они утверждают, что их следует понимать как аллегорические.

На этой диаграмме аватар мы видим прослеженную постепенную эволюцию и трансформацию всех видов из досилурийской грязи Дарвина и ила Санхуниатона и Бероса. Начиная с Азойского времени, соответствующего илу, в который Брахма внедряет творческий зародыш, мы проходим через Палеозойскую и Мезозойскую эры, охваченные первым и вторым воплощениями в виде рыбы и черепахи; и Кайнозойскую, которая охвачена воплощениями в животных и получеловеческих формах вепря и человека-льва; и мы подходим к пятому и венчающему геологическому периоду, обозначенному как «эра разума, или век человека», символом которого в индуистской мифологии является карлик — первая попытка природы в создании человека. В этой диаграмме мы должны следовать основной идее, а не судить о степени знаний древних философов по буквальному принятию популярной формы, в которой она представлена нам в великой эпической поэме Махабхарата и ее главе Багавад-гита.

Даже четыре века индуистской хронологии содержат гораздо более философскую идею, чем кажется на первый взгляд. Она определяет их в соответствии как с психологическим или ментальным, так и с физическим состоянием человека в течение их периода. Крита-юга, золотой век, «век радости» или духовной невинности человека; Трета-юга, серебряный век, или век огня — период верховенства человека, гигантов и сынов Божьих; Двапара-юга, бронзовый век — смесь чистоты и нечистоты (духа и материи), век сомнения; и, наконец, наш собственный, Кали-юга, или железный век, век тьмы, страданий и скорби. В этот век Вишну должен был воплотиться в Кришну, чтобы спасти человечество от богини Кали, супруги Шивы, всеуничтожающего — богини смерти, разрушения и человеческих страданий. Кали — лучшая эмблема для представления «падения человека»; падения духа в деградацию материи со всеми ее ужасными результатами. Мы должны избавиться от Кали, прежде чем сможем когда-либо достичь «Мокши», или Нирваны, обители блаженного Мира и Духа.

У буддистов последнее воплощение — пятое. Когда придет Майтрея-Будда, тогда наш нынешний мир будет разрушен; и новый и лучший заменит его. Четыре руки каждого индуистского Божества — это эмблемы четырех предшествующих проявлений нашей земли из ее невидимого состояния, в то время как ее голова олицетворяет пятую и последнюю Калки-Аватару, когда этот мир будет разрушен, и сила Буддхи — Мудрости (у индусов — Брахмы) будет снова призвана, чтобы проявить себя — как Логос — для создания будущего мира.

На этой диаграмме мужские боги олицетворяют Дух в его божественных атрибутах, в то время как их женские аналоги — Шакти — представляют активные энергии этих атрибутов. Дурга (активная добродетель) — это тонкая, невидимая сила, которая соответствует Шекине — одеянию Эйн-Софа. Она — Шакти, посредством которой пассивный «Вечный» вызывает видимую вселенную из ее первой идеальной концепции. Каждый из трех персонажей экзотерической Тримурти показан использующим свою Шакти как Вахан (проводник). Каждый из них на время является формой, которая восседает на таинственной колеснице Иезекииля.

Не менее ясно прослеживается в этой последовательности аватар поистине философская идея одновременной духовной и физической эволюции существ и человека. От рыбы прогресс этой двойной трансформации переносит физическую форму через облик черепахи, вепря и человека-льва; а затем, появляясь в карлике человечества, он показывает Парашу-Раму физически совершенной, духовно неразвитой сущностью, пока не доводит человечество, олицетворенное одним богоподобным человеком, до вершины физического и духовного совершенства — бога на земле. В Кришне и других Спасителях мира мы видим философскую идею прогрессивного двойного развития, понятую и столь же ясно выраженную в Зогаре. «Небесный человек», который есть Протогонос, Тиккун, первенец Божий, или универсальная Форма и Идея, порождает Адама. Следовательно, последний богорожден в человечестве и наделен атрибутами всех десяти Сефирот. Это: Мудрость, Разум, Справедливость, Любовь, Красота, Великолепие, Твердость и т. д. Они делают его Основанием или базисом, «могучим живым существом», אלחי, и венцом творения, таким образом помещая его как Альфу и Омегу царствовать над «царством» — Малхут. «Человек — это и смысл, и высшая степень творения», — говорит Зогар. «Как только человек был создан, все было завершено, включая верхний и нижний миры, ибо все заключено в человеке. Он соединяет в себе все формы» (iii., стр. 48 a).

Но это не относится к нашему выродившемуся человечеству; лишь изредка рождаются люди, которые являются типами того, чем человек должен быть, но не является. Первые расы людей были духовными, и их протопластические тела не состояли из грубых и материальных субстанций, из которых мы видим их состоящими в наши дни. Первые люди были созданы со всеми способностями Божества и силами, далеко превосходящими силы ангельского воинства; ибо они были прямыми эманациями Адама Кадмона, первобытного человека, Макрокосма; в то время как нынешнее человечество на несколько степеней удалено даже от земного Адама, который был Микрокосмом, или «малым миром». Сейр Анпин, мистическая фигура Человека, состоит из 243 чисел, и мы видим в кругах, которые следуют друг за другом, что именно ангелы эманировали из «Первобытного Человека», а не Сефироты из ангелов. Следовательно, человек с самого начала предназначался быть существом как прогрессивной, так и регрессивной природы. Начиная с вершины божественного цикла, он постепенно начал удаляться от центра Света, приобретая на каждой новой и более низкой сфере бытия (мирах, каждый из которых населен разной расой человеческих существ) более твердую физическую форму и теряя часть своих божественных способностей.

В «падении Адама» мы должны видеть не личное прегрешение человека, а просто закон двойной эволюции. Адам, или «Человек», начинает свою карьеру существований с пребывания в саду Эдемском, «одетый в небесное одеяние, которое есть одеяние небесного света» (Зогар, ii., 229 b); но когда он изгнан, он «одевается» Богом, или вечным законом Эволюции или необходимости, в кожаные одежды. Но даже на этой земле материальной деградации — в которой божественная искра (Душа, излучение Духа) должна была начать свою физическую прогрессию в серии заточений от камня до тела человека — если он только проявит свою ВОЛЮ и призовет свое божество на помощь, человек может превзойти силы ангела. «Разве не знаете, что мы будем судить ангелов?» — спрашивает Павел (1 Коринфянам, vi. 3). Истинный человек — это Душа (Дух), учит Зогар. «Тайна земного человека — по тайне небесного человека... мудрые могут прочитать тайны на человеческом лице» (ii., 76 a).

Это еще одно из многих предложений, по которым Павла следует признать посвященным. По причинам, полностью объясненным, мы придаем гораздо больше доверия подлинности определенных Посланий апостолов, ныне отвергнутых как апокрифические, чем многим подозрительным частям Деяний. И мы находим подтверждение этого взгляда в Послании Павла к Сенеке. В этом послании Павел называет Сенеку «мой уважаемый учитель», в то время как Сенека называет апостола просто «брат».

Не более, чем истинную религию иудейской философии можно судить по абсурдам экзотерической Библии, мы имеем право формировать мнение о брахманизме и буддизме по их бессмысленным и иногда отвратительным популярным формам. Если мы будем искать только истинную сущность философии как Ману, так и Каббалы, мы обнаружим, что Вишну, как и Адам Кадмон, является выражением самой вселенной; и что его воплощения — лишь конкретные и различные воплощения проявлений этого «Грандиозного Целого». «Я есть Душа, о Арджуна. Я есть Душа, которая существует в сердце всех существ; и Я — начало и середина, а также конец существующих вещей», — говорит Вишну своему ученику в Багавад-гите (гл. x., стр. 71).

«Я Альфа и Омега, начало и конец... Я первый и последний», — говорит Иисус Иоанну (Откр. i. 6, 17).

Брахма, Вишну и Шива — это троица в единстве, и, подобно христианской троице, они взаимно обратимы. В эзотерическом учении они — одно и то же проявление того, «чье имя слишком священно, чтобы быть произнесенным, и чья сила слишком величественна и бесконечна, чтобы быть воображенной». Таким образом, описывая аватары одного, все остальные включаются в аллегорию, с изменением формы, но не субстанции. Именно из таких проявлений эманировали многие миры, которые были, и эманирует тот один, который должен прийти.

Коулман, за которым в этом последовали другие востоковеды, представляет седьмую аватару Вишну в наиболее карикатурном виде. Помимо того факта, что Рамаяна — одна из величайших эпических поэм в мире — источник и начало вдохновения Гомера — эта аватара скрывает одну из самых научных проблем нашего современного дня. Ученые брахманы Индии никогда не понимали аллегорию знаменитой войны между людьми, гигантами и обезьянами иначе, как в свете трансформации видов. Мы твердо верим, что если бы европейские академики искали информацию у некоторых ученых местных брахманов, вместо того чтобы единодушно и без колебаний отвергать их авторитет, и если бы они, подобно Жакольо — против которого они почти все ополчились — искали свет в древнейших документах, разбросанных по стране в пагодах, они могли бы извлечь странные, но не бесполезные уроки. Пусть кто-нибудь спросит образованного брахмана о причине уважения, оказываемого обезьянам — происхождение которого указано в истории доблестных подвигов Ханумана, генералиссимуса и верного союзника героя Рамаяны, — и он вскоре избавится от ошибочной идеи, что индусы воздают божественные почести богу-обезьяне. Он, возможно, узнал бы — если бы брахман счел его достойным объяснения — что индус видит в обезьяне лишь то, что Ману желал, чтобы он видел: трансформацию видов, наиболее непосредственно связанную с таковой человеческого семейства — незаконную ветвь, привитую к их собственному стволу до окончательного совершенства последней. Он мог бы узнать далее, что в глазах образованного «язычника» духовный или внутренний человек — это одно, а его земная, физическая оболочка — другое. Что физическая природа, великая комбинация физических корреляций сил, вечно ползущая к совершенству, должна использовать имеющийся под рукой материал; она моделирует и переделывает по мере продвижения и, завершая свою венчающую работу в человеке, представляет его одного как подходящую скинию для осенения Божественного духа. Но последнее обстоятельство не дает человеку права жизни и смерти над животными, стоящими ниже его на лестнице природы, или права пытать их. Совсем наоборот. Помимо того, что человек наделен душой — которой каждое животное и даже растение более или менее обладает — человек имеет свою бессмертную разумную душу, или нус, которая должна сделать его по крайней мере равным в великодушии слону, который ступает так осторожно, чтобы не раздавить более слабых существ, чем он сам. Именно это чувство побуждает брахмана и буддиста строить больницы для больных животных и даже насекомых и готовить убежища, где они могут закончить свои дни. Именно это же чувство, опять же, заставляет джайнского сектанта жертвовать половиной своей жизни на то, чтобы сметать со своего пути беспомощных, ползающих насекомых, вместо того чтобы безрассудно лишать жизни малейшее из них; и именно из этого чувства высочайшего благоволения и милосердия к более слабому, каким бы жалким ни было существо, они почитают одну из естественных модификаций своей собственной двойной природы, и именно так позже возникло популярное верование в метемпсихоз. Никаких следов последнего не найти в Ведах; и поскольку истинная интерпретация доктрины, подробно обсуждаемая в Ману и буддийских священных книгах, с самого начала была ограничена учеными жреческими кастами, ложные и глупые популярные идеи относительно нее не должны вызывать удивления.

Тех, кто в остатках древности видит доказательство того, что современные времена могут предъявить малые претензии на оригинальность, принято обвинять в склонности к преувеличению и искажению фактов. Но беспристрастный читатель вряд ли подтвердит, что вышесказанное является примером этого. Эволюционисты существовали до того дня, когда мифический Ной, согласно Библии, был заставлен плавать в своем ковчеге; и древние ученые были лучше информированы и имели свои теории более логично определенными, чем современные эволюционисты.

Платон, Анаксагор, Пифагор, элейские школы Греции, а также старые халдейские жреческие коллегии — все учили доктрине двойной эволюции; доктрина переселения душ относилась только к прогрессу человека из мира в мир после смерти здесь. Каждая философия, достойная этого имени, учила, что дух человека, если не душа, был предсуществующим. «Ессеи», — говорит Иосиф Флавий, — «верили, что души бессмертны и что они спускались из эфирных пространств, чтобы быть прикованными к телам». В свою очередь, Филон Александрийский говорит: «воздух полон их (душ); те, которые ближе всего к земле, спускаясь, чтобы быть привязанными к смертным телам, παλινδρομοῦσι αὖθις, возвращаются к другим телам, желая жить в них». В Зогаре душа вынуждена молить о своей свободе перед Богом: «Владыка Вселенной! Я счастлива в этом мире и не хочу идти в другой мир, где я буду служанкой и буду подвержена всякого рода осквернениям». Доктрина фатальной необходимости, вечного неизменного Закона, утверждается в ответе Божества: «Против твоей воли ты становишься эмбрионом, и против твоей воли ты рождаешься». Свет был бы непостижим без тьмы, чтобы сделать его явным через контраст; добро не было бы добром без зла, чтобы показать бесценную природу этого блага; и так, личная добродетель не могла бы претендовать на заслугу, если бы она не прошла через горнило искушения. Ничто не вечно и неизменно, кроме Сокрытого Божества. Ничто конечное — будь то потому, что оно имело начало или должно иметь конец — не может оставаться неподвижным. Оно должно либо прогрессировать, либо регрессировать; и душа, которая жаждет воссоединения со своим духом, который один дарует ей бессмертие, должна очистить себя через циклические трансмиграции, вперед к единственной Земле Блаженства и Вечного Покоя, называемой в Зогаре «Дворцом Любви», היבל אהבת; в индуистской религии — «Мокшей»; среди гностиков — «Плеромой вечного Света»; а буддистами — Нирваной. Христианин называет это «Царством Небесным» и утверждает, что один лишь он нашел истину, тогда как он лишь изобрел новое имя для доктрины, которая ровесница человеку.

Доказательство того, что переселение души не относится к состоянию человека на этой земле после смерти, найдено в Зогаре, несмотря на многие неверные переводы его переводчиков. «Все души, которые отчуждали себя на небесах от Святого — благословенно Имя Его — бросились в бездну при самом своем существовании и предвосхитили время, когда они должны спуститься на землю... Приди и посмотри, когда душа достигает обители Любви... Душа не могла бы вынести этого света, если бы не светящаяся мантия, которую она надевает. Ибо, точно так же, как душа, будучи посланной на эту землю, надевает земное одеяние, чтобы сохранить себя здесь, так она получает вверху сияющее одеяние, чтобы быть способной смотреть без вреда в зеркало, чей свет исходит от Владыки Света». Более того, Зогар учит, что душа не может достичь обители блаженства, если она не получила «святого поцелуя», или воссоединения души с субстанцией, из которой она эманировала — духом. Все души двойственны, и, в то время как последняя является женским принципом, дух — мужской. Будучи заточенным в теле, человек — это троица, если только его осквернение не таково, что вызвало его развод с духом. «Горе душе, которая предпочитает своему божественному мужу (духу) земной брак со своим земным телом», — гласит текст Книги Ключей.

Эти идеи о трансмиграциях и троичности человека разделялись многими ранними христианскими Отцами. Именно путаница, созданная переводчиками Нового Завета и древних философских трактатов между душой и духом, вызвала многие недопонимания. Это также одна из многих причин, почему Будду, Плотина и столь многих других посвященных ныне обвиняют в том, что они жаждали полного исчезновения своих душ — «поглощения Божеством» или «воссоединения с вселенской душой», что, согласно современным идеям, означает аннигиляцию. Животная душа должна, конечно, быть дезинтегрирована от своих частиц, прежде чем она сможет навсегда связать свою более чистую сущность с бессмертным духом. Но переводчики как Деяний, так и Посланий, которые заложили фундамент Царства Небесного, и современные комментаторы буддийской Сутры Основания Царства Праведности запутали смысл великого апостола христианства, как и великого реформатора Индии. Первые заглушили слово φυχικος, так что ни один читатель не представляет, что оно имеет какое-либо отношение к душе; и с этой путаницей души и духа вместе читатели Библии получают лишь извращенный смысл чего-либо по этому предмету; а интерпретаторы последнего не смогли понять смысл и цель буддийских четырех степеней Дхьяны.

В писаниях Павла сущность человека разделена на троицу — плоть, психическое существование или душа, и осеняющая и в то же время внутренняя сущность или Дух. Его фразеология очень определенна, когда он учит об анастасисе, или продолжении жизни тех, кто умер. Он утверждает, что есть психическое тело, которое сеется в тленном, и духовное тело, которое воскресает в нетленной субстанции. «Первый человек — от земли, земной; второй человек — с неба». Даже Иаков (iii. 15) идентифицирует душу, говоря, что ее «мудрость нисходит не свыше, но является земной, психической, демонической» (см. греческий текст). Платон, говоря о Душе (psuché), замечает, что «когда она объединяется с нусом (божественной субстанцией, богом, так как psuché — богиня), она делает все правильно и счастливо; но дело обстоит иначе, когда она привязывается к Annoia». То, что Платон называет нусом, Павел называет Духом; а Иисус делает сердцем то, что Павел говорит о плоти. Естественное состояние человечества называлось по-гречески αποστασια; новое состояние αναστασις. В Адаме пришло первое (смерть), во Христе — второе (воскресение), ибо именно он первым публично учил человечество «Благородному Пути» к Вечной жизни, как Гаутама указал тот же Путь к Нирване. Чтобы достичь обеих целей, был только один путь, согласно учениям обоих. «Бедность, целомудрие, созерцание или внутренняя молитва; презрение к богатству и иллюзорным радостям этого мира».

«Вступи на этот Путь и положи конец страданию; воистину, Путь был проповедан мной, нашедшим, как утолить стрелы скорби. Вы сами должны приложить усилия; Будды — лишь проповедники. Мыслящие, которые вступают на Путь, освобождаются от оков Обманщика (Мары).

«Входите тесными вратами: потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель... Следуйте за Мной... Всякий, кто слушает сии слова Мои и не исполняет их, уподобится человеку безрассудному» (Матфея vii. и viii.). «Я ничего не могу делать Сам от Себя» (Иоанна v. 30). «Забота века сего и обольщение богатства заглушают слово» (Матфея xiii. 22), говорят христиане; и только стряхнув все иллюзии, буддист вступает на «Путь», который поведет его «прочь от беспокойных бьющихся волн океана жизни» и приведет его «в спокойный Город Мира, к истинной радости и покою Нирваны».

Греческие философы одинаково сделаны туманными вместо мистических их слишком учеными переводчиками. Египтяне почитали Божественный Дух, Единого-Единственного, как Нут. Совершенно очевидно, что именно от этого слова Анаксагор заимствовал свое деноминативное нус, или, как он его называет, Νοῦς αυτοκρατης — Разум или Дух самомогущественный, αρχητης κινησεως. «Все вещи», — говорит он, — «были в хаосе; затем пришел Νοῦς и внес порядок». Он также назвал этот Νοῦς Единым, который правил многими. В его идее Νοῦς был Богом; а Логос был человеком, эманацией первого. Внешние силы воспринимали феномены; один лишь нус распознавал ноумены или субъективные вещи. Это чисто буддийское и эзотерическое.

Здесь Сократ взял свою нить и последовал ей, а Платон за ним, со всем миром внутреннего знания. Где старый ионико-италийский мир достиг кульминации в Анаксагоре, новый мир начался с Сократа и Платона. Пифагор сделал Душу самодвижущейся единицей с тремя элементами: нусом, френом и тюмосом; последние два разделяются с животными; первый же является его сущностным «я». Так что обвинение в том, что он учил трансмиграции, опровергнуто; он учил не больше, чем когда-либо Гаутама-Будда, что бы ни делало из этого популярное суеверие индуистской черни после его смерти. Заимствовал ли Пифагор у Будды, или Будда у кого-то еще, не имеет значения; эзотерическое учение одно и то же.

Платоновская школа еще более отчетлива в провозглашении всего этого.

Истинная самость была в основе всего. Сократ поэтому учил, что у него есть δαιμόνιον (даймонион), духовное нечто, которое ставило его на путь к мудрости. Он сам ничего не знал, но это ставило его на путь к изучению всего.

Платон последовал за ним с полным исследованием принципов бытия. Был Агатон, Верховный Бог, который произвел в своем собственном уме парадигму всех вещей.

Он учил, что в человеке есть «бессмертный принцип души», смертное тело и «отдельный смертный вид души», который был помещен в отдельное вместилище тела от другого; бессмертная часть была в голове (Тимей xix., xx.), другая — в туловище (xliv.).

Нет ничего яснее того, что Платон рассматривал внутреннего человека как состоящего из двух частей — одной всегда той же самой, сформированной из той же сущности, что и Божество, и одной смертной и тленной.

«Платон и Пифагор», — говорит Плутарх, — «распределяют душу на две части, рациональную (ноэтическую) и иррациональную (agnoia); что та часть души человека, которая рациональна, вечна; ибо хотя она не есть Бог, все же она продукт вечного божества, но та часть души, которая лишена разума (agnoia), умирает».

«Человек», — говорит Плутарх, — «составен; и ошибаются те, кто думает, что он составлен только из двух частей. Ибо они воображают, что понимание — это часть души, но они ошибаются в этом не меньше, чем те, кто делает душу частью тела, ибо понимание (нус) настолько превосходит душу, насколько душа лучше и божественнее тела. Теперь эта композиция души (φυχη) с пониманием (νοῦς) создает разум; а с телом — страсть; из которых одно есть начало или принцип удовольствия и боли, а другое — добродетели и порока. Из этих трех частей, соединенных и спрессованных вместе, земля дала тело, луна — душу, а солнце — понимание для порождения человека.

«Теперь из смертей, которыми мы умираем, одна делает человека двумя из трех, а другая — одним из двух. Первая находится в области и юрисдикции Деметры, откуда имя, данное Мистериям τελειν, напоминало то, что дано смерти, τελευταν. Афиняне также доселе называли умерших священными для Деметры. Что касается другой смерти, она на луне или в области Персефоны. И как с одной, так и с другой пребывает небесный Гермес. Эта внезапно и с силой вырывает душу из тела; но Прозерпина мягко и долгое время отделяет понимание от души. По этой причине она называется Моногенес, единородная, или, скорее, порождающая одного; ибо лучшая часть человека становится одинокой, когда она отделена ею. Теперь и то, и другое происходит таким образом согласно природе. Верой предписано, чтобы каждая душа, с пониманием (νοῦς) или без него, выйдя из тела, блуждала некоторое время, хотя и не все одинаковое, в области, лежащей между землей и луной. Ибо те, кто был несправедлив и распутен, несут там наказание, причитающееся за их проступки; но добрые и добродетельные задерживаются там, пока не очистятся и не выведут из себя искуплением все инфекции, которые они могли подхватить от заразы тела, как от дурного здоровья, живя в самой мягкой части воздуха, называемой Лугами Аида, где они должны оставаться определенное предначертанное и назначенное время. И затем, как будто они возвращаются из странствующего паломничества или долгого изгнания в свою страну, они вкушают радость, такую, какую получают преимущественно те, кто посвящен в Священные Мистерии, смешанную с тревогой, восхищением и надеждой каждого, присущей ему и свойственной ему».

Даймонион Сократа был этим νοῦς, умом, духом или пониманием божественного в нем. «Нус Сократа», — говорит Плутарх, — «был чист и смешивался с телом не более, чем того требовала необходимость... Каждая душа имеет некоторую часть νοῦς, разума, человек не может быть человеком без него; но столько каждой души, сколько смешано с плотью и аппетитом, изменяется и через боль или удовольствие становится иррациональным. Каждая душа не смешивает себя одним образом; некоторые погружают себя в тело, и так в этой жизни весь их строй испорчен аппетитом и страстью; другие смешаны частично, но более чистая часть [нус] все еще остается вне тела. Она не втянута в тело, но плавает выше и касается (осеняет) самую крайнюю часть головы человека; она как шнур, чтобы удерживать и направлять оседающую часть души, пока она оказывается послушной и не побеждена аппетитами плоти. Часть, которая погружена в тело, называется душой. Но нетленная часть называется нусом, и вульгарные люди думают, что она внутри них, как они также воображают, что изображение, отраженное от стекла, находится в этом стекле. Но более разумные, которые знают, что она снаружи, называют ее Даймоном» (богом, духом).

«Душа, подобно сновидению, быстро улетает прочь, что происходит не сразу, как только она отделяется от тела, но впоследствии, когда она остается одна и отделяется от разума (nous).... Душа, будучи вылепленной и сформированной разумом (nous) и сама вылепляя и формируя тело, охватывая его со всех сторон, получает от него отпечаток и форму; так что, хотя она и отделена как от разума, так и от тела, она тем не менее долгое время сохраняет свой облик и подобие, так что ее по праву можно назвать его образом».

«И луна является стихией для этих душ, ибо души растворяются в ней, подобно тому как тела умерших растворяются в земле. Те же, кто был добродетелен и честен, ведя спокойную и философскую жизнь, не впутываясь в хлопотные дела, быстро растворяются; ибо, будучи оставленными nous, разумом, и более не пользуясь телесными страстями, они тотчас исчезают».

Мы находим даже Иринея Лионского, этого неутомимого и смертельного врага всякой греческой и «языческой» ереси, объясняющим свою веру в троичность человека. Совершенный человек, согласно его взглядам, состоит из плоти, души и духа. «...carne, anima, spiritu, altero quidem figurante, spiritu, altero quod formatur, carne. Id vero quod inter haec est duo, est anima, quae aliquando subsequens spiritum elevatur ab eo, aliquando autem consentient carni in terrenas concupiscentias» (Ириней Лионский, v., 1).

А Ориген в своем «Шестом послании к римлянам» говорит: «Существует тройственное разделение человека: тело или плоть, низшая часть нашей природы, на которой древний змий первородным грехом начертал закон греха и посредством которой мы искушаемся низменными вещами, и всякий раз, когда мы бываем побеждены искушениями, мы оказываемся крепко привязанными к Дьяволу; дух, в котором или посредством которого мы выражаем подобие божественной природы, в которой сам Благой Творец, по архетипу собственного разума, начертал своим перстом (то есть своим духом) вечный закон честности; этим мы соединяемся (склеиваемся) с Богом и становимся едины с Богом. В третьем, душа, выступает посредником между ними, которая, как в мятежной республике, не может не примкнуть к той или иной стороне, ее склоняют то в одну, то в другую сторону, и она вольна выбирать, к какой стороне примкнуть. Если, отрекаясь от плоти, она переходит на сторону духа, она сама станет духовной, но если она низвергнет себя к вожделениям плоти, она выродится в тело».

Платон (в «Законах», X) определяет душу как «движение, способное двигать само себя». «Душа — самая древняя из всех вещей и начало движения». «Душа была порождена раньше тела, а тело является последующим и вторичным, поскольку, согласно природе, оно управляется правящей душой». «Душа, которая управляет всем, что движется во всех направлениях, управляет также и небесами».

«Душа, таким образом, ведет все на небе, на земле и в море своими движениями — названия которых суть: желать, обдумывать, заботиться, советоваться, формировать мнения истинные и ложные, пребывать в состоянии радости, печали, уверенности, страха, ненависти, любви, вместе со всеми такими первичными движениями, которые сродни им... будучи сама богиней, она всегда берет в союзники Nous, бога, и упорядочивает все правильно и счастливо; но когда она действует с Annoia — не с nous, — она совершает все наоборот».

В этом языке, как и в буддийских текстах, отрицательное трактуется как сущностное бытие. Аннигиляция подпадает под аналогичную экзегезу. Положительное состояние есть сущностное бытие, но не проявление как таковое. Когда дух, на буддийском наречии, входил в нирвану, он терял объективное существование, но сохранял субъективное. Для объективных умов это становится абсолютным ничто; для субъективных — НЕТ-вещью, ничем, что могло бы быть представлено чувствам.

Эти довольно длинные цитаты необходимы для наших целей. Лучше, чем что-либо другое, они показывают согласие между древнейшими «языческими» философиями — не «поддержанными светом божественного откровения», если использовать любопытное выражение Лабуле по отношению к Будде — и ранним христианством некоторых Отцов Церкви. И языческая философия, и христианство, однако, обязаны своими возвышенными идеями о душе и духе человека и неведомом Божестве буддизму и индусскому «Ману». Неудивительно, что манихеи утверждали, что Иисус был перерождением Гаутамы; что Будда, Христос и Мани были одним и тем же лицом, ибо учения первых двух были идентичны. Именно доктрины древней Индии придерживался Иисус, проповедуя полное отречение от мира и его суеты ради достижения Царства Небесного, Нирваны, где «люди ни женятся, ни выходят замуж, но живут как ангелы».

Именно философию Сиддхартхи-Будды излагал Пифагор, утверждая, что эго (νοῦς) было вечным с Богом и что душа лишь проходила через различные стадии (индусские Rupa-locas), чтобы достичь божественного совершенства; тем временем thumos возвращался на землю, и даже phren устранялся. Таким образом, метемпсихоз был лишь чередой дисциплин через небеса-убежища (называемые буддистами Zion), чтобы изжить внешний ум, избавить nous от phren, или души, буддийского «Winyanaskandaya», того принципа, который живет за счет Кармы и Скандх (групп). Именно последние, метафизические олицетворения «деяний» человека, будь то добрые или злые, после смерти его тела воплощаются, так сказать, и формируют свои многочисленные невидимые, но никогда не умирающие соединения в новое тело, или, скорее, в эфирное существо, двойник того, чем человек был морально. Это астральное тело каббалиста и «воплощенные деяния», которые формируют новое чувствующее «я», как его Ahancara (эго, самосознание), данное ему суверенным Мастером (дыханием Бога), никогда не может погибнуть, ибо оно бессмертно per se как дух; отсюда страдания новорожденного «я», пока он не избавится от каждой земной мысли, желания и страсти.

Теперь мы видим, что «четыре тайны» буддийской доктрины были так же мало поняты и оценены, как и «мудрость», на которую намекал Павел и о которой говорили «среди совершенных» (посвященных), та «таинственная мудрость», которую «никто из Архонтов этого мира не знал». Четвертая степень буддийской Дхьяны, плод Самадхи, ведущая к величайшему совершенству, к Viconddham, термину, правильно переданному Бюрнуфом глаголом «усовершенствованный», полностью неверно понимается другими, так же как и им самим. Определяя состояние Дхьяны, Сент-Илер рассуждает так:

«Наконец, достигнув четвертой степени, аскет больше не обладает этим чувством блаженства, каким бы смутным оно ни было... он также потерял всякую память... он достиг бесстрастия, столь близкого соседа Нирваны, насколько это возможно.... Однако это абсолютное бесстрастие не мешает аскету обрести в этот самый момент всеведение и магическую силу; вопиющее противоречие, о котором буддисты беспокоятся не больше, чем о многих других».

И почему они должны беспокоиться, когда эти противоречия, по сути, вовсе не являются противоречиями? Нам не пристало говорить о противоречиях в религиях других народов, когда наши собственные породили, помимо трех великих конфликтующих тел — католицизма, протестантизма и Восточной церкви, — тысячу и одну любопытнейшую малую секту. Как бы то ни было, здесь мы имеем термин, применяемый к одной и той же вещи буддийскими святыми «нищими» и Павлом, Апостолом. Когда последний говорит: «Если бы я мог достичь воскресения из мертвых [Нирваны], не то чтобы я уже достиг или уже стал совершенным» (посвященным), он использует выражение, распространенное среди посвященных буддистов. Когда буддийский аскет достигает «четвертой степени», он считается архатом. Он производит всякого рода феномены одной лишь силой своего освобожденного духа. Архат, говорят буддисты, — это тот, кто обрел способность летать по воздуху, становиться невидимым, повелевать стихиями и творить всякого рода чудеса, обычно и ошибочно называемые meipo (чудесами). Он — совершенный человек, полубог. Богом он станет, когда достигнет Нирваны; ибо, подобно посвященным обоих Заветов, почитатели Будды знают, что они «суть боги».

«Подлинный буддизм, перепрыгивая через барьер между конечным и бесконечным разумом, побуждает своих последователей стремиться собственными усилиями к той божественной совершенствуемости, о которой он учит, что человек способен на нее, и, достигнув которой, человек становится богом», — говорит Брайан Хоутон Ходжсон.

Мрачными и печальными были пути, и залитыми кровью были извилистые тропы, по которым мир христиан был принужден принять иренеевское и евсевианское христианство. И все же, если мы не принимаем взгляды древних язычников, какое право имеет наше поколение претендовать на то, что оно разрешило хоть одну из тайн «царства небесного»? Что больше знает самый благочестивый и ученый из христиан о будущей судьбе и прогрессе наших бессмертных духов, чем языческий философ древности или современный «язычник» за Гималаями? Может ли он даже похвастаться тем, что знает столько же, хотя он трудится в полном сиянии «божественного» откровения? Мы видели буддиста, придерживающегося религии своих отцов, как в теории, так и на практике; и, какой бы слепой ни была его вера, какими бы абсурдными ни были его представления о некоторых частных доктринальных пунктах, позднейших наслоениях честолюбивого духовенства, все же в практических делах его буддизм гораздо более христоподобен в поступках и духе, чем средняя жизнь наших христианских священников и служителей. Один тот факт, что его религия велит ему «чтить свою собственную веру, но никогда не клеветать на веру других людей», достаточен. Это ставит буддийского ламу неизмеримо выше любого священника или священнослужителя, который считает своим священным долгом проклинать «язычника» в лицо и приговаривать его и его религию к «вечному проклятию». Христианство с каждым днем становится все более религией чистого эмоционализма. Доктрина Будды полностью основана на практических делах. Всеобщая любовь ко всем существам, человеческим и животным, является ее ядром. Человек, который знает, что если он не будет трудиться для себя, то должен голодать, и понимает, что у него нет козла отпущения, который понесет бремя его беззаконий за него, в десять раз скорее станет лучшим человеком, чем тот, кого учат, что убийство, воровство и распутство могут быть смыты в одно мгновение до белизны снега, если он только верит в Бога, который, заимствуя выражение Вольтера, «однажды принял пищу на земле, а теперь сам является пищей своего народа».

ГЛАВА VII.

«О догматах друзов ничего достоверного никогда не выходило на свет; народное поверье среди их соседей гласит, что они поклоняются идолу в форме тельца». — Кинг: «Гностики и их остатки».

«О вы, Владыки Истины без изъяна, вечно вращающиеся в вечности... спасите меня от аннигиляции этой Области Двух Истин». — Египетский «Ритуал мертвых».

«Пифагор справедливо рассматривал «Неизреченное Имя» Бога... как Ключ к Тайнам вселенной». — Панкост: «Синий и красный свет».

В следующих двух главах мы рассмотрим наиболее важные из тайных христианских сект — так называемые «ереси», которые возникли в период между первым и четвертым веками нашей эры.

Бегло взглянув на офитов и назареев, мы перейдем к их отпрыскам, которые до сих пор существуют в Сирии и Палестине под именем друзов горы Ливан; и близ Басры в Персии под именем мендеев, или учеников Иоанна Крестителя. Все эти секты имеют непосредственную связь с нашей темой, ибо они каббалистического происхождения и некогда придерживались тайной «Религии Мудрости», признавая Единым Всевышним Бога-Тайну Неизреченного Имени. Заметив эти многочисленные тайные общества прошлого, мы сопоставим их с некоторыми современными. Мы закончим кратким обзором иезуитов и того почтенного кошмара Римско-католической церкви — современного масонства. Все эти современные, как и древние братства — за исключением современного масонства — были и остаются более или менее связанными с магией, практически, а также теоретически; и каждое из них — масонство не исключение — обвинялось и до сих пор обвиняется в демонолатрии, богохульстве и распутстве.

Наша цель — не писать историю каждого из них; но лишь сравнить эти сурово порицаемые общины с христианскими сектами, прошлыми и настоящими, а затем, взяв исторические факты в качестве нашего руководства, защитить тайную науку, а также людей, которые являются ее студентами и поборниками, от любого несправедливого обвинения.

Один за другим поток времени поглощал секты первых веков, пока из всего числа только одна не выжила в своей первозданной целостности. Эта одна до сих пор существует, до сих пор учит доктрине своего основателя, до сих пор являет свою веру в делах силы. Зыбучие пески, поглотившие всякий другой отпрыск религиозного брожения времен Иисуса, вместе с его записями, реликвиями и традициями, оказались твердой почвой для этой. Изгнанные со своей родины, ее члены нашли убежище в Персии, и сегодня встревоженный путешественник может побеседовать с прямыми потомками «учеников Иоанна», которые слушали на берегу Иордана «человека, посланного от Бога», крестились и уверовали. Этот любопытный народ, насчитывающий 30 000 или более человек, ошибочно называют «христианами Иоанна», но на самом деле они должны быть известны под своим старым именем назареев или новым — мендеев.

Называть их христианами совершенно неоправданно. Они ни верят в Иисуса как в Христа, ни принимают его искупление, ни придерживаются его Церкви, ни почитают ее «Священные Писания». Также они не поклоняются Богу-Иегове иудеев и христиан, обстоятельство, которое, конечно, доказывает, что их основатель, Иоанн Креститель, тоже не поклонялся ему. А если нет, то какое право он имеет на место в Библии или в портретной галерее христианских святых? Более того, если Ферхо был его Богом, и он был «человеком, посланным Богом», он должен был быть послан Господом Ферхо и во имя его крестить и проповедовать? Теперь, если Иисус был крещен Иоанном, вывод таков, что он был крещен в соответствии со своей собственной верой; следовательно, Иисус тоже был верующим в Ферхо, или Фахо, как они его называют; вывод, который кажется тем более оправданным его молчанием относительно имени своего «Отца». И почему гипотеза о том, что Фахо — лишь одно из многих искажений Фо, как тибетцы и китайцы называют Будду, должна казаться смешной? На севере Непала Будду чаще называют Фо, чем Будда. Книга «Махавамса» показывает, как рано началась работа буддийского прозелитизма в Непале; и история учит, что буддийские монахи стекались в Сирию и Вавилон в столетии, предшествовавшем нашей эре, и что Буддасп (Бодхисаттва), предполагаемый халдей, был основателем сабизма или крещения.

Во что на самом деле верят баптисты, эль-могтасила, или назареи, полностью изложено в других местах, ибо они — те самые назареи, о которых мы так много говорили и из чьего Кодекса мы цитировали. Преследуемые и под угрозой уничтожения, они нашли убежище в несторианском теле и поэтому позволили произвольно классифицировать себя как христиан, но как только представилась возможность, они отделились, и теперь уже несколько столетий даже номинально не заслуживают этого наименования. То, что они, тем не менее, так называются церковными писателями, возможно, не очень трудно понять. Они знают слишком много о раннем христианстве, чтобы оставлять их вне лона, чтобы они свидетельствовали против него своими традициями, без клейма ереси и отступничества, прикрепленного к ним, чтобы ослабить доверие к тому, что они могли бы сказать.

Но где еще наука может найти столь хорошее поле для библейских исследований, как среди этого слишком пренебрегаемого народа? Нет сомнений в их наследовании доктрины Крестителя; их традиции не прерываются. То, чему они учат сейчас, их предки преподавали в каждую эпоху, когда они появляются в истории. Они — ученики того Иоанна, который, как говорят, предсказал пришествие Иисуса, крестил его и объявил, что ремешка обуви его он (Иоанн) не достоин развязать. Когда они двое — Посланник и Мессия — стояли в Иордане, и старший посвящал младшего — своего двоюродного брата, к тому же, по-человечески говоря, — небеса отверзлись, и Бог Сам, в образе голубя, сошел в славе на Своего «Возлюбленного Сына!» Как же тогда, если эта история правдива, мы можем объяснить странное неверие, которое мы находим среди этих выживших назареев? Далекие от того, чтобы верить в Иисуса как в Единородного Сына Божьего, они на самом деле сказали персидским миссионерам, которые в XVII веке впервые открыли их для европейцев, что Христос Нового Завета был «лжеучителем» и что иудейская система, как и система Иисуса (?), исходит из царства тьмы! Кто знает лучше, чем они? Где можно найти более компетентных живых свидетелей? Христианские церковники навязывали бы нам помазанного Спасителя, возвещенного Иоанном, а ученики этого самого Крестителя с первых веков клеймили этого идеального персонажа как самозванца, а его предполагаемого Отца, Иегову, — «ложным Богом», Илда-Баофом офитов! Несчастливым для христианства будет день, когда какой-нибудь бесстрашный и честный ученый убедит их старейшин позволить ему перевести содержание их тайных книг и скомпилировать их седые традиции! Это странное заблуждение, которое заставляет некоторых писателей думать, что у назареев нет другой священной литературы, нет других литературных реликвий, кроме четырех доктринальных работ, и того любопытного тома, полного астрологии и магии, который они обязаны изучать в час заката, в каждый день Солнца (воскресенье).

Этот поиск истины ведет нас, действительно, окольными путями. Много препятствий церковная хитрость поставила на пути нашего поиска первоисточника религиозных идей. Христианство находится под судом, и было таковым с тех пор, как наука почувствовала себя достаточно сильной, чтобы действовать в качестве государственного обвинителя. Часть дела мы составляем в этой книге. Что есть истинного в этой Теологии? Через какие секты она была передана? Откуда она была первоначально получена? Чтобы ответить, мы должны проследить историю Мировой Религии, как через тайные христианские секты, так и через секты других великих религиозных подразделений человечества; ибо Тайная Доктрина есть Истина, и та религия наиболее близка к божественной, которая содержала ее с наименьшими искажениями.

Наш поиск ведет нас туда и сюда, но мы никогда бесцельно не приводим секты, широко разделенные в хронологическом порядке, в критическое сопоставление. В нашей работе есть одна цель, которую следует постоянно иметь в виду, — анализ религиозных верований и определение их происхождения от прошлого к настоящему. Что больше всего преграждало путь, так это римский католицизм; и пока тайные принципы этой религии не будут раскрыты, мы не сможем понять железный посох, на который она опирается, чтобы укрепить свои ныне шатающиеся шаги.

Мы начнем с офитов, назареев и современных друзов. Личные взгляды автора, как они будут представлены в диаграммах, будут самым решительным образом расходиться с предвзятыми спекуляциями Иринея, Феодорита и Епифания (святого ренегата, который продал своих братьев), поскольку они будут отражать идеи некоторых каббалистов, находящихся в тесных отношениях с таинственными друзами горы Ливан. Сирийские охалы, или спиритуалисты, как их иногда называют, обладают множеством древних рукописей и драгоценных камней, относящихся к нашей настоящей теме.

Первая схема — схема офитов — с самого начала, как мы показали, варьируется от описания, данного Отцами, поскольку она делает Битос, или глубину, женской эманацией и отводит ей место, соответствующее месту Плеромы, только в гораздо более высокой области; тогда как Отцы уверяют нас, что гностики давали имя Битос Первопричине. Как и в каббалистической системе, она представляет безграничную и бесконечную пустоту, внутри которой скрыт во тьме Неведомый Перводвигатель всего. Она окутывает Его, как покрывало: короче говоря, мы снова узнаем «Шекину» Эйн-Софа. Только имя ΙΑΩ, Иао, отмечает верхний центр, или, скорее, предполагаемое место, где можно предположить обитание Неведомого. Вокруг Иао идет легенда: ϹΕΜΕϹ ΕΙΛΑΜ ΑΒΡΑΣΑΞ. «Вечное Солнце-Абраксас» (Центральное Духовное Солнце всех каббалистов, представленное в некоторых диаграммах последних кругом Тиферет).

Из этой области непостижимой Глубины исходит круг, образованный спиралями; что на языке символизма означает великий цикл, κυκλος, состоящий из меньших. Свернувшись внутри, следуя спиралям, лежит змей — эмблема мудрости и вечности — Двойной Андрогин: цикл, представляющий Энною, или Божественный разум, и Змей — Агафодаймон, Офис — Тень Света. Оба были Логосами офитов; или единство как Логос, проявляющий себя как двойной принцип добра и зла; ибо, согласно их взглядам, эти два принципа неизменны и существовали от всей вечности, как они будут существовать всегда.

Этот символ объясняет почитание этой сектой Змея как Спасителя, свернувшегося либо вокруг причастного хлеба, либо вокруг Тау. Как единство, Энноя и Офис суть Логос; когда они разделены, один — Древо Жизни (Духовное); другой — Древо Познания Добра и Зла. Поэтому мы находим, что Офис побуждает первую человеческую пару — материальное порождение Илда-Баофа, но которая была обязана своим духовным принципом Софии-Ахамот — вкусить запретный плод, хотя Офис представляет Божественную Мудрость.

Змей, Древо Познания Добра и Зла и Древо Жизни — все это символы, пересаженные с почвы Индии. Араса-Марам, баньяновое дерево, столь священное для индусов, поскольку Вишну во время одного из своих воплощений отдыхал под его могучей тенью и там учил человечество философии и наукам, называется Древом Познания и Древом Жизни. Под защитной сенью этого царя лесов гуру преподают своим ученикам первые уроки о бессмертии и посвящают их в тайны жизни и смерти. Говорят, что Джава-Алеим из Жреческого Колледжа, согласно халдейской традиции, учили сынов человеческих стать подобными одному из них. По сей день Фо-чу, который живет в своем Фо-Маэю, или храме Будды, на вершине «Куин-лонг-санг», великой горы, производит свои величайшие религиозные чудеса под деревом, называемым по-китайски Сунг-Минг-Шу, или Древом Познания и Древом Жизни, ибо невежество есть смерть, и только знание дает бессмертие. Это чудесное зрелище происходит каждые три года, когда огромное стечение китайских буддистов собирается в паломничество к святому месту.

Илда-Баоф, «Сын Тьмы» и творец материального мира, был сделан обитателем планеты Сатурн, что еще больше отождествляет его с иудейским Иеговой, который, согласно офитам, был самим Сатурном, и ими отрицается его синайское имя. От Илда-Баофа эманируют шесть духов, которые соответственно обитают со своим отцом на семи планетах. Это Саба — или Марс; Адонай — Сол, или Солнце; Иево — Луна; Элои — Юпитер; Астафой — Меркурий (дух воды); и Оурайос — Венера, дух огня.

По своим функциям и описанию, как они даны, эти семь планет идентичны индусским Сапта-Лока, семи местам или сферам, или высшим и низшим мирам; ибо они представляют каббалистические семь сфер. У офитов они принадлежат к низшим сферам. Монограммы этих гностических планет также буддийские, последние отличаются, хотя и незначительно, от монограмм обычных астрологических «домов». В пояснительных примечаниях, сопровождающих диаграмму, часто упоминаются имена Цирентия (ученика Симона Волхва), Менандра и некоторых других гностиков, чьи имена не встречаются в святоотеческих писаниях; такие как Парча (Ферхо), например.

Автор диаграммы претендует, кроме того, для своей секты на величайшую древность, приводя в качестве доказательства то, что их «предки» были строителями всех храмов «Драконтия», даже тех, что за «великими водами». Он утверждает, что «Праведник», который был рупором вечного Эона (Христоса), сам посылал своих учеников в мир, помещая их под двойную защиту Сиге (Молчания, Логоса) и Офиса, Агафодаймона. Автор, несомненно, намекает на любимое выражение Иисуса: «будьте мудры, как змии, и незлобивы, как голуби». На диаграмме Офис представлен как египетский Кнуфис или Кнеф, называемый Драконтия. Он появляется как змей, стоящий вертикально на хвосте, с головой льва, увенчанной и излучающей свет, и несущей на острие каждого луча одну из семи греческих гласных — символ семи небесных сфер. Эта фигура хорошо знакома тем, кто знаком с гностическими камнями, и заимствована из египетских герметических книг. Описание, данное в Откровении, одного «подобного Сыну Человеческому», с его семью звездами, и который есть Логос, является другой формой Офиса.

Назарейская диаграмма, за исключением изменения имен, идентична диаграмме гностиков, которые, очевидно, заимствовали свои идеи из нее, добавив несколько наименований из василидианской и валентинианской систем. Чтобы избежать повторений, мы теперь просто представим их две параллельно.

Таким образом, мы находим, что в назарейской Космогонии имена их сил и гениев находятся в следующих отношениях к именам гностиков:

Nazarene. | Gnostic-Ophite.
First Trinity. | First Unity in a Trinity.
Lord Ferho—the Life which is no Life—the Supreme God. The Cause which produces the Light, or the Logos in abscondito. The water of Jordanus Maximus—the water of Life, or Ajar, the feminine principle. Unity in a Trinity, enclosed within the Ish Amon. | Iao—the Ineffable Name of the Unknown Deity—Abraxas, and the “Eternal Spiritual Sun.” Unity enclosed within the Depth, Bythos, feminine principle—the boundless circle, within which lie all ideal forms. From this Unity emanates the
Second Trinity. | Second Trinity.
(The manifestation of the first.) | (Idem.)
1. Lord Mano—the King of Life and Light—Rex Lucis. First Life, or the primitive man. | 1. Ennoia—mind.
2. Lord Jordan—manifestation or emanation of Jordan Maximus—the waters of grace. Second Life. | 2. Ophis, the Agathodæmon.
3. The Superior Father—Abatur. Third Life. | 3. Sophia Androgyne—wisdom; who, in her turn—fecundated with the Divine Light—produces
This Trinity produces also a duad—Lord Ledhoio, and Fetahil, the genius (the former, a perfect emanation, the latter, imperfect). | Christos and Sophia-Achamoth (one perfect, the other imperfect), as an emanation.
Lord Jordan—“the Lord of all Jordans,” manifests Netubto (Faith without Works).[608] | Sophia-Achamoth emanates Ilda-Baoth—the Demiurge, who produces material and soulless creation. “Works without Faith” (or grace).[608]

Более того, офитские семь планетарных гениев, которые эманировали один из другого, встречаются снова в назарейской религии под именем «семи демонов-самозванцев», или звездных, которые «обманут всех сынов Адама». Это Сол; Spiritus Venereus (Святой Дух, в ее материальном аспекте), мать «семи дурно расположенных звездных», отвечающая гностической Ахамот; Небу, или Меркурий, «лжемессия, который развратит древнее поклонение Богу»; Син (или Луна, или Шурил); Киун (Киван, или Сатурн); Бел-Юпитер; и седьмой, Нериг, Марс (Codex Nazaræus, стр. 57).

Христос гностиков — глава семи Эонов, семи духов Божьих святого Иоанна; у назареев также есть свои семь гениев или добрых Эонов, чей глава — Rex Lucis, Мано, их Христос. Сапта Риши, семь мудрецов Индии, обитают в Сапта-Поура, или семи небесных городах.

Что меньше или больше мы находим во Вселенской Экклесии до дней Реформации и в Римской папистской церкви после разделения? Мы сравнили относительную ценность индусской Космогонии; халдейской, зороастрийской, иудейской Каббалы; и той, что принадлежит так называемым еретикам. Правильная диаграмма иудео-христианской религии, чтобы навязать которую язычникам, предоставившим ее, ежегодно тратятся такие огромные суммы, еще лучше доказала бы идентичность этих двух; но нам не хватает места, и мы также избавлены от необходимости доказывать то, что уже тщательно продемонстрировано.

В офитских камнях Кинга (Gnostics) мы находим имя Иао, повторяющееся и часто смешиваемое с именем Иево, в то время как последнее просто представляет одного из гениев, антагонистичных Абраксасу. Чтобы эти имена не были приняты за идентичные имени иудейского Иеговы, мы сразу объясним это слово. Нам кажется чрезвычайно странным, что так много ученых археологов так мало настаивали на том, что существовал более чем один Иегова, и отрицали, что имя возникло у Моисея. Иао, безусловно, является титулом Верховного Существа и частично принадлежит Неизреченному Имени; но он ни возник у иудеев, ни был их исключительной собственностью. Даже если бы Моисею было угодно даровать это имя опекающему «Духу», предполагаемому защитнику и национальному божеству «Избранного народа Израиля», все же нет никакой возможной причины, по которой другие национальности должны принимать Его как Высшего и Единого живого Бога. Но мы полностью отрицаем это предположение. Кроме того, есть факт, что Яхо или Иао были «тайными именами» с самого начала, יהוה и יה никогда не входили в употребление до царя Давида. До его времени немногие или никакие собственные имена не составлялись с iah или jah. Скорее похоже, что Давид, будучи пришельцем среди тирийцев и филистимлян (2 Царств), принес оттуда имя Иеговы. Он сделал Садока первосвященником, от которого произошли садокиты или саддукеи. Он жил и правил сначала в Хевроне חברון, Хабир-оне или городе Кабиров, где совершались обряды четырех (богов-мистерий). Ни Давид, ни Соломон не признавали ни Моисея, ни закона Моисея. Они стремились построить храм יהוה, подобно сооружениям, воздвигнутым Хирамом Геркулесу и Венере, Адону и Астарте.

Фюрст говорит: «Древнейшее имя Бога, Яхо, написанное по-гречески Ιαω, по-видимому, помимо своего происхождения, было старым мистическим именем Верховного божества семитов. (Отсюда оно было сообщено Моисею, когда он был посвящен в Хор-эбе — пещере, под руководством Иофора, кенейского или каинитского священника Мадиамского.) В старой религии халдеев, остатки которой можно найти среди неоплатоников, высшее божество, восседающее над семью небесами, представляющее Духовный Принцип Света (nous) и также мыслимое как Демиург, называлось Ιαω יחד, которое было, подобно еврейскому Яхо, таинственным и непроизносимым, и чье имя сообщалось посвященным. У финикийцев был Верховный Бог, чье имя было трехбуквенным и тайным, и он был Ιαω».

Но в то время как Фюрст настаивает на том, что имя имеет семитское происхождение, есть другие ученые, которые прослеживают его дальше, чем он, и оглядываются назад, за пределы классификации кавказцев.

На санскрите у нас есть Джа и Джая, или Джаа и Джа-га, и это проливает свет на происхождение знаменитого фестиваля колесницы Джага-натха, обычно называемого Джаггернатом. Явхе означает «тот, кто есть», и доктор Шпигель прослеживает даже персидское имя Бога, «Ахура», к корню ah, который на санскрите произносится как as, дышать, и asu, стало, следовательно, со временем синонимом «Духа». Роулинсон решительно поддерживает мнение об арийском или ведическом влиянии на раннюю вавилонскую мифологию. Мы привели несколько страниц назад самые сильные доказательства идентичности Вишну с Даг-оном. То же самое можно привести для титула Ιαω, и его санскритский корень можно проследить в каждой стране. Ю или Йовис — старейшее латинское имя Бога. «Как мужской, он Ю-питер, или Ю, отец, pitär — санскритское слово для отца; как женский, Ю-нона, или Ю, утешительница — דוח — финикийское слово для покоя и утешения». Профессор Макс Мюллер показывает, что, хотя «Дьяус», небо, не встречается как мужской род в обычном санскрите, он встречается в Ведах, «и, таким образом, свидетельствует о раннем арийском поклонении Дьяусу, греческому Зевсу» (Веды).

Чтобы уловить реальный и примитивный смысл термина ΙΑΩ и причину того, что он стал обозначением для самого таинственного из всех божеств, мы должны искать его происхождение в образной фразеологии всех примитивных народов. Мы должны прежде всего обратиться к самым древним источникам за нашей информацией. В одной из Книг Гермеса, например, мы находим его слова о том, что число ДЕСЯТЬ — мать души и что жизнь и свет объединены в нем. Ибо «число 1 (один) рождается от духа, а число 10 (десять) — от материи»; «единство сделало ДЕСЯТЬ, ДЕСЯТЬ — единство».

Каббалистическая гематрия — один из методов извлечения скрытого смысла из букв, слов и предложений — является арифметической. Она состоит в применении к буквам слова смысла, который они несут как числа, как во внешней форме, так и в их индивидуальном смысле. Более того, с помощью Темуры (другого метода, используемого каббалистами) любое слово можно было заставить выдать свою тайну из своей анаграммы. Таким образом, мы находим автора «Сефер Йецира», говорящего за один или два века до нашей эры: «Один, дух Алахим Жизней». Так снова, в древнейших каббалистических диаграммах десять Сефирот представлены как колеса или круги, а Адам Кадмон, первобытный человек, — как вертикальный столп. «Колеса и серафимы и святые существа» (хиот), говорит рабби Акиба. В другой системе той же ветви символической Каббалы, называемой Атбах — которая располагает буквы алфавита парами в три ряда — все пары в первом ряду имеют числовое значение десять; и в системе Симеона Бен-Шетаха самая верхняя пара — самая священная из всех — предваряется пифагорейской цифрой, один и ноль, или нуль — 10.

Если мы сможем однажды осознать тот факт, что среди всех народов глубочайшей древности наиболее естественной концепцией Первопричины, проявляющей себя в своих творениях, и что к этому они не могли не приписать творение всего, была концепция андрогинного божества; что мужской принцип считался животворящим невидимым духом, а женский — матерью-природой; мы сможем понять, как эта таинственная причина пришла к тому, чтобы сначала быть представленной (возможно, в пиктографических письменах) как комбинация Альфы и Омеги чисел, десятичная, затем как IAO, трехбуквенное имя, содержащее в себе глубокую аллегорию.

IAO, в таком случае, означало бы — этимологически рассматриваемое — «Дыхание Жизни», порожденное или возникающее между вертикальным мужским и яйцевидным женским принципом природы; ибо на санскрите as означает «быть», «жить или существовать»; и первоначально оно означало «дышать». «От него, — говорит Макс Мюллер, — в его первоначальном смысле дыхания индусы образовали 'asu', дыхание, и 'asura', имя Бога, означало ли оно дышащего или дающего дыхание». Оно, безусловно, означало последнее. На иврите «Ah» и «Iah» означают жизнь. Корнелий Агриппа в своем трактате о «Превосходстве женщины» показывает, что «слово Ева предполагает сравнение с мистическими символами каббалистов, имя женщины имеет родство с неизреченным Тетраграмматоном, самым священным именем божества». Древние имена всегда были созвучны вещам, которые они представляли. В отношении таинственного имени рассматриваемого Божества доселе необъяснимая подсказка каббалистов относительно эффективности буквы H, «которую Аврам взял у своей жены Сары» и «поместил в середину своего собственного имени», становится ясной.

Возможно, в качестве возражения можно привести аргумент, что еще не установлено, в какой период древности нуль встречается впервые в индийских рукописях или надписях. Как бы то ни было, этот случай представляет косвенные доказательства слишком сильного характера, чтобы не нести с собой убеждение в вероятности. Согласно Максу Мюллеру, «два слова 'cipher' и 'zero', которые в действительности являются лишь одним... достаточны, чтобы доказать, что наши цифры заимствованы у арабов». Цифра — это арабское «cifron» и означает пустой, перевод санскритского названия нуля «synya», говорит он. Арабы получили свои цифры из Индостана и никогда не претендовали на открытие для себя. Что касается пифагорейцев, нам нужно лишь обратиться к древним рукописям «Геометрии» Боэция, составленной в шестом веке, чтобы найти в пифагорейских цифрах 1 и нуль, как первую и последнюю цифру. А Порфирий, который цитирует пифагорейца Модерата, говорит, что цифры Пифагора были «иероглифическими символами, посредством которых он объяснял идеи относительно природы вещей».

Теперь, если древнейшие индийские рукописи еще не показывают в них следов десятичной нотации, Макс Мюллер очень ясно заявляет, что до сих пор он нашел в них только девять букв (инициалы санскритских цифр) — с другой стороны, у нас есть записи столь же древние, чтобы предоставить искомое доказательство. Мы говорим о скульптурах и священных изображениях в древнейших храмах далекого Востока. Пифагор черпал свои знания из Индии; и мы находим профессора Макса Мюллера, подтверждающего это утверждение, по крайней мере, в той мере, в какой он допускает, что неопифагорейцы были первыми учителями «счисления» среди греков и римлян; что «они в Александрии или в Сирии познакомились с индийскими цифрами и адаптировали их к пифагорейскому абаку» (наши цифры). Это осторожное допущение подразумевает, что сам Пифагор был знаком только с девятью цифрами. Так что мы могли бы разумно ответить, что, хотя мы не обладаем достоверным доказательством того, что десятичная нотация была известна Пифагору, который жил на самом закате архаических веков, у нас все же есть достаточно доказательств, чтобы показать, что полные числа, как они даны Боэцием, были известны пифагорейцам еще до того, как была построена Александрия. Это доказательство мы находим у Аристотеля, который говорит, что «некоторые философы полагают, что идеи и числа имеют одну и ту же природу и составляют в сумме ДЕСЯТЬ». Это, мы полагаем, будет достаточно, чтобы показать, что десятичная нотация была известна среди них по крайней мере еще в IV веке до н.э., ибо Аристотель, по-видимому, не рассматривает этот вопрос как нововведение «неопифагорейцев».

Кроме того, как мы заметили выше, изображения архаических божеств на стенах храмов сами по себе достаточно наводят на размышления. Так, например, Вишну представлен в Курмаватаре (его втором аватаре) как черепаха, поддерживающая круглый столп, на котором сидит подобие его самого (Майя, или иллюзия) со всеми его атрибутами. В то время как одна рука держит цветок, другая — палицу, третья — раковину, четвертая — обычно верхняя, или справа — держит на своем указательном пальце, вытянутом как цифра 1, чакру, или диск, который напоминает кольцо, или колесо, и может быть принят за нуль. В своем первом аватаре, Матсьяватаре, когда он появляется из пасти рыбы, он представлен в том же положении. Десятирукая Дурга из Бенгалии; десятиголовый Равана, великан; Парвати — как Дурга, Индра и Индрани, встречаются с этим атрибутом, который является идеальным представлением Майского дерева.

Самые священные из храмов среди индусов — это храмы Джаггерната. Этому божеству поклоняются одинаково все секты Индии, и Джаггернат называют «Владыкой Мира». Он — бог Мистерий, и его храмы, которые наиболее многочисленны в Бенгалии, все имеют пирамидальную форму.

Нет другого божества, которое давало бы такое разнообразие этимологий, как Иахо, ни имени, которое можно было бы так по-разному произносить. Только связывая его с масоретскими огласовками, поздние раввины преуспели в том, чтобы заставить Иегову читаться как «Адонай» — или Господь. Филон Библский пишет его греческими буквами ΙΕΥΩ — IEOV. Феодорит говорит, что самаритяне произносили его Иабе (Яхва), а иудеи — Яхо; что сделало бы его, как мы показали, И-ах-О. Диодор утверждает, что «среди иудеев рассказывают, что Моисей называл Бога Ιαω». Именно на авторитете самой Библии, следовательно, мы утверждаем, что до своего посвящения Иофором, своим тестем, Моисей никогда не знал слова Иахо. Будущее Божество сынов Израиля взывает из горящего куста и дает Свое имя как «Я есмь то, что Я есмь», и тщательно уточняет, что Он — «Господь Бог евреев» (Исх. iii. 18), а не других народов. Судя о нем по его собственным действиям, на протяжении всех иудейских записей, мы сомневаемся, был бы приветствован сам Христос, если бы он появился во дни Исхода, вспыльчивым синайским Божеством. Однако «Господь Бог», который становится, по Его собственному признанию, Иеговой только в 6-й главе Исхода (стих 3), обнаруживает, что Его правдивость подвергается поразительному испытанию в Бытии xxii. 14, в котором открытом отрывке Авраам строит жертвенник Иегове-ире.

Поэтому представляется вполне естественным проводить различие между Богом-мистерией Ιαω, принятым с глубочайшей древности всеми, кто был причастен к эзотерическому знанию жрецов, и его фонетическими аналогами, с которыми, как мы видим, так непочтительно обращались офиты и другие гностики. Отяготив себя, подобно Азазелю из пустыни, грехами и беззакониями еврейского народа, христианам теперь, по-видимому, трудно признаться в том, что те, кого они сочли возможным считать «избранным народом» Бога — их единственные предшественники в монотеизме, — вплоть до самого позднего периода были столь же идолопоклонническими и политеистическими, как и их соседи. Проницательные талмудисты долгие столетия избегали этого обвинения, прикрываясь масоретским изобретением. Но, как и во всем остальном, истина в конце концов вышла наружу. Мы теперь знаем, что Ihoh יהוה следует читать как Iahoh и Iah, а не Иегова. Iah евреев — это, очевидно, Iacchos (Вакх) Мистерий; Бог, «от которого ожидалось освобождение душ — Дионис, Iacchos, Iahoh, Iah». Аристотель был прав, когда сказал: «Jon יהוה был Оромазд, а Ариман — Плутон, ибо Бог небес, Ахура-Мазда, едет на колеснице, за которой следует Конь Солнца». И Данлэп цитирует Псалом 68:4, который гласит:

“Praise him by his name Iach (יה),

Who rides upon the heavens, as on a horse,”

а затем показывает, что «арабы представляли Iauk (Iach) в виде коня. Конь Солнца (Дионис)». Iah — это смягчение Iach, «объясняет он». ח (ch) и ה (h) взаимозаменяемы; так же как s смягчается до h. Евреи выражают идею Жизни как через ch, так и через h; как chiach — быть, hiah — быть; Iach — Бог Жизни, Iah — «Я есмь». Что ж, тогда мы можем повторить эти строки Авсония:

“Ogugiâ calls me Bacchus; Egypt thinks me Osiris;

The Musians name me Ph’anax; the Indi consider me Dionysus;

The Roman Mysteries call me Liber; the Arabian race Adonis!”

И избранный народ Адони и Иегова — можем добавить мы.

Насколько мало была понята философия древнего тайного учения, иллюстрируется чудовищными преследованиями тамплиеров Церковью и обвинением их в поклонении Дьяволу в образе козла — Бафомета! Не вдаваясь в старые масонские мистерии, нет ни одного масона — из тех, кто действительно что-то знает, — у кого не было бы представления об истинном отношении Бафомета к Азазелю, козлу отпущения из пустыни, чей характер и значение полностью искажены в христианских переводах. «Это ужасное и почтенное имя Бога, — говорит Ланчи, библиотекарь Ватикана, — пером библейских толкователей превратилось в дьявола, гору, пустыню и козла». В «Королевской масонской энциклопедии» Маккензи автор совершенно справедливо замечает, что «это слово следует разделить на Азаз и Эль», ибо «оно означает Бог Победы, но здесь используется в смысле автора Смерти, в противоположность Иегове, автору Жизни; последний получал мертвого козла в качестве подношения». Индуистская Троица состоит из трех лиц, которые обратимы в одно. Тримурти едина, и в своей абстракции неделима, и все же мы видим метафизическое разделение, происходящее от первого, и в то время как Брахма, хотя и представляющий коллективно всех троих, остается за кулисами, Вишну — это Дающий Жизнь, Творец и Хранитель, а Шива — Разрушитель и Дарующая Смерть божественность. «Смерть Дающему Жизнь, жизнь Дающему Смерть. Символическая антитеза грандиозна и прекрасна», — говорит Глиддон. «Deus est Dæmon inversus» каббалистов теперь становится ясным. Это лишь напряженное и жестокое желание подавить последний след древних философий путем извращения их смысла, из страха, что их собственные догмы не будут правильно приписаны им, что побуждает Католическую Церковь вести столь систематическое преследование гностиков, каббалистов и даже сравнительно невинных масонов.

Увы, увы! Как мало божественное семя, рассеянное рукой кроткого иудейского философа, проросло или принесло плоды. Он, который сам чуждался лицемерия, предостерегал от публичной молитвы, выказывая такое презрение к любому бесполезному ее проявлению, если бы он мог бросить свой скорбный взгляд на землю из обителей вечного блаженства, то увидел бы, что это семя упало ни на бесплодную скалу, ни при дороге. Нет, оно пустило глубокие корни в самую плодородную почву; почву, обогащенную до пресыщения ложью и человеческой кровью!

«Ибо, если при истинности Божией моя ложь умножилась к славе Божией, за что еще меня судить, как грешника?» — наивно вопрошает Павел, лучший и самый искренний из всех апостолов. И затем он добавляет: «Будем делать зло, чтобы вышло добро!» (Римлянам 3:7, 8). Это признание, в которое нас просят верить как в прямое вдохновение от Бога! Оно объясняет, если не оправдывает, максиму, принятую позже Церковью, что «обманывать и лгать — это акт добродетели, когда такими средствами могут быть продвинуты интересы Церкви». Максима, примененная в самом полном смысле тем искусным профессором подделок, армянином Евсевием, или тем невинно выглядящим библейским калейдоскопистом — Иринеем Лионским. И за этими людьми последовала целая армия благочестивых убийц, которые тем временем усовершенствовали систему обмана, провозгласив, что законно даже убивать, если посредством убийства они могут насаждать новую религию. Феофил, «этот вечный враг мира и добродетели», как называли знаменитого епископа; Кирилл, Афанасий, убийца Ария, и множество других канонизированных «Святых» были лишь весьма достойными преемниками Святого Константина, который утопил свою жену в кипящей воде; вырезал своего маленького племянника; убил собственной благочестивой рукой двух своих шуринов; убил собственного сына Криспа, обескровил до смерти нескольких мужчин и женщин и задушил в колодце старого монаха. Однако Евсевий говорит нам, что этот христианский император был вознагражден видением самого Христа, несущего свой крест, который наставил его идти к новым триумфам, поскольку он всегда будет защищать его!

Именно под сенью Имперского знамени с его знаменитым знаком «In hoc signo vinces» «визионерское» христианство, которое прокралось со времен Иринея Лионского, высокомерно провозгласило свои права в полном сиянии солнца. Лабарум, вероятнее всего, послужил моделью для истинного креста, который был «чудесным» образом и в соответствии с Имперской волей найден несколько лет спустя. Ничто меньшее, чем такое замечательное видение, в котором нечестиво сомневались некоторые строгие критики — например, доктор Ларднер, — и новое чудо в придачу, не могло привести к обретению креста там, где его никогда раньше не было. Тем не менее, мы должны либо верить в этот феномен, либо оспаривать его, рискуя прослыть неверными; и это несмотря на то, что при тщательном подсчете мы обнаружили бы, что фрагменты «истинного Креста» размножились еще более чудесно, чем пять хлебов в невидимой пекарне и две рыбы. Во всех подобных случаях, когда можно так удобно призвать чудеса, нет места для скучного факта. История должна отступить, чтобы могла войти вымысел.

Если предполагаемый основатель христианской религии сейчас, по прошествии девятнадцати столетий, проповедуется — впрочем, более или менее безуспешно — в каждом уголке земного шара, мы вправе думать, что доктрины, приписываемые ему, изумили бы и привели бы в смятение его больше, чем кого-либо другого. Система преднамеренной фальсификации была принята с самого начала. Насколько решительно Ириней Лионский стремился сокрушить истину и построить свою собственную Церковь на изувеченных останках семи первобытных церквей, упомянутых в Откровении, можно судить по его ссоре с Птолемеем. И это снова случай доказательства, против которого не может устоять никакая слепая вера. Церковная история уверяет нас, что служение Христа длилось всего три года. Существует явное расхождение в этом пункте между первыми тремя синоптиками и четвертым евангелием; но именно Иринею Лионскому предстояло показать христианскому потомству, что уже в 180 г. н.э. — вероятное время, когда этот Отец писал свои труды против ересей, — даже такие столпы Церкви, как он сам, либо не знали об этом ничего определенного, либо преднамеренно лгали и фальсифицировали даты, чтобы поддержать свои собственные взгляды. Настолько этот достойный Отец стремился встретить каждое возможное возражение против своих планов, что никакая ложь, никакая софистика не были для него чрезмерными. Как нам понимать следующее; и кто является фальсификатором в данном случае? Аргумент Птолемея заключался в том, что Иисус был слишком молод, чтобы учить чему-то очень важному; добавляя, что «Христос проповедовал только один год, а затем пострадал на двенадцатом месяце». В этом Птолемей был очень мало расходился с евангелиями. Но Ириней Лионский, увлеченный своей целью далеко за пределы благоразумия, из простого расхождения между одним и тремя годами делает десять и даже двадцать лет! «Уничтожая всю его (Христа) работу и лишая его того возраста, который является и необходимым, и более почетным, чем любой другой; того более зрелого возраста, я имею в виду, в течение которого он, как учитель, превосходил всех остальных». И затем, не имея никаких достоверных данных, он отступает к традиции и утверждает, что Христос проповедовал более ДЕСЯТИ лет! (книга II, гл. 22, стр. 4, 5). В другом месте он делает Иисуса пятидесятилетним.

Но мы должны продолжить нашу работу по выявлению различных истоков христианства, а также источников, из которых Иисус черпал свои собственные идеи о Боге и человечестве.

Койноби жили в Египте, где Иисус провел свою раннюю юность. Их обычно путали с терапевтами, которые были ветвью этого широко распространенного общества. Таково мнение Годфри Хиггинса и Де Ребольда. После падения главных святилищ, которое началось еще во времена Платона, многие различные секты, такие как гимнософисты и маги — от которых Клеарх весьма ошибочно производит первых, — пифагорейцы, суфии и риши Кашмира, учредили своего рода международное и универсальное масонство среди своих эзотерических обществ. «Эти риши, — говорит Хиггинс, — это ессеи, кармелиты или назареи храма». «Та оккультная наука, известная древним жрецам под названием регенерирующего огня, — говорит отец Ребольд, — ...наука, которая более 3000 лет была исключительным достоянием индийского и египетского жречества, в знание которой Моисей был посвящен в Гелиополе, где он получил образование; и Иисус среди ессейских жрецов Египта или Иудеи; и с помощью которой эти два великих реформатора, особенно последний, совершили многие из чудес, упомянутых в Писаниях».

Платон утверждает, что мистическая магийская религия, известная под названием Махагистия, является самой неиспорченной формой поклонения в божественных вещах. Позже к ней были добавлены Мистерии халдейских святилищ одним из Зороастров и Дарием Гистаспом. Последний дополнил и усовершенствовал ее еще больше с помощью знаний, полученных им от ученых аскетов Индии, чьи обряды были идентичны обрядам посвященных магов. Аммиан, в своей истории персидского похода Юлиана, излагает историю, утверждая, что однажды Гистасп, смело проникая в неизвестные регионы Верхней Индии, наткнулся на некое лесистое уединение, спокойные уголки которого были «заняты теми возвышенными мудрецами, брахманами (или шаманами). Наставленный их учением в науке о движениях мира и небесных тел, и в чистых религиозных обрядах... он перенес их в вероучение магов. Последние, соединив эти доктрины со своей собственной специфической наукой предсказания будущего, передали все это через своих потомков последующим векам». Именно от этих потомков суфии, состоящие главным образом из персов и сирийцев, приобрели свои глубокие знания в астрологии, медицине и эзотерической доктрине веков. «Суфийская доктрина, — говорит К. У. Кинг, — включала великую идею одного универсального вероучения, которое могло тайно исповедоваться при любой внешней вере; и, по сути, фактически придерживалась того же взгляда на религиозные системы, с каким древние философы относились к таким вопросам». Загадочные друзы горы Ливан являются потомками всех их. Одинокие копты, усердные ученики, рассеянные здесь и там по песчаным пустыням Египта, Аравии Петрейской, Палестины и непроходимым лесам Абиссинии, хотя и редко встречаются, иногда могут быть замечены. Многочисленны и разнообразны национальности, к которым принадлежат ученики этой таинственной школы, и много боковых побегов от этого одного первобытного ствола. Секретность, сохраняемая этими подложами, так же как и одной верховной великой ложей, всегда была пропорциональна активности религиозных преследований; и теперь, перед лицом растущего материализма, само их существование становится тайной.

Но из этого не следует делать вывод, что такое таинственное братство — лишь вымысел, даже не имя, хотя оно остается неизвестным по сей день. Называются ли его аффилированные лица египетским, индуистским или персидским именем, не имеет значения. Лица, принадлежащие к одному из этих подбратств, были встречены заслуживающими доверия и не неизвестными людьми, помимо автора настоящей книги, которая излагает несколько фактов о них с особого разрешения того, кто имеет право его дать. В недавнем и очень ценном труде о тайных обществах, «Королевской масонской энциклопедии» К. Р. Х. Маккензи, мы находим самого ученого автора, почетного члена ложи Canongate Kilwinning № 2 (Шотландия) и масона, которого вряд ли можно обмануть, заявляющего следующее под заголовком «Герметические братья Египта»:

«Оккультное братство, которое существует с очень древних времен, имеющее иерархию должностных лиц, тайные знаки и пароли, а также особый метод обучения науке, религии и философии.... Если мы можем верить тем, кто в настоящее время утверждает, что принадлежит к нему, философский камень, эликсир жизни, искусство невидимости и способность прямого общения с потусторонней жизнью являются частями наследия, которым они обладают. Автор встречал только трех человек, которые настаивали на реальном существовании этого сообщества религиозных философов и которые намекали, что они сами являются его членами. Не было причин сомневаться в добросовестности этих лиц — по-видимому, незнакомых друг с другом, людей умеренного достатка, безупречной жизни, суровых нравов и почти аскетических привычек. Все они казались мужчинами сорока-сорока пяти лет и, очевидно, обладали обширной эрудицией... их знание языков не вызывало сомнений.... Они никогда не оставались долго в одной стране, но уходили, не привлекая внимания».

Другим таким подбратством является секта питри в Индии. Известная по названию теперь, когда Жаколлио привлек к ней внимание общественности, она, возможно, еще более сокровенна, чем братство, которое г-н Маккензи называет «Герметическими братьями». То, что Жаколлио узнал о ней, было из фрагментарных рукописей, переданных ему брахманами, у которых, мы должны полагать, были на то свои причины. «Агручада Парикшай» дает некоторые подробности об ассоциации, какой она была в старые времена, и, объясняя мистические обряды и магические заклинания, не объясняет ничего вовсе, так что мистические L’om, L’Rhum, Sh’hrum и Sho-rim Ramaya-Namaha остаются для мистифицированного автора такой же загадкой, как и прежде. Впрочем, отдадим ему должное, он полностью признает этот факт и не пускается в бесполезные спекуляции.

Кто желает убедиться в том, что сейчас существует религия, которая веками сбивала с толку наглую любознательность миссионеров и упорные исследования науки, пусть нарушит, если сможет, уединение сирийских друзов. Он обнаружит, что их насчитывается более 80 000 воинов, рассеянных от равнины к востоку от Дамаска до западного побережья. Они не жаждут прозелитов, избегают известности, поддерживают дружеские отношения — насколько это возможно — как с христианами, так и с магометанами, уважают религию любой другой секты или народа, но никогда не раскроют своих собственных секретов. Тщетно миссионеры клеймят их как неверных, идолопоклонников, разбойников и воров. Ни угроза, ни взятка, ни какое-либо другое соображение не заставят друза стать новообращенным в догматическое христианство. Мы слышали о двух за пятьдесят лет, и оба закончили свою карьеру в тюрьме за пьянство и воровство. Они оказались «настоящими друзами», — сказал один из их вождей, обсуждая этот вопрос. Не было ни одного случая, чтобы посвященный друз стал христианином. Что касается непосвященных, им никогда не позволяют даже видеть священные писания, и никто из них не имеет ни малейшего представления, где они хранятся. В Сирии есть миссионеры, которые хвастаются тем, что имеют в своем распоряжении несколько копий. Тома, которые якобы являются правильными изложениями этих тайных книг (такие как перевод Пети де ла Круа в 1701 году из работ, представленных Наср-Аллахом французскому королю), представляют собой не что иное, как компиляцию «секретов», известных более или менее каждому жителю южных хребтов Ливана и Антиливана. Они были работой отступника-дервиша, который был изгнан из секты ханафи за неподобающее поведение — присвоение денег вдов и сирот. «Exposé de la Religion des Druzes» в двух томах Сильвестра де Саси (1828) — это еще одна сеть гипотез. Копию этой работы можно было найти в 1870 году на подоконнике одного из их главных Холовей, или мест религиозных собраний. На любопытный вопрос английского путешественника об их обрядах Окал, почтенный старик, который говорил по-английски так же хорошо, как по-французски, открыл том де Саси и, предлагая его своему собеседнику, заметил с благожелательной улыбкой: «Прочтите эту поучительную и правдивую книгу; я не мог бы объяснить вам ни лучше, ни правильнее секреты Бога и нашего благословенного Хамзы, чем это делает она». Путешественник понял намек.

Маккензи говорит, что они поселились в Ливане около десятого века и «кажутся смесью курдов, марди-арабов и других полуцивилизованных племен. Их религия состоит из иудаизма, христианства и магометанства. У них есть регулярный порядок священства и своего рода иерархия... существует регулярная система паролей и знаков.... Двенадцатимесячный испытательный срок, к которому допускается любой пол, предшествовал посвящению».

Мы цитируем вышесказанное только для того, чтобы показать, как мало даже такие заслуживающие доверия люди, как г-н Маккензи, действительно знают об этих мистиках.

Мосхейм, который знает столько же, или, скорее, мы должны сказать, так же мало, как и все остальные, имеет право на заслугу в том, что откровенно признает, что «их религия специфична для них самих и окутана некоторой тайной». Мы бы сказали, что это так — еще бы!

То, что их религия демонстрирует следы магийства и гностицизма, естественно, так как вся эзотерическая философия офитов лежит в ее основе. Но характерной догмой друзов является абсолютное единство Бога. Он есть сущность жизни, и хотя непостижим и невидим, его можно познать через случайные проявления в человеческой форме. Подобно индусам, они придерживаются мнения, что он воплощался на земле более одного раза. Хамза был предтечей последнего проявления, которое должно произойти (десятая аватара), а не наследником Хакема, который еще должен прийти. Хамза был олицетворением «Вселенской Мудрости». Боха-эддин в своих трудах называет его Мессией. Общее число его учеников, или тех, кто в разные эпохи мира передавал мудрость человечеству, которую последнее столь же неизменно забывало и отвергало с течением времени, составляет сто шестьдесят четыре (164, каббалистическое s d k). Поэтому их стадии или степени продвижения после посвящения равны пяти; первые три степени олицетворяются «тремя ножками подсвечника внутреннего Святилища, который держит свет пяти элементов»; последние две степени, самые важные и ужасающие в своем торжественном величии, принадлежат к высшим орденам; и все пять степеней эмблематически представляют указанные пять мистических Элементов. «Три ножки — это святое Применение, Открытие и Фантом», — говорит одна из их книг; о внутреннем и внешнем душе человека и его теле, фантоме, проходящей тени. Тело, или материя, также называется «Соперником», ибо «он — служитель греха, Дьявол, вечно создающий разногласия между Небесным Разумом (духом) и душой, которую он непрестанно искушает». Их идеи о переселении душ являются пифагорейскими и каббалистическими. Дух, или Темеами (божественная душа), был в Илии и Иоанне Крестителе; и душа Иисуса была душой Хамзы; то есть той же степени чистоты и святости. До их воскресения, под которым они понимают день, когда духовные тела людей будут поглощены собственной сущностью и бытием Бога (Нирвана индусов), души людей будут сохранять свои астральные формы, за исключением немногих избранных, которые с момента своего отделения от тел начинают существовать как чистые духи. Жизнь человека они делят на душу, тело и интеллект, или разум. Именно последний передает и сообщает душе божественную искру от ее Хамзы (Христоса).

У них есть семь великих заповедей, которые сообщаются в равной степени всем непосвященным; и все же даже эти хорошо известные статьи веры были так перемешаны в отчетах внешних писателей, что в одной из лучших энциклопедий Америки (Appleton’s) они искажены таким образом, который можно увидеть в сравнительной таблице ниже; ложный и истинный порядок параллельны:

Correct Version of the Commandments as Imparted Orally by the Teachers.[653] | Garbled Version Reported by the Christian Missionaries and given in Pretended Expositions.[654]
1. The unity of God, or the infinite oneness of Deity. | 1. (2) “‘Truth in words,’ meaning in practice, only truth to the religion and to the initiated; it is lawful to act and to speak falsehood to men of another creed.”[655]
2. The essential excellence of Truth. | 2. (7) “Mutual help, watchfulness, and protection.”
3. Toleration; right given to all men and women to freely express their opinions on religious matters, and make the latter subservient to reason. | 3. (?) “To renounce all other religions.”[656]
4. Respect to all men and women according to their character and conduct. | 4. (?) “To be separate from infidels of every kind, not externally but only in heart.”[657]
5. Entire submission to God’s decrees. | 5. (1) “Recognize God’s eternal unity.”
6. Chastity of body, mind, and soul. | 6. (5) “Satisfied with God’s acts.”
7. Mutual help under all conditions. | 7. (5) “Resigned to God’s will.”

Как будет видно, единственное разоблачение в вышеизложенном — это разоблачение великого невежества, возможно, злобы писателей, которые, подобно Сильвестру де Саси, берутся просвещать мир по вопросам, о которых они ничего не знают.

«Целомудрие, честность, кротость и милосердие» — таковы четыре теологические добродетели всех друзов, помимо нескольких других, требуемых от посвященных: «убийство, воровство, жестокость, алчность, клевета» — пять грехов, к которым в священных скрижалях добавлены несколько других грехов, но которые мы должны воздержаться приводить. Мораль друзов строга и бескомпромиссна. Ничто не может искусить одного из этих ливанских унитариев сбиться с пути того, что он приучен считать своим долгом. Поскольку их ритуал неизвестен посторонним, их потенциальные историки до сих пор отрицали его наличие. Их «четверговые собрания» открыты для всех, но ни один посторонний никогда не участвовал в обрядах посвящения, которые происходят время от времени по пятницам в строжайшей секретности. Женщины допускаются к ним так же, как и мужчины, и они играют важную роль при посвящении мужчин. Испытательный срок, если не сделано какого-то чрезвычайного исключения, долог и суров. Раз в определенный период времени происходит торжественная церемония, во время которой все старейшины и посвященные двух высших степеней отправляются в паломничество на несколько дней в определенное место в горах. Они встречаются в безопасных пределах монастыря, который, как говорят, был воздвигнут в самые ранние времена христианской эры. Внешне видны лишь старые руины некогда грандиозного здания, использовавшегося, гласит легенда, некоторыми гностическими сектами как место поклонения во время религиозных преследований. Руины над землей, однако, являются лишь удобной маской; подземная часовня, залы и кельи занимают площадь, гораздо большую, чем верхнее здание; в то время как богатство орнаментации, красота древних скульптур и золотые и серебряные сосуды в этом священном прибежище кажутся «сном славы», согласно выражению одного из посвященных. Как ламаистские монастыри Монголии и Тибета посещаются в великие праздники священной тенью «Господа Будды», так и здесь, во время церемонии, появляется блистающая эфирная форма Хамзы, Благословенного, которая наставляет верных. Самые необычайные подвиги того, что можно было бы назвать магией, происходят в течение нескольких ночей, пока длится созыв; и одна из величайших тайн — верная копия прошлого — совершается в укромном лоне нашей матери-земли; ни эхо, ни малейший звук, ни проблеск света не выдают снаружи великого секрета посвященных.

Хамза, как и Иисус, был смертным человеком, и все же «Хамза» и «Христос» являются синонимичными терминами в отношении их внутреннего и скрытого значения. Оба являются символами Нуса, божественной и высшей души человека — его духа. Доктрина, преподаваемая друзами по этому конкретному вопросу о двойственности духовного человека, состоящего из одной души смертной, а другой бессмертной, идентична доктрине гностиков, более древних греческих философов и других посвященных.

За пределами Востока мы встретили одного посвященного (и только одного), который по причинам, известным только ему самому, не делает секрета из своего посвящения в Братство Ливана. Это ученый путешественник и художник, профессор А. Л. Роусон из Нью-Йорка. Этот джентльмен провел много лет на Востоке, четыре раза посещал Палестину и совершил путешествие в Мекку. Можно с уверенностью сказать, что он обладает бесценным запасом фактов о начале христианской Церкви, которые мог собрать только тот, кто имел свободный доступ к хранилищам, закрытым для обычного путешественника. Профессор Роусон, с истинной преданностью человека науки, записывал каждое важное открытие, сделанное им в палестинских библиотеках, и каждый драгоценный факт, устно сообщенный ему мистиками, которых он встречал, и однажды они увидят свет. Он весьма любезно прислал нам следующее сообщение, которое, как читатель поймет, полностью подтверждает то, что написано выше из нашего личного опыта о странном братстве, неправильно называемом друзами:

«34 Бонд-стрит, Нью-Йорк, 6 июня 1877 г.

«...Ваша записка с просьбой дать вам отчет о моем посвящении в тайный орден среди людей, обычно известных как друзы, на горе Ливан, была получена сегодня утром. Я принял, как вы прекрасно знаете, обязательство скрыть в своей собственной памяти большую часть «мистерий» вместе с самыми интересными частями «инструкций»; так что то, что осталось, не может быть полезным для публики. Информацию, которую я могу по праву дать, вы можете принять и использовать по мере необходимости.

«Испытательный срок в моем случае был по особому разрешению сокращен до одного месяца, в течение которого за мной «наблюдал» жрец, который служил мне поваром, проводником, переводчиком и общим слугой, чтобы он мог засвидетельствовать тот факт, что я строго соблюдал правила в отношении диеты, омовений и других вопросов. Он также был моим инструктором по тексту ритуала, который мы время от времени повторяли для практики, в диалоге или в песне, как это могло быть. Всякий раз, когда мы оказывались рядом с деревней друзов в четверг, мы посещали «открытые» собрания, где мужчины и женщины собирались для наставления и поклонения, и чтобы показать миру в целом свои религиозные практики. Я никогда не присутствовал на пятничном «закрытом» собрании до своего посвящения, и я не верю, что кто-либо еще, мужчина или женщина, когда-либо присутствовал, кроме как по сговору со жрецом, а это не вероятно, ибо лжежрец расплачивается своей жизнью. Практические шутники среди них иногда «дурачат» слишком любопытного «франка» фальшивым посвящением, особенно если подозревают, что такой человек имеет какую-то связь с миссионерами в Бейруте или где-либо еще.

«Посвященные включают как женщин, так и мужчин, и церемонии настолько своеобразны, что оба пола должны помогать в ритуале и «работе». «Мебель» «молельного дома» и «камеры видений» проста и, за исключением удобства, может состоять только из полоски ковра. В «Сером зале» (место никогда не называется, и оно находится под землей, недалеко от Байт-эд-Дина) есть некоторые богатые украшения и ценные предметы древней мебели, работа арабских серебряных дел мастеров пять или шесть веков назад, с надписями и датами. День посвящения должен быть непрерывным постом от рассвета до заката зимой или до шести часов летом, и церемония от начала до конца представляет собой серию испытаний и искушений, рассчитанных на проверку выносливости кандидата под физическим и психическим давлением. Редко кому, кроме молодого человека или женщины, удается «выиграть» все «призы», поскольку природа иногда берет свое вопреки самой упрямой воле, и неофит не проходит некоторые из испытаний. В таком случае испытательный срок продлевается еще на год, когда проводится еще одно испытание.

«Среди других испытаний самообладания неофита — следующие: отборные куски вареного мяса, вкусный суп, плов и другие аппетитные блюда, с шербетом, кофе, вином и водой, расставляются, как будто случайно, на его пути, и он остается один на некоторое время с искушающими вещами. Для голодной и изнемогающей души испытание сурово. Но более трудное испытание — когда семь жриц удаляются, все, кроме одной, самой молодой и красивой, и дверь закрывается и запирается снаружи, после предупреждения кандидата, что он будет оставлен наедине со своими «размышлениями» на полчаса. Утомленный длительной церемонией, слабый от голода, изнывающий от жажды, и со сладкой реакцией, наступающей после огромного напряжения держать свою животную природу в подчинении, этот момент уединения и искушения полон опасности. Красивая молодая весталка, робко приближаясь и с взглядами, которые придают двойное магнитное очарование ее словам, умоляет его тихим голосом «благословить ее». Горе ему, если он сделает это! Сотни глаз видят его из тайных смотровых щелей, и только для невежественного неофита существует видимость скрытности и возможности.

«В системе нет неверности, идолопоклонства или других действительно плохих черт. У них есть реликвии того, что когда-то было грандиозной формой поклонения природе, которая была сокращена при деспотизме в тайный орден, скрытый от дневного света и выставленный только в дымном сиянии нескольких горящих ламп, в какой-нибудь сырой пещере или часовне под землей. Главные догматы их религиозных учений заключены в семи «скрижалях», которые являются таковыми, если изложить их в общих чертах:

«1. Единство Бога, или бесконечная целостность божества.

«2. Сущностное превосходство истины.

«3. Закон веротерпимости ко всем мужчинам и женщинам в отношении мнений.

«4. Уважение ко всем мужчинам и женщинам в отношении характера и поведения.

«5. Полная покорность Божьим указам в отношении судьбы.

«6. Целомудрие тела, разума и души.

«7. Взаимная помощь при любых условиях.

«Эти догматы не напечатаны и не написаны. Другой набор напечатан или написан, чтобы ввести в заблуждение неосторожных, но нас они не касаются.

«Главными результатами посвящения казались своего рода ментальная иллюзия или сомнамбулизм, в котором неофит видел, или думал, что видел, образы людей, которые, как было известно, отсутствовали, а в некоторых случаях находились за тысячи миль. Я думал (или, возможно, это был мой разум в работе), что видел друзей и родственников, о которых знал в то время, что они в штате Нью-Йорк, в то время как я был тогда в Ливане. Как были произведены эти результаты, я не могу сказать. Они появлялись в темной комнате, когда «проводник» говорил, «компания» пела в соседней «камере», и ближе к концу дня, когда я был измотан постом, ходьбой, разговорами, пением, облачением, разоблачением, видя множество людей в различных состояниях в отношении одежды и раздетости, и с большим ментальным напряжением в сопротивлении определенным физическим проявлениям, которые возникают от аппетитов, когда они преодолевают волю, и в уделении пристального внимания проходящим сценам, надеясь запомнить их — так что я, возможно, был неспособен судить о каких-либо новых и удивительных явлениях, и особенно о тех кажущихся магическими появлениях, которые всегда вызывали мое подозрение и недоверие. Я знаю различные применения волшебного фонаря и других аппаратов, и позаботился осмотреть комнату, где «видения» появились мне в тот же вечер, и на следующий день, и несколько раз после этого, и знал, что в моем случае не было использования никакой техники или других средств, кроме голоса «проводника и инструктора». В нескольких случаях позже, когда я был на большом расстоянии от «камеры», те же или подобные видения были произведены, как, например, в отеле Хорнштейна в Иерусалиме. Невестка известного еврейского купца в Иерусалиме является посвященной «сестрой» и может производить видения почти по желанию на любого, кто будет жить строго по правилам Ордена в течение нескольких недель, более или менее, в зависимости от их природы, как грубой или утонченной и т.д.

«Я вполне уверен, говоря, что посвящение настолько своеобразно, что его нельзя было бы напечатать так, чтобы наставить того, кто не был «проработан» через «камеру». Так что было бы еще более невозможно сделать их разоблачение, чем масонов. Настоящие секреты разыгрываются, а не произносятся, и требуют нескольких посвященных лиц для помощи в работе.

«Мне не нужно говорить, как некоторые представления этого народа, кажется, увековечивают определенные верования древних греков — как, например, идея о том, что у человека две души, и многие другие — ибо вы, вероятно, были ознакомлены с ними в вашем прохождении через «верхнюю» и «нижнюю камеру». Если я ошибаюсь, предполагая, что вы «посвященный», пожалуйста, извините меня. Я знаю, что самые близкие друзья часто скрывают этот «священный секрет» друг от друга; и даже муж и жена могут жить — как мне сообщили в Дейр-эль-Камаре, это был факт в одной семье там — двадцать лет вместе, и все же никто не знает ничего о посвящении другого. У вас, несомненно, есть веские причины хранить свое собственное молчание.

«Искренне ваш, А. Л. Роусон».

Прежде чем мы закроем тему, мы можем добавить, что если незнакомец попросит о допуске на «четверговое» собрание, ему никогда не откажут. Только если он христианин, окал откроет Библию и прочтет из нее; а если магометанин, он услышит несколько глав Корана, и церемония на этом закончится. Они подождут, пока он уйдет, а затем, плотно закрыв двери своего монастыря, приступят к своим собственным обрядам и книгам, переходя для этой цели в свои подземные святилища. «Друзы остаются, даже больше, чем евреи, особым народом», — говорит полковник Черчилль, один из немногих справедливых и строго беспристрастных писателей. «Они вступают в брак внутри своей собственной расы; они редко, если вообще когда-либо, обращаются; они упорно придерживаются своих традиций, и они сбивают с толку все попытки раскрыть их заветные секреты.... Дурное имя того халифа, которого они называют своим основателем, вполне компенсируется чистой жизнью многих, кого они почитают как святых, и героизмом их феодальных вождей».

И все же можно сказать, что друзы принадлежат к одному из наименее эзотерических тайных обществ. Есть другие, гораздо более могущественные и ученые, существование которых даже не подозревается в Европе. Есть много ветвей, принадлежащих к великой «Материнской Ложе», которые, смешиваясь с определенными общинами, могут быть названы тайными сектами внутри других сект. Одна из них — секта, обычно известная как секта Лагхана-Шастра. Она насчитывает несколько тысяч адептов, которые рассеяны небольшими группами на юге Декана, Индия. В народном суеверии эта секта внушает страх из-за своей большой репутации в магии и колдовстве. Брахманы обвиняют ее членов в атеизме и святотатстве, ибо никто из них не согласится признать авторитет Вед или Ману, кроме как в той мере, в какой они соответствуют версиям, находящимся в их распоряжении, и которые, как они утверждают, являются якобы единственными оригинальными текстами; у Лагхана-Шастра нет ни храмов, ни жрецов, но дважды в месяц каждый член общины должен отсутствовать дома в течение трех дней. Народная молва, возникшая среди их женщин, приписывает такие отсутствия паломничествам, совершаемым к местам их двухнедельного пребывания. В некоторых уединенных горных местах, неизвестных и недоступных для других сект, скрытых далеко от глаз среди роскошной растительности Индии, они держат свои бунгало, которые выглядят как небольшие крепости, окруженные высокими и толстыми стенами. Эти, в свою очередь, окружены священными деревьями, называемыми ассоната, а на тамильском — arassa maram. Это «священные рощи», оригиналы тех, что были в Египте и Греции, чьи посвященные также строили свои храмы внутри таких «рощ», недоступных для профанов.

Будет небезынтересно посмотреть, что г-н Джон Яркер-младший может сказать о некоторых современных тайных обществах среди восточных народов. «Наибольшее сходство с брахманическими Мистериями, вероятно, обнаруживается в очень древних «Путях» дервишей, которые обычно управляются двенадцатью должностными лицами, причем старейший «Суд» наблюдает за остальными по праву старшинства. Здесь мастер «Суда» называется «Шейх» и имеет своих заместителей, «Халифов» или преемников, которых может быть много (как, например, в бреветной степени Мастера Масона). Орден разделен по крайней мере на четыре колонны, столпа или степени. Первый шаг — это «Человечество», которое предполагает внимание к писаному закону и «аннигиляцию в Шейхе». Второй — это «Путь», в котором «Мурид», или ученик, достигает духовных сил и «самоаннигиляции» в «Пире» или основателе «Пути». Третья стадия называется «Знание», и «Мурид» должен стать вдохновленным, что называется «аннигиляцией в Пророке». Четвертая стадия ведет его даже к Богу, когда он становится частью Божества и видит Его во всем. Первая и вторая стадии получили современные подразделения, такие как «Целостность», «Добродетель», «Умеренность», «Благожелательность». После этого Шейх присваивает ему степень «Халифа», или Почетного Мастера, ибо на их мистическом языке «человек должен умереть, прежде чем святой может родиться». Будет видно, что этот вид мистицизма применим к Христу как основателю «Пути»».

К этому заявлению автор добавляет следующее о дервишах Бекташи, которые «часто посвящали янычар. Они носят маленький мраморный куб, испятнанный кровью. Их церемония такова: перед приемом требуется годичный испытательный срок, в течение которого даются ложные секреты для проверки кандидата; у него есть два крестных отца, и он лишается всех металлов и даже одежды; из шерсти овцы делается шнур для его шеи и пояс для его чресл; его ведут в центр квадратной комнаты, представляют как раба и сажают на большой камень с двенадцатью гребешками; его руки скрещены на груди, тело наклонено вперед, пальцы правой ноги вытянуты над левой стопой; после различных молитв он помещается особым образом, с рукой особым способом в руке Шейха, который повторяет стих из Корана: «Те, кто, давая тебе свою руку, клянутся тебе в верности, клянутся Богу, рука Бога положена в их руку; кто нарушит эту клятву, сделает это себе во вред, и тому, кто останется верным, Бог даст великолепную награду». Помещение руки под подбородок — их знак, возможно, в память об их обете. Все используют двойные треугольники. Брахманы вписывают в углы свою троицу, и они также обладают масонским знаком бедствия, как он используется во Франции».

С того самого дня, когда первый мистик нашел средства общения между этим миром и мирами невидимого воинства, между сферой материи и сферой чистого духа, он пришел к выводу, что оставить эту таинственную науку на профанацию черни — значит потерять ее. Злоупотребление ею могло привести человечество к быстрой гибели; это было похоже на то, как если бы окружить группу детей взрывчатыми батареями и снабдить их спичками. Первый самозваный адепт посвящал лишь немногих избранных и хранил молчание перед толпой. Он признавал своего Бога и чувствовал великое Существо внутри себя. «Атман», «Я», могущественный Господь и Защитник, как только человек узнавал его как «Я есмь», «Ego Sum», «Ahmi», показывал свою полную силу тому, кто мог распознать «тихий, кроткий голос». Со времен первобытного человека, описанного первым ведическим поэтом, до нашего современного века не было философа, достойного этого имени, который не носил бы в безмолвном святилище своего сердца великую и таинственную истину. Если он был посвящен, он изучал ее как священную науку; если нет, то, подобно Сократу, повторяющему себе, а также своим ближним благородное наставление: «О человек, познай самого себя», он преуспевал в распознавании своего Бога внутри себя. «Вы — боги», — говорит нам царь-псалмопевец, и мы находим, как Иисус напоминает книжникам, что выражение «Вы — боги» было адресовано другим смертным людям, претендуя для себя на ту же привилегию без какого-либо богохульства. И, как верное эхо, Павел, утверждая, что мы все — «храм живого Бога», осторожно добавляет, что в конце концов все эти вещи только для «мудрых», и о них «незаконно» говорить.

Поэтому мы должны принять это напоминание и просто заметить, что даже в измученной и варварской фразеологии «Кодекса Назареев» мы повсюду обнаруживаем ту же идею. Как подводное течение, быстрое и ясное, она бежит, не смешивая свою кристальную чистоту с мутными и тяжелыми волнами догматизма. Мы находим ее в «Кодексе», так же как в Ведах, в Авесте, как в Абхидхарме, и в «Санкхья-сутрах» Капилы не меньше, чем в Четвертом Евангелии. Мы не можем достичь «Царства Небесного», если не соединимся неразрывно с нашим Rex Lucis, Господом Сияния и Света, нашим Бессмертным Богом. Мы должны сначала завоевать бессмертие и «взять Царство Небесное силой», предложенной нашим материальным «я». «Первый человек — от земли, земной; второй человек — с неба.... Вот, я говорю вам тайну», — говорит Павел (1 Коринфянам 15:47). В религии Шакья-Муни, которую ученые комментаторы так любили в последнее время называть чисто нигилистической, доктрина бессмертия определена очень четко, несмотря на европейские или, скорее, христианские идеи о Нирване. В священных джайнских книгах Патуны умирающий Гаутама-Будда получает такое обращение: «Восстань в Нирви (Нирвану) из этого дряхлого тела, в которое ты был послан. Вознесись в свою прежнюю обитель, о благословенная Аватара!» Это кажется нам полной противоположностью нигилизма. Если Гаутаму приглашают вновь вознестись в свою «прежнюю обитель», и эта обитель есть Нирвана, то неоспоримо, что буддийская философия не учит окончательному уничтожению. Как Иисус, согласно утверждениям, являлся своим ученикам после смерти, так и по сей день считается, что Гаутама нисходит из Нирваны. И если он имеет там существование, то это состояние не может быть синонимом уничтожения.

Гаутама, не меньше, чем все другие великие реформаторы, имел учение для своих «избранных» и другое — для внешних масс, хотя главная цель его реформы состояла в том, чтобы приобщить всех, насколько это было допустимо и благоразумно, без различия каст или богатства, к великим истинам, до того времени хранившимся в такой тайне эгоистичным классом брахманов. Именно Гаутама-Будда был первым в мировой истории, кто, движимый тем великодушным чувством, которое заключает все человечество в одни объятия, пригласил «бедных», «хромых» и «слепых» к царскому праздничному столу, от которого он отстранил тех, кто до сих пор сидел в одиночестве, в надменном уединении. Именно он смелой рукой первым открыл дверь святилища для пария, падшего и всех тех, кто был «угнетен людьми», облаченными в золото и пурпур, зачастую куда менее достойными, чем отверженный, на которого они презрительно указывали пальцем. Все это Сиддхартха совершил за шесть веков до другого реформатора, столь же благородного и любящего, хотя и менее обласканного благоприятными обстоятельствами, в другой стране. Если оба, осознавая великую опасность предоставления необразованному населению обоюдоострого оружия знания, дающего власть, оставили самый сокровенный уголок святилища в глубочайшей тени, то кто из знающих человеческую природу может винить их за это? Но в то время как одним двигало благоразумие, другой был вынужден прибегнуть к такому курсу. Гаутама оставил эзотерическую и самую опасную часть «тайного знания» нетронутой и дожил до глубокой старости, до восьмидесяти лет, с уверенностью, что преподал сущностные истины и обратил в них треть мира; Иисус же обещал своим ученикам знание, которое дарует человеку силу совершать чудеса, куда большие, чем те, что творил он сам, и умер, оставив лишь немногих верных людей, лишь наполовину постигших знание, бороться с миром, которому они могли передать лишь то, что сами знали наполовину. Позже их последователи исказили истину еще сильнее, чем они сами.

Неправда, что Гаутама никогда не учил ничему о будущей жизни или что он отрицал бессмертие души. Спросите любого образованного буддиста о его представлениях о Нирване, и он, несомненно, выразит их так же, как это сделал известный Вонг-Чин-Фу, китайский оратор, ныне путешествующий по этой стране, в недавней беседе с нами о Нипанг (Нирване). «Это состояние, — заметил он, — мы все понимаем как окончательное воссоединение с Богом, совпадающее с совершенствованием человеческого духа путем его окончательного освобождения от материи. Это полная противоположность личностному уничтожению».

Нирвана означает уверенность в личном бессмертии в Духе, а не в Душе, которая, будучи конечной эманацией, должна, безусловно, распасться на свои частицы — соединение человеческих ощущений, страстей и стремлений к какому-то объективному виду существования, — прежде чем бессмертный дух Эго будет полностью освобожден и впредь защищен от дальнейшего перевоплощения в любой форме. И как человек может когда-либо достичь этого состояния, пока Упадана, это состояние жажды жизни, еще большей жизни, не исчезнет из чувствующего существа, из Аханкары, облаченной, однако, в сублимированное тело? Именно «Упадана», или интенсивное желание, порождает ВОЛЮ, а именно воля развивает силу, и последняя порождает материю, или объект, имеющий форму. Таким образом, развоплощенное Эго через это единственное неумирающее желание в нем бессознательно создает условия для своих последовательных самопорождений в различных формах, которые зависят от его ментального состояния и Кармы, добрых или дурных дел его предыдущего существования, обычно называемых «заслугами и проступками». Вот почему «Учитель» рекомендовал своим нищенствующим монахам культивирование четырех степеней Дхьяны, благородного «Пути Четырех Истин», то есть постепенного обретения стоического безразличия как к жизни, так и к смерти; того состояния духовного самосозерцания, во время которого человек полностью теряет из виду свою физическую и двойственную индивидуальность, состоящую из души и тела; и, соединяясь со своим третьим и высшим бессмертным «я» — истинным и небесным человеком, — сливается, так сказать, с божественной Сущностью, из которой его собственный дух произошел, подобно искре из общего очага. Таким образом, Архат, святой нищенствующий монах, может достичь Нирваны, еще находясь на земле; и его дух, полностью освобожденный от оков «душевной, земной, дьявольской мудрости», как называет ее Иаков, и будучи по своей природе всеведущим и всемогущим, может на земле, посредством одной лишь силы своей мысли, производить величайшие феномены.

«Именно миссионеры в Китае и Индии первыми распространили эту ложь о Нипанге, или Нипане (Нирване)», — говорит Вонг-Чин-Фу. Кто может отрицать истинность этого обвинения после прочтения работ аббата Дюбуа, например? Миссионер, который проводит сорок лет своей жизни в Индии, а затем пишет, что «буддисты не признают иного Бога, кроме тела человека, и не имеют иной цели, кроме удовлетворения своих чувств», изрекает неправду, которую можно доказать свидетельством законов талапонов Сиама и Бирмы; законов, которые действуют по сей день и которые приговаривают сахана, или пунги (ученого человека; от санскритского «пандит»), так же как и простого талапона, к смертной казни через обезглавливание за преступление нецеломудрия. Ни один иностранец не может быть допущен в их кьюмы, или вихары (монастыри); и все же есть французские писатели, в остальном беспристрастные и справедливые, которые, говоря о великой строгости правил, которым подвергаются буддийские монахи в этих общинах, и не обладая ни одним фактом, подтверждающим их скептицизм, прямо говорят, что «несмотря на великие похвалы, расточаемые им (талапонам) некоторыми путешественниками, основывающимися лишь на видимости, я вовсе не верю в их целомудрие».

К счастью для буддийских талапонов, лам, саханов, упасампадов и даже саманеров, у них есть народные записи и факты, которые весомее, чем ничем не подкрепленное личное мнение француза, рожденного в католических землях, которого едва ли можно винить в том, что он утратил всякую веру в клерикальную добродетель. Когда буддийский монах становится виновным (что, возможно, не случается и раз в столетие) в преступной связи, у него нет ни паствы из мягкосердечных прихожан, которых он мог бы растрогать до слез красноречивым признанием своей вины, ни Иисуса, на чью обремененную, многострадальную грудь сваливаются, как в общую христианскую мусорную корзину, все нечистоты рода человеческого. Ни один буддийский грешник не может утешиться видениями Ватикана, в чьих всепоглощающих грех стенах черное превращается в белое, убийцы — в безгрешных святых, а золотые или серебряные отпущения можно купить на исповеди, чтобы очистить запоздалого кающегося от больших или меньших прегрешений против Бога и человека.

За исключением нескольких беспристрастных археологов, которые прослеживают прямой буддийский элемент в гностицизме, как и во всех тех ранних недолговечных сектах, о которых мы знаем, очень немногие авторы, писавшие о первоначальном христианстве, придали этому вопросу должное значение. Разве у нас недостаточно фактов, чтобы хотя бы проявить некоторый интерес в этом направлении? Разве мы не узнаем, что еще во времена Платона в Греции были «брахманы» — читайте: буддийские, саманейские, саманские или шаманские миссионеры — и что одно время они наводнили страну? Разве Плиний не показывает их обосновавшимися на берегах Мертвого моря на «тысячи веков»? Сделав все необходимые поправки на преувеличение, мы все равно имеем запас в несколько столетий до нашей эры. И возможно ли, чтобы их влияние не оставило более глубоких следов во всех этих сектах, чем принято считать? Мы знаем, что секта джайнов утверждает, что буддизм произошел от ее догматов, — что буддизм существовал до Сиддхартхи, более известного как Гаутама-Будда. Индусские брахманы, которым европейские востоковеды отказывают в праве знать что-либо о своей собственной стране или понимать свой собственный язык и записи лучше, чем те, кто никогда не был в Индии, — по тому же принципу, по которому христианские теологи запрещают евреям интерпретировать их собственные Писания, — брахманы, повторяем, имеют аутентичные записи. И они показывают воплощение от Девы Авани первого Будды — божественного света — как событие, произошедшее более чем за несколько тысяч лет до нашей эры на острове Цейлон. Брахманы отвергают утверждение, что это была аватара Вишну, но признают появление реформатора брахманизма в то время. История о Деве Авани и ее божественном сыне, Шакья-муни, записана в одной из священных книг сингальских буддистов — «Нирдхасе»; а брахманическая хронология относит великую буддийскую революцию и религиозную войну, а также последующее распространение учения Шакья-муни в Тибете, Китае, Японии и других местах к 4620 году до нашей эры.

Ясно, что Гаутама-Будда, сын царя Капилавасту и потомок первого Шакьи через своего отца, который принадлежал к кшатриям, или касте воинов, не изобретал свою философию. Будучи филантропом по натуре, он развил и созрел в своих идеях под руководством Тиртханкары, знаменитого гуру секты джайнов. Последние утверждают, что нынешний буддизм — это расходящаяся ветвь их собственной философии, а они сами — единственные последователи первого Будды, которым было позволено остаться в Индии после изгнания всех других буддистов, вероятно, потому, что они пошли на компромисс и приняли некоторые брахманические понятия. По меньшей мере любопытно, что три диссидентские и враждебные религии, такие как брахманизм, буддизм и джайнизм, столь идеально согласуются в своих традициях и хронологии относительно буддизма, а наши ученые прислушиваются лишь к своим собственным необоснованным спекуляциям и гипотезам. Если рождение Гаутамы можно с некоторым основанием отнести примерно к 600 году до нашей эры, то предыдущим Буддам следует отвести место в хронологии. Будды — это не боги, а просто индивидуумы, осененные духом Будды — божественным лучом. Или это потому, что, будучи не в состоянии выбраться из затруднения с помощью только своих собственных исследований, наши востоковеды предпочитают стереть и отрицать все целиком, нежели предоставить индусам право знать что-то о своей собственной религии и истории? Странный способ открытия истины!

Обычный аргумент, приводимый против утверждения джайнов о том, что они были источником восстановления древнего буддизма, — что основной догмат последней религии противоречит верованиям джайнов, — не является обоснованным. Буддисты, говорят наши востоковеды, отрицают существование Верховного Существа; джайны признают его, но протестуют против предположения, что «Он» может когда-либо вмешиваться в управление вселенной. Мы показали в предыдущей главе, что буддисты ничего подобного не отрицают. Но если бы какой-нибудь незаинтересованный ученый мог внимательно изучить литературу джайнов в тысячах их книг, хранящихся — или, скажем, скрытых — в Раджпутане, Джассельмере, Патане и других местах; и особенно если бы он мог получить доступ к древнейшим из их священных томов, он обнаружил бы полное тождество философской мысли, если не народных обрядов, между джайнами и буддистами. Ади-Будда и Адинатха (или Адишвара) идентичны по сути и цели. И теперь, если мы проследим джайнов назад, с их претензиями на владение древнейшими пещерными храмами (этими превосходными образцами индийской архитектуры и скульптуры) и их записями о почти невероятной древности, мы вряд ли сможем отказаться рассматривать их в том свете, в котором они сами себя представляют. Мы должны признать, что, по всей вероятности, они являются единственными истинными потомками первоначальных владельцев древней Индии, лишенными собственности теми завоевательными и таинственными ордами белокожих брахманов, которых в сумерках истории мы видим появляющимися сначала как странников в долинах Джамны и Ганга. Книги шраваков — единственных потомков архатов, или древнейших джайнов, нагих лесных отшельников дней минувших, — могли бы пролить свет, возможно, на многие загадочные вопросы. Но получат ли наши европейские ученые, пока они проводят свою собственную политику, когда-либо доступ к правильным томам? У нас есть сомнения на этот счет. Спросите любого заслуживающего доверия индуса, как миссионеры обошлись с теми рукописями, которые по несчастью попали им в руки, и тогда посмотрите, можем ли мы винить туземцев за попытки спасти от осквернения «богов своих отцов».

Чтобы удержать свои позиции, Ириней Лионский и его школа должны были упорно бороться с гностиками. Такова же была участь Евсевия, который оказался в безнадежном недоумении, не зная, как быть с ессеями. Образ жизни и обычаи Иисуса и его апостолов демонстрировали слишком близкое сходство с этой сектой, чтобы позволить этому факту остаться без объяснения. Евсевий пытался заставить людей поверить, что ессеи были первыми христианами. Его усилия были сорваны Филоном Александрийским, который написал свой исторический отчет об ессеях и описал их с величайшей тщательностью задолго до того, как в Палестине появился хоть один христианин. Но если не было христиан, то были хрестиане задолго до эры христианства; и ессеи принадлежали к последним, как и ко всем другим посвященным братствам, не говоря уже о кристнитах Индии. Лепсиус показывает, что слово «нофре» означает «хрестос», «добрый», и что один из титулов Осириса, «Оннофре», должен переводиться как «доброта Божья, ставшая явной». «Поклонение Христу не было всеобщим в эту раннюю дату, — объясняет Маккензи, — под чем я подразумеваю, что христолатрия еще не была введена; но поклонение Хрестосу — Доброму Принципу — предшествовало ей на многие столетия и даже пережило всеобщее принятие христианства, как показывают памятники, существующие до сих пор»... Опять же, у нас есть надпись, которая является дохристианской, на эпитафиальной табличке (Spon. Misc. Erud., Ant., x. xviii. 2). Υακινθε Λαρισαιων Δημοσιε Ηρως Χρηστε Χαιρε, и де Росси (Roma Sotteranea, tome i., tav. xxi.) дает нам другой пример из катакомб — «Ælia Chreste, in Pace». И «Крис», как показывает Жакольо, означает на санскрите «священный».

Заслуживающие похвалы уловки заслуживающего доверия Евсевия таким образом оказались напрасным трудом. Он был триумфально разоблачен Банажем, который, как говорит Гиббон, «исследовал с величайшей критической точностью любопытный трактат Филона, описывающий терапевтов», и обнаружил, что, «доказав, что он был составлен еще во времена Августа, он продемонстрировал, вопреки Евсевию и толпе современных католиков, что терапевты не были ни христианами, ни монахами».

В качестве последнего слова: христианские гностики возникли к началу второго века, как раз в то время, когда ессеи самым таинственным образом исчезли, что указывало на то, что они были идентичными ессеями и, более того, чистыми кристистами, то есть они верили и были теми, кто лучше всего понимал то, что проповедовал один из их собственных братьев. Настаивая на том, что буква «йота», упомянутая Иисусом в Евангелии от Матфея (v. 18), указывает на тайное учение в отношении десяти эонов, достаточно продемонстрировать каббалисту, что Иисус принадлежал к масонству тех дней; ибо Ι, что является йотой в греческом языке, имеет другие названия в других языках; и является, как это было среди гностиков тех дней, паролем, означающим Скипетр Отца в восточных братствах, которые существуют по сей день.

Но в ранние века эти факты, если они были известны, намеренно игнорировались и не только по возможности скрывались от общественного внимания, но и яростно отрицались всякий раз, когда вопрос принудительно выносился на обсуждение. Осуждения Отцов становились тем более горькими, чем правдивее было утверждение, которое они пытались опровергнуть.

«Доходит до того, — пишет Ириней Лионский, жалуясь на гностиков, — что они не соглашаются ни со Священным Писанием, ни с преданием». И почему мы должны удивляться этому, когда даже комментаторы девятнадцатого века, имея лишь фрагменты гностических рукописей для сравнения с объемными трудами их клеветников, смогли обнаружить мошенничество почти на каждой странице? Насколько же больше должны были осознавать утонченные и образованные гностики, со всеми их преимуществами личного наблюдения и знания фактов, грандиозную схему мошенничества, которая совершалась на их глазах! Почему они должны обвинять Цельса в утверждении, что их религия полностью основана на спекуляциях Платона, с той разницей, что его доктрины были гораздо более чистыми и рациональными, чем их, когда мы находим Шпренгеля семнадцать столетий спустя пишущим следующее? — «Не только они (христиане) думали обнаружить догматы Платона в книгах Моисея, но, более того, они воображали, что, вводя платонизм в христианство, они возвысят достоинство этой религии и сделают ее более популярной среди народов».

Они ввели его так хорошо, что не только платоновская философия была выбрана в качестве основы для троицы, но даже легенды и мифические истории, которые были распространены среди почитателей великого философа — поскольку освященный временем обычай требовал в глазах его потомков такой аллегорической дани уважения каждому герою, достойному обожествления, — были переделаны и использованы христианами. Не заходя так далеко, как Индия, разве у них не было готовой модели для «чудесного зачатия» в легенде о Периктионе, матери Платона? В ее случае также поддерживалось народным преданием, что она непорочно зачала его и что бог Аполлон был его отцом. Даже возвещение ангелом Иосифу «во сне» христиане скопировали с послания Аполлона Аристону, мужу Периктионы, о том, что ребенок, который должен родиться от нее, является потомком этого бога. Так же и Ромул, как говорили, был сыном Марса от девы Реи Сильвии.

Все символические писатели в целом придерживаются мнения, что офиты были признаны виновными в совершении самых распутных обрядов во время своих религиозных собраний. То же обвинение выдвигалось против манихеев, карпократиан, павликиан, альбигойцев — короче говоря, против каждой гностической секты, которая имела дерзость претендовать на право думать самостоятельно. В наши современные дни 160 американских сект и 125 сект Англии не так часто беспокоят подобными обвинениями; времена изменились, и даже некогда всемогущее духовенство должно либо прикусить языки, либо доказывать свои клеветнические обвинения.

Мы внимательно просмотрели работы таких авторов, как Пейн Найт, Ч. У. Кинг и Ольсхаузен, которые рассматривают наш предмет; мы изучили объемные тома Иринея Лионского, Тертуллиана, Созомена, Феодорита; и ни в одном, кроме трудов Епифания, мы не нашли какого-либо обвинения, основанного на прямых доказательствах очевидца. «Говорят»; «некоторые говорят»; «мы слышали» — таковы общие и неопределенные термины, используемые патристическими обвинителями. Один лишь Епифаний, на чьи труды неизменно ссылаются во всех подобных случаях, кажется, хихикает от восторга всякий раз, когда преломляет копье. Мы не намерены брать на себя защиту сект, которые наводнили Европу в одиннадцатом веке и которые выявили на свет самые удивительные вероучения; мы ограничиваем нашу защиту лишь теми христианскими сектами, чьи теории обычно группировались под общим названием «гностицизм». Это те, которые появились сразу после предполагаемого распятия и просуществовали до тех пор, пока не были почти истреблены в ходе сурового исполнения закона Константина. Величайшей виной их были их синкретические взгляды, ибо ни в один другой период мировой истории истина не имела меньших шансов на торжество, чем в те дни подделок, лжи и преднамеренной фальсификации фактов.

Но прежде чем мы будем вынуждены поверить обвинениям, не позволено ли нам поинтересоваться историческими характерами их обвинителей? Начнем с вопроса: на каком основании Римская церковь строит свою претензию на превосходство своих доктрин над доктринами гностиков? Апостольская преемственность, несомненно. Преемственность, традиционно установленная прямым апостолом Петром. Но что, если это окажется вымыслом? Ясно, что вся надстройка, поддерживаемая на этой одной воображаемой опоре, рухнула бы с огромным грохотом. И когда мы внимательно спрашиваем, мы обнаруживаем, что должны принять на веру слово одного лишь Иринея Лионского — Иринея, который не предоставил ни одного веского доказательства претензии, которую он так дерзко выдвинул, и который прибегал для этого к бесконечным подделкам. Он не дает авторитетных источников ни для своих дат, ни для своих утверждений. Этот достойный муж из Смирны не обладает даже грубой, но искренней верой Тертуллиана, ибо он противоречит сам себе на каждом шагу и поддерживает свои претензии исключительно на изощренной софистике. Хотя он, несомненно, был человеком самого проницательного интеллекта и великой учености, он не боится в некоторых своих утверждениях и аргументах даже казаться идиотом в глазах потомков, лишь бы он мог «выиграть ситуацию». Загнанный в угол на каждом шагу своими не менее проницательными и учеными противниками, гностиками, он смело защищается слепой верой и в ответ на их безжалостную логику нападает на воображаемое предание, изобретенное им самим. Ребер остроумно замечает: «Читая его неправильное применение слов и предложений, мы бы заключили, что он сумасшедший, если бы не знали, что он был чем-то иным».

Настолько дерзко лживым оказывается этот «святой Отец» во многих случаях, что ему противоречит даже Евсевий, более осторожный, если не более правдивый, чем он сам. Он вынужден к этой необходимости перед лицом неопровержимых доказательств. Так, например, Ириней утверждает, что Папий, епископ Иерапольский, был непосредственным слушателем святого Иоанна; и Евсевий вынужден показать, что Папий никогда не претендовал на такое утверждение, а просто заявил, что получил свое учение от тех, кто знал Иоанна.

В одном пункте гностики превзошли Иринея. Они вынудили его, из простого страха перед непоследовательностью, к признанию их каббалистического учения об искуплении; не будучи в состоянии постичь его в аллегорическом смысле, Ириней представил, вместе с христианской теологией, какой мы находим ее в нынешнем состоянии «первородного греха против Адама», доктрину, которая наполнила бы Петра благочестивым ужасом, если бы он был еще жив.

Следующий поборник распространения Апостольской преемственности — сам Евсевий. Является ли слово этого армянского Отца хоть сколько-нибудь лучше, чем слово Иринея? Посмотрим, что говорят о нем наиболее компетентные критики. И прежде чем мы вообще обратимся к современным критикам, мы могли бы напомнить читателю о бранных терминах, которыми Евсевий атакован Георгием Синкеллом, вице-патриархом Константинопольским (восьмой век), за его дерзкую фальсификацию египетской хронологии. Мнение Сократа, историка пятого века, не более лестно. Он бесстрашно обвиняет Евсевия в искажении исторических дат ради того, чтобы угодить императору Константину. В своем хронографическом труде, прежде чем самому приступить к фальсификации синхронистических таблиц, чтобы придать библейской хронологии более достоверный вид, Синкелл покрывает Евсевия отборной монашеской бранью. Барон Бунзен подтвердил справедливость, если не оправдал вежливость этого оскорбительного порицания. Его тщательные исследования в исправлении египетского списка хронологии Манефона привели его к признанию, что на протяжении всей своей работы епископ Кесарийский «предпринял, в весьма бессовестном и произвольном духе, искалечить историю». «Евсевий, — говорит он, — является создателем той систематической теории синхронизмов, которая так часто впоследствии калечила и уродовала историю на своем прокрустовом ложе». К этому автор «Интеллектуального развития Европы» добавляет: «Среди тех, кто был наиболее виновен в этом преступлении, должно быть названо имя знаменитого Евсевия, епископа Кесарийского!»

Нелишним будет напомнить читателю, что именно того же Евсевия обвиняют в интерполяции знаменитого параграфа об Иисусе, который был так чудесно найден в его время в трудах Иосифа Флавия, причем упомянутое предложение до того времени оставалось совершенно неизвестным. Ренан в своей «Жизни Иисуса» выражает противоположное мнение. «Я верю, — говорит он, — что отрывок, касающийся Иисуса, является подлинным. Он совершенно в стиле Иосифа Флавия; и если бы этот историк упомянул Иисуса, то именно так он должен был бы о нем отозваться».

Прося прощения у этого выдающегося ученого, мы должны снова противоречить ему. Отложив в сторону его осторожное «если», мы просто покажем, что, хотя короткий параграф, возможно, и является подлинным и «совершенно в стиле Иосифа Флавия», его несколько скобок являются наиболее очевидными поздними подделками; и «если» Иосиф Флавий вообще упоминал Христа, то «не так» он «отозвался бы о нем». Весь параграф состоит всего из нескольких строк и гласит: «В это время был Иасус, «МУДРЫЙ ЧЕЛОВЕК», если, по крайней мере, правильно называть его человеком! (ἄνδρα), ибо он был творцом удивительных дел и учителем таких людей, которые принимают «истины» с удовольствием.... Это был Помазанник (!!). И по обвинению первых людей среди нас, будучи осужденным Пилатом к кресту, они не перестали любить его, который любил их. Ибо он явился им на третий день живым, и божественные пророки сказали эти и многие другие чудесные вещи о нем».

Этот параграф (из шестнадцати строк в оригинале) имеет два недвусмысленных утверждения и одну оговорку. Последняя выражена в следующем предложении: «Если, по крайней мере, правильно называть его человеком». Недвусмысленные утверждения содержатся в словах «Это Помазанник» и в том, что Иисус «явился им на третий день живым». История показывает нам Иосифа Флавия как дотошного, бескомпромиссного, упрямого, ортодоксального еврея, хотя он и писал для «язычников». Хорошо заметить ложное положение, в которое эти предложения поставили бы истинного еврея, если бы они действительно исходили от него. Их «Мессию» тогда ожидали и ожидают до сих пор. Мессия — это Помазанник, и наоборот. И Иосифа Флавия заставляют признать, что «первые люди» среди них обвинили и распяли их Мессию и Помазанника!! Нет нужды далее комментировать такую нелепую несообразность, даже если она поддерживается таким зрелым ученым, как Ренан.

Что касается этого патристического подстрекателя, Тертуллиана, которого де Муссо обожествляет в компании со своими другими полубогами, то он рассматривается Рейссом, Бауром и Швейглером в совершенно ином свете. Недостоверность утверждений и неточность Тертуллиана, говорит автор «Сверхъестественной религии», часто очевидны. Рейсс характеризует его христианство как «âpre, insolent, brutal, ferrailleur» (резкое, дерзкое, грубое, сварливое). Оно без елея и без милосердия, иногда даже без лояльности, когда он сталкивается с оппозицией. «Если, — замечает этот автор, — во втором веке все партии, кроме некоторых гностиков, были нетерпимы, то Тертуллиан был самым нетерпимым из всех!»

Работа, начатая ранними Отцами, была завершена софистическим Августином. Его сверхтрансцендентальные спекуляции о Троице; его воображаемые диалоги с Отцом, Сыном и Святым Духом, а также разоблачения и скрытые намеки о его бывших братьях, манихеях, заставили мир нагрузить гностицизм позором и бросили глубокую тень на оскорбленное величие единого Бога, почитаемого в благоговейном молчании каждым «язычником».

И вот так вся пирамида римско-католических догматов покоится не на доказательствах, а на предположениях. Гностики загнали Отцов в угол слишком умело, и единственным спасением последних было прибегнуть к подделке. Почти четыре столетия великие историки, почти современники Иисуса, не обращали ни малейшего внимания ни на его жизнь, ни на смерть. Христиане удивлялись такому необъяснимому упущению того, что Церковь считала величайшими событиями в мировой истории. Евсевий спас битву дня. Таковы люди, которые оклеветали гностиков.

Первая и самая маловажная секта, о которой мы слышим, — это секта николаитов, о которых Иоанн в Апокалипсисе заставляет голос в своем видении сказать, что он ненавидит их учение. Эти николаиты были, однако, последователями Николая Антиохийского, одного из «семи», избранных «двенадцатью» для распределения из общего фонда прозелитам в Иерусалиме (Деяния ii. 44, 45, vi. 1-5), едва ли более чем через несколько недель, или, возможно, месяцев, после Распятия; и человека «изведанного, исполненного Святого Духа и мудрости» (стих 3). Таким образом, казалось бы, что «Святой Дух и мудрость» свыше были не большей защитой от обвинения в «ереси», чем если бы они никогда не осеняли «избранных» апостолов.

Было бы слишком легко обнаружить, какого рода ересь оскорбляла, даже если бы у нас не было других и более аутентичных источников информации в каббалистических писаниях. Обвинение и точная природа «мерзости» изложены во второй главе книги Откровения, стихи 14, 15. Грехом было просто — брак. Иоанн был «девственником»; несколько Отцов утверждают этот факт на основании предания. Даже Павел, самый либеральный и высокомыслящий из них всех, находит трудным примирить положение женатого человека с положением верного слуги Божьего. Существует также «разница между женой и девственницей». Последняя заботится «о делах Господних», а первая — только о том, «как угодить мужу». «Если кто думает, что он поступает непристойно со своей девственницей... пусть они вступают в брак. Тем не менее, тот, кто стоит твердо в своем сердце и имеет власть над своей собственной волей, и так постановил... что он сохранит свою девственницу, поступает хорошо». Так что тот, кто вступает в брак, «поступает хорошо... но тот, кто не отдает ее в брак, поступает лучше». «Ты освобожден от жены?» — спрашивает он, — «не ищи жены» (27). И отмечая, что, по его суждению, оба будут счастливее, если не вступят в брак, он добавляет в качестве весомого заключения: «А я думаю также, что и я имею Дух Божий» (40). Далеки от этого духа терпимости слова Иоанна. Согласно его видению, есть «только сто сорок четыре тысячи, которые были искуплены от земли», и «это те, которые не осквернились с женами; ибо они девственники». Это кажется убедительным; ибо, кроме Павла, нет ни одного из этих первоначальных назареев, тех «отделенных» и давших обет Богу, кто, казалось бы, делал большую разницу между «грехом» в отношениях законного брака и «мерзостью» прелюбодеяния.

С такими взглядами и такой ограниченностью было вполне естественно, что эти фанатики должны были начать с того, чтобы бросить это беззаконие как оскорбление в лица братьев, а затем «продолжать» свои обвинения. Как мы уже показали, только Епифаний приводит такие подробные детали относительно масонских «рукопожатий» и других знаков распознавания среди гностиков. Он когда-то принадлежал к их числу, и поэтому ему было легко предоставить подробности. Только насколько можно доверять достойному епископу — это очень серьезный вопрос. Нужно лишь очень поверхностно постичь человеческую природу, чтобы обнаружить, что редко когда бывал предатель, ренегат, который в момент опасности становился «государственным свидетелем» и не лгал бы так же безжалостно, как он предавал. Люди никогда не прощают и не смягчаются по отношению к тем, кому они причиняют вред. Мы ненавидим своих жертв пропорционально тому вреду, который мы им причиняем. Это истина, столь же старая, как мир. С другой стороны, нелепо верить, что такие люди, как гностики, которые, по словам Гиббона, были самыми богатыми, гордыми, вежливыми, а также самыми образованными «христианского имени», были виновны в отвратительных, похотливых действиях, в которых Епифаний с удовольствием их обвиняет. Были бы они даже похожи на ту «группу оборванцев, почти нагих, с яростными взглядами», которых Лукиан описывает как последователей Павла, мы бы колебались верить такой позорной истории. Насколько же менее вероятно тогда, что люди, которые были платониками, как и христианами, могли когда-либо быть виновны в таких нелепых обрядах.

Пейн Найт, кажется, никогда не подозревает свидетельство Епифания. Он утверждает, что «если мы сделаем скидку на добровольные преувеличения религиозной ненависти и вытекающие из этого народные предрассудки, общее убеждение, что эти сектанты имели обряды и практики распутного характера, кажется слишком сильным, чтобы его можно было полностью игнорировать». Если он проводит честную демаркационную линию между гностиками первых трех веков и теми средневековыми сектами, чьи доктрины «довольно близко напоминали современный коммунизм», нам нечего сказать. Только мы просили бы каждого критика помнить, что если тамплиеры обвинялись в том самом «мерзком преступлении» применения «святого поцелуя» к корню хвоста Бафомета, то святой Августин также подозревается, и на очень веских основаниях, в том, что он позволил своей общине несколько отклониться от первоначального способа совершения «святого поцелуя» на празднике Евхаристии. Святой епископ кажется слишком обеспокоенным некоторыми деталями женского туалета, чтобы «поцелуй» был строго ортодоксального характера. Там, где скрывается истинное и искреннее религиозное чувство, нет места для мирских деталей.

Учитывая необычайную неприязнь, проявляемую с самого начала христианами ко всякого рода чистоте, мы не можем не удивляться такой странной заботливости со стороны святого епископа о своих прихожанках, если, конечно, мы не должны оправдывать ее на основании затянувшегося воспоминания о манихейских обрядах!

Было бы действительно трудно винить любого писателя за то, что он питает такие подозрения в безнравственности, как те, что были замечены выше, когда записи многих историков под рукой, чтобы помочь нам провести беспристрастное расследование. «Еретиков» обвиняют в преступлениях, в которых Церковь более или менее открыто предавалась вплоть до начала нашего века. В 1233 году Папа Григорий IX издал две буллы против стедингеров «за различные языческие и магические практики», и последние, как само собой разумеющееся, были истреблены во имя Христа и его Святой Матери. В 1282 году приходской священник Инверкитинга по имени Иоанн совершил в день Пасхи обряды, гораздо худшие, чем «магические». Собрав толпу молодых девушек, он заставил их войти в «божественные экстазы» и вакханальную ярость, танцуя старый амазонский круговой танец вокруг фигуры языческого «бога садов». Несмотря на то, что по жалобе некоторых своих прихожан он был вызван к своему епископу, он сохранил свой бенефиций, потому что доказал, что таков был обычай страны. Вальденсы, эти «ранние протестанты», обвинялись в самых неестественных ужасах; их сжигали, резали и истребляли за клевету, возведенную на них их обвинителями. Тем временем последние, в открытом триумфе, формируя свои языческие процессии «Тела Христова», с эмблемами, смоделированными по образцу эмблем Ваал-Фегора и «Осириса», и каждый город в Южной Франции нес в ежегодных процессиях в пасхальные дни хлеба и пирожные, сделанные в форме столь порицаемых эмблем индусских шиваитов и вишнуитов, еще в 1825 году!

Лишенные своих старых средств для клеветы на христианские секты, чьи религиозные взгляды отличаются от их собственных, теперь настала очередь «язычников», индусов, китайцев и японцев разделить с древними религиями честь того, что им в лицо бросали обвинения в их «похотливых религиях».

Не заходя далеко за доказательствами равной, если не превосходящей безнравственности, мы хотели бы напомнить римско-католическим писателям о некоторых барельефах на дверях собора Святого Петра. Они столь же бесстыдны, как и сама дверь; но менее бесстыдны, чем любой автор, который, зная все это, притворяется, что игнорирует исторические факты. Длинная череда Пап покоила свои пастырские глаза на этих бронзовых картинах гнуснейшей непристойности на протяжении многих веков, так и не найдя ни малейшей необходимости в их удалении. Совсем наоборот; ибо мы могли бы назвать некоторых Пап и Кардиналов, которые сделали своей пожизненной целью копировать эти языческие внушения «богов природы» как на практике, так и в теории.

В польском Подолье несколько лет назад в римско-католической церкви была статуя Христа из черного мрамора. Она славилась тем, что совершала чудеса в определенные дни, например, отращивала волосы и бороду на глазах у публики и предавалась другим менее невинным чудесам. Это шоу было в конечном итоге запрещено российским правительством. Когда в 1585 году протестанты взяли Амбрён (департамент Верхних Альп), они нашли в церквях этого города реликвии такого характера, что, как выражается хроника, «старых солдат-гугенотов видели краснеющими несколько недель спустя при одном упоминании об этой находке». В углу церкви Святого Фиакра, недалеко от Монсо, во Франции, был — и он все еще там, если мы не ошибаемся — стул под названием «стул Святого Фиакра», который имел репутацию дарующего плодовитость бесплодным женщинам. Считается, что скала в окрестностях Афин, недалеко от так называемой «Гробницы Сократа», обладает той же добродетелью. Когда, около двадцати лет назад, королева Амалия, возможно, в веселый момент, как говорили, попробовала этот эксперимент, не было конца самым оскорбительным нападкам на нее со стороны католического падре, направлявшегося через Сирос на какую-то миссию. Королева, заявил он, была «суеверной еретичкой!» «мерзкой ведьмой!» «Иезавелью, использующей магические искусства». Многое другое усердный миссионер, несомненно, добавил бы, если бы не обнаружил себя, прямо посреди своих поношений, приземлившимся в луже грязи за окном. Добродетельный оратор был вынужден к этому необычному перемещению сильной рукой греческого офицера, который случайно вошел в комнату в нужный момент.

Никогда не было великой религиозной реформы, которая не была бы чистой в начале. Первые последователи Будды, как и ученики Иисуса, были людьми высочайшей нравственности. Отвращение, испытываемое реформаторами всех веков к пороку в любом виде, доказано в случаях Шакья-муни, Пифагора, Платона, Иисуса, святого Павла, Аммония Саккаса. Великие гностические лидеры — если и менее успешные — были не менее добродетельны на практике и не менее морально чисты. Маркион, Василид, Валентин были известны своей аскетической жизнью. Николаиты, которые, если они не принадлежали к большому корпусу офитов, были причислены к малым сектам, поглощенным им в начале второго века, обязаны своим происхождением, как мы показали, Николаю Антиохийскому, «человеку изведанному, исполненному Святого Духа и мудрости». Как абсурдна идея, что такие люди могли учредить «похотливые обряды». С таким же успехом можно обвинить Иисуса в том, что он поощрял подобные обряды, которые мы находим практикуемыми столь широко средневековыми ортодоксальными христианами за надежным укрытием монастырских стен.

Если, однако, нас просят поверить в такое обвинение против гностиков, обвинение, перенесенное с десятикратной язвительностью столетия спустя на несчастные головы тамплиеров, почему мы не должны верить в то же самое об ортодоксальных христианах? Минуций Феликс заявляет, что «первые христиане обвинялись миром в том, что во время церемонии «Совершенной Пасхи» они побуждали каждого неофита при его допущении вонзить нож в младенца, спрятанного под грудой муки; тело затем служило банкетом для всей общины. После того как они стали доминирующей партией, они (христиане) перенесли это обвинение на своих собственных диссидентов».

Настоящее преступление инакомыслия ясно изложено Иоанном в его Посланиях и Евангелии. «Тот, кто не исповедует, что Иисус Христос пришел во плоти... есть обманщик и антихрист» (2 Послание 7). В своем предыдущем Послании он учит свою паству, что существуют две троицы (7, 8) — короче говоря, назарейская система.

Вывод, который можно сделать из всего этого, заключается в том, что выдуманное и догматическое христианство константиновского периода является просто порождением многочисленных конфликтующих сект, самих по себе полукровок, рожденных от языческих родителей. Каждая из них могла претендовать на представителей, обращенных в так называемое ортодоксальное тело христиан. И поскольку каждый новорожденный догмат должен был быть принят большинством голосов, каждая секта окрашивала основную субстанцию в свой собственный оттенок, до момента, когда император навязал эту «откровенную» олья-подриду, из которой он, очевидно, сам не понимал ни слова, не желающему того миру как религию Христа. Утомленное тщетной попыткой прозондировать это бездонное болото международных спекуляций, неспособное оценить религию, основанную на чистой духовности идеальной концепции, христианство предалось поклонению грубой силе, представленной Церковью, поддерживаемой Константином. С тех пор, среди тысячи обрядов, догматов и церемоний, скопированных с язычества, Церковь может претендовать лишь на одно изобретение как полностью оригинальное для нее — а именно, доктрину вечного проклятия, и один обычай — анафему. Язычники отвергали и то, и другое с ужасом. «Проклятие — это страшная и тяжкая вещь», — говорит Плутарх. «Поэтому жрицу в Афинах хвалили за отказ проклясть Алкивиада (за осквернение Мистерий), когда народ требовал от нее сделать это; ибо, сказала она, она жрица молитв, а не проклятий».

«Глубокие исследования показали бы, — говорит Ренан, — что почти все в христианстве — это просто багаж, принесенный из языческих Мистерий. Первоначальное христианское поклонение — это не что иное, как мистерия. Вся внутренняя полиция Церкви, степени посвящения, обет молчания и толпа фраз в церковном языке не имеют иного происхождения... Революция, которая свергла язычество, кажется на первый взгляд... абсолютным разрывом с прошлым... но народная вера спасла свои самые знакомые символы от кораблекрушения. Христианство внесло поначалу так мало изменений в привычки частной и социальной жизни, что у огромного числа людей в четвертом и пятом веках остается неясным, были ли они язычниками или христианами; многие, кажется, даже следовали нерешительным курсом между двумя культами». Говоря далее об Искусстве, которое составляло существенную часть древней религии, он говорит, что «оно должно было порвать едва ли с одной из своих традиций. Первоначальное христианское искусство — это на самом деле не что иное, как языческое искусство в его упадке или в его низших отделах. Добрый Пастырь из катакомб в Риме — это копия с Аристея или с Аполлона Номия, которые фигурируют в той же позе на языческих саркофагах и все еще несут флейту Пана посреди четырех полуобнаженных времен года. На христианских гробницах кладбища Святого Каллиста Орфей очаровывает животных. В другом месте Христос как Юпитер-Плутон и Мария как Прозерпина принимают души, которые Меркурий, носящий широкополую шляпу и несущий в руке жезл проводника душ (психопомпа), приносит к ним в присутствии трех парок. Пегас, символ апофеоза; Психея, символ бессмертной души; Небо, олицетворенное стариком, река Иордан; и Победа — фигурируют на множестве христианских памятников».

Как мы показали в другом месте, первоначальная христианская община состояла из небольших групп, разбросанных повсюду и организованных в тайные общества с паролями, рукопожатиями и знаками. Чтобы избежать безжалостных преследований со стороны своих врагов, они были вынуждены искать безопасности и проводить собрания в заброшенных катакомбах, горных твердынях и других надежных убежищах. С подобными трудностями естественно сталкивалось каждое религиозное реформаторское движение в момент своего зарождения. С самого первого появления Иисуса и его двенадцати учеников мы видим, как они собираются отдельно, имея безопасные убежища в пустыне, среди друзей в Вифании и в других местах. Если бы христианство с самого начала не состояло из «тайных общин», история имела бы гораздо больше фактов о его основателе и учениках, чем она имеет.

То, насколько мало Иисус запечатлел свою личность в своем собственном столетии, способно поразить исследователя. Ренан показывает, что Филон, умерший около 50 года и родившийся за много лет до Иисуса, все это время живший в Палестине, в то время как «благая весть» проповедовалась по всей стране, согласно Евангелиям, никогда о нем не слышал! Иосиф Флавий, историк, родившийся через три или четыре года после смерти Иисуса, упоминает о его казни в одном коротком предложении, и даже эти немногие слова были изменены «христианской рукой», говорит автор «Жизни Иисуса». Писавший в конце первого века, когда Павел, ученый пропагандист, как говорят, основал так много церквей, а Петр, как утверждается, установил апостольскую преемственность, которая, согласно иренеевско-евсевиевой хронологии, уже включала трех епископов Рима, Иосиф Флавий, тщательный перечислитель и внимательный историк даже самых незначительных сект, полностью игнорирует существование христианской секты. Светоний, секретарь Адриана, писавший в первой четверти второго века, знает так мало об Иисусе или его истории, что говорит, будто император Клавдий «изгнал всех иудеев, которые постоянно устраивали беспорядки по подстрекательству некоего Креста», под которым, мы должны полагать, имеется в виду Христос. Сам император Адриан, писавший еще позже, был настолько мало впечатлен догматами или важностью новой секты, что в письме к Сервиану он показывает, что считает христиан почитателями Сераписа. «Во втором веке, — говорит Ч. У. Кинг, — синкретические секты, возникшие в Александрии, самом рассаднике гностицизма, нашли в Сераписе пророческий прообраз Христа как Господа и Творца всего сущего, и Судьи живых и мертвых». Таким образом, в то время как «языческие» философы никогда не рассматривали Сераписа, или, скорее, абстрактную идею, воплощенную в нем, иначе как представление Мировой Души (Anima Mundi), христиане антропоморфизировали «Сына Божьего» и его «Отца», не найдя для него лучшей модели, чем идол языческого мифа! «Не может быть сомнений, — отмечает тот же автор, — что голова Сераписа, отмеченная, как и лицо, серьезным и задумчивым величием, послужила первой идеей для традиционных портретов Спасителя».

В заметках, сделанных путешественником — чей эпизод с монахами на горе Афон мы упоминали в другом месте, — мы находим, что в ранние годы жизни Иисус часто общался с ессеями, принадлежавшими к пифагорейской школе и известными как кинобиты. Мы считаем довольно рискованным со стороны Ренана столь догматично утверждать, как он это делает, что Иисус «не знал самого имени Будды, Зороастра, Платона»; что он никогда не читал ни греческой, ни буддийской книги, «хотя в нем было более одного элемента, который, сам того не ведая, происходил из буддизма, парсизма и греческой мудрости». Это признание половины чуда и допущение столь же большого влияния случая и совпадения. Это злоупотребление привилегией, когда автор, претендующий на изложение исторических фактов, делает удобные выводы из гипотетических предпосылок, а затем называет это биографией — «Жизнью Иисуса». У Ренана нет ни на дюйм более твердой почвы, на которой можно было бы удержаться, чем у любого другого составителя легенд о проблематичной истории назарейского пророка; и никто другой не может заявить об обратном, кроме как на основании косвенных доказательств. И все же, хотя у Ренана нет ни одного факта, чтобы показать, что Иисус никогда не изучал метафизические догматы буддизма и парсизма или не слышал о философии Платона, у его оппонентов есть все основания в мире подозревать обратное. Когда они обнаруживают, что: 1) все его изречения — в пифагорейском духе, если не дословные повторения; 2) его этический кодекс — чисто буддийский; 3) его образ действий и жизненный путь — ессейские; и 4) его мистический способ выражения, его притчи и его манеры — манеры посвященного, будь то греческого, халдейского или магического (ибо «Совершенные», которые проповедовали сокровенную мудрость, принадлежали к одной и той же школе архаичного знания во всем мире), трудно избежать логического вывода, что он принадлежал к тому же кругу посвященных. Это плохое подношение Всевышнему — навязывать Ему четыре евангелия, в которых, при всей их часто противоречивости, нет ни одного повествования, предложения или своеобразного выражения, параллель которому нельзя было бы найти в какой-либо более древней доктрине или философии. Конечно, Всемогущий — если бы только избавить будущие поколения от их нынешнего недоумения — мог бы принести с Собой, при Своем первом и единственном воплощении на земле, что-то оригинальное — что-то, что провело бы четкую разграничительную линию между Ним и двумя десятками воплощенных языческих богов, которые были рождены девами, все были спасителями и были либо убиты, либо иным образом принесли себя в жертву ради человечества.

Слишком много уже было уступлено эмоциональной стороне этой истории. То, что нужно миру, — это менее возвышенный, но более верный взгляд на персонажа, в пользу которого почти половина христианского мира низложила Всемогущего. Мы ставим под сомнение не эрудированного, всемирно известного ученого за то, что мы находим в его «Жизни Иисуса», и не одно из его исторических утверждений. Мы просто оспариваем несколько необоснованных и несостоятельных утверждений, которые просочились мимо эмоционального рассказчика на в остальном прекрасные страницы этого труда — жизни, построенной целиком на простых вероятностях, и при этом жизни того, кто, если принять его как историческую личность, имеет гораздо большие права на нашу любовь и почитание, будучи несовершенным при всем своем величии, чем если мы представляем его как всемогущего Бога. Именно в последнем качестве Иисус должен рассматриваться каждым благоговейным умом как неудача.

Несмотря на скудость сохранившихся древних философских трудов, мы могли бы найти бесконечное количество примеров полного тождества между изречениями пифагорейцев, индусов и Нового Завета. В этом отношении нет недостатка в доказательствах. Что нужно, так это христианская общественность, которая изучит то, что будет предложено, и проявит обычную честность при вынесении своего вердикта. Фанатизм имел свое время и сделал свое худшее. «Нам не нужно пугаться, — говорит профессор Мюллер, — если мы обнаружим следы истины, следы даже христианской истины, среди мудрецов и законодателей других народов».

Прочитав следующие философские афоризмы, кто может поверить, что Иисус и Павел никогда не читали греческих и индийских философов?

Sentences from Sextus, the Pythagorean, and other Heathen. | Verses from the New Testament.[700]
1. “Possess not treasures, but those things which no one can take from you.” | 1. “Lay not up for yourselves treasures upon earth, where moth and rust doth corrupt, and where thieves break through and steal” (Matthew vi. 19).
2. “It is better for a part of the body which contains purulent matter, and threatens to infect the whole, to be burnt, than to continue so in another state (life).” | 2. “And if thy hand offend thee, cut it off; it is better for thee to enter unto life maimed, than go to hell,” etc. (Mark ix. 43).
3. “You have in yourself something similar to God, and therefore use yourself as the temple of God.” | 3. “Know ye not ye are the temple of God, and that the Spirit of God dwelleth in you?” (1 Corinthians, iii. 16).
4. “The greatest honor which can be paid to God, is to know and imitate his perfection.” | 4. “That ye may be the children of your Father, which is in Heaven, be ye perfect even as your Father is perfect” (Matthew v. 45-48).
5. “What I do not wish men to do to me, I also wish not to do to men” (Analects of Confucius, p. 76; see Max Müller’s The Works of Confucius). | 5. “Do ye unto others as ye would that others should do to you.”
6. “The moon shines even in the house of the wicked” (Manu). | 6. “He maketh his sun to rise on the evil and on the good, and sendeth rain on the just and on the unjust” (Matthew v. 45).
7. “They who give, have things given to them; those who withhold, have things taken from them” (Ibid.). | 7. “Whosoever hath, to him shall be given ... but whosoever hath not, from him shall be taken away” (Matthew xiii. 12).
8. “Purity of mind alone sees God” (Ibid.)—still a popular saying in India. | 8. “Blessed are the pure in heart, for they shall see God” (Matthew v. 8).

Платон не скрывал того факта, что он заимствовал свои лучшие философские доктрины у Пифагора и что сам он был лишь первым, кто привел их в систематический порядок, время от времени вплетая в них свои собственные метафизические размышления. Но сам Пифагор получил свои сокровенные доктрины сначала от потомков Моха, а позже — от брахманов Индии. Он также был посвящен в Мистерии иерофантами Фив, персидскими и халдейскими магами. Таким образом, шаг за шагом мы прослеживаем происхождение большинства наших христианских доктрин до Средней Азии. Отбросьте из христианства личность Иисуса, столь возвышенную благодаря своей бесподобной простоте, и что останется? История и сравнительное богословие вторят печальным ответом: «Разрушающийся скелет, сформированный из древнейших языческих мифов!»

В то время как мифическое рождение и жизнь Иисуса являются верной копией таковых брахманического Кришны, его исторический характер религиозного реформатора в Палестине является истинным типом Будды в Индии. Во многих отношениях их великое сходство в филантропических и духовных устремлениях, а также во внешних обстоятельствах поистине поразительно. Хотя он был сыном царя, в то время как Иисус был лишь плотником, Будда по рождению не принадлежал к высшей брахманической касте. Как и Иисус, он чувствовал неудовлетворенность догматическим духом религии своей страны, нетерпимостью и лицемерием духовенства, их внешним проявлением набожности, их бесполезными церемониями и молитвами. Как Будда решительно порвал с традиционными законами и правилами брахманов, так и Иисус объявил войну фарисеям и гордым саддукеям. То, что Назарянин сделал вследствие своего скромного рождения и положения, Будда сделал в качестве добровольного покаяния. Он странствовал как нищий; и — опять же, как Иисус — позже в жизни он предпочитал общество мытарей и грешников. Каждый стремился как к социальной, так и к религиозной реформе; и, нанеся смертельный удар старым религиям своих стран, каждый стал основателем новой.

«Реформа Будды, — говорит Макс Мюллер, — изначально имела гораздо более социальный, чем религиозный характер. Важнейшим элементом буддийской реформы всегда был ее социальный и моральный кодекс, а не ее метафизические теории. Этот моральный кодекс — один из самых совершенных, которые когда-либо знал мир... и тот, чьи медитации были направлены на то, как избавить душу человека от страданий и страха смерти, избавил народ Индии от унизительного рабства и от жреческой тирании». Далее лектор добавляет, что если бы это было иначе, «Будда мог бы проповедовать любую философию, какую пожелал, и мы вряд ли услышали бы его имя. Народ не обратил бы на него внимания, и его система была бы лишь каплей в океане философских спекуляций, которыми Индия была затоплена во все времена».

То же самое и с Иисусом. В то время как Филон, которого Ренан называет старшим братом Иисуса, Гиллель, Шаммай и Гамалиил едва упоминаются — Иисус стал Богом! И все же, чистым и божественным, каким был моральный кодекс, преподаваемый Христом, он никогда не смог бы выдержать сравнения с кодексом Будды, если бы не трагедия Голгофы. То, что способствовало обожествлению Иисуса, — это его драматическая смерть, добровольное принесение в жертву своей жизни, якобы совершенное ради человечества, и более поздний удобный догмат искупления, изобретенный христианами. В Индии, где жизнь не ценится ни во что, распятие произвело бы мало эффекта, если бы вообще произвело. В стране, где — как хорошо известно всем индологам — религиозные фанатики обрекают себя на медленную смерть в покаяниях, длящихся годами; где самые страшные истязания наносятся себе факирами; где молодые и нежные вдовы, в духе бравады перед правительством, не меньше, чем из религиозного фанатизма, восходят на погребальный костер с улыбкой на лице; где, цитируя слова великого лектора, «люди в расцвете сил бросаются под колесницу Джаганнатхи, чтобы быть раздавленными до смерти идолом, в которого они верят; где истец, который не может добиться справедливости, морит себя голодом до смерти у дверей своего судьи; где философ, который считает, что изучил все, чему этот мир может его научить, и который жаждет растворения в Божестве, спокойно входит в Ганг, чтобы достичь другого берега бытия», — в такой стране даже добровольное распятие осталось бы незамеченным. В Иудее и даже среди более храбрых народов, чем евреи, — римлян и греков, — где каждый более или менее цеплялся за жизнь и большинство людей боролись бы за нее с отчаянием, трагический конец великого Реформатора был призван произвести глубокое впечатление. Имена даже таких второстепенных героев, как Муций Сцевола, Гораций Коклес, мать Гракхов и другие, дошли до потомства; и во время наших школьных лет, как и позже в жизни, их истории пробуждали наше сочувствие и вызывали благоговейное восхищение. Но можем ли мы когда-нибудь забыть насмешливую улыбку некоторых индусов в Бенаресе, когда английская леди, жена священника, пыталась впечатлить их величием жертвы Иисуса, отдавшего свою жизнь за нас? Тогда впервые нас поразила мысль о том, как много пафос великой драмы Голгофы значил для последующих событий в основании христианства. Даже воображение Ренана было тронуто этим чувством, чтобы написать в последней главе своей «Жизни Иисуса» несколько страниц необычайной и сочувственной красоты.

Аполлоний, современник Иисуса из Назарета, был, подобно ему, восторженным основателем новой духовной школы. Возможно, менее метафизичный и более практичный, чем Иисус, менее нежный и совершенный по своей природе, он тем не менее внушал ту же квинтэссенцию духовности и те же высокие моральные истины. Его большой ошибкой было слишком тесное ограничение их высшими классами общества. В то время как бедным и смиренным Иисус проповедовал «Мир на земле и добрую волю к людям», Аполлоний был другом царей и вращался среди аристократии. Он родился среди последних и сам был человеком богатства, в то время как «Сын человеческий», представляющий народ, «не имел, где преклонить голову»; тем не менее, оба «чудотворца» демонстрировали поразительное сходство целей. Еще раньше Аполлония появился Симон Волхв, названный «великой Силой Божьей». Его «чудеса» одновременно более удивительны, более разнообразны и лучше засвидетельствованы, чем чудеса апостолов или самого галилейского философа. Материализм отрицает этот факт в обоих случаях, но история утверждает. Аполлоний следовал за обоими; и насколько велики и известны были его чудотворные деяния по сравнению с деяниями предполагаемого основателя христианства, как утверждают каббалисты, у нас снова есть история и Иустин Мученик, чтобы подтвердить это.

Подобно Будде и Иисусу, Аполлоний был бескомпромиссным врагом всякого внешнего проявления благочестия, всякого показа бесполезных религиозных церемоний и лицемерия. Если бы, подобно христианскому Спасителю, мудрец из Тианы предпочитал общество бедных и смиренных; и если бы вместо того, чтобы спокойно умереть в возрасте более ста лет, он стал добровольным мучеником, провозглашающим божественную Истину с креста, его кровь могла бы оказаться столь же действенной для последующего распространения духовных доктрин, как и кровь христианского Мессии.

Клевета, пущенная против Аполлония, была столь же многочисленной, сколь и ложной. Спустя восемнадцать веков после его смерти он был опорочен епископом Дугласом в его труде против чудес. В этом преподобный епископ разбил себя о исторические факты. Если мы изучим этот вопрос беспристрастным умом, то вскоре поймем, что этика Гаутамы-Будды, Платона, Аполлония, Иисуса, Аммония Саккаса и его учеников была основана на одной и той же мистической философии. Все они поклонялись одному Богу, рассматривали ли они Его как «Отца» человечества, который живет в человеке, как человек живет в Нем, или как Непостижимый Творческий Принцип; все они вели богоподобную жизнь. Аммоний, говоря о своей философии, учил, что их школа ведет свое начало со времен Гермеса, который принес свою мудрость из Индии. Это было то же самое мистическое созерцание, что и у йогина: общение брахмана с его собственным светящимся «Я» — «Атманом». И этот индусский термин является каббалистическим par excellence. Кто есть «Я»? — спрашивается в Ригведе; «Я — Господь всего сущего... все вещи содержатся в этом Я; все «я» содержатся в этом Я. Сам Брахман есть лишь Я», — таков ответ. Идра Рабба говорит: «Все вещи суть Он Сам, и Он Сам сокрыт со всех сторон». «Адам Кадмон каббалистов содержит в себе все души израильтян, и он сам находится в каждой душе», — говорит Зогар. Основа Эклектической школы была, таким образом, идентична доктринам йогинов, индусских мистиков и более раннего буддизма учеников Гаутамы. И когда Иисус уверял своих учеников, что «дух истины, которого мир не может принять, потому что не видит Его и не знает Его», пребывает с ними и в них, которые «в Нем, а Он в них», он лишь излагал тот же догмат, который мы находим проходящим через каждую философию, достойную этого имени.

Лабуле, ученый и скептически настроенный французский ученый, не верит ни единому слову о чудесной части жизни Будды; тем не менее, у него хватает откровенности говорить о Гаутаме как о стоящем лишь вторым после Христа по великой чистоте его этики и личной морали. За оба эти мнения он получает почтительный выговор от де Муссо. Раздраженный этим научным противоречием его обвинениям Гаутамы-Будды в демонолатрии, он уверяет своих читателей, что «ce savant distingué n’a point etudié cette question» (этот выдающийся ученый вовсе не изучал этот вопрос).

«Я не колеблясь скажу, — отмечает в свою очередь Бартелеми Сент-Илер, — что, за исключением одного Христа, нет среди основателей религий фигуры более чистой или более трогательной, чем фигура Будды. Его жизнь безупречна. Его постоянный героизм равен его убеждениям... Он — совершенный образец всех добродетелей, которые он проповедует; его самоотречение, его милосердие, его неизменная кротость нрава не покидают его ни на мгновение. Он оставил в возрасте двадцати девяти лет двор своего отца, чтобы стать монахом и нищим... и когда он умирает на руках своих учеников, это происходит с безмятежностью мудреца, который практиковал добродетель всю свою жизнь и который умирает, будучи убежденным в том, что нашел истину». Этот заслуженный панегирик не сильнее того, который произнес сам Лабуле и который вызвал гнев де Муссо. «Более чем трудно, — добавляет первый, — понять, как люди, не поддерживаемые откровением, могли взлететь так высоко и приблизиться так близко к истине». Любопытно, что существует так много возвышенных душ, «не поддерживаемых откровением»!

И почему кто-то должен удивляться, что Гаутама мог умереть с философской безмятежностью? Как справедливо говорят каббалисты, «Смерти не существует, и человек никогда не выходит за пределы вселенской жизни. Те, кого мы считаем мертвыми, все еще живут в нас, как мы живем в них... Чем больше человек живет для своего рода, тем меньше ему нужно бояться смерти». И мы могли бы добавить, что тот, кто живет для человечества, делает даже больше, чем тот, кто умирает за него.

Неизреченное имя, в поисках которого так много каббалистов — не знакомых ни с каким восточным или даже европейским адептом — тщетно растрачивают свои знания и жизни, дремлет в сердце каждого человека. Это чудесное имя, которое, согласно древнейшим оракулам, «устремляется в бесконечные миры ακοιμητω στροφαλιγγι» (неусыпным вихрем), может быть получено двояким путем: через регулярное посвящение и через «тихий голос», который Илия услышал в пещере Хорива, горы Божьей. И «когда Илия услышал его, он закрыл лицо свое милотью своей и вышел и стал у входа в пещеру. И вот, раздался голос».

Когда Аполлоний Тианский желал услышать «тихий голос», он имел обыкновение полностью закутываться в мантию из тонкой шерсти, на которую ставил обе ноги, после того как совершал определенные магнитные пассы и произносил не «имя», а призывание, хорошо известное каждому адепту. Затем он натягивал мантию на голову и лицо, и его прозрачный или астральный дух становился свободным. В обычных случаях он носил шерсть не больше, чем жрецы в храмах. Обладание секретной комбинацией «имени» давало иерофанту верховную власть над каждым существом, человеческим или иным, низшим его по силе души. Поэтому, когда Макс Мюллер говорит нам о киче «Скрытом величии, которое никогда не должно было быть открыто человеческими руками», каббалист прекрасно понимает, что имелось в виду под этим выражением, и совсем не удивляется, слыша, как даже этот эрудированнейший филолог восклицает: «Что это было, мы не знаем!»

Мы не можем слишком часто повторять, что только через доктрины более древних философий можно понять религию, проповедуемую Иисусом. Именно через Пифагора, Конфуция и Платона мы можем постичь идею, лежащую в основе термина «Отец» в Новом Завете. Идеал Божества Платона, которого он называет единым вечным, невидимым Богом, Творцом и Отцом всего сущего, — это скорее «Отец» Иисуса. Это то Божественное Существо, о котором греческий мудрец говорит, что Он не может быть завистливым или источником зла, ибо Он не может произвести ничего, кроме того, что хорошо и справедливо, — это, безусловно, не Моисеев Иегова, «Бог ревнитель», а Бог Иисуса, который «один благ». Он превозносит Его всеобъемлющую божественную силу и Его всемогущество, но в то же время намекает, что, поскольку Он неизменен, Он никогда не может пожелать изменить Свои законы, т.е. искоренить зло из мира посредством чуда. Он всеведущ, и ничто не ускользает от Его бдительного ока. Его справедливость, которую мы находим воплощенной в законе компенсации и возмездия, не оставит ни одно преступление без наказания, ни одну добродетель без награды; и поэтому он провозглашает, что единственный способ почтить Бога — это культивировать моральную чистоту. Он полностью отвергает не только антропоморфную идею о том, что Бог может иметь материальное тело, но «с отвращением отвергает те басни, которые приписывают страсти, ссоры и преступления всякого рода второстепенным богам». Он возмущенно отрицает, что Бог позволяет умилостивить Себя, или, скорее, подкупить, молитвами и жертвами.

«Федр» Платона показывает все, чем человек когда-то был и чем он может снова стать. «Прежде чем дух человека погрузился в чувственность и воплотился в ней из-за потери своих крыльев, он жил среди богов в воздушном [духовном] мире, где все истинно и чисто». В «Тимее» он говорит, что «было время, когда человечество не размножалось, а жило как чистые духи». В будущем мире, говорит Иисус, «ни женятся, ни выходят замуж», но «живут как ангелы Божьи на небесах».

Исследования Лабуле, Анкетиля-Дюперрона, Коулбрука, Бартелеми Сент-Илера, Макса Мюллера, Шпигеля, Бюрнуфа, Вильсона и многих других лингвистов пролили свет на часть истины. И теперь, когда трудности санскрита, тибетского, сингальского, зендского, пехлевийского, китайского и даже бирманского языков частично преодолены, а Веды, Зенд-Авеста, буддийские тексты и даже Сутры Капилы переведены, широко открыта дверь, пройдя через которую, любой спекулятивный или невежественный клеветник старых религий должен навсегда закрыть ее за собой. Даже до настоящего времени духовенство, говоря словами Макса Мюллера, — «обычно апеллировало к дьявольщине и оргиям языческого поклонения... но они редко, если вообще когда-либо, пытались обнаружить истинный и первоначальный характер странных форм веры и поклонения, которые они называют делом дьявола». Когда мы читаем истинную историю Будды и буддизма, написанную Мюллером, и восторженные мнения о них обоих, выраженные Бартелеми Сент-Илером и Лабуле; и когда, наконец, папистский миссионер, очевидец и тот, кого меньше всего можно обвинить в пристрастности к буддистам, — мы имеем в виду аббата Юка, — находит повод лишь для восхищения высоким индивидуальным характером этих «дьяволопоклонников», мы должны рассматривать философию Шакья-Муни как нечто большее, чем религию фетишизма и атеизма, которой католики хотели бы заставить нас верить. Юк был миссионером, и его первейшим долгом было рассматривать буддизм не иначе как порождение поклонения Сатане. Бедный аббат был вычеркнут из списка миссионеров в Риме после того, как была опубликована его книга путешествий. Это иллюстрирует, как мало мы можем ожидать узнать правду о религиях других людей через миссионеров, когда их отчеты сначала пересматриваются высшими церковными властями, а первые сурово наказываются за то, что говорят правду.

Когда этих людей, которых часто называли и называют «непристойными аскетами», подвижников различных сект Индии, короче говоря, обычно называемых «йогами», Марко Поло спрашивал: «как получается, что они не стыдятся ходить совершенно нагими, как они это делают?», они отвечали исследователю тринадцатого века так же, как ответили миссионеру девятнадцатого. «Мы ходим нагими, — говорят они, — потому что нагими мы пришли в этот мир, и мы не желаем иметь при себе ничего, что от этого мира. Более того, у нас нет греха плоти, который мы могли бы осознавать, и поэтому мы не стыдимся своей наготы больше, чем вы стыдитесь показать свою руку или лицо. Вы, кто осознает грехи плоти, поступаете правильно, испытывая стыд и прикрывая свою наготу».

Можно было бы составить любопытный список оправданий и объяснений духовенства, чтобы объяснить сходство, ежедневно обнаруживаемое между римским католицизмом и языческими религиями. Тем не менее, резюме неизменно приводило бы к одному всеобъемлющему утверждению: доктрины христианства были плагиатированы язычниками по всему миру! Платон и его более древняя Академия украли идеи из христианского откровения — говорили александрийские Отцы!! Брахманы и Ману заимствовали у иезуитских миссионеров, а Бхагавадгита была произведением отца Кальме, который превратил Христа и Иоанна в Кришну и Арджуну, чтобы приспособить их к индусскому уму!! Тот пустяковый факт, что буддизм и платонизм оба предшествовали христианству, а Веды уже выродились в брахманизм до дней Моисея, не имеет значения. То же самое касается Аполлония Тианского. Хотя его чудотворные способности нельзя было отрицать перед лицом свидетельств императоров, их дворов и населения нескольких городов; и хотя немногие из них когда-либо слышали о назарейском пророке, чьи «чудеса» были засвидетельствованы лишь немногими апостолами, чьи самые индивидуальности остаются по сей день проблемой в истории, все же Аполлоний должен быть принят как «обезьяна Христа».

Если среди католического, греческого и протестантского духовенства все еще встречается много действительно благочестивых, добрых и честных людей, чья искренняя вера берет верх над их рассудком и которые, никогда не бывая среди языческих народов, несправедливы лишь по невежеству, то этого нельзя сказать о миссионерах. Неизменная уловка последних — приписывать демонолатрии действительно христоподобную жизнь индусских и буддийских аскетов и многих лам. Годы пребывания среди «языческих» народов в Китае, Татарии, Тибете и Индостане предоставили им достаточно доказательств того, как несправедливо были оклеветаны так называемые идолопоклонники. У миссионеров нет даже оправдания искренней веры, чтобы дать миру, который они вводят в заблуждение; и, за очень немногими исключениями, можно смело перефразировать замечание Гарибальди и сказать, что: «Священник знает, что он самозванец, если только он не дурак или его не учили лгать с детства».

ГЛАВА VIII.

«Христианские и католические сыновья могут обвинять своих отцов в преступлении ереси... хотя они могут знать, что их родители будут сожжены огнем и преданы за это смерти... И не только они могут отказывать им в пище, если они пытаются отвратить их от католической веры, НО ОНИ ТАКЖЕ МОГУТ СПРАВЕДЛИВО УБИТЬ ИХ». — Иезуитское наставление (Ф. Стефан Фагундес, в Præcepta Decalogi. Lugduni, 1640).

«Мудрейший. — Который час?

«Уваж. К. С. Страж. — Это первый час дня, время, когда завеса храма была разодрана, когда тьма и смятение распространились по земле — когда свет померк — когда инструменты масонства были сломаны — когда пламенеющая звезда исчезла — когда кубический камень был разбит — когда «СЛОВО» было потеряно». — Magna est Veritas et Prævalebit (Истина велика и она восторжествует).

Title or description— ЯХ-БУЛ-УН.

Величайший из каббалистических трудов евреев — Зогар (זהר) — был составлен рабби Шимоном бен Йохаем. По мнению некоторых критиков, это было сделано за годы до христианской эры; по мнению других — только после разрушения храма. Однако он был завершен только сыном Шимона, рабби Элеазаром, и его секретарем, рабби Аббой; ибо труд этот столь огромен, а темы столь абстрактны, что даже всей жизни этого рабби, называемого Князем каббалистов, не хватило для этой задачи. Из-за того, что стало известно, что он обладает этим знанием, а также знанием Меркавы, которая обеспечивала получение «Слова», сама его жизнь оказалась под угрозой, и он был вынужден бежать в пустыню, где прожил в пещере двенадцать лет, окруженный верными учениками, и в конце концов умер там среди знамений и чудес.

Но, несмотря на объемность труда и содержащиеся в нем основные положения тайной и устной традиции, он все же не охватывает всего. Хорошо известно, что этот почтенный каббалист никогда не передавал самые важные пункты своего учения иначе как устно и очень ограниченному числу друзей и учеников, включая своего единственного сына. Поэтому без окончательного посвящения в Меркаву изучение Каббалы всегда будет неполным, а Меркава может быть преподана только в «темноте, в пустынном месте и после многих и ужасных испытаний». Со времени смерти Шимона бен Йохая это скрытое учение оставалось нерушимой тайной для внешнего мира. Передаваемое только как тайна, оно сообщалось кандидату устно, «лицом к лицу и из уст в уши».

Эта масонская заповедь, «из уст в уши, и слово вполголоса», является наследием танаев и старых языческих Мистерий. Ее современное использование, безусловно, должно быть связано с нескромностью какого-то ренегата-каббалиста, хотя само «слово» является лишь «заменой» «потерянного слова» и является сравнительно современным изобретением, как мы покажем далее. Настоящее предложение навсегда осталось в исключительном владении адептов различных стран Восточного и Западного полушарий. Только ограниченное число среди вождей тамплиеров и некоторые розенкрейцеры семнадцатого века, всегда находившиеся в тесных отношениях с арабскими алхимиками и посвященными, могли действительно похвастаться его обладанием. С седьмого по пятнадцатый век в Европе не было никого, кто мог бы претендовать на него; и хотя алхимики были и до дней Парацельса, он был первым, кто прошел через истинное посвящение, ту последнюю церемонию, которая даровала адепту силу путешествовать к «неопалимой купине» по святой земле и «сжечь золотого тельца в огне, растереть его в порошок и рассыпать по воде». Воистину, тогда эта магическая вода и «потерянное слово» воскресили не одного из до-моисеевых Адонирамов, Гедалиев и Хирамов Абиффов. Настоящее слово, ныне замененное на Mac Benac и Mah, использовалось веками до того, как его псевдомагический эффект был опробован на «сыновьях вдовы» последних двух столетий. Кто был, по сути, первым оперативным масоном сколько-нибудь значимым? Элиас Эшмол, последний из розенкрейцеров и алхимиков. Принятый в члены Компании оперативных масонов в Лондоне в 1646 году, он умер в 1692 году. В то время масонство не было тем, чем оно стало позже; это был не политический и не христианский институт, а истинная тайная организация, которая принимала в узы братства всех людей, жаждущих получить бесценное благо свободы совести и избежать клерикальных преследований. Только примерно через тридцать лет после его смерти то, что сейчас называется современным масонством, увидело свет. Оно родилось 24 июня 1717 года в таверне «Яблоня» на Чарльз-стрит, Ковент-Гарден, Лондон. И именно тогда, как нам говорят в «Конституциях» Андерсона, четыре ложи на юге Англии избрали Энтони Сэйера первым Великим Мастером масонов. Несмотря на свою великую молодость, эта великая ложа всегда требовала признания своего верховенства всем братством во всем мире, как гласит латинская надпись на табличке, помещенной под краеугольным камнем Зала масонов в Лондоне в 1775 году, для тех, кто мог ее видеть. Но об этом позже.

В «Каббале» Франка автор, следуя ее «эзотерическому бреду», как он выражается, дает нам, в дополнение к переводам, свои комментарии. Говоря о своих предшественниках, он упоминает, что Шимон бен Йохай неоднократно упоминает то, чему «товарищи» учили в более старых трудах. И автор цитирует некоего «Иебу, старшего, и Хамнуну, старшего». Но что означают эти два «старших» или кем они были на самом деле, он нам не говорит, ибо не знает сам.

Среди почтенной секты танаев, или, скорее, тананимов, мудрецов, были те, кто преподавал секреты практически и посвящал некоторых учеников в великую и окончательную Тайну. Но Мишна Хагига, 2-й раздел, говорит, что оглавление Меркавы «должно быть передано только мудрым старцам». Гемара еще более догматична. «Более важные секреты Мистерий не были открыты даже всем священникам. Только посвященным они были разглашены». И так мы находим ту же великую секретность, преобладающую в каждой древней религии.

Но, как мы видим, ни Зогар, ни какой-либо другой каббалистический том не содержит только еврейскую мудрость. Само учение, будучи результатом целых тысячелетий мысли, является, следовательно, совместной собственностью адептов каждой нации под солнцем. Тем не менее, Зогар учит практическому оккультизму больше, чем любой другой труд по этому предмету; не так, как он переведен и прокомментирован различными критиками, а с тайными знаками на полях. Эти знаки содержат скрытые инструкции, помимо метафизических интерпретаций и кажущихся абсурдов, которым полностью верил Иосиф Флавий, который никогда не был посвящен и выдавал мертвую букву так, как получил ее.

Настоящая практическая магия, содержащаяся в Зогаре и других каббалистических трудах, полезна только тем, кто читает ее изнутри. Христианские апостолы — по крайней мере те, о которых говорят, что они творили «чудеса» по своему желанию, — должны были быть знакомы с этой наукой. Христианину не подобает смотреть с ужасом или насмешкой на «магические» камни, амулеты и другие талисманы против «дурного глаза», которые служат чарами для оказания таинственного влияния либо на владельца, либо на человека, которого маг желает контролировать. В публичных и частных коллекциях древностей до сих пор сохранилось множество таких зачарованных амулетов. Иллюстрации выпуклых камней с таинственными надписями — значение которых ставит в тупик все научные исследования — приводятся многими коллекционерами. Кинг показывает несколько таких в своих «Гностиках» и описывает белый сердолик (халцедон), покрытый с обеих сторон бесконечными надписями, интерпретировать которые всегда было бы неудачей; да, в каждом случае, возможно, кроме случая герметического студента или адепта. Но мы отсылаем читателя к его интересному труду и талисманам, описанным в его таблицах, чтобы показать, что даже сам «Провидец с Патмоса» был хорошо сведущ в этой каббалистической науке талисманов и камней. Св. Иоанн ясно намекает на мощный «белый сердолик» — камень, хорошо известный среди адептов как «alba petra», или камень посвящения, на котором обычно выгравировано слово «приз», так как он давался кандидату, успешно прошедшему все предварительные испытания неофита. Дело в том, что не меньше, чем Книга Иова, все Откровение — это просто аллегорическое повествование о Мистериях и посвящении в них кандидата, которым является сам Иоанн. Ни один высокий масон, хорошо сведущий в различных степенях, не может не увидеть этого. Числа семь, двенадцать и другие — все это лишь свет, пролитый на неясность труда. Парацельс утверждал то же самое несколько веков назад. И когда мы находим «подобного Сыну человеческому», говорящего (гл. ii. 17): «Побеждающему дам вкушать сокровенную манну, и дам ему БЕЛЫЙ КАМЕНЬ, и на камне написанное новое имя» — слово, которого никто не знает, кроме того, кто получает его, — какой Мастер-масон может сомневаться, что это относится к последнему заголовку этой главы?

В дохристианских Митраических Мистериях кандидат, который бесстрашно преодолел «двенадцать Мучений», предшествовавших окончательному посвящению, получал маленький круглый пирожок или облатку из пресного хлеба, символизирующую, в одном из своих значений, солнечный диск и известную как небесный хлеб или «манна», и имеющую начертанные на ней фигуры. Агнец или бык убивался, и кровью нужно было окропить кандидата, как в случае посвящения императора Юлиана. Семь правил или мистерий затем передавались «новорожденному», которые представлены в Откровении как семь печатей, открываемых «по порядку» (см. гл. v и vi). Не может быть сомнений, что Провидец с Патмоса имел в виду эту церемонию.

Происхождение римско-католических амулетов и «реликвий», освященных Папой, такое же, как у «Эфесских письмен», или магических символов, выгравированных на камне или нарисованных на куске пергамента; еврейских амулетов со стихами из Закона, называемых филактериями (φυλακτηρια), и магометанских чар со стихами из Корана. Все они использовались как защитные магические заклинания и носились верующими на себе. Епифаний, достойный экс-маркосианин, который говорит об этих чарах, когда они используются манихеями как амулеты, то есть вещи, носимые на шее (Periapta), и «заклинания и тому подобные уловки», не может бросить тень на «уловки» язычников и гностиков, не включая сюда римско-католические и папистские амулеты.

Но последовательность — это добродетель, которая, боимся, теряет под влиянием иезуитов то слабое влияние, которое она когда-либо могла иметь на Церковь. Эта хитрая, ученая, бессовестная, ужасная душа иезуитизма внутри тела римского католицизма медленно, но верно овладевает всем престижем и духовной силой, которые к нему привязаны. Для лучшей иллюстрации нашей темы необходимо противопоставить моральные принципы древних танаев и теургов тем, которые исповедуют современные иезуиты, которые практически контролируют римский католицизм сегодня и являются скрытым врагом, с которым должны столкнуться и которого должны преодолеть будущие реформаторы. На протяжении всей древности, где, в какой стране мы можем найти что-то подобное этому Ордену или что-то даже приближающееся к нему? Мы должны отвести место иезуитам в этой главе о тайных обществах, ибо более чем кто-либо другой они являются тайным органом и имеют гораздо более тесную связь с реальным масонством — по крайней мере во Франции и Германии, — чем люди обычно осознают. Крик возмущенной общественной морали был поднят против этого Ордена с самого его рождения. Едва прошло пятнадцать лет после обнародования буллы, одобряющей его конституцию, как его членов начали изгонять из одного места в другое. Португалия и Нидерланды избавились от них в 1578 году; Франция в 1594 году; Венеция в 1606 году; Неаполь в 1622 году. Из Санкт-Петербурга они были изгнаны в 1815 году, а из всей России в 1820 году.

Это был многообещающий ребенок с самого подросткового возраста. Во что он вырос, все хорошо знают. Иезуиты причинили больше морального вреда в этом мире, чем все дьявольские армии мифического Сатаны. Какая бы экстравагантность ни казалась заключенной в этом замечании, она исчезнет, когда наши читатели в Америке, которые сейчас мало знают о них, познакомятся с их принципами (principio) и правилами, как они представлены в различных трудах, написанных самими иезуитами. Мы просим позволения напомнить публике, что каждое из утверждений, которые следуют в кавычках, извлечено из аутентичных рукописей или фолиантов, напечатанных этим выдающимся органом. Многие скопированы из большого кварто, опубликованного по распоряжению и проверенного и сверенного Комиссарами французского парламента. Утверждения в них были собраны и представлены Королю, чтобы, как выражается «Arrest du Parlement du 5 Mars, 1762», «старший сын Церкви мог быть осведомлен о порочности этой доктрины... Доктрины, санкционирующей воровство, ложь, лжесвидетельство, нечистоту, всякую страсть и преступление, обучающей убийству, отцеубийству и цареубийству, ниспровергающей религию, чтобы заменить ее суеверием, поощряя колдовство, богохульство, безбожие и идолопоклонство... и т.д.». Давайте же рассмотрим идеи иезуитов о магии. Пиша на эту тему в своих секретных инструкциях, Антонио Эскобар говорит:

«Законно... использовать науку, приобретенную с помощью Дьявола, при условии, что сохранение и использование этого знания не зависят от Дьявола, ибо знание само по себе хорошо, а грех, посредством которого оно было приобретено, прошел». Следовательно, почему бы иезуиту не обмануть Дьявола так же, как он обманывает каждого мирянина?

«Астрологи и прорицатели обязаны или не обязаны вернуть вознаграждение за свое гадание, если событие не сбывается. Признаюсь, — отмечает добрый отец Эскобар, — что первое мнение мне совсем не нравится, потому что, когда астролог или прорицатель приложил все старания в дьявольском искусстве, которые необходимы для его цели, он выполнил свой долг, каким бы ни был результат. Как врач... не обязан возвращать свой гонорар... если его пациент умрет; так и астролог не обязан возвращать свою плату... за исключением случаев, когда он не приложил никаких усилий или был невежественен в своем дьявольском искусстве; потому что, когда он приложил свои старания, он не обманул».

Далее мы находим следующее об астрологии: «Если кто-либо утверждает, посредством догадки, основанной на влиянии звезд и характере, расположении человека, что он будет солдатом, священником или епископом, это гадание может быть лишено всякого греха; потому что звезды и расположение человека могут иметь силу склонять человеческую волю к определенной судьбе или рангу, но не принуждать ее».

Бузембаум и Лакруа в Theologia Moralis говорят: «Хиромантия может считаться законной, если по линиям и делениям рук можно установить расположение тела и предположить, с вероятностью, склонности и привязанности души».

Это благородное братство, которое многие проповедники в последнее время так яростно отрицали как тайное, было в достаточной мере доказано в качестве такового. Их уставы были переведены на латынь иезуитом Поланкусом и напечатаны в коллегии Общества в Риме в 1558 году. «Они ревностно хранились в тайне, и большая часть самих иезуитов знала лишь выдержки из них. Они никогда не предавались огласке до 1761 года, когда были опубликованы по приказу французского парламента в 1761–1762 годах в ходе знаменитого процесса отца Лавалетта». Степени Ордена таковы: I. Новиции; II. Светские братья, или временные коадъюторы; III. Схоластики; IV. Духовные коадъюторы; V. Профессы трех обетов; VI. Профессы пяти обетов. «Существует также тайный класс, известный только Генералу и нескольким верным иезуитам, который, возможно, более чем любой другой, способствовал внушающей страх и таинственной власти Ордена», — говорит Никколини. Иезуиты считают одним из величайших достижений своего Ордена то, что Лойола поддержал специальным меморандумом Папе Римскому петицию о реорганизации этого отвратительного и ненавистного инструмента массовой бойни — печально известного трибунала Инквизиции.

Этот Орден иезуитов ныне всемогущ в Риме. Они были восстановлены в Конгрегации чрезвычайных церковных дел, в Департаменте государственного секретаря и в Министерстве иностранных дел. Понтификальное правительство в течение многих лет до оккупации Рима Виктором Эммануилом находилось полностью в их руках. Общество в настоящее время насчитывает 8584 члена. Но мы должны посмотреть, каковы их главные правила. Из того, что видно выше, знакомясь с их образом действий, мы можем установить, чем, вероятно, является весь католический корпус. Маккензи говорит: «Орден имеет тайные знаки и пароли в соответствии со степенями, к которым принадлежат члены, и, поскольку они не носят никакой особой одежды, их очень трудно распознать, если только они сами не откроются как члены Ордена; ибо они могут предстать как протестанты или католики, демократы или аристократы, неверующие или фанатики, в зависимости от особой миссии, которая им поручена. Их шпионы повсюду, всех видимых рангов общества, и они могут казаться учеными и мудрыми, или простыми и глупыми, согласно тому, как гласят их инструкции. Есть иезуиты обоих полов и всех возрастов, и общеизвестный факт, что члены Ордена из знатных семей и деликатного воспитания работают в качестве прислуги в протестантских семьях и занимаются другими подобными вещами для содействия целям Общества. Мы не можем быть слишком осторожны, ибо все Общество, основанное на законе беспрекословного послушания, может направить свою силу на любую заданную точку с безошибочной и фатальной точностью».

Иезуиты утверждают, что «Общество Иисуса — это не человеческое изобретение, но оно произошло от того, чье имя оно носит. Ибо сам Иисус описал то правило жизни, которому следует Общество, сначала своим примером, а затем своими словами».

Пусть же все благочестивые христиане выслушают и ознакомятся с этим предполагаемым «правилом жизни» и заповедями своего Бога, как они представлены иезуитами. Петр Алагона (St. Thomæ Aquinatis Summæ Theologiæ Compendium) говорит: «По повелению Бога дозволительно убить невинного человека, украсть или совершить... (Ex mandato Dei licet occidere innocentem, furari, fornicari); ибо Он есть Господь жизни и смерти, и всего сущего, и Ему подобает таким образом исполнять Свое повеление» (Ex primâ secundæ, Quæst., 94).

«Человек религиозного ордена, который на короткое время откладывает свое облачение ради греховной цели, свободен от тяжкого греха и не подлежит наказанию отлучением от церкви» (Lib. iii., sec. 2., Probl. 44, n. 212).

Иоанн Баптист Таберна (Synopsis Theologiæ Practicæ) ставит следующий вопрос: «Обязан ли судья вернуть взятку, которую он получил за вынесение приговора?» Ответ: «Если он получил взятку за вынесение несправедливого приговора, вероятно, что он может оставить ее себе... Это мнение поддерживается и защищается пятьюдесятью восемью докторами» (иезуитами).

Мы должны воздержаться в настоящее время от дальнейшего изложения. Настолько отвратительно распутны, лицемерны и деморализующи почти все эти заповеди, что оказалось невозможным напечатать многие из них иначе, как на латинском языке. Мы вернемся к некоторым из более приличных по мере нашего продвижения, ради сравнения. Но что мы должны думать о будущем католического мира, если он должен контролироваться в словах и делах этим гнусным обществом? И что это будет именно так, мы вряд ли можем сомневаться, поскольку мы видим, как кардинал-архиепископ Камбре громко провозглашает это всем верующим? Его пастырское послание наделало определенный шум во Франции; и все же, поскольку прошло два столетия с момента разоблачения этих позорных принципов, у иезуитов было достаточно времени, чтобы так успешно лгать, отрицая справедливые обвинения, что большинство католиков никогда не поверят в подобную вещь. Непогрешимый Папа Климент XIV (Ганганелли) упразднил их 23 июля 1773 года, и все же они снова ожили; и другой, столь же непогрешимый Папа, Пий VII, восстановил их 7 августа 1814 года.

Но мы услышим, что монсеньор Камбре спешит провозгласить в 1876 году. Мы цитируем светскую газету:

«Среди прочего он утверждает, что клерикализм, ультрамонтанство и иезуитизм — это одно и то же, то есть католицизм, и что различия между ними были созданы врагами религии. Было время, говорит он, когда во Франции было принято исповедовать определенное богословское мнение относительно авторитета Папы. Оно ограничивалось нашей нацией и было недавнего происхождения. Гражданская власть в течение полутора веков навязывала официальное наставление. Тех, кто исповедовал эти мнения, называли галликанцами, а тех, кто протестовал, — ультрамонтанами, потому что их доктринальный центр находился за Альпами, в Риме. Сегодня различие между двумя школами больше не допустимо. Богословский галликанизм больше не может существовать, поскольку это мнение перестало терпеться Церковью. Оно было торжественно осуждено, безвозвратно, Вселенским собором Ватикана. Нельзя теперь быть католиком, не будучи ультрамонтаном — и иезуитом».

Это решает вопрос. Мы оставляем выводы на настоящее время и переходим к сравнению некоторых практик и заповедей иезуитов с практиками и заповедями отдельных мистиков и организованных каст и обществ древности. Таким образом, непредвзятый читатель может быть поставлен в положение, позволяющее судить между ними относительно того, направлены ли их доктрины на благо или на деградацию человечества.

Раввин Иехошуа бен Ханания, умерший около 72 года н. э., открыто заявлял, что совершал «чудеса» с помощью книги «Сефер Йецира», и бросал вызов любому скептику. Франк, цитируя Вавилонский Талмуд, называет двух других чудотворцев, раввинов Ханину и Ошои.

Симон Маг, несомненно, был учеником танаимов Самарии; репутация, которую он оставил после себя, вместе с данным ему титулом «Великая Сила Божья», решительно свидетельствует в пользу способностей его учителей. Клевета, столь ревностно распространяемая против него неизвестными авторами и составителями «Деяний» и других писаний, не могла искалечить истину до такой степени, чтобы скрыть тот факт, что ни один христианин не мог соперничать с ним в чудотворных делах. История, рассказанная о его падении во время воздушного полета, переломе обеих ног и последующем самоубийстве, смехотворна. Вместо того чтобы мысленно молиться о том, чтобы это случилось, почему апостолы не молились скорее о том, чтобы им было позволено превзойти Симона в чудесах и знамениях, ибо тогда они могли бы доказать свою правоту гораздо легче, чем они это сделали, и тем самым обратить тысячи в христианство. Потомство услышало только одну сторону истории. Если бы у учеников Симона был шанс, мы могли бы обнаружить, возможно, что именно Петр сломал себе обе ноги, если бы мы не знали, что этот апостол был слишком благоразумен, чтобы когда-либо рисковать собой в Риме. По признанию нескольких церковных писателей, ни один апостол никогда не совершал таких «сверхъестественных чудес». Конечно, благочестивые люди скажут, что это лишь еще больше доказывает, что именно «Дьявол» действовал через Симона.

Симона обвиняли в богохульстве против Святого Духа, потому что он представил его как «Святой Спиритус, Mens (Разум), или мать всего». Но мы находим то же выражение, используемое в Книге Еноха, в которой, в отличие от «Сына Человеческого», он говорит «Сын Женщины». В Кодексе Назареев и в Зогаре, так же как и в Книгах Гермеса, это выражение обычно; и даже в апокрифическом Евангелии евреев мы читаем, что сам Иисус признавал пол Святого Духа, используя выражение: «Моя мать, Святая Пневма».

Но что такое ересь Симона или богохульства всех еретиков по сравнению с таковыми тех же иезуитов, которые ныне так полностью подчинили себе Папу, церковный Рим и весь католический мир? Послушайте еще раз их исповедание веры.

«Делайте то, что ваша совесть говорит вам считать добрым и повеленным: если по непобедимому заблуждению вы верите, что ложь или богохульство повелены Богом, богохульствуйте».

«Воздержитесь от того, что ваша совесть говорит вам считать запрещенным: воздержитесь от поклонения Богу, если вы непобедимо верите, что оно запрещено Богом».

«Существует подразумеваемый закон... повинуйтесь непобедимо ошибочному диктату совести. Как часто вы непобедимо верите, что ложь повелена — лгите».

«Предположим, католик непобедимо верит, что поклонение изображениям запрещено: в таком случае наш Господь Иисус Христос будет обязан сказать ему: “Отойдите от меня, проклятые... ибо вы поклонялись моему изображению”. Так что нет никакой нелепости в предположении, что Христос может сказать: “Придите, благословенные... ибо вы лгали, непобедимо веря, что в таком случае я повелел ложь”».

Разве это не... но нет! Слова не могут воздать должное эмоциям, которые эти поразительные заповеди должны пробудить в груди каждого честного человека. Пусть молчание, проистекающее из непобедимого отвращения, будет нашей единственной адекватной данью такому беспримерному моральному извращению.

Народное чувство в Венеции (1606), когда иезуиты были изгнаны из этого города, выразилось наиболее решительно. Огромные толпы сопровождали изгнанников до морского берега, и прощальный крик, который раздался вслед за ними над волнами, был: «Ande in malora!» (Убирайтесь! И горе вам.) «Этот крик повторялся в течение двух последующих столетий, — говорит Мишле, который приводит это утверждение, — в Богемии в 1618 году... в Индии в 1623 году... и по всему христианскому миру в 1773 году».

В чем же тогда Симон Маг был богохульником, если он делал лишь то, что его совесть непобедимо говорила ему считать истинным? И в чем когда-либо «еретики» или даже неверующие худшего толка были более предосудительны, чем иезуиты — например, те из Кана, — которые говорят следующее:

«Христианская религия... очевидно достоверна, но не очевидно истинна. Она очевидно достоверна; ибо очевидно, что всякий, кто принимает ее, благоразумен. Она не очевидно истинна; ибо она либо учит неясно, либо вещи, которым она учит, неясны. И те, кто утверждает, что христианская религия очевидно истинна, вынуждены признать, что она очевидно ложна».

«Сделайте вывод отсюда —

«1. Что не очевидно, что в мире сейчас есть какая-либо истинная религия.

«2. Что не очевидно, что из всех религий, существующих на земле, христианская религия является самой истинной; ибо объехали ли вы все страны мира, или вы знаете, что другие это делали?...

«4. Что не очевидно, что предсказания пророков были даны по вдохновению Бога; ибо какое опровержение вы приведете против меня, если я буду отрицать, что это были истинные пророчества, или утверждая, что это были лишь догадки?

«5. Что не очевидно, что чудеса, которые, как записано, были совершены Христом, были реальными; хотя никто не может благоразумно отрицать их (Позиция 6)».

«Также не является необходимым для христиан открытое верование в Иисуса Христа, в Троицу, во все статьи Веры и в Декалог. Единственное явное верование, которое было необходимо первым (евреям) и необходимо последним (христианам), есть 1, в Бога; 2, в воздающего Бога» (Позиция 8).

Следовательно, также более чем «очевидно», что в жизни величайшего лжеца бывают моменты, когда он может произнести некоторые истины. В данном случае это так прекрасно проиллюстрировано «добрыми Отцами», что мы можем видеть яснее, чем когда-либо, откуда исходили торжественные осуждения на Вселенском соборе 1870 года определенных «ересей» и принуждение к другим статьям веры, в которые никто не верил меньше, чем те, кто вдохновил Папу издать их. Истории, возможно, еще предстоит узнать, что восьмидесятилетний Папа, опьяненный парами своей вновь навязанной непогрешимости, был лишь верным эхом иезуитов. «Старик поднят дрожащим на павуа Ватикана, — говорит Мишле, — все поглощается и ограничивается им... В течение пятнадцати веков христианство подчинялось духовному игу Церкви... Но этого ига было недостаточно для них; они хотели, чтобы весь мир склонился под рукой одного господина. Здесь моих собственных слов слишком мало; я позаимствую слова других. Они (иезуиты) хотели (это обвинение, брошенное им в лицо епископом Парижа на полном Тридентском соборе) faire de l’épouse de Jesus Christ une prostituée aux volontés d’un homme».

Они преуспели. Церковь отныне является инертным инструментом, а Папа — бедным слабым орудием в руках этого Ордена. Но как долго? Пока не придет конец, искренним христианам стоит вспомнить пророческие сетования трижды великого Трисмегиста о своей собственной стране: «Увы, увы, сын мой, придет день, когда священные иероглифы станут лишь идолами. Мир примет эмблемы науки за богов и обвинит великий Египет в том, что он поклонялся адским чудовищам. Но те, кто будет клеветать на нас таким образом, сами будут поклоняться Смерти вместо Жизни, безумию вместо мудрости; они будут осуждать любовь и плодовитость, наполнят свои храмы костями мертвецов в качестве реликвий и растратят свою юность в одиночестве и слезах. Их девственницы будут вдовами (монахинями) прежде, чем станут женами, и сгорят в горе; потому что люди презирали и оскверняли священные мистерии Исиды».

Насколько верным оказалось это пророчество, мы находим в следующей иезуитской заповеди, которую мы снова извлекаем из Отчета Комиссаров Парижскому парламенту:

«Более верное мнение состоит в том, что всем неодушевленным и неразумным вещам можно законно поклоняться, — говорит отец Габриэль Васкес, рассуждая об идолопоклонстве. — Если доктрина, которую мы установили, правильно понята, то не только нарисованное изображение и любая святая вещь, выставленная государственной властью для поклонения Богу, могут быть должным образом почитаемы вместе с Богом как образ Его Самого, но также и любая другая вещь этого мира, будь то неодушевленная и неразумная или по своей природе разумная».

«Почему мы не можем почитать и поклоняться вместе с Богом, без опасности, чему угодно в этом мире; ибо Бог находится в нем согласно Своей сущности... [Это именно то, что утверждают пантеистическая и индуистская философии.] и сохраняет его постоянно Своей силой; и когда мы склоняемся перед ним и запечатлеваем его поцелуем, мы предстаем перед Богом, автором его, всей душой, как перед прототипом образа [следуют примеры реликвий и т. д.]... К этому мы можем добавить, что, поскольку все в этом мире есть дело рук Божьих, и Бог всегда пребывает и действует в нем, мы можем легче представить Его в нем, чем святого в одежде, которая принадлежала ему. И поэтому, не принимая во внимание достоинство сотворенной вещи, направлять наши мысли к Богу, в то время как мы отдаем творению знак и символ покорности поцелуем или прострацией, есть не суетно и не суеверно, но акт чистейшей религии».

Заповедь, которая, делает ли она честь христианской Церкви или нет, может быть, по крайней мере, с пользой процитирована любым индусом, японцем или другим язычником, когда его упрекают за поклонение идолам. Мы намеренно цитируем ее на благо наших уважаемых «языческих» друзей, которые увидят эти строки.

Пророчество Гермеса менее двусмысленно, чем любое из предполагаемых пророчеств Исаии, которые послужили предлогом для утверждения, что боги всех народов были демонами. Только факты иногда сильнее самой сильной веры. Все, чему научились евреи, они получили от народов, более древних, чем они сами. Халдейские маги были их учителями в тайной доктрине, и именно во время вавилонского пленения они изучили ее метафизические, а также практические догматы. Плиний упоминает три школы магов: одну, которая, как он показывает, была основана в неизвестной древности; другую, основанную Останом и Зороастром; третью — Моисеем и Ямбресом. И все знания, которыми обладали эти различные школы, будь то магические, египетские или еврейские, были получены из Индии, или, скорее, с обеих сторон Гималаев. Многие утраченные секреты лежат погребенными под песками в пустыне Гоби в Восточном Туркестане, и мудрецы Хотана сохранили странные традиции и знания об алхимии.

Барон Бунзен показывает, что происхождение древних молитв и гимнов египетской Книги Мертвых предшествует Менесу и относится, вероятно, к доменитской династии Абидоса, между 3100 и 4500 годами до н. э. Ученый египтолог определяет эру Менеса, или Национальной Империи, не позднее 3059 года до н. э. и демонстрирует, что «система осирического поклонения и мифологии была уже сформирована» до этой эры Менеса.

Мы находим в гимнах этой научно установленной доэдемской эпохи (ибо Бунзен относит нас на несколько столетий назад за пределы года сотворения мира, 4004 г. до н. э., как установлено библейской хронологией) точные уроки морали, идентичные по существу и почти идентичные по форме выражения тем, что проповедовал Иисус в Нагорной проповеди. Мы приводим авторитет самых выдающихся египтологов и иерологов в подтверждение нашего заявления. «Надписи двенадцатой династии наполнены ритуальными формулами», — говорит Бунзен. Выдержки из герметических книг найдены на памятниках самых ранних династий, и «на памятниках двенадцатой (династии) части более раннего ритуала отнюдь не редки... Кормить голодных, давать пить жаждущим, одевать нагих, хоронить мертвых... составляло первую обязанность благочестивого человека... Доктрина бессмертия души так же стара, как этот период» (Табличка, Brit. Mus., 562).

И, возможно, гораздо старше. Она восходит к тому времени, когда душа была объективным существом, а значит, когда она вряд ли могла быть отрицаема самой собой; когда человечество было духовной расой и смерти не существовало. К закату цикла жизни эфирный человеко-дух погрузился в сладкий сон временного бессознательного состояния в одной сфере, чтобы обнаружить, что он пробуждается в еще более ярком свете другой, высшей сферы. Но в то время как духовный человек всегда стремится подняться все выше и выше к своему источнику бытия, проходя через циклы и сферы индивидуальной жизни, физический человек должен был спуститься вместе с великим циклом универсального творения, пока не обнаружил себя облаченным в земные одежды. С тех пор душа была слишком глубоко погребена под физической оболочкой, чтобы вновь заявить о своем существовании, за исключением случаев тех более духовных натур, которые с каждым циклом становились все более редкими. И все же ни один из доисторических народов никогда не думал отрицать ни существование, ни бессмертие внутреннего человека, истинного «я». Только мы должны помнить учения старых философий: дух один бессмертен — душа, per se, не является ни вечной, ни божественной. Когда она слишком тесно связана с физическим мозгом своего земного вместилища, она постепенно становится конечным умом, простым животным и чувственным жизненным принципом, нефеш еврейской Библии.

Доктрина троичной природы человека так же четко определена в герметических книгах, как и в системе Платона, или, опять же, в буддийской и брахманической философиях. И это одна из самых важных, а также наименее понятых доктрин герметической науки. Египетские мистерии, столь несовершенно известные миру и лишь через несколько кратких упоминаний о них в «Метаморфозах» Апулея, учили величайшим добродетелям. Они открывали стремящемуся в «высших» мистериях посвящения то, что многие из наших современных герметических студентов тщетно ищут в каббалистических книгах и что никакие темные учения Церкви под руководством Ордена иезуитов никогда не смогут открыть. Сравнивать, таким образом, древние тайные общества иерофантов с искусственно созданными галлюцинациями тех немногих последователей Лойолы, которые, возможно, были искренни в начале своей карьеры, значит оскорблять первых. И все же, из справедливости к ним, мы вынуждены это сделать.

Одним из самых непреодолимых препятствий для посвящения, как у египтян, так и у греков, была любая степень убийства. Одним из величайших титулов для принятия в Орден иезуитов является убийство в защиту иезуитизма. «Дети могут убивать своих родителей, если те принуждают их оставить католическую веру».

«Христианские и католические сыновья, — говорит Стефан Фагундес, — могут обвинять своих отцов в преступлении ереси, если они хотят отвратить их от веры, хотя они могут знать, что их родители будут сожжены огнем и преданы смерти за это, как учит Толет... И не только они могут отказать им в пище... но они могут также справедливо убить их».

Общеизвестно, что император Нерон никогда не осмеливался искать посвящения в Мистерии из-за убийства Агриппины!

В разделе XIV «Принципов иезуитов» мы находим об убийстве следующие христианские принципы, внушенные отцом Генри Энрикесом в Summæ Theologiæ Moralis. Tomus 1, Venetiis, 1600 (Ed. Coll. Sion): «Если прелюбодей, даже если он был бы духовным лицом... будучи атакован мужем, убивает своего агрессора... он не считается нерегулярным: non ridetur irregularis (Lib. XIV., de Irregularitatæ, c. 10, § 3)».

«Если отец был неприятен государству (находясь в изгнании) и обществу в целом, и не было другого способа предотвратить такой вред, тогда я одобрил бы это» (чтобы сын убил своего отца), — говорит Раздел XV, о отцеубийстве и убийстве.

«Для духовного лица или члена религиозного ордена будет законно убить клеветника, который угрожает распространить ужасные обвинения против него самого или его религии», — таково правило, изложенное иезуитом Франциском Амикусом.

Пока что хорошо. Мы проинформированы высшими авторитетами о том, что человек в католическом общении может делать то, что общее право и общественная мораль клеймят как преступное, и все же оставаться в ореоле иезуитской святости. Теперь предположим, что мы снова перевернем медаль и посмотрим, какие принципы внушались языческими египетскими моралистами до того, как мир был благословлен этими современными улучшениями в этике.

В Египте каждый важный город был отделен от своего места погребения священным озером. Та же церемония суда, которую Книга Мертвых описывает как происходящую в мире Духа, происходила на земле во время погребения мумии. Сорок два судьи или асессора собирались на берегу и судили ушедшую «душу» согласно ее действиям, когда она была в теле, и только после единодушного одобрения этого посмертного жюри лодочник, представлявший Дух Смерти, мог перевезти тело оправданного покойника к его последнему месту упокоения. После этого жрецы возвращались в священные пределы и наставляли неофитов о вероятной торжественной драме, которая происходила в то время в невидимом царстве, куда улетела душа. Бессмертие духа решительно внушалось Аль-ом-джа. В Crata Nepoa описываются семь степеней посвящения.

После предварительного испытания в Фивах, где неофит должен был пройти через многие испытания, называемые «Двенадцатью пытками», ему было приказано управлять своими страстями и ни на мгновение не терять идею о своем Боге. Затем, как символ странствий неочищенной души, он должен был подняться по нескольким лестницам и блуждать в темноте в пещере с множеством дверей, все из которых были заперты. Когда он преодолевал ужасные испытания, он получал степень Пастофориса, вторая и третья степени назывались Неокорис и Меланефорис. Приведенный в обширную подземную камеру, густо обставленную мумиями, лежащими в состоянии покоя, он был помещен в присутствии гроба, который содержал изувеченное тело Осириса, покрытое кровью. Это был зал, называемый «Вратами Смерти», и именно на эту мистерию, безусловно, ссылаются отрывки в Книге Иова (xxxviii. 17) и других частях Библии, когда говорится об этих вратах. В главе x. мы даем эзотерическую интерпретацию «Книги Иова», которая является поэмой посвящения par excellence.

“Have the gates of death been opened to thee?

Hast thou seen the doors of the shadow of death?”

спрашивает «Господь» — т. е. Аль-ом-джа, Инициатор — Иова, намекая на эту третью степень посвящения.

Когда неофит побеждал ужасы этого испытания, его проводили в «Зал Духов», чтобы быть судимым ими. Среди правил, которым его обучали, ему было приказано «никогда не желать и не искать мести; быть всегда готовым помочь брату в опасности, даже до риска собственной жизни; хоронить каждое мертвое тело; почитать своих родителей превыше всего; уважать старость и защищать тех, кто слабее его; и, наконец, всегда помнить час смерти и час воскресения в новом и нетленном теле». Чистота и целомудрие настоятельно рекомендовались, а прелюбодеяние каралось смертью.

Затем египетский неофит становился Кристофорисом. В этой степени ему сообщалось мистериальное имя ИАО. Пятой степенью была степень Балахала, и он обучался Гором алхимии, при этом «словом» было chemia. В шестой степени его обучали жреческому танцу в кругу, в котором он наставлялся в астрономии, ибо он представлял курс планет. В седьмой степени он посвящался в окончательные Мистерии. После последнего испытания в здании, отведенном для этого, Астрономус, как его теперь называли, выходил из этих священных покоев, называемых Manneras, и получал крест — Тау, который при смерти должен был быть положен на его грудь. Он был иерофантом.

Мы прочитали выше правила этих святых посвященных христианского Общества Иисуса. Сравните их с теми, что навязывались языческому постуланту, и христианскую (!) мораль с той, что внушалась в тех мистериях язычников, на которые Церковь призывает все громы мстительного Божества. Разве у последней не было своих собственных мистерий? Или были ли они хоть в чем-то чище, благороднее или более побуждающими к святой, добродетельной жизни? Давайте послушаем, что Никколини говорит в своей способной «Истории иезуитов» о современных мистериях христианского монастыря.

«В большинстве монастырей, и особенно в монастырях капуцинов и реформатов (reformati), на Рождество начинается серия праздников, которая продолжается до Великого поста. Играют во всевозможные игры, устраиваются самые пышные пиры, и в маленьких городах, прежде всего, трапезная монастыря является лучшим местом развлечения для большинства жителей. На карнавалах происходят два или три очень великолепных развлечения; стол так обильно накрыт, что можно вообразить, будто Копия излила здесь все содержимое своего рога. Следует помнить, что эти два ордена живут подаянием. Мрачная тишина монастыря заменяется смутным звуком веселья, и его мрачные своды теперь вторят другим песням, нежели песням псалмопевца. Бал оживляет и завершает праздник; и, чтобы сделать его еще более оживленным, и, возможно, чтобы показать, как полностью их обет целомудрия искоренил все их плотские аппетиты, некоторые из молодых монахов появляются кокетливо одетыми в наряды прекрасного пола и начинают танец вместе с другими, превращенными в веселых кавалеров. Описать скандальную сцену, которая за этим следует, значило бы лишь вызвать отвращение у моих читателей. Я скажу лишь, что сам часто был зрителем таких сатурналий».

Цикл движется вниз, и по мере его спуска физическая и животная природа человека развивается все больше за счет Духовного Я. С каким отвращением мы можем отвернуться от этого религиозного фарса, называемого современным христианством, к благородным верам древности!

В египетском Погребальном Ритуале, найденном среди гимнов Книги Мертвых, которую Бунзен называет «этой драгоценной и таинственной книгой», мы читаем обращение умершего в образе Гора, подробно описывающее все, что он сделал для своего отца Осириса. Среди прочего божество говорит:

“30. I have given thee thy Spirit.

31. I have given thee thy Soul.

32. I have given thee thy force (body),” etc.

В другом месте сущность, к которой бесплотная душа обращается как к «Отцу», показана как означающая «дух» человека; ибо стих гласит: «Я заставил свою душу прийти и говорить с его Отцом», его Духом.

Египтяне рассматривали свой Ритуал как по существу Божественное вдохновение; короче говоря, как современные индусы рассматривают Веды, а современные евреи — свои Моисеевы книги. Бунзен и Лепсиус показывают, что термин «Герметический» означает вдохновенный; ибо это Тот, само Божество, говорит и открывает своим избранным среди людей волю Божью и тайны божественных вещей. Части их прямо заявлены как «написанные самим перстом Тота»; как дело рук и сочинение великого Бога. «В более поздний период их герметический характер признается еще более отчетливо, и на гробе 26-й династии Гор объявляет умершему, что сам Тот принес ему книги своих божественных слов, или герметические писания».

Поскольку мы знаем, что Моисей был египетским жрецом, или, по крайней мере, что он был обучен всей их мудрости, нам не нужно удивляться тому, что он написал в Второзаконии (ix. 10): «И Господь дал мне две скрижали каменные, написанные перстом Божиим»; или найти в Исходе xxxi.: «И Он (Господь) дал Моисею... две скрижали откровения, скрижали каменные, написанные перстом Божиим».

В египетских представлениях, как и в представлениях всех других вер, основанных на философии, человек был не просто, как у христиан, союзом души и тела; он был троицей, когда к этому добавлялся дух. Кроме того, эта доктрина заставляла его состоять из kha — тела; khaba — астральной формы, или тени; ka — животной души или жизненного принципа; ba — высшей души; и akh — земного разума. У них также был шестой принцип, называемый Sah — или мумия; но функции этого начинались только после смерти тела. После надлежащего очищения, во время которого душа, отделенная от своего тела, продолжала посещать последнее в его мумифицированном состоянии, эта астральная душа «становилась Богом», ибо она окончательно поглощалась «Душой мира». Она трансформировалась в одно из творческих божеств, «бога Птаха», Демиурга, родовое имя для творцов мира, переданное в Библии как Элохим. В Ритуале добрая или очищенная душа, «в соединении со своим высшим или несотворенным духом, является более или менее жертвой темного влияния дракона Апофиса. Если она достигла окончательного знания небесных и адских мистерий — гнозиса, т. е. полного воссоединения с духом, она восторжествует над своими врагами; если нет, душа не могла избежать своей второй смерти. Это ‘озеро, горящее огнем и серой’ (элементами), в которое те, кто брошен, подвергаются ‘второй смерти’ (Апокалипсис). Эта смерть есть постепенное растворение астральной формы в ее первоначальных элементах, о чем уже несколько раз упоминалось в ходе этой работы. Но этой ужасной участи можно избежать знанием ‘Таинственного Имени’ — ‘Слова’, говорят каббалисты».

И каково же тогда было наказание за пренебрежение им? Когда человек ведет естественно чистую, добродетельную жизнь, его нет вовсе; кроме задержки в мире духов, пока он не найдет себя достаточно очищенным, чтобы получить его от своего Духовного «Господа», одного из могущественных Воинств. Но если иначе, «душа», как полуживотный принцип, парализуется и становится бессознательной по отношению к своей субъективной половине — Господу — и пропорционально чувственному развитию мозга и нервов, рано или поздно, она окончательно теряет из виду свою божественную миссию на земле. Подобно Вурдалаку, или Вампиру, из сербской сказки, мозг питается, живет и растет в силе и мощи за счет своего духовного родителя. Тогда уже полубессознательная душа, ныне полностью опьяненная парами земной жизни, становится бесчувственной, без надежды на искупление. Она бессильна различить великолепие своего высшего духа, услышать предупреждающий голос своего «ангела-хранителя» и своего «Бога». Она стремится лишь к развитию и более полному пониманию естественной, земной жизни; и, таким образом, может открыть лишь тайны физической природы. Ее горе и страх, надежда и радость — все тесно переплетено с ее земным существованием. Она игнорирует все, что не может быть продемонстрировано либо ее органами действия, либо ощущения. Она начинает с того, что становится фактически мертвой; в конце концов она умирает полностью. Она уничтожена. Такая катастрофа может часто случаться за долгие годы до окончательного отделения жизненного принципа от тела. Когда приходит смерть, ее железная и липкая хватка находит работу с жизнью, как обычно; но больше нет души, которую можно было бы освободить. Вся сущность последней уже была поглощена жизненной системой физического человека. Мрачная смерть освобождает лишь духовный труп; в лучшем случае идиота. Неспособная ни взлететь выше, ни пробудиться от летаргии, она вскоре растворяется в элементах земной атмосферы.

Провидцы, праведные люди, достигшие высшей науки о внутреннем человеке и знания истины, подобно Марку Антонину, получали наставления «от богов» во сне и иным образом. Помогаемые более чистыми духами, теми, что обитают в «регионах вечного блаженства», они наблюдали за процессом и неоднократно предупреждали человечество. Скептицизм может насмехаться; вера, основанная на знании и духовной науке, верит и утверждает.

Наш нынешний цикл является преимущественно циклом таких смертей души. Мы толкаемся с бездушными мужчинами и женщинами на каждом шагу в жизни. Мы также не можем удивляться, в нынешнем положении вещей, гигантскому провалу последних попыток Гегеля и Шеллинга построить метафизическую систему. Когда факты, осязаемые и ощутимые факты феноменального спиритуализма случаются ежедневно и ежечасно, и все же отрицаются большинством «цивилизованных» наций, мало шансов на принятие чисто абстрактной метафизики постоянно растущей толпой материалистов.

В книге, названной Шампольоном Le Manifestation à la Lumière, есть глава о Ритуале, которая полна таинственных диалогов, с обращениями души к различным «Силам». Среди этих диалогов есть один, который более чем выразителен относительно потенциальности «Слова». Сцена разворачивается в «Зале Двух Истин». «Дверь», «Зал Истины» и даже различные части ворот обращаются к душе, которая представляет себя для входа. Все они запрещают ей вход, если она не скажет им их тайну или мистические имена. Какой студент Тайных Доктрин может не распознать в этих именах идентичность смысла и цели с теми, что встречаются в Ведах, более поздних работах брахманов и Каббале?

Маги, каббалисты, мистики, неоплатоники и теурги Александрии, которые так превзошли христиан в своих достижениях в тайной науке; брахманы или саманеи (шаманы) древности; и современные брахманы, буддисты и ламаисты — все утверждали, что определенная сила привязана к этим различным именам, относящимся к одному невыразимому Слову. Мы показали на личном опыте, насколько глубоко вера укоренилась по сей день в народном сознании по всей России, что Слово совершает «чудеса» и лежит в основе каждого магического подвига. Каббалисты таинственно связывают Веру с ним. Так делали и апостолы, основывая свои утверждения на словах Иисуса, которому приписывают слова: «Если вы будете иметь веру с зерно горчичное... ничего не будет невозможного для вас», и Павел, повторяя слова Моисея, говорит, что «СЛОВО близко к тебе, в устах твоих и в сердце твоем; то есть слово веры» (Римлянам x. 8). Но кто, кроме посвященных, может похвастаться тем, что понимает его полное значение?

В наши дни все так же, как и в древние времена: чтобы верить в библейские «чудеса», требуется вера; но чтобы быть способным производить их самому, требуется знание эзотерического смысла «слова». «Если Христос, — говорят д-р Фаррар и каноник Уэсткотт, — не совершал чудес, то евангелия недостоверны». Но даже предполагая, что он совершал их, доказывало бы это, что евангелия, написанные другими, а не им самим, более достоверны? И если нет, то к чему этот аргумент? Кроме того, такая линия рассуждений оправдывала бы аналогию, что чудеса, совершенные другими религионистами, нежели христиане, должны делать их евангелия достоверными. Не подразумевает ли это, по крайней мере, равенство между христианскими Писаниями и буддийскими священными книгами? Ибо последние в равной степени изобилуют феноменами самого поразительного характера. Более того, у христиан больше нет подлинных чудес, производимых через их священников, ибо они потеряли Слово. Но многие буддийские ламы или сиамские талапоины — если только все путешественники не сговорились лгать — были и сейчас способны дублировать каждый феномен, описанный в Новом Завете, и даже делать больше, без всякого притворства приостановки естественного закона или божественного вмешательства. Фактически, христианство доказывает, что оно так же мертво в вере, как и мертво в делах, в то время как буддизм полон жизненной силы и подкреплен практическими доказательствами.

Лучший аргумент в пользу подлинности буддийских «чудес» заключается в том факте, что католические миссионеры, вместо того чтобы отрицать их или рассматривать их как простое жонглирование — как делают некоторые протестантские миссионеры, — часто оказывались в таком затруднительном положении, что были вынуждены принять безнадежную альтернативу, возложив все на спину Дьявола. И настолько приниженными чувствуют себя иезуиты в присутствии этих истинных слуг Божьих, что с беспримерной хитростью они решили действовать в случае с талапоинами и буддистами так, как, говорят, Магомет действовал с горой. «И видя, что она не двинется к нему, Пророк сам двинулся к горе». Обнаружив, что они не могут поймать сиамцев на птичий клей своих пагубных доктрин в христианском облачении, они замаскировались и веками появлялись среди бедных, невежественных людей как талапоины, пока не были разоблачены. Они даже проголосовали и приняли резолюцию немедленно, которая теперь имеет всю силу древней статьи веры. «Нааман, сириец, — говорят иезуиты из Кана, — не скрывал свою веру, когда преклонял колена с царем в доме Риммона; также и Отцы Общества Иисуса не скрывают, когда они принимают институт и облачение талапоинов Сиама» (nec dissimulant Patres S. J. Talapoinorum Siamensium institutum vestemque affectantes. — Position 9, 30 Jan., 1693).

Потенция, содержащаяся в Мантрах и Вач брахманов, так же почитается в наши дни, как и в ранний ведический период. «Невыразимое Имя» каждой страны и религии относится к тому, что масоны утверждают быть таинственными символами, эмблематичными для девяти имен или атрибутов, под которыми Божество было известно посвященным. Всемогущее Слово, начертанное Енохом на двух дельтах из чистейшего золота, на которых он выгравировал два таинственных символа, возможно, лучше известно бедным, необразованным «язычникам», чем высокообразованным Великим Первосвященникам и Великим З. Верховных Капитулов Европы и Америки. Только почему спутники Королевской Арки должны так горько и постоянно оплакивать его потерю, нам понять не дано. Это слово М. М. полностью состоит из согласных, как они сами скажут. Следовательно, мы сомневаемся, что кто-либо из них мог когда-либо овладеть его произношением, даже если бы оно было «выведено на свет из тайного хранилища», вместо его различных искажений. Однако именно земле Мицраим внук Хама, как считается, принес священную дельту патриарха Еноха. Поэтому именно в Египте и на Востоке следует искать таинственное «Слово».

Но теперь, когда столь многие из важнейших тайн масонства были разглашены друзьями и врагами, не можем ли мы сказать, без подозрения в злобе или недоброжелательстве, что со времени печальной катастрофы тамплиеров ни одна «Ложа» в Европе, и тем более в Америке, не знала ничего, что стоило бы скрывать? Не желая быть понятыми превратно, мы говорим: ни одна Ложа, оставляя в стороне нескольких избранных братьев. Неистовые обличения братства католическими и протестантскими авторами кажутся просто смешными, как и утверждение аббата Баррюэля о том, что всё «выдает в наших франкмасонах потомков тех запрещенных рыцарей»-тамплиеров 1314 года. «Мемуары по истории якобинства» этого аббата, очевидца ужасов первой Революции, в значительной степени посвящены розенкрейцерам и другим масонским братствам. Один лишь факт, что он возводит современных масонов к тамплиерам и указывает на них как на тайных убийц, обученных политическим убийствам, показывает, как мало он о них знал, но как страстно при этом желал найти в этих обществах удобных козлов отпущения за преступления и грехи другого тайного общества, которое с момента своего существования приютило не одного опасного политического убийцу — Общества Иисуса.

Обвинения против масонов были по большей части наполовину догадками, наполовину — неутолимой злобой и предвзятой клеветой. Ничего убедительного и достоверного преступного характера против них прямо доказано не было. Даже их похищение Моргана осталось предметом догадок. В то время это дело использовалось как политический инструмент торгашами от политики. Когда в реке Ниагара был найден неопознанный труп, один из главарей этого беспринципного класса, будучи проинформирован, что личность крайне сомнительна, неосторожно раскрыл весь заговор, сказав: «Ну, неважно, он достаточно хороший Морган до окончания выборов!». С другой стороны, мы видим, что Орден иезуитов не только допускает, в определенных случаях, но и фактически учит и подстрекает к «государственной измене и цареубийству».

Перед нами лежит серия лекций о франкмасонстве и его опасностях, прочитанных в 1862 году Джеймсом Бертоном Робертсоном, профессором современной истории Дублинского университета. В них лектор обильно цитирует в качестве своих авторитетов упомянутого аббата (Баррюэля, естественного врага масонов, которого невозможно поймать на исповеди) и Робисона, известного масона-отступника 1798 года. Как это обычно бывает в любой партии, будь то масонская или антимасонская сторона, предатель из враждебного лагеря приветствуется с похвалой и поощрением, и прилагаются большие усилия, чтобы его обелить. Как бы удобно ни показалось по определенным политическим причинам знаменитому Комитету Антимасонского конвенции 1830 года (США) принять это в высшей степени иезуитское положение Пуфендорфа о том, что «клятвы не обязывают, когда они абсурдны и неуместны», и другое, которое учит, что «клятва не обязывает, если Бог ее не принимает», ни один по-настоящему честный человек не принял бы такую софистику. Мы искренне верим, что лучшая часть человечества всегда будет помнить, что существует моральный кодекс чести, гораздо более обязывающий, чем клятва, будь то на Библии, Коране или Ведах. Ессеи никогда ни на чем не клялись, но их «да» и «нет» были так же хороши, а зачастую и лучше любой клятвы. Кроме того, кажется в высшей степени странным находить нации, называющие себя христианскими, которые вводят в гражданских и церковных судах обычаи, диаметрально противоположные заповеди их Бога, который прямо запрещает вообще всякие клятвы: «ни небом... ни землей... ни головой». Нам кажется, что утверждение о том, что «клятва не обязывает, если Бог ее не принимает», помимо того, что является абсурдом — поскольку ни один живущий человек, будь он грешен или непогрешим, не может узнать ничего о тайных мыслях Бога, — является антихристианским в полном смысле этого слова. Этот аргумент приводится только потому, что он удобен и отвечает поставленной цели. Клятвы никогда не будут обязывающими, пока каждый человек полностью не поймет, что человечество является высшим проявлением на земле Невидимого Верховного Божества, а каждый человек — воплощением своего Бога; и когда чувство личной ответственности будет развито в нем настолько, что он будет считать клятвопреступление величайшим возможным оскорблением как для самого себя, так и для человечества. Никакая клятва сейчас не является обязывающей, если только она не дана тем, кто и без всякой клятвы торжественно сдержал бы свое простое слово чести. Поэтому приводить в качестве авторитетов таких людей, как Баррюэль или Робисон, — это просто получение общественного доверия под ложными предлогами. Это не «дух масонской злобы, чье сердце чеканит клевету, как на монетном дворе», а в гораздо большей степени дух католического духовенства и их поборников; и человеку, который примирил бы две идеи чести и клятвопреступления в любом случае, самому нельзя доверять.

Громки притязания девятнадцатого века на превосходство в цивилизации над древними, и еще более шумны притязания церквей и их подхалимов на то, что христианство избавило мир от варварства и идолопоклонства. Насколько мало обоснованы и те, и другие, мы попытались доказать в этих двух томах. Свет христианства лишь послужил тому, чтобы показать, как много лицемерия и порока породило его учение в мире с момента его появления, и насколько бесконечно превосходили нас древние во всем, что касается чести. Духовенство, проповедуя беспомощность человека, его полную зависимость от Провидения и доктрину искупления, подавило в своих верных последователях каждую крупицу уверенности в себе и самоуважения. Это настолько верно, что становится аксиомой: самые честные люди встречаются среди атеистов и так называемых «неверующих». Мы слышим от Гиппарха, что во времена язычества «стыд и позор, которые справедливо сопровождали нарушение клятвы, ввергали беднягу в припадок безумия и отчаяния, так что он перерезал себе горло и погиб от собственных рук, и его память после смерти была настолько ненавистна, что его тело лежало на берегу острова Самос и не имело иного погребения, кроме морских песков». Но в нашем собственном веке мы находим девяносто шесть делегатов на Антимасонской конвенции Соединенных Штатов, каждый из которых, несомненно, является членом какой-либо протестантской церкви и претендует на уважение, подобающее людям чести и джентльменам, предлагающим самые иезуитские аргументы против законности масонской клятвы. Комитет, делая вид, что цитирует авторитет «самых выдающихся наставников в философии морали и претендуя на самую полную поддержку вдохновенных... которые писали до того, как существовало франкмасонство», постановил, что, поскольку клятва была «сделкой между человеком с одной стороны и Всемогущим Судьей с другой», а масоны все являются неверующими и «непригодны для гражданского доверия», то их клятвы должны считаться незаконными и не имеющими силы.

Но мы вернемся к этим лекциям Робертсона и его обвинениям против масонства. Величайшее обвинение, выдвигаемое против последнего, состоит в том, что масоны отвергают личного Бога (это на авторитет Баррюэля и Робисона) и что они претендуют на обладание «тайной, способной сделать людей лучше и счастливее, чем их сделали Христос, его апостолы и его Церковь». Если бы последнее обвинение было правдивым хотя бы наполовину, оно могло бы все же дать утешительную надежду на то, что они действительно нашли эту тайну, полностью порвав с мифическим Христом Церкви и официальным Иеговой. Но оба обвинения просто настолько же злонамеренны, насколько абсурдны и неверны, как мы сейчас увидим.

Пусть не воображают, что на наши размышления о масонстве влияют личные чувства. Напротив, мы без колебаний провозглашаем наше глубочайшее уважение к первоначальным целям Ордена, и некоторые из наших самых ценных друзей входят в число его членов. Мы не говорим ничего против масонства, каким оно должно быть, но осуждаем его таким, каким оно, благодаря интригующему духовенству, как католическому, так и протестантскому, начинает становиться сейчас. Будучи по своему призванию самой абсолютной из демократий, на практике оно является придатком аристократии, богатства и личных амбиций. Будучи по своему призванию учителем истинной этики, оно низведено до пропаганды антропоморфной теологии. Полуобнаженного ученика, приводимого перед мастером во время посвящения в первую степень, учат, что у дверей ложи отбрасываются все социальные различия, и беднейший брат является равным любому другому, будь то правящий монарх или имперский принц. На практике братство в каждой монархической стране становится лизоблюдом перед любым королевским отпрыском, который может соблаговолить, ради использования его в качестве политического инструмента, надеть некогда символическую овечью шкуру.

Насколько далеко зашло масонское братство в этом направлении, мы можем судить по словам одного из его высших авторитетов. Джон Яркер-младший из Англии; бывший Великий надзиратель Великой ложи Греции; Великий мастер Сведенборгианского устава; также Великий мастер Древнего и примитивного устава масонства, и одному Богу известно, чего еще, говорит, что масонство ничего бы не потеряло от «принятия более высокого (не денежного) стандарта членства и морали, с исключением из «пурпура» всех, кто внушает мошенничество, обман, исторические степени и другие аморальные злоупотребления» (стр. 158). И снова, на стр. 157: «Поскольку масонское братство управляется сейчас, братство быстро становится раем для бонвиванов; для «благотворительного» лицемера, который забывает версию святого Павла и украшает свою грудь «драгоценностью благотворительности» (получив благодаря этим разумным расходам «пурпур», он вершит суд над другими братьями, обладающими большими способностями и моралью, но меньшими средствами); для изготовителя дешевой масонской мишуры; для негодяя-торговца, который жульничает на сотни и даже тысячи, взывая к нежной совести тех немногих, кто действительно соблюдает свои обязательства; и для масонских «императоров» и других шарлатанов, которые делают власть или деньги на аристократических претензиях, которые они пришили к нашему институту — ad captandum vulgus».

У нас нет желания делать вид, что мы раскрываем тайны, давно разболтанные по всему миру клятвопреступными масонами. Все жизненно важное, будь то в символических представлениях, обрядах или паролях, используемых в современном франкмасонстве, известно в восточных братствах; хотя, по-видимому, между ними нет никакого общения или связи. Если Овидий описывает Медею как имеющую «обнаженные руку, грудь и колено, левую ногу в сандалии», а Вергилий, говоря о Дидоне, показывает эту «Королеву саму... теперь решившуюся на смерть, имеющую одну ногу обнаженной и т.д.», почему бы не сомневаться, что на Востоке существуют настоящие «Патриархи священных Вед», объясняющие эзотеризм чистой индуистской теологии и брахманизма столь же тщательно, как и европейские «Патриархи»?

Но если есть несколько масонов, которые, изучая каббалистические и другие редкие труды и вступая в личное общение с «Братьями» из далекого Востока, узнали что-то об эзотерическом масонстве, то этого нельзя сказать о сотнях американских лож. Работая над этой главой, мы совершенно неожиданно получили, благодаря любезности друга, экземпляр тома мистера Яркера, из которого выше приведены отрывки. Он полон учености и, что более важно, знания, как нам кажется. Он особенно ценен в этот момент, поскольку подтверждает во многих деталях то, что мы сказали в этой работе. Так, мы читаем в нем следующее:

«Мы полагаем, что достаточно обосновали факт связи франкмасонства с другими спекулятивными обрядами древности, а также древность и чистоту старого английского тамплиерского устава из семи степеней и ложное происхождение многих других уставов от него».

Таким высоким масонам не нужно говорить, хотя мастерам в целом — нужно, что пришло время переделать масонство и восстановить те древние ориентиры, заимствованные из ранних сообществ, которые основатели спекулятивного франкмасонства восемнадцатого века намеревались включить в братство. Больше не осталось никаких неопубликованных тайн; Орден вырождается в удобство для эгоистичных людей, чтобы использовать его, и для плохих людей, чтобы его опошлять.

Лишь недавно большинство Верховных советов Древнего и принятого устава, собравшихся в Лозанне, справедливо возмутившись такой богохульной верой, как вера в личное Божество, наделенное всеми человеческими атрибутами, произнесли следующие слова: «Франкмасонство провозглашает, как оно провозглашало с момента своего возникновения, существование творческого принципа под именем великого Архитектора вселенной». Против этого протестовало небольшое меньшинство, настаивая на том, что «вера в творческий принцип — это не вера в Бога, которую франкмасонство требует от каждого кандидата, прежде чем он сможет переступить его порог».

Это признание не звучит как отвержение личного Бога. Если бы у нас были хоть малейшие сомнения на этот счет, они были бы полностью развеяны словами генерала Альберта Пайка, возможно, величайшего авторитета дня среди американских масонов, который самым яростным образом восстает против этого нововведения. Мы не можем сделать ничего лучшего, чем процитировать его слова:

«Этот Principe Createur — не новая фраза, это лишь возрожденный старый термин. Наши противники, многочисленные и грозные, скажут и будут иметь право сказать, что наш Principe Createur идентичен Principe Generateur индийцев и египтян и может быть уместно символизирован, как он символизировался в древности, Лингамом... Принять это вместо личного Бога — значит ОТРЕЧЬСЯ ОТ ХРИСТИАНСТВА и поклонения Иегове и вернуться, чтобы валяться в свинарниках язычества».

А разве те, что из иезуитства, намного чище? «Наши противники, многочисленные и грозные». Это предложение говорит обо всем. Кто эти столь грозные враги, бесполезно спрашивать. Это римские католики и некоторые реформатские пресвитериане. Читая то, что пишут обе фракции, мы вполне можем спросить, какой противник больше боится другого. Но какая польза кому-либо организовываться против братства, которое даже не осмеливается иметь собственную веру из страха вызвать недовольство? И скажите, пожалуйста, если масонские клятвы что-то значат, а масонские наказания рассматриваются как нечто большее, чем бурлеск, как могут какие-либо противники, многочисленные или немногие, слабые или сильные, знать, что происходит внутри ложи, или проникнуть дальше того «брата ужасного, или тайлера, который охраняет с обнаженным мечом порталы ложи»? Неужели этот «брат ужасный» не более грозен, чем генерал Бум из Оффенбаха с его дымящимся пистолетом, звенящими шпорами и возвышающимся султаном? Какая польза от миллионов людей, составляющих это великое братство по всему миру, если они не могут быть настолько сцементированы вместе, чтобы бросить вызов всем противникам? Может ли быть, что «мистическая связь» — это лишь веревка из песка, а масонство — лишь игрушка, чтобы тешить тщеславие нескольких лидеров, которые радуются лентам и регалиям? Является ли его авторитет таким же ложным, как и его древность? Похоже, что так; и все же, поскольку «даже у блох есть блохи поменьше, чтобы кусать их», есть католические паникеры, даже здесь, которые делают вид, что боятся масонства!

И все же эти же католики, со всей безмятежностью своей традиционной наглости, публично угрожают Америке с ее 500 000 масонов и 34 000 000 протестантов союзом Церкви и Государства под руководством Рима! Опасность, которая угрожает свободным институтам этой республики, нам говорят, придет от «логически развитых принципов протестантизма». Нынешний министр военно-морского флота — достопочтенный Р. У. Томпсон из Индианы, осмелившись в своей собственной свободной протестантской стране опубликовать недавно книгу о «Папстве и гражданской власти», в которой его язык столь же умерен, сколь джентльменски и справедлив, римско-католический священник в Вашингтоне, округ Колумбия — самом центре правительства — яростно обличает его. Что еще лучше, представитель Общества Иисуса, отец Ф. Кс. Венингер, доктор богословия, изливает на его преданную голову чашу гнева, которая, кажется, была доставлена прямо из ватиканских подвалов. «Утверждения», — говорит он, — «которые делает мистер Томпсон о необходимом антагонизме между католической Церковью и свободными институтами, характеризуются жалким невежеством и слепой дерзостью. Он безрассуден в логике, в истории, в здравом смысле, в милосердии; и предстает перед лояльным американским народом как узколобый фанатик. Ни один ученый не рискнул бы повторить заезженные клеветы, которые так часто опровергались... В ответ на его обвинения против Церкви как врага свободы, я говорю ему, что если бы эта страна когда-нибудь стала католической страной, то есть, если бы католики когда-нибудь оказались в большинстве и имели контроль над политической властью, тогда он увидел бы принципы нашей Конституции, доведенные до полного осуществления; он увидел бы, что эти Штаты были бы поистине Соединенными. Он увидел бы народ, живущий в мире и гармонии; соединенный узами одной веры, их сердца бьются в унисон с любовью к отчизне, с милосердием и терпимостью ко всем, и уважением прав и совести даже своих клеветников».

От имени этого «Общества Иисуса» он советует мистеру Томпсону отправить свою книгу царю Александру II и Фридриху Вильгельму, императору Германии. Он может ожидать от них, как знак их симпатии, ордена Святого Андрея и Черного Орла. «От ясномыслящих, самостоятельно мыслящих, патриотичных американцев он не может ожидать ничего, кроме украшения их презрения. Пока американские сердца будут биться в американской груди, и кровь их отцов будет течь в их жилах, такие усилия, как у Томпсона, не увенчаются успехом. Истинные, подлинные американцы будут защищать католическую Церковь в этой стране и в конечном итоге присоединятся к ней». После этого, таким образом, как он, кажется, думает, оставив труп своего нечестивого антагониста на поле боя, он уходит, выливая остатки своей исчерпанной бутылки следующим образом: «Мы оставляем том, чей аргумент мы убили, как тушу, которую должны сожрать те техасские стервятники — эти вонючие птицы — мы имеем в виду тот род людей, которые любят питаться коррупцией, клеветой и ложью и которых привлекает их зловоние».

Это последнее предложение достойно того, чтобы быть добавленным в качестве приложения к «Discorsi del Somma Pontifice Pio IX» Дона Паскуале ди Франчисиса, увековеченного в презрении мистера Гладстона. — Каков хозяин, таков и слуга!

Мораль: это научит беспристрастных, трезвых и джентльменских авторов тому, что даже такой воспитанный антагонист, как мистер Томпсон, показавший себя в своей книге, не может надеяться избежать единственного доступного оружия в католическом арсенале — брани. Весь аргумент автора показывает, что, будучи убедительным, он намерен быть справедливым; но он мог бы с таким же успехом атаковать с тертуллиановской яростью, ибо его обращение не было бы хуже. Ему, несомненно, доставит некоторое утешение быть помещенным в одну категорию с раскольническими и неверующими императорами и королями.

В то время как американцев, включая масонов, сейчас предупреждают подготовиться к вступлению в Святую Апостольскую и Римско-католическую Церковь, мы рады знать, что есть некоторые, столь же лояльные и уважаемые, как и любые другие в масонстве, кто поддерживает наши взгляды. Среди них выделяется наш почтенный друг, мистер Леон Хайнеман, бывший мастер и член Великой ложи Пенсильвании. В течение восьми или девяти лет он был редактором «Masonic Mirror and Keystone» и является автором с репутацией. Он лично заверяет нас, что более тридцати лет боролся с замыслом возвести в масонскую догму веру в личного Бога. В своей работе «Ancient York and London Grand Lodges» он говорит (стр. 169): «Масонство, вместо того чтобы профессионально развиваться вместе с интеллектуальным прогрессом научных знаний и общей осведомленности, отошло от первоначальных целей братства и, по-видимому, склоняется к сектантскому обществу. Это ясно видно... в упорной решимости не исключать сектантские нововведения, вставленные в Ритуал... По-видимому, масонское братство этой страны так же безразлично к древним ориентирам и обычаям масонства, как и масоны прошлого века под Великой ложей Лондона». Именно это убеждение побудило его в 1856 году, когда Жак Этьен Марконис де Негр, Великий иерофант Мемфисского устава, приехал в Америку и предложил ему пост Великого мастера устава в Соединенных Штатах, а Древний и принятый устав предложил ему почетную 33-ю степень, — отказаться от обоих.

Храм был последней европейской тайной организацией, которая как единое целое обладала некоторыми тайнами Востока. Правда, в прошлом веке были (и, возможно, до сих пор есть) изолированные «Братья», верно и тайно работавшие под руководством Восточных Братств. Но они, когда принадлежали к европейским обществам, неизменно вступали в них ради целей, неизвестных Братству, хотя в то же время на благо последнего. Именно через них современные масоны имеют все, что знают важного; и сходство, обнаруживаемое сейчас между Спекулятивными обрядами древности, мистериями ессеев, гностиков и индусов, а также высшими и старейшими масонскими степенями, хорошо доказывает этот факт. Если эти таинственные братья овладевали секретами обществ, они никогда не могли ответить взаимностью на доверие, хотя в их руках эти секреты были, возможно, в большей безопасности, чем на хранении у европейских масонов. Когда некоторые из последних оказывались достойными стать аффилированными лицами Востока, они тайно наставлялись и посвящались, но остальные от этого не становились мудрее.

Никто никогда не мог наложить руки на розенкрейцеров, и, несмотря на предполагаемые открытия «тайных камер», пергаментов, называемых «Т», и ископаемых рыцарей с вечно горящими лампами, эта древняя ассоциация и ее истинные цели по сей день остаются тайной. Мнимые тамплиеры и фальшивые Розенкрейцеры, вместе с несколькими подлинными каббалистами, время от времени сжигались, а некоторые неудачливые теософы и алхимики разыскивались и подвергались пыткам; из них даже вырывались обманчивые признания самыми свирепыми средствами, но все же истинное Общество остается сегодня таким, каким оно было всегда, неизвестным всем, особенно своему самому жестокому врагу — Церкви.

Что касается современных рыцарей-тамплиеров и тех масонских лож, которые сейчас претендуют на прямое происхождение от древних тамплиеров, то их преследование Церковью было фарсом с самого начала. У них нет и никогда не было никаких тайн, опасных для Церкви. Совсем наоборот; ибо мы находим, что Дж. Г. Финдель говорит, что шотландские степени, или система тамплиеров, датируются только 1735-1740 годами и, «следуя своей католической тенденции, обосновались в иезуитском колледже Клермон в Париже, и отсюда назывались Клермонской системой». Нынешняя шведская система также имеет в себе нечто от элемента тамплиеров, но свободна от иезуитов и вмешательства в политику; однако она утверждает, что имеет Завещание Моле в оригинале, ибо граф Боже, племянник Моле, о котором больше нигде не слышали — говорит Финдель — пересадил тамплиерство во франкмасонство и таким образом добыл для праха своего дяди таинственную гробницу. Достаточно доказать, что это масонская басня, тем, что на этом мнимом памятнике день похорон Моле представлен как 11 марта 1313 года, в то время как день его смерти был 19 марта 1313 года. Это ложное произведение, которое не является ни подлинным тамплиерством, ни подлинным франкмасонством, никогда не пустило прочных корней в Германии. Но в случае с Францией дело обстоит иначе.

Пиша на эту тему, мы должны услышать, что Вильке имеет сказать об этих претензиях:

«Нынешние рыцари-тамплиеры Парижа настаивают на том, что они являются прямыми потомками древних рыцарей, и пытаются доказать это документами, внутренними правилами и тайными доктринами. Форесс говорит, что Братство франкмасонов было основано в Египте, Моисей передал тайное учение израильтянам, Иисус — апостолам, и оттуда оно нашло свой путь к рыцарям-тамплиерам. Такие изобретения необходимы... для утверждения, что парижские тамплиеры являются потомками древнего ордена. Все эти утверждения, не подтвержденные историей, были сфабрикованы в Высоком Капитуле Клермона (иезуиты) и сохранены парижскими тамплиерами как наследие, оставленное им теми политическими революционерами, Стюартами и иезуитами». Отсюда мы находим епископов Грегуара и Мюнтера, поддерживающих их».

Связывая современных тамплиеров с древними, мы можем, следовательно, в лучшем случае допустить, что они приняли определенные обряды и церемонии чисто церковного характера после того, как они были хитро привиты этому великому и античному Ордену духовенством. С момента этого осквернения он постепенно утратил свой первоначальный и простой характер и быстро пошел к своему окончательному краху. Основанный в 1118 году рыцарями Гуго де Пейном и Жоффруа де Сент-Омером, номинально для защиты паломников, его истинной целью было восстановление первоначального тайного поклонения. Истинная версия истории Иисуса и раннего христианства была передана Гуго де Пейну Великим понтификом Ордена Храма (секты назареев или иоаннитов), неким Теоклетом, после чего она была изучена некоторыми рыцарями в Палестине у высших и более интеллектуальных членов секты святого Иоанна, которые были посвящены в ее мистерии. Свобода интеллектуальной мысли и восстановление единой и универсальной религии были их тайной целью. Дав обет послушания, бедности и целомудрия, они были поначалу истинными рыцарями Иоанна Крестителя, взывающими в пустыне и живущими диким медом и акридами. Такова традиция и истинная каббалистическая версия.

Ошибочно утверждать, что Орден стал антикатолическим только позже. Он был таковым с самого начала, и красный крест на белой мантии, облачении Ордена, имел то же значение, что и у посвященных в любой другой стране. Он указывал на четыре стороны света и был эмблемой вселенной. Когда позже Братство было преобразовано в Ложу, тамплиеры, чтобы избежать преследований, должны были совершать свои собственные церемонии в величайшей тайне, обычно в зале капитула, чаще в изолированных пещерах или загородных домах, построенных среди лесов, в то время как церковная форма богослужения публично совершалась в часовнях, принадлежащих Ордену.

Хотя из обвинений, выдвинутых против них по приказу Филиппа IV, многие были позорно ложными, основные обвинения были, безусловно, верными с точки зрения того, что считается Церковью ересью. Современные тамплиеры, строго придерживающиеся Библии, вряд ли могут претендовать на происхождение от тех, кто не верил в Христа как Богочеловека или как Спасителя мира; кто отвергал чудо его рождения и те, что совершил он сам; кто не верил в пресуществление, святых, святые мощи, чистилище и т.д. Христос Иисус был, по их мнению, лжепророком, но человек Иисус — Братом. Они почитали доктрины алхимии, астрологии, магии, каббалистических талисманов и придерживались тайных учений своих вождей на Востоке. «В прошлом веке», — говорит Финдель, — «когда франкмасонство ошибочно полагало себя дочерью тамплиерства, прилагались большие усилия, чтобы считать Орден рыцарей-тамплиеров невиновным... Для этой цели не только фабриковались легенды и незаписанные события, но и прилагались усилия, чтобы подавить правду. Масонские поклонники рыцарей-тамплиеров скупили все документы судебного процесса, опубликованные Мольденхауэром, потому что они доказывали виновность Ордена».

Эта виновность заключалась в их «ереси» против Римско-католической Церкви. В то время как настоящие «Братья» умирали позорной смертью, фальшивый Орден, который пытался занять их место, стал исключительно ветвью иезуитов под непосредственной опекой последних. Искренние, честные масоны должны с ужасом отвергнуть любую связь, не говоря уже о происхождении от них.

«Рыцари святого Иоанна Иерусалимского», — пишет командор Гурден, — «иногда называемые рыцарями-госпитальерами и рыцарями Мальты, не были франкмасонами. Напротив, они, по-видимому, были враждебны франкмасонству, ибо в 1740 году Великий магистр Ордена Мальты приказал опубликовать буллу Папы Климента XII на этом острове и запретил собрания франкмасонов. По этому случаю несколько рыцарей и многие граждане покинули остров; а в 1741 году Инквизиция преследовала франкмасонов на Мальте. Великий магистр запретил их собрания под суровыми наказаниями, и шесть рыцарей были изгнаны с острова навсегда за участие в собрании. На самом деле, в отличие от тамплиеров, у них даже не было тайной формы приема. Регеллини говорит, что он не смог получить копию тайного Ритуала рыцарей Мальты. Причина очевидна — его не было!»

И все же американское тамплиерство включает три степени: 1, Рыцарь Красного Креста; 2, Рыцарь-тамплиер; и 3, Рыцарь Мальты. Оно было введено из Франции в Соединенные Штаты в 1808 году, и первый Великий генеральный лагерь был организован 20 июня 1816 года с губернатором Де Виттом Клинтоном из Нью-Йорка в качестве Великого магистра.

Этим наследием иезуитов вряд ли стоит хвастаться. Если рыцари-тамплиеры желают подтвердить свои претензии, они должны выбрать между происхождением от «еретических», антихристианских, каббалистических, первобытных тамплиеров или связать себя с иезуитами и прибить свои тесселированные ковры прямо на платформу ультракатолицизма! В противном случае их претензии становятся простым притворством.

Настолько невозможным становится для создателей церковного псевдо-ордена тамплиеров, изобретенного, согласно Дюпюи, во Франции сторонниками Стюартов, избежать того, чтобы их считали ветвью Ордена иезуитов, что мы не удивлены, видя анонимного автора, справедливо подозреваемого в принадлежности к иезуитскому Капитулу в Клермоне, публикующего работу в 1751 году в Брюсселе о судебном процессе над рыцарями-тамплиерами. В этом томе, в различных искалеченных примечаниях, дополнениях и комментариях, он представляет невиновность тамплиеров в обвинении в «ереси», тем самым лишая их величайшего титула на уважение и восхищение, которые заслужили эти ранние свободомыслящие и мученики!

Этот последний псевдо-орден был основан в Париже 4 ноября 1804 года на основании поддельной Конституции, и с тех пор он «загрязняет подлинное франкмасонство», как говорят нам сами высшие масоны. La Charte de transmission (tabula aurea Larmenii) представляет внешний вид такой крайней древности, «что Грегуар признается, что если бы все другие реликвии парижской сокровищницы Ордена не заставили его замолчать в сомнениях относительно их древнего происхождения, вид этой хартии с первого же взгляда убедил бы его». Первым Великим магистром этого фальшивого Ордена был врач из Парижа, доктор Фаре-Палапра, который принял имя Бернар Раймон.

Граф Рамсей, иезуит, был первым, кто выдвинул идею о присоединении тамплиеров к рыцарям Мальты. Поэтому мы читаем из-под его пера следующее:

«Наши предки (!!!), крестоносцы, собравшиеся в Святой Земле со всего христианского мира, желали объединиться в братство, охватывающее все нации, чтобы, будучи связанными вместе, сердцем и душой, для взаимного совершенствования, они могли со временем представлять один единственный интеллектуальный народ».

Вот почему тамплиеров заставляют присоединиться к рыцарям святого Иоанна, а последние попали в ремесло масонства, известное как масоны святого Иоанна.

В «Sceau Rompu» в 1745 году мы находим, следовательно, следующую самую наглую ложь, достойную сынов Лойолы: «Ложи были посвящены святому Иоанну, потому что рыцари-масоны в святых войнах в Палестине присоединились к рыцарям святого Иоанна».

В 1743 году была изобретена степень Кадош в Лионе (так, по крайней мере, пишет Тори), и «она представляет месть тамплиеров». И здесь мы находим, что Финдель говорит, что «Орден рыцарей-тамплиеров был упразднен в 1311 году, и к этой эпохе они были вынуждены прибегнуть, когда после изгнания нескольких рыцарей с Мальты в 1740 году, потому что они были франкмасонами, стало невозможно поддерживать связь с Орденом святого Иоанна, или рыцарями Мальты, тогда находившимися в полноте своей власти под суверенитетом Папы».

Обращаясь к Клавелю, одному из лучших масонских авторитетов, мы читаем: «Ясно, что создание французского Ордена рыцарей-тамплиеров не древнее 1804 года и что он не может предъявить никаких законных претензий на то, чтобы быть продолжением так называемого общества «la petite Resurrection des Templiers», ни последнее, в свою очередь, не может восходить к древнему Ордену рыцарей-тамплиеров». Поэтому мы видим этих псевдо-тамплиеров под руководством достойных отцов-иезуитов, подделывающих в Париже в 1806 году знаменитую хартию Лармениуса. Двадцать лет спустя это зловещее и подпольное тело, направляя руку убийц, направило ее на одного из лучших и величайших принцев Европы, чья таинственная смерть, к несчастью для интересов истины и справедливости, никогда не была — по политическим причинам — расследована и провозглашена миру так, как должна была быть. Именно этот принц, сам франкмасон, был последним хранителем тайн истинных рыцарей-тамплиеров. Долгие века они оставались неизвестными и вне подозрений. Проводя свои собрания раз в тринадцать лет на Мальте, и их Великий магистр уведомлял европейских братьев о месте встречи всего за несколько часов, эти представители некогда могущественнейшего и славнейшего корпуса рыцарей собирались в назначенный день из разных точек земли. Тринадцать человек, в ознаменование года смерти Жака Моле (1313), нынешние восточные братья, среди которых были коронованные особы, планировали вместе будущее религиозное и политическое устройство наций; в то время как папистские рыцари, их убийственные и незаконнорожденные преемники, крепко спали в своих постелях, и ни один сон не тревожил их виновную совесть.

«И все же», — говорит Ребольд, — «несмотря на путаницу, которую они создали (1736-72), иезуиты осуществили лишь один из своих замыслов, а именно: денатурализацию и дискредитацию масонского Института. Преуспев, как они полагали, в его разрушении в одной форме, они были полны решимости использовать его в другой. С этой решимостью они организовали системы, названные «Клеркство тамплиеров», амальгаму различных историй, событий и характеристик крестовых походов, смешанных с грезами алхимиков. В этой комбинации католицизм управлял всем, и вся фабрикация двигалась на колесах, представляя великую цель, ради которой было организовано Общество Иисуса».

Отсюда обряды и символы масонства, которые, хотя и «языческие» по происхождению, все применяются к христианству и все отдают им. Масон должен заявить о своей вере в личного Бога, Иегову, а в степенях Лагеря также во Христа, прежде чем он сможет быть принят в Ложу, в то время как иоаннитские тамплиеры верили в неизвестный и невидимый Принцип, откуда исходили Творческие Силы, ошибочно названные богами, и придерживались назарейской версии о том, что Бен-Пантера был грешным отцом Иисуса, который таким образом провозгласил себя «сыном бога и человечества». Это также объясняет страшные клятвы масонов, приносимые на Библии, и их лекции, рабски согласующиеся с Патриархально-библейской Хронологией. В американском Ордене Розенкрейцеров, например, когда неофит приближается к алтарю, «Сэры Рыцари призываются к порядку, и капитан стражи делает свое провозглашение». «Во славу великого архитектора вселенной (Иегова-Бина?), под эгидой Верховного Святилища Древнего и примитивного франкмасонства» и т.д., и т.д. Затем Рыцарь Оратор ударяет 1 раз и говорит неофиту, что античные легенды масонства восходят к СОРОКА векам; не претендуя на большую древность для старейшей из них, чем 622 год от сотворения мира, в котором, по его словам, родился Ной. При данных обстоятельствах это будет рассматриваться как либеральная уступка хронологическим предпочтениям. После этого масоны уведомляются, что около 2188 года до н.э. Мицраим привел колонии в Египет и заложил фундамент Египетского царства, которое просуществовало 1663 года (!!!). Странная хронология, которая, если она благочестиво согласуется с хронологией Библии, полностью расходится с хронологией истории. Мифические девять имен Божества, завезенные в Египет, согласно масонам, только в двадцать втором веке до н.э., найдены на памятниках, которые лучшие египтологи считают вдвое старше. Тем не менее, мы должны в то же время принять во внимание, что сами масоны невежественны в отношении этих имен.

Простая истина заключается в том, что современное масонство — это печально иная вещь, чем то, чем было некогда универсальное тайное братство в те дни, когда почитатели Брахмы АУМ обменивались рукопожатиями и паролями с преданными ТУМ, а адепты каждой страны под солнцем были «Братьями».

Что же это было за таинственное имя, то могучее «слово», посредством силы которого индус, а также халдейский и египетский посвященный совершали свои чудеса? В главе cxv. египетского Погребального Ритуала, озаглавленной «Глава о выходе к Небу... и о познании Духов Ана» (Гелиополь), Гор говорит: «Я знал Духов Ана. Великий славный не проходит через него... если только боги не дадут мне СЛОВО». В другом гимне душа, преображенная, восклицает: «Сделай дорогу для меня к Руста. Я — Великий, одетый как Великий. Я пришел! Я пришел! Восхитительны для меня короли Осириса. Я создаю воду (посредством силы Слова)... Разве я не видел скрытые тайны... Я дал истину Солнцу. Я чист. Я обожаем за свою чистоту» (cxvii.-cxix. Главы о вхождении в Руста и выходе из него). В другом месте свиток мумии выражает следующее: «Я — Великий Бог (дух), существующий сам по себе, творец Своего Имени... Я знаю имя этого Великого Бога, который там».

Иисус обвиняется своими врагами в совершении чудес, и его собственные апостолы показывают, что он изгонял демонов силой Непроизносимого Имени. Первые твердо верили, что он украл его в Святилище. «И он изгонял духов словом своим... и исцелил всех больных» (Матфея xviii. 16). Когда иудейские правители спрашивают Петра (Деяния iv. 7): «Какою силою или каким именем вы сделали это?», Петр отвечает: «Именем Иисуса Христа Назарея». Но означает ли это имя Христа, как хотели бы заставить нас верить толкователи; или же оно означает «именем, которое было во владении Иисуса из Назарета», посвященного, который был обвинен иудеями в том, что узнал его, но который на самом деле имел его через посвящение? Кроме того, он неоднократно заявляет, что все, что он делает, он делает «Именем Своего Отца», а не своим собственным.

Но кто из современных масонов когда-либо слышал, как оно произносится? В своем собственном Ритуале они признаются, что никогда не слышали. «Сэр Оратор» говорит «Сэру Рыцарю», что пароли, которые он получил в предыдущих степенях, — все «лишь искажения» истинного имени Бога, выгравированного на треугольнике; и что поэтому они приняли «заменитель» для него. Таков же случай в Голубой ложе, где Мастер, представляющий царя Соломона, договаривается с царем Хирамом, что Слово * * * «будет использоваться как заменитель слова Мастера, пока более мудрые века не откроют истинное. Какой Старший дьякон из всех тысяч, помогавших приводить кандидатов из тьмы к свету; или какой Мастер, шептавший это мистическое «слово» на уши мнимых Хирамов Абиффов, держа их на пяти точках братства, подозревал истинное значение даже этого заменителя, который они передают «вполголоса»? Как мало новоиспеченных Мастеров-масонов уходят, воображая, что оно имеет какую-то оккультную связь с «мозгом в кости». Что они знают об этой мистической фигуре, известной некоторым адептам как «почтенный Мах», или о таинственных Восточных Братьях, которые повинуются ему, чье имя сокращено в первом слоге из трех, составляющих масонский заменитель — Мах, который живет в этот самый день в месте, неизвестном никому, кроме посвященных, и подходы к которому лежат через бездорожные пустыни, нетронутые ногой иезуита или миссионера, ибо оно полно опасностей, способных устрашить самых смелых исследователей? И все же на протяжении поколений этот бессмысленный звон гласных и согласных повторялся в ушах послушников, как будто он обладал хотя бы такой силой, которая отклонила бы от курса пушинку, плывущую в воздухе! Как и христианство, франкмасонство — это труп, из которого давно улетел дух.

В этой связи уместно привести письмо от мистера Чарльза Сотерана, секретаря по переписке Нью-Йоркского либерального клуба, которое было получено нами на следующий день после даты, которую оно носит. Мистер Сотеран известен как писатель и лектор по антикварным, мистическим и другим темам. В масонстве он принял так много степеней, что является компетентным авторитетом в отношении братства. Он 32 ∴ Древнего и примитивного устава, 94 ∴ Мемфиса, K. R✠, K. Кадош, M. M. 104, Англия и т.д. Он также является посвященным современного английского Братства Розового Креста и других тайных обществ, и масонским редактором «New York Advocate». Ниже приводится письмо, которое мы представляем масонам, так как желаем, чтобы они увидели, что один из их собственных членов имеет сказать:

«Нью-Йорк Пресс-клуб, 11 января 1877 г.

В ответ на ваше письмо я охотно предоставляю информацию, желаемую относительно древности и нынешнего состояния франкмасонства. Я делаю это тем более охотно, что мы принадлежим к одним и тем же тайным обществам, и вы можете таким образом лучше оценить необходимость сдержанности, которую временами я буду обязан проявлять. Вы справедливо ссылаетесь на тот факт, что франкмасонство, не меньше, чем отжившие теологии дня, имеет свою сказочную историю для рассказа. Засоренное мусором и наносами абсурдных библейских легенд, неудивительно, что полезность Ордена была подорвана, а его работа как цивилизатора затруднена. К счастью, великое антимасонское возбуждение, которое бушевало в Соединенных Штатах в течение части этого века, заставило значительную группу работников углубиться в истинное происхождение братства и привести к более здоровому положению вещей. Агитация в Америке также распространилась на Европу, и литературные усилия масонских авторов по обе стороны Атлантики, таких как Ребольд, Финдель, Хайнеман, Митчелл, Маккензи, Хьюэн, Яркер и другие, хорошо известные братству, теперь являются делом истории. Одним из результатов их трудов стало в значительной мере выведение истории масонства на открытый дневной свет, где даже его учения, юриспруденция и ритуал больше не являются секретом для тех из «профанов», у кого хватает ума читать на ходу».

«Вы правы, говоря, что Библия является "великим светом" европейского и американского масонства. Вследствие этого теистическая концепция Бога и библейская космогония всегда считались двумя его великими краеугольными камнями. Его хронология, по-видимому, также была основана на этом псевдооткровении. Так, доктор Далчо в одном из своих трактатов утверждает, что принципы масонского ордена были представлены при сотворении мира и являются ровесниками ему. Поэтому неудивительно, что такой знаток доходит до утверждения, будто Бог был первым Великим Мастером, Адам — вторым, а последний посвятил Еву в Великую Тайну, как, полагаю, впоследствии многие жрицы Кибелы и "леди" Кадош. Преподобный доктор Оливер, другой масонский авторитет, серьезно записывает то, что можно назвать протоколом ложи, где Моисей председательствовал как Великий Мастер, Иисус Навин — как заместитель Великого Мастера, а Аголиав и Веселеил — как Великие Стражи! Иерусалимский храм, который, как показали недавние археологи, является сооружением, вовсе не обладающим той мнимой древностью, которую ему приписывают, и который неверно назван в честь монарха, чье имя доказывает его мистический характер, Сол-Ом-Он (имя солнца на трех языках), играет, как вы верно замечаете, значительную роль в масонской мистерии. Подобные басни и традиционная масонская колонизация Древнего Египта создали Ордену репутацию прославленного происхождения, на которое он не имеет права и перед чьими сорока веками легендарной истории мифологии Греции и Рима меркнут и кажутся незначительными. Египетские, халдейские и другие теории, необходимые каждому фабрикатору "высоких степеней", также имели свой короткий период известности. Последняя "преследуемая цель" последовательно становилась плодотворной матерью бесплодности».

«Мы оба согласны с тем, что все древние жречества имели свои эзотерические доктрины и тайные церемонии. От ессейского братства, эволюции индусских гимнософистов, несомненно, произошли солидарности Греции и Рима, описанные так называемыми "языческими" писателями. Основанные на них и копирующие их в вопросах ритуалов, знаков, рукопожатий, паролей и т. д., развивались средневековые гильдии. Подобно нынешним ливрейным компаниям Лондона, являющимся пережитками английских торговых гильдий, оперативные масоны были лишь гильдией рабочих с более высокими притязаниями. От французского слова "Maçon", происходящего от "Mas", старого нормандского существительного, означающего "дом", происходит наше английское "Mason" — строитель домов. Как лондонские компании, о которых упоминалось, время от времени предоставляют свободу "ливрей" посторонним, так и мы видим, что торговые гильдии масонов делают то же самое. Так, основатель Эшмоловского музея был принят в масоны в Уоррингтоне, в Ланкашире, Англия, 16 октября 1646 года. Вступление таких людей, как Элиас Эшмол, в оперативное братство проложило путь к великой "масонской революции 1717 года", когда возникло спекулятивное масонство. Конституции 1723 и 1738 годов, написанные масонским самозванцем Андерсоном, были составлены для новоиспеченной и первой Великой ложи "вольных и принятых каменщиков" Англии, от которой сегодня ведут свое начало все остальные ложи по всему миру».

«Эти фальшивые конституции, написанные Андерсоном, были скомпилированы примерно в то время, и, чтобы навязать Ордену свой жалкий вздор, именуемый историей, он имел наглость заявить, что почти все документы, относящиеся к масонству в Англии, были уничтожены реформаторами 1717 года. К счастью, в Британском музее, Бодлианской библиотеке и других государственных учреждениях Ребольд, Хьюэн и другие обнаружили достаточно доказательств в виде старых оперативных масонских уставов, чтобы опровергнуть это утверждение».

«Те же авторы, я думаю, убедительно опровергли состоятельность двух других документов, навязанных масонству, а именно: подложной Кельнской хартии 1535 года и фальшивых вопросов, предположительно написанных антикваром Лиландом на основе рукописи короля Англии Генриха VI. В последнем Пифагор упоминается как тот, кто "сформировал великую ложу в Кротоне и сделал многих масонами, некоторые из которых отправились во Францию и там посвятили многих, откуда с течением времени искусство перешло в Англию". Сэр Кристофер Рен, архитектор собора Святого Павла в Лондоне, часто называемый "Великим Мастером вольных каменщиков", был просто Мастером или президентом Лондонской компании оперативных масонов. Если такая ткань басен могла вплестись в историю Великих лож, которые сейчас ведают первыми тремя символическими степенями, то вряд ли стоит удивляться, что та же участь постигла почти все высокие масонские степени, которые метко были названы "непоследовательной смесью противоположных принципов"».

«Любопытно также отметить, что большинство организаций, работающих по этим степеням, такие как Древний и принятый шотландский устав, Авиньонский устав, Орден Тамплиеров, устав Фесслера, "Великий совет императоров Востока и Запада — суверенных принцев-масонов" и т. д., почти все являются порождением сыновей Игнатия Лойолы. Барон Хундт, шевалье Рамсей, Чуди, Циннендорф и многие другие, основавшие градусы в этих уставах, работали по инструкциям генерала иезуитов. Гнездом, где были высижены эти высокие степени, и ни один масонский устав не свободен от их пагубного влияния в той или иной мере, был иезуитский колледж Клермон в Париже».

«Этот незаконнорожденный подкидыш масонства, "Древний и принятый шотландский устав", который не признается "синими" ложами, был, прежде всего, порождением ума иезуита шевалье Рамсея. Он был привезен им в Англию в 1736–1738 годах, чтобы помочь делу католиков Стюартов. Устав в его нынешней форме из тридцати трех степеней был реорганизован в конце XVIII века полудюжиной масонских авантюристов в Чарльстоне, Южная Каролина. Двое из них, Пирле, портной, и учитель танцев по имени Лакорн, были подходящими предшественниками для более позднего возрождения джентльменом по имени Гургас, занятым аристократическим ремеслом судового клерка на лодке, торгующей между Нью-Йорком и Ливерпулем. Доктор Крусефикс, он же Госс, изобретатель некоторых патентованных лекарств сомнительного характера, управлял этим учреждением в Англии. Полномочия, на основании которых действовали эти достойные мужи, основывались на документе, который, как утверждалось, был подписан Фридрихом Великим в Берлине 1 мая 1786 года и которым были пересмотрены масонская конституция и статус высоких степеней Древнего и принятого устава. Эта бумага была наглой подделкой и потребовала выпуска протокола Великими ложами "Трех глобусов" в Берлине, который убедительно доказал, что вся эта организация является ложной во всех отношениях. На основании претензий, подкрепленных этим подложным документом, Древний и принятый устав обманул своих доверчивых братьев в Америке и Европе на тысячи долларов, к стыду и позору человечества».

«Современные тамплиеры, о которых вы упоминаете в своем письме, — не более чем сороки в павлиньих перьях. Целью масонских тамплиеров является сектантство, или, скорее, христианизация масонства — братства, которое, как предполагается, принимает в свои порталы евреев, парсов, магометан, буддистов, фактически любого верующего, принимающего доктрину личного Бога и бессмертия духа. Согласно убеждению части, если не всех израильтян, принадлежащих к Ордену в Америке, тамплиерство — это иезуитство».

«Кажется странным, теперь, когда вера в личного Бога угасает и даже теолог превратил свое божество в невыразимое нечто, что существуют люди, стоящие на пути всеобщего принятия возвышенного пантеизма первобытных восточных мудрецов, Якоба Бёме, Спинозы. Часто в Великой ложе и подчиненных ложах этой и других юрисдикций поется старая доксология со словами "Слава Отцу, Сыну и Святому Духу", к отвращению израильтян и братьев-вольнодумцев, которые таким образом излишне оскорбляются. Этого никогда не могло бы произойти в Индии, где великим светом в ложе может быть Коран, Зенд-Авеста или одна из Вед. Сектантский христианский дух в масонстве должен быть подавлен. Сегодня существуют немецкие Великие ложи, которые не позволяют евреям посвящаться или израильтянам из зарубежных стран быть принятыми в качестве братьев в своей юрисдикции. Французские масоны, однако, восстали против этой тирании, и Великий восток Франции теперь разрешает атеистам и материалистам состоять в братстве. Постоянным упреком заявленной универсальности масонства является тот факт, что французские братья теперь отвергнуты».

«Несмотря на многие свои недостатки — а спекулятивное масонство лишь человеческое, а значит, ошибочное, — нет другого такого института, который сделал бы так много и был бы еще способен на столь великие свершения в будущем для человеческого, религиозного и политического прогресса. В прошлом веке иллюминаты учили: "мир хижинам, война дворцам" по всей длине и ширине Европы. В прошлом веке Соединенные Штаты были освобождены от тирании метрополии действиями тайных обществ в большей степени, чем принято считать. Вашингтон, Лафайет, Франклин, Джефферсон, Гамильтон были масонами. А в девятнадцатом веке именно Великий Мастер Гарибальди, 33°, объединил Италию, работая в соответствии с духом верного братства, как масонские, или, скорее, карбонарские принципы "свободы, равенства, человечности, независимости, единства", годами преподававшиеся братом Джузеппе Мадзини».

«Спекулятивному масонству также многое предстоит сделать в своих рядах. Одно из них — принять женщину как сотрудника мужчины в борьбе жизни, как это сделали недавно венгерские масоны, посвятив графиню Хайдек. Другая важная вещь — практически признать братство всего человечества, не отказывая никому из-за цвета кожи, расы, положения или вероисповедания. Темнокожий не должен быть только теоретически братом светлокожего. Цветные масоны, которые были должным образом и регулярно возведены в степень, стоят у каждой двери ложи в Америке, жаждая входа, и им отказывают. И есть еще Южная Америка, которую нужно завоевать для участия в обязанностях человечества».

«Если масонство является, как утверждается, прогрессивной наукой и школой чистой религии, оно всегда должно находиться в авангарде цивилизации, а не в арьергарде. Если же это лишь эмпирическое усилие, грубая попытка человечества решить некоторые из глубочайших проблем расы, и не более того, тогда оно должно уступить место более достойным преемникам, возможно, одному из тех, о которых мы с вами знаем, тому, кто, возможно, выступал суфлером на стороне руководителей Ордена во время его величайших триумфов, нашептывая им, как демон нашептывал на ухо Сократу».

«Искренне ваш, Чарльз Сотеран».

Так рушится великая эпическая поэма масонов, воспетая столь многими таинственными рыцарями как еще одно явленное евангелие. Как мы видим, Храм Соломона подрывается и низвергается собственными главными "мастерами-масонами" этого века. Но если, следуя изобретательному экзотерическому описанию Библии, все еще есть масоны, которые упорствуют в том, чтобы считать его некогда реальным сооружением, то кто из изучающих эзотерическую доктрину когда-либо сочтет этот мифический храм чем-то иным, кроме аллегории, воплощающей тайную науку? Был ли когда-либо реальный храм с таким названием, мы можем оставить решать археологам; но то, что подробное описание его в 3-й Книге Царств является чисто аллегорическим, не может сомневаться ни один серьезный ученый, сведущий в древнем, а также средневековом жаргоне каббалистов и алхимиков. Строительство Храма Соломона — это символическое представление постепенного обретения тайной мудрости, или магии; возведение и развитие духовного из земного; проявление силы и великолепия духа в физическом мире через мудрость и гений строителя. Последний, став адептом, является более могущественным царем, чем сам Соломон, эмблема солнца или самого Света — света реального субъективного мира, сияющего во тьме объективной вселенной. Это тот "Храм", который может быть воздвигнут без звука молота или какого-либо железного инструмента, слышимого в доме, пока он "строится".

На Востоке эта наука называется в некоторых местах "семиэтажным", в других — "девятиэтажным" Храмом; каждый этаж аллегорически соответствует степени приобретенного знания. По всем странам Востока, где изучаются магия и мудрость-религия, ее практики и ученики известны среди своего братства как Строители — ибо они строят храм знания, тайной науки. Те из адептов, кто активен, именуются практическими или оперативными Строителями, в то время как ученики, или неофиты, классифицируются как спекулятивные или теоретические. Первые демонстрируют в делах свой контроль над силами как неодушевленной, так и одушевленной природы; вторые лишь совершенствуются в основах священной науки. Эти термины были, очевидно, заимствованы в самом начале неизвестными основателями первых масонских гильдий.

В ныне популярном жаргоне под "оперативными масонами" понимаются каменщики и ремесленники, составлявшие Орден вплоть до времени сэра Кристофера Рена; а под "спекулятивными масонами" — все члены Ордена, как это понимается сейчас. Фраза, приписываемая Иисусу: "Ты — Петр... на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее", изуродованная, как она есть, неверным переводом и неверным толкованием, ясно указывает на свой истинный смысл. Мы показали значение Pater и Petra у иерофантов — толкование, начертанное на каменных скрижалях окончательного посвящения, передавалось инициатором избранному будущему толкователю. Ознакомившись с его таинственным содержанием, которое открывало ему тайны творения, посвященный сам становился строителем, ибо он был ознакомлен с додекаэдром, или геометрической фигурой, на которой была построена вселенная. К тому, что он узнал в предыдущих посвящениях об использовании правила и архитектурных принципов, добавлялся крест, перпендикулярные и горизонтальные линии которого должны были составлять фундамент духовного храма, путем их пересечения в точке соединения, или центральной изначальной точке, элементе всех существований, представляющем первую конкретную идею божества. Отныне он мог, как Мастер-строитель (см. 1-е Коринфянам, iii. 10), воздвигнуть храм мудрости на этом камне Petra для себя; и, заложив верное основание, позволить "другому строить на нем".

Египетскому иерофанту давался квадратный головной убор, который он должен был носить всегда, и наугольник (см. масонские знаки), без которого он никогда не мог выходить в люди. Совершенный Тау, образованный перпендикуляром (нисходящий мужской луч, или дух), горизонтальной линией (или материя, женский луч) и мирским кругом, был атрибутом Исиды, и лишь после смерти египетский крест клали на грудь его мумии. Эти квадратные шляпы носят по сей день армянские священники. Утверждение, что крест является чисто христианским символом, введенным после нашей эры, действительно странно, когда мы находим Иезекииля, ставящего на челах мужей Иуды, боящихся Господа (Иезекииль ix. 4), знак Thau, как он переведен в Вульгате. В древнееврейском этот знак формировался так, но в оригинальных египетских иероглифах — как совершенный христианский крест. В Откровении также "Альфа и Омега" (дух и материя), первый и последний, ставит имя своего Отца на челах избранных.tilted crosserect cross

И если наши утверждения неверны, если Иисус не был посвященным, Мастером-строителем, или Мастером-масоном, как это теперь называется, как же получается, что на самых древних соборах мы находим его фигуру с масонскими знаками на его одеянии? В соборе Санта-Кроче во Флоренции над главным порталом можно увидеть фигуру Христа, держащего в руке совершенный наугольник.

Выжившие "Мастера-строители" оперативного ремесла истинного Храма могут буквально ходить полуголыми и вечно блуждать в стоптанной обуви — теперь не ради пустой церемонии, а потому что, подобно "Сыну человеческому", им негде преклонить голову — и все же быть единственными выжившими обладателями "Слова". Их "кабель-тов" — это священный тройной шнур некоторых брахманов-санньяси, или веревка, на которой некоторые ламы вешают свой ю-камень; но с этими, казалось бы, бесполезными талисманами никто из них не расстался бы за все богатства Соломона и Савской царицы. Семиузловатая бамбуковая палка факира может стать такой же могущественной, как жезл Моисея, "который был создан между вечерами и на котором было выгравировано и изложено великое и славное Имя, с помощью которого он должен был совершать чудеса в Мицраиме".

Но эти "оперативные работники" не боятся, что их секреты будут раскрыты предателями — бывшими верховными жрецами капитулов, хотя их поколение, возможно, получило их через кого-то другого, а не через "Моисея, Соломона и Зоровавеля". Если бы Мозес Майкл Хейс, брат-израильтянин, который ввел масонство Королевской арки в этой стране (в декабре 1778 года), имел пророческое предчувствие будущих измен, он мог бы установить более действенные обязательства, чем те, что есть.

Поистине, великое всемогущее слово Королевской арки, "давно потерянное, но теперь найденное", исполнило свое пророческое обещание. Пароль этой степени больше не "Я есмь то, что Я есмь". Теперь это просто "Я был, но меня больше нет!"

Чтобы нас не обвинили в тщеславном хвастовстве, мы дадим ключи к нескольким тайным шифрам самых эксклюзивных и важных из так называемых высших масонских степеней. Если мы не ошибаемся, они никогда ранее не были раскрыты внешнему миру (за исключением шифра масонов Королевской арки в 1830 году), но ревностно охранялись внутри различных Орденов. Мы не связаны ни обещанием, ни обязательством, ни клятвой, а потому не нарушаем никакой конфиденциальности. Наша цель — не удовлетворить праздное любопытство; мы лишь хотим показать масонам и аффилированным лицам всех других западных обществ — включая Общество Иисуса, — что для них невозможно быть в безопасности, владея какими-либо секретами, которые стоит раскрыть Восточному Братству. Косвенно это может также показать им, что если последние могут сорвать маски с европейских обществ, они тем не менее успешно носят свои собственные забрала; ибо, если что-то одно признано повсеместно, так это то, что реальные секреты ни одного из выживших древних братств не находятся во владении профанов.

Некоторые из этих шифров использовались иезуитами в их тайной переписке во время якобинского заговора, и когда масонство (предполагаемый преемник Храма) использовалось Церковью в политических целях.

Финдель говорит (см. его "Историю франкмасонства", стр. 253), что в XVIII веке "помимо современных рыцарей-тамплиеров мы видим иезуитов... обезображивающих прекрасное лицо франкмасонства. Многие масонские авторы, которые были полностью осведомлены о том периоде и точно знали все происходившие инциденты, положительно утверждают, что тогда и еще позже иезуиты оказывали пагубное влияние, или, по крайней мере, пытались это делать, на братство". Об Ордене розенкрейцеров он замечает, ссылаясь на авторитет профессора Вуога, что его "цель поначалу... была не чем иным, как поддержкой и продвижением католицизма. Когда эта религия проявила решимость полностью подавить свободу мысли... розенкрейцеры расширили свои замыслы также и для того, чтобы, если возможно, сдержать прогресс этого широко распространяющегося просвещения".

В "Sincerus Renatus" (истинно обращенный) С. Рихтера из Берлина (1714) мы отмечаем, что были сообщены законы для управления "Золотыми розенкрейцерами", которые "несут безошибочные свидетельства иезуитского вмешательства".

Мы начнем с криптограмм "Суверенных принцев Розы и Креста", также называемых рыцарями Святого Андрея, рыцарями Орла и Пеликана, Гередом, Розы и Креста, Розового Креста, Тройного Креста, Совершенного брата, Принца-масона и так далее. "Геред Розового Креста" также претендует на тамплиерское происхождение в 1314 году.

Шифр

S ∴ P ∴ R ∴ C ∴

Шифр рыцаря Розы и Креста Гереда

(Килвиннинга).

Шифр рыцарей Кадош.

(Также Белого и Черного Орла и Великого избранного рыцаря-тамплиера.)

У рыцарей Кадош есть другой шифр — или, скорее, иероглиф, — который в данном случае взят из иврита, возможно, чтобы быть более в духе библейских Кадешим Храма.

Иероглиф K ∴ Kad ∴

Что касается шифра Королевской арки, то он был разоблачен ранее, но мы вполне можем представить его слегка дополненным.

Шифр состоит из определенных комбинаций прямых углов, с точками или без них. Ниже приведена основа его

формирования.

Итак, алфавит состоит из двадцати шести букв, и эти два знака, будучи расчлененными, образуют тринадцать различных символов, таким образом:

Точка, помещенная внутри каждого, дает еще тринадцать, таким образом:

Составляя в сумме двадцать шесть, что равно количеству букв в английском алфавите.

Существует по крайней мере два способа комбинирования и использования этих символов для целей тайной переписки. Один метод — назвать первый знак a; тот же, с точкой, ⟓ b и т. д. Другой — применять их в обычном порядке к первой половине алфавита, a, ⊓ b и так далее до m; после чего повторить их с точкой, начиная с ⟓ n, o и т. д. до ⋖ z.a symbola symbolo symbol

Алфавит, согласно первому методу, выглядит так:

Согласно второму методу, так:

Помимо этих знаков, французские масоны, очевидно, под руководством своих искусных учителей — иезуитов, довели этот шифр до совершенства во всех деталях. Так что у них есть знаки даже для запятых, дифтонгов, ударений, точек и т. д., и это

Этого достаточно. Мы могли бы, если бы захотели, дать шифровальные алфавиты с их ключами другого метода масонов Королевской арки, сильно напоминающего определенный индусский символ; G ∴ El ∴ Мистического города; хорошо известную форму деванагари (французских) Мудрецов Пирамид; и Возвышенного Мастера Великого Делания и других. Но мы воздержимся; только пусть будет понятно, по той причине, что некоторые из них, единственные из всех боковых ветвей оригинального масонства "синей" ложи, содержат обещание полезного будущего. Что касается остальных, то они могут и отправятся на свалку времени. Высокие масоны поймут, что мы имеем в виду.

Теперь мы должны привести некоторые доказательства того, что мы заявили, и продемонстрировать, что слово Иегова, если масонство придерживается его, всегда останется лишь заменой, никогда не будучи идентичным потерянному чудесному имени. Это настолько хорошо известно каббалистам, что в своей тщательной этимологии יהוה они вне всякого сомнения показывают, что это лишь одна из многих замен реального имени, состоящая из двойного имени первого андрогина — Адама и Евы, Йод (или Йод), Вау и Хе-Ва — женского змея как символа Божественного Разума, исходящего от Единого Порождающего или Творящего Духа. Таким образом, Иегова вовсе не является священным именем. Если бы Моисей дал фараону истинное "имя", последний не ответил бы так, как он это сделал, ибо египетские цари-инициаты знали его так же хорошо, как и Моисей, который узнал его у них. "Имя" было в то время общим достоянием адептов всех народов мира, и фараон, безусловно, знал "имя" Высшего Бога, упомянутого в Книге Мертвых. Но вместо этого Моисей (если мы принимаем аллегорию Исхода буквально) дает фараону имя Йева, выражение или форму Божественного имени, используемую во всех Таргумах, как передал Моисей. Отсюда ответ фараона: "Кто такой этот Йева, чтобы я послушался голоса его?"

«Иегова» датируется лишь масоретским нововведением. Когда раввины, опасаясь потерять ключи к своим собственным доктринам, написанным тогда исключительно согласными, начали вставлять свои гласные знаки в свои рукописи, они были совершенно невежественны в отношении истинного произношения ИМЕНИ. Следовательно, они дали ему звучание Адонай и заставили читать его как Ja-ho-vah. Таким образом, последнее — просто фантазия, извращение Святого Имени. И как они могли знать его? Только первосвященники из всего их народа обладали им и соответственно передавали его своим преемникам, как это делает индусский Брахматма перед своей смертью. Только раз в год, в день искупления, первосвященнику разрешалось произносить его шепотом. Проходя за завесу во внутреннюю комнату святилища, Святая Святых, с дрожащими губами и опущенными глазами он взывал к грозному ИМЕНИ. Горькое преследование каббалистов, которые получали драгоценные слоги, заслужив эту милость целой жизнью святости, было вызвано подозрением, что они злоупотребляют им. В начале этой главы мы рассказали историю Симеона бен Иохая, одного из жертв этого бесценного знания, и видим, как мало он заслуживал своего жестокого обращения.

Книга Яшера, работа — как нам говорит очень ученый еврейский богослов из Нью-Йорка — составленная в Испании в XII веке как "популярная сказка" и не имевшая "санкции Раввинского колледжа Венеции", полна каббалистических, алхимических и магических аллегорий. Признавая это, все же следует сказать, что мало найдется популярных сказок, которые не были бы основаны на исторических истинах. "Норманны в Исландии" доктора Дж. У. Дасента — это также сборник популярных сказок, но они содержат ключ к примитивному религиозному поклонению этого народа. Так и с Книгой Яшера. Она содержит весь Ветхий Завет в сжатой форме, и, как считали самаритяне, т. е. пять Книг Моисея, без Пророков. Хотя она отвергнута ортодоксальными раввинами, мы не можем не думать, что, как и в случае с апокрифическими Евангелиями, которые были написаны раньше канонических, Книга Яшера является истинным оригиналом, из которого была частично составлена последующая Библия. И апокрифические Евангелия, и Яшер — это серия религиозных сказок, в которых чудо нагромождается на чудо и которые повествуют о популярных легендах в том виде, в каком они возникли изначально, без какого-либо учета хронологии или догмы. Тем не менее, обе являются краеугольными камнями Моисеевой и христианской религий. То, что Книга Яшера существовала до Моисеева Пятикнижия, ясно, ибо она упоминается в Книге Иисуса Навина, Книге Исаии и 2-й Книге Царств.

Нигде разница между элохистами и иеговистами не показана так ясно, как в Яшере. Иегова здесь упоминается так, как его считали офиты, — как Сын Илда-Баофа, или Сатурна. В этой Книге египетские маги, когда фараон спрашивает их: "Кто тот, о ком Моисей говорит как о Я есмь?", отвечают, что Бог Моисея, "как мы узнали, есть Сын Мудрого, Сын древних царей" (гл. lxxix. 45). Теперь те, кто утверждает, что Яшер — это подделка XII века — и мы охотно верим в это, — должны тем не менее объяснить любопытный факт: в то время как вышеуказанный текст не встречается в Библии, ответ на него есть, и, более того, он изложен недвусмысленными словами. В Исаии xix. 11 "Господь Бог" жалуется на это весьма гневно пророку и говорит: "Князья Цоанские стали глупы; советы мудрых советников фараоновых стали бессмысленны; как говорите вы фараону: Я Сын Мудрого, Сын древних царей?", что, очевидно, является ответом на вышесказанное. В Книге Иисуса Навина x. 13 Яшер упоминается в подтверждение возмутительного утверждения о том, что солнце стояло, а луна не двигалась, пока народ не отомстил себе. "Не сие ли написано в Книге Яшера?" — говорит текст. И во 2-й Книге Царств i. 19 эта же книга снова цитируется. "Вот", — говорит она, — "написано в Книге Яшера". Ясно, что Яшер должен был существовать; он должен был считаться авторитетом; должен был быть старше Иисуса Навина; и, поскольку стих у Исаии безошибочно указывает на вышеприведенный отрывок, у нас есть по крайней мере столько же оснований принимать текущее издание Яшера как транскрипцию, выдержку или компиляцию оригинальной работы, сколько у нас есть оснований почитать Септуагинту Пятикнижия как примитивные еврейские священные записи.

Во всяком случае, Иегова не является древним из древних, или "старцем старцев" Зогара; ибо мы находим его в этой книге советующимся с Богом Отцом относительно сотворения мира. "Мастер работ сказал Господу: Сотворим человека по образу нашему" (Зогар i., л. 25). Иегова — лишь Метатрон, и, возможно, даже не самый высокий, а только один из Эонов; ибо тот, кого Онкелос называет Мемра, "Слово", не является экзотерическим Иеговой Библии, и он не есть Jahve יַהְוֶה, Сущий.

Именно секретность ранних каббалистов, которые стремились оградить реальное Мистическое имя "Вечного" от осквернения, а позже осторожность, которую средневековые алхимики и оккультисты были вынуждены принять, чтобы спасти свои жизни, вызвали неразбериху божественных имен. Это то, что привело людей к принятию Иеговы Библии как имени "Единого живого Бога". Каждый еврейский старейшина, пророк и другой человек, имеющий хоть какое-то значение, знал разницу; но поскольку разница заключалась в вокализации "имени", а его правильное произношение вело к смерти, простые люди не знали ее, ибо ни один посвященный не рискнул бы своей жизнью, обучая их этому. Таким образом, синайское божество постепенно стало рассматриваться как идентичное "Тому, чье имя известно только мудрым". Когда Капеллус переводит: "Всякий, кто произнесет имя Иеговы, должен умереть", он делает две ошибки. Первая — в добавлении последней буквы h к имени, если он хочет, чтобы это божество считалось мужским или андрогинным, ибо эта буква делает имя женским, каким оно на самом деле и должно быть, учитывая, что это одно из имен Бины, третьей эманации; его вторая ошибка — в утверждении, что слово nokeb означает только произносить отчетливо. Оно означает произносить правильно. Поэтому библейское имя Иегова можно считать просто заменой, которая, принадлежа к одной из "сил", стала рассматриваться как имя "Вечного". Существует очевидная ошибка (одна из очень многих) в одном из текстов в Левите, которая была исправлена Каэном и которая доказывает, что запрет вовсе не касался имени экзотерического Иеговы, чьи многочисленные другие имена также можно было произносить без какого-либо наказания. В порочной английской версии перевод звучит так: "Хулящий имя Господне должен умереть" (Левит xxiv. 16). Каэн переводит это гораздо точнее: "И хулящий имя Вечного умрет" и т. д. "Вечный" — это нечто более высокое, чем экзотерический и личный "Господь".

Как и у языческих народов, символы израильтян всегда были прямо или косвенно связаны с поклонением солнцу. Экзотерический Иегова Библии — это двойственный бог, как и все другие боги; и тот факт, что Давид — который совершенно не знает Моисея — восхваляет своего "Господа" и уверяет его, что "Господь есть великий Бог и великий Царь над всеми богами", может иметь очень большое значение для потомков Иакова и Давида, но их национальный Бог нас никак не касается. Мы вполне готовы оказать "Господу Богу" Израиля такое же уважение, как Брахме, Зевсу или любому другому вторичному божеству. Но мы решительно отказываемся признавать в нем либо Божество, которому поклонялся Моисей, либо "Отца" Иисуса, либо "Неизреченное Имя" каббалистов. Иегова, возможно, один из Элохимов, который участвовал в формировании (что не есть творение) вселенной, один из архитекторов, строивших из предсуществующей материи, но он никогда не был "Непознаваемой" Причиной, которая сотворила "бара" в ночь Вечности. Эти Элохимы сначала формируют и благословляют; затем они проклинают и разрушают; как одна из этих Сил, Иегова поэтому поочередно благодетелен и злобен; в один момент он наказывает, а затем раскаивается. Он — антитип нескольких патриархов — Исава и Иакова, аллегорических близнецов, эмблем вечно проявленного двойственного принципа в природе. Так Иаков, который есть Израиль, — это левый столп, женский принцип Исава, который есть правый столп и мужской принцип. Когда он борется с Малах-Ихо, Господом, именно последний становится правым столпом, и Иаков-Израиль называет Бога; хотя толкователи Библии пытались превратить его в простого "ангела Господня" (Бытие xxxii.), Иаков побеждает его — как материя слишком часто побеждает дух, — но его бедро вывихнуто в борьбе.

Имя Израиля происходит от Исарала или Асара, Бога-Солнца, который известен как Сурьяль, Сурья и Сур. Исра-эль означает "борющийся с Богом". "Солнце, восходящее над Иаковом-Израилем", — это Бог-Солнце Исарал, оплодотворяющий материю или землю, представленную женским началом — Иаковом. Как обычно, аллегория имеет более одного скрытого смысла в Каббале. Исав, Эсау, Асу — это также солнце. Подобно "Господу", Исав борется с Иаковом и не одолевает. Бог-Солнце сначала борется против него, а затем восходит над ним в завете.

«И когда он проходил Пенуэл, взошло солнце, и он (Иаков) хромал на бедро свое» (Бытие xxxii. 31). Израиль-Иаков, которому противостоит его брат Исав, — это Самаэль, и "имена Самаэля — Азазель и Сатана" (противник).

Если будут утверждать, что Моисей не был знаком с индусской философией и поэтому не мог взять Шиву, регенератора и разрушителя, в качестве своей модели для Иеговы, тогда мы должны признать, что существовала некая чудесная международная интуиция, которая побудила каждый народ выбрать для своего экзотерического национального божества двойственный тип, который мы находим в "Господе Боге" Израиля. Все эти басни говорят сами за себя. Шива, Иегова, Осирис — все они являются символами активного принципа в природе par excellence. Они — силы, которые председательствуют при формировании или регенерации материи и ее разрушении. Они — типы Жизни и Смерти, вечно оплодотворяющие и разлагающиеся под непрекращающимся притоком anima mundi, Вселенской интеллектуальной Души, невидимого, но вечно присутствующего духа, который стоит за корреляцией слепых сил. Этот дух один неизменен, и поэтому силы вселенной, причина и следствие, всегда находятся в совершенной гармонии с этим одним великим Неизменным Законом. Духовная Жизнь — это один изначальный принцип наверху; Физическая Жизнь — это изначальный принцип внизу, но они едины в своем двойственном аспекте. Когда Дух полностью освобождается от оков корреляции, и его сущность становится настолько очищенной, что воссоединяется со своей ПРИЧИНОЙ, он может — и все же кто может сказать, действительно ли он сможет — получить проблеск Вечной Истины. До тех пор давайте не будем создавать себе идолов по нашему собственному образу и принимать тени за Вечный Свет.

Величайшей ошибкой века была попытка сравнить относительные достоинства всех древних религий и насмехаться над доктринами Каббалы и другими суевериями.

Но истина страннее вымысла; и эта старая как мир пословица находит свое применение в данном случае. "Мудрость" архаических веков или "тайная доктрина", воплощенная в Восточной Каббале, из которой, как мы сказали, раввинская является лишь сокращением, не умерла вместе с филолетами последней Эклектической школы. Гнозис все еще сохраняется на земле, и его приверженцев много, хотя они и неизвестны. О таких тайных братствах упоминал еще до времени Маккензи не один великий автор. Если их считали лишь вымыслом романиста, этот факт только помог "братьям-адептам" легче сохранять свое инкогнито. Мы лично знали нескольких из них, которые, к своему большому веселью, слышали, как ничего не подозревающие скептики прямо в лицо смеялись над историей их лож, общин, в которых они жили, и чудесными силами, которые они проявляли долгие годы, и отрицали их. Некоторые из этих братьев принадлежат к небольшим группам "путешественников". До конца счастливого правления Луи-Филиппа парижские гарсоны и торговцы помпезно называли их nobles étrangers и так же наивно верили, что это "бояре", валашские "господари", индийские "набобы" и венгерские "маркграфы", которые собрались в столице цивилизованного мира, чтобы полюбоваться ее памятниками и принять участие в ее развлечениях. Есть, однако, безумцы, достаточно сумасшедшие, чтобы связывать присутствие некоторых из этих таинственных гостей в Париже с великими политическими событиями, которые впоследствии произошли. Такие вспоминают по крайней мере как очень примечательные совпадения начало Революции 93-го года и более ранний взрыв "Компании Южных морей", вскоре после появления "благородных иностранцев", которые потрясали весь Париж более или менее длительные периоды либо своими мистическими доктринами, либо "сверхъестественными дарами". Сен-Жермены и Калиостро этого века, усвоив горькие уроки клеветы и преследований прошлого, в наши дни придерживаются другой тактики.

Но существует множество этих мистических братств, которые не имеют ничего общего с "цивилизованными" странами; и именно в их неизвестных общинах скрыты скелеты прошлого. Эти "адепты" могли бы, если бы захотели, заявить о странном происхождении и предъявить проверяемые документы, которые объяснили бы многие таинственные страницы как в священной, так и в светской истории. Если бы ключи к иератическим письменам и тайна египетского и индусского символизма были известны отцам церкви, они не позволили бы ни одному памятнику древности остаться неизуродованным. И все же, если мы хорошо информированы — а мы думаем, что это так, — не было ни одного такого памятника во всем Египте, тайные записи иероглифов которого не были бы тщательно зарегистрированы жреческой кастой. Эти записи существуют до сих пор, хотя и "недоступны" для широкой публики, хотя, возможно, памятники навсегда исчезли из поля зрения человечества.

Из сорока семи гробниц царей близ Горноре, записанных египетскими жрецами в их священных регистрах, только семнадцать были известны публике, согласно Диодору Сицилийскому, который посетил это место около 60 года до н. э. Несмотря на это историческое свидетельство, мы утверждаем, что все их количество существует по сей день, и королевская гробница, обнаруженная Бельцони среди песчаниковых гор Бибан-эль-Мелук (Мелех?), является лишь слабым образцом остальных. Мы добавим, более того, что арабы-христиане, монахи, разбросанные по своим бедным, пустынным монастырям на границе великой Ливийской пустыни, знают о существовании таких невыданных реликвий. Но они копты, единственные остатки истинной египетской расы, и, поскольку коптское начало преобладает в их природе над христианским монахом, они хранят молчание; по какой причине — не нам говорить. Есть те, кто верит, что их монашеское облачение — лишь прикрытие, и что они выбрали эти пустынные дома среди засушливых пустынь, окруженные магометанскими племенами, для каких-то своих скрытых целей. Как бы то ни было, они пользуются большим уважением у греческих монахов Палестины; и среди христианских паломников Иерусалима, которые стекаются к Гробу Господню на каждую Пасху, ходит слух, что святой огонь с небес никогда не сходит так чудесно, как тогда, когда эти монахи пустыни присутствуют, чтобы низвести его своими молитвами.

«Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его». Много кандидатов у дверей тех, кто, как предполагается, знает путь, ведущий к тайным братствам. Подавляющему большинству отказывают в допуске, и они уходят, интерпретируя отказ как доказательство несуществования какого-либо такого тайного общества. Из принятого меньшинства более двух третей проваливаются на испытании. Седьмое правило древних братств розенкрейцеров, которое является универсальным среди всех истинных тайных обществ: "Розовый Крест становится, а не делается", — это больше, чем большинство людей могут вынести, если применить это к ним. Но пусть никто не предполагает, что из кандидатов, которые провалились, кто-либо разгласит миру даже ту малость, которую они могли узнать, как это делают некоторые масоны. Никто не знает лучше их самих, насколько маловероятно, что неофит когда-либо расскажет о том, что было ему передано. Таким образом, эти общества будут продолжать существовать и слышать, как их отрицают, не произнося ни слова, до того дня, когда придет время им отбросить свою сдержанность и показать, насколько полностью они являются хозяевами ситуации.

ГЛАВА IX.

«Все вещи управляются в лоне этой триады». — Лидий: De Mensibus, 20.

«Трижды пусть небо вращается на своей вечной оси». — Овидий: Fast iv.

«И сказал Валаам Валаку: построй мне здесь семь жертвенников и приготовь мне здесь семь тельцов и семь овнов». — Числа xxiii. 1, 2.

«Через семь дней все существа, оскорбившие меня, будут уничтожены потопом, но ты будешь спасен в чудесно сформированном сосуде; возьми поэтому... и с семью святыми мужами, вашими женами и парами всех животных войди в ковчег без страха; тогда ты познаешь Бога лицом к лицу, и на все твои вопросы будет дан ответ». — Багавадгита.

«И сказал Господь: истреблю с лица земли человеков... Но с тобою Я поставлю завет Мой... войди ты и все семейство твое в ковчег... Ибо через семь дней Я буду изливать дождь на землю». — Бытие vi., vii.

«Тетрактис почитался не только главным образом потому, что в нем, как считается, заключены все симфонии, но и потому, что он, по-видимому, содержит в себе природу всех вещей». — Теос. Смирн. Матем., стр. 147.

Наша задача была бы выполнена плохо, если бы предыдущие главы не продемонстрировали, что иудаизм, ранний и поздний гнозис, христианство и даже христианское масонство — все они были воздвигнуты на идентичных космических мифах, символах и аллегориях, полное понимание которых возможно лишь для тех, кто унаследовал ключ от их создателей.

На следующих страницах мы постараемся показать, насколько превратно они были истолкованы вышеперечисленными, столь различными, но при этом тесно связанными системами, приспосабливавшими их к своим частным нуждам. Таким образом, не только будет оказана услуга изучающему, но и будет свершен долгожданный и ныне столь необходимый акт справедливости по отношению к тем древним поколениям, чей гений обязал к признательности весь человеческий род. Начнем с того, что еще раз сравним мифы Библии с мифами священных книг других народов, чтобы увидеть, что является оригиналом, а что — копиями.

Существует лишь два метода, которые при правильном объяснении могут привести нас к этому результату. Это — Веды, брахманическая литература и еврейская Каббала. Первые в высшей степени философски осмыслили эти грандиозные мифы; последняя же, заимствовав их у халдеев и персов, облекла их в форму истории еврейского народа, в которой их философский дух был погребен так глубоко, что распознать его могли лишь избранные, причем в форме куда более абсурдной, чем та, что придали им арийцы. Библия христианской Церкви — это последнее вместилище данной схемы обезображенных аллегорий, которые были возведены в здание суеверия, не имеющего ничего общего с представлениями тех, у кого Церковь почерпнула свои знания. Абстрактные фикции древности, веками наполнявшие народное воображение лишь мерцающими тенями и неясными образами, в христианстве приняли облик реальных персонажей и стали свершившимися фактами. Аллегория, претерпев метаморфозу, становится священной историей, а языческий миф преподносится народу как богооткровенное повествование о взаимоотношениях Бога с Его избранным народом.

«Мифы, — говорит Гораций в своем «Искусстве поэзии», — были изобретены мудрецами для укрепления законов и преподания нравственных истин». В то время как Гораций стремился прояснить самый дух и сущность древних мифов, Эвгемер, напротив, утверждал, что «мифы были легендарной историей царей и героев, превращенных в богов восхищением народов». Именно этому последнему методу косвенно следовали христиане, когда согласились принять эвгемеризированных патриархов и ошибочно приняли их за людей, которые жили на самом деле.

Но в противовес этой пагубной теории, принесшей столь горькие плоды, мы имеем длинный ряд величайших философов, которых когда-либо порождал мир: Платон, Эпихарм, Сократ, Эмпедокл, Плотин, Порфирий, Прокл, Дамаский, Ориген и даже Аристотель. Последний ясно изложил эту истину, сказав, что предание высочайшей древности, переданное потомкам в форме различных мифов, учит нас, что первоначала природы могут рассматриваться как «боги», ибо божественное пронизывает всю природу. Все остальное — детали и персонажи — было добавлено позже для более ясного понимания черни, и слишком часто с целью поддержки законов, изобретенных в общих интересах.

Сказки принадлежат не только детским; все человечество — за исключением тех немногих, кто во все времена понимал их скрытый смысл и пытался открыть глаза суеверным, — слушало такие сказки в том или ином виде и, превратив их в священные символы, назвало этот продукт Религией!

Мы постараемся систематизировать наш предмет настолько, насколько это позволит постоянно возникающая необходимость проводить параллели между противоречивыми мнениями, основанными на одних и тех же мифах. Мы начнем с книги Бытия и будем искать ее скрытый смысл в брахманических преданиях и халдео-иудейской Каббале.

Первый урок Писания, который нам преподают в младенчестве, гласит, что Бог сотворил мир за шесть дней, а в седьмой день почил. Отсюда предполагается, что седьмой день обладает особой торжественностью, и христиане, приняв строгие установления иудейской субботы, навязали ее нам, заменив седьмой день недели первым.

Все системы религиозного мистицизма основаны на числах. У Пифагора монада, или единство, эманирующая дуаду и таким образом образующая триаду, вместе с кватернером, или Арба-ил (мистической четверкой), составляют число семь. Сакральность чисел начинается с великого Первого — ЕДИНИЦЫ — и заканчивается лишь нулем, символом бесконечного и безграничного круга, который представляет вселенную. Все промежуточные фигуры, в какой бы комбинации они ни находились и как бы ни умножались, представляют философские идеи — от смутных очертаний до определенно установленной научной аксиомы, относящейся либо к моральному, либо к физическому факту в природе. Они являются ключом к древним взглядам на космогонию в широком смысле, включая человека и существ, а также эволюцию человеческого рода, как духовно, так и физически.

Число семь является самым священным из всех и, несомненно, имеет индусское происхождение. Все важное вычислялось арийскими философами и вписывалось в это число — как идеи, так и местности. Так, у них есть

Сапта-Риши, или семь мудрецов, олицетворяющих семь допотопных первобытных рас (постпотопных, как говорят некоторые).

Сапта-Лока, семь низших и высших миров, откуда каждый из этих Риши произошел и куда он вернулся во славе, прежде чем достичь окончательного блаженства Мокши. [810]

Сапта-Кула, или семь каст — брахманы претендуют на то, что представляют собой прямых потомков высшей из них. [811]

Затем, опять же, Сапта-Пура (семь священных городов); Сапта-Двипа (семь священных островов); Сапта-Самудра (семь священных морей); Сапта-Парвата (семь священных гор); Сапта-Аранья (семь пустынь); Сапта-Врукша (семь священных деревьев) и так далее.

В халдео-вавилонских заклинаниях это число вновь появляется так же заметно, как и у индусов. Число это двойственно по своим атрибутам, т. е. будучи священным в одном из своих аспектов, оно становится зловещим при других условиях. Так, следующее заклинание мы находим на ассирийских табличках, ныне столь верно истолкованных.

«Вечер дурного предзнаменования, область неба, которая порождает несчастье...

«Послание чумы.

«Заклинатели Нин-Ки-гал.

«Семь богов обширного неба.

«Семь богов обширной земли.

«Семь богов пылающих сфер.

«Семь богов небесного легиона.

«Семь богов злокозненных.

«Семь фантомов — злых.

«Семь фантомов злокозненного пламени...

«Злой демон, злой алал, злой гигим, злой телал... злой бог, злой маским.

«Дух семи небес, помни... Дух семи земель, помни... и т. д.»

Это число также появляется почти на каждой странице Бытия и во всех книгах Моисея, и мы находим его примечательным (см. следующую главу) в Книге Иова и восточной Каббале. Если еврейские семиты приняли его так охотно, мы должны сделать вывод, что это было не слепо, а с полным знанием его тайного смысла; следовательно, они должны были принять и доктрины своих «языческих» соседей. Поэтому вполне естественно, что мы должны искать в языческой философии толкование этого числа, которое вновь появилось в христианстве с его семью таинствами, семью церквями в Малой Азии, семью смертными грехами, семью добродетелями (четырьмя кардинальными и тремя теологическими) и т. д.

Имеют ли семь призматических цветов радуги, увиденные Ноем, иное значение, кроме завета между Богом и человеком, чтобы освежить память первого? Для каббалиста, по крайней мере, они имеют значение, неотделимое от семи трудов магии, семи высших сфер, семи нот музыкальной шкалы, семи чисел Пифагора, семи чудес света, семи веков и даже семи ступеней масонов, которые ведут к Святая Святых после прохождения лестниц из трех и пяти.

Откуда же идентичность этих загадочных, постоянно повторяющихся чисел, которые встречаются на каждой странице еврейского Писания, как и в каждой оле и шлоке буддийских и брахманических книг? Откуда эти числа, которые являются душой пифагорейской и платоновской мысли и которые ни один непосвященный востоковед или библеист никогда не был способен постичь? И все же у них в руках есть готовый ключ, если бы они только знали, как им пользоваться. Нигде мистическое значение человеческого языка и его влияние на человеческие действия не понимается так совершенно, как в Индии, и нигде не объясняется лучше, чем авторами древнейших Брахман. Сколь бы древней ни оказалась ныне их эпоха, они лишь пытаются выразить в более конкретной форме абстрактные метафизические спекуляции своих собственных предков.

Таково уважение брахманов к жертвенным мистериям, что они полагают, будто сам мир возник в результате «жертвенного слова», произнесенного Первопричиной. Это слово есть «Неизреченное имя» каббалистов, подробно обсуждаемое в последней главе.

Тайна Вед, какими бы «Священным Знанием» они ни были, непроницаема без помощи Брахман. Собственно говоря, Веды (которые написаны стихами и заключены в четырех книгах) составляют ту часть, которая называется Мантра, или магическая молитва, а Брахманы (которые написаны прозой) содержат их ключ. В то время как часть Мантра сама по себе священна, часть Брахмана содержит всю теологическую экзегезу, а также спекуляции и объяснения жречества. Наши востоковеды, повторяем, не сделают существенного прогресса в понимании ведической литературы, пока не придадут должного значения работам, ныне ими презираемым; как, например, Айтарея и Каушитаки Брахманы, которые относятся к Ригведе.

Зороастр назывался Мантраном, или произносящим Мантры, и, согласно Хаугу, одним из самых ранних названий Священных Писаний парсов было Мантра-спента. Сила и значение брахмана, действующего как жрец-хотри на жертвоприношении Сомы, заключается в его владении и полном знании использования священного слова или речи — Вач. Последняя олицетворена в Сарасвати, жене Брахмы, которая является богиней священного или «Тайного Знания». Она обычно изображается верхом на павлине с распущенным хвостом. Глаза на перьях хвоста птицы символизируют неусыпные очи, которые видят все вещи. Для того, кто имеет амбицию стать адептом «Тайных доктрин», они являются напоминанием о том, что он должен иметь сто глаз Аргуса, чтобы видеть и постигать все вещи.

И именно поэтому мы говорим, что невозможно полностью решить глубокие проблемы, лежащие в основе брахманических и буддийских священных книг, не имея совершенного понимания эзотерического смысла пифагорейских чисел. Величайшая сила этой Вач, или Священной Речи, развивается в соответствии с формой, которая придается Мантре совершающим обряд хотри, и эта форма целиком состоит из чисел и слогов священного метра. Если произносить медленно и в определенном ритме, достигается один эффект; если быстро и с другим ритмом — результат иной. «Каждый метр, — говорит Хауг, — является невидимым господином чего-то видимого в этом мире; он есть, так сказать, его экспонент и идеал. Это великое значение метрической речи проистекает из количества слогов, из которых она состоит, ибо каждая вещь имеет (как и в пифагорейской системе) определенную числовую пропорцию. Все эти вещи, метры (чхандас), стомы и приштхи, могут быть столь же вечными и божественными, как и сами слова, которые они содержат. Древнейшие индусские богословы верили не только в первоначальное откровение слов священных текстов, но даже в откровение различных форм. Эти формы, наряду с их содержанием, вечными словами Вед, являются символами, выражающими вещи невидимого мира, и в нескольких отношениях сравнимы с платоновскими идеями».

Это свидетельство невольного очевидца вновь показывает идентичность древних религий в отношении их тайного учения. Метр Гаятри, например, состоит из трижды восьми слогов и считается самым священным из метров. Это метр Агни, бога огня, и временами становится эмблемой самого Брахмы, главного творца и «созидателя человека» по своему образу. Теперь Пифагор говорит, что «число восемь, или Октада, есть первый куб, то есть возведенный в квадрат во всех смыслах, как игральная кость, исходящий из своей основы два, или четного числа; так и человек четырехгранен или совершенен». Конечно, немногие, за исключением пифагорейцев и каббалистов, могут полностью постичь эту идею; но иллюстрация поможет указать на близкое родство чисел с ведическими Мантрами. Главные проблемы всякой теологии скрыты под этой образностью огня и меняющимся ритмом его пламени. Неопалимая купина Библии, зороастрийские и другие священные огни, платоновская мировая душа и розенкрейцерские доктрины о том, что и душа, и тело человека развились из огня, разумного и бессмертного элемента, который пронизывает все вещи и который, согласно Гераклиту, Гиппократу и Пармениду, есть Бог, — все они имеют одно и то же значение.

Каждый метр в Брахманах соответствует числу, и, как показал Хауг, в том виде, в каком он стоит в священных томах, является прототипом некоторой видимой формы на земле, и его эффекты бывают либо добрыми, либо злыми. «Священная речь» может спасти, но может и убить; ее многие значения и способности хорошо известны лишь Дикшита (адепту), который был посвящен во многие мистерии и чье «духовное рождение» полностью свершилось; Вач мантры — это произнесенная сила, которая пробуждает другую соответствующую и еще более оккультную силу, каждая из которых аллегорически олицетворена некоторым богом в мире духов, и, в зависимости от того, как она используется, на нее откликаются либо боги, либо Ракшасы (злые духи). В брахманических и буддийских представлениях проклятие, благословение, обет, желание, праздная мысль — каждое может принять видимую форму и так проявиться объективно перед глазами своего автора или того, кого это касается. Каждый грех становится воплощенным, так сказать, и, подобно мстящему демону, преследует своего виновника.

Существуют слова, которые обладают разрушительным качеством в самих своих слогах, как если бы они были объективными вещами; ибо каждый звук пробуждает соответствующий ему в невидимом мире духа, и отзвук производит либо хороший, либо плохой эффект. Гармоничный ритм, мелодия, мягко вибрирующая в атмосфере, создает благотворное и сладкое влияние вокруг и действует весьма мощно на психологическую, а также физическую природу каждого живого существа на земле; она реагирует даже на неодушевленные предметы, ибо материя в своей сущности все еще остается духом, как бы невидимой она ни казалась нашим более грубым чувствам.

Так и с числами. Куда бы мы ни обратились, от Пророков до Апокалипсиса, мы увидим, что библейские авторы постоянно используют числа три, четыре, семь и двенадцать.

И все же мы знали некоторых приверженцев Библии, которые утверждали, что Веды были скопированы с книг Моисея! [812] Веды, написанные на санскрите, языке, чьи грамматические правила и формы, как признают Макс Мюллер и другие ученые, были полностью установлены задолго до тех дней, когда великая волна эмиграции разнесла его из Азии по всему Западу, существуют, чтобы провозгласить свое родство с каждой философией и каждым религиозным институтом, развившимся позже среди семитских народов. И какие из чисел наиболее часто встречаются в санскритских песнопениях, этих возвышенных гимнах творению, единству Бога и бесчисленным проявлениям Его силы? Один, ТРИ и СЕМЬ. Прочтите гимн Диргатамаса.

«Тому, кто представляет всех Богов».

«Бог, здесь присутствующий, наш благословенный покровитель, наш жертвователь, имеет брата, который простирается в воздухе. Существует третий Брат, которого мы окропляем нашими возлияниями... Это он, кого я видел господином людей и вооруженным семью лучами». [813]

И снова:

«Семь Узд помогают управлять колесницей, которая имеет лишь ОДНО колесо и которую тянет единственный конь, сияющий семью лучами. Колесо имеет три спицы, бессмертное колесо, никогда не устающее, на котором висят все миры».

«Иногда семь коней влекут колесницу с семью колесами, и семь персонажей восходят на нее, сопровождаемые семью плодовитыми нимфами воды».

И следующее снова, в честь бога огня — Агни, который так ясно показан лишь духом, подчиненным Единому Богу.

«Всегда ОДИН, хотя и имеющий три формы двойственной природы (андрогинный) — он восстает! И жрецы предлагают Богу, в акте жертвоприношения, свои молитвы, которые достигают небес, возносимые Агни».

Является ли это совпадением или, скорее, как подсказывает разум, результатом происхождения многих национальных культов от одной первобытной, универсальной религии? Тайна для непосвященных, раскрытие самых возвышенных (потому что правильных и истинных) психологических и физиологических проблем для посвященных. Откровения личного духа человека, который божественен, потому что этот дух является не только эманацией ОДНОГО Верховного Бога, но и единственным Богом, которого человек способен в своей слабости и беспомощности постичь — почувствовать внутри себя. Эту истину ведический поэт ясно исповедует, говоря:

«Господь, Владыка вселенной и исполненный мудрости, вошел со мной (в меня) — слабого и невежественного — и сформировал меня из самого себя в том месте [814], где духи получают, с помощью Науки, мирное наслаждение плодом, столь же сладким, как амброзия».

Называем ли мы этот плод «яблоком» с Древа Познания или пиппалой индусского поэта — неважно. Это плод эзотерической мудрости. Наша цель — показать существование религиозной системы в Индии за многие тысячи лет до того, как были изобретены экзотерические басни о Саде Эдемском и Потопе. Отсюда и идентичность доктрин. Наставленные в них, каждый из посвященных других стран становился, в свою очередь, основателем какой-нибудь великой школы философии на Западе.

Кто из наших санскритологов когда-либо интересовался открытием реального смысла следующих гимнов, столь очевидного: «Пиппала, сладкий плод того дерева, на которое приходят духи, любящие науку (?), и где боги творят все чудеса. Это тайна для того, кто не знает Отца мира».

Или этот снова:

«Эти строфы несут в своем заголовке название, которое объявляет, что они посвящены Вишвадевам (то есть всем богам). Тот, кто не знает Существо, которое я воспеваю во всех его проявлениях, не поймет ничего из моих стихов; те, кто знают Его, не являются чужими для этого воссоединения».

Это относится к воссоединению и расставанию бессмертной и смертной частей человека. «Бессмертное Существо, — говорит предыдущая строфа, — находится в колыбели смертного Существа. Два вечных духа приходят и уходят повсюду; только некоторые люди знают одного, не зная другого» (Диргатамас).

Кто может дать правильное представление о Том, о Ком Ригведа говорит: «То, что есть Одно, мудрецы называют различными именами». Это Одно воспевается ведическими поэтами во всех его проявлениях в природе; и книги, считающиеся «детскими и глупыми», учат, как по желанию призывать существ мудрости для нашего наставления. Они учат, как говорит Порфирий: «освобождению от всех земных забот... полету одинокого к Одинокому».

Профессор Макс Мюллер, каждое слово которого принимается его школой как филологическое евангелие, несомненно прав в одном смысле, когда, определяя природу индусских богов, называет их «масками без актера... именами без бытия, а не существами без имен». [815] Ибо этим он лишь доказывает монотеизм древней ведической религии. Но нам кажется более чем сомнительным, чтобы он или какой-либо ученый его школы мог надеяться постичь старую арийскую [816] мысль без точного изучения этих самых «масок». Для материалиста, как и для ученого, который по разным причинам пытается решить трудную проблему приведения фактов в соответствие либо со своими собственными увлечениями, либо с увлечениями Библии, они могут казаться лишь пустыми скорлупами фантомов. И все же такие авторитеты всегда будут, как и в прошлом, самыми ненадежными проводниками, за исключением вопросов точной науки. Библейские патриархи — такие же «маски без актеров», как и праджапати, и все же, если живой персонаж за этими масками — лишь абстрактная тень, в каждой из них воплощена идея, принадлежащая философским и научным теориям древней мудрости. [817] И кто может оказать лучшую услугу в этой работе, чем сами туземные брахманы или каббалисты?

Отрицать наотрез какую-либо здравию философию в поздних брахманических спекуляциях на Ригведу — это равносильно отказу от правильного понимания самой матери-религии, которая породила их и которая является выражением внутренней мысли прямых предков этих поздних авторов Брахман. Если ученые европейцы могут так легко показать, что все ведические боги — лишь пустые маски, они должны быть готовы продемонстрировать, что брахманические авторы были столь же неспособны, как и они сами, обнаружить этих «актеров» где бы то ни было. Как только это будет сделано, не только три другие священные книги, которые, по словам Макса Мюллера, «не заслуживают названия Вед», но и сама Ригведа становится бессмысленным набором слов; ибо то, что всемирно известный и тонкий интеллект древних индусских мудрецов не смог понять, ни один современный ученый, сколь бы образованным он ни был, не может надеяться постичь. Бедный Томас Тейлор был прав, говоря, что «филология — это не философия».

Мягко говоря, нелогично допускать, что существует скрытая мысль в литературном произведении расы, возможно, этнологически отличной от нашей собственной; а затем, поскольку она совершенно непонятна нам, чье духовное развитие за несколько тысяч прошедших лет разветвилось в совершенно противоположном направлении, — отрицать, что в ней вообще есть какой-либо смысл. Но именно это, при всем уважении к эрудиции, и делают в данном случае профессор Макс Мюллер и его школа. Прежде всего, нам говорят, что, хотя осторожно и с некоторым усилием, мы все же можем идти по стопам этих авторов Вед. «Мы почувствуем, что мы приведены лицом к лицу и умом к уму с людьми, еще понятными нам, после того как мы освободимся от наших современных самомнений. Мы не всегда будем успешны; слова, стихи, даже целые гимны в Ригведе будут и должны оставаться для нас мертвой буквой... Ибо, за немногими исключениями... весь мир ведических идей настолько полностью выходит за пределы нашего собственного интеллектуального горизонта, что вместо перевода мы можем пока только гадать и комбинировать». [818]

И все же, чтобы не оставить у нас никаких сомнений относительно истинной ценности своих слов, ученый в другом отрывке высказывает свое мнение об этих же Ведах (за одним исключением) так: «Единственная важная, единственная настоящая Веда — это Ригведа; другие так называемые Веды заслуживают названия Веды не больше, чем Талмуд заслуживает названия Библии». Профессор Мюллер отвергает их как недостойные внимания кого бы то ни было, и, как мы понимаем, на том основании, что они содержат главным образом «жертвенные формулы, заклинания и заговоры». [819]

А теперь вполне естественный вопрос: готовы ли кто-либо из наших ученых продемонстрировать, что они до сих пор близко знакомы со скрытым смыслом этих совершенно абсурдных «жертвенных формул, заклинаний и заговоров» и магической чепухи Атхарва-Веды? Мы полагаем, что нет, и наше сомнение основано на признании самого профессора Мюллера, только что процитированном. Если «весь мир ведических идей [Ригведа, полагаем, не может быть включена в этот мир одна] настолько полностью выходит за пределы нашего [ученых] интеллектуального горизонта, что вместо перевода мы можем пока только гадать и комбинировать»; и Яджур-Веда, Сама-Веда и Атхарва-Веда — «детские и глупые»; [820] и Брахманы, Сутры Яски и Саяны, «хотя и ближайшие по времени к гимнам Ригведы, предаются самым легкомысленным и необдуманным толкованиям», то как может он сам или любой другой ученый составить какое-либо адекватное мнение о ком-либо из них? Если, опять же, авторы Брахман, ближайшие по времени к ведическим гимнам, были уже некомпетентны предложить что-либо лучшее, чем «необдуманные толкования», то в какой период истории, где и кем были написаны эти грандиозные поэмы, чей мистический смысл умер вместе с их поколениями? Так ли мы неправы, утверждая, что если священные тексты в Египте оказались — даже для жреческих писцов 4000 лет назад — совершенно непонятными, [821] а Брахманы предлагают лишь «детские и глупые» толкования Ригведы, по крайней мере, с тех пор, тогда, во-первых, обе религиозные философии, египетская и индусская, имеют неисчислимую древность, намного предшествующую векам, осторожно отведенным им нашими исследователями сравнительной мифологии; и, во-вторых, притязания древних жрецов Египта и современных брахманов относительно их возраста, в конце концов, верны.

Мы никогда не сможем признать, что три другие Веды менее достойны своего имени, чем Риг-гимны, или что Талмуд и Каббала настолько уступают Библии. Само название Вед (буквальное значение которого — знание или мудрость) показывает, что они принадлежат к литературе тех людей, о которых в каждой стране, на каждом языке и в каждую эпоху говорили как о «тех, кто знает». На санскрите третье лицо единственного числа — веда (он знает), а множественного — вида (они знают). Это слово синонимично греческому θεοσέβεια, которое Платон использует, говоря о мудрецах — магах; и еврейскому Хакамин, חכמים (мудрецы). Отвергните Талмуд и его старого предшественника Каббалу, и будет просто невозможно когда-либо правильно перевести хоть одно слово той Библии, которую так превозносят за их счет. Но тогда, возможно, это именно то, к чему стремятся ее приверженцы. Изгнать Брахманы — значит выбросить ключ, который отпирает дверь Ригведы. Буквальное толкование Библии уже принесло свои плоды; с Ведами и санскритскими священными книгами в целом будет точно так же, с той разницей, что абсурдное толкование Библии получило освященное временем право на доминирование в области нелепого и найдет своих сторонников вопреки свету и доказательствам. Что касается «языческой» литературы, то после нескольких лет безуспешных попыток интерпретации ее религиозный смысл будет низведен в лимб развенчанных суеверий, и люди больше не будут о ней слышать.

Мы просим правильно понять нас, прежде чем нас будут винить и критиковать за вышеуказанные замечания. Огромную эрудицию знаменитого оксфордского профессора вряд ли могут поставить под сомнение даже его враги, однако мы имеем право сожалеть о его поспешности осуждать то, что он сам признает «полностью выходящим за пределы нашего собственного интеллектуального горизонта». Даже в том, что он считает нелепой ошибкой со стороны автора Брахман, другие, более духовно настроенные люди могут увидеть нечто совершенно обратное. «Кто есть величайший из богов? Кто первым будет воспет нашими песнями?» — говорит древний Риши Ригведы; ошибочно (как воображает проф. М.) принимая вопросительное местоимение «Кто» за какое-то божественное имя. Профессор говорит: «В жертвенных призываниях отведено место богу «Кто», и гимны, обращенные к нему, называются «Ктоическими гимнами»». И разве бог «Кто» менее естественен как термин, чем бог «Я есмь»? Или «Ктоические» гимны менее почтительны, чем «Я-есмь-ические» псалмы? И кто может доказать, что это действительно ошибка, а не преднамеренное выражение? Так ли невозможно поверить, что странный термин был именно следствием почтительного трепета, который заставил поэта колебаться, прежде чем дать имя, как форму тому, что справедливо считается высшей абстракцией метафизических идеалов — Богу? Или что то же самое чувство заставило комментатора, пришедшего после него, остановиться и тем самым оставить работу антропоморфизации «Неведомого», «Кого», будущему человеческому представлению? «Эти ранние поэты думали больше для себя, чем для других», — замечает сам Макс Мюллер. «Они стремились скорее в своем языке быть верными своей собственной мысли, чем угождать воображению своих слушателей». [822] К сожалению, именно эта мысль не находит ответного эха в умах наших филологов.

Далее мы читаем здравый совет изучающим гимны Ригведы: собирать, сопоставлять, просеивать и отвергать. «Пусть он изучает комментарии, Сутры, Брахманы и даже более поздние работы, чтобы исчерпать все источники, из которых можно почерпнуть информацию. Он [ученый] не должен презирать предания брахманов, даже там, где их заблуждения... очевидны... Ни один уголок в Брахманах, Сутрах, Яске и Саяне не должен остаться неисследованным, прежде чем мы предложим свой собственный перевод... Когда ученый закончит свою работу, поэт и философ должны взять ее и закончить». [823]

Мало шансов для «философа» встать на место ученого филолога и осмелиться исправить его ошибки! Мы хотели бы посмотреть, какой прием получил бы самый ученый индусский ученый в Индии от образованной публики Европы и Америки, если бы он взялся исправлять саванта после того, как тот просеял, принял, отверг, объяснил и объявил, что хорошо, а что «абсурдно и по-детски» в священных книгах его предков. То, что в конечном итоге было бы объявлено «брахманическими заблуждениями» конклавом европейских и особенно немецких савантов, вряд ли было бы пересмотрено по апелляции самого эрудированного пандита Бенареса или Цейлона, как и толкование еврейского Писания Маймонидом и Филоном Александрийским — христианами после того, как Соборы Церкви приняли неправильные переводы и объяснения Иринея Лионского и Евсевия. Какой пандит или туземный философ Индии должен знать свой родной язык, религию или философию так же хорошо, как англичанин или немец? Или почему индусу должно быть позволено толковать брахманизм меньше, чем раввинистическому ученому — толковать иудаизм или пророчества Исаии? Более безопасных и гораздо более заслуживающих доверия переводчиков можно найти ближе к дому. Тем не менее, давайте все же надеяться, что мы сможем найти наконец, пусть даже в туманном будущем, европейского философа, который просеет священные книги мудрости-религии и не будет опровергнут каждым другим из своего класса.

Тем временем, не обращая внимания на любые предполагаемые авторитеты, давайте попробуем просеять для себя несколько этих древних мифов. Мы будем искать объяснение в рамках популярной интерпретации и прокладывать себе путь с помощью магической лампы Трисмегиста — таинственного числа семь. Должна была быть какая-то причина, по которой эта цифра была повсеместно принята как мистическое вычисление. У каждого древнего народа Творец, или Демиург, был поставлен над седьмым небом. «И если бы я коснулся посвящения в наши священные Мистерии, — говорит император Юлиан, каббалист, — которые халдеи совершали в честь семилучевого Бога, вознося души через Него, я сказал бы вещи неизвестные и весьма неизвестные для черни, но хорошо известные блаженным Теургам». [824] У Лидия сказано, что «халдеи называют Бога ИАО, и Саваоф часто называется Он, как Тот, кто над семью орбитами (небесами, или сферами), то есть Демиург». [825]

Нужно проконсультироваться с пифагорейцами и каббалистами, чтобы узнать потенциал этого числа. Экзотерически семь лучей солнечного спектра представлены конкретно в семилучевом боге Гептактисе. Эти семь лучей, сведенные в ТРИ первичных луча, а именно красный, синий и желтый, образуют солнечную триаду и типизируют соответственно дух-материю и дух-сущность. Наука также недавно свела семь лучей к трем первичным, тем самым подтвердив научную концепцию древних о по крайней мере одном из видимых проявлений невидимого божества, и семь, разделенные на кватернер и триаду.

Пифагорейцы называли число семь носителем жизни, так как оно содержало тело и душу. Они объясняли это тем, что человеческое тело состоит из четырех основных элементов, а душа тройственна, включая разум, страсть и желание. Неизреченное Слово считалось Седьмым и высшим из всех, ибо есть шесть второстепенных заменителей, каждый из которых принадлежит к степени посвящения. Евреи заимствовали свою субботу у древних, которые называли ее днем Сатурна и считали несчастливым, а не последние у израильтян, когда христианизировались. Народы Индии, Аравии, Сирии и Египта соблюдали недели из семи дней; и римляне узнали гебдомадальный метод от этих чужеземных стран, когда стали подданными Империи. И все же только в четвертом веке римские календы, ноны и иды были оставлены, а недели заменены на их месте; и астрономические названия дней, такие как dies Solis (день Солнца), dies Lunæ (день Луны), dies Martis (день Марса), dies Mercurii (день Меркурия), dies Jovis (день Юпитера), dies Veneris (день Венеры) и dies Saturni (день Сатурна), доказывают, что неделя из семи дней была принята не от евреев. Прежде чем мы исследуем это число каббалистически, мы предлагаем проанализировать его с точки зрения иудео-христианской субботы.

Когда Моисей установил йом шаба, или Шебанг (Шаббат), аллегория о Господе Боге, отдыхающем от своего дела творения на седьмой день, была лишь плащом, или, как выражается Зогар, ширмой, чтобы скрыть истинный смысл.

Евреи считали тогда, как и сейчас, свои дни по числам, как: день первый; день второй; и так далее; йом ахад; йом шени; йом шелишо; йом ребис; йом шамиши; йом шишехи; йом ШАБА.

«Еврейское семь שבע, состоящее из трех букв, С. Б. О., имеет более одного значения. Прежде всего, оно означает возраст или цикл, Шаб-анг; суббота שבע может быть переведено как старость, а также покой, и в старом коптском языке Сабе означает мудрость, учение. Современные археологи обнаружили, что, поскольку на иврите Саб שב также означает седовласый, и что поэтому день Саба был днем, в который «седовласые люди, или «пожилые отцы» племени, имели обыкновение собираться для советов или жертвоприношений». [826]

«Таким образом, неделя из шести дней и седьмой, период Саба или Сапта-дня, является высочайшей древности. Соблюдение лунных праздников в Индии показывает, что эта нация также проводила гебдомадальные собрания. С каждой новой четвертью луна приносит изменения в атмосфере, следовательно, определенные изменения происходят также во всей нашей вселенной, из которых метеорологические являются самыми незначительными. В этот день седьмого и самого мощного из призматических дней адепты «Тайной Науки» встречаются, как они встречались тысячи лет назад, чтобы стать агентами оккультных сил природы (эманаций работающего Бога) и общаться с невидимыми мирами. Именно в этом соблюдении седьмого дня старыми мудрецами — не как дня отдыха Божества, а потому, что они проникли в его оккультную силу, — заключается глубокое почитание всеми языческими философами числа семь, которое они называют «почтенным», священным числом. Пифагорейский Тетрактис, почитаемый платониками, был квадратом, помещенным под треугольником; последний, или Троица, воплощающая невидимую Монаду — единство, и считающаяся слишком священной, чтобы быть произнесенной иначе, как в стенах Святилища.

Аскетическое соблюдение христианской субботы протестантами — это чистая религиозная тирания, и она, боимся, приносит больше вреда, чем пользы. Она действительно датируется только принятием (в 1678 году) 29-го акта Карла II, который запрещал любому «торговцу, ремесленнику, рабочему, наемному работнику или другому лицу» «делать или осуществлять любую мирскую работу и т. д., и т. д. в день Господень». Пуритане довели это дело до крайностей, по-видимому, чтобы отметить свою ненависть к католицизму, как римскому, так и епископальному. Что в планы Иисуса не входило выделение такого дня, очевидно не только из его слов, но и из поступков. Он не соблюдался ранними христианами.

Когда Трифон, иудей, упрекал христиан за то, что у них нет субботы, что отвечает ему мученик? «Новый закон велит вам соблюдать вечную субботу. Вы, когда проводите день в праздности, думаете, что вы религиозны. Господу не угодны такие вещи. Если кто виновен в лжесвидетельстве или мошенничестве, пусть исправится; если он прелюбодей, пусть покается; и тогда он будет соблюдать тот вид субботы, который поистине угоден Богу... Элементы никогда не бездействуют и не соблюдают субботу. Не было нужды в соблюдении суббот до Моисея, нет нужды в них и теперь, после Иисуса Христа».

Гептактис — это не Верховная Причина, а просто эманация от Него — первое видимое проявление Неоткровенной Силы. «Его Божественное Дыхание, которое, яростно вырываясь, конденсировалось, сияя лучезарностью, пока не эволюционировало в Свет и тем самым не стало познаваемым для внешнего чувства», — говорит Иоганн Рейхлин. [827] Это эманация Высшего, Демиург, множественность в единстве, Элохим, которых мы видим творящими наш мир, или, скорее, созидающими его за шесть дней и отдыхающими на седьмой. И кто эти Элохим, как не эвгемеризированные силы природы, верные проявленные слуги, законы Того, кто Сам есть неизменный закон и гармония?

Они остаются над седьмым небом (или духовным миром), ибо именно они, согласно каббалистам, сформировали последовательно шесть материальных миров, или, скорее, попыток миров, которые предшествовали нашему, который, по их словам, является седьмым. Если, отложив метафизико-духовную концепцию, мы обратим наше внимание лишь на религиозно-научную проблему творения за «шесть дней», над которой так долго тщетно размышляли наши лучшие библеисты, мы могли бы, возможно, быть на пути к истинной идее, лежащей в основе аллегории. Древние были философами, последовательными во всем. Следовательно, они учили, что каждый из этих ушедших миров, совершив свою физическую эволюцию и достигнув — через рождение, рост, зрелость, старость и смерть — конца своего цикла, вернулся к своей первоначальной субъективной форме духовной земли. Впоследствии он должен был служить всю вечность жилищем для тех, кто жил на нем как люди и даже животные, но теперь были духами. Эта идея, будь она даже столь же неспособна к точному доказательству, как идея наших теологов, относящаяся к Раю, является, по крайней мере, чуточку более философской.

Как и человек, и все другие живые существа на ней, наша планета имела свою духовную и физическую эволюцию. Из неосязаемой идеальной мысли под творческой Волей Того, о ком мы ничего не знаем и лишь смутно представляем в воображении, этот глобус стал флюидным и полудуховным, затем конденсировался все больше и больше, пока его физическое развитие — материя, искушающий демон — не заставило его попробовать свою собственную творческую способность. Материя бросила вызов Духу, и у земли тоже было свое «Падение». Аллегорическое проклятие, под которым она трудится, заключается в том, что она только порождает, она не творит. Наша физическая планета — лишь служанка, или, скорее, прислуга на все руки духа, своего господина. «Проклята земля... терния и волчцы произрастит она», — заставляют сказать Элохим. «В печали будешь рождать детей». Элохим говорят это и земле, и женщине. И это проклятие будет длиться до тех пор, пока мельчайшая частица материи на земле не переживет свои дни, пока каждое зерно пыли не станет, путем постепенной трансформации через эволюцию, составной частью «живой души», и пока последняя не взойдет по циклической дуге и наконец не встанет — свой собственный Метатрон, или Искупляющий Дух — у подножия верхней ступени духовных миров, как в первый час своего эманирования. За этим лежит великая «Бездна» — Тайна!

Следует помнить, что каждая космогония имеет во главе троицу творцов: Отца — дух, Мать — природу или материю, и проявленную Вселенную — Сына, или результат взаимодействия этих двух начал. Вселенная, как и каждая планета, которую она в себя включает, проходит через четыре века, подобно самому человеку. У всего есть младенчество, юность, зрелость и старость, и эти четыре возраста, добавленные к трем другим, вновь образуют священную семерку.

Вводные главы Книги Бытия никогда не предназначались для того, чтобы представить даже отдаленную аллегорию сотворения нашей Земли. Они охватывают (глава I) метафизическую концепцию некоего неопределенного периода в вечности, когда законом эволюции предпринимались последовательные попытки формирования вселенных. Эта идея ясно изложена в Зогаре: «Существовали старые миры, которые погибали, как только появлялись на свет, были бесформенными и назывались искрами. Так кузнец, ударяя молотом по железу, заставляет искры разлетаться во все стороны. Искры — это первозданные миры, которые не могли удержаться, потому что Священный Старец (Сефира) еще не принял свою форму (андрогинную или форму противоположных полов) царя и царицы (Сефиры и Кадмона), и Мастер еще не приступил к своей работе» [828].

Шесть периодов, или «дней», Книги Бытия относятся к тому же метафизическому верованию. Элохимы предприняли пять таких неудачных попыток, но шестая привела к созданию миров, подобных нашему (т. е. все планеты и большинство звезд являются мирами и они обитаемы, хотя и не так, как наша Земля). Сформировав наконец этот мир в шестой период, Элохимы почили в седьмой. Таким образом, «Святой», когда он сотворил нынешний мир, сказал: «Этот мне по душе; предыдущие не были мне по душе» [829]. И Элохимы «увидели все, что Он сделал, и вот, это было весьма хорошо. И был вечер, и было утро: день шестой» — Бытие, I.

Читатель помнит, что в главе IV было дано объяснение «дня» и «ночи» Брахмы. Первый представляет собой определенный период космической активности, второй — равный ему период космического покоя. В первый миры эволюционируют и проходят через свои четыре отведенных века существования; во второй «вдох» Брахмы обращает вспять тенденцию естественных сил; все видимое постепенно рассеивается; наступает хаос; и долгая ночь покоя восстанавливает силы космоса для следующего цикла эволюции. Утром одного из таких «дней» формообразующие процессы постепенно достигают кульминации своей активности; вечером — незаметно ослабевают, пока не наступит пралайя, а вместе с ней и «ночь». Одно такое утро и вечер, по сути, составляют космический день; и именно «день Брахмы» имел в виду каббалистический автор Книги Бытия каждый раз, когда говорил: «И был вечер, и было утро: день первый (или пятый, или шестой, или любой другой)». Шесть дней постепенной эволюции, один день покоя, а затем — вечер! С момента первого появления человека на нашей Земле для Демиурга наступила вечная суббота, или покой.

Космогонические спекуляции первых шести глав Книги Бытия прослеживаются в расах «сынов Божьих», «исполинов» и т. д. из главы VI. Собственно говоря, история формирования нашей Земли, или «сотворения», как это весьма неверно называют, начинается со спасения Ноя во время потопа. Халдео-вавилонские таблички, недавно переведенные Джорджем Смитом, не оставляют в этом сомнений у тех, кто читает надписи эзотерически. Иштар, великая богиня, говорит в третьей колонке о разрушении шестого мира и появлении седьмого следующее:

«Шесть дней и ночей ветер, потоп и буря свирепствовали.

«На седьмой день буря утихла, и весь потоп,

«который разрушал подобно землетрясению [830],

«успокоился. Море он заставил иссохнуть, и ветер и потоп прекратились...

«Я увидел берег на границе моря...

«к стране Низир направился корабль (аргха, или луна).

«гора Низир остановила корабль...

«первый день и второй день, гора Низир то же самое.

«пятый и шестой, гора Низир то же самое.

«на седьмой день, в течение его

«Я выпустил голубя, и он улетел. Голубь полетел и вернулся, и... ворон полетел... и не вернулся.

«Я воздвиг алтарь на вершине горы.

«семью травами я срезал, в основании их я поместил тростник, сосны и симгар...

«боги, как мухи, слетелись на жертву.

«издревле также великий Бог в своем движении.

«великое сияние (солнце) Ану сотворил [831]. Когда слава тех богов не могла отвратить амулет вокруг моей шеи», и т. д.

Все это имеет чисто астрономическое, магическое и эзотерическое значение. Тот, кто читает эти таблички, с первого взгляда узнает библейское повествование; и в то же время поймет, насколько искажена великая вавилонская поэма эвгемерическими персонажами, низведенными со своих возвышенных положений богов до простых патриархов. Место не позволяет нам полностью углубиться в эту библейскую травестию халдейских аллегорий. Поэтому мы лишь напомним читателю, что, по признанию самых неохотных свидетелей — таких как Ленорман, сначала изобретатель, а затем поборник аккадцев, — халдео-вавилонская триада, помещенная под Илоном, неявленным божеством, состоит из Ану, Нуаха и Бела. Ану — это первозданный хаос, бог времени и мира одновременно, χρόνος и κόσμος, несотворенная материя, вышедшая из единого и фундаментального принципа всех вещей. Что касается Нуаха, то он, по словам того же востоковеда:

«...интеллект, мы охотно скажем verbum (Слово), который оживляет и оплодотворяет материю, который проникает во вселенную, направляет ее и заставляет жить; и в то же время Нуах — это царь влажного принципа; Дух, носящийся над водами».

Разве это не очевидно? Нуах — это Ной, плывущий по водам в своем ковчеге; последний является эмблемой аргхи, или луны, женского принципа; Ной — это «дух», нисходящий в материю. Мы находим его, как только он сходит на землю, сажающим виноградник, пьющим вино и напивающимся им; т. е. чистый дух становится опьяненным, как только он окончательно оказывается заключенным в материю. Седьмая глава Книги Бытия — лишь еще одна версия первой. Таким образом, если последняя гласит: «...и тьма над бездною. И Дух (Божий) носился над водою», то в седьмой главе сказано: «...и усилилась вода... и ковчег плавал (с Ноем — духом) по поверхности вод». Таким образом, Ной, если он халдейский Нуах, есть дух, оживляющий материю, хаос, представленный бездной или водами потопа. В вавилонской легенде именно Иштар (Астарта, луна) оказывается запертой в ковчеге и выпускает голубя (эмблему Венеры и других лунных богинь) в поисках суши. И в то время как в семитских табличках именно Ксисутр или Хасисадра «вознесен в сонм богов за свое благочестие», в Библии это Енох, который ходит с Богом и, будучи взят Им, «не стало его».

В последовательное существование неисчислимого количества миров до последующей эволюции нашего собственного верили и учили все древние народы. Наказание христиан за то, что они присвоили записи евреев и отказались от истинного ключа к ним, началось с первых же веков. И вот почему мы находим святых Отцов Церкви, мучающихся над невозможной хронологией и абсурдностью буквального толкования, в то время как ученые раввины прекрасно осознавали истинное значение своих аллегорий. Поэтому не только в Зогаре, но и в других каббалистических трудах, принятых талмудистами, таких как Мидраш Берешит, или вселенская Книга Бытия, которая вместе с Меркавой (колесницей Иезекииля) составляет Каббалу, можно найти доктрину о целом ряде миров, эволюционирующих из хаоса и последовательно разрушающихся.

Индуистские доктрины учат о двух Пралайях, или растворениях: одной вселенской, Маха-Пралайе, и другой частичной, или малой Пралайе. Это не относится к вселенскому растворению, которое происходит в конце каждого «Дня Брахмы», а к геологическим катаклизмам в конце каждого малого цикла нашего земного шара. Этот исторический и чисто локальный потоп в Центральной Азии, традиции о котором можно проследить в каждой стране и который, по мнению Бунзена, произошел около 10 000 года до н. э., не имел ничего общего с мифическим Ноем, или Нуахом. Частичный катаклизм, говорят они, происходит в конце каждого «века» мира, который не уничтожает последний, а лишь меняет его общий облик. Новые расы людей и животных и новая флора эволюционируют из растворения предыдущих.

Аллегории «грехопадения человека» и «потопа» — две самые важные черты Пятикнижия. Они являются, так сказать, Альфой и Омегой, высшим и низшим ключами шкалы гармонии, на которой звучат величественные гимны сотворения человечества; ибо они открывают тому, кто вопрошает Зура (фигуративная гематрия), процесс эволюции человека от высшей духовной сущности до низшей физической — человека послепотопного, как в египетских иероглифах, где любой знак картинного письма, который невозможно вписать в определенную геометрическую фигуру, может быть отброшен как предназначенный священным иерограмматистом лишь для преднамеренной завесы, — так и многие детали в Библии должны рассматриваться по тому же принципу, принимая лишь ту часть, которая отвечает числовым методам, преподаваемым в Каббале.

Потоп появляется в индуистских книгах только как предание. Он не претендует на священный характер, и мы находим его лишь в Махабхарате, Пуранах и еще раньше в Шатапатха-брахмане, одной из поздних Брахман. Более чем вероятно, что Моисей, или тот, кто писал за него, использовал эти отчеты как основу своей собственной намеренно искаженной аллегории, добавив к ней, кроме того, халдейское повествование Бероса. В Махабхарате мы узнаем Нимрода под именем царя Дайтхи. Происхождение греческой басни о титанах, штурмующих Олимп, и другой — о строителях Вавилонской башни, стремящихся достичь небес, показано в нечестивом Дайтхе, который посылает проклятия на небесный гром и угрожает покорить сами небеса со своими могучими воинами, тем самым навлекая на человечество гнев Брахмы. «Тогда Господь решил, — гласит текст, — покарать своих созданий ужасным наказанием, которое должно послужить предостережением для выживших и их потомков».

Вайвасвата (который в Библии становится Ноем) спасает маленькую рыбку, которая оказывается аватарой Вишну. Рыба предупреждает этого праведного человека, что земной шар вот-вот будет затоплен, что все его обитатели должны погибнуть, и приказывает ему построить судно, на котором он должен отправиться в путь со всей своей семьей. Когда корабль готов и Вайвасвата запер в нем вместе со своей семьей семена растений и пары всех животных, и начинает идти дождь, гигантская рыба, вооруженная рогом, встает во главе ковчега. Святой человек, следуя ее приказам, привязывает канат к этому рогу, и рыба безопасно ведет корабль через бушующие стихии. В индуистской традиции количество дней, в течение которых длился потоп, точно совпадает с количеством дней в Моисеевом повествовании. Когда стихии успокоились, рыба вывела ковчег на вершину Гималаев.

Эта басня считается многими ортодоксальными комментаторами заимствованной из Моисеева Писания [832]. Но, конечно, если бы такой вселенский катаклизм когда-либо имел место на памяти человечества, некоторые из памятников египтян, многие из которых обладают такой колоссальной древностью, зафиксировали бы это событие, наряду с позором Хама, Ханаана и Мицраима, их предполагаемых предков. Но до сих пор не найдено ни малейшего намека на такое бедствие, хотя Мицраим, безусловно, принадлежит к первому поколению после потопа, если не является сам допотопным жителем. С другой стороны, халдеи сохранили предание, как мы видим из свидетельства Бероса, и древние индусы обладают легендой, приведенной выше. Теперь существует только одно объяснение того экстраординарного факта, что из двух современных и цивилизованных наций, таких как Египет и Халдея, одна не сохранила о нем вообще никакого предания, хотя была наиболее непосредственно заинтересована в этом событии — если верить Библии, — а другая сохранила. Потоп, упомянутый в Библии, в одной из Брахман и в фрагменте Бероса, относится к частичному наводнению, которое около 10 000 года до н. э., согласно Бунзену, а также согласно брахманическим вычислениям Зодиака, изменило весь облик Центральной Азии [833]. Таким образом, вавилоняне и халдеи могли узнать о нем от своих таинственных гостей, окрещенных некоторыми ассириологами аккадцами, или, что еще более вероятно, они сами, возможно, были потомками тех, кто жил в затопленных местностях. Евреи получили этот рассказ от последних, как и все остальное; брахманы могли записать предания тех земель, в которые они вторглись первыми и, возможно, населяли до того, как овладели Пенджабом. Но египтяне, чьи первые поселенцы, очевидно, прибыли из Южной Индии, имели меньше причин записывать катаклизм, поскольку он, возможно, никогда не затрагивал их, кроме как косвенно, так как наводнение ограничивалось Центральной Азией.

Бюрнуф, отмечая тот факт, что история о потопе встречается только в одной из самых современных Брахман, также полагает, что она могла быть заимствована индусами у семитских народов. Против такого предположения выступают все традиции и обычаи индусов. Арии, и особенно брахманы, никогда ничего не заимствовали у семитов, и здесь нас подтверждает один из тех «неохотных свидетелей», как Хиггинс называет сторонников Иеговы и Библии. «Я никогда не видел ничего в истории египтян и евреев, — пишет аббат Дюбуа, сорок лет проживший в Индии, — что побудило бы меня поверить, что любая из этих наций или любая другая на лице земли была основана раньше индусов, и в частности брахманов; поэтому я не могу поверить, что последние черпали свои обряды у иностранных наций. Напротив, я делаю вывод, что они черпали их из собственного первоисточника. Тот, кто знает что-либо о духе и характере брахманов, их величественности, их гордости и крайнем тщеславии, их отстраненности и суверенном презрении ко всему иностранному, чем они не могут похвастаться как изобретатели, согласится со мной, что такой народ не мог согласиться черпать свои обычаи и правила поведения из чужой страны» [834].

Эта басня, в которой упоминается самая ранняя аватара — Матсья, — относится к другой юге, нежели наша, к эпохе первого появления животной жизни; возможно, кто знает, к девонскому периоду наших геологов? Она, безусловно, лучше подходит к последнему, чем к 2348 году до н. э.! Помимо этого, само отсутствие всякого упоминания о потопе в древнейших книгах индусов служит веским аргументом, когда мы вынуждены полагаться исключительно на выводы, как в данном случае. «Веды и Ману, — говорит Жаколио, — эти памятники древней азиатской мысли, существовали гораздо раньше потопного периода; это неоспоримый факт, имеющий всю ценность исторической истины, ибо, помимо предания, которое показывает самого Вишну спасающим Веды от потопа — предание, которое, несмотря на свою легендарную форму, безусловно, должно основываться на реальном факте, — было замечено, что ни одна из этих священных книг не упоминает о катаклизме, в то время как Пураны и Махабхарата, а также большое количество других, более поздних работ, описывают его в мельчайших подробностях, что является доказательством приоритета первых. Веды, безусловно, никогда не преминули бы содержать несколько гимнов об ужасном бедствии, которое из всех других природных проявлений должно было поразить воображение народа, ставшего его свидетелем».

«Также и Ману, который дает нам полное повествование о сотворении мира, с хронологией от божественных и героических веков до появления человека на земле, не прошел бы молчанием событие такой важности». Ману (книга I, шлока 35) приводит имена десяти выдающихся святых, которых он называет праджапати (точнее, прагапати), в которых брахманские теологи видят пророков, предков человеческого рода, а пандиты просто считают десятью могущественными царями, жившими в Крита-югу, или век добра (золотой век греков).

Последний из этих прагапати — Бригу.

«Перечисляя последовательность этих выдающихся существ, которые, согласно Ману, управляли миром, старый брахманский законодатель называет в качестве потомков Бригу: Сварочишу, Оттами, Тамасу, Райвату, славного Чакшушу и сына Вивасвата, каждый из шести сделал себя достойным титула Ману (божественного законодателя), титула, который в равной степени принадлежал Праджапати и каждой великой личности первобытной Индии. Генеалогия останавливается на этом имени.

«Теперь, согласно Пуранам и Махабхарате, именно при потомке этого сына Вивасвата, по имени Вайвасвата, произошел великий катаклизм, память о котором, как будет видно, перешла в предание и была перенесена эмиграцией во все страны Востока и Запада, которые Индия колонизировала с тех пор...

«Поскольку генеалогия, приведенная Ману, останавливается, как мы видели, на Вивасвате, из этого следует, что этот труд (Ману) ничего не знал ни о Вивасвате, ни о потопе» [835].

Аргумент неопровержим; и мы рекомендуем его тем официальным ученым, которые, чтобы угодить духовенству, оспаривают каждый факт, доказывающий колоссальную древность Вед и Ману. Полковник Ванс Кеннеди давно заявил, что Вавилония была с самого своего возникновения очагом санскритской литературы и брахманской учености. И как или почему брахманы проникли туда, если не в результате междоусобных войн и эмиграции из Индии? Самое полное описание потопа находится в Махабхарате Ведавьясы, поэме в честь астрологических аллегорий о войнах между Солнечными и Лунными расами. Одна из версий гласит, что Вайвасвата стал отцом всех народов земли через свое собственное потомство, и эта форма принята для истории о Ное; другая гласит, что — подобно Девкалиону и Пирре — ему нужно было лишь бросать камешки в ил, оставленный отступающими волнами потопа, чтобы создавать людей по своему желанию. Эти две версии — одна еврейская, другая греческая — не оставляют нам выбора. Мы должны либо верить, что индусы заимствовали у языческих греков, а также у монотеистических евреев, либо — что гораздо более вероятно — что версии обоих этих народов происходят из ведической литературы через вавилонян.

История рассказывает нам о потоке иммиграции через Инд, а позже о том, как он переполнил Оксидент; и о популяциях индуистского происхождения, переходящих из Малой Азии для колонизации Греции. Но история не говорит ни единого слова о «богоизбранном народе» или о греческих колониях, проникших в Индию ранее V и IV веков до н. э., когда мы впервые находим смутные предания, заставляющие некоторые из проблематичных потерянных колен Израиля выбрать из Вавилона путь в Индию. Но даже если бы история о десяти коленах нашла доверие, и сами колена были бы доказаны как существовавшие в светской, а также в священной истории, это совсем не помогает решению. Коулбрук, Вильсон и другие выдающиеся индологи показывают Махабхарату, если не Шатапатха-брахману, в которой также приводится эта история, как значительно предшествующую эпохе Кира, следовательно, возможному времени появления любых колен Израиля в Индии [836].

Востоковеды приписывают Махабхарате древность от двенадцати до пятнадцати сотен лет до н. э.; что касается греческой версии, то она несет так же мало доказательств, как и другая, и попытки эллинистов в этом направлении столь же явно провалились. История о завоевательной армии Александра, проникающей в Северную Индию, сама по себе становится все более сомнительной с каждым днем. Ни одна индуистская национальная запись, ни малейшее историческое напоминание на всей территории Индии не предлагает ни малейшего следа такого вторжения.

Если даже такие исторические факты теперь оказываются все это время фикциями, что мы должны думать о повествованиях, которые несут на самом своем лице печать вымысла? Мы не можем не сочувствовать в душе профессору Мюллеру, когда он замечает, что кажется «богохульством считать эти басни языческого мира испорченными и неверно истолкованными фрагментами божественного Откровения, когда-то дарованного всему роду человеческому». Только может ли этот ученый считаться совершенно беспристрастным и справедливым к обеим сторонам, если он не включает в число этих басен басни Библии? И является ли язык Ветхого Завета более чистым или моральным, чем книги брахманов? Или какие-либо басни языческого мира более богохульны и нелепы, чем встреча Иеговы с Моисеем (Исход, XXXIII, 23)? Выставлены ли какие-либо из языческих богов более дьявольскими, чем тот же Иегова в десятках отрывков? Если чувства благочестивого христианина шокированы абсурдностью отца Кроноса, пожирающего своих детей и калечащего Урана; или Юпитера, сбрасывающего Вулкана с небес и ломающего ему ногу; с другой стороны, он не может чувствовать себя оскорбленным, если нехристианин смеется над идеей Иакова, боксирующего с Творцом, который, «увидев, что не одолевает его», вывихнул бедро Иакова, при этом патриарх все еще крепко держался за Бога и не позволял Ему идти Своим путем, несмотря на Его мольбы.

Почему история о Девкалионе и Пирре, бросающих камни позади себя и таким образом создающих человеческий род, должна считаться более нелепой, чем история о жене Лота, превращенной в соляной столп, или о Всемогущем, создающем людей из глины, а затем вдыхающем в них дыхание жизни? Выбор между последним способом сотворения и тем, как египетский бараньерогий бог изготавливает человека на гончарном круге, едва заметен. История о Минерве, богине мудрости, появившейся на свет после определенного периода вынашивания в мозгу своего отца, по крайней мере, наводящая на размышления и поэтичная как аллегория. Ни один древний грек никогда не был сожжен за то, что не принимал ее буквально; и, во всяком случае, «языческие» басни в целом гораздо менее нелепы и богохульны, чем те, что навязывались христианам с тех пор, как Церковь приняла Ветхий Завет, а Римско-католическая церковь открыла свой реестр чудотворных святых.

«Многие из уроженцев Индии, — продолжает профессор Мюллер, — признаются, что их чувства восстают против нечистот, приписываемых богам тем, что они называют своими священными писаниями; однако есть честные брахманы, которые будут утверждать, что эти истории имеют более глубокий смысл; что аморальность, будучи несовместимой с божественным существом, предполагает, что в этих освященных временем баснях скрыта тайна, тайна, которую пытливый и благоговейный ум может надеяться постичь».

Это именно то, что утверждает христианское духовенство, пытаясь объяснить непристойности и несообразности Ветхого Завета. Только вместо того, чтобы позволить интерпретацию тем, у кого есть ключ к этим кажущимся несообразностям, они присвоили себе должность и право, по божественной доверенности, интерпретировать их по-своему. Они не только сделали это, но и постепенно лишили еврейское духовенство средств интерпретировать свои Писания так, как это делали их отцы; так что найти среди раввинов в нынешнем столетии хорошо сведущего каббалиста — большая редкость. Евреи сами забыли ключ! Как они могли этого избежать? Где оригинальные рукописи? Древнейшей еврейской рукописью из существующих считается Бодлеанский кодекс, которому не более восьми-девятисот лет [837]. Разрыв между Ездрой и этим Кодексом составляет, таким образом, пятнадцать веков. В 1490 году инквизиция приказала сжечь все еврейские Библии; и один только Торквемада уничтожил 6000 томов в Саламанке. За исключением нескольких рукописей Торы, Кетувим и Невиим, используемых в синагогах и имеющих совсем недавнюю дату, мы не думаем, что существует хотя бы одна старая рукопись, которая не была бы пунктуирована, следовательно — полностью неверно истолкована и изменена масоретами. Если бы не это своевременное изобретение Масоры, ни одна копия Ветхого Завета не могла бы быть терпима в нашем столетии. Хорошо известно, что масореты, переписывая древнейшие рукописи, поставили себе задачу убрать, за исключением нескольких мест, которые они, вероятно, просмотрели, все непристойные слова и поставить на их места предложения собственного сочинения, часто полностью меняя смысл стиха. «Ясно, — говорит Дональдсон, — что масоретская школа в Тивериаде была занята установлением или расшатыванием еврейского текста до окончательной публикации самой Масоры». Поэтому, если бы у нас были только оригинальные тексты — судя по нынешним копиям Библии, находящимся в нашем распоряжении, — было бы действительно поучительно сравнить Ветхий Завет с Ведами и даже с брахманическими книгами. Мы искренне верим, что ни одна вера, какой бы слепой она ни была, не устояла бы перед такой лавиной грубых непристойностей и басен. Если последние не только принимаются, но и навязываются миллионам цивилизованных людей, которые находят респектабельным и поучительным верить в них как в божественное откровение, почему мы должны удивляться, что брахманы верят, что их книги — это в равной степени Шрути, откровение?

Поблагодарим масоретов, безусловно, но давайте в то же время изучим обе стороны медали.

Легенды, мифы, аллегории, символы, если они принадлежат индуистской, халдейской или египетской традиции, сваливаются в одну кучу фикций. Едва ли они удостаиваются поверхностного поиска их возможных связей с астрономией или сексуальными эмблемами. Те же самые мифы — когда и потому что искажены — принимаются как Священное Писание, более того — Слово Божье! Это беспристрастная история? Это справедливость по отношению к прошлому, настоящему или будущему? «Не можете служить Богу и маммоне», — сказал Реформатор девятнадцать веков назад. «Не можете служить истине и общественным предрассудкам» — было бы более применимо к нашему собственному веку. Тем не менее наши авторитеты притворяются, что служат первому.

Мало в какой религиозной системе найдется миф, который не имел бы исторического, а также научного основания. Мифы, как метко выражается Покок, «теперь доказаны как басни, ровно в той пропорции, в какой мы их не понимаем; истины — в той пропорции, в какой их когда-то понимали. Именно наше невежество сделало миф из истории; и наше невежество — это эллинское наследие, большая часть которого является результатом эллинского тщеславия» [838].

Бунзен и Шампольон уже показали, что египетские священные книги гораздо старше древнейших частей Книги Бытия. И теперь более тщательное исследование, по-видимому, оправдывает подозрение — которое для нас граничит с уверенностью, — что законы Моисея являются копиями из кодекса брахманического Ману. Таким образом, по всякой вероятности, Египет обязан своей цивилизацией, своими гражданскими институтами и своими искусствами Индии. Но против последнего предположения у нас выстроена целая армия «авторитетов», и что с того, если последние отрицают этот факт в настоящее время? Рано или поздно им придется принять его, принадлежат ли они к немецкой или французской школе. Среди тех, кто так легко идет на компромисс между интересом и совестью, но не является их частью, есть несколько бесстрашных ученых, которые могут выявить неопровержимые факты. Около двадцати лет назад Макс Мюллер в письме к редактору лондонской «Таймс» в апреле 1857 года весьма яростно утверждал, что Нирвана означает аннигиляцию в самом полном смысле этого слова. (См. Chips, и т. д., том I, стр. 287, о значении Нирваны.) Но в 1869 году, в лекции перед общим собранием Ассоциации немецких филологов в Киле, «он отчетливо заявляет о своей вере в то, что нигилизм, приписываемый учению Будды, не составляет никакой части его доктрины, и что совершенно неправильно полагать, что Нирвана означает аннигиляцию». (Trübner’s American and Oriental Literary Record, 16 октября 1869 г.; также Inman’s Ancient Faiths and Modern, стр. 128.) Тем не менее, если мы не ошибаемся, профессор Мюллер был таким же авторитетом в 1857 году, как и в 1869-м.

«Будет трудно установить, — говорит (теперь) этот великий ученый, — являются ли Веды древнейшими из книг и нельзя ли проследить некоторые части Ветхого Завета к той же или даже более ранней дате, чем древнейшие гимны Вед» [839]. Но его отступление по поводу Нирваны дает нам надежду, что он может еще изменить свое мнение и по вопросу о Книге Бытия, так что публика может одновременно получить пользу от истины и санкцию одного из величайших авторитетов Европы.

Хорошо известно, как мало востоковеды пришли к какому-либо согласию относительно возраста Зороастра, и пока этот вопрос не решен, было бы, возможно, безопаснее доверять брахманическим вычислениям по Зодиаку, чем мнениям ученых. Оставляя в стороне светскую орду непризнанных ученых, тех, мы имеем в виду, кто еще ждет своей очереди быть выбранными для общественного поклонения как идолы, символизирующие научное лидерство, где мы можем найти среди санкционированных авторитетов дня двух, которые согласны относительно этого возраста? Есть Бунзен, который помещает Зороастра в Бактру, а эмиграцию бактрийцев к Инду — в 3784 год до н. э. [840], а рождение Моисея — в 1392 год [841]. Теперь довольно трудно поместить Зороастра до Вед, учитывая, что вся его доктрина — это доктрина более ранних Вед. Правда, он оставался в Афганистане в течение периода, более или менее проблематичного, прежде чем перейти в Пенджаб; но Веды были начаты в последней стране. Они указывают на прогресс индусов, как Авеста — на прогресс иранцев. И есть Хауг, который относит Айтарея-брахману — брахманическую спекуляцию и комментарий к Ригведе гораздо более поздней даты, чем сама Веда, — к периоду между 1400 и 1200 годами до н. э., в то время как Веды помещаются им между 2000 и 2400 годами до н. э. Макс Мюллер осторожно предполагает определенные трудности в этом хронологическом вычислении, но все же не отрицает его полностью [842]. Как бы то ни было, и предполагая, что Пятикнижие было написано самим Моисеем — несмотря на то, что тем самым он был бы вынужден дважды записать свою собственную смерть, — все же, если Моисей родился, как находит Бунзен, в 1392 году до н. э., Пятикнижие не могло быть написано до Вед. Особенно если Зороастр родился в 3784 году до н. э. Если, как говорит нам доктор Хауг [843], некоторые гимны Ригведы были написаны до того, как Зороастр совершил свой раскол, что-то около тридцати семи веков до н. э., а сам Макс Мюллер говорит, что «зороастрийцы и их предки вышли из Индии в ведический период», как можно проследить некоторые части Ветхого Завета к той же или даже «более ранней дате, чем древнейшие гимны Вед»?

Среди востоковедов принято считать, что арии 3000 лет до н. э. все еще находились в степях к востоку от Каспия и были едины. Роулинсон предполагает, что они «потекли на восток» из Армении как общего центра; в то время как два родственных потока начали течь: один на север через Кавказ, а другой на запад через Малую Азию и Европу. Он находит ариев в период, предшествующий пятнадцатому веку до нашей эры, «поселившимися на территории, орошаемой Верхним Индом». Оттуда ведические арии мигрировали в Пенджаб, а зендские арии — на запад, основывая исторические страны. Но это, как и остальное, гипотеза, и приводится только как таковая.

Опять же, Роулинсон, очевидно следуя Максу Мюллеру, говорит: «Ранняя история ариев на многие века является абсолютным пробелом». Однако многие ученые брахманы заявили, что нашли следы существования Вед еще в 2100 году до н. э.; а сэр Уильям Джонс, взяв за руководство астрономические данные, помещает Яджурведу в 1580 год до н. э. Это было бы все еще «до Моисея».

Именно на предположении, что арии не покидали Афганистан ради Пенджаба до 1500 года до н. э., Макс Мюллер и другие оксфордские ученые предположили, что части Ветхого Завета могут быть прослежены к той же или даже более ранней дате, чем древнейшие гимны Вед. Поэтому, пока востоковеды не смогут показать нам правильную дату, когда процветал Зороастр, никакой авторитет не может считаться лучшим для определения возраста Вед, чем сами брахманы.

Поскольку признанным фактом является то, что евреи заимствовали большинство своих законов у египтян, давайте рассмотрим, кем были египтяне. По нашему мнению — которое, конечно, является слабым авторитетом, — они были древними индусами, и в нашем первом томе мы привели отрывки из историка Коллука-Батты, которые поддерживают такую теорию. Что мы подразумеваем под древней Индией, это следующее:

Ни один регион на карте — если не считать древнюю Скифию — не определен более неопределенно, чем тот, который носил название Индия. Эфиопия, пожалуй, единственная параллель. Это была родина кушитских или хамитских рас, и она лежала к востоку от Вавилонии. Когда-то это было название Индостана, когда темные расы, почитатели Бала-Махадевы и Бхавани-Махидеви, были верховными в этой стране. Индия ранних мудрецов, по-видимому, была регионом у истоков Окса и Яксарта. Аполлоний Тианский пересек Кавказ, или Гиндукуш, где встретил царя, который направил его к обители мудрецов — возможно, потомков тех, кого Аммиан называет «брахманами Верхней Индии» и которых посетил Гистасп, отец Дария (или, что более вероятно, сам Дарий Гистасп); и, будучи наставленным ими, внес их обряды и идеи в магианские обряды. Это повествование об Аполлонии, кажется, указывает на Кашмир как на страну, которую он посетил, и на нагов — после их обращения в буддизм — как на его учителей. В это время арийская Индия не простиралась дальше Пенджаба.

По нашему представлению, самым сбивающим с толку препятствием на пути этнологического прогресса всегда было тройное потомство Ноя. В попытке примирить послепотопные расы с генеалогическим происхождением от Сима, Хама и Иафета христианствующие востоковеды поставили перед собой задачу, невозможную для выполнения. Библейский Ноев ковчег был прокрустовым ложем, к которому они должны были подогнать все. Поэтому внимание было отвлечено от подлинных источников информации о происхождении человека, а чисто локальная аллегория была принята за историческую запись, исходящую из вдохновенного источника. Странный и неудачный выбор! Из всех священных писаний всех ветвей народов, произошедших от первобытного ствола человечества, христианство должно выбрать для своего руководства национальные записи и писания народа, возможно, наименее духовного из человеческой семьи — семитов. Ветвь, которая никогда не была способна развить из своих многочисленных языков язык, способный воплотить идеи морального и интеллектуального мира; чья форма выражения и ход мысли никогда не могли подняться выше чисто чувственных и земных фигур речи; чья литература не оставила ничего оригинального, ничего, что не было бы заимствовано из арийской мысли; и чья наука и философия совершенно лишены тех благородных черт, которые характеризуют высокодуховные и метафизические системы индоевропейских (иафетических) рас.

Бунзен показывает хамизм (язык Египта) как очень древнее отложение из Западной Азии, содержащее зачатки семитского и, таким образом, несущее «свидетельство о первобытном родственном единстве семитской и арийской рас». Мы должны помнить в этой связи, что народы Юго-Западной и Западной Азии, включая мидян, были все ариями. Еще далеко не доказано, кто были первоначальными и примитивными хозяевами Индии. То, что этот период теперь вне досягаемости документальной истории, не исключает вероятности нашей теории о том, что это была могучая раса строителей, называем ли мы их восточными эфиопами или темнокожими ариями (слово означает просто «благородный воин», «храбрец»). Они правили одно время всей древней Индией, перечисленной позже Ману как владение тех, кого наши ученые называют санскритоязычным народом.

Эти индусы, как предполагается, вошли в страну с северо-запада; по догадкам некоторых, они принесли с собой брахманическую религию, и языком завоевателей, вероятно, был санскрит. На этих трех скудных данных наши филологи работали с тех пор, как хиндустани и его огромная санскритская литература были насильственно привлечены к вниманию сэром Уильямом Джонсом — все это время с тремя сыновьями Ноя, висящими у них на шеях. Это точная наука, свободная от религиозных предрассудков! Поистине, этнология выиграла бы, если бы эта ноева троица была смыта за борт и утонула до того, как ковчег достиг земли!

Эфиопы обычно классифицируются в семитской группе; но нам предстоит увидеть, насколько они имеют право на такую классификацию. Мы также рассмотрим, какое отношение они могли иметь к египетской цивилизации, которая, как выражается один писатель, кажется относящейся в том же совершенстве к самым ранним датам и не имевшей подъема и прогресса, как это было в случае с другими народами. По причинам, которые мы сейчас приведем, мы готовы утверждать, что Египет обязан своей цивилизацией, государственным устройством и искусствами — особенно искусством строительства — до-ведической Индии, и что это была колония темнокожих ариев, или тех, кого Гомер и Геродот называют восточными эфиопами, т. е. жителей Южной Индии, которые принесли в нее свою готовую цивилизацию в дохронологические века того, что Бунзен называет до-менитской, но тем не менее эпохальной историей.

В книге Покока «Индия в Греции» мы находим следующий наводящий на размышления параграф: «Простое описание войн, ведшихся между солнечными вождями, Оосрасом (Осирисом), принцем гуэлов, и «Ту-фу», является простым историческим фактом войн апиев, или Солнечных племен Ауда, с народом «Ту-фу», или Тибета, которые были, по сути, лунной расой, в основном буддистами [844], и которым противостояли Рама и «Айтио-Пиас», или народ Ауда, впоследствии эфиопы Африки» [845].

Мы хотели бы напомнить читателю в этой связи, что Раван, великан, который в «Рамаяне» ведет такую войну с Рамой Чандрой, показан как царь Ланки, что было древним названием Цейлона; и что Цейлон в те дни, возможно, составлял часть материка Южной Индии и был населен «восточными эфиопами». Завоеванная Рамой, сыном Дасараты, Солнечным царем древнего Ауда, колония их эмигрировала в Северную Африку. Если, как многие подозревают, «Илиада» Гомера и большая часть его описания Троянской войны заимствованы из «Рамаяны», то предания, послужившие основой для последней, должны датироваться колоссальной древностью. Таким образом, в дохронологической истории остается достаточный запас для периода, в течение которого «восточные эфиопы» могли основать гипотетическую мизраимскую колонию с их высокой индийской цивилизацией и искусствами.

Наука все еще находится в неведении относительно клинописных надписей. Пока они не будут полностью расшифрованы, особенно те, что высечены на скалах, найденных в таком изобилии в границах старого Ирана, кто может сказать, какие секреты они могут еще раскрыть? Нет санскритских монументальных надписей старше Чандрагупты (315 г. до н. э.), а персепольские надписи найдены на 220 лет старше. Есть даже сейчас некоторые рукописи с символами, совершенно неизвестными филологам и палеографам, и одна из них находится, или находилась некоторое время назад, в библиотеке Кембриджа, Англия. Лингвистические писатели классифицируют семитский язык с индоевропейским, обычно включая эфиопский и древнеегипетский в эту классификацию. Но если некоторые из диалектов современной Северной Африки и даже современный геэз, или эфиопский, сейчас настолько дегенерировали и испортились, что допускают ложные выводы о генетической связи между ними и другими семитскими языками, мы вовсе не уверены, что последние имеют какое-либо право на такую классификацию, за исключением случая старого коптского и древнего геэза.

То, что между эфиопами и арийскими темнокожими расами, а также между последними и египтянами существует большее родство, — это еще предстоит доказать. Недавно было обнаружено, что древние египтяне принадлежали к кавказскому типу человечества, а форма их черепов — чисто азиатская. [846] Если они были менее меднокожими, чем современные эфиопы, то сами эфиопы в древние времена могли иметь более светлый цвет кожи. Тот факт, что у эфиопских царей порядок престолонаследия передавал корону племяннику царя, сыну его сестры, а не его собственному сыну, весьма примечателен. Это старый обычай, который до сих пор преобладает в Южной Индии. Радже наследуют не его собственные сыновья, а сыновья его сестры. [847]

Из всех диалектов и языков, которые принято считать семитскими, только эфиопский пишется слева направо, подобно санскриту и языкам индоарийских народов. [848]

Таким образом, против того, что происхождение египтян приписывается древней индийской колонии, нет более серьезного препятствия, чем непочтительный сын Ноя — Хам, сам по себе являющийся мифом. Но древнейшая форма египетского религиозного культа и правления, теократическая и жреческая, а также ее нравы и обычаи — все свидетельствует об индийском происхождении.

Древнейшие легенды истории Индии упоминают две династии, ныне затерянные в ночи времен: первая — династия царей «солнечной расы», правивших в Айодхье (ныне Ауд); вторая — «лунной расы», правивших в Праяге (Аллахабад). Пусть тот, кто желает получить сведения о религиозном поклонении этих ранних царей, прочтет «Книгу мертвых» египтян и ознакомится со всеми особенностями, сопровождающими это поклонение солнцу и солнечным богам. Ни Осирис, ни Гор никогда не упоминаются без связи с солнцем. Они — «Сыны Солнца»; «Господин и Почитатель Солнца» — вот его имя. «Солнце — творец тела, породитель богов, которые являются преемниками Сына». Покок в своем весьма оригинальном труде решительно отстаивает ту же идею и пытается еще прочнее утвердить тождество египетской, греческой и индийской мифологии. Он показывает главу солнечной расы раджпутов — фактически великого Циклопа (строителя) — называемого в древнейшей индусской традиции «Великим солнцем». Этот принц Гокла, патриарх огромных орд инахиенсов, говорит он, «это Великое Солнце было обожествлено после смерти, и согласно индийскому учению о метемпсихозе, предполагалось, что его душа переселилась в быка Аписа, Сераписа греков и Сура-паса, или «Солнечного вождя» египтян... Осирис, собственно Оосрас, означает и «быка», и «луч света». Сура-пас (Серапис) — «солнечный вождь», ибо Солнце на санскрите — Сурья. «Манифестация к Свету» Шампольона в каждой главе напоминает о двух династиях царей Солнца и Луны. Позже эти цари были обожествлены и после смерти превращены в солнечные и лунные божества. Их поклонение было древнейшим искажением великой первобытной веры, которая справедливо рассматривала солнце и его огненные животворящие лучи как наиболее подходящий символ, напоминающий нам о вселенском невидимом присутствии Того, кто является господином Жизни и Смерти. И теперь это можно проследить по всему земному шару. Это была религия древнейших ведических брахманов, которые в старейших гимнах «Ригведы» называют Сурью (солнце) и Агни (огонь) «правителем вселенной», «владыкой людей» и «мудрым царем». Это было поклонение магов, зороастрийцев, египтян и греков, называли ли они его Митрой, Ахура-Маздой, Осирисом или Зевсом, почитая его ближайшую родственницу Весту, чистый небесный огонь. И эта религия вновь обнаруживается в перуанском поклонении солнцу; в сабизме и гелиолатрии халдеев, в моисеевой «неопалимой купине», в поклонении глав или вождей народа Господу, «Солнцу», и даже в авраамическом возведении огненных алтарей и жертвоприношениях монотеистических евреев Астарте, Царице Небесной.

До настоящего момента, несмотря на все споры и исследования, история и наука остаются в таком же неведении относительно происхождения евреев, как и прежде. Они с таким же успехом могут быть изгнанными чандалами, или париями, древней Индии, «кирпичниками», упомянутыми Вина-Свати, Веда-Вьясой и Ману, как и финикийцами Геродота, или гиксосами Иосифа Флавия, или потомками палийских пастухов, или смесью всех их. Библия называет тирийцев родственным народом и претендует на господство над ними. [849]

В Библии есть не один важный персонаж, чья биография доказывает, что он — мифический герой. Самуил указан как персонаж еврейского содружества. Он является двойником Самсона из Книги Судей, как будет показано — будучи сыном Анны и Эль-Каины, как Самсон был сыном Мануа, или Маноя. Оба были вымышленными персонажами, как они представлены в откровении; один был еврейским Гераклом, а другой — Ганешей. Самуилу приписывают основание республики, подавление ханаанского культа Ваала и Астарты, или Адониса и Венеры, и установление культа Иеговы. Затем народ потребовал царя, и он помазал Саула, а после него — Давида из Вифлеема.

Давид — израильский король Артур. Он совершил великие подвиги и установил правительство во всей Сирии и Идумее. Его владения простирались от Армении и Ассирии на севере и северо-востоке, Сирийской пустыни и Персидского залива на востоке, Аравии на юге, Египта и Леванта на западе. Исключением была только Финикия.

Его дружба с Хирамом, по-видимому, указывает на то, что он совершил свою первую экспедицию из этой страны в Иудею; а его долгое пребывание в Хевроне, городе кабиров (Арба, или четыре), по-видимому, также подразумевает, что он установил в стране новую религию.

После Давида пришел Соломон, могущественный и роскошный, который стремился укрепить владычество, завоеванное Давидом. Поскольку Давид был поклонником Иеговы, в Иерусалиме был построен храм Иеговы (Тукт Сулейма), в то время как на Масличной горе были воздвигнуты святилища Молоха-Геракла, Кемоша и Астарты. Эти святилища оставались до Иосии.

Были сформированы заговоры. В Идумее и Дамаске произошли восстания; и пророк Ахия возглавил народное движение, которое привело к низложению дома Давида и воцарению Иеровоама. С тех пор пророки доминировали в Израиле, где преобладал культ тельца; священники правили слабой династией Давида, а распутный местный культ существовал по всей стране. После разрушения дома Ахава и неудачи Ииуя и его потомков объединить страну под одной главой, попытка была предпринята в Иудее. Исаия положил конец прямой линии в лице Ахаза (Исаия vii. 9) и возвел на престол принца из Вифлеема (Михей v. 2, 5). Это был Езекия. Взойдя на престол, он пригласил вождей Израиля объединиться с ним в союзе против Ассирии (2 Паралипоменон xxx. 1, 21; xxxi. 1, 5; 4 Царств xviii. 7). По-видимому, он основал священную коллегию (Притчи xxv. 1) и полностью изменил богослужение. Да, вплоть до того, что разбил медного змея, которого сделал Моисей.

Это делает историю Самуила, Давида и Соломона мифической. Большинство пророков, которые были грамотными, по-видимому, начали писать примерно в это время.

Страна была окончательно свергнута ассирийцами, которые обнаружили те же людей и институты, что и в Финикии и других странах.

Езекия был не кровным, а титульным сыном Ахаза. Пророк Исаия принадлежал к царской семье, и Езекия считался его зятем. Ахаз отказался вступить в союз с пророком и его партией, сказав: «Не буду искушать (зависеть от) Господа» (Исаия vii. 12). Пророк заявил: «Если вы не верите, то не устоите» — предвещая низложение его прямого языка. «Разве мало для вас затруднять людей, что вы хотите затруднять и Бога моего?» — ответил пророк и предсказал рождение ребенка от альмы, или храмовой женщины, и что прежде, чем он достигнет зрелого возраста (Евреям v. 14; Исаия vii. 16; viii. 4), царь Ассирии победит Сирию и Израиль. Это пророчество, которое Ириней Лионский приложил столько усилий, чтобы связать с Марией и Иисусом, и сделал причиной того, почему мать назарейского пророка представлена принадлежащей к храму и посвященной Богу с младенчества.

Во второй песне Исаия прославил нового вождя, который должен был сесть на престол Давида (ix. 6, 7; xi. 1) и вернуть в свои дома евреев, которых увела в плен конфедерация (Исаия viii. 2-12; Иоиль iii. 1-7; Авдий 7, 11, 14). Михей — его современник — также возвестил об этом событии (iv. 7-13; v. 1-7). Искупитель должен был выйти из Вифлеема; иными словами, он был из дома Давида; и должен был противостоять Ассирии, которой Ахаз присягнул на верность, а также реформировать религию (4 Царств xviii. 4-8). Это Езекия и сделал. Он был внуком провидца Захарии (2 Паралипоменон xxix. 1; xxvi. 5), советника Озии; и как только он взошел на престол, он восстановил религию Давида и уничтожил последние следы религии Моисея, т.е. эзотерического учения, заявив: «отцы наши совершили преступление» (2 Паралипоменон xxix. 6-9). Затем он попытался воссоединиться с северной монархией, поскольку в Израиле было междуцарствие (2 Паралипоменон xxx. 1, 2, 6; xxxi. 1, 6, 7). Это удалось, но привело к вторжению царя Ассирии. Но это был новый режим; и все это показывает ход двух параллельных потоков в религиозном поклонении израильтян: один принадлежал к государственной религии и был принят для соответствия политическим требованиям; другой — чистое идолопоклонство, возникшее из-за незнания истинного эзотерического учения, проповеданного Моисеем. Впервые со времен Соломона «высоты были убраны».

Именно Езекия был ожидаемым Мессией экзотерической государственной религии. Он был отпрыском из корня Иессеева, который должен был вернуть евреев из плачевного плена, о котором еврейские историки, по-видимому, очень молчаливы, тщательно избегая всякого упоминания об этом конкретном факте, но который опрометчиво раскрывают раздражительные пророки. Если Езекия сокрушил экзотерический культ Ваала, он также насильственно оторвал народ Израиля от религии их отцов и тайных обрядов, установленных Моисеем.

Именно Дарий Гистасп первым основал персидскую колонию в Иудее, Зоровавель, возможно, был ее лидером. «Имя Зоровавель означает «семя или сын Вавилона» — как Зороастр (צרו־אשתר) — семя, сын или принц Иштар». [850] Новые колонисты, несомненно, были иудеями. Это обозначение с Востока. Даже Сиам называют Джудией, а в Индии была Айодхья. Храмов Солома, или Мира, было множество. По всей Персии и Афганистану имена Саула и Давида очень распространены. «Закон» приписывается по очереди Езекии, Ездре, Симону Праведному и хасмонейскому периоду. Ничего определенного; везде противоречия. Когда начался хасмонейский период, главных сторонников Закона называли асидеями или хасдимами (халдеями), а позже — фарисеями или фарси (парсами). Это указывает на то, что персидские колонии были основаны в Иудее и правили страной; в то время как все люди, упомянутые в книгах Бытия и Иисуса Навина, жили там как община (см. Ездра ix. 1).

В Ветхом Завете нет реальной истории, и ту малую историческую информацию, которую можно почерпнуть, можно найти только в нескромных откровениях пророков. Книга в целом должна была быть написана в разное время, или, скорее, изобретена как авторизация какого-то последующего культа, происхождение которого можно очень легко проследить частично к орфическим мистериям, а частично к древним египетским обрядам, с которыми Моисей был знаком с младенчества.

С прошлого века Церковь постепенно вынуждали уступать узурпированную библейскую территорию тем, кому она принадлежала по праву. Дюйм за дюймом приходилось уступать, и один персонаж за другим оказывались мифическими и языческими. Но теперь, после недавнего открытия Джорджа Смита, многоуважаемого ассириолога, одна из самых надежных опор Библии была разрушена. Саргон и его таблички почти доказали, что они старше Моисея. Подобно рассказу об Исходе, рождение и история законодателя, по-видимому, были «заимствованы» у ассирийцев, как, по преданию, «золотые и серебряные украшения» были заимствованы у египтян.

На странице 224 «Ассирийских открытий» г-н Джордж Смит говорит: «Во дворце Синаххериба в Куюнджике я нашел еще один фрагмент любопытной истории Саргона, перевод которой я опубликовал в «Трудах Общества библейской археологии», том i, часть i, страница 46. Этот текст гласит, что Саргон, ранний вавилонский монарх, родился у царственных родителей, но был скрыт матерью, которая поместила его на Евфрате в ковчег из тростника, покрытый битумом, подобный тому, в котором мать Моисея спрятала своего ребенка (см. Исход ii). Саргон был обнаружен человеком по имени Акки, водоносом, который усыновил его как своего сына; и впоследствии он стал царем Вавилонии. Столицей Саргона был великий город Агади — называемый семитами Аккад — упомянутый в Бытии как столица Нимрода (Бытие x. 10), и здесь он правил сорок пять лет. [851] Аккад находился недалеко от города Сиппар, [852] на Евфрате и к северу от Вавилона. «Дата Саргона, которого можно назвать вавилонским Моисеем, относится к XVI веку, а возможно, и раньше».

Г. Смит добавляет в своем «Халдейском отчете», что Саргон I был вавилонским монархом, который правил в городе Аккад около 1600 г. до н.э. Имя Саргон означает правый, истинный или законный царь. Эта любопытная история найдена на фрагментах табличек из Куюнджика и гласит следующее:

1. Саргона, могущественный царь, царь Аккада — это я.

2. Моя мать была принцессой, отца я не знал, брат моего отца правил страной.

3. В городе Азупирана, который находится на берегу реки Евфрат,

4. Моя мать, принцесса, зачала меня; в муках она родила меня.

5. Она поместила меня в ковчег из тростника, битумом замазала мой выход.

6. Она спустила меня в реку, которая не утопила меня.

7. Река принесла меня к Акки, водоносу, она принесла меня.

8. Акки, водонос, с нежностью в сердце поднял меня и т.д., и т.д.

А теперь Исход (ii): «И когда она (мать Моисея) не могла более скрывать его, взяла корзинку из тростника и осмолила ее асфальтом и смолою, и, положив в нее младенца, поставила в тростнике у берега реки».

История, говорит г-н Г. Смит, «предположительно произошла около 1600 г. до н.э., несколько раньше предполагаемого возраста Моисея [853]; поскольку мы знаем, что слава о Саргоне достигла Египта, вполне вероятно, что этот рассказ имел связь с событием, описанным в Исходе ii, ибо каждое действие, однажды совершенное, имеет тенденцию повторяться».

«Века» индусов мало чем отличаются от веков греков, римлян и даже евреев. Мы включаем моисеево исчисление обдуманно и с намерением доказать нашу позицию. Хронология, которая отделяет Моисея от сотворения мира всего четырьмя поколениями, кажется нелепой лишь потому, что христианское духовенство навязывает ее миру буквально. [854] Каббалисты знают, что эти поколения означают века мира. Аллегории, которые в индусских расчетах охватывают весь колоссальный размах четырех веков, хитроумно сделаны в книгах Моисея, благодаря любезной помощи Масоры, чтобы втиснуть их в короткий период в две с половиной тысячи лет (2513)!

Экзотерический план Библии был составлен так, чтобы также соответствовать четырем векам. Таким образом, они отсчитывают Золотой век от Адама до Авраама; серебряный — от Авраама до Давида; медный — от Давида до Плена; далее — железный. Но тайное исчисление совсем другое и ничем не отличается от зодиакальных расчетов брахманов. Мы находимся в Железном веке, или Кали-Юге, но он начался с Ноя, мифического предка нашей расы.

Ной, или Нуа, как и все эвгемеризованные проявления Непроявленного — Сваямбхува (или Сваямбху), был андрогинным. Таким образом, в некоторых случаях он принадлежал к чисто женской триаде халдеев, известной как «Нуа, вселенская Мать». Мы показали в другой главе, что каждая мужская триада имела свой женский аналог, один в трех, подобно первой. Это было пассивное дополнение активного принципа, его отражение. В Индии мужская тримурти воспроизводится в Шакти-тримурти, женской; а в Халдее Ана, Белита и Давкина отвечали Ану, Бэлу, Нуа. Первые три, сведенные в одну — Белиту, назывались:

«Верховная богиня, владычица нижней бездны, мать богов, царица земли, царица плодородия».

Как первобытная влажность, из которой произошло все, Белита — это Тамти, или море, мать города Эреха (великого халдейского некрополя), следовательно, адская богиня. В мире звезд и планет она известна как Иштар или Астарта. Следовательно, она тождественна Венере и любой другой царице небесной, которой в жертву приносились лепешки и булочки, [855] и, как знают все археологи, с Евой, матерью всех живущих, и с Марией.

Ковчег, в котором хранятся зародыши всех живых существ, необходимых для заселения земли, представляет выживание жизни и верховенство духа над материей через конфликт противоборствующих сил природы. В астро-теософской карте Западного обряда Ковчег соответствует пупку и помещен на левой стороне, стороне женщины (луны), одним из символов которой является левый столп храма Соломона — Боаз. Пупок соединен с вместилищем, в котором оплодотворяются зародыши расы. [856] Ковчег — это священная Аргха индусов, и, таким образом, отношение, в котором он находится к ковчегу Ноя, можно легко вывести, когда мы узнаем, что Аргха была продолговатым сосудом, используемым верховными жрецами как жертвенная чаша в поклонении Исиде, Астарте и Венере-Афродите, которые все были богинями порождающих сил природы, или материи — следовательно, символически представляя Ковчег, содержащий зародыши всех живых существ.

Мы признаем, что у язычников были и есть — как в Индии — странные символы, которые в глазах лицемера и пуританина кажутся скандально аморальными. Но разве древние евреи не скопировали большинство этих символов? Мы описали в другом месте тождество лингама со столпом Иакова, и мы могли бы привести множество примеров из современных христианских обрядов, имеющих то же происхождение, если бы позволило место и если бы все это не было полностью отмечено Инманом и другими (см. «Древние веры, воплощенные в древних именах» Инмана).

Описывая поклонение египтян, г-жа Лидия Мария Чайлд говорит: «Это почитание порождения жизни ввело в поклонение Осирису сексуальные эмблемы, столь распространенные в Индостане. Колоссальное изображение такого рода было подарено его храму в Александрии царем Птолемеем Филадельфом... Почитание тайны организованной жизни привело к признанию мужского и женского принципа во всем, духовном или материальном... Сексуальные эмблемы, повсюду заметные в скульптурах их храмов, казались бы нечистыми в описании, но никакой чистый и вдумчивый ум не мог бы так рассматривать их, будучи свидетелем очевидной простоты и торжественности, с которой трактуется этот предмет». [857]

Так говорит эта уважаемая леди и замечательная писательница, и ни один по-настоящему чистый мужчина или женщина никогда не подумали бы винить ее за это. Но такое извращение древней мысли вполне естественно в эпоху ханжества и жеманства, подобную нашей.

Вода потопа, когда она стоит в аллегории как символическое «море», Тамти, олицетворяет бурный хаос, или материю, называемую «великим драконом». Согласно гностическому и розенкрейцерскому средневековому учению, создание женщины изначально не предполагалось. Она — порождение собственной нечистой фантазии человека и, как говорят герметисты, «вторжение». Созданная нечистой мыслью, она возникла в существование в злой «седьмой час», когда «сверхъестественные» реальные миры исчезли, а «естественные» или иллюзорные миры начали эволюционировать вдоль «нисходящего Микрокосмоса», или дуги великого цикла, говоря проще. Сначала «Дева», Небесная Дева Зодиака, она стала «Девой-Скорпионом». Но, эволюционируя свою вторую спутницу, человек невольно наделил ее своей долей Духовности; и новое существо, которое его «воображение» призвало к жизни, стало его «Спасителем» от сетей Евы-Лилит, первой Евы, которая имела большую долю материи в своем составе, чем первобытный «духовный» человек. [858]

Таким образом, женщина стоит в космогонии в отношении к «материи» или великой бездне как «Дева Моря», которая сокрушает «Дракона» под своей ногой. «Потоп» также очень часто показывается в символической фразеологии как «великий Дракон». Для того, кто знаком с этими догматами, становится более чем примечательным узнать, что у католиков Дева Мария является не только принятой покровительницей христианских моряков, но и «Девой Моря». Такой же была Дидона, покровительница финикийских мореплавателей; [859] и вместе с Венерой и другими лунными богинями — луна имеет такое сильное влияние на приливы — была «Девой Моря». Мар, Море, — корень имени Мария. Синий цвет, который у древних был символом «Великой Бездны» или материального мира, следовательно — зла, сделан священным для нашей «Благословенной Леди». Это цвет «Нотр-Дам де Пари». Из-за его связи с символическим змеем этот цвет вызывает глубочайшее отвращение у экс-назареев, учеников Иоанна Крестителя, ныне мендеев Басры.

Среди прекрасных гравюр Мориса есть одна, изображающая Кришну, сокрушающего голову Змея. На его голове трехвершинная митра (олицетворяющая троицу), а тело и хвост побежденного змея обвивают фигуру индусского бога. Эта гравюра показывает, откуда произошло вдохновение для «составления» более поздней истории, извлеченной из предполагаемого пророчества. «И вражду положу между тобою и между женою, и между семенем твоим и между семенем ее; оно будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту».

Египетский Орант также показан с распростертыми руками, как на распятии, и попирающим «Змея»; а Гор (Логос) изображен пронзающим голову дракона, Тифона или Апофиса. Все это дает нам ключ к библейской аллегории о Каине и Авеле. Каин считался предком хивеев, Змеев, а близнецы Адама — очевидная копия с басни об Осирисе и Тифоне. Однако, помимо внешней формы аллегории, она воплощала философскую концепцию вечной борьбы добра и зла.

Но насколько странно эластичной, насколько приспосабливаемой ко всему и вся оказалась эта мистическая философия после христианской эры! Когда факты, неопровержимые, бесспорные и не подлежащие отрицанию, были менее действенны для восстановления истины, чем в наш век казуистики и христианской хитрости? Доказано ли, что Кришна был известен как «Добрый Пастырь» за века до 1 года н.э., сокрушил Змея Кали-Нагу и был распят — все это было лишь пророческим предзнаменованием будущего! Показаны ли скандинавский Тор, который раздробил голову Змея своей крестообразной булавой, и Аполлон, убивший Пифона, также представляющими самые поразительные сходства с героями христианских басен; они становятся лишь оригинальными концепциями «языческих» умов, «работающих над старыми патриархальными пророчествами относительно Христа, как они содержались в одном универсальном и первобытном Откровении!» [860]

Потоп, таким образом, — это «Старый Змей» или великая бездна материи, «дракон в море» Исаии (xxvii. 1), через которую ковчег благополучно переправляется на пути к горе Спасения. Но если мы вообще слышали о ковчеге, Ное и Библии, то это потому, что мифология египтян была под рукой у Моисея (если Моисей вообще писал что-либо из Библии), и что он был знаком с историей Гора, стоящего на своей лодке змеевидной формы и убивающего Змея своим копьем; и со скрытым смыслом этих басен и их реальным происхождением. Вот почему мы находим в Левите и других частях его книг целые страницы законов, идентичных законам Ману.

Животные, запертые в ковчеге, — это человеческие страсти. Они олицетворяют определенные испытания посвящения и мистерии, которые были установлены среди многих народов в память об этой аллегории. Ковчег Ноя остановился на семнадцатый день седьмого месяца. Здесь мы снова имеем число; как и в «чистых животных», которых он взял по семеро в ковчег. Говоря о водных мистериях Библа, Лукиан говорит: «На вершине одного из двух столпов, которые воздвиг Вакх, человек остается семь дней». [861] Он предполагает, что это было сделано в честь Девкалиона. Илия, молясь на вершине горы Кармил, посылает своего слугу посмотреть на облако со стороны моря и повторяет: «сходи еще семь раз. В седьмой раз он сказал: вот, небольшое облако поднимается от моря, величиною в ладонь человека». [862]

«Ной — это революция Адама, как Моисей — революция Авеля и Сифа», — говорит Каббала; то есть повторение или другая версия той же истории. Величайшее доказательство этого — распределение персонажей в Библии. Например, начиная с Каина, первого убийцы, каждый пятый человек в его линии потомства — убийца. Так приходят Енох, Ирад, Мехуяэль, Мафусаил, а пятый — Ламех, второй убийца, и он отец Ноя. Если нарисовать пятиконечную звезду Люцифера (у которой корона-точка направлена вниз) и написать имя Каина под самой нижней точкой, а имена его потомков последовательно в каждой из других точек, то окажется, что каждое пятое имя — которое было бы написано под именем Каина — это имя убийцы. В Талмуде эта генеалогия дана полностью, и тринадцать убийц выстраиваются в ряд под именем Каина. Это не совпадение. Шива — Разрушитель, но он также и Регенератор. Каин — убийца, но он также творец наций и изобретатель. Эта звезда Люцифера — та самая, которую Иоанн видит падающей на землю в своем Апокалипсисе.

В Фивах, или Тебе, что означает ковчег — TH-ABA синонимично Карта или Тиру, Асту или Афинам и Урбс или Риму, и означает также город — найдены те же лиственные украшения, что описаны на столпах храма Соломона. Двухцветный лист оливы, трехлопастный лист фигового дерева и ланцетовидный лист лавра имели у древних как эзотерические, так и популярные или вульгарные значения.

Исследования египтологов представляют еще одно подтверждение тождества библейских аллегорий с аллегориями земель фараонов и халдеев. Династическая хронология египтян, записанная Геродотом, Манефоном, Эратосфеном, Диодором Сицилийским и принятая нашими антикварами, разделила период египетской истории на четыре общие главы: владычество богов, полубогов, героев и смертных людей. Объединив полубогов и героев в один класс, Бунзен сводит периоды к трем: правящие боги, полубоги или герои — сыновья богов, но рожденные от смертных матерей — и Маны, которые были предками отдельных племен. Эти подразделения, как может заметить каждый, идеально соответствуют библейским Элохим, сыновьям Божьим, исполинам и смертным людям Ноевым.

Диодор Сицилийский и Берос дают нам имена двенадцати великих богов, которые председательствовали над двенадцатью месяцами года и двенадцатью знаками зодиака. Эти имена, которые включают Нуа, [863] слишком хорошо известны, чтобы требовать повторения. Двуликий Янус также стоял во главе двенадцати богов, и в его изображениях он представлен держащим ключи от небесных владений. Все они, послужив моделями для библейских патриархов, сослужили еще большую службу — особенно Янус — предоставив копию для св. Петра и его двенадцати апостолов, первый из которых также двуликий в своем отречении, и также представлен держащим ключи от Рая.

Это утверждение, что история Ноя — лишь еще одна версия в своем скрытом смысле истории Адама и его трех сыновей, находит доказательства на каждой странице книги Бытия. Адам — прототип Ноя. Адам падает, потому что вкушает запретный плод небесного знания; Ной — потому что вкушает земной плод: сок винограда, представляющий злоупотребление знанием в несбалансированном уме. Адам лишается своей духовной оболочки; Ной — своей земной одежды; и нагота обоих заставляет их чувствовать стыд. Зло Каина повторяется в Хаме. Но потомки обоих показаны как мудрейшие из рас на земле; и их называют по этой причине «змеями» и «сыновьями змей», что означает сыновья мудрости, а не Сатаны, как некоторые богословы хотели бы, чтобы мир понимал этот термин. Вражда была положена между «змеем» и «женщиной» только в этом смертном феноменальном «мире человека», как «рожденного женщиной». До плотского падения «змей» был Офисом, божественной мудростью, которой не нужна была материя для порождения людей, так как человечество было совершенно духовным. Отсюда война между змеем и женщиной, или между духом и материей. Если в своем материальном аспекте «старый змей» — это материя и представляет Офиоморфоса, то в своем духовном значении он становится Офис-Христосом. В магии старых сиро-халдеев оба соединены в зодиакальном знаке андрогина Девы-Скорпиона и могут быть разделены или отделены, когда это необходимо. Таким образом, как источник «добра и зла», значение S.S. и Z.Z. всегда было взаимозаменяемым; и если в некоторых случаях S.S. на печатях и талисманах наводят на мысль о змеином злом влиянии и обозначают замысел черной магии, то в других двойные S.S. встречаются на сакраментальных чашах Церкви и означают присутствие Святого Духа, или чистой мудрости.

Мадианитяне были известны как мудрецы, или сыновья змей, так же как хананеи и хамиты; и такова была слава мадианитян, что мы находим Моисея, пророка, ведомого и вдохновляемого «Господом», смиряющегося перед Иовором, сыном Рагуила, мадианитянином, и умоляющего его остаться с народом Израиля: «не уходи от нас; ибо ты знаешь, как мы должны расположиться станом В ПУСТЫНЕ, ты можешь быть для нас вместо глаз». [864] Далее, когда Моисей посылает соглядатаев высмотреть землю Ханаанскую, они приносят в качестве доказательства мудрости (каббалистически говоря) и благости земли ветвь с одной кистью винограда, которую они вынуждены нести между двумя людьми на шесте. Более того, они добавляют: «мы видели там сынов Енаковых». Это исполины, сыновья Енака, «от исполинского рода», [865] и мы были в глазах наших пред ними, как саранча, такими же были мы и в глазах их». [866]

Енак — это Енох, патриарх, который не умирает и который является первым обладателем «чудесного имени», согласно Каббале и ритуалу масонства.

Сравнивая библейских патриархов с потомками Вайвасваты, индусского Ноя, и старыми санскритскими преданиями о потопе в брахманической «Махабхарате», мы находим их отраженными в ведических патриархах, которые являются первобытными типами, по которым были смоделированы все остальные. Но прежде чем сравнение станет возможным, индусские мифы должны быть поняты в их истинном значении. Каждый из этих мифических персонажей несет, помимо астрономического значения, духовное или моральное, а также антропологическое или физическое значение. Патриархи — это не только эвгемеризованные боги — допотопные отвечают двенадцати великим богам Бероса и десяти Праджапати, а послепотопные — семи богам знаменитой таблички в Ниневийской библиотеке, но они также стоят как символы греческих Эонов, каббалистических Сефирот и знаков зодиака, как типы ряда человеческих рас. [867] Это изменение от десяти к двенадцати будет объяснено в свое время и доказано на самом авторитете Библии. Только они — не первые боги, описанные Цицероном, [868] которые принадлежат к иерархии высших сил, Элохим — но относятся скорее ко второму классу «двенадцати богов», Dii minores, и которые являются земными отражениями первых, среди которых Геродот помещает Геракла. [869] Один из группы двенадцати, Ной, в силу своего положения в переходной точке, принадлежит к высшей вавилонской триаде, Ной, дух вод. Остальные идентичны низшим богам Ассирии и Вавилонии, которые представляли низший порядок эманаций, введенных вокруг Бэла, Демиурга, и помогают ему в его работе, как патриархи показаны помогающими Иегове — «Господу Богу».

Помимо этих, многие из которых были местными богами, покровительствующими божествами рек и городов, существовали четыре класса гениев, мы видим, как Иезекииль заставляет их поддерживать престол Иеговы в своем видении. Факт, который, если он отождествляет еврейского «Господа Бога» с одним из вавилонской триады, связывает в то же время нынешнего христианского Бога с той же триадой, поскольку именно эти четыре херувима, если читатель помнит, на которых Ириней заставляет Иисуса ехать, и которые показаны как спутники евангелистов.

Индусское каббалистическое происхождение книг Иезекииля и Откровения ни в чем не проявляется так ясно, как в этом описании четырех зверей, которые олицетворяют четыре элементарных царства — землю, воздух, огонь и воду. Как хорошо известно, это ассирийские сфинксы, но эти фигуры также вырезаны на стенах почти каждой индусской пагоды.

Автор Откровения верно копирует в своем тексте (см. гл. iv, стих 17) пифагорейскую пентакль, восхитительный набросок которого Леви воспроизведен на странице 452.

Индусская богиня Аданари (или, как ее правильнее было бы написать, Адонари, поскольку вторая «а» произносится почти как английское «о») изображена в окружении тех же фигур. Это в точности соответствует «колесу Адоная» Иезекииля, известному как «Херувим Иезекииля», и указывает, вне всякого сомнения, на источник, из которого еврейский провидец черпал свои аллегории. Для удобства сравнения мы поместили фигуру в пентакль. (См. страницу 453.)

Над этими зверями были ангелы или духи, разделенные на две группы: Игили, или небесные существа, и Ам-анаки, или земные духи, исполины, дети Енака, на которых соглядатаи жаловались Моисею.

АДОНАЙ

«Kabbala Denudata» дает каббалистам очень ясный, а профанам — очень запутанный отчет о перестановках или заменах одного лица другим. Так, например, говорится, что «scintilla» (духовная искра или душа) Авраама была взята от Михаила, главы Эонов и высшей эманации Божества; настолько высокой, что в глазах гностиков Михаил был тождественен Христу. И все же Михаил и Енох — одно и то же лицо. Оба занимают точку соединения креста Зодиака как «человек». Scintilla Исаака была искрой Гавриила, главы ангельского воинства, а scintilla Иакова была взята от Уриила, названного «огнем Божьим»; самого зоркого духа на всем Небе. Адам — не Кадмон, а Адам Примус, Микропрозоп. В одном из своих аспектов последний — Енох, земной патриарх и отец Мафусаила. Тот, кто «ходил с Богом» и «не умер» — это духовный Енох, который олицетворял человечество, вечное в духе и столь же вечное во плоти, хотя последняя все же умирает. Смерть — лишь новое рождение, а дух бессмертен; таким образом, человечество никогда не может умереть, ибо Разрушитель стал Творцом, Енох — тип двойственного человека, духовного и земного. Отсюда его место в центре астрономического креста.

АДАНАРИ

Но была ли эта идея оригинальной у евреев? Мы так не думаем. Каждый народ, имевший астрономическую систему, и особенно Индия, питал величайшее почтение к кресту, ибо он был геометрической основой религиозного символизма их аватар; проявления Божества, или Творца в своем творении ЧЕЛОВЕКЕ; Бога в человечестве и человечества в Боге, как духах. Древнейшие памятники Халдеи, Персии и Индии раскрывают двойной или восьмиконечный крест. Этот символ, который вполне естественно встречается, как и любая другая геометрическая фигура в природе, в растениях, так же как и в снежинках, побудил д-ра Ланди в его сверхохристианском мистицизме назвать такие крестообразные цветы, которые образуют восьмиконечную звезду путем соединения двух крестов, — «Пророческой Звездой Воплощения, которая соединила небо и землю, Бога и человека вместе». [870] Последнее предложение выражено идеально; только старая каббалистическая аксиома «что наверху, то и внизу» отвечает еще лучше, так как она открывает нам того же Бога для всего человечества, а не только для горстки христиан. Это Мировой крест Неба, повторенный на земле растениями и двойственным человеком: физический человек, вытесняющий «духовный», в точке соединения которого стоит мифический Весы-Гермес-Енох. Жест одной руки, указывающей на Небо, уравновешивается другой, указывающей вниз на землю; безграничные поколения внизу, безграничные регенерации наверху; видимое — лишь проявление невидимого; человек из праха, преданный праху, человек духа, возрожденный в духе; таким образом, именно конечное человечество является Сыном Бесконечного Бога. Абба — Отец; Амона — Мать; Сын — Вселенная. Эта первобытная триада повторяется во всех теогониях. Адам Кадмон, Гермес, Енох, Осирис, Кришна, Ормузд или Христос — все они одно. Они стоят как Метатроны между телом и душой — вечные духи, которые искупают плоть через регенерацию плоти внизу, и душу через регенерацию наверху, где человечество снова ходит с Богом.

Мы показали в другом месте, что символ креста или египетского Тау, T, был на многие века старше периода, приписываемого Аврааму, предполагаемому праотцу израильтян, ибо иначе Моисей не мог бы узнать его от жрецов. И то, что Тау почитался евреями так же, как и другими «языческими» народами, доказывается фактом, признаваемым ныне как христианскими богословами, так и археологами-неверующими. Моисей в Исходе xii. 22 приказывает своему народу пометить свои дверные косяки и перекладины кровью, чтобы «Господь Бог» не совершил ошибку и не поразил кого-то из своего избранного народа вместо обреченных египтян. [871] И эта метка — тау! Идентичный египетский крест с ручкой, половиной которого талисман Гор воскрешал мертвых, как показано на скульптурных руинах в Филах. [872] Насколько безосновательна идея о том, что все такие кресты и символы были бессознательными пророчествами о Христе, полностью подтверждается в случае с евреями, по обвинению которых Иисус был предан смерти. Например, тот же ученый автор отмечает в «Монументальном христианстве», что «сами евреи признавали этот знак спасения, пока не отвергли Христа»; и в другом месте он утверждает, что жезл Моисея, использованный в его чудесах перед фараоном, «был, без сомнения, этим crux ansata, или чем-то подобным, также используемым египетскими жрецами». [873] Таким образом, логический вывод был бы таков: 1, если евреи поклонялись тем же символам, что и язычники, то они были не лучше их; и 2, если, будучи столь хорошо сведущими в скрытом символизме креста, перед лицом того, что они веками ждали Мессию, они все же отвергли и христианского Мессию, и христианский Крест, то должно было быть что-то не так с обоими.

Те, кто «отвергли» Иисуса как «Сына Божьего», были не людьми, невежественными в религиозных символах, и не горсткой атеистически настроенных саддукеев, предавших его смерти; это были именно те люди, которые были посвящены в тайную мудрость, которые знали как происхождение, так и значение крестообразного символа и которые отбросили как христианскую эмблему, так и Спасителя, подвешенного на ней, поскольку не могли быть соучастниками такого богохульного навязывания простому народу.

Почти все пророчества о Христе приписываются патриархам и пророкам. Если немногие из последних, возможно, и существовали как реальные личности, то каждый из первых — миф. Мы попытаемся доказать это с помощью скрытого толкования Зодиака и отношений его знаков к этим допотопным людям.

Если читатель будет иметь в виду индуистские представления о космогонии, изложенные в главе VI, он лучше поймет связь между библейскими допотопными патриархами и этой загадкой для комментаторов — «колесом Иезекииля». Итак, следует помнить: 1) что Вселенная — это не спонтанное творение, а эволюция из предсуществующей материи; 2) что она является лишь одной из бесконечной серии вселенных; 3) что вечность разделена на великие циклы, в каждом из которых происходит двенадцать трансформаций нашего мира, следующих за его частичным разрушением огнем и водой попеременно. Таким образом, когда наступает новый малый период, Земля настолько меняется, даже геологически, что становится практически новым миром; 4) что из этих двенадцати трансформаций Земля после каждой из первых шести становится более грубой, и все на ней — включая человека — более материальным, чем после предыдущей, в то время как после каждой из оставшихся шести верно обратное: и Земля, и человек становятся все более утонченными и духовными с каждым земным изменением; 5) что, когда достигается вершина цикла, происходит постепенное растворение, и каждая живая и объективная форма уничтожается. Но когда эта точка достигнута, человечество становится приспособленным к жизни как субъективно, так и объективно. И не только человечество, но также животные, растения и каждый атом. После периода покоя, как говорят буддисты, когда новый мир формируется сам собой, астральные души животных и всех существ, за исключением тех, кто достиг высшей Нирваны, вернутся на Землю, чтобы завершить свои циклы трансформаций и в свою очередь стать людьми.

Эту грандиозную концепцию древние синтезировали для наставления простого народа в единый графический дизайн — Зодиак, или небесный пояс. Вместо двенадцати знаков, используемых сейчас, первоначально широкой публике было известно только десять, а именно: Овен, Телец, Близнецы, Рак, Лев, Дева-Скорпион, Стрелец, Козерог, Водолей и Рыбы. Они были экзотерическими. Но в дополнение к ним были вставлены два мистических знака, которые понимали только посвященные, а именно: в середине или в точке соединения, где сейчас стоят Весы, и в знаке, который сейчас называется Скорпион и следует за Девой. Когда возникла необходимость сделать их экзотерическими, эти два тайных знака были добавлены под их нынешними названиями в качестве завесы, чтобы скрыть истинные имена, которые давали ключ ко всей тайне творения и раскрывали происхождение «добра и зла».

Истинное сабейское астрологическое учение тайно учило, что внутри этого двойного знака скрыто объяснение постепенной трансформации мира из его духовного и субъективного состояния в «двуполое» подлунное состояние. Поэтому двенадцать знаков были разделены на две группы. Первые шесть назывались восходящими, или линией Макрокосма (великого духовного мира); последние шесть — нисходящей линией, или Микрокосмом (малым вторичным миром), своего рода отражением первого. Это деление называлось колесом Иезекииля и было завершено следующим образом: сначала шли пять восходящих знаков (эвфемизированных в патриархов) — Овен, Телец, Близнецы, Рак, Лев, и группа завершалась Девой-Скорпионом. Затем следовала поворотная точка — Весы. После чего первая половина знака Девы-Скорпиона была дублирована и перенесена, чтобы возглавить нижнюю, или нисходящую группу Микрокосма, которая шла вниз до Рыб, или Ноя (потопа). Чтобы сделать это яснее: знак Девы-Скорпиона, который первоначально выглядел так ♍︎, стал просто Девой, а дубликат ♏︎, или Скорпион, был помещен между Весами, седьмым знаком (который есть Енох, или ангел Метатрон, или Посредник между духом и материей, или Богом и человеком). Теперь он стал Скорпионом (или Каином), который, согласно экзотерическому богословию, вел человечество к разрушению; но, согласно истинному учению мудрости-религии, он указывал на деградацию всей Вселенной в ходе ее эволюции вниз от субъективного к объективному.

Знак Весов приписывается более позднему изобретению греков, но обычно не упоминается, что те из них, кто был посвящен, лишь изменили названия, передающие ту же идею, что и тайное имя для «знающих», оставляя массы такими же невежественными, как и прежде. И все же это была прекрасная идея с их стороны — Весы, или равновесие, выражающая столько, сколько было возможно без раскрытия всей и окончательной истины. Они намеревались этим сказать, что когда ход эволюции привел миры к низшей точке грубости, где земли и их продукты были наиболее плотными, а их обитатели — наиболее звероподобными, была достигнута поворотная точка — силы находились в равновесии. В низшей точке все еще тлеющая божественная искра духа внутри начала передавать восходящий импульс. Весы олицетворяли то вечное равновесие, которое является необходимостью Вселенной гармонии, точной справедливости, баланса центростремительных и центробежных сил, тьмы и света, духа и материи.

Эти дополнительные знаки Зодиака дают нам право утверждать, что Книга Бытия в том виде, в каком мы находим ее сейчас, должна быть более позднего происхождения, чем изобретение Весов греками; ибо мы находим, что главы родословий были переделаны, чтобы соответствовать новому Зодиаку, а не наоборот. И именно это дополнение и необходимость скрывать истинный ключ побудили раввинистических составителей повторить имена Еноха и Ламеха дважды, как мы видим их сейчас в таблице Каинитов. Единственная среди всех книг Библии, Бытие принадлежит к огромной древности. Остальные — все более поздние дополнения, самое раннее из которых появилось при Хелкии, который, очевидно, сфабриковал ее с помощью пророчицы Олдамы.

Поскольку с историями о творении и потопе связано более одного значения, мы утверждаем, что библейское повествование невозможно понять в отрыве от вавилонской истории того же события; в то время как ни то, ни другое не будет полностью ясным без брахманистского эзотерического толкования потопа, как оно найдено в Махабхарате и Шатапатха-брахмане. Именно вавилонян обучали «мистериям», жреческому языку и их религии проблематичные аккадцы, которые — согласно Роулинсону — пришли из Армении, а не наоборот, что первые эмигрировали в Индию. Здесь доказательства становятся ясными. Моверс показывает, что вавилонский Ксисутрос представлял «солнце» в Зодиаке, в знаке Водолея, а Оаннес, человек-рыба, полудемон, является Вишну в его первой аватаре; тем самым давая ключ к двойному источнику библейского откровения.

Оаннес — эмблема жреческой, эзотерической мудрости; он выходит из моря, потому что «великая бездна», вода, олицетворяет, как мы показали, тайное учение. По этой же причине египтяне обожествляли Нил, помимо того, что он рассматривался вследствие своих периодических разливов как «Спаситель» страны. Они даже почитали крокодилов как священных из-за того, что те обитали в «бездне». «Хамиты», так называемые, всегда предпочитали селиться возле рек и океанов. Вода была первым сотворенным элементом, согласно некоторым старым космогониям. Это имя Оаннеса пользуется величайшим почтением в халдейских записях. Халдейские жрецы носили головной убор, похожий на голову рыбы, и одежду с широким подолом, представляющую тело рыбы.

«Фалес, — говорит Цицерон, — уверяет, что вода есть начало всех вещей; и что Бог есть тот Разум, который сформировал и создал все вещи из воды».

“In the Beginning, Spirit within strengthens Heaven and Earth,

The watery fields, and the lucid globe of Luna, and then—

Titan stars; and mind infused through the limbs

Agitates the whole mass, and mixes itself with GREAT MATTER.”[877]

Таким образом, вода представляет двойственность как Макрокосма, так и Микрокосма в соединении с животворящим ДУХОМ и эволюцию малого мира из вселенского космоса. Потоп, следовательно, в этом смысле указывает на ту окончательную борьбу между конфликтующими элементами, которая положила конец первому великому циклу нашей планеты. Эти периоды постепенно сливались друг с другом, порядок возникал из хаоса, или беспорядка, а последовательные типы организмов развивались только тогда, когда физические условия природы были подготовлены для их появления; ибо наша нынешняя раса не могла бы дышать на Земле в течение того промежуточного периода, не имея еще аллегорических кожаных одежд.

В главах IV и V книги Бытия мы находим так называемые поколения Каина и Сифа. Давайте взглянем на них в том порядке, в котором они стоят:

Линии поколений.

Sethite. |  | Kenite.
1. | Adam. | ⎫ |  | ⎧ | 1. | Adam.
2. | Seth. | ⎪ |  | ⎪ | 2. | Cain.
3. | Enos. | ⎪ |  | ⎪ | 3. | Enoch.
4. | Cainan. | ⎪ |  | ⎪ | 4. | Irad.
5. | Mahalaleel. | ⎬ | Good Principle. | ⎪ | 5. | Mehujael.
6. | Jared. | ⎪ | Evil Principle. | ⎨ | 6. | Methusael.
7. | Enoch. | ⎪ |  | ⎪ | 7. | Lamech.
8. | Methuselah. | ⎪ |  | ⎪ | 8. | Jubal. | ⎫
9. | Lamech. | ⎪ |  | ⎪ | 9. | Jabal. | ⎬
10. | Noah. | ⎭ |  | ⎩ | 10. | Tubal Cain. | ⎭

Выше приведены десять библейских патриархов, идентичных индуистским Праджапати и Сефиротам Каббалы. Мы говорим десять патриархов, а не двадцать, ибо линия Каинитов была придумана не для какой-либо иной цели, кроме как: 1) для осуществления идеи дуализма, на которой основана философия каждой религии; ибо эти две генеалогические таблицы представляют просто противоборствующие силы или принципы добра и зла; и 2) в качестве завесы для непосвященных масс. Предположим, мы восстановим их в их первоначальной форме, стерев эти преднамеренные завесы. Они настолько прозрачны, что требуется лишь небольшая проницательность, чтобы выбрать их, даже если бы кто-то использовал только свое собственное суждение и не был, как мы, способен применить проверку тайного учения.

Избавившись, таким образом, от имен Каинитов, которые являются лишь дубликатами имен Сифитов или друг друга, мы избавляемся от Адама; от Еноха — который в одной генеалогии показан отцом Ирада, а в другой — сыном Иареда; от Ламеха, сына Мехусаила, тогда как он, Ламех, является сыном Мафусаила в линии Сифитов; от Ирада (Иареда), Иувала и Иавала, которые вместе с Тувал-Каином образуют троицу в одном, и это одно — двойник Каина; от Мехусаила (который есть лишь Малелеил, написанный иначе) и Мефусаила (Мафусаила). Это оставляет нам в генеалогии Каинитов четвертой главы только одного Каина, который — первый убийца и братоубийца — поставлен в своей линии отцом Еноха, самого добродетельного из людей, который не умирает, но возносится живым. Обратимся теперь к таблице Сифитов, и мы обнаружим, что Енос, или Енох, идет вторым от Адама и является отцом Каина (Каинана). Это не случайность. Была очевидная причина для этой инверсии отцовства; явный замысел — создать путаницу и сбить с толку исследователей.

Мы говорим, таким образом, что патриархи — это просто знаки Зодиака, эмблемы, в их многообразных аспектах, духовной и физической эволюции человеческих рас, эпох и делений времени. В астрологии первые четыре «Дома» в диаграммах «Двенадцати Домов Неба» — а именно первый, десятый, седьмой и четвертый, или второй внутренний квадрат, помещенный углами вверх и вниз, — называются углами, как имеющие наибольшую силу и мощь. Они соответствуют Адаму, Ною, Каинану и Еноху, Альфе, Омеге, злу и добру, возглавляющим все. Более того, при делении (включая два тайных имени) на четыре тригона или триады, а именно: огненный, воздушный, земной и водный, мы находим, что последний соответствует Ною.

Енох и Ламех были удвоены в таблице Каина, чтобы заполнить требуемое число десять в обоих «поколениях» в Библии, вместо использования «Тайного Имени»; и для того, чтобы патриархи соответствовали десяти каббалистическим Сефиротам и в то же время подходили к десяти, а впоследствии и двенадцати знакам Зодиака, способом, понятным только каббалистам.

И теперь, когда Авель исчез из этой линии происхождения, его заменяет Сиф, который был явно запоздалой мыслью, продиктованной необходимостью не допустить, чтобы человеческий род происходил целиком от убийцы. Поскольку эта дилемма, по-видимому, была впервые замечена, когда таблица Каинитов была завершена, Адама заставляют (после того, как все поколения появились) породить этого сына, Сифа. Примечателен тот факт, что, в то время как двуполый Адам пятой главы создан по подобию Элохим (см. Бытие, глава I, 27 и V, 1), Сиф (V, 3) рожден по «собственному подобию» Адама, тем самым означая, что существовали люди разных рас. Также весьма заметно, что ни возраст, ни какая-либо другая деталь относительно патриархов в таблице Каинитов не приводится, тогда как обратное верно для тех, кто в линии Сифитов.

Безусловно, никто не мог ожидать найти в работе, открытой для публики, окончательные тайны того, что хранилось бесчисленные века как величайшая тайна святилища. Но, не раскрывая ключ профанам и не будучи обвиненными в чрезмерной нескромности, нам может быть позволено приподнять край завесы, скрывающей величественные доктрины древности. Давайте же запишем патриархов так, как они должны стоять в своем отношении к Зодиаку, и посмотрим, как они соответствуют знакам.

Следующая диаграмма представляет колесо Иезекииля, как оно приведено во многих работах, среди прочих, в «Розенкрейцерах» Харгрейва Дженнингса:

Колесо Иезекииля (экзотерическое).

Эти знаки суть (следуйте номерам):

1 — Овен; 2 — Телец; 3 — Близнецы; 4 — Рак; 5 — Лев; 6 — Дева, или восходящая линия великого цикла творения. После этого идут 7 — Весы — «человек», которые, хотя и находятся прямо посередине, или в точке пересечения, ведут вниз по номерам:

8 — Скорпион; 9 — Стрелец; 10 — Козерог; 11 — Водолей; и 12 — Рыбы.

Обсуждая двойной знак Девы-Скорпиона и Весов, Харгрейв Дженнингс замечает (стр. 65):

«Все это непостижимо, за исключением странного мистицизма гностиков и каббалистов; и вся теория требует ключа к объяснению, чтобы сделать ее понятной; который ключ лишь смутно упоминается как возможный, но абсолютно отказывается этими необычайными людьми как недопустимый к разглашению».

Указанный ключ должен быть повернут семь раз, прежде чем вся система будет раскрыта. Мы дадим ему лишь один поворот и тем самым позволим профанам один взгляд в тайну. Счастлив тот, кто понимает все!

Колесо Иезекииля (эзотерическое).

Чтобы объяснить присутствие Йодхевы (или Йодхева), или того, что обычно называется тетраграммой יהוה, а также Адама и Евы, будет достаточно напомнить читателю следующие стихи из книги Бытия с их правильным значением, вставленным в скобках.

1. «И Бог [Элохим] сотворил человека по своему [их] образу... мужчину и женщину сотворил он их [его]» — (гл. I, 27).

2. «Мужчину и женщину сотворил он их [его]... и нарек их [его] имя Адам» — (гл. V, 2).

Когда тернер берется в начале тетраграммы, он выражает божественное творение духовно, т.е. без всякого плотского греха: взятый с противоположного конца, он выражает последнее; он женский. Имя Евы состоит из трех букв, имя первобытного или небесного Адама пишется одной буквой, Йод или Йодх; поэтому его следует читать не Иегова, а Иева, или Ева. Адам первой главы — это духовный, следовательно, чистый андрогин, Адам Кадмон. Когда женщина выходит из левого ребра второго Адама (из праха), чистая Дева отделяется и, падая «в генерацию», или нисходящий цикл, становится Скорпионом, эмблемой греха и материи. В то время как восходящий цикл указывает на чисто духовные расы, или десять допотопных патриархов (Праджапати и Сефироты), ведомых самим творческим Божеством, которое есть Адам Кадмон или Йодхева, нижний цикл — это цикл земных рас, ведомых Енохом или Весами, седьмым; который, поскольку он полубожественен, полуземной, как говорят, был взят Богом живым. Енох, или Гермес, или Весы — одно и то же. Все они — весы вселенской гармонии; справедливость и равновесие помещены в центральной точке Зодиака. Великий круг небес, о котором так хорошо рассуждал Платон в своем «Тимее», символизирует неизвестное как единство; а меньшие круги, образующие крест своим делением на плоскости зодиакального кольца, олицетворяют в точке их пересечения жизнь. Центростремительная и центробежная силы, как символы Добра и Зла, Духа и Материи, Жизни и Смерти, являются также символами Творца и Разрушителя — Адама и Евы, или Бога и Дьявола, как говорят в просторечии. В субъективном, как и в объективном мирах, это две силы, которые своим вечным конфликтом поддерживают гармонию Вселенной духа и материи. Они заставляют планеты следовать своими путями и удерживают их на эллиптических орбитах, тем самым очерчивая астрономический крест в своем вращении через Зодиак. В их конфликте центростремительная сила, если бы она возобладала, погнала бы планеты и живые души в солнце, тип невидимого Духовного Солнца, Параатмы или великой вселенской Души, их родителя; в то время как центробежная сила погнала бы и планеты, и души в унылое пространство, далеко от светила объективной Вселенной, прочь от духовного царства спасения и вечной жизни, и в хаос окончательного космического разрушения и индивидуального аннигилирования. Но баланс существует, всегда чувствительный в точке пересечения. Он регулирует действие двух комбатантов, и объединенное усилие обоих заставляет планеты и «живые души» следовать двойной диагональной линии в своем вращении через Зодиак и Жизнь; и тем самым, сохраняя строгую гармонию в видимом и невидимом небе и на земле, вынужденное единство двух примиряет дух и материю, и говорят, что Енох стоит как «Метатрон» перед Богом. Считая от него вниз до Ноя и его трех сыновей, каждый из них представляет новый «мир», т.е. нашу Землю, которая является седьмой после каждого периода геологической трансформации, порождает другую и отличную расу людей и существ.

Каин возглавляет восходящую линию, или Макрокосм, ибо он Сын «Господа», а не Адама (Бытие IV, 1). «Господь» — это Адам Кадмон, Каин — Сын греховной мысли, а не порождение плоти и крови; Сиф, с другой стороны, является лидером земных рас, ибо он Сын Адама, рожденный «по собственному подобию, по образу его» (Бытие V, 3). Каин — это Кену, ассирийское слово, означающее старший, в то время как еврейское слово קין означает кузнец, ремесленник.

Наша наука показывает, что земной шар прошел через пять различных геологических фаз, каждая из которых характеризуется особым пластом, и они идут в обратном порядке, начиная с последнего: 1) Четвертичный период, в котором человек появляется как достоверный факт; 2) Третичный период, в котором он мог появиться; 3) Вторичный период, эпоха гигантских ящеров — мегалозавра, ихтиозавра и плезиозавра — никаких следов человека; 4) Палеозойский период, эпоха гигантских ракообразных; 5 (или первый) — Азойский период, в течение которого, как утверждает наука, органическая жизнь еще не появилась.

И нет ли возможности, что был период, и несколько периодов, когда человек существовал, но не был органическим существом — и поэтому не мог оставить никаких следов себя для точной науки? Дух не оставляет после себя скелетов или окаменелостей, и все же мало людей на Земле, которые сомневаются, что человек может жить как объективно, так и субъективно. Во всяком случае, богословие брахманов, седое от древности, которое делит периоды формирования Земли на четыре эпохи и помещает между каждой из них промежуток в 1 728 000 лет, гораздо больше согласуется с официальной наукой и современными открытиями, чем абсурдные хронологические представления, провозглашенные Никейским и Тридентским соборами.

Имена патриархов не были еврейскими, хотя они могли быть гебраизированы позже; они явно ассирийского или арийского происхождения.

Так, Адам, например, в объясненной Каббале выступает как конвертируемый термин и применяется почти к каждому другому патриарху, как каждая Сефира к каждой Сефире, и наоборот. Адам, Каин и Авель образуют первую триаду из двенадцати. Они соответствуют в Сефиротическом древе Короне, Мудрости и Разуму; а в астрологии — трем тригонам: огненному, земному и воздушному; этот факт, если бы нам было позволено уделить больше места его разъяснению, возможно, показал бы, что астрология заслуживает названия науки не меньше, чем любая другая. Адам (Кадмон) или Овен (баран) идентичен египетскому бараноголовому богу Амону, создающему человека на гончарном круге. Его дубликат, следовательно, — или Адам из праха — также есть Овен, Амон, когда стоит во главе своих поколений, ибо он также создает смертных «по своему подобию». В астрологии планета Юпитер связана с «первым домом» (Овном). Цвет Юпитера, как видно на «ступенях семи сфер» на башне Борсиппы, или Бирс-Нимруда, был красным; и на иврите Адам означает אדם «красный», а также «человек». Индуистский бог Агни, который председательствует в знаке Рыб, следующем за знаком Овна в их отношении к двенадцати месяцам (февраль и март), изображается глубокого красного цвета, с двумя лицами (мужским и женским), тремя ногами и семью руками; все это образует число двенадцать. Так же и Ной (Рыбы), который появляется в поколениях как двенадцатый патриарх, считая Каина и Авеля, снова является Адамом под другим именем, ибо он прародитель новой расы человечества; и со своими «тремя сыновьями», одним плохим, одним хорошим и одним, сочетающим оба качества, является земным отражением сверхземного Адама и его трех сыновей. Агни изображается верхом на баране, с тиарой, увенчанной крестом.

Каин, председательствующий над Тельцом Зодиака, также весьма примечателен. Телец принадлежит к земному тригону, и в связи с этим знаком нелишним будет напомнить студенту аллегорию из персидской Авесты. История гласит, что Ормузд создал существо — источник и тип всех вселенских существ — называемое Жизнь, или Бык на зендском языке. Ариман (Каин) убивает это существо (Авеля), из семени которого (Сифа) производятся новые существа. Авель, на ассирийском языке, означает сын, но на иврите הבל это означает нечто эфемерное, недолговечное, бесполезное, а также «языческий идол», как Каин означает герметическую статую (столб, символ генерации). Аналогично, Авель — женский аналог Каина (мужского), ибо они близнецы и, вероятно, андрогинны; последний отвечает Мудрости, первый — Разуму.

Так и со всеми другими патриархами. Енос, אנוש, снова Homo — человек, или тот же Адам, и Енох в придачу; и קיון Каинан идентичен Каину. Сиф, שת, — это Тет, или Тот, или Гермес; и это, несомненно, причина, по которой Иосиф Флавий в своей первой книге (гл. 3) показывает Сифа столь искусным в астрологии, геометрии и других оккультных науках. Предвидя потоп, говорит он, он выгравировал фундаментальные принципы своего искусства на двух столбах из кирпича и камня, последний из которых, «как он сам [Иосиф] видел, оставался в Сирии в его время». Таким образом, Сиф идентифицируется также с Енохом, которому каббалисты и масоны приписывают тот же подвиг; и в то же время снова с Гермесом, или Кадмом, ибо Енох идентичен первому; הנוך, Хе-НОХ означает учитель, инициатор или посвященный; в греческой мифологии — Инах. Мы видели, какую роль его заставляют играть в Зодиаке.

Малелеил, если мы разделим слово и напишем מהלה, ma-ha-la, означает нежный, милосердный; и поэтому его заставляют соответствовать четвертой Сефире, Любви или Милосердию, эманированной из первой триады. Ирад, ירד, или Иаред, — это (за вычетом гласных) в точности то же самое. Если от глагола ירד, это означает спуск; если от ארד, arad, это означает потомство, и таким образом идеально соответствует каббалистическим эманациям.

Ламех, למך, — не еврейское, а греческое слово. Лам-ах означает Лам — отец, а Оу-Лом-Ах — отец века; или отец того (Ноя), кто открывает новую эру или период творения после пралайи потопа; Ной является символом нового мира, Царства (Малхут) Сефирот; следовательно, его отец, соответствующий девятой Сефире, есть Основание. Более того, и отец, и сын отвечают Водолею и Рыбам в Зодиаке; и таким образом, первый принадлежит к воздушному, а второй к водному тригонам, они завершают список библейских мифов.

Но если, как мы видим, каждый патриарх представляет, в одном смысле, подобно каждому из Праджапати, новую расу допотопных человеческих существ; и если, как это может быть так же легко доказано, они являются копиями вавилонского Сароса, или эпох, сами по себе являющихся копиями индуистских десяти династий «Владык существ», все же, как бы мы их ни рассматривали, они являются одними из самых глубоких аллегорий, когда-либо задуманных философскими умами.

В «Нюктемероне» эволюция Вселенной и ее последовательные периоды формирования, вместе с постепенным развитием человеческих рас, проиллюстрированы настолько полно, насколько это возможно, в двенадцати «часах», на которые разделена аллегория. Каждый «час» олицетворяет эволюцию нового человека и в свою очередь делится на четыре четверти, или эпохи. Эта работа показывает, насколько древняя философия была пропитана доктринами ранних ариев, которые первыми разделили жизнь на нашей планете на четыре эпохи. Если кто-то захочет проследить эту доктрину от ее источника в ночи традиционного периода до Провидца с Патмоса, ему не нужно сбиваться с пути среди религиозных систем всех народов. Он обнаружит, что вавилоняне учили, что в четыре разных периода появлялись четыре Оаннеса (или солнца); индусы утверждают свои четыре Юги; греки, римляне и другие твердо верили в золотой, серебряный, медный и железный века, каждая из эпох которых возвещалась появлением спасителя. Четыре Будды индусов и три пророка зороастрийцев — Ошедар-Бами, Ошедар-мах и Сошиос — предваряемые Заратуштрой, являются типами этих эпох.

В Библии самое начало говорит нам, что прежде чем сыны Божьи увидели дочерей человеческих, последние жили от 365 до 969 лет. Но когда «Господь Бог» увидел беззакония человечества, Он решил позволить им максимум 120 лет жизни (Бытие VI, 3). Объяснить такую резкую осцилляцию в таблице смертности человека можно, только проследив это решение «Господа Бога» до его источника. Такие несообразности, с которыми мы сталкиваемся на каждом шагу в Библии, могут быть приписаны только тому факту, что книга Бытия и другие книги Моисея были подделаны и переделаны не одним автором; и что в своем первоначальном состоянии они были, за исключением внешней формы аллегорий, верными копиями священных книг индусов. В «Ману», книга I, мы находим следующее:

«В первую эпоху не были известны ни болезнь, ни страдание. Люди жили четыре столетия».

Это было в Крита или Сатья-югу.

«Крита-юга — тип справедливости. Бык, который твердо стоит на своих четырех ногах, — ее образ; человек придерживается истины, и зло еще не направляет его действия». Но в каждую из последующих эпох первобытная человеческая жизнь теряет одну четверть своей продолжительности, то есть в Трета-югу человек живет 300, в Двапара-югу 200, а в Кали-югу, или нашу собственную эпоху, лишь 100 лет в целом, самое большее. Ной, сын Ламеха — Оулом-Аха, или отца века — это искаженная копия Ману, сына Сваямбху, а шесть Ману или Риши, вышедших из индуистского «первого человека», являются оригиналами Тераха, Авраама, Исаака, Иакова, Иосифа и Моисея, еврейских мудрецов, которые, начиная с Тераха, все, как утверждалось, были астрологами, алхимиками, вдохновенными пророками и прорицателями; или, на более профанном, но более простом языке, — магами.

Если мы обратимся к талмудической Мишне, мы найдем в ней первую эманированную божественную пару, андрогинного Демиурга Хохму (или Хахма Ахамот) и Бину, строящих себе дом с семью столпами. Они — архитекторы Бога — Мудрость и Разум — и Его «циркуль и наугольник». Семь колонн — это будущие семь миров, или типичные семь первоначальных «дней» творения.

«Хохма приносит в жертву своих жертв». Эти жертвы — бесчисленные силы природы, которые должны «умереть» (израсходовать себя) для того, чтобы они могли жить; когда одна сила умирает, это лишь для того, чтобы дать рождение другой силе, своему потомству. Она умирает, но живет в своих детях и воскресает в каждом седьмом поколении. Слуги Хохмы, или мудрости, — это души Х-Адама, ибо в нем все души Израиля.

В дне двенадцать часов, говорит Мишна, и именно в течение этих часов совершается творение человека. Было бы это понятно, если бы у нас не было Ману, чтобы научить нас, что этот «день» охватывает четыре эпохи мира и имеет продолжительность двенадцать тысяч божественных лет Дэвов?

«Творцы (Элохим) очерчивают во втором» часе «форму более телесного вида человека. Они разделяют ее на две и готовят полы к тому, чтобы стать отличными друг от друга. Именно так Элохим действовали в отношении каждой созданной вещи». «Каждая рыба, птица, растение, зверь и человек были андрогинными в первый час».

Говорит комментатор, великий рабби Шимон:

«О, товарищи, товарищи, человек как эманация был и мужчиной, и женщиной; как со стороны Отца, так и со стороны Матери. И в этом смысл слов: и Элохим сказал, да будет Свет, и стал Свет!... И это «двуликий человек!»»

Духовная женщина была необходима как контраст для духовного человека. Гармония — вселенский закон. В переводе Тейлора рассуждение Платона о творении передано так, что он говорит об этой Вселенной, что «Он заставил ее двигаться круговым движением... Когда, следовательно, тот Бог, который есть вечно рассуждающее Божество, размышлял о том Боге (человеке), который был предназначен существовать в какой-то определенный период времени, Он произвел его тело гладким и ровным, и во всех отношениях ровным и целым от центра, и сделал его совершенным. Этот совершенный круг сотворенного Бога Он пересек в форме буквы X».

Курсив в обоих этих предложениях из «Тимея» принадлежит доктору Ланди, автору той замечательной работы, упомянутой однажды ранее, «Монументальное христианство»; и внимание привлекается к словам греческого философа с очевидной целью придать им пророческий характер, который Иустин Мученик применил к ним же, обвиняя Платона в том, что он заимствовал свое «физиологическое рассуждение в «Тимее»... касающееся Сына Божьего, помещенного крестообразно во Вселенной», у Моисея и его медного змея. Ученый автор, по-видимому, полностью приписывает этим словам непреднамеренное пророчество; хотя он не говорит нам, верит ли он, что, подобно сотворенному богу Платона, Иисус первоначально был сферой, «гладкой и ровной, и во всех отношениях ровной и целой от центра». Даже если Иустина Мученика можно было извинить за его извращение Платона, доктор Ланди должен знать, что время для такого рода казуистики давно прошло. Философ имел в виду человека, который до того, как был заключен в материю, не нуждался в конечностях, а был чистой духовной сущностью. Следовательно, если Божество, и Его Вселенную, и звездные тела следует представлять сфероидальными, эта форма была бы формой архетипического человека. По мере того как его обволакивающая оболочка становилась тяжелее, возникла необходимость в конечностях, и конечности проросли. Если мы представим человека с руками и ногами, естественно вытянутыми под тем же углом, приложив его спиной к кругу, который символизирует его прежнюю форму духа, мы получим ту самую фигуру, описанную Платоном — крест X внутри круга.

Все легенды о творении, падении человека и последовавшем потопе принадлежат всемирной истории и являются собственностью израильтян не больше, чем любого другого народа. Что специально принадлежит им (за исключением каббалистов), так это изуродованные детали каждой традиции. Бытие Еноха намного старше книг Моисея, и Гийом Постель представил его миру, объясняя аллегории настолько, насколько осмелился; но основа все еще не раскрыта. Для евреев Книга Еноха так же канонична, как и книги Моисея; и если христиане приняли последние как авторитет, мы не видим, почему они должны отвергать первую как апокриф. Возраст одной не может быть определен с какой-либо долей уверенности больше, чем возраст другой. Во время разделения самаритяне признавали только книги Моисея и Иисуса Навина, говорит доктор Йост. В 168 г. до н.э. храм в Иерусалиме был разграблен, и все священные книги были уничтожены; поэтому немногие рукописи, которые остались, можно было найти только среди «учителей традиции». Каббалистические танаимы, их посвященные и пророки всегда практиковали его учения вместе с хананеями, хамитами, мадианитянами, халдеями и всеми другими народами. История Даниила — тому доказательство.

Существовало некое Братство, или масонство среди каббалистов, рассеянных по всему миру с незапамятных времен; и, подобно некоторым обществам средневекового масонства Европы, они называли себя Товарищами и Невинными. Среди каббалистов существует вера (основанная на знании), что подлинные священные книги семидесяти двух старейшин — книги, которые содержали «Древнее Слово» — не потеряны, подобно герметическим свиткам, но что все они были сохранены с самых отдаленных времен в тайных общинах. Эммануил Сведенборг говорит то же самое, и его слова основаны, по его словам, на информации, которую он получил от определенных духов, которые заверили его, что «они совершали свое поклонение согласно этому Древному Слову». «Ищите его в Китае, — добавляет великий провидец, — возможно, вы найдете его в Великой Татарии!» Другие исследователи оккультных наук имели больше, чем просто слово «определенных духов», на которое можно было положиться в этом особом случае — они видели эти книги.

Мы должны, следовательно, поневоле выбирать между двумя методами — принять Библию экзотерически или эзотерически. Против первого у нас есть следующие факты: что после того, как первая копия Книги Божьей была отредактирована и выпущена в мир Хелкией, эта копия исчезает, и Ездре приходится создавать новую Библию, которую завершает Иуда Маккавей; что когда она была скопирована с рогатых букв на квадратные, она была испорчена до неузнаваемости; что Масора завершила дело разрушения; что, наконец, у нас есть текст, которому нет и 900 лет, изобилующий пропусками, интерполяциями и преднамеренными извращениями; и что, следовательно, поскольку этот масоретский еврейский текст окаменел в своих ошибках, а ключ к «Слову Божьему» утерян, никто не имеет права навязывать так называемым «христианам» бредни ряда галлюцинирующих и, возможно, фальшивых пророков под необоснованным и несостоятельным предположением, что автором его был «Святой Дух» in propria personæ.

Следовательно, мы отвергаем это претенциозное монотеистическое Писание, созданное как раз тогда, когда иерусалимские жрецы нашли свою политическую выгоду в насильственном разрыве всех связей с язычниками. Только в этот момент мы находим их преследующими каббалистов и запрещающими «старую мудрость» как язычников, так и евреев. Настоящая еврейская Библия была тайным томом, неизвестным массам, и даже самаритянское Пятикнижие гораздо древнее Септуагинты. Что касается последней, Отцы Церкви о ней даже не слышали. Мы решительно предпочитаем принять слово Сведенборга о том, что «Древнее Слово» находится где-то в Китае или Великой Татарии. Тем более, что шведский провидец был объявлен, по крайней мере одним священнослужителем, а именно преподобным доктором Р. Л. Тафелем из Лондона, находившимся в состоянии «вдохновения от Бога» во время написания своих теологических трудов. Ему даже отдается предпочтение перед авторами Библии, ибо, в то время как последним слова говорились в уши, Сведенборг был приведен к их рациональному пониманию и, следовательно, был просвещен внутренне, а не внешне. «Когда, — говорит преподобный автор, — добросовестный член Новой Церкви слышит какие-либо обвинения против божественности и непогрешимости души или тела доктрин Нового Иерусалима, он должен немедленно встать на однозначную декларацию, сделанную в этих доктринах, что Господь совершил Свое второе пришествие в и посредством тех писаний, которые были опубликованы Эммануилом Сведенборгом как Его слугой, и что, следовательно, эти обвинения не являются и не могут быть правдой». И если это «Господь» говорил через Сведенборга, то у нас есть надежда, что по крайней мере один богослов подтвердит наши утверждения, что древнее «слово Божье» находится нигде иначе, как в языческих странах, особенно в буддийской Татарии, Тибете и Китае!

«Первобытная история Греции — это первобытная история Индии», — восклицает Покок в своей «Индии в Греции». В свете последующих плодов критических исследований мы можем перефразировать это предложение и сказать: «Первобытная история Иудеи — это искажение индийской басни, привитой на историю Египта». Многие ученые, сталкиваясь с упрямыми фактами и не желая противопоставлять повествования «божественного» откровения повествованиям брахманистских книг, просто представляют их читающей публике. Тем временем они ограничивают свои выводы критикой и противоречиями друг другу. Так Макс Мюллер противостоит теориям Шпигеля и кого-то еще; а профессор Уитни — теориям оксфордского востоковеда; и доктор Хауг совершал нападки на Шпигеля, в то время как доктор Шпигель выбирал другую жертву; и теперь даже почтенные аккадцы и туранцы имели свой день славы. Прото-касдеи, касдео-скифы, сумирийцы и прочие должны уступить место другим вымыслам. Увы! для аккадцев, Галеви, ассириолог, атакует аккадо-сумирийский язык древнего Вавилона, а Шаба, египтолог, не довольствуясь низложением туранской речи, которая оказала такие выдающиеся услуги востоковедам, когда они были в затруднении, называет самого почтенного родителя аккадцев — Франсуа Ленормана — шарлатаном. Пользуясь ученой суматохой, христианское духовенство ободряется в своей фантастической теологии на том основании, что когда присяжные не согласны, это выигрыш времени, по крайней мере, для обвиняемой стороны. И таким образом упускается из виду жизненно важный вопрос, не стало бы христианству лучше от принятия Христизма вместо христианства с его Библией, его заместительным искуплением и его Дьяволом. Но такой важной персоне, как последний, мы не могли не посвятить специальную главу.

ГЛАВА X.

“Get thee behind me, Satan” (Jesus to Peter).—Matt. xvi. 23.

“Such a deal of skimble-skamble stuff

As puts me from my faith. I tell you what—

He held me, last night, at least nine hours

In reckoning up the several devils’ names.”—King Henry IV., Part i., Act iii.

«La force terrible et juste qui tue eternellement les avortons a été nommée par les Égyptiens Typhon, par les Hébreux Samaël; par les orientaux Satan; et par les Latins Lucifer. Le Lucifer de la Cabale n’est pas un ange maudit et foudroyé; c’est l’ange qui éclaire et qui régénère en tombant». — Элифас Леви: Dogme et Rituel.

“Bad as he is, the Devil may be abus’d,

Be falsely charg’d, and causelessly accus’d,

When Men, unwilling to be blam’d alone,

Shift off those Crimes on Him which are their Own.”—Defoe, 1726.

Несколько лет назад выдающийся писатель и преследуемый каббалист предложил кредо для протестантских и римско-католических организаций, которое может быть сформулировано следующим образом:

Протевангелие.

“I believe in the Devil, the Father Almighty of Evil, the Destroyer of all things, Perturbator of Heaven and Earth;

And in Anti-Christ, his only Son, our Persecutor,

Who was conceived of the Evil Spirit;

Born of a sacrilegious, foolish Virgin;

Was glorified by mankind, reigned over them,

And ascended to the throne of Almighty God,

From which he crowds Him aside, and from which he insults the living and the dead;

I believe in the Spirit of Evil;

The Synagogue of Satan;

The coalition of the wicked;

The perdition of the body;

And the Death and Hell everlasting. Amen.”

Оскорбляет ли это? Кажется ли это экстравагантным, жестоким, богохульным? Слушайте. В городе Нью-Йорке, девятого апреля 1877 года — то есть в последней четверти того, что гордо именуется веком открытий и эпохой просвещения — были высказаны следующие скандальные идеи. Мы цитируем отчет в «Sun» на следующее утро:

«Баптистские проповедники встретились вчера в Часовне Моряков на Оливер-стрит. Присутствовало несколько иностранных миссионеров. Преподобный Джон У. Сарлс из Бруклина прочитал эссе, в котором он отстаивал положение, что все взрослые язычники, умирающие без знания Евангелия, прокляты вечно. Иначе, аргументировал преподобный эссеист, Евангелие — это проклятие, а не благословение, люди, которые распяли Христа, поступили с ним правильно, и вся структура богооткровенной религии рушится до основания».

«Брат Стоддард, миссионер из Индии, поддержал взгляды бруклинского пастора. Индусы — великие грешники. Однажды, после того как он проповедовал на рыночной площади, один брахман встал и сказал: “Мы, индусы, превосходим весь мир во лжи, но этот человек превосходит нас. Как он может говорить, что Бог любит нас? Посмотрите на ядовитых змей, тигров, львов и всяких опасных животных вокруг нас. Если Бог любит нас, почему Он не уберет их?”»

«Преподобный мистер Пикли из Гамильтона, штат Нью-Йорк, горячо подписался под доктриной эссе брата Сарлса и попросил 5000 долларов на подготовку молодых людей к служению».

И эти люди — мы не скажем, что они учат доктрине Иисуса, ибо это было бы оскорблением его памяти, но — им платят за то, чтобы они учили его доктрине! Стоит ли удивляться, что разумные люди предпочитают аннигиляцию вере, обремененной столь чудовищной доктриной? Мы сомневаемся, что какой-либо уважающий себя брахман признался бы в пороке лжи — искусстве, культивируемом лишь в тех частях Британской Индии, где больше всего христиан [899]. Но мы бросаем вызов любому честному человеку во всем мире: пусть он скажет, считает ли он, что брахман был далек от истины, говоря о миссионере Стоддарде: «этот человек превосходит всех нас» во лжи. Что еще он мог бы сказать, если последний проповедовал им доктрину вечного проклятия только потому, что они, по сути, прожили жизнь, не читая еврейской книги, о которой никогда не слышали, или не прося спасения у Христа, о существовании которого даже не подозревали! Но баптистским священнослужителям, которым нужны несколько тысяч долларов, приходится придумывать ужасающие сенсации, чтобы разжечь сердца прихожан.

Мы, как правило, воздерживаемся от приведения собственного опыта, когда можем сослаться на приемлемых свидетелей, и поэтому, прочитав возмутительные замечания миссионера Стоддарда, мы попросили нашего знакомого, мистера Уильяма Л. Д. О’Грэди [901], дать беспристрастную оценку миссионерам. Отец и дед этого джентльмена были офицерами британской армии, а сам он родился в Индии и имел возможность всю жизнь наблюдать, каково общее мнение англичан об этих религиозных пропагандистах. Ниже приводится его ответ на наше письмо:

«Вы спрашиваете меня о моем мнении о христианских миссионерах в Индии. За все годы, что я там провел, я ни разу не разговаривал ни с одним миссионером. Их не было в обществе, и, судя по тому, что я слышал об их деятельности и видел сам, я этому не удивляюсь. Их влияние на туземцев пагубно. Их новообращенные никчемны и, как правило, принадлежат к низшему классу; и они не становятся лучше после обращения. Ни одна уважающая себя семья не наймет христиан в качестве слуг. Они лгут, они воруют, они нечистоплотны — а грязь, безусловно, не является индусским пороком; они пьют — а ни один порядочный туземец любого другого вероисповедания никогда не притрагивается к спиртному; они изгои среди своего собственного народа и совершенно презренны. Их новые учителя подают им плохой пример непоследовательности. Проповедуя париям, что Бог не делает различий между людьми, они невыносимо кичатся перед заблудшими брахманами, которые, будучи весьма “не в духе”, изредка, с большими интервалами, попадают в лапы этих лицемеров».

«Миссионеры получают очень маленькие жалования, как публично заявлено в отчетах обществ, которые их нанимают, но каким-то необъяснимым образом умудряются жить так же хорошо, как чиновники с доходом в десять раз больше. Когда они возвращаются домой, чтобы поправить здоровье, подорванное, как они говорят, их тяжкими трудами — что они, по-видимому, могут позволить себе делать довольно часто, в то время как более состоятельные люди не могут, — они рассказывают детские сказки на трибунах, выставляют напоказ идолов, якобы добытых с бесконечным трудом, что совершенно абсурдно, и дают отчет о своих воображаемых лишениях, который звучит совершенно душераздирающе, но от начала до конца является ложью. Я сам прожил несколько лет в Индии, и почти все мои кровные родственники провели или проведут там лучшие годы своей жизни. Я знаю сотни британских чиновников, и я никогда не слышал ни от одного из них ни единого слова в пользу миссионеров. Туземцы любого положения смотрят на них с величайшим презрением, хотя и страдают от хронического раздражения из-за их высокомерной агрессивности; а британское правительство, которое продолжает выплачивать субсидии пагодам, предоставленные Ост-Индской компанией, и которое поддерживает внеконфессиональное образование, не оказывает им никакой поддержки. Защищенные от физического насилия, они тявкают и лают на туземцев и европейцев одинаково, на манер дурно воспитанных дворняжек. Часто набираемые из самых жалких образцов теологического фанатизма, они повсюду считаются вредителями. Их яростная, безрассудная, вульгарная и оскорбительная пропаганда вызвала великое восстание 1857 года. Это гнусные шарлатаны».

«У. Л. Д. О’Грэди».

«Нью-Йорк, 12 июня 1877 г.».

Новое вероучение, с которого мы начали эту главу, как бы грубо оно ни звучало, воплощает саму суть веры Церкви, внушаемую ее миссионерами. Считается менее нечестивым, менее еретическим сомневаться в личном существовании Святого Духа или равном Божестве Иисуса, чем ставить под сомнение личность Дьявола. Но краткое изложение Кохелета почти забыто [902]. Кто когда-либо цитирует золотые слова пророка Михея [903] или, кажется, заботится о толковании Закона, данном самим Иисусом [904]? «Яблочко» в мишени современного христианства — это простая фраза: «бойтесь Дьявола».

Католическое духовенство и некоторые светские поборники Римской церкви еще яростнее сражаются за существование Сатаны и его приспешников. Если Де Муссо утверждает объективную реальность спиритических явлений с таким неумолимым пылом, то это потому, что, по его мнению, последние являются самым прямым доказательством деятельности Дьявола. Шевалье более католик, чем Папа; его логика и выводы из никогда не существовавших и не установленных предпосылок уникальны и доказывают еще раз, что предложенное нами вероучение — это то, которое наиболее красноречиво выражает католическую веру.

«Если бы магия и спиритизм, — говорит он, — были лишь химерами, нам пришлось бы навсегда попрощаться со всеми мятежными ангелами, ныне тревожащими мир; ибо тогда у нас не было бы больше демонов здесь, внизу... И если бы мы потеряли наших демонов, мы потеряли бы и нашего Спасителя. Ибо от кого этот Спаситель пришел спасти нас? И тогда не было бы больше Искупителя; ибо от кого или от чего мог бы этот Искупитель искупить нас? Следовательно, не было бы больше христианства!!» [905]

О, Святой Отец Зла; Святой Сатана! Молим тебя, не оставляй таких благочестивых христиан, как шевалье де Муссо и некоторые баптистские священнослужители!!

Что касается нас, мы предпочли бы вспомнить мудрые слова Дж. К. Колхуна [906], который говорит, что «те люди, которые в наше время принимают доктрину о Дьяволе в ее строго буквальном и личном применении, по-видимому, не осознают, что в действительности они являются политеистами, язычниками, идолопоклонниками».

Стремясь к превосходству во всем над древними верованиями, христиане претендуют на открытие Дьявола, официально признанного Церковью. Иисус был первым, кто использовал слово «легион», говоря о них; и именно на этом основании г-н де Муссо защищает свою позицию в одном из своих демонологических трудов. «Позже, — говорит он, — когда синагога угасла, передав свое наследие в руки Христа, родились в мире и воссияли Отцы Церкви, которых некоторые обвиняли в редком и драгоценном невежестве, утверждая, что они заимствовали свои идеи о духах тьмы у теургов».

Три преднамеренные, очевидные и легко опровержимые ошибки — чтобы не использовать более резкое слово — встречаются в этих нескольких строках. Во-первых, синагога, отнюдь не «угаснув», процветает в наши дни почти в каждом городе Европы, Америки и Азии; и из всех церквей в христианских городах она является наиболее прочно утвердившейся, а также наиболее благопристойной. Далее — хотя никто не станет отрицать, что многие христианские Отцы родились в мире (всегда, конечно, за исключением двенадцати фиктивных епископов Рима, которые вообще никогда не рождались), каждый, кто возьмет на себя труд прочитать труды платоников старой Академии, которые были теургами еще до Ямвлиха, узнает в них источник христианской демонологии, а также ангелологии, аллегорический смысл которой был полностью искажен Отцами. Затем едва ли можно признать, что упомянутые Отцы когда-либо «воссияли», за исключением, пожалуй, сияния их крайнего невежества. Преподобный доктор Шакфорд, который провел лучшую часть своей жизни, пытаясь примирить их противоречия и абсурды, в конце концов был вынужден в отчаянии оставить это дело. Невежество поборников Платона должно действительно казаться редким и драгоценным по сравнению с бездонной глубиной Августина, «гиганта знаний и эрудиции», который высмеивал шарообразность Земли, ибо, если это правда, это помешало бы антиподам увидеть Господа Христа, когда он сойдет с небес при втором пришествии; или Лактанция, который с благочестивым ужасом отвергает идентичную теорию Плиния на том примечательном основании, что она заставила бы деревья на другой стороне Земли расти, а людей ходить головами вниз; или, опять же, Козьмы Индикоплова, чья ортодоксальная система географии забальзамирована в его «Христианской топографии»; или, наконец, Беды, который уверял мир, что небо «смягчено ледниковыми водами, чтобы оно не загорелось» [907] — благое провидение, скорее всего, для того, чтобы сияние их знаний не подожгло небо!

Как бы то ни было, эти блистательные Отцы, безусловно, заимствовали свои представления о «духах тьмы» у еврейских каббалистов и языческих теургов, с той разницей, однако, что они обезобразили и превзошли в абсурдности все, что когда-либо создавала самая дикая фантазия индусской, греческой и римской черни. Нет ни одного дэва в персидском Пандаймониуме, который был бы наполовину столь нелепым по замыслу, как Инкуб де Муссо, переделанный из Августина. Тифон, символизируемый ослом, кажется философом по сравнению с дьяволом, пойманным нормандским крестьянином в замочной скважине; и уж конечно, не Ариман или индусский Вритра убежали бы в ярости и смятении, если бы их назвали «Святым Сатаной» по методу Лютера.

Дьявол — покровительствующий гений теологического христианства. Так «свято и досточтимо имя его» в современном представлении, что его нельзя произносить в приличном обществе, разве что изредка с кафедры. Подобным образом в древности не дозволялось произносить священные имена или повторять жаргон Мистерий, кроме как в священном монастыре. Мы едва знаем имена самофракийских богов, но не можем точно сказать число кабиров. Египтяне считали богохульством произносить титулы богов своих тайных обрядов. Даже сейчас брахман произносит слог Ом только в безмолвной мысли, а раввин — Непроизносимое Имя, יהוה. Следовательно, мы, не проявляющие такого почтения, впали в ошибки, называя имена Хисириса и Явы неправильными произношениями: Осирис и Иегова. Подобный морок, как можно заметить, готов сгуститься вокруг обозначения темного персонажа, о котором мы ведем речь; и при таком фамильярном обращении мы, весьма вероятно, шокируем специфическую чувствительность многих, кто сочтет свободное упоминание имен Дьявола богохульством — грехом из грехов, который «никогда не простится» [908].

Несколько лет назад знакомый автора написал газетную статью, чтобы доказать, что диаболос, или Сатана Нового Завета, обозначает олицетворение абстрактной идеи, а не личностное существо. Ему ответил священнослужитель, который закончил свой ответ предосудительным выражением: «Боюсь, что он отрекся от своего Спасителя». В своем ответе он возразил: «О, нет! Мы отреклись только от Дьявола». Но священнослужитель не смог уловить разницу. В его представлении о предмете отрицание личного объективного существования Дьявола само по себе было «грехом против Святого Духа».

Это необходимое Зло, удостоенное эпитета «Отец Лжи», было, по мнению духовенства, основателем всех мировых религий древности и ересей, или, скорее, гетеродоксий более поздних периодов, а также Deus ex Machina современного спиритизма. В исключениях, которые мы делаем к этому понятию, мы протестуем, что не нападаем на истинную религию или искреннее благочестие. Мы лишь ведем полемику с человеческими догмами. Возможно, в этом мы напоминаем Дон Кихота, потому что все это лишь ветряные мельницы. Тем не менее, пусть будет помниться, что они стали поводом и предлогом для убийства более пятидесяти миллионов человеческих существ с тех пор, как были провозглашены слова: «Любите врагов ваших» [909].

Уже поздно ожидать, что христианское духовенство отменит и исправит свою работу. Слишком многое поставлено на карту. Если бы христианская Церковь отказалась или даже изменила догмат об антропоморфном дьяволе, это было бы похоже на вытягивание нижней карты из карточного домика. Структура рухнула бы. Священнослужители, о которых мы упоминали, поняли, что с отказом от Сатаны как личного дьявола, догмат об Иисусе Христе как втором божестве в их троице должен рухнуть в той же катастрофе. Как бы невероятно или даже ужасающе это ни казалось, Римская церковь основывает свое учение о божественности Христа целиком на сатанизме падшего архангела. У нас есть свидетельство отца Вентуры, который провозглашает жизненную важность этого догмата для католиков.

Преподобный отец Вентура, прославленный экс-генерал театинцев, свидетельствует, что шевалье де Муссо своим трактатом «Нравы и практики демонов» заслужил признание человечества, а еще больше — Святой Католической и Апостольской Церкви. С этой рекомендацией, как можно заметить, благородный шевалье «говорит как имеющий власть». Он прямо утверждает, что Дьяволу и его ангелам мы абсолютно обязаны нашим Спасителем; и что если бы не они, у нас не было бы ни Искупителя, ни христианства.

Многие ревностные и искренние души восстали против чудовищного догмата Жана Кальвина, «папочки» из Женевы, о том, что грех является необходимой причиной величайшего блага. Тем не менее, он был подкреплен логикой, подобной логике де Муссо, и проиллюстрирован теми же догмами. Казнь Иисуса, бога-человека, на кресте была самым чудовищным преступлением во вселенной, однако это было необходимо, чтобы человечество — те, кто предопределен к вечной жизни, — могло быть спасено. Д’Обинье цитирует слова Мартина Лютера из канона и заставляет его воскликнуть в экстатическом восторге: «O beata culpa, qui talem meruisti redemptorem!» О блаженный грех, который заслужил такого Искупителя. Мы теперь видим, что догмат, который казался столь чудовищным, является, в конце концов, доктриной Папы, Кальвина и Лютера в равной степени — что трое суть одно.

Магомет и его ученики, которые относились к Иисусу с большим уважением как к пророку, отмечает Элифас Леви, имели обыкновение произносить, говоря о христианах, следующие замечательные слова: «Иисус из Назарета был поистине истинным пророком Аллаха и великим человеком; но вот! его ученики однажды все сошли с ума и сделали из него бога».

Макс Мюллер любезно добавляет: «Было ошибкой ранних Отцов рассматривать языческих богов как демонов или злых духов, и мы должны остерегаться совершить ту же ошибку в отношении индусских богов» [910].

Но нам представляют Сатану как опору и оплот священства — Атласа, держащего христианское небо и космос на своих плечах. Если он падет, то, в их представлении, все потеряно, и хаос должен вернуться.

Этот догмат о Дьяволе и искуплении, по-видимому, основан на двух отрывках из Нового Завета: «Для сего-то явился Сын Божий, чтобы разрушить дела диавола» [911]. «И произошла на небе война: Михаил и Ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали против них, но не устояли, и не нашлось уже для них места на небе. И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную». Давайте же исследуем древние теогонии, чтобы выяснить, что подразумевалось под этими замечательными выражениями.

Первый вопрос заключается в том, представляет ли термин «Дьявол», как он здесь используется, действительно злобное Божество христиан или антагонистическую, слепую силу — темную сторону природы. Под последним мы не должны понимать проявление какого-либо злого принципа, который есть malum in se, а лишь тень Света, так сказать. Теории каббалистов рассматривают это как силу, которая антагонистична, но в то же время существенна для жизненной силы, эволюции и энергии доброго принципа. Растения погибли бы на первой стадии своего существования, если бы их постоянно держали под прямыми солнечными лучами; ночь, чередующаяся с днем, необходима для их здорового роста и развития. Добро, точно так же, быстро перестало бы быть таковым, если бы не чередовалось со своей противоположностью. В человеческой природе зло означает антагонизм материи духовному, и каждое из них, соответственно, очищается этим. В космосе равновесие должно быть сохранено; действие двух противоположностей порождает гармонию, подобно центростремительной и центробежной силам, и они необходимы друг другу. Если одно из них будет остановлено, действие другого немедленно станет разрушительным.

Это олицетворение, именуемое Сатаной, должно рассматриваться с трех разных уровней: Ветхого Завета, христианских Отцов и древнего языческого мировоззрения. Предполагается, что он был представлен Змеем в Эдемском саду; тем не менее, эпитет Сатаны нигде в еврейских священных писаниях не применяется к этому или любому другому виду офидиев. Медный змей Моисея почитался израильтянами как бог [912]; будучи символом Эсмуна-Асклепия, финикийского Иао. Действительно, характер самого Сатаны представлен в 1-й книге Паралипоменон в акте подстрекательства царя Давида к исчислению народа израильского, акт, который в другом месте прямо объявлен совершенным по побуждению самого Иеговы [913]. Вывод неизбежен: двое, Сатана и Иегова, рассматривались как идентичные.

Другое упоминание Сатаны встречается в пророчествах Захарии. Эта книга была написана в период после еврейской колонизации Палестины, и, следовательно, можно справедливо предположить, что асидеи принесли это олицетворение туда с Востока. Хорошо известно, что эта группа сектантов была глубоко пропитана маздеистскими представлениями; и что они представляли Аримана или Анра-Манью под божественными именами Сирии. Сет или Сат-ан, бог хеттов и гиксосов, и Вельзевул, бог-оракул, впоследствии греческий Аполлон. Пророк начал свою деятельность в Иудее на второй год правления Дария Гистаспа, восстановителя маздеистского культа. Он так описывает встречу с Сатаной: «И показал он мне Иисуса, великого иерея, стоящего пред Ангелом Господним, и сатану, стоящего по правую руку его, чтобы противиться ему. И сказал Господь сатане: “Господь да запретит тебе, сатана, да запретит тебе Господь, избравший Иерусалим! не головня ли он, исторгнутая из огня?”» [914]

Мы полагаем, что этот отрывок, который мы процитировали, является символическим. В Новом Завете есть два намека, указывающих на то, что он так и рассматривался. Соборное послание Иуды ссылается на него в таких своеобразных выражениях: «Михаил Архангел, когда говорил с диаволом, споря о Моисеевом теле, не смел произнести укоризненного суда κρῑσιν ἐπενεγκεῖν βλασφημίας, но сказал: “Господь да запретит тебе”» [915]. Архангел Михаил, таким образом, упоминается как идентичный יהוה Господу, или ангелу Господню, из предыдущей цитаты, и таким образом показано, что еврейский Иегова имел двойственный характер: тайный и тот, который проявлялся как ангел Господень, или Михаил Архангел. Сравнение этих двух отрывков делает ясным, что «тело Моисея», из-за которого они спорили, было Палестиной, которая как «земля хеттов» [916] была особым владением Сета, их бога-покровителя [917]. Михаил, как поборник культа Иеговы, спорил с Дьяволом или Противником, но оставил суд своему высшему.

Велиал не заслуживает звания ни бога, ни дьявола. Термин בליעל, Велиал, определяется в еврейских лексиконах как означающий разрушение, опустошение, бесполезность; или фраза איש־בליעל, айш-Велиал, или человек Велиала, означает расточительного, бесполезного человека. Если Велиал должен быть олицетворен, чтобы угодить нашим религиозным друзьям, мы были бы обязаны сделать его совершенно отличным от Сатаны и рассматривать его как своего рода духовного «Диакку». Демонологи, однако, которые перечисляют девять различных порядков даймоний, делают его главой третьего класса — набора домовых, озорных и никчемных.

Асмодей — вовсе не еврейский дух, его происхождение чисто персидское. Бреаль, автор «Геркулеса и Какуса», показывает, что он — парсийский Эшем-Дэв, или Аэшма-дэв, злой дух похоти, о котором Макс Мюллер говорит нам, что «он упоминается несколько раз в Авесте как один из Дэвов [918], первоначально богов, которые стали злыми духами».

Самаэль — это Сатана; но Брайан и многие другие авторитеты показывают, что это имя «Симуна» — пустынного ветра [919], а Симун называется Атабул-ос или Диаболос.

Плутарх отмечает, что под Тифоном понималось все насильственное, необузданное и беспорядочное. Разлив Нила египтяне называли Тифоном. Нижний Египет очень плоский, и любые насыпи, построенные вдоль реки для предотвращения частых наводнений, назывались тифоническими или Тафос; отсюда и происхождение Тифона. Плутарх, который был строгим, ортодоксальным греком и никогда не был замечен в чрезмерных комплиментах египтянам, свидетельствует в своей работе «Исида и Осирис» о том, что, отнюдь не поклоняясь Дьяволу (в чем их обвиняли христиане), они больше презирали, чем боялись Тифона. В его символе противоборствующей, упрямой силы природы они верили, что он — бедное, борющееся, полумертвое божество. Таким образом, даже в ту отдаленную эпоху мы видим, что древние были уже слишком просвещены, чтобы верить в личного дьявола. Поскольку Тифон был представлен в одном из своих символов в образе осла на празднике жертвоприношений солнцу, египетские жрецы призывали верующих не носить золотые украшения на своих телах из страха дать пищу ослу! [920]

За три с половиной века до Христа Платон выразил свое мнение о зле, сказав, что «в материи есть слепая, непокорная сила, которая сопротивляется воле Великого Зодчего». Эта слепая сила под христианским влиянием была заставлена видеть и стала ответственной; она была преобразована в Сатану!

Его идентичность с Тифоном едва ли может вызывать сомнения при чтении рассказа в Иове о его появлении с сынами Божьими пред Господом. Он обвиняет Иова в готовности проклясть Господа в лицо при достаточном поводе. Так и Тифон в египетской Книге Мертвых фигурирует как обвинитель. Сходство распространяется даже на имена, ибо одним из прозваний Тифона было Сет, или Сеф; как Сатан на иврите означает противника. На арабском языке слово — шатана — быть враждебным, преследовать, и Манефон говорит, что он вероломно убил Осириса и вступил в союз с семитами (израильтянами). Это, возможно, породило басню, рассказанную Плутархом, что из битвы между Гором и Тифоном Тифон, охваченный страхом от причиненного им вреда, «бежал семь дней на осле и, спасаясь, породил мальчиков Иеросолумоса и Иудайоса (Иерусалим и Иудею)».

Ссылаясь на призывание Тифона-Сета, профессор Ревенс говорит, что египтяне поклонялись Тифону в образе осла; и, по его словам, Сет «постепенно появляется среди семитов как фон их религиозного сознания» [921]. Название осла на коптском, АО, является фонетиком Иао, и поэтому животное стало символом-каламбуром. Таким образом, Сатана — это более позднее творение, возникшее из перегретой фантазии Отцов Церкви. В силу некоторого поворота судьбы, которому боги подвержены наравне со смертными, Тифон-Сет скатился с высоты обожествленного сына Адама Кадмона до унизительного положения второстепенного духа, мифического демона-осла. Религиозные расколы не более свободны от мелочности и злобных чувств человечества, чем партийные распри мирян. Мы находим сильный пример вышесказанного в случае с зороастрийской реформой, когда магизм отделился от старой веры брахманов. Светлые Дэвы Вед стали под религиозной реформой Зороастра дэвами, или злыми духами Авесты. Даже Индра, светящийся бог, был оттеснен далеко назад в темную тень [922], чтобы показать в более ярком свете Ахура-Мазду, Мудрое и Высшее Божество.

Странное почитание, в котором офиты держали змея, представлявшего Христоса, может стать менее озадачивающим, если студенты вспомнят, что во все века змей был символом божественной мудрости, которая убивает, чтобы воскресить, разрушает, чтобы перестроить лучше. Моисей сделан потомком Левия, змеиного племени. Гаутама-Будда — змеиного происхождения, через расу королей Нагов (змеев), которые правили в Магадхе. Гермес, или бог Тааут (Тот), в своем змеином символе — Тет; и, согласно легендам офитов, Иисус или Христос рождается от змея (божественной мудрости, или Святого Духа), т.е. он стал Сыном Божьим через свое посвящение в «Змеиную Науку». Вишну, идентичный египетскому Кнефу, покоится на небесном семиголовом змее.

Красный или огненный дракон древности был военным знаменем ассирийцев. Кир принял его от них, когда Персия стала доминирующей. Римляне и византийцы затем переняли его; и так «великий красный дракон», будучи символом Вавилона и Ниневии, стал символом Рима [923].

Искушение, или испытание [924], Иисуса, однако, является самым драматическим случаем, в котором появляется Сатана. Как бы в доказательство обозначения Аполлона, Эскулапа и Вакха, Диоболос, или сын Зевса, он также именуется Диаболос, или обвинитель. Местом испытания была пустыня. В пустыне вокруг Иордана и Мертвого моря были обители «сынов пророков» и ессеев [925]. Эти аскеты имели обыкновение подвергать своих неофитов испытаниям, аналогичным пыткам митраистских обрядов; и искушение Иисуса было, очевидно, сценой такого характера. Следовательно, в Евангелии от Луки сказано, что «диавол, окончив все искушение, отошел от Него до времени, αχρι καιροῦ; и возвратился Иисус в силе духа в Галилею». Но διαβολος, или Дьявол, в данном случае — это, очевидно, не злобный принцип, а тот, кто осуществляет дисциплину. В этом смысле термины Дьявол и Сатана неоднократно используются [926]. Так, когда Павел был подвержен чрезмерному возвышению по причине обилия откровений или эпоптических раскрытий, ему было дано «жало в плоть, ангел сатаны», чтобы сдерживать его [927].

История Сатаны в Книге Иова носит аналогичный характер. Он представлен среди «Сынов Божьих», предстающих пред Господом, как в Мистическом посвящении. Пророк Михей описывает подобную сцену, где он «видел Господа, сидящего на престоле Своем, и все воинство небесное, стоящее при Нем», с которыми Он советовался, что привело к вложению «духа лжи в уста пророков Ахава» [928]. Господь советуется с Сатаной и дает ему carte blanche испытать верность Иова. Он лишается богатства и семьи и поражается отвратительной болезнью. В крайности жена сомневается в его честности и призывает его поклониться Богу, так как он вот-вот умрет. Его друзья осаждают его обвинениями, и, наконец, Господь, Сам главный иерофант, упрекает его в произнесении слов, в которых нет мудрости, и в споре со Всемогущим. На этот упрек Иов ответил, сделав это обращение: «Я буду спрашивать тебя, и ты объясни мне: почему я гнушаюсь собою и раскаиваюсь в прахе и пепле?» Немедленно он был оправдан. «Сказал Господь Елифазу... вы говорили о Мне не так верно, как раб Мой Иов». Его честность была подтверждена, и его предсказание сбылось: «А я знаю, Искупитель мой жив, и он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию, и я во плоти моей узрю Бога». Предсказание исполнилось: «Я слышал о Тебе слухом уха; теперь же мои глаза видят Тебя... И Господь возвратил плен Иова».

Во всех этих сценах не проявляется такого злобного дьявольства, которое, как предполагается, характеризует «противника душ».

Мнение некоторых авторов, обладающих достоинствами и знаниями, состоит в том, что Сатана книги Иова — это еврейский миф, содержащий маздеистскую доктрину о Злом Принципе. Доктор Хауг отмечает, что «зороастрийская религия демонстрирует тесное родство, или, скорее, идентичность с моисеевой религией и христианством, такую как личность и атрибуты Дьявола и воскресение мертвых» [929]. Войну Апокалипсиса между Михаилом и Драконом можно с равной легкостью проследить до одного из старейших мифов ариев. В Авесте мы читаем о войне между Траэтаоной и Ажи-Дахакой, разрушительным змеем. Бюрнуф пытался показать, что ведийский миф об Ахи, или змее, сражающемся против богов, был постепенно эвгемеризирован в «битву благочестивого человека против силы зла» в маздеистской религии. Согласно этим интерпретациям, Сатана был бы сделан идентичным Зохаку или Ажи-Дахаке, который является трехголовым змеем, причем одна из голов — человеческая [930].

Вельзевул обычно отличается от Сатаны. Он, по-видимому, в Апокрифическом Новом Завете рассматривается как властитель подземного мира. Имя обычно переводится как «Ваал Мух», что может быть обозначением скарабеев или священных жуков [931]. Более правильно его следует читать, как оно всегда дается в греческом тексте Евангелий, Вельзевул, или господин дома, как, собственно, и намекается в Матфея x. 25: «Если хозяина дома назвали Вельзевулом, не тем ли более домашних его». Он также именовался князем или архонтом демонов.

Тифон фигурирует в Книге Мертвых как Обвинитель душ, когда они предстают для суда, как Сатана встал, чтобы обвинить Иисуса, великого иерея, перед ангелом, и как Дьявол пришел к Иисусу, чтобы искусить или испытать его во время его великого поста в пустыне. Он был также божеством, именуемым Баал-Цефон, или бог склепа, в книге Исход, и Сет, или столп. В этот период древний или архаичный культ был более или менее под запретом правительства; фигурально выражаясь, Осирис был вероломно убит и разрезан на четырнадцать (дважды семь) частей и положен в гроб своим братом Тифоном, а Исида отправилась в Библ на поиски его тела.

Мы не должны забывать в этой связи, что Саба или Сабазий, из Фригии и Греции, был разорван титанами на семь частей и что он был, подобно Гептактису халдеев, семилучевым богом. Шива, индусский бог, представлен увенчанным семью змеями, и он — бог войны и разрушения. Еврейский Иегова Саваоф также называется Господом воинств, Себа или Саба, Вакх или Дионис Сабазий; так что все они могут быть легко доказаны идентичными.

Наконец, принцы старого режима, боги, которые при нападении гигантов приняли формы животных и спрятались в Эфиопии, вернулись и изгнали пастухов.

Согласно Иосифу Флавию, гиксосы были предками израильтян [932]. Это, несомненно, по существу верно. Еврейские Писания, которые рассказывают несколько иную историю, были написаны в более поздний период и претерпели несколько редакций, прежде чем были обнародованы с какой-либо степенью публичности. Тифон стал ненавистным в Египте, а пастухи — «мерзостью». «В течение двадцатой династии с ним внезапно стали обращаться как со злым демоном, настолько, что его изображения и имя стерты на всех памятниках и надписях, до которых можно было добраться» [933].

Во все века боги были подвержены эвгемеризации в людей. Существуют гробницы Зевса, Аполлона, Геркулеса и Вакха, которые часто упоминаются, чтобы показать, что изначально они были лишь смертными. Сим, Хам и Иафет прослеживаются в божествах Шамаш Ассирии, Хам Египта и Иапет Титан. Сет был богом гиксосов, Енох, или Инах, аргивян; а Авраам, Исаак и Иуда сравнивались с Брахмой, Икшвакой и Яду индусского пантеона. Тифон скатился от божественности к дьявольству, как в своем собственном характере брата Осириса, так и как Сет, или Сатана Азии. Аполлон, бог дня, стал в своем старом финикийском облачении не более чем Баал Зебул, бог-оракул, но князем демонов и, наконец, владыкой подземного мира. Отделение маздеизма от ведизма превратило дэвов, или богов, в злые силы. Индра также в Видевдате представлен как подчиненный Аримана [934], созданный им из материалов тьмы [935], вместе с Шивой (Сурьей) и двумя Ашвинами. Даже Джахи — демон похоти, вероятно, идентичный Индре.

Различные племена и народы имели своих богов-покровителей и поносили богов враждебных народов. Преобразования Тифона, Сатаны и Вельзевула носят такой характер. Действительно, Тертуллиан говорит о Митре, боге Мистерий, как о дьяволе.

В двенадцатой главе Апокалипсиса Михаил и его ангелы победили Дракона и его ангелов: «и низвержен был великий дракон, тот Архаический Офис, называемый Диаболос и Сатана, обольщающий всю вселенную». Добавлено: «Они победили его кровью Агнца». Агнец, или Христос, должен был сам сойти в ад, мир мертвых, и оставаться там три дня, прежде чем он подчинил врага, согласно мифу.

Михаил был назван каббалистами и гностиками «Спасителем», ангелом Солнца и ангелом Света. (מיכאל, вероятно, от יכח — проявлять и אל — Бог.) Он был первым из Эонов и был хорошо известен антикварам как «неизвестный ангел», представленный на гностических амулетах.

Автор Апокалипсиса, если не каббалист, должен был быть гностиком. Михаил не был персонажем, изначально представленным ему в его видении (эпоптее), но Спасителем и убийцей Дракона. Археологические исследования указали на него как на идентичного Анубису, чье изображение было недавно обнаружено на египетском памятнике, в кирасе и держащим копье, подобно св. Михаилу и св. Георгию. Он также представлен убивающим Дракона, у которого голова и хвост змея [936].

Студент Лепсиуса, Шампольона и других египтологов быстро узнает Исиду как «жену, облеченную в солнце; под ногами ее луна», которую преследовал «великий огненный дракон» и которой «даны были два крыла большого орла, чтобы она летела в пустыню». Тифон был краснокожим [937].

Два Брата, Добрый и Злой Принципы, появляются в мифах Библии, а также в мифах язычников, и Каин и Авель, Тифон и Осирис, Исав и Иаков, Аполлон и Пифон и т.д. Исав, или Осу, представлен при рождении как «весь, как одежда волосатая, красный». Он — Тифон или Сатана, противостоящий своему брату.

С глубочайшей древности змей почитался каждым народом как величайшее воплощение Божественной мудрости и символ духа, и мы знаем от Санхуниатона, что именно Гермес или Тот первым стал рассматривать змея как «самого духоподобного из всех рептилий»; и гностический змей с семью гласными над головой — лишь копия Ананты, семиголового змея, на котором покоится бог Вишну.

Мы испытали немалое удивление, обнаружив при чтении новейших европейских трактатов о змеепоклонничестве, что авторы признаются, что публика «все еще почти в неведении относительно происхождения рассматриваемого суеверия». Г-н К. Стэниленд Уэйк, M.A.I., которого мы сейчас цитируем, говорит: «Студент мифологии знает, что определенные идеи ассоциировались народами древности со змеем и что он был излюбленным символом конкретных божеств; но почему именно это животное, а не какое-либо другое, было выбрано для этой цели, до сих пор неясно» [938].

Г-н Джеймс Фергюссон, F.R.S., который собрал такое обилие материала об этом древнем культе, кажется, не имеет большего подозрения об истине, чем остальные [939].

Наше объяснение мифа может иметь небольшую ценность для студентов символики, и все же мы верим, что интерпретация примитивного змеепоклонничества, данная посвященными, является правильной. В т. I, стр. 10, мы цитируем из змеиной Мантры в Айтарея-Брахмане отрывок, который говорит о земле как о Сарпа Раджни, Королеве Змей, и «матери всего движущегося». Эти выражения относятся к тому факту, что до того, как наш земной шар стал яйцевидным или круглым, он был длинным следом космической пыли или огненного тумана, движущимся и извивающимся, как змей. Это, говорят объяснения, был Дух Божий, движущийся над хаосом, пока его дыхание не инкубировало космическую материю и не заставило ее принять кольцеобразную форму змея с хвостом во рту — эмблему вечности в духовном и нашего мира в физическом смысле. Согласно представлениям древнейших философов, как мы показали в предыдущей главе, земля, подобно змею, сбрасывает свою кожу и появляется после каждой малой пралайи в омоложенном состоянии, а после великой пралайи воскресает или эволюционирует снова из своего субъективного в объективное существование. Подобно змею, она не только «сбрасывает свою старость», говорит Санхуниатон, «но увеличивается в размерах и силе». Вот почему не только Серапис, а позже Иисус, были представлены великим змеем, но даже почему в нашем собственном веке больших змей содержат со священной заботой в мусульманских мечетях; например, в Каире. В Верхнем Египте знаменитый святой, как говорят, появляется в образе большой змеи; а в Индии в некоторых детских колыбелях пара змей, самец и самка, выращиваются вместе с младенцем, и змей часто держат в домах, так как считается, что они приносят (магнитную ауру) мудрости, здоровья и удачи. Они — потомство Сарпа Раджни, земли, и наделены всеми ее добродетелями.

В индусской мифологии Васаки, Великий Дракон, извергает на Дургу из своей пасти ядовитую жидкость, которая покрывает землю, но ее супруг Шива заставил землю открыть свою пасть и проглотить ее.

Таким образом, мистическая драма небесной девы, преследуемой драконом, стремящимся поглотить ее дитя, была не только изображена в созвездиях неба, как уже упоминалось, но была представлена в тайном поклонении храмов. Это была тайна бога Сола, и она была начертана на черном изображении Исиды [940]. Божественного Мальчика преследовал жестокий Тифон [941]. В египетской легенде Дракон, как говорят, преследует Туэсис (Исиду), пока она пытается защитить своего сына [942]. Овидий описывает Диону (супругу первоначального пеласгического Зевса и мать Венеры) как бегущую от Тифона к Евфрату [943], тем самым идентифицируя миф как принадлежащий всем странам, где праздновались Мистерии. Вергилий воспевает победу:

“Hail, dear child of gods, great son of Jove!

Receive the honors great; the time is at hand;

The Serpent will die!”[944]

Альберт Великий, сам алхимик и студент оккультной науки, а также епископ Римско-католической церкви, в своем энтузиазме к астрологии заявил, что зодиакальный знак небесной девы восходит над горизонтом двадцать пятого декабря, в момент, назначенный Церковью для рождения Спасителя [945].

Знак и миф о матери и ребенке были известны за тысячи лет до христианской эры. Драма Мистерий Деметры представляет Персефонею, ее дочь, как похищенную Плутоном или Аидом в мир мертвых; и когда мать наконец находит ее там, она уже установлена как королева царства Тьмы. Этот миф был переписан Церковью в легенду о св. Анне [946], отправляющейся на поиски своей дочери Марии, которая была увезена Иосифом в Египет. Персефона изображается с двумя колосьями пшеницы в руке; так же и Мария на старых картинах; так же была Небесная Дева созвездия. Араб Альбумазар указывает на идентичность нескольких мифов следующим образом:

«В первом декане Девы восходит дева, называемая по-арабски Адереноза [Адха-нари?], то есть чистая непорочная дева, [947] грациозная в облике, очаровательная лицом, скромная в поведении, с распущенными волосами, держащая в руках два колоса пшеницы, сидящая на расшитом троне, кормящая грудью мальчика и должным образом питающая его в месте, называемом Гебрея; мальчика, говорю я, называемого некоторыми народами Иессус, что означает Исса, которого они также называют Христом по-гречески». [948]

В это время греческие, азиатские и египетские идеи претерпели замечательную трансформацию. Мистерии Диониса-Сабазия были заменены обрядами Митры, чьи «пещеры» вытеснили крипты прежнего бога от Вавилона до Британии. Серапис, или Шри-Апа, из Понта узурпировал место Осириса. Царь Восточного Индостана Ашока принял религию Сиддхартхи и послал миссионеров вплоть до Греции, Азии, Сирии и Египта, чтобы провозгласить евангелие мудрости. Ессеи Иудеи и Аравии, терапевты [949] Египта и пифагорейцы [950] Греции и Великой Греции были, очевидно, последователями новой веры. Легенды о Гаутаме вытеснили мифы о Горе, Анубисе, Адонисе, Аттисе и Вакхе. Они были заново переработаны в Мистерии и Евангелия, и им мы обязаны литературой, известной как Евангелия и Апокрифический Новый Завет. Они хранились эбионитами, назареями и другими сектами как священные книги, которые они могли «показывать только мудрым»; и так они сохранялись до тех пор, пока подавляющее влияние римского церковного устройства не смогло вырвать их у тех, кто их хранил.

Во времена, когда первосвященник Хелкия, как говорят, нашел Книгу Закона, индусские Пураны (Священные Писания) были известны ассирийцам. Последние в течение многих веков властвовали от Геллеспонта до Инда и, вероятно, вытеснили ариев из Бактрианы в Пенджаб. Книга Закона, по-видимому, была пураной. «Ученые брахманы, — говорит сэр Уильям Джонс, — утверждают, что для создания настоящей пураны необходимы пять условий:

«1. Рассматривать сотворение материи в целом.

«2. Рассматривать сотворение или производство вторичных материальных и духовных существ.

«3. Давать хронологическое сокращение великих периодов времени.

«4. Давать генеалогическое сокращение главных семей, правивших страной.

«5. Наконец, давать историю какого-либо великого человека в частности».

Вполне вероятно, что тот, кто писал Пятикнижие, имел перед собой этот план, так же как и те, кто писал Новый Завет, стали хорошо знакомы с буддийским ритуальным поклонением, легендами и доктринами через буддийских миссионеров, которых было много в те дни в Палестине и Греции.

Но «нет Дьявола — нет Христа». Это основная догма Церкви. Мы должны искать их обоих вместе. Между ними существует таинственная связь, более тесная, чем, возможно, подозревают, доходящая до тождества. Если мы соберем вместе мифических сынов Божьих, каждый из которых считался «первородным», то обнаружится, что они стыкуются и сливаются в этом двойственном характере. Адам Кадмон разветвляется от духовной концептуальной мудрости к творческой, которая эволюционирует в материю. Адам, созданный из праха, является одновременно сыном Бога и Сатаной; и последний также является сыном Божьим, [951] согласно Иову.

Геркулес был также «Первородным». Он также Бел, Ваал и Бал, а следовательно, Шива, Разрушитель. Вакх был назван Еврипидом «Вакхом, Сыном Божьим». В детстве Вакха, подобно Иисусу из Апокрифических Евангелий, сильно боялись. Он описывается как благожелательный к человечеству; тем не менее он был беспощаден в наказании всякого, кто не проявлял уважения к его культу. Пенфей, сын Кадма и Гермионы, был, подобно сыну рабби Ханнона, уничтожен за свое нечестие.

Аллегория Иова, которая уже была процитирована, если ее правильно понять, даст ключ ко всему этому вопросу о Дьяволе, его природе и функциях; и подтвердит наши заявления. Пусть ни один благочестивый человек не возражает против этого определения аллегории. Миф был излюбленным и универсальным методом обучения в архаические времена. Павел, написав Коринфянам, заявил, что вся история Моисея и израильтян была типической; [952] а в своем Послании к Галатам утверждал, что вся история Авраама, его двух жен и их сыновей была аллегорией. [953] Действительно, это теория, граничащая с уверенностью, что исторические книги Ветхого Завета были того же характера. Мы не берем на себя никакой особой вольности с Книгой Иова, когда даем ей то же определение, которое Павел дал историям Авраама и Моисея.

Но мы должны, возможно, объяснить древнее использование аллегории и символики. Истина в первой оставлялась для вывода; символ выражал некоторое абстрактное качество Божества, которое миряне могли легко постичь. Его высший смысл на этом заканчивался; и он использовался толпой в дальнейшем как образ для применения в идолопоклоннических обрядах. Но аллегория была зарезервирована для внутреннего святилища, куда допускались только избранные. Отсюда ответ Иисуса, когда его ученики допрашивали его, почему он говорит с толпой притчами. «Вам, — сказал он, — дано знать тайны Царствия Небесного, а им не дано. Ибо кто имеет, тому дано будет и приумножится, а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет». В малых Мистериях свинью омывали, чтобы символизировать очищение неофита; так как ее возвращение в грязь указывало на поверхностный характер проделанной работы.

«Миф — это нераскрытая мысль души. Характерная черта мифа — превращать размышление в историю (историческую форму). Как в эпосе, так и в мифе преобладает исторический элемент. Факты (внешние события) часто составляют основу мифа, и с ними переплетаются религиозные идеи».

Вся аллегория Иова — это открытая книга для того, кто понимает язык образов Египта, как он записан в Книге Мертвых. В Сцене Суда Осирис представлен сидящим на своем троне, держа в одной руке символ жизни, «крюк притяжения», а в другой — мистический вакхический веер. Перед ним сыны Божьи, сорок два судьи мертвых. Алтарь находится непосредственно перед троном, покрытый дарами и увенчанный священным цветком лотоса, на котором стоят четыре духа. У входа стоит душа, готовая предстать перед судом, которую Тмеи, гений Истины, приветствует по завершении испытания. Тот, держа тростник, делает запись о ходе процесса в Книге Жизни. Гор и Анубис, стоя у весов, проверяют вес, который определяет, уравновешивает ли сердце умершего символ истины или последний перевешивает. На пьедестале сидит сука — символ Обвинителя.

Посвящение в Мистерии, как знает каждый образованный человек, было драматическим представлением сцен в подземном мире. Таковой была аллегория Иова.

Некоторые критики приписывали авторство этой книги Моисею. Но она старше Пятикнижия. Иегова не упоминается в самой поэме; и если это имя встречается в прологе, то этот факт следует приписать либо ошибке переводчиков, либо преднамеренности, продиктованной более поздней необходимостью превратить политеизм в монотеистическую религию. Принятый план был очень простым: приписать многие имена Элохим (богов) единому богу. Так, в одном из старейших еврейских текстов Иова (в главе XII, 9) стоит имя Иегова, тогда как во всех других рукописях — «Адонай». Но в оригинальной поэме Иегова отсутствует. Вместо этого имени мы находим Ал, Алейм, Але, Шаддай, Адонай и т. д. Следовательно, мы должны сделать вывод, что либо пролог и эпилог были добавлены в более поздний период, что недопустимо по многим причинам, либо что с ней обращались так же, как и с остальными рукописями. Затем, мы не находим в этой архаической поэме никакого упоминания о субботнем установлении; но очень много ссылок на священное число семь, о котором мы поговорим далее, и прямое обсуждение сабеизма, поклонения небесным телам, преобладавшего в те дни в Аравии. Сатана в ней назван «Сыном Божьим», одним из совета, который предстает перед Богом, и он ведет его к искушению верности Иова. В этой поэме, яснее и понятнее, чем где-либо еще, мы находим значение наименования Сатана. Это термин для должности или характера общественного обвинителя. Сатана — это Тифон египтян, лающий своими обвинениями в Аменти; должность столь же почтенная, как и должность государственного обвинителя в наш век; и если из-за невежества первых христиан он позже стал отождествляться с Дьяволом, то это произошло не по его собственному попустительству.

Книга Иова является полным представлением древнего посвящения и испытаний, которые обычно предшествуют этой величайшей из всех церемоний. Неофит осознает себя лишенным всего, что он ценил, и пораженным гнилой болезнью. Его жена призывает его поклониться Богу и умереть; для него больше не было надежды. Три друга появляются на сцене по взаимной договоренности: Елифаз, ученый теманитянин, полный знаний, «которые мудрецы передали от своих отцов — которым одним была дана земля»; Вилдад, консерватор, принимающий вещи такими, как они есть, и судящий, что Иов поступил нечестиво, потому что был поражен; и Софар, умный и искусный в «общих местах», но не мудрый внутренне. Иов смело отвечает: «Если я согрешил, это дело мое. Вы возвеличиваетесь и выступаете против меня в моем позоре; но это Бог низверг меня. Почему вы преследуете меня и не насытитесь моей плотью, так истлевшей? Но я знаю, что мой Защитник жив, и что в грядущий день он встанет за меня на земле; и хотя вместе с моей кожей все это под ней будет разрушено, все же без моей плоти я увижу Бога... Вы скажете: «Почему мы беспокоим его?» ибо корень дела найден во мне!»

Этот отрывок, как и все другие, в которых можно было найти малейшие намеки на «Защитника», «Избавителя» или «Оправдателя», был истолкован как прямое указание на Мессию; но помимо того факта, что в Септуагинте этот стих переведен:

“For I know that He is eternal

Who is about to deliver me on earth,

To restore this skin of mine which endures these things,” etc.

В версии короля Иакова, как она переведена, она не имеет никакого сходства с оригиналом. [954] Хитрые переводчики передали его как «Я знаю, что Искупитель мой жив» и т. д. И все же Септуагинта, Вульгата и еврейский оригинал должны рассматриваться как вдохновенное Слово Божье. Иов ссылается на свой собственный бессмертный дух, который вечен и который, когда придет смерть, избавит его от его гнилого земного тела и облечет его в новую духовную оболочку. В Элевсинских Мистериях, в египетской Книге Мертвых и во всех других работах, трактующих вопросы посвящения, это «вечное существо» имеет имя. У неоплатоников это был Нус, Аугоэйдес; у буддистов это Аггра; а у персов — Фервер. Все они называются «Избавителями», «Защитниками», «Метатронами» и т. д. В митраистских скульптурах Персии фервер представлен крылатой фигурой, парящей в воздухе над своим «объектом» или телом. [955] Это светящееся Я — Атман индусов, наш бессмертный дух, который один может искупить нашу душу; и сделает это, если мы последуем за ним, вместо того чтобы быть утянутыми вниз нашим телом. Поэтому в халдейских текстах вышесказанное читается: «Мой избавитель, мой восстановитель», т. е. Дух, который восстановит разложившееся тело человека и превратит его в одеяние из эфира. И именно этого Нуса, Аугоэйдеса, Фервера, Аггру, Духа самого себя, триумфальный Иов увидит без своей плоти — т. е. когда он сбежит из своей телесной тюрьмы, и которого переводчики называют «Богом».

В поэме Иова не только нет ни малейшего намека на Христа, но теперь хорошо доказано, что все те версии разных переводчиков, которые согласуются с версией короля Иакова, были написаны на основании авторитета Иеронима, который позволил себе странные вольности в своей Вульгате. Он был первым, кто втиснул в текст этот стих собственного сочинения:

“I know that my Redeemer lives,

And at the last day I shall arise from the earth,

And again shall be surrounded with my skin,

And in my flesh I shall see my God.”

Все это могло быть веской причиной для него самого верить в это, поскольку он знал это, но для других, которые не знали и которые, более того, нашли в тексте совершенно иную идею, это лишь доказывает, что Иероним решил еще одной интерполяцией навязать догмат о воскресении «в последний день» и в той же самой коже и костях, которые мы использовали на земле. Это действительно приятная перспектива «восстановления». Почему бы не и полотно, в котором случается умереть телу?

И как мог автор Книги Иова знать что-либо о Новом Завете, когда он, очевидно, был совершенно невежествен даже в отношении Ветхого? Существует полное отсутствие упоминаний о каких-либо патриархах; и настолько очевидно, что это работа Посвященного, что одна из трех дочерей Иова даже названа решительно «языческим» мифологическим именем. Имя Керенгаппух передается по-разному многими переводчиками. В Вульгате — «рог сурьмы»; а в LXX — «рог Амалфеи», кормилицы Юпитера, и одно из созвездий, эмблема «рога изобилия». Присутствие в Септуагинте этой героини языческой басни показывает невежество переписчиков относительно ее значения, а также эзотерическое происхождение Книги Иова.

Вместо того чтобы предложить утешение, три друга страдающего Иова стремятся заставить его поверить, что его несчастье должно было прийти в наказание за какие-то чрезвычайные прегрешения с его стороны. Отбрасывая на них все их обвинения, Иов клянется, что пока дыхание в нем, он будет отстаивать свое дело. Он рассматривает период своего процветания, «когда тайна Божья была над его шатрами», и он был судьей, «который сидел главой и жил как царь в войске, или как тот, кто утешает скорбящих», и сравнивает его с настоящим временем — когда бродячие бедуины держали его в насмешке, люди «более подлые, чем земля», когда он был повержен несчастьем и гнилой болезнью. Затем он утверждает свое сочувствие к несчастным, свое целомудрие, свою честность, свою прямоту, свою строгую справедливость, свою благотворительность, свою умеренность, свою свободу от преобладающего поклонения солнцу, свою нежность к врагам, свое гостеприимство к незнакомцам, свою открытость сердца, свою смелость за правду, хотя он столкнулся с толпой и презрением семей; и призывает Всемогущего ответить ему, а своего противника — записать, в чем он был виновен.

На это не было и не могло быть ответа. Трое пытались сокрушить Иова мольбами и общими аргументами, а он требовал рассмотрения своих конкретных поступков. Тогда появился четвертый; Елиуй, сын Варахиилов, Вузитянин, из рода Рамова. [956]

Елиуй — иерофант; он начинает с упрека, и софизмы ложных друзей Иова сметаются, как рыхлый песок перед западным ветром.

«И Елиуй, сын Варахиилов, сказал: «Великие люди не всегда мудры... дух в человеке; дух во мне принуждает меня... Бог говорит однажды, да, дважды, но человек не воспринимает этого. Во сне, в ночном видении, когда глубокий сон нападает на человека, в дремоте на постели; тогда он открывает уши людей и запечатлевает их наставление. О Иов, послушай меня; молчи, и я научу тебя МУДРОСТИ».

И Иов, который на догматические заблуждения своих трех друзей в горечи своего сердца воскликнул: «Без сомнения, вы народ, и мудрость умрет с вами... Жалкие утешители все вы... Конечно, я хотел бы говорить со Всемогущим, и я желаю судиться с Богом. Но вы — кузнецы лжи, вы — врачи никчемные!» Пораженный язвами, посещенный Иов, который перед лицом официального духовенства — предлагающего вместо всякой надежды необходимость проклятия, в своем отчаянии почти поколебался в своей терпеливой вере, ответил: «Что знаете вы, то знаю и я; я не ниже вас... Человек выходит, как цветок, и срезается: он убегает, как тень, и не продолжается... Человек умирает и истлевает, да, человек испускает дух, и где он?... Если человек умрет, оживет ли он?... Когда придут немногие годы, тогда я пойду путем, откуда не возвращусь... О, если бы человек мог судиться с Богом, как человек судится со своим ближним!» Иов находит того, кто отвечает на его крик агонии. Он слушает мудрость Елиуя, иерофанта, совершенного учителя, вдохновенного философа. С его суровых уст сходит справедливый упрек за его нечестие в возложении на Верховное Существо зол человечества. «Бог, — говорит Елиуй, — превосходен в силе, и в суде, и в полноте справедливости; Он не будет угнетать».

До тех пор, пока неофит был удовлетворен своей собственной мирской мудростью и непочтительной оценкой Божества и Его целей; до тех пор, пока он прислушивался к пагубным софизмам своих советников, иерофант хранил молчание. Но когда этот тревожный ум был готов к совету и наставлению, его голос слышен, и он говорит с авторитетом Духа Божьего, который «принуждает» его: «Конечно, Бог не услышит суеты, и Всемогущий не обратит на нее внимания... Он не уважает никого, кто мудр сердцем».

Какой лучший комментарий, чем этот, к модному проповеднику, который «умножает слова без знания!» Эта великолепная пророческая сатира могла быть написана, чтобы предвосхитить дух, который преобладает во всех деноминациях христиан.

Иов прислушивается к словам мудрости, и тогда «Господь» отвечает Иову «из бури» природы, первого видимого проявления Бога: «Стой, Иов, стой! и рассматривай чудные дела Божьи; ибо только по ним ты можешь познать Бога. «Вот, Бог велик, и мы не знаем его», Того, Кто «малит капли воды; но они изливают дождь по пару его;» [957] не по божественной прихоти, а по однажды установленным и неизменным законам. Какой закон «передвигает горы, и они не знают; который сотрясает землю; который повелевает солнцу, и оно не восходит; и запечатывает звезды;... который делает великие дела, непостижимые; да, и чудеса без числа... Вот, Он проходит мимо меня, и я не вижу его; он проходит также, но я не воспринимаю его!» [958]

Затем: «Кто сей, омрачающий Провидение словами без знания?» [959] говорит голос Божий через Его рупор — природу. «Где был ты, когда я полагал основания земли? возвести, если имеешь разумение. Кто положил меры ее, если знаешь? Когда утренние звезды пели вместе, и все сыны Божьи восклицали от радости?... Был ли ты, когда я сказал морям: «Доселе дойдешь, но не далее; и здесь будут остановлены твои гордые волны?»... Знаешь ли ты, кто заставил идти дождь на землю, где нет человека; на пустыню, в которой нет человека... Можешь ли ты связать сладкие влияния Плеяд или разрешить узы Ориона?... Можешь ли ты посылать молнии, чтобы они шли и говорили тебе: «Вот мы?» [960]

«Тогда Иов ответил Господу». Он понял Его пути, и глаза его открылись впервые. Верховная Мудрость снизошла на него; и если читатель остается в недоумении перед этой окончательной Петромой посвящения, по крайней мере Иов, или человек, «пораженный» в своей слепоте, тогда осознал невозможность поймать «Левиафана, продев крюк в его нос». Левиафан — это ОККУЛЬТНАЯ НАУКА, на которую можно положить руку, но «не более того», [961] чью силу и «красивую пропорцию» Бог не желает скрывать.

«Кто может открыть лицо его одежды, или кто может подойти к нему с его двойной уздой? Кто может открыть двери лица его, «того, чья чешуя — его гордость, закрытая, как закрытой печатью?» Через чьи «чихания свет сияет», и чьи глаза как веки утренней зари». Кто «делает свет сияющим после него», для тех, у кого есть бесстрашие приблизиться к нему. И тогда они, подобно ему, узрят «все высокое, ибо он царь только над всеми сынами гордости».

Иов, теперь со скромной уверенностью, ответил:

“I know that thou canst do everything,

And that no thought of thine can be resisted.

Who is he that maketh a show of arcane wisdom,

Of which he knoweth nothing?

Thus have I uttered what I did not comprehend—

Things far above me, which I did not know.

Hear! I beseech thee, and I will speak;

I will demand of thee, and do thou answer me:

I have heard thee with my ears,

And now I see thee with my eyes,

Wherefore am I loathsome,

And mourn in dust and ashes?”

Он узнал своего «защитника» и был уверен, что время для его оправдания пришло. Немедленно Господь («священники и судьи», Второзаконие XIX, 17) говорит его друзьям: «Гнев мой возгорелся на тебя и на двух друзей твоих; ибо вы говорили обо мне не так верно, как раб мой Иов». Так «Господь возвратил плен Иова» и «благословил конец Иова более, нежели начало его».

Затем на суде умерший призывает четырех духов, которые председательствуют над Озером Огня, и очищается ими. Затем он провожается в свой небесный дом, и его принимают Атар и Исида, и он предстает перед Атумом, [963] сущностным Богом. Он теперь Туру, сущностный человек, чистый дух, и отныне Он-ати, око огня, и соратник богов.

Эта грандиозная поэма Иова была хорошо понята каббалистами. Хотя многие средневековые герметисты были глубоко религиозными людьми, они были в своих самых сокровенных сердцах — как каббалисты любой эпохи — злейшими врагами духовенства. Как правдивы слова Парацельса, когда, измученный яростными преследованиями и клеветой, непонятый друзьями и врагами, оскорбляемый духовенством и мирянами, он воскликнул:

«О вы из Парижа, Падуи, Монпелье, Салерно, Вены и Лейпцига! Вы не учителя истины, а исповедники лжи. Ваша философия — ложь. Хотите ли вы знать, что такое МАГИЯ на самом деле, тогда ищите ее в Откровении св. Иоанна... Так как вы сами не можете доказать свои учения из Библии и Откровения, то пусть вашим фарсам придет конец. Библия — истинный ключ и толкователь. Иоанн, не меньше, чем Моисей, Илия, Енох, Давид, Соломон, Даниил, Иеремия и остальные пророки, был магом, каббалистом и прорицателем. Если бы сейчас все или хотя бы кто-то из тех, кого я назвал, были еще живы, я не сомневаюсь, что вы сделали бы из них пример в своей жалкой бойне и уничтожили бы их там на месте, и если бы это было возможно, то и Творца всех вещей тоже!»

Что Парацельс узнал некоторые таинственные и полезные вещи из Откровения и других библейских книг, а также из Каббалы, было доказано им практически; настолько, что его многие называют «отцом магии и основателем оккультной физики Каббалы и магнетизма». [964]

Настолько твердой была народная вера в сверхъестественные силы Парацельса, что по сей день среди простодушных эльзасцев сохраняется предание, что он не умер, а «спит в своей могиле» в Страсбурге. [965] И они часто шепчутся между собой, что зеленый дерн вздымается при каждом дыхании той усталой груди, и что слышны глубокие стоны, когда великий огненный философ пробуждается к воспоминанию о жестоких несправедливостях, которые он претерпел от рук своих жестоких клеветников ради великой истины!

Из этих обширных иллюстраций будет понятно, что Сатана Ветхого Завета, Диаболос или Дьявол Евангелий и Апостольских Посланий были лишь антагонистическим принципом в материи, неизбежно присущим ей, а не злым в моральном смысле этого термина. Евреи, придя из персидской страны, принесли с собой учение о двух принципах. Они не могли принести Авесту, ибо она не была записана. Но они — мы имеем в виду астдиан и фарси — наделили Ормузда тайным именем יהוה, а Аримана — именем богов земли, Сатаны хеттов и Диаболоса, или, скорее, Диоболоса греков. Ранняя Церковь, по крайней мере ее павлова часть, гностики и их преемники, еще более утончили свои идеи; а Католическая Церковь приняла и адаптировала их, тем временем предавая их провозвестников мечу.

Протестантизм — это реакция на Римско-католическую церковь. Он по необходимости не является связным в своих частях, а представляет собой колоссальное множество фрагментов, пробивающих себе путь вокруг общего центра, притягивающих и отталкивающих друг друга. Части центростремительно устремлены к старому Риму или системе, которая позволила существовать старому Риму; часть все еще отскакивает под центробежным импульсом и стремится устремиться в широкую эфирную область за пределами римского или даже христианского влияния.

Современный Дьявол — их главное наследие от римской Кибелы, «Вавилона, Великой Матери идолопоклоннических и мерзостных религий земли».

Но можно, возможно, возразить, что индусская теология, как брахманистская, так и буддийская, столь же сильно пропитана верой в объективных дьяволов, как и само христианство. Есть небольшая разница. Эта самая тонкость индусского ума является достаточным основанием для того, чтобы хорошо образованные люди, по крайней мере, ученая часть брахманских и буддийских богословов, рассматривали Дьявола в ином свете. Для них Дьявол — это метафизическая абстракция, аллегория необходимого зла; в то время как для христиан миф стал исторической сущностью, фундаментальным камнем, на котором построено христианство с его догматом об искуплении. Он так же необходим — как показал Де Муссо — Церкви, как зверь из семнадцатой главы Апокалипсиса был необходим своему всаднику. Англоговорящие протестанты, не находя Библию достаточно ясной, приняли Диабологию знаменитой поэмы Мильтона «Потерянный рай», несколько приукрасив ее из знаменитой драмы Гете «Фауст». Джон Мильтон, сначала пуританин, а в конце концов квиетист и унитарий, никогда не представлял свое великое произведение иначе как художественное произведение, но оно тщательно стыковало различные части Писания. Илда-Баоф офитов был превращен в ангела света и утреннюю звезду и сделан Дьяволом в первом акте Диавольской Драмы. Затем двенадцатая глава Апокалипсиса была введена для второго акта. Великий красный Дракон был принят как та же самая прославленная особа, что и Люцифер, и последняя сцена — его падение, подобно падению Вулкана-Гефеста, с Небес на остров Лемнос; беглые воинства и их предводитель «достигают твердого дна» в Пандемониуме. Третий акт — Сад Эдема. Сатана проводит совет в зале, воздвигнутом им для своей новой империи, и решает отправиться в исследовательскую экспедицию в поисках нового мира. Следующие акты повествуют о падении человека, его карьере на земле, пришествии Логоса, или Сына Божьего, и его искуплении человечества, или избранной его части, как получится.

Эта драма «Потерянный рай» включает в себя несформулированную веру англоговорящих «евангелических протестантских христиан». Неверие в ее основные черты равносильно, по их мнению, «отречению от Христа» и «хуле на Духа Святого». Если бы Джон Мильтон предполагал, что его поэма, вместо того чтобы рассматриваться как спутник «Божественной комедии» Данте, будет считаться еще одним Апокалипсисом, дополняющим Библию и завершающим ее демонологию, более чем вероятно, что он перенес бы свою бедность более решительно и удержал бы ее от печати. Более поздний поэт, Роберт Поллок, взяв пример с этой работы, написал другую, «Курс времени», которая одно время имела все шансы занять ранг более позднего Писания; но девятнадцатый век, к счастью, получил иное вдохновение, и шотландский поэт уходит в забвение.

Мы должны, возможно, сделать краткое замечание о европейском Дьяволе. Он — гений, который занимается колдовством, ведовством и другими проделками. Отцы, взяв идею у еврейских фарисеев, сделали дьяволов из языческих богов, Митры, Сераписа и других. Римско-католическая церковь последовала за ними, осудив прежнее поклонение как торговлю с силами тьмы. Малефиции и ведьмы средних веков были, таким образом, лишь приверженцами запрещенного культа. Магия во все древние времена считалась божественной наукой, мудростью и знанием Бога. Искусство исцеления в храмах Эскулапа, а также в святилищах Египта и Востока всегда было магическим. Даже Дарий Гистасп, который истребил мидийских магов и даже изгнал халдейских теургов из Вавилона в Малую Азию, также был наставлен брахманами Верхней Азии и, наконец, устанавливая поклонение Ормузду, был сам назван учредителем магизма. Все теперь изменилось. Невежество было возведено на престол как мать благочестия. Знание было осуждено, и ученые преследовали науки, рискуя своей жизнью. Они были вынуждены использовать жаргон, чтобы скрыть свои идеи от всех, кроме своих собственных адептов, и принимать позор, клевету и бедность.

Приверженцы древнего культа преследовались и предавались смерти по обвинению в колдовстве. Альбигойцы, потомки гностиков, и вальденсы, предшественники протестантов, были преследуемы и истребляемы по подобным обвинениям. Сам Мартин Лютер был обвинен в общении с Сатаной в собственном лице. Весь протестантский мир до сих пор находится под тем же обвинением. В суждениях Церкви нет различия между инакомыслием, ересью и колдовством. И за исключением случаев, когда гражданская власть защищает, они являются одинаково тяжкими преступлениями. Религиозную свободу Церковь рассматривает как нетерпимость.

Но реформаторы были вскормлены молоком своей матери. Лютер был столь же кровожаден, как Папа; Кальвин более нетерпим, чем Лев или Урбан. Тридцать лет войны обезлюдили целые районы Германии, протестанты и католики были одинаково жестоки. Новая вера также открыла свои батареи против колдовства. Статутные книги стали обагренными кровавым законодательством в Швеции, Дании, Германии, Голландии, Великобритании и Североамериканском Содружестве. Всякий, кто был более либеральным, более умным, более свободомыслящим, чем его собратья, был подвержен аресту и смерти. Огни, которые были погашены в Смитфилде, были зажжены заново для магов; было безопаснее восстать против трона, чем преследовать глубокие знания за пределами ортодоксальной черты оседлости.

В семнадцатом веке Сатана сделал вылазку в Новой Англии, Нью-Джерси, Нью-Йорке и нескольких южных колониях Северной Америки, и Коттон Мэзер дает нам основные хроники его проявления. Несколько лет спустя он посетил пасторат в Море, в Швеции, и «Жизнь в Далекарлии» была разнообразна сожжением заживо маленьких детей и поркой других у церковных дверей по субботам. Скептицизм современных времен, однако, довольно сильно загнал веру в колдовство в Ковентри; и Дьявол в личной антропоморфной форме, со своей вакхической ногой и козлиными рогами, подобными Пану, занимает место только в Энцикликах и других излияниях Римско-католической церкви. Протестантская респектабельность не позволяет называть его вообще, кроме как с замиранием дыхания в церковной ограде.

Изложив биографию Дьявола от его первого пришествия в Индию и Персию, его прогресс через еврейскую и как раннюю, так и позднюю христианскую Теологию вплоть до последних фаз его проявления, мы теперь возвращаемся назад, чтобы пересмотреть некоторые мнения, бытовавшие в ранние христианские века.

Аватары или воплощения были обычны для старых религий. Индия свела их в систему. Персы ожидали Сосиоша, а еврейские писатели искали избавителя. Тацит и Светоний рассказывают, что Восток был полон ожидания Великой Личности примерно во времена Октавия. «Таким образом, доктрины, очевидные для христиан, были высшими арканами Язычества». [966] Манерос Плутарха был ребенком Палестины, [967] его посредник Митра, Спаситель Осирис — Мессия. В наших нынешних «Канонических Писаниях» можно проследить следы древних культов; а в обрядах и церемониях Римско-католической церкви мы находим формы буддийского поклонения, его церемонии и иерархию. Первые Евангелия, когда-то столь же канонические, как и любые из нынешних четырех, содержат страницы, взятые почти целиком из буддийских повествований, как мы готовы показать. После доказательств, представленных Бюрнуфом, Асомой, Короши, Билом, Харди, Шмидтом и переводов из Трипитаки, невозможно сомневаться, что вся христианская схема произошла от другой. «Чудесное зачатие», чудеса и другие инциденты полностью содержатся в «Руководстве по буддизму» Харди. Мы можем легко понять, почему Римско-католическая церковь стремится держать простых людей в полном невежестве относительно еврейской Библии и греческой литературы. Филология и сравнительная Теология — ее злейшие враги. Преднамеренные фальсификации Иринея, Епифания, Евсевия и Тертуллиана стали необходимостью.

Сивиллины книги в тот период, по-видимому, пользовались необычайным расположением. Можно легко заметить, что они были вдохновлены из того же источника, что и книги языческих народов.

Вот лист из Галлея:

“New Light has arisen:

Coming from Heaven, it assumed a mortal form....

——Virgin, receive God in thy pure bosom—

And the Word flew into her womb:

Becoming incarnate in Time, and animated by her body,

It was found in a mortal image, and a Boy was created

By a Virgin.... The new God-sent Star was adored by the Magi,

The infant swathed was shown in a manger....

And Bethlehem was called “God-called country of the Word.”[968]

Это на первый взгляд похоже на пророчество об Иисусе. Но не могло ли это означать также какого-то другого творческого Бога? У нас есть подобные высказывания относительно Вакха и Митры.

«Я, сын Деуса, пришел в землю Фиванцев — Вакх, которого некогда Семела (дева), дочь Кадма (человека с Востока), рождает — будучи избавленной молниеносным пламенем; и приняв смертную форму вместо Божьей, я прибыл». [969]

«Дионисиаки», написанные в пятом веке, служат для того, чтобы сделать этот вопрос очень ясным и даже показать его тесную связь с христианской легендой о рождении Иисуса:

“Korè-Persephoneia[970] ... you were wived as the Dragon’s spouse,

When Zeus, very coiled, his form and countenance changed,

A Dragon-Bridegroom, coiled in love-inspiring fold....

Glided to dark Korè’s maiden couch....

Thus, by the alliance with the Dragon of Æther,

The womb of Persephonè became alive with fruit,

Bearing Zagreus,[971] the Horned Child.”[972]

Здесь мы имеем секрет офитского поклонения и происхождение христианской, позже пересмотренной басни о непорочном зачатии. Гностики были первыми христианами с чем-то вроде регулярной теологической системы, и слишком очевидно, что именно Иисус был сделан подходящим к их теологии как Христос, а не их теология была развита из его высказываний и деяний. Их предки утверждали до христианской эры, что Великий Змей — Юпитер, Дракон Жизни, Отец и «Доброе Божество», скользнул на ложе Семелы, и теперь постхристианские гностики с очень незначительным изменением применили ту же басню к человеку Иисусу и утверждали, что то же самое «Доброе Божество», Сатурн (Илда-Баоф), в образе Дракона Жизни скользнуло над колыбелью младенца Марии. [973] В их глазах Змей был Логосом — Христосом, воплощением Божественной Мудрости через своего Отца Энною и Мать Софию.

«Теперь моя мать, Святой Дух (Святой Дух), взяла меня», — говорится в Евангелии от Евреев, [974] таким образом вступая в свою роль Христоса — Сына Софии, Святого Духа. [975]

«Дух Святый найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя; посему и рождаемое Святое наречется Сыном Божиим», — говорит ангел (Лука I, 35).

«Бог... в последние дни сии говорил нам в Сыне, Которого поставил наследником всего, чрез Которого и веки сотворил» (Павел: Евр. I). [976]

Все такие выражения — это христианские цитаты из стиха Нонна «... через Эфирный Драконтеум», ибо Эфир — это Святой Дух или третье лицо Троицы — Ястребиноголовый Змей, египетский Кнеф, эмблема Божественного Разума, [977] и платоновская мировая душа.

«Я, Мудрость, вышла из уст Всевышнего и покрыла землю, как облако». [978]

Пимандр, Логос, исходит из Бесконечной Тьмы и покрывает землю облаками, которые, подобно змеям, распространяются по всей земле (см. «Египет» Шампольона). Логос — это старейший образ Бога, и он — активный Логос, говорит Филон. [979] Отец — это Латентная Мысль.

Эта идея будучи универсальной, мы находим идентичную фразеологию для ее выражения среди язычников, евреев и ранних христиан. Халдео-персидский Логос — это Единородный Отца в вавилонской космогонии Евдема. «Воспой теперь, Эли, дитя Деуса», — начинается гомеровский гимн солнцу. [980] Сол-Митра — это «образ Отца», как каббалистический Сейр-Анпин.

То, что из всех различных народов древности никогда не было ни одного, который верил бы в личного дьявола больше, чем либеральные христиане в девятнадцатом веке, кажется едва ли правдоподобным, и все же таков печальный факт. Ни египтяне, которых Порфирий называет «самым ученым народом мира», [981] ни Греция, его верный подражатель, никогда не были виновны в такой вопиющей нелепости. Мы можем сразу добавить, что никто из них, даже древние евреи, не верил в ад или вечное проклятие больше, чем в Дьявола, хотя наши христианские церкви так щедры в раздаче его язычникам. Везде, где слово «ад» встречается в переводах еврейских священных текстов, это прискорбно. Евреи не знали такой идеи; но все же евангелия содержат частые примеры того же недопонимания. Так, когда Иисуса заставляют сказать (Матфей XVI, 18) «... и врата ада не одолеют ее», в оригинальном тексте стоит «врата смерти». Нигде слово «ад» — применительно к состоянию проклятия, временного или вечного — не используется ни в одном отрывке Ветхого Завета, вопреки всем адским проповедникам. «Тофет», или «Долина Енномова» (Исаия LXVI, 24) не несет такого толкования. Греческий термин «Геенна» также имеет совершенно иное значение, так как более чем одним компетентным писателем было убедительно доказано, что «Геенна» идентична гомеровскому Тартару.

Фактически, у нас есть сам Петр в качестве авторитета для этого. В своем втором Послании (II, 2) Апостол, в оригинальном тексте, заставляет сказать о грешащих ангелах, что Бог «низверг их в Тартар». Это выражение слишком неудобно напоминало войну Юпитера и Титанов, было изменено, и теперь оно читается в версии короля Иакова: «низверг их в ад».

В Ветхом Завете выражения «врата смерти» и «чертоги смерти» просто намекают на «врата могилы», которые специально упоминаются в Псалмах и Притчах. Ад и его суверен — оба изобретения христианства, современные его приходу к власти и прибеганию к тирании. Они были галлюцинациями, рожденными кошмарами св. Антониев в пустыне. До нашей эры древние мудрецы знали «Отца Зла» и относились к нему не лучше, чем к ослу, избранному символу Тифона, «Дьявола». [982] Печальное вырождение человеческих мозгов!

Как Тифон был темной тенью своего брата Осириса, так Пифон — злая сторона Аполлона, светлого бога видений, провидца и предсказателя. Он убит Пифоном, но убивает его в свою очередь, тем самым искупая человечество от греха. Именно в память об этом деянии жрицы бога солнца облачались в змеиную кожу, типичную для сказочного монстра. Под ее бодрящим влиянием — змеиная кожа считалась магнитной — жрицы впадали в магнитные трансы и, «получая свой голос от Аполлона», становились пророческими и изрекали оракулы.

Опять же, Аполлон и Пифон — одно и морально андрогинны. Идеи бога солнца все двойственны, без исключения. Благотворное тепло солнца вызывает зародыш к существованию, но чрезмерная жара убивает растение. Играя на своей семиструнной планетарной лире, Аполлон производит гармонию; но, как и другие боги солнца, под своим темным аспектом он становится разрушителем, Пифоном.

Известно, что св. Иоанн путешествовал по Азии — стране, управляемой магами и пропитанной зороастрийскими идеями, а в те времена полной буддийских миссионеров. Если бы он никогда не посещал эти места и не вступал в контакт с буддистами, сомнительно, чтобы «Откровение» было написано. Помимо своих идей о драконе, он приводит пророческие повествования, совершенно неизвестные другим апостолам, которые, относясь ко второму пришествию, делают Христа точной копией Вишну.

Таким образом, Офиос и Офиоморфос, Аполлон и Пифон, Осирис и Тифон, Христос и Змей — все это взаимозаменяемые понятия. Все они — Логосы, и один непостижим без другого, подобно тому как нельзя познать день, не зная ночи. Все они — регенераторы и спасители: один в духовном, другой в физическом смысле. Один обеспечивает бессмертие для Божественного Духа; другой дает его через регенерацию семени. Спаситель человечества должен умереть, потому что он открывает человечеству великую тайну бессмертного эго; змей из «Бытия» проклят, потому что он сказал материи: «Вы не умрете». В мире язычества аналогом «змея» является второй Гермес, реинкарнация Гермеса Трисмегиста.

Гермес — постоянный спутник и наставник Осириса и Исиды. Он — олицетворенная мудрость; таков же и Каин, сын «Господа». Оба строят города, цивилизуют и наставляют человечество в искусствах.

Христианские миссионеры на Цейлоне и в Индии неоднократно заявляли, что народ погряз в демонолатрии, что они — дьяволопоклонники в полном смысле этого слова. Мы без всякого преувеличения скажем, что они ничуть не большие дьяволопоклонники, чем массы необразованных христиан. Но даже если бы они были почитателями (что больше, чем просто верующими в) Дьявола, существует огромная разница между учениями их духовенства по вопросу о личном дьяволе и догмами католических проповедников, а также многих протестантских священников. Христианские священники обязаны учить свою паству и внушать ей мысль о существовании Дьявола, и первые страницы этой главы показывают, почему. Но не только цейлонские упасампада, принадлежащие к высшему духовенству, не признаются в вере в личного демона, но даже саманера, кандидаты и новиции, посмеялись бы над этой идеей. Все во внешнем поклонении буддистов аллегорично и никогда не воспринимается и не преподается иначе образованными пандитами. Обвинение в том, что они позволяют и молчаливо соглашаются оставить бедный народ погрязшим в самых унизительных суевериях, небезосновательно; но то, что они насаждают такие суеверия, мы решительно отрицаем. И в этом они выигрышно смотрятся на фоне нашего христианского духовенства, которое (по крайней мере те, кто не позволил своему фанатизму вмешаться в работу мозга), не веря ни единому слову, все же проповедует существование Дьявола как личного врага личного Бога и злого гения человечества.

Дракон св. Георгия, который так часто фигурирует в величественнейших соборах христиан, ничуть не красивее Короля Змей, буддийского Наммаданам-нарая, великого Дракона. Если в народном суеверии цейлонцев верят, что планетарный Демон Раху пытается уничтожить луну, проглотив ее; и если в Китае и Татарии черни позволяют без упреков бить в гонги и производить страшный шум, чтобы отогнать монстра от добычи во время затмений, почему католическое духовенство должно находить в этом ошибку или называть это суеверием? Разве сельское духовенство на юге Франции не делает то же самое время от времени при появлении комет, затмений и других небесных явлений? В 1456 году, когда появилась комета Галлея, «столь ужасным было ее явление», пишет Дрэпер, «что потребовалось вмешательство самого Папы. Он изгнал ее с небес заклинаниями. Она ускользнула в бездны пространства, охваченная ужасом от проклятий Каликста III, и не осмеливалась возвращаться семьдесят пять лет!»

Мы никогда не слышали, чтобы какой-либо христианский священник или Папа пытался разубедить невежественные умы в том, что Дьявол имеет какое-то отношение к затмениям и кометам; но мы находим буддийского верховного жреца, говорящего чиновнику, который упрекал его в этом суеверии: «Наши цейлонские религиозные книги учат, что затмения солнца и луны означают нападение Раху (одной из девяти планет), а не дьявола».

Происхождение мифа о «Драконе», столь заметного в «Апокалипсисе» и «Золотой легенде», а также басни о Симеоне Столпнике, обратившем Дракона, несомненно буддийское и даже добуддийское. Именно чистые доктрины Гаутамы вернули в буддизм кашмирцев, чьим первобытным поклонением было офитское поклонение Змею. Ладан и цветы заменили человеческие жертвоприношения и веру в личных демонов. Настала очередь христианства унаследовать унизительное суеверие о дьяволах, наделенных пагубными и убийственными силами. «Махавамса», старейшая из цейлонских книг, рассказывает историю короля Коверкупала (кобра-де-капелло), бога-змея, который был обращен в буддизм святым арахатом; и она, безусловно, древнее «Золотой легенды», которая рассказывает то же самое о Симеоне Столпнике и его Драконе.

Логос вновь торжествует над великим Драконом; Михаил, светящийся архангел, глава Эонов, побеждает Сатану.

Примечателен тот факт, что до тех пор, пока посвященный хранил молчание «о том, что он знал», он был в полной безопасности. Так было в древние дни, так есть и сейчас. Как только христианский Бог, исходящий из Молчания, проявил себя как Слово или Логос, последний стал причиной его смерти. Змей — символ мудрости и красноречия, но он также символ разрушения. «Дерзать, знать, желать и молчать» — главные аксиомы каббалиста. Подобно Аполлону и другим богам, Иисус убит своим Логосом; он воскресает, в свою очередь убивает его и становится его господином. Может ли быть так, что этот древний символ имеет, как и остальные древние философские концепции, более одного аллегорического и никогда не подозреваемого значения? Совпадения слишком странны, чтобы быть результатом простой случайности.

И теперь, когда мы показали это тождество между Михаилом и Сатаной, а также Спасителями и Драконами других народов, что может быть яснее того, что все эти философские басни зародились в Индии, этом вселенском рассаднике метафизического мистицизма? «Мир», — говорит Раматсариар в своих комментариях к Ведам, — «начался с борьбы между Духом Добра и Духом Зла, так же он должен и закончиться. После уничтожения материи зло больше не может существовать, оно должно вернуться в ничто».

В «Апологии» Тертуллиан самым явным образом фальсифицирует каждое учение и верование язычников относительно оракулов и богов. Он называет их без разбора демонами и дьяволами, обвиняя последних в том, что они овладевают даже птицами небесными! Какой христианин осмелился бы сейчас усомниться в таком авторитете? Разве не восклицал псалмопевец: «Все боги народов — идолы»; а Ангел Школы, Фома Аквинский, объясняет, опираясь на свой собственный каббалистический авторитет, слово «идолы» как «дьяволы»? «Они приходят к людям», — говорит он, — «и предлагают себя их поклонению, совершая определенные вещи, которые кажутся чудесными».

Отцы были столь же благоразумны, сколь и изобретательны. Чтобы быть беспристрастными, создав Дьявола, они принялись создавать апокрифических святых. Мы упомянули нескольких в предыдущих главах; но мы не должны забывать Барония, который, прочитав в труде Хризостома о святом Ксенорисе, слово, означающее «пара», «чета», принял его за имя святого и немедленно создал из него «мученика» Антиохийского, а затем составил подробнейшую и аутентичную биографию «блаженного мученика». Другие теологи сделали из Аполлиона — или, вернее, Аполуона — антихриста. Аполуон — это платоновский «очиститель», бог, который очищает, который смывает и освобождает нас от греха, но он был таким образом превращен в того, «имя которому на еврейском языке Аваддон, а на греческом Аполлион» — Дьявол!

Макс Мюллер говорит, что змей в Раю — это концепция, которая могла возникнуть среди евреев и «едва ли приглашает к сравнению с гораздо более грандиозными концепциями ужасной силы Вритры и Аримана в Ведах и Авесте». Для каббалистов Дьявол всегда был мифом — Богом или добром, вывернутым наизнанку. Тот современный маг, Элифас Леви, называет Дьявола l’ivresse astrale (астральным опьянением). Это слепая сила, подобная электричеству, говорит он; и, выражаясь аллегорически, как он всегда делал, Иисус заметил, что он «видел Сатану, спадшего с неба, как молнию».

Духовенство настаивает, что Бог послал Дьявола искушать человечество; что было бы довольно странным способом проявления его безграничной любви к человечеству! Если Всевышний действительно виновен в таком неотеческом вероломстве, он, безусловно, достоин поклонения только той Церкви, которая способна петь Te Deum по случаю Варфоломеевской ночи и благословлять мусульманские мечи, обнаженные для истребления греческих христиан!

Это одновременно здравая логика и здравое право, ибо разве не является максимой юриспруденции: «Qui facit per alium, facit per se» (Кто делает через другого, делает сам)?

Огромное различие, существующее между различными концепциями Дьявола, действительно часто смехотворно. В то время как фанатики неизменно наделяют его рогами, хвостом и всеми мыслимыми отталкивающими чертами, включая даже неприятный человеческий запах, Мильтон, Байрон, Гёте, Лермонтов и множество французских романистов воспевали его в плавных стихах и захватывающей прозе. Сатана Мильтона и даже Мефистофель Гёте, безусловно, гораздо более внушительные фигуры, чем некоторые ангелы, представленные в прозе экстатических фанатиков. Нам достаточно сравнить два описания. Предоставим слово несравненно сенсационному де Муссо. Он дает нам захватывающий отчет об инкубе со слов самой кающейся: «Однажды», — говорит она, — «в течение целого получаса она отчетливо видела рядом с собой индивида с черным, ужасным, жутким телом, чьи руки огромного размера демонстрировали когтистые пальцы, странно загнутые. Ощущения зрения, осязания и обоняния были подтверждены ощущением слуха!!»

И все же в течение нескольких лет девица позволяла водить себя за нос такому герою! Насколько выше этого зловонного галантного кавалера величественная фигура мильтоновского Сатаны!

Пусть читатель вообразит, если сможет, эту превосходную химеру, этот идеал падшего ангела, ставшего воплощенной Гордыней, ползающим в шкуре самого отвратительного из всех животных! Несмотря на то, что христианский катехизис учит нас, что Сатана in propria persona (лично) искушал нашу праматерь Еву в настоящем раю, и в образе змея, который из всех животных был самым вкрадчивым и очаровательным! Бог приказывает ему в качестве наказания вечно ползать на брюхе и лизать пыль. «Приговор», — замечает Леви, — «который ничем не напоминает традиционное адское пламя». Тем более, что настоящий зоологический змей, созданный до Адама и Евы, ползал на брюхе и лизал пыль точно так же еще до того, как появился какой-либо первородный грех.

Помимо этого, разве Офион не был Даймоном, или Дьяволом, подобно тому как Бог назывался Dominus (Господь)? Слово «Бог» (deity) происходит от санскритского слова Deva, а «Дьявол» — от персидского daëva, которые по существу одинаковы. Геракл, сын Зевса и Алкмены, один из высочайших богов солнца, а также проявленный Логос, тем не менее представлен под двойственной природой, как и все остальные.

Агатодемон, благодетельный демон, тот самый, которого мы позже находим среди офитов под названием Логоса, или божественной мудрости, был представлен в Вакхических Мистериях змеем, стоящим вертикально на шесте. Змей с головой ястреба — одна из старейших египетских эмблем, и он представляет божественный разум, говорит Дин.

Азазель — это Молох и Самаэль, говорит Моверс, и мы находим Аарона, брата великого законодателя Моисея, приносящего равные жертвы Иегове и Азазелю.

«И бросит Аарон жребии о двух козлах; один жребий для Господа (Ihoh в оригинале) и один жребий для отпущения» (Азазель).

В Ветхом Завете Иегова проявляет все атрибуты старого Сатурна, несмотря на свои метаморфозы из Адони в Элои и Бога Богов, Господа Господствующих.

Иисус искушается на горе Дьяволом, который обещает ему царства и славу, если он только падет и поклонится ему (Матфея iv. 8, 9). Будда искушается Демоном Васаварти Марой, который говорит ему, когда он покидает дворец своего отца: «Умоляю, останься, чтобы ты мог обладать почестями, которые в пределах твоей досягаемости; не уходи, не уходи!» И после отказа Гаутамы принять его предложения, он скрежещет зубами от ярости и угрожает ему местью. Подобно Христу, Будда торжествует над Дьяволом.

В Вакхических Мистериях после ужина передавалась освященная чаша, называемая чашей Агатодемона. Офитский обряд того же описания явно заимствован из этих Мистерий. Причастие, состоящее из хлеба и вина, использовалось в поклонении почти каждому важному божеству.

В связи с полумитраическим таинством, принятым маркосианами, другой гностической сектой, совершенно каббалистической и теургической, существует странная история, приведенная Епифанием как иллюстрация ловкости Дьявола. При совершении их Евхаристии три больших сосуда из тончайшего и чистейшего хрусталя вносились в собрание и наполнялись белым вином. Пока шла церемония, на глазах у всех это вино мгновенно менялось на кроваво-красный, пурпурный, а затем на лазурно-голубой цвет. «Затем маг», — говорит Епифаний, — «передает один из этих сосудов женщине в собрании и просит ее благословить его. Когда это сделано, маг переливает из него в другой сосуд гораздо большей емкости с молитвой: «Пусть благодать Божья, которая превыше всего, непостижимая, необъяснимая, наполнит твоего внутреннего человека и приумножит знание о Нем внутри тебя, сея зерно горчичное в добрую почву». После чего жидкость в большем сосуде раздувается и раздувается, пока не переливается через край».

В связи с несколькими языческими божествами, которые после смерти и перед своим воскресением спускаются в Ад, будет полезно сравнить дохристианские повествования с постхристианскими. Орфей совершил это путешествие, и Христос был последним из этих подземных странников. В Апостольском Символе веры, который разделен на двенадцать предложений или статей, каждая из которых была вставлена каждым конкретным апостолом, согласно св. Августину, предложение «Он сошел в ад, в третий день воскрес из мертвых» приписано Фоме; возможно, как искупление за его неверие. Как бы то ни было, предложение объявлено подделкой, и нет никаких доказательств «того, что этот символ веры был составлен апостолами или, действительно, что он существовал как символ веры в их время».

Это самое важное дополнение в Апостольском Символе веры, и оно датируется 600 годом от Рождества Христова. Оно не было известно во времена Евсевия. Епископ Парсонс говорит, что его не было в древних символах или правилах веры. Ириней, Ориген и Тертуллиан не проявляют знания об этом предложении. Оно не упоминается ни на одном из Соборов до седьмого века. Феодорит, Епифаний и Сократ молчат о нем. Оно отличается от символа веры у св. Августина. Руфин утверждает, что в его время его не было ни в римских, ни в восточных символах веры (Exposit. in Symbol. Apost. § 10). Но проблема решается, когда мы узнаем, что века назад Гермес говорил так Прометею, прикованному к бесплодным скалам Кавказской горы:

«Таких трудов не жди конца, ПОКА БОГ КАКОЙ-ТО не явится как замена в твоих муках и не пожелает сойти как в мрачный Аид, так и в темные глубины вокруг Тартара!» (Эсхил: Прометей, 1027 и сл.).

Этим богом был Геракл, «Единородный» и Спаситель. И именно он был выбран в качестве модели изобретательными Отцами. Геракл — называемый Алексикакос (отвращающий зло), ибо он обращал нечестивых и приводил их к добродетели; Сотер, или Спаситель, также называемый Неулос Эумелос — Добрый Пастырь; Астрохитон, одетый в звезды, и Господь Огня. «Он стремился подчинить народы не силой, а божественной мудростью и убеждением», — говорит Лукиан. «Геракл распространял культуру и мягкую религию, и уничтожил доктрину вечного наказания, вытащив Кербера (языческого Дьявола) из преисподней». И, как мы видим, именно Геракл снова освободил Прометея (Адама язычников), положив конец пыткам, которым тот подвергался за свои прегрешения, спустившись в Аид и обойдя Тартар. Подобно Христу, он явился как замена мукам человечества, предложив себя в самопожертвовании на погребальном костре. «Его добровольное самосожжение», — говорит Барт, — «означало эфирное новое рождение людей... Через освобождение Прометея и возведение алтарей мы видим в нем посредника между старой и новой верой... Он отменил человеческие жертвоприношения везде, где находил их практикуемыми. Он спустился в мрачное царство Плутона как тень... он поднялся как дух к своему отцу Зевсу на Олимп».

Античность была настолько впечатлена гераклеанской легендой, что даже монотеистические (?) евреи тех дней, чтобы не отставать от своих современников, использовали ее в своем производстве оригинальных басен. Геракл обвиняется в своем мифобиографии в попытке кражи дельфийского оракула. В «Sepher Toldos Jeschu» раввины обвиняют Иисуса в краже из их Святилища Непроизносимого Имени!

Поэтому вполне естественно найти его многочисленные приключения, мирские и религиозные, так верно отраженными в «Сошествии в ад». По необычайной дерзости лжи и бесстыдному плагиату «Евангелие от Никодима», только сейчас объявленное апокрифическим, превосходит все, что мы читали. Пусть читатель судит сам.

В начале главы xvi Сатана и «Князь Ада» описываются как мирно беседующие друг с другом. Внезапно оба вздрагивают от «голоса, подобного грому» и порыва ветров, который велит им поднять свои врата, ибо «Царь Славы войдет». Услышав это, Князь Ада «начинает ссориться с Сатаной за то, что тот так плохо исполняет свой долг, не приняв необходимых мер предосторожности против такого визита». Ссора заканчивается тем, что князь выбрасывает Сатану «из своего ада», приказывая в то же время своим нечестивым офицерам «запереть медные врата жестокости, укрепить их железными прутьями и сражаться мужественно, чтобы нас не взяли в плен».

Но «когда все сонмище святых... (в Аду?) услышало это, они громким голосом гнева сказали Князю Тьмы: «Отвори врата твои, да войдет Царь Славы»», тем самым доказывая, что князю нужны были ораторы.

«И божественный (?) пророк Давид воскликнул, говоря: «Разве я, будучи на земле, не пророчествовал истинно?» После этого другой пророк, а именно святой Исайя, сказал подобным образом: «Разве я не пророчествовал правильно?» и т. д. Затем сонмище святых и пророков, похваставшись в течение целой главы и сравнив свои пророчества, начинает бунт, который заставляет Князя Ада заметить, что «мертвые никогда прежде не осмеливались вести себя так нагло по отношению к нам» (дьяволам, xviii. 6); притворяясь при этом, что не знает, кто требует входа. Затем он снова невинно спрашивает: «Но кто есть Царь Славы?» Тогда Давид говорит ему, что хорошо знает этот голос и понимает его слова, «потому что», добавляет он, «я произнес их Его Духом». Поняв наконец, что Князь Ада не откроет «медные двери беззакония», несмотря на поручительство царя-псалмопевца за посетителя, он, Давид, решает обойтись с врагом «как с Филистимлянином» и начинает кричать: «А теперь, ты грязный и вонючий князь ада, открой свои врата... Я говорю тебе, что Царь Славы идет... пусть Он войдет».

Пока он еще ссорился, «могучий Господь явился в образе человека» (?), после чего «нечестивая Смерть и ее жестокие офицеры охвачены страхом». Затем они дрожа начинают обращаться к Христу с различными лестями и комплиментами в форме вопросов, каждый из которых является статьей веры. Например: «И кто Ты, столь могущественный и столь великий, кто освобождает пленников, удерживаемых в цепях первородным грехом?» — спрашивает один дьявол. «Возможно, Ты тот самый Иисус», — покорно говорит другой, — «о котором Сатана только что говорил, что смертью Креста Ты собираешься получить власть над смертью?» и т. д. Вместо ответа Царь Славы «попирает Смерть, хватает Князя Ада и лишает его власти».

Затем начинается суматоха в Аду, которая была графически описана Гомером, Гесиодом и их интерпретатором Преллером в его отчете об Астрономическом Геракле Invictus (Непобедимом) и его фестивалях в Тире, Тарсе и Сардах. Будучи посвященным в Аттические Элевсинии, языческий бог спускается в Аид, и «когда он вошел в преисподнюю, он распространил такой ужас среди мертвых, что все они бежали!» Те же слова повторяются в «Никодиме». Следует сцена замешательства, ужаса и плача. Поняв, что битва проиграна, Князь Ада поворачивает назад и благоразумно решает встать на сторону сильнейшего. Тот, против кого, согласно Иуде и Петру, даже Архангел Михаил «не смел произнести укоризненного суда перед Господом», теперь постыдно презирается своим экс-союзником и другом, «Князем Ада». Бедного Сатану оскорбляют и поносят за все его преступления и дьяволы, и святые; в то время как Князь открыто вознаграждается за свое предательство. Обращаясь к нему, Царь Славы говорит так: «Вельзевул, Князь Ада, Сатана, князь, отныне будет подчинен твоей власти вечно, вместо Адама и его праведных сыновей, которые Мои... Придите ко Мне, все святые Мои, созданные по Моему образу, осужденные древом запретного плода, и Дьяволом, и смертью. Живите теперь древом Моего креста; Дьявол, князь мира сего, побежден (?) и Смерть покорена». Затем Господь берет Адама за правую руку, Давида за левую и «восходит из Ада, сопровождаемый всеми святыми», Енохом и Илией, и «святым разбойником».

Благочестивый автор, возможно, по недосмотру, забывает завершить кавалькаду, замыкая ее кающимся драконом Симона Столпника и обращенным волком св. Франциска, виляющими хвостами и проливающими слезы радости!

В «Кодексе Назареев» именно Тобо является «освободителем души Адама», чтобы нести ее из Орка (Аида) в место Жизни. Тобо — это Тоб-Адония, один из двенадцати учеников (левитов), посланных Иосафатом проповедовать в городах Иудеи Книгу Закона (2 Пар. xvii). В каббалистических книгах это были «мудрецы», маги. Они низводили лучи солнца, чтобы просветить шеол (Аид), Орка, и таким образом показать путь из Tenebræ, тьмы невежества, душе Адама, которая представляет коллективно все «души человечества». Адам (Атамас) — это Тамуз или Адонис, а Адонис — это солнце Гелиос. В «Книге Мертвых» (vi. 231) Осирис говорит: «Я сияю, как солнце в доме звезд на празднике солнца». Христос называется «Солнцем Правды», «Гелиосом Справедливости» (Euseb.: Demons. Ev., v. 29), что является просто переделкой старых языческих аллегорий; тем не менее, заставить это служить такой цели не менее богохульно со стороны людей, которые претендовали на описание истинного эпизода земного паломничества своего Бога!

“Herakles, who has gone out from the chambers of earth,

Leaving the nether house of Plouton!”[1015]

“At Thee the Stygian lakes trembled; Thee the janitor of Orcus

Feared.... Thee not even Typhon frightened....

Hail true Son of Jove, Glory added to the gods!”[1016]

Более чем за четыре столетия до рождения Иисуса Аристофан написал свою бессмертную пародию на «Сошествие в ад» Геракла. Хор «блаженных», посвященных, Елисейские поля, прибытие Вакха (который есть Иакх — Иахо — и Саваоф) с Гераклом, их встреча с зажженными факелами, эмблемами новой жизни и ВОСКРЕСЕНИЯ из тьмы, смерти к свету, вечной ЖИЗНИ; ничего, что найдено в «Евангелии от Никодима», не отсутствует в этой поэме:

“Wake, burning torches ... for thou comest

Shaking them in thy hand, Iacche,

Phosphoric star of the nightly rite!”[1019]

Но христиане принимают эти посмертные приключения своего бога, состряпанные из приключений его языческих предшественников и высмеянные Аристофаном за четыре столетия до нашей эры, буквально! Абсурды «Никодима» читались в церквях, так же как и «Пастырь» Ерма. Ириней цитирует последнего под именем Писания, божественно вдохновенного «откровения»; Иероним и Евсевий настаивают на том, чтобы его публично читали в церквях; а Афанасий отмечает, что Отцы «назначили его для чтения в подтверждение веры и благочестия». Но затем наступает обратная сторона этой блестящей медали, чтобы показать еще раз, насколько устойчивыми и заслуживающими доверия были мнения сильнейших столпов непогрешимой Церкви. Иероним, который аплодирует книге в своем каталоге церковных писателей, в своих поздних комментариях называет ее «апокрифической и глупой!» Тертуллиан, который не мог найти достаточно похвал для «Пастыря» Ерма, будучи католиком, «начал поносить его, став монтанистом».

Глава xiii начинается с повествования, данного двумя воскресшими призраками Карина и Лентия, сыновьями того Симеона, который в «Евангелии от Луки» (ii. 25-32) берет младенца Иисуса на руки и благословляет Бога, говоря: «Ныне отпускаешь раба Твоего, Владыко, с миром... ибо очи мои видели спасение Твое». Эти два призрака восстали из своих холодных гробниц специально, чтобы объявить «тайны», которые они видели после смерти в аду. Они могут сделать это только по настоятельной молитве Анны и Каиафы, Никодима (автора), Иосифа (из Аримафеи) и Гамалиила, которые умоляют их открыть им великие секреты. Анна и Каиафа, однако, которые приводят призраков в синагогу в Иерусалиме, принимают предосторожность заставить двух воскресших людей, которые были мертвы и похоронены годами, поклясться на Книге Закона «Богом Адонаем и Богом Израиля» говорить им только правду. Поэтому, сделав знак креста на своих языках, они просят бумаги, чтобы написать свои признания (xii. 21-25). Они заявляют, как, находясь «в глубине ада, во тьме кромешной», они внезапно увидели «существенный, пурпурного цвета свет, освещающий место». Адам с патриархами и пророками начал после этого радоваться, и Исайя также немедленно похвастался, что предсказал все это. Пока это происходило, прибыл Симеон, их отец, заявив, что «младенец, которого он взял на руки в храме, теперь идет, чтобы освободить их».

После того как Симеон передал свое послание выдающемуся обществу в аду, «вышел некто, похожий на маленького отшельника (?), который оказался Иоанном Крестителем». Идея наводит на размышления и показывает, что даже «Предтеча» и «Пророк Всевышнего» не были избавлены от высыхания в аду до самых миниатюрных пропорций, и это до такой степени, что повлияло на его мозг и память. Забыв, что (Матфея xi) он проявлял самые очевидные сомнения относительно мессианства Иисуса, Креститель также заявляет о своем праве быть признанным пророком. «И я, Иоанн», — говорит он, — «когда увидел Иисуса, идущего ко мне, движимый Святым Духом, сказал: «Вот Агнец Божий, Который берет на Себя грехи мира»... И я крестил Его... и я видел Святой Дух, сходящий на Него и говорящий: «Сей есть Сын Мой Возлюбленный» и т. д.». И подумать только, что его потомки и последователи, как мандеи Басры, совершенно отвергают эти слова!

Затем Адам, который ведет себя так, будто его собственная правдивость может быть поставлена под сомнение в этой «нечестивой компании», зовет своего сына Сифа и желает, чтобы тот объявил своим сыновьям, патриархам и пророкам, что Архангел Михаил сказал ему у врат Рая, когда он, Адам, послал Сифа «умолять Бога, чтобы Он помазал» его голову, когда Адам был болен (xiv. 2). И Сиф говорит им, что когда он молился у врат Рая, Михаил посоветовал ему не умолять Бога о «масле древа милосердия, чтобы помазать отца Адама от головной боли; ибо ты не можешь никоим образом получить его до ПОСЛЕДНЕГО ДНЯ и времен, а именно до тех пор, пока не пройдет 5500 лет».

Этот кусочек частных сплетен между Михаилом и Сифом был явно введен в интересах патристической хронологии; и с целью связать мессианство еще теснее с Иисусом, на авторитете признанного и божественно вдохновенного Евангелия. Отцы первых веков совершили неисправимую ошибку, уничтожая хрупкие изображения и смертных язычников, вместо памятников египетской древности. Они стали тем более ценными для археологии и современной науки, поскольку выяснилось, что они доказывают, что царь Менес и его архитекторы процветали между четырьмя и пятью тысячами лет до того, как «отец Адам» и вселенная, согласно библейской хронологии, были созданы «из ничего».

«Пока все святые радовались, вот Сатана, князь и капитан смерти», — говорит Князю Ада: «Приготовься принять самого Иисуса из Назарета, который хвастался, что Он Сын Божий, и все же был человеком, боящимся смерти, и сказал: «Душа Моя скорбит смертельно» (xv. 1, 2).

Среди греческих церковных писателей существует предание, что «еретики» (возможно, Цельс) сурово упрекали христиан по этому деликатному пункту. Они утверждали, что если бы Иисус не был простым смертным, которого часто оставлял Дух Христа, он не мог бы жаловаться такими выражениями, какие ему приписываются; также он не воскликнул бы громким голосом: «Боже Мой, Боже Мой! почему Ты Меня оставил?» Это возражение очень ловко опровергается в «Евангелии от Никодима», и именно «Князь Ада» разрешает эту трудность.

Он начинает спорить с Сатаной как истинный метафизик. «Кто этот столь могущественный князь», — насмешливо спрашивает он, — «кто он столь могущественный, и все же человек, который боится смерти?... Я утверждаю тебе, что когда, следовательно, он сказал, что боится смерти, он задумал уловить тебя, и несчастно будет тебе во веки веков!»

Вполне освежает видеть, как близко автор этого Евангелия придерживается текста своего Нового Завета, и особенно четвертого евангелиста. Как ловко он готовит путь для кажущихся «невинными» вопросов и ответов, подтверждая самые сомнительные отрывки четырех евангелий, отрывки, которые в те дни тонкой софистики ученых гностиков подвергались большему сомнению и перекрестному допросу, чем сейчас; веская причина, почему Отцы должны были быть даже более озабочены сожжением документов своих антагонистов, чем уничтожением их ереси. Следующее — хороший пример. Диалог все еще продолжается между Сатаной и метафизическим полуобращенным Князем подземного мира.

«Кто же тогда этот Иисус из Назарета», — наивно спрашивает князь, — «который Своим словом забрал у меня мертвых, без молитв к Богу?» (xv. 16).

«Возможно», — отвечает Сатана с невинностью иезуита, — «это тот самый, который забрал у меня Лазаря, после того как тот был четыре дня мертв, и вонял, и был разложившимся?... Это тот самый человек, Иисус из Назарета... Я заклинаю тебя силами, которые принадлежат тебе и мне, чтобы ты не приводил Его ко мне!» — восклицает князь. «Ибо когда я услышал о силе Его слова, я затрепетал от страха, и все мое нечестивое общество было встревожено. И мы не смогли удержать Лазаря, но он встряхнулся, и со всеми признаками злобы немедленно ушел от нас; и сама земля, в которой лежало мертвое тело Лазаря, тотчас вернула его живым». «Да», — задумчиво добавляет Князь Ада, — «я знаю теперь, что Он — Всемогущий Бог, могущественный в Своем владычестве и могущественный в Своей человеческой природе, который есть Спаситель человечества. Не приводи поэтому этого человека сюда, ибо Он освободит всех тех, кого я держал в тюрьме под неверием, и... поведет их к вечной жизни» (xv. 20).

Здесь заканчиваются посмертные свидетельства двух призраков. Карин (призрак № 1) отдает то, что он написал Анне, Каиафе и Гамалиилу, а Лентий (призрак № 2) — свое Иосифу и Никодиму, сделав что, оба превращаются в «чрезвычайно белые формы и больше не были видимы».

Чтобы показать далее, что «призраки» все время находились под строжайшими «тестовыми условиями», как выразились бы современные спиритуалисты, автор Евангелия добавляет: «Но то, что они написали, оказалось полностью совпадающим, одно не содержало ни на букву больше или меньше другого».

Эта новость распространилась во всех синагогах, продолжает Евангелие, что Пилат пошел в храм, как советовал Никодим, и собрал евреев вместе. На этом историческом интервью Каиафу и Анну заставляют заявить, что их Писания свидетельствуют, «что Он (Иисус) есть Сын Божий и Господь и Царь Израиля» (!) и закрывают признание следующими памятными словами:

«И так оказывается, что Иисус, которого мы распяли, есть Иисус Христос, Сын Божий, и истинный и Всемогущий Бог. Аминь». (!)

Несмотря на такое сокрушительное для них самих признание и признание Иисуса самим Всемогущим Богом, «Господом Богом Израиля», ни первосвященник, ни его тесть, ни кто-либо из старейшин, ни Пилат, который написал эти отчеты, ни кто-либо из евреев Иерусалима, которые были хоть сколько-нибудь заметными, не стали христианами.

Комментарии излишни. Это Евангелие заканчивается словами: «Во имя Святой Троицы [о которой Никодим еще ничего не мог знать] так заканчиваются Деяния нашего Спасителя Иисуса Христа, которые император Феодосий Великий нашел в Иерусалиме, в зале Понтия Пилата среди публичных записей»; и которые, как утверждает история, были написаны на еврейском языке Никодимом, «вещи, совершенные в девятнадцатый год Тиберия Цезаря, императора римлян, и в семнадцатый год правления Ирода, сына Ирода, царя Галилеи, в восьмой день до календ апреля и т. д., и т. д.». Это самая наглая мистификация, которая была совершена после того, как эра благочестивых подделок открылась с первым епископом Рима, кем бы он ни был. Неуклюжий фальсификатор, кажется, не знал и не слышал, что догмат о Троице был предложен только через 325 лет после этой притворной даты. Ни Ветхий, ни Новый Завет не содержат слова «Троица», ни чего-либо, что дает малейший предлог для этой доктрины (см. страницу 177 этого тома, «Сошествие Христа в ад»). Никакое объяснение не может оправдать выдачу этого подложного евангелия за божественное откровение, ибо оно с самого начала было известно как преднамеренная мистификация. Если само евангелие было объявлено апокрифическим, тем не менее каждый из догматов, содержащихся в нем, был и до сих пор навязывается христианскому миру. И даже тот факт, что оно само сейчас отвергнуто, не является заслугой, ибо Церковь была пристыжена и принуждена к этому.

И поэтому мы вполне оправданы в повторении исправленного Символа веры Роберта Тейлора, который по существу является Символом веры христиан.

I believe in Zeus, the Father Almighty,

And in his son, Iasios Christ our Lord,

Who was conceived of the Holy Ghost,

Born of the Virgin Elektra,

Smitten with a thunderbolt,

Dead and buried,

He descended into Hell,

Rose again and ascended up on high,

And will return to judge the living and the dead.

I believe in the Holy Nous,

In the Holy circle of Great Gods,

In the Community of Divinities,

In the expiation of sins,

The immortality of the Soul

And the Life Everlasting.

Доказано, что израильтяне поклонялись Ваалу, сирийскому Вакху, возносили фимиам сабазианскому или эскулапийскому змею и совершали Дионисийские Мистерии. И как могло быть иначе, если Тифон назывался Тифон Сет, а Сет, сын Адама, идентичен Сатане или Сат-ану; и Сету поклонялись хетты? Менее чем за два века до н. э. мы находим евреев, почитающих или просто поклоняющихся «золотой голове осла» в своем храме; согласно Апиону, Антиох Епифан унес ее с собой. И Захария поражен немотой от явления божества в образе осла в храме!

Эль, Солнечный Бог сирийцев, египтян и семитов, объявлен Плейте не кем иным, как Сетом, а Эль — это первобытный Сатурн — Израиль. Шива — эфиопский бог, тот же, что и халдейский Ваал-Бел; таким образом, он также Сатурн. Сатурн, Эль, Сет и Киюн, или библейский Киун из Амоса, — все одно и то же божество, и все они могут рассматриваться в своем худшем аспекте как Тифон Разрушитель. Когда религиозный Пантеон принял более определенное выражение, Тифон был отделен от своего андрогина — доброго божества, и пал в деградацию как грубая неинтеллектуальная сила.

Такие реакции в религиозных чувствах нации были не редкими. Евреи поклонялись Ваалу или Молоху, Солнечному Богу Гераклу, в свои ранние дни — если у них вообще были дни раньше персов или Маккавеев — а затем заставляли своих пророков проклинать их. С другой стороны, характеристики Моисеева Иеговы проявляют больше морального расположения Шивы, чем доброжелательного, «долготерпеливого» Бога. К тому же, быть отождествленным с Шивой — немалый комплимент, ибо последний — Бог мудрости. Уилкинсон изображает его как самого интеллектуального из индуистских богов. Он трехглазый и, подобно Иегове, ужасен в своей непреодолимой мести и гневе. И, хотя он Разрушитель, «все же он воссоздатель всех вещей в совершенной мудрости». Он — тип Бога св. Августина, который «готовит ад для тех, кто заглядывает в его тайны», и настаивает на испытании человеческого разума, а также здравого смысла, заставляя человечество смотреть с равным благоговением на его добрые и злые поступки.

Несмотря на многочисленные доказательства того, что израильтяне поклонялись множеству богов и даже приносили человеческие жертвы до гораздо более позднего периода, чем их языческие соседи, им удалось ослепить потомство в отношении истины. Они приносили в жертву человеческие жизни еще в 169 г. до н. э., и Библия содержит ряд таких записей. В то время, когда язычники давно отказались от этой отвратительной практики и заменили жертвенного человека животным, Иеффай представлен приносящим в жертву свою собственную дочь «Господу» в качестве всесожжения.

Обличения их собственных пророков — лучшие доказательства против них. Их поклонение на высотах такое же, как у «идолопоклонников». Их пророчицы — аналоги Пифий и Вакханок. Павсаний говорит о женских коллегиях, которые руководят поклонением Вакху, и о шестнадцати матронах Элиды. Библия говорит, что «Девора, пророчица... судила Израиля в то время»; и говорит об Олдане, другой пророчице, которая «жила в Иерусалиме, во второй части города»; и 2-я книга Царств несколько раз упоминает «мудрых женщин», несмотря на запрет Моисея не использовать ни гадания, ни прорицания. Что касается окончательной и убедительной идентификации «Господа Бога» Израиля с Молохом, мы находим очень подозрительное свидетельство этого случая в последней главе Левита, касающейся заклятого, которое не подлежит выкупу... Человек должен посвятить Господу все, что у него есть, как из людей, так и из скота... Все заклятое, что заклято из людей, не выкупается, но должно быть предано смерти... ибо оно свято пред Господом».

Двойственность, если не множественность богов Израиля, может быть выведена из самого факта столь яростных обличений. Их пророки никогда не одобряли жертвенного поклонения. Самуил отрицал, что Господу доставляют удовольствие всесожжения и жертвы (1-я Царств, xv. 22). Иеремия недвусмысленно утверждал, что Господь, Ява Саваоф Элохе Израиля, никогда не заповедовал ничего подобного, а напротив (vii. 21-24).

Но эти пророки, которые противились человеческим жертвоприношениям, все были назареями и посвященными. Эти пророки возглавляли партию в народе, противостоящую священникам, подобно тому как позднее гностики боролись против христианских отцов церкви. Поэтому, когда монархия разделилась, мы находим священников в Иерусалиме, а пророков — в стране Израиля. Даже Ахав и его сыновья, которые ввели в Израиле тирское поклонение Ваалу-Геркулесу и сирийской богине, получали помощь и поддержку от Илии и Елисея. В Иудее до Исаии, после того как северная монархия была свергнута, появлялось мало пророков. Елисей помазал Ииуя с целью, чтобы тот уничтожил царские семьи обеих стран и таким образом объединил народ в одно гражданское государственное устройство. Храмом Соломона, оскверненным священниками, ни один еврейский пророк или посвященный не дорожил ни на грош. Илия никогда не ходил туда, как и Елисей, Иона, Наум, Амос или любой другой израильтянин. В то время как посвященные придерживались «тайного учения» Моисея, народ, ведомый своими священниками, был погрязшим в идолопоклонстве, точно таком же, как у язычников. Именно народные взгляды и толкования Иеговы переняли христиане.

Вероятно, возникнет вопрос: «В свете столь большого количества доказательств того, что христианское богословие — это лишь попурри из языческих мифологий, как оно может быть связано с религией Моисея?» Ранние христиане, Павел и его ученики, гностики и их преемники в целом рассматривали христианство и иудаизм как существенно различные религии. Последние, с их точки зрения, были антагонистической системой, имеющей более низкое происхождение. «Вы получили закон», — говорил Стефан, — «через служение ангелов», или эонов, а не от Самого Всевышнего. Гностики, как мы видели, учили, что Иегова, Божество иудеев, был Илда-Баоф, сын древнего Боху, или Хаоса, противник Божественной Мудрости.

На этот вопрос можно ответить более чем легко. Закон Моисея и так называемый монотеизм иудеев вряд ли можно назвать более чем на два или три столетия старшими, чем христианство. Пятикнижие само по себе, как мы можем показать, было написано и пересмотрено в соответствии с этим «новым курсом» в период, последовавший за колонизацией Иудеи под властью персидских царей. Христианские отцы церкви, в своем стремлении подогнать свою новую систему под иудаизм и тем самым избежать язычества, бессознательно избежали Сциллы лишь для того, чтобы попасть в водоворот Харибды. Под монотеистической штукатуркой иудаизма была обнаружена та же самая знакомая мифология язычества. Но мы не должны относиться к израильтянам с меньшей благосклонностью за то, что у них был Молох и они были подобны туземцам. И мы не должны принуждать евреев к покаянию за своих отцов. У них были свои пророки и свой закон, и они были ими довольны. То, насколько верно и благородно они отстаивали свою наследственную веру под самыми дьявольскими преследованиями, свидетельствуют нынешние остатки некогда славного народа. Христианский мир находился в состоянии конвульсий с первого по нынешний век; он был расколот на тысячи сект; но евреи остаются по существу едиными. Даже их расхождения во мнениях не разрушают их единства.

Христианские добродетели, внушаемые Иисусом в Нагорной проповеди, нигде не воплощены в христианском мире. Буддийские аскеты и индийские факиры кажутся почти единственными, кто внушает и практикует их. Между тем пороки, которые грубые клеветники приписывали язычеству, повсеместно распространены среди христианских отцов церкви и христианских церквей.

Хваленая широкая пропасть между христианством и иудаизмом, на которую претендуют на основании авторитета Павла, существует лишь в воображении благочестивых. Мы — не что иное, как наследники нетерпимых израильтян древних дней; не евреев времен Ирода и римского владычества, которые, при всех своих недостатках, оставались строго ортодоксальными и монотеистичными, а тех евреев, которые под именем Иегова-Нисси поклонялись Вакху-Осирису, Дионису, многообразному Юпитеру из Нисы, Синаю Моисея. Каббалистические демоны — аллегории глубочайшего смысла — были приняты как объективные сущности, а сатанинская иерархия была тщательно проработана ортодоксальными демонологами.

Розенкрейцерский девиз «Igne natura renovatur integra», который алхимики интерпретируют как «природа, обновляемая огнем», или «материя, обновляемая духом», заставляют принимать по сей день как «Iesus Nazarenus rex Iudæorum». Насмешливая сатира Пилата принимается буквально, и евреи тем самым невольно заставляют признать царственность Христа; тогда как, если надпись не является подделкой константиновского периода, это все же действие Пилата, против которого евреи первыми яростно протестовали. I. H. S. интерпретируется как «Iesus Hominum Salvator» и «In hoc signo», тогда как ΙΗΣ — одно из древнейших имен Вакха. И мы все больше начинаем обнаруживать, в ярком свете сравнительного богословия, что великой целью Иисуса, посвященного внутреннего святилища, было открыть глаза фанатичному множеству на разницу между высочайшим Божеством — таинственным и никогда не упоминаемым ΙΑΟ древних халдейских и поздних неоплатонических посвященных — и еврейским Яху, или Яхо (Иеговой). Современные розенкрейцеры, столь яростно осуждаемые католиками, теперь сталкиваются с обвинением, которое выдвигается против них как самое важное: факт, что они обвиняют Христа в том, что он разрушил поклонение Иегове. Дай Бог, чтобы ему было позволено время сделать это, ибо мир не оказался бы все еще в недоумении, после девятнадцати веков взаимных массовых убийств, среди 300 враждующих сект, и с личным Дьяволом, правящим терроризированным христианством!

Верный восклицанию Давида, перефразированному в версии короля Иакова как «все боги народов — идолы», т.е. дьяволы, Вакх, или «первенец», или орфическая теогония, Моноген, или «единородный» отца Зевса и Коры, был превращен, вместе с остальными древними мифами, в дьявола. Таким унижением отцы церкви, чье благочестивое рвение могло быть превзойдено только их невежеством, невольно предоставили доказательства против самих себя. Они своими собственными руками проложили путь для многих будущих решений и значительно помогли современным исследователям науки о религиях.

Именно в мифе о Вакхе на долгие и тоскливые века были скрыты как будущее оправдание поносимых «богов народов», так и последний ключ к загадке Иеговы. Странная двойственность божественных и смертных характеристик, столь заметная в синайском Божестве, начинает раскрывать свою тайну перед неустанным исследованием века. Один из последних вкладов мы находим в короткой, но весьма важной статье в «Evolution», периодическом издании Нью-Йорка, заключительный абзац которой проливает свет на Вакха, Юпитера из Нисы, которому израильтяне поклонялись как Иегове Синайскому.

«Таким был Юпитер из Нисы для своих почитателей», — заключает автор. — «Он олицетворял для них как мир природы, так и мир мысли. Он был “Солнцем праведности с исцелением в своих лучах”, и он не только приносил радость смертным, но и открывал им надежду за пределами смертности на бессмертную жизнь. Рожденный от человеческой матери, он вознес ее из мира смерти в небесный эфир, чтобы ей поклонялись и чтили ее. Будучи одновременно владыкой всех миров, он был во всех них одинаково Спасителем».

«Таким был Вакх, бог-пророк. Смена культа, декретированная Императором-Убийцей, императором Феодосием, по настоянию Духовного Отца Амвросия Медиоланского, изменила его титул на Отца Лжи. Его поклонение, прежде всеобщее, было названо языческим или местным, а его обряды заклеймены как колдовство. Его оргии получили название Шабаша Ведьм, а его любимая символическая форма с бычьей ногой стала современным олицетворением Дьявола с раздвоенным копытом. Поскольку хозяина дома назвали Вельзевулом, всех его домочадцев также осудили как имеющих сношения с силами тьмы. Предпринимались крестовые походы; целые народы подвергались резне. Знание и высшее образование осуждались как магия и колдовство. Невежество стало матерью благочестия — такого, какое тогда лелеяли. Галилей долгие годы томился в тюрьме за то, что учил, что солнце находится в центре солнечной вселенной. Бруно был сожжен заживо в Риме в 1600 году за возрождение древней философии; однако, как ни странно, Либералии стали праздником Церкви, Вакх — святой в календаре, повторяющийся четыре раза, и у многих святынь его можно увидеть покоящимся на руках своей обожествленной матери. Имена изменены; идеи остаются прежними».

И теперь, когда мы показали, что мы действительно должны «сказать вечное прощай всем мятежным ангелам», мы естественным образом переходим к рассмотрению Бога Иисуса, который был изготовлен из человека Иисуса, чтобы искупить нас от этих самых мифических дьяволов, как показывает нам отец Вентура. Эта работа, конечно, потребует еще раз сравнительного исследования истории Гаутамы-Будды, его доктрин и его «чудес», а также чудес Иисуса и предшественника обоих — Кришны.

ГЛАВА XI.

«Не совершать никакого греха, делать добро и очищать свой ум — вот учение Пробужденного...

«Лучше, чем владычество над землей, лучше, чем восхождение на небо, лучше, чем господство над всеми мирами — награда за первый шаг на пути к святости». — Дхаммапада, стихи 178-183.

Творец, где эти судилища, где проходят эти суды, где собираются эти суды, где встречаются трибуналы, перед которыми человек воплощенного мира дает отчет за свою душу? — Персидская Вендидад, xix. 89.

Приветствую тебя, о Человек, пришедший из преходящего места в нетленное! — Вендидад, фаргард vii., 136.

Для истинно верующего истина, где бы она ни проявилась, желанна, и никакое учение не покажется менее истинным или менее ценным только потому, что оно было открыто не только Моисею или Христу, но также Будде или Лао-цзы. — Макс Мюллер.

К несчастью для тех, кто был бы рад воздать должное древним и современным религиозным философиям Востока, им едва ли когда-либо предоставлялась честная возможность. В последнее время наблюдается трогательное согласие между филологами, занимающими высокие официальные должности, и миссионерами из языческих стран. Благоразумие важнее истины, когда последняя угрожает нашим синекурам! К тому же, как легко пойти на компромисс с совестью. Государственная религия — это опора правительства; все государственные религии — это «разоблаченные обманы»; поэтому, поскольку одна так же хороша, или, скорее, так же плоха, как другая, государственную религию можно так же хорошо поддерживать. Такова дипломатия официальной науки.

Грот в своей «Истории Греции» уподобляет пифагорейцев иезуитам и видит в их Братстве лишь искусно замаскированную цель достижения политического господства. На основании сомнительных свидетельств Гераклита и некоторых других писателей, которые обвиняли Пифагора в хитрости и описывали его как человека «обширных исследований... но искусного в причинении вреда и лишенного здравого суждения», некоторые исторические биографы поспешили представить его потомству в таком характере.

Как же тогда, если они должны принять Пифагора, нарисованного сатириком Тимоном: «фокусника с торжественной речью, занятого ловлей людей», могут они избежать суждения об Иисусе по наброску, который Цельс забальзамировал в своей сатире? Историческая беспристрастность не имеет ничего общего с вероучениями и личными убеждениями и требует от потомства одинакового отношения к тому и другому. Жизнь и деяния Иисуса засвидетельствованы гораздо меньше, чем жизнь и деяния Пифагора, если, конечно, можно сказать, что они вообще засвидетельствованы какими-либо историческими доказательствами. Ибо, безусловно, никто не станет отрицать, что как реальный персонаж Цельс имеет преимущество в отношении достоверности своих показаний перед Матфеем, Марком, Лукой или Иоанном, которые никогда не написали ни строчки из приписываемых им соответственно Евангелий. При всем том Цельс — по крайней мере, такой же хороший свидетель, как Гераклит. Он был известен как ученый и неоплатоник некоторым отцам церкви; тогда как само существование четырех Апостолов должно приниматься на слепую веру. Если Тимон считал возвышенного самосца «фокусником», то так же Цельс считал Иисуса, или, скорее, тех, кто делал все притязания за него. В своем знаменитом труде, обращаясь к Назарянину, он говорит: «Допустим, что чудеса были совершены тобой... но разве они не обычны для тех, кого египтяне научили выступать посреди форума за несколько оболов». И мы знаем, на основании «Евангелия от Матфея», что галилейский пророк также был человеком торжественной речи и что он называл себя и предлагал сделать своих учеников «ловцами человеков».

Пусть не воображают, что мы приносим этот упрек тем, кто чтит Иисуса как Бога. Какова бы ни была вера, если верующий искренен, ее следует уважать в его присутствии. Если мы не принимаем Иисуса как Бога, мы чтим его как человека. Такое чувство чтит его больше, чем если бы мы приписывали ему силы и личность Всевышнего и в то же время приписывали ему разыгрывание бесполезной комедии с человечеством, поскольку, в конце концов, его миссия оказывается едва ли не полным провалом; прошло 2000 лет, и христиане не составляют и пятой части населения земного шара, и вряд ли христианство будет прогрессировать лучше в будущем. Нет, мы стремимся лишь к строгой справедливости, оставляя в стороне всякую личность. Мы задаем вопросы тем, кто, не поклоняясь ни Иисусу, ни Пифагору, ни Аполлонию, все же пересказывает праздные сплетни своих современников; тем, кто в своих книгах либо хранит благоразумное молчание, либо говорит о «нашем Спасителе» и «нашем Господе», как будто они верят в выдуманного теологического Христа больше, чем в сказочного Фо из Китая.

В те далекие времена не было атеистов; не было неверующих или материалистов в современном смысле этого слова, как не было и фанатичных хулителей. Тот, кто судит о древних философиях по их внешней фразеологии и цитирует из древних писаний предложения, кажущиеся атеистическими, не заслуживает доверия как критик, ибо он не способен проникнуть во внутренний смысл их метафизики. Взгляды Пиррона, чей рационализм стал пословицей, могут быть истолкованы только в свете древнейшей индуистской философии. От Ману до позднего Свабхавики ее ведущей метафизической чертой всегда было провозглашение реальности и верховенства духа с яростью, пропорциональной отрицанию объективного существования нашего материального мира — проходящего призрака временных форм и существ. Многочисленные школы, порожденные Капилой, отражают его философию не яснее, чем доктрины, оставленные в наследство мыслителям Тимоном, «пророком» Пиррона, как называет его Секст Эмпирик. Его взгляды на божественный покой души, его гордое безразличие к мнению своих ближних, его презрение к софистике в равной степени отражают случайные лучи самосозерцания гимнософистов и буддийской Вайбхашики. Несмотря на то, что его и его последователей называют из-за их состояния постоянного сомнения «скептиками», «сомневающимися», исследователями и эфектиками только потому, что они откладывали свое окончательное суждение по дилеммам, с которыми наши современные философы предпочитают справляться по-александрийски, разрубая гордиев узел, а затем объявляя дилемму суеверием, таких людей, как Пиррон, нельзя назвать атеистами. Не более, чем Капилу, или Джордано Бруно, или опять же Спинозу, которых также считали атеистами; или еще великого индуистского поэта, философа и диалектика Веда-Вьясу, чей принцип, что все есть иллюзия — кроме Великого Неизвестного и Его прямой сущности — Пиррон принял полностью.

Эти философские верования распространились подобно сети по всему дохристианскому миру; и, пережив преследования и искажения, они составляют краеугольный камень каждой ныне существующей религии вне христианства.

Сравнительное богословие — это обоюдоострое оружие, и оно доказало это. Но христианские адвокаты, не смущаясь доказательствами, навязывают сравнение самым безмятежным образом; христианские легенды и догмы, говорят они, действительно несколько напоминают языческие, это правда; но посмотрите, в то время как одна учит нас существованию, силам и атрибутам всеведущего, всеблагого Отца-Бога, брахманизм дает нам множество второстепенных богов, а буддизм — никаких; одно — фетишизм и политеизм, другое — голый атеизм. Иегова — единственный истинный Бог, а Папа и Мартин Лютер — Его пророки! Это одно лезвие меча, а вот другое: несмотря на миссии, несмотря на армии, несмотря на принудительные торговые отношения, «язычники» не находят в учениях Иисуса — какими бы возвышенными некоторые из них ни были — того, чему Кришна и Гаутама не научили их раньше. И поэтому, чтобы привлечь новых новообращенных и удержать тех немногих, кто уже завоеван веками хитрости, христиане дают «язычникам» догмы более абсурдные, чем их собственные, и обманывают их, принимая привычки их местных священников и практикуя то самое «идолопоклонство и фетишизм», которые они так презирают у «язычников». Сравнительное богословие работает в обе стороны.

В Сиаме и Бирме католические миссионеры стали совершенными талапонами по внешнему виду, т.е. за вычетом их добродетелей; и по всей Индии, особенно на юге, их осуждал их собственный коллега, аббат Дюбуа. Это было впоследствии яростно опровергнуто. Но теперь у нас есть живые свидетели правильности этого обвинения. Среди прочих, капитан О'Грейди, уже цитировавшийся, уроженец Мадраса, пишет следующее об этом систематическом методе обмана: «Лицемерные нищие исповедуют полное воздержание и ужас перед мясом, чтобы склонить новообращенных из индуизма... Я застал одного отца, вернее, он сам дошел до славного состояния опьянения в моем доме, раз за разом, и то, как он набрасывался на ростбиф, было предостережением». Далее, у автора есть довольно интересные истории о «чернолицых Христах», «Девах на колесах» и о католических процессиях в целом. Мы видели такие торжественные церемонии, сопровождаемые адской какофонией сингальского оркестра, включая там-там и гонги, за которыми следовала подобная брахманистская процессия, которая по своей живописной окраске и мизансцене выглядела гораздо более торжественно и внушительно, чем христианские сатурналии. Говоря об одной из них, тот же автор замечает: «Это было скорее дьявольское, чем религиозное... Епископы ушли в сторону Рима с огромной кучей грошей Святого Петра, собранных в мельчайших суммах, с золотыми украшениями, кольцами в носу, браслетами на лодыжках, налокотниками и т.д., и т.п. в изобилии, безрассудно брошенными грудами к ногам гротескного медного цвета изображения Спасителя, с его нимбом из голландского металла и безвкусно полосатым кушаком и — тень Рафаэля! — синим тюрбаном».

Как может видеть каждый, такие добровольные пожертвования делают весьма прибыльным подражание местным брахманам и бонзам. Между почитателями Кришны и Христа, или Авани и Девы Марии, на самом деле меньше существенной разницы, чем между двумя местными сектами, вишнуитами и шиваитами. Для обращенных индусов Христос — это слегка видоизмененный Кришна, вот и все. Миссионеры увозят богатые пожертвования, и Рим доволен. Затем наступает год голода; но кольца в носу и золотые налокотники исчезли, и люди умирают тысячами. Что с того? Они умирают во Христе, и Рим рассыпает свои благословения над их трупами, тысячи которых ежегодно плывут вниз по священным рекам к океану. Настолько раболепны католики в своем подражании и настолько осторожны, чтобы не дать повода для обиды своим прихожанам, что если в церкви случается несколько новообращенных из высших каст, ни пария, ни какой-либо человек из низших каст, каким бы хорошим христианином он ни был, не может быть допущен в ту же церковь с ними. И все же они смеют называть себя слугами Того, кто предпочитал общество мытарей и грешников; и чей призыв — «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас» — открыл Ему сердца миллионов страждущих и угнетенных!

Мало писателей столь же смелы и откровенны, как покойный д-р Томас Инман из Ливерпуля, Англия. Но как бы мало их ни было, все эти люди единодушно соглашаются, что философия как буддизма, так и брахманизма должна стоять выше христианского богословия и не учит ни атеизму, ни фетишизму. «По моему собственному мнению», — говорит Инман, — «утверждение, что Сакья не верил в Бога, совершенно не подтверждается. Напротив, вся его система построена на вере в то, что существуют высшие силы, способные наказывать человечество за их грехи. Это правда, что этих богов не называли Элохим, ни Ях, ни Иегова, ни Яхве, ни Адонай, ни Эхие, ни Баалим, ни Ашторет — но для сына Суддходаны существовало Верховное Существо».

Существует четыре школы буддийского богословия на Цейлоне, в Тибете и Индии. Одна скорее пантеистическая, чем атеистическая, но остальные три — чисто теистические.

На первой основаны спекуляции наших филологов. Что касается второй, третьей и четвертой, их учения различаются лишь во внешнем способе выражения. Мы полностью объяснили дух этого в другом месте.

Что касается практических, а не теоретических взглядов на Нирвану, вот что говорит рационалист и скептик: «Я опрашивал у самых дверей их храмов несколько сотен буддистов и не нашел ни одного, кто не стремился бы, не постился и не предавался бы всякого рода аскезе, чтобы усовершенствовать себя и обрести бессмертие; а не достичь окончательного уничтожения».

«Существует более 300 000 000 буддистов, которые постятся, молятся и трудятся... Зачем делать из этих 300 000 000 человек идиотов и дураков, изнуряющих свои тела и налагающих на себя самые страшные лишения всякого рода, чтобы достичь фатального уничтожения, которое все равно должно их настичь?»

Как и этот автор, мы опрашивали буддистов и брахманистов и изучали их философию. Апаварга имеет совершенно иное значение, чем уничтожение. Стремление каждого индуистского философа — стать все более и более похожим на Того, чьей сияющей искрой он является, а надежда самого невежественного — никогда не отказываться от своей индивидуальности. «Иначе», — как однажды заметил уважаемый корреспондент автора, — «мирское и отдельное существование выглядело бы как комедия Бога и наша трагедия; забава для Него, что мы трудимся и страдаем, смерть для нас — страдать от этого».

То же самое с доктриной метемпсихоза, столь искаженной европейскими учеными. Но по мере того, как работа по переводу и анализу прогрессирует, в старых верованиях будут открываться новые религиозные красоты.

Профессор Уитни в своем переводе Вед приводит отрывки, в которых, по его словам, предполагаемая важность тела для его старого жильца представлена в самом ярком свете. Это части гимнов, читаемых на похоронных службах над телом усопшего. Мы цитируем их из ученого труда г-на Уитни:

“Start onward! bring together all thy members;

let not thy limbs be left, nor yet thy body;

Thy spirit gone before, now follow after;

Wherever it delights thee, go thou thither.”

*     *     *     *     *

Collect thy body; with its every member;

thy limbs with help of rites I fashion for thee.

*     *     *     *     *

If some one limb was left behind by Agni,

When to thy Fathers’ world he hence conveyed you,

That very one I now again supply you;

rejoice in heaven with all your limbs, ye Fathers![1045]

«Тело», о котором здесь идет речь, — это не физическое, а астральное — очень большое различие, как можно видеть.

Опять же, вера в индивидуальное существование бессмертного духа человека показана в следующих стихах индуистского церемониала кремации и погребения.

“They who within the sphere of earth are stationed,

or who are settled now in realms of pleasure,

The Fathers who have the earth—the atmosphere—the heaven for their seat,

The “fore-heaven” the third heaven is styled,

and where the Fathers have their seat.”—(Rig-Veda, x.)

При таких величественных взглядах, которые эти люди имели на Бога и бессмертие человеческого духа, неудивительно, что сравнение между ведическими гимнами и узкими, недуховными книгами Моисея должно привести к преимуществу первых в сознании каждого непредвзятого ученого. Даже этический кодекс Ману несравненно выше, чем кодекс Пятикнижия Моисея, в буквальном смысле которого все непосвященные ученые двух миров не могут найти ни одного доказательства того, что древние евреи верили либо в будущую жизнь, либо в бессмертный дух в человеке, или что сам Моисей когда-либо учил этому. Тем не менее, у нас есть выдающиеся востоковеды, которые начинают подозревать, что «мертвая буква» скрывает нечто, не очевидное на первый взгляд. Так, профессор Уитни говорит нам, что «когда мы смотрим еще дальше в формы современного индуистского церемониала, мы обнаруживаем немало того же несоответствия между вероучением и соблюдением; одно не объясняется другим», — говорит этот великий американский ученый. Он добавляет: «Мы вынуждены прийти к выводу либо о том, что Индия заимствовала свою систему обрядов из какого-то иностранного источника и практиковала их вслепую, не заботясь об их истинном значении, либо о том, что эти обряды являются продуктом другого учения более древней даты и сохранили себя в народном употреблении после упадка вероучения, оригинальным выражением которого они были».

Это вероучение не пришло в упадок, и его скрытая философия, как ее понимают сейчас посвященные индусы, точно такая же, как была 10 000 лет назад. Но могут ли наши ученые всерьез надеяться, что она будет доставлена им по их первому требованию? Или они все еще ожидают постичь тайны Мировой Религии в ее популярных экзотерических обрядах?

Ни один ортодоксальный брахман и буддист не стал бы отрицать христианское воплощение; только они понимают его по-своему, философски, и как они могли бы отрицать его? Самый краеугольный камень их религиозной системы — периодические воплощения Божества. Всякий раз, когда человечество начинает погружаться в материализм и моральную деградацию, Верховный Дух воплощается в своем существе, выбранном для этой цели. «Посланник Всевышнего» связывает себя с двойственностью материи и души, и триада, таким образом, завершается союзом своего Венца, рождается спаситель, который помогает вернуть человечество на путь истины и добродетели. Ранняя христианская Церковь, вся пропитанная азиатской философией, очевидно, разделяла ту же веру — иначе она не возвела бы в статью веры второе пришествие и не выдумала бы хитроумно басню об Антихристе как предосторожность против возможных будущих воплощений. Они также не могли бы вообразить, что Мелхиседек был аватарой Христа. Им нужно было только обратиться к Бхагавадгите, чтобы найти Кришну или Бхагавата, говорящего Арджуне: «Тот, кто следует за мной, спасен мудростью и даже делами... Как часто добродетель приходит в упадок в мире, я проявляю себя, чтобы спасти ее».

Действительно, более чем трудно избежать разделения этой доктрины периодических воплощений. Разве мир не был свидетелем, с редкими интервалами, пришествия таких великих персонажей, как Кришна, Шакья-Муни и Иисус? Подобно двум последним персонажам, Кришна, по-видимому, был реальным существом, обожествленным своей школой в какое-то время в сумерках истории и подогнанным под рамки освященной временем религиозной программы. Сравните двух Искупителей, индуистского и христианского, один из которых предшествовал другому на несколько тысяч лет; поместите между ними Сиддхартху Будду, отражающего Кришну и проецирующего в ночь будущего свою собственную светящуюся тень, из собранных лучей которой были сформированы очертания мифического Иисуса и из учений которого были взяты учения исторического Христоса; и мы обнаружим, что под одной и той же одеждой поэтической легенды жили и дышали три реальные человеческие фигуры. Индивидуальная заслуга каждого из них скорее выступает в более сильном рельефе, чем наоборот, благодаря этой самой мифической окраске; ибо никакой недостойный характер не мог быть выбран для обожествления народным инстинктом, столь безошибочным и справедливым, когда его оставляют без ограничений. Vox populi, vox Dei было когда-то правдой, как бы ошибочно это ни было применимо к нынешней управляемой священниками толпе.

Капила, Орфей, Пифагор, Платон, Василид, Маркион, Аммоний и Плотин основали школы и посеяли семена многих благородных мыслей, и, исчезнув, оставили после себя сияние полубогов. Но три личности Кришны, Гаутамы и Иисуса появились как истинные боги, каждый в свою эпоху, и завещали человечеству три религии, построенные на незыблемой скале веков. То, что все три, особенно христианская вера, со временем стали испорченными, а последняя — почти неузнаваемой, не является виной ни одного из благородных Реформаторов. Это священнические самозваные возделыватели «виноградника Господня», которые должны быть призваны к ответу будущими поколениями. Очистите три системы от шлака человеческих догм, и чистая сущность, которая останется, окажется идентичной. Даже Павел, великий, честный апостол, в пылу своего энтузиазма либо невольно исказил учения Иисуса, либо его писания изуродованы до неузнаваемости. Талмуд, запись народа, который, несмотря на его отступничество от иудаизма, все же чувствует себя обязанным признать величие Павла как философа и религиоведа, говорит об Агере (Павле) в Иерусалимском Талмуде, что «он развратил работу того человека» — имея в виду Иисуса.

Между тем, прежде чем это переплавление будет завершено честной наукой и будущими поколениями, давайте взглянем на нынешний аспект легендарных трех религий.

ЛЕГЕНДЫ О ТРЕХ СПАСИТЕЛЯХ.

Christna. | Gautama-Buddha. | Jesus of Nazareth.
Epoch: Uncertain. European science fears to commit itself. But the Brahmanical calculations fix it at about 6,877 years ago. | Epoch: According to European science and the Ceylonese calculations, 2,540 years ago. | Epoch: Supposed to be 1877 years ago. His birth and royal descent are concealed from Herod the tyrant.
Christna descends of a royal family, but is brought up by shepherds; is called the Shepherd God. His birth and divine descent are kept secret from Kansa. | Gautama is the son of a king. His first disciples are shepherds and mendicants. | Descends of the Royal family of David. Is worshipped by shepherds at his birth, and is called the “Good Shepherd”. (See Gospel according to John).
An incarnation of Vishnu, the second person of the Trimurti (Trinity), Christna was worshipped at Mathura, on the river Jumna (See Strabo and Arrian and Bampton Lectures, pp. 98-100. | According to some, an incarnation of Vishnu; according to others, an incarnation of one of the Buddhas, and even of Ad’Buddha, the Highest Wisdom. | An incarnation of the Holy Ghost, then the second person of the Trinity, now the third. But the Trinity was not invented until 325 years after his birth. Went to Mathura or Matarea, Egypt, and produced his first miracles there. (See Gospel of Infancy).
Christna is persecuted by Kansa, Tyrant of Madura but miraculously escapes. In the hope of destroying the child the king has thousands of male innocents slaughtered. | Buddhist legends are free from this plagiarism, but the Catholic legend that makes of him St. Josaphat, shows his father, king of Kapilavastu, slaying innocent young Christians (!!). (See Golden Legend.) | Jesus is persecuted by Herod, King of Judæa, but escapes into Egypt under conduct of an angel. To assure his slaughter, Herod orders a massacre of innocents, and 40,000 were slain.
Christna’s mother was Devaki, or Devanagui, an immaculate virgin (but had given birth to eight sons before Christna). | Buddha’s mother was Maya, or Mayadeva; married to her husband (yet an immaculate virgin). | Jesus’ mother was Mariam, or Miriam; married to her husband, yet an immaculate virgin, but had several children besides Jesus. (See Matthew xiii. 55, 56.)

Christna is endowed with beauty, omniscience, and omnipotence from birth. Produces miracles, cures the lame and blind, and casts out demons. Washes the feet of the Brahmans, and descending to the lowest regions (hell), liberates the dead, and returns to Vaicontha—the paradise of Vishnu. Christna was the God Vishnu himself in human form.
Buddha is endowed with the same powers and qualities, and performs similar wonders. Passes his life with mendicants. It is claimed for Gautama that he was distinct from all other Avatars, having the entire spirit of Buddha in him, while all others had but a part (ansa) of the divinity in them.
Jesus is similarly endowed. (See Gospels and the Apocryphal Testament.) Passes his life with sinners and publicans. Casts out demons likewise. The only notable difference between the three is that Jesus is charged with casting out devils by the power of Beelzebub, which the others were not. Jesus washes the feet of his disciples, dies, descends to hell, and ascends to heaven, after liberating the dead.

Christna creates boys out of calves, and vice versa (Maurice’s Indian Antiquities, vol. ii., p. 332). He crushes the Serpent’s head. (Ibid.) | Gautama crushes the Serpent’s head, i.e., abolishes the Naga worship as fetishism; but, like Jesus, makes the Serpent the emblem of divine wisdom. | Jesus is said to have crushed the Serpent’s head, agreeably to original revelation in Genesis. He also transforms boys into kids, and kids into boys. (Gospel of Infancy.)

Christna is Unitarian. He persecutes the clergy, charges them with ambition and hypocrisy to their faces, divulges the great secrets of the Sanctuary—the Unity of God and immortality of our spirit. Tradition says he fell a victim to their vengeance. His favorite disciple, Arjuna, never deserts him to the last. There are credible traditions that he died on the cross (a tree), nailed to it by an arrow. The best scholars agree that the Irish Cross atTuam, erected long before the Christian era, is Asiatic. (See Round Towers, p. 296, et seq., by O’Brien; also Religions de l’Antiquité; Creuzer’s Symbolik, vol. i., p. 208; and engraving in Dr. Lundy’s Monumental Christianity, p. 160
Buddha abolishes idolatry; divulges the Mysteries of the Unity of God and the Nirvana, the true meaning of which was previously known only to the priests. Persecuted and driven out of the country, he escapes death by gathering about him some hundreds of thousands of believers in his Buddhaship. Finally, dies, surrounded by a host of disciples, with Ananda, his beloved disciple and cousin, chief among them all. O’Brien believes that the Irish Cross at Tuam is meant for Buddha’s, but Gautama was never crucified. He is represented in many temples, as sitting under a cruciform tree, which is the “Tree of Life.” In another image the Raja of Serpents with a cross on his breast.[1049]
Jesus rebels against the old Jewish law; denounces the Scribes, and Pharisees, and the synagogue for hypocrisy and dogmatic intolerance. Breaks the Sabbath, and defies the Law. Is accused by the Jews of divulging the secrets of the Sanctuary. Is put to death on a cross (a tree). Of the little handful of disciples whom he had converted, one betrays him, one denies him, and the others desert him at the last, except John—the disciple he loved. Jesus, Christna, and Buddha, all three Saviours, die either on or under trees, and are connected with crosses which are symbolical of the three-fold powers of creation.

Christna ascends to Swarga and becomes Nirguna. | Buddha ascends to Nirvana. | Jesus ascends to Paradise.

РЕЗУЛЬТАТ.

Примерно к середине нынешнего века последователи этих трех религий исчислялись следующим образом:

Of Christna. | Of Buddha. | Of Jesus.
Brahmans, 60,000,000. | Buddhists, 450,000,000. | Christians, 260,000,000.

Таков нынешний аспект этих трех великих религий, каждая из которых по очереди отражается в своей преемнице. Если бы христианские догматики остановились на этом, результаты не были бы столь катастрофическими, ибо было бы действительно трудно создать плохое вероучение из возвышенных учений Гаутамы или Кришны, как Бхагавата. Но они пошли дальше и добавили к чистому первобытному христианству басни о Геркулесе, Орфее и Вакхе. Как мусульмане не признают, что их Коран построен на субстрате еврейской Библии, так и христиане не признают, что они обязаны почти всем индуистским религиям. Но у индусов есть хронология, чтобы доказать им это. Мы видим, как лучшие и самые ученые из наших писателей тщетно пытаются показать, что необычайные сходства — доходящие до идентичности — между Кришной и Христом обусловлены тем, что подложные Евангелия Детства и от Фомы «вероятно, циркулировали на побережье Малабара и придали окраску истории Кришны». Почему бы не принять истину со всей искренностью и, перевернув все с ног на голову, не признать, что св. Фома, верный той политике прозелитизма, которая отличала самых ранних христиан, когда он нашел в Малабаре оригинал мифического Христа в Кришне, попытался смешать их обоих; и, приняв в свое евангелие (с которого были скопированы все остальные) самые важные детали истории индуистской Аватары, привил христианскую ересь к первобытной религии Кришны. Для любого, кто знаком с духом брахманизма, идея о том, что брахманы принимают что-либо от чужака, особенно от иностранца, просто смешна. То, что их, самых фанатичных людей в религиозных вопросах, которых на протяжении веков нельзя заставить принять даже самые простые европейские обычаи, подозревают в том, что они ввели в свои священные книги непроверенные легенды об иностранном Боге, — это нечто настолько нелепо нелогичное, что действительно пустая трата времени опровергать эту идею!

Мы не будем останавливаться на рассмотрении слишком хорошо известных сходств между внешней формой буддийского поклонения — особенно ламаизма — и римского католицизма, за замечание о чем бедный Гюк дорого заплатил, — но перейдем к сравнению самых жизненно важных моментов. Из всех оригинальных рукописей, которые были переведены с различных языков, на которых излагается буддизм, самыми необычными и интересными являются «Дхаммапада» Будды, или «Путь Добродетели», переведенная с пали полковником Роджерсом, и «Колесо Закона», содержащее взгляды сиамского государственного министра на свою и другие религии, переведенная Генри Алабастером. Чтение этих двух книг и обнаружение в них сходств мысли и доктрины, часто доходящих до идентичности, побудило д-ра Инмана написать многие глубоко правдивые отрывки, воплощенные в одном из его последних трудов, «Древняя вера и современность». «Я говорю с трезвой серьезностью», — пишет этот добросердечный, искренний ученый, — «когда говорю, что после сорока лет опыта среди тех, кто исповедует христианство, и тех, кто провозглашает... более или менее тихо свое несогласие с ним, я заметил больше стерлинговой добродетели и морали среди последних, чем среди первых... Я лично знаю многих благочестивых, хороших христианских людей, которых я чту, восхищаюсь и, возможно, был бы рад подражать или сравняться; но они заслуживают той похвалы, которая им воздается, вследствие их здравого смысла, в значительной степени проигнорировав доктрину веры и культивируя практику добрых дел... По моему суждению, самые достойные христиане, которых я знаю, — это модифицированные буддисты, хотя, вероятно, никто из них никогда не слышал о Сиддхартхе».

Между ламаистско-буддийскими и римско-католическими статьями веры и церемониями существует пятьдесят одна точка, представляющая идеальное и поразительное сходство; и четыре диаметрально противоположных.

Поскольку было бы бесполезно перечислять «сходства», ибо читатель может найти их тщательно отмеченными в труде Инмана «Древняя вера и современность», стр. 237-240, мы процитируем только четыре различия и предоставим каждому сделать свои собственные выводы из этого:

1. | “The Buddhists hold that nothing which is contradicted by sound reason can be a true doctrine of Buddha.” | 1. | “The Christians will accept any nonsense, if promulgated by the Church as a matter of faith.”[1056]
2. | “The Buddhists do not adore the mother of Sakya,” though they honor her as a holy and saint-like woman, chosen to be his mother through her great virtue. | 2. | “The Romanists adore the mother of Jesus, and prayer is made to her for aid and intercession.” The worship of the Virgin has weakened that of Christ and thrown entirely into the shadow that of the Almighty.
3. | “The Buddhists have no sacraments.” | 3. | “The papal followers have seven.”
4. | The Buddhists do not believe in any pardon for their sins, except after an adequate punishment for each evil deed, and a proportionate compensation to the parties injured. | 4. | The Christians are promised that if they only believe in the “precious blood of Christ,” this blood offered by Him for the expiation of the sins of the whole of mankind (read Christians) will atone for every mortal sin.

Какая из этих теологий наиболее рекомендуется искреннему исследователю — вопрос, который можно смело оставить на здравое суждение читателя. Одна предлагает свет, другая — тьму.

«Колесо Закона» содержит следующее:

«Буддисты верят, что каждое действие, слово или мысль имеет свое последствие, которое проявится рано или поздно в настоящем или будущем состоянии. Злые действия произведут злые последствия, добрые действия произведут добрые последствия: процветание в этом мире или рождение на небесах... в каком-то будущем состоянии».

Это строгая и беспристрастная справедливость. Это идея Верховной Силы, которая не может ошибаться и, следовательно, не может иметь ни гнева, ни милосердия, но оставляет каждой причине, большой или малой, возможность выработать свои неизбежные следствия. «Какою мерою мерите, такою и вам будет отмерено» — ни выражением, ни подтекстом не указывает на какую-либо надежду на будущее милосердие или спасение через посредника. Жестокость и милосердие — конечные чувства. Верховное Божество бесконечно, следовательно, оно может быть только СПРАВЕДЛИВЫМ, а Справедливость должна быть слепой. Древние язычники придерживались по этому вопросу гораздо более философских взглядов, чем современные христиане, ибо они изображали свою Фемиду с завязанными глазами. И сиамский автор рассматриваемого труда снова имеет более благоговейное представление о Божестве, чем христиане, когда он так изливает свою мысль: «Буддист мог бы верить в существование Бога, возвышенного над всеми человеческими качествами и атрибутами — совершенного Бога, выше любви, ненависти и ревности, спокойно покоящегося в тихом счастье, которое ничто не могло бы нарушить; и о таком Боге он не сказал бы никакого пренебрежения, не из желания угодить Ему или страха оскорбить Его, а из естественного почитания. Но он не может понять Бога с атрибутами и качествами людей, Бога, который любит и ненавидит и проявляет гнев; Божество, которое, будь оно описано ему христианскими миссионерами, или магометанами, или брахманами, или евреями, падает ниже его стандарта даже обычного хорошего человека».

Мы часто удивлялись необычайным идеям о Боге и Его справедливости, которые, по-видимому, искренне разделяются теми христианами, которые слепо полагаются на духовенство в своей религии, а не на свой собственный разум. Как странно нелогична эта доктрина Искупления. Мы предлагаем обсудить ее с христианами с буддийской точки зрения и показать сразу, каким рядом софизмов, направленных на одну цель — затягивание церковного ярма на народной шее, — было окончательно достигнуто ее принятие как божественной заповеди; также, что она оказалась одной из самых пагубных и деморализующих доктрин.

Духовенство говорит: как бы ни были огромны наши преступления против законов Бога и человека, нам достаточно верить в самопожертвование Иисуса ради спасения человечества, и Его кровь смоет каждое пятно. Милосердие Бога безгранично и непостижимо. Невозможно представить себе человеческий грех настолько проклятым, чтобы цена, уплаченная заранее за искупление грешника, не смыла бы его, будь он в тысячу раз хуже. И, кроме того, никогда не поздно покаяться. Хотя преступник ждет до последней минуты последнего часа последнего дня своей смертной жизни, прежде чем его побелевшие губы произнесут исповедание веры, он может отправиться в Рай; умирающий вор сделал это, и так могут все остальные, столь же подлые. Таковы предположения Церкви.

Но если мы выйдем за пределы маленького круга вероучения и рассмотрим вселенную как целое, сбалансированное изысканной настройкой частей, как всякая здравая логика, как малейшее проблесковое чувство Справедливости восстает против этого Заместительного Искупления! Если бы преступник согрешил только против себя и не причинил вреда никому, кроме себя; если бы искренним покаянием он мог вызвать стирание прошлых событий не только из памяти человека, но и из той нетленной записи, которую никакое божество — даже Самое Верховное из Верховных — не может заставить исчезнуть, тогда эта догма, возможно, не была бы непостижимой. Но утверждать, что можно причинить вред своему ближнему, убить, нарушить равновесие общества и естественный порядок вещей, а затем — из трусости, надежды или принуждения, неважно — быть прощенным, веря, что пролитие одной крови смывает другую пролитую кровь, — это нелепо! Могут ли результаты преступления быть стерты, даже если само преступление будет прощено? Последствия причины никогда не ограничиваются границами причины, и результаты преступления не могут быть ограничены преступником и его жертвой. Каждое доброе, как и злое действие, имеет свои последствия, так же ощутимо, как камень, брошенный в спокойную воду. Сравнение избитое, но оно лучшее из когда-либо придуманных, так что давайте используем его. Круги, расходящиеся кругами, больше и быстрее, по мере того как возмущающий объект больше или меньше, но самый маленький камешек, нет, самая крошечная пылинка, создает свои круги. И это возмущение не только видимо и на поверхности. Внизу, невидимо, во всех направлениях — наружу и вниз — капля толкает каплю, пока стороны и дно не будут затронуты силой. Более того, воздух над водой взволнован, и это возмущение проходит, как говорят нам физики, из слоя в слой в пространство вечно и вечно; импульс был дан материи, и он никогда не теряется, никогда не может быть отозван!...

Так и с преступлением, и так с его противоположностью. Действие может быть мгновенным, последствия — вечными. Когда, после того как камень однажды брошен в пруд, мы сможем вернуть его в руку, свернуть круги, стереть затраченную силу, восстановить эфирные волны до их предыдущего состояния небытия и стереть каждый след акта бросания снаряда, так чтобы запись Времени не показала, что это когда-либо случалось, тогда, тогда мы сможем терпеливо слушать, как христиане спорят об эффективности этого Искупления.

Чикагская «Times» недавно напечатала запись палача за первую половину текущего года (1877) — длинную и ужасную запись убийств и повешений. Почти каждый из этих убийц получил религиозное утешение, и многие объявили, что получили прощение Бога через кровь Иисуса и отправляются в тот день на Небеса! Их обращение было совершено в тюрьме. Посмотрите, как выглядит этот баланс христианской Справедливости (!): Эти убийцы с окровавленными руками, подстрекаемые демонами похоти, мести, алчности, фанатизма или просто животной жажды крови, убивали своих жертв, в большинстве случаев не давая им времени покаяться или воззвать к Иисусу, чтобы он смыл их своей кровью. Они, возможно, умерли грешными и, конечно, — в соответствии с теологической логикой — встретили награду за свои большие или меньшие преступления. Но убийца, настигнутый человеческим правосудием, заключен в тюрьму, оплакан сентименталистами, молится с ним и над ним, произносит заветные слова обращения и идет на эшафот как искупленное дитя Иисуса! Если бы не убийство, за него бы не молились, его бы не искупили, не помиловали. Ясно, что этот человек хорошо сделал, что убил, ибо таким образом он обрел вечное счастье? А как насчет жертвы, и ее или его семьи, родственников, иждивенцев, социальных связей — разве у Справедливости нет возмещения для них? Должны ли они страдать в этом мире и в следующем, в то время как тот, кто причинил им вред, сидит рядом со «святым вором» с Голгофы и навеки благословен? По этому вопросу духовенство хранит благоразумное молчание.

Стив Андерсон был одним из этих американских преступников — осужденным за двойное убийство, поджог и грабеж. Перед часом своей смерти он был «обращен», но, как гласит запись, «его духовные наставники возражали против его помилования на том основании, что они чувствовали уверенность в его спасении, если он умрет тогда, но не могли отвечать за это, если его казнь будет отложена». Мы обращаемся к этим священникам и просим их сказать нам, на каком основании они чувствовали уверенность в такой чудовищной вещи. Как они могли чувствовать уверенность, имея перед собой темное будущее и бесконечные результаты этого двойного убийства, поджога и грабежа? Они не могли быть уверены ни в чем, кроме того, что их отвратительная доктрина является причиной трех четвертей преступлений так называемых христиан; что эти ужасные причины должны порождать подобные чудовищные следствия, которые, в свою очередь, будут порождать другие результаты и так катиться по всей вечности к завершению, которое никто не может рассчитать.

Или возьмите другое преступление, одно из самых эгоистичных, жестоких и бессердечных, и все же самое частое — соблазнение молодой девушки. Общество, инстинктом самосохранения, безжалостно судит жертву и изгоняет ее. Она может быть доведена до детоубийства или самоубийства, или, если слишком противится смерти, жить, чтобы погрузиться в карьеру порока и преступления. Она может стать матерью преступников, которые, как в теперь знаменитом случае Джуксов, об ужасающих деталях которого г-н Дагдейл опубликовал подробности, плодят другие поколения преступников числом в сотни, за пятьдесят или шестьдесят лет. Вся эта социальная катастрофа произошла из-за эгоистичной страсти одного человека; должен ли он быть прощен Божественной Справедливостью, пока его преступление не будет искуплено, и наказание падет только на несчастных человеческих скорпионов, порожденных его похотью?

В Англии только что поднялся шум из-за того, что англиканские священники массово вводят аурикулярную исповедь и отпускают грехи после наложения епитимий. Расследование показывает, что то же самое в той или иной степени происходит и в Соединенных Штатах. Подвергнутое перекрестному допросу духовенство торжествующе цитирует из английской «Книги общих молитв» рубрики, которые ясно дают им право отпускать грехи силой «Бога, Духа Святого», переданной им епископом через возложение рук при рукоположении. Епископ, когда его спрашивают, указывает на Евангелие от Матфея (XVI, 19) как на источник своей власти связывать и разрешать на земле тех, кто будет благословлен или проклят на небесах, и на апостольскую преемственность как на доказательство ее передачи от Симона Бар-Ионы к нему самому. Настоящие тома были написаны впустую, если они не показали: 1) что Иисус, Христос-Бог, — это миф, придуманный через два столетия после смерти реального еврейского Иисуса; 2) что, следовательно, он никогда не имел полномочий давать Петру или кому-либо еще полноту власти; 3) что даже если бы он дал такую власть, слово «Петра» (скала) относилось к открытым истинам Петромы, а не к тому, кто трижды отрекся от него; и что, кроме того, апостольская преемственность — это грубый и явный обман; 4) что Евангелие от Матфея является фальсификацией, основанной на совершенно другой рукописи. Таким образом, все это — навязывание обмана как священнику, так и кающемуся. Но отложив на мгновение все эти пункты, достаточно спросить этих мнимых агентов трех богов Троицы, как они примиряют с самыми элементарными понятиями справедливости то, что если им была дана власть прощать грешников за грехи, они не получили также способности чудесным образом изглаживать зло, причиненное личности или собственности. Пусть они вернут жизнь убитым, честь обесчещенным, имущество тем, кто был обижен, и заставят весы человеческого и божественного правосудия восстановить свое равновесие. Тогда мы сможем поговорить об их божественном поручении связывать и разрешать. Пусть они скажут, могут ли они сделать это. До сих пор мир получал лишь софистику, в которую верили на слепой вере; мы же просим явных, осязаемых доказательств справедливости и милосердия их Бога. Но все молчат; нет ответа, нет возражения, и все же неумолимый, безошибочный Закон Компенсации продолжает свой неизменный путь. Если мы будем наблюдать за его ходом, то обнаружим, что он игнорирует все вероучения, не выказывает предпочтений, но его солнечный свет и его удары молнии падают одинаково и на язычника, и на христианина. Никакое отпущение грехов не может защитить последнего, когда он виновен, и никакая анафема не может повредить первому, когда он невиновен.

Прочь от нас такое оскорбительное представление о божественном правосудии, какое проповедуют священники от своего собственного имени. Оно годится только для трусов и преступников! Если их поддерживает целый сонм Отцов и церковников, то нас поддерживает величайший из всех авторитетов — инстинктивное и благоговейное чувство вечного и вездесущего закона гармонии и справедливости.

Но, помимо доводов разума, у нас есть и другие доказательства того, что такая трактовка совершенно необоснованна. Поскольку Евангелия являются «Божественным откровением», христиане, несомненно, сочтут их свидетельство окончательным. Утверждают ли они, что Иисус отдал себя в качестве добровольной жертвы? Напротив, нет ни слова, подтверждающего эту идею. Они ясно дают понять, что он предпочел бы жить дальше, чтобы продолжать то, что считал своей миссией, и что он умер, потому что не мог поступить иначе, и только тогда, когда был предан. Ранее, когда ему угрожали насилием, он делал себя невидимым, используя месмерическую силу над окружающими, на которую претендует каждый восточный адепт, и спасался. Когда, наконец, он увидел, что его час пробил, он покорился неизбежному. Но посмотрите на него в саду, на Елеонской горе, корчащегося в агонии, пока «пот его был как капли крови», молящегося с горячим прошением, чтобы чаша миновала его; истощенного борьбой до такой степени, что ангел с небес должен был прийти и укрепить его; и скажите, является ли эта картина образом самопожертвующего заложника и мученика. В довершение всего, чтобы не оставить в наших умах ни малейшего сомнения, мы имеем его собственные отчаянные слова: «Впрочем, не Моя воля, но Твоя да будет!» (Луки XXII, 42, 43).

Далее, в Пуранах можно найти, что Кришна был пригвожден к дереву стрелой охотника, который, умоляя умирающего бога простить его, получает следующий ответ: «Иди, охотник, по моей милости, на Небеса, обитель богов... Затем прославленный Кришна, соединившись со своим собственным чистым, духовным, неисчерпаемым, непостижимым, нерожденным, нетленным, неразрушимым и вселенским Духом, который един с Васудевой, оставил свое смертное тело, и... он стал Ниргуной» (Вильсон, «Вишну-пурана», стр. 612). Не является ли это оригиналом истории о Христе, прощающем разбойника на кресте и обещающем ему место на Небесах? Такие примеры «бросают вызов исследованию их происхождения и значения, столь предшествующего христианству», — говорит доктор Ланди в «Монументальном христианстве», и все же ко всему этому он добавляет: «Идею Кришны как пастуха я считаю более древней, чем обе (Евангелие детства и Евангелие от Иоанна), и пророческой по отношению к Христу» (стр. 156).

Подобные факты, возможно, послужили позже правдоподобным предлогом для объявления апокрифическими всех таких трудов, как «Гомилии», которые слишком ясно доказывали полное отсутствие каких-либо ранних оснований для доктрины искупления. «Гомилии» мало противоречат Евангелиям; они полностью расходятся с догмами Церкви. Петр ничего не знал об искуплении; и его благоговение перед мифическим отцом Адамом никогда не позволило бы ему признать, что этот патриарх согрешил и был проклят. По-видимому, не были знакомы с этой доктриной ни александрийские богословские школы, ни Тертуллиан; не обсуждалась она и никем из ранних Отцов. Филон представляет историю Грехопадения как символическую, а Ориген рассматривал ее так же, как и Павел, — как аллегорию. [1061]

Хочешь не хочешь, а христиане должны верить в глупую историю об искушении Евы змеем. К тому же Августин официально высказался по этому вопросу. «Бог, по Своей произвольной воле, — говорит он, — заранее избрал определенных лиц, не принимая во внимание предвиденную веру или добрые дела, и безвозвратно предопределил даровать им вечное счастье; в то время как других Он таким же образом осудил на вечное проклятие!!» (De dono perseverantiæ). [1062]

Кальвин провозгласил взгляды на Божественную пристрастность и кровожадность, столь же отвратительные. «Человеческий род, радикально развращенный в падении с Адамом, несет на себе вину и бессилие первородного греха; его искупление может быть достигнуто только через воплощение и умилостивление; этого искупления только избирающая благодать может сделать душу участницей, и такая благодать, однажды данная, никогда не теряется; это избрание может исходить только от Бога, и оно включает в себя лишь часть рода, остальная же часть оставлена на погибель; избрание и погибель (horribile decretum) оба предопределены в Божественном плане; этот план есть декрет, и этот декрет вечен и неизменен... оправдание происходит только верой, а вера есть дар Божий».

О Божественная Справедливость, как же хулилось имя Твое! К несчастью для всех подобных спекуляций, веру в умилостивительную силу крови можно проследить до самых древних обрядов. Едва ли остался народ, не знавший ее. Каждый народ приносил животных и даже человеческие жертвы богам в надежде отвратить тем самым общественное бедствие, умилостивив гнев какого-нибудь мстительного божества. Есть примеры, когда греческие и римские полководцы жертвовали своими жизнями просто ради успеха своей армии. Цезарь жалуется на это и называет это суеверием галлов. «Они обрекают себя на смерть... веря, что если жизнь не будет отдана за жизнь, бессмертные боги не могут быть умилостивлены», — пишет он. «Если какое-либо зло должно постичь тех, кто сейчас приносит жертву, или Египет, пусть оно будет отвращено от этой головы», — произносили египетские жрецы, принося в жертву одно из своих священных животных. И проклятия произносились над головой искупительной жертвы, вокруг рогов которой был обернут кусок папируса. [1064] Животное обычно отводили в какую-нибудь бесплодную местность, священную для Тифона, в те первобытные времена, когда это роковое божество еще пользовалось определенным уважением у египтян. Именно в этом обычае кроется происхождение «козла отпущения» у евреев, которые, когда рыжий бог-осел был отвергнут египтянами, начали приносить в жертву другому божеству «рыжую телицу».

«Пусть все грехи, совершенные в этом мире, падут на меня, чтобы мир мог быть спасен», — воскликнул Гаутама, индусский Спаситель, за столетия до нашей эры.

Никто в наш век не станет утверждать, что это египтяне заимствовали что-то у израильтян, как они сейчас обвиняют в этом индусов. Бунзен, Лепсиус, Шампольон давно установили первенство Египта над израильтянами как в возрасте, так и во всех религиозных обрядах, которые мы теперь признаем у «избранного народа». Даже Новый Завет изобилует цитатами и повторениями из «Книги Мертвых», и Иисус, если все приписываемое ему его четырьмя биографами истинно, должен был быть знаком с египетскими погребальными гимнами. [1065] В Евангелии от Матфея мы находим целые предложения из древнего и священного Ритуала, который предшествовал нашей эре более чем на 4000 лет. Мы сравним их снова. [1066]

«Душа», находящаяся под судом, предстает перед Осирисом, «Владыкой Истины», который сидит, украшенный египетским крестом, эмблемой вечной жизни, и держа в правой руке Ваннус или бич справедливости. [1067] Дух начинает в «Зале Двух Истин» искреннее обращение и перечисляет свои добрые дела, подкрепляемые ответами сорока двух судей — его воплощенных дел и обвинителей. Если он оправдан, к нему обращаются как к Осирису, тем самым принимая наименование Божества, из которого произошла его божественная сущность, и произносятся следующие слова, полные величия и справедливости: «Пусть Осирис идет; вы видите, он без вины... Он жил истиной, он питался истиной... Бог приветствовал его, как он желал. Он давал пищу моим голодным, питье моим жаждущим, одежду моим нагим... Он сделал священную пищу богов мясом духов».

В притче о Царстве Небесном (Матфея XXV) Сын Человеческий (Осириса также называют Сыном) сидит на престоле славы своей, судя народы, и говорит оправданным: «Приидите, благословенные Отца Моего (Бога), наследуйте Царство... Ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня... был наг, и вы одели Меня». [1068] Чтобы завершить сходство (Матфея III, 12): Иоанн описывает Христа как Осириса, «у которого лопата (веялка или vannus) в руке его, и который очистит гумно свое и соберет пшеницу свою в житницу».

То же самое в отношении буддийских легенд. В Евангелии от Матфея (IV, 19) Иисус говорит: «Идите за Мною, и Я сделаю вас ловцами человеков», — все это адаптировано к разговору между ним и Симоном Петром и Андреем, братом его.

В работе Шмидта «Der Weise und der Thor» [1069], полной анекдотов о Будде и его учениках, взятых из оригинальных текстов, о новом обращенном в веру говорится, что «он был пойман на крючок учения, точно так же, как рыба, которая схватила наживку и леску, надежно вытащена». В храмах Сиама изображение ожидаемого Будды, Мессии Майтреи, представлено с рыбацкой сетью в руке, в то время как в Тибете он держит некое подобие ловушки. Объяснение этого гласит: «Он (Будда) распространяет по Океану рождения и распада Лотос превосходного закона как наживку; петлей преданности, никогда не заброшенной напрасно, он вытаскивает живых существ, как рыб, и переносит их на другую сторону реки, где есть истинное понимание». [1070]

Если бы эрудированные архиепископ Кейв, Грабе и доктор Паркер, которые в свое время так рьяно выступали за включение «Посланий Иисуса Христа и Абгаря, царя Эдесского» в Канон Писания, жили в наши дни Макса Мюллера и санскритской учености, мы сомневаемся, что они поступили бы так, как поступили. Первое упоминание об этих Посланиях было сделано знаменитым Евсевием. Этот благочестивый епископ, по-видимому, сам взял на себя задачу снабдить христианство самыми неожиданными доказательствами для подтверждения его самых диких фантазий. Должны ли мы включать в число многих достижений епископа Кесарийского знание сингальского, пехлевийского, тибетского и других языков, мы не знаем; но он, безусловно, переписал письма Иисуса и Абгаря, а также историю о чудесном портрете Христа, полученном на куске ткани простым вытиранием лица, из буддийского Канона. Конечно, епископ заявил, что сам нашел письмо, написанное на сирийском языке, сохраненное среди реестров и записей города Эдессы, где правил Абгарь. [1071] Мы вспоминаем слова Бабрия: «Миф, о сын царя Александра, есть древнее человеческое изобретение сирийцев, живших в старые времена при Нине и Беле». Эдесса была одним из древних «святых городов». Арабы почитают его по сей день; и там говорят на чистейшем арабском языке. Они до сих пор называют его древним именем Орфа, некогда город Арфа-Касда (Арфаксад), резиденция Коллегии халдеев и магов; чей миссионер, называемый Орфеем, принес оттуда Вакхические Мистерии во Фракию. Совершенно естественно, что Евсевий нашел там сказания, которые он переработал в историю об Абгаре и священном изображении, полученном на ткани; как изображение Бхагавата, или благословенного Татхагаты (Будды) [1072], было получено царем Бинбисарой. [1073] Царь принес его, и Бхагават спроецировал на него свою тень. [1074] Этот кусочек «чудесного материала» с его тенью до сих пор сохраняется, говорят буддисты; «только саму тень редко можно увидеть».

Подобным образом гностический автор Евангелия от Иоанна скопировал и видоизменил легенду об Ананде, который попросил пить у женщины из касты матанга — антитипа женщины, встреченной Иисусом у колодца [1075], и был ею же напомнен, что она принадлежит к низкой касте и не может иметь ничего общего со святым монахом. «Я не спрашиваю тебя, сестра моя, — отвечает Ананда женщине, — ни о твоей касте, ни о твоей семье, я только прошу у тебя воды, если ты можешь дать мне немного». Эта женщина из касты матанга, очарованная и тронутая до слез, раскаивается, вступает в монашеский Орден Гаутамы и становится святой, спасенной от жизни в нецеломудрии Шакья-Муни. Многие из ее последующих действий были использованы христианскими фальсификаторами, чтобы наделить ими Марию Магдалину и других святых женщин и мучениц.

«И кто напоит одного из малых сих только чашею холодной воды, во имя ученика, истинно говорю вам, не потеряет награды своей», — говорит Евангелие (Матфея X, 42). «Кто с чисто верующим сердцем предлагает не что иное, как горсть воды, или преподносит столько же духовному собранию, или дает пить с этим бедному и нуждающемуся, или зверю полевому; это заслуженное действие не исчерпается во многие века», [1076] — говорит буддийский Канон.

В час рождения Гаутамы-Будды было совершено 32 000 чудес. Облака застыли неподвижно в небе, воды рек перестали течь; цветы перестали распускаться; птицы оставались безмолвными и полными удивления; вся природа замерла в своем течении и была полна ожидания. «По всему миру распространился сверхъестественный свет; животные перестали есть; слепые прозрели; хромые и немые исцелились» и т. д. [1077]

Теперь мы цитируем из «Протевангелия»:

«В час Рождества, когда Иосиф посмотрел вверх в воздух, «я увидел, — говорит он, — облака изумленные, и птиц небесных, остановившихся посреди своего полета... И я увидел овец рассеянных... и все же овцы стояли неподвижно; и я посмотрел в реку и увидел козлят, прильнувших ртами к воде и касающихся ее, но они не пили».

«Затем яркое облако осенило пещеру. Но внезапно облако стало великим светом в пещере, так что глаза их не могли вынести его... Рука Саломеи, которая была иссохшей, тотчас исцелилась... Слепые прозрели; хромые и немые исцелились». [1078]

Когда юного Гаутаму отправили в школу, он, никогда не учившись, полностью превзошел всех своих соперников; не только в письме, но и в арифметике, математике, метафизике, борьбе, стрельбе из лука, астрономии, геометрии и, наконец, победил своих собственных учителей, дав определение шестидесяти четырех видов письма, которые были неизвестны самим мастерам. [1079]

И вот что говорится снова в «Евангелии детства»: «И когда ему (Иисусу) было двенадцать лет... некий главный раввин спросил его: «Читал ли ты книги?» и некий астроном спросил Господа Иисуса, изучал ли он астрономию. И Господь Иисус объяснил ему... о сферах... о физике и метафизике. Также вещи, которые разум человека никогда не открывал... Устройство тела, как душа воздействует на тело... и т. д. И при этом учитель был так удивлен, что сказал: «Я верю, что этот мальчик родился до Ноя... он более образован, чем любой учитель»». [1080]

Предписания Гиллеля, умершего за сорок лет до н. э., выглядят в Нагорной проповеди скорее как цитаты, чем как оригинальные выражения. Иисус не учил мир ничему, чему не учили бы так же искренне до него другие учителя. Он начинает свою проповедь с определенных чисто буддийских предписаний, которые нашли признание среди ессеев и обычно практиковались орфиками и неоплатониками. Были филэллины, которые, подобно Аполлонию, посвятили свою жизнь моральной и физической чистоте и практиковали аскетизм. Он пытается внушить сердцам своих слушателей презрение к мирскому богатству; безразличие к завтрашнему дню, подобное факирскому; любовь к человечеству, бедность и целомудрие. Он благословляет нищих духом, кротких, алчущих и жаждущих правды, милостивых и миротворцев и, подобно Будде, оставляет мало шансов гордым кастам войти в царство небесное. Каждое слово его проповеди — это эхо основных принципов монашеского буддизма. Десять заповедей Будды, как они найдены в приложении к «Пратимокша-сутре» (пали-бирманский текст), полностью разработаны в Евангелии от Матфея. Если мы хотим познакомиться с историческим Иисусом, мы должны полностью отбросить мифического Христа и узнать все, что можем, о человеке из первого Евангелия. Его доктрины, религиозные взгляды и величайшие стремления будут найдены сосредоточенными в его проповеди.

Это главная причина неудачи миссионеров в обращении брахманистов и буддистов. Они видят, что то немногое действительно хорошее, что предлагается в новой религии, выставляется напоказ только в теории, в то время как их собственная вера требует, чтобы эти же правила применялись на практике. Несмотря на невозможность для христианских миссионеров ясно понять дух религии, полностью основанной на той доктрине эманации, которая так враждебна их собственной теологии, мыслительные способности некоторых простых буддийских проповедников настолько высоки, что мы видим, как ученый вроде Гуцлафа [1081] был полностью посрамлен и поставлен в затруднительное положение буддистами. Джадсон, знаменитый баптистский миссионер в Бирме, признается в своем «Дневнике» в трудностях, в которые его часто загоняли они. Говоря о неком Оояне, он отмечает, что его сильный ум был способен охватить самые сложные предметы. «Его слова, — замечает он, — гладки, как масло, сладки, как мед, и остры, как бритва; его способ рассуждения мягкий, вкрадчивый и острый; и так ловко он разыгрывает свою роль, что я, с силой истины, едва был способен сдержать его». Похоже, однако, что на более позднем этапе своей миссии мистер Джадсон обнаружил, что совершенно неверно понял доктрину. «Я начинаю находить, — говорит он, — что полуатеизм, о котором я иногда упоминал, — это не что иное, как утонченный буддизм, имеющий свое основание в буддийских Писаниях». Таким образом, он наконец обнаружил, что, хотя в буддизме существует «родовой термин самого высокого совершенства, фактически применяемый к многочисленным индивидуумам, Будда, превосходящий все сонмы подчиненных божеств», в системе также скрываются «мерцания anima mundi, предшествующей и даже превосходящей Будду».

Это действительно счастливое открытие!

Даже столь оклеветанные китайцы верят в Единого, Высшего Бога. «Верховный Правитель Небес», Юй-Хуан-Шан-ди, имеет свое имя, начертанное только на золотой табличке перед алтарем неба в великом храме в Пекине, Тяньтань. «Это поклонение, — говорит полковник Юл, — упоминается магометанским рассказчиком посольства Шахруха (1421 г. н. э.): «Каждый год есть несколько дней, в которые император не ест животной пищи... Он проводит свое время в помещении, которое не содержит идола, и говорит, что он поклоняется Богу Небес»».

Говоря о Шахрастани, великом арабском ученом, Хвольсон говорит, что для него сабеизм не был астролатрией, как многие склонны думать. Он считал, «что Бог слишком возвышен и слишком велик, чтобы заниматься непосредственным управлением этим миром; что Он, следовательно, передал управление им богам, а Себе оставил только самые важные дела; что, далее, человек слишком слаб, чтобы иметь возможность обращаться непосредственно к Высшему; что он должен, следовательно, обращать свои молитвы и жертвы к промежуточным божествам, которым управление миром было поручено Высшим». Хвольсон утверждает, что эта идея так же стара, как мир, и что «в языческом мире этот взгляд был повсеместно разделяем образованными».

Отец Бури, португальский миссионер, посланный обращать «бедных язычников» Кохинхины еще в XVI веке, «в отчаянии протестует в своем повествовании, что нет ни одного облачения, должности или церемонии в Римской церкви, для которых Дьявол не предоставил бы здесь какой-то аналог. Даже когда отец начал обличать идолов, ему ответили, что это изображения усопших великих людей, которым они поклоняются точно на том же принципе и таким же образом, как католики — изображениям апостолов и мучеников». [1085] Более того, эти идолы имеют значение только в глазах невежественных масс. Философия буддизма игнорирует изображения и фетиши. Ее самая сильная жизнеспособность заключается в психологических концепциях внутреннего «я» человека. Дорога к высшему состоянию блаженства, называемому Бродом Нирваны, вьется своими невидимыми путями через духовную, а не физическую жизнь человека, пока он на этой земле. Священная буддийская литература указывает путь, побуждая человека практически следовать примеру Гаутамы. Поэтому буддийские писания делают особый акцент на духовных привилегиях человека, советуя ему развивать свои силы для производства Мейпо (феноменов) при жизни и для достижения Нирваны в загробном мире.

Но возвращаясь снова от исторических к мифическим повествованиям, придуманным одинаково о Кришне, Будде и Христе, мы находим следующее:

Устанавливая модель для христианской аватары и архангела Гавриила, светящийся Сан-тусита (Бодхисат) явился Маха-майе «подобно облаку в лунном свете, идущему с севера, и держа в руке белый лотос». Он возвестил ей о рождении ее сына и, трижды обойдя вокруг ложа царицы... ушел из дева-локи и был зачат в мире людей. [1086] Сходство станет еще более совершенным при изучении иллюстраций в средневековых псалтирях [1087] и панельных картин XVI века (например, в церкви Жуи, где Дева изображена коленопреклоненной, с руками, воздетыми к Святому Духу, а нерожденный ребенок чудесным образом виден сквозь ее тело), а затем при обнаружении того же сюжета, трактуемого идентичным образом в скульптурах в некоторых монастырях Тибета. В пали-буддийских анналах и других религиозных записях говорится, что Маха-деви и все ее окружение постоянно наслаждались видом младенца Бодхисатвы, тихо развивающегося в лоне своей матери, и уже сияющего со своего места вынашивания на человечество «блистательным лунным светом своей будущей доброжелательности». [1088]

Ананда, двоюродный брат и будущий ученик Шакья-Муни, представлен как родившийся в то же время. Он, по-видимому, был оригиналом для старых легенд об Иоанне Крестителе. Например, повествование на пали рассказывает, что Маха-майя, будучи беременной мудрецом, нанесла визит его матери, как Мария — матери Крестителя. Как только она вошла в комнату, нерожденный Ананда поприветствовал нерожденного Будду-Сиддхартху, который также ответил на приветствие; и точно так же младенец, ставший впоследствии Иоанном Крестителем, взыграл во чреве Елизаветы, когда вошла Мария. [1089] Даже больше того; ибо Дидрон описывает сцену приветствия, написанную на ставнях в Лионе, между Елизаветой и Марией, в которой два нерожденных младенца, оба изображенные как находящиеся вне своих матерей, также приветствуют друг друга. [1090]

Если мы обратимся теперь к Кришне и внимательно сравним пророчества относительно него, собранные в раматсариарианских традициях Атхарвы, Веданг и Ведант [1091], с отрывками из Библии и апокрифических Евангелий, о которых утверждается, что некоторые предвещают пришествие Христа, мы найдем очень любопытные факты. Ниже приведены примеры:

Из индусских книг.

1-е. «Он (Искупитель) придет, увенчанный огнями, чистая влага, исходящая от великой души... рассеивающая тьму» (Атхарва).

2-е. «В ранней части Кали-Юги родится сын Девы» (Веданта).

3-е. «Искупитель придет, и проклятые Ракшасы полетят в поисках убежища в глубочайший ад» (Атхарва).

4-е. «Он придет, и жизнь бросит вызов смерти... и он оживит кровь всех существ, регенерирует все тела и очистит все души».

5-е. «Он придет, и все одушевленные существа, все цветы, растения, мужчины, женщины, младенцы, рабы... вместе запоют песнь радости, ибо он есть Господь всех тварей... он бесконечен, ибо он есть сила, ибо он есть мудрость, ибо он есть красота, ибо он есть все и во всем».

6-е. «Он придет, более сладкий, чем мед и амброзия, более чистый, чем агнец без пятна» (Там же).

7-е. «Счастливо благословенное чрево, которое понесет его» (Там же).

8-е. «И Бог явит Свою славу, и заставит Свою силу звучать, и примирится со Своими тварями» (Там же).

9-е. «В лоне женщины луч Божественного великолепия примет человеческую форму, и она родит, будучи девой, ибо никакое нечистое прикосновение не осквернит ее» (Веданги).

Из христианских книг.

1-е. «Народ, сидящий во тьме, увидел свет великий» (Матфея IV, из Исаии IX, 1).

2-е. «Се, Дева во чреве приимет и родит Сына» (Исаия VII, цитируется в Матфея I, 23).

3-е. «Смотри же, Иисус из Назарета, с яркостью своего славного божества, обратил в бегство все ужасные силы тьмы» (Никодим).

4-е. «И Я даю им жизнь вечную, и они не погибнут никогда» (Иоанна X, 28).

5-е. «Ликуй от радости, дщерь Сиона! торжествуй, дщерь Иерусалима! се, Царь твой грядет к тебе... Он праведен... ибо как велика благость Его, и как велика красота Его! Хлеб будет веселить юношей, и вино — девиц» (Захария IX).

6-е. «Се, Агнец Божий» (Иоанна I, 36). «Как агнец, веден был Он на заклание» (Исаия 53).

7-е. «Благословенна Ты между женами, и благословен плод чрева Твоего» (Луки I); «Блаженно чрево, носившее Тебя» (XI, 27).

8-е. «Бог явил Свою славу» (Иоанна, 1-е посл.). «Бог во Христе примирил с Собою мир» (2 Коринф. V).

9-е. «Будучи беспримерным случаем, без всякой скверны или осквернения, и дева родит сына, и дева родит Господа» (Евангелие Марии, III).

Есть ли преувеличение или нет в приписывании Атхарва-Веде и другим книгам такой великой древности, факт остается фактом: эти пророчества и их реализация предшествовали христианству, а Кришна предшествовал Христу. Это все, что нам нужно знать.

Человек испытывает полное изумление при чтении «Монументального христианства» доктора Ланди. Трудно сказать, что сильнее: восхищение эрудицией автора или удивление его безмятежной и беспримерной софистикой. Он собрал целый мир фактов, которые доказывают, что религии Кришны, Будды и Осириса, гораздо более древние, чем христианство, предвосхитили даже его мельчайшие символы. Его материалы происходят не из поддельных папирусов, не из интерполированных Евангелий, а из скульптур на стенах древних храмов, из памятников, надписей и других архаических реликвий, изуродованных лишь молотами иконоборцев, пушками фанатиков и воздействием времени. Он показывает нам Кришну и Аполлона как добрых пастырей; Кришну, держащего крестообразную раковину и чакру, и Кришну, «распятого в пространстве», как он его называет («Монументальное христианство», рис. 72). Об этой фигуре — заимствованной доктором Ланди из «Индусского пантеона» Мура — можно поистине сказать, что она способна ошеломить христианина, ибо это распятый Христос римского искусства до последней степени сходства. Не хватает ни одной черты; и автор сам говорит о ней: «Я считаю, что это изображение предшествует христианству... Оно во многих отношениях похоже на христианское распятие... Рисунок, поза, следы от гвоздей на руках и ногах указывают на христианское происхождение, в то время как парфянская корона с семью зубцами, отсутствие дерева и обычной надписи, а также лучи славы наверху, по-видимому, указывают на иное, нежели христианское, происхождение. Может ли это быть человек-жертва, или одновременно священник и жертва индусской мифологии, который принес себя в жертву до того, как миры были? Может ли это быть Второй Бог Платона, который запечатлел себя во вселенной в форме креста? Или это его божественный человек, который будет подвергнут бичеванию, мучениям, оковам; у которого выжгут глаза; и, наконец... будет распят?» («Государство», кн. II, стр. 52, пер. Спенса). Это все то и многое другое; Архаическая Религиозная Философия была универсальной.

Как бы то ни было, доктор Ланди противоречит Муру и утверждает, что эта фигура — Виттоба, одна из аватар Вишну, следовательно, Кришна, и предшествует христианству, что является фактом, который не так легко опровергнуть. И все же, хотя он считает ее пророческой по отношению к христианству, он думает, что она не имеет никакого отношения к Христу! Его единственная причина в том, что «в христианском распятии слава всегда исходит от священной головы; здесь она — сверху и извне... Виттоба Пандита, переданный Муру, по-видимому, является распятым Кришной, богом-пастухом Матхуры... Спасителем — Господом Завета, а также Господом Небес и земли — чистым и нечистым, светлым и темным, добрым и злым, мирным и воинственным, любезным и гневным, мягким и бурным, прощающим и мстительным, Богом и странной смесью человека, но не Христом Евангелий».

Теперь все эти качества должны быть присущи Иисусу так же, как и Кришне. Сам факт, что Иисус был человеком по материнской линии — даже если бы он был Богом, — подразумевает это. Его поведение по отношению к смоковнице и его самопротиворечия в Евангелии от Матфея, где он в одно время обещает мир на земле, а в другое — меч, и т. д., являются доказательствами в этом направлении. Несомненно, этот рисунок никогда не предназначался для изображения Иисуса из Назарета. Это был Виттоба, как сказали Муру, и как, более того, утверждают индусские Священные Писания, Брахма, приносящий в жертву, который «одновременно и приносящий в жертву, и жертва»; это «Брахма, жертва в Своем Сыне Кришне, который пришел умереть на земле ради нашего спасения, который Сам совершает торжественную жертву (Сарвамеда)». И все же это человек Иисус, так же как и человек Кришна, ибо оба были соединены со своим Хрестосом.

Таким образом, мы должны либо признать периодические «воплощения», либо позволить христианству уйти как величайшему обману и плагиату веков!

Что касается еврейских Писаний, то только такие люди, как иезуит де Каррьер, удобный представитель большинства католического духовенства, могут все еще приказывать своим последователям принимать только хронологию, установленную Святым Духом. Именно на авторитете последнего мы узнаем, что Иаков отправился с семьей из семидесяти человек, всего, поселиться в Египте в 2298 году от сотворения мира, и что в 2513 году — всего через 215 лет после этого — эти семьдесят человек так размножились, что покинули Египет в количестве 600 000 боеспособных мужчин, «не считая женщин и детей», что, согласно статистической науке, должно представлять общую численность населения от двух до трех миллионов!! Естественная история не дает параллелей такой плодовитости, за исключением красной сельди. После этого пусть христианские миссионеры посмеются, если смогут, над индусской хронологией и вычислениями.

«Счастливы те люди, но не достойны зависти, — восклицает Бунзен, — у которых нет сомнений в том, чтобы заставить Моисея выйти с более чем двумя миллионами людей в конце народного заговора и восстания, в солнечные дни восемнадцатой династии; которые заставляют израильтян завоевать Ханаан под предводительством Иисуса Навина во время и до самых грозных походов завоевательных фараонов в той же стране. Египетские и ассирийские анналы в сочетании с исторической критикой Библии доказывают, что исход мог произойти только при Менептахе, так что Иисус Навин не мог перейти Иордан до Пасхи 1280 года, поскольку последний поход Рамсеса III в Палестину был в 1281 году». [1092]

Но мы должны возобновить нить нашего повествования с Будды.

Ни он, ни Иисус никогда не написали ни слова своих доктрин. Мы должны принимать учения учителей на свидетельствах учеников, и поэтому справедливо, что нам должно быть позволено судить обе доктрины по их внутренней ценности. Где лежит логический перевес, можно увидеть в результатах частых столкновений между христианскими миссионерами и буддийскими теологами (пунгуи). Последние обычно, если не всегда, берут верх над своими оппонентами. С другой стороны, «Лама Иеговы» редко упускает возможность потерять самообладание, к великому удовольствию Ламы Будды, и практически демонстрирует свою религию терпения, милосердия и благотворительности, оскорбляя своего оппонента на самом неканоническом языке. Мы были свидетелями этого неоднократно.

Несмотря на заметное сходство прямых учений Гаутамы и Иисуса, мы все же находим, что их соответствующие последователи исходят из двух диаметрально противоположных точек. Буддийский богослов, следуя буквально этической доктрине своего учителя, остается таким образом верным наследию Гаутамы; в то время как христианский служитель, искажая предписания, записанные в четырех Евангелиях до неузнаваемости, учит не тому, чему учил Иисус, а абсурдным, слишком часто пагубным интерпретациям грешных людей — включая Пап, Лютеров и Кальвинов. Ниже приведены два примера, выбранные из обеих религий и приведенные в контраст. Пусть читатель судит сам:

«Не верьте ни во что только потому, что об этом ходят слухи и говорят многие, — говорит Будда; — не думайте, что это доказательство его истинности.

Не верьте только потому, что представлено письменное утверждение какого-то старого мудреца; не будьте уверены, что писание когда-либо пересматривалось этим мудрецом или на него можно положиться. Не верьте в то, что вы вообразили, думая, что, поскольку идея необычна, она должна была быть внушена Дэвой или каким-то чудесным существом.

Не верьте догадкам, то есть принимая что-то наугад в качестве отправной точки, а затем делая из этого выводы — считая свои два, три и четыре, прежде чем вы зафиксировали свою единицу.

Не верьте только авторитету ваших учителей и наставников, или верьте и практикуйте только потому, что они верят и практикуют.

Я [Будда] говорю вам всем: вы должны сами знать, что это зло, это наказуемо, это порицается мудрыми людьми; вера в это не принесет никому никакой пользы, но причинит печаль; и когда вы узнаете это, тогда избегайте этого». [1093]

Невозможно не противопоставить этим благожелательным и человечным чувствам громы Вселенского Собора и Папы против использования разума и преследования науки, когда она сталкивается с откровением. Отвратительное папское благословение мусульманского оружия и проклятие русских и болгарских христиан вызвали негодование некоторых из самых преданных католических общин. Католические чехи Праги в день недавнего пятидесятилетнего юбилея Пия IX, а затем 6 июля, в день, священный для памяти сожженного мученика Яна Гуса, чтобы отметить свой ужас перед ультрамонтанской политикой в этом отношении, собрались тысячами на соседней горе Жижков и с великой церемонией и осуждениями сожгли портрет Папы, его «Силлабус» и последнее обращение против русского царя, говоря, что они хорошие католики, но лучшие славяне. Очевидно, память о Яне Гусе для них священнее, чем ватиканские Папы.

«Поклонение словам более пагубно, чем поклонение изображениям, — замечает Роберт Дейл Оуэн. — Грамматолатрия — худший вид идолопоклонства. Мы пришли к эпохе, в которой буквализм разрушает веру... Буква убивает». [1094]

Нет догмата в Церкви, к которому эти слова можно было бы применить лучше, чем к доктрине пресуществления. [1095] «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную», — говорится в словах, приписываемых Христу. «Какие странные слова!» — повторяли его ошеломленные слушатели. Ответ был ответом посвященного. «Это ли соблазняет вас? Дух животворит; плоть не пользует нимало. Слова (remata, или тайные изречения), которые говорю Я вам, суть дух и жизнь».

Во время Мистерий вино представляло Вакха, а хлеб — Цереру. [1096] Иерофант-посвятитель символически представлял перед окончательным откровением вино и хлеб кандидату, который должен был съесть и выпить и то, и другое в знак того, что дух должен оживить материю, т. е. божественная мудрость должна войти в его тело через то, что должно было быть открыто ему. Иисус в своей восточной фразеологии постоянно уподоблял себя истинной лозе (Иоанна XV, 1). Более того, иерофант, раскрыватель Петромы, назывался «Отцом». Когда Иисус говорит: «Пейте... это кровь Моя», что еще имелось в виду, это было просто метафорическое уподобление себя лозе, которая приносит виноград, чей сок есть ее кровь — вино. Это был намек на то, что, как он сам был посвящен «Отцом», так он желал посвятить других. Его «Отец» был виноградарем, он сам — лозой, его ученики — ветвями. Его последователи, не зная терминологии Мистерий, удивлялись; они даже восприняли это как оскорбление, что неудивительно, учитывая запрет Моисея на кровь.

В четырех Евангелиях достаточно материала, чтобы показать, какова была тайная и самая горячая надежда Иисуса; надежда, с которой он начал учить и с которой умер. В своей огромной и бескорыстной любви к человечеству он считает несправедливым лишать многих результатов знаний, приобретенных немногими. Этот результат он, соответственно, проповедует — единство духовного Бога, чей храм внутри каждого из нас и в ком мы живем, как Он живет в нас — в духе. Это знание было в руках еврейских адептов школы Гиллеля и каббалистов. Но «книжники», или законники, постепенно слившись с догматизмом мертвой буквы, давно отделились от Танаимов, истинных духовных учителей; и практические каббалисты более или менее преследовались Синагогой. Отсюда мы находим Иисуса, восклицающего: «Горе вам, законники! Ибо вы взяли ключ разумения [Гнозис]: сами не вошли, и входящим воспрепятствовали» (Луки XI, 52). Смысл здесь ясен. Они действительно взяли ключ и не могли даже сами извлечь из него пользу, ибо Масора (предание) стала закрытой книгой как для них самих, так и для других.

Ни Ренан, ни Штраус, ни более современный виконт Эмберли, по-видимому, не имели ни малейшего представления об истинном значении многих притч Иисуса или даже о характере великого галилейского философа. Ренан, как мы видели, представил его нам как галлизированного раввина, «le plus charmant de tous» («самого обаятельного из всех»), но все же лишь раввина; причем такого, который даже не вышел из школы Гиллеля или какой-либо другой школы, хотя он неоднократно называет его «обаятельным учителем». Он показывает его сентиментальным юным энтузиастом, вышедшим из плебейских слоев Галилеи, который воображает идеальных царей своих притч существами в пурпуре и драгоценностях, о которых читают в детских сказках.

Иисус лорда Эмберли, с другой стороны, — это «иконоборческий идеалист», значительно уступающий своим критикам в тонкости и логике. Ренан смотрит на Иисуса с однобокостью «семитомана»; виконт Эмберли смотрит на него свысока, с социальной позиции английского лорда. По поводу этой притчи о брачном пире, которую он рассматривает как воплощение «любопытной теории социального общения», виконт говорит: «Никто не может возражать против того, чтобы благотворительные люди приглашали к себе домой бедняков или немощных без всякого ранга... Но мы не можем признать, что это доброе дело должно стать обязательным... в высшей степени желательно, чтобы мы делали именно то, что Христос запретил бы нам делать, а именно: приглашали наших соседей и принимали приглашения от них, как того требуют обстоятельства. Страх, что мы можем получить вознаграждение за званые обеды, которые мы даем, безусловно, химеричен... Иисус, по сути, полностью упускает из виду более интеллектуальную сторону общества». Все это, несомненно, показывает, что «Сын Божий» не был мастером светского этикета и не подходил для «общества»; но это также является наглядным примером распространенного неверного толкования даже его самых глубоких притч.

Теория Анкетиля-Дюперрона о том, что «Бхагавадгита» является самостоятельным произведением, поскольку она отсутствует в некоторых рукописях «Махабхараты», может быть столь же веским доводом в пользу ее еще большей древности, сколь и обратного. Это произведение является чисто метафизическим и этическим, и в определенном смысле оно антиведическое; по крайней мере, в той мере, в какой оно находится в оппозиции ко многим поздним брахманистским толкованиям Вед. Как же тогда получается, что вместо того, чтобы уничтожить это произведение или, по крайней мере, признать его неканоническим — мера, к которой христианская церковь не преминула бы прибегнуть, — брахманы выказывают ему величайшее почтение? Будучи по своей цели совершенно унитарианским, оно вступает в противоречие с популярным идолопоклонством. Тем не менее, единственная мера предосторожности, принятая брахманами, чтобы его доктрины не стали слишком широко известными, заключается в том, чтобы хранить его более скрытно, чем любую другую религиозную книгу, от всех каст, кроме жреческой, и даже для них во многих случаях устанавливать определенные ограничения. Величайшие мистерии брахманистской религии заключены в этой великолепной поэме; и даже буддисты признают ее, объясняя некоторые догматические трудности на свой лад. «Будь бескорыстен, обуздай свои чувства и страсти, которые омрачают разум и ведут к обману», — говорит Кришна своему ученику Арджуне, тем самым провозглашая чисто буддийский принцип. «Низкие люди следуют примерам, великие люди подают их... Душа должна освободиться от оков действия и действовать абсолютно в соответствии со своим божественным происхождением. Есть только один Бог, а все остальные деваты — низшие, и лишь формы (силы) Брахмы или меня самого. Поклонение через дела преобладает над поклонением через созерцание».

Это учение полностью совпадает с учением самого Иисуса. Вера сама по себе, не сопровождаемая «делами», сводится к нулю в «Бхагавадгите». Что касается «Атхарваведы», то она сохранялась и сохраняется брахманами в такой тайне, что вызывает сомнение, обладают ли востоковеды ее полным экземпляром. Тот, кто читал то, что пишет аббат Дюбуа, может вполне усомниться в этом факте. «Последнего вида — Атхарва — существует очень мало, — пишет он о Ведах, — и многие полагают, что их больше не существует. Но правда в том, что они существуют, хотя их скрывают с большей осторожностью, чем другие, из страха, что их заподозрят в причастности к магическим мистериям и другим грозным тайнам, которым, как считается, учит это произведение».

Были даже такие среди высших эпоптов великих Мистерий, которые ничего не знали об их последнем и самом грозном обряде — добровольной передаче жизни от иерофанта к кандидату. В «Ghost-Land» («Стране призраков») эта мистическая операция передачи адептом своей духовной сущности после смерти своего тела юноше, которого он любит всей пылкой любовью духовного родителя, описана превосходно. Как и в случае с реинкарнацией лам Тибета, адепт высшего порядка может жить неопределенно долго. Его смертный сосуд изнашивается, несмотря на определенные алхимические секреты продления юношеской бодрости далеко за пределы обычных границ, однако тело редко удается поддерживать живым дольше десяти-двенадцати поколений. Старая одежда тогда изнашивается, и духовное Эго, вынужденное покинуть ее, выбирает для своего обитания новое тело, свежее и полное здорового жизненного начала. На случай, если читатель почувствует склонность высмеять это утверждение о возможности продления человеческой жизни, мы можем отослать его к статистике нескольких стран. Автор статьи в «Westminster Review» за октябрь 1850 года несет ответственность за утверждение, что в Англии существуют достоверные случаи смерти Томаса Дженкинса в возрасте 169 лет и «старого Парра» в возрасте 152 лет; и что в России некоторые крестьяне, «как известно, достигали 242 лет». Существуют также случаи столетнего возраста, зарегистрированные среди перуанских индейцев. Мы знаем, что многие авторитетные писатели недавно поставили под сомнение эти претензии на экстремальное долголетие, но мы, тем не менее, подтверждаем нашу веру в их истинность.

Истинны они или ложны, но среди восточных народов существуют такие «суеверия», о которых никогда не мечтали даже Эдгар По или Гофман. И эти верования текут в самой крови народов, у которых они возникли. Если тщательно очистить их от преувеличений, окажется, что они воплощают универсальную веру в тех беспокойных, блуждающих астральных сущностей, которых называют гулями и вампирами. Армянский епископ V века по имени Езник приводит ряд таких повествований в рукописном труде (Книга I, §§ 20, 30), хранившемся около тридцати лет назад в библиотеке монастыря Эчмиадзин. Среди прочих существует предание, восходящее к языческим временам, что всякий раз, когда герой, чья жизнь еще нужна на земле, падает на поле битвы, Аралезы, популярные боги древней Армении, наделенные силой возвращать к жизни убитых в бою, облизывают кровоточащие раны жертвы и дуют на них, пока не вдохнут новую и энергичную жизнь. После этого воин встает, смывает все следы своих ран и занимает свое место в битве. Но его бессмертный дух улетел; и до конца своих дней он живет — как покинутый храм.

Как только адепт был посвящен в последнюю и самую торжественную мистерию передачи жизни, ужасный седьмой обряд великой жреческой операции, которая является высшей теургией, он больше не принадлежал этому миру. Его душа была свободна после этого, и семь смертных грехов, подстерегающих, чтобы поглотить его сердце, когда душа, освобожденная смертью, пересекала бы семь залов и семь лестниц, не могли больше причинить ему вреда ни при жизни, ни после смерти; он прошел «дважды семь испытаний», двенадцать подвигов последнего часа.

Только Верховный Иерофант знал, как совершить эту торжественную операцию, влив свою собственную жизненную силу и астральную душу в адепта, выбранного им в качестве преемника, который таким образом наделялся двойной жизнью.

«Истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия» (Иоанна iii. 3). Иисус говорит Никодиму: «Рожденное от плоти есть плоть; а рожденное от духа есть дух».

Этот намек, сам по себе столь непонятный, объясняется в «Шатапатха-брахмане». Он учит, что человек, стремящийся к духовному совершенству, должен иметь три рождения: 1-е — физическое от своих смертных родителей; 2-е — духовное через религиозное жертвоприношение (посвящение); 3-е — его окончательное рождение в мир духа при смерти. Хотя может показаться странным, что мы должны обращаться к древней земле Пенджаба и берегам священного Ганга за толкователем слов, произнесенных в Иерусалиме и разъясненных на берегах Иордана, факт остается фактом. Это второе рождение, или возрождение духа, после естественного рождения того, что рождено от плоти, могло удивить иудейского правителя. Тем не менее, этому учили за 3000 лет до появления великого галилейского пророка не только в древней Индии, но и всем эпоптам языческого посвящения, которые были наставлены в великих мистериях Жизни и Смерти. Этот секрет секретов, что душа не связана с плотью, был практически продемонстрирован на примере йогов, последователей Капилы. Освободив свои души от оков Пракрити, или Махата (физического восприятия чувств и ума — в одном смысле, творения), они развили свою силу души и силу воли настолько, что действительно обрели способность, находясь на земле, общаться с высшими мирами и совершать то, что неуклюже называют «чудесами». Люди, чьи астральные духи достигли на земле нехреясы, или мукти, являются полубогами; будучи развоплощенными духами, они достигают Мокши или Нирваны, и это есть их второе духовное рождение.

Будда учит доктрине нового рождения так же ясно, как и Иисус. Желая порвать с древними Мистериями, в которые было невозможно допустить невежественные массы, индусский реформатор, хотя обычно и умалчивал о более чем одном тайном догмате, ясно излагает свою мысль в нескольких отрывках. Так, он говорит: «Некоторые люди рождаются снова; злодеи идут в Ад; праведные люди идут на Небеса; те, кто свободен от всех мирских желаний, входят в Нирвану» (Дхаммапада, v., 126). В другом месте Будда утверждает, что «лучше верить в будущую жизнь, в которой можно ощутить счастье или страдание; ибо если сердце верит в это, оно оставит грех и будет действовать добродетельно; и даже если нет воскресения, такая жизнь принесет доброе имя и уважение людей. Но те, кто верит в исчезновение после смерти, не преминут совершить любой грех, который они могут выбрать, из-за своего неверия в будущее».

Послание к Евреям повествует о кровавой жертве. «Где есть завещание, — говорит автор, — необходимо, чтобы последовала смерть завещателя... Без пролития крови не бывает прощения». Затем снова: «Христос не Сам Себе присвоил славу быть Первосвященником; но Тот, Кто сказал Ему: Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя» (Евр. v. 5). Это очень ясный вывод, что: 1) Иисус рассматривался только в свете первосвященника, подобно Мелхиседеку — другой аватаре, или воплощению Христа, согласно Отцам; и 2) что автор полагал, что Иисус стал «Сыном Божьим» только в момент своего посвящения водой; следовательно, что он не родился богом и не был физически зачат Им. Каждый посвященный «последнего часа» становился, самим фактом своего посвящения, сыном Божьим. Когда Максим Эфесский посвящал императора Юлиана в Мистерии Митры, он произнес в качестве обычной формулы обряда следующее: «Этой кровью я омываю тебя от твоих грехов. Слово Всевышнего вошло в тебя, и Его Дух отныне будет почивать на НОВОРОЖДЕННОМ, ныне рожденном от Всевышнего Бога... Ты сын Митры». «Ты — Сын Божий», — повторяли ученики после крещения Христа. Когда Павел стряхнул гадюку в огонь без дальнейшего вреда для себя, жители Мелиты сказали, «что он бог» (Деяния xxviii). «Он сын Божий, Прекрасный!» — так называли его ученики Симона Волхва, ибо думали, что узнали в нем «великую силу Божию».

Человек не может иметь бога, который не ограничен его собственными человеческими концепциями. Чем шире охват его духовного зрения, тем могущественнее будет его божество. Но где мы можем найти лучшее доказательство Его, чем в самом человеке; в духовных и божественных силах, дремлющих в каждом человеческом существе? «Сама способность вообразить возможность чудотворных сил является доказательством того, что они существуют», — говорит автор «Пророчества». «Критик, как и скептик, обычно стоит ниже человека или предмета, который он рассматривает, и поэтому вряд ли является компетентным свидетелем. Если существуют подделки, где-то должен был быть подлинный оригинал».

Кровь порождает фантомы, а ее эманации снабжают определенных духов материалами, необходимыми для создания их временных проявлений. «Кровь, — говорит Леви, — есть первое воплощение универсальной жидкости; это материализованный жизненный свет. Ее рождение — самое чудесное из всех чудес природы; она живет, только постоянно трансформируясь, ибо она — универсальный Протей. Кровь исходит из принципов, где ее раньше не было, и становится плотью, костями, волосами, ногтями... слезами и потом. Она не может быть связана ни с тлением, ни со смертью; когда жизнь уходит, она начинает разлагаться; если вы знаете, как реанимировать ее, как вдохнуть в нее жизнь с помощью новой намагниченности ее глобул, жизнь вернется к ней снова. Универсальная субстанция с ее двойным движением — это великий аркан бытия; кровь — великий аркан жизни».

«Кровь, — говорит индус Раматсариар, — содержит все таинственные секреты существования, без нее не может существовать ни одно живое существо. Употреблять кровь в пищу — значит осквернять великое творение Создателя».

В свою очередь Моисей, следуя универсальному и традиционному закону, запрещает употребление крови в пищу.

Парацельс пишет, что с помощью паров крови можно вызвать любого духа, которого мы желаем увидеть; ибо с помощью ее эманаций он построит себе облик, видимое тело — только это колдовство. Иерофанты Ваала делали глубокие надрезы на своих телах и вызывали призраков, объективных и осязаемых, своей собственной кровью. Последователи определенной секты в Персии, многих из которых можно найти вокруг русских поселений в Темир-Хан-Шуре и Дербенте, имеют свои религиозные мистерии, в которых они образуют большой круг и кружатся в неистовом танце. Их храмы разрушены, и они поклоняются в больших временных зданиях, надежно закрытых, с земляным полом, густо усыпанным песком. Все они одеты в длинные белые одежды, а их головы обнажены и гладко выбриты. Вооруженные ножами, они вскоре достигают состояния яростного экстаза и ранят себя и других, пока их одежды и песок на полу не пропитываются кровью. Перед окончанием «Мистерии» у каждого человека есть компаньон, который кружится вместе с ним. Иногда у призрачных танцоров есть волосы на головах, что делает их совершенно отличными от их бессознательных создателей. Поскольку мы торжественно пообещали никогда не разглашать основные детали этой ужасной церемонии (которую нам довелось наблюдать лишь однажды), мы должны оставить эту тему.

Во времена античности колдуньи Фессалии добавляли иногда к крови черного ягненка кровь младенца и этим средством вызывали тени. Жрецов обучали искусству вызова духов умерших, а также духов стихий, но их способ, безусловно, не был способом фессалийских колдуний.

Среди якутов Сибири есть племя, живущее на самых границах Забайкальских областей близ реки Витим (Восточная Сибирь), которое практикует колдовство, известное во времена фессалийских ведьм. Их религиозные верования любопытны как смесь философии и суеверия. У них есть главный или верховный бог Ай-Тойон, который, как они говорят, не творил, а только председательствует над творением всех миров. Он живет на девятом небе, и лишь с седьмого могут проявляться перед своими созданиями другие второстепенные боги — его слуги. Это девятое небо, согласно откровению второстепенных божеств (духов, как мы полагаем), имеет три солнца и три луны, а почва этой обители образована четырьмя озерами (четырьмя сторонами света) из «мягкого воздуха» (эфира), вместо воды. Хотя они не приносят жертв Верховному Божеству, ибо он в них не нуждается, они пытаются задобрить как добрых, так и злых божеств, которых они соответственно называют «белыми» и «черными» богами. Они делают это потому, что ни один из этих классов не является добрым или злым по личным заслугам или проступкам. Поскольку все они подчинены Верховному Ай-Тойону, и каждый должен выполнять долг, назначенный ему от вечности, они не несут ответственности ни за добро, ни за зло, которые они производят в этом мире. Причина, приводимая якутами для таких жертвоприношений, очень любопытна. Жертвоприношения, говорят они, помогают каждому классу богов лучше выполнять свою миссию и тем самым радовать Верховного; и каждый смертный, который помогает любому из них в выполнении его долга, должен, следовательно, радовать и Верховного, ибо он помог свершиться справедливости. Поскольку «черные» боги назначены приносить болезни, беды и всякого рода бедствия человечеству, каждое из которых является наказанием за какое-то прегрешение, якуты приносят им «кровавые» жертвы животных; в то время как «белым» они делают чистые подношения, состоящие обычно из животного, посвященного какому-то особому богу и опекаемого с великой церемонией, как ставшего священным. Согласно их представлениям, души умерших становятся «тенями» и обречены блуждать по земле, пока не произойдет определенное изменение либо к лучшему, либо к худшему, чего якуты не берутся объяснить. Светлые тени, т.е. тени добрых людей, становятся хранителями и защитниками тех, кого они любили на земле; «темные» тени (злые), напротив, всегда стремятся навредить тем, кого они знали, подстрекая их к преступлениям, злым поступкам и иным образом причиняя вред смертным. Помимо этого, подобно древним халдеям, они насчитывают семь божественных Шейтанов (демонов) или второстепенных богов. Именно во время кровавых жертвоприношений, которые происходят ночью, якуты вызывают злые или темные тени, чтобы спросить их, что они могут сделать, чтобы остановить их озорство; следовательно, кровь необходима, ибо без ее паров призраки не могли бы сделать себя ясно видимыми и стали бы, согласно их представлениям, лишь более опасными, ибо они высасывали бы ее из живых людей через их пот. Что касается добрых, светлых теней, их не нужно вызывать; кроме того, такой акт беспокоит их; они могут дать почувствовать свое присутствие, когда это необходимо, без всякой подготовки и церемоний.

Кровавое вызывание также практикуется, хотя и с другой целью, в нескольких частях Болгарии и Молдавии, особенно в районах, соседствующих с мусульманами. Ужасные притеснения и рабство, которым эти несчастные христиане подвергались веками, сделали их в тысячу раз более впечатлительными и в то же время более суеверными, чем тех, кто живет в цивилизованных странах. Каждое седьмое мая жители каждого молдово-валашского и болгарского города или деревни устраивают то, что они называют «праздником мертвых». После захода солнца огромные толпы женщин и мужчин, каждый с зажженной восковой свечой в руке, направляются к местам захоронения и молятся на могилах своих усопших друзей. Эта древняя и торжественная церемония, называемая Тризна, везде является воспоминанием о первоначальных христианских обрядах, но еще более торжественна, находясь под мусульманским рабством. Каждая могила снабжена своего рода шкафчиком высотой около полуярда, построенным из четырех камней, с навесными двойными дверцами. Эти шкафчики содержат то, что называется домашним хозяйством покойного: а именно, несколько восковых свечей, немного масла и глиняную лампу, которая зажигается в этот день и горит двадцать четыре часа. У богатых людей есть серебряные лампы с богатой чеканкой и украшенные драгоценностями образы, которые защищены от воров, ибо на кладбище шкафчики даже оставляют открытыми. Таков страх населения (мусульманского и христианского) перед местью мертвых, что вор, достаточно смелый, чтобы совершить любое убийство, никогда не осмелился бы коснуться имущества умершего. У болгар есть поверье, что каждую субботу, и особенно в канун Пасхи и до дня Троицы (около семи недель), души умерших спускаются на землю, некоторые — чтобы просить прощения у тех живых, перед которыми они были виноваты; другие — чтобы защитить своих близких и пообщаться с ними. Верно следуя традиционным обрядам своих предков, туземцы каждую субботу этих семи недель держат зажженными лампы или свечи. В дополнение к этому, седьмого мая они поливают могилы виноградным вином и воскуряют вокруг них ладан от заката до восхода солнца. У городских жителей церемония ограничивается этими простыми обрядами. У некоторых сельских жителей, однако, обряд принимает масштабы теургического вызывания. В канун Вознесения болгарские женщины зажигают множество свечей и ламп; горшки ставятся на треножники, и ладан наполняет атмосферу на многие мили вокруг; в то время как густые белые облака дыма окутывают каждую могилу, как будто завеса отделила ее от других. В течение вечера и до полуночи, в память об усопших, знакомых и определенное число нищих кормят и угощают вином и ракией (виноградным виски), а деньги раздаются бедным в зависимости от средств выживших родственников. Когда пир заканчивается, гости, подходя к могиле и обращаясь к покойному по имени, благодарят его или ее за полученные дары. Когда все, кроме ближайших родственников, уходят, женщина, обычно самая пожилая, остается одна с мертвыми и — некоторые говорят — прибегает к церемонии призывания.

После горячих молитв, повторяемых лицом вниз на могильном холме, из области около левой груди извлекается несколько капель крови, которые позволяют стечь на могилу. Это дает силу невидимому духу, который парит вокруг, принять на несколько мгновений видимую форму и прошептать свои наставления христианскому теургу — если у него есть что предложить, или просто «благословить скорбящего» и затем исчезнуть снова до следующего года. Это убеждение настолько глубоко укоренилось, что мы слышали, как в случае семейных трудностей молдавская женщина призывала свою сестру отложить любое решение до ночи Вознесения, когда их умерший отец сможет сообщить им о своей воле и желании лично; на что сестра согласилась так же просто, как если бы их родитель был в соседней комнате.

В то, что в природе существуют страшные тайны, вполне можно поверить, когда, как мы видели в случае с русским знахарем, колдун не может умереть, пока не передаст слово другому, а иерофанты Белой Магии редко это делают. Кажется, будто грозная сила «Слова» может быть доверена только одному человеку в определенном районе или группе людей за раз. Когда Брахматма собирался сложить бремя физического существования, он передавал свой секрет преемнику либо устно, либо через запись, помещенную в надежно закрытую шкатулку, которая попадала только в руки последнего. Моисей «возлагает руки» на своего неофита Иисуса Навина в пустынях Нево и уходит навсегда. Аарон посвящает Елеазара на горе Ор и умирает. Сиддхартха-Будда обещает своим нищим перед смертью жить в том, кто этого заслужит, обнимает своего любимого ученика, шепчет ему на ухо и умирает; и когда голова Иоанна покоится на груди Иисуса, ему говорят, что он должен «пребывать», пока он не придет. Подобно сигнальным огням старых времен, которые, зажигаясь и гасясь по очереди на одном холме за другим, передавали известия вдоль всего участка страны, мы видим длинную линию «мудрых» людей от начала истории до наших дней, передающих слово мудрости своим прямым преемникам. Переходя от провидца к провидцу, «Слово» вспыхивает, как молния, и, унося инициатора из поля зрения людей навсегда, открывает нового посвященного. Тем временем целые народы убивают друг друга во имя другого «Слова», пустого заменителя, принятого буквально каждым и неверно истолкованного всеми!

Мы встречали мало сект, которые действительно практикуют колдовство. Одна из таких — езиды, считающиеся некоторыми ветвью курдов, хотя мы полагаем, что ошибочно. Они обитают главным образом в горных и пустынных районах Азиатской Турции, около Мосула, Армении, и встречаются даже в Сирии и Месопотамии. Их называют и знают везде как дьяволопоклонников; и, безусловно, не из-за невежества или умственного помрачения они установили поклонение и регулярное взаимодействие с низшими и самыми злобными из элементалов и элементариев. Они признают нынешнюю порочность главы «черных сил»; но в то же время они боятся его власти и поэтому пытаются склонить его к своим милостям. Он находится в открытой ссоре с Аллахом, говорят они, но примирение между ними может произойти в любой день; и те, кто выказал знаки своего неуважения к «черному» сейчас, могут пострадать за это в будущем, и таким образом иметь против себя и Бога, и Дьявола. Это просто хитрая политика, которая стремится задобрить его сатанинское величество, который есть не кто иной, как великий Чернобог (черный бог) варягов-русов, древних идолопоклонников-русских до времен Владимира.

Подобно Виеру, знаменитому демонографу XVI века (который в своей «Pseudomonarchia Dæmonum» описывает и перечисляет целый адский двор, имеющий своих сановников, князей, герцогов, дворян и офицеров), езиды имеют целый пантеон дьяволов и используют якшей, воздушных духов, чтобы передавать свои молитвы и почтение Сатане, их господину, и афритам пустыни. Во время своих молитвенных собраний они берутся за руки и образуют огромные кольца, со своим шейхом или совершающим обряд священником в середине, который хлопает в ладоши и интонирует каждый стих в честь Шейтана (Сатаны). Затем они кружатся и прыгают в воздухе. Когда неистовство достигает кульминации, они часто ранят и режут себя своими кинжалами, иногда оказывая ту же услугу своим ближайшим соседям. Но их раны не заживают и не рубцуются так легко, как в случае с ламами и святыми людьми; ибо слишком часто они становятся жертвами этих самонанесенных ран. Танцуя и высоко размахивая своими кинжалами, не разжимая рук — ибо это считалось бы святотатством, и заклинание мгновенно разрушилось бы, — они уговаривают и восхваляют Шейтана и умоляют его проявить себя в своих делах «чудесами». Поскольку их обряды совершаются главным образом ночью, они не преминут получить проявления различного характера, наименьшими из которых являются огромные огненные шары, принимающие формы самых нелепых животных.

Леди Эстер Стэнхоуп, чье имя в течение многих лет было силой среди масонских братств Востока, как говорят, лично была свидетельницей нескольких этих езидских церемоний. Нам рассказал один окал из секты друзов, что после присутствия на одной из «дьявольских месс» езидов, как их называют, эта необыкновенная леди, столь известная личным мужеством и дерзкой храбростью, упала в обморок и, несмотря на свой обычный мужской наряд эмира, была возвращена к жизни и здоровью с величайшим трудом. Лично мы, с сожалением должны сказать, что все наши попытки стать свидетелями одного из этих представлений провалились.

Недавняя статья в католическом журнале о нагуализме и вудуизме обвиняет Гаити в том, что она является центром тайных обществ с ужасными формами посвящения и кровавыми обрядами, где человеческие младенцы приносятся в жертву и пожираются адептами (!!). Пирон, французский путешественник, цитируется подробно, описывая самую страшную сцену, свидетелем которой он был на Кубе, в доме леди, которую он никогда бы не заподозрил в какой-либо связи со столь чудовищной сектой. «Обнаженная белая девушка действовала как жрица вуду, доведенная до неистовства танцами и заклинаниями, которые последовали за жертвоприношением белой и черной курицы. Змея, обученная своей роли и приводимая в действие музыкой, обвивалась вокруг конечностей девушки, ее движения изучались прихожанами, танцующими вокруг или стоящими, чтобы наблюдать за ее извивами. Зритель в конце концов бежал в ужасе, когда бедная девушка упала, корчась в эпилептическом припадке».

Оплакивая такое положение вещей в христианских странах, рассматриваемая католическая статья объясняет эту приверженность наследственным религиозным обрядам как свидетельство естественной порочности человеческого сердца и громко призывает к большему рвению со стороны католиков. Помимо повторения абсурдной выдумки о пожирании детей, автор кажется совершенно нечувствительным к тому факту, что преданность своей вере, которую не могут подавить столетия самых жестоких и кровавых преследований, делает из народа героев и мучеников, тогда как их обращение в любую другую веру превратило бы их просто в ренегатов. Принудительная религия никогда не может породить ничего, кроме обмана. Ответ, полученный миссионером Маргилем от некоторых индейцев, подтверждает вышеуказанную истину. На вопрос: «Как это вы такие язычники после того, как так долго были христианами?» ответ был: «Что бы вы сделали, отец, если бы враги вашей веры вошли в вашу землю? Разве вы не взяли бы все свои книги, облачения и знаки религии и не удалились бы в самые тайные пещеры и горы? Это именно то, что наши жрецы, пророки, прорицатели и нагуалисты делали до сего времени и продолжают делать».

Такой ответ от римского католика, опрошенного миссионером греческой или протестантской церкви, принес бы ему в папистском мартирологе венец святого. Лучше «языческая» религия, которая может вырвать у Франциска Ксаверия такую дань, какую он отдает японцам, говоря, что «по добродетели и честности они превосходили все народы, которые он когда-либо видел», чем христианство, чье продвижение по лицу земли сметает коренные народы с лица земли, как огненный ураган. Болезни, пьянство и деморализация — вот непосредственные результаты отступничества от веры своих отцов и обращения в религию простых форм.

Что христианство делает для Британской Индии, нам не нужно обращаться к враждебным источникам, чтобы узнать. Капитан О'Грейди, бывший британский чиновник, говорит: «Британское правительство совершает постыдное дело, превращая туземцев Индии из трезвой расы в нацию пьяниц. И из чистой жадности. Питье запрещено религией как индусов, так и мусульман. Но... пьянство с каждым днем становится все более распространенным... То, чем для этой несчастной страны стал проклятый опиумный трафик, навязанный Китаю британской жадностью, правительственная продажа спиртного, вероятно, станет для Индии. Ибо это правительственная монополия, основанная почти точно на той же модели, что и правительственная монополия на табак в Испании... Внешняя прислуга в европейских семьях обычно становится ужасными пьяницами... Домашняя прислуга обычно ненавидит пьянство и гораздо более респектабельна в этом отношении, чем их хозяева и хозяйки... все пьют... епископы, капелланы, недавно привезенные девушки из пансионов и все остальные».

Да, это те «благословения», которые современная христианская религия приносит со своими Библиями и Катехизисами «бедным язычникам». Ром и незаконнорожденность в Индостане; опиум в Китае; ром и грязные болезни на Таити; и, что хуже всего, пример лицемерия в религии, а также практический скептицизм и атеизм, которые, поскольку они кажутся достаточно хорошими для цивилизованных людей, со временем могут быть сочтены достаточно хорошими для тех, кого теология слишком часто держала под очень тяжелым игом. С другой стороны, все, что есть благородного, духовного, возвышающего в старой религии, отрицается и даже намеренно фальсифицируется.

Возьмите Павла, прочитайте то немногое из оригинала, что осталось от него в сочинениях, приписываемых этому храброму, честному, искреннему человеку, и посмотрите, можно ли найти там хоть слово, показывающее, что Павел подразумевал под словом Христос что-то большее, чем абстрактный идеал личной божественности, пребывающей в человеке. Для Павла Христос — не личность, а воплощенная идея. «Если кто во Христе, тот новая тварь», он рожден заново, как после посвящения, ибо Господь есть дух — дух человека. Павел был единственным из апостолов, кто понял тайные идеи, лежащие в основе учений Иисуса, хотя он никогда не встречал его. Но Павел сам был посвящен; и, стремясь начать новую и широкую реформу, охватывающую все человечество, он искренне поставил свои собственные доктрины далеко выше мудрости веков, выше древних Мистерий и окончательного откровения эпоптам. Как профессор А. Уайлдер хорошо доказывает в серии способных статей, не Иисус, а Павел был настоящим основателем христианства. «Ученики в Антиохии в первый раз стали называться Христианами», — говорят Деяния Апостолов. «Такие люди, как Ириней, Епифаний и Евсевий, передали потомству репутацию неправды и нечестных практик; и сердце болит от истории преступлений того периода», — пишет этот автор в недавней статье. «Следует помнить, — добавляет он, — что когда мусульмане впервые захватили Сирию и Малую Азию, их приветствовали христиане тех регионов как избавителей от невыносимого гнета правящих властей Церкви».

Магомет никогда не был и не является сейчас богом; однако под стимулом его имени миллионы мусульман служили своему Богу с таким рвением, которое никогда не может быть сопоставимо с христианским сектантством. То, что они печально деградировали со времен своего пророка, не меняет дела, а лишь доказывает преобладание материи над духом во всем мире. Кроме того, они никогда не деградировали от первоначальной веры больше, чем сами христиане. Почему же тогда Иисус из Назарета, в тысячу раз более высокий, благородный и морально величественный, чем Магомет, не может так же почитаться христианами и соблюдаться на практике, вместо того чтобы слепо обожаться в бесплодной вере как бог, и в то же время почитаться почти на манер некоторых буддистов, которые вращают свое молитвенное колесо. То, что эта вера стала бесплодной и не более достойна имени христианства, чем фетишизм калмыков — философии, проповедуемой Буддой, никем не ставится под сомнение. «Мы не хотели бы, чтобы сложилось мнение, — говорит д-р Уайлдер, — что современное христианство в какой-либо степени идентично религии, проповедуемой Павлом. Ему не хватает его широты взглядов, его искренности, его острого духовного восприятия. Неся на себе отпечаток наций, которыми оно исповедуется, оно проявляет столько форм, сколько существует рас. Оно одно в Италии и Испании, но сильно отличается во Франции, Германии, Голландии, Швеции, Великобритании, России, Армении, Курдистане и Абиссинии. По сравнению с предшествующими культами изменение кажется скорее в названии, чем в духе. Люди ложились спать язычниками, а просыпались христианами. Что касается Нагорной проповеди, ее заметные доктрины более или менее отвергаются каждой христианской общиной сколько-нибудь значительных размеров. Варварство, угнетение, жестокие наказания так же обычны сейчас, как и во времена язычества».

«Христианство Петра больше не существует; христианство Павла вытеснило его и в свою очередь было объединено с другими мировыми религиями. Когда человечество просветится или варварские расы и семьи будут вытеснены теми, кто обладает более благородной природой и инстинктами, идеальные совершенства могут стать реальностью».

«Христос Павла» представлял собой загадку, которая вызвала самые напряженные усилия для ее решения. Он был чем-то иным, чем Иисус Евангелий. Павел совершенно игнорировал их «бесконечные родословия». Автор четвертого Евангелия, сам александрийский гностик, описывает Иисуса как то, что сейчас назвали бы «материализованным» божественным духом. Он был Логосом, или Первой Эманацией — Метатроном... «Мать Иисуса», подобно принцессе Майе, Данае или, возможно, Периктионе, родила не ребенка любви, а божественное потомство. Ни один еврей какой бы то ни было секты, ни один апостол, ни один ранний верующий никогда не провозглашал такую идею. Павел трактует Христа скорее как персонажа, чем как личность. Священные уроки тайных собраний часто олицетворяли божественное добро и божественную истину в человеческой форме, осаждаемой страстями и аппетитами человечества, но превосходящей их; и эта доктрина, выходя из крипты, была воспринята церковниками и грубомыслящими людьми как доктрина непорочного зачатия и божественного воплощения».

В старой книге, опубликованной в 1693 году и написанной сиром де ла Лубером, французским послом при короле Сиама, рассказывается много интересных фактов о сиамской религии. Замечания сатирического француза настолько остры, что мы процитируем его слова о сиамском Спасителе — Соммона-Кадоме.

«Как бы чудесно они ни претендовали на то, что рождение их Спасителя было таковым, они не перестают давать ему отца и мать. Его мать, чье имя встречается в некоторых их балийских (палийских?) книгах, называлась, как говорят, Маха Мария, что, по-видимому, означает великая Мария, ибо Маха означает великая. Как бы то ни было, это не перестает привлекать внимание миссионеров и, возможно, дало повод сиамцам верить, что Иисус, будучи сыном Марии, был братом Соммона-Кадома, и что, будучи распятым, он был тем злым братом, которого они приписывают Соммона-Кадому под именем Теветат, и который, как они сообщают, наказан в Аду наказанием, которое отчасти напоминает крест... Сиамцы ожидают другого Соммона-Кадома, я имею в виду другого чудесного человека, подобного ему, которого они уже назвали Пронарот, и о котором, как они говорят, предсказал Соммона. Он совершал всякого рода чудеса... У него было два ученика, оба стояли по обе стороны его идола; один по правую руку, а другой по левую... первый называется Пра-Магла, а второй Пра Скарибут... Отцом Соммона-Кадома был, согласно этой же балийской книге, король Теве Ланка, то есть король Цейлона. Но балийские книги, будучи без даты и без имени автора, имеют не больше авторитета, чем все традиции, происхождение которых неизвестно».

Этот последний аргумент столь же необдуман, сколь и наивно выражен. Мы не знаем ни одной книги во всем мире, менее подтвержденной датой, именами авторов или традицией, чем наша христианская Библия. При этих обстоятельствах у сиамцев есть столько же оснований верить в своего чудесного Соммона-Кадома, сколько у христиан в своего чудесно рожденного Спасителя. Более того, у них нет большего права навязывать свою религию сиамцам или любому другому народу против их воли и в их собственной стране, куда они приходят непрошенными, чем у так называемых язычников «принуждать Францию или Англию принять буддизм на острие меча». Буддийский миссионер даже в свободомыслящей Америке ежедневно рисковал бы быть избитым толпой, но это вовсе не мешает миссионерам публично оскорблять религию брахманов, лам и бонз прямо им в лицо; а последние не всегда вольны отвечать им. Это называется распространением благотворного света христианства и цивилизации на тьму язычества!

И все же мы обнаруживаем, что эти претензии — которые могли бы показаться смехотворными, если бы они не были столь фатальными для миллионов наших ближних, которые просят лишь оставить их в покое, — были полностью оценены еще в XVII веке. Мы находим того же остроумного господина де ла Лубера, под предлогом благочестивого сочувствия дающего некоторые поистине любопытные инструкции церковным властям на родине, которые воплощают саму душу иезуитства.

«Из того, что я сказал относительно мнений восточных народов, — отмечает он, — легко понять, насколько трудное это предприятие — привести их к христианской религии; и какое значение имеет то, чтобы миссионеры, проповедующие Евангелие на Востоке, прекрасно понимали нравы и верования этих людей. Ибо как апостолы и первые христиане, когда Бог поддерживал их проповедь столькими чудесами, не открывали внезапно язычникам все тайны, которым мы поклоняемся, но долгое время скрывали от них, да и от самих оглашенных, знание тех, которые могли бы их соблазнить; мне кажется очень разумным, что миссионеры, не обладающие даром чудес, не должны сразу открывать восточным народам ни все тайны, ни все практики христианства».

«Было бы удобно, например, если я не ошибаюсь, не проповедовать им, без великой осторожности, поклонение святым; и что касается знания Иисуса Христа, я думаю, было бы необходимо управлять им с ними, если можно так выразиться, и не говорить им о тайне Воплощения, пока не убедишь их в существовании Бога-Творца. Ибо какая вероятность, чтобы начать с того, чтобы убедить сиамцев убрать Соммона-Кадома, Пра Моглу и Пра Скарибута с алтарей, чтобы поставить Иисуса Христа, Св. Петра и Св. Павла вместо них? Было бы, пожалуй, более уместно не проповедовать им Иисуса Христа распятого, пока они сначала не поймут, что можно быть несчастным и невиновным; и что по правилу, принятому даже среди них, которое заключается в том, что невиновный может взвалить на себя преступления виновных, было необходимо, чтобы бог стал человеком, дабы этот Богочеловек, посредством трудолюбивой жизни и постыдной, но добровольной смерти, искупил все грехи людей; но прежде всего было бы необходимо дать им истинное представление о Боге-Творце, справедливо разгневанном на людей. Евхаристия после этого не соблазнит сиамцев, как она когда-то соблазняла язычников Европы; поскольку сиамцы не верят, что Соммона-Кадом мог отдать свою жену и детей талапонам на съедение».

«Напротив, поскольку китайцы почтительны к своим родителям до щепетильности, я не сомневаюсь, что если бы Евангелие было немедленно вложено в их руки, они были бы соблазнены тем местом, где, когда некоторые говорили Иисусу Христу, что его мать и братья спрашивают о нем, он ответил таким образом, что кажется, будто он так мало ценит их, что притворяется, будто не знает их. Они были бы не менее оскорблены теми другими таинственными словами, которые наш божественный Спаситель сказал молодому человеку, который просил времени, чтобы пойти и похоронить своих родителей: «Предоставь мертвым, — сказал он, — хоронить своих мертвецов». Всем известно беспокойство, которое японцы выражали Св. Франциску Ксаверию по поводу вечности проклятия, будучи не в состоянии поверить, что их умершие родители должны впасть в столь ужасное несчастье из-за того, что не приняли христианства, о котором они никогда не слышали... Кажется необходимым, поэтому, предотвратить и смягчить эту мысль средствами, которые использовал тот великий апостол Индии, сначала устанавливая идею всемогущего, всеведущего и справедливейшего Бога, творца всего доброго, которому одному все причитается, и по чьей воле мы обязаны королям, епископам, магистратам и нашим родителям тем уважением, которое мы им должны».

«Этих примеров достаточно, чтобы показать, с какими предосторожностями необходимо готовить умы восточных народов к тому, чтобы они мыслили как мы и не оскорблялись большинством положений христианской веры».

И что, спрашивается, остается проповедовать? Без Спасителя, без искупления, без распятия за грехи человеческие, без Евангелия, без вечного проклятия, о котором можно было бы им рассказать, и без чудес, которые можно было бы явить, — что оставалось иезуитам распространять среди сиамцев, кроме праха языческих святилищ, чтобы ослепить им глаза? Сарказм здесь поистине язвителен. Мораль, которой эти бедные язычники вынуждены следовать согласно своей исконной вере, настолько чиста, что христианство приходится лишить всякого отличительного признака, прежде чем его священники осмелятся предложить его им для рассмотрения. Религия, которую нельзя доверить суду простодушных людей, являющихся образцами сыновней почтительности, честного ведения дел, глубокого благоговения перед Богом и инстинктивного ужаса перед осквернением Его величия, должна быть основана на заблуждении. То, что это так, наш век открывает мало-помалу.

В ходе общего разграбления буддизма ради создания новой христианской религии не стоило ожидать, что такой несравненный персонаж, как Гаутама-Будда, останется неприсвоенным. Было вполне естественно, что, взяв его легендарную историю, чтобы заполнить пробелы в вымышленном жизнеописании Иисуса, и использовав все, что можно было взять у Кришны, они должны были взять человека Шакья-муни и поместить его в свой календарь под псевдонимом. Это они действительно сделали, и индуистский Спаситель в свое время появился в списке святых как Иосафат, чтобы составить компанию таким мученикам веры, как святые Авра и Плацида, Лонгин и Амфибол.

В Палермо есть даже церковь, посвященная Диво Иосафату. Среди тщетных попыток последующих церковных писателей установить генеалогию этого таинственного святого самой оригинальной было объявление его Иисусом Навином. Но когда эти пустяковые трудности были наконец преодолены, мы обнаружили историю Гаутамы, скопированную слово в слово из буддийских священных книг в «Золотую легенду». Имена лиц изменены, место действия — Индия — остается тем же самым как в христианских, так и в буддийских легендах. Ее также можно найти в «Speculum Historiale» Винсента из Бове, написанном в XIII веке. Первое открытие принадлежит историку де Коуту, хотя профессор Мюллер приписывает первое признание тождественности этих двух историй М. Лабуле в 1859 году. Полковник Юл сообщает нам, что эти истории о Варлааме и Иосафате признаны Баронием и их можно найти на стр. 348 «Римского мартиролога», изданного по повелению папы Григория XIII и пересмотренного властью папы Урбана VIII, переведенного с латыни на английский язык Г. К. из Общества Иисуса.

Повторять даже малую часть этого церковного вздора было бы утомительно и бесполезно. Пусть тот, кто сомневается и хочет узнать эту историю, прочтет ее в изложении полковника Юла. Некоторые из христианских и церковных домыслов, по-видимому, смущали даже доминиканца Валентина. «Есть такие, кто считает этого Будху беглым сирийским евреем, — пишет он, — другие же считают его учеником апостола Фомы; но как в таком случае он мог родиться за 622 года до Христа, я предоставляю объяснить им самим. Диего де Коуто придерживается убеждения, что он определенно был Иисусом Навином, что еще более абсурдно!»

«Религиозный роман под названием "История Варлаама и Иосафата" был на протяжении нескольких столетий одним из самых популярных произведений в христианском мире, — говорит полковник Юл. — Он был переведен на все основные европейские языки, включая скандинавские и славянские... Эта история впервые появляется среди трудов святого Иоанна Дамаскина, богослова начала VIII века». Здесь-то и кроется секрет ее происхождения, ибо этот святой Иоанн, прежде чем стать богословом, занимал высокую должность при дворе халифа Абу Джафара аль-Мансура, где он, вероятно, и узнал эту историю, а впоследствии адаптировал ее к новым ортодоксальным потребностям Будды, превращенного в христианского святого.

Повторив плагиатную историю, Диего де Коуто, который, по-видимому, неохотно расстается со своим любопытным представлением о том, что Гаутама был Иисусом Навином, говорит: «Этому имени (Будао) язычники по всей Индии посвятили великие и великолепные пагоды. Что касается этой истории, мы усердно наводили справки, имели ли древние язычники тех краев в своих писаниях какое-либо знание о святом Иосафате, который был обращен Варлаамом и который в своей легенде представлен как сын великого индийского царя, и который имел точно такое же воспитание, со всеми теми же подробностями, которые мы рассказали о жизни Будао. И когда я путешествовал по острову Сальсетт и пошел посмотреть ту редкую и удивительную пагоду, которую мы называем пагодой Канара (пещеры Канхери), сделанную в горе, со множеством залов, высеченных в одной сплошной скале, и спрашивал старика об этой работе, что он думает о том, кто ее сделал, он сказал нам, что, без сомнения, работа была сделана по приказу отца святого Иосафата, чтобы воспитывать его в уединении, как гласит история. И поскольку она сообщает нам, что он был сыном великого царя в Индии, вполне может быть, как мы только что сказали, что он и был Будао, о котором они рассказывают такие чудеса».

Христианская легенда, более того, в большинстве своих деталей взята из цейлонской традиции. Именно на этом острове зародилась история о юном Гаутаме, отвергающем трон своего отца, и о том, как царь воздвиг для него великолепный дворец, в котором держал его полуузником, окруженным всеми искушениями жизни и богатства. Марко Поло рассказал ее так, как он слышал от цейлонцев, и его версия теперь оказывается верным повторением того, что приводится в различных буддийских книгах. Как наивно выражается Марко, Будда вел жизнь, полную таких лишений и святости, и соблюдал такое великое воздержание, «точно так же, как если бы он был христианином. В самом деле, — добавляет он, — если бы он был таковым, он был бы великим святым нашего Господа Иисуса Христа, настолько доброй и чистой была жизнь, которую он вел». На что его редактор весьма уместно замечает, что «Марко не единственный выдающийся человек, который выразил этот взгляд на жизнь Шакья-муни в таких словах». А профессор Макс Мюллер в свою очередь говорит: «И что бы мы ни думали о святости святых, пусть те, кто сомневается в праве Будды на место среди них, прочтут историю его жизни, как она рассказана в буддийском каноне. Если он жил той жизнью, которая там описана, немногие святые имеют больше прав на этот титул, чем Будда; и никому ни в греческой, ни в римской церкви не нужно стыдиться того, что он воздал его памяти ту честь, которая предназначалась святому Иосафату, принцу, отшельнику и святому».

Римско-католическая церковь никогда не имела такого хорошего шанса христианизировать весь Китай, Тибет и Татарию, как в XIII веке, во время правления Хубилай-хана. Кажется странным, что они не воспользовались этой возможностью, когда Хубилай одно время колебался между четырьмя религиями мира и, возможно, благодаря красноречию Марко Поло, отдавал предпочтение христианству больше, чем магометанству, иудаизму или буддизму. Марко Поло и Рамузио, один из его переводчиков, рассказывают нам почему. Похоже, что, к несчастью для Рима, посольство отца и дяди Марко потерпело неудачу, потому что Климент IV как раз в это время скончался. В течение нескольких месяцев не было Папы, который мог бы принять дружественные предложения Хубилай-хана; и таким образом, сто христианских миссионеров, приглашенных им, не смогли быть отправлены в Тибет и Татарию. Тем, кто верит, что существует разумное Божество наверху, которое проявляет определенную заботу о благополучии нашего жалкого маленького мира, этот конфуз сам по себе должен казаться довольно хорошим доказательством того, что буддизм должен был бы взять верх над христианством. Возможно — кто знает — папа Климент заболел, чтобы спасти буддистов от погружения в идолопоклонство римского католицизма?

От чистого буддизма религия этих областей выродилась в ламаизм; но последний, со всеми своими изъянами — чисто формалистическими и мало затрагивающими само учение, — все же стоит гораздо выше католицизма. Бедный аббат Юк очень скоро убедился в этом сам. Двигаясь со своим караваном, он пишет: «Все повторяли нам, что по мере продвижения на запад мы будем находить доктрины все более светлыми и возвышенными. Лхаса была великим фокусом света, лучи от которого слабели по мере их распространения». Однажды он дал тибетскому ламе «краткое изложение христианского вероучения, которое показалось ему отнюдь не незнакомым [мы этому не удивляемся], и он даже утверждал, что оно [католицизм] не сильно отличается от веры великих лам Тибета... Эти слова тибетского ламы немало нас удивили, — пишет миссионер, — единство Бога, тайна Воплощения, догмат реального присутствия — все это предстало перед нами в его верованиях... Новый свет, пролитый на религию Будды, побудил нас действительно поверить, что мы найдем среди лам Тибета более очищенную систему». Именно эти слова похвалы ламаизму, которыми изобилует книга Юка, послужили причиной того, что его труд был внесен в Индекс в Риме, а сам он был лишен сана.

На вопрос, почему, считая христианскую веру лучшей из религий, находящихся под его защитой, он не примкнул к ней, ответ, данный Хубилай-ханом, столь же многозначителен, сколь и любопытен:

«Как вы хотите, чтобы я стал христианином? Есть четыре пророка, которым поклоняется и которых почитает весь мир. Христиане говорят, что их Бог — Иисус Христос; сарацины — Магомет; иудеи — Моисей; идолопоклонники — Согомон Бурхан (Шакья-муни Бурхан, или Будда), который был первым богом среди идолов; и я поклоняюсь и воздаю должное всем четырем и молюсь, чтобы тот из них, кто является величайшим на небесах, воистину помог мне».

Мы можем высмеивать благоразумие хана; мы не можем винить его за то, что он доверчиво оставил решение этой озадачивающей дилеммы самому Провидению. Одно из своих самых непреодолимых возражений против принятия христианства он так излагает Марко: «Вы видите, что христиане этих краев настолько невежественны, что ничего не достигают и ничего не могут достичь, в то время как вы видите, что идолопоклонники могут делать все, что им угодно, до такой степени, что когда я сижу за столом, чаши из середины зала прилетают ко мне, полные вина или другого напитка, без того, чтобы кто-либо их касался, и я пью из них. Они управляют бурями, заставляя их двигаться в любом направлении, в каком им угодно, и совершают много других чудес; в то время как, как вы знаете, их идолы говорят и дают им предсказания по любым вопросам, которые они выбирают. Но если бы я обратился к вере Христовой и стал христианином, тогда мои бароны и другие, кто не обращен, сказали бы: "Что побудило вас креститься?... Какие силы или чудеса вы наблюдали со стороны Христа? Вы знаете, идолопоклонники здесь говорят, что их чудеса совершаются святостью и силой их идолов". Что ж, я не знал бы, что ответить, так что они только утвердились бы в своих заблуждениях, а идолопоклонники, которые являются адептами в таких удивительных искусствах, легко добились бы моей смерти. Но теперь вы отправитесь к своему Папе и попросите его от моего имени прислать сюда сотню людей, сведущих в вашем законе; и если они способны упрекнуть идолопоклонников в их практиках прямо в лицо и доказать им, что они тоже знают, как делать такие вещи, но не делают этого, потому что они совершаются с помощью дьявола и других злых духов; и если они так обуздают идолопоклонников, что те не будут иметь силы совершать такие вещи в их присутствии, и когда мы станем свидетелями этого, мы осудим идолопоклонников и их религию, и тогда я приму крещение, и тогда все мои бароны и вожди тоже крестятся, и таким образом, в конце концов, здесь будет больше христиан, чем существует в вашей части света».

Предложение было справедливым. Почему христиане не воспользовались им? Говорят, что Моисей прошел через такое испытание перед фараоном и вышел победителем.

На наш взгляд, логика этого необразованного монгола была неопровержима, его интуиция безупречна. Он видел благие результаты во всех религиях и чувствовал, что, будь человек буддистом, христианином, магометанином или иудеем, его духовные силы могут быть развиты в равной степени, а его вера — в равной степени привести его к высшей истине. Все, что он просил перед тем, как сделать выбор вероисповедания для своего народа, — это доказательства, на которых можно было бы основать веру.

Судя только по своим фокусникам, Индия, безусловно, должна быть лучше знакома с алхимией, химией и физикой, чем любая европейская академия. Психологические чудеса, производимые некоторыми факирами Южного Индостана, а также шаберонами и хобилханами Тибета и Монголии, в равной степени доказывают нашу правоту. Наука психология достигла там апогея совершенства, никогда не достигнутого в других местах в анналах чудесного. Что такие силы обязаны своим существованием не только изучению, но и естественны для каждого человеческого существа, теперь доказано в Европе и Америке феноменами месмеризма и тем, что называется «спиритуализмом». Если большинство иностранных путешественников и жителей Британской Индии склонны рассматривать все это как ловкое жонглирование, то этого нельзя сказать о немногих европейцах, которым выпала редкая удача быть допущенными за завесу в пагодах. Конечно, они не будут высмеивать обряды и не станут недооценивать феномены, производимые в тайных ложах Индии. Махадевастханам пагод (обычно называемый гопурам, от священного пирамидального входа, через который входят в здания) был известен европейцам и раньше, хотя и лишь горстке людей.

Мы не знаем, был ли плодовитый Жакольо когда-либо допущен в одну из этих лож. Крайне сомнительно, скажем мы, если судить по его многочисленным фантастическим рассказам о безнравственности мистических обрядов среди брахманов, факиров пагод и даже буддистов (!!), во всех из которых он заставляет себя фигурировать в роли Иосифа. Как бы то ни было, очевидно, что брахманы не открыли ему никаких секретов, ибо, говоря о факирах и их чудесах, он замечает: «под руководством посвященных брахманов они практикуют в уединении пагод оккультные науки... И пусть никто не удивляется этому слову, которое, кажется, открывает дверь в сверхъестественное; хотя в науках, которые брахманы называют оккультными, есть феномены, настолько необычайные, что они ставят в тупик любое исследование, нет ни одного, которое нельзя было бы объяснить и которое не подчинялось бы естественному закону».

Бесспорно, любой посвященный брахман мог бы, если бы захотел, объяснить каждый феномен. Но он не хочет. Тем временем нам еще предстоит увидеть объяснение лучшими из наших физиков даже самого тривиального оккультного феномена, произведенного учеником-факиром пагоды.

Жакольо говорит, что будет совершенно невыполнимо дать отчет о чудесных фактах, свидетелем которых он был сам. Но добавляет с полной правдивостью: «пусть будет достаточно сказать, что в отношении магнетизма и спиритизма Европе еще предстоит лепетать первые буквы алфавита, и что брахманы достигли в этих двух областях знаний результатов в виде феноменов, которые поистине ошеломляют. Когда видишь эти странные проявления, силу которых нельзя отрицать, не постигая законов, которые брахманы хранят так тщательно скрытыми, ум переполняется изумлением, и чувствуешь, что должен бежать и разрушить чары, которые держат тебя».

«Единственное объяснение, которое нам удалось получить по этому вопросу от ученого брахмана, с которым мы были в самых близких отношениях, было таким: "Вы изучали физическую природу и получили с помощью законов природы чудесные результаты — пар, электричество и т. д.; в течение двадцати тысяч лет или более мы изучали интеллектуальные силы, мы открыли их законы, и мы получаем, заставляя их действовать отдельно или в согласии с материей, феномены, еще более удивительные, чем ваши"».

Жакольо, должно быть, действительно был ошеломлен чудесами, ибо он говорит: «Мы видели вещи, которые не описываешь из страха заставить своих читателей усомниться в своем рассудке... но все же мы их видели. И поистине понимаешь, как в присутствии таких фактов древний мир верил... в одержимость дьяволом и в экзорцизм».

Но все же этот бескомпромиссный враг поповщины, монашеских орденов и духовенства любой религии и любой страны — включая брахманов, лам и факиров — настолько поражен контрастом между подкрепленными фактами культами Индии и пустыми претензиями католицизма, что, описав ужасные самоистязания факиров, в порыве честного негодования он так изливает свои чувства: «Тем не менее, у этих факиров, этих нищенствующих брахманов, все еще есть что-то величественное: когда они бичуют себя, когда во время добровольного мученичества плоть вырывается кусками, кровь льется на землю. Но вы (католические нищие), что делаете вы сегодня? Вы, серые братья, капуцины, францисканцы, которые играете в факиров со своими узловатыми веревками, кремнями, власяницами и розовой водой для бичевания, босыми ногами и комичными умерщвлениями плоти — фанатики без веры, мученики без пыток? Разве не имеет права человек спросить вас, если это ради послушания закону Божьему вы запираетесь за толстыми стенами и таким образом избегаете закона труда, который так тяжело давит на всех других людей?... Прочь, вы всего лишь попрошайки!»

Пусть они идут дальше — мы уже посвятили им и их конгломератной теологии слишком много места. Мы взвесили и то, и другое на весах истории, логики, истины и нашли их несостоятельными. Их система порождает атеизм, нигилизм, отчаяние и преступность; ее священники и проповедники не способны доказать делами свое получение божественной силы. Если бы и церковь, и священник могли так же легко исчезнуть из поля зрения мира, как их имена сейчас из глаз нашего читателя, это был бы счастливый день для человечества. Нью-Йорк и Лондон могли бы тогда вскоре стать такими же нравственными, как языческий город, не занятый христианами; Париж — чище, чем древний Содом. Когда католик и протестант были бы так же полностью удовлетворены, как буддист или брахман, что каждое их преступление будет наказано, а каждое доброе дело вознаграждено, они могли бы тратить на своих собственных язычников то, что сейчас уходит на то, чтобы устраивать миссионерам долгие пикники и делать имя христианина ненавистным и презираемым каждым народом за пределами границ христианского мира.

По мере необходимости мы подкрепляли наш аргумент описаниями нескольких из бесчисленных феноменов, свидетелями которых мы были в разных частях света. Оставшееся в нашем распоряжении место будет посвящено подобным темам. Заложив фундамент путем разъяснения философии оккультных феноменов, кажется уместным проиллюстрировать эту тему фактами, которые произошли на наших глазах и которые могут быть проверены любым путешественником. Примитивные народы исчезли, но примитивная мудрость выжила и достижима для тех, кто «хочет», «смеет» и умеет «хранить молчание».

ГЛАВА XII.

“My vast and noble capital, my Daïtu, my splendidly-adorned;

And thou, my cool and delicious summer-seat, my Shangtu-Keibung.

*   *  *  *  *  

Alas, for my illustrious name as the Sovereign of the World!

Alas, for my Daïtu, seat of sanctity, glorious work of the immortal Kublaī!

All, all is rent from me!”—Col. Yule, in Marco Polo.

«Что же касается того, что ты слышишь от других, убеждающих многих, будто душа, однажды освободившись от тела, не страдает... злом и не обладает сознанием, я знаю, что ты лучше утвержден в доктринах, полученных нами от наших предков, и в священных оргиях Диониса, чтобы верить им; ибо мистические символы хорошо известны нам, принадлежащим к "Братству"». — Плутарх.

«Проблема жизни — это человек. Магия, или, скорее, Мудрость, есть развитое знание потенций внутреннего существа человека; эти силы суть Божественные эманации, как интуиция есть восприятие их источника, а посвящение — наше введение в это знание... Мы начинаем с инстинкта; конец — ВСЕВЕДЕНИЕ». — А. Уайлдер.

«Сила принадлежит тому, КТО ЗНАЕТ». — Брахманическая книга заклинаний.

Свидетельствовало бы о малом проницательности с нашей стороны, если бы мы предположили, что за нами до сих пор в этой работе следовали все, кроме метафизиков или мистиков того или иного рода. Если бы это было иначе, мы бы, безусловно, посоветовали таким поберечь себя от труда читать эту главу; ибо, хотя не говорится ничего, что не было бы строго истинным, они не преминули бы счесть даже наименее удивительные из повествований абсолютно ложными, как бы они ни были обоснованы.

Чтобы понять принципы естественного закона, вовлеченные в несколько феноменов, описанных ниже, читатель должен иметь в виду фундаментальные положения восточной философии, которые мы последовательно разъясняли. Давайте кратко подытожим:

1-е. Чудес не существует. Все, что происходит, есть результат закона — вечного, неизменного, всегда активного. Кажущееся чудо есть лишь действие сил, антагонистичных тому, что доктор У. Б. Карпентер, член Королевского общества — человек больших знаний, но малого понимания, — называет «хорошо установленными законами природы». Как и многие из его класса, доктор Карпентер игнорирует тот факт, что могут существовать законы, когда-то «известные», а ныне неизвестные науке.

2-е. Природа триедина: существует видимая, объективная природа; невидимая, внутренне присущая, энергизирующая природа, точная модель другой, и ее жизненный принцип; и, над этими двумя, дух, источник всех сил, единственный вечный и неразрушимый. Низшие два постоянно меняются; высший третий — нет.

3-е. Человек также триедин: он имеет свое объективное, физическое тело; свое оживляющее астральное тело (или душу), реального человека; и эти двое опекаемы и освещаемы третьим — суверенным, бессмертным духом. Когда реальный человек преуспевает в слиянии себя с последним, он становится бессмертной сущностью.

4-е. Магия как наука есть знание этих принципов и того пути, посредством которого всеведение и всемогущество духа и его контроль над силами природы могут быть приобретены индивидуумом, пока он еще находится в теле. Магия как искусство есть применение этого знания на практике.

5-е. Арканное знание, примененное не по назначению, есть колдовство; благотворно использованное — истинная магия или мудрость.

6-е. Медиумизм есть противоположность адептству; медиум — пассивный инструмент внешних влияний, адепт активно контролирует себя и все низшие потенции.

7-е. Все вещи, которые когда-либо были, есть или будут, имея свою запись в астральном свете, или таблице невидимой вселенной, посвященный адепт, используя видение своего собственного духа, может знать все, что было известно или может быть известно.

8-е. Расы людей различаются духовными дарами так же, как цветом, ростом или любым другим внешним качеством; среди некоторых народов естественно преобладает ясновидение, среди других — медиумизм. Некоторые склонны к колдовству и передают его тайные правила практики из поколения в поколение, с диапазоном психических феноменов, более или менее широким, в качестве результата.

9-е. Одна из фаз магического мастерства — добровольное и сознательное удаление внутреннего человека (астральной формы) от внешнего человека (физического тела). В случаях с некоторыми медиумами удаление происходит, но оно бессознательно и непроизвольно. У последних тело в такие моменты более или менее каталептично; но у адепта отсутствие астральной формы не было бы замечено, ибо физические чувства бдительны, и индивидуум выглядит лишь как будто в приступе абстракции — «глубокой задумчивости», как некоторые это называют.

Движениям блуждающей астральной формы ни время, ни пространство не создают препятствий. Тауматург, в совершенстве владеющий оккультной наукой, может заставить себя (то есть свое физическое тело) казаться исчезнувшим или принять любую форму, которую он пожелает. Он может сделать свою астральную форму видимой, или он может придать ей протеические облики. В обоих случаях эти результаты будут достигнуты месмерической галлюцинацией чувств всех свидетелей, вызванной одновременно. Эта галлюцинация настолько совершенна, что субъект ее поставил бы свою жизнь на то, что он видел реальность, тогда как это лишь картина в его собственном уме, запечатленная в его сознании непреодолимой волей месмеризатора.

Но, хотя астральная форма может отправиться куда угодно, проникнуть через любое препятствие и быть увиденной на любом расстоянии от физического тела, последнее зависит от обычных методов передвижения. Оно может быть левитировано при предписанных магнитных условиях, но не может переместиться из одной местности в другую, кроме как обычным путем. Поэтому мы не доверяем всем историям о воздушных полетах медиумов в теле, ибо это было бы чудом, а чудеса мы отвергаем. Инертная материя может быть, в определенных случаях и при определенных условиях, дезинтегрирована, пропущена сквозь стены и рекомбинирована, но живые животные организмы — нет.

Сведенборгиане верят, а арканная наука учит, что оставление живого тела душой происходит часто, и что мы встречаем каждый день, в каждом состоянии жизни, таких живых мертвецов. Различные причины, среди них ошеломляющий испуг, горе, отчаяние, сильный приступ болезни или чрезмерная чувственность могут привести к этому. В пустую оболочку может войти и вселиться астральная форма адепта-колдуна, или элементарий (земная развоплощенная человеческая душа), или, очень редко, элементал. Конечно, адепт белой магии обладает той же силой, но если только не должна быть достигнута какая-то исключительная и великая цель, он никогда не согласится осквернить себя, занимая тело нечистого человека. При безумии астральное существо пациента либо полупарализовано, сбито с толку и подвержено влиянию каждого проходящего духа любого рода, либо оно ушло навсегда, и тело захвачено какой-то вампирической сущностью, близкой к собственному распаду и отчаянно цепляющейся за землю, чьими чувственными удовольствиями она может наслаждаться еще короткое время благодаря этой уловке.

10-е. Краеугольный камень МАГИИ — это глубокое практическое знание магнетизма и электричества, их качеств, корреляций и потенций. Особенно необходимо знакомство с их эффектами в животном царстве и на человека. Существуют оккультные свойства во многих других минералах, столь же странные, как то, что в магните, которые все практикующие магию должны знать и о которых так называемая точная наука совершенно невежественна. Растения также обладают подобными мистическими свойствами в самой удивительной степени, и секреты трав снов и очарований утеряны для европейской науки, и, излишне говорить, также неизвестны ей, за исключением нескольких отмеченных случаев, таких как опиум и гашиш. Тем не менее, психические эффекты даже этих немногих на человеческую систему рассматриваются как свидетельства временного психического расстройства. Женщины Фессалии и Эпира, женщины-иерофанты обрядов Сабазия не унесли свои секреты с падением своих святилищ. Они все еще сохранены, и те, кто осведомлен о природе Сомы, знают свойства и других растений.

Подытоживая все в нескольких словах, МАГИЯ есть духовная МУДРОСТЬ; природа — материальный союзник, ученик и слуга мага. Один общий жизненный принцип пронизывает все вещи, и он контролируем совершенной человеческой волей. Адепт может стимулировать движения естественных сил в растениях и животных в сверхъестественной степени. Такие эксперименты не являются препятствиями для природы, но ускорениями; даны условия более интенсивного жизненного действия.

Адепт может контролировать ощущения и изменять состояния физических и астральных тел других лиц, не являющихся адептами; он может также управлять и использовать, как он пожелает, духов стихий. Он не может контролировать бессмертный дух любого человеческого существа, живого или мертвого, ибо все такие духи в равной степени являются искрами Божественной Сущности и не подлежат никакому внешнему господству.

Существует два вида ясновидения — ясновидение души и ясновидение духа. Ясновидение древней Пифии или современного месмеризованного субъекта различается лишь искусственными способами, принятыми для вызова состояния ясновидения. Но, поскольку видения обоих зависят от большей или меньшей остроты чувств астрального тела, они очень сильно отличаются от совершенного, всеведущего духовного состояния; ибо в лучшем случае субъект может получить лишь проблески истины сквозь завесу, которую ставит физическая природа. Астральный принцип, или ум, называемый индусским йогином джива-атма, есть чувствующая душа, неотделимая от нашего физического мозга, который она держит в подчинении и который, в свою очередь, в равной степени скован им. Это эго, интеллектуальный жизненный принцип человека, его сознательная сущность. Пока оно еще внутри материального тела, ясность и правильность его духовных видений зависят от его более или менее тесной связи со своим высшим Принципом. Когда эта связь такова, что позволяет наиболее эфирным частям душевной сущности действовать независимо от ее более грубых частиц и от мозга, она может безошибочно постигать то, что видит; только тогда она является чистой, рациональной, сверхчувственной душой. Это состояние известно в Индии как Самадхи; это высшее состояние духовности, возможное для человека на земле. Факиры пытаются получить такое состояние, задерживая дыхание на многие часы во время своих религиозных упражнений, и называют эту практику дам-садхана. Индусские термины Пранаяма, Пратьяхара и Дхарана — все относятся к различным психологическим состояниям и показывают, насколько больше санскрит и даже современный индусский язык приспособлены к ясному разъяснению феноменов, с которыми сталкиваются те, кто изучает эту ветвь психологической науки, чем языки современных народов, чей опыт еще не вызвал необходимости в изобретении таких описательных терминов.

Когда тело находится в состоянии дхарана — полной каталепсии физического каркаса — душа ясновидящего может освободиться и воспринимать вещи субъективно. И все же, поскольку чувствующий принцип мозга жив и активен, эти картины прошлого, настоящего и будущего будут окрашены земными восприятиями объективного мира; физическая память и фантазия будут мешать ясному видению. Но ясновидящий-адепт знает, как приостановить механическое действие мозга. Его видения будут ясны, как сама истина, неокрашены и неискажены, тогда как ясновидящий, неспособный контролировать вибрации астральных волн, будет воспринимать лишь более или менее разбитые образы через посредство мозга. Ясновидящий никогда не может принять мерцающие тени за реальности, ибо его память так же полностью подчинена его воле, как и остальное тело, он получает впечатления непосредственно от своего духа. Между его субъективным и объективным «я» нет препятствующих сред. Это реальное духовное ясновидение, в котором, согласно выражению Платона, душа возвышается над всем низшим благом. Когда мы достигаем «того, что есть высшее, что есть простое, чистое и неизменное, без формы, цвета или человеческих качеств: Бог — наш Нус».

Это состояние, которое такие ясновидцы, как Плотин и Аполлоний, называли «Союзом с Божеством»; которое древние йогины называли Ишвара, а современные называют «Самадхи»; но это состояние настолько же выше современного ясновидения, насколько звезды выше светлячков. Плотин, как хорошо известно, был ясновидцем-провидцем в течение всей своей повседневной жизни; и все же он был соединен со своим Богом лишь шесть раз за шестьдесят шесть лет своего существования, как он сам признавался Порфирию.

Аммоний Саккас, «Богом наученный», утверждает, что единственная сила, которая прямо противоположна прорицанию и заглядыванию в будущее, есть память; а Олимпиодор называет ее фантазией. «Фантазия, — говорит он (в "Федоне" Платона), — есть препятствие для наших интеллектуальных концепций; и поэтому, когда мы взволнованы вдохновляющим влиянием Божества, если вмешивается фантазия, энтузиастическая энергия прекращается; ибо энтузиазм и экстаз противоположны друг другу. Если спросить, способна ли душа действовать без фантазии, мы ответим, что ее восприятие универсалий доказывает, что она способна. У нее есть восприятия, следовательно, независимые от фантазии; в то же время, однако, фантазия сопровождает ее в ее энергиях, точно так же, как шторм преследует того, кто плывет по морю».

Медиуму, более того, нужен либо внешний интеллект — будь то дух или живой месмеризатор — чтобы подавить его физические и ментальные части, либо какие-то фиктивные средства для вызова транса. Адепту и даже простому факиру требуется лишь несколько минут «самосозерцания». Медные колонны храма Соломона; золотые колокольчики и гранаты Аарона; Юпитер Капитолийский Августа, увешанный гармоничными колокольчиками; и медные чаши Мистерий, когда призывалась Кора, — все предназначались для таких искусственных вспомогательных средств. Таковыми были и медные чаши Соломона, увешанные двойным рядом из 200 гранатов, которые служили язычками внутри полых колонн. Жрицы Северной Германии под руководством иерофантов никогда не могли пророчествовать иначе, как среди рева бушующих вод. Вглядываясь в водовороты, образующиеся на быстром течении реки, они гипнотизировали себя. Так мы читаем об Иосифе, сыне Иакова, который искал божественного вдохновения со своей серебряной чашей для гадания, у которой должно было быть очень яркое дно. Жрицы Додоны помещали себя под древним дубом Зевса (пеласгического, а не олимпийского бога) и внимательно слушали шелест священных листьев, в то время как другие концентрировали свое внимание на мягком ропоте холодного источника, бьющего из-под его корней. Но адепту не нужно никаких таких посторонних вспомогательных средств — простого проявления его силы воли вполне достаточно.

Атхарва-Веда учит, что упражнение такой силы воли есть высшая форма молитвы и ее мгновенный ответ. Желать — значит реализовать пропорционально интенсивности стремления; а оно, в свою очередь, измеряется внутренней чистотой.

Некоторые из этих более благородных ведантических предписаний о душе и мистических силах человека были недавно представлены в английской периодике индусским ученым. «Санкхья, — пишет он, — внушает, что душа (т. е. астральное тело) обладает следующими силами: сжатие в крошечный объем, для которого все проницаемо; расширение до гигантского тела; принятие легкости (подъем вдоль солнечного луча к солнечному диску); обладание неограниченным охватом органов, как касание луны кончиком пальца; непреодолимая воля (например, погружение в землю так же легко, как в воду); господство над всеми вещами, одушевленными или неодушевленными; способность изменять ход природы; способность осуществить каждое желание». Далее он дает их различные наименования:

«Силы называются: 1, Анима; 2, Махима; 3, Лагхима; 4, Гарима; 5, Прапти; 6, Пракамья; 7, Васитва; 8, Ишитва, или божественная сила. Пятая — предсказание будущих событий, понимание неизвестных языков, исцеление болезней, угадывание невысказанных мыслей, понимание языка сердца. Шестая — сила превращения старости в юность. Седьмая — сила месмеризации людей и зверей и подчинения их себе; это сила сдерживания страстей и эмоций. Восьмая сила — духовное состояние, и предполагает отсутствие вышеуказанных семи сил, ибо в этом состоянии Йогин полон Бога».

«Никакие писания, — добавляет он, — откровения или священные, не были позволены быть столь авторитетными и окончательными, как учение души. Некоторые из Риши, по-видимому, придавали наибольшее значение этому сверхчувственному источнику знания».

С глубочайшей древности человечество в целом всегда было убеждено в существовании личной духовной сущности внутри личного физического человека. Эта внутренняя сущность была более или менее божественной, в зависимости от ее близости к венцу — Хрестосу. Чем ближе союз, тем безмятежнее судьба человека, тем менее опасны внешние условия. Это убеждение — не фанатизм и не суеверие, а лишь всегда присутствующее, инстинктивное чувство близости другого духовного и невидимого мира, который, хотя и является субъективным для чувств внешнего человека, совершенно объективен для внутреннего эго. Более того, они верили, что существуют внешние и внутренние условия, которые влияют на определение нашей воли в наших действиях. Они отвергали фатализм, ибо фатализм подразумевает слепой курс какой-то еще более слепой силы. Но они верили в судьбу, которую от рождения до смерти каждый человек ткет нить за нитью вокруг себя, как паук свою паутину; и эта судьба направляется либо тем присутствием, называемым некоторыми ангелом-хранителем, либо нашим более интимным астральным внутренним человеком, который слишком часто является злым гением человека плоти. Оба они ведут внешнего человека, но один из них должен преобладать; и с самого начала невидимой схватки суровый и неумолимый закон компенсации вступает в силу и берет свое, верно следуя флуктуациям. Когда последняя нить соткана, и человек, казалось бы, окутан сетью своих собственных деяний, тогда он оказывается полностью под властью этой самодельной судьбы. Она затем либо фиксирует его, как инертную раковину на неподвижной скале, либо, как перышко, уносит его в вихре, поднятом его собственными действиями.

Величайшие философы древности находили не неразумным и не странным, что «души могут приходить к душам и передавать им концепции будущих вещей, иногда письмами, или простым прикосновением, или взглядом открывать им прошлые события или объявлять будущие», как говорит нам Аммоний. Более того, Ламприй и другие придерживались мнения, что если невоплощенные духи или души могут спускаться на землю и становиться хранителями смертных людей, «мы не должны стремиться лишить те души, которые все еще находятся в теле, той силы, посредством которой первые знают будущие события и способны объявлять их. Невероятно, — добавляет Ламприй, — чтобы душа обретала новую силу пророчества после отделения от тела, которой она не обладала прежде. Мы можем скорее заключить, что она обладала всеми этими силами во время своего союза с телом, хотя и в меньшем совершенстве... Ибо как солнце не светит только тогда, когда оно выходит из-за облаков, но всегда было лучезарным и лишь казалось тусклым и скрытым парами, так и душа не только получает силу заглядывать в будущее, когда она выходит из тела, как из облака, но обладала ею всегда, хотя и притупленной связью с земным».

Знакомый пример одной из фаз силы души или астрального тела проявляться — это феномен так называемой спиритической руки. В присутствии определенных медиумов эти кажущиеся отделенными члены будут постепенно развиваться из светящейся туманности, брать карандаш, писать сообщения, а затем растворяться на глазах у свидетелей. Многие такие случаи зафиксированы совершенно компетентными и заслуживающими доверия лицами. Эти феномены реальны и требуют серьезного рассмотрения. Но ложные «фантомные руки» иногда принимались за подлинные. В Дрездене мы однажды видели руку и предплечье, сделанные с целью обмана, с остроумным расположением пружин, которые заставляли машину имитировать до совершенства движения естественного члена; в то время как внешне потребовался бы тщательный осмотр, чтобы обнаружить ее искусственный характер. Используя это, нечестный медиум вынимает свою естественную руку из рукава и заменяет ее механическим заменителем; обе руки затем могут казаться лежащими на столе, в то время как на самом деле одна касается присутствующих, показывается, стучит по мебели и совершает другие феномены.

Медиумы для реальных проявлений, как правило, меньше всего способны понять или объяснить их. Среди тех, кто писал наиболее разумно на тему этих светящихся рук, можно считать доктора Фрэнсиса Джерри Фэрфилда, автора «Десяти лет среди медиумов», статья из-под пера которого появляется в «Library Table» за 19 июля 1877 года. Будучи сам медиумом, он тем не менее является сильным противником спиритуалистической теории. Обсуждая тему «фантомной руки», он свидетельствует, что «это автор лично наблюдал, при условиях проверки, предоставленных им самим, в своей собственной комнате, при полном дневном свете, с медиумом, сидящим на диване в шести-восьми футах от стола, над которым появилось видение (рука). Применение полюсов подковообразного магнита к руке заставило ее заметно дрожать и повергло медиума в сильные конвульсии — довольно позитивное доказательство того, что сила, участвующая в феномене, генерировалась в его собственной нервной системе».

Вывод доктора Фэрфилда о том, что порхающая фантомная рука является эманацией медиума, логичен и верен. Испытание подковообразным магнитом доказывает научным путем то, что каждый каббалист подтвердил бы авторитетом опыта, не меньше, чем философии. «Сила, участвующая в феномене», есть воля медиума, проявляемая бессознательно для внешнего человека, который на это время полупарализован и каталептичен; фантомная рука — экструзия внутреннего или астрального члена человека. Это то реальное «я», чьи конечности хирург не может ампутировать, но они остаются после того, как внешняя оболочка отсечена, и (несмотря на все теории об обнаженных или сжатых нервных окончаниях) обладают всеми ощущениями, которые физические части испытывали ранее. Это то духовное (астральное) тело, которое «воскресает в нетлении». Бесполезно спорить, что это духи-руки; ибо, допуская даже, что на каждом сеансе человеческие духи многих видов привлекаются к медиуму и что они направляют и производят некоторые проявления, все же, чтобы сделать руки или лица объективными, они вынуждены использовать либо астральные конечности медиума, либо материалы, предоставленные им элементалами, или же комбинированные аурические эманации всех присутствующих. Чистые духи не будут и не могут проявляться объективно; те, которые делают это, — не чистые духи, а элементарные и нечистые. Горе медиуму, который становится добычей таких!

Тот же принцип, вовлеченный в бессознательную экструзию фантомной конечности каталептическим медиумом, применяется к проекции его полного «двойника» или астрального тела. Это может быть извлечено волей собственного внутреннего «я» медиума, без сохранения им в своем физическом мозге какого-либо воспоминания о таком намерении — это одна фаза двойной способности человека. Это может быть также осуществлено элементарными и элементальными духами, по отношению к которым он может находиться в положении месмерического субъекта. Доктор Фэрфилд прав в одной позиции, занятой в его книге, а именно: медиумы обычно больны, и во многих, если не в большинстве случаев, являются детьми или близкими родственниками медиумов. Но он совершенно неправ, приписывая все психические феномены болезненным физиологическим состояниям. Адепты восточной магии неизменно находятся в идеальном ментальном и телесном здоровье, и, по сути, добровольное и независимое производство феноменов невозможно ни для кого другого. Мы знали многих, и среди них не было ни одного больного человека. Адепт сохраняет полное сознание; не показывает никаких изменений температуры тела или других признаков болезненности; не требует никаких «условий», но будет совершать свои подвиги где угодно и везде; и вместо того, чтобы быть пассивным и находиться в подчинении внешнему влиянию, управляет силами железной волей. Но мы в другом месте показали, что медиум и адепт противоположны, как полюса. Мы только добавим здесь, что тело, душа и дух адепта — все сознательны и работают в гармонии, а тело медиума — инертный ком, и даже его душа может быть вдали в мечтах, пока ее обиталище занято другим.

Адепт может проецировать и делать видимыми не только руку, ногу или любую другую часть своего тела, но и всё тело целиком. Мы видели, как один из них проделал это средь бела дня, в то время как его руки и ноги удерживал скептически настроенный друг, которого он хотел удивить. [1135] Мало-помалу всё астральное тело вытекло наружу, подобно парообразному облаку, пока перед нами не предстали две формы, из которых вторая была точной копией первой, лишь немного более призрачной.

Медиуму не нужно проявлять какую-либо силу воли. Достаточно, чтобы он или она знали, чего ожидают исследователи. «Духовная» сущность медиума, если она не одержима другими духами, будет действовать вне воли или сознания физического существа так же уверенно, как она действует, находясь внутри тела во время приступа сомнамбулизма. Ее восприятие, внешнее и внутреннее, будет острее и гораздо более развито, точно так же, как у лунатика. И именно поэтому «материализованная форма иногда знает больше, чем медиум», [1136] ибо интеллектуальное восприятие астральной сущности пропорционально настолько же выше телесного интеллекта медиума в его нормальном состоянии, насколько духовная сущность тоньше самого медиума. Как правило, медиум оказывается холодным, пульс заметно меняется, а за феноменами, которые неумело и без разбора приписываются бесплотным духам, следует состояние нервного истощения; тогда как лишь одна треть из них может быть произведена последними, еще одна треть — элементалами, а остальное — астральным двойником самого медиума.

Но хотя мы твердо убеждены, что большинство физических проявлений, т. е. тех, которые не требуют и не обнаруживают ни интеллекта, ни большой проницательности, производятся механически с помощью scin-lecca (двойника) медиума, подобно тому как человек в глубоком сне может делать вещи, будучи якобы бодрствующим, о которых он не сохранит никаких воспоминаний. Чисто субъективные феномены лишь в очень малой доле случаев обусловлены действием личного астрального тела. В большинстве случаев, в зависимости от моральной, интеллектуальной и физической чистоты медиума, это работа либо элементариев, либо, иногда, очень чистых человеческих духов. Элементалы не имеют никакого отношения к субъективным проявлениям. В редких случаях именно божественный дух самого медиума направляет и производит их.

Как говорит Бабу Пири Чанд Митра в письме [1137] президенту Национальной ассоциации спиритуалистов г-ну Александру Колдеру, [1138] «дух есть сущность или сила и не имеет формы... Сама идея формы подразумевает “материализм”. Духи [астральные души, должны мы сказать]... могут принимать формы на время, но форма не является их постоянным состоянием. Чем материальнее наша душа, тем материальнее наше представление о духах».

Эпименид, орфик, был известен своей «священной и чудесной природой» и способностью своей души покидать тело «так долго и так часто, как ей было угодно». Древних философов, засвидетельствовавших эту способность, можно насчитать десятки. Аполлоний покидал свое тело в любой момент, но следует помнить, что Аполлоний был адептом — «магом». Будь он просто медиумом, он не смог бы совершать такие подвиги по своей воле. Эмпедоклу из Агригента, пифагорейскому чудотворцу, не требовалось никаких условий, чтобы остановить водяной смерч, обрушившийся на город. Не требовалось их ему и для того, чтобы вернуть женщину к жизни, как он это сделал. Аполлоний не использовал темную комнату для совершения своих этробатических подвигов. Внезапно исчезнув в воздухе на глазах у Домициана и целой толпы свидетелей (многих тысяч), час спустя он появился в гроте Путеолы. Но расследование показало бы, что его физическое тело, став невидимым благодаря концентрации вокруг него акаши, могло незамеченным удалиться в какое-нибудь надежное убежище поблизости, а час спустя его астральная форма появилась в Путеолах перед его друзьями и казалась самим человеком.

Симон Волхв также не ждал вхождения в транс, чтобы взлететь в воздух перед апостолами и толпами свидетелей. «Это не требует заклинаний и церемоний; создание кругов и окуривание — это просто чепуха и жонглирование», — говорит Парацельс. Человеческий дух «есть столь великая вещь, что никто не может выразить ее; как Бог Сам вечен и неизменен, так и разум человека. Если бы мы правильно понимали его силы, ничто не было бы для нас невозможным на земле. Воображение укрепляется и развивается через веру в нашу волю. Вера должна подтверждать воображение, ибо вера утверждает волю».

Удивительный рассказ о личной встрече английского посла в 1783 году с реинкарнированным Буддой — едва упомянутый в первом томе — младенцем восемнадцати месяцев от роду в то время, приведен в «Азиатском журнале» из повествования самого очевидца, г-на Тернера, автора «Посольства в Тибет». Осторожная фразеология скептика, опасающегося общественного осмеяния, плохо скрывает изумление свидетеля, который в то же время стремится изложить факты как можно правдивее. Младенец-лама принял посла и его свиту с достоинством и благопристойностью, столь естественными и непринужденными, что они пребывали в полном замешательстве. Поведение этого младенца, говорит автор, было поведением старого философа, серьезного, степенного и чрезвычайно учтивого. Он умудрился дать понять юному понтифику, в какое безутешное горе были погружены генерал-губернатор Галагаты (Калькутты), Города Дворцов, и народ Индии, когда он умер, и всеобщий восторг, когда они обнаружили, что он воскрес в молодом и свежем теле; на этот комплимент юный лама посмотрел на него и его свиту с выражением исключительного удовлетворения и любезно угостил их кондитерскими изделиями из золотой чаши. «Посол продолжал выражать надежду генерал-губернатора, что лама может долго продолжать озарять мир своим присутствием и что дружба, которая до сих пор существовала между ними, может быть еще более укреплена на благо и пользу разумных почитателей ламы... все это заставило маленькое существо пристально посмотреть на говорящего, милостиво кланяться и кивать — и кланяться и кивать — как будто он понимал и одобрял каждое произнесенное слово». [1139]

Как будто он понимал! Если младенец вел себя самым естественным и достойным образом во время приема и «когда их чашки опустели от чая, стал беспокойным, откидывая голову назад и морща кожу на лбу, продолжал издавать шум, пока их снова не наполнили», почему он не мог так же хорошо понимать то, что ему говорили?

Много лет назад небольшая группа путешественников мучительно добиралась из Кашмира в Лех, город Ладакха (Центральный Тибет). Среди наших проводников был татарский шаман, весьма загадочная личность, который немного говорил по-русски и совсем не говорил по-английски, и все же, тем не менее, умудрялся общаться с нами и оказался очень полезным. Узнав, что некоторые из нашей группы — русские, он вообразил, что наша защита всемогуща и может позволить ему благополучно вернуться в свой сибирский дом, из которого, по неизвестным причинам, лет двадцать назад он бежал, как он нам рассказывал, через Кяхту и великую пустыню Гоби в страну чагаров. [1140] Имея такую заинтересованную цель, мы считали себя в безопасности под его охраной. Чтобы объяснить ситуацию вкратце: наши спутники составили неразумный план проникновения в Тибет под различными масками, никто из них не владел языком, хотя один, г-н К——, немного нахватался казанско-татарского и думал, что знает его. Поскольку мы упоминаем об этом лишь попутно, мы можем сразу сказать, что двое из них, братья Н——, были очень вежливо возвращены к границе, не пройдя и шестнадцати миль вглубь странной земли Восточного Бода; а г-н К——, бывший лютеранский пастор, даже не смог попытаться покинуть свою жалкую деревню близ Леха, так как с первых же дней оказался повержен лихорадкой и был вынужден вернуться в Лахор через Кашмир. Но одно увиденное им зрелище стоило того, как если бы он стал свидетелем самой реинкарнации Будды. Услышав об этом «чуде» от какого-то старого русского миссионера, к которому, как он думал, он мог иметь больше веры, чем к аббату Юку, он годами стремился разоблачить «великое языческое» жонглирование, как он выражался. К—— был позитивистом и довольно гордился этим антифилософским неологизмом. Но его позитивизму суждено было получить смертельный удар.

Примерно в четырех днях пути от Исламабада, в незначительной глинобитной деревушке, единственной привлекательной чертой которой было великолепное озеро, мы остановились на несколько дней отдыха. Наши спутники временно отделились от нас, и деревня должна была стать нашим местом встречи. Именно там наш шаман сообщил нам, что большая группа ламаистских «святых», совершающих паломничество к различным святыням, обосновалась в старом пещерном храме и устроила там временную вихару. Он добавил, что, поскольку «Три Достопочтенных» [1141] якобы путешествуют вместе с ними, святые бикшу (монахи) способны творить величайшие чудеса. Г-н К——, воодушевленный перспективой разоблачить этот обман веков, немедленно отправился нанести им визит, и с того момента между двумя лагерями установились самые дружеские отношения.

Вихара находилась в уединенном и самом романтическом месте, защищенном от любого вторжения. Несмотря на изъявления внимания, подарки и заверения г-на К——, глава, который был Пасе-Будху (аскет великой святости), отказался демонстрировать феномен «воплощения», пока не будет показан определенный талисман, находившийся у автора. [1142] Однако, увидев его, приготовления были немедленно сделаны, и младенец трех или четырех месяцев от роду был взят у своей матери, бедной женщины из окрестностей. С г-на К—— была прежде всего взята клятва, что он не разгласит то, что может увидеть или услышать, в течение семи лет. Талисман — это простой агат или сердолик, известный среди тибетцев и других как А-ю, и естественно обладающий или наделенный весьма загадочными свойствами. На нем выгравирован треугольник, внутри которого заключено несколько мистических слов. [1143]

Прошло несколько дней, прежде чем все было готово; тем временем ничего загадочного не происходило, за исключением того, что по приказу бикшу жуткие лица заставляли нас выглядывать из зеркальной глади озера, когда мы сидели у дверей вихары на его берегу. Одно из них было лицом сестры г-на К——, которую он оставил дома здоровой и счастливой, но которая, как мы впоследствии узнали, умерла за некоторое время до того, как он отправился в нынешнее путешествие. Зрелище поначалу подействовало на него, но он призвал на помощь свой скептицизм и успокоил себя теориями об облачных тенях, отражениях ветвей деревьев и т. д., к которым прибегают люди его типа.

В назначенный день, после обеда, ребенка принесли в вихару и оставили в вестибюле или приемной, так как К—— не мог пройти дальше во временное святилище. Ребенка положили на кусок ковра посреди пола, и всех, кто не принадлежал к группе, выслали, а у входа поставили двух «нищих», чтобы не пускать посторонних. Затем все ламы уселись на пол, спиной к гранитным стенам, так что каждый был отделен от ребенка пространством по меньшей мере в десять футов. Глава, которому слуга расстелил квадратный кусок кожи, сел в самом дальнем углу. В одиночестве г-н К—— поместился рядом с младенцем и с огромным интересом наблюдал за каждым движением. Единственным условием, которое от нас потребовали, было соблюдение строгой тишины и терпеливое ожидание дальнейшего развития событий. Яркий солнечный свет лился через открытую дверь. Постепенно «настоятель» впал в то, что казалось состоянием глубокой медитации, в то время как остальные, после короткого призыва вполголоса, внезапно замолчали и выглядели так, словно их полностью окаменели. Было гнетуще тихо, и единственным звуком, который можно было услышать, было воркование ребенка. После того как мы посидели там несколько мгновений, движения конечностей младенца внезапно прекратились, и его тело, казалось, стало жестким. К—— внимательно следил за каждым движением, и мы оба, быстрым взглядом, убедились, что все присутствующие сидят неподвижно. Настоятель, устремив взгляд в землю, даже не смотрел на младенца; но, бледный и неподвижный, он казался скорее бронзовой статуей талапойна в медитации, чем живым существом. Внезапно, к нашему великому ужасу, мы увидели, что ребенок не поднялся сам, а как будто был сильно дернут в сидячее положение! Еще несколько рывков, и затем, словно автомат, приведенный в движение скрытыми проводами, четырехмесячный ребенок встал на ноги! Представьте наше потрясение, а в случае г-на К——, ужас. Ни одна рука не была протянута, ни одно движение не было сделано, ни одно слово не было произнесено; и все же здесь был младенец, стоящий прямо и твердо, как мужчина!

Остальную часть истории мы процитируем из копии заметок, написанных на эту тему г-ном К—— в тот же вечер и переданных нам на случай, если она не достигнет места назначения или автор не увидит ничего больше.

«После минуты или двух колебаний, — пишет К——, — ребенок повернул голову и посмотрел на меня с выражением интеллекта, которое было просто ужасным! Это вызвало у меня озноб. Я щипал себя за руки и кусал губы до крови, чтобы убедиться, что я не сплю. Но это было только начало. Чудесное существо, сделав, как мне показалось, два шага ко мне, вернулось в сидячее положение и, не отрывая глаз от моих, повторило, предложение за предложением, на том, что я предположил тибетским языком, те самые слова, которые, как мне сказали заранее, обычно произносятся при воплощениях Будды, начиная с “Я Будда; я старый лама; я его дух в новом теле” и т. д. Я почувствовал настоящий ужас; волосы встали у меня дыбом, и кровь застыла в жилах. Ради жизни я не смог бы произнести ни слова. Здесь не было никакого обмана, никакого чревовещания. Младенческие губы двигались, и глаза, казалось, искали мою самую душу с выражением, которое заставило меня думать, что это лицо самого настоятеля, его глаза, его самый взгляд, на который я смотрел. Это было так, как если бы его дух вошел в маленькое тело и смотрел на меня через прозрачную маску лица ребенка. Я почувствовал, как у меня кружится голова. Младенец потянулся ко мне и положил свою маленькую ручку на мою. Я вздрогнул, как будто меня коснулся горячий уголь; и, не в силах больше выносить эту сцену, закрыл лицо руками. Это было лишь на мгновение; но когда я убрал их, маленький актер снова стал воркующим младенцем, а мгновение спустя, лежа на спине, издал плаксивый крик. Настоятель вернулся в свое нормальное состояние, и последовал разговор».

«Только после серии подобных экспериментов, растянувшихся на десять дней, я осознал тот факт, что видел невероятный, поразительный феномен, описанный некоторыми путешественниками, но всегда мною осуждаемый как обман. Среди множества вопросов, оставшихся без ответа, несмотря на мой перекрестный допрос, настоятель обронил одну информацию, которую следует считать весьма значимой. “Что бы произошло, — спросил я через шамана, — если бы, пока младенец говорил, в момент безумного страха при мысли о том, что это “Дьявол”, я бы убил его?” Он ответил, что, если бы удар не был мгновенно смертельным, был бы убит только ребенок. “Но, — продолжил я, — предположим, что это было бы так же быстро, как вспышка молнии?” “В таком случае, — был ответ, — вы убили бы и меня тоже”».

В Японии и Сиаме существуют два ордена священников, один из которых публичный и имеет дело с народом, другой — строго частный. Последних никогда не видят; об их существовании знают лишь немногие туземцы, никогда — иностранцы. Их силы никогда не демонстрируются публично, и вообще никогда, кроме редких случаев величайшей важности, в каковые времена церемонии совершаются в подземных или иных недоступных храмах и в присутствии избранных немногих, чьи головы отвечают за их секретность. Среди таких случаев — смерти в королевской семье или высокопоставленных лиц, связанных с Орденом. Одной из самых странных и впечатляющих демонстраций силы этих магов является извлечение астральной души из кремированных останков человеческих существ, церемония, практикуемая также в некоторых из самых важных ламасерий Тибета и Монголии.

В Сиаме, Японии и Великой Татарии принято делать медальоны, статуэтки и идолы из пепла кремированных лиц; [1144] их смешивают с водой в пасту, и после придания желаемой формы их обжигают, а затем позолачивают. Ламасерия У-Тай в провинции Шаньси, Монголия, наиболее известна этой работой, и богатые люди посылают кости своих умерших родственников, чтобы их там измельчили и оформили. Когда адепт магии предлагает облегчить извлечение астральной души умершего, которая, как они думают, в противном случае могла бы оставаться оцепенелой в течение неопределенного периода внутри пепла, прибегают к следующему процессу: священную пыль помещают кучей на металлическую пластину, сильно намагниченную, размером с тело человека. Затем адепт медленно и осторожно обмахивает ее Талапат Нанг, [1145] веером особой формы, на котором начертаны определенные знаки, бормоча при этом формулу призыва. Пепел вскоре становится как бы пронизанным жизнью и мягко расстилается в тонкий слой, который принимает очертания тела до кремации. Затем постепенно возникает своего рода белесый пар, который через некоторое время формируется в вертикальную колонну и, уплотняясь, окончательно превращается в «двойника», или эфирный астральный аналог умершего, который, в свою очередь, растворяется в тонком воздухе и исчезает из поля зрения смертных. [1146]

«Маги» Кашмира, Тибета, Монголии и Великой Татарии слишком хорошо известны, чтобы нуждаться в комментариях. Если они жонглеры, мы приглашаем самых искусных жонглеров Европы и Америки сравниться с ними, если смогут.

Если наши ученые не способны имитировать мумификацию египтян, насколько большим было бы их удивление увидеть, как мы, мертвые тела, сохраненные алхимическим искусством, так что по прошествии столетий они кажутся спящими. Цвет лица был таким же свежим, кожа такой же эластичной, глаза такими же естественными и сверкающими, как будто они были в полном расцвете здоровья, а колеса жизни остановились лишь мгновение назад. Тела некоторых весьма выдающихся особ возложены на катафалки в богатых мавзолеях, иногда покрытых позолотой или даже пластинами из настоящего золота; их любимое оружие, безделушки и предметы повседневного обихода собраны вокруг них, и свита слуг, цветущие юные мальчики и девочки, но все же трупы, сохраненные, как и их господа, стоят, как будто готовые служить, когда их позовут. В монастыре Великого Куреня и в одном, расположенном на Священной горе (Бохтэ-Ула), говорят, есть несколько таких гробниц, которые уважались всеми завоевательными ордами, проносившимися через эти страны. Аббат Юк слышал, что такие существуют, но не видел ни одной, так как посторонние всех видов исключены, а миссионеры и европейские путешественники, не обеспеченные необходимой защитой, являются последними из всех лиц, которым было бы позволено приблизиться к священным местам. Утверждение Юка о том, что гробницы татарских государей окружены детьми, «которых заставляли глотать ртуть, пока они не задыхались», благодаря чему «цвет и свежесть жертв сохраняются так хорошо, что они кажутся живыми», — одна из тех праздных миссионерских басен, которые навязываются только самым невежественным, принимающим все на веру. Буддисты никогда не приносили в жертву жертв, будь то люди или животные. Это совершенно противно принципам их религии, и ни один ламаист никогда не был обвинен в этом. Когда богатый человек желал быть погребенным в компании, гонцы посылались по всей стране с ламами-бальзамировщиками, и для этой цели выбирались дети, только что умершие естественным путем. Бедные родители были только рады сохранить своих усопших детей таким поэтичным способом, вместо того чтобы предавать их тлению и диким зверям.

В то время, когда аббат Юк жил в Париже после своего возвращения из Тибета, он рассказал среди прочих неопубликованных чудес г-ну Арсеньеву, русскому джентльмену, следующий любопытный факт, свидетелем которого он был во время своего долгого пребывания в ламасерии Кунбум. Однажды, беседуя с одним из лам, последний внезапно перестал говорить и принял внимательную позу человека, который слушает сообщение, передаваемое ему, хотя он (Юк) не слышал ни слова. «Тогда я должен идти», — внезапно воскликнул лама, как будто в ответ на сообщение.

«Идти куда?» — спросил изумленный «лама Иеговы» (Юк). «И с кем вы разговариваете?»

«В ламасерию * * *», — был спокойный ответ. «Шаберон хочет меня; это он вызвал меня».

Теперь эта ламасерия находилась во многих днях пути от той, что в Кунбуме, где происходил разговор. Но что больше всего удивило Юка, так это то, что вместо того, чтобы отправиться в путь, лама просто подошел к своего рода купольной комнате на крыше дома, в котором они жили, и другой лама, обменявшись несколькими словами, последовал за ними на террасу по лестнице и, пройдя между ними, запер и забаррикадировал своего спутника. Затем, повернувшись к Юку после нескольких секунд медитации, он улыбнулся и сообщил гостю, что «он ушел».

«Но как он мог? Ведь вы заперли его, и в комнате нет выхода?» — настаивал миссионер.

«А какая польза была бы ему от двери? — ответил хранитель. — Это он сам ушел; его тело не нужно, и поэтому он оставил его на мое попечение».

Несмотря на чудеса, свидетелем которых был Юк во время своего опасного путешествия, его мнение заключалось в том, что оба ламы мистифицировали его. Но три дня спустя, не видя своего обычного друга и хозяина, он спросил о нем и был проинформирован, что тот вернется вечером. На закате, как раз когда «другие ламы» готовились удалиться, Юк услышал голос своего отсутствующего друга, призывающий, как будто с облаков, своего спутника открыть ему дверь. Посмотрев вверх, он увидел очертания «путешественника» за решеткой комнаты, где он был заперт. Когда он спустился, он пошел прямо к Великому Ламе Кунбума и передал ему определенные сообщения и «приказы» из места, которое он «притворялся», что только что покинул. Юк не смог получить от него больше информации о его воздушном путешествии. Но он всегда думал, говорил он, что этот «фарс» имел какое-то отношение к немедленным и чрезвычайным приготовлениям к вежливому изгнанию обоих миссионеров, его самого и отца Габе, в Чогор-тан, место, принадлежащее Кунбуму. Подозрение дерзкого миссионера могло быть верным, учитывая его наглую любознательность и нескромность.

Если бы аббат был сведущ в восточной философии, он не нашел бы большого труда в понимании как полета астрального тела ламы в далекую ламасерию, пока его физическая оболочка оставалась позади, так и ведения разговора с Шабероном, который был неслышен для него самого. Недавние эксперименты с телефоном в Америке, на которые была сделана ссылка в главе V нашего первого тома, но которые были значительно усовершенствованы с тех пор, как эти страницы ушли в печать, доказывают, что человеческий голос и звуки инструментальной музыки могут передаваться по телеграфному проводу на большое расстояние. Герметические философы учили, как мы видели, что исчезновение пламени из поля зрения не подразумевает его фактического угасания. Оно лишь перешло из видимого мира в невидимый и может быть воспринято внутренним чувством зрения, которое приспособлено к вещам той другой и более реальной вселенной. То же правило применяется к звуку. Как физическое ухо различает вибрации атмосферы до определенной точки, еще не окончательно установленной, но варьирующейся в зависимости от индивидуума, так и адепт, чье внутреннее слушание было развито, может взять звук в этой точке исчезновения и слышать его вибрации в астральном свете бесконечно. Ему не нужны провода, катушки или резонаторы; его силы воли вполне достаточно. Слыша духом, время и расстояние не создают препятствий, и поэтому он может беседовать с другим адептом на антиподах с такой же легкостью, как если бы они находились в одной комнате.

К счастью, мы можем представить многочисленных свидетелей, чтобы подтвердить наше заявление, которые, не будучи адептами вообще, тем не менее слышали звук воздушной музыки и человеческого голоса, когда ни инструмента, ни говорящего не было в пределах тысяч миль от места, где мы сидели. В их случае они фактически слышали внутренне, хотя предполагали, что использовались только их физические органы слуха. Адепт, простым усилием силы воли, дал им на краткий момент то же восприятие духа звука, которым он сам постоянно наслаждается.

Если бы наших людей науки можно было только побудить испытать, а не высмеивать древнюю философию триединства всех природных сил, они бы совершили скачки к ослепительной истине, вместо того чтобы ползать, как улитки, как в настоящее время. Эксперименты проф. Тиндаля у Южного Форленда, в Дувре, в 1875 году, довольно опрокинули все предыдущие теории передачи звука, и те, которые он сделал с чувствительными пламенами [1147], приводят его к самому порогу тайной науки. Еще один шаг, и он бы понял, как адепты могут беседовать на больших расстояниях. Но этот шаг не будет сделан. О своем чувствительном — по правде, магическом — пламени он говорит: «Малейший стук по отдаленной наковальне заставляет его упасть до семи дюймов. Когда связка ключей встряхивается, пламя яростно колеблется и издает громкий рев. Падение шестипенсовика в руку, уже содержащую монету, сбивает пламя. Скрип сапог приводит его в яростное волнение. Сминание или разрывание кусочка бумаги, или шорох шелкового платья делает то же самое. Откликаясь на каждый тик часов, удерживаемых рядом с ним, оно падает и взрывается. Завод часов производит шум. С расстояния тридцати ярдов мы можем чирикать этому пламени и заставить его упасть и реветь. Повторяя отрывок из “Королевы фей”, пламя просеивает и выбирает многообразные звуки моего голоса, замечая некоторые легким кивком, другие — более глубоким поклоном, в то время как на другие оно отвечает яростным волнением».

Таковы чудеса современной физической науки; но какой ценой аппаратуры, и углекислого газа, и угольного газа; американских и канадских свистков, труб, гонгов и колоколов! У бедных язычников нет таких препятствий, но — поверит ли европейская наука — тем не менее, они производят те же самые феномены. Однажды, когда в случае исключительной важности потребовался «оракул», мы увидели возможность того, что ранее яростно отрицали — а именно, простой нищий заставил чувствительное пламя давать ответные вспышки без единой частицы аппаратуры. Был разведен огонь из ветвей дерева Бил, и на него были посыпаны некоторые жертвенные травы. Нищий сидел рядом, неподвижный, погруженный в созерцание. В промежутках между вопросами огонь горел слабо и казался готовым погаснуть, но когда задавались вопросы, пламя прыгало, ревя, к небу, мерцало, кланялось и посылало огненные языки, вспыхивающие на восток, запад, север или юг; каждое движение имело свое отчетливое значение в коде сигналов, хорошо понятном. Между тем оно опускалось к земле, и языки пламени лизали дерн во всех направлениях и внезапно исчезали, оставляя только слой тлеющих углей. Когда интервью с духами пламени закончилось, бикшу (нищий) повернулся к джунглям, где он обитал, продолжая заунывное, монотонное пение, в ритме которого чувствительное пламя держало время, не просто как у проф. Тиндаля, когда он читал «Королеву фей», простыми движениями, а чудесной модуляцией шипения и рева, пока он не скрылся из виду. Затем, как будто сама его жизнь была погашена, оно исчезло и оставило слой пепла перед изумленными зрителями.

Как в Западном, так и в Восточном Тибете, как и в любом другом месте, где преобладает буддизм, существуют две различные религии, так же как это в брахманизме — тайная философия и народная религия. Первая — это религия последователей доктрины секты сутрантика. [1148] Они тесно придерживаются духа оригинальных учений Будды, которые показывают необходимость интуитивного восприятия и всех дедукций из него. Они не провозглашают свои взгляды и не позволяют им быть обнародованными.

«Все составное тленно», — были последними словами, произнесенными губами умирающего Гаутамы, когда он готовился под деревом Сал войти в Нирвану. «Дух есть единственное, элементарное и первозданное единство, и каждый из его лучей бессмертен, бесконечен и неразрушим. Остерегайтесь иллюзий материи». Буддизм был распространен повсюду в Азии и даже дальше Дхарм-Ашокой. Он был внуком чудотворца Чандрагупты, прославленного царя, который спас Пенджаб от македонцев — если они вообще когда-либо были в Пенджабе — и принял Мегасфена при своем дворе в Паталипутре. Дхарм-Ашока был величайшим царем династии Маурьев. Из безрассудного распутника и атеиста он стал Приядаси, «любимцем богов», и чистота его филантропических взглядов никогда не была превзойдена ни одним земным правителем. Его память жила веками в сердцах буддистов и была увековечена в гуманных эдиктах, выгравированных на нескольких популярных диалектах на колоннах и скалах Аллахабада, Дели, Гуджарата, Пешавара, Ориссы и других мест. [1149] Его знаменитый дед объединил всю Индию под своим могучим скипетром. Когда наги, или змеепоклонники Кашмира, были обращены усилиями апостолов, посланных стхавирами третьих соборов, религия Гаутамы распространилась как лесной пожар. Гандхара, Кабул и даже многие сатрапии Александра Великого приняли новую философию. Буддизм Непала, будучи тем, о котором можно сказать, что он отклонился меньше других от первобытной древней веры, ламаизм Татарии, Монголии и Тибета, который является прямым ответвлением этой страны, может быть, таким образом, показан как чистейший буддизм; ибо мы повторяем снова, ламаизм по сути есть лишь внешняя форма обрядов.

Упасаки и упасаки, или мужчины и женщины полумонахи и полумиряне, должны наравне с самими ламами-монахами строго воздерживаться от нарушения любых правил Будды и должны изучать Мейпо и каждое психологическое явление в равной степени. Те, кто становится виновным в любом из «пяти грехов», теряют всякое право собираться с благочестивой общиной. Самый важный из них — не проклинать ни при каких обстоятельствах, ибо проклятие возвращается на того, кто его произносит, и часто на его невинных родственников, которые дышат тем же воздухом, что и он. Любить друг друга и даже наших злейших врагов; жертвовать нашими жизнями даже ради животных, вплоть до воздержания от оборонительного оружия; одерживать величайшие победы, побеждая самого себя; избегать всех пороков; практиковать все добродетели, особенно смирение и кротость; быть послушными начальству, лелеять и уважать родителей, старость, учение, добродетельных и святых людей; обеспечивать пищей, кровом и комфортом людей и животных; сажать деревья на дорогах и рыть колодцы для комфорта путешественников; таковы моральные обязанности буддистов. Каждая Ани или бикшуни (монахиня) подчиняется этим законам.

Многочисленны буддийские и ламаистские святые, которые были известны непревзойденной святостью своих жизней и своими «чудесами». Так, Тису, духовный учитель императора, который короновал Хубилай-хана, Надир-шаха, был известен повсюду как своей крайней святостью жизни, так и многими чудесами, которые он совершал. Но он не останавливался на бесплодных чудесах, а делал лучше этого. Тису полностью очистил свою религию; и из одной единственной провинции Южной Монголии, как говорят, заставил Хубилая изгнать из монастырей 500 000 монашествующих самозванцев, которые использовали свою профессию как предлог, чтобы жить в пороке и праздности. Затем у ламаистов был свой великий реформатор, Шаберон Сон-Ка-па, который, как утверждается, был непорочно зачат своей матерью, девственницей из Коко-нора (четырнадцатый век), который является еще одним чудотворцем. Священное дерево Кунбума, дерево 10 000 изображений, которое вследствие вырождения истинной веры перестало распускаться в течение нескольких столетий, теперь пустило новые побеги и зацвело более энергично, чем когда-либо, из волос этой аватары Будды, говорит легенда. Та же традиция заставляет его (Сон-Ка-пу) вознестись на небо в 1419 году. Вопреки преобладающему мнению, немногие из этих святых являются Хубильханами, или Шаберонами — реинкарнациями.

Многие из ламасерий содержат школы магии, но самая знаменитая — это коллегиальный монастырь Шу-тукт, где к нему приписано более 30 000 монахов, ламасерия образует целый маленький город. Некоторые из женщин-монахинь обладают удивительными психологическими силами. Мы встречали некоторых из этих женщин по пути из Лхасы в Канди, Рим буддизма, с его чудотворными святынями и реликвиями Гаутамы. Чтобы избежать встреч с мусульманами и другими сектами, они путешествуют ночью в одиночку, безоружные и без малейшего страха перед дикими животными, ибо те не тронут их. При первых лучах рассвета они находят убежище в пещерах и вихарах, подготовленных для них единоверцами на рассчитанных расстояниях; ибо, несмотря на тот факт, что буддизм нашел убежище на Цейлоне и номинально в Британской Индии лишь немногие этой деноминации, все же тайные Бьяуды (Братства) и буддийские вихары многочисленны, и каждый джайн чувствует себя обязанным помогать, без разбора, буддисту или ламаисту.

Всегда в поиске оккультных феноменов, жаждущий зрелищ, один из самых интересных, которые мы видели, был произведен одним из этих бедных путешествующих бикшу. Это было годы назад, и в то время, когда все подобные проявления были новыми для автора. Нас повел навестить паломников буддийский друг, мистический джентльмен, родившийся в Кашмире от родителей-катчи, но ставший будда-ламаистом по обращению, и который обычно проживает в Лхасе.

«Зачем носить с собой эту связку мертвых растений?» — спросила одна из бикшуни, изможденная, высокая и пожилая женщина, указывая на большой букет красивых, свежих и ароматных цветов в руках автора.

«Мертвых?» — спросили мы с любопытством. — «Почему, они только что были собраны в саду?»

«И все же они мертвы, — серьезно ответила она. — Родиться в этом мире, разве это не смерть? Посмотрите, как эти травы выглядят, когда они живы в мире вечного света, в садах нашего благословенного Фо?»

Не сходя с места, где она сидела на земле, Ани взяла цветок из букета, положила его к себе на колени и начала стягивать, как бы большими горстями, невидимый материал из окружающего пространства. Вскоре был виден очень, очень слабый узелок пара, и он медленно принимал форму и цвет, пока, зависнув в воздухе, не появилась копия цветка, который мы ей дали. Он был верен до последнего оттенка и последнего лепестка и лежал на боку, как оригинал, но в тысячу раз более великолепный по оттенку и изысканный по красоте, как прославленный человеческий дух прекраснее своей физической капсулы. Цветок за цветком, вплоть до мельчайшей травинки, был таким образом воспроизведен и заставлен исчезнуть, появляясь вновь по нашему желанию, нет, по нашей простой мысли. Выбрав распустившуюся розу, мы держали ее на расстоянии вытянутой руки, и через несколько минут наша рука, кисть и цветок, совершенные в каждой детали, появились отраженными в пустом пространстве, примерно в двух ярдах от того места, где мы сидели. Но в то время как цветок казался неизмеримо украшенным и таким же эфирным, как другие духовные цветы, рука и кисть выглядели как простое отражение в зеркале, вплоть до большого пятна на предплечье, оставленного на нем кусочком влажной земли, прилипшим к одному из корней. Позже мы узнали причину, почему.

Великая истина была высказана около пятидесяти лет назад доктором Франсисом Виктором Бруссе, когда он сказал: «Если бы магнетизм был правдой, медицина была бы абсурдом». Магнетизм есть правда, и поэтому мы не будем противоречить ученому французу относительно остального. Магнетизм, как мы показали, есть алфавит магии. Праздно кому-либо пытаться понять теорию или практику последней, пока не будет признан фундаментальный принцип магнитных притяжений и отталкиваний во всей природе.

Многие так называемые народные суеверия — лишь свидетельства инстинктивного восприятия этого закона. Необразованных людей опыт многих поколений учит, что определенные феномены происходят при фиксированных условиях; они дают эти условия и получают ожидаемые результаты. Не зная законов, они объясняют факт сверхъестественным, ибо опыт был их единственным учителем.

В Индии, так же как в России и некоторых других странах, существует инстинктивное отвращение к тому, чтобы переступать через тень человека, особенно если у него рыжие волосы; и в первой стране туземцы крайне неохотно пожимают руки лицам другой расы. Это не праздные фантазии. Каждый человек излучает магнитное испарение или ауру, и человек может быть в отличном физическом здоровье, но в то же время его испарение может иметь болезнетворный характер для других, чувствительных к таким тонким влияниям. Доктор Эсдейл и другие месмеристы давно научили нас, что восточные люди, особенно индусы, более восприимчивы, чем белокожие расы. Эксперименты барона Рейхенбаха — и, по сути, весь мировой опыт — доказывают, что эти магнитные испарения наиболее интенсивны от конечностей. Терапевтические манипуляции показывают это; рукопожатие, следовательно, наиболее рассчитано на передачу антипатических магнитных состояний, и индусы поступают мудро, постоянно помня свое древнее «суеверие», происходящее от Ману.

Магнетизм рыжеволосого человека, как мы обнаружили, почти в каждой нации инстинктивно вызывает страх. Мы могли бы процитировать пословицы из русского, персидского, грузинского, хиндустани, французского, турецкого и даже немецкого языков, чтобы показать, что вероломство и другие пороки, как принято считать, сопровождают рыжий цвет лица. Когда человек стоит под воздействием солнца, магнетизм этого светила заставляет его эманации проецироваться в сторону тени, и усиленное молекулярное действие развивает больше электричества. Следовательно, индивидуум, к которому он испытывает антипатию — хотя ни один из них может не осознавать этого факта, — поступил бы благоразумно, не проходя через тень. Осторожные врачи моют руки после каждого пациента; почему же тогда их нельзя обвинить в суеверии, так же как индусов? Споры болезни невидимы, но не менее реальны, как демонстрирует европейский опыт. Что ж, восточный опыт на протяжении ста столетий показывает, что микробы морального заражения задерживаются в местах, и нечистый магнетизм может передаваться через прикосновение.

Другое распространенное убеждение в некоторых частях России, особенно в Грузии (Кавказ), и в Индии заключается в том, что в случае, если тело утопленника невозможно найти иначе, если бросить в воду его одежду, она будет плавать, пока не окажется прямо над местом, а затем утонет. Мы даже видели, как эксперимент успешно пробовался со священным шнуром брахмана. Он плавал туда-сюда, кружась, как будто в поисках чего-то, пока внезапно, рванувшись по прямой линии примерно на пятьдесят ярдов, не утонул, и в этом точном месте водолазы подняли тело. Мы находим это «суеверие» даже в Америке. Питтсбургская газета, совсем недавней даты, описывает нахождение тела маленького мальчика по имени Рид в Мононгахеле таким же методом. Все другие средства потерпели неудачу, говорит она, «было применено любопытное суеверие. Одна из рубашек мальчика была брошена в реку, где он пошел ко дну, и, как говорят, плавала на поверхности некоторое время, и наконец осела на дно в определенном месте, которое оказалось местом покоя тела, и которое затем было вытащено. Убеждение, что рубашка утопленника, брошенная в воду, будет следовать за телом, широко распространено, как бы абсурдно оно ни казалось».

Этот феномен объясняется законом мощного притяжения, существующего между человеческим телом и предметами, которые долго носились на нем. Самая старая одежда наиболее эффективна для эксперимента; новая бесполезна.

С незапамятных времен в России, в мае, в день Троицы, девушки из города и деревни имели обыкновение бросать в реку венки из зеленых листьев — которые каждая девушка должна была сплести сама — и советоваться со своими оракулами. Если венок тонет, это знак того, что девушка умрет незамужней в скором времени; если он плавает, она выйдет замуж, время зависит от количества стихов, которые она может повторить во время эксперимента. Мы положительно утверждаем, что имеем личное знание о нескольких случаях, двое из них — наши близкие друзья, когда предсказание смерти оказалось верным, и девушки умерли в течение двенадцати месяцев. Попробованное в любой другой день, кроме Троицы, результат был бы, несомненно, тем же. Потопление венка объясняется тем, что он пропитан нездоровым магнетизмом системы, которая содержит зародыши ранней смерти; такие магнетизмы имеют притяжение к земле на дне потока. Что касается остального, мы готовы оставить это друзьям совпадений.

То же самое общее замечание относительно того, что суеверие имеет научную основу, относится к феноменам, производимым факирами и жонглерами, которые скептики сваливают в общую категорию обмана. И все же, внимательному наблюдателю, даже непосвященному, представляется огромная разница между кимия (феноменом) факира, и батте-бази (жонглированием) обманщика, и некромантией джадугара, или сахира, столь пугающей и презираемой туземцами. Эта разница, незаметная — нет, непостижимая — для скептического европейца, инстинктивно оценивается каждым индусом, будь то высокого или низкого каста, образованный или невежественный. Кангалин, или ведьма, которая использует свои ужасные абхи-чар (месмерические силы) с намерением причинить вред, может ожидать смерти в любой момент, ибо каждый индус считает законным убить ее; букка-баз, или жонглер, служит для развлечения. Заклинатель змей со своей ба-ини, полной ядовитых змей, менее страшен, ибо его силы очарования распространяются только на животных и рептилий; он не способен очаровывать человеческие существа, совершать то, что называется туземцами мантар пхункна, накладывать заклятия на людей магией. Но с йогином, санньяси, святыми людьми, которые приобретают огромные психологические силы путем ментальной и физической тренировки, вопрос совершенно иной. Некоторые из этих людей рассматриваются индусами как полубоги. Европейцы не могут судить об этих силах, кроме как в редких и исключительных случаях.

Британскому резиденту, который встречал на майданах и в общественных местах тех, кого он считает ужасными и отталкивающими человеческими существами, сидящими неподвижно в добровольно наложенном на себя мучении «урдхва-баху» с руками, поднятыми над головой на протяжении месяцев и даже лет, не следует полагать, что это чудотворные факиры. Феномены последних видны лишь под дружеским покровительством брамина или при особо благоприятных обстоятельствах. Такие люди столь же малодоступны, как и настоящие танцовщицы-научи, о которых говорит каждый путешественник, но которых очень немногие видели на самом деле, поскольку они принадлежат исключительно пагодам.

Чрезвычайно странно, что при тысячах путешественников и миллионах европейских жителей, побывавших в Индии и исколесивших ее вдоль и поперек, до сих пор так мало известно об этой стране и землях, ее окружающих. Может быть, некоторые читатели будут склонны не просто усомниться в правильности, но даже открыто противоречить нашему утверждению? Несомненно, нам ответят, что все, что желательно знать об Индии, уже известно? Фактически, именно такой ответ нам однажды дали лично. То, что проживающие в Индии англичане не утруждают себя расспросами, не удивительно; ибо, как заметил нам однажды один британский офицер, «в обществе не считается хорошим тоном интересоваться индусами или их делами, или даже проявлять удивление или желание получить информацию о чем-либо необычном, что они могут увидеть в этой стране». Но нас действительно удивляет, что по крайней мере путешественники не исследовали этот интересный край более основательно. Едва ли пятьдесят лет назад, при проникновении в джунгли Голубых гор, или Нилгири, в Южном Индостане, двумя отважными британскими офицерами, охотившимися на тигров, было обнаружено странное племя, совершенно отличное по внешнему виду и языку от любого другого индусского народа. Было выдвинуто множество более или менее абсурдных предположений, а миссионеры, всегда готовые связать любую земную вещь с Библией, дошли даже до того, что предположили, будто этот народ является одним из потерянных колен Израилевых, подкрепляя свою нелепую гипотезу их очень светлым цветом лица и «ярко выраженными еврейскими чертами». Последнее совершенно ошибочно: тода, как их называют, не имеют ни малейшего сходства с еврейским типом ни в чертах лица, ни в телосложении, ни в поведении, ни в языке. Они очень похожи друг на друга, и, как выразился один наш знакомый, самые красивые из тода напоминают статую греческого Зевса своим величием и красотой форм больше, чем кто-либо из виденных им людей.

Прошло пятьдесят лет со времени открытия; но хотя с тех пор на этих холмах были построены города и страна была наводнена европейцами, о тода узнали не больше, чем вначале. Среди глупых слухов, ходящих об этом народе, самыми ошибочными являются те, что касаются их численности и практики полиандрии. Общее мнение о них таково, что из-за этого обычая их число сократилось до нескольких сотен семей, и раса быстро вымирает. Мы имели наилучшие возможности узнать о них многое, а потому с полной уверенностью заявляем, что тода не практикуют полиандрию и их число не так мало, как предполагается. Мы готовы показать, что никто никогда не видел принадлежащих им детей. Те, кого могли видеть в их компании, принадлежали к бадага — индусскому племени, совершенно отличному от тода по расе, цвету кожи и языку, и которое включает в себя самых прямых «поклонников» этого необычайного народа. Мы говорим «поклонников», ибо бадага одевают, кормят, обслуживают и буквально смотрят на каждого тода как на божество. Они гиганты по росту, белые, как европейцы, с невероятно длинными и, как правило, коричневыми волнистыми волосами и бородой, к которым с рождения не прикасалась бритва. Красивый, как статуя Фидия или Праксителя, тода сидит весь день без дела, как утверждают некоторые путешественники, бросившие на них взгляд. Из множества противоречивых мнений и высказываний, услышанных нами от самих жителей Утакаманда и других маленьких новых очагов цивилизации, разбросанных по Нилгирийским горам, мы отобрали следующее:

«Они никогда не пользуются водой; они удивительно красивы и благородны на вид, но крайне нечистоплотны; в отличие от всех других туземцев, они презирают украшения и никогда не носят ничего, кроме большой черной накидки или одеяла из какой-то шерстяной ткани с цветной полосой внизу; они никогда не пьют ничего, кроме чистого молока; у них есть стада скота, но они не едят их мяса, и не заставляют своих вьючных животных пахать или работать; они не продают и не покупают; бадага кормят и одевают их; они никогда не используют и не носят оружия, даже простой палки; тода не умеют читать и не хотят учиться. Они — отчаяние миссионеров, и, по-видимому, не имеют никакой религии, кроме поклонения самим себе как Владыкам Творения».

Мы попытаемся исправить некоторые из этих мнений, насколько мы узнали от весьма святой особы, брахмана-гуру, пользующегося нашим глубоким уважением.

Никто никогда не видел более пяти или шести из них одновременно; они не станут разговаривать с иностранцами, и ни один путешественник никогда не был внутри их своеобразных длинных и плоских хижин, которые, по-видимому, не имеют ни окон, ни дымохода и имеют лишь одну дверь; никто никогда не видел похорон тода, ни очень старых людей среди них; они также не заболевают холерой, в то время как тысячи умирают вокруг них во время таких периодических эпидемий; наконец, хотя вся округа кишит тиграми и другими дикими зверями, не было известно ни одного случая, чтобы тигр, змея или любое другое животное, столь свирепое в тех краях, тронуло тода или кого-либо из их скота, хотя, как сказано выше, они никогда не пользуются даже палкой.

Более того, тода вообще не вступают в брак. Кажется, что их мало, ибо никто не имеет и никогда не будет иметь возможности пересчитать их; как только их уединение было осквернено лавиной цивилизации — что, возможно, произошло по их собственной неосторожности, — тода начали переселяться в другие части, столь же неизвестные и более недоступные, чем Нилгирийские горы были ранее; они не рождаются от матерей-тода и не от родителей-тода; они — дети определенной весьма избранной секты и с младенчества предназначены для особых религиозных целей. Узнаваемый по своеобразию цвета лица и некоторым другим признакам, такой ребенок с рождения известен как то, что вульгарно называют тода. Каждые три года каждый из них должен отправляться в определенное место на определенный период времени, где каждый из них должен встретиться; их «грязь» — лишь маска, подобная той, которую санньяси надевает на публике в исполнении своего обета; их скот по большей части посвящен священным целям; и, хотя их места поклонения никогда не были осквернены ногой профана, они тем не менее существуют и, возможно, соперничают с самыми великолепными пагодами — гопурами, — известными европейцам. Бадага являются их особыми вассалами и, как было верно замечено, поклоняются им как полубожествам; ибо их рождение и таинственные силы дают им право на такое отличие.

Читатель может быть уверен, что любые утверждения о них, которые противоречат тому немногому, что приведено выше, являются ложными. Ни один миссионер никогда не поймает ни одного из них на свою приманку, и ни один бадага не предаст их, даже если его разрубят на куски. Это народ, который выполняет определенную высокую цель и чьи тайны нерушимы.

Более того, тода — не единственное подобное таинственное племя в Индии. Мы упоминали несколько в предыдущей главе, но сколько еще существует помимо них, которые останутся неназванными, непризнанными и все же вечно присутствующими!

То, что сейчас общеизвестно о шаманизме, — это очень мало; и это было извращено, как и остальные нехристианские религии. Его называют «язычеством» Монголии, и совершенно без всяких оснований, ибо это одна из древнейших религий Индии. Это поклонение духам, или вера в бессмертие душ, и в то, что последние остаются теми же людьми, какими были на земле, хотя их тела утратили свою объективную форму, и человек обменял свою физическую природу на духовную. В своем нынешнем виде это ответвление примитивной теургии и практическое слияние видимого мира с невидимым. Всякий раз, когда обитатель земли желает вступить в общение со своими невидимыми братьями, он должен уподобиться их природе, т.е. он идет навстречу этим существам, и, будучи снабженным ими запасом духовной сущности, в свою очередь наделяет их частью своей физической природы, тем самым позволяя им иногда проявляться в полуобъективной форме. Это временный обмен природами, называемый теургией. Шаманов называют колдунами, потому что говорят, что они вызывают «духов» умерших для целей некромантии. Истинный шаманизм — поразительные черты которого преобладали в Индии во времена Мегасфена (300 г. до н.э.) — не может быть судим по его выродившимся отпрыскам среди шаманов Сибири, точно так же, как религия Гаутамы-Будды не может быть истолкована по фетишизму некоторых его последователей в Сиаме и Бирме. Именно в главных ламаистских монастырях Монголии и Тибета он нашел убежище; и там шаманизм, если мы должны называть его так, практикуется до предельных границ общения, дозволенного между человеком и «духом». Религия лам верно сохранила примитивную науку магии и совершает такие же великие подвиги сейчас, как и во времена Хубилай-хана и его баронов. Древняя мистическая формула царя Сронцзангампо, «Ом мани падме хум», совершает свои чудеса сейчас так же, как и в седьмом веке. Авалокитешвара, высший из трех бодхисаттв и святой покровитель Тибета, проецирует свою тень, полностью видимую верующими, в монастыре Гдан, основанном им; и светящаяся форма Цонкапы в виде огненного облачка, отделяющегося от танцующих лучей солнечного света, беседует с великим собранием лам, насчитывающим тысячи; голос нисходит сверху, подобно шепоту ветра в листве. Вскоре, говорят тибетцы, прекрасное явление исчезает в тенях священных деревьев в парке монастыря.

В Гарма-Хиан (материнском монастыре) ходят слухи, что злые и неразвитые духи принуждаются появляться в определенные дни и давать отчет о своих злых делах; они принуждаются ламаистскими адептами исправлять зло, причиненное ими смертным. Это то, что Гюк наивно называет «олицетворением злых духов», т.е. дьяволов. Если бы скептикам различных европейских стран было позволено ознакомиться с отчетами, ежедневно печатаемыми в Мору и в «Городе духов», о деловом общении, которое происходит между ламами и невидимым миром, они, безусловно, почувствовали бы больший интерес к феноменам, описываемым столь триумфально в спиритуалистических журналах. В Будда-лла, или, вернее, Фот-лла (Гора Будды), в самом важном из многих тысяч монастырей этой страны, скипетр бодхисатвы виден парящим в воздухе без всякой опоры, и его движения регулируют действия общины. Всякий раз, когда ламу призывают к ответу в присутствии настоятеля монастыря, он заранее знает, что ему бесполезно говорить неправду; «регулятор справедливости» (скипетр) находится там, и его волнообразное движение, одобрительное или иное, мгновенно и безошибочно решает вопрос о его виновности. Мы не претендуем на то, что были свидетелями всего этого лично — мы не хотим делать никаких претензий какого-либо рода. Достаточно, в отношении любого из этих феноменов, что то, чего мы не видели собственными глазами, было подтверждено нам настолько, что мы подтверждаем его подлинность.

Множество лам в Сиккиме производят мейпо — «чудо» — с помощью магических сил. Покойный патриарх Монголии, Геген-хутухта, который жил в Урге, истинном рае, был шестнадцатым воплощением Гаутамы, следовательно, бодхисатвой. Он имел репутацию обладателя сил, которые были феноменальными даже среди чудотворцев страны чудес par excellence. Пусть никто не думает, что эти силы развиваются без затрат. Жизни большинства этих святых мужей, ошибочно называемых праздными бродягами, жульничающими нищими, которые, как предполагается, проводят свое существование, наживаясь на легкой доверчивости своих жертв, сами по себе являются чудесами. Чудесами, потому что они показывают, чего способна достичь решительная воля и совершенная чистота жизни и цели, и какой степени сверхъестественного аскетизма может быть подвергнуто человеческое тело, оставаясь при этом живым и достигая глубокой старости. Ни один христианский отшельник никогда не мечтал о такой утонченности монашеской дисциплины; и воздушное жилище Симеона Столпника показалось бы детской игрой перед изобретениями факиров и буддистов в испытании воли. Но теоретическое изучение магии — это одно, а возможность практиковать ее — совсем другое. В Брас-с-Пунгс, монгольском колледже, где более трехсот магов (sorciers, как называют их французские миссионеры) обучают около шестисот учеников от двенадцати до двадцати лет, последние должны ждать много лет своего окончательного посвящения. Ни один из ста не достигает высшей цели; и из многих тысяч лам, занимающих почти целый город отдельных зданий, группирующихся вокруг него, не более двух процентов становятся чудотворцами. Можно выучить наизусть каждую строку 108 томов Канджура и все же остаться плохим практическим магом. Есть только одна вещь, которая ведет к этому наверняка, и на это особое изучение намекает не один герметический писатель. Один из них, арабский алхимик Абипили, говорит так: «Я увещеваю тебя, кто бы ты ни был, желающий погрузиться в сокровенные части природы; если то, что ты ищешь, ты не находишь внутри себя, ты никогда не найдешь это вне себя. Если ты не знаешь превосходства своего собственного дома, почему ты ищешь превосходства других вещей?... О Человек, Познай Себя! в тебе скрыто сокровище сокровищ».

В другом алхимическом трактате, De manna Benedicto, автор выражает свои идеи о философском камне в следующих выражениях: «Мое намерение по определенным причинам не болтать слишком много об этой материи, которая, однако, есть лишь одна единственная вещь, уже слишком ясно описанная; ибо она показывает и устанавливает такие магические и естественные применения ее [камня], о которых многие, кто имел его, никогда не знали и не слышали; и такие, которые, когда я созерцал их, заставили мои колени дрожать, а сердце трепетать, и я стоял пораженный при виде их!»

Каждый неофит испытывал в большей или меньшей степени такое чувство; но как только оно преодолено, человек становится АДЕПТОМ.

В монастырях Джаши-Лумбо и Си-Дзанг эти силы, присущие каждому человеку, но вызываемые столь немногими, культивируются до своего совершенства. Кто в Индии не слышал о Банда-Чан Рамбучи, хутухте столицы Верхнего Тибета? Его братство Кхе-лан было знаменито по всей стране; и одним из самых известных «братьев» был пе-линг (англичанин), который прибыл однажды в начале этого века с Запада, будучи убежденным буддистом, и после месяца подготовки был принят среди Кхе-ланов. Он говорил на всех языках, включая тибетский, и знал все искусства и науки, гласит предание. Его святость и феномены, производимые им, привели к тому, что он был провозглашен шабероном после проживания всего лишь в несколько лет. Память о нем живет по сей день среди тибетцев, но его настоящее имя является тайной лишь для шаберонов.

Величайшим из мейпо — как говорят, объектом амбиций каждого буддийского подвижника — была и остается способность ходить по воздуху. Знаменитый король Сиама, Пиа Метак, китаец, был известен своей преданностью и ученостью. Но он достиг этого «сверхъестественного дара» только после того, как поместил себя под прямое руководство жреца Гаутамы-Будды. Кроуфорд и Финлейсон во время своего пребывания в Сиаме с большим интересом следили за попытками некоторых сиамских вельмож приобрести эту способность.

Многочисленны и разнообразны секты в Китае, Сиаме, Татарии, Тибете, Кашмире и Британской Индии, которые посвящают свою жизнь культивированию так называемых «сверхъестественных сил». Обсуждая одну из таких сект, таоссе, Семедо говорит: «Они утверждают, что посредством определенных упражнений и медитаций можно вернуть свою молодость, а другие достигнут состояния Шьен-сьен, т.е. “земных блаженных”, в чьем состоянии каждое желание исполняется, в то время как они имеют силу переносить себя из одного места в другое, как бы далеко оно ни было, со скоростью и легкостью». Эта способность относится лишь к проекции астральной сущности в более или менее материализованной форме, и, конечно, не к телесной транспортировке. Этот феномен — не большее чудо, чем чье-либо отражение в зеркале. Никто не может обнаружить в таком образе частицу материи, и все же там стоит наш двойник, верно представляющий нас, вплоть до каждого отдельного волоска на нашей голове. Если по этому простому закону отражения наш двойник может быть увиден в зеркале, то насколько более поразительное доказательство его существования предоставляется в искусстве фотографии! Нет никакой причины, из-за того, что наши физики еще не нашли способа делать фотографии, кроме как на коротком расстоянии, считать, что это приобретение должно быть невозможным для тех, кто нашел эти средства в силе самой человеческой воли, освобожденной от земных забот. Наши мысли — это материя, говорит наука; каждая энергия производит большее или меньшее возмущение в атмосферных волнах. Поэтому, поскольку каждый человек — наравне с любым другим живым и даже инертным объектом — имеет ауру своих собственных эманаций, окружающую его; и, более того, способен, при ничтожном усилии, перенести себя в воображении куда угодно, почему научно невозможно, чтобы его мысль, отрегулированная, усиленная и направляемая этим могущественным магом, образованной волей, могла на время материализоваться и явиться кому угодно, верным двойником оригинала? Является ли это предложение в нынешнем состоянии науки более немыслимым, чем фотография или телеграф менее сорока лет назад, или телефон менее четырнадцати месяцев назад?

Если сенсибилизированная пластинка может так точно уловить тень наших лиц, то эта тень или отражение, хотя мы не в состоянии воспринять его, должно быть чем-то существенным. И если мы можем с помощью оптических инструментов проецировать наши подобия на белую стену на расстоянии нескольких сотен футов, то нет причин, почему адепты, алхимики, ученые тайного искусства не могли бы уже найти то, что ученые отрицают сегодня, но могут обнаружить истинным завтра, т.е. как проецировать электрически свои астральные тела в одно мгновение через тысячи миль пространства, оставляя свои материальные оболочки с определенным количеством животного жизненного принципа для поддержания физической жизни и действуя внутри своих духовных, эфирных тел так же безопасно и разумно, как когда они облачены в покрытие из плоти? Существует более высокая форма электричества, чем физическая, известная экспериментаторам; тысячи корреляций последней до сих пор скрыты от глаз современного физика, и никто не может сказать, где заканчиваются ее возможности.

Шотт объясняет, что под Сиань или Шин-Сиань понимаются в старой китайской концепции, и особенно в концепции секты Тао-Кяо (таоссе), «лица, которые удаляются в горы, чтобы вести жизнь анахоретов, и которые достигли, либо посредством своих аскетических обрядов, либо силой заклинаний и эликсиров, обладания чудесными дарами и земного бессмертия» (?) Это преувеличено, если не совсем ошибочно. То, на что они претендуют, — это лишь их способность продлевать человеческую жизнь; и они могут делать это, если мы должны верить человеческому свидетельству. То, о чем свидетельствует Марко Поло в тринадцатом веке, подтверждается в наши дни. «Есть другой класс людей, называемых чуги» (йоги), говорит он, «которые, собственно, и называются абраиаманами (брахманами?), которые являются чрезвычайно долгоживущими, каждый из них живет до 150 или 200 лет. Они едят очень мало, главным образом рис и молоко. И эти люди используют очень странный напиток, зелье из серы и ртути, смешанных вместе, и они пьют это дважды в каждый месяц... Это, говорят они, дает им долгую жизнь; и это зелье, которое они привыкли принимать с детства». Бернье показывает, говорит полковник Юл, что йоги очень искусны в приготовлении ртути «так удивительно, что одна или две крупинки, принимаемые каждое утро, восстанавливали тело до совершенного здоровья»; и добавляет, что mercurius vitæ Парацельса был соединением, в которое входили сурьма и ртуть. Это, мягко говоря, очень небрежное утверждение, и мы объясним то, что знаем об этом.

Долголетие некоторых лам и талайпонов стало пословицей; и общеизвестно, что они используют какое-то соединение, которое «обновляет старую кровь», как они его называют. И это было в равной степени признанным фактом среди алхимиков, что разумное введение «ауры серебра действительно восстанавливает здоровье и продлевает саму жизнь до удивительной степени». Но мы полностью готовы выступить против утверждений как Бернье, так и полковника Юла, который цитирует его, что именно ртуть или живое серебро использовали йоги и алхимики. Йоги во времена Марко Поло, так же как и в наши современные времена, действительно используют то, что может показаться ртутью, но ею не является. Парацельс, алхимики и другие мистики подразумевали под mercurius vitæ живой дух серебра, ауру серебра, а не argent vive; и эта аура, безусловно, не является ртутью, известной нашим врачам и аптекарям. Не может быть никаких сомнений в том, что обвинение в том, что Парацельс ввел ртуть в медицинскую практику, совершенно неверно. Никакая ртуть, приготовленная ли средневековым огненным философом или современным самозваным врачом, не может и никогда не восстанавливала тело до совершенного здоровья. Только законченный шарлатан когда-либо будет использовать такое лекарство. И многие придерживаются мнения, что именно со злым умыслом представить Парацельса в глазах потомства как шарлатана его враги изобрели такую нелепую ложь.

Йоги старых времен, так же как современные ламы и талайпоны, используют определенный ингредиент с минимумом серы и млечный сок, который они извлекают из лекарственного растения. Они, безусловно, должны обладать какими-то удивительными секретами, так как мы видели, как они исцеляли самые неподатливые раны за несколько дней; восстанавливали сломанные кости до хорошего состояния за столько же часов, сколько потребовалось бы дней при помощи обычной хирургии. Страшная лихорадка, подхваченная автором близ Рангуна после разлива реки Иравади, была вылечена за несколько часов соком растения, называемого, если мы не ошибаемся, Кукушан, хотя могут быть тысячи туземцев, не знающих о его достоинствах, которые остаются умирать от лихорадки. Это было в ответ на ничтожную любезность, которую мы оказали простому нищему; услуга, которая может мало заинтересовать читателя.

Мы слышали также о некоторой воде, называемой аб-и-хаят, которую народное суеверие считает скрытой от любого смертного взора, кроме взора святого санньяси; сам источник известен как аб-и-хайван-и. Более чем вероятно, однако, что талайпоны откажутся выдать свои секреты даже академикам и миссионерам; так как эти средства должны использоваться на благо человечества, никогда не ради денег.

На великих праздниках индусских пагод, на свадебных пирах богатых высококастовых людей, везде, где собираются большие толпы, европейцы находят гуни — или заклинателей змей, факиров-месмеристов, чудотворных санньяси и так называемых «фокусников». Высмеивать легко — объяснять, скорее, более хлопотно — для науки невозможно. Британские жители Индии и путешественники предпочитают первый способ. Но пусть кто-нибудь спросит одного из этих Фом, как производятся следующие результаты, которые они не могут и не отрицают? Когда толпы гуни и факиров появляются с телами, опоясанными кобрами-де-капелло, их руки украшены браслетами из кораллилос — крошечных змей, причиняющих верную смерть за несколько секунд — и их плечи ожерельями из тригоноцефалов, самого страшного врага голых индусских ног, чей укус убивает как вспышка молнии, скептически настроенный свидетель улыбается и важно принимается объяснять, как эти рептилии, будучи приведенными в каталептический ступор, были все лишены гуни своих клыков. «Они безобидны, и смешно их бояться». «Хочет ли Саэб приласкать одного из моих нагов?» — спросил однажды гуни, приближаясь к нашему собеседнику, который в течение целого получаса принижал своих слушателей своими герпетологическими достижениями. Быстро отскочив назад — ноги храброго воина оказались не менее проворными, чем его язык — сердитый ответ капитана Б—— едва ли мог быть увековечен нами в печати. Только страшная охрана гуни спасла его от бесцеремонной расправы. Кроме того, скажите слово, и за полрупии любой профессиональный заклинатель змей начнет ползать вокруг и вызовет за несколько мгновений множество нетронутых змей самых ядовитых видов, и будет обращаться с ними и опоясывать ими свое тело. В двух случаях в окрестностях Тринкомали змея была готова нанести удар автору, который однажды чуть не сел на ее хвост, но оба раза, при быстром свисте гуни, которого мы наняли сопровождать нас, она останавливалась — едва в нескольких дюймах от нашего тела, как будто пораженная молнией, и медленно опуская свою угрожающую голову к земле, оставалась жесткой и неподвижной, как мертвая ветка, под чарами килна.

Рискнет ли какой-нибудь европейский фокусник, укротитель или даже месмерист повторить хотя бы раз эксперимент, который можно ежедневно наблюдать в Индии, если вы знаете, куда пойти, чтобы увидеть его? Нет ничего в мире более свирепого, чем королевский бенгальский тигр. Однажды все население небольшой деревни, недалеко от Дакки, расположенной на границе джунглей, было охвачено паникой при появлении огромной тигрицы на рассвете дня. Эти дикие звери никогда не покидают свои логова, кроме как ночью, когда они отправляются на поиски добычи и воды. Но это необычное обстоятельство было связано с тем, что зверь был матерью, и она была лишена своих двух детенышей, которые были унесены отважным охотником, и она была в их поисках. Двое мужчин и ребенок уже стали ее жертвами, когда пожилой факир, совершавший свой ежедневный обход, выйдя из ворот пагоды, увидел ситуацию и понял ее с первого взгляда. Распевая мантрам, он пошел прямо к зверю, который с горящим глазом и пеной у рта присел у дерева, готовый к новой жертве. Когда он был примерно в десяти футах от тигрицы, не прерывая своей модулированной молитвы, слов которой не понимает ни один мирянин, он начал регулярный процесс месмеризации, как мы его понимали; он делал пассы. Ужасающий вой, который пронзил холодом сердце каждого человека в этом месте, был затем услышан. Этот длинный, свирепый, протяжный вой постепенно стих в серию жалобных прерывистых рыданий, как будто скорбящая мать изливала свои жалобы, и затем, к ужасу толпы, которая нашла убежище на деревьях и в домах, зверь совершил огромный прыжок — на святого человека, как они думали. Они ошибались, она была у его ног, катаясь в пыли и корчась. Еще несколько мгновений, и она осталась неподвижной, с огромной головой, положенной на передние лапы, и ее налитым кровью, но теперь кротким глазом, прикованным к лицу факира. Затем святой человек молитв сел рядом с тигрицей и нежно погладил ее полосатую шкуру, и похлопал ее по спине, пока ее стоны не становились все тише и тише, и полчаса спустя вся деревня стояла вокруг этой группы; голова факира лежала на спине тигрицы, как на подушке, его правая рука на ее голове, а левая брошена на дерн под страшной пастью, из которой длинный красный высунутый язык нежно лизал ее.

Вот так факиры укрощают самых диких зверей в Индии. Могут ли европейские укротители со своими раскаленными железными прутьями сделать столько же? Конечно, не каждый факир наделен такой силой; сравнительно очень немногие. И все же фактическое число велико. Как их обучают этим требованиям в пагодах, останется вечной тайной для всех, кроме браминов и адептов оккультных мистерий. Истории, до сих пор считавшиеся баснями о Кришне и Орфее, очаровывающих диких зверей, таким образом получают свое подтверждение в наши дни. Есть один факт, который остается неоспоримым. Нет ни одного европейца в Индии, который мог бы или когда-либо хвастался тем, что проник в закрытое святилище внутри пагод. Ни власть, ни деньги никогда не побуждали брамина позволить непосвященному иностранцу переступить порог заповедной территории. Использовать власть в таком случае было бы равносильно бросанию зажженной свечи в пороховой погреб. Индусы, кроткие, терпеливые, долготерпеливые, чья апатия спасла британцев от изгнания из страны в 1857 году, подняли бы свои сто миллионов преданных как один человек при таком осквернении; невзирая на секты или касты, они истребили бы каждого христианина. Ост-Индская компания знала это хорошо и построила свою твердыню на дружбе браминов и выплате субсидий пагодам; и британское правительство столь же благоразумно, как и его предшественник. Именно касты и невмешательство в преобладающие религии обеспечивают его сравнительную власть в Индии. Но мы должны еще раз вернуться к шаманизму, этой странной и самой презираемой из всех выживших религий — «поклонению духам».

Его последователи не имеют ни алтарей, ни идолов, и именно на основании авторитета шаманского жреца мы заявляем, что их истинные обряды, которые они обязаны совершать только раз в год, в самый короткий день зимы, не могут происходить перед кем-либо, чуждым их вере. Поэтому мы уверены, что все описания, до сих пор данные в «Азиатском журнале» и других европейских трудах, являются лишь догадками. Русские, которые благодаря постоянному общению с шаманами в Сибири и Татарии были бы самыми компетентными из всех лиц для суждения об их религии, не узнали ничего, кроме личного мастерства этих людей в том, что они наполовину склонны считать ловким жонглированием. Многие русские жители, однако, в Сибири твердо убеждены в «сверхъестественных» силах шаманов. Всякий раз, когда они собираются для поклонения, это всегда происходит на открытом пространстве, или на высоком холме, или в скрытых глубинах леса — этим напоминая нам старые друидические обряды. Их церемонии по случаю рождений, смертей и браков — лишь ничтожные части их поклонения. Они включают подношения, окропление огня спиртными напитками и молоком, и странные гимны, или, скорее, магические заклинания, интонируемые совершающим обряд шаманом и завершающиеся хором присутствующих лиц.

Многочисленные маленькие колокольчики из латуни и железа, которые они носят на жреческом облачении из оленьей шкуры или шкуры другого животного, считающегося магнитным, используются для изгнания злобных духов воздуха, суеверие, разделяемое всеми народами древности, включая римлян и даже евреев, чьи золотые колокольчики рассказывают эту историю. У них есть также железные посохи, покрытые колокольчиками, по той же причине. Когда после определенных церемоний достигается желаемый кризис и «дух заговорил», и жрец (который может быть как мужчиной, так и женщиной) чувствует его подавляющее влияние, рука шамана притягивается какой-то оккультной силой к верхушке посоха, которая обычно покрыта иероглифами. С ладонью, прижатой к ней, он затем поднимается на значительную высоту в воздухе, где остается некоторое время. Иногда он прыгает на необычайную высоту и, в зависимости от контроля — ибо он часто является лишь безответственным медиумом — изливает пророчества и описывает будущие события. Так было, когда в 1847 году шаман в отдаленной части Сибири предсказал и точно детализировал исход Крымской войны. Подробности прорицания, тщательно записанные присутствовавшими в то время, были все подтверждены шесть лет спустя после этого события. Хотя обычно они не знают даже названия астрономии, не говоря уже об изучении этой науки, они часто предсказывают затмения и другие астрономические явления. Когда их спрашивают о кражах и убийствах, они неизменно указывают на виновных лиц.

Шаманы Сибири все невежественны и неграмотны. Те из Татарии и Тибета — немногие по числу — в большинстве своем ученые люди на свой лад и не позволят себе попасть под контроль духов какого-либо рода. Первые — медиумы в полном смысле этого слова; вторые — «маги». Неудивительно, что благочестивые и суеверные люди, увидев один из таких кризисов, должны объявить шамана находящимся под демоническим одержанием. Как и в случаях корибантического и вакхического неистовства среди древних греков, «духовный» кризис шамана проявляется в неистовых танцах и диких жестах. Мало-помалу зрители чувствуют, как в них пробуждается дух подражания; охваченные непреодолимым импульсом, они танцуют и становятся, в свою очередь, экстатиками; и тот, кто начинает с присоединения к хору, постепенно и бессознательно принимает участие в жестикуляциях, пока не падает на землю истощенным и часто умирающим.

«О, юная девушка, бог одержим тобой! это либо Пан, или Геката, или почтенные Корибанты, или Кибела, которые волнуют тебя!» — говорит хор, обращаясь к Федре в «Ипполите» Еврипида. Эта форма психологической эпидемии была слишком хорошо известна со времен средних веков, чтобы приводить из нее примеры. Chorœa sancti Viti является историческим фактом и распространилась по всей Германии. Парацельс вылечил довольно много лиц, одержимых таким духом подражания. Но он был каббалистом, и поэтому обвинялся своими врагами в том, что изгонял дьяволов силой более сильного демона, которого, как полагали, он носил с собой в эфесе своего меча. Христианские судьи тех дней ужаса нашли лучшее и более верное средство. Вольтер утверждает, что в округе Юра между 1598 и 1600 годами более 600 ликантропов были преданы смерти благочестивым судьей.

Но в то время как неграмотный шаман является жертвой и во время своего кризиса иногда видит присутствующих лиц в облике различных животных и часто заставляет их разделить свою галлюцинацию, его брат-шаман, ученый в тайнах жреческих коллегий Тибета, изгоняет элементарное существо, которое может производить галлюцинацию так же, как и живой месмерист, не с помощью более сильного демона, а просто благодаря своему знанию природы невидимого врага. Там, где академики потерпели неудачу, как в случаях с севеннольцами, шаман или лама давно положили бы конец эпидемии.

Мы упоминали о своего рода сердоликовом камне, находящемся у нас, который имел такой неожиданный и благоприятный эффект на решение шамана. Каждый шаман имеет такой талисман, который он носит привязанным к шнурку и носит под левой рукой.

«Какая от него польза вам и каковы его достоинства?» — был вопрос, который мы часто задавали нашему проводнику. На это он никогда не отвечал прямо, но уклонялся от всякого объяснения, обещая, что как только представится возможность и мы будем одни, он попросит камень ответить за себя. С этой весьма неопределенной надеждой мы были предоставлены ресурсам нашего собственного воображения.

Но день, когда камень «заговорил», наступил очень скоро. Это было в самые критические часы нашей жизни; в то время, когда бродячая натура путешественника занесла автора в далекие края, где ни цивилизация не известна, ни безопасность не может быть гарантирована ни на час. Однажды днем, когда каждый мужчина и женщина покинули юрту (татарскую палатку), которая была нашим домом более двух месяцев, чтобы стать свидетелями церемонии ламаистского изгнания чутгура, обвиняемого в том, что он ломает и уносит каждую частичку скудной мебели и глиняной посуды семьи, живущей примерно в двух милях отсюда, шаману, который стал нашим единственным защитником в тех унылых пустынях, напомнили о его обещании. Он вздохнул и заколебался; но, после короткого молчания, покинул свое место на овечьей шкуре и, выйдя наружу, поместил высушенную голову козла с ее выдающимися рогами на деревянный колышек, а затем, опустив войлочную занавеску палатки, заметил, что теперь ни один живой человек не осмелится войти, ибо голова козла была знаком того, что он «за работой».

После этого, положив руку за пазуху, он вытащил маленький камень, размером примерно с грецкий орех, и, осторожно развернув его, приступил, как казалось, к его проглатыванию. Через несколько мгновений его конечности окоченели, тело стало жестким, и он упал, холодный и неподвижный, как труп. Если бы не легкое подергивание его губ при каждом заданном вопросе, сцена была бы неловкой, нет — ужасной. Солнце садилось, и если бы не то, что умирающие угли мерцали в центре палатки, полная темнота добавилась бы к гнетущей тишине, которая царила. Мы жили в прериях Запада и в бескрайних степях Южной России; но ничто не может сравниться с тишиной на закате в песчаных пустынях Монголии; даже бесплодные пустыни Африки, хотя первые частично обитаемы, а вторые совершенно лишены жизни. И все же автор был один с тем, что выглядело не лучше трупа, лежащего на земле. К счастью, это состояние длилось недолго.

«Маханду!» — произнес голос, который, казалось, исходил из недр земли, на которой был простерт шаман. «Мир да будет с вами... что бы вы хотели, чтобы я сделал для вас?»

Поразительным, как казался этот факт, мы были вполне готовы к нему, ибо видели, как другие шаманы проходили через подобные представления. «Кто бы вы ни были, — произнесли мы мысленно, — идите к К—— и попытайтесь принести мысль этого человека сюда. Посмотрите, что делает та другая сторона, и скажите * * *, что мы делаем и в каком положении находимся».

«Я там», — ответил тот же голос. «Старая леди (кокона) сидит в саду... она надевает свои очки и читает письмо».

«Содержание его, и поспешите», — был поспешный приказ при подготовке блокнота и карандаша. Содержание было дано медленно, как будто, диктуя, невидимое присутствие желало дать нам время записать слова фонетически, ибо мы узнали валашский язык, о котором мы не знаем ничего, кроме способности узнавать его. Таким образом была заполнена целая страница.

«Посмотрите на запад... в сторону третьего столба юрты», — произнес татарин своим естественным голосом, хотя он звучал глухо и как будто издалека. «Ее мысль здесь».

Затем с судорожным рывком верхняя часть тела шамана, казалось, поднялась, и его голова тяжело упала на ноги автора, которые он сжал обеими руками. Положение становилось все менее и менее привлекательным, но любопытство оказалось хорошим союзником мужества. В западном углу стояла, как живая, но мерцающая, неустойчивая и туманная, форма дорогого старого друга, румынской леди из Валахии, мистика по натуре, но убежденной неверующей в такого рода оккультные феномены.

«Ее мысль здесь, но ее тело лежит без сознания. Мы не могли принести ее сюда иначе», — сказал голос.

Мы обращались и умоляли привидение ответить, но все тщетно. Черты лица двигались, и форма жестикулировала, как будто в страхе и агонии, но ни звука не вырвалось из призрачных губ; только мы вообразили — возможно, это была фантазия — слыша как будто издалека румынские слова: «Non se póte» (это невозможно сделать).

Более двух часов нам давались самые существенные, недвусмысленные доказательства того, что астральная душа шамана путешествовала по велению нашего невысказанного желания. Десять месяцев спустя мы получили письмо от нашей валашской подруги в ответ на наше, в котором мы вложили страницу из блокнота, спрашивая ее, что она делала в тот день, и описывая сцену полностью. Она сидела — писала она — в саду в то утро, прозаически занятая варкой варенья; письмо, отправленное ей, было слово в слово копией того, которое было получено ею от ее брата; внезапно — из-за жары, как она думала — она упала в обморок и отчетливо помнила, что видела во сне автора в пустынном месте, которое она точно описала, и сидящим под «цыганской палаткой», как она выразилась. «Отныне, — добавила она, — я больше не могу сомневаться!»

Но наш эксперимент был доказан еще лучше. Мы направили внутреннее эго шамана к тому же другу, упомянутому ранее в этой главе, Кутчи из Лхасы, который постоянно путешествует в Британскую Индию и обратно. Мы знаем, что он был извещен о нашем критическом положении в пустыне; ибо несколько часов спустя пришла помощь, и мы были спасены отрядом из двадцати пяти всадников, которые были направлены своим вождем найти нас в том месте, где мы были, о чем ни один живой человек, наделенный обычными силами, не мог знать. Начальником этого эскорта был шаберон, «адепт», которого мы никогда не видели раньше, и не видели после этого, ибо он никогда не покидал свой сумай (монастырь), и у нас не могло быть доступа к нему. Но он был личным другом Кутчи.

Вышеизложенное, конечно, вызовет лишь недоверие у обычного читателя. Но мы пишем для тех, кто поверит; кто, подобно автору, понимает и знает безграничные силы и возможности человеческой астральной души. В этом случае мы охотно верим, нет, мы знаем, что «духовный двойник» шамана не действовал в одиночку, ибо он не был адептом, а просто медиумом. Согласно его любимому выражению, как только он клал камень в рот, его «отец появлялся, вытаскивал его из кожи и уносил его, куда хотел», и по его велению.

Тот, кто был свидетелем только химических, оптических, механических и фокуснических представлений европейских престидижитаторов, не готов видеть без изумления выступления под открытым небом и экспромтом индусских фокусников, не говоря уже о факирах. О простых демонстрациях обманчивой ловкости мы не делаем счета, ибо Гуден и другие значительно превосходят их в этом отношении; мы также не останавливаемся на подвигах, которые допускают соучастие, прибегали к нему или нет. Бесспорно верно, что неискушенные путешественники, особенно если они обладают воображением, чрезмерно преувеличивают. Но наше замечание основано на классе феноменов, которые нельзя объяснить ни одной из привычных гипотез. «Я видел, — говорит джентльмен, проживавший в Индии, — как человек подбрасывал в воздух несколько шаров, пронумерованных по порядку от одного и выше. По мере того как каждый поднимался — и не было никакого обмана в их подъеме — шар был ясно виден в воздухе, становясь все меньше и меньше, пока не исчезал совсем из виду. Когда они были все наверху, двадцать или более, оператор вежливо спрашивал, какой шар вы хотите увидеть, а затем выкрикивал: «№ 1», «№ 15» и так далее, как просили зрители, когда требуемый шар с силой отскакивал к его ногам с какого-то отдаленного расстояния... Эти ребята имеют очень скудную одежду и, по-видимому, никакого аппарата вообще. Затем я видел, как они проглатывали три порошка разных цветов, а затем, откинув голову назад, запивали их водой, выпитой на туземный манер, непрерывной струей из лоты, или латунного горшка, удерживаемого на расстоянии вытянутой руки от губ, и продолжали пить, пока раздутое тело не могло вместить ни капли, и вода переливалась через край губ. Затем эти ребята, после того как выплескивали воду изо рта, выплевывали три порошка на чистый кусок бумаги, сухими и несмешанными».

В восточной части Турции и Персии с незапамятных времен обитают воинственные племена Курдистана. Этот народ, имеющий чисто индоевропейское происхождение и не имеющий в себе ни капли семитской крови (хотя некоторые этнологи, по-видимому, придерживаются иного мнения), несмотря на свой разбойничий нрав, сочетает в себе мистицизм индусов и практики ассиро-халдейских магов, значительную часть территории которых они захватили и не желают отдавать в угоду ни Турции, ни даже всей Европе. [1167] Номинально являясь магометанами секты Омара, по своим обрядам и доктринам они остаются чисто магическими и магианскими. Даже те из них, кто является христианами-несторианами, — христиане лишь по названию. Халдеи, насчитывающие почти 100 000 человек и имеющие двух патриархов, несомненно, скорее манихеи, чем несториане. Многие из них — езиды.

Одно из этих племен известно своими пристрастиями к огнепоклонству. На восходе и закате солнца всадники спешиваются и, повернувшись к солнцу, бормочут молитву; а в каждое новолуние они всю ночь совершают таинственные обряды. У них есть палатка, отведенная для этой цели, и ее плотная черная шерстяная ткань украшена странными знаками, выполненными ярко-красными и желтыми нитями. В центре установлен своего рода алтарь, окруженный тремя латунными полосами, к которым на веревках из верблюжьей шерсти подвешены многочисленные кольца; во время церемонии каждый молящийся держит их правой рукой. На алтаре горит любопытная старомодная серебряная лампа — реликвия, возможно, найденная среди руин Персеполя. [1168] Эта лампа с тремя фитилями представляет собой продолговатую чашу с ручкой и, очевидно, относится к классу египетских погребальных ламп, которые, если верить Кирхеру, когда-то в изобилии находили в подземных пещерах Мемфиса. [1169] Она расширялась от края к середине, а ее верхняя часть имела форму сердца; отверстия для фитилей образовывали треугольник, а центр был закрыт перевернутым гелиотропом, прикрепленным к изящно изогнутому стеблю, отходящему от ручки лампы. Это украшение ясно указывало на ее происхождение. Это был один из священных сосудов, использовавшихся в поклонении солнцу. Греки дали гелиотропу его название из-за его странной склонности всегда склоняться к солнцу. Древние маги использовали его в своем поклонении; и кто знает, не совершал ли Дарий таинственные обряды, когда его тройной свет озарял лицо царя-иерофанта!

Если мы вообще упоминаем эту лампу, то лишь потому, что с ней связана странная история. Что делают курды во время своих ночных обрядов поклонения луне, мы знаем только по слухам, ибо они тщательно это скрывают, и ни один чужеземец не может быть допущен к наблюдению за церемонией. Но в каждом племени есть один старик, а иногда и несколько, которых почитают как «святых существ», знающих прошлое и способных раскрыть тайны будущего. Их глубоко чтут, и к ним обычно обращаются за информацией в случаях краж, убийств или опасности.

Путешествуя от одного племени к другому, мы провели некоторое время в компании этих курдов. Поскольку наша цель не автобиографична, мы опускаем все детали, не имеющие прямого отношения к какому-либо оккультному факту, и даже из них у нас есть место лишь для немногих. Мы просто констатируем, что из палатки были украдены очень дорогое седло, ковер и два черкесских кинжала, богато украшенных и чеканенных золотом, и что курды во главе с вождем племени пришли, призывая Аллаха в свидетели того, что преступник не может принадлежать к их племени. Мы поверили им, ибо это было бы беспрецедентным случаем среди этих кочевых племен Азии, столь же известных священным отношением к своим гостям, сколь и легкостью, с которой они грабят и иногда убивают их, как только те пересекают границы их аула.

Тогда грузин из нашего каравана предложил прибегнуть к свету кудиана (колдуна) их племени. Это было устроено в большой тайне и торжественности, а встречу назначили на полночь, когда луна будет в полной фазе. В назначенное время нас проводили в вышеописанную палатку.

В сводчатой крыше палатки было сделано большое отверстие, или квадратный проем, через который вертикально проникали лучи лунного света, смешиваясь с колеблющимся тройным пламенем маленькой лампы. После нескольких минут заклинаний, обращенных, как нам показалось, к луне, колдун — старик огромного роста, чей пирамидальный тюрбан касался верха палатки, — достал круглое зеркало, известное как «персидское зеркало». Отвинтив крышку, он начал дышать на него в течение более десяти минут и вытирать влагу с поверхности пучком трав, бормоча при этом заклинания sotto voce. После каждого протирания зеркало становилось все более блестящим, пока его кристалл, казалось, не начал излучать фосфорические лучи во всех направлениях. Наконец операция была закончена; старик с зеркалом в руке замер, словно статуя. «Смотри, ханум... смотри пристально», — прошептал он, едва шевеля губами. Тени и темные пятна начали собираться там, где мгновение назад не отражалось ничего, кроме сияющего лика полной луны. Еще несколько секунд, и появилось хорошо знакомое седло, ковер и кинжалы, которые, казалось, поднимались как из глубокой прозрачной воды и с каждым мгновением становились все более четкими. Затем над этими предметами появилась еще более темная тень, которая постепенно сгустилась, и из нее, так же отчетливо, как в узком конце телескопа, вышла полная фигура человека, склонившегося над ними.

«Я знаю его!» — воскликнул автор. — «Это тот татарин, который приходил к нам вчера вечером и предлагал купить его мула!»

Изображение исчезло, словно по волшебству. Старик кивнул в знак согласия, но остался неподвижным. Затем он снова пробормотал какие-то странные слова и внезапно запел. Мелодия была медленной и монотонной, но после того, как он пропел несколько строф на том же неизвестном языке, не меняя ни ритма, ни мелодии, он произнес речитативом следующие слова на своем ломаном русском языке:

«Теперь, ханум, смотри внимательно, поймаем ли мы его — судьбу вора — мы узнаем этой ночью» и т. д.

Те же тени начали собираться, и затем, почти без перехода, мы увидели человека, лежащего на спине в луже крови поперек седла, и двух других людей, скачущих вдалеке. Охваченные ужасом и тошнотой при виде этой картины, мы больше не хотели смотреть. Старик, выйдя из палатки, позвал стоявших снаружи курдов и, казалось, дал им указания. Две минуты спустя дюжина всадников на полном скаку помчалась вниз по склону горы, на которой мы расположились лагерем.

Рано утром они вернулись с похищенными предметами. Седло было все покрыто свернувшейся кровью, и, конечно, они его бросили. Они рассказали, что, заметив беглеца, увидели, как за гребнем далекого холма скрылись два всадника, а подъехав ближе, обнаружили татарина-вора мертвым на украденном имуществе, точно так же, как мы видели его в магическом зеркале. Он был убит двумя бандитами, чье явное намерение ограбить его было прервано внезапным появлением отряда, посланного старым кудианом.

Наиболее примечательные результаты достигаются восточными «мудрецами» простым актом дыхания на человека, будь то с добрым или злым умыслом. Это чистый месмеризм; и среди персидских дервишей, практикующих его, животный магнетизм часто усиливается магнетизмом стихий. Если человек случайно оказывается лицом к определенному ветру, это всегда опасно, считают они; и многих «ученых» в оккультных делах невозможно убедить идти на закате в определенном направлении, откуда дует ветер. Мы знали одного старого перса из Баку [1170] на Каспийском море, который имел самую незавидную репутацию наводить заклятия с помощью этого ветра, который слишком часто дует в том городе, как показывает само его персидское название. [1171] Если жертва, против которой был разожжен гнев старого демона, оказывалась лицом к этому ветру, он, словно по волшебству, быстро пересекал дорогу и дул ему в лицо. С того момента несчастный обнаруживал, что его поразили всевозможные беды — он был под властью «дурного глаза».

Использование человеческого дыхания колдуном как вспомогательного средства для достижения его гнусных целей поразительно иллюстрируется в нескольких ужасных случаях, зафиксированных в французских анналах, — особенно в случаях с несколькими католическими священниками. Фактически, этот вид колдовства был известен с древнейших времен. Император Константин (в Статуте IV, Code de Malef. и др.) предписал суровейшие наказания тем, кто использует колдовство для насилия над целомудрием и возбуждения незаконной страсти. Августин («О граде Божьем») предостерегает от него; Иероним, Григорий, Назианзин и многие другие церковные авторитеты осуждают это преступление, нередкое среди духовенства. Баффе (книга V, тит. 19, гл. 6) рассказывает о случае с кюре из Пейфана, который добился падения высокоуважаемой и добродетельной прихожанки, дамы дю Лье, прибегнув к колдовству, за что был сожжен заживо парламентом Гренобля. В 1611 году священник по имени Гофри был сожжен парламентом Прованса за соблазнение кающейся на исповеди, Мадлен де ла Палю, путем дыхания на нее и тем самым ввержения ее в бред греховной любви к нему.

Вышеупомянутые случаи цитируются в официальном отчете о знаменитом деле отца Жирара, иезуитского священника, пользовавшегося огромным влиянием, который в 1731 году предстал перед парламентом Экса во Франции по обвинению в соблазнении своей прихожанки, мадемуазель Катрин Кадьер из Тулона, и некоторых отвратительных преступлениях, связанных с этим. В обвинительном заключении утверждалось, что преступление было совершено с помощью колдовства. Мадемуазель Кадьер была молодой леди, известной своей красотой, благочестием и примерными добродетелями. Ее усердие в исполнении религиозных обязанностей было исключительно строгим, и это стало причиной ее гибели. Отец Жирар положил на нее глаз и начал маневрировать, чтобы добиться ее падения. Завоевав доверие девушки и ее семьи своей кажущейся великой святостью, он однажды под предлогом дунул на нее своим дыханием. Девушка мгновенно воспылала к нему бурной страстью. У нее также были экстатические видения религиозного характера, стигматы, или кровавые отметины «Страстей», и истерические конвульсии. Наконец, представилась долгожданная возможность уединения со своей кающейся, и иезуит снова дунул на нее, и прежде чем бедная девушка пришла в себя, его цель была достигнута. С помощью софистики и возбуждения ее религиозного рвения он поддерживал эту незаконную связь месяцами, даже не подозревая, что совершила что-то предосудительное. Однако, наконец, ей открыли глаза, родители были проинформированы, и священник был привлечен к суду. Приговор был вынесен 12 октября 1731 года. Из двадцати пяти судей двенадцать проголосовали за то, чтобы отправить его на костер. Преступного священника защищала вся мощь Общества Иисуса, и говорят, что миллион франков был потрачен на попытки подавить доказательства, представленные на суде. Факты, однако, были напечатаны в ныне редком труде (в 5 томах, 16-я доля листа) под названием «Recueil Général des Pièces contenues au Procez du Père Jean-Baptiste Girard, Jesuite» и т. д. [1172]

Мы отметили обстоятельство, что, находясь под колдовским влиянием отца Жирара и в незаконных отношениях с ним, тело мадемуазель Кадьер было отмечено стигматами Страстей, а именно: кровоточащими ранами от терний на челе, от гвоздей на руках и ногах и от удара копья в боку. Следует добавить, что те же отметины были замечены на телах шести других кающихся этого священника, а именно: мадам Гюйоль, Ложье, Гродье, Аллеманд, Батарель и Ребуль. Фактически, стало общепринятым замечанием, что красивые прихожанки отца Жирара были странно склонны к экстазам и стигматам! Добавьте к этому тот факт, что в случае с отцом Гофри, упомянутом выше, то же самое было доказано на основании хирургического освидетельствования в отношении мадемуазель де Палю, и мы получим нечто, заслуживающее внимания всех (особенно спиритуалистов), кто воображает, что эти стигматы производятся чистыми духами. Исключая вмешательство Дьявола, которого мы спокойно оставили в покое в другой главе, католики, полагаем, были бы озадачены, несмотря на всю свою непогрешимость, различить стигматы колдунов и те, что произведены через вмешательство Святого Духа или ангелов. Церковные записи изобилуют примерами предполагаемых дьявольских имитаций этих знаков святости, но, как мы уже заметили, Дьявол вне суда.

Те, кто следил за нами до сих пор, естественно, спросят, к какому практическому результату ведет эта книга; много было сказано о магии и ее потенциале, много об огромной древности ее практики. Хотим ли мы утверждать, что оккультные науки должны изучаться и практиковаться во всем мире? Заменили бы мы современный спиритуализм древней магией? Ни то, ни другое; эта замена не могла бы быть произведена, а изучение не могло бы повсеместно проводиться без риска огромных общественных опасностей. В данный момент известный спиритуалист и лектор по месмеризму находится в тюрьме по обвинению в изнасиловании субъекта, которого он загипнотизировал. Колдун — враг общества, и месмеризм может очень легко превратиться в худший вид колдовства.

Мы бы не хотели, чтобы ученые, теологи или спиритуалисты становились практическими магами, но чтобы все осознали, что до этой современной эры существовала истинная наука, глубокая религия и подлинные феномены. Мы бы хотели, чтобы все, кто имеет право голоса в образовании масс, сначала узнали, а затем учили, что самыми надежными проводниками к человеческому счастью и просвещению являются те писания, которые дошли до нас из глубочайшей древности; и что более благородные духовные устремления и более высокая средняя мораль преобладают в странах, где люди принимают их заповеди как правило своей жизни. Мы бы хотели, чтобы все осознали, что магические, т. е. духовные силы существуют в каждом человеке, и чтобы их практиковали те немногие, кто чувствует призвание учить и готов заплатить цену дисциплины и самопокорения, которых требует их развитие.

Многие люди появлялись, имея проблески истины, и воображали, что обладают ею целиком. Такие не смогли достичь того блага, которое могли бы и стремились сделать, потому что тщеславие заставляло их выдвигать свою личность на столь чрезмерный план, что она вставала между их последователями и всей истиной, лежащей позади. Миру не нужна сектантская церковь, будь то церковь Будды, Иисуса, Магомета, Сведенборга, Кальвина или кого-либо еще. Поскольку существует только ОДНА Истина, человеку нужна только одна церковь — Храм Божий внутри нас, окруженный материей, но доступный любому, кто может найти путь; чистые сердцем узрят Бога.

Троичность природы — это замок магии, троичность человека — ключ, который к нему подходит. В торжественных пределах святилища Всевышний не имел и не имеет имени. Он немыслим и непроизносим; и все же каждый человек находит в себе своего бога. «Кто ты, о прекрасное существо?» — вопрошает развоплощенная душа в «Хорде-Авесте» у врат Рая. «Я, о Душа, твои добрые и чистые мысли, твои дела и твой добрый закон... твой ангел... и твой бог». Тогда человек, или душа, воссоединяется с САМИМ СОБОЙ, ибо этот «Сын Божий» един с ним; это его собственный посредник, бог его человеческой души и его «Оправдатель». «Бог не открывается человеку непосредственно, дух является его толкователем», — говорит Платон в «Пире».

Кроме того, есть много веских причин, почему изучение магии, за исключением ее широкой философии, почти невыполнимо в Европе и Америке. Магия, будучи тем, что она есть, — самой трудной из всех наук для экспериментального изучения, — ее приобретение практически недоступно для большинства белокожих людей; и это независимо от того, предпринимаются ли их усилия дома или на Востоке. Вероятно, не более одного человека из миллиона европейского происхождения пригоден — физически, морально или психологически — стать практическим магом, и едва ли один из десяти миллионов оказался бы наделенным всеми тремя квалификациями, необходимыми для этой работы. Цивилизованным нациям не хватает феноменальной выносливости, как умственной, так и физической, восточных народов; благоприятные темпераментные идиосинкразии восточных людей у них совершенно отсутствуют. У индуса, араба, тибетца интуитивное восприятие возможностей оккультных природных сил, подчиненных человеческой воле, приходит по наследству; и у них физические чувства, так же как и духовные, развиты гораздо тоньше, чем у западных рас. Несмотря на заметную разницу в толщине черепов европейца и южного индуса, эта разница, будучи чисто климатическим результатом, обусловленным интенсивностью солнечных лучей, не затрагивает психологических принципов. Более того, возникли бы колоссальные трудности на пути обучения, если можно так выразиться. Зараженный веками догматического суеверия, неискоренимым — хотя и совершенно необоснованным — чувством превосходства над теми, кого англичане так презрительно называют «ниггерами», белый европеец вряд ли подчинится практическому обучению у коптов, брахманов или лам. Чтобы стать неофитом, нужно быть готовым посвятить себя всем сердцем и душой изучению мистических наук. Магия — самая требовательная из госпож — не терпит соперников. В отличие от других наук, теоретическое знание формул без умственных способностей или душевных сил совершенно бесполезно в магии. Дух должен держать в полном подчинении воинственность того, что свободно называют образованным разумом, пока факты не победят холодную человеческую софистику.

Те, кто лучше всего подготовлен к пониманию оккультизма, — это спиритуалисты, хотя из-за предрассудков до сих пор они были самыми ярыми противниками его представления широкой публике. Несмотря на все глупые отрицания и осуждения, их феномены реальны. Несмотря также на их собственные утверждения, они совершенно не поняты ими самими. Совершенно недостаточная теория постоянного вмешательства развоплощенных человеческих духов в их производство была проклятием этого Дела. Тысяча унизительных отпоров не смогла открыть их разум или интуицию истине. Игнорируя учения прошлого, они не нашли никакой замены. Мы предлагаем им философскую дедукцию вместо непроверяемой гипотезы, научный анализ и демонстрацию вместо неразборчивой веры. Оккультная философия дает им средства для удовлетворения разумных требований науки и освобождает их от унизительной необходимости принимать оракулярные учения «интеллектов», которые, как правило, обладают меньшим интеллектом, чем ребенок в школе. Так обоснованные и так укрепленные, современные феномены были бы в состоянии привлечь внимание и добиться уважения тех, кто несет с собой общественное мнение. Не прибегая к такой помощи, спиритуализм должен продолжать прозябать, одинаково отвергаемый — не без причины — как учеными, так и теологами. В своем современном аспекте это ни наука, ни религия, ни философия.

Несправедливы ли мы; жалуется ли какой-нибудь разумный спиритуалист, что мы неверно изложили дело? На что он может указать нам, кроме путаницы теорий, клубка взаимно противоречивых гипотез? Может ли он утверждать, что спиритуализм, даже с его тридцатью годами феноменов, имеет какую-либо защитимую философию; более того, что существует что-то вроде установленного метода, который общепринят и которому следуют его признанные представители?

И все же среди спиритуалистов, разбросанных по всему миру, есть много вдумчивых, ученых, искренних писателей. Есть люди, которые, помимо научной умственной подготовки и обоснованной веры в феномены per se, обладают всеми качествами лидеров движения. Как же тогда получается, что, за исключением выпуска отдельного тома или случайных статей в периодике, они все воздерживаются от принятия какого-либо активного участия в формировании системы философии? Это происходит не из-за отсутствия морального мужества, как хорошо показывают их труды. И не из-за безразличия, ибо энтузиазма в избытке, и они уверены в своих фактах. И не из-за отсутствия способностей, потому что многие из них — выдающиеся люди, равные нашим лучшим умам. Это просто по той причине, что почти без исключения они сбиты с толку противоречиями, с которыми сталкиваются, и ждут, пока их предварительные гипотезы будут подтверждены дальнейшим опытом. Несомненно, это проявление мудрости. Это тот путь, который выбрал Ньютон, который с героизмом честного, бескорыстного сердца в течение семнадцати лет воздерживался от обнародования своей теории гравитации только потому, что не подтвердил ее к собственному удовлетворению.

Спиритуализм, чей аспект скорее агрессивен, чем оборонительный, склонялся к иконоборчеству, и до сих пор преуспевал в этом. Но, разрушая, он не восстанавливает. Каждая действительно существенная истина, которую он воздвигает, вскоре погребается под лавиной химер, пока все не превращается в одну запутанную руину. На каждом шагу продвижения, при приобретении каждой новой выгодной позиции Факта, происходит какой-нибудь катаклизм, либо в форме мошенничества и разоблачения, либо преднамеренного предательства, и отбрасывает спиритуалистов назад, бессильных, потому что они не могут, а их невидимые друзья не хотят (или, возможно, могут меньше, чем они сами) подтвердить свои претензии. Их фатальная слабость в том, что у них есть только одна теория для объяснения своих оспариваемых фактов — вмешательство развоплощенных человеческих духов и полное подчинение им медиума. Они будут нападать на тех, кто расходится с ними во взглядах, с яростью, оправданной только лучшим делом; они будут рассматривать каждый аргумент, противоречащий их теории, как посягательство на их здравый смысл и наблюдательность; и они будут категорически отказываться даже обсуждать этот вопрос.

Как же тогда спиритуализм может быть когда-либо возвышен до уровня науки? Это, как показывает профессор Тиндаль, включает три абсолютно необходимых элемента: наблюдение фактов; индукцию законов из этих фактов; и проверку этих законов постоянным практическим опытом. Какой опытный наблюдатель будет утверждать, что спиритуализм представляет хотя бы один из этих трех элементов? Медиум не всегда окружен такими условиями проверки, чтобы мы могли быть уверены в фактах; индукции из предполагаемых фактов необоснованны при отсутствии такой проверки; и, как следствие, не было достаточной проверки этих гипотез опытом. Короче говоря, главный элемент точности, как правило, отсутствовал.

Чтобы нас не обвинили в желании исказить позицию спиритуализма на дату настоящего письма или в отказе признать фактически достигнутые успехи, мы процитируем несколько отрывков из лондонского «Спиритуалиста» от 2 марта 1877 года. На двухнедельном собрании, состоявшемся 19 февраля, произошли дебаты на тему «Древняя мысль и современный спиритуализм». Участвовали некоторые из самых интеллектуальных спиритуалистов Англии. Среди них был г-н У. Стейтон Мозес, магистр искусств, который недавно уделил некоторое внимание связи между древними и современными феноменами. Он сказал: «Популярный спиритуализм не является научным; он делает очень мало в плане научной проверки. Более того, экзотерический спиритуализм в значительной степени посвящен предполагаемому общению с личными друзьями, или удовлетворению любопытства, или простому развитию чудес... Истинно эзотерическая наука спиритуализма очень редка, и не более редка, чем ценна. От нее мы должны ожидать возникновения знания, которое может быть развито экзотерически... Мы действуем слишком много по линиям физиков; наши тесты грубы и часто иллюзорны; мы слишком мало знаем о Протеевой силе духа. Здесь древние были далеко впереди нас и могут многому нас научить. Мы не ввели никакой определенности в условия — необходимое предварительное условие для истинного научного эксперимента. Это в значительной степени связано с тем фактом, что наши кружки построены без всякого принципа... Мы даже не освоили элементарные истины, которые древние знали и на которых действовали, например, изоляцию медиумов. Мы были так заняты охотой за чудесами, что едва ли систематизировали феномены или выдвинули одну теорию для объяснения производства простейших из них... Мы никогда не сталкивались с вопросом: что такое интеллект? Это большое пятно, самый частый источник ошибок, и здесь мы могли бы с пользой поучиться у древних. Среди спиритуалистов существует сильнейшее нежелание признать возможность истинности оккультизма. В этом отношении их так же трудно убедить, как внешний мир в спиритуализме. Спиритуалисты начинают с заблуждения, а именно: что все феномены вызваны действием ушедших человеческих духов; они не исследовали силы человеческого духа; они не знают степени, до которой действует дух, как далеко он достигает, что он лежит в основе».

Наша позиция не могла бы быть определена лучше. Если у спиритуализма есть будущее, то оно в руках таких людей, как г-н Стейтон Мозес.

Наша работа закончена — хотелось бы, чтобы она была сделана лучше! Но, несмотря на нашу неопытность в искусстве книгописания и серьезную трудность письма на иностранном языке, мы надеемся, что нам удалось сказать некоторые вещи, которые останутся в умах вдумчивых людей. Враги истины были все подсчитаны и все прошли перед нами в обзоре. Современная наука, бессильная удовлетворить устремления человечества, делает будущее пустотой и лишает человека надежды. В некотором смысле она похожа на Байтал Пачиси, индусского вампира из народных представлений, который живет в мертвых телах и питается только гнилью материи. Теология христианского мира была до дыр затерта самыми серьезными умами дня. Она оказывается, в целом, подрывной, а не способствующей духовности и доброй морали. Вместо того чтобы разъяснять правила божественного закона и справедливости, она учит только самой себе. Вместо вечно живого Божества она проповедует Злого и делает его неотличимым от Самого Бога! «Не введи нас во искушение» — вот стремление христиан. Кто же тогда искуситель? Сатана? Нет; молитва обращена не к нему. Это тот гений-хранитель, который ожесточил сердце фараона, вложил злого духа в Саула, послал лживых вестников к пророкам и искусил Давида на грех; это — Библейский Бог Израиля!

Наше исследование множества религиозных верований, которые человечество исповедовало рано и поздно, самым определенным образом указывает на то, что все они произошли из одного первобытного источника. Казалось бы, все они — лишь разные способы выражения стремления заключенной в тюрьму человеческой души к общению с небесными сферами. Как белый луч света разлагается призмой на различные цвета солнечного спектра, так и луч божественной истины, проходя через трехгранную призму человеческой природы, был разбит на разноцветные фрагменты, называемые РЕЛИГИЯМИ. И как лучи спектра при незаметных переходах сливаются друг с другом, так и великие теологии, появившиеся на разных степенях расхождения от первоначального источника, были связаны второстепенными расколами, школами и ответвлениями с той или иной стороны. В совокупности их агрегат представляет одну вечную истину; по отдельности они — лишь тени человеческого заблуждения и признаки несовершенства. Поклонение ведийским питри быстро становится поклонением духовной части человечества. Нужно лишь правильное восприятие вещей объективных, чтобы окончательно обнаружить, что единственный мир реальности — это субъективный.

То, что презрительно называли язычеством, было древней мудростью, исполненной Божества; и иудаизм и его отпрыски, христианство и исламизм, черпали все вдохновение, которое содержали, из этого этнического родителя. Доведийский брахманизм и буддизм — двойной источник, из которого произошли все религии; Нирвана — океан, к которому все стремятся.

Для целей философского анализа нам не нужно принимать во внимание те злодеяния, которые запятнали историю многих мировых религий. Истинная вера — это воплощение божественного милосердия; те, кто служит у ее алтарей, — лишь люди. Перелистывая окровавленные страницы церковной истории, мы обнаруживаем, что, кем бы ни был герой и какие бы костюмы ни носили актеры, сюжет трагедии всегда был одним и тем же. Но Вечная Ночь была в и позади всего, и мы переходим от того, что видим, к тому, что невидимо для глаза чувств. Нашим горячим желанием было показать истинным душам, как они могут отодвинуть занавес и в яркости этой Ночи, ставшей Днем, взглянуть немигающим взором на Открытую Истину.

КОНЕЦ.

ПРИМЕЧАНИЯ:

[1] Эти цифры скопированы из «Религиозной статистики Соединенных Штатов за 1871 год».

[2] Это: баптисты, конгрегационалисты, епископалы, северные методисты, южные методисты, методисты различных направлений, северные пресвитериане, южные пресвитериане, объединенные пресвитериане, объединенные братья, братья во Христе, реформатская голландская церковь, реформатская немецкая церковь, реформатские пресвитериане, камберлендские пресвитериане.

[3] Г. Модсли: «Тело и разум».

[4] «Бостон Сандей Геральд», 5 ноября 1876 г.

[5] См. самовосхваление нынешнего Папы в труде под названием «Речи Папы Пия IX», составленном Доном Паскалем де Францисисом; и знаменитый памфлет с тем же названием достопочтенного У. Э. Гладстона. Последний цитирует из названного труда следующее предложение, произнесенное Папой: «Мое желание состоит в том, чтобы все правительства знали, что я говорю в этом духе... И я имею право говорить, даже больше, чем пророк Нафан Давиду-царю, и гораздо больше, чем святой Амвросий Феодосию!!»

[6] См. «Гностики» Кинга и другие работы.

[7] Де Муссо: «Магия в XIX веке», гл. I.

[8] Харгрейв Дженнингс: «Розенкрейцеры», стр. 228-241.

[9] Де Муссо: «Высокие феномены магии».

[10] Дон Паскуале ди Францисис: «Речи Верховного Понтифика Пия IX», часть I, стр. 340.

[11] «Речи Пия IX», стр. 14. Американское издание.

[12] См. «Речи Папы Пия IX», составленные Доном Паскуале ди Францисисом; памфлет Гладстона об этой книге; «Конфликт между религией и наукой» Дрэпера и другие.

[13] Этот факт сообщен нам очевидцем, который посещал церковь несколько раз; римским католиком, который чувствовал себя, по его выражению, совершенно потрясенным.

[14] Относится к семени, посеянному Иисусом и его Апостолами.

[15] «Chips», том I, стр. 26, Предисловие.

[16] Малле: «Северные древности».

[17] Эфир — это и чистый, и нечистый огонь. Состав последнего включает все его видимые формы, такие как «корреляция сил» — тепло, пламя, электричество и т. д. Первый — это Дух Огня. Разница чисто алхимическая.

[18] См. «Исследование природы и места ада» преподобного Т. Сарндена.

[19] Откровение XVI, 8-9.

[20] Аристотель упоминает пифагорейцев, которые помещали сферу огня в солнце и называли ее Тюрьмой Юпитера. См. «О небе», кн. II.

[21] «О граде Божьем», кн. XXI, гл. 17.

[22] «Демонология и ад», стр. 289.

[23] «Высокие феномены магии», стр. V, Предисловие.

[24] Д-р Стэнли: «Лекции о Восточной церкви», стр. 407.

[25] В Тамбовской губернии с одним джентльменом, богатым землевладельцем, произошел любопытный случай в семье во время венгерской кампании 1848 года. Его единственный и горячо любимый племянник, которого, не имея детей, он усыновил как сына, был в русской армии. У пожилой четы был его портрет — акварельная живопись, — который во время еды постоянно ставили на стол перед обычным местом молодого человека. Однажды вечером, когда семья с друзьями пила ранний чай, стекло над портретом без чьего-либо прикосновения разлетелось вдребезги с громким взрывом. Когда тетя молодого солдата схватила картину в руки, она увидела, что лоб и голова испачканы кровью. Гости, чтобы успокоить ее, приписали кровь тому, что она порезала пальцы разбитым стеклом. Но, как они ни осматривали, они не могли найти следа пореза на ее пальцах, и никто не касался картины, кроме нее самой. Встревоженный ее состоянием возбуждения, муж, притворившись, что осматривает портрет более внимательно, нарочно порезал себе палец, а затем попытался заверить ее, что это его кровь и что в первом волнении он коснулся рамы, никто не заметив этого. Все было напрасно, пожилая дама была уверена, что Дмитрий убит. Она начала ежедневно заказывать по нему мессы в деревенской церкви и одела все домочадцев в глубокий траур. Несколько недель спустя было получено официальное сообщение от полковника полка, в котором говорилось, что их племянник был убит осколком снаряда, который снес верхнюю часть его головы.

[26] Казни за колдовство происходили не многим более века назад и в других американских провинциях. Известно, что в Нью-Джерси негров казнили путем сожжения на костре — наказание, объявленное в нескольких штатах. Даже в Южной Каролине в 1865 году, когда правительство штата было «реконструировано» после гражданской войны, статуты, предусматривающие смертную казнь за колдовство, оказались все еще не отмененными. Прошло не сто лет с тех пор, как они применялись в буквальном, убийственном смысле своего текста.

[27] См. титульный лист английского перевода труда Майерхоффа «Рейхлин и его время», Берлин, 1830. «Жизнь и время Иоганна Рейхлина, или Капниона, отца немецкой Реформации», Ф. Бархэм, Лондон, 1843.

[28] Лорд Кок: 3 «Институции», фолио 44.

[29] См. «Житие святого Григория Турского».

[30] Переведено с оригинала документа в Архивах Орлеана, Франция; см. также «Sortes and Sortilegium»; «Житие Петра Блуасского».

[31] «Чудеса и современный спиритуализм».

[32] В Риме было два кресла титульного апостола. Духовенство, напуганное непрерывными доказательствами, представленными научными исследованиями, наконец решило противостоять врагу, и мы находим, что «Chronique des Arts» дает самое умное и в то же время самое иезуитское объяснение этого факта. Согласно их истории, «Увеличение числа верующих побудило Петра сделать Рим отныне центром своей деятельности. Кладбище Острианум было слишком далеко и не могло вместить собрания христиан. Мотив, который побудил Апостола последовательно даровать Лину и Клету епископский сан, чтобы сделать их способными разделять заботы церкви, чьи пределы должны были быть безграничными, естественно привел к умножению мест встреч. Поэтому личная резиденция Петра была установлена на Виминале; и там было установлено то таинственное Кресло, символ власти и истины. Августейшее сиденье, которому поклонялись в Острианских катакомбах, однако, не было удалено. Петр все еще посещал эту колыбель Римской церкви и часто, без сомнения, исполнял там свои священные функции. Второе Кресло, выражающее ту же тайну, что и первое, было установлено в Корнелии, и именно оно дошло до нас сквозь века».

Теперь, настолько далеко от того, что когда-либо могли существовать два подлинных кресла такого рода, большинство критиков показывают, что Петр вообще никогда не был в Риме; причин много, и они неопровержимы. Возможно, нам лучше всего начать с указания на труды Иустина Мученика. Этот великий поборник христианства, писавший в начале второго века в Риме, где он обосновался, стремясь ухватиться за малейшее доказательство в пользу истины, за которую он пострадал, кажется совершенно не подозревающим о существовании святого Петра!!

Ни один другой писатель сколько-нибудь значительного веса не упоминает его в связи с Римской церковью ранее дней Иринея, когда последний задался целью изобрести новую религию, почерпнутую из глубин своего воображения. Мы отсылаем читателя, желающего узнать больше, к способному труду г-на Джорджа Ребера под названием «Христос Павла». Аргументы этого автора убедительны. Вышеупомянутая статья в «Chronique des Arts» говорит об увеличении числа верующих до такой степени, что Острианум не мог вместить количество христиан. Теперь, если Петр вообще был в Риме — гласит аргумент г-на Ребера, — это должно было быть между 64 и 69 годами н. э.; ибо в 64 году он был в Вавилоне, откуда писал послания и письма в Рим, и в какое-то время между 64 и 68 годами (правление Нерона) он либо умер мучеником, либо в своей постели, ибо Ириней заставляет его передать Римскую церковь вместе с Павлом (!?) (которого он преследовал и с которым ссорился всю свою жизнь) в руки Лина, который стал епископом в 69 году (см. «Христос Павла» Ребера, стр. 122). Мы рассмотрим это более полно в главе III.

Теперь мы спрашиваем во имя здравого смысла, как могли верующие Церкви Петра увеличиваться такими темпами, когда Нерон ловил и убивал их, как мышей, во время своего правления? История показывает, что немногие христиане бежали из Рима, куда могли, чтобы избежать преследований императора, а «Chronique des Arts» заставляет их расти и размножаться! «Христос, — продолжает статья, — пожелал, чтобы этот видимый знак доктринального авторитета его викария также имел свою долю бессмертия; можно проследить его из века в век в документах Римской церкви». Тертуллиан формально свидетельствует о его существовании в своей книге «De Præscriptionibus». Стремясь узнать все, что касается столь интересного предмета, мы хотели бы, чтобы нам показали, когда Христос ЖЕЛАЛ чего-либо подобного? Однако: «Орнаменты из слоновой кости были прилажены к передней и задней части кресла, но только на тех частях, которые были отремонтированы акациевым деревом. Те, что покрывают панель спереди, разделены на три наложенных друг на друга ряда, каждый из которых содержит шесть пластин из слоновой кости, на которых выгравированы различные сюжеты, среди прочих «Подвиги Геракла». Несколько пластин были помещены неправильно и, казалось, были прикреплены к креслу в то время, когда остатки древности использовались в качестве украшений без особого внимания к уместности». Это и есть суть. Статья была написана просто как умный ответ на несколько фактов, опубликованных в течение нынешнего века. Бауэр в своей «Истории пап» (том II, стр. 7) рассказывает, что в 1662 году, во время чистки одного из кресел, «на нем, к несчастью, оказались выгравированы «Двенадцать подвигов Геракла», после чего кресло было убрано и заменено другим. Но в 1795 году, когда войска Бонапарта оккупировали Рим, кресло снова было осмотрено. На этот раз там было найдено магометанское исповедание веры арабскими буквами: «Нет Божества, кроме Аллаха, и Магомет — Его Апостол». (См. приложение к «Древнему поклонению символам» Г. М. Уэстроппа и К. Стэниленда Уэйка.) В приложении профессор Александр Уайлдер очень справедливо замечает следующее: «Мы полагаем, что Апостол Обрезания, как называет его Павел, его великий соперник, никогда не был в Имперском городе и не имел там преемника, даже в гетто. «Кресло Петра», следовательно, скорее священно, чем апостольское. Его святость, однако, происходила от эзотерической религии прежних времен Рима. Иерофант Мистерий, вероятно, занимал его в день посвящений, когда демонстрировал кандидатам Петрому (каменную табличку, содержащую последнее откровение, сделанное иерофантом неофиту для посвящения)».

[33] Иисус Навин XXIV, 15.

[34] Один из самых удивительных фактов, которые попали в поле нашего зрения, заключается в том, что студенты глубоких исследований не связывают частое повторение этих «неожиданных и почти чудесных» открытий важных документов в самые подходящие моменты с преднамеренным замыслом. Неужели так странно, что хранители «языческих» знаний, видя, что настал подходящий момент, должны сделать так, чтобы нужный документ, книга или реликвия попали как бы случайно на путь нужного человека? Геологические изыскатели и исследователи, даже такие компетентные, как Гумбольдт и Чуди, не обнаружили скрытых шахт, из которых перуанские инки добывали свои сокровища, хотя последний признается, что нынешние дегенеративные индейцы знают этот секрет. В 1839 году археолог Перринг предложил шейху арабской деревни два кошелька золота, если он поможет ему обнаружить вход в скрытый проход, ведущий в погребальные камеры в Северной пирамиде Дашура. Но хотя его люди были без работы и полуголодны, шейх гордо отказался «продать тайну мертвых», пообещав показать ее бесплатно, когда придет для этого время. Неужели невозможно, что в каких-то других регионах земли охраняются остатки той славной литературы прошлого, которая была плодом ее величественной цивилизации? Что в этой идее такого удивительного? Кто знает, не может ли быть так, что, подобно тому как христианская церковь бессознательно породила свободомыслие в результате реакции против собственной жестокости, алчности и догматизма, общественный ум может с радостью последовать за ориенталистами, прочь от Иерусалима и к Эллоре; и что тогда будет обнаружено гораздо больше того, что сейчас скрыто?

[35] «Chips from a German Workshop», том I, стр. 373; Семитский монотеизм.

[36] Размышление задним числом заставило нас вообразить, что мы можем понять, что имеется в виду под следующими предложениями Моисея Хоренского: «Древние азиаты, — говорит он, — за пять веков до нашей эры — и особенно индусы, персы и халдеи, имели в своем распоряжении множество исторических и научных книг. Эти работы были частично заимствованы, частично переведены на греческий язык, в основном с тех пор, как Птолемеи основали Александрийскую библиотеку и поощряли писателей своими щедротами, так что греческий язык стал хранилищем всех наук» («История Армении»). Следовательно, большая часть литературы, включенной в 700 000 томов Александрийской библиотеки, принадлежала Индии и ее ближайшим соседям.

[37] Бонами в «Александрийской библиотеке» (Le Bibliotheque d’Alexandrie), цитируя, как мы полагаем, пресвитера Орозия, который был очевидцем, говорит: «тридцать лет спустя».

[38] С тех пор как было написано выше, дух, описанный здесь, нашел прекрасное подтверждение в Барселоне, Испания, где епископ Фрай Хоакин пригласил местных спиритуалистов стать свидетелями официального сожжения спиритуалистических книг. Мы находим это сообщение в газете под названием «Откровение» (The Revelation), издаваемой в Аликанте, которая разумно добавляет, что это представление было «карикатурой на памятную эпоху инквизиции».

[39] Э. Покок приводит следующие варианты имени Будда: Буд’ха, Будда, Буддха, Бутта, Поут, Поте, Пто, Пте, Пте, Пта, Пхут и т. д. См. «Индия в Греции» (India in Greece), примечание, приложение, 397.

[40] Тиара Папы Римского также является точной копией тиары Далай-ламы Тибета.

[41] Традиционная политика Коллегии кардиналов заключается в том, чтобы избирать нового Папу, когда это возможно, из числа старейших и немощных. Иерофант Элевсинских мистерий также всегда был стариком и не состоял в браке.

[42] Это неверно.

[43] «Спиритизм в мире» (Le Spiritisme dans le Monde), стр. 28.

[44] Переведено профессором Дрейпером для книги «Конфликт между религией и наукой» (Conflict between Religion and Science), книга XII.

[45] «История упадка и разрушения Римской империи» (Decline and Fall of the Roman Empire).

[46] «Зогар», комментарий, Быт. xl. 10; «Разоблаченная Каббала» (Kabbal. Denud.), i, 528.

[47] «Существ, которых философы других народов отличают именем “демоны”, Моисей называет “ангелами”», — говорит Филон Александрийский. — «О гигантах» (De Gigant), i, 253.

[48] Второзаконие xxxiii. 2, אשדת в английской Библии переведено как «огненный закон».

[49] См. «Энциклопедию» Риса (Rees’s Encyclopædia), ст. Каббала.

[50] «История манихейства» (Histor. Manich.), кн. vi, гл. i, стр. 291.

[51] «Совершенно мистическая окраска христианства гармонировала с ессейскими правилами жизни и взглядами, и не исключено, что Иисус и Иоанн Креститель были посвящены в ессейские мистерии, которым христианство, возможно, обязано многими формами выражения; как, впрочем, и община терапевтов, порождение ессейского ордена, вскоре целиком перешла в христианство» («Йост», i, 411 — цитируется автором книги «Sod, the Son of the Man»).

[52] А. Франк: «Каббала» (Die Kabbala).

[53] «Спиритизм в мире».

[54] «Азиатские труды» (Asiàt. Trans.), i, стр. 579.

[55] Луи Жакольо: «Посвященные древних храмов» (The Initiates of the Ancient Temples).

[56] Франк: «Каббала».

[57] См. «Конфликт между религией и наукой», стр. 224.

[58] См. «Зогар»; «Разоблаченная Каббала»; «Книга тайны» (The Book of Mystery), старейшая книга каббалистов; и Мильман: «История христианства», стр. 212, 213-215.

[59] Мильман: «История христианства», стр. 280. Куриос (Kurios) и Кора (Kora) неоднократно упоминаются у «Иустина Мученика». См. стр. 97.

[60] См. Ольсхаузен: «Библейский комментарий ко всем писаниям Нового Завета» (Biblischer Commentar über sammtliche Schriften des Neuen Testaments), ii.

[61] Существует широко распространенное суеверие (?), особенно среди славян и русских, что маг или колдун не может умереть, пока не передаст «слово» преемнику. Оно настолько глубоко укоренилось в народных поверьях, что мы не можем себе представить человека в России, который бы о нем не слышал. Легко проследить происхождение этого суеверия в древних мистериях, которые веками были распространены по всему земному шару. У древних варягов-русов были свои мистерии как на севере, так и на юге России; и множество реликтов той ушедшей веры разбросано по землям, омываемым священным Днепром, крещальным Иорданом всей Руси. Ни один знахарь или колдун, мужчина или женщина, фактически не может умереть, пока не передаст таинственное слово кому-либо. Народное поверье гласит, что если он этого не сделает, то будет мучиться неделями и месяцами, а если в конце концов и освободится, то лишь для того, чтобы скитаться по земле, не в силах покинуть ее пределы, пока не найдет преемника даже после смерти. Насколько это поверье может быть подтверждено другими, мы не знаем, но мы видели случай, который по своей трагической и таинственной развязке заслуживает того, чтобы быть приведенным здесь в качестве иллюстрации к рассматриваемому предмету. Старик, более ста лет от роду, крестьянин-крепостной в губернии С——, имевший широкую репутацию колдуна и целителя, по слухам, умирал несколько дней и все никак не мог умереть. Молва разнеслась как молния, и бедного старика сторонились даже члены его собственной семьи, так как последние боялись получить нежеланное наследство. Наконец, по деревне пополз слух, что он послал за коллегой, менее сведущим в искусстве, чем он сам, который, хотя и жил в отдаленном уезде, все же откликнулся на зов и должен был прибыть рано утром следующего дня. В то время у помещика деревни гостил молодой врач, который, принадлежа к знаменитой тогда школе нигилизма, возмутительно смеялся над этой идеей. Хозяин дома, будучи человеком весьма набожным и лишь наполовину склонным так дешево относиться к «суеверию», улыбался — как говорится — но лишь одним уголком рта. Между тем молодой скептик, чтобы удовлетворить свое любопытство, навестил умирающего, обнаружил, что тот не проживет и двадцати четырех часов, и, решив доказать абсурдность «суеверия», принял меры, чтобы задержать прибывающего «преемника» в соседней деревне.

Рано утром компания из четырех человек, включая врача, хозяина усадьбы, его дочь и автора этих строк, отправилась в избу, где должен был свершиться триумф скептицизма. Умирающий ждал своего избавителя каждую минуту, и его агония от ожидания стала предельной. Мы пытались убедить врача подыграть пациенту, хотя бы из гуманности. Он только смеялся. Схватив одной рукой пульс старого колдуна, он другой достал часы и, заметив по-французски, что все кончится через несколько мгновений, остался поглощен своим профессиональным экспериментом. Сцена была торжественной и ужасающей. Вдруг дверь открылась, и вошел мальчик с известием, адресованным доктору, что кум лежит мертвецки пьяный в соседней деревне и, согласно его приказам, не сможет быть у «дедушки» до следующего дня. Молодой доктор смутился и уже собирался обратиться к старику, как вдруг, быстрее молнии, знахарь вырвал свою руку из его захвата и приподнялся на кровати. Его глубоко запавшие глаза сверкнули; желто-белая борода и волосы, развевающиеся вокруг его мертвенно-бледного лица, делали его страшным зрелищем. Еще мгновение, и его длинные жилистые руки сомкнулись на шее врача, когда со сверхъестественной силой он притянул голову доктора ближе и ближе к своему лицу, где держал его как в тисках, шепча при этом неслышные нам слова на ухо. Скептик пытался освободиться, но прежде чем он успел сделать хоть одно эффективное движение, дело было явно сделано; руки разжались, и старый колдун упал навзничь — труп! Странная и призрачная улыбка застыла на каменных губах — улыбка дьявольского торжества и удовлетворенной мести; но доктор выглядел бледнее и ужаснее самого покойника. Он огляделся вокруг с выражением ужаса, которое трудно описать, и, не отвечая на наши вопросы, дико выбежал из избы в сторону леса. Вслед за ним были посланы люди, но его нигде не могли найти. Около заката в лесу раздался выстрел. Час спустя его тело принесли домой с пулей в голове, ибо скептик пустил себе пулю в лоб!

Что заставило его покончить с собой? Какое магическое заклинание «слова» умирающего колдуна оставило след в его сознании? Кто может сказать?

[62] «Анакалипсис» (Anacalypsis); а также Тертуллиан.

[63] «Энтон» (Anthon), ст. Элевсинии.

[64] Данлэп: «Мусах, его мистерии» (Musah, His Mysteries), стр. 71.

[65] 3-я Царств, viii. 2.

[66] Вспомним в этой связи, что полковник Ван Кеннеди давно высказал мнение, что Вавилония когда-то была центром санскритского языка и брахманического влияния.

[67] «“Агручада-парикшай”, которая в некоторой степени раскрывает порядок посвящения, не дает формулы вызова», — говорит Жакольо, и добавляет, что, по словам некоторых брахманов, «эти формулы никогда не записывались, они были и остаются передаваемыми шепотом на ухо адептам» («из уст в уши, и слово вполголоса», говорят масоны). — «Спиритизм в мире», стр. 108.

[68] «Спиритизм в мире», стр. 108.

[69] У. Д. Уитни: «Востоковедческие и лингвистические исследования, Веды и т. д.» (Oriental and Linguistic Studies, The Veda, etc.).

[70] Жакольо, по-видимому, весьма логично продемонстрировал абсурдные противоречия некоторых филологов, антропологов и востоковедов в отношении их аккадо- и семитомании. «Возможно, в их отрицаниях мало добросовестности», — пишет он. — «Ученые, которые изобретают туранские народы, прекрасно знают, что в одном только “Ману” больше подлинной науки и философии, чем во всем, что этот мнимый семитизм до сих пор нам давал; но они рабы пути, по которому некоторые из них идут последние пятнадцать, двадцать или даже тридцать лет... Поэтому мы ничего не ждем от настоящего. Индия будет обязана своим возрождением ученым следующего поколения» («Генезис человечества» (Le Genèse de l’Humanité), стр. 60-61).

[71] Кори: «Древние фрагменты» (Anc. Frag.).

[72] Моверс: «Финикийцы» (Phoinizer), 263.

[73] Данлэп: «Духовная история человека» (Sp. Hist. of Man), стр. 281.

[74] Шива, строго говоря, не является богом Вед. Когда писались Веды, он занимал ранг Маха-Девы или Бела среди богов коренной Индии.

[75] «О пещере нимф» (De Antro Nympharum).

[76] «Наваррете», книга ii, гл. x.

[77] «О происхождении языческого идолопоклонства» (On the Origin of Heathen Idolatry).

[78] В египетских священных книгах говорится, что Исида и Осирис появились (т. е. стали почитаться) на земле позже Тота, первого Гермеса, называемого Трисмегистом, который написал все их священные книги по повелению Бога или посредством «божественного откровения». Спутником и наставником Исиды и Осириса был Тот, или Гермес II, который был воплощением небесного Гермеса.

[79] Лорд Кингсборо: «Древности Мексики» (Ant. Mex.), стр. 165.

[80] «Ап. Малал.» (Ap. Malal.), lib. i, cap. iv.

[81] Пэйн Найт: «Фаллический культ» (Phallic Worship).

[82] Упомянутый выше Цельс, живший между II и III веками, — это не Цельс-эпикуреец. Последний написал несколько работ против магии и жил раньше, во время правления Адриана.

[83] Мы располагаем этими фактами от заслуживающего доверия свидетеля, не имеющего интереса выдумывать такую историю. Повредив ногу при падении с парохода в лодку, на которой он должен был высадиться на Горе, он был взят на попечение этими монахами и во время выздоровления, благодаря денежным дарам и подаркам, стал их величайшим другом и, наконец, завоевал их полное доверие. Попросив одолжить несколько книг, он был отведен настоятелем в большой погреб, где они хранят свои священные сосуды и другое имущество. Открыв большой сундук, полный старых заплесневелых рукописей и свитков, он был приглашен настоятелем «развлечь себя». Этот джентльмен был ученым, хорошо знающим греческие и латинские тексты. «Я был поражен», — говорит он в частном письме, — «и у меня перехватило дыхание, когда я обнаружил среди этих старых пергаментов, с которыми так бесцеремонно обращались, некоторые из самых ценных реликвий первых веков, которые до сих пор считались утраченными». Среди прочего он нашел полуразрушенную рукопись, в которой он совершенно уверен, что это копия «Истинного учения», Λόγος ἀληθής Цельса, из которой Ориген цитировал целые страницы. Путешественник сделал столько заметок, сколько смог в тот день, но когда он предложил настоятелю купить некоторые из этих писаний, он, к своему великому удивлению, обнаружил, что никакие деньги не могут соблазнить монахов. Они не знали, что содержат рукописи, да и «не заботились об этом», сказали они. Но «куча писаний», добавили они, передавалась им из поколения в поколение, и среди них существовало предание, что эти бумаги однажды станут средством сокрушения «Великого Зверя Апокалипсиса», их наследственного врага, Римской церкви. Они постоянно ссорились и воевали с католическими монахами, и среди всей «кучи» они знали, что есть «святая» реликвия, которая их защищает. Они не знали какая, и поэтому в своем сомнении воздерживались. По-видимому, настоятель, проницательный грек, понял свою оплошность (bevue) и раскаялся в своей доброте, ибо прежде всего он заставил путешественника дать ему самое священное честное слово, подкрепленное клятвой, которую он заставил его принести на образе Святой Покровительницы острова, никогда не выдавать их тайну и никогда не упоминать, по крайней мере, названия их монастыря. И наконец, когда встревоженный студент, который провел две недели, читая всякий антикварный хлам, прежде чем случайно наткнулся на драгоценную рукопись, выразил желание получить ключ, чтобы еще раз «развлечь себя» писаниями, ему очень наивно сообщили, что «ключ потерян» и что они не знают, где его искать. И таким образом он остался с теми немногими заметками, которые успел сделать.

[84] См. исторический роман каноника Кингсли «Ипатия» (Hypatia), где дается весьма живописное описание трагической судьбы этой юной мученицы.

[85] Мы просим читателя иметь в виду, что это тот самый Кирилл, который был обвинен и признан виновным в том, что продал золотые и серебряные украшения своей церкви и потратил деньги. Он признал себя виновным, но пытался оправдаться тем, что использовал деньги для бедных, однако не смог представить доказательств. Его двуличность по отношению к Арию и его партии хорошо известна. Таким образом, один из первых христианских святых и основатель Троицы предстает на страницах истории как убийца и вор!

[86] «Демономания, или трактат о колдунах» (La Démonomanie, ou traité des Sorciers). Париж, 1587.

[87] Д-р В. Г. Зольдан: «История процессов над ведьмами, представленная по источникам» (Geschichte der Hexen processe, aus den Quellen dargestellt). Штутгарт, 1843.

[88] Фридрих Форнер, суффраган Бамберга, автор трактата против еретиков и колдунов под названием «Panoplia Armaturæ Dei».

[89] «Колдовство и магия» (Sorcery and Magic), Т. Райт, магистр искусств, член Общества антикваров и т. д., член-корреспондент Национального института Франции, том ii, стр. 185.

[90] Помимо этих сожжений в Германии, число которых исчисляется многими тысячами, мы находим некоторые весьма интересные утверждения в книге профессора Дрейпера «Конфликт между религией и наукой». На стр. 146 он говорит: «Семьи осужденных были ввергнуты в неисправимую нищету. Льоренте, историк инквизиции, подсчитал, что Торквемада и его сотрудники за восемнадцать лет сожгли на костре 10 220 человек, 6 860 — в чучелах, и подвергли иным наказаниям 97 321!... С невыразимым отвращением и негодованием мы узнаем, что папское правительство выручало много денег, продавая богатым индульгенции, чтобы обезопасить их от инквизиции».

[91] «Колдовство и магия»; «Сожжения в Вюрцбурге», стр. 186.

[92] И окрашенная кровью миллионов, убитых во имя его — кровью, не менее невинной, чем его собственная, кровью маленьких детей-ведьм!

[93] Св. Августин: «О граде Божьем», I, xxi, гл. vi; де Муссо: «Нравы и практики демонов» (Mœurs et Pratiques des Demons).

[94] Корреспондент лондонской «Таймс» описывает каталонского экзорциста следующими строками:

«Примерно 14 октября было в частном порядке объявлено, что молодая женщина семнадцати или восемнадцати лет, из низшего сословия, долгое время страдавшая от “ненависти к святым вещам”, будет исцелена старшим священником церкви Святого Духа. Представление должно было состояться в церкви, которую посещала лучшая часть общества. В церкви было темно, но болезненный свет восковых свечей падал на темные фигуры восьмидесяти или ста человек, сгрудившихся вокруг пресвитерия, или святилища, перед алтарем. Внутри небольшой ограды или святилища, отделенная от толпы легкой решеткой, лежала на обычной скамье, с маленькой подушкой под головой, бедно одетая девушка, вероятно, из крестьянского или ремесленного сословия; ее брат или муж стоял у ее ног, чтобы сдерживать ее (временами) неистовое брыкание, держа ее за ноги. Дверь ризницы открылась; вошел устроитель — я имею в виду священника. Бедная девушка, не без оснований, “имела отвращение к святым вещам”, или, по крайней мере, 400 дьяволов внутри ее искаженного тела имели такое отвращение, и в замешательстве момента, думая, что отец — “святая вещь”, она подогнула ноги, закричала с дергающимся ртом, все ее тело корчилось, и она чуть не свалилась со скамьи. Мужчина-сопровождающий схватил ее за ноги, женщины поддерживали ее голову и расправляли ее растрепанные волосы. Священник подошел и, фамильярно смешиваясь с дрожащей и охваченной ужасом толпой, сказал, указывая на страдающего ребенка, теперь рыдающего и дергающегося на скамье: “Обещайте мне, дети мои, что вы будете благоразумны (prudentes), и поистине, сыны и дочери мои, вы увидите чудеса”. Обещание было дано. Устроитель пошел за столой и коротким стихарем (estola y roquete) и вернулся через мгновение, заняв место сбоку от “одержимой дьяволами”, лицом к группе студентов. Порядок дня заключался в лекции для присутствующих и операции изгнания дьяволов. “Вы знаете”, — сказал священник, — “что настолько велико отвращение этой девушки к святым вещам, включая меня самого, что у нее начинаются конвульсии, она брыкается, кричит и искажает свое тело, как только доходит до угла этой улицы, и ее судорожные припадки достигают кульминации, когда она входит в священный дом Всевышнего”. Повернувшись к распростертому, дрожащему, самому несчастному объекту своей атаки, священник начал: “Во имя Бога, святых, благословенной Гостии, каждого святого таинства нашей Церкви, я заклинаю тебя, Русбел, выйди из нее”. (N. B. “Русбел” — это имя дьявола, а у дьявола в Каталонии 257 имен). Так заклинаемая, девушка бросилась — в агонии конвульсий, пока ее искаженное лицо, покрытые пеной губы и корчащиеся конечности не стали почти жесткими — во весь рост на пол и, на языке полунепристойном, полунасильственном, закричала: “Я не хочу выходить, вы воры, негодяи, грабители”. Наконец, с дрожащих губ девушки сорвались слова: “Я выйду”; но дьявол добавил, с традиционной извращенностью: “Я выведу 100, но через рот девушки”. Священник возразил. Выход, сказал он, 100 дьяволов из маленького испанского рта женщины “оставит ее задохнувшейся”. Тогда обезумевшая девушка сказала, что должна раздеться, чтобы дьяволы вышли. Эту просьбу святой отец отклонил. “Тогда я выйду через правую ногу, но сначала” — на девушке была пеньковая сандалия, она была явно из беднейшего сословия — “вы должны снять с нее сандалию”. Сандалия была развязана; нога совершила судорожный рывок; дьявол и его приспешники (так сказал кюре, торжествующе оглядываясь) отправились в свое место. И, убедившись в этом, несчастная обманутая девушка лежала совершенно неподвижно. Епископ не был осведомлен об этой выходке духовенства, и как только это дошло до ушей гражданских властей, были приняты самые решительные меры, чтобы предотвратить повторение скандала».

[95] Луи Жакольо: «Спиритизм в мире», стр. 162.

[96] Св. Августин: «О граде Божьем».

[97] «Нравы и практики демонов», стр. ii.

[98] Де Муссо: «Оглавление» (Table des Matières).

[99] “Demonologia;” London, 1827, J. Bumpus, 23 Skinner Street.

[100] «Подготовительный трактат к апологии Геродота» (Traité Preparatif à l’Apologie pour Herodote), гл. 39.

[101] «О частной мессе и помазании священников» (De Missa Privatâ et Unctione Sacerdotum).

[102] См. «Житие святого Доминика» и историю о чудотворном Розарии; а также «Золотую легенду».

[103] Иаков де Варассе, известный под латинским именем Иаков де Ворагин, был викарием доминиканцев и епископом Генуи в 1290 году.

[104] XIII век.

[105] «Римский ритуал» (Rituale Romanum), стр. 475-478. Париж, 1852.

[106] «Нравы и практики демонов», стр. 177.

[107] См. повествование, выбранное из «Золотой легенды» Албаном Батлером.

[108] См. «Золотую легенду»; «Житие святого Франциска»; «Демонологию».

[109] «Мифология индусов» (The Mythology of the Hindus), Чарльз Коулман. Япония.

[110] «Сверхъестественная религия» (Supernatural Religion).

[111] Не будем и мы, если под истинной религией мир наконец поймет поклонение одному Верховному, Невидимому и Непознаваемому Божеству через дела и поступки, а не через исповедание тщетных человеческих догм. Но наше намерение — пойти дальше. Мы желаем продемонстрировать, что если мы исключим обрядовое и фетишистское поклонение из числа существенных частей религии, то истинные христоподобные принципы были воплощены и истинное христианство практиковалось со времен апостолов исключительно среди буддистов и «язычников».

[112] «Древний языческий и современный христианский символизм» (Ancient Pagan and Modern Christian Symbolism), стр. xvi.

[113] «Рассуждения о чудесах, совершенных в Римско-католической церкви; или полное опровержение несправедливых возражений д-ра Стиллингфлита против чудес». Октаво, 1676, стр. 64.

[114] После этого почему римские католики должны возражать против притязаний спиритуалистов? Если без доказательств они верят в «материализацию» Марии и Иоанна для Игнатия, как они могут логически отрицать материализацию Кэти и Джона (Кинга), когда это подтверждается тщательными экспериментами г-на Крукса, английского химика, и совокупным свидетельством большого числа очевидцев?

[115] «Матерь Божья» имеет, следовательно, приоритет перед Богом?

[116] См. «Новую эру» (New Era) за июль 1875 г. Нью-Йорк.

[117] «Павел и Платон» (Paul and Plato).

[118] См. «Магия в XIX веке» (La Magie au XIXme Siècle), стр. 168.

[119] «Римский ритуал» (Rom. Rit.), изд. 1851 г., стр. 291-296 и т. д.

[120] Творение из соли, воздуха, воды или любого объекта, подлежащего зачарованию или благословению, — это технический термин в магии, принятый христианским духовенством.

[121] «Римский ритуал», стр. 421-435.

[122] См. «Искусство магии» (Art-Magic), ст. Петр д’Абано.

[123] «Ритуал», стр. 429-433; см. «Магия в XIX веке», стр. 171, 172.

[124] «Догмат и ритуал высшей магии» (Dogme et Rituel de la Haute Magie), том ii, стр. 88.

[125] «Конференции» (Conferences), отец Вентура, том ii, часть i, стр. lvi, предисловие.

[126] «Конфликт между религией и наукой», стр. 62.

[127] «О крещении против донатистов» (De Baptismo Contra Donatistas), lib. vi, гл. xliv.

[128] «Конфликт и т. д.», стр. 37.

[129] Там же.

[130] «Павел и Платон», А. Уайлдер, редактор «Элевсинских и вакхических мистерий» Томаса Тейлора.

[131] «Павел и Платон».

[132] См. Тейлор, «Элевсинские и вакхические мистерии».

[133] 1-е Коринфянам, iii. 10.

[134] В своем самом широком значении санскритское слово имеет тот же буквальный смысл, что и греческий термин; оба подразумевают «откровение», исходящее не от человеческого агента, а через «принятие священного напитка». В Индии посвященный получал «Сому», священный напиток, который помогал освободить его душу от тела; а в Элевсинских мистериях это был священный напиток, предлагаемый во время Эпоптеи. Греческие мистерии полностью происходят от брахманических ведических обрядов, а последние — от доведских религиозных мистерий, примитивной буддийской философии.

[135] Излишне говорить, что Евангелие от Иоанна было написано не Иоанном, а платоником или гностиком, принадлежавшим к неоплатонической школе.

[136] Тот факт, что Петр преследовал «апостола язычников» под этим именем, не обязательно означает, что не существовало Симона Волхва, индивидуально отличного от Павла. Это могло стать нарицательным именем для оскорбления. Феодорит и Хризостом, самые ранние и плодовитые комментаторы гностицизма тех дней, по-видимому, действительно делают из Симона соперника Павла и утверждают, что между ними часто проходили послания. Первый, как усердный пропагандист того, что Павел называет «противоречиями гнозиса» (1-е послание к Тимофею), должен был быть болезненным шипом в боку апостола. Существует достаточно доказательств реального существования Симона Волхва.

[137] «Введение в Элевсинские и вакхические мистерии», стр. x. Если бы мы не могли полагаться на заслуживающую доверия каббалистическую традицию, мы могли бы, возможно, быть вынуждены усомниться в том, следует ли приписывать авторство Откровения апостолу с этим именем. Его, по-видимому, называют Иоанном Богословом.

[138] Бунзен: «Место Египта во всемирной истории» (Egypt’s Place in Universal History), том v, стр. 90.

[139] См. де Руже: «Стела», стр. 44; Птар (videus) интерпретируется на ней как «появляться», со знаком вопроса после него — обычный признак научной озадаченности. В пятом томе «Египта» Бунзена следующая интерпретация — «Просветитель», что более верно.

[140] «Египет» Бунзена, том v, стр. 90.

[141] Это собственность мистика, которого мы встретили в Сирии.

[142] Жрецы Исиды носили тонзуру.

[143] См. «Древние веры» (Ancient Faiths), том ii, стр. 915-918.

[144] «Гностики и их остатки» (The Gnostics and their Remains), стр. 71.

[145] См. иллюстрацию в книге Инмана «Древний языческий и современный христианский символизм», стр. 27.

[146] Там же, стр. 76.

[147] Посвященные и провидцы.

[148] Пастырский посох авгура, а ныне епископа.

[149] «Языческая религия» (The Heathen Religion).

[150] «Отцы пустыни Востока» (Pères du Desert d’Orient), том ii, стр. 283.

[151] Иустин Мученик: «Вопросы» (Quæst.), xxiv.

[152] См. Тейлор, «Элевсинские и вакхические мистерии»; Порфирий и другие.

[153] Франк: «Каббала».

[154] «Мистерии египтян, халдеев и ассирийцев».

[155] «Божественное посольство Моисея» (Divine Legation of Moses); «Элевсинские мистерии» в цитировании Томаса Тейлора.

[156] Это выражение не следует понимать буквально; ибо, как и в посвящении некоторых братств, оно имеет тайный смысл, на который намекал Пифагор, когда описывал свои чувства после посвящения и рассказывал, что был увенчан богами, в присутствии которых пил «воды жизни» — на хинди, â-bi-hayât, источник жизни.

[157] Эта оригинальная и очень длинная проповедь была прочитана в церкви в Бруклине, штат Нью-Йорк, 15 апреля 1877 года. На следующее утро преподобный оратор был назван в «Sun» лепечущим шарлатаном; но этот заслуженный эпитет не помешает другим преподобным шутам делать то же самое и даже хуже. И это религия Христа! Гораздо лучше вообще не верить в него, чем так карикатурно изображать своего Бога. Мы сердечно аплодируем «Sun» за следующие взгляды: «И когда Талмедж заставляет Христа говорить Марфе в истерике: “Не беспокойся, а присядь на эту оттоманку”, он добавляет кульминацию к сцене, о которой вдохновенные авторы ничего не говорили. Шутовство Талмеджа заходит слишком далеко. Если бы он был худшим еретиком в стране, вместо того чтобы быть прямолинейным в своей ортодоксии, он не причинил бы столько зла религии, сколько он причиняет своими фамильярными богохульствами».

[158] «Спиритизм в мире», стр. 68.

[159] Там же, стр. 78, 79.

[160] Луи Жакольо: «Феномены и проявления» (Phénomenes et Manifestations).

[161] Пишачи, демоны из расы гномов, великанов и вампиров.

[162] Гандхарвы, добрые демоны, небесные серафимы, певцы.

[163] Асуры и Наги — это титанические духи и духи с головой дракона или змеи.

[164] См. Арнобий: «Op. Cit.», стр. 249, 250.

[165] См. Инман, «Древний языческий и современный христианский символизм».

[166] Введение к «Элевсинским и вакхическим мистериям» Тейлора, опубликованное Дж. У. Боутоном.

[167] Иллюстрированные фигуры «из древнего Розария благословенной Девы Марии, напечатанного в Венеции, 1524, с разрешения инквизиции». В иллюстрациях, приведенных д-ром Инманом, Дева представлена в ассирийской «роще», мерзости в глазах Господа, согласно библейским пророкам. «Книга, о которой идет речь», — говорит автор, — «содержит многочисленные фигуры, все они тесно напоминают месопотамскую эмблему Иштар. Присутствие женщины в них идентифицирует обе как символы Исиды, или la nature; и человек, склоняющийся в поклонении перед ними, показывает ту же идею, что изображена в ассирийских скульптурах, где мужчины предлагают богине символы самих себя» (См. «Древний языческий и современный христианский символизм», стр. 91. Второе издание. Дж. У. Боутон, издатель, Нью-Йорк).

[168] См. Кинг, «Гностики», стр. 91, 92; «Генеалогия благословенной Девы Марии», Фауст, епископ Рье.

[169] Принсеп цитирует Дюбуа, «Эдинбургское обозрение» (Edinburgh Review), апрель 1851 г., стр. 411.

[170] «Ману», книга I, шлока 32: Сэр У. Джонс, переводя с северного «Ману», передает эту шлоку следующим образом: «Разделив свою собственную субстанцию, могущественная Сила стала наполовину мужчиной, наполовину женщиной, или природой активной и пассивной; и от этой женщины он произвел Вираджа».

[171] «Энеады», i, книга viii.

[172] «Комментарий к “Государству” Платона», стр. 380.

[173] Стих 33-41.

[174] «Федр», стр. 64.

[175] Верховный Будда призывается вместе с двумя его помощниками из теистической триады, Дхармой и Сангхой. К этой триаде обращаются на санскрите следующими словами:

Namo Buddhâya,

Namo Dharmâya,

Namo Sangâya,

Aum!

в то время как тибетские буддисты произносят свои призывания следующим образом:

Nan-won Fo-tho-ye,

Nan-won Tha-ma-ye,

Nan-won Seng-kia-ye,

Aan!

[177] См. также «Азиатский журнал» (Journal Asiatique), том vii, стр. 286.

[176] Тело человека — его кожаная одежда — само по себе является инертной массой материи; именно чувствующее живое тело внутри человека считается собственно телом человека, и именно оно, вместе с первичной душой или чисто астральным телом, непосредственно связанным с бессмертным духом, составляет триаду человека.

[177] Мы действительно считаем, что слово «колдовство» должно быть раз и навсегда понято в том смысле, который ему подобает. Колдовство может быть как сознательным, так и бессознательным. Определенные злые и опасные результаты могут быть получены через месмерические силы так называемого колдуна, который злоупотребляет своей потенциальной жидкостью; или, опять же, они могут быть достигнуты через легкий доступ злонамеренных хитрых «духов» (тем хуже, если человеческих) к атмосфере, окружающей медиума. Сколько тысяч таких безответственных невинных жертв встретили позорную смерть из-за проделок этих элементариев!

[178] «Древний языческий и современный христианский символизм», предисловие, стр. 34.

[179] «Христос Павла» (The Christ of Paul), стр. 123.

[180] Евангелие от Марка, viii. 33.

[181] «Сверхъестественная религия», том ii, стр. 489.

[182] «Древний языческий и современный христианский символизм», стр. 28.

[183] См. Евсевий, «Церковная история» (Ex. H.), кн. iv, гл. v; «Сульпиций Север», том ii, стр. 31.

[184] По-видимому, евреи приписывают очень глубокую древность «Сефер Толдот Йешу». Впервые о нем упомянул Мартин примерно в начале XIII века, ибо талмудисты очень старались скрыть его от христиан. Леви говорит, что Порчетус Салватикус опубликовал некоторые его части, которые использовал Лютер (см. том viii, Йенское изд.). Еврейский текст, который отсутствовал, был наконец найден Мюнстером и Буксторфом и опубликован в 1681 году Кристофером Вагензейлиусом в Нюрнберге и во Франкфурте в сборнике под названием «Tela Ignea Satanæ», или «Горящие дротики сатаны» (см. «Наука о духах» Леви).

[185] Феодорит: «Басни еретиков» (Hæretic. Fab.), lib. ii, 11.

[186] Джервис У. Джервис: «Бытие», стр. 324.

[187] «Лайтфут» (Lightfoot), 501.

[188] Данлэп: «Sod, the Son of the Man», стр. x.

[189] Иеремия vii. 29: «Стриги волосы твои, Иерусалим, и брось, и подними плач на высотах».

[190] Бытие xlix. 26.

[191] Назарет?

[192] Отфрид Мюллер: «История греческой литературы», стр. 230-240.

[193] См. «Моверс», стр. 683.

[194] «Кодекс Назареев» (Codex Nazaræus), ii, 305.

[195] См. Лукиан: «О сирийской богине» (De Syria Dea).

[196] См. Псалом lxxxix. 18.

[197] «Кодекс Назареев», i, 47.

[198] Там же; Норберг: «Ономастикон», 74.

[199] Альф. де Спир: «Крепость веры» (Fortalicium Fidei), ii, 2.

[200] Осия ix. 10.

[201] «Ессеи считали масло осквернением», — говорит Иосиф Флавий: «Иудейская война», ii, стр. 7.

[202] Лука xiii. 32.

[203] Матфей ii. Мы должны помнить, что Евангелие от Матфея в Новом Завете — это не оригинальное Евангелие апостола с этим именем. Аутентичное Евангелие веками находилось во владении назареев и эбионитов, как мы показываем далее, по признанию самого св. Иеронима, который сознается, что ему пришлось просить разрешения у назареев перевести его.

[204] Данлэп: «Sod, the Son of the Man».

[205] «Кодекс Назареев», том ii, стр. 233.

[206] Преллер: том i, стр. 415.

[207] Там же, том i, стр. 490.

[208] Слово «апокриф» было ошибочно принято как сомнительное и подложное. Слово означает «скрытый» и «тайный»; но то, что является тайным, часто может быть более истинным, чем то, что открыто.

[209] Это утверждение, если оно достоверно, показало бы, что Иисусу было от пятидесяти до шестидесяти лет, когда он крестился; ибо Евангелия делают его лишь на несколько месяцев моложе Иоанна. Каббалисты говорят, что Иисусу было за сорок, когда он впервые появился у ворот Иерусалима. Настоящая копия «Кодекса Назареев» датирована 1042 годом, но Данлэп находит у Иринея (II век) цитаты и обширные ссылки на эту книгу. «Основа материала, общего для Иринея и “Кодекса Назареев”, должна быть по крайней мере такой же древней, как I век», — говорит автор в своем предисловии к «Sod, the Son of the Man», стр. i.

[210] «Кодекс Назареев», том I, стр. 109; Данлэп: Там же, XXIV.

[211] Деяния, XXIV, 5.

[212] Там же, 14.

[213] «Геродот», II, стр. 170.

[214] Индусский верховный понтифик — глава намбури, живущий в земле Кочин, — обычно присутствует на этих празднествах омовений в «святой воде». Иногда он преодолевает очень большие расстояния, чтобы председательствовать на этой церемонии.

[215] «Иудейские древности», XIII, стр. 9; XV, стр. 10.

[216] Кинг считает это большим преувеличением и склонен полагать, что эти ессеи, которые, несомненно, были буддийскими монахами, являлись «лишь продолжением ассоциаций, известных как Сыны Пророков». «Гностики и их остатки», стр. 22.

[217] Св. Иероним: «Послания», стр. 49 (ad. Poulmam); см. «История духа» Данлэпа, стр. 218.

[218] «Мунк», стр. 169.

[219] Вакх и Церера — или мистические Вино и Хлеб, используемые во время Мистерий, — в «Адониях» становятся Адонисом и Венерой. Моверс показывает, что «Иао — это Вакх» (стр. 550); его авторитет — Лидий «О месяцах» (38-74); «История духа», стр. 195. Иао — это бог Солнца и иудейский Иегова; интеллектуальное или Центральное Солнце каббалистов. См. Юлиана у Прокла. Но этот «Иао» — не бог Мистерий.

[220] Иосиф Флавий: «Иудейские древности», IV, стр. 4.

[221] Там же, IX; 4-я Царств, I, 8.

[222] В связи с общеизвестным фактом, что Иисус носил длинные волосы и всегда так изображается, становится довольно поразительным, как мало неизвестный редактор «Деяний» знал об апостоле Павле, раз он заставляет его сказать в 1-м послании к Коринфянам, XI, 14: «Не сама ли природа учит вас, что если муж растит волосы, то это бесчестие для него?». Конечно, Павел никогда не мог сказать подобного! Следовательно, если этот отрывок подлинный, то Павел ничего не знал о пророке, чье учение он принял и за которое умер; а если он ложный — насколько же тогда надежно то, что осталось?

[223] Макс Мюллер достаточно доказал это в своей лекции о «Зенд-Авесте». Он называет Гуштаспа «мифическим учеником Зороастра». Мифическим, возможно, лишь потому, что период, в который он жил и учился у Зороастра, слишком отдален, чтобы наша современная наука могла рассуждать о нем с какой-либо уверенностью.

[224] Макс Мюллер: «Зенд-Авеста», 83.

[225] Филон: «О созерцательной жизни».

[226] Истинный смысл деления на века — эзотерический и буддийский. Непосвященные христиане настолько плохо понимали его, что принимали слова Иисуса буквально и твердо верили, что он имел в виду конец света. Существовало много пророчеств о грядущем веке. Вергилий в четвертой эклоге упоминает Метатрона — новое потомство, с которым закончится железный век и наступит золотой.

[227] «Палестина», стр. 525 и сл.

[228] «Сод», том II, Предисловие, стр. XI.

[229] «Жизнь Пифагора». Мунк выводит название иессеев или ессеев из сирийского Asaya — целители или врачи, тем самым показывая их тождественность с египетскими терапевтами. «Палестина», стр. 515.

[230] Матфея, XIII, 10.

[231] «Элевсинские мистерии», стр. 15.

[232] Это нисхождение в Аид означало неизбежную судьбу каждой души — на время соединиться с земным телом. Этот союз, или мрачная перспектива для души оказаться заключенной в темную темницу тела, рассматривался всеми древними философами, а современными буддистами рассматривается и поныне, как наказание.

[233] «Элевсинские мистерии», стр. 49, подстрочное примечание.

[234] «Глубокие или эзотерические учения древних назывались мудростью, а впоследствии философией, а также гнозисом, или знанием. Они относились к человеческой душе, ее божественному происхождению, ее предполагаемому падению с высокого состояния через связь с «порождением» или физическим миром, ее дальнейшему прогрессу и возвращению к Богу через регенерации или... переселения душ». Там же, стр. 2, подстрочное примечание.

[235] Кирилл Иерусалимский утверждает это. См. VI, 10.

[236] «Федр», 64.

[237] «Золотой осел», XI.

[238] «Апокалипсис», XIX, 12.

[239] См. Светоний в «Жизни Евтропия», 7. Не жестокость и не безумное пристрастие к ней показывают этого императора в истории проводящим время за ловлей мух и пронзанием их золотой булавкой, а религиозное суеверие. Иудейские астрологи предсказали ему, что он навлек на себя гнев Веельзевула, «повелителя мух», и погибнет жалкой смертью от мести темного бога Екрона, как царь Охозия, за то, что преследовал иудеев.

[240] Мы полагаем, что именно саддукеи, а не фарисеи, распяли Иисуса. Они были садокитами — сторонниками дома Садока, или священнического рода. В «Деяниях» говорится, что апостолов преследовали саддукеи, но никогда фарисеи. На самом деле последние никогда никого не преследовали. В их числе были книжники, раввины и ученые мужи, и они, в отличие от саддукеев, не были ревнивы к своему ордену.

[241] «Диалог», стр. 69.

[242] Фабрициус: «Апокрифический кодекс Нового Завета», I, 243; Тишендорф: «Апокрифические евангелия», стр. 214.

[243] Ориген: «Против Цельса», II.

[244] Раввин Иохан: «Маг.», 51.

[245] «Ориген», 11.

[246] Ср. «Августин о согласии евангелистов», I, 9; Фабрициус: «Апокрифический кодекс Нового Завета», I, стр. 305 и сл.

[247] «Узнавания», I, 58; ср. стр. 40.

[248] «Гностики» Кинга, стр. 145; автор относит этот саркофаг к ранним произведениям того искусства, которое позже наводнило мир мозаиками и гравюрами, изображающими события и персонажей «Нового Завета».

[249] «О целомудрии». См. «Гностики и их остатки», стр. 144.

[250] Там же, таблица I, стр. 200.

[251] Эта гемма находится в коллекции автора книги «Гностики и их остатки». См. стр. 201.

[252] «Ереси», XXVII.

[253] 1-е Коринфянам, XI, 14.

[254] См. «Israelite Indeed», том II, стр. 238; «Трактат Назир».

[255] «Епифаний, изд. Петар», том I, стр. 117.

[256] «Каббала обнаженная», II, 155; «Vallis Regia», парижское издание.

[257] Псалмы, VIII.

[258] Это противоречие, приписываемое Павлу в послании к Евреям, где его заставляют сказать об Иисусе в главе I, 4: «Будучи поставлен настолько выше ангелов», а затем немедленно заявляют в главе II, 9: «Но мы видим Иисуса, который был сделан немного ниже ангелов», показывает, как бесцеремонно искажались писания апостолов, если они вообще что-либо писали.

[259] «Кодекс Назареев», I, 23.

[260] Там же, предисловие, стр. V, перевод с Норберга.

[261] «Согласно назареям и гностикам, Демиург, творец материального мира, не является высшим Богом». (См. Данлэп: «Сод, Сын Человеческий».)

[262] Климент Александрийский: «Строматы», VII, 7, § 106.

[263] Церковная история, IV, 7.

[264] Евангелия, истолкованные Василидом, не были нашими нынешними евангелиями, которые, как доказано величайшими авторитетами, в его дни не существовали. См. «Сверхъестественная религия», том II, глава «Василид».

[265] Пятерка мистически составляет десятку. Они андрогинны. «Разделив свое тело на две части, Верховная Мудрость стала мужчиной и женщиной» («Ману», книга I, шлока 32). В брахманизме можно найти много ранних буддийских идей.

Распространенное мнение, что последний из Будд, Гаутама, является девятым воплощением Вишну, или девятой Аватарой, частично оспаривается брахманами и полностью отвергается учеными буддийскими теологами. Последние настаивают, что почитание Будды обладает гораздо более высокими притязаниями на древность, чем любые из брахманистских божеств Вед, которые они называют светской литературой. Брахманы, как они показывают, пришли из других стран и утвердили свою ересь на уже принятых народных божествах. Они завоевали землю мечом и преуспели в сокрытии истины, построив собственную теологию на руинах более древней теологии Будды, которая господствовала веками. Они признают божественность и духовное существование некоторых ведантистских богов; но, как и в случае с христианской ангельской иерархией, они верят, что все эти божества значительно подчинены даже воплощенным Буддам. Они даже не признают сотворение физической вселенной. Духовно и невидимо она существовала от вечности, и таким образом она была сделана лишь видимой для человеческих чувств. Когда она впервые появилась, она была вызвана из сферы невидимого в видимое импульсом Ади-Будды — «Сущности». Они насчитывают двадцать две такие видимые манифестации вселенной, управляемые Буддами, и столько же ее разрушений огнем и водой в регулярной последовательности. После последнего разрушения потопом, в конце предшествующего цикла (точный расчет, охватывающий несколько миллионов лет, является секретным циклом), миром в течение нынешнего века Кали-Юги — Маха Бхадда Кальпа — последовательно правили четыре Будды, последним из которых был Гаутама, «Святой». Пятый, Майтрея-Будда, еще должен прийти. Последний — это ожидаемый каббалистический Царь Мессия, Посланник Света и Сошиос, персидский Спаситель, который придет на белом коне. Это также христианское Второе Пришествие. См. «Апокалипсис» св. Иоанна.

[266] «Ириней», I, 23.

[267] Тертуллиан сам перевернул страницу, отвергнув позже в жизни доктрины, за которые он боролся с такой язвительностью, и став монтанистом.

[268] В своем споре с Жаколио о правильном написании индусского Кришны г-н Текстор де Равизи, ультрамонтанский католик, пытается доказать, что имя Кришна следует писать Krishna, ибо, поскольку последнее означает «черный», а статуи этого божества обычно черные, слово происходит от цвета. Мы отсылаем читателя к ответу Жаколио в его недавней работе «Кришна и Христос» за убедительным доказательством того, что имя не происходит от цвета.

[269] У брахманов или буддистов нет эквивалента слову «чудо» в христианском смысле. Единственным правильным переводом было бы meipo — диво, нечто примечательное, но не нарушение естественного закона. «Святые» производят только meipo.

[270] «Beiträge», том I, стр. 40; Шлейермахер: «Полное собрание сочинений», VIII; «Введение в Новый Завет», стр. 64.

[271] «Епифаний, Ереси», XLII, стр. 1.

[272] Тертуллиан: «Против Маркиона», II, 5; ср. 9.

[273] Там же, II, 5.

[274] Том II, стр. 105.

[275] Там же, том II, стр. 100.

[276] «Против Маркиона», IV, 9, 36.

[277] «Сверхъестественная религия», стр. 101; Матфея, V, 17.

[278] Этот автор, том II, стр. 103, с большой справедливостью замечает об «ересиархе» Маркионе, «чей высокий личный характер оказал столь мощное влияние на его собственное время», что «несчастьем Маркиона было жить в эпоху, когда христианство вышло из чистой морали своего младенчества; когда, не обеспокоенная сложными вопросами догматов, простая вера и благочестивый энтузиазм были единственной великой связью христианского братства, в фазу церковного развития, в которой религия быстро вырождалась в теологию, а сложные доктрины быстро принимали агрессивную позицию, приведшую к столь большой горечи, преследованиям и расколу. В более поздние времена Маркиона могли бы чтить как реформатора, в его собственные он был объявлен еретиком. Будучи суровым и аскетичным в своих взглядах, он стремился к сверхчеловеческой чистоте, и, хотя его клерикальные противники могли насмехаться над его непрактичными доктринами относительно брака и подчинения плоти, они имели свои параллели среди тех, кого Церковь с тех пор больше всего любила чтить, и, по крайней мере, вся тенденция его системы была заметно направлена в сторону добродетели». Эти утверждения основаны на «Beiträge» Креднера, I, стр. 40; ср. Неандер: «Всеобщая история христианской церкви», II, стр. 792 и сл.; Шлейермахер, Мильман и т. д.

[279] «Евангелия Юстина», стр. 446, прил. B.

[280] Но, с другой стороны, этот антагонизм очень сильно выражен в «Климентинах», в которых Петр недвусмысленно отрицает, что Павел, которого он называет Симоном Волхвом, когда-либо имел видение Христа, и называет его «врагом». Каноник Уэсткотт говорит: «Не может быть сомнений, что св. Павел упоминается как «враг»» («О каноне», стр. 252, примечание 2; «Сверхъестественная религия», том II, стр. 35). Но этот антагонизм, который свирепствует до сегодняшнего дня, мы находим даже в «Посланиях» св. Павла. Что может быть энергичнее таких фраз: «Ибо таковые лжеапостолы, лукавые делатели, принимают вид Апостолов Христовых... Я думаю, что я ни в чем не уступил высшим Апостолам» (2-е Коринфянам, XI). «Павел, Апостол не от человеков и не через человека, но Иисусом Христом и Богом Отцом, воскресившим Его из мертвых... но есть некоторые, смущающие вас и желающие превратить благовествование Христово... лжебратия... Но когда Петр пришел в Антиохию, то я лично противостал ему, потому что он подвергался нареканию. Ибо, до прибытия некоторых от Иакова, ел вместе с язычниками; а когда те пришли, стал таиться и сторониться, опасаясь обрезанных. С ним лицемерили и прочие Иудеи... так что даже Варнава был увлечен их лицемерием» и т. д. (Галатам, I и II). С другой стороны, мы находим Петра в «Гомилиях», предающегося различным жалобам, которые, хотя и утверждается, что они адресованы Симону Волхву, очевидно, являются прямыми ответами на вышеупомянутые предложения из посланий Павла и не могут иметь ничего общего с Симоном. Так, например, Петр сказал: «Ибо некоторые из язычников отвергли мою законную проповедь и приняли некое беззаконное и глупое учение враждебных людей (врага)» — Послание Петра к Иакову, § 2. Он говорит далее: «Симон (Павел)... который пришел ко мне к язычникам... и я следовал за ним, как свет за тьмой, как знание за невежеством, как здоровье за болезнью» («Гомилии», II, 17). Еще далее он называет его Смертью и обманщиком (Там же, II, 18). Он предупреждает язычников, что «наш Господь и Пророк (?) (Иисус) объявил, что пошлет из числа своих последователей апостолов, чтобы обманывать. Поэтому, прежде всего, помните, избегайте каждого апостола, или учителя, или пророка, который сначала не сравнит точно свое учение с учением Иакова, называемого братом нашего Господа» (см. разницу между Павлом и Иаковом о вере, Послание к Евреям, XI, XII, и Послание Иакова, II). «Дабы Лукавый не послал лжепроповедника... как он послал к нам Симона (?), проповедующего подделку истины во имя нашего Господа и распространяющего заблуждение» («Гомилии», XI, 35; см. выше цитату из Гал. I, 5). Затем он отрицает утверждение Павла следующими словами: «Если, следовательно, наш Иисус действительно явился вам в видении, то это было лишь как раздраженный противник... Но как может кто-либо через видения стать мудрым в учении? И если вы скажете: «это возможно», тогда я спрошу, почему Учитель оставался целый год и беседовал с теми, кто был внимателен? И как мы можем верить вашей истории, что он явился вам? И каким образом он явился вам, когда вы придерживаетесь мнений, противоречащих его учению?... Ибо вы теперь восстаете против меня, который есть твердая скала, основание Церкви. Если бы вы не были противником, вы бы не клеветали на меня, вы бы не поносили мое учение... (обрезание?) для того, чтобы, объявляя то, что я сам слышал от Господа, мне не верили, как будто я осужден... Но если вы говорите, что я осужден, вы обвиняете Бога, который открыл мне Христа». «Эта последняя фраза», — замечает автор «Сверхъестественной религии», — ««если вы говорите, что я осужден», является очевидным намеком на Гал. II, 11: «Я лично противостал ему, потому что он подвергался нареканию»» («Сверхъестественная религия», стр. 37). «Не может быть сомнений», — добавляет только что процитированный автор, — «что апостол Павел атакован в этом религиозном романе как великий враг истинной веры под ненавистным именем Симона Волхва, которого Петр преследует повсюду с целью разоблачить и опровергнуть его» (стр. 34). И если так, то мы должны верить, что именно св. Павел сломал обе ноги в Риме, летая по воздуху.

[281] «Пратимокша-сутра», палийская бирманская копия; см. также «Лотос благого закона», перевод Бюрнуфа, стр. 444.

[282] Матфея, XIX, 16-18.

[283] «Питтакатаян», книга III, палийская версия.

[284] См. Судей, XIII, 18: «И Ангел Господень сказал ему: что ты спрашиваешь об имени моем? оно чудно (ТАЙНО)».

[285] Том II, стр. 106.

[286] Эммануил, несомненно, был сыном самого пророка, как описано в шестой главе; то, что было предсказано, может быть истолковано только на этой гипотезе. Пророк также возвестил Ахазу об угасании его рода. «Если вы не верите, то потому, что вы не утверждены». Далее следует предсказание о возведении на престол нового князя — Езекии из Вифлеема, который, как говорят, был зятем Исаии, при котором пленники должны были вернуться из самых отдаленных частей земли. Ассирия должна быть смирена, и мир должен распространиться по израильской стране, сравните Исаию, VII, 14-16; VIII, 3, 4; IX, 6, 7; X, 12, 20, 21; XI; Михея, V, 2-7. Народная партия, партия пророков, всегда противостоявшая садокитскому священству, решила отстранить Ахаза и его приспособленческую политику, которая впустила Ассирию в Палестину, и возвести Езекию, своего человека, который должен был восстать против Ассирии и свергнуть поклонение Ашшуру и Ваалам (4-я Царств, XV, 11). Хотя только пророки намекают на это, поскольку это было вырезано из исторических книг, примечательно, что Ахаз принес в жертву Молоху собственного ребенка, а также что он умер в возрасте тридцати шести лет, а Езекия взошел на престол в двадцать пять лет, в полном взрослом возрасте.

[287] Тертуллиан: «Против Маркиона», III, 8 и сл.

[288] «Сверхъестественная религия», том II, стр. 107; «Против Маркиона», III, 2, § 2; ср. III, 12, § 12.

[289] «Сверхъестественная религия», том II, стр. 126.

[290] Мы приводим системы согласно старой диаграмме, сохранившейся среди некоторых коптов и друзов горы Ливан. У Иринея, возможно, были веские причины исказить их доктрины.

[291] София — высший прообраз женщины, первая духовная Ева. В Библии система перевернута, и, поскольку промежуточная эманация опущена, Ева низведена до простого человечества.

[292] См. «Ириней», книга I, гл. 31-33.

[293] В «Гностиках» Кинга мы находим систему немного неточной. Автор говорит нам, что он следовал «Трем программам о геммах Абраксаса» Беллермана.

[294] См. «Идра Рабба».

[295] «Кодекс Назареев», часть I, стр. 9.

[296] См. «Кодекс Назареев», I, 181. Фетахил, посланный создать мир, обнаруживает себя погруженным в бездну грязи и в смятении размышляет вслух, пока Дух (София-Ахамот) не соединяется полностью с материей и тем самым создает материальный мир.

[297] «Ириней», 37, и Феодорит, цитируемый на той же странице.

[298] Там же, I, XXV.

[299] См. предисловие к «Апокрифическому Новому Завету», Лондон, напечатано для У. Хоуна, Ладгейт-Хилл, 1820.

[300] «Впервые цитируется Виргилием Тапсенским, латинским писателем, не заслуживающим доверия, в конце пятого века, и им же, как подозревают, была подделана».

[301] «Элементы теологии», том II, стр. 90, примечание.

[302] «Письма к Трэвису» Парсона, 8-ка, стр. 402.

[303] Термин «язычество» правильно используется многими современными писателями с колебаниями. Профессор Александр Уайлдер в своем издании «Символического языка древнего искусства и мифологии» Пейна Найта говорит: «Оно («язычество») выродилось в жаргон и обычно употребляется с более или менее порицательным значением. Более правильным выражением было бы «древние этнические культы», но оно вряд ли было бы понято в своем истинном смысле, и мы, соответственно, приняли термин, находящийся в народном употреблении, но не без уважения. Религия, которая может развить Платона, Эпиктета и Анаксагора, не является грубой, поверхностной или совершенно недостойной беспристрастного внимания. Кроме того, многие обряды и доктрины, включенные как в христианский, так и в иудейский институт, впервые появились в других системах. Зороастризм предвосхитил гораздо больше, чем можно было вообразить. Крест, священнические облачения и символы, таинства, суббота, праздники и годовщины — все это предшествует христианской эре на тысячи лет. Древнее поклонение, после того как оно было изгнано из своих прежних святилищ и из столичных городов, долгое время поддерживалось жителями скромных местностей. Этому факту оно обязано своим позднейшим обозначением. Поскольку оно сохранялось в Pagi, или сельских округах, его приверженцы были названы язычниками (Pagans), или провинциалами».

[304] «Сверхъестественная религия», том II, стр. 5.

[305] Норберг: Предисловие к «Кодексу Назареев», стр. V.

[306] Епифаний: «Против эбионитов».

[307] См. предисловие, со стр. 1 по 34.

[308] Там же, стр. 7, предисловие.

[309] Иероним: «О знаменитых мужах», гл. 3. «Примечательно, что, хотя все отцы церкви говорят, что Матфей писал на еврейском языке, все они используют греческий текст как подлинное апостольское писание, не упоминая, какое отношение еврейский Матфей имеет к нашему греческому! В нем было много своеобразных дополнений, которых нет в нашем евангелии». (Ольсхаузен: «Доказательство подлинности всех писаний Нового Завета», стр. 32; Данлэп: «Сод, Сын Человеческий», стр. 44.)

[310] Иероним: «Комментарий на Матфея», книга II, гл. XII, 13. Иероним добавляет, что оно было написано на халдейском языке, но еврейскими буквами.

[311] «Св. Иероним», V, 445; «Сод, Сын Человеческий», стр. 46.

[312] Это также объясняет отвержение работ Иустина Мученика, который использовал только это «Евангелие от евреев», как, вероятно, и Татиан, его ученик. О том, в какой поздний период была полностью установлена божественность Христа, мы можем судить по тому простому факту, что даже в четвертом веке Евсевий не объявлял эту книгу подложной, а лишь классифицировал ее вместе с такими, как Апокалипсис Иоанна; а Креднер («К истории канона», стр. 120) показывает, что Никифор включил ее вместе с Откровением в свою «Стихометрию» среди Антилегоменов. Эбиониты, подлинные первоначальные христиане, отвергая остальные апостольские писания, использовали только это Евангелие («Против ересей», I, 26), и эбиониты, как заявляет Епифаний, твердо верили вместе с назареями, что Иисус был лишь человеком «от семени человека».

[313] См. «Гностики» Кинга, стр. 31.

[314] Этот Иове, Иао или Иегова совершенно отличен от Бога Мистерий, Иао, почитаемого священным всеми народами древности. Мы покажем разницу в ближайшее время.

[315] «Гностики» Кинга.

[316] Юрбо и Адунай, согласно офитам, — это имена Иао-Иеговы, одной из эманаций Илда-Баофа. «Юрбо называется Абортами (иудеями) Адунаем» («Кодекс Назареев», том III, стр. 73).

[317] Кинг: «Гностики и их остатки», стр. 31.

[318] В «Евангелии от Никодима» Илда-Баоф назван Сатаной благочестивым и анонимным автором — очевидно, один из последних выпадов в сторону полураздавленного врага. «Что касается меня», — говорит Сатана, оправдываясь перед князем ада, — «я искушал его (Иисуса) и подстрекал мой старый народ, иудеев, против него» (гл. XV, 9). Из всех примеров христианской неблагодарности это кажется почти самым примечательным. Бедных иудеев сначала грабят, отбирая их священные книги, а затем в подложном «Евангелии» оскорбляют представлением Сатаны, называющего их своим «старым народом». Если они были его народом и в то же время являются «избранным народом Божьим», то имя этого Бога должно быть написано Сатана, а не Иегова. Это логика, но мы сомневаемся, можно ли считать ее комплиментом «Господу Богу Израилеву».

[319] Это назарейская система; Дух, соединившись с Карабтаносом (материей, бурной и бессмысленной), порождает семь дурно расположенных звездных сущностей в Орке; «Семь Фигур», которые она родила «безрассудными» («Кодекс Назареев», I, стр. 118). Иустин Мученик, очевидно, принимает эту идею, ибо он говорит нам о «священных пророках, которые говорят, что один и тот же дух разделен на семь духов (pneumata)». «Иустин к грекам»; «Сод», том II, стр. 52. В Апокалипсисе Святой Дух подразделен на «семь духов перед престолом», по персидскому митраистскому способу классификации.

[320] Это, безусловно, похоже на «ревнивого Бога» иудеев.

[321] Это Элохим (множественное число), которые создают Адама и не желают, чтобы человек стал «как один из НАС».

[322] Феодорит: «Ереси»; «Гностики» Кинга.

[323] «Гностики и их остатки», стр. 78.

[324] Некоторые считают, что он был епископом Рима; другие — Карфагена.

[325] Его полемическая работа, направленная против так называемой ортодоксальной Церкви — католической, — несмотря на свою горечь и обычный стиль поношений, гораздо более справедлива, учитывая, что «великий африканец», как говорят, был изгнан из Римской церкви. Если верить св. Иероному, то именно зависть и незаслуженная клевета раннего римского духовенства на Тертуллиана вынудили его отречься от Католической церкви и стать монтанистом. Однако, если бы безграничное восхищение св. Киприана, который называет Тертуллиана «Учителем», и его оценка были заслуженными, мы бы видели меньше заблуждений и язычества в Римской церкви. Выражение Викентия Леринского, «что каждое слово Тертуллиана было сентенцией, а каждая сентенция — триумфом над заблуждением», не кажется очень удачным, когда мы думаем об уважении, оказываемом Тертуллиану Римской церковью, несмотря на его частичное отступничество и заблуждения, в которых последняя до сих пор пребывает и даже навязала их миру как непогрешимые догматы.

[326] Разве взгляды фригийского епископа Монтана также не считались ЕРЕСЬЮ Римской церковью? Совершенно необычно видеть, как легко Ватикан поощряет злоупотребление одного еретика, Тертуллиана, против другого еретика, Василида, когда это злоупотребление случается способствовать ее собственной цели.

[327] Разве сам Павел не говорит о «начальствах и властях на небесах» (Ефесянам, III, 10; I, 21) и не признает, что есть много богов и много Господов (Kurioi)? И ангелы, силы (Dunameis) и начальства? (См. 1-е Коринфянам, VIII, 5; и Послание к Римлянам, VIII, 38.)

[328] Тертуллиан: «О предписаниях».

[329] Баур; Креднер; Хильгенфельд; Кирхгофер; Лехлер; Николас; Ритчль; Швеглер; Уэсткотт и Целлер; см. «Сверхъестественная религия», том II, стр. 2.

[330] См. Епифаний: «Против эбионитов».

[331] Офиты, например, сделали из Адоная третьего сына Илда-Баофа, злобного гения, и, подобно пяти другим его братьям, постоянного врага и противника человека, чей божественный и бессмертный дух дал человеку средства стать соперником этих гениев.

[332] Епископ Саламинский умер в 403 г. н. э.

[333] «Епифаний», I, 122, 123.

[334] «Климентины» состоят из трех частей, а именно: Гомилии, Узнавания и Эпитома.

[335] «Сверхъестественная религия», том II, стр. 2.

[336] «Гомилии», XVIII, 1-15.

[337] «Климентины»; «Сверхъестественная религия», том II.

[338] «Сверхъестественная религия», стр. 11.

[339] Иероним: «Сочинения», VII, стр. 270 и сл.; «Сверхъестественная религия», стр. 11.

[340] Там же.

[341] Феодорит: «Еретические басни», II, VII.

[342] См. «Ириней», I, XII, стр. 86.

[343] «Выдержки из Зогара», стр. 12.

[344] «Кодекс Назареев», том II, стр. 149.

[345] Феодорит: «Еретические басни», II, VII.

[346] «Гомилии», XVI, 15 и сл.; II, 12; III, 57-59; X, 19. Шлиман: «Климентины», стр. 134 и сл.; «Сверхъестественная религия», том II, стр. 349.

[347] “Homilies,” iii., 20 f; ii., 16-18, etc.

[348] Ibid., iii., 20 ff.

[349] Шлиман: «Климентины», стр. 130-176; цитируется также в «Сверхъестественной религии», стр. 342.

[350] Мы поговорим об этой доктрине далее.

[351] «Каббала обнаженная», том II, стр. 155; «Vallis Regia».

[352] «Гермес», X, IV, 21-23.

[353] Идра Рабба: «Каббала обнаженная».

[354] Иустин Мученик: «Апология», том II, стр. 74.

[355] Иосиф Флавий: «Иудейская война», II, гл. 8, сек. 7.

[356] См. Иосифа Флавия; Филона; Мунка (35). Евсевий упоминает их semneion, где они совершают мистерии уединенной жизни («Церковная история», кн. II, гл. 17).

[357] «Епифаний», изд. Петау, I, стр. 117.

[358] Керинф — тот самый гностик, современник Иоанна Евангелиста, о котором Ириней выдумал следующий анекдот: «Есть те, кто слышал, как он (Поликарп) говорил, что Иоанн, ученик Господа, идя купаться в Эфесе и заметив внутри Керинфа, выскочил из бани... восклицая: «Бежим, чтобы баня не обрушилась, ибо внутри находится Керинф, враг истины»» (Ириней: «Против ересей», III, 3, § 4).

[359] Мунк: «Палестина», стр. 525; «Сод, Сын Человеческий».

[360] «Гакстгаузен», стр. 229.

[361] «Шахрастани»; д-р Д. Хвольсон: «Сабии и сабизм», II, стр. 625.

[362] Маймонид, цитируемый в работе д-ра Д. Хвольсона «Сабии и сабизм», II, стр. 458.

[363] «Вы осудили и убили Праведника», — говорит Иаков в своем послании двенадцати коленам.

[364] Порфирий проводит различие между тем, что он называет «античной или восточной философией», и собственно греческой системой, системой неоплатоников. Кинг говорит, что все эти религии и системы являются ветвями одной античной и общей религии, азиатской или буддийской («Гностики и их остатки», стр. 1).

[365] «Сод, Сын Человеческий».

[366] «Гермес Трисмегист», стр. 86, 87, 90.

[367] Именно правильное толкование библейских аллегорий делает католическое духовенство столь гневным по отношению к протестантам, которые свободно изучают Библию. Насколько горьким стало это чувство, мы можем судить по следующим словам преподобного отца Паркера из Гайд-парка, Нью-Йорк, который, читая лекцию в католической церкви св. Терезы 10 декабря 1876 года, сказал: «Кому Протестантская церковь обязана владением Библией, которую они хотят вложить в руки каждого невежественного человека и ребенка? Монашеским рукам, которые кропотливо переписывали ее до эпохи книгопечатания. Протестантизм породил разногласия в Церкви, восстания и беспорядки в Государстве, нездоровье в общественной жизни и никогда не успокоится, пока не добьется падения Библии! Протестанты должны признать, что Римская церковь сделала больше для распространения христианства и искоренения идолопоклонства, чем все их секты. С одной кафедры говорят, что ада нет, а с другой — что существует немедленное и неминуемое проклятие. Один говорит, что Иисус Христос был лишь человеком; другой — что вы должны быть телесно погружены в воду, чтобы креститься, и отказывает в обрядах младенцам. У большинства из них нет предписанной формы поклонения, нет священных облачений, а их доктрины так же неопределенны, как их служба неформальна. Основатель протестантизма, Мартин Лютер, был худшим человеком в Европе. Приход Реформации был сигналом к гражданской войне, и с того времени до сих пор мир находится в беспокойном состоянии, тревожась относительно Правительств и с каждым днем становясь все более скептичным. Конечная тенденция протестантизма — это, очевидно, не что иное, как разрушение всякого уважения к Библии и распад правительства и общества». Очень откровенный разговор. Протестанты могли бы легко ответить тем же.

[368] Элифас Леви приписывает это повествование талмудическим авторам «Соты» и «Санхедрина», стр. 19, книга «Иехиэль».

[369] Этот фрагмент переведен с оригинала на иврите Элифасом Леви в его книге «Наука о духах».

[370] Те, кто хоть что-то знает об обрядах евреев, должны узнать в этих львах гигантские фигуры Херувимов, чья символическая чудовищность была вполне рассчитана на то, чтобы напугать и обратить в бегство профанов.

[371] Арнобий рассказывает ту же историю об Иисусе и повествует, как его обвиняли в том, что он похитил из святилища тайные имена Всевышнего, с помощью знания которых он совершал все чудеса.

[372] Это перевод Элифаса Леви.

[373] «La Science des Esprits», стр. 37.

[374] «Israelite Indeed», том III, стр. 61.

[375] «Origen», том II, стр. 150.

[376] «Кодекс Назареев», том I, стр. 23.

[377] «Путем, который они называют ересью, я поклоняюсь» (Деяния, XXIV, 14).

[378] «Кодекс Назареев», том II, стр. 109.

[379] «Милман», стр. 200.

[380] Данлэп говорит в работе «Sod, the Son of the Man»: «Мистер Холл из Индии сообщает нам, что он видел санскритские философские трактаты, в которых постоянно встречается Логос», стр. 39, подстрочное примечание.

[381] См. Иоанна, I.

[382] Ориген: «Философумена», XXIV.

[383] Клейкер: «Natur und Ursprung der Emanationslehre bei den Kabbalisten», стр. 10, 11; см. «Libri Mysterii».

[384] «Они как бессловесные животные». «Пес возвращается на свою блевотину; и вымытая свинья идет валяться в грязи» (22).

[385] Типы творения, или атрибуты Верховного Существа, проявляются через эманации Адама Кадмона; это: «Корона, Мудрость, Благоразумие, Величие, Строгость, Красота, Победа, Слава, Основание, Царство. Мудрость называется Ие; Благоразумие — Иегова; Строгость — Элохим; Величие — Эль; Победа и Слава — Саваоф; Царство или Владычество — Адонай». Таким образом, когда назареи и другие гностики более платонического толка насмехались над иудеями как над «выкидышами, поклоняющимися своему богу Иурбо, Адунаю», нам не следует удивляться гневу тех, кто принял старую Моисееву систему, но следует удивляться гневу Петра и Иуды, которые претендуют на то, что являются последователями Иисуса, и при этом расходятся во взглядах с тем, кто также был назареем.

[386] Согласно «Каббале», Царство или Владычество — это «поядающий огонь, а жена его — Храм или Церковь».

[387] Колоссянам, II, 18.

[388] Более вероятно, что оба поносили Павла, который проповедовал против этого верования, а гностики были лишь предлогом. (См. второе послание Петра.)

[389] Истинным именем Манеса — который был персом по рождению — было Кубрик. (См. Епифаний, «Жизнь Манеса», Hæret. LXV.) Он был содран живьем по приказу магов персидским царем Вараном I. Плутарх говорит, что Манес или Манис означает «Массы» или «ПОМАЗАННИК». Сосуд, или ваза избрания, есть, следовательно, сосуд, полный того света Божьего, который Он изливает на того, кого избрал своим толкователем.

[390] См. «Гностики» Кинга, стр. 38.

[391] Франк: «Die Kabbala», стр. 126.

[392] Филон: «Quæst. et Solut.»

[393] См. Франк: «Die Kabbala», стр. 153 и сл.

[394] «Kabbala Denudata»; предисловие к «Зогару», II, стр. 242.

[395] См. «Египет» Шампольона.

[396] «Идра Рабба», VI, стр. 58.

[397] Идра Сута: «Зогар», II.

[398] Идра Сута: «Зогар», III, стр. 288 a.

[399] Ego sum qui sum (см. «Библию»).

[400] См. «Законы Ману» в переводе сэра Уильяма Джонса.

[401] Шампольон.

[402] Мы прекрасно осознаем, что некоторые христианские каббалисты называют Эйн-Соф «Короной», отождествляют его с Сефирой, называют Эйн-Соф «эманацией от Бога» и заставляют десять Сефирот включать «Эйн-Соф» как единство. Они также весьма ошибочно меняют местами первые две эманации Сефиры — Хокму и Бину. Величайшие каббалисты всегда считали Хокму (Мудрость) мужским и активным разумом, Иа יה, и помещали ее под № 2 на правой стороне треугольника, вершиной которого является корона, в то время как Бина (Разум), или בינה, находится под № 3 на левой стороне. Но последняя, будучи представленной своим божественным именем как Иегова יהוה, вполне естественно показывала Бога Израиля лишь как третью эманацию, а также как женское, пассивное начало. Поэтому, когда пришло время талмудистам превратить своих многочисленных божеств в одного живого Бога, они прибегли к своим масоретским огласовкам и объединились, чтобы превратить Иегову в Адоная, «Господа». Это, в условиях преследования средневековых каббалистов Церковью, также вынудило некоторых из них изменить свои женские Сефирот на мужские и наоборот, чтобы избежать обвинений в неуважении и богохульстве по отношению к Иегове; чье имя, кроме того, по взаимному и тайному соглашению они приняли в качестве замены Иа, или таинственного имени ИАО. Только посвященные знали о нем, но позже это породило большую путаницу среди непосвященных. Стоило бы — если бы не нехватка места — процитировать несколько из многих отрывков в древнейших еврейских авторитетах, таких как рабби Акиба и «Зогар», которые подтверждают наше утверждение. Хокма-Мудрость — это мужское начало повсюду, а Бина-Иегова — женская потенция. Сочинения Иринея Лионского, Феодорита и Епифания, изобилующие обвинениями против гностиков и «ересей», неоднократно показывают Симона Волхва и Керинфа, делающих из Бины женский божественный Дух, который вдохновлял Симона. Бина — это София, а София гностиков, безусловно, не мужская потенция, а просто женская Мудрость, или Разум. (См. любое древнее «Arbor Kabbalistica», или Древо Сефирот.) Элифас Леви в «Rituel de la Haute Magie», том I, стр. 223 и 231, помещает Хокму как № 2 и как мужскую Сефиру на правой стороне Древа. В «Каббале» три мужские Сефиры — Хокма, Хесед, Нецах — известны как Столп Милосердия; а три женские слева, а именно Бина, Гебура, Ход, называются Столпом Суда; в то время как четыре центральные Сефиры — Кетер, Тиферет, Йесод и Малхут — называются Средним Столпом. И, как показывает Маккензи в «Королевской масонской энциклопедии», «существует аналогия в этих трех столпах трем Столпам Мудрости, Силы и Красоты в ремесленной ложе масонства, в то время как Эйн-Соф образует таинственную пылающую звезду, или мистический свет Востока» (стр. 407).

[403] Иустин: «Cum. Trypho», стр. 284.

[404] Деление, указывающее на время.

[405] Санхуниатон называет время старейшим Эоном, Протогоносом, «перворожденным».

[406] Филон Александрийский: «Каин и его рождение», стр. XVII.

[407] Азраил, ангел смерти, — это также Израиль. Абрам означает отец возвышения, высокопоставленный отец, ибо Сатурн — самая высокая или самая внешняя планета.

[408] См. Бытие, XIII, 2.

[409] Сатурн обычно изображается как очень старый человек с серпом в руке.

[410] Бунзен: «Место Египта во всемирной истории», том V, стр. 85.

[411] Идра Сута: «Зогар», III, стр. 292 b.

[412] Берешит Рабба: «Парша», IX.

[413] «Зогар», I, стр. 20 a.

[414] «Санскритская s, — говорит Макс Мюллер, — представлена z и h. Таким образом, географическое название „hapta hendu“, которое встречается в „Авесте“, становится понятным, если мы переведем z и h обратно в санскритскую s. Ибо „Sapta Sindhu“, или семь рек, — это старое ведийское название самой Индии» («Chips», том I, стр. 81). «Авеста» — это дух «Вед», эзотерический смысл, ставший частично известным.

[415] То, что обычно понимается в системе «Авесты» как тысяча лет, означает в эзотерическом учении цикл продолжительности, известной только посвященным, и имеющий аллегорический смысл.

[416] Маттер: «Критическая история гностицизма», табл. X.

[417] Идра Сута: «Зогар», III, стр. 288.

[418] Там же, разд. II.

[419] Там же, VII.

[420] Jam vero quoniam hoc in loco recondita est illa plane non utuntur, et tantum de parte lucis ejus particepant quæ demittitur et ingreditur intra filum Ain Soph protensum e Persona אל (Al-Бог) deorsum: intratque et perrumpit et transit per Adam primum occultum usque in statum dispositionis transitque per eum a capite usque ad pedes ejus: et in eo est figura hominis («Kabbala Denudata», II, стр. 246).

[421] «Зогар», I, стр. 51 a.

[422] Книга III, стр. 290.

[423] «Идра Рабба», §§ 541, 542.

[424] Там же, III, стр. 36.

[425] Там же, стр. 171.

[426] «Nat. und Urspr. d. Emanationslehre b. d. Kabbalisten», стр. II.

[427] «Ириней Лионский», стр. 637.

[428] «Идра Сута», IX; «Kabbala Denudata»; см. Пифагор: «Монада».

[429] «Кодекс Назареев», I, стр. 145.

[430] «Идра Рабба», VIII, стр. 107-109.

[431] «Auszüge aus dem Sohar», стр. 11.

[432] Он является универсальным и духовным зародышем всех вещей.

[433] «Ad. Kabb. Chr.», стр. 6.

[434] «Зогар», стр. 93.

[435] «Моверс», стр. 265.

[436] «Kabbala Denudata», том II, стр. 236.

[437] Шампольон-младший: «Письма».

[438] «Кодекс Назареев», том II, стр. 47-57.

[439] Там же, том I, стр. 145.

[440] Там же, том II, стр. 211.

[441] Там же, том I, стр. 308.

[442] София-Ахамот также порождает своего сына Илда-Баофа, Демиурга, взирая на хаос или материю и вступая с ней в контакт.

[443] «Кодекс Назареев», том II, стр. 109. См. перевод в «Sod, the Son of the Man».

[444] Откровение, IV, 5.

[445] Иезекииль.

[446] «Кодекс Назареев», том II, стр. 127.

[447] Первая андрогинная диада, считающаяся единицей во всех тайных вычислениях, является, следовательно, Святым Духом.

[448] «Кодекс Назареев», том III, стр. 59.

[449] Там же, том I, стр. 285.

[450] Там же, том I, стр. 309.

[451] Там же, том I, стр. 287. См. «Sod, the Son of the Man», стр. 101.

[452] Иоанна, IV, 9.

[453] «Кодекс Назареев», том II, стр. 123.

[454] «Потом взошли Моисей и Аарон, Надав и Авиуд и семьдесят из старейшин Израилевых. И видели Бога Израилева» (Исход, XXIV, 9, 10).

[455] Ириней Лионский: «Клементины», I, XXII, стр. 118.

[456] «Adv. Hæs.», III, II, 18.

[457] См. «Гностики» Кинга.

[458] Иезекииль, I-II.

[459] «Гностики и их остатки».

[460] «Хотя принято считать, что эта наука свойственна еврейским талмудистам, нет сомнения, что они заимствовали эту идею из иностранного источника, а именно от халдеев, основателей магического искусства», — говорит Кинг в «Гностиках». Титулы Иао, Абраксас и т. д., вместо того чтобы быть недавними гностическими выдумками, были действительно святыми именами, заимствованными из древнейших формул Востока. Плиний, должно быть, намекает на них, когда упоминает о свойствах, приписываемых магами аметистам, на которых были выгравированы имена солнца и луны, имена, не выраженные ни на греческом, ни на латинском языках. В «Вечном Солнце», «Абраксасе», «Адонае» этих драгоценных камней мы узнаем те самые амулеты, над которыми насмехался философ Плиний («Гностики», стр. 79, 80); Virtutes (чудеса), как их использовал Ириней Лионский.

[461] Так называемый, чтобы отличить коротколичного, который является внешним, «от почтенного священного древнего» («Идра Рабба», III, 36; V, 54). Сейр-Анпин — это «образ Отца». «Видевший Меня видел Отца» (Иоанна, XIV, 9).

[462] «Кодекс Назареев», том III, стр. 57.

[463] Там же, том III, стр. 61.

[464] Этот камень с губчатой поверхностью встречается в Нармаде и редко где еще.

[465] У Иоанна рядом орел; у Луки — бык; у Марка — лев; у Матфея — ангел; это каббалистический четверичный символ египетского Таро.

[466] См. Маттера по этому вопросу.

[467] См. Книгу Даниила, IV, V.

[468] Ариман, порождение Зороастра, назван так из ненависти к ариям, брахманам, против господства которых восстали зороастрийцы. Хотя сам будучи арием (благородным, мудрецом), Зороастр, как и в случае с дэвами, которых он низвел из богов в положение дьяволов, не колеблясь, обозначил этот тип духа зла именем своих врагов, брахманов-ариев. Вся борьба Ахура-Мазды и Аримана — это лишь аллегория великой религиозной и политической войны между брахманизмом и зороастризмом.

[469] «Норк», II, 146.

[470] Преподобный мистер Морис также понимает это как циклы.

[471] «Данкер», II, 363; «Авеста» Шпигеля, I, 32, 34.

[472] См. «Книгу Дехеш», 47.

[473] См. перевод «Зенд-Авесты» Кинга в его «Гностиках», стр. 9.

[474] Дэвы или дьяволы иранцев контрастируют с дэвами или божествами Индии.

[475] «Норк», II, 146.

[476] Епископ Эфесский, 218 г. н. э.; Евсевий: «Церковная история», III, 31. Ориген решительно утверждал, что доктрина вечного наказания ошибочна. Он полагал, что при втором пришествии Христа даже дьяволы среди проклятых будут прощены. Вечное проклятие — это более поздняя христианская мысль.

[477] Луки, XII, 10.

[478] «Гермес Трисмегист», VI, 55.

[479] Платон, «Протагор»; «Кори», стр. 274.

[480] Пантье: «La Chine», II, 375; «Sod, the Son of the Man», стр. 97.

[481] Деяния, II, 22.

[482] Иоанна, I, 6.

[483] Там же, 30.

[484] Иоанна, VIII, 40.

[485] Там же, IX, 11.

[486] Пристли: «История раннего христианства», стр. 2, разд. 2.

[487] Магомет родился в 571 г. н. э.

[488] Дж. М. Пиблс: «Иисус — человек, миф или Бог?»

[489] Переведено из «Хари-Пураны» Жакьо: «Кришна и Христос».

[490] Климент Александрийский: «Строматы», V, 14, § 110; перевод приведен в «Supernatural Religion», том I, стр. 77.

[491] Это произведение, «Пастырь Ерма», больше не существует, но появляется только в «Стихометрии» Никифора; сейчас оно считается апокрифом. Но во времена Иринея Лионского оно цитировалось Отцами как Священное Писание (см. «Sup. Religion», том I, стр. 257), считалось боговдохновенным и публично читалось в церквях (Ириней Лионский: «Adv. Hær.», IV, 20). Когда Тертуллиан стал монтанистом, он отверг его, после того как ранее утверждал его божественность (Тертуллиан: «De Orat.», стр. 12).

[492] «Зогар», XL, стр. 10.

[493] «Кодекс Назареев», том III, стр. 60, 61.

[494] Там же, том II, стр. 281; том III, стр. 59.

[495] Мы должны напомнить читателю в этой связи, что Иисус Навин и Иисус — это одно и то же имя. В славянских Библиях Иисус Навин читается как Иесус Навин.

[496] «Идра Рабба», том III, § 41; «Зогар».

[497] «Kabbala Denudata», том II, стр. 230; «Книга вавилонских сподвижников», стр. 35.

[498] «Зогар, Исход», стр. 11.

[499] «Мидраш Хаширим»; «Рабби Акиба»; «Мидраш Кохелет», том II, стр. 45.

[500] «Кодекс Назареев», том III, стр. 60.

[501] «О каноне», стр. 178 и сл.

[502] Том II, стр. 57; «Ономастикон» Норберга; «Sod, the Son of the Man», стр. 103.

[503] «Преллер», том I, стр. 484; К. О. Мюллер: «История греческой литературы», стр. 238; «Моверс», стр. 553.

[504] «Зогар», том I, лист 25.

[505] «Simil.», том IX, стр. 12; «Supernatural Religion», том I, стр. 257.

[506] Марка, XIII, 32.

[507] «Apolog.», том I, стр. 63.

[508] «Идра Рабба», X, стр. 177.

[509] «Кодекс Назареев», том I, стр. 23.

[510] Филон говорит, что Логос — это толкователь высочайшего Бога, и утверждает, «что он должен быть Богом нас, несовершенных существ» («Leg. Alleg.», III, § 73). По его мнению, человек был создан не по подобию высочайшего Бога, Отца всего, но по подобию второго Бога, который есть Его слово — Логос» (Филон: «Фрагменты», 1; из Евсевия «Præpar. Evang.», VII, 13).

[511] «Кодекс Назареев», стр. 57; «Sod, the Son of the Man», стр. 59.

[512] «Hundert und ein Frage», стр. XVII; Данлэп: «Sod, the Son of the Man», стр. 87; автор, цитирующий Норка, говорит, что части «Мидрашим» и «Таргума» Онкелоса предшествуют «Новому Завету».

[513] Пиша о Птолемее и Гераклеоне, автор «Supernatural Religion» (том II, стр. 217) говорит, что «неточность Отцов идет рука об руку с их отсутствием критического суждения», а затем переходит к иллюстрации этого особенно нелепого заблуждения, совершенного Епифанием, наряду с Ипполитом, Тертуллианом и Филострием. «Неправильно поняв отрывок Иринея Лионского, „Adv. Hær.“, I, стр. 14, касающийся Священной Тетрады (Кол-Арбас), Ипполит предполагает, что Ириней имеет в виду другого лидера еретиков». Он сразу же трактует Тетраду как такого лидера по имени «Коларбас», и после рассмотрения (VI, 4) доктрин Секунда, Птолемея и Гераклеона, он предлагает, § 5, показать, «каковы мнения, разделяемые Марком и Коларбасом», причем эти двое, согласно ему, являются преемниками школы Валентина (ср. Бунзен: «Hippolytus, U. S. Zeit.», стр. 54 сл.; «Ref. Omn. Hær.», IV, § 13).

[514] См. Годф. Хиггинс: «Анакалипсис».

[515] Инман: «Древний языческий и современный христианский символизм», стр. 84.

[516] Значение — придерживание различных взглядов.

[517] «Эта абсурдная ошибка, — отмечает автор «Supernatural Religion», том II, стр. 218, — показывает, как мало эти писатели знали о гностиках, о которых они писали, и как один невежественно следует за другим».

[518] «Ref. Omn. Hær.», IV, § 13.

[519] Епифаний: «Hær.», XXXVI, § 1, стр. 262 (цитируется в «Supernatural Religion»). См. Фолькмар: «Die Colorabasus-gnosis» в «Zeitschr. Hist. Theol.» Ниднера.

[520] «Гностики и их остатки», стр. 182 сл., прим. 3.

[521] Мосхейм.

[522] Тертуллиан: «Despectæ», гл. XXX.

[523] Мосхейм: «Eccles. Hist.», V, § 5.

[524] Сократ: «Scol. Eccl. Hist.», кн. I, гл. IX.

[525] «Притчи», гл. XVI, стр. 33. В древнем Египте и Греции, а также среди израильтян, маленькие палочки и шарики, называемые «священными гадательными жребиями», использовались для такого рода оракулов в храмах. Согласно фигурам, которые образовывались при случайном сопоставлении последних, жрец истолковывал волю богов.

[526] Еще один ненадежный, лживый и невежественный писатель и церковный историк пятого века. Его предполагаемая история борьбы между язычниками, неоплатониками и христианами Александрии и Константинополя, которая охватывает период с 324 по 439 год, посвященная им Феодосию Младшему, полна преднамеренных фальсификаций. Издание «Reading», Кембридж, 1720, фолиант. Переведено. Plon frères, Париж.

[527] «Драгоценные камни православных христиан», том I, стр. 135.

[528] Откровение, XIV, 1.

[529] Дагоба — это небольшой храм шарообразной формы, в котором хранятся реликвии Гаутамы.

[530] Прачиды — это постройки всех размеров и форм, подобные нашим мавзолеям, и они священны для вотивных приношений умершим.

[531] Талмудические записи утверждают, что после того, как он был повешен, его побили камнями и похоронили под водой на слиянии двух потоков. «Мишна Санхедрин», том VI, стр. 4; «Талмуд» Вавилонский, та же статья, 43 a, 67 a.

[532] «Коптские легенды о распятии», рукописи XI.

[533] Гравюра представляет талисман в два раза больше натуральной величины. Мы не можем понять, почему Кинг в своих «Гностических драгоценных камнях» представляет печать Соломона как пятиконечную звезду, тогда как она шестиконечная и является знаком Вишну в Индии.

[534] Кинг («Гностики») приводит фигуру христианского символа, очень распространенного в средние века, — трех рыб, переплетенных в треугольник, и имеющих ПЯТЬ букв (священнейшее пифагорейское число) Ι. Χ. ΘΥΣ, выгравированных на нем. Число пять относится к тому же каббалистическому вычислению.

[535] «La Genèse de l’Humanité», стр. 9.

[536] Каббалистические Сефирот также в количестве десяти, или пяти пар.

[537] Аватара — это нисхождение свыше на землю Божества в какой-либо проявленной форме.

[538] «Бхагаватта».

[539] «Ману», книги I и XII.

[540] См. «Древние фрагменты» Кори.

[541] «Происхождение видов», первое издание, стр. 484.

[542] Там же, стр. 484.

[543] Там же, стр. 488, 489.

[544] «La Genèse de l’Humanité», стр. 339.

[545] «Traditions Indo-Européennes et Africaines», стр. 291.

[546] «Traditions Indo-Européennes et Africaines», стр. 294, 295.

[547] «Les Fils de Dieu», стр. 32.

[548] «Le Spiritisme dans le Monde», стр. 78 и др.

[549] «Les Fils de Dieu», стр. 272. Хотя мы вовсе не удивлены тем, что брахманы отказались удовлетворить любопытство г-на Жакьо, мы должны добавить, что значение этого знака известно настоятелям каждого буддийского монастыря, а не только брахманам.

[550] «La Genèse de l’Humanité», стр. 339.

[551] См. «Journal of the Royal Asiatic Society», том XIII, стр. 79.

[552] Лагхаш почти идентичен по значению с Вач, скрытой силой Мантр.

[553] В «Ригведа-самхите» значение дается Максом Мюллером как Абсолют, «ибо оно происходит от „diti“, узы, и отрицательной частицы „A“».

[554] «Гимны Марутам», I, 89, 10.

[555] Там же, I, 24, 1.

[556] Там же, X, 63, 2.

[557] Джордж Смит приводит первые стихи аккадской «Книги Бытия», найденные в клинописных текстах на «Lateres Coctiles». Там же мы находим Ану, пассивное божество или Эйн-Соф, Бэла, Творца, Дух Божий (Сефиру), движущийся над водами, следовательно, саму воду, и Хэа, Вселенскую Душу или мудрость трех объединенных.

Первые восемь стихов гласят:

1. Когда вверху не были подняты небеса;

2. а внизу на земле растение не выросло.

3. Бездна не нарушила своих границ.

4. Хаос (или вода) Тиамат (море) была производящей матерью всех их. (Это космическая Адити и Сефира.)

5. Те воды в начале были упорядочены, но

6. дерево не выросло, цветок не раскрылся.

7. Когда боги не возникли, ни один из них;

8. растение не выросло, и порядка не существовало.

Это был хаотический или догенезисный период.

[558] Вот почему мы находим во всех философских теогониях Святой Дух женским. Многочисленные секты гностиков имели Софию; еврейские каббалисты и талмудисты — Шекину (одеяние Всевышнего), которая спускалась между двумя херувимами на Престол Милосердия; и мы находим даже Иисуса, заставленного сказать в старом тексте: «Моя Мать, Святой Дух, взяла меня».

«Воды называются нара, потому что они были порождением Нары, Духа Божьего» («Законы Ману», I, 10).

[559] Нараяна, или то, что движется по водам.

[560] «Ману», шлока 12.

[561] Когда она женская сила, она — Сефира; когда мужская, он — Адам Кадмон, ибо, как первая содержит в себе остальные девять Сефирот, так в своей совокупности последний, включая Сефиру, воплощен в Архетипическом Кадмоне, πρωτογονος.

[562] См. «Айтарея-брахману» Ригведы Хауга.

[563] Такие же трансформации встречаются в космогонии каждой важной нации. Так, мы видим в египетской мифологии Исиду и Осириса, сестру и брата, мужа и жену; и Гора, сына обоих, становящегося мужем своей матери, Исиды, и производящего сына, Малули.

[564] Мандала I, Сукта 166, Макс Мюллер.

[565] «Asiatic Researches», том VIII, стр. 402, 403; перевод Коулбрука.

[566] Как в пифагорейской числовой системе каждое число на земле, или в мире следствий, соответствует своему невидимому прототипу в мире причин.

[567] См. начальную главу, том I, слово Яджна.

[568] Ева — это троица природы, а Адам — единство духа; первая — созданный материальный принцип, второй — идеальный орган творческого принципа, или, другими словами, этот андрогин есть и принцип, и Логос, ибо א — мужской, а ב — женский; и, как выражается Леви, эта первая буква святого языка, Алеф, представляет человека, указывающего одной рукой в небо, а другой — в землю. Это макрокосм и микрокосм одновременно, и объясняет двойной треугольник масонов и пятиконечную звезду. В то время как мужской принцип активен, женский — пассивен, ибо это ДУХ и МАТЕРИЯ, причем последнее слово означает мать почти на каждом языке. Колонны храма Соломона, Иахин и Боаз, являются эмблемами андрогина; они также соответственно мужские и женские, белые и черные, квадратные и круглые; мужской — единство, женский — бинарность. В более поздних каббалистических трактатах активный принцип изображается мечом זכר, пассивный — ножнами נקבה. См. «Dogme et Rituel de la Haute Magie», том I.

[569] Вертикальная линия — мужской принцип, горизонтальная — женский, из союза двух в точке пересечения образуется КРЕСТ; древнейший символ в египетской истории богов. Это ключ Небес в розовых пальцах Нейт, небесной девы, которая открывает врата на рассвете для выхода своего первенца, лучезарного солнца. Это Ставрос гностиков и философский крест масонов высших степеней. Мы находим этот символ, украшающий верхушку зонтикообразных древнейших пагод в Тибете, Китае и Индии, как мы находим его в руке Исиды в форме «креста с ручкой». В одной из пещер Чайтья в Аджанте он венчает три каменных зонта и образует центр свода.

[570] «Когда этот мир вышел из небытия, тонкие элементарные принципы произвели растительный зародыш, который сначала оживил растения; от растений жизнь перешла через фантастические организмы, которые родились в иле (boue) вод; затем через серию форм и различных животных она, наконец, достигла человека» («Ману», книга I; и «Бхагаватта»).

Ману — это конвертируемый тип, который ни в коем случае нельзя объяснить как персонажа. Ману означает иногда человечество, иногда человека. Ману, который эманировал из несотворенного Сваямбхувы, без сомнения, является типом Адама Кадмона. Ману, который является прародителем остальных шести Ману, очевидно, идентичен Риши, или семи первобытным мудрецам, которые являются предками послепотопных рас. Он — как мы покажем в главе VIII — Ной, и его шесть сыновей или последующие поколения являются оригиналами послепотопных и мифических патриархов Библии.

[571] «Древние фрагменты» Кори.

[572] См. том I, гл. I, стр. 33, 34 этой работы.

[573] «Сефер Йецира», гл. I, Мишна IX.

[574] Там же.

[575] “Sohar,” i., 2 a.

[576] «Сефер Йецира», Мишна IX, 10.

[577] Интересно вспомнить Евреям, I, 7, в связи с этим отрывком. «Который творит ангелов (вестников) Своих духами, а служителей (слуг, тех, кто служит) Своих — пламенеющим огнем». Сходство слишком поразительно, чтобы мы не пришли к выводу, что автор «Евреям» был так же знаком с «Каббалой», как обычно бывают адепты.

[578] «Сыны Божьи»; «Индия брахманов», стр. 230.

[579] Не может ли быть так, что Хануман — это представитель того звена существ, полулюдей-полуобезьян, которые, согласно теориям г-д Ховелака и Шлейхера, были остановлены в своем развитии и впали, так сказать, в регрессивную эволюцию?

[580] Первичная или Конечная Сущность не имеет имени в Индии. Она обозначается иногда как «То» и «Это». «Этого (вселенной) изначально не было ничем. Не было ни неба, ни земли, ни атмосферы. То, будучи несуществующим, решило: „Да буду я“». (Оригинальный санскритский текст.) Д-р Мьюр, том V, стр. 366.

[581] «Индуистская мифология» Коулмана.

[582] Осада и последующая сдача Ланки (остров Цейлон) Раме согласно индуистской хронологии, основанной на зодиаке, датируется 7500–8000 годами до н. э., а следующая, восьмая аватара Вишну — 4800 годом до н. э. (из книги «Исторические зодиаки брахманов»).

[583] Ганноверский ученый недавно опубликовал труд под названием «Ueber die Auflösung der Arten dinck Natürliche Jucht Wahl», в котором он с большой изобретательностью доказывает, что Дарвин был совершенно неправ, возводя происхождение человека к обезьяне. Напротив, он утверждает, что именно обезьяна произошла от человека. Что в начале человечество было морально и физически прообразом и первообразом нашей нынешней расы и человеческого достоинства благодаря своей красоте форм, правильности черт, развитию черепа, благородству чувств, героическим порывам и величию идеальных концепций. Это чисто брахманическая, буддийская и каббалистическая философия. Его книга обильно иллюстрирована диаграммами, таблицами и т. д. Он говорит, что постепенное вырождение и деградация человека, морально и физически, могут быть легко прослежены на протяжении этнологических трансформаций вплоть до наших дней. И подобно тому, как одна часть уже выродилась в обезьян, так и цивилизованного человека наших дней в конечном итоге, под действием неизбежного закона необходимости, сменят подобные потомки. Если мы можем судить о будущем по настоящему, то кажется вполне возможным, что столь бездуховная и материалистическая совокупность, как наши физики-ученые, закончит свое существование как simia, а не как серафимы.

[584] «De Bel. Jud.», том II, стр. 12.

[585] «De Somniio», стр. 455 d.

[586] «Зогар», том II, стр. 96.

[587] «Мишна»; «Авот», том IV, стр. 29; «Королевская масонская энциклопедия» Маккензи, стр. 413.

[588] «Зогар», том III, стр. 61 b.

[589] Там же, том I, стр. 65 b.

[590] Герметический труд.

[591] «Дхаммапада», шлоки 276 и след.

[592] Неандер: «История церкви», том I, стр. 817.

[593] Именно с высочайшего Сиона сойдет на землю Майтрея-Будда, грядущий Спаситель; и именно с Сиона приходит христианский Избавитель (см. Римлянам xi. 26).

[594] 1-е Коринфянам ii. 6, 7, 8.

[595] «Лотос благой веры», стр. 806.

[596] «О буддизме», 95.

[597] Филиппийцам iii. 11–14.

[598] «Махавамса», том I, Введение.

[599] Пять символов веры.

[600] Буддийские миссионеры не только проникали в Месопотамскую долину, но доходили даже до Ирландии. Преподобный доктор Ланди в своем труде «Монументальное христианство», ссылаясь на ирландскую круглую башню, отмечает: «Генри О'Брайен объясняет это распятие на круглой башне как распятие Будды; животных — как слона и быка, священных для Будды, в которых вошла его душа после смерти; две фигуры, стоящие рядом с крестом, — как девственную мать Будды и Каму, его любимого ученика. Вся картина имеет близкое сходство с распятием на кладбище папы Юлия, за исключением животных, которые являются убедительным доказательством того, что это не может быть христианским изображением. Оно попало в Ирландию с далекого Востока вместе с финикийскими колонистами, которые воздвигли круглые башни как символы животворящей и сохраняющей силы человека и природы, и того, как эта вселенская жизнь рождается через страдание и смерть».

Когда протестантский священнослужитель вынужден признать дохристианское существование распятия в Ирландии, его буддийский характер и проникновение миссионеров этой веры даже в столь отдаленную часть земли, нас не должно удивлять, что в сознании назареев, современников Иисуса, и их потомков он не ассоциировался с этой общеизвестной эмблемой в качестве Искупителя.

Отмечая это признание доктора Ланди, г-н Чарльз Сотерен заметил в лекции перед Американским филологическим обществом, что как легенды, так и археологические находки единодушно доказывают вне всякого сомнения, «что Ирландия, как и любая другая нация, когда-то слушала проповедников Сиддхартхи Будды».

[601] «Религия многократных крещений, отпрыск все еще существующей секты, называемой “христиане святого Иоанна”, или мендеи, которых арабы называют эль-могтасила и баптистами. Арамейский глагол seba, корень имени сабиев, является синонимом βαπτιζω» (Ренан: «Жизнь Иисуса»).

[602] Фо-Чу, буквально в переводе с китайского означает «владыка Будды» или «учитель доктрин Будды» — Фо.

[603] Эта гора расположена к юго-западу от Китая, почти между Китаем и Тибетом.

[604] Sol, будучи расположенным на диаграмме точно в центре солнечной системы (о чем, по-видимому, были осведомлены офиты), — следовательно, находясь под прямым вертикальным лучом Высшего Духовного Солнца, — изливает свое сияние на все остальные планеты.

[605] Говоря о Венере, астролог Плацидус всегда утверждал, что «ее голубоватый блеск указывает на жар». Что касается Меркурия, то странной причудой офитов было представлять его духом воды, тогда как с астрологической точки зрения он является «холодной, сухой, земной и меланхоличной звездой».

[606] Имя, которое Норберг переводит в своем ономастиконе к «Кодексу Назареев» как Ферхо, в оригинале стоит как Parcha Rabba. В «Жизни Манеса», приведенной Епифанием в его «Панарионе» (Hær. lxvi), упоминается некий жрец Митры, друг великого ересиарха Манеса, по имени Пархус.

[607] Его описание встречается в одной из магических книг египетского царя Нехепсоса, а его использование предписано на камнях из зеленой яшмы как мощный амулет. Гален упоминает его в своем труде «De Simp. Med.», гл. ix.

[608] Рассмотрите эти две диаметрально противоположные доктрины — католическую и протестантскую; одну, проповедуемую Павлом, полуплатоником, и другую — Иаковом, ортодоксальным талмудистом.

[609] Материальная, злая сторона Софии-Ахамот, которая эманирует из себя Илда-Баофа и его шестерых сыновей.

[610] См. предисловие к переводу «Кодекса Назареев» Норберга. Это еще раз доказывает отождествление Иисуса с Гаутамой Буддой в сознании назарейских гностиков, поскольку Небу, или Меркурий, — это планета, священная для Будд.

[611] Нус, обозначение, данное Анаксагором Высшему Божеству, было взято из Египта, где его называли Нут.

[612] Хотя и очень немногими, ибо творцы материальной вселенной всегда считались подчиненными божествами по отношению к Всевышнему Богу.

[613] Лид, там же; Кедрен, там же.

[614] «Эран, страна между Индом и Тигром».

[615] Аси, кроме того, означает «ты есть» на санскрите, а также «меч», «Asi», без ударения на первом гласном.

[616] Профессор А. Уайлдер.

[617] Эти священные анаграммы назывались «Зеруф».

[618] «Книга чисел, или Книга ключей».

[619] «Сефер Йецира», или Книга творения, была написана рабби Акивой, который был учителем и наставником Шимона бен Йохая, называемого князем каббалистов, написавшего «Зогар». Франк утверждает, что «Йецира» была написана за век до н. э. («Die Kabbala», 65), но другие, не менее компетентные судьи, считают ее гораздо более древней. Во всяком случае, теперь доказано, что Шимон бен Йохай жил до второго разрушения храма.

[620] «Йецира», стр. 8.

[621] Там же. См. постоянство, с которым Иезекииль в своем видении придерживается «колес» «живых существ» (гл. 1, passim).

[622] Он был александрийским неоплатоником при первых Птолемеях.

[623] «Chips», том I.

[624] См. «Наши фигуры» Макса Мюллера.

[625] Там же.

[626] См. «Гностики и их остатки» Кинга, таблица xiii.

[627] «Vita Pythagor.»

[628] 608 г. до н. э.

[629] Этот город был построен в 332 г. до н. э.

[630] «Метафизика», vii. F.

[631] См. рисунки из храма Рамы, «Мифология индусов» Коулмана. Нью-Йорк: Дж. У. Бутон, издатель.

[632] См. Харгрейв Дженнингс: «Розенкрейцеры», стр. 252.

[633] К. О. Мюллер: «История греческой литературы», стр. 283; «Моверс», стр. 547–553; Данлэп: «Sod, мистерии Адони», стр. 21.

[634] См. «Всемирная история», том V, стр. 301.

[635] «Spirit. Hist.», стр. 64, 67, 78.

[636] «Sod, мистерии Адони», стр. 21.

[637] См. Левит xvi. 8, 10 и другие стихи, относящиеся к библейскому козлу в оригинальных текстах.

[638] «Sagra Scrittura» и «Paralipomeni».

[639] Статья «Козел», стр. 257.

[640] «Типы человечества», стр. 600; «Королевская масонская энциклопедия».

[641] «Церковная история», том I, стр. 381, 382. Прочтите цитаты целиком, чтобы полностью оценить доктрину.

[642] «Анакалипсис».

[643] Цитируется в «Провидцах веков» Дж. М. Пиблза.

[644] Мы придерживаемся идеи — которая становится самоочевидной, если рассмотреть зороастрийскую путаницу, — что даже во времена Дария существовали две различные жреческие касты магов: посвященные и те, кому было позволено совершать только народные обряды. Мы видим то же самое в Элевсинских мистериях. К каждому храму были приписаны «иерофанты» внутреннего святилища и светское духовенство, которое даже не было посвящено в мистерии. Именно против абсурдов и суеверий последних восстал Дарий и «сокрушил их», ибо надпись на его гробнице показывает, что он сам был «иерофантом» и магом. До потомства дошли также лишь экзотерические обряды этого класса магов, ибо великая тайна, в которой хранились «мистерии» истинных халдейских магов, никогда не была нарушена, сколько бы догадок ни было на их счет высказано.

[645] xxiii., 6.

[646] «Гностики и их остатки», стр. 185.

[647] Это истины, которые не могут не запечатлеться в умах серьезных мыслителей. В то время как эбиониты, назореи, гемеробаптисты, лампсеи, сабии и многие другие ранние секты, которые позже колебались между различными догматизмами, внушенными им эзотерическими и превратно понятыми притчами назарейского учителя, которого они справедливо считали пророком, существовали люди, чьи имена мы тщетно искали бы в истории, которые сохранили тайные доктрины Иисуса такими же чистыми и неискаженными, какими они были получены. И все же даже все эти вышеупомянутые и конфликтующие секты были гораздо более ортодоксальными в своем христианстве, или, скорее, христовстве, чем церкви Константина и Рима. «Странная судьба постигла этих несчастных людей» (эбионитов), — говорит лорд Эмберли, — «когда, подавленные потоком язычества, хлынувшим в Церковь, они были осуждены как еретики. Тем не менее, нет никаких доказательств того, что они когда-либо отступали от доктрин Иисуса или учеников, знавших его при жизни... Сам Иисус был обрезан... почитал храм в Иерусалиме как “дом молитвы для всех народов”... Но поток прогресса пронесся мимо эбионитов и оставил их на берегу» («Анализ религиозных верований», виконт Эмберли, том I, стр. 446).

[648] Что, возможно, еще больше удивит американских читателей, так это тот факт, что в Соединенных Штатах существует мистическое братство, которое претендует на тесную связь с одним из старейших и могущественнейших восточных братств. Оно известно как Братство Луксора, и его верные члены хранят очень важные научные секреты. Его ответвления широко распространены по всей великой Республике Запада. Хотя это братство долго и упорно работало, секрет его существования ревностно охранялся. Маккензи описывает его как имеющее «розенкрейцерскую основу и насчитывающее много членов» («Королевская масонская энциклопедия», стр. 461). Но в этом автор ошибается; оно не имеет розенкрейцерской основы. Название Луксор в первую очередь происходит от древнего белуджистанского города Луксур, который лежит между Белой и Кеджи, и также дал свое название египетскому городу.

[649] Эти люди не принимают название друзов, а считают это наименование оскорблением. Они называют себя «учениками Хамзы», своего Мессии, который пришел к ним в X веке из «Земли Слова Божьего» и вместе со своим учеником Мохтаной Боха-эддином облек это Слово в письменную форму и вверил его заботам нескольких посвященных с наказом величайшей секретности. Их обычно называют унитариями.

[650] Оккалы (от арабского akl — разум или мудрость) — это посвященные, или мудрецы этой секты. Они занимают в своих мистериях то же положение, что и иерофант древности в Элевсинских и других мистериях.

[651] Это доктрина гностиков, которые считали Христоса личным бессмертным Духом человека.

[652] Десять Мессий или аватар снова напоминают о пяти буддийских и десяти брахманических аватарах Будды и Кришны.

[653] См. далее письмо от «Посвященного».

[654] В этой колонке первые числа — те, что приведены в статье о друзах в «Новой американской энциклопедии» (Эпплтона), том VI, стр. 631. Числа в скобках показывают последовательность, в которой стояли бы заповеди, если бы они были приведены правильно.

[655] Эта пагубная доктрина принадлежит к старой политике католической церкви, но она, безусловно, ложна в отношении друзов. Они утверждают, что правильно и законно скрывать правду о своих собственных догматах, поскольку никто вне их секты не имеет права вторгаться в их религию. Оккалы никогда не поощряют преднамеренную ложь в любой форме, хотя миряне много раз избавлялись от шпионов, присланных христианами, чтобы раскрыть их секреты, обманывая их ложными посвящениями. (См. письмо профессора Роусона автору, стр. 313.)

[656] Этой заповеди не существует в учении Ливана.

[657] Такой заповеди нет, но практика ее существует по взаимному согласию, как во времена гностических преследований.

[658] «Гора Ливан», том 3. Лондон, 1853.

[659] Каждый храм в Индии окружен такими поясами священных деревьев. И, как и в случае с Кум-бумом в Ганьсу (Монголия), никто, кроме посвященного, не имеет права приближаться к ним.

[660] Джон Яркер-младший: «Заметки о научных и религиозных мистериях древности» и т. д.

[661] Это «Я», которое греческие философы называли Augœides, «Сияющий», впечатляюще и красиво описано в «Веде» Макса Мюллера. Показывая, что «Веда» является первой книгой арийских народов, профессор добавляет, что «мы имеем в ней период интеллектуальной жизни человека, которому нет параллелей ни в какой другой части мира. В гимнах “Веды” мы видим человека, предоставленного самому себе в попытке разгадать загадку этого мира... Он взывает к богам вокруг себя, он восхваляет, он поклоняется им. Но все же со всеми этими богами... под ним и над ним, ранний поэт кажется неспокойным внутри себя. Там, в своей собственной груди, он обнаружил силу, которая никогда не безмолвствует, когда он молится, никогда не отсутствует, когда он боится и трепещет. Она, кажется, вдохновляет его молитвы и в то же время слушает их; она, кажется, живет в нем и в то же время поддерживает его и все вокруг него. Единственное имя, которое он может найти для этой таинственной силы, — “Брахман”; ибо брахман изначально означало силу, волю, желание и движущую силу творения. Но этот безличный брахман тоже, как только его называют, превращается в нечто странное и божественное. Он заканчивает тем, что становится одним из многих богов, одной из великой триады, почитаемой по сей день. И все же мысль внутри него не имеет настоящего имени; та сила, которая есть не что иное, как она сама, которая поддерживает богов, небеса и каждое живое существо, парит перед его разумом, постигнутая, но не выраженная. Наконец он называет ее “Атман”, ибо Атман, изначально дыхание или дух, начинает означать Я, и только Я; Я, божественное или человеческое; Я, творящее или страдающее; Я, единое или все; но всегда Я, независимое и свободное. “Кто видел первородного”, — говорит поэт, — “когда тот, у кого не было костей (т. е. формы), родил того, у кого были кости? Где была жизнь, кровь, Я мира? Кто пошел спрашивать об этом кого-то, кто знал это?” (“Ригведа”, i, 164, 4). Эта идея божественного Я, будучи однажды выраженной, все остальное должно признать ее верховенство; “Я есть Господь всего сущего, Я есть Царь всего сущего. Как все спицы колеса содержатся в ступице и ободе, так все вещи содержатся в этом Я; все Я содержатся в этом Я. Брахман сам есть лишь Я” (Там же, стр. 478; “Чхандогья-упанишада”, viii, 3, 3, 4); “Chips from a German Workshop”, том I, стр. 69».

[662] Иоанна x. 34, 35.

[663] 2-е Коринфянам vi. 16.

[664] Жакольо: «Путешествие в страну слонов».

[665] Буддийские верховные жрецы на Цейлоне.

[666] Саменайра — это тот, кто учится, чтобы получить высокий сан Оепасампала. Он является учеником и рассматривается как сын верховным жрецом. Мы подозреваем, что католический семинарист должен искать у буддистов происхождение своего титула.

[667] Жакольо заявляет в своем труде «Сыны Божьи», что он скопировал эти даты из «Книги исторических зодиаков», хранящейся в пагоде Виленур.

[668] We were told that there were nearly 20,000 of such books.

[669] Лепсиус: «Königsbuch», b. ii, tal. i. dyn. 5, h. p. В 1-м послании Петра ii. 3 Иисус назван «Господом Крестосом».

[670] Маккензи: «Королевская масонская энциклопедия», стр. 207.

[671] «Adv. Hær.», iii., 2, § 2.

[672] Шпренгель: «История медицины».

[673] «Христос Павла», стр. 188.

[674] «Adv. Hær.», v. 33, § 4.

[675] Евсевий: «Церковная история», iii., стр. 39.

[676] Бунзен: «Египет», том I, стр. 200.

[677] «Внутреннее развитие Европы», стр. 147.

[678] «Иудейские древности», lib. xviii., cap. 3.

[679] Мудрец у древних всегда означал каббалист. Это означает астролог и маг. «Israelite Indeed», том III, стр. 206. Хаким — это врач.

[680] Доктор Ларднер отвергает его как подложный и приводит девять причин для его отвержения.

[681] Откровение i и ii.

[682] Филипп, первый мученик, был одним из семи, и он был побит камнями около 34 года н. э.

[683] 1-е Коринфянам vii. 34.

[684] Откровение xiv. 3, 4.

[685] Philopatris, в «Diegesis» Тейлора, стр. 376.

[686] «Гностики и их остатки» Кинга.

[687] «Aug. Serm.», clii. См. «Мистическая теология древних» Пэйна Найта, стр. 107.

[688] Бароний: «Церковные анналы», t. xxi., стр. 89.

[689] «Chron. de Lanercost», изд. Стивенсона, стр. 109.

[690] Дюлор: «Краткая история различных культов», том II, стр. 285; Мартецци «Pagani é Christiani», стр. 78.

[691] Василид назван Тертуллианом платоником.

[692] К. У. Кинг: «Гностики и их остатки», стр. 197, сноска 1.

[693] Плутарх: «Римские вопросы», стр. 44.

[694] Лин, Анаклет и Климент.

[695] «Жизнь Клавдия», разд. 25.

[696] «Vita Saturnini Vopiscus».

[697] «Гностики и их остатки», стр. 68.

[698] В труде Пэйна Найта «Древнее искусство и мифология» Серапис представлен с длинными волосами, «торжественно зачесанными назад и уложенными в локоны, спадающие на грудь и плечи, подобно женским. Вся его фигура также всегда окутана драпировкой, доходящей до ног» (§ cxlv). Это общепринятый образ Христа.

[699] «Жизнь Иисуса», стр. 405.

[700] См. «Пиркей Авот»; сборник пословиц и изречений древних еврейских учителей, в котором встречаются многие изречения Нового Завета.

[701] «Буддизм», стр. 217.

[702] Макс Мюллер: «Христос и другие учителя»; «Chips», том I.

[703] «Жизнь Иисуса» Штрауса, которую Ренан называет «un livre, commode, exact, spirituel et consciencieux» (удобная, точная, остроумная и добросовестная книга), грубая и иконоборческая, какой бы она ни была, тем не менее во многих отношениях предпочтительнее «Жизни Иисуса» французского автора. Оставляя в стороне внутреннюю и историческую ценность двух работ — с которыми мы не имеем ничего общего, — мы сейчас просто указываем на искаженный контурный набросок Иисуса у Ренана. Мы не можем понять, что привело Ренана к столь ошибочному описанию характера. Немногие из тех, кто, отвергая божественность назарейского пророка, все же верят, что он не миф, могут читать эту работу, не испытывая беспокойного и даже гневного чувства от такого психологического увечья. Он делает из Иисуса некоего сентиментального простака, театрального дурачка, влюбленного в свои собственные поэтические дивертисменты и речи, желающего, чтобы все его обожали, и в конце концов попавшего в сети своих врагов. Таким не был Иисус, еврейский филантроп, адепт и мистик школы, ныне забытой христианами и Церковью — если она когда-либо была ей известна; герой, который предпочел рискнуть смертью, чем утаить некоторые истины, которые, как он верил, принесут пользу человечеству. Мы предпочитаем Штрауса, который открыто называет его самозванцем и претендентом, иногда ставя под сомнение само его существование; но который, по крайней мере, избавляет его от того нелепого оттенка сентиментальности, в который его окрашивает Ренан.

[704] См. гл. iii., стр. 97.

[705] В недавнем труде под названием «Шестнадцать распятых спасителей мира» (г-на Керси Грейвса), который привлек наше внимание своим названием, мы были действительно поражены, как нас и предупреждали на титульном листе, историческими свидетельствами, которые нельзя найти ни в истории, ни в традиции. Аполлоний, который представлен в ней как один из этих шестнадцати «спасителей», показан автором как в конечном итоге «распятый... воскресший из мертвых... явившийся своим ученикам после воскресения и» — снова как Христос — «убедивший некоего Фому (?) Дидима», заставив его почувствовать следы от гвоздей на своих руках и ногах (см. примечание, стр. 268). Начнем с того, что ни Филострат, биограф Аполлония, ни история не говорят ничего подобного. Хотя точное время его смерти неизвестно, ни один ученик Аполлония никогда не говорил, что он был распят или являлся им. Вот и все об одном «Спасителе». После этого нам говорят, что Гаутама Будда, чья жизнь и смерть были так подробно описаны несколькими авторитетами, включая Бартелеми Сент-Илера, был также «распят своими врагами недалеко от подножия Непальских гор» (см. стр. 107); в то время как буддийские книги, история и научные исследования говорят нам устами Макса Мюллера и множества востоковедов, что «Гаутама Будда (Шакья-муни) умер недалеко от Ганга... Он почти достиг города Кушинагара, когда его жизненные силы начали иссякать. Он остановился в лесу, и, сидя под деревом сал, испустил дух» (Макс Мюллер: «Chips from a German Workshop», том I, стр. 213). Ссылки г-на Грейвса на Хиггинса и сэра У. Джонса в некоторых его рискованных предположениях ничего не доказывают. Макс Мюллер показывает некоторых устаревших авторитетов, пишущих сложные книги «...чтобы доказать, что Будда был в действительности Тотом египтян; что он был Меркурием, или Воданом, или Зороастром, или Пифагором... Даже сэр У. Джонс... отождествлял Будду сначала с Одином, а затем с Шишаком». Мы в девятнадцатом веке, а не в восемнадцатом; и хотя написание книг на авторитете самых ранних востоковедов может в некотором смысле рассматриваться как знак уважения к старости, не всегда безопасно проводить такой эксперимент в наши времена. Следовательно, этому весьма поучительному тому не хватает одной важной черты, которая сделала бы его еще более интересным. Автор должен был добавить после Прометея «римского» и Алкида, «египетского бога» (стр. 266), семнадцатого «распятого Спасителя» в список — «Венеру, бога войны», представленного восхищенному миру г-ном Артемусом Уордом, «шоуменом»!

[706] «Чхандогья-упанишада», viii, 3, 4; Макс Мюллер: «Веда».

[707] «Идра Рабба», x, 117.

[708] Введение в «Зогар», стр. 305–312.

[709] Иоанна xiv.

[710] «Высшие феномены магии», стр. 74.

[711] Бартелеми Сент-Илер: «Будда и его религия», Париж, 1860.

[712] «Journal des Débats», апрель 1853.

[713] «Догма и ритуал высшей магии».

[714] «Тимей»; «Политик», 269, E.

[715] «Тимей», 29; «Федр», 182, 247; «Государство», ii, 379, B.

[716] «Законы», iv, 715, E.; x, 901, C.

[717] «Государство», ii, 381; «Теэтет», 176, A.

[718] «Законы», x, 901, D.

[719] «Законы», iv, 716, A.; «Государство», x, 613, A.

[720] «Федр», 246, C.

[721] Э. Целлер: «Платон и Древняя Академия».

[722] «Законы», x, 905, D.

[723] Макс Мюллер: «Буддизм», апрель 1862.

[724] Об аббате Юке Макс Мюллер так писал в своем труде «Chips from a German Workshop», том I, стр. 187: «Покойный аббат Юк указал на сходство между буддийскими и римско-католическими церемониалами с такой наивностью, что, к своему удивлению, обнаружил свои восхитительные “Путешествия в Тибет” внесенными в “Индекс”. “Нельзя не поразиться”, — пишет он, — “их великому сходству с католицизмом. Епископский посох, митра, далматика, круглая шляпа, которую носят великие ламы в путешествиях... месса, двойной хор, псалмодия, экзорцизмы, кадило с пятью цепями, открывающееся и закрывающееся по желанию, благословения лам, которые простирают свои правые руки над головами верующих, четки, безбрачие духовенства, покаяния и уединения, культ святых, посты, процессии, литании, святая вода; таковы сходства буддистов с нами”. Он мог бы добавить тонзуру, реликвии и исповедальню».

[725] «Миссия Кроуфорда в Сиам», стр. 182.

[726] Много чудес записано как произошедших при его смерти, или, скорее, мы должны сказать, его преложении; ибо он не умер, как другие, но внезапно исчез, в то время как ослепительный свет наполнил пещеру славой, и его тело было снова увидено после того, как свет угас. Когда этот небесный свет уступил место привычному полумраку мрачной пещеры — только тогда, говорит Гинзбург, «ученики Израиля поняли, что светильник Израиля погас». Его биографы говорят нам, что во время подготовки к его похоронам и во время погребения были слышны голоса с небес. Когда гроб опускали в глубокую пещеру, вырытую для него, из него вырвалось пламя, и мощный и величественный голос произнес в воздухе эти слова: «Это тот, кто заставил землю содрогнуться, а царства — пошатнуться!»

[727] Плот: «Естественная история Стаффордшира». Опубликовано в 1666 году.

[728] «Die Kabbala», 75; «Sod», том II.

[729] «Die Kabbala», 47.

[730] Он рассказывает, как рабби Элеазар в присутствии Веспасиана и его офицеров изгонял демонов из нескольких человек, просто прикладывая к носу одержимого один из корней, рекомендованных царем Соломоном! Выдающийся историк уверяет нас, что рабби вытягивал дьяволов через ноздри пациентов во имя Соломона и силой заклинаний, составленных царем-каббалистом. Иосиф Флавий: «Иудейские древности», VIII, ii, 5.

[731] Иногда производятся бессознательные чудеса, которые, подобно феноменам, ныне называемым «спиритическими», вызываются естественными космическими силами, месмеризмом, электричеством и невидимыми существами, которые всегда работают вокруг нас, будь то человеческие или элементарные духи.

[732] Это датируется 1540 годом; а в 1555 году в некоторых частях Португалии, Испании и других стран против них поднялся всеобщий протест.

[733] Выдержки из этого «Arrêt» были собраны в труд в 4 томах, 12mo, который появился в Париже в 1762 году и был известен как «Extraits des Assertions и т. д.». В труде под названием «Réponse aux Assertions» иезуиты попытались дискредитировать факты, собранные комиссарами французского парламента в 1762 году, как по большей части злонамеренные измышления. «Чтобы установить обоснованность этого обвинения», — говорит автор «Принципов иезуитов», — «библиотеки двух университетов Британского музея и колледжа Сион были обысканы на предмет цитируемых авторов; и в каждом случае, когда том был найден, правильность цитаты была установлена».

[734] «Theologiæ Moralis», Tomus iv., Lugduni, 1663.

[735] Tom. iv., lib. xxviii., sect. 1, de Præcept I., c. 20, n. 184.

[736] Там же, sect. 2, de Præcept I., Probl. 113, n. 586.

[737] Ричард Арсдекин, «Theologia Tripartita», Coloniæ, 1744, Tom. ii., Pars. ii., Tr. 5, c. 1, § 2, n. 4.

[738] «Theologia Moralis nunc pluribus partibus aucta, à R. P. Claudio Lacroix, Societatis Jesu.» Coloniæ, 1757 (Ed. Mus. Brit.).

[739] Tom. ii., lib. iii., Pars. 1, Fr. 1, c. 1, dub. 2, resol. viii. Какая жалость, что адвокаты защиты не додумались процитировать эту ортодоксальную легализацию «обмана с помощью хиромантии или иным образом» на недавнем религиозно-научном судебном процессе над медиумом Слейдом в Лондоне.

[740] Никколини: «История иезуитов».

[741] «Королевская масонская энциклопедия», стр. 369.

[742] Imago: «Primi Sæculi Societatis Jesu», lib. 1., c. 3., стр. 64.

[743] Энтони Эскобар: «Universæ Theologiæ Moralis receptiore, absque lite sententiæ» и т. д., Tomus i., Lugduni, 1652 (Ed. Bibl. Acad. Cant.). «Idem sentio, e breve illud tempus ad unius horæ spatium traho. Religiosus itaque habitum demittens assignato hoc temporis interstitio, non incurrit excommunicationem, etiamsi dimittat non solùm ex causâ, turpi, scilicet fornicandi, aut clàm aliquid abripiendi, set etiam ut incognitus ineat lupanar». Probl. 44, n. 213.

[744] Pars. 11, Tra. 2, c. 31.

[745] См. «Принципы иезуитов, развитые в коллекции выдержек из их собственных авторов». Лондон, 1839.

[746] Из пастырского послания архиепископа Камбре.

[747] См. «Иерусалимский Талмуд, Санхедрин», гл. 7 и т. д.

[748] «Франк», стр. 55, 56.

[749] Чарльз Энтони Каснеди: «Crisis Theologica», Ulyssipone, 1711. Tome i., Disp. 6, Sect. 2, § 1, n. 59.

[750] Там же.

[751] Там же, § 2, n. 78.

[752] Там же, Sect. 5, § 1, n. 165.

[753] «Thesis propugnata in regio Soc. Jes. Collegio celeberrimæ Academiæ Cadomensis, die Veneris, 30 Jan., 1693.» Cadomi, 1693.

[754] Мишле и Кине из Коллеж де Франс: «Иезуиты».

[755] Шампольон: «Гермес Трисмегист», xxvii.

[756] «De Cultu Adorationis Libri Tres.», Lib. iii., Disp. i., c. 2.

[757] Там же.

[758] «Место Египта во всемирной истории», том V, стр. 94.

[759] Там же, том V, стр. 129.

[760] «И сотворил Бог... всякую нефеш (жизнь), движущуюся» (Быт. i. 21), имея в виду животных; и (Бытие ii. 7) сказано: «И стал человек нефеш» (живой душой); что показывает, что слово нефеш безразлично применялось к бессмертному человеку и к смертному зверю. «И Я взыщу вашу кровь из ваших нефешим (жизней); от всякого зверя взыщу ее, и от руки человека» (Быт. ix. 5). «Спасайся для нефеше» (переведено как «спасайся для жизни своей») (Быт. xix. 17). «Не убьем его», — гласит английская версия (Быт. xxxvii. 21). «Не убьем его нефеш», — гласит еврейский текст. «Нефеш за нефеш», — говорит Левит (xvii. 8). «Кто убьет любого человека, тот должен быть предан смерти». «Кто поразит нефеш человека» (Лев. xxiv. 17); и со стиха 18 и далее читается: «И кто убьет зверя (нефеш), должен возместить его... Зверя за зверя», тогда как в оригинальном тексте стоит «нефеш за нефеш».

1-я Царств i. 12; ii. 23; iii. 11; xix. 2, 3 — во всех этих местах используется слово «нефеш» (nephesh) для обозначения жизни и души. «Тогда будет твоя нефеша (nepheshah) за его нефешу (nepheshu)», — поясняет пророк в 1-й книге Царств xx. 39.

Поистине, если мы не будем читать «Ветхий Завет» каббалистически и не постигнем его скрытого смысла, мы очень мало что сможем извлечь из него относительно бессмертия души. Простой народ среди евреев не имел ни малейшего представления о душе и духе и не делал различия между жизнью, кровью и душой, называя последнюю «дыханием жизни». А переводчики короля Иакова устроили такую путаницу, что никто, кроме каббалиста, не сможет восстановить Библию в ее первоначальном виде.

[761] В «Præcepta Decaloga» (изд. Сионской библиотеки), том i, кн. iv, гл. 2, № 7, 8.

[762] Мнение Джона де Дикастилля, разд. xv, «De Justitia et Jure» и т. д., ценз. стр. 319, 320.

[763] «Cursûs Theologici», том v, Дуэ, 1642, дисп. 36, разд. 5, № 118.

[764] Имя высших египетских иерофантов.

[765] «Crata Nepoa, или Мистерии древнеегипетских жрецов».

[766] См. Матфея xvi. 18, где это ошибочно переведено как «врата ада».

[767] Умберто Маландрини: «Ритуал посвящений», стр. 105. Венеция, 1657.

[768] Стр. 43, 44, примечание f. Никколини из Рима, автор «Истории понтификата Пия IX», «Жизни отца Гавацци» и др.

[769] И просил во имя Того, Кому негде было приклонить голову!

[770] В книге «Место Египта во всемирной истории» Бунзен приводит цикл в 21 000 лет, который он принимает для облегчения хронологических расчетов при реконструкции всемирной истории человечества. Он показывает, что этот цикл «для нутации эклиптики» достиг своего апогея в 1240 году нашей эры. Он говорит:

“The cycle divides itself into two halves of 10,500 (or twice 5,250) years each.

«Начало первой половины:

The highest point will be | 19,760 |  B.C.
The lowest | 9,260 |
Consequently the middle of the descending line (beginning of second quarter) will be | 14,510 |
The middle of the ascending line (beginning of fourth quarter) | 4,010 |

«Новый цикл, начавшийся в 1240 году нашей эры, завершит свою первую четверть в 4010 году н. э.»

Барон объясняет, что «в круглых числах наиболее благоприятные эпохи для нашего полушария после великой катастрофы в Средней Азии (Потоп 10 000 лет до н. э.) — это 4000 лет до и 4000 лет после Христа; и начало первой эпохи, о которой мы можем судить только потому, что она одна представлена перед нами полностью, точно совпадает с началом национальной истории или (что тождественно) с началом нашего сознания непрерывного существования» («Место Египта во всемирной истории», Ключ, стр. 102).

«Наше сознание», должно быть, означает, как мы полагаем, сознание ученых, которые не принимают ничего на веру, но многое — на основе непроверенных гипотез. Мы говорим это не применительно к вышеупомянутому автору, который является искренним ученым и благородным поборником свободы в христианской церкви, а вообще. Барон Бунзен хорошо усвоил для себя, что человек не может оставаться честным ученым и угождать клерикальной партии. Даже те небольшие уступки, которые он сделал в пользу древности человечества, навлекли на него в 1859 году самые наглые обвинения, такие как: «Мы теряем всякую веру в суждения автора... ему еще предстоит изучить самые первые принципы исторической критики... экстравагантное и ненаучное преувеличение» и так далее — причем благочестивый хулитель завершает свои ученые обличения заверением публики, что барон Бунзен «даже не может построить греческое предложение» («Quarterly Review», 1859; см. также «Место Египта во всемирной истории», глава о египтологических трудах и английских рецензиях). Но мы сожалеем, что у барона Бунзена не было лучшей возможности изучить «Каббалу» и брахманические книги Зодиаков.

[771] «Погребальный ритуал деяний Гора».

[772] Бунзен: «Место Египта во всемирной истории», том v, стр. 133.

[773] Лепсиус: «Abth.», iii; Bl., 276; Бунзен, 134.

[774] В восемьдесят первой главе «Ритуала» душа называется зародышем света, а в семьдесят девятой — Демиургом, или одним из творцов.

[775] «Ритуал», vi, 44; Шампольон: «Проявления к Свету»; Лепсиус: «Книга мертвых»; Бунзен: «Место Египта во всемирной истории».

[776] Мы не можем не процитировать замечание барона Бунзена относительно того, что «Слово» тождественно «Неизреченному Имени» масонов и каббалистов. Объясняя «Ритуал», некоторые детали которого «напоминают скорее чары мага, чем торжественные обряды, хотя им, должно быть, придавалось скрытое и мистическое значение» (честное признание хотя бы этого уже чего-то стоит), автор замечает: «Тайна имен, знание которых было высшей добродетелью и которые в более поздний период выродились в грубую ересь (?) гностиков и магию чародеев, по-видимому, существовала не только в Египте, но и в других местах. Следы ее обнаруживаются в “Каббале”... она преобладала в греческой и азиатской мифологии» («Место Египта и т. д.», стр. 147).

Таким образом, мы видим, что представители науки соглашаются, по крайней мере, по этому пункту. Посвященные всех стран имели одно и то же «тайное имя». И теперь ученым остается доказать, что каждый адепт, иерофант, маг или чародей (включая Моисея и Аарона), так же как и каждый каббалист, со времени установления Мистерий и до нынешнего века, был либо мошенником, либо глупцом, верящим в действенность этого имени.

[777] См. гл. I, стр. 42, 43, примечание, этого тома.

[778] См. «Принципы иезуитов, развитые в сборнике выдержек из их собственных авторов», Лондон: Дж. Г. и Ф. Ривингтон, собор Св. Павла и Ватерлоо-Плейс, Пэлл-Мэлл; Г. Уикс, 41 Нью-Бридж-стрит, Блэкфрайарс; Дж. Лесли, Куин-стрит и др., 1839. Раздел xvii, «Государственная измена и цареубийство», содержащий тридцать четыре выдержки из такого же числа авторитетных источников (Общества Иисуса) по данному вопросу, среди прочих — мнение по этому поводу знаменитого Роберта Беллармина. Так, Эммануэль Са говорит: «Мятеж духовного лица против короля не является преступлением государственной измены, потому что он не подвластен королю» («Confessarium Aphorismi Verbo Clericus», изд. Кёльн, 1615, изд. Сионской коллегии). «Народу, — говорит Джон Бриджуотер, — не только позволено, но и предписано, и долг требует, чтобы по мандату Наместника Христа, который является верховным пастырем над всеми народами земли, вера, которую они ранее дали таким государям, не соблюдалась» («Concertatio Ecclesiæ Catholicæ in Angliâ adversus Calvino Papistas», отв. л. 348).

В «De Rege et Regis Institutione, Libri Tres», 1640 (изд. Британского музея), Джон Мариана заходит еще дальше: «Если обстоятельства позволяют, — говорит он, — будет законным уничтожить мечом государя, объявленного общественным врагом... Я никогда не сочту, что человек совершил зло, если он, потворствуя общественным желаниям, попытается убить его», и «предать их смерти — это не только законно, но и похвальное и славное действие». «Est tamen salutaris cogitatio, ut sit principibus persuasum si rempublicam oppresserint, si vitiis et fæditate intolerandi erunt, eâ conditione vivere, ut non jure tantum, sed cum laude et gloriâ perimi possint» (кн. i, гл. 6, стр. 61).

Но самый тонкий пример христианского учения обнаруживается в наставлении этого иезуита, когда он рассуждает о лучшем и вернейшем способе убийства королей и государственных деятелей. «По моему собственному мнению, — говорит он, — вредоносные снадобья не следует давать врагу, равно как и смертельный яд не следует подмешивать в его пищу или в его кубок... Тем не менее, действительно будет законным использовать этот метод в рассматриваемом случае (что тот, кто убьет тирана, будет высоко ценим, как в плане благосклонности, так и в плане похвалы), ибо «это славное дело — истребить эту ядовитую и вредоносную расу из сообщества людей», не принуждая человека, который должен быть убит, принимать самому яд, который, будучи принят внутрь, лишил бы его жизни, но сделать так, чтобы он был применен извне другим лицом без его участия; как, например, когда яд обладает такой силой, что если его нанести на сиденье или на одежду, он будет достаточно мощным, чтобы вызвать смерть» (Там же, кн. i, гл. f, стр. 67). «Именно так Сквайр покушался на жизнь королевы Елизаветы по наущению иезуита Уолпола». — Паскье: «Катехизис иезуитов» (1677, стр. 350 и сл.), и «Рапен» (фолиант, Лондон, 1733, том ii, книга xvii, стр. 148).

[779] Пуфендорф: «Droit de la Nat.», книга iv, гл. 1.

[780] «Еще слышали вы, что сказано древним: не преступай клятвы... А Я говорю вам: не клянись вовсе» и т. д. «Но да будет слово ваше: да, да; нет, нет; а что сверх этого, то от лукавого» (Матфея v. 33, 34, 37).

[781] Барбейрак в своих примечаниях к Пуфендорфу показывает, что перуанцы не использовали клятв, а ограничивались простым заверением перед Инкой, и никогда не были уличены в лжесвидетельстве.

[782] Мы просим читателя помнить, что под христианством мы подразумеваем не учение Христа, а учение его предполагаемых слуг — духовенства.

[783] «Защита» доктора Андерсона, процитированная Джоном Яркером в его «Заметках о научных и религиозных мистериях древности».

[784] Епифаний включен, как мы должны полагать, после того, как в нарушение своей клятвы он отправил в изгнание более семидесяти человек, принадлежавших к тайному обществу, которое он предал.

[785] Антимасонская конвенция Соединенных Штатов: «Обязательства масонских клятв», речь, произнесенная г-ном Хопкинсом из Нью-Йорка.

[786] Джон Яркер-младший: «Заметки о научных и религиозных мистериях древности; Гнозис и тайные школы Средних веков; Современный розенкрейцерство; и различные обряды и степени вольных и принятых каменщиков». Лондон, 1872.

[787] Там же, стр. 151.

[788] Джон Яркер: «Заметки и т. д.», стр. 150.

[789] «Протоколы Верховного совета суверенных великих генеральных инспекторов тридцать третьей и последней степени и т. д., и т. д. Состоялось в городе Нью-Йорке, 15 августа 1876 года», стр. 54, 55.

[790] «История религиозных сект», том ii, стр. 392-428.

[791] «Notitia codicis græci evangelium Johannis variatum continentis», Гавана, 1828.

[792] Вот причина, по которой до сего дня фанатичные и каббалистические члены назареев Басры (Персия) хранят предание о славе, богатстве и могуществе своих «Братьев», агентов или посланников, как они называют их на Мальте и в Европе. Они говорят, что осталось еще несколько человек, которые рано или поздно восстановят учение своего Пророка Иоханана (Св. Иоанна), сына Господа Иордана, и искоренят из сердец человечества всякое другое ложное учение.

[793] Две великие пагоды в Мадурае и Бенаресе построены в форме креста, причем каждое крыло равно по протяженности (см. Мори: «Индийские древности», том iii, стр. 360-376).

[794] Финдель: «История масонства», Приложение.

[795] «Очерк о рыцарях-тамплиерах и рыцарях Св. Иоанна Иерусалимского», Ричард Вуф, F.S.A., командор Ордена масонских рыцарей-тамплиеров.

[796] Финдель: «История масонства», Приложение.

[797] «Всеобщая история масонства», стр. 218.

[798] См. версию Гаффареля; «La Science des Esprits» Элифаса Леви; «Королевскую масонскую энциклопедию» Маккензи; «Sepher Toldos Jeshu» и другие каббалистические и раввинистические труды. Рассказываемая история такова. Девственница по имени Мариам, обрученная с молодым человеком по имени Иоханан, была обесчещена другим человеком по имени Бен Пантера или Иосиф Пантера, говорит «Sepher Toldos Jeshu». «Ее жених, узнав о ее несчастье, оставил ее, в то же время простив ее. Рожденным ребенком был Иисус, названный Иешуа. Усыновленный своим дядей раввином Иехошуа, он был посвящен в тайное учение раввином Эльхананом, каббалистом, а затем египетскими жрецами, которые посвятили его в Верховные Понтифики Всеобщего Тайного Учения из-за его великих мистических качеств. По возвращении в Иудею его познания и силы вызвали зависть раввинов, и они публично упрекали его в его происхождении и оскорбляли его мать. Отсюда слова, приписываемые Иисусу в Кане: «Что Мне и Тебе, Жено?» (см. Иоанна ii. 4). Его ученики упрекнули его за недоброжелательность к матери, Иисус раскаялся и, узнав от них подробности печальной истории, заявил: «Моя мать не согрешила, она не потеряла своей невинности; она непорочна и все же она мать... Что касается меня, то у меня нет отца в этом мире, я — Сын Бога и человечества!» Возвышенные слова уверенности и доверия к невидимой Силе, но сколь фатальные для миллионов и миллионов людей, убитых из-за того, что эти самые слова были так превратно поняты!

[799] Мы говорим об Американском капитуле Розы и Креста.

[800] Пифагор.

[801] Первый Великий капитул был учрежден в Филадельфии в 1797 году.

[802] См. «Заметки о мистериях древности» Яркера, стр. 153.

[803] См. 4-я Царств xxiii. 7, еврейский текст и английский, особенно первый. В степени Кадош читается лекция о преемственности масонства через Моисея, Соломона, ессеев и тамплиеров. Христианские К. К. могут получить некоторое представление о том, к какому роду «Храма» их предки были бы привязаны при такой генеалогической преемственности, если обратятся к стиху 13 той же главы, что процитирована выше.

[804] См. «Dogme et Rituel» Элифаса Леви, том i.

[805] Йева — это Хева, женский аналог Иеговы-Бины.

[806] Мы находим весьма показательный момент в связи с этим наименованием Иеговы, «Сын древних Царей», в секте джайнов в Индостане, известной как Саурьи. Они признают, что Брахма — это Девата, но отрицают его творческую силу и называют его «Сыном Царя». См. «Азиатские исследования», том ix, стр. 279.

[807] Как, например, Шаддай, Элохим, Саваоф и т. д.

[808] «Еврейская Библия» Каэна, iii, стр. 117.

[809] Греческие монахи совершают это «чудо» для «верующих» каждый год в пасхальную ночь. Тысячи паломников ждут там со своими свечами, чтобы зажечь их от этого священного огня, который в назначенный час и когда это необходимо, сходит из свода часовни и парит над гробницей языками пламени, пока каждый из тысяч паломников не зажжет от него свою восковую свечу.

[810] Риши тождественны Ману. Десять Праджапати, сыновья Вираджа, называемые Маричи, Атри, Ангира, Поластья, Пулаха, Крату, Прачета, Васиштха, Бригу и Нарада, являются эвгемеризованными Силами, индусскими Сефиротами. Они эманируют семь Риши, или Ману, главный из которых сам произошел от «несотворенного». Он — Адам земли и означает человека. Его «сыновья», следующие шесть Ману, представляют каждый новую расу людей, и в совокупности они — человечество, постепенно проходящее через примитивные семь стадий эволюции.

[811] В старину, когда брахманы изучали скрытый смысл своей философии больше, чем сейчас, они объясняли, что каждая из этих шести различных рас, предшествовавших нашей, исчезла. Но теперь они делают вид, что был сохранен экземпляр, который не был уничтожен вместе с остальными, а достиг нынешней седьмой стадии. Таким образом, они, брахманы, являются экземплярами небесного Ману и вышли из уст Брахмы; в то время как шудра был создан из его стопы.

[812] Чтобы избежать дискуссий, мы принимаем палеографические выводы, к которым пришли Мартин Хауг и некоторые другие осторожные ученые. Лично мы доверяем утверждениям брахманов и Халхеда, переводчика «Шастр».

[813] Бог Гептактис.

[814] Святилище посвящения.

[815] «Сравнительная мифология».

[816] Не имея в настоящее время намерения вступать в дискуссию о кочевых расах «рематического периода», мы оставляем за собой право усомниться в полной правомерности называть ариями ту часть первобытных людей, из традиций которых возникли «Веды». Некоторые ученые находят существование этих ариев не только не доказанным наукой, но и традиции Индостана протестуют против такого предположения.

[817] Без эзотерического объяснения «Ветхий Завет» становится абсурдной мешаниной бессмысленных сказок — нет, хуже того, он должен стоять в одном ряду с безнравственными книгами. Любопытно, что профессор Макс Мюллер, такой глубокий ученый в области сравнительной мифологии, говорит о праджапати и индусских богах, что они — маски без актеров; а об Аврааме и других мифических патриархах — что они были реальными живыми людьми; об Аврааме, в частности, нам говорят (см. «Семитский монотеизм»), что он «предстает перед нами как фигура, уступающая лишь одной во всей истории мира».

[818] Курсив наш. «Веды», лекция Макса Мюллера, стр. 75.

[819] «Chips», том i, стр. 8.

[820] Мы полагаем, что в другом месте приводили противоположное мнение профессора Уитни из Йельского колледжа по поводу «Атхарва-Веды».

[821] См. «Египет» барона Бунзена, том v.

[822] «Chips», том i; «Веды».

[823] Макс Мюллер: Лекция о «Ведах».

[824] Юлиан: «In Matrem», стр. 173; Юлиан: «Oratio», v, 172.

[825] Lyd.: «De Mensibus», iv, 38-74; «Movers», стр. 550; Данлэп: «Saba», стр. 3.

[826] «Вестминстерское обозрение»: Семеричные установления; «Забейте его камнями до смерти».

[827] «De Verbo Mirifico».

[828] Идра Сута: «Зогар», книга iii, стр. 292 b. Всевышний советуется с Архитектором мира — своим Логосом — о творении.

[829] Идра Сута: «Зогар», iii, 135 b. Если главы Бытия и другие книги Моисея, а также темы перепутаны, то вина лежит на составителе, а не на устной традиции. Хелкия и Иосия должны были общаться с пророчицей Олдамой, отсюда прибегание к магии, чтобы понять слово «Господа Бога Израилева», столь удобно найденное Хелкией (4-я Царств xxiii); и то, что оно прошло еще позже через не одну редакцию и переделку, слишком хорошо доказывается его частыми несообразностями, повторами и противоречиями.

[830] Это уподобление потопа землетрясению на ассирийских табличках доказывает, что допотопные народы были хорошо знакомы с другими геологическими катаклизмами, помимо потопа, который представлен в Библии как первая беда, постигшая человечество, и наказание.

[831] Джордж Смит отмечает на табличках сначала сотворение луны, а затем солнца: «Его красота и совершенство восхваляются, а также регулярность его орбиты, что привело к тому, что оно стало считаться типом судьи и регулятором мира». Если бы эта история о потопе относилась просто к космогоническому катаклизму — даже если бы он был всемирным — почему богиня Иштара или Астарта (луна) должна говорить о сотворении солнца после потопа? Воды могли достичь высоты горы Низир (халдейская версия), или Джебель-Джуди (горы потопа в арабских легендах), или даже Арарата (библейского повествования), и даже Гималаев индусской традиции, и все же не достичь солнца — даже сама Библия не дошла до такого чуда. Очевидно, что потоп у народов, которые впервые записали его, имел другое значение, менее проблематичное и гораздо более философское, чем значение всемирного потопа, от которого нет никаких геологических следов.

[832] «Буква, которая убивает», великолепно проиллюстрирована в случае с иезуитом де Каррьером, процитированным в «Библии в Индии». Следующая диссертация представляет дух всего католического мира: «Таким образом, сотворение мира, — пишет этот верный сын Лойолы, объясняя библейскую хронологию Моисея, — и все, что записано в Бытии, могло стать известным Моисею через рассказы, лично сделанные ему его отцами. Возможно, даже воспоминания еще существовали среди израильтян, и из этих воспоминаний он мог записать даты рождений и смертей патриархов, исчисление их детей и названия различных стран, в которых каждый обосновался под руководством святого духа, которого мы всегда должны считать главным автором священных книг»!!!

[833] См. главу xv и последнюю часть I.

[834] «Описание и т. д. народов Индии», аббат Ж. А. Дюбуа, миссионер в Майсуре, том i, стр. 186.

[835] «Фетишизм, политеизм, монотеизм», стр. 170, 171.

[836] Против последнего предположения, вытекающего исключительно из библейских счетов, у нас есть каждый исторический факт. 1-е. Нет доказательств того, что эти двенадцать колен когда-либо существовали; колено Левия было жреческой кастой, а все остальные — воображаемыми. 2-е. Геродот, самый точный из историков, который был в Ассирии, когда процветал Ездра, вообще не упоминает израильтян? Геродот родился в 484 г. до н. э.

[837] Сам доктор Кенникотт и Брунс под его руководством около 1780 года сверили 692 рукописи еврейской «Библии». Из всех них только две были отнесены к X веку, и три — к периоду XI и XII веков. Остальные датировались периодом между XIII и XVI веками.

В своем «Introduzione alla Sacra Scrittura», стр. 34-47, Де Росси из Пармы упоминает 1418 сверенных рукописей и 374 издания. Самый старый «Кодекс» — Венский, утверждает он, — датируется 1019 годом н. э.; следующий, Рейхлина из Карлсруэ, — 1038 годом. «Нет ничего, — заявляет он, — в сохранившихся рукописях еврейского “Ветхого Завета” более ранней даты, чем XI век после Христа».

[838] «Индия в Греции», Предисловие, ix.

[839] «Chips», том i.

[840] «Место Египта во всемирной истории», том v, стр. 77.

[841] Там же, стр. 78.

[842] «Chips»; «Айтарея-брахмана».

[843] Доктор М. Хауг, инспектор санскритских исследований в колледже Пуны, Бомбей.

[844] Покок принадлежит к тому классу востоковедов, которые верят, что буддизм предшествовал брахманизму и был религией самых ранних Вед, а Гаутама был лишь его восстановителем в чистейшей форме, которая после него снова выродилась в догматизм.

[845] «Индия в Греции», стр. 200.

[846] Азиатское происхождение первых обитателей долины Нила ясно продемонстрировано совпадающими и независимыми свидетельствами. Кювье и Блуменбах утверждают, что все черепа мумий, которые они имели возможность исследовать, представляли кавказский тип. Недавний американский физиолог (доктор Мортон) также привел аргументы в пользу того же вывода («Crania Ægyptiaca», Филадельфия, 1844).

[847] Покойному Радже Траванкора наследовал старший сын его сестры, ныне правящий Махараджа Рама Варма. Следующие наследники — сыновья его покойной сестры. В случае, если женская линия прерывается смертью, королевская семья обязана усыновить дочь какого-либо другого Раджи, и если у этой Раны не рождаются дочери, усыновляется другая девочка, и так далее.

[848] Есть востоковеды, которые полагают, что этот обычай был введен только после ранних христианских поселений в Эфиопии; но поскольку при римлянах население этой страны почти полностью изменилось, а элемент стал целиком арабским, мы можем, не сомневаясь в утверждении, полагать, что именно преобладающее арабское влияние изменило самый ранний способ письма. Их нынешний метод даже более аналогичен деванагари и другим более древним индийским алфавитам, которые читаются слева направо; и их буквы не обнаруживают сходства с финикийскими знаками. Более того, все древние авторитеты подтверждают наше утверждение еще больше. Филострат заставляет брахмана Иархаса сказать (V. A., iii, 6), что эфиопы были изначально индийской расой, вынужденной эмигрировать с родины за святотатство и цареубийство (см. «Индию» Покока и др., ii, стр. 206). Египтянина заставляют заметить, что он слышал от своего отца, что индийцы были мудрейшими из людей, и что эфиопы, колония индийцев, сохранили мудрость и обычаи своих отцов и признавали свое древнее происхождение. Юлий Африкан (у Евсевия и Синкелла) делает то же самое заявление. И Евсевий пишет: «Эфиопы, эмигрировав с реки Инд, поселились в окрестностях Египта» (Lemp., издание Баркера, «Мероэ»).

[849] Они могли быть также, как думает Покок, просто племенами «Окса», название которого происходит от «Оокшас», тех людей, чье богатство заключалось в «Воле» (Ox), ибо он показывает, что Ookshan — это грубая форма Ooksha, вол (на санскрите ox — как в английском). Он полагает, что именно они, «владыки Окса», дали свое имя морю, вокруг которого они правили во многих странах, — Эвксинскому (Euxine) или Ooksh-ine. Pali означает пастух, а s’than — земля. «Воинственные племена Окса проникли в Египет, затем устремились в Палестину (Pali-stan), землю Пали или пастухов, и там осуществили более постоянные поселения» («Индия в Греции»). И все же, даже если это так, это лишь подтвердило бы наше мнение о том, что евреи — гибридная раса, ибо «Библия» показывает, что они свободно вступали в браки не только с хананеями, но и с любым другим народом или расой, с которыми входили в контакт.

[850] Проф. А. Уайлдер: «Заметки».

[851] Моисей правил народом Израиля в пустыне более сорока лет.

[852] Имя жены Моисея было Сепфора (Исход ii).

[853] Около 1040 года еврейские ученые перенесли свои школы из Вавилонии в Испанию, и труды четырех великих раввинов, процветавших в течение следующих четырех столетий, показывают различные прочтения и изобилуют ошибками в рукописях. «Масора» сделала вещи еще хуже. Многое из того, что тогда существовало в рукописях, там больше нет, и их труды кишат интерполяциями, а также лакунами. Самая старая еврейская рукопись относится к этому периоду. Таково божественное откровение, которому мы должны верить.

[854] Никакая хронология не принималась раввинами как авторитетная до XII века. 40 и 1000 — это не точные числа, а были втиснуты, чтобы соответствовать монотеизму и требованиям религии, рассчитанной на то, чтобы казаться отличной от религии язычников («Chron. Orth.», стр. 238). В «Пятикнижии» можно найти только события, происходящие примерно за два года до легендарного «Исхода» и в последний год. Остальная хронология отсутствует и может быть прослежена только через каббалистические вычисления, имея ключ к ним в руках.

[855] Гностики, называемые коллиридианами, перенесли свое поклонение от Астарты к Марии, также Царице Небесной. Они подвергались преследованиям и были казнены ортодоксальными христианами как еретики. Но если эти гностики установили ей поклонение, принося ей в жертву лепешки, крекеры или тонкие вафли, то это потому, что они воображали, будто она была рождена непорочной девой, подобно тому, как Христос, как утверждается, был рожден от своей матери. И теперь, когда непогрешимость Папы была признана и принята, ее первым практическим проявлением стало возрождение веры коллиридиан как догмата веры (см. «Апокрифический Новый Завет»; Хоун: «Евангелие от Марии, приписываемое Матфею»).

[856] Харгрейв Дженнингс: «Розенкрейцеры».

[857] «Прогресс религиозных идей».

[858] Лилит была первой женой Адама «до того, как он женился на Еве», от которой «он не породил ничего, кроме дьяволов»; что кажется нам весьма новым, если не благочестивым, способом объяснения весьма философской аллегории: «Анатомия меланхолии» Бертона.

[859] В ознаменование Ковчега Потопа финикийцы, эти смелые исследователи «глубин», несли, закрепленное на носу своих кораблей, изображение богини Астарты, которая есть Элисса, Венера Эрицина Сицилийская и Дидона, чье имя является женской формой имени Давид.

[860] Доктор Ланди: «Монументальное христианство».

[861] Лукиан, iv. 276.

[862] 3-я Царств xviii. Все это аллегорично, и, более того, чисто магически. Ибо Илия намерен совершить заклинание.

[863] Книги Талмуда говорят, что Ной сам был голубем (духом), тем самым еще больше отождествляя его с халдейским Ноуахом. Ваал изображается с крыльями голубя, а самаритяне поклонялись на горе Гаризим изображению голубя. «Талмуд, Тракт. Халин.», л. 6, стлб. 1.

[864] Числа x. 29, 31.

[865] Библия противоречит сама себе, а также халдейскому отчету, ибо в 7-й главе Бытия она показывает, что «все они» погибли в потопе.

[866] Числа xiii.

[867] Мы не видим, почему духовенство — особенно католическое — должно возражать против нашего утверждения, что патриархи — все знаки зодиака, как и старые боги «язычников». Было время, и это было менее двух столетий назад, когда они сами проявляли самое горячее желание вернуться к поклонению солнцу и звездам. Эта благочестивая и любопытная попытка была разоблачена всего несколько месяцев назад Камилем Фламмарионом, французским астрономом. Он показывает двух аугсбургских иезуитов, Шиллера и Байера, которые очень хотели изменить названия всего сабейского воинства звездного неба и снова поклоняться им под христианскими именами! Предав анафеме идолопоклонников-солнцепоклонников на протяжении более пятнадцати веков, Церковь теперь всерьез предложила продолжить гелиолатрию — на этот раз буквально — поскольку их идея состояла в том, чтобы заменить языческие мифы библейскими и (по их представлениям) реальными персонажами. Они назвали бы солнце — Христом; луну — Девой Марией; Сатурн — Адамом; Юпитер — Моисеем (!); Марс — Иисусом Навином; Венеру — Иоанном Крестителем; а Меркурий — Илией. И очень подходящие замены, показывающие большое знакомство католической церкви с древним языческим и каббалистическим знанием и ее готовность, возможно, наконец признать источник, откуда пришли их собственные мифы. Ибо не является ли царь Мессия солнцем, Демиургом гелиолатров, под различными именами? Не является ли он египетским Осирисом и греческим Аполлоном? И какое имя может быть более подходящим, чем Дева Мария, для языческой Дианы-Астарты, «Царицы Небесной», против которой Иеремия исчерпал весь словарь проклятий? Такое принятие было бы исторически, а также религиозно правильным. Две большие пластины были подготовлены, говорит Фламмарион в недавнем номере «La Nature», и представляли небеса с христианскими созвездиями вместо языческих. Апостолы, папы, святые, мученики и персонажи Ветхого и Нового Завета завершали этот христианский сабеизм. «Ученики Лойолы приложили все усилия, чтобы этот план удался». Любопытно найти в Индии среди мусульман имя Фарраха, отца Авраама, Азар или Азарх, и Азур, что также означает огонь и является в то же время названием третьего индусского солнечного месяца (с июня по июль), в течение которого солнце находится в Близнецах, а полнолуние — около Стрельца.

[868] Цицерон: «De Nat. Deo.», i, 13.

[869] «Геродот», ii, 145.

[870] «Монументальное христианство», стр. 3.

[871] Кто, кроме авторов «Пятикнижия», мог изобрести Верховного Бога или его ангела, настолько человечного, что ему требовалось мазнуть кровью косяк двери, чтобы предотвратить убийство одного человека ради другого! По грубому материализму это превосходит любую теистическую концепцию, которую мы замечали в языческой литературе.

[872] Денон: «Египет», ii, табл. 40, № 8, стр. 54.

[873] Стр. 13 и 402.

[874] В «Руинах империй» Вольнея, стр. 360, замечено, что поскольку Овен был в своем пятнадцатом градусе в 1447 г. до н. э., отсюда следует, что первый градус «Весов» не мог совпадать с весенним равноденствием позднее, чем 15 194 года до н. э., к чему, если добавить 1790 лет со времени Христа, оказывается, что 16 984 года прошло со времени происхождения Зодиака.

[875] См. рисунки в «Древних верованиях» Инмана.

[876] Цицерон: «De Nat. Deorum», i, 10.

[877] Virgil: “Æneid,” vi., 724 ff.

[878] Термин «кожаные одежды» тем более показателен, когда мы узнаем, что еврейское слово «кожа», используемое в оригинальном тексте, означает человеческую кожу. Текст гласит: «И сделал Ява Алим Адаму и жене его כתנות עור CHITONUT OUR. Первое еврейское слово такое же, как греческое χιτων — хитон — одежда. Паркхерст определяет его как кожу людей или животных ער עור и ערה, OUR, OR или ORA. То же слово используется в Исход xxxiv. 30, 35, когда кожа Моисея «сияла» (А. Уайлдер).

[879] Здесь, опять же, «Масора», превращая одно имя в другое, помогла фальсифицировать то немногое, что осталось оригинальным в примитивных Писаниях.

Де Росси из Пармы говорит о масоретах в своем «Compendis», том iv, стр. 7: «Известно, с какой тщательностью Ездра, самый превосходный критик, который у них был, реформировал [текст] и исправил его, и восстановил его до первоначального блеска. Из многих ревизий, предпринятых после него, нет более знаменитых, чем ревизия масоретов, которые пришли после VI века... и все самые ревностные почитатели и защитники “Масоры”, христиане и евреи... простодушно соглашаются и признают, что она, в том виде, в каком существует, является дефицитной, несовершенной, интерполированной, полной ошибок и самым ненадежным руководством». Квадратная буква не была изобретена до III века.

[880] Скорпион — астрологический знак органов размножения.

[881] Патриархи все конвертируемы в своих числах, а также взаимозаменяемы. В зависимости от того, что они рассказывают, они становятся десятью, пятью, семью, двенадцатью и даже четырнадцатью. Вся система настолько сложна, что в такой работе, как эта, совершенно невозможно сделать больше, чем намекнуть на определенные вопросы.

[882] См. том I настоящей работы, стр. 32. Только индусский расчет по Зодиаку может дать ключ к еврейским хронологиям и возрастам патриархов. Если мы будем иметь в виду, что согласно прежним астрономическим и хронологическим расчетам, из четырнадцати манвантар (или божественных веков), каждая из которых состоит из двенадцати тысяч лет дэвов, умноженных на семьдесят один, образует один период творения — не совсем семь еще прошли, еврейский расчет станет более ясным. Чтобы помочь, насколько возможно, тем, кто наверняка будет сильно сбит с толку в этом расчете, мы напомним читателю, что Зодиак разделен на 360 градусов, и каждый знак — на тридцать градусов; что в Самаритянской Библии возраст Еноха установлен в 360 лет; что в «Ману» деления времени даны так: «День и ночь состоят из тридцати мухурт. Мухурта содержит тридцать кал. Месяц смертных состоит из тридцати дней, но это лишь один день питри... Год смертных — один день Дэвов».

[883] См. «Диаграммы» Роулинсона.

[884] В брахманическом Зодиаке знаки все находятся под председательством и посвящены одному из двенадцати великих богов. Итак, 1. Меша (Овен) посвящен Варуне; 2. Вриша (Телец) — Яме; 3. Митхуна (Близнецы) — Паване; 4. Каркатака (Рак) — Сурье; 5. Симха (Лев) — Соме; 6. Канья (Дева) — Картикее; 7. Тула (Весы) — Кувере; 8. Вришчика (Скорпион) — Каме; 9. Дханус (Стрелец) — Ганеше; 10. Макара (Козерог) — Поулахару; 11. Кумбха (Водолей) — Индре; и 12. Минас (Рыбы) — Агни.

[885] Мур, «Индуистский пантеон», стр. 295-302.

[886] Аполлон также был Абелием, или Белом.

[887] Халал — одно из имен Аполлона. Имя Махалал-Элиил тогда означало бы осеннее солнце июля, и этот патриарх председательствует над Львом (июль), знаком зодиака.

[888] См. описание Сефирот в главе IV.

[889] Насколько рабской была эта халдейская копия, можно увидеть, сравнив индуистскую хронологию с вавилонской. Согласно Ману, допотопные династии Праджапати правили 4 320 000 человеческих лет — короче говоря, целую божественную эпоху дэвов, или тот промежуток времени, который неизменно проходит между жизнью на земле и растворением этой жизни, или пралайей. Халдеи, в свою очередь, приводят точно такие же цифры, за вычетом одного нуля, а именно: их 120 саросов дают в сумме 432 000 лет.

[890] Элифас Леви приводит ее как в греческой, так и в еврейской версиях, но настолько сжато и произвольно, что тому, кто знает меньше него, невозможно его понять.

[891] См. диссертацию рабби Шимона о первобытном Человеке-Быке и рогах в «Зогаре».

[892] «Нюктамерон евреев»; см. Элифас Леви, том I.

[893] «Anszuge aus dem Sohar», стр. 13, 15.

[894] Таково мнение эрудированных д-ра Йоста и Дональдсона. «Книги Ветхого Завета в том виде, в каком мы находим их сейчас, по-видимому, были завершены около 150 г. до н. э. ... Евреи теперь искали другие книги, которые были рассеяны во время войн, и собрали их в один сборник» (Гиллани: «Menschenopfer der Hebraër», стр. 1). «Sod, the Son of the Man». Приложение.

[895] «Йост», том I, стр. 51.

[896] «Иосиф Флавий» Бердера, том II, стр. 331-335.

[897] «Die Kabbala», стр. 95.

[898] Гаффарель: Введение к «Книге Еноха».

[899] Репутация брахманов и буддистов как людей высочайшей нравственности, причем с незапамятных времен, по-видимому, была настолько прочно установлена, что мы находим полковника Генри Юла в его замечательном издании «Марко Поло», дающего следующее свидетельство: «Высокие добродетели, приписываемые брахманам и индийским купцам, были, возможно, отчасти делом традиции... но эта похвала настолько постоянна среди средневековых путешественников, что должна была иметь под собой твердое основание. Фактически, было бы несложно проследить цепь подобных свидетельств с древних времен до наших дней. Арриан говорит, что ни одного индийца никогда не обвиняли во лжи. Сюаньцзан приписывает народу Индии выдающуюся прямоту, честность и бескорыстие. Брат Иордан (ок. 1330 г.) говорит, что жители Малой Индии (Синд и Западная Индия) были правдивы в речах и выдавались своей справедливостью; мы также можем сослаться на высокий характер, данный индусам Абу-л-Фазлом. Но после 150 лет европейской торговли мы действительно наблюдаем печальное ухудшение... Тем не менее Паллас в прошлом веке, отмечая бамианскую колонию в Астрахани, говорит, что ее члены отличались такой честностью в делах, что делала их гораздо предпочтительнее армян. И тот мудрый и замечательный государственный служащий, покойный сэр Уильям Слиман, в наше время сказал, что он не знает в мире класса людей, более строго честных, чем торговые классы Индии».

Печальные примеры быстрой деморализации диких американских индейцев, как только их заставляют жить в тесной близости с христианскими чиновниками и миссионерами, хорошо известны в наши дни.

[900] «Книга о разнообразии мира» Марко Поло, венецианца, перевод полковника Генри Юла, том II, стр. 354.

[901] В настоящий момент г-н О'Грейди является редактором «American Builder» в Нью-Йорке и хорошо известен своими интересными письмами «Индийские очерки — жизнь на Востоке», которые он публиковал под псевдонимом Хаджи Ника Баукер Хан в бостонском «Commercial Bulletin».

[902] Екклесиаст XII, 13; см. «Метрический перевод» Тейлера Льюиса.

“The great conclusion here;

Fear God and His commandments keep, for this is all of man.”

[903] См. Михей VI, 6-8, «Перевод Нойеса».

[904] Матфей XVII, 37-40.

[905] «Les Hauts Phénomenes de la Magie», стр. 12, предисловие.

[906] «История магии, колдовства и животного магнетизма».

[907] См. «Конфликт между религией и наукой» Дрэпера.

[908] Евангелие от Марка, III, 29: «Если же кто будет хулить Духа Святого, тому не будет прощения вовек, но подлежит он вечному осуждению» (αμαρτηματος, ошибка).

[909] Евангелие от Матфея, V, 44.

[910] «Сравнительная мифология», апрель 1856 г.

[911] 1-е послание Иоанна, III, 8.

[912] 4-я Царств, XVIII, 4. Вероятно, что огненные змеи, или Серафимы, упомянутые в двадцать первой главе книги Чисел, были теми же, что и левиты, или племя офитов. Сравните Исход XXXII, 26-29 с Числами XXI, 5-9. Имена Хева, חוה, Хиви или хивеи, חוי, и Леви, לוי, все означают «змея»; и любопытно, что хивеи, или змеиное племя Палестины, подобно левитам или офитам Израиля, были служителями храмов. Гаваонитяне, которых Иисус Навин назначил на служение в святилище, были хивеями.

[913] 1-я Паралипоменон, XXI, 1: «И восстал сатана на Израиля, и возбудил Давида сделать исчисление Израильтян». 2-я Царств, XXIV, 1: «Гнев Господень опять возгорелся на Израильтян, и возбудил он в них Давида сказать: пойди, исчисли Израиля и Иуду».

[914] Захария III, 1, 2. Заметен каламбур или игра слов; «противник» ассоциируется с «сатаной», как если бы от שטן, противостоять.

[915] Иуда 9.

[916] В «Ассирийских табличках» Палестина называется «землей хеттов»; египетские папирусы, утверждая то же самое, также называют Сета, «бога-столпа», их покровителем.

[917] Сет, Сутех или Сат-ан был богом коренных народов Сирии. Плутарх отождествляет его с Тифоном. Следовательно, он был богом Гесема и Палестины, стран, занятых израильтянами.

[918] «Видевдат», фаргард X, 23: «Я борюсь с дэвом Эшмой, самым злым». «Ясны», X, 18, также говорят об Эшма-дэве, или Хасме: «Все другие науки зависят от Эшмы, хитрого». «Серв.», LVI, 12: «Поразить нечестивого Аура-Манью (Аримана, злую силу), поразить Эшму ужасным оружием, поразить мазанийских дэвов, поразить всех дэвов».

В том же фаргарде «Видевдата» брахманские божества вовлечены в то же осуждение, что и Эшма-дэва: «Я борюсь с Индией, я борюсь с Сауру, я борюсь с дэвом Наонхайти». Комментатор объясняет, что это ведийские боги: Индра, Гаурея, или Шива, и два Ашвина. Должно быть, однако, какая-то ошибка, ибо Шива во времена завершения «Вед» был аборигенным или эфиопским богом, Балой или Белом Западной Азии. Он не был арийским или ведийским божеством. Возможно, имелся в виду бог Сурья.

[919] Джейкоб Брайант: «Анализ древней мифологии».

[920] Плутарх: «Об Исиде и Осирисе», XXX, XXXI.

[921] «Древние египтяне» Уилкинсона, стр. 434.

[922] См. «Видевдат», фаргард X.

[923] Сальверт: «Об оккультных науках», приложение, примечание А.

[924] Термин πειρασμος означает испытание или искушение.

[925] 2-я Царств, II, 5, 15; VI, 1-4. Плиний.

[926] См. 1-е Коринфянам, V, 5; 2-е Коринфянам, XI, 14; 1-е Тимофею, I, 20.

[927] 2-е послание Павла к Коринфянам, XII. В Числах XXII, 22 ангел Господень описан как действующий в роли сатаны по отношению к Валааму.

[928] 3-я Царств, XXII, 19-23.

[929] Хауг: «Очерки о священном языке, писаниях и религии парсов».

[930] «Авеста» описывает змея Дахаку как выходца из региона Баури, или Вавилонии. В мидийской истории есть два царя по имени Дейок, или Дахака, и Астиаг, или Аз-дахака. После Феридуна на различных восточных тронах сидели дети Зохака. Очевидно, поэтому, что под Зохаком подразумевается ассирийская династия, чьим символом был purpureum signum draconis — пурпурный знак Дракона. С глубокой древности (Бытие XIV) эта династия правила Азией, Арменией, Сирией, Аравией, Вавилонией, Мидией, Персией, Бактрией и Афганистаном. Она была окончательно свергнута Киром и Дарием Гистаспом после «1000 лет» правления. Йима и Траэтона, или Джемшид и Феридун, несомненно, являются персонификациями. Зохак, вероятно, навязал персам ассирийское или магическое поклонение огню. Дарий был наместником Ахура-Мазды.

[931] Имя в Евангелиях — βεελζεβουλ, или Баал Жилища. Почти несомненно, что Аполлон, дельфийский бог, изначально не был эллинским, а финикийским. Он был Пеаном, или целителем, а также богом оракулов. Не составит большого труда отождествить его с Баал-Зебулом, богом Екрона, или Ахерона, несомненно, измененным евреями в насмешку на Зебуб, или «мух».

[932] «Против Апиона», I, 25. «Египтяне находили много поводов ненавидеть и завидовать нам: во-первых, потому что наши предки (гиксосы, или пастухи) владели их страной, а когда они были избавлены от них и ушли в свою страну, они жили там в процветании».

[933] Бунзен. Имя Сет с добавлением слога «ан» от халдейского «ана», или Небо, образует термин «Сатан». Каламбурщики, по-видимому, набросились на него, как было в их обычае, и так превратили его в «Сатану» от глагола שטן, Ситан, противостоять.

[934] «Видевдат», фаргард X. Имя «Видевдат» является сокращением от «Видэва-дата», постановления против дэвов.

[935] «Бундахишн»: «Ариман создал из материалов тьмы Акумана и Андера, затем Сауру и Накит».

[936] См. «Du Dragon de Metz» Ленуара в «Mémoires de l’Académie Celtique», I, 11, 12.

[937] Плутарх: «Исида и Осирис».

[938] «Происхождение поклонения змеям», К. Стэниленд Уэйк, M.A.I. Нью-Йорк: Дж. У. Бутон, 1877.

[939] «Поклонение дереву и змее» и т. д.

[940] Годфри Хиггинс: «Анакалипсис»; Дюпюи: «Origines des Cultes», III, 51.

[941] Марциан Капелла: «Гимн Солнцу», I, II; Моверс: «Phiniza», 266.

[942] Плутарх: «Исида и Осирис».

[943] Вергилий: «Эклоги», IV.

[944] Овидий: «Фасты», II, 451.

[945] Кнорринг: «Terra et Cœlum», 53.

[946] Анна — восточное обозначение от халдейского «ана», или небо, откуда Анаитис и Анаитрес. Дурга, супруга Шивы, также называется Аннапурна и, несомненно, была первоначальной святой Анной. Мать пророка Самуила звалась Анна; отец его двойника, Самсона, был Ману.

[947] Девственницы древности, как будет показано, были не девами, а просто альмами, или женщинами брачного возраста.

[948] Кирхер: «Œdipus Ægypticus», III, 5.

[949] От θεραπευω, служить, поклоняться, исцелять.

[950] Э. Покок выводит имя Пифагор от «Будда» и «гуру», духовный учитель. Хиггинс считает его кельтским и говорит, что оно означает «наблюдатель за звездами». См. «Кельтские друиды». Если, однако, мы выведем слово «Питон» от פתה, петах, имя будет означать «толкователь оракулов», а Будда-гуру — учитель доктрин Будды.

[951] В Секретном музее Неаполя есть мраморный барельеф, изображающий Грехопадение, на котором Бог-Отец играет роль Искушающего Змея.

[952] Первое послание к Коринфянам, X, 11: «Все это происходило с ними, как образы».

[953] Послание к Галатам, IV, 24: «В Писании сказано: Авраам имел двух сынов, одного от рабы, а другого от свободной... В этом есть иносказание».

[954] См. «Иов» в различных переводах и сравните разные тексты.

[955] См. «Персию» Кер-Портера, том I, табл. 17, 41.

[956] Выражение «из рода Рама» означает, что он был арамеем, или сирийцем из Месопотамии. Вуз был сыном Нахора. «Елиуй, сын Варахиилов» допускает два перевода: Эли-Ху — Бог есть, или Хоа есть Бог; и Барах-Ал — почитатель Бога, или Бар-Рахиль, сын Рахили, или сын овцы.

[957] XXXVI, 24-27.

[958] IX, 5-11.

[959] XXXVIII, 1, et passim.

[960] Иов XXXVIII, 35.

[961] Там же, XLI, 8.

[962] Там же, XLI, 34.

[963] Атум, или Атма, есть Сокрытый Бог, одновременно Пта и Амон, Отец и Сын, Творец и творение, Мысль и Явление, Отец и Мать.

[964] Молитор, Эннемозер, Хенман, Пфафф и др.

[965] Шопхейм: «Традиции», стр. 32.

[966] У. Уильямс: «Первобытная история»; Данлэп: «Духовная история человека».

[967] Плутарх: «Исида и Осирис», стр. 17.

[968] «Сивиллины оракулы», 760-788.

[969] Еврипид: «Вакханки».

[970] Мы сомневаемся в правильности перевода κορη как «девственница». Деметра и Персефония были, по сути, одним и тем же божеством, как Аполлон и Асклепий. Место действия этого приключения — Крит, или Куретия, где Зевс был главным богом. Несомненно, имеется в виду Керес, или Деметра. Ее также называли «кура», что то же самое, что «коре». Поскольку она была богиней Мистерий, она лучше всего подходила на роль супруги Змея-Бога и матери Загрея.

[971] Покок считает Зевса великим ламой, или главным джайном, а Коре-Персефону — Куру-Парасу-пани. Загрей — это Чакры, колесо, или круг, земля, правитель мира. Он был убит титанами, или тейтами (дайтьями). Рога, или полумесяц, были знаком ламаистского суверенитета.

[972] Нонн: «Деяния Диониса».

[973] См. «Поклонение змеям» Дина, стр. 89, 90.

[974] Крейцер: «Symbol.», том I, стр. 341.

[975] Дракон — это солнце, порождающий принцип — Юпитер-Зевс; и Юпитер египтянами называется «Святым Духом», говорит Плутарх, «De Iside», XXXVI.

[976] В оригинале стоит Æons (эманации). В переводе стоит «миры». Не следовало ожидать, что после анафематствования доктрины эманаций Церковь воздержится от удаления оригинального слова, которое диаметрально противоречило ее нововведенному догмату о Троице.

[977] См. «Поклонение змеям» Дина, стр. 145.

[978] Сирах XXIV, 3.

[979] См. «Духовную историю человека» Данлэпа, главу о «Логосе, Единородном и Царе».

[980] Перевод Бакли.

[981] «Избранные труды о жертвоприношении».

[982] Тифон называется Плутархом и Санхуниатоном «Туфон, краснокожий». Плутарх: «Исида и Осирис», XXI-XXVI.

[983] «Конфликт между религией и наукой», стр. 269.

[984] Раху и Кету — две неподвижные звезды, образующие голову и хвост созвездия Дракона.

[985] Э. Апхэм: «Махавамса и т. д.», стр. 54, ответ, данный верховным жрецом Мулгир-Галле-Вихари по имени Суэ Бандаре Метанкер Саманере Самаяхансе голландскому губернатору в 1766 году.

[986] Мы оставляем ученым археологам и филологам решать, как поклонение Нагам, или Змеям, могло распространиться из Кашмира в Мексику и стать поклонением Наргалу, которое также является поклонением Змею и доктриной ликантропии.

[987] Михаил, глава Эонов, также является «Гавриилом, вестником Жизни» у назареев и индуистским Индрой, главой добрых Духов, победившим Васуки, демона, восставшего против Брахмы.

[988] См. гностический амулет, называемый «Змей Хнуфис», в акте поднятия головы, увенчанной семью гласными, что является каббалистическим символом, означающим «дар речи человеку», или Логос.

[989] «Тамас, Веды».

[990] Thomas Aquinas: “Somma,” ii., 94 Art. 4.

[991] См. де Муссо; см. различных других демонографов; различные «Суды над ведьмами», показания последних, полученные под пытками, и т. д. По нашему скромному мнению, дьявол должен был перенять этот неприятный запах и свои привычки к нечистоплотности в компании средневековых монахов. Многие из этих святых хвастались тем, что никогда не мылись! «Раздеваться ради суетной чистоты — значит грешить в глазах Бога», — говорит Шпренгер в «Молоте ведьм». Отшельники и монахи «страшились всякого очищения как осквернения. Тысячу лет не было купания!» — восклицает Мишле в своей «Ведьме». Почему в таком случае такой крик против индуистских факиров? Они, если и остаются грязными, то пачкаются только после мытья, ибо их религия велит им мыться каждое утро, а иногда и несколько раз в день.

[992] Лермонтов, великий русский поэт, автор «Демона».

[993] «Les Hauts Phénomenes de la Magie», стр. 379.

[994] «Моверс», стр. 109.

[995] Геракл имеет индуистское происхождение.

[996] То же, что египетский Кнеф и гностический Офис.

[997] «Поклонение змеям», стр. 145.

[998] «Моверс», стр. 397. Азазель и Самаэль идентичны.

[999] Сатурн — это Бел-Молох и даже Геракл и Шива. Оба последних — Харакала, или боги войны, битвы, или «Господа Воинств». Иегова называется «муж брани» в Исходе XV, 3. «Господь Саваоф — имя Ему» (Исаия LI, 15), и Давид благословляет Его за то, что Он научил «руки мои битве и персты мои брани» (Псалтирь CXLIV, 1). Сатурн — это также Солнце, и Моверс говорит, что «Кронос-Сатурн назывался финикийцами Израилем» (130). Филон говорит то же самое (в Euseb., стр. 44).

[1000] «Благословен Иахо, Алахим, Алахи, Израиль» (Псалом LXXII).

[1001] «Руководство по буддизму» Харди, стр. 60.

[1002] Кузен: «Лекции по современной философии», том I, стр. 404.

[1003] Моверс, Данкер, Хиггинс и другие.

[1004] «Hæres», XXXIV; «Гностики», стр. 53.

[1005] Вино впервые стало священным в мистериях Вакха. Пейн Найт полагает — ошибочно, как мы думаем, — что вино принимали с целью вызвать ложный экстаз через опьянение. Однако оно считалось священным, и христианская Евхаристия, безусловно, является подражанием языческому обряду. Прав был г-н Найт или нет, мы с сожалением сообщаем, что протестантский священник, преподобный Джозеф Бланшар из Нью-Йорка, был найден пьяным на одной из площадей в ночь на воскресенье, 5 августа 1877 года, и заключен в тюрьму. В опубликованном отчете говорится: «Заключенный сказал, что он был в церкви и принял немного лишнего причастного вина!»

[1006] Инициатический обряд олицетворял спуск в подземный мир. Вакх, Геракл, Орфей и Асклепий — все они спускались в ад и восходили оттуда на третий день.

[1007] «История Апостольского Символа веры» Кинга, 8-ка, стр. 26.

[1008] «Общая молитва» судьи Бэйли, 1813 г., стр. 9.

[1009] «Апостольский Символ веры»; «Апокрифический Новый Завет».

[1010] «О Символе веры», фолиант 1676 г., стр. 225.

[1011] Lib. 1, c. 2; «Lib. de Princ.», в «Proœm. Advers. Praxeam», c. ii.

[1012] «De Fide et Symbol».

[1013] «Преллер», II, стр. 154.

[1014] Никодим: «Апокрифическое Евангелие», перевод из Евангелия, опубликованного Гринаусом, «Orthodoxographa», том I, часть II, стр. 643.

[1015] Еврипид: «Геракл», 807.

[1016] «Энеида», VIII, 274 и сл.

[1017] «Лягушки»; см. фрагменты, приведенные в «Sod, the Mystery of Adonis».

[1018] See pages 180-187, 327.

[1019] Аристофан: «Лягушки».

[1020] См. Предисловие к «Гермасу» в Апокрифическом Новом Завете.

[1021] В «Жизни Будды» из Кангьюра (тибетский текст) мы находим оригинал эпизода, приведенного в Евангелии от Луки. Старый и святой аскет, Риши Асита, приходит издалека, чтобы увидеть младенца Будду, будучи наставленным о его рождении и миссии сверхъестественными видениями. Поклонившись маленькому Гаутаме, старый святой заливается слезами и, будучи спрошен о причине своей скорби, отвечает: «Став Буддой, он поможет сотням тысяч миллионов существ перейти на другой берег океана жизни и поведет их вечно к бессмертию. А я — я не увижу эту жемчужину Будд! Излечившись от своей болезни, я не буду освобожден им от человеческой страсти! Великий Царь! Я слишком стар — вот почему я плачу и почему в своей печали испускаю долгие вздохи!»

Это, однако, не мешает святому человеку изрекать пророчества о юном Будде, которые, с очень небольшим отличием, по существу совпадают с пророчествами Симеона об Иисусе. В то время как последний называет юного Иисуса «светом к просвещению язычников и славе народа Израиля», буддийский пророк обещает, что юный принц обретет совершенное и полное просветление, или «свет» Будды, и повернет колесо закона, как никто никогда не делал до него. «Rgya Tcher Rol Pa»; перевод с тибетского текста и пересмотрено по оригиналу на санскрите, «Лалитавистара», П. Э. Фонко, 1847. Том II, стр. 106, 107.

[1022] Знак креста — всего через несколько дней после воскресения, и до того, как о кресте вообще думали как о символе!

[1023] Пейн Найт показывает, что «со времен первого царя Менеса, при котором вся страна ниже озера Мерид была болотом (Herod., II, 4), до времен персидского нашествия, когда она была садом мира», должно было пройти от 11 000 до 12 000 лет. (См. «Древнее искусство и мифология», Р. Пейн Найт, стр. 108. Ред. А. Уайлдера.)

[1024] Сет или Сутех, «История Геродота» Роулинсона, книга II, приложение VIII, 23.

[1025] Этот факт подтверждается Епифанием. См. Хоун: «Апокрифический Новый Завет»; «Евангелие Рождества Марии».

В своей глубокой статье «Вакх, бог-пророк» профессор А. Уайлдер отмечает, что «Тацит был введен в заблуждение, думая, что евреи поклонялись ослу, символу Тифона или Сета, бога гиксосов. Египетское название осла было «эо», фонетическое звучание «Иао»; и отсюда, вероятно, добавляет он, «символ из-за одного этого обстоятельства». Мы вряд ли можем согласиться с этим ученым археологом, ибо идея о том, что евреи по какой-то таинственной причине почитали Тифона под его символическим изображением, опирается на нечто большее, чем одно доказательство. И мы находим отрывок в «Евангелии Марии», цитируемый из Епифания, который подтверждает этот факт. Он относится к смерти «Захарии, отца Иоанна Крестителя, убитого Иродом», — говорит Протевангелие. Епифаний пишет, что причиной смерти Захарии было то, что, увидев видение в храме, он от удивления хотел раскрыть его, но рот его был закрыт. То, что он увидел во время приношения фимиама, было человеком, СТОЯЩИМ В ОБЛИКЕ ОСЛА. Когда он вышел и хотел сказать народу: «Горе вам, кому вы поклоняетесь?», тот, кто явился ему в храме, отнял у него дар речи. Впоследствии, когда он оправился и смог говорить, он объявил об этом евреям, и они убили его. Они (гностики) добавляют в этой книге, что именно по этой причине законодатель (Моисей) повелел первосвященнику носить маленькие колокольчики, чтобы всякий раз, когда он входил в храм для жертвоприношения, тот, кому они поклонялись, услышав звон колокольчиков, мог успеть спрятаться и не быть застигнутым в этом безобразном виде и облике» (Epiph.).

[1026] «Фаллизм в древних религиях», Стэниленд Уэйк и Уэстропп, стр. 74.

[1027] Геракл — такой же богоборец, как и Иаков-Израиль.

[1028] «Фаллизм в древних религиях», стр. 75.

[1029] Антиох Епифан обнаружил в 169 г. до н. э. в еврейском храме человека, которого держали там для жертвоприношения. Апион: «Иосиф, против Апиона», II, 8.

[1030] Бык Диониса приносился в жертву в вакхических мистериях. См. «Энтон», стр. 365.

[1031] «Paus.», 5, 16.

[1032] Судьи IV, 4.

[1033] 4-я Царств, XXII, 14.

[1034] XIV, 2; XX, 16, 17.

[1035] XXVII, 28, 29.

[1036] Фестиваль под названием Либералии приходился на семнадцатое марта, ныне день святого Патрика. Таким образом, Вакх был также святым покровителем ирландцев.

[1037] Проф. А. Уайлдер: «Вакх, бог-пророк», в июньском номере (1877) «Evolution, a Review of Polities, Religion, Science, Literature, and Art».

[1038] «Edinburgh Review», апрель 1851 г., стр. 411.

[1039] «Индийские очерки, или Жизнь на Востоке», написанные для «Commercial Bulletin» Бостона.

[1040] См. главу II этого тома, стр. 110.

[1041] Стоило бы художнику, путешествуя по миру, собрать коллекцию бесчисленных разновидностей Мадонн, Христов, святых и мучеников в их различных костюмах в разных странах. Они послужили бы моделями для маскарадных балов в пользу церковной благотворительности!

[1042] Даже пока мы пишем, от лорда Солсбери, государственного секретаря по делам Индии, приходит сообщение, что за голодом в Мадрасе последует, вероятно, еще более суровый голод в Южной Индии, в том самом округе, где католические миссионеры взимали тяжелейшую дань на расходы Римской церкви. Последняя, не имея возможности возместить ущерб иначе, обирает британских подданных, а когда вследствие этого наступает голод, заставляет еретическое британское правительство платить за него.

[1043] «Древние веры и современные», стр. 24.

[1044] «Фетишизм, политеизм, монотеизм».

[1045] «Востоковедческие и лингвистические исследования», «Ведийское учение о будущей жизни», У. Дуайт Уитни, профессор санскрита и сравнительной филологии в Йельском колледже.

[1046] «Востоковедческие и лингвистические исследования», стр. 48.

[1047] В своей статье «Павел, основатель христианства» профессор А. Уайлдер, чья интуиция истины всегда ясна, говорит: «В лице Ахера мы узнаем апостола Павла. По-видимому, он был известен под множеством имен. Его называли Савлом, очевидно, из-за его видения Рая — Саул или Шеол было еврейским названием иного мира. Павел, что означает лишь «маленький человек», было своего рода прозвищем. Ахер, или «другой», было эпитетом в Библии для лиц вне еврейского строя и было применено к нему за то, что он распространил свое служение на язычников. Его настоящее имя было Элиша бен Абуйя».

[1048] «В Талмуде Иисус называется Autu h-ais, אותו האיש, тот человек». — А. Уайлдер.

[1049] См. таблицы Мура, 75, № 3.

[1050] Оценка Макса Мюллера.

[1051] Д-р Ланди: «Монументальное христианство», стр. 153.

[1052] «Притчи Буддагхоши», переведенные с бирманского полковником Г. Т. Роджерсом; с введением М. Мюллера, содержащим «Дхаммападу», 1870 г.

[1053] Переводчик Генерального консульства в Сиаме.

[1054] «Древняя вера и современная», стр. 162.

[1055] Там же.

[1056] Слова в кавычках принадлежат Инману.

[1057] См. том I этого труда, стр. 319.

[1058] Стр. 57.

[1059] Матфей VII, 2.

[1060] Стр. 25.

[1061] См. «Конфликт между религией и наукой» Дрэпера, стр. 224.

[1062] Это доктрина супралапсариев, которые утверждали, что «Он [Бог] предопределил грехопадение Адама со всеми его пагубными последствиями от вечности, и что наши прародители не имели свободы с самого начала».

Именно этой высокоморальной доктрине католический мир обязан в XI веке учреждением Ордена, известного как картезианские монахи. Бруно, его основатель, был побужден к основанию этого чудовищного Ордена обстоятельством, вполне достойным того, чтобы быть записанным здесь, поскольку оно наглядно иллюстрирует это божественное предопределение. Друг Бруно, французский врач, прославившийся повсюду своим необычайным благочестием, чистотой нравов и милосердием, умер, и его тело охранял сам Бруно. Через три дня после смерти, когда его собирались хоронить, благочестивый врач внезапно сел в гробу и громким и торжественным голосом объявил, «что по справедливому суду Божьему он вечно проклят». После этого утешительного послания с того берега «темной реки» он упал назад и снова погрузился в смерть.

В свою очередь, теологи парсов говорят следующее: «Если кто-либо из вас совершает грех, веря, что он будет спасен кем-то, и обманщик, и обманутый будут прокляты до дня Раста Хез... Спасителя нет. В ином мире вы получите воздаяние согласно своим делам... Ваш Спаситель — это ваши дела и Бог Сам».

[1063] «Современные парсы», лекция Макса Мюллера, 1862 г.

[1064] «De Isid. et Osir.», стр. 380.

[1065] Всякая традиция показывает, что Иисус получил образование в Египте и провел свое детство и юность в братствах ессеев и других мистических общинах.

[1066] Бунзен нашел некоторые записи, которые показывают, что язык и религиозное поклонение египтян, например, не только существовали в начале Древнего царства, «но уже были настолько полностью установлены и зафиксированы, что получили лишь очень незначительное развитие в течение Древнего, Среднего и Нового царств», и хотя это начало Древнего царства помещается им за период Менеса, по крайней мере 4000 лет до н. э., происхождение древних герметических молитв и гимнов «Книги мертвых» приписывается Бунзеном доменетической династии Абидоса (между 4000 и 4500 гг. до н. э.), тем самым показывая, что «система осирического поклонения и мифологии была сформирована уже за 3000 лет до дней Моисея».

[1067] Его также называли «крюком притяжения». Вергилий называет его «Mystica vannus Iacchi», «Георгики», I, 166.

[1068] В обращении к делегатам Евангелического альянса, Нью-Йорк, 1874 г., г-н Питер Купер, унитарий и один из самых благородных практических христиан века, завершает его следующими памятными словами: «В том последнем и окончательном отчете для нас будет счастьем, если мы тогда обнаружим, что наше влияние на протяжении жизни было направлено на то, чтобы накормить голодных, одеть нагих и утешить печали тех, кто был болен и в темнице». Такие слова от человека, который пожертвовал два миллиона долларов на благотворительность; обучил четыре тысячи молодых девушек полезным искусствам, благодаря которым они получают комфортное содержание; содержал бесплатную публичную библиотеку, музей и читальный зал; классы для рабочих; публичные лекции выдающихся ученых, открытые для всех; и был впереди всех добрых дел на протяжении долгой и безупречной жизни, звучат с той благородной силой, которая отличает высказывания всех благодетелей своего рода. Дела Питера Купера заставят потомство хранить его золотые изречения в своем сердце.

[1069] «Aus dem Tibetischen übersetzt und mit dem Originaltexte herausgegeben», von S. J. Schmidt.

[1070] «Buddhism in Tibet», Эмиль Шлагинтвейт, 1863, стр. 213.

[1071] «Церковная история», кн. I, гл. 13.

[1072] Татхагата — это Будда, «тот, кто идет по стопам своих предшественников»; как Бхагават — он Господь.

[1073] У нас есть та же легенда о святой Веронике — в качестве дополнения.

[1074] «Introduction à l’Histoire du Buddhisme Indien», Э. Бюрнуф, стр. 341.

[1075] Моисей был весьма примечательным практиком герметической науки. Принимая во внимание, что Моисея (Асарсифа) заставляют бежать в землю Мадиамскую и что он «сел у колодезя» (Исх. ii), мы находим следующее:

«Колодец» играл видную роль в мистериях вакхических празднеств. В жреческом языке каждой страны он имел одно и то же значение. Колодец — это «источник спасения», упомянутый у Исаии (xii. 3). Вода — это мужское начало в духовном смысле. В физическом отношении, в аллегории творения, вода есть хаос, а хаос — это женское начало, оживляемое Духом Божьим — мужским началом. В «Каббале» Захар означает «мужской»; и Иордан назывался Захар («Всемирная история», том ii, стр. 429). Любопытно, что отца святого Иоанна Крестителя, пророка Иордана — Закхара — должны были называть Захарией. Одно из имен Вакха — Загрей. Церемония возлияния воды на святилище была священной как в осирических обрядах, так и в установлениях Моисея. В «Мишне» сказано: «Ты должен жить в сукке и возливать воду семь, а трубы шесть дней» («Мишна, Сукка», стр. 1). «Возьми девственную землю... и смешай пыль с живой ВОДОЙ», — предписывает «Зогар» (Введение к «Зогару»; «Kabbala Denudata», ii, стр. 220, 221). Только «земля и вода, согласно Моисею, могут породить живую душу», — цитирует Корнелий Агриппа. Считалось, что вода Вакха передает инициированному святую Пневму; а у христиан она смывает всякий грех через крещение Святым Духом. «Колодец» в каббалистическом смысле — это таинственная эмблема Тайной Доктрины. «Кто жаждет, иди ко Мне и пей», — говорит Иисус (Иоанна vii).

[1074] Поэтому Моисей, адепт, вполне естественно представлен сидящим у колодца. К нему подходят семь дочерей мадиамского жреца Кенея, пришедшие наполнить желоба, чтобы напоить овец отца своего. Здесь мы снова видим семь — мистическое число. В данной библейской аллегории дочери представляют семь оккультных сил. «Пришли пастухи и отогнали их (семь дочерей), но Моисей встал, и защитил их, и напоил овец их». Пастухи, по мнению некоторых каббалистических толкователей, представляют семь «дурно расположенных Звездных» назареев; ибо в старом самаритянском тексте число этих пастухов также называется равным семи (см. каббалистические книги).

[1075] Затем Моисей, который победил семь злых Сил и завоевал дружбу семи оккультных и благодетельных, представлен живущим у Рагуила, жреца Мадиамского, который приглашает «египтянина» вкусить хлеба, т. е. приобщиться к его мудрости. В Библии старейшины Мадиамские известны как великие прорицатели и гадатели. Наконец, Рагуил или Иофор, инициатор и наставник Моисея, отдает ему в жены свою дочь. Эта дочь — Сепфора, т. е. эзотерическая Мудрость, сияющий свет знания, ибо Сипра означает «сияющая» или «блистающая», от слова «Сапар» — сиять. Сиппара в Халдее была городом «Солнца». Таким образом, Моисей был посвящен мадианитянином, или, вернее, кенеем, отсюда и библейская аллегория.

[1076] Шмидт: «Der Weise und der Thor», стр. 37.

[1077] «Rgya Tcher Rol. Pa.», «История Будды Шакьямуни» (санскрит), «Лалитавистара», том ii, стр. 90, 91.

[1078] «Протоевангелие» (приписываемое Иакову), гл. xiii и xiv.

[1079] «Pali Buddhistical Annals», iii, стр. 28; «Manual of Buddhism», 142. Харди.

[1080] «Евангелие детства», гл. xx, xxi; признано Евсевием, Афанасием, Епифанием, Златоустом, Иеронимом и другими. Та же история, с которой стерты индусские приметы, чтобы избежать обнаружения, находится в Евангелии от Луки ii, 46, 47.

[1081] Алабастер: «Wheel of the Law», стр. 29, 34, 35 и 38.

[1082] Э. Апхэм: «The History and Doctrines of Buddhism», стр. 135. Д-р Джадсон впал в эту чудовищную ошибку по причине своего фанатизма. В своем рвении «спасать души» он отказывался читать бирманские классические тексты, опасаясь, что его внимание будет отвлечено этим.

[1083] «Indian Antiquary», том ii, стр. 81; «Книга Марко Поло», том i, стр. 441.

[1084] «Ssabismus», том i, стр. 725.

[1085] «История открытий в Азии» Мюррея.

[1086] «Manual of Buddhism», стр. 142.

[1087] См. «Ancient Pagan and Modern Christian Symbolism» Инмана, стр. 92.

[1088] «Rgya. Tcher. Rol. Pa.», Бка-гьюр (тибетская версия).

[1089] Евангелие от Луки, i, 39-45.

[1090] Дидрон: «Iconograph. Chrétienne Histoire de Dieu».

[1091] Существует множество работ, выведенных непосредственно из «Вед», называемых «Упа-Веды». Четыре работы включены под этим наименованием, а именно: «Аюс», «Гандхарва», «Дханус» и «Стхапатья». Третья «Упаведа» была составлена Вишвамитрой для использования кшатриями, кастой воинов.

[1092] «Место Египта во всемирной истории» Бунзена, том v, стр. 93.

[1093] Алабастер; «Wheel of the Law», стр. 43-47.

[1094] «The Debatable Land», стр. 145.

[1095] «Мы разделяем наше рвение, — говорит д-р Генри Мор, — против столь многих вещей, которые мы считаем папистскими, что едва ли сохраняем справедливую долю отвращения к тому, что действительно является таковым. Таковы эта грубая, зловонная и скандальная невозможность пресуществления, различные виды гнусного идолопоклонства и лживых обманов, неопределенность их лояльности своим законным государям из-за их суеверной приверженности духовной тирании Папы, и та варварская и звериная жестокость по отношению к тем, кто не является либо такими дураками, чтобы позволить убедить себя верить в то, что они пытаются навязать людям, либо не является настолько фальшивым по отношению к Богу и собственной совести, чтобы, зная лучше, все же исповедовать их» (Послесловие к «Глэнвиллу»).

[1096] Пейн Найт полагает, что Церера была не олицетворением грубой материи, из которой состояла земля, а женского производительного принципа, который, как предполагалось, пронизывает ее, и который, будучи соединен с активным, считался причиной организации и одушевления ее субстанции... Она упоминается как жена Всемогущего Отца, Эфира, или Юпитера («The Symbolical Language of Ancient Art and Mythology», xxxvi). Отсюда слова Христа: «Дух животворит, плоть не пользует нимало», примененные в их двойственном значении как к духовным, так и к земным вещам, к духу и материи.

Вакх, как Дионис, имеет индийское происхождение. Цицерон упоминает его как сына Фионы и Ниса. Διόνυσος означает бога Диса с горы Нис в Индии. Вакх, увенчанный плющом, или kissos, — это Кришна, одним из имен которого был Кисен. Дионис — это преимущественно божество, на котором были сосредоточены все надежды на будущую жизнь; короче говоря, он был богом, от которого ожидали освобождения душ человеческих из их темниц плоти. Орфей, поэт-аргонавт, также, как говорят, пришел на землю, чтобы очистить религию от ее грубого и земного антропоморфизма; он отменил человеческие жертвоприношения и установил мистическую теологию, основанную на чистой духовности. Цицерон называет Орфея сыном Вакха. Странно, что оба, по-видимому, изначально пришли из Индии. По крайней мере, как Дионис Загрей, Вакх имеет несомненное индусское происхождение. Некоторые писатели, выводя любопытную аналогию между именем Орфея и старым греческим термином ὀρφος, темный или смуглый, делают его индусом, связывая этот термин с его смуглым индусским цветом лица. См. Фосса, Гейне и Шнайдера об «Аргонавтике».

[1097] «Vie de Jesus», стр. 219.

[1098] Там же, стр. 221.

[1099] «Analysis of Religious Belief», том i, стр. 467.

[1100] См. «Гиту», переведенную Чарльзом Уилкинсом в 1785 году; и «Бхагавата-пурану», содержащую историю Кришны, переведенную на французский язык Эженом Бюрнуфом, 1840.

[1101] Матфея vii. 21.

[1102] «Of the People of India», том i, стр. 84.

[1103] Или «Исследования тайн оккультизма»; Бостон, 1877, под редакцией миссис Э. Хардинг Бриттен.

[1104] См. «Stone Him to Death»; «Septenary Institutions». Капитан Джеймс Райли в своем «Повествовании» о своем рабстве в Африке рассказывает подобные случаи великого долголетия в пустыне Сахара.

[1105] Русская Армения; один из самых древних христианских монастырей.

[1106] «Египетская книга мертвых». У индусов семь верхних и семь нижних небес. Семь смертных грехов христиан были заимствованы из египетских Книг Гермеса, с которыми был так хорошо знаком Климент Александрийский.

[1107] Чудовищный обычай, впоследствии введенный среди людей, приносить в жертву человеческие жертвы, является извращенной копией Теургической Мистерии. Языческие жрецы, не принадлежавшие к классу иерофантов, некоторое время поддерживали этот отвратительный обряд, и он служил прикрытием для истинной цели. Но греческий Геракл представлен как противник человеческих жертвоприношений и как убийца людей и чудовищ, которые их приносили. Бунзен показывает, по самому отсутствию каких-либо изображений человеческих жертвоприношений на древнейших памятниках, что этот обычай был отменен в старой Империи в конце седьмого века после Менеса; следовательно, за 3000 лет до н. э. Ификрат полностью прекратил человеческие жертвоприношения среди карфагенян. Дифил приказал заменить человеческие жертвы быками. Амосис заставил жрецов заменить последних восковыми фигурами. С другой стороны, за каждого чужеземца, принесенного в жертву на алтаре Дианы жителями Таврического Херсонеса, инквизиция и христианское духовенство могут похвастаться дюжиной еретиков, принесенных в жертву на алтаре «матери Божьей» и ее «Сына». И когда христиане когда-либо думали о замене живых еретиков, евреев и ведьм животными или восковыми фигурами? Они сжигали их в чучелах только тогда, когда, благодаря провиденциальному вмешательству, обреченные жертвы ускользали из их когтей.

[1108] Вот почему Иисус рекомендует молиться в уединении своей комнаты. Эта тайная молитва — не что иное, как паравидья ведантического философа: «Тот, кто знает свою душу (внутреннее «я»), ежедневно удаляется в область Сварги (небесного царства) в своем собственном сердце», — говорит «Брихадараньяка-упанишада». Ведантический философ признает Атман, духовное «я», как единственного и Верховного Бога.

[1109] «Wheel of the Law», стр. 54.

[1110] А. Уайлдер: «Ancient and Modern Prophecy».

[1111] Находясь в Петровске (Дагестан, регион Кавказа), мы имели возможность стать свидетелями еще одной такой мистерии. Благодаря любезности князя Меликова, генерал-губернатора Дагестана, жившего в Темир-Хан-Шуре, и особенно князя Шамсудина, бывшего правящего шамхала Тарковского, татарина по происхождению, летом 1865 года мы присутствовали на этой церемонии с безопасного расстояния из своего рода частной ложи, сооруженной под потолком временного здания.

[1112] Не дает ли это нам точки сравнения с так называемыми «материализующими медиумами»?

[1113] Езиды должны насчитывать всего более 200 000 человек. Племена, которые населяют Багдадский пашалык и разбросаны по горам Синджар, являются самыми опасными, а также самыми ненавидимыми за их злые практики. Их главный шейх постоянно живет возле гробницы их пророка и реформатора Ади, но каждое племя выбирает своего собственного шейха из числа наиболее сведущих в «черной магии». Этот Ади или Ад — их мифический предок, и просто есть Ади — Бог мудрости или парсийский Абад, первый предок человеческого рода, или, опять же, Ади-Будда индусов, антропоморфизированный и выродившийся.

[1114] Менее чем за четыре месяца мы собрали из ежедневных газет сорок семь случаев преступлений, от пьянства до убийства, совершенных священнослужителями только в Соединенных Штатах. К концу года наши корреспонденты на Востоке будут иметь ценные факты, чтобы противопоставить их миссионерским разоблачениям «языческих» проступков.

[1115] «Evolution», ст. «Павел, основатель христианства».

[1116] Мы находим в Послании к Галатам iv. 4 следующее: «Но когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего, Который родился от жены, подчинился закону».

[1117] Дата для этих палийских книг была полностью установлена в нашем собственном столетии; по крайней мере, достаточно, чтобы показать, что они существовали на Цейлоне в 316 г. до н. э., когда там был Махинда, сын Ашоки (см. Макс Мюллер, «Chips, etc.», том i, о буддизме).

[1118] «A New Historical Relation of the Kingdom of Siam», М. де ла Лубера, посланника Франции в Сиаме, 1687-8, гл. xxv, Лондон; «Различные наблюдения, которые следует сделать при проповеди Евангелия восточным народам».

Отчет сира де ла Лубера королю был сделан, как мы видим, в 1687-8 году. Насколько полностью его предложение иезуитам подавлять и скрывать истину при проповеди христианства сиамцам встретило их одобрение, видно из отрывка, процитированного в другом месте из тезиса, выдвинутого иезуитами Кана («Thesis propugnata in regio Soc. Jes. Collegio, celeberrimæ Academiæ Cadoniensis, die Veneris, 30 Jan., 1693), следующего содержания: «...и отцы Общества Иисуса не притворяются, когда принимают институт и одеяние талапоинов Сиама». За пять лет маленькая закваска посла заквасила все тесто.

[1119] В беседе Гермеса с Тотом первый говорит: «Мысль не может правильно постичь Бога... Нельзя описать через материальные органы то, что нематериально и вечно... Одно есть восприятие духа, другое — реальность. То, что может быть воспринято нашими чувствами, может быть описано словами; но то, что бестелесно, невидимо, нематериально и не имеет формы, не может быть осознано через наши обычные чувства. Я понимаю так, о Тот, я понимаю, что Бог невыразим».

В «Катехизисе парсов», в переводе М. Дадабхая Наороджи, мы читаем следующее:

«В. Какова форма нашего Бога?»

«О. У нашего Бога нет ни лица, ни формы, ни цвета, ни очертаний, ни определенного места. Нет другого, подобного Ему. Он Сам по себе, единственно такая слава, что мы не можем восхвалить или описать Его; и наш разум не может постичь Его».

[1120] «Contemporary Review», стр. 588, июль 1870 г.

[1121] «Книга Марко Поло», том ii, стр. 304, 306.

[1122] Там же.

[1123] Там же.

[1124] «Dec.», v, lib. vi, cap. 2.

[1125] «Travels in Tartary» и т. д., стр. 121, 122.

[1126] «Книга Марко Поло», том ii, стр. 340.

[1127] Его двадцать или более томов по восточным вопросам — это действительно любопытный конгломерат истины и вымысла. Они содержат огромное количество фактов об индусских традициях, философии и хронологии, с весьма справедливыми взглядами, выраженными мужественно. Но кажется, что философ постоянно подавляется романистом. Как будто в их авторстве объединены два человека — один осторожный, серьезный, эрудированный, ученый, другой — сенсационный и чувственный французский романист, который судит о фактах не такими, какие они есть, а такими, какими он их себе представляет. Его переводы из «Ману» восхитительны; его полемические способности заметны; его взгляды на жреческую мораль несправедливы, а в случае с буддистами — откровенно клеветнические. Но во всей серии томов нет ни одной скучной строки; у него глаз художника, перо поэта природы.

[1128] Les Fils de Dieu. «L’Inde Brahmanique», стр. 296.

[1129] В своем общем смысле Ишвара означает «Господь»; но Ишвара мистических философов Индии понимался именно как союз и общение людей с Божеством греческих мистиков. Ишвара-прасада означает, буквально, на санскрите, благодать. Обе «Мимансы», рассматривающие самые абстрактные вопросы, объясняют Карму как заслугу, или эффективность дел; Ишвара-прасада — как благодать; а Шраддху — как веру. «Мимансы» — работа двух самых знаменитых теологов Индии. «Пурва-миманса» была написана философом Джаймини, а «Уттара-миманса» (или Веданта) — Кришной Двайпаяной Вьясой, который собрал вместе четыре «Веды». (См. сэра Уильяма Джонса, Коулбрука и других.)

[1130] Светоний: «Август».

[1131] Плутарх.

[1132] «Плиний», xxx, стр. 2, 14.

[1133] «Servius ad. Æon», стр. 71.

[1134] Пири Чанд Митра: «The Psychology of the Aryas»; «Human Nature», за март 1877 г.

[1135] Корреспондент английской газеты в Булони (Франция) сообщает, что он знает джентльмена, которому ампутировали руку по плечо, «который уверен, что у него есть духовная рука, которую он видит и действительно чувствует другой рукой. Он может касаться чего угодно и даже поднимать вещи духовной или фантомной рукой и кистью». Этот человек ничего не знает о спиритизме. Мы приводим это так, как получили, без проверки, но это лишь подтверждает то, что мы видели в случае с восточным адептом. Этот выдающийся ученый и практический каббалист может по желанию проецировать свою астральную руку и рукой брать, перемещать и переносить предметы, даже на значительном расстоянии от того места, где он может сидеть или стоять. Мы часто видели, как он таким образом удовлетворял потребности любимого слона.

[1136] Ответ на вопрос в «Национальной ассоциации спиритуалистов», 14 мая 1877 г.

[1137] «Мнения буддиста о духовных состояниях».

[1138] См. «London Spiritualist», 25 мая 1877 г., стр. 246.

[1139] См. «Hindu Mythology» Коулмана.

[1140] Подданным России не разрешается пересекать татарскую территорию, равно как и подданным императора Китая — посещать российские фактории.

[1141] Это представители буддийской Троицы: Будда, Дхарма и Сангха, или Фо, Фа и Сенг, как их называют в Тибете.

[1142] Бхикшу не разрешается принимать что-либо непосредственно даже от мирян своего собственного народа, и уж тем более от иностранца. Тщательно избегается малейший контакт с телом и даже одеждой человека, не принадлежащего к их особой общине. Таким образом, даже подношения, принесенные нами и включавшие куски красного и желтого пу-лу, разновидности шерстяной ткани, которую обычно носят ламы, должны были пройти через странные церемонии. Им запрещено: 1) просить или выпрашивать что-либо — даже если они голодают — они должны ждать, пока это будет предложено добровольно; 2) касаться руками золота или серебра; 3) съесть кусочек пищи, даже если он предложен, если даритель четко не скажет ученику: «Это для того, чтобы твой учитель съел». После этого ученик, поворачиваясь к пазену, должен в свою очередь предложить пищу, и когда он скажет: «Учитель, это дозволено; возьми и ешь», только тогда лама может взять ее правой рукой и вкусить. Все наши подношения должны были пройти через такие очищения. Когда серебряные монеты и несколько горстей анн (монета, равная четырем центам) в разных случаях предлагались общине, ученик сначала оборачивал руку желтым платком и, принимая их на ладонь, немедленно переносил сумму в Бадир, называемый в других местах Сабаит, священный сосуд, обычно деревянный, предназначенный для подношений.

[1143] Эти камни высоко почитаются среди ламаистов и буддистов; трон и скипетр Будды украшены ими, а Далай-лама носит один на четвертом пальце правой руки. Они встречаются на Алтае и возле реки Яркух. Наш талисман был подарком от достопочтенного первосвященника, хейлунга, одного из калмыцких племен. Хотя их считают отступниками от их первобытного ламаизма, эти кочевники поддерживают дружеские отношения со своими братьями-калмыками, чохотами Восточного Тибета и Кукунора, но даже с ламаистами Лхасы. Однако церковные власти не желают иметь с ними никаких отношений. У нас было много возможностей познакомиться с этим интересным народом астраханских степей, так как в ранние годы мы жили в их кибитках и вкушали щедрое гостеприимство князя Тумене, их последнего вождя, и его княгини. В своих религиозных церемониях калмыки используют трубы, сделанные из бедренных и плечевых костей умерших правителей и первосвященников.

[1144] Буддийские калмыки астраханских степей имеют обычай изготавливать своих идолов из кремированного пепла своих князей и жрецов. У родственницы автора в коллекции есть несколько маленьких пирамид, состоящих из пепла выдающихся калмыков, подаренных ей самим князем Тумене в 1836 году.

[1145] Священный веер, используемый первосвященниками вместо зонтика.

[1146] См. том i, стр. 476.

[1147] См. его «Лекции о звуке».

[1148] От составного слова «сутра» — максима или наставление, и «антика» — близкий или рядом.

[1149] Кажется несправедливым по отношению к Ашоке сравнивать его с Константином, как это делают некоторые востоковеды. Если в религиозном и политическом смысле Ашока сделал для Индии то, что, как утверждается, Константин совершил для западного мира, на этом всякое сходство заканчивается.

[1150] См. «Indian Sketches»; «New Cyclopedia» Эпплтона и т. д.

[1151] Аум (мистический санскритский термин Троицы), мани (святая драгоценность), падме (в лотосе, падма — название лотоса), хум (да будет так). Шесть слогов в предложении соответствуют шести главным силам природы, исходящим от Будды (абстрактного божества, а не Гаутамы), который является седьмым, Альфой и Омегой бытия.

[1152] Мору (чистый) — один из самых известных монастырей Лхасы, прямо в центре города. Там Шаберон, Далай-лама, проводит большую часть зимних месяцев; в течение двух или трех месяцев теплого сезона его обитель находится в Фот-лла. В Мору находится крупнейшее типографское заведение страны.

[1153] The Buddhist great canon, containing 1,083 works in several hundred volumes, many of which treat of magic.

[1154] «Crawfurd’s Mission to Siam», стр. 182.

[1155] «Semedo», том iii, стр. 114.

[1156] Между 1838 и 1840 годами среди друзей Дагера ходил анекдот. На вечеринке мадам Дагер, примерно за два месяца до представления знаменитого дагеротипного процесса Академии наук Араго (январь 1839 г.), провела серьезную консультацию с одной из медицинских знаменитостей того времени по поводу психического состояния своего мужа. Объяснив врачу многочисленные симптомы того, что она считала психическим расстройством мужа, она со слезами на глазах добавила, что величайшим доказательством для нее безумия Дагера было его твердое убеждение, что он преуспеет в том, чтобы пригвоздить собственную тень к стене или зафиксировать ее на магических металлических пластинах. Врач очень внимательно выслушал сообщение и ответил, что сам недавно наблюдал у Дагера сильнейшие симптомы того, что, по его мнению, было неоспоримым доказательством безумия. Он закончил разговор, твердо посоветовав ей тихо и без промедления отправить мужа в Бисетр, известную психиатрическую лечебницу. Два месяца спустя в мире искусства и науки возник глубокий интерес к выставке ряда картин, сделанных по новому процессу. Тени, в конце концов, были зафиксированы на металлических пластинах, а «сумасшедший» был провозглашен отцом фотографии.

[1157] Шотт: «Über den Buddhismus», стр. 71.

[1158] «Книга Марко Поло», том ii, стр. 352.

[1159] Там же, том ii, стр. 130, процитировано полковником Юлом в том ii, стр. 353.

[1160] Ни одна страна в мире не может похвастаться большим количеством лекарственных растений, чем Южная Индия, Кочин, Бирма, Сиам и Цейлон. Европейские врачи — согласно освященной веками практике — решают вопрос профессионального соперничества, относясь к местным врачам как к шарлатанам и эмпирикам; но это не мешает последним часто добиваться успеха в случаях, в которых выдающиеся выпускники британских и французских медицинских школ потерпели полный крах. Местные труды по Materia Medica, конечно, не содержат секретных средств, известных и успешно применяемых местными врачами (атибба) с незапамятных времен; и все же лучшие жаропонижающие средства были изучены британскими врачами у индусов, и там, где пациенты, оглохшие и опухшие от злоупотребления хинином, медленно умирали от лихорадки под лечением просвещенных врачей, кора маргозы и трава чиретта излечили их полностью, и теперь они занимают почетное место среди европейских лекарств.

[1161] Индусское название для особого мантры или заклинания, которое предотвращает укус змеи.

[1162] Между колокольчиками «языческих» верующих и колокольчиками и гранатовыми яблоками иудейского богослужения разница заключается в следующем: первые, помимо очищения души человека своими гармоничными звуками, держали злых демонов на расстоянии, «ибо звук чистой бронзы разрушает чары», говорит Тибулл (i, 8-22), а вторые объясняли это тем, что звук колокольчиков «должен быть слышен [Господом], когда он [священник] входит во святилище пред Господом, и когда выходит, чтобы ему не умереть» (Исход xxviii. 33; Екклесиаст xiv. 9). Таким образом, один звук служил для отпугивания злых духов, а другой — Духа Иеговы. Скандинавские предания утверждают, что тролли всегда изгонялись из своих жилищ церковными колоколами. Подобное предание существует в отношении фей Великобритании.

[1163] Элементарный демон, в которого верит каждый уроженец Азии.

[1164] Леди или мадам, по-молдавски.

[1165] Час в Бухаресте идеально соответствовал часу той страны, в которой происходила сцена.

[1166] Капитан У. Л. Д. О’Грейди: «Life in India».

[1167] Ни России, ни Англии в 1849 году не удалось заставить их признать и уважать турецкую территорию в отличие от персидской.

[1168] Персеполь — это персидский Истахр, к северо-востоку от Шираза; он стоял на равнине, ныне называемой Мердашт. При слиянии древних Меда и Аракса, ныне Пульван и Бенд-эмир.

[1169] «Ægyptiaci Theatrum Hierogliphicum», стр. 544.

[1170] Мы дважды присутствовали на странных обрядах остатков той секты огнепоклонников, известных как гебры, которые время от времени собираются в Баку, на «поле огня». Этот древний и таинственный город расположен недалеко от Каспийского моря. Он принадлежит российской Грузии. Примерно в двенадцати милях к северо-востоку от Баку стоит остаток древнего храма гебров, состоящий из четырех колонн, из пустых отверстий которых постоянно вырываются струи пламени, что и дает ему название Храма Вечного Огня. Весь регион покрыт озерами и источниками нафты. Паломники собираются туда из отдаленных частей Азии, а жречество, поклоняющееся божественному принципу огня, поддерживается некоторыми племенами, разбросанными тут и там по стране.

[1171] Баадей-ку-Ба — буквально «собрание ветров».

[1172] См. также «Magic and Mesmerism», роман, переизданный Харперсом тридцать лет назад.

УКАЗАТЕЛЬ.

УКАЗАТЕЛЬ.

Абарбанель, его объяснение знамения пришествия Мессии, ii. 256

Абракадабра, дьявольская, вызванная вновь, ii. 4

Авраам, его история, ii. 217;

принадлежит к универсальной мифологии, ii. 216;

Зеруан, там же;

Исаак и Иуда, от Брахмы, Икшваку и Яда, ii. 488;

и его сыновья, история — аллегория, ii. 493

Абрайаман, или заклинатели рыб и диких зверей на Цейлоне, i. 606

Отпущение грехов и покаяние, разрешенные в Церкви Англии, ii. 544

Поглощенный, состояние интимного союза, ii. 117

Abuses of magic denounced by the ancients, ii. 97, 99

Абидос, доменитская династия, ii. 361

Академики, французские, i. 60;

отвергают теургическую магию, i. 281

Академия, французская, возмущенная обвинением в сатанизме, i. 101;

отвергла месмеризм, i. 165, 171;

Комитет 1784 года, i. 171;

Комитет 1826 года, i. 173

Акари, произведенные химическими экспериментами, i. 465

Обвинитель душ на суде, ii. 487

Ахер (Павел) в саду наслаждений, ii. 119;

«совершал грабежи», там же

Действия, направляемые духовными существами, i. 366

Ад, его значение, i. 579

Ада, ее сыновья от Эвксинского Понта до Кашмира, i. 579

Ад-Ам, единородный, i. 579

Адам (ανθροπως), Божественная сущность, исходящая из, i. 1;

первобытный человек, i. 2;

второй, i. 297;

тот же, что «боги», или Элохим, i. 299;

из праха, i. 302;

Кадмон, андрогинный, i. 297;

первый эволюционировавший человек, там же;

тот же, что Логос, Прометей, Пимандр, Гермес и Геракл, i. 298;

из Эдема, вкушают без посвящения от Древа Познания или тайной доктрины, i. 575;

облеченный в хитун, или кожаные одежды, там же;

падение, не личное прегрешение, а закон двойной эволюции, ii. 277;

выведенный из Ада, ii. 517;

тот же, что Таммуз, Адонис и Гелиос, там же;

посылает Сифа с поручением в рай, ii. 520;

Кадмон, ii. 36;

Кадмон, i. 93;

Кадмон, первая раса людей — его эманации, ii. 276;

Primus, Микропрозоп, ii. 452

Адамическая Земля, i. 51

Адамит, третья раса, произведенная двумя расами, i. 305

Adanari, the Hindu goddess, ii. 451, 453

Адар-гат, Астарта и т. д., Magna Mater, i. 579

Адепт, первый самосотворенный, ii. 317;

высшего порядка, может жить неопределенно долго, ii. 563;

седьмого обряда, ii. 564

Адептов мало, i. 17;

в Париже и других местах, ii. 403;

«путешественники», там же

Адхима и Хева, созданные Шивой, и предки нынешней расы, i. 590

Ади-Будда, Непознаваемый, ii. 156;

отец езидов, ii. 571

Адима и Хева, в пророчествах Раматсариара, i. 579

Адонай или адамиты, i. 303

Адоним, i. 301

Адонис, его обряды, совершаемые в гроте в Вифлееме, ii. 139

Поклонение Адонису, на Иордане, ii. 181

Адриан, предположительно, считал, что христиане поклоняются Серапису, ii. 336

Æbel-Zivo, the Metatron, or Anointed spirit, ii. 154; ii. 236, 247;

тот же, что ангел Гавриил, ii. 247

Æneas drives away ghosts with his sword, i. 362, 363

Эоны, или гении, i. 300

Аэролиты, используемые в Мистериях, i. 282;

в башне Бела, ii. 331;

используемые для развития пророческой силы, там же

Эфир, i. 56;

в этой форме Божество пронизывает все, i. 129;

первобытный хаос, i. 134;

дух космической материи, i. 156;

обожествленный, i. 158;

источник, откуда все приходит и куда вернется, i. 189;

пятый элемент, i. 342;

среда между этим миром и другим, там же;

Дыхание Отца, Святой Дух, ii. 50

Эфиопия, к востоку от Вавилонии, ii. 434

Эфиопы из Индии, поселившиеся возле Египта, вероятно, евреи, i. 567;

изначально индийская раса, ii. 437;

закон наследования по матери, там же

Сродство души к телу, i. 344;

признанное между «Силлабусом» и «Кораном», ii. 82

Афрасиаб, царь Ассирии, i. 575

Африка, призраки, появляющиеся в пустыне, i. 604

Африты, i. 141;

духи природы, Шедим, демоны, i. 313;

изучающие допотопную литературу, ii. 29

Агассис, проф. Л., несправедливость, i. 63;

его аргумент в пользу бессмертия всех порядков живых существ, i. 420

Агатодемон и Какодемон, i. 133

Агатодемон, змей на шесте, ii. 512

Век бумаги, i. 535

Ветхий ветхими, ii. 244

Века: золотой, серебряный, медный и железный, не вымысел, i. 34;

или Эоны, ii. 144

Агни, бог солнца и бог огня, i. 270

Агриппа, Корнелий, i. 167, 200;

его замечания о чудесной силе человеческой души, i. 280

Ахав и его сыновья, поощряемые пророками, ii. 525

Ахаз, его семья низложена, ii. 440

Ахия пророк подстрекает Иеровоама к восстанию против Соломона, ii. 439

Ариман, его борьба с Ормуздом, ii. 237;

будет очищен в огненном озере, ii. 238

Ай-Тойон, Верховный Бог якутов Сибири, ii. 568

Эйн-Соф, ii. 210

Аджанта, буддийские пещеры, i. 349

Акаша, или жизненный принцип, i. 113;

известный индусским магам, там же;

тот же, что Архей, i. 125;

обозначение астральных и небесных огней вместе, формирующих anima mundi и составляющих душу и дух человека, i. 139;

воля, I. 144

Ак-Ад или Аккад, предложенное значение, I. 579

аккадцы, ввели поклонение Белу или Ваалу, I. 263;

прародители и арийские наставники халдеев, I. 576;

никогда не были туранским племенем, там же;

племя индусов, там же;

из Армении, возможно, с Цейлона, I. 578;

изобретены Ленорманом, II. 423

Акиба в саду наслаждений, II. 119

Аксаков, I. 41, 46;

протестует против решения проф. Менделеева и комиссии, враждебной медиумизму, I. 118

Alba petra, или белый камень посвящения, II. 351

Альберико, а не Америго, имя Веспуччи или Веспуцио, I. 591

Альберт Великий, II. 20

альбигойцы, потомки гностиков, II. 502

Альбумазар об идентичности мифов, II. 489

алхимические принципы, I. 191

Alchemists, i. 66, 205

алхимия, изучавшаяся повсеместно, I. 502;

стара, как предание, I. 503;

книги уничтожены римским императором Диоклетианом, там же

алхимия и магия, распространенные среди духовенства, II. 57

Алеим или Элоим, боги или силы, а также жрецы, I. 575

Александр Македонский, его поход в Индию сомнителен, II. 429

Александрийская библиотека, самые ценные свитки сохранены, II. 27;

ученые копты не верят, что она была уничтожена, II. 28;

получены от азиатов, там же;

школа, выводившая душу из эфира или мировой души, I. 316.

алгебра, I. 536

алькагест, I. 50;

универсальный растворитель — чистая вода, I. 133;

проигнорирован Французской академией, I. 165;

объяснен Ван Гельмонтом и Парацельсом, I. 191

аллегория, становящаяся священной историей, II. 406;

предназначенная для внутреннего святилища, II. 493

аллигаторы не беспокоят факиров, I. 383

аллопаты в медицине — враги психологии, I. 88;

противодействуют всему, пока оно не признано официальным, там же;

противодействуют открытиям, там же

все вещи созданы по модели, I. 302

«Всемогущий, Туманный», I. 129

Аль-ом-джа, египетский иерофант, II. 364

эльзасцы верят, что Парацельс лишь спит в своей могиле, II. 500

Амасис, царь Египта, посылает льняную одежду в Линдос, I. 536

амазонки, их круговой танец в Палестине, II. 45

Амберли, виконт, считает Иисуса иконоборческим идеалистом, II. 562;

смотрит свысока на социальный план, указанный великим Софером, там же

Аменти или Аментет, не имеет пылающего ада, II. 11

Америк, или великая гора, название хребта в Центральной Америке, посещенного Колумбом, I. 592

Америка, Центральная, затерянные города, I. 239;

названа не в честь Веспуччи, I. 591;

название найдено в Никарагуа, I. 592;

впервые применено к континенту в 1522 году, там же;

Маркленд, там же;

заметка А. Уайлдера, там же;

хранилище духовных сенситивов, II. 19

американские ложи ничего не знают об эзотерическом масонстве, II. 376;

тамплиерство, его три степени, II. 383

американцы, вступающие в католическую церковь, II. 379

Амита или Будда, его царство, I. 601

Аммоний Саккас, I. 443;

вел свою философию от Гермеса, II. 342

Амрита, верховная душа, I. 265

амулет, солдат, ставший неуязвимым для пуль благодаря ему, I. 378

амулеты и реликвии, заклинания и филактерии, II. 352

Амун, I. 262

Ан, духи, II. 387

анестезия, ее открытие Уэллсом, I. 539;

усовершенствования Мортона, Симпсона и Колтона, I. 540;

понималась египтянами и браминами, там же

Анахит, земля, I. 11

анафемы, обычай, возникший у христиан, II. 334

Анаксагор, вера в духовные прототипы, I. 158

Анаксимен придерживался доктрины эволюции или развития, I. 238

Древний и принятый шотландский устав — иезуитский продукт, II. 390

древние философии, основанные на доктрине Бога — универсального разума, разлитого по всей природе, I. 289;

книги, написанные символически, I. 19;

древних, I. 302;

Законы Ману, не в нашем распоряжении, I. 585, 586;

масонские ориентиры, от которых отошли, II. 380;

мистерии, скрытые только от профанов, II. 121;

религии, мудрость или доктрина, их основа, II. 99;

идентичные по своему тайному смыслу, II. 410;

происходящие от одного примитивного поклонения, II. 412;

слово, заметка Эммануила Сведенборга, II. 470;

в буддийской Татарии, II. 471

древние, монотеистичные до Моисея, I. 23;

знали определенные науки лучше современных ученых, I. 25;

рассматривали физическое солнце лишь как эмблему, I. 270;

практиковали психометрию, I. 331;

их религия — религия будущего, I. 613

Андерсон, автор Конституций 1723 и 1738 годов, масонский самозванец, II. 389;

Стив, его духовные наставники, обеспокоенные его скорой казнью, чтобы он не отпал от благодати, II. 543

Анджело, Микель, его замечательный гемм, I. 240

Ангкор, фигуры чисто архаичные, I. 567

Англиканская церковь, снова принимающая римские обычаи, II. 544

Anima, I. 37

Anima Mundi, или мировая душа, I. 56, 258;

то же, что Нирвана, I. 291;

женского рода у гностиков и назареев, I. 300;

двуполая, I. 301;

то же, что астральный свет, там же;

огненная, эфирная природа, I. 316, 317;

человеческая душа, рождающаяся при уходе, I. 345

животные, возможно, бессмертны, аргумент Агассиса, I. 420, 427;

аргумент от естественного инстинкта, I. 426, 427;

запертые в ковчеге, II. 447

анимация, приостановленная, I. 483;

добровольно, там же;

в каталептическом ясновидении, I. 489

Анна, св., отправляющаяся на поиски своей дочери Марии, II. 491;

происхождение имени, там же

Анна и Каиафа признают Иисуса Сыном Божьим, II. 522

аннигиляция, значение буддийской доктрины, I. 290;

души, I. 319

Annoia, ii. 282, 286

Anthesteria, the baptism and passage through the gate, ii. 245, 246

антропоморфный дьявол — последняя карта, II. 479

Антихрист, басня, придуманная в качестве предосторожности, II. 535

антихристианство, стремящееся свергнуть христианство с помощью науки, I. 337

Антимасонская конвенция, отрицающая законность клятвы, II. 373-375

антипатия, ее начало, I. 309

антитипы людей, которые должны родиться, I. 310

Antiquity of human race, over 250,000 years, i. 3;

некромантии и спиритуализма, отдаленные, I. 205;

утраченная натурфилософия, I. 235;

оптических инструментов, пороха, паровой машины, астрономической науки, I. 240, 241;

потопа, I. 241;

мнение Аристотеля, I. 428

обезьяна, астральное тело, I. 327;

выродившийся человек, II. 278

Апис, бык, тайная книга о его возрасте, I. 406

апокрифические Евангелия, сначала принятые, а затем отвергнутые, II. 518

Аполлон, сделанный князем демонов и владыкой подземного мира, II. 488

Аполлоний Тианский, его путешествие — аллегория, I. 19;

уважение к камням, I. 265;

изгонял дьяволов, I. 356;

его способность видеть настоящее и будущее, I. 486;

видел эмпузу или гуля, I. 604;

свидетельство Иустина Мученика относительно его сил, II. 97;

не «спиритический медиум», II. 118;

его ошибка, II. 341;

его заклинания, когда он был завернут в шерстяной плащ, II. 344;

посетил Кашмир, II. 434;

способность его души покидать тело, II. 597;

исчез из виду и возродился в другом месте, там же

Аполлион, его различные характеры, II. 511

Апофис или Апап, дракон, преследующий душу, II. 368

Апостолы, Деяния, отвергнутые, II. 182;

Символ веры — подделка, II. 514

апостолы буддизма, II. 608

явления духов животных, I. 326

Новая американская энциклопедия Эпплтона неверно указывает дату законов Ману, I. 587

доктрина Апулея о рождении и смерти души, II. 345;

о блаженном видении, II. 145;

обвиненный в черной магии, II. 149

Аквинский, Фома, уничтожает медную оракульную голову Альберта Великого, II. 56

Arabic manuscripts, 80,000 burned at Granada, i. 511

Аралез, армянские боги, оживляющие людей, II. 564

тайные силы в человеке, II. 112;

знание и колдовство, II. 583

Архей, I. 14;

то же, что Хаос, огонь, сидерический или астральный свет, психическая или эктеническая сила, Акаша и т. д., I. 125;

принцип жизни, I. 400

Archæologists, their attacks on each other, ii. 471, 472

архетипический человек — сфероид, II. 469

архитектура египетских храмов, I. 517

архитектурные остатки в разных странах, их поразительная идентичность частей, I. 572

Archons of this world, ii. 89, 90

Архит, наставник Платона, сконструировал деревянного голубя, I. 543;

изобрел винт и кран, там же

арктические регионы, посещенные финикийцами, I. 545

Аргха или ковчег, II. 444

Архат, I. 291;

достигает Нирваны, будучи на земле, II. 320

архаты, свободные от злых желаний, I. 346

Аристотель о человеческой душе и мировой душе, I. 251;

три естественных принципа, I. 310;

о газе из земли, I. 200;

о форме, I. 312;

о нусе и психе, I. 316;

о стихии грязи, I. 317;

верил в нус и психе, разумную и животную душу, I. 317;

заимствовал доктрины у Пифагора, I. 319, 320;

верил в прошлую вечность человеческого существования, I. 428;

доктрина двойственной души, I. 429;

преподавал буддийскую доктрину, I. 430;

верил, что свет сам по себе является энергией, I. 510;

опровергнут неоплатониками, I. 430;

учил, что земля — центр вселенной, I. 408;

неприятен христианскому богословию, II. 34;

о Ионе или יהוה, II. 302

ковчег, что он представляет, II. 444

армянское предание об оживлении убитого воина, II. 564

Армор, проф., теория мальформаций, I. 392

Арнобий, верил, что душа телесна, I. 317

артезианский колодец, использовавшийся в Китае, I. 517

символы веры древних религий мудрости, II. 116

искусственные озера в древних храмах Египта, Азии и Америки, I. 572

Artificially fecundated woman, i. 77, 81

Arts in the archaic ages, i. 405, 406

Артуфас, храмы нагуализма, I. 557

арийские, мидийские, персидские и индусские, а также готические и славянские народы, I. 576;

нации, не имели дьявола, II. 10;

принесли производство бронзы в Европу, I. 539;

united, 3,000 B.C., ii. 433;

в долине верхнего Инда, там же;

не заимствовали у семитов, II. 426

асбест, I. 229;

нить и масло, сделанные из него, I. 504

Асклепиодот, химически воспроизводящий испарения священного оракульного грота, I. 531

Asdt, אשדת (Втор. xxxiii. 2), означает эманации, но неверно переведено, II. 34

Асгартха, храм в Индии, II. 31

ясень, третья раса людей, созданная из него, I. 558

Эшмол, Элиас, розенкрейцер, первый известный действующий масон, II. 349

Asia, middle belt, perhaps once a sea-bed, i. 590, 592

асидеи или хасдимы, то же, что фарси или фарисеи, II. 441

Асмодей или Эшма-дева, II. 482

хасмонейские цари-жрецы, обнародовавшие Ветхий Завет в противовес Апокрифам, II. 135;

сначала фарисеи, а затем саддукеи, там же

Ашока и Августин, II. 32;

его миссионеры, II. 42;

буддист, посылавший миссионеров в другие страны, II. 491

осел, форма Тифона, II. 484;

его коптское имя, AO, фонетик Иао, там же;

голова, найденная в храме, II. 523

Ассирия, земля Нимрода или Вакха, I. 568

ассирийские барельефы в Ангкор-Вате, I. 566;

сфинксы, II. 451;

таблички, потоп, II. 422

ассирийцы, их архаичная империя, II. 486

астральная атмосфера, I. 314;

тело или доппельгангер, I. 360;

обезьяны, I. 327;

огонь, представленный змеем, I. 137;

флюид, который может быть сжат вокруг тела, чтобы защитить его от насилия, I. 378, 380;

его сгусток может быть направлен с фатальной силой, I. 380;

форма, сочащаяся из тела, I. 179;

привязанная к трупу и преследующая живых, I. 432;

свет, I. 56, 156, 247;

Об или Питон, I. 158;

токи, I. 247;

то же, что anima mundi, I. 301;

двойственный и двуполый, там же;

душа или дух, I. 12;

разделенный Г. Мором на воздушные и эфирные носители, I. 206;

said to linger about the body 3,000 years, i. 226;

доктрина Эпикура, I. 250;

перисприт, состоящий из материи, I. 289;

не бессмертен, I. 432;

девственница, I. 126

астрограф, I. 385

астрологи, халдейские, I. 205

астрология, I. 259

Астрономус, титул высшего посвященного, II. 365

астрономические вычисления халдеев и египтян, I. 21;

халдеев и ацтеков, I. 11, 241;

китайцев, I. 241

Aswatha, the Hindu tree of life, i. 152, 153

Атанор, архимедов рычаг, I. 506

атеизм, не буддийская доктрина, I. 292

Atharva-Veda, great value, ii. 414, 415

Атбах, II. 299

атеисты, отсутствуют среди языческих народов, II. 240;

отсутствовали в старые времена, II. 530

Афон, гора, история рукописей, II. 52

Атоти, царь Египта, пишет книгу по анатомии, I. 406

Аттор или Мать Ночь, I. 91

Атлантида, легенда, в которую верят, I. 557

Атлантический океан, некогда пересекавшийся островами и континентом, I. 557, 558;

упомянутый в Тайной книге, I. 590;

возможно, настоящее название великого Южного континента в Индийском океане, I. 591;

название не греческое, там же;

вероятная этимология названия, там же;

два порядка жителей, I. 592, 593;

их падение и погружение острова, I. 593

Атма, I. 346

Атман, духовное «я», признанное Богом, II. 566

атмосферное электричество, воплощенное в полубогах, I. 261

атомы, доктрина, преподаваемая Демокритом, I. 249

искупление, происхождение доктрины, II. 41;

ошибка проф. Дрейпера, там же;

мистерии посвящения, II. 42

притяжение, великая тайна, I. 338

Аудхумла, корова или женский принцип, I. 147

Авгоэйд, или часть божественного духа, I. 12, 306, 315;

не может быть предметом общения иерофанта с налетом смертной страсти, I. 358;

самосияющее видение будущего «я», II. 115;

атман или «я», II. 317

аугсбургские иезуиты, желающие изменить сабейские эмблемы, II. 450

Августин, его приход к христианству поставил богословие и науку в вечную вражду, II. 88;

его указания относительно дамского туалета, II. 331;

отвергал сферичность земли, II. 477;

утверждал предопределенное состояние счастья и предопределенное осуждение, II. 546

А У М, значение священных букв, II. 31;

священный примитивный слог, II. 39;

и Тум, II. 387

Аур, I. 158

Аура Плацида, обожествленная в двух мучеников, II. 248

ореол, из Вавилонии, II. 95

аурикулярная исповедь в англиканской церкви, II. 544

северное сияние, догадки ученых о нем, I. 417

Аурумгахад, I. 349;

буддийские памятные знаки, I. 349

августинцы, превзойденные в магии иезуитами, I. 445

Авани, Дева, через которую воплотился первый Будда, II. 322

Аватара, I. 291;

самая ранняя, II. 427

Avatars and emanations, ii. 155, 156;

Вишну, II. 274;

они символизируют эволюцию рас, II. 275

Авиценна, о цыплятах с головами ястребов, I. 385

Azaz-El, or Siva, ii. 302, 303

Азот, или творческий принцип, символ, I. 462;

ошибка де Мирвиля, там же

ацтеки Мексики, их календарь, I. 11;

напоминали древних египтян, I. 560

Ваал, пророки танцевали круговой танец амазонок, II. 45;

Цефон, бог склепа, II. 487;

как его иерофанты вызывали привидения, II. 567

младенцы, говорящие на хорошем французском, I. 371

Бабине о верчении столов, I. 60, 101, 104;

объявляет левитацию невозможной и опровергается, I. 105;

его история об огненном шаре, напоминающем кошку, I. 107

Вавилон, построенный теми, кто спасся от потопа, I. 31;

после трех завоевателей, I. 534;

великая мать, или Magna Mater, II. 501

Вавилония, очаг санскритской литературы, II. 428

Babylonian priests, asserted their observations to have extended back 470,000 years, i. 533;

система определена, II. 170

вакхический веер, который держит Осирис, II. 494

Вакх, святой римского календаря, I. 160;

поклонение среди евреев, II. 128;

«сын Божий», II. 492;

миф, содержащий историю богов, II. 527;

the Prophet-God, ii. 527, 528;

святой в календаре, II. 528;

или Дионис, его индийское происхождение, II. 560

Бэкон, Роджер, чудеса, I. 69;

предсказал использование пара и другие современные изобретения, I. 413

бадага, народ Индостана, который почитает и поддерживает тодов, II. 613-615

злые демоны, I. 343

Баел-тур, священный для Шивы, I. 469

багаж из языческих мистерий, II. 334

Бахак-Зиво, I. 298;

приказано творить, I. 299;

творец, II. 134

Бахира, несторианский монах, II. 54

Балахала, пятая степень, II. 365

Балам Акан, тольтекский царь, I. 553

запрет на спиритуалистические сочинения, II. 8

баньян, дерево познания и жизни, II. 293

Бафомет, предполагаемый бог тамплиеров, II. 302

крещение кровью, убийство иерофанта или животного, II. 42;

общая практика, II. 134

крестильная купель в египетских пирамидах, I. 519

Baptist preachers’ meeting in New York, ii. 473, 474;

теплая доктрина, там же

Баптиста Порта, I. 66

баптисты, II. 291

бардесанианская система, II. 224

Баржота, кюре де, его магические силы, II. 60;

спасает жизнь Папы, там же

Варлаам и Иоасаф, нелепый роман, II. 580

Баррахиас-Хассан-Оглу, I. 43

Барри (Италия), статуя Мадонны в кринолине, II. 9

Барт, его свидетельство относительно Геракла, II. 515

основная материя золота, I. 50

Базилевс, архонт, отвечающий за элевсинцев, II. 90

василидианская система, изложение Иринея, II. 157

Василид, описание Климента, II. 123;

вывел свои доктрины из Евангелия от Матфея, II. 155;

его доктрины, изложенные Тертуллианом, II. 189

Bastian, Dr., his conception of the temple of Angkor or Nagkon-Wat, i. 567, 568

Батрия, жена фараона, учительница Моисея, I. 25

битва жизни, II. 112

Баубо, в Мистериях, что она предписала, II. 112

Бейль, его свидетельство о поддельных реликвиях, II. 72

четки и розарии, буддийского происхождения, II. 95.

блаженное видение или эпоптейя, свидетельство Павла и Апулея, II. 146

Боже, граф, его масонское самозванство, II. 381

Бомон, Эли де, о земной циркуляции, I. 503

Бозобр, о Рашит или Принципе, II. 36

Вельзевул (точнее Вельзебул, Ваал Храма), то же, что Аполлон, Бог-Оракул, II. 481;

прозванный Вельзевулом, богом мух, II. 486

пиво, изготовлявшееся в Древнем Египте, I. 543

Бел, олицетворение индусского Шивы, I. 263;

и дракон, I. 550;

Ваал, дьявол, I. 552

Велиал, диакка, II. 482

верующие в магию, месмеризм и спиритуализм, 800 000 000, I. 512

Беллармин, кардинал, его видение о бездонной яме, II. 8

колокола перед святилищем Юпитера-Аммона, II. 95;

в еврейских и буддийских обрядах, там же

Бел, первый ассирийский царь, обожествленный, I. 552

Бен Азай, в саду наслаждений, II. 119;

Зома, в саду наслаждений, II. 119

Бенедикт, св., и его черный ворон, II. 78

Бенгалия, магический сеанс, I. 467

бенгальские заклинатели и фокусники, I. 457;

сажающие деревья и т. д., которые вырастали мгновенно, там же

Вифлеем, грот, храм Адониса, II. 139

напитки для вызывания видений, II. 117

Бхагавадгита, мнение дю Перрона, II. 562;

почитаемая браминами, там же;

содержит величайшие тайны брахманической религии, II. 563;

почитаемая одинаково брахманистами и буддистами, там же

Бхагавант, то же, что Парабрахман, I. 91;

наделил Брахму творческой силой, I. 90;

не творец, I. 347;

входит в мировое яйцо, там же

Бхагават, I. 148

Бхагалпур, Круглая башня, II. 5

Бхутаван, Дух Зла, созданный для уничтожения воплощения греха Брахмы, I. 265

Библия, предшествуемая Ведами, I. 91;

ее аллегории, повторяющиеся в традициях и рукописях талапоинов и цейлонцев, I. 577;

используемая как оружие против народа, который ее предоставил, II. 96;

аллегорическая ширма Каббалы, II. 210;

великий свет современного масонства, II. 389;

переписанная четыре или пять раз, II. 470;

когда составлена, II. 471;

тайный том, там же;

патриархи — лишь зодиакальные знаки, II. 459

билокация, I. 361

Бинланг-камень, II. 234

биографы дьявола, II. 15

птицы, певшие мессу для св. Франциска, II. 77

Бирс-Нимруд, храм семи ступеней, I. 261

рождение человеческой души, I. 345

родимые пятна, I. 384

двуполый, первый человек, I. 559

епископы четвертого века, неграмотные, II. 251

черноликий Христос в Индии, II. 532

Black gods worshipped by the Yakuts, ii. 568, 569

хамство отца Венингера, II. 379

черная магия, практикуемая в Ватикане, II. 6;

колдовство и ведовство, злоупотребление, II. 118;

зеркало, I. 596;

открывающее королеве инков смерть ее мужа, там же;

девственницы во французских соборах, фигуры Исиды, II. 95

«Кровоточащая голова» убитого ребенка, используемая как оракул, II. 56;

образ, II. 17

Пресвятая Дева, задающая бесноватому хорошую трепку, II. 76

слепая сила плюс разум, I. 199;

психическая сила, там же

кровь, крещение, II. 42;

Иисуса Христа, флакон с ней, подаренный Генриху III Английскому, II. 71;

жажда духов к ней, I. 344;

ее циркуляция, понятая египтянами, I. 544;

разжижающаяся в Неаполе и Нагеркоиле, в Индии, I. 613;

ее эманации служат духам материалом для их явлений, II. 567;

универсальный Протей и арканум жизни, там же;

демоны крови, I. 353;

-evocation by the Yakuts, Bulgarians and Moldavians, ii. 569, 570

кровавое законодательство протестантских стран против колдовства, II. 503;

кровавые обряды на Гаити, II. 572

синий, вызывающий отвращение как символ зла, II. 446;

луч, I. 137, 264;

сине-фиолетовый, седьмой луч, самый отзывчивый из всех, I. 514

тело, гробница души, II. 112;

как долго оно может поддерживаться живым, II. 563;

тело Моисея, символ Палестины, II. 482;

может быть одержимо духами во время временного отсутствия души, II. 589

Буамон, де, Бриер, о галлюцинациях, I. 144

Boodhasp, the founder of Sabism or baptism, ii. 290, 291

Книга мертвых, египетская, I. 517, 518;

процитированная в Евангелии от Матфея, II. 548;

старше Менеса, II. 361;

Книга Иашера, I. 549;

Книга Иашера, Ветхий Завет в сокращении, II. 399;

Книга Чисел, халдейская, I. 32

книги, утраченные и уничтоженные, I. 24;

Гермеса, I. 33;

Гермеса, засвидетельствованные Шампольонами, I. 625

Births, feast of, supposed to be Bacchic, ii. 44, 45

Бошет, израильтяне, освятившие, II. 130

Бот-ал, Батилос и Бет-эль, I. 550

Бурбург, Брассер де, опубликовавший Пополь-Вух, I. 2

Буссенго о верчении столов, I. 60

Босра, монастырь, где было посеяно семя ислама, II. 54

брахманы в Греции, II. 321

Брахм, I. 291

Брахма, вторичное божество, подобно Иегове, демиургу, I. 91;

эволюционировал сам, а затем вывел природу из себя, I. 93;

создает Ломуса, I. 133;

производит духовных существ, затем дайтьев или гигантов и, наконец, касты людей, I. 148;

название универсального зародыша, II. 261;

night of, ii. 272, 273, 421;

проявленный как двенадцать атрибутов или богов, I. 348;

день и ночь, II. 421

Брахма-Праджапати совершил первый грех, I. 265;

его раскаяние и самая горячая слеза, там же

Брахм-атма, или глава посвященных, имел два перекрещенных ключа, ii. 31

Брахман, его поразительное заявление Жакольо, ii. 585

Brahmanas, ii. 409, 410;

ключ к Ригведе, ii. 415

Брахманистская религия, изложенная в доктрине о Боге как об Универсальном разуме, разлитом во всем сущем, i. 289

Брахманизм, до-ведический, идентичный буддизму, ii. 142;

буддизм — его первоначальный источник, ii. 169

Brahman gods, Siva, Surya, and the Aswins denounced in the Avesta, ii. 482, 483

Брахман-йогины, i. 307;

история о происхождении от гигантов, i. 122;

теории о солнце и луне, i. 264;

их способности к предсказанию и ясновидению, i. 446;

владеют секретами анестезии, i. 540;

вдовы, сожженные без причинения им боли, там же;

знают, что обряд сожжения вдов никогда не был предписан, i. 541;

их религия исключительна и не подлежит распространению, i. 581;

вытеснили джайнов, коренных жителей Индии, ii. 323;

в Вавилонии, ii. 428;

и буддисты, их необычайная честность, ii. 474;

как она ухудшилась из-за связи с христианством, там же

Мозг, субстанция, изменяющаяся под воздействием мысли и ощущения, i. 249, 250;

серебристая искра в нем, i. 329

Медный змей, кадуцей Меркурия или Асклепия, i. 556;

символ Эскулапа или Иао, ii. 481;

почитался израильтянами, там же;

разбит Езекией, ii. 440

Протоплазмы из хлеба и баранины, i. 421

Bread and wine, a sacrifice of great antiquity, ii. 43, 44, 513

Дыхание, бессмертное, вдыхающее жизнь, i. 302

Бригу, праджапати и его патриархальные потомки, ii. 427

Бронзовый век, i. 534

Bronze introduced into Europe 6,000 years ago by Aryan immigrants, i. 539

Братья Тени, i. 319

Бруссар о магнетизме и медицине, ii. 610

Бруно, почему казнен, i. 93;

проф. Дрейпер искажает его взгляды, i. 94;

считал Иисуса магом, там же;

обвинение против него, i. 95;

его ответ, i. 96;

объявил этот мир звездой, там же;

признавал вселенское Провидение, там же;

сомневался в Троице, i. 97;

пифагореец, i. 98

Грубая сила, обожаемая христианским миром, ii. 334

Бьюкенен, проф. Дж. Р., критикует Агассиса, i. 63;

его мост от физического впечатления к сознанию, i. 87;

теория психометрии, i. 182;

о тенденции жестов следовать за френологическими органами, i. 500

Будда, бесформенный Брахм, i. 291;

монада, там же, 550;

воплощение, там же;

его представитель лама, i. 437, 438;

явление его тени Сюань-цзану, i. 600;

никогда не был обожествлен своими последователями, ii. 240;

скорее социальный, чем религиозный реформатор, ii. 339;

искушаемый и победивший, ii. 513;

никогда не писал, ii. 559;

его уроки ученикам, там же;

учил о новом рождении, ii. 566;

разрывает со старыми мистериями, там же;

или Соммона-Кадом, сиамский Спаситель, ii. 576;

превращен Ватиканом в св. Иосафата, ii. 579;

«как будто он был христианином», ii. 581

Будда-Сиддхартха, i. 34;

-Гаутама, i. 92;

lived 2,540 years ago, ii. 537;

учит, как избежать реинкарнации, i. 346

Буддизм, основанный на доктрине о Боге, Универсальном Разуме, разлитом во всем сущем, i. 289;

доисторический, некогда всеобщая религия, ii. 123;

проповедовался Иисусом, ii. 123;

его этика, ii. 124;

идентичен до-ведическому брахманизму, ii. 142;

первоначальный источник брахманизма, ii. 169;

его основа — каббалистическая доктрина, i. 271;

его доктрина основана на делах, ii. 288;

эзотерические доктрины, ii. 319;

религия более ранних Вед, ii. 436;

выродился в ламаизм, ii. 582

Буддийский патриарх Нагасаки, ii. 79;

система, как освоена, i. 289;

монахи в Сирии и Вавилоне, ii. 290;

дошли до Ирландии, там же;

теории о солнце и луне, i. 264;

уважение к сапфиру, там же

буддийский элемент в гностицизме и миссионеры в Греции, ii. 321;

теология, четыре школы, ii. 533

Bull the emblem of life everywhere, ii. 235, 236;

против кометы, ii. 509;

и силлабус, сожженные богемцами, ii. 560

«Яблочко» в мишени христианства, ii. 476

Пули, успешно отраженные талисманами, i. 378

Бульвер-Литтон, его описание врила, или первичной силы, i. 64, 125;

элементарные существа, i. 285, 289;

Врил-я, или грядущая раса, i. 296

Бунзен, свидетельство относительно истоков Египта, i. 529;

описание пирамиды Хеопса, i. 518;

отчет о мастерстве египтян в каменоломнях, там же;

о слове PTR, ii. 93;

его мнение относительно Зороастра и бактрийской эмиграции, ii. 432;

его мнение о хамизме, ii. 435;

об исходе израильтян, ii. 558

Бур, потомок Аудумлы, i. 147

Сжигание людей, чтобы избежать пролития их крови, i. 64;

ученые почти так же готовы к этому, как и духовенство, i. 85

Погребенные города в Индостане, i. 350

Бутлеров, проф. А., о фактах спиритизма, ii. 3

Кабиры, i. 23

Кабель-тов, брахманистский шнур, ii. 393

Cadière, Mlle., her seduction by a Jesuit priest, ii. 633, 634

Калиостро, герметический философ, преследуемый Римской церковью, i. 200;

говорили, что он делал золото и алмазы, i. 509

Каин, предок хивеев, или Змеев, ii. 446;

и Шива, ii. 448;

или Кену, первенец, ii. 464

Кальмейль приписывает теоманию кальвинистов истерии и эпилепсии, i. 371;

его объяснение их необычайной способности сопротивляться ударам, i. 375

Кальме, дом, о вампирах, i. 452

Кальвин утверждал доктрины избрания, первородного греха и осуждения, ii. 547

Карнак, гора змея, i. 554

Колокольня св. Марка в Венеции, ее оригинал, ii. 5

Canals of Egypt, i. 516, 517

Канонические книги, принудительные исключения, ii. 143;

выбранные по жребию, ii. 251

Капуцины, их рождественские обряды, ii. 365

Карпентер, У. Б., лекция о Египте, i. 440

Карфаген более цивилизован, чем Рим, i. 520;

построен задолго до взятия Трои, там же;

не построен Дидоной, там же

Катаклизмы, периодические, i. 31

Catalepsy and vampirism, i. 449, 450

Екатерина Медичи нанимала колдуна, ii. 55;

ее обращение к чарам «кровоточащей головы», ii. 56

Католический ритуал языческого происхождения, ii. 85;

чудо в Польше означает революцию, ii. 17;

должен быть ультрамонтанским и иезуитским, ii. 356;

миссионеры становятся талапонами, ii. 531

Католицизм более фетишистский, чем индуизм, ii. 80

Католики преследуют других христиан, ii. 81

Причины, платоновское деление, i. 393

Пещерные люди Ле-Эзи, i. 295

Пещерные храмы Аджанты, буддийские, i. 349;

Индии, на которые претендуют джайны, ii. 323

Пещеры Митры, ii. 491

Небесная Дева, преследуемая Драконом, мистерия и изображение в созвездиях, ii. 490

Цельс, его обвинения против христиан, ii. 51;

not being refuted, his books burned, ii. 51, 52;

копия, вероятно, существующая в монастыре на горе Афон, ii. 52;

его мнение об Иисусе, ii. 530

Celebrated vase of the Genoa Cathedral, its material not known, i. 537, 538

Кельт, вероятно, гибрид арийцев и иберов Европы, i. 576

Цемент, древний, i. 239

Кенхреи, Павел острижен, а Луций посвящен там, ii. 90

Столетние старцы, Парр, Дженкинс и другие, ii. 564

Центральная Америка, ее народы восходят к финикийцам и моисеевым израильтянам, i. 555;

Азия, облик страны изменился, ii. 426;

Невидимое, i. 302

Церебральное электричество, его зависимость от статического, i. 322

Церемония извлечения души, ii. 603

Церера или Деметра, женское или пассивное производящее начало, ii. 560

Керинф, его доктрины, описанные Иринеем Лионским, ii. 176

Севенны, пророки Севенн, i. 221;

конвульсионеры, чудесные явления, i. 370;

statement by Figuier, i. 370, 371

Стул св. Фиакра и его плодовитая сила, ii. 332

Халдейская Арба и христианская Четверка, ii. 171;

оракулы, i. 535;

осуждают авгурии, там же

Халдеи, их точные астрономические вычисления, i. 11;

их магия, i. 66;

их теория магии, i. 459;

их происхождение, ii. 46;

еврейский санскрит, там же

Шампольон объявляет египтян монотеистами, i. 24;

его описание Карнака, i. 523;

синопсис его открытий, i. 530

Chandragupta, his exploits, ii. 607, 608

Хаос, Женское Начало, i. 61;

Архей, Акаша, i. 125;

Душа Мира, i. 129;

и эфир, первые два, i. 341

Только шарлатан будет использовать ртуть как лекарство, ii. 621

Заклинания, дхарани, их необычайные силы, i. 471

Заговоренная жизнь, i. 379

Заклинатели, их власть над зверями и рептилиями, i. 381

Харибда, водоворот, i. 545

Хеми, или Хем, древнее название Египта, i. 541

Химические пары, принимающие формы, i. 127

Chemicals keep away disagreeable physical phenomena, i. 356, 357

Химик и маг в сравнении, i. 464

Химия, древнее мастерство, i. 50;

революция, i. 163;

Египет — ее колыбель, i. 541;

называлась алхимией, i. 542

Хеопс, его гравированное кольцо, i. 240;

пирамида, ее мера и вес, i. 518;

описания проф. Смита, i. 520

Херувим, один из его ногтей сохранен как реликвия, ii. 71;

Иезекииля, ii. 451

Херувимы, веханы божества, ii. 231

Chess played in Egypt and India 5,000 years ago, i. 544

Шевалье Рамсей, иезуит, изобретатель Шотландского устава, ii. 390

Чикагские убийцы, обращенные в тюрьме, ii. 543

Чайлд, миссис Лидия М., замечания об индуистских эмблемах, i. 583; ii. 445

Сожжение детей иезуитами, ii. 65

Ребенок-медиум, санскрит, написанный в ее присутствии, i. 368;

сын Кейт Фокс, i. 439

Дети, рожденные с уродствами, раненые, с отрезанными частями тела, i. 386;

могут убить своих родителей, ii. 363;

принесенные в жертву Молоху-Геркулесу, в Тофете, в долине Еннома, ii. 11

Китай, стекло, i. 537;

работа по металлу, i. 538

Китайцы верят в искусство преодоления смертности, i. 214;

древний император казнит двух астрономов, i. 241

Chitonuth our, хитоны или кожаные одежды, священническое облачение, i. 575;

Адам и его жена, облаченные יהוה אלהים, Ява Алеим, там же

Хрестиане до христиан, ii. 323

Хрестос, почитаемый за много веков до Христа, ii. 324;

христиане и евреи одинаково объединены, ii. 558

Христос — сторонник реинкарнации, ii. 145;

уничтожил поклонение Иегове, ii. 527;

модифицированный Кришна, ii. 532;

скорее персонаж, чем личность, ii. 576

Христианские спиритуалисты, i. 54;

denominations, peculiarity of their deity, ii. 2, 354, 485, 581;

потраченные на их здания, ii. 2;

спиритуалисты в них, ii. 2;

ненависть к спиритизму, ii. 4;

символы, присутствие фаллизма, ii. 5;

Церковь, с обрядами и священническими одеждами язычества, ii. 96;

доктрины классифицированы, ii. 145;

доктрины, их происхождение в Средней Азии, ii. 338;

гностики, ii. 324;

появились как раз тогда, когда исчезли ессеи, там же;

суббота, ее дата, ii. 419;

теология, ее происхождение, ii. 525

Христианство, раннее, основанное на доктрине о Боге, Универсальном разуме, разлитом во всем сущем, i. 285;

описание Макса Мюллера, ii. 10;

чистое язычество, ii. 80;

примитивное, имело секретные пароли и обряды, ii. 204;

доктрины взяты из брахманизма и буддизма, церемонии и пышность из ламаизма, ii. 211;

его истинный дух найден только в буддизме, ii. 240;

мало изменилось по сравнению с римским язычеством, ii. 334;

его доктрины плагиат, ii. 346;

и личный Бог, отвергнутые масонами в Лозанне, ii. 377;

«яблочко» в его мишени, ii. 476;

теологическое, Дьявол — его покровитель, ii. 478;

его символы предвосхищены более старыми религиями, ii. 557;

Павел — истинный основатель, ii. 574;

лишенное всех черт, чтобы сделать его приемлемым для сиамцев, ii. 579

Христиане, немногие понимают еврейскую теологию, i. 17;

разделены на три неравные партии, ii. 3;

почему они ссорились с язычниками, ii. 51;

приняли поклонение Богу садов, там же;

старые, называемые назареями, ii. 151;

только от семи до двенадцати в каждой церкви, ii. 175;

Павлова и Петрова полемика, там же;

of St. John, or Mendæans, ii. 289, 290;

не верят в Христа, ii. 290;

обвинялись в детоубийстве на своей «совершенной пасхе», ii. 333;

изначально состояли из тайных обществ, ii. 335;

древние не соблюдали суббот, ii. 419;

претендуют на открытие Дьявола, ii. 477;

похвальные, модифицированные буддисты, ii. 540;

русские и болгары, проклятые Папой, ii. 560

Христизм, до Христа, ii. 32

Рождественские фестивали капуцинов, ii. 365

Кришна, орфография имени, i. 586;

сокрушающий голову змея, ii. 446;

и его мать с ореолом, ii. 95;

воскрешает дочь Ангашуны, ii. 241;

добрый пастырь, сокрушает змея Калинага, распят, ii. 447;

Шакья-Муни и Иисус, три человека, возведенные в божество, ii. 536;

lived 6,877 years ago (1877), ii. 537;

his dying words to the hunter, ii. 545, 546;

его восхваление дел, а не созерцаний, ii. 563

Христос или Крестос, ii. 142;

его вхождение в человека Иисуса на Иордане, ii. 186;

ангел Гавриил, ii. 193;

от санскритского kris или священный, ii. 158;

агрегация эманаций и т. д., ii. 159

Христы дохристианских эпох, ii. 43

Церковь и священник, выгода, если бы они исчезли, ii. 586

Римская церковь в 1876 году, отлучающая и проклинающая, ii. 6;

ее бессильная ярость против болгар и сербов, ii. 7;

выдающаяся в склонности к убийствам, i. 27;

имеет более могущественных врагов, чем «еретики» и «неверные», ii. 30;

верит в магию, ii. 76;

ее максима — обманывать и лгать для достижения своих целей, ii. 303

Церкви, их фаллические символы, ii. 5;

древние, только от семи до двенадцати в каждой, ii. 175.

Цицерон, о божественных испарениях из земли, i. 200;

касательно богов, i. 280

Шифр S. P. R. C., Рыцаря Розы и Креста Гередома и Рыцарей Кадош, ii. 395;

Королевской Арки, ii. 396

Круг, совершенный, разделенный крестом, ii. 469;

необходимости, i. 296;

необходимости, когда завершен, i. 346;

необходимости, священные мистерии в Фивах, i. 553;

камней, i. 572

Круговой танец или хор амазонок, исполняемый царем Давидом и другими, ii. 45;

of the Amazons around a priapic image, a common usage and sanctioned by a Catholic priest, ii. 331, 332;

преподавался посвященным в шестой степени, ii. 365

Циркуляция, земная, i. 503;

крови, понятая египтянами, i. 544

Город, таинственный, история о нем, i. 547

Цивилизация, древняя, i. 239;

востока предшествовала цивилизации запада, i. 539

Ясновидение, каталептическое, субъект практически мертв, i. 484

Клеарх приводит пять случаев лярв или вампиров, i. 364;

story of the boy whose soul was led away from the body and returned again, i. 365, 366

Ясное видение, затрудненное физической памятью, ii. 591

Климент Александрийский, верил в метемпсихоз, i. 12;

осуждает Мистерии, ii. 100

Клеоним вернулся после смерти, i. 364

Клеопатра посылала новости по проводу, i. 127

Духовенство, греческое, римское и протестантское, не одобряет духовные явления, i. 26;

римское и протестантское сжигали и вешали медиумов, там же;

протестантское, их ненависть к спиритизму, ii. 4;

их сброшенное облачение, носимое людьми науки, ii. 8;

облаченные в сброшенное одеяние языческого священства, там же

Клеркство тамплиеров, ii. 385

Клермонская система, Шотландский устав, ii. 381

Клинтон, Де Витт, Великий Магистр первого Великого Генерального Энкампмента, ii. 383

Часы и циферблаты в древние периоды, i. 536

Кожаные одежды, i. 2, 149;

объяснение, i. 293;

носимые жрецами Геркулеса, i. 575;

Адам и его жена так облачены, там же;

Chitonuth our, ii. 458

Кодекс Юстиниана, скопированный с Ману, i. 586

Кодекс Назареев запрещает поклонение Адонаю, Богу-солнцу, ii. 131;

осуждает Иисуса, ii. 132

Coffin, from Egypt, dated by astronomical delineations, i. 520, 521

Коленсо, епископ, изгнал Ветхий Завет, ii. 4

Коллегии для обучения пророчеству и оккультным наукам, i. 482

Коллука-Батта, отчет о миграциях Ману-Вины из Индии в Египет, i. 627

Коллиридиане утверждали, что Мария была девственно рожденной, ii. 110;

перенесли свое поклонение с Астарты на Марию, ii. 444

Колоб, планета, на которой живет главный бог мормонов, ii. 2

Цветное масонство не признается, ii. 391

Колкухун, Дж. К., о доктрине личного дьявола, ii. 477

Комиссия, российская, для расследования духовных явлений, i. 117

Коммуникация, субъективная, с духами, ii. 115

Коммуникация, предполагаемая, с мертвыми, с ангелами, дьяволами и богами, i. 323

Общение с Богом, языческое чувство, ii. 470

Компаньоны, или каббалисты, ii. 470

Компенсация, закон никогда не отклоняется, ii. 545

Конт, Огюст, i. 76;

катехизис религии позитивизма, i. 78;

его женская мистерия, i. 81;

его доктрины отвергнуты Хаксли, i. 82;

его философия принадлежит Дэвиду Юму, там же;

чревовещатель, о духовных явлениях, i. 101

Контисты, или позитивисты, презираемые и ненавидимые, ii. 3

Конфликт между мировыми религиями, i. 307

Конические памятники, приписываемые Гермесу Трисмегисту, i. 551

Фокусники, i. 73

Сознание — качество души, i. 199

Конституции, секретные, иезуитов, ii. 354

Континент, Атлантический, i. 591;

Лемурия, i. 592;

Великий Равноденственный, i. 594;

в Тихом океане, i. 594;

населенный рутами, там же

«Контроль», i. 360

Конвульсионеры, излеченные браком, i. 375

Конвульсионер, необычайное сопротивление внешним повреждениям, i. 373

Коркоран, Кэтрин, ребенок с уродствами, i. 392

Карданус, способность покидать свое тело для выполнения поручений, i. 477

Коринфская невеста, воскрешенная Аполлонием Тианским, i. 481

Соответствия, доктрина Сведенборга — доктрина Пифагора и каббалистов, i. 306

Корсон, проф., о науке и ее спорах с религией, i. 403

Кори, исключения из его взгляда на Платона и Пифагора, i. 288

Козьма, св., торговля итальянского духовенства его фаллическими вотивными дарами, ii. 5

Космогонические доктрины, основанные на одной формуле, i. 341

Поддельные реликвии, навязанные князю Радзивиллу, ii. 72;

они творят чудеса, там же

Подделки в тауматургии — доказательства оригинала, ii. 567

Коверкупал, бог-змей, обращенный, ii. 509

Кокс, сержант, положение относительно физических явлений спиритизма, i. 195;

его отрицание, i. 201

Творение, доктрина герметистов и розенкрейцеров, i. 258;

cycle of, ii. 272, 273;

дискурс Платона, ii. 469;

человечества, индуистская легенда, i. 148;

скандинавская легенда, i. 146, 151;

создание людей из дерева тците и женщин из тростника сибак, i. 558

Творческое Начало, провозглашенное в Лозанне верховными советами масонства, ii. 377;

осужденное ген. Пайком, там же

Творец, не Высший Бог, i. 309;

отец материи и зла, там же

Кредо, исправленное Робертом Тейлором, ii. 522

Символ веры, предложенный для протестантских и католических организаций, ii. 473

Преступление любого рода, санкционированное доктриной иезуитов, ii. 353;

церковниками в Соединенных Штатах, ii. 573

Крымская война, i. 260

Епископский посох, заимствованный у этрурийских авгуров, ii. 94

Крукс, проф., начинает исследовать духовные явления, i. 44;

о психической силе, i. 45;

теории, i. 47;

замечания о проф. Тюри, i. 112;

его эксперимент с планшетом, i. 199;

признает доказательства духовных явлений подавляющими, i. 202;

взвешивание света, i. 281

Крест, философский, i. 508;

или Тау, древний символ, ii. 393;

египетский, найденный в Паленке, i. 572;

знак распознавания, задолго до христианской эры, ii. 87;

found on the walls of the Serapeum, ii. 253, 254;

использовался в Мистериях, там же;

Зодиака, ii. 452;

почитаемый каждым народом, ii. 453;

геометрическая основа религиозного символизма, там же;

признанный евреями, ii. 454

Кросс, Эндрю, производящий живых насекомых химическим действием, i. 465

Кроу, Кэтрин, о стигматах или родимых пятнах, i. 396

Крестовый поход де Муссо и де Мирвиля против архиврага, ii. 15

Криптограммы Суверенных Князей Розы и Креста, ii. 394

Склепы Фив и Мемфиса, i. 553;

мистерии круга необходимости, там же

Культы, происходящие от одной первобытной религии, ii. 412

Чаша, освященная в вакхических мистериях, ii. 513

Cures effected at the Egyptian temples, i. 531, 532

Проклятие присуще материи, i. 433;

аллегорическое, земли, ii. 420

Проклятие, христианская, а не языческая практика, ii. 334;

запрещено, потому что оно вернется, ii. 608

Куско, его храмы и иероглифы, i. 597;

туннель в Лиму и Боливию, там же

Цикл, в основании, i. 247;

доктрина продемонстрирована, i. 348;

Неизбежное, Мистерии, i. 553

Циклы человеческого существования, i. 5, 6, 247, 293;

вселенной, ii. 420

Циклопы были финикийцами, i. 567;

были пастухами в Ливии, шахтерами и строителями, и ковали молнии для Зевса, там же;

то же, что и анакимы, там же

Циклопы, или Cuclo-pos, раса раджпутов, ii. 438

Кирилл, епископ Александрийский, антропоморфизировал Исиду как Марию, ii. 41;

его убийство Ипатии, ii. 53;

убийца Ипатии распродавал церковные сосуды и т. д., ii. 253

Чехи Богемии сжигают Буллу и Силлабус, ii. 560

Дактили, фригийские, i. 23

Дагер, объявленный врачом сумасшедшим, потому что он объявил о своем открытии, ii. 619

Даймонион Сократа — причина его смерти, ii. 117

Даймонии, i. 276

Дайтьи, i. 313

Дамиан, св., торговля в Изернии его конечностями и вотивными дарами, ii. 5

Дам-садхана, практика факиров, подобная раввинскому методу «вхождения в рай», ii. 590

Опасность, самая большая, которой следует бояться, ii. 122

Даниил, вавилонский раввин, астролог и маг, ii. 236

Дардан получил богов кабиров в качестве приданого, i. 570;

принес их поклонение на Самофракию и в Трою, там же

Дарий Гистасп, учитель маздеистской религии, ii. 140;

подавил магические обряды, ii. 142;

восстановил поклонение Ормузду, ii. 220;

добавил брахмана к магической доктрине, ii. 306;

основатель магизма, ii. 502;

основал персидскую колонию в Иудее, ii. 441

Темные расы Индостана поклонялись Бала-Махадеве, ii. 434

Тьма и зло, как произведены, i. 302

Дарвин, его теория, i. 14

Дарвиновская линия происхождения, i. 154;

теория, в книге Бытия, i. 303

Дочери Силома, их танец, ii. 45

Давид, царь, изгонял злого духа Божьего, i. 215;

как он восстанавливал свою угасающую энергию, i. 217;

танцевал круговой танец амазонок, ii. 45;

ничего не знал о Моисее, там же;

исполнял фаллический танец перед ковчегом, ii. 79;

принес имя Иегова в Палестину, ii. 297;

основал саддукейское священство, там же;

восходит из ада, ii. 517;

израильский король Артур, ii. 439;

устанавливает новую религию в Палестине, там же

Дэвис, Э. Дж., о Диакке, i. 218

День и ночь Брахмы, ii. 421

Дайта, индуистский Нимрод, ii. 425

Мертвые, их пепел, принимающий их облик, ii. 663

Смерть, когда она фактически наступает, i. 482;

когда возможно воскрешение, i. 485;

планетарная, i. 254;

нет верных признаков, i. 479;

экспозиция, i. 480;

язык Пимандера, i. 624, 625;

наказание за разглашение секретов посвящения, ii. 99;

Врата, ii. 364;

вторая, ii. 368

Символ смерти на оргиях, ii. 138

Декамерон, Боккаччо, целомудрие по сравнению с «Золотой легендой», ii. 79

Десятичная нотация, неизвестная Пифагору, ii. 300;

известная пифагорейцам, там же

Вырождение христиан, ii. 575

Степени, три, ii. 364

Богоубийство, никогда не вменялось в вину евреям Иисусом, ii. 193

Божество (deity) от deva, и дьявол (devil) от daeva, та же этимология, ii. 512;

представлено тремя кругами в одном, ii. 212

Делегат, ii. 154

Потоп, i. 30;

индуистская история, ii. 425

Деметра, кабирская, ее изображение с наэлектризованной головой, i. 234;

или Церера, интеллектуальная душа, II, 112

Полубоги-философы, II, 536

Полубоги и атмосферное электричество, I, 261

Демиургический Разум, I, 55

Демиург, или архитектор мира, Брахма, I, 191;

Иегова, там же

Демокрит, I, 61;

о смерти, I, 365;

о душе, I, 401;

ученик магов, I, 512;

его убеждения относительно магии, там же

Демон и Мартин Лютер, II, 73

of Socrates, ii. 283, 284;

то же, что нус, там же

Демоны, учение Будды, I, 448;

в Западной Сахаре, очаровывают путешественников, I, 604;

иногда говорят правду, II, 71;

мнение Прокла, I, 312

Демоническое, серное пламя, II, 75;

получить хорошую трепку от Пресвятой Девы, II, 76

Демонология, I, 89

Поклонение демонам и поклонение святым по существу одно и то же, II, 29

Дендера, храм, женские фигуры, I, 524

Де Негр, Великий Иерофант Мемфисского устава, II, 380

Денон, его описание руин Карнака, I, 524

Стоматологи в Древнем Египте, I, 545

Дентон, проф., примеры психометрической силы, I, 183;

иллюстрирует археологию с помощью психометрии, I, 295

Дервиши, их посвящение, II, 317

Десатир, или книга Шета, о свете, II, 113

Декарт верил в оккультную медицину, I, 71;

его система физики, I, 206

Потомки, сходство с предками, I, 385

Сошествие в ад, II, 177;

чтобы покорить восставшего архангела, I, 299;

как объясняется каббалистами, там же;

духа в материю, I, 285

Обозначения дев-матерей: индуистских, египетских и католических, II, 209

Де Муссо, его ответ Кальмелю и Фигье относительно конвульсионеров, I, 375, 376;

о чудесах, магии и т. д., I, 614, 615;

Шевалье, его крестовый поход против дьявола, II, 15;

доказывает, что магия и спиритуализм — науки-близнецы, там же

Депре создал алмаз, I, 509

Судьба, влияние, которое каждый человек ткет вокруг себя, II, 593;

как направляется, там же

Дэвы и Асуры, их битвы, I, 12

Дэвы, I, 141;

духи природы, называемые также шедим, демоны и африты, I, 313

Дьявол, мемуары о, I, 102;

главный столп веры, I, 103;

не сущность, а блуждающая сила, I, 138;

и божество, слова одной этимологии, II, 512;

Тень Бога, I, 560;

антропоморфный, творение человека, I, 561;

у арийских народов его не было, II, 10;

назван де Муссо Змеем из Книги Бытия, II, 15;

целая община одержимых, II, 16;

досаждает св. Доминику в образе блохи и обезьяны, II, 78;

христиане претендуют на его открытие, II, 477;

гений-покровитель теологического христианства, II, 477;

отрицать его — значит отрицать Спасителя, II, 478;

что он такое, II, 480;

существенная антагонистическая сила, там же;

ключ найден в Книге Иова, II, 493;

краеугольный камень христианства, II, 501;

происхождение английских представлений, там же;

европейский, II, 502;

с рогами и копытами, известен только из папских энциклик, II, 503;

его различные описания авторами, II, 511

Devils, 15,000 in a man, ii. 75;

Отцы церкви создали их из языческих богов, II, 502

Дьяволопоклонники Траванкора, I, 135;

falsely-termed, their practice, i. 446, 447

Роса с небес, I, 307

Девел, демон Цейлона, I, 448

Dharana, or catalepsy, ii. 590, 591

Дхарма-Ашока, великий пропагандист буддизма, II, 607

Дхьяна, или совершенство, II, 287

Дьявольские проявления, осуждаемые Римской церковью, II, 4

Диаграмма назареев, II, 295

Диакка, открыты А. Дж. Дэвисом, I, 218;

что говорил Порфирий, I, 219

Диалог Давида с дьяволами, II, 75

Алмаз, созданный Депре, I, 509

Дидона, Элисса или Астарта, дева моря, II, 446

Гимны Диргатамаса, II, 411

Ди Франчишис, дон Паскуале, «профессор лакейства в духовных делах», II, 7;

благочестивый сборник разговоров папских торговок рыбой, там же

Dii minores, или двенадцать богов, II, 451

Диктамнос, I, 264

Диоболос (сын Зевса), измененное в Диаболос, обвинитель, II, 485

Дионис, его культ вытеснен обрядами Митры, II, 491;

или Вакх, его индуистское происхождение, II, 560

Диплотератология, или производство монстров, I, 390

Неверующие в магию не могут разделять веру церкви, II, 71

Диоклетиан сжег библиотеки книг по тайным искусствам, I, 405

Дионисий Ареопагит и Каббала, I, 26

Диона, преследуемая Тифоном до Евфрата, II, 490

Disciples of John, ii. 289, 290;

не верят во Христа, II, 290

Dissimilarities between Buddhism and Christianity, ii. 540, 541

«Отвлечения» противников спиритуализма, I, 116

Divination by the lot, ii. 20, 21;

запрещено Собором в Варре, I, 21;

лишенный греха, II, 353

Божественная книга, I, 406;

магия, I, 26

Джинн, читающий магические свитки, II, 29

Докеты, или иллюзионисты, верили в Майю, II, 157

Документы, которые обязательно появятся вновь, II, 26

Додекаэдр, геометрическая фигура вселенной, I, 342

Купола, воспроизведения литоса, II, 5

Dominic and the devils, ii. 73, 75;

получает четки от Девы Марии, II, 74;

больше всего ненавидимы дьяволами, II, 75;

и дьявол-блоха и обезьяна, II, 78

Доминиканцы, ни одного в аду, II, 75

Додона, жрицы, пророчествовали с помощью дуба, II, 592

Доппельгангер, или астральное тело, I, 360

Двойной крест Халдеи, II, 453;

существование, I, 179, 180;

жизнь адепта, II, 564;

извращено в принесение человеческих жертв, II, 565

Двуполые творцы, I, 156

Голубь, представлял Ноя, почитался, II, 448

Вдовствующая мать — единственная посредница, II, 9;

обязана нынешнему Папе за лучшую драгоценность в своей короне, там же

Драконтия, или храмы дракона, I, 554

Дракон и солнце, основа гелиолатрической религии, I, 550;

сыны дракона, иерофанты, I, 553;

исцелен от больного глаза Симеоном Столпником и поклонился Богу, II, 77;

Апофис, его влияние на душу, II, 368;

Гор, пронзающий его голову, II, 446;

преследует Туэсис и ее сына, II, 490;

скользил над колыбелью Марии, II, 505;

Цейлона, Раху, II, 509

Драконы, восточные по характеру, I, 448

Drama of Job explained, ii. 494, 495

Дрэпер, проф., о языческих верованиях относительно человеческого духа, I, 429;

утверждает, что Аристотель преподавал буддийское учение, I, 430;

вероятно, намеренно исказил взгляды неоплатоников, I, 431;

определяет «век веры» и «век дряхлости», I, 582;

об Олимпе, восстановленном Константином, II, 49;

о конфликте, установленном Августином между религией и наукой, II, 88

Сон, вызванный внутренним эго шамана по просьбе автора, II, 628

Одеяние христианского духовенства подобно одеянию древних язычников, II, 94

Друидические сооружения подобны другим древним постройкам, I, 572

Друиды называли себя змеями, I, 554

Барабанщик из Тедворта, I, 363

Друзы горы Ливан, II, 306;

their 80,000 warriors, ii. 308;

никогда не становились христианами, II, 309;

their doctrines, ii. 309, 310;

верят в «две души», II, 315;

их уловки с незнакомцами, там же;

правильные и искаженные версии их заповедей, II, 311

Дуада, или второе, I, 212;

эфир и хаос — первые, I, 343

Двойная эволюция, представленная в Адаме, II, 277;

преподавалась Платоном и другими, II, 279

Дудим, или мандрагора, I, 465

Данбар, Джордж, попытка вывести санскрит из греческого языка, I, 443

Миланский собор, его прообраз, II, 5

Дю Поте, барон, Великий Магистр месмеризма, I, 166;

views of sorcery, epidemics, antipathies, magic, i. 279, 333

Дюпюи неправильно понял древний символизм, I, 24

Дурга, активная добродетель, или Шекина, II, 276

Прах земной, ставший составной частью живой души, II, 420

Династии, две в Индии, II, 437

Обитатели порога, I, 285

Ранняя христианская церковь изобрела доктрину Второго пришествия, чтобы исключить периодические воплощения, II, 535;

Христианство само по себе ересь, II, 123;

его история была передана первым рыцарям-тамплиерам, II, 382

Земля, королева Змей, I, 10;

богиня Анахит или Венера, I, 11;

магические испарения, I, 199, 200;

магнит, I, 282

Земли прорастают, I, 389

Восток, страна знания, I, 89;

его цивилизация предшествовала западной, I, 539

Восточные эфиопы — арийский народ, II, 435;

магия, ее адепты неизменно обладают хорошим здоровьем, II, 595;

не требует никаких «условий», как у медиумов, там же

Папирус Эберса в библиотеке Астор, I, 3;

цитируется, I, 23;

его любопытное содержание, I, 529

Эбиониты, II, 127;

первые христиане, II, 180;

родственники Иисуса, II, 181;

использовали только Евангелие от Матфея, II, 182;

назареи — их наставники, II, 190;

осуждены как еретики, II, 307

Экбатана, ее семь стен и другие чудеса, I, 534

Эхо в пустыне Гоби, I, 606

Ecclesia non novit sanguinem, II, 58

Эклектические платоники принимают индуктивный метод, II, 34;

школа, ее разгон желателен для христиан, II, 52;

its groundwork, ii. 342, 343

Экстаз, способность общаться с Божеством, I, 121;

учение Парацельса и Ван Гельмонта, I, 170;

определено Плотином, I, 486

Эктеническая сила, I, 55;

то же, что психическая сила, I, 113;

то же, что Акаша, там же

Эдем, аллегория Книги Бытия, I, 575

Эдисон из Ньюарка, штат Нью-Джерси, предполагаемое открытие новой силы, I, 126

Яйцо, духовное или мирское, I, 56;

развито Эмефтом, верховным, I, 146;

остров Хеммис, произведенный из него, I, 147;

Бхагавант входит и выходит как Брахма, I, 346;

and bird, which appeared first?, i. 426, 428

Egkosmioi, I, 312

Эго, чувствующая душа, неотделимая от мозга, II, 590

Египет, прибежище философов, I, 25;

жрецы могли общаться из храма в храм, I, 127;

преподавалось учение об эволюции, I, 154;

вечная лампа, обнаруженная там, I, 226;

обучил тайне Моисея, I, 228;

Пифагор двадцать два года в храме, I, 284;

Герметические братья, II, 307;

тайная биография его богов, I, 406;

книги до Менеса, там же;

не учился мудрости у своих семитских соседей, I, 515;

родственен Индии, там же;

вероятно, колонизирован восточными эфиопами, там же;

20,000 years’ antiquity, i. 519;

колыбель химии, I, 541;

стоматологи и окулисты, I, 545;

ни одному врачу не разрешалось практиковать более одной специальности, там же;

суд присяжных, там же;

получил свои законы от доведической Индии, I, 589;

колонизирован из Индии в династию Сома-Ванга, I, 627

Египетские храмы, архитектура, I, 517;

памятники побеждают усилия отцов церкви, II, 520;

святые, появляющиеся вновь в виде змея, II, 490

Египтяне, цивилизованные до первых династий, I, 6;

астрономические расчеты, I, 21;

были монотеистами, I, 23;

знание инженерии, I, 516;

изменили русло Нила, там же;

их астрономическая эрудиция, I, 520;

их высокая цивилизация оспаривается, I, 521;

искусство войны, I, 531;

боги в греческом пантеоне, I, 543;

варили пиво, производили стекло и имитировали драгоценные камни, I, там же;

лучшие учителя музыки, I, 544;

понимали кровообращение, там же;

их священные книги старше Книги Бытия, II, 431;

древние индийцы, II, 434;

кавказская раса, II, 436

Восемь сил души, II, 593

Восемьсот миллионов верующих в магию, месмеризм и спиритуализм, I, 512

Восьмиконечная звезда или двойной крест, II, 453

Эль, I, 13;

бог солнца, то же, что Сет, Сатурн, Сет, Шива, II, 524

Эльказар, раввин, изгонял демонов, II, 350

Электрические волны, I, 278

Электрическая фотография, I, 395

Электричество, олицетворенное Тором в скандинавских легендах, I, 160, 161;

два вида, I, 188, 322;

оккультные свойства, понимаемые в древности, I, 234;

представлено на Самофракии кабирской Деметрой, там же;

обозначено Диоскурами, I, 235;

огонь на алтаре, I, 283;

слепое и разумное, I, 322;

церебральное, там же;

развивается из магнитных токов, I, 395;

использовалось в древности для снабжения огнем алтарей, I, 526

Электромагнетизм, I, 103;

использовался Парацельсом, I, 164

Элион, или Элон, высочайший бог, I, 554

Элифас Леви, о воскрешении мертвых, I, 485

Эликсир жизни, считающийся абсурдным, I, 501;

возможен, I, 502;

любопытные свидетельства, I, 503

Елизавета, королева, иезуитская попытка убить ее, II, 373

Элементарный демон, изгнанный мечом, I, 364;

духи, I, 67, 311;

населяют вселенский эфир, I, 284;

психические эмбрионы, I, 311;

живут в эфире, там же;

способность принимать осязаемые тела, там же

Элементарные духи, I, 67;

три класса, I, 310;

называемые демонами Проклом, I, 312;

земные духи, I, 319;

четыре класса, там же;

опасность их вызова, I, 342;

боятся острого оружия, I, 362

Элефанта, Маходи, II, 5

Элевсинские мистерии, II, 44

Елиу, иерофант Иова, II, 497

Елисей помазал Ииуя, чтобы тот мог объединить израильтян, II, 525

Ellenborough, Lady, her talisman, ii. 255, 256

Elohim inhabiting an island in the ancient inland sea of Middle Asia, i. 589, 590, 599

Элоим, боги или силы, жрецы; также Алейм, I, 575

Эманация душ из божества, доктрина, I, 13

Эманации, доктрина, II, 34

Бальзамирование в Тибете, II, 603

Эммануил, не Христос, а сын Исаии, II, 166;

сын Алмы, в дни которого Сирия и Израиль были побеждены, II, 440

Эмбрион, запечатленный сходством воображением матери, I, 385;

его ядро, I, 389

Эмефт, верховный, первый принцип, I, 146;

эманация от него творческого Бога, II, 41

Эмиграция из Индии на Запад, II, 428

Eminent men called gods, i. 24, 280

Эммерих, Екатерина, тирольская экстатичка, I, 398

Эмпедокл верил в две души, I, 317;

вернул женщину к жизни, I, 480;

остановил водяной смерч, II, 597

Эмпуза, или гуль, увиденная Аполлонием Тианским, I, 604

Вражда, вечная, между теологией и наукой, II, 88

Эннемозер о ясновидении и т. д. в Индии, I, 460

Енох, священная дельта, I, 20;

масонская легенда, I, 571;

строит подземное сооружение с девятью камерами, там же;

передает секреты Мафусаилу, там же;

тип двойственного человека, духовного и земного, II, 453;

и Илия, восходящие из ада, II, 517

Енох-Верихе, I, 560

Эйн-Соф, I, 16, 67, 270, 272;

означает Ничто, quo ad non, то же, что нирвана, I, 292;

первый принцип, I, 347;

внутри своей первой эманации, II, 37

Энтузиастическая энергия, II, 591

Эфес, центр универсальных тайных доктрин, II, 155

Эпикур не верил в Бога, I, 317;

считал, что душа состоит из самых круглых, тончайших атомов, там же;

свидетельство относительно богов, I, 436

Эпидемия в моральных и физических делах, I, 274, 276, 277;

убийств, I, 277;

одержимости в Германии, I, 374

Эпименид, I, 364;

способность заставлять свою душу покидать тело и возвращаться, II, 597

Епифаний, гностический ренегат, который предал своих соратников, став государственным свидетелем, II, 249;

оклеветал гностиков, II, 330

Епископский посох, заимствованный у авгуров Этрурии, II, 94

Эпопт, мастер-строитель, адепт, II, 91

Эпопты, ничего не знали о последнем и страшном обряде, II, 563

Эпоптейя, откровение и ясновидение, последняя стадия посвящения, II, 90

Блуждающие духи, их реинкарнация, I, 357

Эслингер, Элизабет, явление, I, 68

Эзотерический катехизис, I, 19;

доктрины, никогда не записывавшиеся, I, 271;

масонство, неизвестное в американских ложах, II, 376

Эссауа, или колдуны, I, 488

Ессеи, герметические братства, I, 16;

имели великие и малые мистерии, II, 42;

имели те же обычаи, что и Апостолы, II, 196;

верили в пресуществование, II, 280;

объявлены Евсевием первыми христианами, II, 323;

старше христиан, там же;

никогда не использовали клятвы, II, 373;

вероятно, буддисты, II, 491

Вечные муки ада, почему язычники осуждены на них, II, 8;

письмо Девы Марии по этому вопросу, там же;

проклятие, единственная доктрина, изобретенная христианами, II, 334;

значение слова, II, 12

Вечность, дуада или второе, I, 212;

нет еврейского слова для выражения этой идеи, II, 12

Эфир, вселенский, I, 128, 156, 284;

свойства, I, 181;

направляется разумом, I, 199;

возмущается планетарными аспектами, I, 275;

под влиянием Божественной мысли, I, 310;

вселенская мировая душа, I, 316, 341;

вселенский, чрево вселенной, I, 389;

вселенский, хранилище духовных образов всех форм и мыслей, I, 395;

Орфическое учение, осужденное ранними христианами, II, 35

Эфирное тело, I, 281

Эфиопы, восточные, строители, колонизаторы Египта, I, 515

Этруски понимали электричество и использовали его в поклонении, I, 527;

изобрели громоотводы, там же

Евхаристия, общая для многих древних народов, II, 43

Эуринус вернулся после смерти, I, 365

Европейская наука, без знания секретов трав снов, II, 589

Европейцы не могут видеть определенные цвета, I, 211

Евсевий, епископ Кесарийский, исказил хронологию, I, 288;

изобличен во лжи, II, 327

Evapto, or initiation, same as epopteia, ii. 90, 91

Ева, имя и его близость к Тетраграмматону, II, 299;

ее история, рассказанная каббалистически, II, 223-225

Каждый народ верил в Бога, II, 121

Зло завладело пространством, когда разумы удалились, I, 342;

существенно для эволюции добра, II, 480;

глаз, I, 380;

Папа Пий IX, как говорят, обладает этим даром, там же;

магия, I, 26

Вызов душ, возражения против, I, 321;

мертвых, I, 492;

«души блаженных» не приходят, I, 493;

кровь, используемая для этой цели, там же

Вызовы, магические, произносимые на особом диалекте, II, 46;

формула, там же

Эволюция, преподаваемая наукой, тайной доктриной и Библией, I, 152;

теория, найденная в Индии и Ассирии, I, 154;

придерживались Анаксимен и халдеи, I, 238;

преподавалась Гермесом, I, 257;

доктрина Роберта Фладда, I, 258;

древнее верование, I, 285, 295;

доктрина А. Р. Уоллеса, I, 294;

операция определена, I, 329, 330;

духовная и физическая, I, 352;

теория не решает окончательную тайну, I, 419;

человека из первичной духоматерии, I, 429;

Дарвин начинает свою теорию не с того конца, там же;

как преподается в Бхагавате и Ману, II, 260;

Санхуниатоном и Дарвином, II, 261;

нашей планеты, II, 420;

в течение шести дней и одного дня покоя, II, 422;

вселенной, II, 467;

человека от высшего к низшему, II, 424

Экзорцизм девушки в Каталонии, II, 68

Экзорцизм, II, 66;

новый ритуал, II, 69

Священник-экзорцист, II, 66

Экзотерическая религия, ее Бог — идол или фикция, I, 307

Разоблачения, притворные, самозванцев, I, 75

Исчезновение после смерти, те, кто верит в это, будут, как следствие, совершать любой грех, какой захотят, II, 566

Ex votos, фаллические, торговля римского духовенства, II, 5

Колесо Иезекииля, колесо Адоная, II, 451;

объяснено, II, 455;

экзотерическое, II, 461;

эзотерическое, II, 462

Ездра составил Пятикнижие, I, 578

Басни, аллегорическая наука и антропология, I, 122;

аллегоризировали богов и природные явления, I, 261

Fairfield, Francis Gerry, his testimony in regard to the phantom-hand, ii. 594, 595

Вера, дьявол — главный столп, I, 103;

ее сила исцелять болезни, I, 216;

феномены, I, 323;

ее великая сила, II, 597;

Церкви, неверующие в магию не могут разделять, II, 76;

всевоспринимающая, внутри человеческой доверчивости, II, 120

Верные дочери церкви, II, 54

Факир, похороненный на шесть недель и воскрешенный, I, 477;

и его гуру, II, 105

Факирам не вредят аллигаторы, I, 383;

используют силу, известную как Акаша, I, 113;

raised from the ground, i. 115, 224

Падение Адама, не личное прегрешение, а эволюция, II, 277

Падшие ангелы, низвергнутые Шивой в Ондерах, II, 11

Фамильярный дух, те, у кого он есть, не допускаются к посвящению, II, 118

Голод следует за миссионерами, II, 531

Фарадей, I, 11;

его ловец медиумов, I, 63

Очарование, I, 380, 381;

на краю пропасти, I, 501

Фатализм, отвергнутый древними, II, 593

Судьба, определенная Генри Мором, I, 206

«Отец» Иисуса, иерофант мистерий, II, 561

Отцы церкви, отбиравшие повествования для своих святых из поэтов и языческих легенд, II, 78

Фауст утверждает, что евангелия были написаны не Иисусом или апостолами, а неизвестными лицами, II, 38

Фав-Атма, или чувствующая душа, II, 590

Фавр, Жюль, адвокат мадам Роже, I, 166

Feast of the dead in Moldavia and Bulgaria, ii. 569, 570

Феликс, проповедник Нотр-Дам, о тайне и науке, I, 337

Фелт, Джордж Х., I, 22

Женская троица, II, 444

Ферхо, величайший, I, 300;

первопричина, I, 301;

в которого верили Иисус и Иоанн, II, 290

Обряд Фесслера, иезуитское произведение, II, 390

Фетахил, I, 298;

призван помочь в творении, I, 299;

новейший человек и творец, I, 300;

«новейший человек», II, 175

Огненные змеи (Числа, xxi), имя, данное левитам, I, 555;

или серафимы, левиты, или племя змея, II, 481;

аллегория объяснена, II, 129

Пятнадцать тысяч дьяволов в человеке, II, 75

Пятая степень, II, 365;

элемент, I, 317;

стадия посвящения, самая ужасная и возвышенная, II, 101

Пятьдесят миллионов убитых христианами с тех пор, как Иисус сказал: «Любите врагов ваших», II, 479

Пятьдесят пять тысяч протестантских священников в Соединенных Штатах, II, 1

Окончательное поглощение, I, 12

Палец Святого Духа, сохраненный как реликвия, II, 71

Фьорды Норвегии, описанные в Одиссее, I, 549

Огонь, живой, I, 129;

на алтаре, электрический, I, 283;

его тройная потенция, I, 423;

с небес, всегда использовался древними в храмах, I, 526;

сохранялся магами, I, 528;

и сера, озеро, II, 12

Fire-proof mediums, i. 445, 446

Фукара-йоги, II, 164

Первый Воздух, или anima mundi, II, 227;

адепт, II, 317;

рожденный, построил мир, I, 342;

причина, отрицаемая Вьясой и Капилой, II, 261;

христиане, элианиты, II, 180;

ученики Павла, II, 178;

цикл, I, 301;

боги, иерархия высших сил, II, 451;

свет, I, 302;

человек, созданный двуполым, I, 559;

расы людей духовные, II, 276;

прямые эманации Тиккун или Адама Кадмона, там же;

грех, совершенный Брахмой-Праджапати и его дочерью Ушас, I, 265;

дух зла, созданный для уничтожения своего воплощения, там же;

троица, I, 341.

Рыба, проявляющая магнитное сродство, I, 210

Заклинание рыбы на Цейлоне, I, 606

Фишер (д-р Г.) о диплотератологии, I, 390

Торговка рыбой, разговоры папских проповедей, II, 7

Фиске, проф. Дж., I, 42;

оспаривает доктрину циклов и высокую цивилизацию египтян, I, 521;

объявляет теории глубокой науки в Древнем Египте и на Востоке полностью уничтоженными, i. 525

Пять тысяч римско-католических священнослужителей в Соединенных Штатах, ii. 1

Фламмарион, астроном, его признание, i. 195;

Камилл, его любопытное откровение, ii. 450

Бегство единого к Единому, ii. 413

Flood, 10,000 years B.C., i. 241;

как описано на ассирийских табличках, ii. 422;

индуистская легенда, ii. 428;

старый змей, ii. 447

Флорентийский ученый, ставший свидетелем реинкарнации Далай-ламы, i. 437

«Цветы красноречия», каталог мистера Гладстона, ii. 7

Фладд, Роберт (de Fluctibus), о магнетизме, i. 71;

о минералах как рудиментах растений и т. д., i. 258;

глава «философов огня», i. 309;

о сущности золота, i. 511

Флейтист Вокансона, i. 543

Внутриутробная жизнь, мало что о ней известно, i. 386

Плод, его чувствительная поверхность подобна коллодионной пластинке, i. 385;

его сигнатура, ib.;

потухший, i. 402

Форесс, М., его рассказ о масонстве, ii. 381

Запретная земля, i. 418

Сила, магнитная, тело, питаемое ею, i. 169;

производимая волей, i. 285;

высший художник и провидение, ii. 40

Корреляция сил, i. 235;

преподавалась в доисторические времена, i. 241, 242;

азбука оккультизма, i. 243

Преднебесье, ii. 534

Грехопадение человека — аллегория, и так оно и рассматривается, ii. 541

Навеки, значение этого слова, ii. 12

Подлог — основа Церкви, ii. 329

Прежняя жизнь, i. 347

Формы, образы, запечатленные в эфире, i. 395

Формула вызывания, ii. 46

Формулы, тайные, i. 66;

для неугасимого огня, i. 229

Четыре века или юги, ii. 275;

века Библии, подобные векам других народов, ii. 443;

евангелия, их доктрины найдены в других местах, ii. 337;

царства природы, i. 329;

люди, не порожденные богами и не рожденные женщинами, i. 558;

боги боятся их и дают им жен, i. 558;

расы людей, i. 559;

Танаимы и т. д., вошедшие в сад, ii. 119;

“Truths,” i. 290, 291

Фурнье, д-р, заявляет, что физиологии нервной системы не существует, i. 407;

замечательное заявление относительно человеческой яйцеклетки, i. 397

Четвертая степень, ii. 365;

раса, родители людей, «чьи дочери были прекрасны», i. 559

Четырехкратные эманации, ii. 272

Франциск, св., проповедовал птицам, ii. 77;

проповедовал волку, пока тот не раскаялся, ib.

Франке, А., замечания о трансформациях христианства, ii. 38;

Сефироты и Провидение, ii. 40

Вольные и принятые каменщики и масонский самозванец Андерсон, ii. 389

Вольное масонство, его происхождение в Лондоне, ii. 349;

провозглашает творческий принцип как Великого Архитектора, ii. 377

Французская революция, чего она достигла для свободы, ii. 22

Фретейм, аббат, его способность общаться силой воли, i. 476

Монах Пьетро представляет демона д-ру Торральве, ii. 60

Фундаментальная доктрина, идентичная во всех древних религиях, ii. 99

Погребальный ритуал египтян, ii. 367

Будущая жизнь, лучше верить в нее, ii. 566;

самого себя, увиденного в момент посвящения, ii. 115;

человек, примитивная форма, i. 388, 389;

религия, i. 76;

женщина, искусственно оплодотворенная, i. 77;

также предлагалась инкубам, i. 78

Гавриил, то же, что и Христос, ii. 193

Gaffarillus, on the form of a burned plant remaining in the ashes, i. 475, 476

Галилей, i. 35;

anticipated, i. 159, 238

Галлей, цитата из, ii. 504

Ган-Дунияш, ассирийское название Вавилонии, i. 575

Ган-Эден, или сад Эдем, также Гандунияш, название Вавилонии, i. 575

Ganesor, the elephant-headed god found in Central America, i. 572, 573

Ганг, райская река, ii. 30

Разрыв между христианством и иудаизмом, ii. 526

Сад наслаждений (Эдем), таинственная наука, ii. 119;

Эдема, аллегория, i. 575;

название Вавилонии, ib.;

объяснение как жреческого колледжа, ib.

Гарибальди, его свидетельство о священниках, ii. 347;

масон, ii. 391

Чеснок, рассказ Гиппократа, i. 20

Гаспарен, граф Аженор де, i. 99;

не делает различий между магнитными явлениями и силой воли, i. 109;

его труды, ii. 15

Gate of the House of Life, and of Dionysus, ii. 245, 246

Врата Смерти, в зале посвящения, ii. 364

Гаутама-Будда, его рождение возвещено его матери Майе видением, i. 92;

назван атеистом, i. 307;

его ответ царю Прасенаджиту о чудесах, i. 599, 600;

ученик гуру джайнов, ii. 322;

his legends wrought into the evangelists, ii. 491, 492;

его история скопирована в «Золотую легенду», ii. 579;

его эзотерические доктрины, ii. 319;

первым открыл святилище для парий, ib.

Гаятри, ее метр, ii. 410

Геген-хутухта, покойный патриарх Монголии, воплощение Будды, ii. 617

Геенна, долина близ Иерусалима, где израильтяне приносили в жертву своих детей, ii. 11;

вселенной, или восьмая сфера или планета, i. 328;

раскаяние возможно, i. 352

Гематрия, ii. 298

Гемма, Корнелиус, рассказ о ребенке, родившемся раненым, i. 386

Генеалогия богов, астрономическая, i. 267

Поколения, падение в, i. 315

Бытие, Книга, реминисценция вавилонского пленения, i. 576;

первые три главы переписаны из других космогоний, четвертая и пятая — из тайной «Книги Чисел», Каббалы, i. 579;

вводные главы не повествуют о творении, ii. 421;

книга появилась позже изобретения знака Весов, ii. 457

Чингисхан, его гробница и обещанное возвращение, i. 598

Гении, или Эоны, владыка, i. 300

Гений, божественный дух, i. 277

Genoa cathedral, the celebrated vase, i. 537, 538

Географы в до-моисеевы дни, i. 406

Геометры Александрийского музея, i. 7

Германия, обезлюдевшая в результате Тридцатилетней войны, ii. 503;

жрицы, как они вводили себя в гипнотическое состояние, ii. 592

Призраки, в отличие от материализованных духов, i. 69; i. 345

Гули, i. 319;

или гулы, в пустынях, i. 604;

и вампиры, ii. 564

Гиганты, i. 31;

прародители брахманов, i. 122;

remains of a prehistorical race, i. 303, 304

Гиббон, его похвала гностикам, ii. 249

Гильберт о магнетизме, i. 497

Джайлс, преп. Чонси, о духовной смерти, i. 317

Гиннунгагап, чаша иллюзии, i. 147;

безграничная бездна мирской ямы, i. 160

Жирар, отец, его использование колдовства и отвратительные преступления, ii. 633

Гладстон, достопочтенный У. Э., «Речи Пия IX», ii. 4;

каталог «цветов красноречия» в папских речах, ii. 7

Стекло, которое не разбивалось, i. 50;

ковкое, i. 239;

в Помпеях, Китае и Генуе, i. 537

Стеклодувное дело в Египте, i. 543

Глиддон, Джордж Р., описание перемещения обелиска, i. 519;

eloquent testimony to Egyptian civilization, i. 521, 522

Glycerine, a compound of three hydroxyl groups, i. 505, 506

Гнозис, Каббала, или тайное знание, все еще существующее, ii. 38

Гностик, написал Евангелие от Иоанна, i. 2;

змей с семью гласными, ii. 489

Гностицизм, восточный, i. 271;

буддийские элементы, ii. 321

Гностики, ii. 41;

верили в метемпсихоз, i. 12;

ранние христиане и последователи ессеев, i. 26;

originated many Christian doctrines, ii. 41, 42;

their greatest heresies, ii. 155, 156;

восхваляемые Гиббоном, ii. 259;

их доктрины фальсифицированы христианскими отцами, ii. 326;

их взгляд на еврейского Бога, ii. 526

Пустыня Гоби, местопребывание империи, i. 598;

ревность к иностранному вторжению, i. 599;

свидетельство Марко Поло, ib.;

считается населенной злобными существами, i. 603

Гоблины, элементалы, i. 68

Бог, личный, отрицается современными учеными, i. 16;

разумная, всемогущая, индивидуальная воля, i. 58;

его существование отрицается Контом и позитивистами, i. 76;

которого следует искать в природе, а не вне ее, i. 93;

вера Генри Мора, английского платоника, i. 205, 206;

доктрина Кирхера об одном магните, i. 208;

монада, i. 212;

доктрины Вольтера и Вольнея, i. 268;

центральное солнце, i. 270;

универсальный разум, первоначальная доктрина, i. 289;

есть ничто, не конкретное или видимое существо, подобное объектам, i. 292;

вера стоиков, i. 317;

различных христианских деноминаций, ii. 2;

Отец, ii. 50;

садов, его обряды приняты Отцами, ii. 51;

каждый бессмертный дух, ii. 153;

«явившийся во плоти», подложный текст, ii. 178;

его действия подчинены необходимости, ii. 251;

масонское свидетельство, ii. 377;

Отец, обольщающий змей, ii. 492;

готовит ад для тех, кто проникает в его тайны, ii. 524;

Бог каждого человека, ограниченный его собственными представлениями, ii. 567

Богочеловек, первый человек, i. 297

Божественная комедия и наша трагедия, ii. 534

Годфри Хиггинс ошибается насчет римско-католического эзотеризма, ii. 121

Боги, выдающиеся люди, так называемые, i. 24, 280;

низшие по сравнению с божествами, i. 287;

супернебесные и интеркосмические, i. 312;

языческие, христианские архангелы, i. 316;

добрые и благодетельные демоны, i. 332;

их имена держались в секрете, i. 581;

не воплощения Верховного Существа, ii. 153

Гогард, эллинское древо жизни, i. 297

Золото, основная материя, i. 50;

его производство утверждается, i. 503;

свидетельство Франческо Пикоса, i. 504;

утверждение д-ра Пейсса, i. 508, 509;

создано Теодором Тифферо, i. 509;

отложение света, i. 511

«Золотая легенда», хранилище благочестивой лжи, ii. 74;

избранные отрывки, ii. 76-79;

превосходит «Декамерон», ii. 79;

пародированная или плагиатная история Будды, ii. 579

Добрые демоны появляются, i. 333;

духи почти никогда не появляются, i. 344;

достаточно Моргана, ii. 372;

Добрый Пастырь, гностический символ, ii. 149

Гудейл, мисс Энни, смерть, i. 479

Добро должно чередоваться со своей противоположностью, ii. 480

Гориллы, упомянутые Ганноном, i. 412

Евангелие от Петра, ii. 181;

четвертое, полное гностических выражений, ii. 205;

четвертое, смешивает христианство с Гнозисом и Каббалой, ii. 211

Gospels, their authors and compilers not known, ii. 37, 38

Госсейн, факир, состязание с колдуном, i. 368

Греко-российская церковь никогда не была под властью римских католиков, i. 27

Великий совет императоров, иезуитская продукция, ii. 390;

Grand secours, i. 374;

цикл, Орфей, i. 294;

его характер, i. 296;

цикл завершен, i. 303

Гранвиль, д-р, о бинтовании мумий, i. 539

Гравитация, отсутствует в ньютоновском смысле, i. 271

Серое вещество мозга — бог, i. 36

Великий Дракон, раздавленный под ногой Девы Моря, ii. 446;

Васаки, извергающий поток яда, который поглощает земля, ii. 490;

равноденственный континент, i. 594;

масонская революция 1717 года, ii. 389;

великая тайна вызывания, ii. 114;

великий змей, почитаемый вождями пуэбло в Мексике, i. 557;

великий дух индейцев, проявленный Брахма, i. 560;

великая синагога пересмотрела Пятикнижие, i. 578;

великая вселенская душа, поглощение ею не влечет за собой потерю индивидуальности, ii. 116;

год, i. 30

Величайшие ученые — неодушевленные трупы, i. 318

Греция заимствовала свое искусство у Египта, i. 521

Gregory VII., pope, a magician, ii. 56, 57;

из Тура, изложение колдовства, ii. 20

Гросс, Т., осуждает тех, кто против расследования, ii. 96

Грот уподобляет пифагорейцев иезуитам, ii. 529

Порох, в древности использовался китайцами, i. 241

Гуру-астара, духовный учитель, ii. 141

Гимнософисты Индии, i. 90;

знали Акашу, i. 113

Полусмерть, i. 452

Полубоги, i. 323;

или мукти, люди, возрожденные на земле, ii. 566

Иерофант, передача его жизни кандидату, ii. 563

Хаким, мудрец друзов, ii. 310

Хайдек, графиня, масон, ii. 391

Зал духов, ii. 365

Хамиты предпочитали селиться у рек и океанов, ii. 458

Хамза, Мессия друзов, ii. 308;

предтеча, ii. 310

Ганнон, упоминание горилл, i. 412

Хануман, или Хануман, священная обезьяна, прародитель европейцев, i. 563;

напоминает египетского кинокефала, i. 564;

наделен речью, ii. 274

Хэйр, проф., i. 38;

взгляды на позитивную философию Конта, i. 79;

плохое обращение со стороны профессоров Гарварда, i. 176, 177;

объявлен non compos mentis, i. 233;

запугивался проф. Генри, i. 245

Гармония и справедливость аналогичны, i. 330

Поспешное погребение не одобряется, i. 453

Хауг, д-р, утверждает близость зороастрийской, еврейской и христианской религий, ii. 486

Дом с привидениями, i. 69

Хейс, Мозес Майкл, ввел масонство Королевской Арки в эту страну, ii. 393

Гаити, центр тайных обществ, где приносятся в жертву младенцы, ii. 572

Искусство исцеления в храмах всегда было магическим, ii. 502

Языческие процессии и приапические эмблемы на Пасху во Франции, ii. 332;

языческое священство, их сброшенное облачение, носимое христианским духовенством, ii. 8

Небесный Человек, Тиккун, Протогонос, ii. 276

Еврейские рукописи Библии — самые старые, ii. 430;

сожжены инквизицией, ib.

Хеврон, или Кириаф-Арба, город четырех Кабиров, ii. 171;

Изумрудная скрижаль Гермеса найдена, i. 507

Heliocentric system known by Hindus 2,000 B.C., i. 9;

отрицается как учеными, так и духовенством, i. 84;

известна жрецам Египта, i. 532

Хель, или Хела, не состояние и не место наказания, ii. 11;

холодная и безрадостная, ib.

Ад, германская богиня, ii. 11;

не место наказания в скандинавской мифологии, ib.;

нигде так не изложено в египетской или индуистской мифологии, ни в еврейских Писаниях, ib.;

архимедов рычаг христианской теологии, ib.;

как говорят, расположен в солнце, ii. 12;

отрицается Оригеном, ii. 13;

гипотеза мистера Свиндена, ib.;

теория чудес Августина, ib.;

вечные муки ада, все язычники осуждены на них, ii. 8;

Дева Мария, свидетельствующая об этом своей собственной подписью, ib.;

проклятые, ii. 25;

священники там есть, но нет монахов, ib.;

нет доминиканцев, ib.;

галлюцинация, ii. 507;

никогда не означает вечную муку, ii. 507;

перевод в Библии — подлог, ii. 506;

его князь ссорится с Сатаной, ii. 515

Эллинские фигуры в Ангкор-Вате, i. 568

Адские муки, их вечность отрицается Оригеном, ii. 13

Искусственные средства для ясновидения, ii. 592

Гептактис, семилучевой бог, ii. 417

Гераклит о борьбе с гневом, i. 248;

эфесец, его философская доктрина огня и потока, i. 422;

дух огня, i. 423

Геракл, греческий Геркулес, Логос, i. 298;

распространял мягкую религию, ii. 515;

единородный, ii. 515;

спаситель, ib.;

восходящий из нижнего дома Плутона, ii. 517;

убил человеческих жертвователей, ii. 565

Травы снов и чар, ii. 589

Гер-кулес, санскритская форма Мелькарта, i. 567

Геркулес, магнит назван в его честь, i. 130;

не то же самое, что греческий Геракл, ib.;

творец и отец, i. 131;

убит дьяволом, i. 132;

и Тор, i. 261;

первенец, Бел, Ваал и Шива, ii. 492;

титан, восстанавливает Юпитера или Зевса на его троне, i. 299;

спускается в Аид, ib.;

Инвиктус, его посвящение в Элевсинии и спуск в ад, ii. 516

Гердер помещает колыбель человечества в Индию, ii. 30

Heredom Rosy Cross, ii. 394

Ереси, раннее христианство среди них, ii. 123;

тайные секты христиан, ii. 289;

одна все еще существует, ii. 290

Hermas, the pastor of, a book quoting from the Sohar, ii. 243, 244

Гермес, аналог змея, ii. 508;

his prediction to Prometheus, ii. 514, 515;

Trismegistus, 20,000 books written before Menes, i. 406;

его «Изумрудная скрижаль» или руководство по алхимии, i. 507;

предполагаемый автор змеепоклонства и гелиолатрии, i. 551;

вызывание ангелов и демонов для председательства на Мистериях, i. 613;

и Останес верили в единого Бога, ii. 88

Герметические книги по медицине, i. 3;

их древность, i. 37;

Братья Египта, ii. 307;

доктрина наиболее разумно объясняет формирование мира, i. 341;

братства, i. 16;

золото, i. 511;

философы, i. 1

Герметисты, доктрина творения, i. 258;

почему они писали непостижимо, i. 627

Hermodorus or Hermotimus, i. 364, 476

Герон изобрел паровой двигатель, i. 241

Геродот упоминал ночь в шесть месяцев, i. 412;

свидетельство о пирамидах, i. 518, 519;

описание лабиринта, i. 522

Hezekiah, the Redeemer and Messiah, ii. 440, 441;

жезл или отпрыск от корня Иессеева, ii. 441;

принц из Вифлеема основывает священный колледж и новую

религию, прекращая поклонение Ваалу и змею, ii. 440;

преуспел после вымирания семьи Ахаза, ii. 166

Хиарх и Хирам, i. 19

Иероглиф Рыцарей Кадош, ii. 391

Иероглифы на камнях храма Дендеры, i. 524

Иерофант предлагал свою собственную жизнь, ii. 42;

не позволял кандидатам видеть или слышать его лично, ii. 93

Иерофанты, египетские, i. 90

Хиггинс, Годфри, i. 33;

упрек скептикам, принимающим библейские истории, i. 284;

не имел ключа к эзотерической доктрине, i. 347;

о Рашит, ii. 35

Верховный Иерофант, передающий свою жизнь, ii. 564

Высшая пиротехника, i. 306

Гильдебранд, седьмой папа Григорий, маг, ii. 557

Индуистские полубоги, ii. 103;

чудесное явление, увиденное Жаколио, ib.;

gods, masks without actors, ii. 261, 262;

население в Греции, ii. 428;

обряды принадлежат религии, более древней, чем нынешняя, ii. 535

Индусы, более восприимчивы к магнетизму, ii. 610;

и иранцы, битвы, i. 12;

древние, их философия и наука, i. 618-620;

их великая честность, ii. 474;

испорчены европейскими связями, ib.

Индостан, когда-то называвшийся Эфиопией, ii. 434;

темные расы поклонялись Маха Деве, ib.

Сюаньцзан, его описание магов Пешавара, i. 599;

его видение тени Будды, i. 600

Гиппократ, его взгляды, подобные взглядам Гераклита, i. 423;

идентичны взглядам розенкрейцеров, ib.;

его доктрина о внутреннем чувстве человека, i. 425;

похвала инстинкту, i. 434

Хирам, i. 19

Хирам Абифф, i. 29

Хичкок, Э. А., изложение алхимии, i. 308;

проф., о психометрической фотографии, i. 184

Хивиты, или хивеи, потомки Змея, i. 554;

офиты, или племя змея, Каин их предок, ii. 446;

Палестины, племя змея, ii. 481

Хоббс, Эбигейл, в сговоре с дьяволом, i. 361

Святой Дух, Эфир, дыхание Бога, ii. 50;

частица его пальца, хранимая как реликвия, ii. 71.

Святое лобзание и указания Августина по туалету, ii. 331;

конечности свв. Космы и Дамиана, фаллические символы, ii. 5;

слог, высшая тайна, ii. 114;

вор восходит из ада, ii. 517

Гомер, «Илиада», вероятно, плагиат, ii. 436

Гомункулы Парацельса, i. 465

Хононер, персидский Логос, или живое проявленное слово, i. 560

Horse with fingers, i. 411, 412

Подковообразный магнит, приложенный к призрачной руке, ii. 594

Гор, пронзающий голову змея, ii. 446

Больницы, в древности основанные близ храмов, ii. 98

Уден, Робер, i. 73, 100;

свидетельство относительно столоверчения и левитации, i. 358, 359;

подозревался в магии, i. 379

Дом Давида, низложенный израильтянами, ii. 439

Хауитт, Уильям, объяснение экзорцизма, ii. 66

Хюк, аббат, его свидетельство относительно младенца Далай-ламы, i. 438;

его книга помещена в Index Expurgatorius, ib.;

его рассказ о чудесном дереве, i. 440;

картина луны, i. 441;

punishment for his candor, ii. 345, 346;

его свидетельство о ламаистских доктринах, ii. 582;

его история о детях, принуждаемых глотать ртуть, ii. 604.

Хуфеланд, д-р, теория магнитной симпатии, i. 207

Человеческое тело, когда-то наполовину эфирное, i. 1;

созданное как тюрьма для более ранних рас, i. 2;

человеческая доверчивость содержит внутри себя всевоспринимающую веру, ii. 120;

эмбрион, развитый, i. 302, 303;

плод, переходные формы, подобные формам плодов животных, i. 388;

процесс развития, i. 389;

человеческая раса, многие до Адама, i. 2;

заключенная в тела, i. 2;

antiquity more than 250,000 years, i. 3;

авторитеты расходятся во мнениях относительно первобытного варварства, i. 4;

человеческие жертвоприношения, древняя практика, ii. 547;

отмененные в Египте, Африке и Греции, ii. 568;

предлагаемые Деве Марии как еретики, ib.;

человеческая душа — бессмертный бог, i. 345;

рождается и умирает, как человек, ib.;

человеческий дух, видит все вещи как в настоящем, i. 185

Человечество, счастливый день для него, ii. 586.

Гумбольдт, Александр фон, подозревал связь между мексиканцами и индусами, i. 548

Гумбольдт, Александр, о самонадеянном скептицизме, i. 223

Юм, Дэвид, превозносимый проф. Хаксли, i. 421;

настоящий основатель позитивной философии, i. 82;

свидетельство о чудесах у гробницы аббата Пари, i. 373

Хант, проф. Стерри, о растворах, i. 192

Гус, Ян, его память священна в Богемии, ii. 560

Хаксли, физическая основа жизни, i. 15;

классифицирует спиритуализм вне философского исследования, i. 15;

отвергает позитивную философию как католицизм минус христианство, i. 82;

определяет, что составляет доказательство, i. 121;

признается в невежестве относительно материи, i. 408;

его теория сформулирована, i. 419

Гиксосы, или пастухи Египта, предки более ранних израильтян, ii. 487

Гимны Диргатамаса, ii. 411

Хайнеман, Леопольд, свидетельство о том, что масонство становится сектантским, ii. 380

Гипатия, ее жестокое убийство по приказу св. Кирилла, ii. 53;

письмо Синезия, ib.;

почему Кирилл приказал ее убить, ii. 253

Гистасп, Гуштасп, Виштаспа, ii. 141;

посетил Кашмир, ii. 434

Истерия, приписываемая пророкам Севенн, i. 371

Я был, но больше не существую, ii. 393

I. H. S., in hoc signum, ii. 527

Иах, египетский врач, i. 406

Иахо, разнообразие этимологий, ii. 301;

заявление Аристотеля, ii. 302

Ямвлих, i. 33;

поднимался на десять локтей над землей, i. 115;

запрещает попытки получения феноменов, i. 219;

объяснение Пифагора, i. 248, 284;

о проявлениях демонов и т. д., i. 333;

основатель теургии, его практика, i. 489;

его объяснение целей Мистерий, ii. 101

Иао, мужская сущность финикийцев, i. 61

Ява, יהוה, тайное имя бога мистерий, ii. 165

Идейский палец, i. 23

Идентичность всех древних религий и тайных братств между древними верованиями, ii. 100

Идиоты, перерожденные, i. 351

Иессеи, ii. 190

Иево, не то же самое, что Иао, ii. 296

Иезиды, пришли из Басры, ii. 197

Воспламенение звезд, i. 254

Илда-Баоф, сын Хаоса, ii. 183;

его сыновья, ib.;

создает человека, ii. 184;

наказывает его за прегрешение, ii. 185;

его обитель на планете Сатурн, ii. 236;

превращенный в Дьявола, ii. 501

Иллюминаты и их цели, ii. 391

Иллюзия (Майя), завеса арканов, i. 271

Непорочное Зачатие Святой Девы, элемент старой фаллической религии, ii. 5;

почему провозглашено, ii. 110

Воображение, пластическая сила души, i. 396;

не идентично фантазии, ib.;

память о предшествующих состояниях, ib.;

его сила над физическим состоянием, i. 385;

его влияние на внутриутробную жизнь, в котором сомневался Мажанди, i. 390

Безнравственность Вед превзойдена безнравственностью Библии, ii. 88

Аморальные принципы иезуитов, ii. 355

Аморальность, сексуальная, как говорят, порождаемая религиозным инстинктом, i. 83

Илус или Гиле, слизь или земная материя, i. 146

Бессмертные, китайцы, сиамцы и т. д. верят, что некоторые знают искусство становления, i. 214;

теория Максвелла, i. 216;

дыхание, i. 302;

часть бессмертной материи, ii. 262

Бессмертие души, доктрина, столь же древняя, как двенадцатая египетская династия, ii. 361;

духа, Мокша и Нирвана, II. 116;

всего, ложная идея, I. 316;

которую предстоит обрести, там же.

Передача тайны преемнику, II. 671

демоны-самозванцы, семь, II. 234

Incarnation explained, ii. 152, 153;

пророческая звезда, II. 454;

продемонстрированные автору, II. 599-602

воплощения, пять у буддистов, II. 275;

известные во всех религиях древнего мира, II. 503;

божества, периодические, II. 535

инки, утраченные сокровища, I. 596;

история последней королевы, там же;

их гробница, I. 597;

туннель, I. 598

поджоги, эпидемия, I. 276

Индия, магия в, I. 89;

гимнософисты, I. 80;

архаического периода, I. 589;

включала Персию, Тибет, Монголию и Великую Татарию, там же;

alma mater мировых религий, II. 30;

считается колыбелью человеческой расы, там же;

заимствовала свои обряды из какого-то иностранного источника, II. 535;

Южная, закон наследования, II. 437

Indian dynasties, solar and lunar, ii. 437, 438

Индикатор, проф. Фарадей, I. 63

Индивидуальная жизнь, которую предстоит обрести в будущем, I. 316;

существование, как поддерживается, I. 318, 319;

существование духа — индуистская доктрина, II. 534

Индивидуализация зависит от духа, I. 315

Индрани и ее сын, изображенные с ореолом, II. 95

Индукция, не обычный способ великих открытий, I. 513

Неизреченное имя, использованное Иисусом, II. 387

Infant, temporarily animated by the spirit of a lama, ii. 601, 602

Девочка-младенец, сожженная как ведьма, II. 65

Младенец-пророк во Франции, I. 438

Младенцы, умирающие, преждевременно рожденные во второй раз, I. 351;

нерожденные, как подвергаются влиянию, I. 395;

поедаемые при жертвоприношениях на Гаити, II. 572

Инициация, практика в каждой древней религии, II. 99;

представляла опыт души после смерти, II. 494;

друза, II. 313

Предписание о тайне, II. 40

Inman, Dr. Thos., defines greatest curse of a nation, ii. 121, 122;

on Christian heathenism, ii. 80, 81;

объявляет, что атеизм, приписываемый Будде Шакье, не подтверждается, II. 533;

сравнение христиан и буддистов, II. 540

Внутренний Человек, может покидать тело, II. 588

Внутреннее Чувство, доктрина Гиппократа, I. 424, 425;

Ямвлиха, I. 435

Иннокентий III, булла против магии, II. 69

Младенцы Вифлеемские, их избиение — миф, заимствованный из Индии, II. 199

Инквизиция, бойня церкви, уничтоженная Наполеоном I, II. 22;

ее чудовищная жестокость, II. 55;

its bloodshed and human sacrifices unparalleled in paganism, ii. 5, 6;

почему была изобретена, II. 58;

ее происхождение в Раю, II. 59;

сжигала еврейские Библии, II. 430

Инквизиторы наших дней, ученые, I. 99

Безумие от спиритизма в Соединенных Штатах, II. 7;

одержимость духами, II. 589

Надпись на саркофаге царицы Ментухотеп, I. 92

Инстинкт, I. 425;

его чудеса, I. 433

Интегральное целое, II. 116

Разумность электрического разряда, I. 188;

эфир направляемый, I. 199

Разумное электричество, I. 322

Интеркосмические боги, I. 312

Внутренний Человек, доктрина Сократа и Платона, II. 283

Интервью с молодым ламой, перевоплощенным Буддой, II. 598

Интуиция — проводник провидца, I. 433;

рудимент в каждом, I. 434;

доктрина Ямвлиха, I. 435

Исследование, осужденное как преступный труд, II. 96

Невидимое Солнце, I. 302

Призывание предков молдавскими христианами, II. 570

Неуязвимость, может быть передана, I. 379

Иран и Туран, их войны — конфликты между персами и ассирийцами или атурийцами, I. 576

Ириней Лионский, считает Христа пятидесятилетним, II. 305;

о троичности в человеке, II. 285;

и гностики, их споры, II. 51;

считал душу телесной, I. 317;

пытался основать новое учение на базе Платона, I. 289;

признан виновным во лжи, II. 327

Ириней Филалет, объяснение своеобразного стиля герметических писателей, I. 628

Ireland visited by Buddhist missionaries, ii. 290, 291

Железо на солнце, I. 513;

найденное в пирамиде Хеопса, I. 542.

Исайя-пророк, его видение серафимов, I. 358;

прервал прямую линию Давида, II. 440;

прославляет нового вождя, Езекию, там же.

Исаримы или ессейские посвященные, II. 42;

нашли Изумрудную скрижаль в Хевроне, I. 507

Изерния, поклонение конечностям святых Космы и Дамиана и торговля фаллическими вотивными дарами, II. 5

Ишмония, окаменевший город, предания о книгах и магической литературе, II. 29

Исида, название лекарства, I. 532;

Дева-Мать Египта, II. 10;

царица Небесная, II. 50;

непорочная, ее титулы, примененные к Деве Марии, II. 95;

антропоморфизированная в Марию, II. 41;

«жена, облеченная в солнце», II. 489

Иситва, божественная сила, II. 593

Ислам, минареты, II. 5

Исламизм, порождение несторианских споров, II. 54

Остров Средней Азии, населенный Элохимами, I. 589;

империя Тихого океана, I. 592

Израиль, что означает это имя, II. 401;

перечисление 12 колен, предположительно чисто мифическое, I. 568

Израильтяне, постоянно вступали в браки с другими народами Палестины, I. 568;

почему их язык был семитским, там же;

их символы относятся к поклонению солнцу, II. 401;

плебеи были хананеями и финикийцами, II. 134;

поклонялись Ваалу или Вакху и Змею, II. 523;

их пророки не одобряли жертвенное поклонение, II. 525;

приносили человеческие жертвы, II. 524;

их пророчицы, там же

Израильская Скиния, изящная работа, I. 536

Иштар, Астарта, то же, что Венера, Царица Небесная, II. 444

Ишвара, психологическое состояние, II. 591

«Самого Себя» встречает развоплощенная душа у врат Рая, II. 635

Iurbo Adonai, ii. 185, 189

Иштлильшочитль, автор Пополь-Вух, I. 548

Иаков, необычайная плодовитость его семьи, II. 558;

the Zouave, i. 165, 217, 218

столб Иакова — лингам, II. 445

Жакьоли, Луи, I. 139;

критикует востоковедов, I. 583;

свидетельство относительно теопоэи, I. 616, 617;

заклеймен как обманщик, II. 47;

осуждает теорию туранцев и семитизма, II. 48;

о вульгарной магии в Индии, II. 70;

описание брахманических инициаций, II. 103;

sees a living spectre, ii. 104, 105;

о индуистской метафизике, II. 262;

не верит в целомудрие буддийских монахов, II. 321;

не знал никаких тайн, II. 584

Джадугары или колдуны в Индии, II. 69

Джаганнатха, II. 297

Джа-Бу-Сан, II. 348

секта джайнов претендует на буддизм, II. 321;

владельцы пещерных храмов, II. 323

Джайны, учили о существовании двух эфирных тел, I. 429

Иаир, воскрешение его дочери Иисусом, I. 481

Иаков Праведный, никогда не называл Иисуса Сыном Божьим, II. 202

Японцы, их честность, II. 573

Книга Иашера, II. 399

Яве Элохим, יהוה אלהים (Господь-Бог), глава касты жрецов Эдема или

Вавилонии, I. 575;

облекает человека в кожаные одежды, там же;

Жреческой коллегии, II. 293

Яванцы, островная империя, I. 592

Иегова, его замок огня, I. 270;

жестокое антропоморфное божество, I. 307;

совсем не священное имя, II. 398;

лишь масоретское изобретение, там же;

женского рода, II. 399;

напоминал Шиву, II. 524

Jehovah-Nissi or Iao-Nisi, the same as Osiris or Bacchus the Dio-Nysos or Jove of Nysa, ii. 165, 526

Поклонение Иегове и христианство, отвергнутые масонами в Лозанне, II. 377

Иеровоам, сделанный законным царем израильтян, II. 439

Иероним, св., упоминает иудеев Лидды и Тивериады как мистических учителей, I. 26;

получил Евангелие от Матфея от назареев, II. 181;

его искаженный текст Иова, II. 496

Иерусалим, храм не такой древний, как притворяются, II. 389

Иезуитская криптография, II. 397

Иезуиты, тайное общество, теперь контролируют Римскую церковь, II. 352;

их магия, II. 353;

их тайная конституция, II. 354;

описание Маккензи, II. 355;

их исповедание веры, II. 358;

их изгнание из Венеции, там же;

declare Christianity not evidently true, ii. 358, 359;

санкционируют убийство родителей, II. 363;

замаскированные под талапоинов, I. 371;

состязание в магии с августинцами, I. 445;

двое, желающие сменить сабейские имена на христианские, II. 450;

принимают институт и одеяние сиамских талапоинов, II. 577;

отбрасывают христианские доктрины, II. 578

Иисус, Ренана, Штрауса и виконта Амберли, II. 562;

талмудическая история, II. 201;

открыл и явил оккультную теологию, II. 202;

или Небо, вдохновленный Меркурием, II. 132;

и Кришна, объединенные со своим Хрестосом, II. 558;

его жизнь — копия Кришны, его характер — Будды, II. 339;

проповедовал буддизм, II. 123;

верил в Ферхо или Фо, II. 290;

не давал никакого имени Отцу, там же;

его истинная история передана тамплиерам, II. 382;

считался братом, там же;

аватара, подобно Мелхиседеку, становится сыном Божьим через крещение, II. 566;

сын Пантеры, верховный понтифик вселенских тайных доктрин, II. 386;

провозглашает себя Сыном Божьим и человеческим, там же;

представлен великим змеем, II. 490;

ессей и назарей, II. 131;

использовал масло и пил вино, там же;

церкви, идеал Иринея, II. 33;

classified his teachings, ii. 145, 147;

говорили, что был фарисеем, II. 148;

говорили, что был магом, там же;

материализованный божественный дух, II. 576;

обожествлен из-за своей драматической смерти, II. 339;

почему он умер, II. 545;

всегда назывался человеком, II. 239;

прощал своих врагов, II. 8;

наследники Петра проклинают своих, II. 9;

изгонял дьяволов, очищая атмосферу, I. 356;

преподавал Логии, или тайные доктрины, II. 191;

передавал магнитные или теургические силы, I. 130;

исцелял словом приказа, I. 217;

его последователи — новаторы, II. 132;

стремился дать тайную истину многим, II. 561;

произвел мало впечатления на свой собственный век, II. 335;

знаком с кинобиями, II. 336;

которые отвергли его как Сына Божьего, II. 455;

говорили, что был повешен и побит камнями, II. 255;

никогда не произносил имени Иеговы, II. 163;

его доктрины подобны доктринам Ману, II. 164;

и Будда никогда не писали, II. 559;

не желал умирать, следовательно, никакой самопожертвенный Спаситель, II. 545

Иудейские колонисты Палестины, проникнутые магдейскими представлениями, II. 481;

народ рассматривает книги Моисея как аллегорию, I. 554, 555;

теология не понята христианами, I. 17

Иудеи исключены из масонских лож, II. 390;

их сомнительное происхождение, II. 438;

поклонялись Ваалу или Геркулесу, II. 524;

brought the Persian dualism to Palestine, ii. 500, 501;

назвали Ормузда и Аримана Сатаной, II. 501;

индийская секта, калони, I. 567;

вероятно, пришли из Афганистана или Индии, там же;

подобны или идентичны финикийцам, I. 566

Иов, книга, Сатана или Тифон появляется, II. 483;

аллегория, объясненная в Книге Мертвых, II. 493;

представление инициации, II. 494;

даст ключ ко всему вопросу о Дьяволе, II. 493;

его испытания и оправдание, II. 485;

seeing God, ii. 485, 486;

неофит, слышит Бога в вихре, II. 498;

vindicated by his Redeemer or champion, ii. 499, 500

Жобар, о двух видах электричества, I. 188

Иоанн, Евангелие, написанное гностиком, I. 2;

путешествовал в Малой Азии и узнал о митраистских обрядах, II. 507;

Креститель, его ученики — ессейские диссиденты, II. 130;

ученики, те же, что назареи или мендеи, не верят во Христа, II. 290

Иона, пророк, аллегория объяснена, II. 258

Джонс, сэр Уильям, о законах Ману, I. 585;

правила построения пураны, II. 492

Иосафат, св., трансформированный Будда, II. 579

Иудаизм, гностицизм, христианство и масонство, воздвигнутые на одних и тех же космических мифах, I. 405

Иосиф, учился в Египте, I. 25;

стал египтянином, I. 566

Иосиф Флавий, интерполирован, II. 196;

его отрывок об Иисусе, II. 328

Иисус Навин, беглецы, I. 545

Джоуэтт, переводчик Платона, исключения из его критики, I. 288

Иудеи, были ли они когда-либо в Палестине до Кира — проблема, I. 568

Judæi, обозначение евреев, индийский термин, II. 441

Иудея, ее первобытная история — искажение индийской басни, II. 471

Суд над Мертвыми, II. 364

Джаганнатха, его процессия, имитируемая миссионерами на Цейлоне, II. 113

Жонглеры Индии и Египта, I. 73;

ходящие с верхушки дерева на верхушку дерева, I. 495

Юлиан, император, сын Божий или Митры через инициацию, II. 566

Юнона, ее храм, покрытый острыми лезвиями мечей, I. 527;

ее оставление Вей для Рима, I. 614

Юпитер и четыре луны, открытые в Ассирии, I. 261;

его мифологические приключения, астрономические явления, I. 267, 268;

или Зевс, изначально космическая сила, I. 262;

также демиург, там же;

главное божество орфического гимна, I. 263

Суд присяжных, введенный египтянами, I. 545

Справедливость и гармония аналогичны, I. 330

Иустин Мученик, раскритикован за свое еретическое мнение о Сократе, II. 8;

его свидетельство относительно талисманов Аполлония Тианского, II. 97;

о несоблюдении субботы христианами, II. 419

Юстиниан, кодекс, скопированный с кодекса Ману, I. 586

К——, позитивист и скептик, его опыт в Тибете, II. 599-602

Каббала, ее фундаментальная геометрическая фигура — ключ к проблеме, I. 14;

Халдейская, не известна, I. 17;

включена в Тайные доктрины, I. 205;

то же, что законы Ману, I. 271;

решает эзотерические доктрины каждой религии, I. 271;

никогда не была записана, там же;

относительно Шедим, I. 313;

ее система Сефирот и эманаций, II. 213;

повторена в талапоинских рукописях, I. 577;

Восточная, или тайная Книга Чисел, I. 579

Kabalists, Chaldean, claim science above 70,000 years old, i. 1;

объяснение аллегории схождения в ад, I. 299

Кабиры, ассирийские божества, I. 569;

по-разному названные и пронумерованные в разных местах, там же;

воспроизведены в своих самофракийских позах на стенах Ангкор-Вата, там же;

имели схожие имена на востоке и западе, там же;

почитались в Хевроне, городе Бени-Анак или анакимов, там же;

число едва известно, II. 478;

их имена, II. 170

Kabeirian gods represented at Nagkon-Wat, i. 565, 566

Кадешим, или Галлы, в еврейских святилищах, II. 45

Кадешут, или танцовщицы в Индии, II. 45

Степень Кадош, изобретенная в Лионе, II. 384

Калани, индийская секта, прародители евреев, I. 567

Калаватти, воскрешенная из мертвых Кришной, II. 241

Калмыки, описали более ранние человеческие расы, чем нынешняя, I. 2

Кальпы, I. 31

Кали, «падение человека», II. 275

Кали-Юга, обозначение нынешней третьей юги или века человечества, I. 587;

began 4,500 years ago, ib.

Калядки, или христианские мистерии, II. 119

Кангалины, или ведьмы в Индии, II. 69

Kanhari caves at Salsette, the abode of St. Josaphat, ii. 580, 581

Канни, или плохие девы, II. 447

Канса из Мадуры, приказывает убить Кришну и избить младенцев, II. 199

Капила, скептик, I. 121; I. 307;

отрицал Первопричину, II. 261

Карабтанос, I. 300

Карнак, представитель Фив, его археологические остатки, I. 523;

озера и горы в его святилище, I. 524

Казбек, гора, где был наказан Прометей, I. 298

Кэти Кинг, I. 48, 54;

бездушная, I. 67

Кавиндисами, факир, заставляет семя чудесно расти, I. 139

Кебар-Зиво, I. 300

Kepler believed the stars to be intelligences, i. 207, 208, 253

Керенгаппух, мистическое имя, II. 496

Кернер, д-р, свидетель случая Элизабет Эслингер, I. 68;

рассказ о встрече казака и француза, I. 398

Кето или Китус, то же, что Дагон или Посейдон, II. 258

Ключ к буддийской системе, I. 289;

к мистериям, утраченный Римско-католической церковью, II. 121;

Г. Хиггинс ошибался, там же

Ключи св. Петра, откуда они произошли, II. 31;

крест и рыбы, восточные символы, II. 255;

к масонским шифрам, II. 394

Замковый камень, отсутствует в Ангкор-Вате, Санта-Крус-дель-Киче, Окосинго и циклопических сооружениях Греции и Италии, I. 571;

имеет эзотерическое значение, там же

Халдеи, почитатели лунного бога, II. 48

Хамизм, древнее отложение из Западной Азии, II. 435

Ханса, замечательный фокус жонглирования, I. 473

Киддер, епископ, замечательное свидетельство относительно религии, которую выбрал бы мудрый человек, II. 240

Кинг, Джон, I. 75

Короли и государственные деятели, иезуитский метод убийства, II. 373

Кирхер, отец, учил всеобщему магнетизму, I. 208

Киюн или Киван, то же, что Шива, I. 570

Кликуша, I. 28

Клиппот, I. 141

Кнеф, его эмблема-змея, I. 133;

производящая мировое яйцо, II. 226

Рыцари Кадош, шифр, II. 395;

иероглиф, II. 396;

Розенкрейцеры, шифр, II. 395;

Тамплиеры, I. 30;

современные, не имеют тайн, опасных для Церкви, II. 381;

Templars, French Order, ii. 384, 385;

убийство Принца, II. 385

Знание, древо, пиппала, II. 412;

тайное, когда колдовство, а когда мудрость, II. 58

Кохелет, резюме, II. 476

Койнобии или коммунисты Египта, II. 305

Кол-Арбас, Тетрада или группа из четырех, ошибочно принятая за гностического лидера, II. 248

Кора-Персефона, Зевс-Дракон и их сын, II. 505

Космос, рассматриваемый как Бог или объемлющий Бога, I. 154

Кунбум, мистерия, I. 289;

Священное Древо Тибета, I. 302;

чудесное Древо Тибета с буквами и символами на листьях, I. 440;

санскритские знаки на листьях и коре, II. 46

Кристофоры, или четвертая степень, II. 365

Кронос, I. 132

Крупте (склеп), обитель телейота, II. 93

Хубилай-хан, II. 608;

why he failed to adopt Christianity, ii. 581, 582;

почитает Христа, Магомета, Моисея и Будду вместе, II. 582;

его свидетельство относительно христиан, II. 583

Куклопы или циклопы, пастухи, шахтеры, строители, металлурги и анакимы, I. 567

Куклос Ананкес, или Круг Необходимости, I. 553

Кукушан, лекарственное растение необычайной силы, II. 608

Кумил-Мадан, ундина, элементальный дух, I. 496

Курды, утверждается, что индоевропейцы, II. 629;

магометане, маги, езиды и огнепоклонники, II. 630;

сцена с колдуном, II. 631

Кутчи из Лхасы, магически оповещенный шаманом о беспомощном состоянии автора в пустыне, II. 628

Кутти-Сатан, тамильский дух, I. 567

Лабиринт, великий, описание Геродота, I. 522

Лактанций о вызове душ, I. 167;

объявил гелиоцентрическую систему еретической доктриной, I. 526;

отверг доктрину антиподов, II. 477

Лестригоны Одиссеи, расы людоедов Норвегии, I. 549

Лагана-Шастра, тайная секта в Индии, II. 315;

их священные рощи, II. 316

Озеро, мистерии, II. 138;

огненное и серное, II. 12;

дьявол брошен в него, вместе со зверем и лжепророком, там же;

место очищения нечестивых, II. 238

Озера и горы в Святилище Карнака, I. 524

Lakshmi or Lakmi, the Damatri Venus or Great Mother, ii. 259, 598

Лама-младенец, или перевоплощенный Будда, интервью с ним, II. 598

Ламаистские святые в пещерном храме, II. 599;

экзорцизм, II. 626

Ламаизм, чистейший буддизм, II. 608

Ламы, тибетские, используют силу, известную как Акаша, I. 113

Лампы, вечно горящие, одна в гробнице дочери Цицерона, I. 224, 228;

в склепах Индии, Тибета и Японии, I. 225;

в Траванкоре, там же;

в Египте, I. 226;

в Афинах, Карфагене, Эдессе, Антиохии, I. 227;

на Аппиевой дороге и в Скинии Моисея, I. 128;

способ приготовления, I. 229

Ламповые фитили из камня, I. 231;

из асбеста, I. 231

Землемерие, известное египтянам, I. 531

Лао-цзы, или Лаоцен, его фигура, созданная магией, I. 600

Лары, I. 345

Лармениус, хартия поддельная, II. 385

Larva, the soul, i. 344, 345

Ларвы, тени людей, которые когда-то жили, I. 310;

их перевоплощение, I. 357

Последний обряд, не известный высшим эпоптам, II. 563

Латинская Церковь, почти опрокинутая современными исследованиями, II. 6;

обобрала каббалистов и теургов, II. 85;

сохраняет старое языческое поклонение, вплоть до облачения духовенства, II. 92

Лозанна, декларация Верховных масонских советов, II. 377;

осуждена ген. Пайком, там же

Прыгание пророков Ваала, II. 45

Leaves, impressions made on, i. 368, 369

Ле Конт, проф., сравнение живого и мертвого организма, I. 466;

о жизненной силе, I. 313

Лемприер обвиняет Пифагора и Порфирия, I. 431

Лемур, I. 345

Лемурия, последний континент Индийского океана, возможно, то же, что Атлантида, I. 591, 592;

индийская легенда, I. 594

Линза, найденная в Ниневии, I. 239

Лентул, его поддельное письмо, II. 151

Леопардовая шкура, священная принадлежность мистерий, I. 568;

найденная в барельефе в Центральной Америке, I. 569;

используемая брахманами, там же

Малые мистерии, их значение и цель, II. 111

Малые и великие мистерии, обвиненные в непристойности, II. 100

Письмо отца Раулики о магии, II. 70;

Девы Марии епископу и Церкви Мессины, II. 83;

от брата-друза автору, II. 313

Письма, II. 83;

изобретены в Египте, I. 532

Левий, скорее каста, чем колено, I. 568

Леви, Элифас, изложение средств для приобретения магической силы, I. 137;

его замечание о древней христианской злобе, II. 250

Левиафан, оккультная наука, II. 499

Закон компенсации никогда не отклоняется, II. 545

Левитация обсуждена, I. 491, 492, 494-498;

в магнитных условиях осуществима, II. 589

Левитации, I. 100, 225;

объявлены невозможными, I. 105;

Ямвлиха, I. 115;

вызванные притяжением пери-духа или астральной души, I. 197;

не одобрены Ямвлихом, I. 219

Левиты, или змеиное племя, серафимы или огненные змеи, II. 481

Льюис, сэр Дж. К., мнение, враждебное культуре древних, I. 525

Либералии, или день св. Патрика, церковный праздник, II. 528

Ливийские пастухи, циклопы, I. 567

Лишайник, произведенный, I. 302

Жизнь, явление материи, I. 115

Жизненный принцип, спекуляции, I. 466

Перенос жизни, II. 564

Свет, химические отношения, I. 136;

волновая теория вызывает большие сомнения, I. 137;

мистический, Божественный Разум, I. 258;

то же, что электричество, там же;

и материя, и сила, I. 281;

симпатия — его порождение, I. 309;

энергия, а не эманация, взгляд Аристотеля, I. 510;

сублимированное золото, I. 511

Молния, вызванная Прометеем, I. 526;

судьба Туллия, I. 527

Lightning-photographs, i. 394, 395

Громоотводы на древних храмах, I. 527, 528;

использовались в Индии, I. 528

Лилит, «первая жена» Адама, II. 445

Лен древнего Египта, I. 536;

огнеупорный, I. 230

Линга, то же, что столбы патриархов, II. 235

Лингам, или эмблема Маха Девы, II. 5;

и Йони в церквях, II. 5

Литос или фаллос, воспроизведенный в шпилях, башенках и куполах, II. 5

Литтре о позитивной философии, i. 78

Живые акари, полученные в результате химических экспериментов, i. 465;

огонь, i. 301

Местные боги, ii. 451

Магнит, его способность воздействовать на всю аудиторию, i. 265

Logia, или тайные доктрины, преподававшиеся Иисусом, ii. 191

Логосы, все терпят неудачу и наказываются, i. 298

Логос, i. 131;

в каждом мифе, i. 162

Λόγος Αληθής, «Истинное слово» Цельса, история книги в монастыре, ii. 52

Длиннолицый, Верховный Бог, ii. 247

Длинные волосы, которые носили Иоанн Креститель и Иисус и которые осуждал Павел, ii. 140

Повелитель джиннов, i. 300

Возможность потери души, i. 317

Утерянное слово, где его искать, i. 580;

и его заменитель, Мак Бенак, ii. 349

Лотос, священный цветок египтян и индусов, i. 91;

вытесненный лилиями, i. 92

Лубер, М. де ла, о Будде и буддистах, ii. 576-579

Лурд, святилище, материализации Девы Марии, i. 119;

мадонна, ее чудеса, i. 614, ii. 6;

движение статуи, i. 618

Любовь, ее магнетизм как первопричина сотворенных вещей, i. 210

Люцифер, i. 299

Лука, евангелист, считавшийся ессеем, ii. 144

Лунные династии в Индии, Чандра-вамша, ii. 438

Ланди, преподобный доктор, что он доказал, ii. 557

Лютер и демон, ii. 73;

худший человек в Европе, ii. 200;

его осуждение католиков, ii. 208;

нетерпимый, и кровожадный Кальвин, ii. 503

Ликантропы, более 600 казненных в Юре по приговору судьи, ii. 626

Лютеране, сожженные как колдуны, ii. 61

Луксор, невыцветающие краски, i. 239;

братство Луксора, ii. 308

Маколей, его критика ученых и философов, i. 424

Мак Бенак, ii. 349

Махагистия, магия, которой обучали в Персии и Вавилонии, i. 251;

свидетельство Платона, ii. 306

Маккензи, его описание иезуитов, ii. 355

Макрокосм, i. 62

Макропрозоп или макрокосм, i. 580

Мадонна из Барри, в кринолине, ii. 9;

из Рио-де-Жанейро, декольтированная, со светлыми волосами и шиньоном, ii. 10

Голод в Мадрасе, усугубленный католическим налогообложением, ii. 532

Мальстрем, Харибда из «Одиссеи», i. 545.

Мажанди, средство от чахотки, i. 89;

отстраняется от экспериментов, проводимых Французской академией в 1826 году, i. 175, 176;

признает, что мало известно о внутриутробной жизни, i. 386;

мнение о пороках развития, i. 388, 390;

утверждает влияние воображения на плод, i. 394

Маги основали магию, i. 25;

учили о рождении и упадке миров, i. 255;

Пифагор, их соратник, i. 284;

возражали против вызова душ, i. 321;

три школы, ii. 361;

Халдейские, учителя иудеев, там же;

two schools, ii. 128, 306

Магия, основанная на естествознании, i. 17;

когда-то преподавалась повсеместно, i. 18, 247;

божественная наука, i. 25;

первоначально установлена магами, а не священниками, там же;

очень древняя, там же;

Моисей и Иосиф — знатоки, там же;

два вида, божественная и злая, i. 26;

игнорируется масонами, i. 30;

спиритизм, ее современная форма, i. 42;

глубокое знание простых веществ и минералов, i. 66;

вероятно, будет заново открыта учеными, i. 67;

эзотерическая в Индии, i. 90;

практиковалась гимнософистами, i. 90;

divina sapientia (божественная мудрость), i. 94;

«Философия магии» Сальверта, i. 115;

месмеризм — важная ветвь, i. 129;

теория Элифаса Леви, i. 137;

современные формы, i. 138;

доктрина Парацельса, Агриппы и Филалета, i. 167;

включена в тайную доктрину Мудрости, i. 205;

сила, которой никогда не обладали те, кто предавался порочным излишествам, i. 218;

ее основа — оккультный или духовный принцип, i. 244;

свидетельство Дю Поте, i. 279;

теургическая, i. 281;

жреческая наука, i. 262;

примеры в восточных странах Азии, i. 320;

адепты понимают акашу или астральный флюид, i. 378;

синоним религии и науки, i. 459;

belief of Demokritus; 800,000,000 believers in, i. 512;

Вотан Древней Америки, i. 545;

культивировалась ацтеками и древними египтянами, i. 560;

изучалась жителями Пашаи или Пешавара, i. 599;

сеанс, описанный достопочтенным Дж. Л. О'Салливаном, i. 608-611;

церковь верит в нее, ii. 76;

использовалась для отбора канонических книг Священного Писания, ii. 251;

осуждается, ii. 502;

наука о человеке и природе и ее практическое применение, ii. 583;

ее принципы, ii. 587-590;

ее краеугольный камень, ii. 589;

черная, практикуется в Ватикане, ii. 6;

преподается в ламаистских монастырях, ii. 609;

магнетизм — ее алфавит, ii. 610

Магический арканум, i. 506;

кристаллическая, i. 467;

лампа Гермеса, ii. 417

Магические анестетики брахманов, используемые при сожжении вдов, i. 540;

выступления в Татарии и Тибете, свидетельство полковника Юла, i. 600;

луна Тибета, i. 441;

вызывание — часть жреческого служения, ii. 118;

заклинания должны произноситься на определенном диалекте, ii. 46

Маг, отличие от ведьмы, i. 366;

отличие от медиума, i. 367;

может вызывать и отпускать духов по своей воле, там же

Магизм процветал в Уре Халдейском, i. 549

Magnale magnum, i. 170, 213

Маг, Магх, Махаджи, i. 129

Магнес, i. 64;

заново открыт Месмером, i. 71;

живой огонь или дух света, i. 129

Магрет, заново открыт Парацельсом, i. 71;

камень, i. 129;

его скрытая сила, i. 168;

доктрина Кирхера об одном магните во Вселенной, i. 208;

то же, что духовное Солнце, или Бог, i. 209;

полюса, обозначенные в Мистериях Диоскурами, i. 235;

солнце, i. 271

Магнитные токи переходят в электричество, i. 395

Магнетизация, два вида, i. 178;

минералов животным магнетизмом, i. 209;

стола или человека, i. 322

Магнетизм, i. 129;

животный, отрицался современной наукой, а затем был принят, i. 130;

магическая сила человека, i. 170;

преподавался Декартом, i. 206;

Ноде, Гуфеландом, Вирдигом и Кеплером, i. 207;

а также Портой и отцом Кирхером, i. 209;

любви, первопричина каждой сотворенной вещи, i. 210;

преподавался в Мистериях, i. 234;

полюса, представленные Диоскурами, i. 235;

универсальный закон, i. 244;

алфавит магии, ii. 610;

если он истинен, то медицина абсурдна, там же

Махабхарата, предшествовала эпохе Кира Великого, ii. 428

Махадева или Шива, его лингам или эмблема в пагодах, ii. 5;

почитается темными расами Индостана, ii. 434

Махади Элефанты, ii. 5

Махат, или Пракрити, внешняя чувственная жизнь, ii. 565

Магомет, его свидетельство об иудеях, ii. 480

Магометанское исповедание веры на кафедре Петра, ii. 25

Mahometanism, the outgrowth of Christian cruelty, ii. 53, 54;

привлекает больше прозелитов, чем христиане, ii. 239

Маймонид, i. 17

Малагрида, сожжен за колдовство в 1761 году, ii. 58

Малайцы, их островная империя, i. 592

Самцы, вскармливающие свое потомство, i. 412

Пороки развития, мнение Мажанди, i. 388;

теория профессора Армора, i. 392

Malum in se (зло само по себе), такого принципа не существует, ii. 480

Человек, когда-то общался с невидимыми вселенными, i. 2;

вера калмыков, там же;

«столь же бессмертен, как Бог», i. 13;

как он подвергается влиянию, i. 39;

состоит из тех же элементов, что и звезды, i. 168;

магнетизм — его магическая сила, i. 170;

различное электрическое состояние лиц и полов, i. 171;

обладает тремя духами, i. 212;

маленький мир внутри великого, там же;

теория Ван Гельмонта, i. 213;

теория Платона, i. 276, 297;

андрогинен, i. 497;

сотворен в шестом тысячелетии, i. 342;

обладает тайными силами, ii. 113;

как он должен поступать, ii. 122;

падение — это эволюция, ii. 277;

его дух, если не душа, предсуществует, ii. 280;

объект алхимических, герметических и мистических исследований, i. 308;

философский камень и троица в единстве, i. 309;

микрокосм, i. 323;

никогда не выходит за пределы универсальной жизни, ii. 343;

шесть принципов, ii. 367;

сначала появляется как камень, i. 389;

обладает силой формировать материю, i. 394, 395;

дородовые материнские впечатления такого характера, i. 395;

семь дней на столбе, ii. 447;

история падения рассматривается как аллегория, ii. 546;

имеет естественное, духовное и окончательное рождение, ii. 565;

триедин: тело, душа и бессмертный дух, ii. 588;

как он становится бессмертной сущностью, там же

Человек-дерево, i. 297

Мандрагора, магическое растение, i. 465

Манес, i. 37, 345;

его судьба, ii. 208

Проявления, субъективные и объективные, i. 68;

медиумические, в Азии, i. 320

Mano, ii. 228, 229, 300

Мантеон, титул Зороастра, ii. 409

Мантическое неистовство, вызванное испарениями из земли, i. 531

Законы Ману, те же, что и доктрины мудрецов и Каббалы, i. 271;

доктрина Вселенной, там же;

законы Ману, мнение сэра Уильяма Джонса, i. 585;

основа кодекса Юстиниана, i. 581;

их возраст, i. 586-588;

сожжение вдов в них не упоминается, i. 588;

о жизни, эволюции и трансформациях, i. 620, 621;

предсказывает пришествие Божественного, ii. 50;

knew nothing of deluge, ii. 427, 428

Ману, шесть, прародители шести человеческих рас, i. 590

Ману-Вина или Менес, колонизирует Египет из Индии, i. 627

Манвантара, i. 32

Маратос или Марту, древний город и название Финикии, означает «Запад», i. 579

Марафон, ржание лошадей и крики людей, слышимые спустя 400 лет после битвы, i. 70

Маркион проводил различие между иудаизмом и христианством, ii. 162;

его доктрины, ii. 103;

признавал Павла и отрицал других апостолов, ii. 168;

the great hæresiarch, his influence, ii. 159, 160;

жестоко атакован Тертуллианом и Епифанием, там же

Марко Поло, о жилах саламандры или асбеста, i. 504;

утверждает, что в Кашмире изображения заставляют говорить, i. 505;

привез из Китая подвижные шрифты и блоки для печати, i. 513;

описывает Будду как живущего подобно христианину, ii. 581;

о духах природы пустынь, i. 603;

не хотел отрекаться от своей «лжи», там же;

заявление о том, что слышал, как духи разговаривают в пустыне, i. 604

Маркосиане, их таинство, ii. 513

Марешаль д'Анкр, ее суд за колдовство, ii. 60

Mariana, Jesuit, explains the best way to kill a king, ii. 372, 373

Маркленд, возможный корень названия Америка, i. 592

Брак излечил конвульсионеров, i. 375

Женитьба на жене отца, ii. 240

Марсы в Италии, власть над змеями, i. 381

Марту или Маратос, запад, i. 579

Мария, дева, материализующаяся в Лурде, i. 119;

пишет письмо с небес, объявляющее язычников обреченными на вечные муки, ii. 8;

антропоморфизированная Исида, ii. 41;

writes letters, ii. 82, 83;

текст одного из них, ii. 87;

without her consent, no redemption, ii. 172, 173;

осененная Илда-Баофом, а не Эбел Зиво или Гавриилом, ii. 247;

подобна Дидоне, Деве Моря, ii. 446;

ее посещает змей Агафодаймон, ii. 505

Мейсон, Осгуд, о божестве и природе, i. 426

Масонские шифры, ключи, ii. 394;

братство, его недостойные члены, ii. 376;

почести, предложенные М. де Негром, великим иерофантом, отвергнуты, ii. 380;

институт, дискредитированный иезуитами, ii. 385;

языческое по происхождению, там же;

Тамплиеры, создание иезуитов, ii. 381

Масонство, пренебрежение магией и спиритизмом, i. 30;

когда-то истинная тайная организация, ii. 349;

кого следует исключать, ii. 376;

эзотерическое, неизвестно в американских ложах, там же;

пришло время его реорганизовать, ii. 377;

не осталось неопубликованных секретов, там же;

христианское оно или языческое, там же;

отходящее от своих первоначальных целей, ii. 380;

европейское и американское, Библия — его великий свет, ii. 389

Масоны, обвинения против них наполовину догадки, ii. 372;

отвергают личного Бога, ii. 375;

и самозванец Андерсон, ii. 389

Масореты изменили непристойные слова в Библии, ii. 430

Мастер-строитель, эпопт, адепт, апостол Павел, ii. 91

Слово Мастера, передается только шепотом, ii. 99

Масуди, о гулях в пустыне, i. 604

Материализация, какие духи ее практикуют, i. 319;

личная, i. 321

Материализации, записанные в Библии, i. 493

«Материализованные духи», i. 67;

свидетелем которых был автор, i. 69;

Дева Мария, ожидаемая в Ватикане, ii. 82;

часто приходит и зажигает свечу в Аррасе, там же

Математическая ошибка, допущенная гностиками, ii. 194

Математики, древние, ездили в Египет за знаниями, i. 531

Математика, пифагорейская и платоновская, i. 106

Матсья, самая ранняя аватара, ii. 427

Материя, как она производится, i. 140;

провозглашена современными физиками единственным и самодержавным властелином Вселенной, i. 235;

ее неразрушимость, i. 243;

происхождение, i. 258;

змей, искусивший человека, i. 297;

не создана Божественной мыслью, i. 310;

неразрушима и вечна, i. 328;

оплодотворена Божественной идеей или воображением, i. 396;

отдаленный эффект эманационной энергии, ii. 35

Matthew, gospel of, a secret book written in Hebrew, ii. 181, 182;

цитирует египетскую «Книгу мертвых», ii. 548

Матванлин, о голосах в пустынях, i. 604

профессор Модсли, отвергает Конта, ii. 3;

отвергает позитивную философию, i. 82

Мавритания Тингитанская, ее колонны, i. 545

Маврикий, его наускопит, i. 240

Макс Мюллер, высмеивает идею изначальной человеческой жестокости, i. 4;

о значении Вед, i. 354;

о санскритской литературе, i. 442;

о четырех предках, i. 559;

о брахманической литературе, i. 580;

о мутациях христианства, ii. 10;

о науке о религии, ii. 26;

его ответ профессору Уитни, ii. 47;

утверждение об индуистских богах, ii. 413;

о Ведах, ii. 414;

его понимание Нирваны, ii. 432

Максвелл, его предложение лечить болезни, признанные неизлечимыми, i. 215;

his theory of the world-soul or life-spirit, i. 215, 216

Майя, или иллюзия, i. 289

Майя Юкатана, их таинственный город, i. 547

Мекассипа, чародей, i. 355

Медальоны из пепла умерших, ii. 603

Mediatorship, how exercised, i. 487, 488

Семья Медичи, покровители черной магии, ii. 55

Медицина, классифицированная Бэконом как конъектурная наука, i. 405;

современная, что она приобрела и потеряла, i. 20;

оккультная, предложенная Декартом, i. 214

Медиум, проводник, i. 201;

отличие от мага, i. 367;

пассивный инструмент, адепт — активный, ii. 588;

нуждается во внешнем разуме, ii. 592

«Медиумоуловитель» профессора Фарадея, i. 63

Medium-healers, charged with vampirism, i. 490, 491

Медиумы, их видения более заслуживают доверия, чем видения католических священников, ii. 73;

сожженные, повешенные и иначе убитые, i. 26, 353;

в России, i. 27;

обычно высказывают банальные идеи, i. 221;

их астральные конечности, ii. 595;

обычно больны, там же;

закон Моисея предусматривал их убийство, i. 356;

пассивные, i. 488;

нерегулируемые преследовались, i. 489;

как излечивались, i. 490;

обычно расстроены, в то время как древние чудотворцы — нет, там же

Медиумический диатез, i. 117;

феномены в Азии, i. 320

Медиумизм, физический и духовный, i. 367;

его фазы редко меняются, там же;

зависит от особой организации, i. 367;

психографический, i. 368;

его условия и обстоятельства, i. 487;

у святых людей, посредничество, там же;

в наши дни нежелательный дар, i. 488;

естественный, ii. 118;

противоположность адептству, ii. 588

Мегасфен возводит иудеев к калани Индии, i. 567

Меламп, его магические исцеления, i. 531

Меланефорис, третья степень, ii. 364

Воспоминания о давно ушедшей цивилизации, i. 349

Память, взгляды Аммония Саккаса, ii. 591;

Бога, i. 178

Люди, произведенные великаном Имиром, а также коровой Аудумлой, i. 148;

обозначены древом жизни, Иггдрасиль, Зампун, Ашваттха, i. 151-4;

существовали в крайне отдаленный период, i. 155;

каменного века, описанные миссис Дентон, i. 295;

оживленные без душ, ii. 564;

расы различаются своими духовными дарами, ii. 588;

бездушные, ii. 369;

люди науки носят сброшенное облачение священников, перекрашенное, чтобы избежать обнаружения, ii. 8

профессор Менделеев, объявляет спиритизм смесью суеверия, заблуждения и мошенничества, i. 117;

протест Бутлерова, Аксакова и других, i. 118

Менес, изменил русло Нила, i. 516

Менон, изобретатель букв, i. 532

Менсабулизм, i. 322

Ментальная фотография, i. 322

Царица Ментухотеп, надпись на ее памятнике, ii. 92

Меркаба, ii. 348;

должна быть познана первой, ii. 349;

скрытая доктрина, там же

Mercurius vitæ (ртуть жизни) Парацельса, ii. 620

Ртуть, вода ртути, символ души, i. 309;

or quicksilver, never used by Yogi or alchemist, only by charlatans, and not by Paracelsus, ii. 620, 621;

никогда не возвращала человеку здоровье, там же

Меридиан, был известен, когда строилась первая пирамида, i. 536

Меру или Меруа, звук и т. д., i. 592;

and its gods, ii. 233, 234

Месмер, заново открыл животный магнетизм, i. 165;

его 27 положений, i. 172;

осужден Французским комитетом 1784 года

Месмеризм, i. 23;

заново открытое учение Парацельса, i. 72;

отвергнут позитивистами, i. 82;

успешно использовался врачами, там же;

важная ветвь магии, i. 129, 131;

осужден во Франции в 1784 году, i. 171;

премия, предложенная прусским правительством за диссертацию, i. 173;

преподавался Декартом, i. 206

Послание, доставленное в Кунбум, ii. 604

Сообщения, написанные духами, i. 367

Мессия, приходит в соединении Юпитера и Сатурна, в знаке Рыб, ii. 256;

пятая эманация, ii. 259

Металлические пружины, найденные в древних боевых колесницах, i. 530

Металлин, соединение, преодолевающее трение, i. 502

Металлургия у египтян и семитских рас, i. 538

Металлы — не простые тела, i. 509

Метатрон, или ангел Господень, превращенный в Иисуса, сына Марии, ii. 33;

семьдесят имен, ii. 245

Метемпсихоз, i. 8;

в который верили все философы, ранние отцы церкви и гностики, i. 12;

доктрина Платона, i. 276, 277;

аллегория, которую не следует понимать буквально, относящаяся к опыту души, i. 289, 550;

Будды, i. 291;

страх индусов перед ней, i. 348;

отделение thumos (страстного начала) и освобождение nous (разума) от phren (рассудка), ii. 286

Мафусаил помогает Еноху построить девять камер под землей в земле Ханаанской, i. 571;

получает от него определенное тайное знание, там же

Метида, то же, что София гностиков и Сефира, ii. 163

Мексиканские боги-змеи, i. 572

Мексиканцы, древние, i. 313;

их теория лунных затмений, схожая с индуистской, i. 548

Мексика, поклонение змеям, i. 46, 551-558

Михаил, неизвестный ангел, ii. 488;

флакон с его потом, сохраненный как реликвия, ii. 71;

архангел, то же, что Офиоморфос, ii. 206;

и Дьявол, их спор, ii. 482;

победитель Дракона, ii. 488

Michelet, testimony in regard to the Jesuits, ii. 358, 359

Микрокосм, i. 212

Микрокосмос, i. 28

Микропрозоп (малое лицо), микрокосм, i. 580;

Адам примос, ii. 452

Микроскоп, его братья в Книгах Моисея, i. 240

Средняя Азия, ботаника и минералогия, i. 89;

негасимые лампы, i. 227

Змей Мидгарда, i. 151

Мадианитяне, считавшиеся мудрецами, ii. 449

Молоко Небесной Девы, i. 64

Джон Мильтон, считавший «Потерянный рай» художественной книгой, ii. 501

Мимир, глубокий колодец мудрости, i. 151

Минареты ислама, ii. 5

Минералы, намагниченные человеком, i. 209;

основа эволюции растительных организмов, там же;

их оккультные свойства, ii. 589

Чудеса, библейские превзойдены чудесами Вед, i. 90;

так называемые, подлинные, от Моисея до Калиостро, i. 128;

в природе их нет, ii. 587;

у гробницы аббата Пари, i. 372;

среди конвульсионеров, там же;

нет в протестантских странах, ii. 17;

in spite of the Church, ii. 22, 23

Чудесное зачатие, легенда буддизма, ii. 504;

огонь в Гробе Господнем, ii. 404

Де Мирвиль, i. 99;

опровергает отрицание левитации Бабине, i. 105;

туманный Всемогущий, i. 129

Митра, тройной бог, ii. 41

Митраические Мистерии, ii. 351;

посвящение императора Юлиана, ii. 566

Смесь, чтобы отпугнуть дьяволов, ii. 67

Мнизурин, i. 321

Мохтана или Мокомна, апостол друзов, ii. 308

Мораль, буддийский кодекс, ii. 608

Модель Вселенной, i. 302

Современные философы, видят только физическую форму Исиды, i. 16;

дьявол, наследие от Кибелы, ii. 501;

Ученые знают меньше, чем древние, i. 15;

наука отрицает Верховное Существо или личного Бога, i. 16;

учит силе человеческой мысли воздействовать на материю другой вселенной, i. 310;

ученые ненавидят новые истины, i. 409;

спиритизм, i. 40;

современная форма магии, i. 42

Мерид, искусственное озеро, построенное в Египте, i. 516

Мойасур, индуистский Люцифер, i. 299

Мокша и Нирвана, ii. 116;

второе духовное рождение, ii. 566

Молденвагер, его документы, касающиеся преследования рыцарей-тамплиеров, выкупленные масонами, ii. 383

Молох-Геркулес, дети, приносимые ему в жертву в долине Геенны, ii. 11

Молох — бог инквизиции, ii. 65

подобное Молоху божество Римской церкви, i. 27

Монада, i. 212;

Будда, i. 291

Монас, ii. 347

Монголов следовало бы называть скифами, i. 576

Обезьяна Бога, ныне изгоняемая святой водой, ii. 96

Обезьяны, проявляющие человеческий интеллект, i. 326;

по легендам, прародители западных народов, i. 563;

в египетских храмах, i. 564;

во всех буддийских храмах, там же

Монашествующие самозванцы, изгнанные из монастырей в Южной Монголии, ii. 609

Монахи, их ярость при изгнании бесов и сжигании конвульсионеров Севенн, i. 370, 372;

в аду их нет, ii. 75

Монолиты, для египетских памятников, i. 518;

как транспортировались, там же

Моногенес, или единородный, имя Прозерпины, ii. 284

Монтескье, о двух свидетелях, i. 87

Монтесума, его изображение, которому поклонялись в Мексике, i. 557

Монжерон, пишет книгу о янсенистских чудесах, i. 373

Памятники, религиозные, выражение одних и тех же мыслей, i. 561;

спланированы и построены под руководством священников, там же;

одинаковые в Азии и Америке, там же

Муди, проповедник-ревайвелист, хотел бы видеть, как его сыну выкалывают глаза, ii. 250;

и Сэнки, перепутанные римским епископом со спиритуалистами, ii. 7

Луна, то же, что Диана, Диктинна, Артемида, Юнона и т. д., i. 267;

ее поклонение на Крите, там же;

влияние на женщин, там же;

легенды о ее фазах, i. 265, 266;

влияние на приливы, людей и растительность, i. 273;

в средней природе, и зеленый — средний цвет, i. 514

Лунный бог, Deus Lunus, почитавшийся халдеями, ii. 48

Лунные цари, или лунная династия, правили в Праяге и Аллахабаде, ii. 48

Moor, his explanation of the Wittoba, ii. 557, 558

Мур, преподобный Данлоп, утверждение о возрасте институтов Ману, i. 585

Moors, bearded, figures at the great temple of Angkor, or Nagkon-Wat, i. 565, 567

Мора в Швеции, маленькие дети, сожженные заживо как ведьмы, ii. 503

Генри Мор, i. 54, 74;

его вера в пифагорейские доктрины, i. 204, 205;

противник Евгения Филалета, i. 308;

демонстрация колдовства, i. 353;

theory of birth-marks, i. 384, 385

Морган, «достаточно хорош до выборов», ii. 372

Моаньо, аббат, его жалкий успех в попытке опровергнуть Хаксли, Тиндаля и Рэмонда, i. 336

Мормоны, политеисты, II, 2

Mortal soul, i. 276, 326

Моисеевы книги, рассматриваемые образованными иудеями как аллегория, I, 554, 555;

религия — поклонение солнцу и змею, II, 129

Моисей, ученик матери дочери фараона, I, 25;

сообщил тайны семидесяти старейшинам, I, 26;

его кодекс требовал двух свидетелей, I, 87;

поместил неугасимую лампаду в скинии, I, 228;

описал Иегову, антропоморфное божество, как высочайшего Бога, I, 307;

не смог получить его другое имя, I, 309;

философствовал или говорил аллегориями, I, 436;

как говорят, обладал знаниями об электричестве, I, 528;

глава содалов или жреческих коллегий, I, 555;

иерофант Гелиополя и жрец Осириса, там же;

посвященный, там же;

стал египтянином и жрецом, I, 556;

осуждал дух Об, а не Од, I, 594;

споры о его теле, его аллегорическое истолкование, II, 482;

посвященный, II, 129;

и израильтяне, их история типична, II, 493;

сведущий в оккультных науках, II, 59;

закон не более чем на два или три столетия старше христианства, II, 526

мусульманское оружие, освященное Папой, II, 560

Мать и дитя, очень древний знак и миф, II, 491;

— ствол, универсальная религия, II, 123;

of God the most ancient, ii. 49, 50;

само Небо, II, 50;

ложа, великая, II, 315

Гора света, ее явление Сюань-цзану, I, 600

Мышиная метка, вызванная испугом, I, 391

Муссо, Де, I, 99;

объявляет дьявола главным столпом веры, I, 103

Подвижные печатные литеры, в Китае до нашей эры, I, 513;

использовались в самые ранние периоды ламаизма в Тибете, там же

Moyst natures or elementary spirits, i. 342, 343

Мукти, или полубоги, II, 566

Мюллер, Альбрехт, свидетельство относительно древнего мастерства, I, 539

Мумия, бинтование, I, 20;

символ, I, 297;

перстень на Лондонской выставке 1851 года, I, 531

Бинтование мумий, I, 539;

1000 ярдов в длину, там же

Мировое древо, I, 297

Мировой крест неба, II, 454;

яйцо или универсальное лоно, II, 214;

змея выползает из первобытного ила, I, 298

Муратори, его войлочная кираса, скопированная с древних, I, 530

Убийство, препятствие для древнего, но не для иезуитского посвящения, II, 363

Кровожадный язык Иеронима и Тертуллиана, II, 250

Музыка, власть над болезнями, I, 215;

воздействие на людей, I, 275;

ее влияние на рептилий, I, 382;

использовалась в египетских храмах для лечения нервных расстройств, I, 544

Музыкальные инструменты в Египте, I, 544;

песок, I, 605;

звуки влияют на растительность, I, 514

Баранья протоплазма, I, 251

Мистерии, I, 15;

малоизвестные, I, 24;

израильтян, I, 26;

теургические, I, 130;

Самофракийские, I, 132;

преподавались оккультные свойства магнетизма и электричества, I, 234;

изображение Деметры с наэлектризованной головой, там же;

Диоскуры, I, 234-243;

Пифагор посвящен, I, 284;

их градации, II, 101;

облагораживающие по своему характеру, там же;

of the ancients identical with the Hindu and Buddhist initiations, ii. 113, 114;

божественные видения, созерцаемые в них, II, 118;

христиан, II, 119;

иезуитские, не открываются всем священникам, II, 350;

Митраические, двенадцать пыток, II, 351;

преподавались вавилонянам, II, 457

Таинственный город майя на Юкатане, I, 547;

наука существовала отдельно от «медиумизма», II, 118

Тайна небесной Девы, преследуемой Драконом, II, 490;

и наука, книга г-на Феликса, I, 337

Бог-Тайна Неизреченного Имени, II, 289

Мистические доктрины, не понятые должным образом, I, 429;

легенды Средневековья, II, 38

Мистические слова силы в старых религиях, II, 99;

свойства растений, II, 589

Мифы, басни, когда они неверно истолкованы, и истины, как их понимали некогда, II, 431

Набатеи в Ливане, II, 197

Нагал, главный колдун мексиканцев, I, 556

Наги, или царственные змеи, I, 448;

или змеиные племена Кашмира, учителя Аполлония, II, 434;

или змеепоклонники Кашмира, обращенные в буддийскую веру, II, 608

Ангкор-Ват, I, 239;

описание Фрэнка Винсента, I, 561-563;

картины изображают сцены из «Рамаяны», I, 573;

100,000 separate figures, ib.;

приписывается потерянным коленам Израиля, I, 565;

предполагается, что был построен для Буддхагхоши, там же;

содержит изображения Оаннеса или Дагона, Кабиров, обезьяны или Вулкана, египетские и ассирийские фигуры, там же

Нагуализм и культ вуду, I, 556, 557;

тайные культы, I, 557; II, 572;

увековечены католическими преследованиями, II, 573

Ногти херувима, сохраненные как реликвии, II, 71

Имя, Неизреченное, не принадлежащее масонам, II, 387

Нанди, вахана Шивы, II, 235

Нара, мировое яйцо или универсальное лоно, II, 214

Нараяна, движущийся по водам, Брахма, I, 91

Нация, ее величайшее проклятие, II, 121

National Quarterly, on modern scientists, i. 240, 249

Естественная магия, не имеет отношения к ловкости рук, I, 128;

«медиумизм», II, 118

Природа, четыре царства, I, 329;

материализация духа, I, 428;

триедина: видимое или объективное, жизненный или субъективный принцип и вечный дух, II, 587;

слуга мага, II, 590;

reveals all arts, i. 424, 425

Духи природы или шедим, I, 313;

или элементалы, I, 349

Ноде, защитник оккультного магнетизма и теософии, I, 207

Навскопит, оптический инструмент, I, 240

Пупок и менее благопристойные части тела Иисуса в качестве реликвий, II, 71;

символизируемые ковчегом, II, 444

Назарейская система объяснена, II, 227-229;

диаграмма, II, 295

Назареи, имели евангелие, приписываемое Петру, II, 127;

анти-вакхическая каста, II, 129;

existed before Christ, ii. 139, 181;

некоторые как галилеяне, II, 139;

их вера в божественное осенение, II, 154

Назарет или Зороастр, II, 140

Назары, Иосиф, Самуил, Самсон, Зороастр и Зоровавель, II, 128;

носили длинные волосы, но состригали их при посвящении, II, 90;

Иисус принадлежал к ним, там же

Назорейство, враждебное израильтянам, II, 131

Нифльхейм, матрица земли, I, 147

Туманная теория, древняя доктрина, I, 238

Необходимость, круг необходимости, I, 226, 296;

люди — ее игрушка, I, 276;

круг необходимости, когда завершен, I, 346

Нехо, царь Египта, писал об астрономии, I, 406;

канал Нехо, I, 517;

Нехо II, отправил флот для кругосветного плавания вокруг Африки, I, 542

Ожерелье, отпечатанное молнией на двух дамах, I, 398

Некромантия, наука глубокой древности, I, 205

ΝΕΚΡΟΚΗΔΕΙΑ (некрокедея), I, 228

Неоконис, вторая степень, II, 364

Неоплатоническая эклектическая школа, II, 32

Неоплатоники, I, 262;

время их величайшей славы, II, 41;

их доктрины и практики скопированы, II, 84;

не «спиритические медиумы», II, 118;

когда они были обречены, II, 252

Нерон, его перстень, I, 240;

не осмелился искать посвящения, II, 363

Неросы I, I, 31;

Великий, I, 33

Нервные расстройства, I, 117;

расстройства — специализация в Древнем Египте, I, 529;

расстройства, лечившиеся музыкой в египетских храмах, I, 544;

истощение на спиритических кружках, I, 343

Предложена неврологическая телеграфия, I, 324

Никогда не воплощавшиеся люди, I, 301

Невилл, Фрэнсис, дважды реанимирован, I, 479

Новое рождение и сопутствующая резня, II, 42;

преподавалось Буддой и Иисусом, II, 566

Нью-Джерси, негры, сожженные на костре за колдовство, II, 18

Новый Завет, отрывки, сравненные с изречениями философов, II, 338

Ньютон, епископ, о превращении язычества в папизм, II, 29;

д-р, американский целитель, I, 165, 217, 218;

Исаак, верующий в магнетизм, I, 177

Niccolini, his exposure of the profligacy of monks, ii. 365, 366

Никодим, Евангелие, взятое у языческих авторов, II, 518

Николаиты придерживались брака, II, 329

Николай, человек с честной репутацией, II, 333

Night of Brahma, ii. 272, 273

Нимб и тонзура — солнечные эмблемы, II, 94

Нимрод, или пятнистый, имя Вакха, носящего пятнистую шкуру, I, 568

Нимруд, найдена выпуклая линза, I, 240

Нин или Имус у тзендалей — то же, что Нин, I, 551;

получал почести в форме змея, I, 522

Nineveh, 47 miles in circumference, i. 241

Нирвана, I, 241, 290;

мир причин, I, 346;

не нигилизм и не исчезновение, I, 430;

полное очищение от материи, II, 117;

субъективное, но не объективное существование, II, 286;

личное бессмертие в духе, но не в душе, II, 320;

или Мокша, второе духовное рождение, II, 566;

океан, к которому стремятся все религии, II, 639

Нивритти или покой, I, 243

Нет дьявола — нет Христа, II, 492

Ной, или Нуа, то же, что Сваямбхува, II, 448;

универсальная мать, II, 444

Нонн, его легенда о Коре и ее сыне, II, 504

Норны, или Парки, поливающие корни древа Иггдрасиль, I, 151

Скандинавское царство мертвых, II, 11;

не содержало пылающего ада, там же

Нус, I, 55, 131;

посвященный Марии, Исиде и Нари, II, 210;

или разумная душа, которой наделен каждый человек, II, 279;

дух или разумная душа, доктрина Аристотеля, I, 317;

перворожденный, или Христос, II, 157

Но-Зерван, ветхий днями, II, 142

Нут, египетское имя Божественного Духа, II, 282;

то же, что Нус, там же

Нуа (Хеа), царь влажного принципа, II, 429

Нубия, ее скальные храмы, I, 542

Ядро эмбриона, I, 389

Нума, царь Рима, Книги, I, 527;

понимал электричество, там же;

противопоставлял использование изображений в поклонении, там же

Числа, Герметическая Книга, о космических изменениях, I, 254;

книга тайных чисел, великая Каббала, I, 579

Числа Пифагора, иероглифические символы, I, 35;

основа всех систем мистицизма, II, 407

Нун, египетское обозначение, II, 95

Ниса, Нисса, всегда встречается там, где поклонялись Вакху, II, 165;

то же, что Синай, там же

Oak, sacred, i. 297, 298

Оаннес, I, 133;

человек-рыба, I, 349;

то же, что Вишну, II, 257;

имя означает дух, там же

Клятва, приносимая посвященными, I, 409

Об, астральный свет, I, 158

Женщины-обеа в Гвиане заклинают змей, I, 383

Обелиски Египта, I, 518;

способ их транспортировки, I, 519;

приписываются Гермесу Трисмегисту, I, 551

Object of this book, ii. 98, 99

Непристойные реликвии в Эмбрюне, II, 332

Непристойные барельефы на дверях собора Святого Петра, там же

Непристойная статуя Христа и ее чудеса, там же

Непристойность языческих обрядов, II, 76

Одержимость и вселение, I, 487, 488; II, 16;

все ограничено римско-католическими странами, II, 17

Одержимости, непреодолимые, I, 276

Оккультные свойства в минералах, II, 589;

powers by inheritance, ii. 635, 636

Оккультизм, физический, I, 19

Окулисты в Древнем Египте, I, 545

Од, агент, описанный бароном Рейхенбахом, I, 146;

астральные токи оживлены, I, 158;

эманации, идентичные пламени от магнитов и т. д., I, 169

Одическая сила, I, 67

Один, I, 19;

дыхание в мужчине и женщине, ясень и ольха, дыхание жизни, I, 151;

Альфадир, там же

Oersted, on laws of nature, i. 506, 507

Этингер, эксперимент с пеплом растений, I, 476

О’Грейди, Уильям Л. Д., его письмо с осуждением влияния миссионеров в Индии, II, 475;

о деморализации индусов при британском правлении, II, 574;

его отчет о христианских сатурналиях в Индии, II, 532

Окал или иерофант друзов, II, 309

Окалы или спиритуалисты Сирии, II, 292

Старая книга, существует только одна оригинальная копия, I, 1;

боги язычников, те же, что и древние патриархи, II, 450;

старик и его сын, удивительная реанимация, I, 484;

Завет, изгнанный Коленсо и возвращенный, II, 4;

Завет, в нем нет реальной истории, II, 441;

вселенные, развивавшиеся до нынешней, II, 421

Олимпийские боги, их биографии относятся к физике и химии, I, 261;

женщины, взбирающиеся по перпендикулярным стенам, I, 374

Ондерах, индуистская бездна тьмы, лишь промежуточное состояние, II, 11

Один только благой, II, 238;

в трех, I, 258

Единородные сыновья, II, 191

Оперативные масоны, II, 392

Офиоморфос и Офис Христос, II, 449

Офион, называемый также Доминус, II, 512

Офиогены на Кипре, власть над ядовитыми рептилиями, I, 381

Офис, то же, что Хнуфис или Кнеф, II, 187;

or the agathodaimon, ii. 293, 295

Офизм и гелиолатрия, приписываемые Гермесу, I, 551

Офиты-гностики отвергали Ветхий Завет, II, 147;

Теогония дана верно, II, 187;

поклонение превращено в христианский символизм, II, 505;

или христиане-змеепоклонники, их схема, II, 292;

семь планетарных гениев, II, 296;

отвергали Моисеевы писания, II, 168;

преподавали доктрину эманаций, II, 169;

и назареи, сравнение, II, 174;

осуждены Петром и Иудой, II, 205;

обвинены в распущенности, II, 325

Оптические инструменты древних времен, I, 240

Оракул кровоточащей головы, к которому обращалась королева Екатерина Медичи, II, 56

Оракулы, полученные во время священного сна, I, 357

Оракульная голова, сделанная Папой Сильвестром II, II, 56;

Альбертом Великим, уничтожена Фомой Аквинским, там же

Orcus, i. 298, 299

Восточная философия, фундаментальные положения, II, 587

Восточные народы, их чувства более остры, I, 211;

приписывают душе человеческую фигуру, I, 214;

верят, что некоторые люди создавали золото и жили веками, там же

Ориенталисты показали сходство между религиями, II, 49

Ориген, верил в метемпсихоз, I, 12;

александрийский платоник, I, 25;

тайные доктрины Моисея, I, 26;

верил, что дух предсуществует от вечности, I, 316;

считал душу телесной, I, 317;

отрицал вечность адских мук, II, 13;

учил, что дьяволы будут прощены, там же;

верил, что проклятые получат прощение и блаженство, II, 238;

о тройственном разделении человека, II, 285

Ормазд, его поклонение восстановлено, II, 220;

его творения, II, 221

Оробио разоблачает инквизицию, II, 59

Орогиппус, I, 411

Орфей, предполагаемый ученик Моисея, I, 532;

о достоинствах магнита, I, 265

Орфические Мистерии — не популярные вакхические обряды, II, 129

Осирис, I, 93, 202;

воспитан в Нисе и назван Дионисом, II, 165;

его убийство обозначало период, когда его поклонение было под запретом правительства гиксосов, II, 487;

and Typhon, E. Pococke’s theory, ii. 435, 436

О’Салливан, достопочтенный Джон Л., описание полумагического сеанса, I, 608

Оулам не означает бесконечную длительность, II, 12

Яйцеклетка перестает быть неотъемлемой частью тела матери, I, 401

Овум, оплодотворенный, его эволюционная история, I, 389

Оксус-племена или быкопоклонники доминируют в Западной Азии, II, 439

Оуэн, Роберт Д., о поклонении словам, II, 560

Языческие идолы, их уничтожение приказано римским императором, II, 40;

поклонение, латинская церковь сохраняет его символы, обряды, архитектуру и облачение духовенства, II, 92

Язычество, истинное значение слова, II, 179;

древняя мудрость, исполненная божества, II, 639;

обращено и применено к папизму, II, 29

Язычники, осужденные на вечные муки ада, II, 8;

Дева Мария пишет об этом святому, там же

Паленке, замковый камень не найден, I, 571;

Тау и астрономический крест, I, 572

Пали, их рукописи переведены, I, 578;

имеют те же традиции, что и вавилоняне, там же;

пастухи, эмигрировавшие на запад, там же

Паллиум, или стола, женский знак, II, 94;

тот, что у Августина, украшен буддийскими крестами, II, 94

Пантера, греческая, содержала египетских богов, I, 543;

пантера, грешный отец Иисуса, II, 386

Папство, научное, опасность, I, 403;

«и гражданская власть», книга г-на Томпсона осуждена, II, 378

Папская тиара, прическа ассирийских богов, II, 94;

дискурсы, каталог грязных эпитетов в адрес тех, кто противостоит папе, II, 7

Бумага, долговечная, I, 529

Папирус, такой же старый, как Менес и первая династия, I, 530;

искусство его приготовления, там же

Притчи или двойные смыслы в речах Иисуса, II, 145

Парабрахман Вечный, Бхагавант, I, 91

Парацельс, I, 20, 50;

его познания, I, 52;

открыл водород, I, 52, 169;

его доктрина веры и воли, I, 57, 170;

переоткрытие магнита, I, 71, 164, 167;

преследовался Римско-католической церковью, I, 100;

his homunculi, i. 133, 465;

учитель животного магнетизма и электромагнетизма, I, 164;

теория скрытой силы магнита, I, 168;

сидерическая сила, там же;

теория снов, I, 170;

об алкагесте, I, 191;

метод перестановки букв в его терминах, там же;

учил, что три духа побуждают человека, I, 212;

излечивал болезни контактом здоровых людей, I, 217;

его приготовление ртути, II, 620;

и хорея, и преследовался за это как маг, II, 565;

получил истинное посвящение, II, 349;

его утверждение, что магии учили в Библии, II, 500;

эльзасцы верят, что он не умер, там же

Парадигма вселенной, I, 212

Paradise Lost, the drama of Milton, ii. 501, 502;

неоформленная вера англичан, там же

Парадоксы, пять, противников Спиритуализма, I, 116

Паралич души при жизни, II, 368

Парерга, I, 59

Парии, или чандалы, родители евреев, II, 438

Парис, похищающий Елену, и Равана, похищающий Ситу, I, 566;

аббат, янсенист, чудеса у его гробницы в течение 20 лет, I, 372

Паркер, отец, обвиняет протестантов в намерении уничтожить Библию, II, 200

Пароди, Мария Тереза, случай с деформированным ребенком, I, 392

Parrot-headed squabs, i. 395, 396

Парсы отрицают любую заместительную жертву, II, 547

Пашай (Пешавар) или Уддияна, классическая страна колдовства, I, 599;

свидетельство Сюань-цзана, там же

Пастафорис, первая степень, II, 364

Патриархи, великие боги и праджапати представляли знаки Зодиака, II, 450

Павел, предполагается, что был олицетворен и атакован Петром под именем Симона Волхва, II, 89;

and Plato, quoted, ii. 89, 90;

реальный основатель христианства, II, 574;

a wise master-builder, or adept, ii. 90, 91;

почему преследовался Петром, Иаковом и Иоанном, II, 91;

предполагается, что был осквернен Гнозисом, там же;

апостол, использовал язык, относящийся к посвящениям, II, 90;

был посвящен, там же;

признался, что он назарей, II, 137;

о блаженном видении, II, 146;

его послания признавал только Маркион, II, 162;

отличается от Петра, II, 180;

принят реформаторами, там же;

его ссылка на оккультные силы, II, 206;

единственный достойный апостол Иисуса, II, 241;

учил, что человек — триада, II, 281;

рассматривал христианство и иудаизм как совершенно различные, II, 525;

апостол, его потомки, как говорят, обладают силой укрощать змей, I, 381;

утверждал, что история Моисея и Авраама — аллегории, II, 493

Павсаний о призрачных солдатах при Марафоне, I, 70;

предупрежден не раскрывать священные обряды, I, 130

Перри Чанд Миттра, его взгляды на психологию ариев, II, 593

Pedactyl equus (однопалая лошадь), I, 411

Peisse, Dr., on alchemy and making gold, i. 508, 509

Penalties of mutilation, ii. 99, 100

Карандаш, пишущий ответы на вопросы, в Татарии, I, 600

Pentacle, Pythagorean, ii. 451, 452

Пентаграмма, может определить облик нерожденных младенцев, I, 395

Пятикнижие, составлено по модели пураны, II, 492;

не написано Моисеем, II, 167;

составлено Ездрой и пересмотрено, I, 578;

пересмотрено иудеями, II, 526

Пеппер, профессор, его аппарат для создания духовных явлений, I, 359

Идеальный круг, пересеченный буквой X, II, 469

Идеальная Пасха ортодоксальных христиан, II, 333

Периктиона, мать Платона, ее чудесное зачатие, II, 325

Периспирит, I, 197;

астральная душа, I, 289

Перестановка, доктрина, II, 152

Вечное движение, отрицается наукой, I, 501;

иллюстрируется вселенной и атомной теорией, I, 502;

доказано телескопом и микроскопом, там же

Персефона или Прозерпина, то же, что Церера или Деметра, II, 505

Персеполь, чудеса, I, 534;

надписи старше любых на санскрите, II, 436

Персия, ее чудеса, I, 534

Персидское зеркало, грабитель обнаружен с его помощью и наказан, II, 631

Персидские колонисты доминировали в Иудее, хананеи были пролетариями, II, 441

Личный дьявол, в которого не верили древние, II, 483

Личность не должна применяться к духовной сущности, I, 315

Persons cut to pieces and put again together good as new, i. 473, 474

Перу, сеть подземных ходов, I, 595, 598;

сокровища инков, I, 596

Перуанцы, до сих пор сохраняют свои древние традиции и жреческую касту, I, 546;

магические церемонии, там же

Петр, פתר, имя, взятое из Мистерий, II, 29

PTR, its symbol an opened eye, ii. 92, 93;

интерпретатор, II, 392;

не имел никакого отношения к основанию Латинской церкви, II, 91;

его имя Петра или Кифа, там же;

вся история его апостольства в Риме — игра слов, обозначающая Иерофанта или интерпретатора мистерий, II, 91, 92;

кафедра Петра, объявленная учениями духа Божьего, II, 8;

had two chairs, ii. 23, 25;

никогда не был в Риме, II, 24;

его жизнь в Вавилоне, II, 127;

был назареем, там же;

осудил Павла, не называя его по имени, II, 179

Петр-реф-су, таинственное слово на гробе, II, 92;

Bunsen’s comments, ii. 92, 93

Петр Великий, остановил ложные чудеса, II, 17

Петра, скальный храм Церкви, II, 30

Петра, или скала, Логос, II, 246

Петрома, две каменные скрижали, II, 91

«Федр», I, 2

Фаллические символы в церквях, II, 5;

камень, батилос или лингам, осужденные де Муссо, там же

Фаллизм, языческий, в христианских символах, II, 5;

в догмате о Непорочном зачатии и фетишистском поклонении в Изернии, там же

Фанес, явленный бог, I, 146

Фантомный дубликат, I, 360

Фантазия, II, 591

Фантомная рука, ложная, а также истинная, II, 594;

заявление д-ра Фэрфилда, II, 595;

что это на самом деле, там же

Фантомы, проявления злых демонов, I, 333

Фазы современного христианства, II, 575

Фарисеи, верили в переселение душ, I, 347

Феномены, спиритические, не одобряемые духовенством, I, 26;

божественные видения Пия IX, I, 27;

кликуши и юродивые, I, 28;

абсурдная позиция, занятая учеными, I, 40;

Аксаков, I, 41;

Фиск, Крукс и Уоллес, I, 42;

Диалектическое общество, I, 44;

теории профессора Крукса, I, 47;

существовали задолго до спиритуализма, I, 53;

тесты профессора Фарадея, I, 63;

материализация, I, 67;

дом с привидениями, I, 69;

физические проявления редко вызываются развоплощенными духами, I, 73;

оппозиция позитивистов, I, 75;

враждебность аллопатов, I, 88;

приписываются Сатане, I, 99;

свидетельство де Гаспарена, I, 101;

враждебность медицинских авторов, I, 102;

г-н Уикман, первый исследователь в Америке, I, 106;

реальность признана профессором Тюри, I, 110;

его теория, I, 113;

Э. Сальверт, I, 115;

пять отвлечений или парадоксов де Мирвиля, I, 116;

осуждены Комиссией Императорского университета Санкт-Петербурга, I, 117;

как производятся, I, 199;

доказательства, приведенные профессором Круксом, ошеломляющие, I, 202;

исходят от внешнего разума, I, 203;

обманы, I, 217-222;

Ямвлих запрещает попытки их получения, I, 219

Ферекид, учил, что эфир — это небо, I, 157

Philalethes, Eugenius (Thomas Vaughan), i. 51, 167;

не адепт, I, 306;

модель Сведенборга, там же;

предвосхитил современную доктрину начала земли, I, 255

Phillips, Wendell, i. 211, 240

Филон Александрийский, о духах в воздухе, I, 2;

восхваление магии, I, 25;

противоречил сам себе намеренно, II, 39;

был отцом неоплатонизма, II, 144

Филонея, посетила своего возлюбленного после смерти, I, 365

Философы, верили в метемпсихоз, а также в то, что люди имеют две души, I, 12;

желали их отправки в ад, II, 250

Философский камень, разыскивался королем Сиама, I, 571

Философия, Восточная, ее фундаментальные положения, II, 587

Финикийцы, совершили кругосветное плавание, I, 239;

самые ранние мореплаватели, I, 545;

их достижения, там же;

эфиопская раса, I, 566, 567;

прослежены Геродотом до Персидского залива, I. 567;

Фойникес, или Ф’анакес, I. 569;

то же, что гиксосы или пастухи Египта, там же;

более или менее отождествляются с израильтянами, там же

Фотографирование в цветах силой воли, I. 463

Фотография, электрическая, I. 395

Пта, активный или мужской творческий принцип, I. 186

Физическое тело может быть левитировано, II. 589

Физически спиритуализированная, грядущая человеческая раса будет такой, I. 296

Врач объявляет Дагера сумасшедшим, II. 619

Врачи моют руки, покидая пациента, II. 611;

проблемы, I. 277

Физики обожествляют материю и упускают из виду жизнь, I. 235

Пиа Метак, король Сиама, становится способным ходить по воздуху, II. 618

Картина убитого солдата, необычайные явления, II. 17

Картины, скрытые от глаз, описание проф. Дрейпера, I. 186

Пикус, Франциско, свидетельство относительно трансмутации, I. 504

Пьерар, объяснение каталепсии и вампиризма, I. 449

Пигмеи в Африке, I. 412

Пайк, ген. Альберт, декларация против творческого принципа, провозглашенного в Лозанне, II. 377

Пилат созывает собрание иудеев, ii. 522

Столпы, воздвигнутые патриархами, идентичные лингаму Шивы, ii. 235

Пимандр, i. 93;

то же, что Логос Прометей и т. д., i. 298;

нус, слово или Божественный Свет, ii. 50

Пиппала, священное древо познания, ii. 412

Питар, его форма, видимая в момент посвящения, ii. 114

Pitris, the lunar ancestors of men, ii. 106, 117;

их поклонение, быстро становящееся поклонением духовной части человечества, ii. 639;

учение об их существовании, открытое посвященным, ii. 114;

секта в Индии, ii. 308

Благочестивые убийцы ранней церкви, ii. 304

Пий IX отлучает царя Николая как раскольника, i. 27;

имеет божественные видения, или, скорее, эпилептические припадки, там же;

дурной глаз, i. 381;

притворяется выше св. Амвросия и пророка Нафана, ii. 14;

является верным эхом иезуитов, ii. 359

Планшет, письмо с помощью, i. 199

Планета, i. 301

Plants are magnets, i. 281, 282

Plant-growing trick, i. 139, 141, 142

Растения, притягиваемые солнцем, i. 209;

симпатии и антипатии, там же;

симпатия к человеческим существам, i. 246;

обладают мистическими свойствами, ii. 589

Платон, не часто читаемый с пониманием, i. 8;

повторял учения Пифагора, i. 9;

doctrine of the soul, will, or nous, i. 14, 55;

его символика неверно истолкована, i. 37;

предложение по физическому совершенствованию человеческого рода, i. 77;

учение о мудрости, i. 131;

о пророках в трансе, i. 201;

утверждают, что он не знал анатомии, i. 236;

его метод, i. 237;

признание проф. Джуэтта, там же;

о происхождении солнца, i. 258;

учил о корреляции сил, i. 261;

его доктрины такие же, как у Ману, i. 271;

объявляет человека игрушкой необходимости, i. 276;

доктрина гения, i. 277;

теория метемпсихоза, i. 277;

притяжение, i. 281;

его размышления о творении и космогонии следует воспринимать аллегорически, i. 287;

почитание мистерий, там же;

не допустил бы поэтов в свое государство, i. 288;

отвергает Гомера за его кажущийся антагонизм монотеизму, там же;

обвинен в абсурдах и т. д., i. 307;

произвел душу из мировой души, i. 316;

показывает божество занимающимся геометрией, i. 318;

о будущем умерших, i. 328;

изучал тайную науку в Египте, i. 406;

сведущ в знании гелиоцентрической системы, i. 408, 409;

его «благородная ложь» об Атлантиде, i. 413;

о человеческих расах, i. 428;

его эзотерические доктрины такие же, как буддийские, i. 430;

о молитве, i. 434;

о Боге, занимающемся геометрией, i. 506;

о духовных числах, i. 514;

Атлантида как возможное прикрытие истории, ставшей тайной при посвящении, i. 591;

копирует Джаймини и Вьясу, i. 621;

жалуется на неверие, ii. 16;

его способность к творчеству, там же;

признавался, что черпал свои учения из древних и священных доктрин, ii. 39;

о божественных мистериях, ii. 113;

не «спиритический медиум», ii. 118;

и другие философы учили о двойной эволюции, ii. 279;

о троичности человека, ii. 282;

определение души, ii. 285;

его свидетельство о магагистии, ii. 306;

дискурс о творении, ii. 469;

учил, что в материи есть слепая сила, ii. 483;

об экстазе души над чувствами, ii. 591

Платоновская философия, принятая церковью, ii. 33

Платонизм, введенный в христианство, ii. 325

Платоники, их книги сожжены, i. 405

Плерома, три степени, i. 302

Плезантон о Голубом Луче, i. 137, 264;

отрицает гравитацию и существование центростремительных и центробежных сил, i. 271;

его теория света, i. 272

Плиний упоминает призраков в пустынях Африки, i. 604

Плотин, о нисхождении души в порожденное существование, ii. 112;

шесть раз соединялся со своим богом, ii. 115; i. 292;

о человеческом знании, i. 434;

о молитве, там же;

об экстазе, i. 486;

импульс души к возвращению в свой центр, там же;

о публичном поклонении богам, i. 489;

ясновидящий, провидец и не только, ii. 591

Плутарх об оракульных испарениях, i. 200;

о природе людей, ii. 283;

о демоне Сократа, ii. 284

Pococke, E., his theory of Osiris and Typhon, ii. 435, 436

Польша, что означает католическое чудо в этой стране, ii. 18

Поликрит вернулся после смерти, i. 364

Полигамия, открыто проповедуемая некоторыми позитивистами, i. 78

Помпеи, комната, полная стекла, i. 537

Папа захватил скипетр языческого понтифика, ii. 30;

теперь сочувствует туркам против христиан, ii. 81;

Calvin and Luther, their doctrine one, ii. 479, 480;

his fulminations against science, ii. 559, 560;

Каликст III издает буллу против кометы Галлея, ii. 509

Папы, известные как маги, ii. 56

Пополь-Вух, рукопись киче, i. 2;

оставляет антиквара в неведении, i. 548

Порфирий, о диакках, злых демонах колдовства, i. 219;

дважды соединялся с Богом, i. 292;

о страсти духов к гнилостным веществам и свежей крови, i. 344;

о свежепролитой крови при вызывании, i. 493

Порта, Баттиста, теория магии, мировая душа, астральный свет, i. 208

Порутху-Мадан, борющийся демон, помогающий в левитации, укрощении животных и т. д., i. 496

Positivism of Littré found in Vyasa, 10,400 B.C., i. 621

Позитивисты, i. 73;

их религия без Бога, i. 76;

замысел искоренить спиритизм, там же;

проповедуют полигамию, i. 78;

кульминация их системы, i. 80;

не пренебрегают никакими средствами для свержения спиритизма, i. 83;

презираемы и ненавидимы, ii. 3

Одержимость, эпидемия в Германии, i. 375

Пудо, сапожник, его дом, осаждаемый элементальным демоном, i. 364

Способность временно покидать тело, i. 476, 477;

способность исчезать и быть видимым в других формах, ii. 583

Силы в природе, признаваемые точной наукой и каббалистами, i. 466

Праджапати, предки человечества, числом десять, ii. 427

Пракамья, способность превращать старость в молодость, ii. 583

Пралайи или растворения, две, ii. 424

Пракрити или Махат, внешняя жизнь, ii. 565

Пранаяма, ii. 590

Прапти, способность к прорицанию, исцелению и предсказанию, ii. 593

Пратьяхара, ii. 590

Правритти или активное существование, i. 243

Молитва и ее последствия, i. 434

Молитвы, хранимые в тайне от чужаков, i. 581

Доадамический человек, описанный, i. 295;

земля, i. 505

Предсказание русско-турецкой войны, i. 260

Превосходство женщины, ii. 299

Пресуществование, кажущееся, i. 179

Пресуществующий, дух человека, i. 316, 317; ii. 280;

закон формы, i. 420

Беременная женщина, крайне впечатлительная и восприимчивая, i. 394;

одическая эманация и ее влияние на плод, i. 395;

под влиянием эфира или астрального света, там же;

может влиять на черты детей с помощью пентаграммы, там же

Доисторические расы, i. 545

Преждевременное погребение, i. 456

Пресвитерий Сидевиля, феномен грома и образы фантастических животных, предсказанные колдуном, i. 106

Престон, преподобный д-р, его доктрина о Матери в плане искупления, ii. 172

Сверхчеловеческие существа, их союз указан в каждой древней религии, ii. 299

Доведическая религия Индии, ii. 39

Жрец, ассирийский, всегда носил имя своего бога, i. 554

Priest-ridden nations always fall, ii. 121, 122

Жрицы Германии, как они пророчествовали, ii. 592

Пристли, д-р Джозеф, открыл кислород, i. 250;

предвосхитил современных философов, там же;

о божественности Иисуса, ii. 239

Жрецы, их брошенное одеяние, носимое людьми науки, ii. 8

Жрецы-колдуны, ii. 57

Первичный элемент получен, i. 51;

как чистая вода, там же

Примитивное христианство, с рукопожатиями, паролями и степенями посвящения, ii. 204;

христиане, сообщество тайных обществ, ii. 335;

триады, ii. 454

Первородная субстанция, i. 133

Принц Гогенлоэ, медиум, i. 28;

Ада принимает сторону сильнейшего и очень плохо обращается с Сатаной, ii. 517

Principe Createur идентичен Principe Generateur и не является христианским, ii. 377

Принципы, i. 300

Probation of Jesus, ii. 484, 485;

Дьявол или Диаболос не является злонамеренным принципом, ii. 485

Прокл, о магии и эманации, i. 243;

теория богов или планетарных духов, i. 311, 312;

его замечательные утверждения о чудесах, совершаемых умершими, i. 364;

о втором умирании и светящейся форме, i. 432;

его идея божественной силы, i. 489;

мистический пароль, там же;

его объяснение градации Мистерий, ii. 101;

об явлениях, созерцаемых в Мистериях, ii. 113

Проктор, Р. А., i. 245;

обвиняет древних в невежестве, i. 253

Святотатство — употреблять кровь, ii. 567

Projecting of the astral or spiritual body, ii. 619, 620

Прометей, Логос или Адам Кадмон, i. 298;

открыл искусство низведения молнии, i. 526;

prediction of Hermes, ii. 514, 515

Пророчества из индуистских книг, ii. 556;

предшествуют христианству, ii. 557

Пророчество, определяемое двумя способами, i. 200;

дар, передаваемый через заражение, i. 217;

сила, которой обладает душа как в теле, так и вне его, ii. 594

Пророческая звезда воплощения, ii. 454

Пророки Ваала танцевали круговой танец амазонок, ii. 45;

доминировали в Израиле, а жрецы в Иудее, ii. 439;

пророки Израиля никогда не одобряли жертвенное поклонение, ii. 525;

возглавляли партию против жрецов, там же

Защита от вампиров и т. д., i. 460

Протест против этнологического различия от потомства Ноя, ii. 434

Протестантский мир все еще под обвинением в магических сношениях с Сатаной, ii. 503

Протестантизм не имеет прав, i. 27

Протестанты в Соединенных Штатах, ii. 1;

их кровавые статуты против колдовства, ii. 503

Протевангелие, пародия на Никейский символ веры, ii. 473

Протогонос, i. 341

Протогиппус, i. 411

Протоплазма, i. 223;

учение Сенеки и т. д., i. 249;

доктрина свабхавиков или индуистских пантеистов, i. 250

Прунникос, мать Илда-Баофа, Бога иудеев, ii. 187

Психея, животная душа, i. 317

Психические эмбрионы, i. 311;

сила, i. 45-67;

то же, что эктеническая сила, i. 113;

то же, что Акаша, там же;

известная древним философам, i. 131;

положения сержанта Кокса, i. 195;

слепая сила, i. 199

Psychode force, i. 55, 113

Психография или написание посланий духами, i. 367

Психологические эпидемии, ii. 625;

психические способности некоторых монахинь в Тибете, ii. 609

Психология, доселе почти неизвестная, i. 407;

основа физиологии в древности, но теперь основываемая учеными на физиологии, i. 424

Психоматика оккультизма, i. 344

Психометрия, i. 182;

проф. Дентон и жена, i. 183; i. 330;

практиковалась древними, i. 331

Психофобия, i. 46

Псиллы в Африке, заклинатели змей, i. 381

Пуэбло Мексики до сих пор поклоняются солнцу, луне, звездам и огню, i. 557

Кафедра Петра, учение Духа Божьего, ii. 8

Ящики Панча и Джуди или христианские мистерии, ii. 119

Пенджаб, население, гибридизированное с азиатскими эфиопами, i. 567

Пурана, правила написания, ii. 492;

модель Пятикнижия, там же

Тирский пурпур, i. 239

Путтам или бесы, i. 447

Пирамиды, их архитектура и символизм, i. 236;

Египта, i. 518;

их цель, i. 519;

крестильная купель, там же;

предполагаемое изготовление материала, там же;

построенные на бывшем морском берегу, i. 520

Пиррон, как его следует интерпретировать, ii. 530

Пифагор, его философия, заимствованная у брахманов, i. 9;

учил гелиоцентрической системе, i. 35, 532;

верил в бесконечность миров, i. 96;

Бруно, его ученик, i. 96, 98;

учил о Боге как об Универсальном Разуме, i. 131;

его эзотерическая система включена в тайные доктрины мудрости, i. 205;

Галилей, ученик, i. 238;

его широко распространенная максима: «Не мешай огонь мечом», i. 247;

двойное значение его наставлений, i. 248;

его троица, i. 262;

уважение к драгоценным камням и их мистическим добродетелям, i. 265;

его доктрина такая же, как законы Ману, i. 271;

предполагаемое влияние на птиц и животных, i. 283;

свидетельство Томаса Тейлора, i. 284;

посвящен в Мистерии Библа, Тира, Сирии, Египта и Вавилона, там же;

не учил буквальному переселению души, i. 289;

учил буддийским доктринам, i. 289-291;

считался ловким самозванцем, i. 307;

произвел душу из мировой души, i. 316;

математическая доктрина вселенной, i. 318;

учил тому же, что и Будда, i. 347;

объясняет воображение как память, i. 396;

копировался Евклидом, Архимедом и Птолемеем, i. 512;

изучал музыку в Египте и преподавал ее в Италии, i. 544;

поместил сферу очищения на солнце, ii. 12;

укрощал диких животных, ii. 77;

убедил быка не есть бобы, ii. 78;

не был «спиритическим медиумом», ii. 118;

его система чисел, ii. 300;

вероятно, не понимал десятичную систему счисления, там же

Pythagorean pentacle, ii. 451, 452

Пифагорейцы, вероятно, были буддистами, ii. 491

Пифон или Об, i. 355

Пифия, ее способности ясновидения, ii. 590

Шарлатан, ложное имя, навязанное Парацельсу, ii. 621

Царица Небесная в долгу у Пия IX, ii. 9;

Дева Мария, Исида, Иштар, Астарта, царица Дидона, Анна, Анаитис и т. д., ii. 96, 446-450

Кетцалькоатль, бог-змей мексиканских легенд, i. 546;

чудеса, совершенные им, ii. 558;

его жезл, там же

Космогония киче, i. 549

Ртуть и сера, магический препарат для долголетия, ii. 620

Цитата из Псалмов, приписанная Матфеем Исаии, ii. 172

Раввинистическая хронология, отсутствует до XII века, ii. 443

Расы, человеческие, многие вымерли до Адама, i. 2;

доадамические, i. 305;

людей различаются дарованиями, ii. 588

Радзивилл, князь, разоблачает обман монахов, ii. 72

Rahat, or perfect man, ii. 287, 288

Железные дороги в Верхнем Египте, i. 528

Овен или Ариес, символ творческой силы, i. 262

Рамаяна, источник и начало вдохновения Гомера, ii. 278

Рамсей, граф, его история о тамплиерах, ii. 384

Родимое пятно в форме малины, вызванное тоской, i. 391

Рашит, значение скрыто, ii. 34;

мудрость, ii. 35

Рациональная душа, наделен каждый человек, ii. 279

Раулика, отец Вентура де, письмо о магии, ii. 70

Раван и Рама, ii. 436

Ворон и св. Бенедикт, ii. 78

Раху, демон Цейлона, ii. 509

Роулинсон, сэр Г. К., привозит гравированный камень, i. 240;

заявляет, что аккадцы пришли из Армении, i. 263;

предположения относительно ариев, ii. 433

Роусон, проф. А. Л., член братства друзов Ливана, ii. 312;

рассказ о его посвящении, ii. 313

Лучи Вифлеемской звезды, сохраненные как реликвия, ii. 71

Бритвы, превосходный товар в Африке, i. 538

Царство Амиты, легенда, i. 601

Разум, что это такое, i. 425;

развитый за счет инстинкта, i. 433;

и инстинкт, их источник, i. 432

Ребер, Г., показывает, что в Риме не было апостольской церкви, ii. 124

Ребольд, д-р, утверждение относительно древних коллегий Египта, i. 520

Взаимные влияния, i. 314

Красный дракон, ассирийский военный символ, заимствованный Персией, Византией и Римом, ii. 484

Искупитель не обещан в книге Бытия, но Ману, ii. 50

Рыжеволосый человек, отвращение к тому, чтобы переступать через его тень, ii. 610;

магнетизм, которого боятся, ii. 611

Реформация имела Павла в качестве лидера, ii. 180

Реформаторы столь же кровожадны, как католики, ii. 503

Регаццони, замечательные эксперименты, i. 142;

месмерист, подвиги, i. 283

Возрожденное язычество в христианских рядах, ii. 80

Регенерация или духовное рождение, которому учили в Индии, ii. 565

Регламентированный гардероб Мадонны, ii. 9

Рейхенбах, описал Од-силу, i. 146;

подготовил путь к пониманию Парацельса, i. 167;

об одической силе беременных женщин, i. 394

Реинкарнация, ее причина, i. 346;

ее возможность и невозможность, i. 351

Религия без Бога, i. 76;

будущего, там же;

древних — религия будущего, i. 613;

частная или национальная собственность, не подлежащая разделу с иностранцами, i. 581;

преподавалась в древнейших Мистериях, i. 567;

которая боится света, должна быть ложной, ii. 121;

Гаутамы, пропаганда, ii. 608

Религии, древние, основанные на неразрушимости материи и силы, i. 243;

в древности сабаистические, i. 261;

происходят из одного источника и стремятся к одной цели, ii. 639;

Папство и научные, i. 403

Религиозные обычаи мексиканцев и перуанцев, подобные обычаям финикийцев, вавилонян и египтян, i. 551;

инстинкт, порождающий аморальность, i. 83;

свобода, рассматриваемая как нетерпимость, ii. 503;

реформа, чистая в начале, ii. 333;

мифы имеют историческое основание, ii. 431;

учителя, ii. 1

Ренан, Э., описал Иисуса как галлизированного раввина, ii. 562

Покаяние возможно даже в Аиде или Геенне, i. 352

Реперкуссия, i. 360

Рефаимы, i. 133

Resistance, extraordinary, to blows, sharp instruments, etc., i. 375, 376

Воскресший Будда, младенец, говорящий голосом взрослого, i. 437

Воскрешения, i. 478, 479, 480;

после фактической смерти, невозможны, i. 481

Отчет французского парламента об иезуитах, ii. 353

Сияющий, ii. 113;

Авгоэйд, или самосветящееся видение, ii. 115

Возмездие Римско-католической церкви, ii. 121

Рейхлин, Иоганн, каббалист, ii. 20

Откровение или Апокалипсис, его автор — каббалист, ii. 91;

его ненависть к Мистериям сделала его врагом Павла, там же

Месть Илда-Баофа за нарушение его повеления, ii. 185

Ребро Слова, ставшего плотью, сохраненное как реликвия, ii. 71

Ригведа, гимны, написанные до Зороастра, ii. 433

Рио-де-Жанейро, их Мадонна с обнаженными конечностями, светлыми волосами и шиньоном, ii. 9;

их Христос в щегольском вечернем костюме, ii. 10

Риши Кутса, i. 11

Риши или мудрецы, i. 90

Обряд Сведенборга, иезуитская продукция, ii. 390

Обряды и церемониальное облачение христианского духовенства, как у вавилонян и т. д., ii. 94

Ритуал экзорцизма, ii. 69;

погребальный, египтян, ii. 367

Rituals, Kabalistic and Catholic compared, ii. 85, 86

Рочестерский собор, его оригиналы, ii. 5;

стуки, i. 36

Скальные храмы Ипсамбула, i. 542;

творения финикийских городов, i. 570;

подобные в Египте и Америке, i. 571

Жезл Моисея, crux ansata, ii. 455

Роджер Бэкон, i. 64

Рома, камбоджийские традиции, i. 566

Римско-католическое духовенство убивало медиумов, i. 26;

Церковь сжигала колдунов, которые не были жрецами, ii. 58;

Церковь лишила себя ключа к своим собственным религиозным мистериям, ii. 121;

Церковь считает инакомыслие, ересь и колдовство идентичными, ii. 503;

считает религиозную свободу нетерпимостью, там же

Римские католики в Соединенных Штатах, ii. 1;

хмурятся на духовные феномены как на дьявольские, ii. 4;

римские понтифики присваивают господство над греческими и протестантскими христианами, i. 27

Рим, Церковь, предала Бруно смерти за его доктрины, i. 93;

считает духовные феномены подлинными, i. 100;

Церковь, проклинающая спиритуалистов, ii. 6;

отлучающая болгар, сербов, русских и итальянских либералов, ii. 7

Четки буддийского происхождения, ii. 95

Роско, профессор, о железе на солнце, i. 513

Роза, отпечаток одной на г-же фон Н., i. 398

Розенкрейцеры, преследуемые и сожженные, i. 64;

их доктрина творения, i. 258;

все еще тайна, ii. 380;

неизвестная ее самому жестокому врагу, Церкви, там же;

цель — поддержка католицизма, ii. 394;

их доктрина огня, i. 423

Розовый Крест, братья живут только по названию, i. 29;

таинственное общество, i. 64;

сожженные без милосердия Церковью, там же

Круглая башня Бхагалпура, ii. 5

Руссо, ученый, встреча с жабой, i. 399

Слово Королевской Арки, ii. 293;

шифр, ii. 396

Рук, из Новой Зеландии, i. 603

Руф из Фессалоник вернулся к жизни после смерти, i. 365

Правила, наложенные на неофитов, ii. 365

Россия, нет церковных чудес, ii. 17

Русское завоевание Турции предсказано, i. 260

S. P. R. C., шифр, ii. 395

Сабазианское поклонение, субботнее, ii. 45

Суббота, принятая иудеями от других народов, ii. 417;

христианская, ее происхождение, ii. 419

Субботний институт не упоминается в книге Иова, ii. 494

Сабеизм, рассматриваемый в книге Иова, ii. 494

Жреческая каста в каждой древней религии, ii. 99;

офис, магическое вызывание, ii. 118

Священный сон, i. 357;

вызываемый глотками сока сомы, там же;

озеро, ii. 364;

писания Индии имеют более глубокий смысл, ii. 430;

books of the Jews destroyed, 158 B.C., ii. 470;

священное дерево Кунбум возобновляет свое цветение во времена Цонкапы, ii. 609

Жертвоприношение иерофанта или жертвы, ii. 42;

кровью, ii. 566

Жертвенное поклонение никогда не одобрялось израильскими пророками, ii. 525

Святотатство — пытаться понять мистерию, ii. 249

Сахара, возможно, когда-то была морским дном, i. 592

Собор св. Павла, его двойные литои, ii. 5;

Медард, фанатики, i. 375;

Иоанна, рыцари, не масоны, ii. 383;

преследуемые инквизицией, там же

Святые, спасенные из ада, ii. 517;

буддийские и ламаистские, их великая святость, ii. 608;

никогда не моющиеся, ii. 511

Шакти, активная энергия богов, ii. 276;

используемая как вахана, там же

Шакти-тримурти или женская троица, ii. 444

Саламандра или асбест, i. 504

Салем, Массачусетс, одержимости, происходившие там, i. 71;

колдовство, женщина-обеа, i. 361;

колдовство, ii. 18

Salsette, the Kanhari caves, the abode of St. Josaphat, ii. 580, 581

Соль, рассматриваемая как универсальный менструум и один из главных формообразующих принципов, i. 147

Сальверт, его философия магии, i. 115;

приписывает обман Ямвлиху и другим, там же;

его рассказ о солдате, защищенном амулетом, i. 378;

о механике и изобретениях в древние времена, i. 516;

об использовании электричества и т. д. Нумой и Туллом, царями Рима, i. 527

Самадхи, возвышенное духовное состояние, ii. 590

Самаэль или Сатана, симум или ветер пустыни, ii. 483

Самаритяне признавали только книги Моисея и Иисуса Навина, ii. 470

Самофракия, мистерия, совершавшаяся там раз в семь лет, i. 302;

поклонение Кабирам, принесенное туда Дарданом, i. 570

Самофракийские Мистерии и новая жизнь, i. 132;

магнетизм и электричество, i. 234

Самсон, еврейский Геракл, мифический персонаж, ii. 439;

представленный Сомоной Цейлона, i. 577

Самуил пророк, мифический герой, двойник Самсона, ii. 439;

еврейский Ганеша, там же;

его школа, i. 26

Сан-Марко в Венеции, оригинал колонны Кампанилы, ii. 5

Санхуниатон, о хаосе и творении, i. 342

Святость кафедры Петра, ее источник, ii. 25

Sankhya, the eight faculties of the soul, ii. 592, 593

Святилище пагод, никогда не посещавшееся европейцем [кроме г-на Эллиса — см. «Апокалипсис» Хиггинса — очень сомнительно], ii. 623

Санньяси, святой второй степени, II, 98

Санскрит, попытка показать его происхождение от греческого, I, 443;

надписи, ни одной древнее Чандрагупты, II, 436;

язык аккадцев, II, 46;

появляется на листьях магического Кумбума, там же;

книги, написанные в присутствии ребенка-медиума, I, 368;

оттиски, сделанные факиром или фокусником на листьях, I, 368, 369;

рукописи, переведенные на все азиатские языки, I, 578;

язык, происходящий от рутов, I, 594

Сапфир, священный для луны, I, 264;

обладает магической силой и вызывает сомнамбулические явления, там же;

индуистская легенда о его первом появлении, I, 265

Сар или Сарос, I, 30

Сарасвати, жена Брахмы, богиня священного знания, II, 409

Саркофаг, порфировый, в пирамидах, I, 519

Сарджент, Эпес, о духовных обманах, I, 220;

его обвинение Тиндаля в кокетничании с различными верованиями, I, 419

Саргон, оригинал истории о Моисее, II, 442

Сарпа Раджни, царица змей, II, 489

Сарлс, преподобный Джон У., выступает за проклятие взрослых язычников, II, 474

Сатана, его существование впервые сделано догматом христианами, II, 13;

объявлен фундаментальным, II, 14;

Илда-Баоф, так называемый, II, 186;

идентичен Иегове, II, 451;

опора священства, II, 480;

должен рассматриваться с их планов, II, 481;

олицетворен как дьявол асидеями, II, 481;

то же, что Ариман или Анхра-Майнью, там же;

имя, примененное к змею в еврейских Писаниях, II, 481;

то же, что Сет, бог хеттов, там же;

из книги Иова, II, 483;

советуется с Господом, II, 485;

сын Божий, II, 492;

совершает вылазку в Новую Англию и другие колонии, II, 503;

библейский термин для общественного обвинителя, II, 494;

то же, что Тифон, там же;

cast forth by the prince of hell, ii. 515, 516;

подчинен Вельзевулу, князю ада, II, 517;

and Beelzebub hold a conversation about Jesus, ii. 520, 521

сатанизм, определенный отцом Вентурой де Рауликой, II, 14

Сати, сожженная вдова, I, 541

Саттры, имитации солнечного цикла, I, 11

Saturation of the medium, i. 499, 500

Сатурн, халдейское открытие его колец, I, 260, 263;

отец Зевса, I, 263;

то же, что Бел, Ваал и Шива, там же;

его изображение, II, 235;

или Кронос, предлагает своего единородного сына Урану и совершает обрезание себе и семье, I, 578;

миф, оригинальный в «Махабхарате», там же

Сатурналии монахов на Рождество, II, 366

Саул, изгнанный злой дух, I, 215

Спаситель, был бы потерян, если бы мы потеряли наших демонов, II, 476

скандинавское предание о троллях, II, 624

Скипетр Бодхисаттвы, виденный парящим в воздухе, II, 610

Система офитов, II, 292

Шлиман, эллинист, находит доказательства циклов развития, I, 6;

в Микенах, I, 598

Шмидт, И. Я., утверждение относительно степей Турана и пустыни Гоби, I, 603

Ученые, древние, верили в тайные доктрины, I, 205

Схоластическая наука не знает ни начала, ни конца, I, 336

Школы магии в ламаистских монастырях, II, 609

Шопенгауэр, I, 55, 59;

о природе как иллюзии, II, 158

Наука, ранее тайная и преподаваемая в святилище, I, 7;

ее прогресс, I, 40;

спиритуализм, I, 83;

«не имеет веры», I, 278;

не знает начала или конца, I, 336;

называемая антихристианством, I, 337;

тайна, фатальная для нее, I, 338;

ее родительский источник, неизвестное, I, 339;

ее дилемма, I, 340;

никогда не отличит разницу между человеческими и животными яйцеклетками, I, 397;

вторгающаяся в область религии, I, 403;

окруженная большой гипотетической областью, I, 404;

ее область в пределах изменений материи, I, 421;

грубая концепция огня, I, 423;

ее догмы относительно вечного двигателя, эликсира жизни, трансмутации металлов и универсального растворителя, I, 501;

стадии ее роста, I, 533;

ее три необходимых элемента, II, 637;

спиритизм не предотвращает их, там же;

современная, не удовлетворяет стремлениям расы; делает будущее пустотой и лишает человека жизни, II, 639

Научное знание, ограниченное храмами, I, 25;

Ассоциация, или Американская ассоциация содействия развитию науки, о спиритуализме и петухах, кричащих ночью, I, 245, 246;

attainments of ancient Hindu savants, i. 618, 620

Ученые, обязанные исследовать, I, 5;

боящиеся духовных явлений, I, 41;

обращение с профессором Круксом, I, 44;

вероятно, заново откроют магию, I, 67;

не заслуживают признания за приращение знаний, I, 84;

отрицали Бюффона, Франклина, паровой двигатель, железную дорогу и т. д., I, 85;

превзошли духовенство в неприязни к открытиям, там же;

в такой же степени склонны к преследованиям, там же;

знают мало достоверного, I, 224;

западня для медиума Слейда, там же;

не выдвигают новых доктрин, I, 248, 249;

предупреждены Либихом и Пристли, I, 250;

многие из них — безжизненные трупы, I, 317;

их ultima thule, I, 340;

любопытные предположения относительно полярного сияния, I, 417;

их неспособность понять духовную сторону, I, 418

Скин-лекка, или двойник, II, 104;

совершает основные проявления, II, 517

Сцинтилла, Божественная, порождает монаду, I, 302;

Авраама, взятая от Михаила, II, 452;

Исаака от Гавриила и Иакова от Уриила, II, 452

Шотландский обряд, его штаб-квартира в иезуитском колледже, II, 381

Винт, изобретенный Архитом, наставником Платона, I, 543

Скифы, вероятно, те же, что монголы, I, 576

Море, древнее внутреннее море к северу от Гималаев, I, 589

Печать Соломона индуистского происхождения, I, 135

Сеанс в Бенгалии, I, 467

Вторая Эманация конденсирует материю и распространяет жизнь, I, 302;

Адам, созданный однополым, I, 559;

духовное рождение, II, 566;

пришествие, басня, придуманная для предосторожности, II, 535;

смерть, II, 368;

зрение, I, 211

Тайные формулы, I, 66;

священнические касты в каждой древней религии, II, 99;

доктрина, ее мученики, I, 574;

Моисея, II, 525;

том, настоящая еврейская Библия, II, 471;

секты христиан, II, 289;

все еще существуют, II, 290;

Бог Каббалы, II, 230;

секретов, II, 568

Секреты продления жизни, II, 563

Сектантские верования должны исчезнуть, I, 613

Секты, существовавшие до Христа, II, 144

Седекла, женщина-обеа из Эн-Дора, I, 494

Провидец, получает впечатления непосредственно от своего духа, II, 591

Провидцы или эпопты, не спиритические медиумы, II, 118

Провидец-адепт, знает, как приостановить действие мозга, II, 591

Провидчество, естественное для некоторых людей, II, 588;

два вида, души и духа, II, 590;

возвышение души, II, 591

Я человека, внутреннее тройственное, II, 114;

будущее, II, 115

Самосознание, достигнутое на земле, I, 368

Самопечатные записи на священном дереве, I, 302

Сейр-Анпин, Христос, II, 230;

третий бог, II, 247

Семитская, наименее духовная ветвь человеческой семьи, II, 434;

ее зачатки найдены в хамизме, II, 435

Полумонашеские, II, 608

Чувствительное пламя, подчиняющееся приказу человека, II, 607

Отделение, временное, духа от тела, II, 588

Сефира, I, 160;

Божественный Разум и мать Сефирот, I, 258;

то же, что Метида и София, I, 263;

первая эманация, I, 270;

или Священный Старец (Маха Лакшми), II, 421

Сефирот, I, 258;

скрытая мудрость, их отец, там же;

или эманации, II, 36;

десять, три класса в одной единице, II, 40;

то же, что десять Праджапати, II, 215;

то же, что десять патриархов, там же

Гробницы в Тибете, необычное расположение тел и украшений, II, 604

Серафим, его рыло сохранено как реликвия, II, 71

Серапис, имя Сурьи, II, 438;

принятый тип Христа, II, 336;

его изображение принято христианами, там же;

представлен змеем, II, 490;

узурпировал поклонение Осирису, II, 491;

семь гласных, распеваемых как гимн в его честь, I, 514

Змей Бытия, имя дьявола по де Муссо, I, 15;

материя, I, 297;

обитающий в ветвях древа жизни, I, 298;

символ мудрости и бессмертия, I, 553;

из книги Бытия, Аш-мог или Асмодей, II, 188;

убеждает человека вкусить от древа познания, II, 185;

Кришна, сокрушающий его голову, II, 446;

божественный символ на востоке и западе, II, 484;

самый духовный из всех рептилий, и поэтому излюбленный символ, II, 489;

как он стал эмблемой вечности и мира, II, 489;

повсеместно почитаемый, II, 489;

символ Сераписа и Иисуса, II, 490;

и Ева, II, 512

Заклинатели змей, не могут очаровывать людей, II, 612;

их силы, II, 628

Serpent-charming, i. 381, 382, 470

Змеи-монстры, I, 393

Сыновья Змея-Бога, иерофанты, I, 553

Serpent-gods, Mexican, 13 in number, i. 572

Змеиный след вокруг несформированной земли, II, 489

Змеепоклонство, его происхождение неизвестно, II, 489

Змеепоклонники Кашмира становятся буддистами, II, 608

Змеиные катакомбы в Египте, I, 553;

тайны неизбежного цикла или центра необходимости, там же

Змеи, земля — их царица, I, 10;

Кнеф, Агафодаймон, Какодаймон, I, 133, 157;

Элифаса Леви, символ астрального огня, I, 137;

царица змей, II, 489;

используемые как игрушки на индуистских праздниках, II, 622

Сервий, о древней практике использования небесного огня на алтарях, I, 526

Сезострис, наставленный оракулом в Троице, II, 51

Сет, предполагаемый сын Адама, то же, что Гермес, Тот и Сат-ан, I, 554;

то же, что Тифон, II, 482

Сет, его встреча с Михаилом у ворот Рая, II, 520;

почитаемый хеттами, II, 523;

то же, что Эл, II, 524

Сетианиты, не верили, что Иисус был Богом, II, 176

Семь, священное индуистское число, II, 407;

среди халдеев, II, 408;

потенциальность числа, II, 417;

ступеней, нисхождение, I, 353;

степеней, старый английский обряд тамплиеров, II, 377;

гласных, распеваемых как гимн, I, 514;

пещер, I, 552;

духов, I, 300, 301;

духов Апокалипсиса, I, 461;

демонов-самозванцев, II, 296;

Эонов, там же;

риши, там же

Семиголовый, змей, II, 489

Седьмая степень, II, 365;

луч и семь гласных, I, 514;

обряд, перенос жизни, II, 564

Север, Александр, разграбил египетские храмы ради книг, I, 406

Сексуальный элемент в христианстве, II, 80;

эмблемы и поклонение, II, 445

Шаберон, вызов ламы через духовное послание, II, 604;

его чудесный вызов для спасения автора от опасности в Монголии, II, 628

Шабероны, или Хубилганы, реинкарнации Будды, II, 609

Сюртук с фалдами, впервые надетый вавилонскими жрецами, II, 458

Тень, отвращение к тому, чтобы переступать через нее, II, 610;

магнитное испарение, II, 611

Шейкеры, духовные явления, II, 18

Shaman, prophesying, ii. 624, 625;

предсказание Крымской войны, II, 625;

extraordinary scene with the talismanic stone, ii. 626, 628;

«вытащенный из своей кожи», II, 628;

жрецы, обязанные совершать свои «истинные обряды» лишь раз в год, в солнцестояние, II, 624

Шаманизм или поклонение духам, старейшая религия Монголии, ответвление примитивной теургии, II, 615

Шаманы иногда обладают божественными силами, I, 3, 211;

Сибири, выродившиеся отпрыски древнего шаманизма, II, 616;

иногда только медиумы, иногда маги, II, 625;

власть над психическими эпидемиями, II, 626;

у каждого есть талисман, там же

Шампунь или чампинг, магическая манипуляция, I, 445

Заклинатели акул или Кадал-катти, I, 606;

оплачиваемые британским правительством, I, 607

Shebang, the Sabbath, ii., 418

Шедим, духи природы, или ифриты, I, 313

Шехина, завеса Древнейшего, II, 223

Сим, Хам и Иафет, старые боги Самас, Хам и Иапет, II, 487

Шемиты, ассирийцы, I, 576;

вероятно, гибрид хамитов и ариев, там же

Shien-Sien, a blissful state, power of those obtaining it to transport themselves everywhere, ii. 618, 620

Силом, дочери, их танец, II, 45

Шимон и Патар, II, 93

Шепфер, профессор, учит, что земля не вращается, I, 621

Шоэль об, или вопрошающий знакомых духов, I, 355

Шудала-Мадан, гуль или кладбищенский демон, I, 495

Шу-Цзин, I, 11

Шула-Мадан, печной демон, I, 496;

помогает фокуснику выращивать деревья, там же

Shu-tukt, a collegiate monastery, having in it over 30,000 monks, ii. 609

Сиам, король в 1670 году, который искал философский камень, I, 571

Сиамцы, сила монахов, I, 213, 214;

изучение философского камня, I, 214;

верят, что некоторые знают, как сделать себя бессмертными, там же

Сидерическая сила, преподаваемая Парацельсом, I, 168

Сигнатура плода, I, 385

Silver, its aura, the quicksilver of the yogis or alchemists, ii. 620, 621

Серебряный и зеленый, связанные в герметическом символизме, I, 513

Серебристая искра в мозгу, I, 329

Симеон, существование такого племени отрицается, I, 368;

бен Иохай, составитель «Зогара», II, 548;

рабби, автор «Зогара», I, 301, 302;

его сыновья встают и рассказывают, что они видели в аду, II, 519;

его прототип в Индии, там же

Симон бен Иохай, I, 263;

Столпник, прожил 36 лет на вершине столпа, II, 77;

вылечил дракона от больного глаза, там же

Симон Волхв, олицетворение апостола Павла, II, 89;

силы, приписываемые ему, I, 471;

его путешествие по воздуху, II, 357;

and Peter, ii. 190, 191

Симон, или ветер пустыни, называемый Диаболос, II, 483

Simulacrum of a Roumanian lady conducted by a Shaman to the tent of the author, ii. 627, 628

Грех, необходимая причина величайшего блага, II, 479

Синай, гора, металлы, выплавляемые там, I, 542;

история Моисея и медного серафима, там же

Поющие пески, I, 605

Грехи, пять, которые отделяют преступника от его соратников, II, 608

Сифра Дцениута, I, 1

Сын сестры, наследующий корону, II, 437

Систры на израильском празднике, II, 45

Шива, бог огня, то же, что Бел и Сатурн или Кронос, I, 263;

ночь бдения, I, 446;

представлен приносящим в жертву носорога вместо своего сына, I, 577, 578;

идентичен Ваалу, Молоху, Сатурну и Аврааму, I, 578;

создал Адхиму и Хеву, предков нынешней расы человечества, I, 590;

низвергает падших ангелов в Ондерах, II, 11;

его рай, II, 234;

низвергает дьяволов в бездонную яму, II, 238;

Сабазий и Саваоф — одно и то же божество, II, 487;

то же, что западные главные боги, II, 524;

самый интеллектуальный из богов, там же

Шесть принципов человека, II, 367;

дней эволюции и один покоя, II, 422;

священных слогов, «ом мани падме хум», II, 606;

рас человечества, упомянутых в законах Ману, I, 590;

тысяч лет, срок творения, I, 342;

тысяч младенческих черепов, найденных в пруду монастыря в Риме, II, 58

Шестнадцатая инкарнация Будды в Урге, II, 617

Шестая степень, II, 365

Шестьдесят тысяч (60 428) оплачиваемых религиозных учителей в Соединенных Штатах, II, 1

Скептицизм — болезнь, I, 115

Skill displayed in embalming in Thibet, ii. 603, 604

Skulls of infants found at nunneries, ii. 58, 210

Slade, the medium, pretended exposure by Prof. Lankester, i. 118, 224

Славянские христиане, ныне атакуемые католиками, II, 81

Славяне, мистическое слово, II, 42

Смарагдовая скрижаль Гермеса, найденная в Хевроне, I, 507

Смит, Джордж, его чтение ассирийских табличек, II, 422;

его чтение истории Саргона, II, 442

Snake-symbol of Phanes, the mundane serpent and mundane year, i. 146, 151, 157

Смит, профессор Пиацци, о зернохранилище, I, 519;

математическое описание великой пирамиды, I, 520

Змеиная кожа, считающаяся магнитной, II, 507

Змеиная нора, подземный ход, заканчивающийся у корня небес, I, 553

Змеи, содержащиеся в мусульманских мечетях, II, 490;

выращиваемые с детьми в Индии, там же

Рыло серафима, сохраненное как реликвия, II, 71

Общество не уверено, не заканчивается ли все аннигиляцией, II, 3

«Общество», британское, в Индии, его высокомерное презрение к индусам и чудесам в Индостане, II, 613

Сократ, его демоническая или божественная способность и ее служение, I, 131;

его демон, II, 283;

то же, что нус или дух, II, 284;

мнение Иустина Мученика о его будущей судьбе подвергнуто критике, II, 8;

медиум, и поэтому не посвященный, II, 117;

почему казнен как атеист, II, 118

Сод, арканум Тайны, I, 301, 555;

Тайны Ваала, Адониса и Вакха, там же;

секрет Симеона и Левия, там же;

великий, Кадешим, II, 131

Sodales, or priest-colleges, Moses their chief, 555

Содалианская клятва, I, 409

Содом и Гоморра, страдающие вечным огнем, II, 12

Зогар, его составление, II, 348;

его теории, подобные индуистским, II, 276

Солнечная троица, красная, синяя и желтая, II, 417;

династия в Индии, Сурья Ванша, II, 437

Торжественная церемония друзов, II, 312

Солидарности Греции и Рима, II, 389

Копты-отшельники, изучающие древние знания, II, 306

Соломон, или Сол-Ом-Он, II, 389; I, 19;

получил тайное знание, I, 135;

печать индуистского происхождения, там же;

корабли в Офир или Индию, I, 136;

его семь мерзостей, II, 67;

узнал от Вотана подробности о продуктах запада, I, 546;

строитель храмов, II, 439;

восстания против него, там же;

его храм никогда не посещался пророками, II, 525;

и его храм — только аллегория, II, 391;

храм, медные колонны и чаши для содействия энтеастической силе, II, 542

Сома, сок, вызывает транс, I, 357

Сомона, сингальский Самсон, I, 577

«Сын Человеческий», II, 232

Сын Божий, единый с человеком, II, 635

Сыновья Змея-Бога, I, 553

Цонкапа, Шаберон, или аватара и великий реформатор, непорочно зачатый и вознесенный на небо без смерти, II, 609

София или мудрость, II, 41;

Святой Дух как женское начало, I, 130;

гностический принцип мудрости, то же, что Сефира и Метида, I, 263

Колдун в Африке, неуязвимый для пуль, I, 379

Колдуны, сожженные, когда они не были священниками, II, 58

Колдовство, I, 279;

неправильно примененное тайное знание, II, 581;

немногие факты установлены лучше, I, 366;

with blood, ii. 567, 568;

практикуемое в Ватикане, II, 620;

одобренное Августином, II, 20;

используемое для преступлений, II, 633

Sortes Sanctorum, ii. 20, 21

Вылазка Сатаны в Новую Англию, II, 503

Sortilegium или колдовство, практикуемое духовенством и монахами, II, 6;

Григорий Турский, II, 20

Созиген, реформировал календарь для Цезаря, I, 11

Сошиос, десятая аватара и пятый Будда, II, 236;

перестановка Вишну, II, 237

Сотеран, Чарльз, письмо о масонстве, II, 388

Душа, проявляет силу, когда тело спит, I, 199;

две, названные Платоном, I, 276;

чудесная сила, I, 280;

проход через семь планетарных камер, I, 297;

дух полностью отличен, I, 315;

растворяется в эфире, там же;

возможная потеря ее отдельного бытия, I, 316, 317;

одеяние духа, I, 309;

существует как предсуществующая материя, I, 317;

доктрина греческих и римских философов, I, 429;

Аристотеля, Гомера, джайнов и брахманов, там же;

камера, в которой фиксируются факты, I, 486;

временно покидающая тело, II, 105;

может пребывать в раю, пока тело живет в этом мире, I, 602;

наказанная союзом с телом, II, 112;

ведическая доктрина, II, 263;

универсальная, когда она спит, II, 274;

ее переселение не относится к состоянию человека после смерти, II, 280;

ее женское начало, II, 281;

часть ее смертна, II, 283;

доктрина Пифагора, II, 283;

Plato’s definition, ii. 285, 286;

ее паралич при жизни, II, 368;

не связана с плотью, II, 565;

чувствующая, Эго, неотделима от мозга, II, 590;

возвышенная над низшим благом, II, 591;

сила освободиться и созерцать вещи субъективно, II, 591;

ее восемь способностей, II, 592;

ее учения авторитетны, II, 593;

обладает силой предвидения, даже находясь в теле, II, 594;

развоплощенная, встречает саму себя у ворот Рая, II, 635;

мира, археальный универсальный «разум», София, Святой Дух как женское начало, I, 130;

доктрина Баптисты Порты, I, 208;

внешняя, I, 276;

высшая смертная, там же;

великая универсальная, союз с ней не влечет за собой потери индивидуальности, II, 116

Душевно-слепой, как дальтоник, I, 387

Душевное электричество, I, 322

Душевные смерти, II, 369

Бездушные люди, все еще живущие, II, 369

Души, или бессмертные боги, эманируют из триады, I, 348;

приходят к душам и передают им информацию, II, 594

Источник религиозных верований человечества, II, 639;

двойной, каждой религии, там же

Южная Каролина, статуты, действующие в 1865 году, налагающие смертную казнь за колдовство, II, 18

Искры или старые миры, которые погибли, II, 421

Говорящие изображения, I, 505

Специализации в медицинской практике в Египте, I, 545

Спекулятивные масоны, II, 392

Призрак пастуха в Баварии, I, 451

Spectroscope, confirmed doctrines of Paracelsus, i. 168, 169

Заклятие дурного глаза, II, 633

Сферы, музыка сфер, I, 275

Спиноза, его философия, I, 93;

предоставляет ключ к неписаному секрету, I, 308

Дух, его происхождение, I, 258;

не существующий, но бессмертный, I, 291;

или spiritus, душа или anima mundi, мать, I, 299, 300;

потомство, I, 301;

человеческий, эманация вечного духа, I, 305;

никогда не входил полностью в тело, I, 306;

мужского рода, II, 281;

человека, предсуществующий, II, 280;

отличен от души, I, 315;

индивидуализация зависит от него, там же;

становится ангелом, I, 316;

его предсуществование признано, там же;

единственный бессмертный, II, 362;

покидающий старое тело ради молодого, II, 563;

его видением все вещи могут быть познаны, II, 588;

может покидать тело на определенные периоды, II, 589;

единственное исходное единство, II, 607;

толкователь Бога для человека, II, 635;

его протеические силы мало известны спиритуалистам, II, 638

Spirit-ancestor, a serpent, 45, 46

Духоформа, I, 197

Духовные голоса, не членораздельные, I, 68;

слышимые, I, 220

Spirit-intercourse, 446,000,000 believers, i. 117

Духовные цветы, созданные бикшуни, II, 609

Спириты Франции, атакованные римской церковью, II, 6

Духи, которые контролируют медиумов, обычно человеческие, I, 67;

не могут «материализоваться», там же;

не привлекаются каждым телом одинаково, I, 69;

производят немногие из «физических явлений», I, 73;

семь, I, 300, 301;

не обладают одинаковыми притяжениями, I, 344;

или призраки, ранимые оружием, I, 363;

слышимые говорящими в пустыне Лоб и в других местах, I, 604;

три категории общения, II, 115;

могут овладевать телами в отсутствие души, II, 589;

злые, принудили Гарма-Хиана явиться и дать отчет, II, 616;

город духов, там же

Духовные явления среди шейкеров, II, 18;

не одобряемые духовенством, I, 26;

преследуют ученых, I, 41;

Ямвлих запрещает попытки их получения, I, 219;

солнце, I, 29, 32;

магнит Кирхера, I, 208, 209;

Гама, Ормузд, душа вещей, Бог, I, 270;

невидимый и в центре пространства, I, 302;

верховное божество, II, 13;

смерть, ее причина, I, 318;

глаза, I, 145;

зрение, ученые без него, I, 318;

фотография, I, 486

Духовная сущность в человеке, древнее учение, II, 593;

перенесенная, II, 563;

конечности, могут быть сделаны видимыми, II, 596;

мир в близости к нам, II, 593;

состояние, как оно раскрыто в философии санкхья, II, 593;

числа, I, 514;

кризис шамана, II, 625;

или магические силы существуют в каждом человеке, II, 635;

круги построены без какого-либо принципа, II, 638;

Я — единственный и Верховный Бог, II, 566

Спиритизм, дрейфующий, I, 53;

попытки позитивистов искоренить, I, 76, 83;

претендует лишь на то, чтобы быть наукой, I, 83;

объявлен заблуждением в России, I, 118;

повсеместно распространенный с глубокой древности, I, 205;

почему он должен продолжать прозябать, II, 636;

является иконоборческим, а не созидательным, II, 637;

not scientific, ii. 637, 638;

экзотерический, слишком направлен на личные дела, там же;

эзотерический, очень редкий, там же

Спиритуалисты, большинство остается в религиозных деноминациях, II, 2;

не принимают активного участия в формировании системы философии, II, 637;

начинают с ложного предположения, II, 638

Великолепие, могущественный Господь, I, 301

Подложный отрывок в Первом послании Иоанна, II, 177

Квадратная шапка иерофанта, II, 392

Материализованная белка, I, 329

Шри-янтра, или печать Соломона, II, 265

Стейнтон Мозес, его критика популярного спиритизма, II, 638

Станджур, труд по магии, I, 580

Стэнхоуп, леди Эстер, падает в обморок на оргии езидов, II, 572

Вифлеемская звезда, лучи, привезенные монахом домой в качестве реликвий, II, 71

Звездное небо, поклонение, предложенное под христианскими именами, II, 450

Звезды, воспламенение, I, 254;

влияние на судьбы людей, I, 259;

and man have direct affinity, i. 168, 169

Статуи, восстанавливающие здоровье, I, 283;

возможность оживить их, I, 485;

наделенные разумом, I, 613

Паровая машина, изобретенная Героном Александрийским, I, 241

Стедингеры, обвиненные и истребленные, II, 331

Сталь, ржавеет в Индии и Египте, I, 211;

превосходный сорт в Индии, I, 538;

в Египте, там же

Шпили, башенки и купола, фаллические символы, II, 5

Стивенс, верит, что ключ к американским иероглифам еще будет найден, I, 546;

история о неизвестном городе майя, I, 547

Стюарт, профессор Бальфур, его дань уважения Гераклиту, I, 422;

предупреждение ученым, I, 424;

отрицает вечный свет, I, 510

Стигматы, или родимые пятна, I, 384;

вызванные колдовством священника-иезуита, II, 633

Мемфисский камень, его способность предотвращать боль, I, 540;

две таблицы, мужская и женская, II, 5;

талисман шамана, «заговорил», спасая жизнь автора, II, 626

Стоунхендж, его боги признаны божествами Дельф и Вавилона, I, 550;

примечательное утверждение д-ра Стьюкли, I, 572;

хамитский по плану, там же

Стоики, вера относительно Бога, I, 317

Камни, их тайные свойства, I, 265

Чужеземцы, никогда не допускались в касту и к религии, I, 581

Стьюкли, д-р, замечания относительно Стоунхенджа, I, 572

Субъективные медиумы, I, 311;

общение с человеческими богоподобными духами, II, 115

Субсидия, выплачиваемая Ост-Индской компанией для поддержания богослужений в пагодах, II, 624

Subterranean passages in Peru, i. 595, 597

Тонкое влияние, исходящее от тела каждого человека, II, 610

Suetonius knew nothing of Christians, ii. 535, 536

Суэцкий канал, I, 516, 517;

канал Нехо, I, 517

Суфии, их идея об одном универсальном вероучении, II, 306

Самоубийство и безумие, вызванные элементариями, II, 7

Самоубийцы и убийцы, I, 344

Суланут, I, 325

Сера, тайный огонь или дух алхимиков, I, 309;

and quicksilver, a preparation to promote longevity, ii. 620, 621

Резюме Кохелет, II, 476

Солнце, эмблема бога солнца, I, 270;

всего лишь магнит или отражатель, I, 271;

имеет не больше тепла, чем луна, там же;

представлено в образе дракона, I, 552;

сделано местом ада, II, 12;

взгляд Пифагора, там же;

увеличивает магнитные испарения, II, 611;

и змеепоклонство, религия финикийцев и израильтян Моисеева закона, I, 555

Солнцепоклонство, некогда рассматривавшееся католиками, II, 450

Солнцепоклонники всегда рассматривали солнце как эмблему духовного солнца, I, 270

Восход и закат солнца, как учат Шастры, I, 10

Сверхчувственная душа, II, 590

«Суеверия» в отношении утопленников, II, 611

Верховное Существо, отрицаемое современной наукой, I, 16;

позитивистами, I, 71;

никогда не отвергалось буддийской философией, I, 292;

Essence, ii. 213, 214;

Сваямбхува и Эйн-Соф, II, 218;

тайна священного слога, II, 114

Хирургия йогов и талапоинов, II, 621

Сурнден, преподобный Т., о местонахождении ада, II, 12

Сутратика, секта, имеющая тайную буддийскую религию, II, 607

Сати, или сожжение вдов, не практиковалось, когда был составлен Законы Ману, I, 588

Свабхавики, индусские пантеисты, учителя протоплазмы, I, 250;

их взгляды на Сущность, II, 262

Сваямбхува, непроявленное Божество, II, 39;

the unity of three trinities, making with himself two prajapatis, ii. 39, 40;

Верховная Сущность, та же, что и Эйн-Соф, II, 214

Клятвы, запрещенные Иисусом, II, 273

Пот св. Михаила, сохраняемый во флаконе, II, 71

Сведенборг, олицетворенный Диаккой, I, 219;

о речи духов, I, 220;

«Небесные тайны», I, 306;

прирожденный маг, но не адепт, там же;

сделал Томаса Воэна своим образцом, там же;

учение о соответствиях, или герметический символизм, там же;

верил в возможность потери индивидуального существования, I, 317;

чудесные исцеления его отца, I, 464;

указывает на «потерянное слово», I, 580;

обряд, иезуитский продукт, II, 390

Сведенборгиане верят в возможное стирание человеческой личности, I, 317;

верят, что душа может покидать тело на определенные периоды, II, 319

Шведская система масонства, II, 381

Силлабус и Коран, признается большое сходство, II, 82

Сильвестр II, папа, колдун, II, 56;

его «оракульная голова», II, 56

Символ, его использование, II, 93

Символы, I, 21;

христианские, и фаллизм, II, 5

Симпатия, таинственная, между растениями и людьми, I, 246;

порождение света, I, 309

Синагога, «передала свое наследие в руки Христа», II, 477;

не прекратила свое существование, там же

Синезий, вера в метемпсихоз, I, 12;

его цитата из каменной книги в Мемфисе, I, 257;

верил, что дух существовал от вечности как отдельное существо, I, 316;

епископ Кирены, его письмо к Гипатии, II, 53;

придерживался платонических учений, II, 198

Системы, индийская, халдейская и офитская, сравнение, II, 170

Скинии или праздники сбора урожая, II, 44;

рассматриваются как вакхические обряды, там же

Стол, демоны не заключены, I, 322

Table-turning, i. 99, 105

Осквернение душ, I, 321

Талапоины Сиама, власть над дикими зверями, I, 213;

имеют несгораемую ткань, I, 231;

имеют Каббалу, Библию и другие аллегории в своих рукописях, I, 577;

иезуиты, замаскированные под них, II, 371;

их секреты медицины, II, 621

Сказание о двух братьях Центральной Америки, I, 550

Талисман, I, 462; II, 636

Талисманы Аполлония, свидетельство Иустина Мученика, II, 97

Талмейдж, преподобный д-р, описание Марфы, II, 102

Талмуд, I, 17

Тамилы-индусы поклоняются Кутти-Сатану, возможно, Сету или Сатане, I, 567

Тамти, то же, что и Белита, II, 444;

море, II, 445

Танаим, четверо, вошедшие в сад, II, 119;

каббалистические, II, 470

Тархон, этрусский жрец и его изгородь из переступня, I, 527

Татарский разбойник, обнаруженный курдским колдуном, II, 631

Тартария, магия, I, 599;

спиритизм, I, 600;

письмо планшеткой, там же;

счастливая и языческая, II, 240

Тау и астрономический крест Египта, найденные во дворце Паленке, I, 572;

крест с петлей, символ Вечной жизни, II, 254;

печать или имя Бога, там же;

иерофантическое посвящение, II, 365

Тейлор, Томас, его свидетельство о Пифагоре, I, 284;

не церемонится с Богом Моисея, I, 288

Тейлор, Роберт, его исправленное Credo, II, 522

Tcharaka, a Hindu physician of 5,000 years ago, i. 560

Чернобог, или Боги, древнее божество русских, II, 572

Учение души, высший метод познания, II, 595

Слеза Брахмы, самая горячая, ставшая сапфиром, I, 265

Телеграфия, неврологическая, I, 324

Телефон, I, 126;

некоторым подобным способом общения владели египетские жрецы, I, 127

Телескоп в Александрийском маяке, I, 528

Тамплиерский обряд, старый английский, из семи степеней, II, 377

Тамплиерство — это иезуитство, II, 390

Templars, the founding of the ancient order, ii. 381, 382;

не верили во Христа, II, 382;

сменены иезуитами, II, 383;

псевдоорден, изобретенный, чтобы избежать обвинения в иезуитстве, II, 384

Храм Святой Молекулы, I, 413;

владели восточными мистериями, II, 380;

вечного огня, II, 632;

в Иерусалиме, не такой древний, как утверждалось, II, 389;

Соломона, не почитался ни одним еврейским пророком, II, 525

Храмы, в древности хранилища науки, I, 25

Десять, пифагорейское, II, 171;

добродетели посвящения, II, 98

Терафимы, боги-кабиры, I, 570;

идентичны серафимам, там же;

изображения змей, там же;

получены Дарданом в качестве приданого и перевезены на Самофракию и в Трою, там же

Тератология, названная Жоффруа Сент-Илером, I, 390

Земные элементарные духи, I, 319;

циркуляция, I, 503;

бессмертие, II, 620

Тертуллиан, I, 46;

о дьяволах, I, 159;

верил, что душа телесна, I, 317;

желает видеть всех философов в геенском огне, II, 250;

его нетерпимость, II, 329

Тетрактис, I, 9;

Единое, Хаос, мудрость и разум, II, 36; I, 507

Tetragram, i. 506, 507

Фалес, верил, что вода — первородная субстанция, I, 134, 189;

как говорят, открыл электрические свойства янтаря, I, 234;

его вера относительно воды и Божественного Разума, II, 458

Тауматург, его способность становиться невидимым или появляться в двух или более формах, II, 588

Тауматурги, используют силу, известную как Акаша, I, 113;

объявлены Сальвертом мошенниками, I, 115

Фивы, или Т-аба, II, 448;

древние, I, 523;

их поразительные руины, I, 523, 524;

Двенадцать пыток, II, 364

Темура, II, 298

Теоклет, Великий Понтифик Ордена Храма, посвятил первых рыцарей-тамплиеров, II, 382

Теология, сравнительная, и обоюдоострое оружие, II, 531;

христианская, скорее подрывает, чем способствует духовности и доброй морали, II, 634

Теологии, древние, все согласны, II, 39

Теон Смирнский, его объяснение пяти степеней в Мистериях, II, 101

Теомания севеннольцев, приписываемая истерии и эпилепсии, I, 371

Теофраст, наследник Аристотеля, I, 320

Теопея, искусство наделения фигур жизнью, I, 615, 616;

testimony of Jacolliot, i. 616, 617

Теософы, их конфедерации в Германии, II, 20

Теософия, обезображенная теологией, I, 13

Терапевты, ветвь ессеев, II, 144

Терапевты, вероятно, буддисты, II, 491

Термутис, имя дочери фараона и священной аспиды, I, 556

Теспесий, по-видимому, мертвый в течение трех дней, I, 484

Фессалийские колдуньи вызывали тени с помощью крови, II, 568

Теургическая Мистерия, II, 563-575

Теурги, I, 205-219;

знали оккультные свойства магнетизма и электричества, I, 234;

не «спиритические медиумы», II, 118;

преследовались христианами, II, 34

Теургия, ее феномены, вызванные магнитными силами, I, 23;

дьявол во главе ее, I, 161

Теветат, «Дракон» Атлантиды, I, 593;

его соблазнение людей, там же

Вещь, единая, Изумрудной скрижали, I, 507, 508;

названная герметической философией, I, 508

Третья эманация производит вселенную физической материи и, наконец, «Тьму и Зло», I, 302;

раса людей у Гесиода, I, 558;

в Пополь-Вух, там же;

раса людей, нефилимы, I, 559

Тринадцать мексиканских богов-змеев, I, 572

This book, its object, ii. 98, 99

Фома, св., в Малабаре, II, 534;

Аквинский, II, 20;

Taylor, an expositor of Plato’s meaning, ii. 108, 109

Томсон, сэр Уильям, заявляет, что наука обязана встретить любую проблему, I, 223

Томпсон, достопочтенный Р. У., осужденный католическим священником, II, 378

Тор, его электрический молот, I, 160

Мысль воздействует на материю другой вселенной, I, 310

Мысленное общение, осуществляемое шаманом с помощью своего камня, II, 627

Мысли, направляемые духовным существом, I, 366;

человеческие, проецируемые на универсальный эфир, I, 395; II, 636

Траэтона, персидский Михаил, сражающийся с Зохаком, II, 486

Три степени плеромы, I, 302;

фокусы, демонстрируемые, I, 73;

степени общения с духами, II, 115;

эманации, I, 302;

каббалистические силы, там же;

Бога, или архаические принципы, Первопричина, Логос и Мировая душа, II, 33;

Спасителя, II, 536;

легенды о них, II, 537-539;

перечисление их последователей, II, 539;

рождения человека, II, 568;

триста миллионов буддистов, ищущих Нирвану, II, 533;

матери, I, 257

Трехсторонняя призма природы человека, II, 634

Наведение заклятий с помощью ветра, II, 632

Трам-стоун, I, 231

Thummim, i. 536, 537

Θυμος, тюмос, астральная душа, I, 429

Тюри, профессор, о левитации, цитируемый де Гаспареном, I, 99, 109;

его теория духовных феноменов, I, 110;

приписывает их действию воль, не являющихся человеческими, I, 112;

психод и эктеническая сила, I, 113

Тиара, папская, прическа ассирийских богов, II, 94

Билеты на Небеса, II, 243

Тиффо, Теодор, утверждение, что он сделал золото, I, 509

Тигр, загипнотизированный, I, 467

Тигрица, лишенная своих детенышей, загипнотизированная факиром, II, 623

Тиккун, первенец, Небесный Человек, II, 276

Тиллемон, объявляет всех прославленных язычников осужденными на вечные муки ада, II, 8

«Тимей», не может быть понят никем, кроме посвященного, II, 39

Время и пространство не являются препятствиями для внутреннего человека, II, 588

Тиртханкара, наставник Гаутамы, II, 322

Тиссю, духовный учитель Хубилай-хана, его великая святость, II, 608;

реформирует религию, II, 609

To Ον, Платона, II, 38

Тобо, освободитель души Адама, II, 517

Тода, странный народ, открытый в Южном Индостане пятьдесят лет назад, II, 613;

почитаемые и поддерживаемые бадагами, II, 614;

орден, а не раса, там же

Тольтеки, как говорят, происходят из дома Израилева, I, 552

Зуб, пупок и менее благопристойные реликвии Иисуса, II, 71

Тофет, место в долине Геенны, где поддерживался огонь и приносились в жертву дети, II, 11;

не место бесконечных мук, II, 502

Торквемада, Томас де, его чудовищная жестокость, II, 59;

сжигал еврейские Библии, II, 430

Торральва и его демон Зекиэль, II, 60

Пытки людей с помощью симулякров, II, 55

Тулузский епископ, его ложь о протестантах и спиритуалистах Америки, II, 7

Тауншенд, полковник, удивительная способность приостанавливать жизненные функции, I, 483

Традиции, древние, принадлежат Индии, II, 259

Трагедия человеческой жизни, ее сюжет всегда один и тот же, II, 640

Трансовая жизнь, I, 181

Трансформация древних идей, II, 491

Перевоплощение, которого боятся индусы, I, 346;

души, не относится к состоянию человека после смерти, II, 280

Трансмуральное видение, I, 145

Трансмутация металла, утверждение реального факта, I, 503, 504;

мнение д-ра Уайлдера, I, 505;

соль, сера и ртуть, трижды соединенные в азоте, там же

Транссубстанция, извращенное тайное изречение, II, 560

Траванкор, неугасимая лампада, I, 225

Дерево, Иггдрасиль, I, 133, 151;

Зампун, I, 152;

Ашваттха, там же;

символ универсальной жизни, там же;

пирамида, I, 154;

Гогард, I, 297;

змей обитает в его ветвях, I, 298;

микрокосмическое и макрокосмическое, I, 297;

тзити, третья раса людей, I, 558;

познания, II, 184;

или пиппала, II, 412

Триада, Интеллигибельная, I, 212;

из дуады, I, 348

Триады, или троицы, вавилонская, финикийская и индусская, II, 48;

персидская и египетская, II, 49

Колена Израилевы, какие доказательства до Ездры, I, 508;

нет колена Симеонова, там же

Тригоноцефалы, их укус убивает как вспышка молнии, II, 622

Тримурти, I, 92;

их обитель, II, 234

Trinities, three, in one unity, making ten Sephiroth or Prajâpatis, ii. 39, 40;

индусская, египетская и христианская, II, 227

Троица, первая, I, 341;

египтян, I, 160;

три Сефирота или эманации, II, 36;

учение, открытое Сесострису, II, 51;

слово впервые найдено в Евангелии от Никодима, II, 522;

ожидание ответа Марии, II, 173;

каббалистическая, II, 222;

работников в космогонии, II, 420;

природы, ключ к магии, II, 635

Тройная Тримурти, II, 39

Тритеймий, II, 20

Trizna or feast of the dead in Moldavia, ii. 569, 570

Троянская война, аналог войны в «Рамаяне», I, 566

Троя, поклонение кабирам, принесенное Дарданом, I, 570

Истинная Адамова Земля, I, 51;

учение Λόγος Αληθής Цельса, копия все еще существует, II, 52;

вера, воплощение божественного милосердия, II, 640

Истина, религии — лишь разноцветные фрагменты ее луча, II, 639

Чуди, д-р, его история о караване лам и сокровищах, I, 546

Туллия, дочь Цицерона, лампа, найденная горящей в ее гробнице, I, 224

Тулл Гостилий, царь Рима, пораженный молнией, I, 527

Тум, преданные ему, II, 387

Туннель из Куско в Лиму и Боливию, I, 597;

вход, там же;

опасности его исследования, I, 598

Турция, войны с Россией и окончательное завоевание, I, 261

Туранский, должен был применяться к ассирийцам, I, 576;

очевидно, применен к кочевому кавказцу, прародителю хамита или эфиопа, там же

Тернер, его рассказ о встрече с молодым ламой или перевоплощенным Буддой, II, 598

Башенки, воспроизведение литоса, II, 5

Гений-хранитель, который ожесточил сердце фараона и т. д., II, 639

Двенадцать домов, басня, I, 267;

таблиц, компиляция, I, 588;

подвигов Геракла, изображенных на кафедре Петра, II, 25;

учеников, посланных Иосафатом проповедовать, II, 517;

великих богов, II, 448;

малых богов, Dii minores, II, 451;

пыток, II, 351;

фиванского посвящения, II, 364;

тысяч лет, затраченных на творение, I, 342

Двадцать девять сожжений ведьм, II, 62

Две души, о которых учат философы, I, 12, 317;

идола монотеистического христианства, II, 9;

первобытных принципа, I, 341;

principles, the Jews brought the doctrine from Persia, ii. 500, 501;

diagrams explained, ii. 266, 271;

«старых», II, 350;

братья Библии, доброе и злое начала, II, 489;

религии в каждой старой вере, II, 607

Двуглавые змеи, I, 393

Tycho-Brahe, vision of the star, i. 441, 442

Тиндаль признает бессилие науки, I, 14;

взгляды на сознание, I, 86;

показывает формы, подобные живым растениям и животным, в экспериментальной трубке, I, 127;

его избегание исследования духовных феноменов, I, 176;

его Белфастская речь, I, 314;

его суждение о трусах, I, 418;

объявляет спиритизм деградирующим верованием, там же;

признает, что гипотеза эволюции не решает последнюю тайну, I, 419;

его эксперименты со звуком, II, 606;

его определение науки, II, 637

Тифон, некогда почитавшийся в Египте, а затем превращенный в злого демона, II, 487;

объяснение Плутарха, II, 483;

отец Иеросолумоса и Иудайоса, II, 484;

отделенный от своего андрогина, II, 524

Тирское поклонение, введенное в Израиле Ахавом, II, 525

Тирренская космогония, I, 342

Удайна или Пашай (Пешавар), классическая страна колдовства, I, 599;

свидетельство Сюаньцзана, там же

Ультрамонтаны, обвиненные во Франции в поддержке магометан, II, 82

Одиссей пугает призраков своим мечом, I, 362

Пуповина, разорванная и зажившая, I, 386

Умбиликус, представленный ковчегом, II, 444

Умбра, или тень, I, 37

Неизбежный цикл, Мистерии, I, 553

Бессознательная церебрация, I, 55, 232;

чревовещание, I, 101

Urdar, the fountain of life, i. 151, 162

Подземный мир, I, 37

Ундины, I, 67

Соединение с Божеством, II, 591

Единство трех троиц, II, 39;

Сефироты или праджапати, там же

Универсальная душа, или разум, I, 56;

учение, лежащее в основе всех философий, буддизма, брахманизма и христианства, I, 289;

отношение к разумной и животной душе, I, 316;

solvent, i. 50, 137, 189

От универсалий к частностям, I, 288

Вселенная, или Космос, тело невидимого солнца, I, 302;

сомнение, I, 324;

как она возникла, I, 341;

конкретный образ идеальной абстракции, I, 342;

существовала от вечности, там же;

проходит через четыре века, II, 421;

музыкальный инструмент, I, 514

Неизвестное присутствие, когда засвидетельствовано, II, 164;

будущее «я» человека, II, 165

Неупорядоченные медиумы, наказанные, I, 489

Непроявленный Бог, I, 160

Невидимая Вселенная, или все вещи, там записанные, II, 588;

духовная вселенная, ее существование доказано, II, 15

Необученное медиумичество, проиллюстрированное Сократом и его даймонием, II, 117

Несостоятельные догмы науки, I, 501

Упасаки и упасики, буддийские полумонахи, II, 608

Uper-Ouranoi, I, 312

Вач, или священная речь, II, 409

Вайвасвата, индусский Ной, II, 425

Valachian lady, her simulacrum brought to the author in her tent in Mongolia, ii. 627, 628

Вампиризм, ужасный случай в России, I, 454

Vampire-governor, and his widow, i. 454, 455

Вампиры, I, 319;

шедим и т. д., I, 449;

магнитные, I, 462;

гули и блуждающие, II, 564

Ван Гельмонт, I, 50, 57;

о магнетизме и воле, I, 170;

о трансмутации земли в воду, I, 190;

свидетельство Делёза, I, 194;

пифагореец, I, 205;

теория человека, I, 213;

примечательный рассказ о ребенке, родившемся без головы сразу после казни, I, 386;

о силе воображения женщины, I, 399;

свидетельство д-ра Фурнье, I, 400;

высмеиваемый за свои указания по производству животных, I, 414

Разноцветные фрагменты луча Божественной Истины, II, 639

Васитва, способность гипнотизировать, а также сдерживать страсти, I, 393

Васуки, великий дракон, II, 490

Обширное внутреннее море Средней Азии и его остров, I, 589

Ватикан, черная магия, практикуемая там, II, 6;

secret libraries, ii. 16, 19;

духовенство, как доступ, II, 18

Вату, или кандидат на посвящение, II, 98;

восприимчивый к духовным влияниям, II, 118

Воэн, Томас, анекдот о его попытке продажи золота, I, 504

Веды, предшествуют Библии, I, 91;

не содержат такой нескромности, как Библия, II, 80;

старше потопа, II, 427

Ведийские слова, споры санскритологов, II, 47;

народы, не все арийцы, II, 413

Ведийские Питри, их поклонение быстро становится поклонением духовной части человечества, II, 639

Растительность, влияние луны, I, 273;

под влиянием музыкальных тонов, I, 514

Носитель жизни, II, 418

Почтенный «Ма», II, 388

Чревовещатели или пифии, I, 355

Вентура де Раулика, его письмо, утверждающее существование Сатаны как фундаментальной догмы Церкви, II, 14

Vesica Piscis, знак Зодиака, II, 255

Викарное искупление, нелепая идея, I, 316

Викарное искупление, II, 542;

не стирает никакого зла, II, 545;

не было известно Петру, II, 546

Ночь бдения Шивы, i. 446

Vincent, Frank, his description of the ruins of Nagkon-Wat, i. 562, 565

Вино, символ крови и жизни, ii. 244;

Иисус, ii. 561;

его «Отец» — не Бог, а иерофант, там же.

Виракоча, перуанское божество, ii. 259

Вираджи, Сын Божий, его происхождение, ii. 111

Дева, небесная, молоко её, i. 64;

морская, попирающая дракона под своими ногами, ii. 446;

Зодиакальная, восходящая над горизонтом 25 декабря, ii. 490;

Блаженная, изгоняющая демона, ii. 76;

Мария, объявляющая всех язычников осужденными на вечные муки, за своей собственной подписью, ii. 8;

унаследовала титулы, символы и обряды Исиды, ii. 95;

на полумесяце, подобно языческим богиням, ii. 96;

царица небесная, ii. там же;

мать без мужа, позитивист, i. 81;

Аватары, Цонкапы, ii. 589

Девы-матери, индуистские, египетские и католические, их эпитеты, ii. 209

Вишну, принимает форму рыбы, ii. 257;

то же, что Оаннес, там же;

Адам Кадмон каббалистов, ii. 259;

его десять аватар, ii. 274;

символизируют эволюцию, ii. 275;

выражение всей вселенной, ii. 277

Вишну-цветок, ii. 467

Видимая вселенная от Брахмы-Праджапати, i. 348

Видения, засвидетельствованные посвященными, ii. 113;

вызванные колдовством, ii. 633

Посещение Ладакха в Тибете, ii. 598

Visiting and leaving the body at home, ii. 604, 605

Виштаспа, царь Бактрии, ii. 141

Вишвамитра, его спасение в ковчеге, ii. 257;

Египет колонизирован в его правление, i. 627

Жизненная сила, размышления ученых, i. 466

Viti, Sancti, Chorea, или пляска святого Вита, ii. 625

Голоса духов и гоблинов, слышимые в пустыне, i. 604

Летучие соли, неприятные для дьяволов, i. 356

Вольней, ошибочно истолковал древнее поклонение, i. 24;

его учение о Боге, i. 268

Вольтер, о бытии Бога, i. 268

Добровольное удаление духа из тела, ii. 588

Вотан, его допуск в нору змеи как сына змей, i. 553;

предположительно, по мнению де Бурбура, потомок Хама и Ханаана, i. 554;

герой мексиканцев, i. 545;

вероятно, идентичен Кетцалькоатлю, там же;

общение с царем Соломоном, там же;

навигирующий змей, там же

Оргия вуду на Кубе, ii. 573

Вурдалаки или вампиры Сербии, i. 451, ii. 368

Гласные, семь, распеваемые как гимн Серапису, i. 514

Вридда Манава, или законы Ману, i. 585

Vril, Bulwer-Lytton’s designation of the one primal force, i. 64, 125

Врил-я, грядущая раса, i. 296

Vulcan, Phta, or Hephaistos, represented at Nakyon-Wat, i. 565, 566

Вульгарная магия в Индии, ii. 20

Вьяса, позитивист, i. 621;

отрицал Первопричину, ii. 261

Вайз, полковник, нашел кусок железа в пирамиде Хеопса, i. 542

Вагнер, профессор Николай, о тепле и психической силе, i. 497;

о медиумических явлениях, i. 499

Хождение над землей, i. 472;

способность, к которой стремятся подвижники и которой достиг король Сиама, ii. 618

Уоллес, А. Р., о циклах, i. 155;

вера в спиритизм и месмеризм, i. 177;

теория человеческого развития, i. 294

Война Михаила и дракона, древний миф, ii. 486

Воин, убитый и воскрешенный, но без души, ii. 564

Боевые колесницы, древние, легче современных артиллерийских повозок, i. 530;

имели металлические пружины, там же

Вода, Пта, i. 64;

первопринцип вещей, i. 133;

универсальный растворитель, i. 133, 189;

ртутная вода, душа или психическая субстанция, i. 309;

первосозданный элемент, ii. 458

Waters turned to blood, i. 413, 415

Омовение изображений, ii. 138

Волновая теория света, не принятая профессором Куком, i. 137

Оружие, демоны боятся его, i. 362

Уикман, считающийся первым исследователем спиритических явлений в Америке, i. 105

Семидневные недели, используемые на Востоке, ii. 418

Странные крики Гоби, i. 604

Weninger, Father F. X., a Jesuit priest, his denunciation of Secretary Thompson, ii. 378, 379

Везерманн, способность влиять на сны других и являться в двойнике, i. 477

Белокожие люди не часто способны обрести магические силы, ii. 635

Белый камень посвящения, ii. 351

Уитни, профессор У. Д., его критика Макса Мюллера, ii. 47;

осуждение Жакольо, там же;

его перевод ведийского гимна, ii. 534

Widow-burning, or suttee, practised 2,500 years, but not when the Code of Manu was compiled, i. 588;

поддержанный браминами на основе поддельного стиха Ригведы, i. 589

Вдовы, сжигаемые без боли браминами, i. 540

Дикие звери не нападают на буддийских монахинь, ii. 609

Уайлдер, А., о возможности трансмутации, i. 505;

предложение другой классификации ассирийцев и монголов, i. 575;

заметки относительно Америки, Атлантического континента, Лемурии и пустынь Африки и Азии, i. 592;

о скептиках и уважении к искренним убеждениям, i. 437;

о Павле и Платоне, ii. 90;

об обозначении Петр и претензии Папы быть его преемником, ii. 92;

мнение о Зеруане, Туране и Зохаке, ii. 142;

описание Павла, ii. 574-6

Уилкинсон, сэр Гарднер, его свидетельство относительно древнеегипетской цивилизации, i. 526;

Дж. Дж. Г., объявляет истину темпераментной, i. 234

Воля, i. 56-61;

её мощь в состоянии экстаза, i. 170;

производит силу, i. 285;

эманация божества, там же;

сила, ii. 21;

позволяет ранить или повредить другому, i. 360, 361;

генерирует силу, а сила генерирует материю, ii. 320

Сила воли йогов, ii. 565

Сила воли, убийство птиц ею, i. 380;

фотографирование ею, i. 463;

самый мощный из магнитов, i. 472;

её упражнение — высшая форма молитвы, ii. 592

Вино, впервые священное в Вакхических мистериях, ii. 514

Крылатые люди Федра, i. 2

Вирдиг учил, что природа одушевлена, i. 207

Wisdom, the arcane doctrine of the ancients, i. 205, 436;

или принцип, ii. 35;

главный, ii. 36;

первая эманация Эйн-Софа, ii. 37;

происхождение, ii. 218;

the ethnic parent of every religion, ii. 639, 640

Учение о мудрости лежало в основе каждой древней религии, ii. 99

Религия мудрости, которую можно найти в доведийской религии Индии, ii. 39;

её статьи веры, ii. 116;

объяснена в Кодексе Ману, там же;

материнский культ, ii. 216

Мудрые женщины, ii. 525

Ведьма, знающая женщина, i. 354;

или кангалин, законно для индуса убить её, ii. 612

Сожжения ведьм в Германии, ii. 61;

twenty-nine, ii. 62, 63

Колдовство, казнь в Салеме и других американских провинциях, ii. 18;

законы, действовавшие в Южной Каролине в 1865 году, там же;

преступление среди древних, ii. 98;

those guilty of it not initiates, ii. 117, 118

Ведьмы, мнимые, десятки тысяч сожженных, i. 353;

средневековья, приверженцы прежней религии, ii. 502

Шабаш ведьм, оргии Вакха, ii. 528

Удаление внутреннего от внешнего человека, ii. 583

Удаление внутреннего от внешнего, i. 476

Виттоба, распятый образ Кришны до христианства, ii. 557

Колдун, мудрый человек, i. 354

Волк, обращенный святым Франциском, ii. 77

Уолси, кардинал, обвиненный в колдовстве, ii. 57

Женщина будущего, i. 77;

оплодотворенная искусственно, i. 77, 81;

должна перестать быть самкой мужчин, i. 78;

избавление её от всякой материнской функции, там же;

применение скрытой силы, там же;

предлагаемая инкубам, там же;

невозможно, i. 81;

эволюционировавшая из мужчин, i. 297;

высоко восприимчива во время беременности, i. 394;

излучает акашу как одическую эманацию, i. 395;

как это проецируется в астральный свет или эфир и, отражаясь, запечатлевается на плоде, там же;

эволюционировавшая из похоти материи, i. 433;

облеченная в солнце, богиня Исида, ii. 489

Женщины, магнитно влияемые луной, i. 264

Women-colleges, to superintend worship, ii. 524, 525

Wong-Ching-Fu, his explanation of Nepang or Nirvana, ii. 319, 320

Wonder-working fakirs seldom to be seen, ii. 612, 613

Слово, магическое, i. 445;

неизреченное и совершение чудес, ii. 370;

утерянное христианами, там же;

где его искать, ii. 371, ii. 418;

«давно утерянное, но теперь найденное», ii. 393

Мир, как призван к существованию, i. 341;

как все будет хорошо с ним, ii. 122;

душа мира, i. 129, 208, 215, 342;

religions, startled by utterances of scientists, i. 248, 249

Мировые религии, конфликт между ними, i. 307;

идентичны в своей отправной точке, ii. 215;

дьявол — их основатель, ii. 479

Мировые горы, аллегорические выражения космогонии, i. 157

Мировая душа, источник всех душ, и эфир, i. 316

Мировое древо познания, i. 574

Миры, неисчислимое количество до нынешнего, ii. 424

Поклонение солнцу и змею финикийцами и мозаическими израильтянами, i. 555;

поклонение словам, осуждено, ii. 560;

поклонение духовной части человечества, ii. 639

Раны, смертельные, нанесенные самому себе и исцеленные, i. 224

Венки из зеленых листьев для оракулов, ii. 612

Рен, сэр Кристофер, просто мастер лондонских оперативных масонов, ii. 390

Райт, Томас, о колдовстве и магии, i. 356

Сочинения под запретом, ii. 8

X, пересечение совершенного круга, ii. 469

X., доктор, необычайные сцены на сеансе, i. 608-611

Ксенофан, его сатира на представления о Боге, ii. 242

Ximenes, cardinal, burned 80,000 Arabic manuscripts, i. 511

Ксисутр или Хасисадра, отплыл с ковчегом в Армению, ii. 217;

вознесен к богам, ii. 424;

Оаннес и Вишну в первой аватаре, ii. 457

Яхо, старое семитическое мистическое имя Верховного Существа, ii. 297

Яду, мигрирующие из Индии в Египет, i. 444

Yang-kie and Mahu, dwellers in both worlds, i. 601, 602

Якуты и их поклонение, ii. 568

Яркер, Джон-младший, описание дервишей, ii. 316;

его свидетельство относительно масонства, ii. 376

Год крови, 1876, i. 439

Езиды, или дьяволопоклонники, подлинные колдуны, ii. 571;

их поклонение, ii. 572

Иггдрасиль, i. 133;

вселенная, возникающая под его ветвями, i. 151

Имир, скандинавский великан, i. 147;

порождает расу развращенных людей, i. 148;

убит сыновьями Бура, i. 150

Йоги или циклы, i. 293

Йоги Индии, ii. 346;

их необычайные силы, ii. 565;

считаются полубогами, ii. 612;

особое лекарство, используемое ими, состоящее из серы и сока растения, ii. 621;

их долголетие, ii. 620;

их лечебный препарат из серы и ртути, ii. 620

Ёрмунганд, мидгардский или земной змей, i. 151

Юродивый, i. 28

Молодость, средства для её возвращения, ii. 618

Йовахус, ii. 313

Юги, i. 31

Юл, полковник, о подвижном шрифте, i. 515;

о спиритизме в Татарии, i. 600;

свидетельство относительно духовных цветов, нарисованных медиумом на Бонд-стрит, Лондон, i. 601

Захария, увидел в храме видение, в форме осла, ii. 523

Задокиты, или саддукеи, сделаны священнической кастой Давидом, ii. 297

Зампун, тибетское древо жизни, i. 152

Замзуммимы, циклопы, i. 567

Заратуштра-Спитама, его неисчислимая древность, i. 12

Царевна Милитриса и змей, i. 550

Целлер, критика Отцов относительно Платона, i. 288

Зекиэль, демон, представленный Торральве, ii. 60

Зенон учил о двух вечных качествах в природе, i. 12

Зеру-Иштар, халдейский или магский первосвященник, ii. 129

Зеруан, Сатурн или Авраам, легенда о титанах, ii. 217

Zeus, the æther, i. 187, 188

Зевс-Дионис, i. 262

Змей Горыныч, дракон, i. 550

Знахарь, русский колдун, ii. 571

Зодиак, его символизм, ii. 456;

its origin, 16,984 years ago, ib.

Зохак и Джемшид, их борьба — борьба персов и ассирийцев, i. 576;

и Феридун, легенда объяснена, ii. 486;

или Ажи-Дахака, змей Авесты, ii. 486;

олицетворение Ассирии, там же

Зонарас прослеживает знание от Халдеи до Египта, оттуда к грекам, i. 543

Зоомагнетизм, или животный магнетизм, i. 206;

может намагничивать минералы, там же

Зороастр, Заратуштра, Зуруастара, Зурьястер, духовный учитель, ii. 141;

реформатор халдейской магии, i. 191;

когда он жил, ii. 141;

мнение барона Бунзена, ii. 432

Зороастрийская религия, её близость к иудаизму и христианству, ii. 486

Зороастризм, никакого раскола, ii. 142

Зороастрийцы, мигрировали из Индии, ii. 143

Зоровавель или принц Вавилона, ii. 441

Цвингли, первый реформатор, его космополитическое учение о Святом Духе, i. 132

Рекламный каталог

706 Broadway,
New York, March, 1878.

Каталог Дж. У. Бутона

ОТ

Новых и недавних публикаций, импорта и остатков тиражей, включающих важные и ценные труды в следующих областях литературы:

Искусство, современное и древнее,

Художественные периодические издания,

Древности,

Археология,

Древние религии и культы,

Биография,

Кэкстон и раннее книгопечатание,

Костюм,

Крукшанкиана,

Керамическое искусство,

Словари, глоссарии, языкознание и т. д.

Драматурги, старинные,

Офорты, современные,

Масонство,

Генеалогия,

Иллюстрированные издания,

Музыкальные инструменты,

Мифология,

Орнамент, архитектурный, текстильный и т. д.,

Орнитология,

Старинная поэзия,

Фаллический и символический культы,

Шекспириана и т. д., и т. д.

УКАЗАТЕЛЬ.

Æsop’s Fables, illustrated, 19

Amberley, Religious Beliefs, 6

Anacalypsis, Higgins, 3

Antiquities of Long Island, 15

Archæology, Westropp’s Hand-Book, 25

Archie Armstrong’s Jests, 29

Avesta, Bleeck, 25

Behn’s Dram. Works, 15

Bible of Humanity, 3

Blake, Swinburne’s Essay, 23

Blake’s Marriage of Heaven and Hell, 21

Blavatsky, Isis Unveiled, 3

Boccaccio, Decameron, illustrated, 19

Brome’s Dram. Works, 15

Burns’ Complete Works, 6

Catalogue, Wilson Colln. of Paintings, 19

Caxton’s Dictes and Sayinges, 5

Statutes of Henry VIII., 30

Centlivre’s Dram. Works, 15

Champney, Quiet Corner of England, 25

Chapman’s Dram. Works, 15

Chinese Classics, 23

Cokain’s Dram. Works, 18

Costume, Lacroix, XVIII. Siècle, 17

Planché, 8

Historique, Racinet, 11

Crowne’s Dram. Works, 18

Cruikshank, Illustrations of Time, 24

Phrenological Illus., 24

Davenant’s Dram. Works, 18

Dekker’s Dram. Works, 15

Diary of Am. Revolution, 24

Dibdin’s Bibliomania, 29

Douglas’ Poetical Works, 29

Dramatic Works of Tourneur, 6

Dramatists, Early English, 15

of the Restoration, 18

Duyckinck’s Cyclopædia of Am. Literature, 27

Edwards’ Founders of Brit. Museum, 23

Eleusinian and Bacchic Mysteries, 14

English Rogue, 22

Engravings, Willshire’s Guide, 31

Erasmus’ Apophthegms, 5

Etchings, Chapters on Painting, 12

Contemporary Art, 4

Examples of Modern, 11, 12

after Frans Hals, 32

“L’Art”, 33

from National Gallery, 12

The Portfolio, 34

Unger’s Works, 32

Wilson Catalogue, 19

Examples of Contemporary Art, 4

Fine Arts, Æsop’s Fables, illus., 19

Bible Plates, 5

Bell’s Anatomy of Expression, 20

Blake, Etchings, 4

Blake, Heaven and Hell, 21

Chapters on Painting, 12

Contemporary Art, 4

Costume, Racinet, 11

Cruikshank’s “Time”, 24

“Phrenological Illus., 24

Dürer’s Little Passion, 19

Etchings from National Gallery, 12

French Artists, &c., 12

Works of Hals, 32

Holbein, 23

Jeanne d’Arc, 17

Jésus-Christ, 17

Jones’ Alhambra, 30

Jones’ Gram. of Ornmt., 28

Keramic Art, Japan, 7

Lacroix, 4

Lacroix, XVIII. Siècle, vol. 1, 17

“L’Art.”, 33

Lundy, 9

Mod. Etchings, 11, 12

Planché, Costume, 8

Polychromatic Ornament, 7

The Portfolio, 34

Quiet Corner of Eng., 25

Textile Fabrics, 31

Turner Gallery, 10

Wright’s Womankind, 26

Wilson’s Catalogue, 19

Willshire on Prints, 31

Works of Wm. Unger, 32

Freemasonry, Hyneman’s Register, 27

Mackenzie, Cyclo., 7

Paton, Symbols, 25

French Artists of Present Day, 12

Furman’s Long Island, 15

Gesta Romanorum, 28

Glapthorne’s Dram. Works, 15

Grammar of Ornament, Jones, 28

Racinet, 7

Greville Memoirs, 29

Halliwell’s Hist. of Stratford on Avon, 24

Hamerton’s Examples of Mod. Etchings, 12

Heywood’s Dram. Works, 15

Higgins’ Anacalypsis, 3

Holbein, by Woltman, 23

Inman’s Ancient Faith embodied in Ancient Names, 2 v., 14

Ancient Faiths & Modern, 13

Anc. Pagan Symbolism, 16

Ireland, Shak. Forgeries, 26

Isis Unveiled, 3

Jeanne d’Arc, Wallon, 17

Keramic Art of Japan, Fr., 7

King’s Gnostics, 25

Knight’s Ancient Art and Mythology, 13

Worship of Priapus, 28

Lacroix, XVIII. Siècle, Costume, &c., 17

XVIII. Siècle., vol. 2. Sciences, 4

Lacy’s Dram. Works, 18

L’Art. Art Magazine, 33

Lee’s Life, &c., of De Foe, 26

Legge’s Chinese Classics, 23

Leland, Fu Sang, 16

Littré Dictionnaire de la Langue Française, 24

Lundy’s Monumental Christianity, 9

Mackay’s Lost Beauties of the English Language, 16

Markland’s Lady de Osorio, 23

Marmion’s Dram. Works, 18

Masonic Register, Hyneman’s, 27

Memoirs of Sanson Family, 25

Mexico, Geiger, 22

Michelet, Bible of Humanity, 3

Moore’s Epicurean, 9

Musical Instruments, &c., 5

Nares’ Glossary Early Eng., 29

Original Lists of Emigrants, &c., 21

Ornamental Textile Fabrics, 31

Owen Jones, Alhambra, 30

“Passio Christi.” See Dürer, 19

Paton’s Symbolism of Masonry, 25

Phallic Worship, Anacalypsis, 3

Isis Unveiled, 3

Knight, 28

Inman, 14, 16

Westropp and Wake, 14

“Portfolio,” an Artistic Periodical, 34

Prostitution. Dufour, Hist., 31

Rambosson, Harmonies du Son, 5

Religions. Amberley, 6

Avesta, 25

Ancient Art & Mythology, 13

Ancient Faiths & Modern, 14

Ancient Pagan Symbols, 16

Ancient Symbol Worship, 14

Chinese Classics, 23

Gnostics, etc., 25

Higgins, Anacalypsis, 3

Isis Unveiled, 3

Inman, Ancient Faiths, 13

Knight’s Priapus, 28

Lundy, Monum. Christ’y, 9

Michelet’s Bible of Humanity, 3

Rosicrucians, 27

Serpent and Siva Worship, 3

Taylor, Eleusinian Mysteries, 14

Wheeler’s India, 13

Yarker’s Mysteries, 27

Rump Songs, &c., 22

Serpent and Siva Worship, 3

Shakespeare, Facsimile of 1st fol., 18

Forgeries, Ireland, 26

School of, 4

Songs, &c. Museum Deliciarum, 20

Ballads, D’Urfey’s Pills, 20

and Ballads, The Rump, 22

Westminster Drolleries, 22

Story of the Stick, 21

Symbolism. Anacalypsis, 3

of Freemasonry, 25

Gnostics, &c., 25

Inman, 16

Inman’s Anc. Faiths, &c., 14

Knight’s Priapus, 28

Lundy, 9

Rosicrucians, 27

Serpent Worship, 3

Westropp, &c., 14

Yarker, 27

Turner Gallery, 10

Пьесы Турнера 6

Unger, Frans Hals, 32

Works, 32

Veuillot. Jésus-Christ, 17

Violin and its Makers, Hart, 18

Walford’s County Families, 30

Westminster Drolleries, 22

Westropp, Handbook of Archæology, 25

Wheeler’s History of India, 13

Willshire on Prints, 31

Wilson’s Dram. Works, 18

Ornithology, 8

Wright’s Womankind, 26

Yarker, Scientific and Religious Mysteries, 27

Разоблаченная Исида;

Ключ к тайнам древней и современной науки и теологии. Е. П. Блаватская, секретарь-корреспондент Теософского общества. 2 тома. Королевский 8-й формат, около 1500 страниц, в переплете, $7.50.

Недавнее возрождение интереса к филологии и археологии, ставшее результатом трудов Бунзена, Лэйарда, Хиггинса, Мюллера, доктора Шлимана и других, создало огромный спрос на работы по восточной тематике.

Для ученого и специалиста, для филолога и археолога этот труд станет ценнейшим приобретением, помогающим им в их работе и дающим единственный ключ к лабиринту путаницы, в котором они оказались. Для широкого читателя он будет особенно привлекателен благодаря своему увлекательному стилю и приятному изложению, предлагая постоянное разнообразие остроумных анекдотов, емких мыслей, глубоких научных знаний и ярких описаний. Госпожа Блаватская обладает счастливым даром универсальности в высшей степени, и её стиль варьируется в соответствии с темой с изящной легкостью, освежающей читателя, который без усталости переходит со страницы на страницу. Автор выполнила свою задачу с мастерством и преподнесла всем драгоценный дар, пользу которого ученый, как и религиозный деятель, специалист, как и обычный читатель, не замедлят признать.

Библия человечества;

Жюль Мишле, автор «Истории Франции», «Священники, женщины и семьи», «Любовь» и др. Перевод с французского В. Кальфа. 1 том, 8-й формат, в переплете, $3.00.

«Его Библия человечества — это большая эпопея в прозе. Художник-историк, подобно вдохновенным людям и пророкам, воспевает эволюцию человечества. Нет сомнения, что он проливает яркий свет на долгий ход событий и трудов, которые он раскрывает; но в то же время он увлекает читателя столь стремительным полетом воображения, что это почти кружит голову». — Универсальный словарь Ларусса.

НОВОЕ ИЗДАНИЕ ВЕЛИКОГО ТРУДА ХИГГИНСА.

Анакалипсис;

Попытка приподнять завесу Саисской Исиды; или исследование происхождения языков, наций и религий. Годфри Хиггинс, эсквайр. Том I, 8-й формат, в переплете, $4.50. Будет завершено в четырех томах.

Чрезвычайная редкость и, как следствие, высокая цена «Анакалипсиса» до сих пор делали его недоступным для многих ученых и студентов. Новое издание выпущено в гораздо более удобном формате и продается по цене менее одной шестой от стоимости оригинала.

Мощная, хотя и довольно догматичная логика и глубокая эрудиция автора придают работе исключительную важность; и в наш мыслящий век, когда многие вещи, ранее считавшиеся истинами, уходят в тени традиции, студент сравнительной мифологии и происхождения религий и языков будет рассматривать «Анакалипсис» Хиггинса как своего проводника и светоч сквозь тьму зарождающейся науки.

Поклонение змею и Шиве

И мифология в Центральной Америке, Африке и Азии; и происхождение поклонения змею. Два трактата. Хайд Кларк и К. Станиленд Уэйк, M.A.I. Под редакцией Александра Уайлдера, доктора медицины. 8-й формат, в бумажной обложке, 50 центов.

«Знания о змеях — это литература самых ранних времен, и каждое открытие в этнической науке пополняет наши знания об этой особенности человечества. Эти два выдающихся антрополога предлагают несколько очень интересных предположений, которые, по-видимому, подтверждаются современными исследованиями и будут с жадностью изучены учеными».

ВЕЛИКОЛЕПНЫЙ НОВЫЙ ТОМ ОФОРТОВ.

Образцы современного искусства.

Офорты по репрезентативным работам ныне живущих английских и иностранных художников, а именно: Фортуни, Жюль Бретон, Бернье, Э. Берн-Джонс, Ф. Лейтон, Гонсалес, Макбет, Дж. Ф. Уоттс, Орчардсон, Ван Марке, Пачка, Чаплин и др. Исполнено Вальтнером, Марсьялем, Шамполльоном, Лалозом, Эдуэном, Шовелем, Гре и др. Один большой фолиант, веленевый переплет, позолота, $12.00.

«Помимо своей ценности как графического отчета о двух великих зарубежных художественных выставках, этот элегантный том заслуживает особого внимания благодаря ценности своего текста, предоставляющего общую летопись художественных достижений прошедшего года. По сути, это тщательные обзоры репрезентативных выставок, из которых были выбраны сюжеты для иллюстраций, и их цель — представить в умеренных пределах связный отчет о недавнем прогрессе искусств в Англии и Франции».

ИНТЕРЕСНАЯ НОВАЯ РАБОТА О БЛЕЙКЕ.

Уильям Блейк.

Офорты из его работ, включающие многие из редчайших сюжетов, исполненных этим уникальным художником. У. Белл Скотт. Оттиски на индийской бумаге. Фолиант, полупереплет, $8.00.

«Таков план и моральная часть изобретения автора; техническая часть и исполнение художника, хотя и подлежат рассмотрению по другим принципам и адресованы более узкому кругу, в равной степени заслуживают одобрения, иногда вызывают наше удивление, а нередко и опасения, когда мы видим, как он играет на самой грани законного изобретения; но кто из детей фантазии — какой художник — пожелал бы отказаться от дикости, столь живописной самой по себе, столь часто искупаемой вкусом, простотой и элегантностью? Группы и отдельные фигуры на своей собственной основе, абстрагированные от общей композиции и рассматриваемые без внимания к плану, часто демонстрируют те подлинные и непринужденные позы — те простые грации, — которые могут продиктовать только природа и сердце, и которые может обнаружить только глаз, вдохновленный обоими. Каждый класс художников, на любой стадии их прогресса или достижений, от студента до законченного мастера, и от создателя орнамента до исторического живописца, найдет здесь материалы искусства и подсказки для совершенствования». — Кроумек.

НОВЫЙ ТОМ ПОЛЯ ЛАКРУА.

XVIII век.

Литература, науки и искусства. Франция (1700-1798). Иллюстрировано 15 хромолитографиями и 250 гравюрами на дереве по работам Ватто, Ванлоо, Буше, Верне, Эйзена, Гравело, Моро, Сен-Обена, Кошена и др. Один том, имперский 8-й формат. Изящный переплет, золотой обрез, $13.50. Полный полированный левантийский сафьян, золотой обрез, $22.50.

Школа Шекспира.

Включая «Жизнь и смерть капитана Томаса Стакли» с новой биографией Стакли из неопубликованных источников; «Никто и кто-нибудь»; «Гистриомастикс»; «Блудный сын»; «Развлечение Джека Драма»; «Предостережение для честных женщин» с перепечатками отчетов об убийстве; и «Прекрасная Эм». Под редакцией, с введением и примечаниями, а также отчетом о Роберте Грине и его ссорах с Шекспиром, Ричарда Симпсона. С введением Ф. Дж. Фернивалла. 2 тома, 8-й формат, в переплете. $6.00.

Библейские иллюстрации Шнорра:

Святая Библия, Ветхий и Новый Завет, рассказ и комментарии аббата Сальмона из епархии Парижа. Красиво напечатано и иллюстрировано 240 прекрасными гравюрами на дереве по знаменитым эскизам Шнорра фон Карольсфельда. Красивый том, 4-й формат, в бумажной обложке, неразрезанный, $6.00; или полный турецкий сафьян, экстра, золотой обрез, $12.00.

Музыкальные инструменты, звук и т. д.

Гармонии звука и музыкальные инструменты, И. Рамбоссон. Обильно иллюстрировано более чем 200 прекрасными гравюрами на дереве и пятью хромолитографическими пластинами. 1 большой том, 8-й формат, стр. 582, в бумажной обложке, неразрезанный, $4.00; или полупереплет из красного сафьяна, экстра, золотой обрез, $6.00.

Совершенно новый труд, в котором предмет рассматривается самым исчерпывающим образом. Книга разделена на четыре общие главы: первая посвящена истории музыки и её влиянию на физику и мораль, влиянию музыки на интеллект, чувства, локомоцию и т. д. Вторая — акустике, или производству и распространению звука, включая самые последние открытия в этой области. Третья — истории музыкальных инструментов. Четвертая — голосу и т. д.

Апофтегмы Эразма.

Перевод на английский Николаса Юдалла. Буквально перепечатано с редкого издания 1564 года. Красиво напечатано на плотной верже, фронтиспис. 8-й формат, новый переплет, неразрезанный.

Всего 250 экземпляров, каждый из которых пронумерован и заверен автографом редактора. $7.50.

«Это приятная, болтливая книга, полная мудрых изречений, если не современных примеров. Её можно считать одним из самых ранних английских сборников шуток. Остроумие в ней не такое поразительное, как фейерверк, но в ней много серьезного, приятного юмора и множество тех штрихов природы, которые делают весь мир родным. Когда Николас Юдалл взялся за перевод этой работы, он был подходящим человеком на подходящем месте. Вероятно, ни одна старая английская книга не изобилует так разговорными выражениями и идиомами. Она очень ценна по этой причине. Эта перепечатка сделана со второго издания, 1562 года. Перепечатка буквальна; единственное отличие состоит в том, что для облегчения чтения широкой публикой сокращения были расширены, а греческие цитаты, которые были чрезвычайно неточными, в большинстве случаев были исправлены».

ТОМ В ПАМЯТЬ О КЭКСТОНЕ.

Изречения философов.

Первая книга, напечатанная Кэкстоном в Англии (напечатана в Альмонери в Вестминстере в 1477 году). 1 том, малый фолиант. Напечатано в точном факсимиле editio princeps на бумаге, изготовленной специально для этой работы, и имеющей все особенности оригинала. 1 том, малый фолиант. $10.00.

Печать этого уникального труда была выполнена с помощью фотографического процесса, который безошибочно воспроизводит все характеристики оригинальной работы, а переплет является тщательной репродукцией переплета времен Кэкстона.

Этот памятный том становится еще более интересным, а для знатока — более ценным, благодаря введению Уильяма Блейдса, эсквайра, автора «Жизни и типографии Уильяма Кэкстона», дающему краткий исторический отчет о книге, обстоятельствах, приведших к её публикации, и её положении среди работ, напечатанных Кэкстоном. Считается, что публикация этой работы, помимо её ценности для коллекционеров, будет в целом приемлема как представляющая первую работу, выпущенную из печати в Англии, и как иллюстрирующая состояние искусства книгопечатания в его младенчестве.

Составит шесть томов, деми 8-й формат (Тома I-III. Поэзия; IV-VI. Проза).

Полное собрание сочинений Роберта Бернса.

Под редакцией У. Скотта Дугласа, с пояснительными примечаниями, вариантами чтений и глоссарием. Содержит 327 стихотворений и песен, расположенных в хронологическом порядке, 15 из которых до сих пор не появлялись в полной форме; два портрета Бернса работы Нэсмита, заново выгравированные на стали; «Место рождения Бернса» и «Тэм о'Шентер» по Сэму Боу, работы У. Форреста; и «Шотландская муза» Кларка Стэнтона; четыре факсимиле оригинальных рукописей; цветная карта, гравюры на дереве, музыка и т. д.

∵ Теперь готовы тома I, II и III, 8-й формат, в переплете, цена $5.00 каждый. Также на большой бумаге, оттиски на индийской бумаге, королевский 8-й формат, в переплете, $10.00 за том.

Третий том содержит до сих пор неопубликованные стихотворения, рисунки Эллисленда и Линкладена работы Сэма Боу, выгравированные на стали Форрестом, факсимиле и т. д.

МНЕНИЯ ПРЕССЫ.

«Мы сердечно поздравляем поклонников Бернса и поэзии с перспективой иметь в своих руках... такой труд любви и знаний». — У. М. Россетти в «Академии».

«Обещает затмить все предыдущие издания по полноте, точности и интересу». — «Абердин Джорнал».

«Это издание, несомненно, будет лучшим из всех, что когда-либо появлялись». — «Бирмингем Газетт».

«Несомненно, вытеснит все остальные как библиотечное издание Бернса». — «Дейли Ревью».

«Действительно, исчерпывающая попытка собрать все стихотворения». — «Эдинбург Курант».

«Может бросить вызов сравнению с любым предыдущим продуктом шотландской прессы». — «Инвернесс Курьер».

«Приятное дополнение к общей литературе. Имеет высочайший уровень достоинства». — «Лондон Скоттиш Джорнал».

«Прекрасное библиотечное издание величайшего поэта Шотландии». — «Пэлл Мэлл Газетт».

Пьесы и стихотворения Сирила Турнера.

Под редакцией, с критическим введением и примечаниями, Джона Чёртона Коллинза. 2 тома, 8-й формат, в переплете. $6.00. Большая бумага (отпечатано всего 50 экземпляров). $12.00.

«Так много драматического огня и силы, которые составляют особые характеристики елизаветинских драматургов, заметно в Сириле Турнере, что приятно видеть его работы собранными... Если, с одной стороны, он может претендовать на то, что обогатил драму персонажами, которые могут сравниться с лучшими у Чепмена или Марстона, то в реализме он также превзошел Вебстера... Мистер Коллинз полностью выполнил свои редакторские обязанности, и его примечания демонстрируют значительный объем прочитанного». — «Атенеум».

ПРЕДЛАГАЕТСЯ ПО ЗНАЧИТЕЛЬНО СНИЖЕННОЙ ЦЕНЕ.

Анализ религиозной веры.

Виконт Эмберли. «И познаете истину, и истина сделает вас свободными». 2 больших, красиво напечатанных тома, деми 8-й формат, новый переплет, неразрезанный. $8.00 (обычная цена $15.00).

«Пусть они (читатели) помнят, что, хотя он нападает на многое, что они считают неприступным, он делает это ради того, что для него является делом добра, благородства, любви, истины и умственного прогресса человечества». — Выдержка из предисловия леди Рассел.

«Он завещал миру коллекцию интересных фактов для использования другими. Это музей древностей, реликвий и курьезов. Все религии мира здесь теснятся в живописном беспорядке, как фигуры на маскараде». — «Таймс».

«Эта работа имеет более чем одно право на внимание читателя. Её внутренний интерес значителен». — «Спектейтор».

«Никто во время её прочтения не останется равнодушным, и, что более важно, будет мощно стимулирован к независимому мышлению». — «Экзаминер».

Полихромный орнамент.

100 ПЛАСТИН В ЗОЛОТЕ, СЕРЕБРЕ И ЦВЕТАХ, включающих более 2000 образцов стилей древнего, восточного и средневекового искусства, включая Возрождение, XVII и XVIII века, отобранных и расположенных для практического использования А. Расине, с пояснительным текстом и общим введением. Фолиант, в переплете, золотой обрез. $40.00.

Месье Расине хорошо известен как во Франции, так и в этой стране как автор основных эскизов в таких великолепных трудах, как «Средневековье и Возрождение» и «Роскошные искусства». Поэтому он особенно хорошо приспособлен для того, чтобы справиться с трудностями столь сложного предмета, и будет обнаружено, что он выполнил свою задачу таким образом, чтобы заслужить всеобщее одобрение и восхищение. Его удачный выбор сюжетов, все из которых взяты из оригиналов, его искусная группировка их в гармоничные формы, его удивительная точность в рисунке и его совершенная верность цветам равны лишь глубоким знаниям, которые позволили ему объединить столь обширную коллекцию в историческом порядке, и все же в классической форме.

Керамическое искусство Японии.

Японская керамика. Французское издание, перевод М. П. Луиби. Содержит шестьдесят три пластины (тридцать пять из которых в золоте и цветах) и почти 200 страниц текста с многочисленными гравюрами на дереве, напечатанными в цветах; все это создано по оригинальным японским работам величайшей красоты и представляет весь спектр японского керамического искусства, древнего и современного. Г. А. Одсли и Дж. Л. Боуз, из Ливерпуля. Содержит исчерпывающее вводное эссе о японском искусстве во всех его различных отраслях, иллюстрированное тринадцатью фотолитографическими и автотипными пластинами и многочисленными гравюрами на дереве, напечатанными в цветах. Также краткая диссертация о керамических произведениях Японии, от самых ранних записей до наших дней; с секционными статьями о гончарном деле и фарфоре различных провинций Империи, в которых существуют мануфактуры, полностью иллюстрированная тридцатью пятью пластинами, превосходно напечатанными в полных цветах и золоте, и пятнадцатью пластинами в автотипии. Будет поставляться в семи частях, фолиант, по $10.00 каждая. Части I и II уже готовы.

Примечание. Части отдельно не продаются.

Никто из тех, кто изучал художественные произведения Японии, не мог не заметить великую красоту керамических изделий этой страны, а также утонченное и просвещенное чувство, повсюду проявляющееся в их декоре. Их общее художественное совершенство и искусная передача природных объектов, которые они обычно представляют, давно снискали им внимание художников Европы — задолго до того, как ими заинтересовались коллекционеры; и не будет преувеличением сказать, что многие из наших известных художников своими работами продемонстрировали признание японского рисунка и колорита.

Королевская масонская энциклопедия

История, обряды, символизм и биография. Кеннет Р. Х. Маккензи. 1 том, формат demy 8vo, в коленкоровом переплете (768 стр.), $7.00.

Самый полный и ценный справочный труд, когда-либо представленный Братству.

«Задача редактора выполнена превосходно, и нет сомнений, что этот труд станет ценным дополнением к каждой масонской библиотеке». — Freemason’s Chronicle.

«Редактор посвятил своему предмету немало чтения и труда». — Sunday Times.

«Глубоко эрудированный труд на благо масонов». — Publishers’ Circular.

«Ваш новый труд превосходен». — Брат У. Р. Вудман, доктор медицины, G.S.B.

«Свидетельствует о значительном объеме проделанной работы, как в исследованиях, так и в изучении... и мы можем честно и искренне сказать, что желаем братских успехов Королевской масонской энциклопедии». — Freemason.

«Американская орнитология» Вильсона:

Или Естественная история птиц Соединенных Штатов; с продолжением принца Чарльза Люсьена Бонапарта. Новое и дополненное издание, дополненное включением более ста видов птиц, пропущенных в оригинальном труде, и проиллюстрированное ценными примечаниями и биографией автора, написанной сэром Уильямом Джардином. Три тома, 8vo, с портретом Вильсона и 103 таблицами, демонстрирующими почти четыреста изображений птиц, точно гравированных и прекрасно раскрашенных, в коленкоровом переплете, золотой обрез. Полукожаный переплет (сафьян), золотой обрез, $20.00. Полукожаный переплет (сафьян) экстра, золотой обрез, $25.00. Полный кожаный переплет (под дерево) экстра, золотой или мраморный обрез, $30.00.

A few copies have been printed on Large Paper. Imperial 8vo size, 3 vols., half morocco, gilt top, $40.00.

Одна из самых дешевых книг, когда-либо предлагавшихся американской публике. Старое издание, далеко не такое полное, как нынешнее, всегда легко продавалось по цене от $50.00 до $60.00 за экземпляр.

«История американских птиц Александра Вильсона по своему изяществу равна самым выдающимся из наших собственных великолепных трудов по орнитологии». — Кювье.

«С энтузиазмом, который никогда не был превзойден, этот необыкновенный человек проникал через обширные территории Соединенных Штатов, не останавливаясь перед лесами или болотами, с единственной целью — описать местных птиц». — Лорд Брум.

«Силой лишь врожденного гения и любви к природе он стал, сам того не зная, хорошим, великим писателем». — Blackwood’s Magazine.

«Все, чего коснулись его карандаш или перо, установлено неоспоримо; таблицей, описанием и историей он всегда определял свою птицу настолько очевидно, что это не подлежит критике и предотвращает будущие ошибки... Мы можем без колебаний добавить, что такой труд, как тот, что он опубликовал, все еще является desideratum (желаемым) в Европе». — Чарльз Люсьен Бонапарт.

ЗАВЕРШЕНИЕ ВЕЛИКОГО ТРУДА ПЛАНШЕ.

Энциклопедия костюма;

Или Словарь одежды — королевской, церковной, гражданской и военной — с древнейших времен в Англии до правления Георга III, включая заметки о современной моде на континенте. Дж. Р. Планше, Сомерсетский герольд. Обильно иллюстрировано четырнадцатью полностраничными цветными таблицами, некоторые с золочением, и многими сотнями других по всему тексту. 1 том, 4to, переплет из белого веллена, синий обрез, уникальный стиль, $20.00. Переплет из зеленого веллена, золотой обрез, $20.00. Полукожаный переплет (сафьян) экстра, золотой обрез, $25.00. Полный кожаный переплет (сафьян) экстра, очень элегантный, $37.50.

«Нет такой темы, связанной с одеждой, с которой «Сомерсетский герольд» не был бы знаком так же хорошо, как обычные люди с обычными темами повседневной жизни. Накопленные за многие годы знания представлены миру в этом его последнем труде, и не существует другого труда по данной теме, который был бы наполовину так же ценен. Многочисленные иллюстрации все эффективны — за их точность отвечает автор: они хорошо нарисованы и хорошо гравированы, и, будучи незаменимыми для правильного понимания текста, они удовлетворительны как произведения искусства». — Art Journal.

«Эти выпуски Энциклопедии древнего и современного костюма дают обещание, что труд станет одним из самых совершенных произведений, когда-либо опубликованных по данной теме. Иллюстрации многочисленны и превосходны, и даже без текста сделали бы этот труд бесценным справочником для получения информации о костюмах для маскарадов и тематических кадрилей... Прекрасно напечатано и великолепно иллюстрировано». — Standard.

«Те, кто знает, насколько полезен краткий и неизбежно несовершенный глоссарий Фэрхолта, смогут оценить гораздо большие преимущества, обещанные книгой г-на Планше». — Athenæum.

ЕДИНЫЙ СТИЛЬ С ТРУДАМИ ПО ИСКУССТВУ ЛЮБКЕ И МИССИС ДЖЕЙМСОН.

Монументальное христианство;

Или Искусство и символизм первобытной церкви как свидетели и учителя единой католической веры и практики. Джон П. Ланди, пресвитер. 1 том, формат demy 4to. Прекрасно напечатано на бумаге высшего качества, с более чем 200 иллюстрациями по всему тексту и многочисленными большими складными таблицами. Коленкор, золотой обрез, $7.50. Полукожаный переплет (сафьян) экстра, золотой обрез, $10.00. Полный кожаный переплет (сафьян) экстра или под дерево, $15.00.

Это представление фактов и истин христианства на основе древнейших памятников и современной литературы. Они включают живопись, скульптуру, саркофаги, стеклянные изделия, лампы, перстни-печати и надписи христианских катакомб и других мест, а также мозаики древнейших христианских церквей. Многие из этих памятников явно имеют языческое происхождение, как и символы; и автор широко черпал из древних религий Индии, Халдеи, Персии, Египта, Этрурии, Греции и Рима, полагая, что все они содержали зерна религиозных истин, которые христианство призвано сохранить, развить и воплотить в более чистую систему. Апостольский Символ веры представлен вместе со своей параллелью или аналогом, статья за статьей, в различных системах, рассматриваемых таким образом.

Книга обильно иллюстрирована, и многие из представленных факсимиле памятников были изучены автором на месте, а некоторые являются образцами, полученными во время зарубежных поездок. Это один из самых ценных вкладов в церковную и археологическую литературу. Возрождение востоковедения, как в Европе, так и в Америке, создало спрос на подобные публикации, но никто не занимал ту область, которую выбрал д-р Ланди. Его толкования символов и таинств тщательны, но не исчерпывающи; и он тщательно исключил массу побочного материала, чтобы внимание не отвлекалось от главной цели труда. Те, кто, возможно, не полностью примет его выводы, тем не менее найдут предоставленную им информацию весьма ценной и интересной.

«Как вклад в церковную и общую историю, исчерпывающий и ученый труд д-ра Ланди будет приветствоваться студентами и займет высокое место». — Church Journal.

«Когда мы говорим, что от начала до конца эта книга, безусловно, будет обладать мощным интересом для внимательного студента и что ее влияние на благо не может не быть значительным, мы нисколько не преувеличиваем ее внутренние достоинства. Это одно из самых ценных дополнений к нашей литературе, которое произвел сезон». — New York Times.

Эпикуреец;

Повесть и Алсифрон; поэма. Томас Мур. С виньетками на стали Дж. М. У. Тернера, R.A. 1 том, 12mo. Красиво напечатано на тонированной бумаге. Коленкор экстра, золотой обрез, $2.00. Кожаный переплет (под дерево) экстра, золотой обрез, $4.50.

«Наше чувство красоты этой повести можно оценить по признанию того, что за проницательность в человеческой природе, за поэтическую мысль, за грацию, утонченность, интеллект, пафос и возвышенность мы ценим «Эпикурейца» даже выше любого другого произведения автора. Действительно, хотя она написана прозой, это мастерская поэма, и она навсегда останется одним из самых изысканных произведений английской литературы». — Literary Gazette.

Галерея Тернера,

Серия из шестидесяти гравюр с работ Дж. М. У. Тернера, R.A. С биографическим очерком и описательным текстом Ральфа Н. Уорнума, хранителя и секретаря Национальной галереи, Лондон. Один том, фолио, оттиски на индийской бумаге. Элегантно переплетено в полукожаный переплет (левант) экстра, золотой обрез, $50.00. Полный кожаный переплет (левант) экстра, очень элегантный, $75.00.

— То же самое. Атлас фолио. Большая бумага. Авторские оттиски. Полукожаный переплет экстра, $110.00. Полный кожаный переплет (левант) экстра, $165.00

«Галерея Тернера» уже настолько хорошо известна любителям искусства и исследователям Тернера, что при объявлении о переиздании ограниченного числа экземпляров этого важного национального труда мало что нужно сказать в качестве комментария или введения. Оригинальные гравюры были использованы впервые вместо электротипных пластин, использовавшихся до сих пор, что обеспечивает оттиски большей подлинности и блеска, чем когда-либо предлагалось публике. О высоком классе самих гравюр, а также о мастерстве и совершенстве, с которыми они выполнены, такие известные имена, как Джинс, Армитидж, Уилмор, Э. Гудолл, Брандард, Уоллис, Казенс и Миллер, будут достаточной гарантией.

Из лондонского Art Journal.

«Серия гравюр с лучших картин Тернера, размером и качеством, соразмерными их важности, до сих пор не предлагалась публике.

При выборе сюжетов издатель проявил рассудительность. Многие из его величайших произведений входят в эту серию гравюр, и для работы над пластинами были наняты самые способные пейзажные граверы того времени, среди которых есть такие, которые, мы уверены, сам Тернер был бы рад увидеть. Эти пробные оттиски составляют том исключительной красоты, который заслуживает того, чтобы найти место в библиотеке каждого человека со вкусом. Количество напечатанных экземпляров слишком ограничено для широкого распространения, но по этой причине редкость издания делает его тем более ценным.

«Не будет преувеличением утверждать, что более красивой и достойной дани гению великого художника не существует и вряд ли будет существовать в будущем».

Внимание коллекционеров и ценителей особо приглашается к вышеупомянутому чрезвычайно изысканному тому; им следует поспешить воспользоваться возможностью приобрести экземпляр по низкой цене, по которой он сейчас предлагается.

СОВЕРШЕННО НОВЫЙ ТРУД О КОСТЮМЕ М. РАСИНЕ, АВТОРА «ПОЛИХРОМАТИЧЕСКОГО ОРНАМЕНТА» И ДР.

Исторический костюм.

Иллюстрировано 500 таблицами, 300 из которых в цвете, золоте и серебре, и 200 в тонированной литографии (камайе). Выполнено в тончайшем стиле искусства господами Дидо и Ко, Париж. Представляет аутентичные примеры костюмов и орнаментов всех времен, у всех народов. С многочисленными изысканными образцами мебели, декоративных изделий из металла, стекла, плитки, текстильных тканей, оружия и доспехов, полезных предметов домашнего обихода, способов передвижения и т. д. С пояснительными заметками и историческими диссертациями (на французском языке). М. А. Расине, автор «Полихроматического орнамента». Будет выпущено в 20 частях. Малый 4to (7½ × 8½ дюймов), по $4.50 каждая. Фолио, большая бумага (11½ × 16 дюймов), в коленкоровом портфеле, по $9.00 каждая.

ЗАКАЗЫ ПРИНИМАЮТСЯ ТОЛЬКО НА ПОЛНЫЙ ТРУД.

Каждая часть будет содержать 25 таблиц, 15 в цвете и 10 в тонированной литографии. Части 1, 2 и 3 готовы к доставке. По завершении труда цена будет повышена на 25 процентов.

«Господа Фирмен Дидо и Ко из Парижа, фирма, которая оспаривает у дома Ашетт и Ко честь снабжать Францию и мир самыми красивыми книгами по самым низким ценам, совместимым с величайшим совершенством в редактировании и «изготовлении», недавно опубликовали начало труда, который, обращаясь главным образом к глазу, наверняка будет встречен с восторгом в наш век любви к картинкам. Это «История костюма» А. Расине, уже хорошо известного той части нашей публики, которая интересуется декоративным искусством, благодаря его иллюстрированному труду об орнаменте «L’Ornement Polychrome». Расине придает слову «костюм» почти такой же широкий смысл, какой Виолле-ле-Дюк придает мебели в своем ныне знаменитом «Dictionnaire du Mobilier». * * * * Охваченная область состоит не только из собственно костюмов, но и из оружия, доспехов, сосудов для питья, предметов, используемых при церковной службе, способов передвижения, упряжи, головных уборов и способов укладки волос, домашних интерьеров и мебели в обычном понимании этого термина. Каждая таблица будет сопровождаться пояснительным текстом, и будет добавлено историческое исследование, так что мало что останется желать, чтобы сделать это одной из самых полных энциклопедий такого рода, когда-либо появлявшихся. * * * * Очаровательный вкус руководил выбором сюжета, и обильная эрудиция, которая была привлечена при сборе иллюстраций из столь широкой области человеческой деятельности, кажется игрой, настолько легко она подается. * * * * Никакого научного порядка в представлении сюжетов не соблюдается. У нас есть Древний Египет, Ассирия, Рим, Греция, Индия, Европа в средние века и с пятнадцатого по восемнадцатый века, Япония, Турция, Сирия, Россия и Польша, смешанные в настоящее время, как если бы труд был иллюстрированным отчетом о маскараде; и для большинства из нас веселый парад, проходящий мимо, ничуть не менее приятен от этого отсутствия порядка». — Scribner’s Monthly.

«Имя Фирмен Дидо и Ко из Парижа является такой гарантией механического исполнения книги, что достаточно констатировать, что «Исторический костюм» полностью наравне с любыми предыдущими публикациями этого выдающегося дома. В дополнение к другим своим особенностям, этот труд имеет многочисленные иллюстрации, дающие реконструкции римских, греческих и египетских интерьеров. Фактически труд задуман по большому плану и окажется весьма полезным для художника. С такой книгой в качестве справочника некоторые из вопиющих несоответствий, которые мы все еще время от времени видим на сцене, где периоды костюма, отстоящие друг от друга на сотни лет, ужасно перемешаны, могли бы быть предотвращены, а единство спасено. Издатели имели отличную идею уменьшить размер иллюстраций, чтобы сделать цену этой картинной энциклопедии костюма мира доступной для самого благоразумного покупателя книг». — N. Y. Daily Times.

«Новый труд о костюме, очень дорогой для издателей и дешевый для подписчиков. Части I, II и III, с двадцатью пятью картинками в каждой, готовы. Мы внимательно изучили их и находим их достойными большой похвалы, как за общее совершенство исполнения, так и за использованные сокровенные и любопытные источники — последняя характеристика делает коллекционера обладателем множества изобразительных фактов и иллюстраций, оригинальные источники которых трудно даже увидеть, а обладать ими невозможно». — Nation.

«Этот труд, несомненно, лучший труд по своей теме, когда-либо предлагавшийся публике, и он привлечет самое широкое внимание. В стройности и удобстве он тоже не оставляет желать ничего лучшего, чего нельзя часто сказать об энциклопедиях костюма. Можно наслаждаться цветами и содержанием этих «частей», отдыхая на веранде или качаясь в будуаре. Нет необходимости отправляться в публичную библиотеку и к неподвижному стулу». — Evening Post.

НОВАЯ СЕРИЯ.

Примеры современной гравюры.

Серия из 20 избранных гравюр Керуа, Брюне-Дебена, Хамертона, Джорджа, Бертона, Уайза, Легро, Ле Рата, Сеймур-Хейдена и др., с описательным текстом П. Г. Хамертона, фолио, коленкор, позолота, $12.00.

Отредактировано с примечаниями Филипом Гилбертом Хамертоном, редактором «Portfolio». Двадцать таблиц Бальфурье, Бодмера, Бракмона, Чаттока, Фламена, Фейен-Перрена, Сеймур-Хейдена, Хамертона, Хесселтайна, Лагильерми, Лаланна, Легро, Лукаса, Палмера, Ражона, Вейрасса и др. Текст прекрасно напечатан на плотной бумаге. Фолио, со вкусом переплетено в коленкор, полное золочение, $10.00.

Среди содержимого этого изысканного тома можно упомянуть «Смеющийся портрет Рембрандта» Фламена; «Церковь в Туикенеме» Сеймур-Хейдена; «Пожилой испанец» Легро; «Заяц — туманное утро» Бракмона; «Темза в Ричмонде» Лаланна; «Паром» Вейрасса и др.

∵ Набор пробных оттисков таблиц в вышеупомянутом томе сам по себе стоит на лондонском рынке £10 10s. 0d., или семьдесят долларов валютой.

Гравюры из Национальной галереи.

Серия из восемнадцати избранных таблиц Фламена, Ле Рата, Ражона, Уайза, Вальтнера, Брюне-Дебена, Гошереля, Риштона и др. по картинам Мазаччо, Беллини, Джорджоне, Морони, Мантеньи, Веласкеса, Рембрандта, Кёйпа, Маса, Хоббемы, Рейнольдса, Гейнсборо, Тернера и Ландсира, с примечаниями Ральфа Н. Уорнума (хранителя Национальной галереи). Текст красиво напечатан на плотной бумаге. Фолио, со вкусом переплетено в коленкор, полное золочение, $10.00.

Поклонникам гравюр настоящий том предлагает несколько наиболее примечательных недавно выполненных таблиц, среди прочих «Портрет Рембрандта» Вальтнера; «Приходской клерк» по Гейнсборо того же гравера; «Похороны Уилки» по Тернеру Брюне-Дебена; «Портрет юноши» по Мазаччо Леопольда Фламена и др.

Французские художники наших дней.

Серия из двенадцати факсимильных гравюр по картинам Жерома, Розы Бонёр, Коро, Пьера Бийе, Легро, Ш. Жака, Вейрасса, Эбера, Жюля Бретона и др., с биографическими очерками Рене Менара. Фолио, со вкусом переплетено в коленкор, позолота, $10.00.

Главы о живописи.

Рене Менар (редактор «Gazette des Beaux-Arts»). Переведено под руководством Филипа Гилберта Хамертона. Иллюстрировано серией из сорока превосходных гравюр Фламена, Кутри, Массона, Ле Рата, Жакмара, Шовеля и др., текст прекрасно напечатан Кле, Париж. Королевский 4to, бумага, неразрезанный, $25.00. Полукожаный переплет (полированный левант), золотой обрез, $30.00.

Древнее искусство и мифология.

Символический язык древнего искусства и мифологии. Исследование. Ричард Пейн Найт, автор «Поклонения Приапу». Новое издание, с введением, примечаниями, переведенными на английский язык, и новым полным указателем. Александр Уайлдер, доктор медицины. 1 том, 8vo, коленкор, красиво напечатано, $3.00.

«Эти объяснения не только дают ключ к религии и мифологии древних, но и позволяют более глубоко понять каноны и принципы искусства. Хорошо известно, что последнее было тесно связано с другим; так что символизм, из которого состояли религиозные эмблемы и убранство, также составлял основы архитектурного стиля и декора, текстильных украшений, а также искусств скульптуры, живописи и гравировки. Г-н Найт подошел к предмету с редкой эрудицией и изобретательностью, и с таким успехом, что труды тех, кто пришел после него, скорее дополняют результаты его исследований, чем заменяют их в важных деталях. Труды Шампольона, Бунзена, Лэйарда, Бономи, Роулинсонов и других настолько замечательно включают его выводы, что рассеивают все его утверждения, которые казались фантастическими. Теперь не только легче понять сочинения греческих и римских авторов, но и пролит дополнительный свет на правильное понимание канона Священного Писания». — Из предисловия редактора.

ДОПОЛНИТЕЛЬНЫЙ ТОМ К «ДРЕВНИМ ВЕРАМ».

Древние веры и современные.

Диссертация о культах, легендах и божествах в Центральной и Западной Азии, Европе и других местах до христианской эры. Показывающая их отношение к религиозным обычаям, существующим ныне. Томас Инман, доктор медицины, автор «Древних вер, воплощенных в древних именах» и др. 1 том, 8vo, коленкор, $5.00.

Этот труд наиболее точно выражен названием, и автор, который является одним из наших самых ученых и образованных современных писателей, воздал должное своему предмету. Он смело заглядывает в шкаф Синей Бороды, мало заботясь о том, найдет ли он там призрака, скелет или живое существо; и он говорит нам очень прямо и откровенно, что он увидел. Несколько лет назад он представил ученому миру свой трактат «Древние веры, воплощенные в древних именах», в котором были раскрыты идеи, лежащие в основе религий старого мира, и природа иероглифических символов, используемых на Востоке. Настоящий том дополняет этот труд, более полно развивает изложенные там идеи и прослеживает их связь с верованиями, поклонением и религиозными догмами современного времени. Мы поражены, обнаруживая сходства там, где, как можно было бы предположить, их не должно существовать, что выдает либо общее происхождение, либо аналогичные способы мышления и рассуждения у наций и народов, широко разделенных по расе, стране и периоду истории. Автор смел и часто силен в своих выражениях из-за интенсивности своих убеждений, но это служит для углубления интереса к его предмету. Те, кто с пользой прочитал его предыдущие труды, встретят этот том с сердечным приветствием; и все, кто желает понять первоначальные религии человечества, идеи, которые лежат позади откровений Священного Писания, и, в частности, те, кто не легко шокируется, когда вступает в контакт с чувствами, с которыми они не были знакомы, найдут эту книгу полной развлечения, а также наставления. Д-р Инман разрабатывает новую жилу мысли, и любитель знаний окажет его труду прием, который получают немногие из наших современных авторов.

Индия Уилера.

История Индии. Дж. Тэлбойс Уилер, помощник секретаря правительства Индии в иностранном департаменте, секретарь комиссии по записям, автор «Географии Геродота».

Рамаяна и брахманический период. 8vo, коленкор, стр. lxxxviii и 680, с двумя картами. $6.00.

Индуистское, буддийское, брахманическое возрождение. 8vo, коленкор, стр. 484, с двумя картами, коленкор. $5.00.

Под властью мусульман. (Том IV), 8vo, $4.50.

«Древние веры» д-ра Инмана.

Воплощенные в древних именах; или попытка проследить религиозные верования, священные обряды и святые эмблемы определенных наций путем интерпретации имен, данных детям священнической властью, или принятых пророками, царями и иерархами. Томас Инман, доктор медицины. Обильно иллюстрировано гравюрами на дереве. 2 тома, 8vo, коленкор, $20.00.

«Нынешняя попытка д-ра Инмана проследить религиозные верования, священные обряды и святые эмблемы определенных наций открыла для него много доселе неисследованных областей исследований, или, по крайней мере, областей, которые не были чрезмерно культивированы, и результатом является самый любопытный и разнообразный урожай фактов. Идеи о приапизме, развитые в предыдущем томе, получают дальнейшее расширение в этом. Д-р Инман, как будет видно, не боится затрагивать темы, обычно считающиеся священными, независимым образом, и некоторые из результатов, к которым он пришел, таковы, что, несомненно, поразят, если не шокируют ортодоксов. Но это то, чего ожидает автор, и к чему он тщательно подготовился. В иллюстрацию своих своеобразных взглядов он перерыл огромное разнообразие исторических хранилищ, и с большим трудом и значительными затратами он представляет миру выводы, к которым пришел. С используемыми аргументами большинство читателей, как мы ожидаем, не согласятся; даже когда приведенные факты останутся бесспорными, их применение часто бывает непоследовательным. В демонстрации абсурдности повествования или события, в которые он не верит, доктор силен. Никаких расходов не было пожалено на труд, который хорошо и полностью иллюстрирован и содержит хороший указатель». — Bookseller.

НОВОЕ ИЛЛЮСТРИРОВАННОЕ ИЗДАНИЕ.

Древнее поклонение символам.

Влияние фаллической идеи в религиях древности. Ходдер М. Уэстропп и К. Станиленд Уэйк. С введением, дополнительными примечаниями и приложением Александра Уайлдера, доктора медицины. Новое издание, с одиннадцатью полностраничными иллюстрациями. 1 том, 8vo, коленкор, $3.00.

Благосклонность, с которой был встречен этот трактат, побудила издателя выпустить новое издание. Он является ценным дополнением к нашим знаниям, позволяя нам приобрести более точное восприятие религий древнего мира. Теперь мы можем понять фаллизм не как предмет непристойности и косого зуда, а как предмет почитания и уважения. Библейский студент, желающий понять природу и характер идолопоклонства израильтян во время Содружества и Монархии, миссионер в языческих землях, готовящийся к своей работе, и классический ученый, пытающийся понять идеи и принципы, лежащие в основе мифологии, найдут свое любопытство удовлетворенным; и они смогут в то же время осознать, как не только многие из наших современных систем религии, но и наши искусства и архитектура могут быть прослежены к одному и тому же архаическому источнику. Книги, изученные и процитированные авторами, составляют библиотеку сами по себе, а их авторы — одни из самых зрелых ученых своего времени. Наука разрывает завесу, скрывающую адитон каждого храма, и открывает людям святыни, почитаемые так доверчиво в детстве мира. С этими раскрытиями может быть несколько удален трепет, с которым мы относились к символам, таинствам и обычаям того периода; но истинный ум не будет вульгаризирован этим зрелищем.

Элевсинские и вакхические мистерии.

Диссертация Томаса Тейлора, переводчика «Платона», «Плотина», «Порфирия», «Ямвлиха», «Прокла», «Аристотеля» и др. Третье издание. Отредактировано с введением, примечаниями, исправлениями и глоссарием Александром Уайлдером, доктором медицины. 1 том, 8vo, коленкор, $3.00.

В мистериях, драмах, разыгрываемых в Элевсине и других священных местах, были воплощены глубокие мысли и религиозные чувства архаического мира. Считалось, что мужчины и женщины, посвященные в них, с тех пор находятся под особой заботой Бога, в этой жизни и в будущей. Настолько святыми и внутренними считались доктрины, которые были изучены в Святилище из двух каменных скрижалей, что не было законным произносить их другому. То, что было увидено и изучено в другом месте, могло быть восхитительным; но упражнения Элевсина и Олимпии имели в себе нечто божественное, и те, кто соблюдал их, были «детьми Божьими», отображающими Его в мудрости, интуитивном прозрении и любви.

Читатель, желающий получить ядро доктрин Платона, Орфея, Эвмолпа и их соратников, а также александрийских эклектиков, получит неоценимую помощь от этого трактата.

ТЕПЕРЬ ПРЕДЛАГАЕТСЯ ПО ЗНАЧИТЕЛЬНО СНИЖЕННЫМ ЦЕНАМ.

Репринты старых драматургов Пирсона.

Являются факсимильными репринтами полного текста каждого автора, без примечаний или комментариев, с биографией и мемуарами. Красиво напечатано на ребристой бумаге, изготовленной специально для этой цели, и переплетено в антикварные доски, неразрезанные края, в точном подражании редким оригиналам.

Включая следующее:

Mrs. Behn’s Plays, Histories and Novels. | 6 vols. 12mo,
 “  “   “   “   “  “ | 6 vols. 8vo,
Large Paper.
Mrs. Centlivre’s Dramatic Works. | 3 vols. 12mo,
 “   “     “    “ | “  8vo,
Large Paper.
Richard Brome’s Dramatic Works. | 3 vols. 12mo,
  “   “    “    “ | “  8vo,
Large Paper.
George Chapman’s Dramatic Works. | 3 vols. 12mo,
  “   “     “    “ | “  8vo,
Large Paper.
Thomas Dekker’s Dramatic Works. | 4 vols. 12mo,
  “   “    “    “ | “  8vo,
Large Paper.
Thomas Heywood’s Dramatic Works. | 6 vols. 12mo,
  “   “     “    “ | “  8vo,
Large Paper.
Henry Glapthorne’s Plays and Poems. | 2 vols. 12mo,
  “   “     “    “ | “  8vo,
Large Paper.

Together, 27 vols. 12mo, $54.00, or on large and thick paper, 27 vols. 8vo, $108.00.

Поскольку остаток тиража этих репринтов был недавно «распродан» в Лондоне, я теперь могу предложить их по вышеуказанным значительно сниженным ценам, только на короткий период. Поскольку несколько авторов уже распроданы, недалек тот день, когда будет невозможно приобрести полные комплекты, и коллекционерам будет хорошо приобрести их, пока у них есть возможность.

Древности Лонг-Айленда.

Габриэль Фурман. С библиографией Генри Ондердонка-младшего. К чему добавлены примечания, географические и исторические, относящиеся к городу Бруклин, в округе Кингс, на Лонг-Айленде. 1 том, большой 12mo, коленкор, $3.00.

Древний языческий и современный христианский символизм.

Томас Инман, доктор медицины, автор «Древних вер, воплощенных в древних именах» и др. Второе издание, переработанное и дополненное, с эссе о поклонении Ваалу, об «ассирийской священной роще» и других родственных символах. Джон Ньютон, M.R.C.S.E. и др. Обильно иллюстрировано. 1 том, коленкор, $3.00.

Эта книга содержит в ореховой скорлупе сущность других публикаций д-ра Инмана, и для читателя с ограниченными средствами это именно то, что ему нужно. Предмет символизма так же глубок, как человеческая мысль, и так же широк по своему охвату, как само человечество. Эрудированный мыслитель находит его не только достойным своих лучших энергий, но и способным нагрузить их до предела. Многие перья были использованы для него, и он никогда не старел. Взгляды д-ра Инмана несколько своеобразны; он сосредоточил свое внимание на идеях, которые, как он полагает, лежат в основе символизма самых древних периодов и могут быть прослежены через автономию христианской церкви. Он находит связь, которая существует, как и антиквар, между Ашшуром и Иеговой, Ваалом Сирии и Богом, которому поклоняются христиане; и тайны Священной Рощи, о которых так много говорит Ветхий Завет, раскрыты и сделаны понятными для обычного интеллекта. Ученые будут приветствовать этот том, а религиозный читатель будет изучать его страницы с глубочайшим интересом. Символы, которые характеризуют поклонение, составляют исследование, которое никогда не потеряет своего интереса, пока у обучения и искусства есть поклонники.

Утраченные красоты английского языка.

Обращение к авторам, поэтам, священникам и публичным ораторам. Ч. Маккей, LL.D. 1 том, 12mo, коленкор экстра, $1.75.

Слова меняются так же, как и люди, иногда из-за того, что больше не отвечают новым потребностям людей, но чаще из-за притяжения новизны, которая побуждает всех меняться. Словарь устаревших слов и терминов, становящихся устаревшими, является ценным напоминанием о сокровищах, с которыми мы расстаемся; не всегда мудро, ибо в них заключено богатство выражения, идиомы и даже истории, которые новые слова не могут приобрести. Д-р Маккей зафиксировал множество таких слов с цитатами, чтобы проиллюстрировать, как их читали классические писатели английского языка не так много веков назад, и позволяет нам читать этих авторов более понимающе. Если бы он мог побудить нас вернуть некоторые из них к жизни, это было бы большим благом для литературы; но как бы трудно ни было Цезарю добавить новое слово в свой родной латинский язык, было бы бесконечно труднее воскресить устаревшее, каким бы выразительным и желательным оно ни было. Многие из терминов, забальзамированных в этом трактате, еще не мертвы: а другие из них принадлежат к тому плодовитому отделу нашего разговорного языка, который не попадает в словари. Но нам всем нужно знать их; и они действительно более гомогенны для нашего народа, чем их преемники, напыщенный иностранный и чуждый английский, который «Лучшие» пытаются натурализовать в нашем языке. Старые слова, как старые ботинки и хорошо изношенная одежда, сидят наиболее удобно.

Фу-Сан;

Или открытие Америки китайскими буддийскими монахами в пятом веке. Содержит перевод труда профессора Карла Неймана по данному предмету, сделанный под наблюдением автора; письмо полковника Барклая Кеннона, бывшего сотрудника Северо-Тихоокеанской службы США, о возможности легкого прохода из Китая в Калифорнию; и резюме аргументов Де Гиня, Клапрота, Гюстава д’Эйхталя и д-ра Бретшнейдера о повествовании Хоэй-Шина, с другими вкладами и комментариями Чарльза Г. Леланда, 1 том, 12mo, коленкор, $1.75.

ФРАНЦИЯ В ВОСЕМНАДЦАТОМ ВЕКЕ.

Лакруа.

(Библиофил Якоб) XVIII ВЕК, Институты, обычаи и костюмы, Франция, 1700-1789. Иллюстрировано двадцатью одной большой и прекрасно выполненной хромолитографией и более чем тремястами пятьюдесятью гравюрами на дереве по Ватто, Ванлоо, Буше, Ланкре, Шардену, Бушардену, Сен-Обену, Эйзену, Моро и др. 1 том, толстый имперский 8vo, полукожаный переплет (красный сафьян), золотой обрез, $13.50.

— То же самое, полный кожаный переплет (малиновый левант), супер-экстра, $22.50.

Название этого нового труда неутомимого Поля Лакруа дает лишь посредственное представление о его содержании. Он превосходно оформлен и иллюстрирован самым обильным образом, равняясь, если не превосходя предыдущие труды того же автора, давая нам живую картину 18-го века — короля, дворянство, буржуазию, народ, парламенты, духовенство, армию и флот, торговлю, образование, полицию и т. д., Париж, его удовольствия, прогулки, праздники, салоны, кухню, театры, костюмы и т. д., и т. д.

НОВЫЙ ТРУД О ХРИСТИАНСКОМ ИСКУССТВЕ.

Иисус Христос.

Ожидаемый, живущий, продолжающийся в мире, Луи Вейо, с исследованием о христианском искусстве Э. Картье. 16 больших и прекрасно выполненных хромолитографий и 200 гравюр, офортов и ксилографий с самых знаменитых памятников, от периода катакомб до наших дней. Толстый имперский 8vo, новый полукожаный переплет (сафьян) экстра, золотой обрез, $13.50.

— То же самое, напечатано на большой голландской бумаге. Имперский 8vo, полукожаный переплет (полированный левант), золотой обрез, $22.50.

Этот элегантный труд единообразен по стилю и иллюстрациям с трудами Поля Лакруа того же дома. Иллюстрации (которые были подготовлены под руководством М. Дюмулена) имеют самый привлекательный характер и представляют хронологический обзор христианского искусства. Изысканная серия хромолитографий выполнена по картинам Джотто, Гирландайо, Андреа дель Сарто, Рафаэля, Фра Бартоломео-Анджелико, Сакки ди Павия, Фландрена, а также голова Христа из катакомб, факсимиле Армана, Дюрана с редких офортов Марка Антонио, Дюрера и др., также уменьшение с пластины Прево «Свадьба в Кане» по Паоло Веронезе и почти 200 очаровательных гравюр на дереве.

ЕДИНООБРАЗНО С ТРУДАМИ ПОЛЯ ЛАКРУА.

Жанна д’Арк.

Анри Валлон (секретарь Академии надписей и изящной словесности). Прекрасно напечатано на плотной веллен-бумаге и иллюстрировано 14 ХРОМОЛИТОГРАФИЧЕСКИМИ ТАБЛИЦАМИ и ста пятьюдесятью изящными гравюрами на дереве по памятникам искусства, факсимиле и т. д., и т. д. 1 большой том, толстый королевский 8vo, полукожаный переплет (красный сафьян), полное золочение, золотой обрез, $13.50. Полный кожаный переплет (полированный сафьян) экстра, $22.50.

Содержание: Описание оружия и военной одежды того периода, сопровождаемое описательными фигурами, взятыми с печатей Архивов; карта феодальной Франции, Ог. Лоньона, новый труд величайшей важности для истории 15-го века; исследование поклонения, проявленного к Жанне д’Арк во французской и иностранной литературах (известно, что при жизни Жанны ее чудесная миссия была представлена на сцене); факсимиле писем Жанны и т. д., и т. д.

Драматурги Реставрации.

Прекрасно напечатано на бумаге высшего качества, чтобы соответствовать изданию Пикеринга Уэбстера, Пила, Марло и др. Поскольку текст большинства этих авторов в более поздних изданиях был обработан либо несовершенно, либо испорченно, несколько пьес были представлены в неискаженной форме и тщательно сверены с самыми ранними и лучшими изданиями.

Биографические очерки и краткие примечания сопровождают работы каждого автора. Серия была доверена совместной редакторской заботе Джеймса Мейдмента и У. Х. Логана. Она включает следующих авторов:

Драматические произведения сэра Уильяма Давенанта. 5 томов.

Драматические произведения Джона Крауна. 4 тома.

Драматические произведения сэра Астона Кокейна. 1 том.

Драматические произведения Джона Уилсона. 1 том.

Драматические произведения Джона Лэси. 1 том.

Драматические произведения Шакерли Мармиона. 1 том.

Итого, 13 томов post 8vo, переплет из белого веллена, $50.00. Большая бумага, 13 томов 8vo, $75.00. Бумага для рисования Уотмана (напечатано всего тридцать экземпляров), $110.00.

Первое издание Шекспира.

Комедии, хроники и трагедии мистера Уильяма Шекспира. Опубликовано согласно истинным оригинальным копиям. Лондон. Напечатано Исааком Джаггардом и Эд. Блаунтом. 1623. Точное воспроизведение чрезвычайно редкого оригинала в уменьшенном факсимиле с помощью фотографического процесса, обеспечивающего строжайшую точность в каждой детали. Post 8vo, полукожаный переплет, золотой обрез, $3.00.

«Полное факсимиле знаменитого издания Первого фолио 1623 года за полгинеи — это одновременно чудо дешевизны и предприимчивости. Будучи в уменьшенной форме, шрифт неизбежно довольно мелкий, но он такой же четкий, как в подлинном экземпляре оригинала, и окажется таким же полезным и гораздо более удобным для студента». — Athenæum.

Скрипка.

Ее знаменитые мастера и их подражатели. Джордж Харт. В вышеупомянутом труде автор рассматривает происхождение, историю, развитие этого величайшего из музыкальных инструментов и дает интересные подробности об этих изобретательных мастерах, которые довели его до нынешнего состояния совершенства.

Она иллюстрирована более чем сорока первоклассными гравюрами на дереве с фотографий, которые представляют точные контуры и пропорции шедевров Антониуса Страдивари, Амати, Бергонци и других, включая знаменитую скрипку Джозефа Гварнери, на которой Паганини достиг своего поразительного успеха. 1 том, post 8vo, коленкор, $4.00.

То же самое. На плотной бумаге. Demy 4to, коленкор, $8.00.

ПРЕВОСХОДНАЯ СЕРИЯ ОФОРТОВ.

Коллекция Вильсона.

Collection de M. John W. Wilson. Exposée dans la Galerie du Cercle Artistique et Littéraire de Bruxelles, au profit des pauvres de cette Ville. Третье издание. Изящно отпечатано на плотной бумаге и проиллюстрировано серией из 68 больших и мастерски исполненных офортов с самых примечательных картин этой знаменитой коллекции. Превосходные оттиски. Толстый royal 4to, бумага, неразрезанные страницы, $25.00; или в полукожаном переплете, позолоченные верхние обрезы, неразрезанные страницы, $30.00.

∵ Тираж уже распродан и встречается редко.

Этот очаровательный каталог был издан за счет щедрого владельца коллекции, а вырученные от его продажи средства пожертвованы в фонд помощи беднякам города. Тираж издания составил 1000 экземпляров. Он был немедленно распродан.

Каталог является образцом в своем роде. В большинстве случаев описания сопровождаются факсимиле подписи художника на картине, биографической справкой о художнике, сведениями о гравированных копиях, если таковые имеются, и критическими заметками о каждой картине.

Графический отдел, однако, является главной особенностью этого каталога, поскольку он включает более шестидесяти работ лучших офортистов современности, в том числе Гре, Шовеля, Мартиаля, Ражона, Гошере, Жакмара, Эдуэна, Лемера, Дюкло, Массона, Фламена, Лаланна, Жильбера и многих других.

«Малые страсти» Дюрера.

Passio Christi. Полный комплект из тридцати семи гравюр на дереве Альбрехта Дюрера. Воспроизведено в факсимиле. Под редакцией У. К. Прайма. Один том, Royal 4to (13 × 10½ дюймов). Отпечатано на плотной глянцевой бумаге, полупергамент, $10.00. Антикварный сафьян, $15.00.

«Малые страсти» Альбрехта Дюрера, состоящие из тридцати семи гравюр на дереве, давно считаются одной из самых примечательных коллекций иллюстраций, известных в мире. Полные комплекты всей серии чрезвычайно редки. Издания, выпущенные в современную эпоху в Европе, являются дефектными, так как в них отсутствуют некоторые гравюры, а качество исполнения является низким и неудовлетворительным.

Басни Эзопа.

С 56 иллюстрациями по рисункам Генри Л. Стивенса. Royal 4to, коленкор, позолоченные обрезы, $10.00.

Мистеру Стивенсу нет равных в особом стиле иллюстрации, который наиболее эффективно передает дух басен Эзопа, и в этом томе он представил нам пятьдесят шесть полностраничных карикатур, полных забавного юмора, которые пересказывают басни и подчеркивают их мораль так же эффективно, как это было сделано словами самого Эзопа. Иллюстрации являются одними из лучших образцов искусства, когда-либо созданных в этой стране, и том в целом делает честь американскому художественному мастерству.

«Декамерон» Боккаччо;

Или «Десять дней развлечений». Полный перевод на английский язык с введением Томаса Райта, эсквайра, магистра искусств, члена Общества антикваров. Иллюстрировано гравюрами на стали Стотхарда и 12 уникальными пластинами из редкого миланского издания. Один том, толстый 12mo, коленкор, $3.50, или в изящном полукожаном переплете из полированного левантийского сафьяна, позолоченный верхний обрез, $5.50.

Самый полный перевод, содержащий многие отрывки, ранее не переводившиеся на английский язык.

«Анатомия и философия выражения» Белла,

В связи с изобразительным искусством. Богато иллюстрировано. Royal 8vo, коленкор, неразрезанные страницы, $4.50.

«Таблетки для излечения меланхолии» Тома Д’Юрфе.

Сборник веселых баллад и песен, старых и новых, на все случаи жизни, каждая с соответствующей мелодией для голоса и инструмента. Точное и прекрасное переиздание этой весьма редкой работы. Малый формат, 6 томов, crown 8vo, картон, неразрезанные страницы, $15.00. Большой формат, 6 томов, crown 4to. Отпечатано лишь несколько экземпляров. Картон, неразрезанные страницы, $24.00.

«Но наибольшую репутацию мистеру Д’Юрфе принесло его особое счастливое умение писать сатиры и нерегулярные оды. Многие из них были написаны по случаю и сослужили немалую службу той партии, в интересах которой он писал; что, наряду с его природной живостью и хорошим настроением, снискало ему расположение множества людей всех рангов и состояний, не исключая самих монархов. Он был твердо привержен интересам тори и в последние годы правления королевы Анны часто имел честь развлекать эту принцессу остроумными куплетами и юмористическими песнями, соответствующими духу времени, написанными им самим, которые он исполнял в живой и занимательной манере. А автор “Guardian”, который в № 67 дал весьма юмористический отчет о мистере Д’Юрфе с целью рекомендовать его вниманию публики для бенефисного спектакля, рассказывает нам, что помнит, как король Карл II не раз опирался на плечо Тома Д’Юрфе и напевал с ним песню».

«По-видимому, он был занимательным собеседником, веселым, честным и добродушным человеком; поэтому он был душой самых изысканных компаний, начиная с правления Карла II и до последних лет правления короля Георга I; и многие честные джентльмены приобрели репутацию в своей округе, притворяясь, что были в компании Тома Д’Юрфе». — Чалмерс.

В ТОМ ЖЕ ОФОРМЛЕНИИ, ЧТО И «ТАБЛЕТКИ» ТОМА Д’ЮРФЕ.

Musarum Deliciæ;

Или «Развлечение муз», 1656; «Восстановленное остроумие», 1658; и «Развлечение ума», 1640. Все сверено с оригиналами; со всеми гравюрами на дереве, пластинами, мемуарами и примечаниями. Новое издание в 2 томах, post 8vo, прекрасно отпечатано на антикварной верже, в антикварном картонном переплете, $4.00.

Подготовлено несколько экземпляров на бумаге большого формата. 2 тома, 4to, $7.50.

∵ Среди поэтов Реставрации нет таких, чьи произведения были бы более редкими, чем работы сэра Джона Менниса и доктора Джеймса Смита. Небольшой том под названием «Musarum Deliciæ; или Развлечение муз», содержащий произведения этих двух друзей, был недоступен мистеру Фримену, когда он составлял своих «Кентских поэтов», и с тех пор стал настолько редким, что встречается только в кабинетах любознательных коллекционеров. Переиздание «Musarum Deliciæ» вместе с несколькими другими родственными произведениями того периода появилось в 1817 году, составив два тома «Facetiæ», под редакцией мистера Э. Дюбуа, автора «Венка» и др. Поскольку эти тома в свою очередь стали чрезвычайно редкими, издатели решились выпустить настоящее новое издание, в котором, хотя ничего не было опущено, не было пожалено сил, чтобы сделать его более полным и элегантным, чем все предыдущие. Тип шрифта, пластины и гравюры на дереве оригиналов были точно воспроизведены; примечания редактора 1817 года значительно дополнены, добавлены указатели, а также портрет сэра Джона Менниса с картины Ван Дейка из коллекции лорда Кларендона.

История палки

Во все времена и во всех странах. Философская история и живая хроника палки как друга и врага человека. Ее использование и злоупотребление ею. Как скипетр и как посох. Как оружие воина и как жезл волшебника. Как опора, как стимул и как бич. Переведено и адаптировано с французского языка Антони Реаля (Фернан Мишель). 1 том, 12mo, коленкор, красные обрезы, $1.50.

“Wrought for a Staff, wrought for a Rod.”

Swinburne.—Atalanta in Calydon.

Вышеуказанная работа в живой повествовательной форме сжимает поразительную массу любопытной и малоизвестной информации по предмету, о котором идет речь. От дубины Каина до жезла маршалов Франции, от расцветающего жезла Аарона до сверкающей трости М. де Бальзака — палка во всех ее отношениях с человеком с тех пор, как он впервые прикоснулся к Древу познания добра и зла, показана здесь как игравшая в истории гораздо большую роль, чем принято думать. Она была инструментом правосудия, она была также орудием роскоши. Она доставляла человеку, своему создателю, как удовольствие, так и боль, и служила ему как для поддержки, так и для подчинения. Тайны, в которых она фигурировала, частично раскрыты, а частично намечены на этих весьма занимательных и поучительных страницах, ибо со времен общества ассасинов на Востоке и до общества Афродиты на Западе палка была осью многих тайных обществ, каждое из которых интересно для исследователя человеческой морали, но не обо всех из них стоит благоразумно рассуждать перед широкой публикой. Покойный мистер Бокль особенно собрал по этому предмету несколько самых поразительных подробностей социальной истории, которые он не успел изложить в своей неподражаемой манере, но о которых здесь дается достаточное представление серьезному и вдумчивому читателю.

НАШИ ПРЕДКИ-ЭМИГРАНТЫ.

Оригинальные списки знатных особ.

Эмигранты; религиозные изгнанники; политические мятежники; слуги, проданные на срок; ученики; похищенные дети; насильно завербованные девушки и другие, отправившиеся из Великобритании в американские колонии в 1600–1700 годах. С указанием их возраста, местностей, где они ранее проживали на родине, названий кораблей, на которых они отплыли, и других интересных подробностей. Из рукописей, хранящихся в Департаменте государственных бумаг Управления государственных архивов Ее Величества, Англия. Под редакцией Джона Кэмдена Хоттена. Очень красивый том, crown 4to, 700 страниц, элегантно переплетен в полукожаный переплет Роксбург, позолоченный верхний обрез, $10.00.

Отпечатано несколько экземпляров на бумаге большого формата, small folio, $17.50.

«Бракосочетание Рая и Ада» Уильяма Блейка:

Репродукция и факсимиле этого удивительного произведения, отпечатанное в цвете на бумаге, изготовленной специально для этой работы. 4to, полукожаный переплет Роксбург, неразрезанные страницы, $10.00. 1790 (1868).

∵ Осталось очень мало экземпляров.

«Самое любопытное и значительное, и, безусловно, самое смелое по замыслу и великолепное по иллюстрациям из всех работ Блейка». — «Жизнь Блейка» Гилкриста.

НОВАЯ И ПРИВЛЕКАТЕЛЬНАЯ КНИГА О МЕКСИКЕ

Взгляд на Мексику:

Описание путешествия через республику, от Тихого океана до залива, в декабре 1873 и январе 1874 года. Дж. Л. Гейгера, члена Королевского географического общества. Demy 8vo, 368 стр., с 4 картами и 45 оригинальными фотографиями. Коленкор, $8.50.

«Английский плут».

Описанный в жизни Меритона Латруна и других авантюристов, включающий самых выдающихся мошенников обоих полов. Ричарда Хеда и Фрэнсиса Киркмана. Факсимильное переиздание редкого оригинального издания (1665–1672) с фронтисписом, факсимиле 12 медных гравюр и портретами авторов. В четырех томах, post 8vo, прекрасно отпечатано на специально изготовленной антикварной верже, в антикварном картонном переплете, $6.00, или экземпляры на бумаге большого формата, 4 тома, 8vo, $10.00.

∵ Это необычайно занимательное произведение можно назвать первым английским романом в собственном смысле этого слова. Та же атмосфера реальности пронизывает его, что придает такое очарование историям, написанным Дефо полвека спустя. Интерес не ослабевает ни на мгновение, с первой главы до последней.

Как картина нравов того периода, двухсотлетней давности, в Англии, среди различных слоев общества, через которые проходит герой в ходе своих необычайных приключений, а также среди цыган, нищих, воров и т. д., книга бесценна для исследователей.

«Огрызок»;

Или точное собрание избранных стихотворений и песен, относящихся к недавним временам, продолженное самыми выдающимися остроумцами; с 1639 по 1661 год. Факсимильное переиздание редкого оригинального издания (Лондон, 1662) с фронтисписом и гравированным титульным листом. В 2 томах, post 8vo, отпечатано на антикварной верже, в антикварном картонном переплете, $4.00; или экземпляры на бумаге большого формата, $6.00.

∵ Очень редкая и необычайная коллекция из около двухсот популярных баллад и кавалерских песен обо всех основных событиях великой Гражданской войны, суде над Страффордом, мученичестве короля Карла, Содружестве, Кромвеле, Пиме, круглоголовых и т. д. Именно из таких материалов лорд Маколей смог создать свои яркие картины Англии XVI века. Для историков, антикваров и широкого круга читателей эти тома будут полны интереса.

«Вестминстерские забавы».

«Вестминстерские забавы» Дж. Вудфолла Эбсворта, с введением о литературе «Забав», обильными примечаниями, иллюстрациями и исправлениями текста. 2 тома, 12mo, коленкор, неразрезанные страницы, $8.00. Бостон (Англия), 1875.

∵ Только малый тираж; частное издание.

«Уильям Блейк» Суинберна;

Критическое эссе. С иллюстрациями по рисункам Блейка в факсимиле, некоторые цветные. 8vo, коленкор, $3.00.

Ценный вклад в наши знания о самом замечательном человеке, чья оригинальность и гений теперь начинают получать всеобщее признание.

«Гольбейн и его время».

Доктора Альфреда Вольтмана, перевод Ф. А. Баннетт. С портретами и почти 60 прекрасными гравюрами с работ этого замечательного художника. Royal 8vo, коленкор, позолоченные обрезы, $5.00.

Мемуары леди Аны де Осорио,

Графини Чинчон и вице-королевы Перу, 1629–1639 гг. С призывом к правильному написанию рода хинного дерева (Chinchona). Клементса Р. Маркхэма, кавалера ордена Бани, члена Императорской академии естествоиспытателей, с прозвищем «Чинчон». Small 4to, с иллюстрациями, $7.50.

ОСНОВАТЕЛИ БРИТАНСКОГО МУЗЕЯ.

Жизнеописания основателей, пополнителей и других благотворителей Британского музея.

1570–1870 гг. Основано на новых исследованиях в Роллс-хаусе; в отделе рукописей Британского музея; в канцелярии Тайного совета и в других коллекциях, публичных и частных. Эдварда Эдвардса. 1 том, 8vo, крупный и красивый шрифт, коленкор, $4.00. Большой формат, Royal 8vo (отпечатано всего 60 экземпляров), коленкор, $10.00.

∵ По специальной договоренности с английскими издателями, Messrs. Trübner & Co., вышеуказанное издание предлагается по указанной значительно сниженной цене.

«Китайская классика» Легга.

Переведено на английский язык, с предварительными эссе и пояснительными примечаниями. Том I. Жизнь и учение Конфуция. Том II. Жизнь и труды Мэн-цзы. Том III. Ши-цзин, или Книга песен. Всего 3 тома, 8vo, коленкор, $10.00.

Дневник Американской революции.

Фрэнка Мура, из газет и оригинальных документов. Изящно отпечатано на плотной верже и иллюстрировано прекрасной серией портретов, гравированных на стали, оттиски на индийской бумаге. 2 тома, impl. 8vo, бумага, неразрезанные страницы, $8.00. Нью-Йорк, частное издание, 1865.

∴ Большой формат. Ограниченный тираж. Опубликовано по цене $20.00 за экземпляр.

Французский словарь Литтре.

Dictionnaire de la Langue Française. Э. Литтре, члена Института (Французская академия и Академия надписей и изящной словесности). Четыре больших тома, королевский кварто, новый полукожаный переплет, $40.00.

«Ни один язык, который мы когда-либо изучали или пытались изучать, не обладает словарем, столь богатым историей слов, как этот великий труд, который М. Литтре, к счастью, успел завершить». — «Saturday Review».

В ТОМ ЖЕ ОФОРМЛЕНИИ, ЧТО И ШЕКСПИР БОЛЬШОГО ФОРМАТА, ОТРЕДАКТИРОВАННЫЙ ТЕМ ЖЕ АВТОРОМ.

«Нью-Плейс» Холливелла.

Исторический очерк «Нью-Плейс», Стратфорд-на-Эйвоне, последнего места жительства Шекспира. Фолио, коленкор (одинакового размера с изданием сочинений Шекспира под редакцией автора), элегантно отпечатано на супертонкой бумаге и иллюстрировано более чем шестьюдесятью гравюрами на дереве, включающими виды, древности, факсимиле документов и т. д. Джеймса О. Холливелла, члена Королевского общества. $10.00.

Это важнейшая работа для шекспироведа. Великие исследования автора позволили ему выявить многие факты, доселе неизвестные в отношении «великого барда». Все документы, имеющие реальное значение, включены в полном объеме, и многие из них напечатаны впервые. Что касается иллюстраций, выполненных Дж. Т. Блайтом, эсквайром, Ф. У. Фэрхолтом, эсквайром, Э. У. Эшби, эсквайром, и Дж. Х. Римболтом, эсквайром, не было пожалено усилий для достижения строжайшей точности.

ПЕРЕИЗДАНИЕ ОФОРТОВ КРУКШАНКА.

«Иллюстрации времени» Крукшанка.

Серия из 35 офортов. Джорджа Крукшанка. Облицованный кварто, бумага, тщательно отпечатано с оригинальных пластин. $2.00. 1874.

—— То же самое. Цветные. $3.00. 1874.

«Френологические иллюстрации» Крукшанка;

или взгляд художника на краниологическую систему докторов Галля и Шпурцгейма. Джорджа Крукшанка. Серия из 33 офортов, иллюстрирующих различные органы мозга. Облицованный кварто, бумага, $2.00.

—— То же самое. Цветные. $3.00.

∵ Это переиздание, тираж которого ограничен, отпечатано с оригинальных медных пластин.

«Разве перед нами в этот самый момент не лежит гравюра — одна из восхитительных “Иллюстраций френологии”, — вся работа над которой была куплена акционерным обществом мальчиков, каждый из которых впоследствии тянул жребий за отдельные гравюры и делал свой выбор по очереди? Автор этих строк тоже имел честь тянуть жребий первым и немедленно схватил “Филопрогенитивность” — изумительная гравюра, действительно, полная изобретательности и тонкого, веселого юмора». — Уильям М. Теккерей.

СЕМЬ ПОКОЛЕНИЙ ПАЛАЧЕЙ.

Мемуары семьи Сансон.

Составлено по частным документам, находящимся в распоряжении семьи (1688–1847 гг.), Анри Сансоном. Переведено с французского, с введением Камиля Баррера. Два тома, post 8vo, коленкор, $5.50; или полукожаный переплет, $7.50.

«Верный перевод этой любопытной работы, которая, безусловно, стоит прочтения не потому, что она полна ужасов — ибо оригинальный автор, кажется, несколько стыдится технической стороны своей профессии и похвально сдержан в деталях, — а потому, что она содержит ясный отчет о самых примечательных громких делах со времен Людовика XIV до периода, который помнят ныне живущие люди... Мемуары, если и не особенно поучительны, едва ли могут не быть чрезвычайно занимательными». — «Daily Telegraph».

«Книга большого, хотя и несколько жуткого интереса... Нечто гораздо большее, чем просто глава ужасов». — «Graphic».

Авеста.

Религиозные книги парсов. По немецкому переводу оригинальных рукописей профессора Шпигеля, А. Х. Блика. 3 тома в 1, 8vo, коленкор, $7.50.

Английским ученым, желающим познакомиться с «Библией парсов», впервые опубликованной на английском языке, следует приобрести этот экземпляр. Для мыслителей «Авеста» будет весьма ценной работой; теперь у них появится возможность сравнить ее истины с истинами Библии, Корана и Вед.

Масонство.

«Масонство, его символизм, религиозная природа и закон совершенства» Патона (Чарльза И.). Толстый 8vo, новый коленкор, неразрезанные страницы, $3.50.

Справочник по археологии.

Египетская — греческая — этрусская — римская. Г. М. Уэстроппа. Богато иллюстрировано гравюрами на дереве. 8vo, новый коленкор, неразрезанные страницы, $3.00.

Гностики

и их остатки, древние и средневековые. К. У. Кинга. Богато иллюстрировано. 8vo, новый коленкор, позолота, $7.50.

∴ Единственная английская работа по данному предмету. Тираж распродан и встречается редко.

«Тихий уголок Англии» Чемпниса.

Этюды пейзажа и архитектуры в Уинчелси, Рае и Ромни-Марш. С тридцатью одной иллюстрацией Альфреда Доусона. Imperial 8vo, коленкор, позолота, позолоченные обрезы, $5.00.

«Мистер Чемпнис — архитектор, который позволяет себе думать самостоятельно — человек большого оригинального таланта и искренней культуры, молодой и с восторженным презрением к условностям, которое, надеюсь, он никогда не перерастет». — «New York Tribune», письмо лондонского корреспондента.

Шекспировские подделки Ирландии.

«Исповедь» Уильяма Генри Ирландии, содержащая подробности его фальсификации шекспировских рукописей; вместе с анекдотами и мнениями многих выдающихся лиц в литературном, политическом и театральном мире. Новое издание с дополнительными факсимиле и введением Ричарда Гранта Уайта. 1 том, 12mo, пергаментный коленкор, неразрезанные края, $2.00; или на бумаге большого формата, 8vo, $3.50. Тираж ограничен 300 экземплярами.

Энтузиасты легко поддаются обману, и из всех энтузиастов, за исключением религиозных, те, кто предается поклонению какому-либо великому поэту или художнику, являются самой легкой добычей самозванца. Для них книга, письмо, малейший клочок или реликвия, которые связаны прямо или, казалось бы, косвенно с их кумиром, являются бесценным сокровищем, и они не успокоятся, пока не получат это в свое владение или пока это не окажется безнадежно вне их досягаемости. Из всех этих энтузиастов «шекспиристы» являются, и уже сто лет как, одновременно самыми многочисленными и самыми легко, потому что самыми добровольно, обманываемыми. Их жажде и алчности мы обязаны «подделками Ирландии», которые были лишь наглой попыткой удовлетворить спрос — попыткой, предпринятой умным, невежественным молодым мошенником, которому удалось обмануть всю их массу в Англии два поколения назад. Его «Исповедь» — это просто рассказанная история этого грандиозного обмана: и книга — давно распроданная и редкая — одна из самых наивных и забавных в своем роде во всей истории литературы. Его демонстрация «простаков», которых он сделал своими жертвами, одинаково восхитительна и поучительна; и главным образом из-за его простоты и откровенности. Он ничего не скрывает, ничего не оправдывает; рассказывает всю историю своего нелепого беззакония и оставляет непреходящий урок всему племени доверчивых коллекционеров, шекспиристов и других.

«Меня часто поражало, как этот литературный обман мог так долго дурачить мир и вовлекать в свой обманчивый водоворот таких персон, как Парр, Уортон и Шеридан, не говоря уже о Джемми Босуэлле, известном по Джонсону; и я никогда не могу удержаться от улыбки, когда бы тома Мэлоуна и Чалмерса, вместе с памфлетами Бодена, Уолдрона, Уайатта и Филалета, иначе говоря, Уэбба, эсквайра, попадаются мне на глаза». — У. Г. ИРЛАНДИЯ, «Chalcographimania».

«Женщины в Западной Европе»,

С древнейших времен до XVII века. Иллюминированный титульный лист, 10 хромолитографических пластин и многочисленные гравюры на дереве. Small 4to, коленкор, позолота, $4.50. 1869.

Эта работа — нечто большее, чем украшение гостиной. Это подробное и тщательное резюме всего того, что один из наших самых ученых антикваров, после многих лет приятного труда над очень приятным предметом, смог узнать о положении женщин с древнейших времен.

«Жизнь и труды Дефо»,

Жизнь и вновь открытые сочинения Даниэля Дефо. Включающие несколько сотен важных эссе, памфлетов и других сочинений, впервые представленных свету после многих лет усердных поисков. Уильяма Ли, эсквайра. С факсимиле и иллюстрациями. 3 тома, 8vo, коленкор, $6.00. Или в переплете из древесной кожи, $15.00.

Том I. Новые мемуары о Дефо. Тома II и III. Доселе неизвестные сочинения.

Ценнейший вклад в английскую историю и английскую литературу.

В течение многих лет в литературных кругах было хорошо известно, что джентльмен, которому публика обязана этим ценным дополнением к знаниям о жизни и трудах Дефо, был неутомимым коллекционером всего, что относится к этому предмету, и что эта коллекция имела целью создание более полных и правильных мемуаров, чем те, что были представлены миру ранее.

«Всемирный масонский реестр»:

Содержащий название, номер, местоположение и время собраний каждой масонской ложи в мире и т. д., а также каждую главу, совет и командорство в Соединенных Штатах и Канаде, дату основания и т. д., и статистику каждой масонской юрисдикции и т. д. Леона Хайнемана. Портрет, толстый 8vo, 566 стр., коленкор, $2.00.

«Розенкрейцеры»;

Их обряды и тайны. С главами о древних огнепоклонниках и змеепоклонниках, а также объяснениями мистических символов, представленных в памятниках и талисманах первобытных философов. Харгрейва Дженнингса. Crown 8vo, 316 гравюр на дереве, $3.

∴ Том поразительных фактов и мнений по этому весьма загадочному предмету.

«Научные и религиозные тайны древности»:

Гнозис и тайные школы Средневековья, современное розенкрейцерство, а также вольные и принятые каменщики. Джона Яркера. 12mo, новый коленкор, $2.00.

∴ «Возвышенные глубины тайн древности были исследованы лишь немногими умами за прошедшие века, и те, у кого есть досуг следовать по их следам, получат достойную награду».

ОТПЕЧАТАНО ВСЕГО СТО ЭКЗЕМПЛЯРОВ.

«Циклопедия американской литературы» Дайкинка.

Отпечатано Алвордом на ручном прессе, на тонированной бумаге повышенной плотности и отделки, подготовленной специально для этой работы. Для удобства лиц, желающих иллюстрировать работу, для чего она прекрасно подходит, она была выпущена в пяти частях с отдельными титульными листами, напечатанными красной краской; каждый из двух оригинальных томов разделен на две части, примерно по триста пятьдесят страниц каждая, а новое дополнение составляет пятую часть. С каждой частью выдается прекрасно гравированный портрет, отпечатанный на индийской бумаге. Объектами этих портретов являются Бенджамин Франклин, Джеймс Фенимор Купер, Вашингтон Ирвинг, Уильям Хиклинг Прескотт, а с дополнением — портрет покойного Джорджа Л. Дайкинка, заново гравированный резцом Бертом по оригинальной картине Даггана. 5 томов, 4to, неразрезанные страницы, $25.00. Полукожаный переплет, позолоченный верхний обрез, $50.00.

От этого издания осталось всего тринадцать экземпляров.

«Поклонение Приапу» Пэйна Найта.

Рассуждение о поклонении Приапу и его связи с мистической теологией древних. Ричард Пэйн Найт, эсквайр. Новое издание. К которому добавлено эссе о поклонении порождающим силам в средние века в Западной Европе. Иллюстрировано 138 гравюрами (многие из которых полностраничные), выполненными с древних гемм, монет, медалей, бронзовых изделий, скульптур, египетских фигур, орнаментов, памятников и т. д. Отпечатано на плотной тонированной бумаге в издательстве Chiswick Press, 1 том, формат 4to, полукожаный переплет Роксбург, золотой обрез, $35.00.

«Р. П. Найт, автор первого "Эссе", был членом Королевского общества, членом британского парламента и одним из самых ученых антиквариев своего времени. Его коллекция фаллических объектов в настоящее время бережно хранится в Лондонском Британском музее. Второе "Эссе", доводящее наши знания о поклонении Приапу до настоящего времени и включающее более поздние открытия, проливающие свет на этот вопрос, как говорят, написано одним из самых выдающихся английских антиквариев — автором многочисленных работ, пользующихся высоким авторитетом. По имеющимся сведениям, ему помогали два видных члена Королевского общества, один из которых недавно преподнес в дар Британскому музею замечательную коллекцию фаллических объектов».

Gesta Romanorum.

Или занимательные нравоучительные истории. Придуманные монахами для развлечения у камина; и обычно используемые в их проповедях с кафедры, откуда самые знаменитые из наших поэтов и другие авторы с древнейших времен черпали свои сюжеты. Перевод с латыни с предварительными замечаниями и обширными примечаниями преподобного Чарльза Суэна. Новое издание с введением Томаса Райта, эсквайра, магистра искусств, члена Общества антиквариев. 2 тома, формат 8vo, переплет из веленевого коленкора, неразрезанные страницы, отпечатано на плотной бумаге большого формата, $10.00. Полный телячий переплет, экстра, $17.50.

Было напечатано лишь ограниченное издание, из которого сейчас осталось только 14 экземпляров.

«Они» (монахи) «были склонны время от времени развлекать свой ум предметами легкого и забавного характера; и что может быть более невинным или восхитительным, чем истории из Gesta Romanorum!» — Иллюстрации к Шекспиру Доуса.

«Грамматика орнамента» Оуэна Джонса.

Серия из 112 изысканно раскрашенных таблиц, выполненных в технике хромолитографии, включающая 3000 примеров декора всех эпох и народов, с описательным текстом, иллюстрированным гравюрами на дереве. Фолиант, коленкоровый переплет, экстра, золотой обрез. $30.00.

Это новое издание представляет собой репродукцию более крупного труда в уменьшенном масштабе; несколько таблиц, которые невозможно было уменьшить, были напечатаны в большем масштабе, а сам художественный материал был расширен со 100 до 112 таблиц.

«Библиомания» Дибдина;

Или книжное безумие: библиографический роман. С многочисленными иллюстрациями. Новое издание с дополнением, включающим ключ к вымышленным персонажам драмы. Формат 8vo, полукожаный переплет Роксбург, $6.00; несколько экземпляров на бумаге большого формата, формат Imp. 8vo, полукожаный переплет Роксбург, края полностью не обрезаны, $12.00.

«Я до сих пор не оправился от восхитительного бреда, в который меня полностью погрузила ваша "Библиомания". Ваша книга, на мой вкус, является одним из самых необычайных удовольствий, которые я получал за многие годы». — Исаак Дизраэли.

Мемуары Гревилла.

Журнал правления короля Георга IV и короля Вильгельма IV. Покойного Чарльза К. Ф. Гревилла, эсквайра. Под редакцией Генри Рива. 3 тома, формат 8vo, коленкоровый переплет, $7.50.

Ни один из предыдущих авторов не внес столь значительного вклада в политическую историю последнего поколения. Будучи человеком высокого ранга и светского круга, мистер Гревилл общался на равных со всеми государственными деятелями своего времени, а его долгое пребывание на постоянной должности непосредственно вне политических кругов вынуждало его соблюдать нейтралитет, который, вероятно, соответствовал его характеру и склонностям. — Saturday Review.

«Банкет шуток» Арчи Армстронга.

Перепечатано с оригинального издания вместе с «Сном Арчи» (1641), изящно напечатано в антикварном стиле, с красными рамками. Квадратный формат 12mo, новый веленевый коленкоровый переплет, неразрезанные страницы, $6.50.

То же самое, напечатано на бумаге Уотмена (ограниченный тираж 25 экземпляров). Квадратный формат 12mo, новый коленкоровый переплет, $9.00.

∴ Тираж (всех видов) был ограничен 252 экземплярами. Он полностью распродан, и экземпляры сейчас трудно достать.

«Более забавного сборника странных историй, остроумных замечаний и вызывающих смех рассказов не найти во всей Библиотеке шутника».

Глоссарий Нареса.

Или собрание слов, фраз, имен и аллюзий на обычаи, пословицы и т. д., которые, как считалось, требуют пояснения в произведениях английских авторов, особенно Шекспира и его современников. Новое издание с дополнениями и т. д. Дж. О. Хэлливелла и Томаса Райта. 2 тома, формат 8vo, новый коленкоровый переплет, $6.50.

Поэтические произведения Гэвина Дугласа.

С мемуарами, примечаниями и глоссарием Дж. Смолла, магистра искусств, члена Общества антиквариев. Иллюстрировано образцами рукописей, а также факсимиле титульных листов и гравюр на дереве из ранних изданий. Изящно напечатано в 4 томах, формат post 8vo, коленкоровый переплет. $18.00. 1874.

—— То же самое, на бумаге большого формата. Напечатано всего пятьдесят экземпляров. 4 изящных тома, формат demy 8vo, коленкоровый переплет, $25.00. (Опубликовано по цене £6.6.0.)

Выдающиеся поэты Уильям Данбар, Гэвин Дуглас, епископ Данкелда, и сэр Дэвид Линдсей с Маунта составляют трио, которым Шотландия имеет все основания гордиться; но, поскольку произведения второго из них до сих пор не были собраны, их издание давно стало насущной потребностью шотландской литературы.

«Семейства графств» Уолфорда.

Семейства графств Соединенного Королевства; или справочник титулованной и нетитулованной аристократии Великобритании и Ирландии. Содержит краткие сведения о происхождении, рождении, браке, образовании и назначениях каждого лица; его наследнике по прямой или предполагаемом наследнике; а также запись должностей, которые он занимал до настоящего времени, с указанием его городского адреса и загородной резиденции. Эдварда Уолфорда, магистра искусств. 1 том, толстый имперский октаво. Коленкоровый переплет, золотой обрез. 1200 страниц, $8.00.

Статуты Генриха VII, изданные Кэкстоном, 1489 г.

Под редакцией Джона Рэя, эсквайра, члена Королевского института, с примечаниями и введением. Самый ранний из известных томов печатных статутов, примечательный тем, что он на английском языке. Содержит весьма любопытное и примитивное законодательство по вопросам торговли и быта. В замечательном факсимильном воспроизведении с редкого оригинала. Малый фолиант, полукожаный переплет, неразрезанные страницы, $7.50.

«Альгамбра» Оуэна Джонса.

Планы, фасады и разрезы Альгамбры с детальной проработкой этого прекрасного образца мавританской архитектуры, подробно представленные в 100 прекрасно гравированных таблицах, 67 из которых богато отделаны золотом и красками, по рисункам, сделанным на месте Жюлем Гури и Оуэном Джонсом, с полным переводом арабских надписей и историческим очерком о королях Гранады Паскуаля де Гаянгоса. 2 тома, имперский фолиант (опубликовано по цене £24), элегантный полукожаный переплет, золотой обрез, полный золотой корешок. $100.

Та же работа на бумаге большого формата, 2 тома, атлас-фолиант, 100 таблиц, 67 из них в золоте и красках, гравированные таблицы на индийской бумаге (опубликовано по цене £36), полукожаный переплет, золотой обрез. $125.

Для практических целей архитекторам будет достаточно экземпляров на бумаге малого формата; но джентльменам, желающим добавить в свою библиотеку благородную книгу в ее наилучшем виде, необходимо иметь экземпляр на бумаге большого формата.

«Несмотря на землетрясения, мины и контрмины — несмотря на испанских каторжников, французских солдат, испанское фанатичество и фламандское варварство воров и цыган, контрабандистов и разбойников, нищих, угольщиков и сборщиков снега, Альгамбра все еще существует — одна из самых недавних европейских руин. Она лучше всего сохранилась и богаче всего по дизайну; она меньше пострадала от человека или стихии и более плавно пришла в упадок. Она не была расплавлена, как Ниневия, за час, или погребена за день, как Помпеи; она не была разрушена одним ударом, как Коринф, или подкопана веками, как Афины. Хотя она попеременно была казармой, тюрьмой, чайным садом и богадельней — хотя ее гарем был курятником, а тюрьмы — загонами для овец; Альгамбра остается одним из самых удивительных произведений восточного великолепия, задержавшимся в Европе долго после того, как мусульманские волны откатились обратно в Азию, подобно золотой чаше, упавшей на песок, или подобно последнему шатру какого-нибудь мертвого араба, все еще стоящему, когда остальные члены его племени давно схватили свои копья, отвязали верблюдов и отправились в свои новые дома в далекой пустыне».

Проституция.

Дюфур (Пьер). История проституции у всех народов мира, с древнейших времен до наших дней. Иллюстрировано многочисленными прекрасными гравюрами на стали. 6 томов в 3, формат 8vo, полукожаный переплет, золотой верхний обрез. Редкость. $18.00. 6 томов, формат 8vo, коленкоровый переплет, $13.50.

Оригинальное и ЕДИНСТВЕННОЕ ПОДЛИННОЕ ИЗДАНИЕ.

В этом ученом труде — лучшем из имеющихся у нас по данной теме — многие главы посвящены диссертациям по вопросам, представляющим общий интерес для исследователей литературы. Приведем в пример гл. XXIV, содержащую трактат о непристойности французского языка, жаргоне арго, его происхождении и т. д.; также в гл. XXXII — весьма интересный библиографический отчет о пластинах Аретино работы Маркантонио и т. д., и т. д.

Автору угрожали уголовным преследованием, и он дал обязательство никогда не переиздавать эту работу; теперь она стала редкой.

НОВАЯ И ВЕЛИКОЛЕПНАЯ РАБОТА О ТЕКСТИЛЬНЫХ ТКАНЯХ.

Декоративные текстильные ткани

Всех эпох и народов. Практическая коллекция образцов. Иллюстрировано пятьюдесятью таблицами в золоте, серебре и красках, включающими более 1000 различных стилей древних, средневековых и современных декоративных дизайнов текстильных тканей, с пояснительным описанием и общим введением. М. Дюмон-Обервиля. 1 том, фолиант, коленкоровый переплет, золотое тиснение, экстра. $25.00.

Редактор этой работы, М. Дюпон-Обервиль, известен как один из самых выдающихся археологов современной Франции, и текстильное искусство — это тот отдел археологии, которому он посвятил лучшие годы своей жизни. Его коллекция образцов текстильных тканей охватывает модели, взятые из всех эпох и всех стран, и признана всеми художниками уникальной во всех отношениях.

Работам древнего текстильного искусства, как на Востоке, так и на Западе, отдано должное, но в то же время составитель «Декоративных текстильных тканей» более широко черпал из обширного запаса моделей, относящихся к более поздним периодам. Из своей огромной коллекции образцов, взятых из эпохи Возрождения, а также XVII и XVIII веков, он отобрал те предметы, которые наиболее достойны внимания как любителя, так и производителя. Таким образом, представленная публике работа является не просто декоративной, но в то же время обладает практической полезностью, которая заставит ценить ее всех, кто изучает вкус в производственной индустрии в целом и искусство ткачества в частности.

ПОЛНОСТЬЮ НОВОЕ И ПЕРЕРАБОТАННОЕ ИЗДАНИЕ.

Руководство для коллекционеров старинных гравюр:

Введение в изучение и коллекционирование старинных гравюр. Фронтиспис, таблицы монограмм и иллюстрации. Уильяма Г. Уиллшира. Изящно напечатано. 2 больших тома, формат demy 8vo, полукожаный переплет, золотой верхний обрез, $11.00.

∴ Это новое издание полностью заменяет предыдущее, имея, в дополнение к большому количеству нового материала, полные списки монограмм и знаков знаменитых коллекционеров и любителей. Работа, незаменимая для коллекционера гравюр, представляющая собой концентрацию в одном томе всей разнообразной информации, касающейся истории гравирования и старинных гравюр.

Содержание. — I. Гравирование в древние времена. II. Гравирование в целом, с начала XIII по XV век. III. О различных процессах или видах гравирования. IV. Советы по изучению и коллекционированию гравюр. V. Различные школы гравирования. VI. Северные школы до времени Дюрера. VII. Северные школы от Дюрера до XVII века. VIII. Южные школы ксилографии. IX. Мастера «кьяроскуро». X. Гравирование по металлу. Мастера 1446 года и т. д. XI. Голландская и фламандская школы. XII. Французская и английская школы. XIII. Главные офортисты северных школ. XIV. О гравировании в «пунктирной манере». XV. Южные школы гравирования по металлу. Ниелли. XVI. Итальянские школы. XVII. Школа Маркантонио. XVIII. Главные офортисты итальянских школ. XIX. Меццо-тинто и граверы. XX. Об экспертизе и покупке старинных гравюр. XXI. О сохранении и оформлении гравюр. Приложение — Коллекция Британского музея, коллекция Доуса, Оксфорд, политипаж, клише, меццо-тинто, дорогие книги, библиография Varia, монограммы, указатели и т. д., и т. д.

Работы Уильяма Унгера.

Серия из семидесяти двух офортов по работам старых мастеров. С критическими и описательными примечаниями К. Восмаера. Включает самые знаменитые картины следующих художников: Тинторетто, Рейсдала, Рембрандта, Гвидо, Пуссена, Рубенса, Остаде, Яна Стена, Ван Дейка, Воувермана, Паулюса Поттера, Франса Халса, Веронезе, Йорданса, Ван дер Велде, Брауэра и т. д., и т. д.

Десять частей, фолиант, 16 × 22 дюйма, напечатано на плотной голландской бумаге, $60.00. Или полукожаный переплет, экстра, золотой верхний обрез, элегантный и прочный, $80.00.

«Ни один гравер, когда-либо живший, не отождествлял себя так полно с художниками, которых ему приходилось интерпретировать, как профессор Унгер в семидесяти двух таблицах, составляющих его "Работы". Он может по желанию принимать самые противоположные стили и работать в каждом из них с легкостью, беглостью, которой другие люди могут достичь только в одной манере — своей собственной — и после половины жизни. Действительно, было бы недалеко от истины назвать профессора Унгера искусствоведом с весьма необычайной проницательностью, который объясняет чувства и технику великих художников офортной иглой вместо пера».

«О гравировании говорили, что это неинтеллектуальное занятие, потому что это просто копирование; но такое гравирование, как это, не является неинтеллектуальным, ибо оно доказывает деликатность и остроту понимания, которые редки как среди художников, так и среди критиков. Унгер не обладает узостью обычного художника, ибо он может проникнуть в самые противоположные стили; нет у него и технического невежества обычного критика, ибо он умеет рисовать — я не скажу как великий мастер, но как двадцать разных великих мастеров».

«Мистер Восмаер, ныне хорошо известный голландский критик, который пишет на английском и французском языках, а также на своем родном, значительно усилил интерес к офортам Унгера, сопроводив их ценным биографическим эссе собственного сочинения, гораздо более превосходным, чем обычный "текст", который издатели в целом, по-видимому, считают необходимым дополнением к гравюре».

«Семьдесят два офорта перед нами — это, в целом, самый замечательный набор этюдов со старых мастеров, который был выпущен благодаря предприимчивости наших современных издателей, и они едва ли не смогут сделать прекрасную работу более понятной как для художников, так и для любителей».

«Несколько слов похвалы заслуживает энергичный издатель, мистер Сийтхофф из Лейдена, за то, как были опубликованы эти офорты Унгера. Они напечатаны на прекрасной голландской бумаге и смонтированы (приклеены только за верхний край) на достаточно хороших досках таким образом, чтобы войти в самые тщательно составленные коллекции без дальнейших изменений. Они сопровождаются текстом, напечатанным с величайшим вкусом, на очень тонкой голландской бумаге. Эта серия напечатана только в одном классе пробных оттисков и выпущена по цене, которая является наиболее разумной, и мистер Сийтхофф заслуживает нашей благодарности за то, что сделал произведения настоящего искусства, тщательно выполненные, доступными для культурных людей, имеющих ограниченные доходы».

«Мы настоятельно рекомендуем их всем художникам и любителям искусства как ценное средство художественного образования и источник непреходящего удовольствия». — Хэмертон в International Review за янв. 1876 г.

Офорты по работам Франса Халса.

Серия из 20 прекрасно выполненных офортов. Уильяма Унгера. С эссе о жизни и творчестве художника К. Восмаера. Две части, полные, королевский фолиант. Оттиски на индийской бумаге, $25.00. Избранные пробные оттиски, до надписей, на индийской бумаге, $40.00. Авторские пробные оттиски на индийской бумаге, $60.00. Или элегантно переплетенные в полукожаный переплет Левант, экстра, золотой верхний обрез, $15.00 дополнительно к вышеуказанным ценам. Единообразно с работами Унгера.

«Те, кто знает голландского художника Халса только по нескольким его портретам, которые попали в эту страну, имеют лишь слабое сравнительное знакомство с его работами. "Чуждый всякой академической учености, всякому литературному сотрудничеству", — пишет мистер Восмаер, — "Франс Халс представал лишь как портретист, подобно большинству современных художников его юности... верный жизни, но также превосходящий естественностью и мастерским исполнением. Впоследствии он изображал радостную народную жизнь улиц и таверн; наконец, те фазы национальной социальной жизни, которые имеют одновременно свой образ и памятник в картинах аркебузиров и гражданских губернаторов"». — London Art Journal, авг. 1873 г.

НОВЫЙ ФРАНЦУЗСКИЙ ЖУРНАЛ ОБ ИСКУССТВЕ.

L’Art.

Еженедельный иллюстрированный журнал. (М. Эжен Верон и Шарль Тардье, редакторы.) Изящно напечатан на плотной тонированной бумаге и иллюстрирован несколькими сотнями гравюр на дереве по рисункам и картинам знаменитых современных художников, примерами античной и современной скульптуры, предметами художественной промышленности во всех отраслях, а также серией превосходно выполненных офортов лучшими ныне живущими офортистами, выполненных специально для этой работы; в основном по более заметным картинам, выставленным в Салонах Европы, тщательно напечатанных на голландской бумаге. Формируется четыре тома в год. Королевский фолиант (17½ × 12 дюймов) по 500 стр. каждый, с почти 200 гравюрами на дереве, факсимиле и т. д., и более чем двадцатью офортами в каждом томе. 4 тома, фолиант. Сшитые, бумажные обложки, неразрезанные страницы, $36.00. В коленкоровом переплете, золотой верхний обрез, неразрезанные края, $45.00. Изящно переплетенные в полукожаный переплет (стиль Янсена), золотые верхние обрезы, неразрезанные края, $65.00.

Другое издание, напечатанное полностью на плотной голландской бумаге, самым тщательным образом. Офорты в двух состояниях: авторский пробный оттиск на японской бумаге и обычный оттиск на голландской бумаге. Издание строго ограничено ста экземплярами, пронумеровано. Формируется 4 толстых тома, фолиант. Цена $125.00.

∴ Примечание: Платежи производятся при доставке каждого ежеквартального тома.

МНЕНИЯ ПРЕССЫ.

«Нигде, кроме Парижа, не мог бы выходить каждую неделю такой журнал, как L’Art, столь великолепный во всех отношениях: бумага, типографика, иллюстрации, и, прежде всего, столь многогранный в своем взгляде на искусство, столь обильный и интересный по своей информации. Он доведен уже до четвертого года своей жизни, со всеми признаками уверенной и растущей силы, и мы рады узнать из отчета редактора подписчикам, что нечто более существенное, чем succès d’estime, вознаградило эксперимент такого дорогостоящего предприятия... Это просто самый дешевый и лучший журнал в своем роде. М. Верон, во всяком случае, решил проблему сочетания превосходного качества с дешевизной. Мы находим, помимо многочисленных маленьких факсимиле эскизов и автографов писем выдающихся художников, музыкантов и драматургов, не менее семидесяти прекрасных офортов таких мастеров, как Фламен, Куртри, Дебросс, Лансон и др., а также гравюры на дереве с картин Клода и Тернера, с серией весьма примечательных копий знаменитых гобеленов в Мадриде, по эскизам Альбрехта Дюрера и Ван Эйка, выполненных Эдмоном Йоном, Перришон и К. Мораном, а также необычайно прекрасные примеры ксилографии. Если предположить, что чтение журнала было бы столь же эфемерным и тривиальным по своей цели, как самое дешевое из дешевых, вместо того чтобы быть, как это есть, богатым и живым, с родным стилем всех французских перьев, вдумчивым и часто глубоко наводящим на размышления, и в целом полным в отношении деталей, два офорта Фламена с картин Франса Халса и Николаса Мааса сами по себе были бы действительно весьма ценными и приемлемыми для коллекционера гравюр... Пока L’Art ведется в таком стиле, редактор может чувствовать себя вполне уверенно, что Франция не потеряет того художественного превосходства, которое она давно удерживает». — London Times.

«Было бы легко и приятно продолжать рассуждать о картинах в L’Art, газете, которая так полна хорошей, трезвой и справедливой критики, достоверных новостей об искусстве и дизайнов, которые большинству людей иначе не получить». — Saturday Review.

«Новый том L’Art достаточно ярко свидетельствует об успехе весьма ценного и интересного издания... Не существует другого журнала, который столь счастливо и умело объединял бы труды художников и авторов, который не подчинял бы искусство литературе или литературу искусству, а позволял бы им идти "рука об руку, не опережая друг друга"... Короче говоря, этот грандиозный фолиант L’Art изобилует материалами, представляющими интерес для всех читателей и студентов с эстетическим и культурным вкусом». — The World (Лондон).

«Есть некоторая монотонность в том, чтобы хвалить каждую последующую часть периодического издания по мере ее появления с абсолютно одинаковой сердечностью; но ровность достоинств в L’Art делает эту единообразную похвалу долгом». — The Nation.

«Америка настолько лишена иллюстрированных работ, которые могли бы хоть как-то сравниться с L’Art, что она не может сделать ничего лучше, чем изучать и наслаждаться этим французским изданием. Конечно, нет другого способа, с помощью которого можно было бы получить так много ценных картин по такой низкой цене». — The Christian Union.

«Роскошный по бумаге и шрифту, щедрый на иллюстрации, с критическим и пояснительным текстом исключительного достоинства; самый знаменитый из современных журналов об искусстве». — N. Y. Times.

The Portfolio:

Художественное периодическое издание под редакцией Филипа Гилберта Хэмертона. Иллюстрировано офортами, автотипиями, гравюрами на дереве, факсимиле, гравюрами, гелиогравюрами и т. д. Издается ежемесячно.

Подписка снижена до десяти долларов в год.

∴ Высылается бесплатно по почте в любую часть Соединенных Штатов по получении подписной цены.

«Главная цель "The Portfolio" — поставлять своим подписчикам по более низкой цене, чем это было бы возможно без гарантированной продажи регулярного периодического издания, произведения искусства различных видов, но всегда такие, которые могут заинтересовать культурную публику; и сопровождать их литературой авторов с доказанными способностями, превосходящей простой текст и более читабельной, чем чистая критика или каталогизация». Среди художников, предоставивших оригинальные офорты, — Бракмон, Лаланн, Ражон, Легро и Леопольд Фламен, который представил несколько благородных образцов своего мастерства, особенно в воспроизведении «Смеющегося портрета Рембрандта», в своей особой области как возродитель работ этого художника. Предметы во всех случаях выбираются из-за их ценности и редкости, и в этих отношениях "Portfolio" вполне соперничает со своим великим современником, одним из самых благородных периодических изданий по изобразительному искусству, когда-либо выпускавшихся, парижским "Gazette des Beaux-Arts". Он имеет ту же законченность исполнения в мельчайших деталях бумаги и печати и во всех отношениях является всецело художественным произведением, далеко опережающим в этом плане все, что до сих пор выпускалось в Англии в этом классе.

В «Portfolio» есть многочисленные отдельные иллюстрации, стоящие цены тома, подходящие для оформления в рамку.

МНЕНИЯ ПРЕССЫ.

«О "Portfolio" в целом следует сказать, что это не только первое периодическое издание на английском языке, посвященное изобразительному искусству, но и то, что оно опережает все остальные на очень большое расстояние, какими бы ни считались второе и третье из подобных изданий».

«Мы горячо рекомендуем его вниманию всех, кто хотел бы воспитать в себе и своих семьях понимание прекрасного в природе и искусстве. Иллюстрации в значительной степени представляют собой лесные пейзажи, даны офорты с лучших картин с текстовыми описаниями и лучшими статьями от самых высоких авторитетов, так что сама ежемесячная газета, будучи иллюстрацией того, чему учат, становится полным журналом науки об искусстве. Мы бы рассматривали введение такого журнала в семью как хороший воспитательный фактор, в то же время он станет источником изысканного удовольствия для тех, у кого уже есть вкус к прекрасному». — N. Y. Observer.

«Мы ждем "Portfolio" как единственное издаваемое серийное издание, в котором можно найти произведения искусства определенного рода и особого достоинства. Офорт, возможно, не так популярен, как должен был бы быть, но если что-то и способно привлечь к нему внимание публики, так это такие примеры, которые можно получить здесь. Их эффект поразителен, а по исполнению они почти совершенны; во всяком случае, они демонстрируют этот вид работы в высшей степени совершенства, которого он достиг». — N. Y. Daily Times.

«"Portfolio" мистера Хэмертона легко занимает первое место среди английских периодических изданий об искусстве и имеет преимущество в том, что пишется людьми, которые не только знакомы с литературой об искусстве и работами художников, но и являются художниками по профессии, а потому знают чувства, цели и технические тонкости художников. Редактор, вероятно, лучше знаком с континентальными художниками и их работами, чем большинство островных коллег, и его теории искусства и критика пропорционально более широки и ценны. "Portfolio", вместо того чтобы быть журналом текущих сплетен о художниках и их делах, является работой постоянной ценности, помимо своих превосходных иллюстраций, как сборник способных эссе — критических, исторических, технических и личных, очень свободных от узости и профессиональных или национальных предрассудков. Слава "Portfolio" в том, что он в некотором роде космополитичен, свободен от предрассудков наций и школ». — Atlantic Monthly.

«"Portfolio" очень очарователен. Художественное периодическое издание, далеко превосходящее все, что появлялось до сих пор». — Guardian.

«С самого начала он стоял почти в одиночестве как действительно "художественное периодическое издание". Час, проведенный над "Portfolio", — это время освежения, ободрения и чистого восторга». — Spectator.

«Достоинства офортов бесспорны: действительно, работа обогащена некоторыми из лучших примеров. Литературная часть в целом заслуживает похвалы за то, что она ученая, изящная и интересная». — Athenæum.

«Имеет дело с художественными предметами в целом, и всегда в духе интеллекта и утонченности». — Graphic.

«"Portfolio" единодушно отдается первое место как художественному периодическому изданию». — Cambridge Chronicle.

Предыдущие тома за 1870, 71, 72, 73, 74, 75, 76 и 77 годы все еще можно получить по запросу. Любой том продается отдельно. Цена в синем коленкоровом переплете, с золотым обрезом, $14.00 за каждый.

Примечание транскриптора:

Сноски были перенумерованы последовательно и перемещены перед указателем. Опечатки, такие как обратный порядок или частично напечатанные буквы, диакритические знаки и пунктуация, были исправлены. Добавлены отсутствующие конечные точки в конце предложений и сокращений. За исключением отмеченного ниже для греческого и иврита, слова с ошибками и неправильное использование кавычек не менялись. Сноска 608 имеет две привязки.

В указателе пунктуация была стандартизирована, а несколько ссылок на номера страниц были скорректированы в соответствии со страницами книги. Некоторые записи не в алфавитном порядке; они оставлены как напечатанные. Термин, проиндексированный как «spirit-ancestor», не встречается ни в первом, ни во втором томе.

Исправления в греческом:

ТЕКСТ:

с Επὶ ὸπτομαι на Επι οπτομαι

с καθολὶκὰ πνεὺματα на καθολικὰ πνεύματα

с παλινθρομοῡσι на παλινδρομοῦσι

с Ιαο на Ιαω

с Υαχινθε на Υακινθε

с αχοιμητω σροφαλιγγι на ακοιμητω στροφαλιγγι

СНОСКИ:

[561] с γρωτογονος на πρωτογονος

УКАЗАТЕЛЬ:

с ανθροπος на ανθροπως

с Λογος Αληθης на Λόγος Αληθής

с Λογος Αληθης на Λόγος Αληθής

Исправления в иврите:

ТЕКСТ:

с חכטות на חכמות

с בויצ на בויץ

с בתר на כתר

с תפא־ת на תפארת

с שבינה на שכינה

с שמ на שם

с עולמ на עולם

с חכמות־נסתדה на חכמות־נסתרה

с אין на עין

с עצחיומ на עצחיום

с אפּוַימ на אפּוַים

с וה на יה

с יח на יה

с קיך на קין

с תבל на הבל

с קיון на קינן

с אוד на ארד

с לםך на למך

с יבת на יכח

СНОСКИ:

[878] с כחכות עור на כתנות עור

[912] с הוי на חוי

УКАЗАТЕЛЬ:

с יהוה אלהימ на יהוה אלהים