ИСЛАМ ЕГО МОРАЛЬНАЯ И ДУХОВНАЯ ЦЕННОСТЬ

ИСЛАМ ЕГО МОРАЛЬНАЯ И ДУХОВНАЯ ЦЕННОСТЬ Рациональное и психологическое исследование Майор АРТУР ГЛИН ЛЕОНАРД

БЫВШИЙ ОФИЦЕР 2-ГО БАТАЛЬОНА ПОЛКА ВОСТОЧНОГО ЛАНКАШИРА

Автор книг «Верблюд, его использование и содержание», «Как мы создавали Родезию», «Нижний Нигер и его племена»

С предисловием САЙЕДА АМИРА АЛИ, M.A., C.I.E. Автор книг «Дух ислама», «Жизнь и учение Мухаммеда», «Мухаммеданское право», «Личное право мусульман» и др.

ЛОНДОН LUZAC & CO 46, ГРЕЙТ-РАССЕЛ-СТРИТ 1909

ПРЕДИСЛОВИЕ

Я рад представить эту книгу, выразив то удовольствие и интерес, с которыми я читал замечательное психологическое исследование майора Леонарда, посвященное предмету, важность которого трудно переоценить.

К сожалению, до сих пор было слишком принято рассматривать ислам как враждебную христианскому миру силу; принижать его Основателя и обесценивать его идеалы. Как справедливо отмечает автор, исследователю, искренне стремящемуся познакомиться с внутренним духом другой веры, вряд ли удастся проникнуть в ее истинный характер, пока он не избавится от старых предрассудков, которые сужают его кругозор и мешают взглянуть шире на цели и стремления великих людей, которые время от времени пытались возвысить человечество.

Майор Леонард подошел к своей теме именно с такой широтой взглядов; он подошел к ней с симпатией, рожденной близким знакомством с расами и народами, исповедующими ислам. Его труд — это в высшей степени философское исследование его Основателя, его истинной моральной и духовной полезности, а также того мощного импульса, который он дал прогрессу мира.

В восьми главах, составляющих эту книгу, он обсудил весь круг вопросов, касающихся личности Мухаммеда и направленности его религии. В своем изложении он предстает как философ-рационалист, движимый благоговением перед арабским Учителем — что является очевидным результатом истинного понимания движущих сил его действий.

В первой главе автор взялся разоблачить абсурдность и пустоту «страшилки» о панисламизме. Понятно, что растущее сближение между мусульманскими общинами, до сих пор разделенными сектантскими распрями, вызывает недовольство в Европе, поскольку рассматривается как угроза ее доминированию и эгоистичным амбициям. Но считать это преднамеренным вызовом или враждебной демонстрацией против христианского мира — просто химера. Майор Леонард убедительно доказывает, что панисламистское движение не является современным политическим движением; но что морально и духовно ислам по самой своей сути является панисламистским; иными словами, это вероучение, которое на практике признает братство людей в степени, неизвестной ни одной другой религии, и не допускает в своем сообществе различий по расе, цвету кожи или рангу.

Мусульмане, как миряне, так и ученые, вероятно, не согласятся с некоторыми замечаниями майора Леонарда в его очерке характера и темперамента Пророка; но все они должны признать его искренность. Он описывает Мухаммеда как великого и истинного человека — великого не только как учителя, но и как патриота и государственного деятеля; как материального, так и духовного созидателя, который построил нацию и прочную веру, владеющую сердцами миллионов людей в большей степени, чем большинство других; человека, верного себе и своему народу, но прежде всего — своему Богу.

Автор обратился к самому Корану в поисках движущей цели напряженной и благородной жизни Мухаммеда. Он полагает, что национальное благо, достижимое только через признание концепции Бога, который является одновременно «национальным и универсальным», было доминирующей идеей, которая побуждала и вдохновляла Пророка Аравии. В своей оценке учения Мухаммеда майор Леонард уловил истинный дух ислама; и как в отношении его моральных и духовных предписаний, так и в отношении высказываний, касающихся обязанностей повседневной жизни, автор воздал должное арабскому Пророку. Он останавливается на привязанности и сочувствии Мухаммеда к слабым, обездоленным и страдающим, к сиротам и угнетенным; на его гуманности по отношению к бессловесным тварям Божьим; на обязанностях родителей перед детьми и детей перед родителями; на его яростном осуждении ужасного преступления — детоубийства девочек.

В восьмой, последней главе майор Леонард говорит о долге, который Европа имеет перед исламом, и пытается показать, что религия Мухаммеда, отнюдь не будучи враждебной человеческому развитию, существенно помогла прогрессу мира. Часть тезиса майора Леонарда заключается в том, что христианство и ислам принадлежат к «разным сферам влияния»; иными словами, в то время как христианство подходит определенным расам, ислам по-особому подходит другим. Расы и народы адаптируют свои религии к своему собственному уровню развития, и одна и та же религия варьируется среди разных общин в зависимости от стадии их развития. Христианство варварского южноамериканского гаучо не то же самое, что христианство культурного англичанина, и ислам просвещенного мусульманина не идентичен тому, который исповедуют невежественные последователи веры. Но трудно сказать, что философское христианство в точности отвечает потребностям низших слоев христианского мира, на которых позитивные указания простой практической веры могли бы воздействовать с большей силой. Не мог бы ислам с его решительным запретом на спиртное, являющееся первопричиной всех пороков и преступлений в Европе, оказаться гораздо более мощным цивилизующим фактором в трущобах европейских городов и принести гораздо больше пользы в исправлении падших, чем религия, которая не обладает таким позитивным характером и приспособлена только для идеалистических умов?

Какого бы взгляда ни придерживался рационалист по этому вопросу, я чувствую, что майор Леонард оказал услугу миру литературы своей замечательной монографией на исключительно интересный предмет.

АМИР АЛИ.

CONTENTS

| PAGE
CHAPTER I The So-called Moslem Menace! | 13
CHAPTER II An Outline of Mohammed’s Temperament and Characteristics | 23
CHAPTER III The Environment that Moulded Mohammed | 51
CHAPTER IV Mohammed’s Principles and Beliefs | 71
CHAPTER V The Material and Other Sides of the Prophet’s Character | 84
CHAPTER VI A Brief Summary of Mohammed’s Work and Worth | 101
CHAPTER VII Moslem Morality and Christendom’s Attitude towards Islam | 121
CHAPTER VIII Europe’s Debt to Islam: Ethnic Spheres of Influence | 142

ГЛАВА I ТАК НАЗЫВАЕМАЯ МУСУЛЬМАНСКАЯ УГРОЗА!

Уже некоторое время, а особенно в последние год или два, в Европе стало весьма модным поносить и подозревать в недобросовестности и скрытых мотивах мусульманский мир. Если верить европейской прессе, Европе грозит смертельная опасность. «Желтая опасность» нескольких лет назад, благодаря жонглированию современной журналистики, ловко трансформировалась в «мусульманскую угрозу». Согласно этому язвительному преемнику древнего оракула, повсюду царят беспокойство и кипучее брожение. В Египте — национальная конфедерация; в Марокко — кризис; в сердце Африки — движение сенуситов; в Турции и Аравии — тайные общества и агитация; даже в Персии — недовольство, но и сотрудничество. Одним словом, Европе — христианской, цивилизованной и безобидной Европе — противостоит панисламистская конфедерация, которая сотрудничает для достижения единства и национализации всего ислама с явной целью в конечном итоге обернуться против христианского мира и разорвать его на тысячу клочьев.

То, что в нашей Индийской империи не произошло возрождения «хронического заговора», однако, легко объяснимо. Это явление, которое задумывалось как религиозная агитация среди индийских мусульман, было выражением, более знакомым двадцать пять лет назад, и приписывалось влиянию ваххабитской риторики. Конечно, возможно, что нынешняя агитация и беспорядки среди индусов в целом, но особенно среди бенгальцев, по крайней мере на время, отвлекли внимание внешнего мира в других направлениях. Но также более или менее общепринято считать, что мусульманское население Индии погрузилось в состояние политической летаргии, которая, если и не свидетельствует о лояльности, очевидно демонстрирует немое и пассивное революционное оцепенение, равносильное ей.

То, что агитация и беспорядки существуют во всем мусульманском мире, не было бы ничем новым или необычным. В человеческом смысле ислам идентичен христианскому миру. У него тоже есть свои социальные функции, свои политические партии, ассоциации, конфедерации и общества. У него есть свои религиозные секты и деноминации. Как и у нас, так и в исламе есть симпатии и антипатии, соревнование и ревность, конкуренция и соперничество, симпатии и антипатии, зависть, злоба, ненависть и всякое отсутствие милосердия. Интерес собственного «я» преобладает над всем остальным. По сути, разницы, конечно, нет, по степени — возможно, Европа на шаг или два выше. Но это не тот момент, который я хотел бы здесь подчеркнуть. Возвращаясь к старой доброй максиме, увековеченной Шекспиром, сравнения такого рода неуместны, если не отвратительны. К тому же, взаимные обвинения столь же бесполезны, сколь неосмотрительны и недостойны.

Я хотел бы говорить не о моральных расхождениях с той или другой стороны. У меня также нет желания ворошить лежащий на дне осадок или тревожить тихие воды, которые глубоко текут в великом океане мусульманской жизни. В сложившихся условиях, безусловно, лучше не будить спящую собаку. Если их не трогать, они гораздо менее беспокойны. Всегда есть вероятность, что они могут проспать и впасть в сонное и неактивное состояние. Таким образом, тихие воды мятежа и агитации вскоре находят свой уровень — угли восстания могут временами вспыхивать, но вскоре они гаснут.

Именно о моральной и духовной полезности, о душе ислама я сейчас собираюсь вести речь. Ибо ислам, поверьте мне, имеет душу — искреннюю и серьезную душу, великую и глубокую душу, — которую стоит узнать. Именно в этой душе заключается все зерно и сущность ислама. Глубокое знание и ясное понимание этого великого духа только и позволят государственным деятелям и мыслителям Европы понять сложные проблемы так называемого панисламизма. Однако для достижения этого понимания абсолютно необходимы определенные качества. Необходимо, например, подходить к предмету с рациональной и разумной точки зрения — отделить разум от всех предвзятых догм и мнений; отбросить все предрассудки, расовые, религиозные, социальные и прочие, а также всякую фанатичность и нетерпимость; не ограничиваться никаким вероучением, сектой или деноминацией любого рода, вида или описания, а принадлежать к одному великому миру Человечества, который в глазах Природы состоит из одной души и тела. Это может быть большой, или, как назвал бы это кузен Джонатан, «высокой» задачей. Она выглядит внушительно и звучит весомо. Перед лицом того, что представляет собой человеческая природа, это кажется невыполнимым. Но даже в человеческой природе есть исключения и возможности. Такой аспект, следовательно, хотя и маловероятен, безусловно возможен, если он исключителен. Давайте по крайней мере предположим, что в данном случае это так. Во всяком случае, именно на этих широких принципах написаны следующие страницы. Именно истинный дух человеческой симпатии и товарищества двигал мной — симпатии и товарищества, которые сблизили бы, или, по крайней мере, сделали бы ближе друг к другу миры христианства и ислама.

Чтобы лучше достичь своей цели, я не консультировался с трудами ни о Мухаммеде, ни об исламе, а обратился прямо к источнику или первоисточнику — к самому Мухаммеду, Корану и к мусульманам различных национальностей, с которыми я вошел в тесный и личный контакт в ходе широкого и разнообразного опыта. Именно здесь, в человеке и его труде, можно найти истинную душу ислама. Точно так же, как в его основателях и основах лежит сердце и сущность христианства, именно в достоинствах, а также недостатках труда Мухаммеда мы сформируем истинную оценку исламской полезности. По плодам их узнаете их. Люди не собирают смоквы с терновника или виноград с чертополоха. Мухаммед, безусловно, этого не делал. Что посеял, то и пожал! Так он пожинает и по сей день. Коран был непосредственным следствием его концентрации и общения с Природой и Богом Природы: ислам — естественным результатом. Иными словами, ислам — это преданность мусульман Мухаммеду и Корану — его труду, плюс их терпеливое смирение и полная покорность Богу, Его воле и Его служению! Человек с твердой и неизменной целью питает высшее презрение к препятствиям. Но когда, как в случае с Мухаммедом, эта цель — прославление Бога, у него под рукой есть рычаг, способный сдвинуть мир. В этом особом смысле великий Пророк Аравии был самодостаточен. У него все было внутри себя: это все было сосредоточено в Боге и арабском единстве. Он искал только то, что ему было нужно. Это было объединение Бога и его страны. Как он преуспел — дело истории.

Д’Обинье в своей истории Реформации, говоря о Лютере, отмечает: «Люди, когда они предназначены Богом влиять на своих современников, сначала бывают захвачены и увлечены особыми тенденциями своей эпохи». Несомненно, в значительной степени это так. Совершенно очевидно, что Мухаммед находился под влиянием этого. И все же также очевидно, что он был не столько захвачен особыми тенденциями своей эпохи (ибо во многих отношениях он намного опережал ее), сколько одержим и доминируем энергией или духом Бога, и использовал эти особые черты с целью распространения этой всепоглощающей одержимости Богом на других.

«Есть только три рода людей», — говаривал Паскаль: «те, кто служит Богу, найдя Его; те, кто занимается Его поисками, не найдя Его; и те, кто живет, не ища Его и не найдя Его. Первые разумны и счастливы; последние безумны и несчастны; промежуточные несчастны и разумны».

Если когда-либо человек на этой земле находил Бога, если когда-либо человек посвящал свою жизнь служению Богу с добрым и великим мотивом, то несомненно, что Пророк Аравии был этим человеком. То, что в целом и в истинном смысле этого слова он был разумным, лучше всего видно по результату, которого достигли его труды. Был ли он счастлив — это совсем другой вопрос. Как бы ни было реально наше существование, счастье в лучшем случае — лишь эфемерная его фаза. И все же много правды в утверждении, что веселье ищет толпу, в то время как счастье любит тишину и уединение, как любил их сам Мухаммед. В любом случае, если удовлетворение, которое наступает как следствие выполненного долга, и выполненного хорошо, есть счастье; если сознание того, что он сделал все возможное со всей искренностью и добросовестностью, дает счастье эго, тогда можно предположить, что, завещая потомкам великое наследие ислама, Мухаммед должен был отойти в свой последний покой в состоянии высшего счастья.

Вера в себя — «то, что дано человеку его Творцом», как называет это Карлейль, — была, как я покажу, выдающейся чертой характера Мухаммеда. Более чем наполовину бедуин (или что было практически тем же самым, проводя большую часть своей жизни в пустынях), это было вполне естественно. Но он не позволил этому самосознанию выродиться ни в тщеславие, ни в эгоизм. Это его ни испортило, ни покорило. Он знал свою слабость — никто лучше — поэтому еще больше полагался на силу Бога. Именно это внешнее влияние так мощно воздействовало на него изнутри. Именно эта разумная смесь или амальгама двух, казалось бы, разных потоков мысли, которые в действительности были лишь разветвлением одного и того же потока, дала ему всю его силу. Именно это уникальное сочетание кажущегося дуализма (через интенсивную ментальную концентрацию) в одном божественном монизме дало Мухаммеду победу над каждым препятствием. Именно эта сжатая целостность — самый возвышенный триумф индивидуальной концентрации в мировой истории — понесла ислам в самые отдаленные части земли. Именно эта централизация моральной или религиозной гравитации раздула веру одного человека — всего лишь скромного торговца, погонщика верблюдов — в пылкую веру сотен миллионов. «Ибо если дан искренний человек, вы дали вещь, заслуживающую внимания. Ведь искренность — что это, как не развод с землей и земными чувствами?»

Еще одно. Чтобы полностью понять дух Мухаммеда или душу ислама, сам исследователь должен быть полностью серьезным и искренним. Он должен, кроме того, обладать той моральной, ментальной и интеллектуальной симпатией, которая дает эго понимание человеческих тонкостей, а также простоты. Он должен принимать Мухаммеда и ислам такими, какими он их находит — в том же глубоко искреннем духе, который составлял одно и внушал другое. Он должен с самого начала признать, что Мухаммед был не просто духовным разносчиком, не вульгарным приспособленцем-бродягой, а одним из самых глубоко искренних и серьезных духов любой эпохи или периода. Человек не просто великий, а один из величайших — т.е. самых истинных — людей, которых когда-либо порождало Человечество. Великий, т.е. не просто как пророк, но как патриот и государственный деятель: как материальный, так и духовный созидатель, который построил великую нацию, еще большую империю и, более того, еще большую Веру. Истинный, более того, потому что он был верен себе, своему народу и, прежде всего, своему Богу. Признавая это, он тем самым признает, что ислам — это глубокий и истинный культ, который стремится возвысить своих последователей из глубин человеческой тьмы вверх, в высшее царство Света и Истины. Именно в этом глубоком чувстве серьезности и в этом напряженном, но уравновешенном духе справедливости я стремился сделать свое исследование рациональным и психологическим: иными словами, разумным и верным духу. Естественно, поэтому я избегал тех узких и дьявольских ловушек расовых, религиозных и цветовых предрассудков — этого ужасного проклятия Человечества, этого непреодолимого барьера для культа гуманитаризма, — которые ведут к смертельному раку Непонимания. Наконец, делая должную скидку на ограничения пространства, я стремился в меру своих способностей добраться до корня всего доброго и великого в бессмертном труде этого лидера людей, который был так добр и так велик во всех смыслах. Только так можно добраться до истины. Поверхностные, неглубокие и парадоксальные исследования — лишь пустые тщеславия, столь же бесполезные с человеческой точки зрения, как и те, что предвзяты и односторонни. Чтобы достичь глубин, коснуться дна, добраться до корня мотивов любого истинного человека, искренность и основательность столь же важны, как интеллектуальная проницательность и глубина.

В этом кратком исследовании моей единственной идеей на протяжении всего времени было изобразить Мухаммеда таким, каким он был, и ислам такой, какая она есть. По этой причине я не раскрашивал их в свои собственные цвета и не вносил в их естественный облик никаких посторонних телесных оттенков. Проще говоря, я не придавал их верованиям и принципам толкования, которое, будучи этнически чуждым всей социологической системе, на которой они основаны, было бы фундаментальной ошибкой, полностью противоречащей им.

ГЛАВА II ОЧЕРК ТЕМПЕРАМЕНТА И ХАРАКТЕРИСТИК МУХАММЕДА

Одна из первых мыслей, которую доносит до меня очень внимательное прочтение Корана, — это глубокая человечность Мухаммеда и его труда. Чем больше изучаешь различные мотивы, которые привели к его так называемым откровениям, тем больше поражаешься сильным ассоциациям, которые связывают эти божественные послания и постановления с действиями и движениями, происходившими вокруг него, а также в его собственном уме — во многом благодаря его собственной проповеди.

При оценке моральной ценности христианства или ислама необходимо принимать во внимание, а также делать скидку на времена, в которые жили их основатели. Попытка судить об одном или другом из них с научной точки зрения современной культуры и цивилизации была бы не только неравномерной, но и невозможной. Чтобы оценить уровень их ментальных и моральных достижений, исследователь должен изучить их труд и сравнить, а затем противопоставить его общему интеллектуальному уровню их собственной эпохи. Когда это сделано, он должен попытаться и, если возможно, осознать, какой эффект пришествие и доктрины, проповедуемые ими (в одном случае около 1900 лет назад, а в другом — 1300 лет назад), произвели бы сейчас. Только так можно прийти к истинному и законному выводу. Но делая это, исследователь должен отбросить, безусловно, дистанцироваться от всех существующих идей по этому вопросу и иметь дело с ним таким, какой он есть, а не таким, каким, по его мнению, он должен быть.

Чем больше изучаешь Коран, тем очевиднее становится, что Мухаммед обладал мощно восприимчивым умом и особенно цепкой памятью. Несмотря на то, что он был неграмотным, не умел даже читать и писать, ясно, что он был хорошо сведущ во всех догматах и традициях своего собственного народа и евреев; и что, кроме того, он ознакомился с некоторыми доктринами и догмами христианских Евангелий. Прежде всего, несомненно, что в течение большого количества лет Мухаммед концентрировал на этом свой ум с силой и интенсивностью искренней и пылкой натуры. Но прежде всего одна великая идея бытия, единства и провидения Бога доминировала во всех его мыслях. Воздействуя на темперамент, который был высокоэмоциональным и заметно невротическим или меланхоличным, откровения, воплощенные в Коране, были естественным результатом столь долгой и непрерывной концентрации. Тем не менее, столь же очевидно, что в сочетании с этой эмоциональностью и неврастенией была сильная жилка коммерциализма и здравого смысла, а также выраженные политические и административные способности. Далее очевидно, что в характере Мухаммеда смешалось очень любопытное и противоречивое количество элементов и тенденций. Однако доминировали над всеми ними интенсивное рвение, ненасытная амбиция, подавляющая индивидуальность и эгоизм, а также непреклонное упорство и решимость достичь своих собственных целей. То есть обратить слабость и дезинтеграцию различных племен, составлявших арабскую нацию, в союз одного консолидированного целого, с ним самим и его семьей во главе, как человеческое воплощение единства и верховенства единого и единственного Бога. Последнее, как мы знаем, ни в коем случае не было оригинальным. Совершенно ясно, что он извлек выгоду из своего знания еврейской традиции и опыта, и что он основывал свою теорию на догмах Моисея и Авраама. Он давно понял, что именно поклонение своим собственным племенным и общинным богам членами различных арабских племен и общин подчеркивало различия и разделения между ними. Поэтому он решил, как пытались сделать еврейские лидеры задолго до него, консолидировать и сплотить их в единую нацию через поклонение одному верховному и неделимому Богу. Именно на этой божественной неделимости и через нее он решил основать и построить единство и национализацию народа.

Бесспорно, движение Мухаммеда было в такой же степени политическим, как и религиозным, в такой же степени материальным, как и духовным. Но будучи глубоко рефлексивным и в то же время практичным человеком, он выбрал религию как единственное возможное и полностью надежное средство достижения своих великих и благородных целей; не только возможное и полное, однако, но и наиболее потенциальное. Мухаммед, по сути, точно оценил способности и характеристики своих соотечественников. Бессознательно — ибо законодательство для него было естественным наследием — он последовал примеру самых известных законодателей и установил такие законы, которые в то время были лучшими из тех, что народ был способен принять. Тактичный и дипломатичный до крайности, с его стороны было политикой сохранить определенное количество старых верований и обычаев, чтобы удовлетворить народ. Он знал, никто лучше, свирепый и бурный нрав своих соотечественников и как было наиболее политически целесообразно иметь с ними дело. Делая эту уступку, он проявил свою политическую мудрость, если не определенную широту и величие государственного деятеля. В конце концов, это была, с независимой точки зрения, лишь небольшая уступка по сравнению с призом, который он получил взамен. Другими словами, это был компромисс. И все же это и его собственное свидетельство в Коране важно, показывая, что Мухаммед был не столько в строгом смысле создателем нового вероучения, сколько реформатором и обновителем старого. Именно отпечаток его великой личности, отличавшейся интенсивной искренностью и серьезностью его натуры, оставил свой след в человеческой истории.

Мухаммед был мыслителем и деятелем не только для своего времени, но и на все времена. Он признавал, что человек является в равной степени политическим и религиозным продуктом Божьего творения. Он понимал, что противовесом материализму человека и разрушительному в его природе является та неопределимая сущность, которую мы называем духовным и созидательным. Чем больше вглядываешься и понимаешь Коран, тем очевиднее, что Мухаммед сосредоточил всю активную и энергичную деятельность своего яркого и мощного воображения, а также свою вирильную ментальность на осуществлении своего великого замысла. Ибо замысел это, безусловно, был. Желание, несомненно, было отцом мысли. Однако не в неблаговидном смысле, а в твердом убеждении, что замысел, а не случайность или шанс, является одним из контролирующих принципов Бога и Его творения, и что, в соответствии с этим принципом, он, Мухаммед, был выбран в качестве божественного агента. Личные амбиции и возвеличивание ни на мгновение не приходили ему в голову и не составляли их части. Национальное благо, достижимое только через национального или универсального Бога — единого и единственного Бога вселенной — было той единственной великой амбицией, которая вдохновляла и побуждала его. Потому что, хотя «каждый за себя, а Бог за всех нас», предположительно, является естественным законом, Мухаммеду удалось его избежать. Но, избегая его, он не был революционным. Напротив, таким образом он поднялся на одну ступень выше низшего человеческого уровня к той высшей человечности, которая приближается к божественному.

Этот замысел, как я только что сказал, возник из доктрины божественного единства, приписываемой Моисею и Аврааму. Действительно, когда читаешь Коран внимательно и неуклонно от начала до конца, это проявляется в каждой суре — почти, фактически, на каждой странице. Вся работа, по сути, пропитана одной идеей, вдохновлена одной мыслью. Повсюду есть свидетельства конечной цели, непреклонной воли, твердой решимости, фиксированной цели, неукротимой настойчивости, непоколебимой упорности, бесконечного и нескончаемого терпения, спокойной выносливости, неотразимого мужества и суровой цепкости эго. Настолько это очевидно, что когда я сравниваю этот детерминизм с невротическим элементом в характере Мухаммеда, я вынужден признать, что баланс остается за первым. И все же — и это, я думаю, самая странная черта этой странной, но властной личности — никуда не деться от того факта, что он был сильно подвержен влиянию последнего.

Конечно, возможно, что Мухаммед был тем, кого в Аравии называют «саудави», или человеком меланхолического темперамента — тем, кого в наши дни назвали бы ипохондрическим диспептиком. Меланхолия — это недуг, которому подвержены арабы, особенно студенты, философы и литераторы. Ей всегда приписывают отвращение к обществу, тягу к уединению, неустойчивый склад ума и пренебрежение мирскими делами. Это очень вероятно — по крайней мере, в некоторой степени — как предполагает Бертон, эффект переутомления мозга в жаркой, сухой атмосфере; также в некоторой мере из-за высоконервного и желчного темперамента, конституционального для арабов: темперамента, который в случае Мухаммеда усугублялся чрезмерной эмоциональностью.

Ясно, что как только Мухаммед ухватился за идею или был одержим ею, что он был избранным посланником Бога и что его изречения были вдохновлены Богом (помните, очень старое и примитивное верование): или, скорее, как только Хадиджа и другие члены его семьи прониклись этой идеей, он уже ни на мгновение не ослаблял свою хватку. Уверенность тех, кто был рядом с ним, особенно его верной супруги, придала ему уверенность в себе. Уверенность породила убежденность, а убежденность привела к Корану и окончательному триумфу его дела. Что он был искренен во всем этом, нет ни малейшего сомнения, но при оценке его искренности мы должны руководствоваться исключительно тем фактом, что он был по существу человеком, который задолго до этого принял решение добиться единства своей страны. Действительно, вся история связи Хадиджи с этим делом показывает это. Чтобы быть пророком в своей стране или семье, человек должен внушать уважение или еще более сильное чувство почитания. Ни один человек, если он не искренен и не благочестив, не смог бы произвести впечатление на членов своей семьи. Они обязательно раскусят его. Это тем более применимо к восточному дому, в котором преобладает полигамия и который состоит из столь многих противоборствующих элементов и конфликтующих интересов, атмосфера которого слишком часто является необходимой атмосферой зависти, ревности, соперничества, подозрений, интриг и даже заговоров. Если бы Мухаммед был неискренен, если бы вместо убеждений его вера была лишь профессией или обманом; если бы она не была одной из суровых, жестких практик и самоотречения, то те, кто был рядом с ним, не были бы впечатлены, и они не поддержали бы его дело так тепло и доблестно, как они это сделали. Они были не только впечатлены, но и убеждены, и именно их убеждения укрепили и подтвердили его собственную веру. Но как только он завоевал их доверие, его миссия была обеспечена. Тогда в его собственном уме не было никаких сомнений в том, что он был избранным апостолом Бога, которому Бог открыл Свое слово — слова истины и жизни. С этого момента его собственная энергия, его собственная необычайная индивидуальность и непреклонность несли его от начала до конца. Как только другие поверили в него и положились на него, его собственная скрытая уверенность в себе выросла в живой и активный фактор, который сметал все на своем пути. Но, как он смотрел на это, вся его сила была от Бога. Бог был у него под локтем и в его сердце, поэтому он не мог потерпеть неудачу. Ничто, по сути, не показывает лучше, чем этот аспект дела, насколько мудрым и всезнающим (его постоянный рефрен о Боге в Коране) был сам Мухаммед. Насколько тактичным и дипломатичным, но прежде всего, насколько глубоким было его знание человеческой природы. Если бы Хадиджа и его семья не поверили в него, можно с уверенностью предположить, что тогда не было бы ни Пророка, ни ислама. Как говорит Новалис: «Моя убежденность бесконечно возрастает в тот момент, когда другая душа поверит в нее». Так было с Мухаммедом. Так со всеми нами. Так Карлейль метко замечает: «Лживый человек основал религию? Да ведь лживый человек не может построить кирпичный дом!» Я уже показал, что Мухаммед не был лживым. Но он также и не основывал религию. Помимо того факта, что он был реальностью и был так же истинен, как любой из великих пророков мира, Мухаммед был неспособен совершить невозможное. Религия как естественный продукт была за пределами его понимания и потенциала. Ислам, как и христианство, был вероучением — человеческим или искусственным развитием — здоровым и энергичным потомком благородной и возвышенной, но ни в коем случае не оригинальной концепции. Но в этом отсутствии оригинальности не было никакого недостатка. Потому что, как говорит Карлейль: «Заслуга оригинальности не в новизне; она в искренности»: и в отношении Мухаммеда это было признано не раз.

Запущенный в мир Аравии не в ложном и нереальном духе, а в духе суровой искренности и серьезности, ислам доказал свою стабильность духовно и материально, нынешний результат чего говорит сам за себя. Достаточно сказать, что вероучение, число последователей которого сейчас превышает 250 000 000, или около 15 процентов человечества (это скорее заниженная, чем завышенная оценка), могло возникнуть только из здорового и энергичного семени — семени, которое питалось и поддерживалось живой искрой человеческих симпатий, надежд и стремлений.

Что кажется мне столь замечательным и столь значимым, столь истинно характерным для этого человека, так это то, как он никогда не выпускает из рук центральную идею и цель, а следует за ней шаг за шагом. И следуя за ней, он использует каждый пункт, который может, ухватывается за каждую возможность, извлекает выгоду из каждого обычного события и происшествия, происходящего вокруг него, извлекает максимум из каждой неудачи, превращает даже свои неудачи и поражения в моральные победы; и принимает все это как неизбежное со спокойствием философии, которая исходила из его собственного удивительного эгоизма и того неисчерпаемого запаса терпения и резерва мужества, которые так отличают его характер. В этом отношении Мухаммед был поистине замечательным человеком — человеком, бесконечно стоящим выше не только своего окружения, но и своего века. Для Мухаммеда не только великий факт его собственного существования был велик для него, но почти на каждой странице Корана очевидно, что вездесущность и всемогущество Бога произвели на него глубокое и неизгладимое впечатление. Везде и во всем — особенно в природных объектах — он видел и чувствовал руку и силу Бога. И для него это была сила, столь ошеломляюще ужасающая и трансцендентная во всех своих аспектах, что она не поддавалась описанию и демонстрировала ничтожность и бессилие человека. В более чем одном смысле он был пантеистом. Для него либо Бог был Природой, а Природа — Богом, либо Бог был в Природе, а Природа была в Боге. В глубине души у него было старое примитивное верование, но в единстве и концентрации он видел силу. В его уме не было места, не было пространства для меньших божеств. Сила и великолепие одного творческого Бога, который жил, двигался и существовал по всей вселенной, затмевали или, скорее, поглотили их всех. В суровой тишине пустыни, в необъятности небес, в великой бесконечности пространства, в мерцании звезд, в каждом волокне его собственного сознания Бог был с ним. Для Мухаммеда Бог был не личным существом, а Богом и Создателем вселенной и всего человечества. С ним вся тема и объем его потока мыслей были Богом и его религией. Исходя из самой сердцевины и центра его, как это было, даже через долгую перспективу тринадцати столетий, можно представить этот всепоглощающий элемент в каждой линии его сурового, но в то же время нежного лица: лица рефлексивного и говорящего, на котором была запечатлена не только история, но великая, напряженная и властная история. In vino veritas так же верно сегодня, как и тогда, когда это было впервые произнесено. Так же верно и изречение, что «мастерство, как вино, разоблачает человека». Но Мухаммед не нуждался в разоблачении. Бог и истина — истина о Боге, как она доминировала над ним — были тем богатым, крепким вином, которое текло по каждой вене и волокну его ментального организма, стимулируя и подстегивая его к устойчивому и непрерывному усилию, которое закончилось только со смертью. Искренний и серьезный человек, естественный, а значит, глубоко религиозный человек, для него Бог был также Дайян (один из девяноста девяти эпитетов Бога), т.е. «Взвешивающий добро и зло»; Тот, кто подсчитывал и сводил счеты; держатель ровных весов и чаш правосудия, Судья и Арбитр всего человечества.

Но помимо этих функций, сила и возвышенность Верховного Существа, как он видел это выраженным в безмолвном величии пустыни, смертельной тишине песчаного моря, хмурой суровости и величественности гор, необъятной универсальности Природы, всегда были перед его глазами и во всех его мыслях. Полный этого чувства, трепета и почитания, врожденных человеку и сосуществующих с вечными веками, он восклицает во второй суре: «Бог! нет Бога, кроме Него; живого, самосущего: ни дремота, ни сон не овладевают Им; Ему принадлежит то, что на небесах и на земле. Кто тот, кто может заступиться пред Ним, кроме как по Его доброму изволению? Он знает то, что было в прошлом, и то, что придет к ним, и они не постигнут ничего из Его знания, кроме того, что Он пожелает. Его престол простерт над небесами и землей, и сохранение обоих не является для Него бременем. Он — высокий и могучий».

Как естественный порыв эмоций и убеждений, которые были заперты в его собственном внутреннем сознании, которые были порождением двадцати лет странствий туда и обратно через пустыни, где «Амин», верный, был в прямом и постоянном контакте с Природой и часто в безмолвном общении с Бесконечным, эти несколько слов поистине великолепны и возвышенны; великолепны не только смелостью и возвышенностью их образов и концепции, но великолепны также интенсивностью и глубиной истинной искренности. Немногие, но тем более веские, эти слова идут от сердца и души человека — человека, который говорит не необдуманно своими устами, но который чувствует каждым нервом и волокном своего глубоко эмоционального существа. Они являются (как он сам чувствует) излиянием ничтожного и бессильного атома, но искреннего и серьезного человека, приближающегося со всем смирением и почитанием, и с верностью и преданностью истинного верующего и слуги, к великому, невидимому Ему, который держит его и все творения в ладони Своей могучей руки.

В разговоре, который Лютер однажды вел с друзьями за столом, он говорил о мире как о огромной и великолепной колоде карт, состоящей из императоров, королей, принцев и так далее. В течение нескольких веков они были побеждены Папой. Затем Бог появился на сцене и выбрал «туза», самую маленькую карту в колоде — самого себя, одним словом — и сверг этого завоевателя мирских сил и княжеств. Мухаммед, как и Лютер, был одним из «Божьих тузов». Редко, действительно, в истории мира столь великая человеческая река текла из столь ничтожного источника. Никогда божественное не проявлялось в столь единственной единице, столь, казалось бы, малой и незначительной как причина, но столь выдающейся и последовательно великой как следствие!

«Люди», — говорит Дюма в одном из своих историко-романтических шедевров, — «видимы, осязаемы, моральны. Вы можете встретить, атаковать, покорить их; и когда они покорены, вы можете предать их суду и повесить. Но идеям вы не можете противостоять таким образом. Они скользят невидимо; они проникают; они прячутся, особенно от глаз тех, кто хотел бы их уничтожить. Скрытые в глубинах души, они там пускают глубокие корни. Чем больше вы отсекаете ветви, которые неосмотрительно появляются, тем более мощными и неискоренимыми становятся корни внизу.

«Идея — это молодой гигант, за которым нужно следить день и ночь; ибо идея, которая вчера ползала у ваших ног, завтра распорядится вашей головой. Идея — это искра, падающая на солому». ... «Ибо разум человека — не инертный сосуд знаний, но поглощает и включает в свою собственную конституцию идеи, которые он получает». Так было с Мухаммедом. Бог был искрой, жизненной искрой духовного пламени, а этот скромный, но честный арабский торговец был соломой, которую после двадцати лет безмолвного, но цепкого тления Бог зажег.

Чтобы лучше понять его характер и цель, мы должны разделить его жизнь на две части. Первая, когда, будучи торговцем с тринадцати до сорока лет, сначала для своего дяди, а затем для Хадиджи, он был деловым человеком. И все же одновременно с этим человеком идей и идеалов, которые он, однако, держал при себе; которые он не открывал никому. Ибо не раньше, чем время созрело и час пробил, не раньше, чем он почувствовал призыв — почувствовал, то есть, что он готов и способен начать — доверился он даже Хадидже. Вторая часть, когда, как апостол Бога, он работал со всем огненным пылом, но и с постоянным рвением истинного пророка, чтобы воплотить свои идеи в жизнь. Но была эта разница в отношении Мухаммеда как теоретика. Он не был человеком многих идей. В действительности его вдохновляла только одна центральная идея. Но великая и великолепная, как она была, она была равна множеству. Это был растущий и распространяющийся гигант, который, подобно плодовитому баньяновому дереву, выбрасывал ветви и корни с такой экстравагантной роскошью, что полностью затмевал и доминировал над всем пространством его ментальной области. Мы знаем, что это была за идея. Мы знаем, что вокруг и из центрального стебля всепоглощающего единства Бога Мухаммед решил построить арабскую нацию — возможно, что-то даже большее. Мы знаем также, что одно было лишь порождением другого. Или, может быть, они были двойным порождением всего этого глубокого и сосредоточенного созерцания. Но мы не знаем, как эта великая идея впервые пустила корни. Давайте, однако, попытаемся проследить ее до источника, насколько сможем.

С еще большим акцентом, чем Златоуст, который утверждал, что «истинная Шехина — это человек», Карлейль говорит: «сущность нашего бытия, тайна в нас, которая называет себя «Я», есть дыхание небес; высшее Существо открывает Себя в человеке». Идея такого рода никогда не пришла бы в голову Мухаммеду. Отцовство Бога в его принятом человеческом смысле было отвратительно для него. Сама мысль была святотатством!

Его концепция Бога была слишком возвышенной, слишком божественной для этого. Бог и человечество не могли иметь никакой связи. Бог был Творцом — Гончаром, который из глины или материи в хаосе создал мир и все, что в нем. Человечество было лишь малой частью Его творения. Люди были лишь как глина в Его руках — простые Его создания. За этой жесткой и твердой линией не могло быть никаких отношений между Богом и человеком. Ассоциация была так же невозможна, как сравнение было предосудительно. Бог, как верховный Создатель и Управитель вселенной, был Существом, полностью отличным и отдельным от Своего собственного творения. И все же как таковой Он был душой или духом его, дыханием жизни для всего, что жило, и смерти для всего, что умирало. Человек был таким же злым, таким же ничтожным и слабым, каким Бог был великим, добрым и сильным. Бог был слишком возвышен и славен для слов. Непостижимый и непостижимый, Он был за пределами силы языка, вне узких ограничений мысли, чтобы вообразить. Точно так же, как небеса были отделены от земли безграничным пространством, так далеко Бог был от человека. Бесконечной необъятности всего было недостаточно, чтобы выразить Его всемогущество — она была далека от немыслимой реальности. Даже небеса и земля как Его творение не передавали так полно, как могло бы показаться, способность силы, которая принадлежала Ему. Для Мухаммеда в каждой вибрирующей звезде был виден всевидящий глаз и слава великого Творца, Бога; в каждой крошечной травинке, в каждом источнике воды Он был проявлен и осязаем. Так, спустя одиннадцать столетий после того, как Мухаммед был предан покою, бедный, борющийся, но неустрашимый поэт-художник, глядя из своего убогого лондонского чердака глазами мечтателя-мистика в великое невидимое над ним и за его пределами (точно так же, как это делал Амин, верный), тосковал:

“To see the world in a grain of sand,
And a heaven in a wild flower;
Hold Infinity in the palm of “his” hand,
And eternity in an hour.”

И в середине ушедшего столетия — которое пронеслось через великую пустоту Времени, как шипящий метеор — Теннисон писал так:

“Flower in the crannied wall,
I pluck you out of the crannies,
I hold you here, root and all, in my hand,
Little flower; but if I could understand
What you are, root and all, and all in all,
I should know what God and man is.”

В то время как для Вордсворта, с верой в Природу и Бога Природы, столь же глубокой, как у Мухаммеда, самый скромный цветок, который цветет, давал мысли, которые часто лежали слишком глубоко для слов.

Общество слишком склонно судить или осуждать факты и людей; также высмеивать эпоху и ее дух. Этот радикальный метод избавляет от хлопот по их пониманию. Общество проницательных арабских торговцев и хитрых бедуинов, которое окружало Мухаммеда, не понимало его. Для них он был не столько как рыба без воды, сколько как сухопутное четвероногое в море, совершенно вне своей стихии, а также вне своей глубины — обломок, борющийся за то, чтобы добраться до суши как выброшенный на берег.

Неизмеримо выше и дальше своих социальных современников, как морально, так и духовно, для них Мухаммед был загадкой и тайной. «Чуять тайну — это как первый укус куска скандала, и святые души не питают к нему отвращения. В тайных отсеках фанатизма есть некоторое любопытство к скандалу». Но среди противников Мухаммеда — особенно курайшитов — не просто скандал двигал ими: это была ревность, зависть, злоба и, в конце концов, чистая дьявольская ненависть. Описывая состояние ума, который продвигается, мы должны помнить, что весь прогресс не делается за один марш или даже серию маршей. Марш Мухаммеда был полностью в гору, против течения, весь путь и все время, за исключением, возможно, самого конца. И все же каждый дневной марш приближал его к цели его желаний. Медленно, но верно он добивался прогресса, а вместе с ним и репутации. Медленность его движения, его продвижения, делала прогресс и репутацию тем более не мертвой, а живой уверенностью. Но в репутации всегда есть анархия. Именно эта репутация — эта индивидуальность, которая осмелилась дерзко заявить о себе в свержении их родовых богов — объясняла враждебность курайшитов.

Мухаммед был спокойным, но отнюдь не косным проводником Провидения. Умы, поглощенные манией или мудростью, или, как часто бывает, тем и другим одновременно, очень и очень медленно проникаются вещами мира сего. Но даже если допустить наличие меланхолии, в Мухаммеде не было никакой мании. Если когда-либо и жил человек здравомыслящий и здоровый, то это был он. «Ты даруешь набожного человека, ты даруешь мудрого человека: никто не обладает видящим оком, не имея прежде видящего сердца». Это как нельзя лучше подходит к его случаю. Более набожного человека, чем Мухаммед, не существовало. Он был столь же выдающимся мудрецом, сколь и набожным человеком. Он использовал свою мудрость в полной мере своих способностей и доказывал свою набожность, подвергая свои убеждения безошибочной проверке суровой и жесткой практикой. Торговец до мозга костей, дальновидный деловой человек и государственный деятель с пророческими инстинктами, который извлекал выгоду из прошлого, использовал настоящее и готовился к будущему, — в этом смысле он был противоречием. Поглощенность мудростью не мешала ему выполнять свои мирские обязанности самым добросовестным и тщательным образом. Напротив, его мирские обязанности не мешали ему погружаться в философию. Одно было его долгом, другое — дыханием жизни для него. Его почитание Бога постепенно кристаллизовало религию в нем в вероучение. Обычно это результат концентрации. Его поглощенность Богом закончилась тем, что Бог поглотил его. Это был долгий и постепенный процесс, занявший двадцать лет. В этот период эмбрионального развития он, так сказать, ушел в себя. Затем, когда наступил кризис, он вышел из него, как река вытекает из источника, и был назван исламом. «Наши химеры, — говорит Виктор Гюго, — это то, что больше всего напоминает нас самих, и каждый человек мечтает о неизвестном и невозможном в соответствии со своей природой». Химерой Мухаммеда, как мы знаем, были Бог и арабское единство. Но в первом не было ничего химерического, и с этим непобедимым рычагом последнее также было вполне вероятным. Ибо, хотя он, несомненно, был суеверен — это естественно — и боролся с тенями и видениями, Мухаммед имел дело с реальностями. Для него Бог был самой реальной вещью, самой суровой реальностью из всех во Вселенной. Бог, по сути, был Вселенной. То, что для другого было бы неизвестным и невозможным, для него было возможным и неизбежным. Природа, которая была в нем, была природой Бога и Вселенной. Существует точка, где глубина становится забвением, когда свет гаснет. Хотя с литературной точки зрения Мухаммед не был глубоким, в религиозном смысле его глубина, сосредоточенная на Боге, ворвалась в киммерийскую тьму, окутывавшую его страну, с блеском метеора, освещающего самую черную ночь.

Существует также способ противостоять заблуждению, идя навстречу истине, а также своего рода неистовая добросовестность, которая принимает все безоговорочно. В вере Мухаммеда не было ничего неистового (по крайней мере, в течение долгого времени), но в ней было все, что олицетворяет доброту и стабильность. Именно так — в духе героя и с доблестью паладина — он встретил заблуждение и противодействие своих врагов, прежде всего, сделав все возможное, чтобы встретить истину; затем, вопреки им самим и их враждебности, навязав ее тем, кто не хотел быть убежденным. Согласно Фонтенелю, «только истина убеждает, и даже не требуя появления со всеми своими доказательствами. Она проникает в ум так естественно, что, когда ее слышишь впервые, кажется, будто только вспоминаешь ее». Это было во многом так в случае с Мухаммедом. Вот почему он поначалу пытался вести, а не гнать своих соотечественников к истине. Для того, кто видел истину существования Бога, Его милосердие, написанное так же ясно в падающей капле дождя, как Его сила возмездия — в молнии, сверкающей в небе, словно желая разорвать его, их упрямство в отвержении Бога было совершенно непостижимым. Его ум имел два отношения. Одно было обращено к Богу, другое — к человеку. Созерцая Бога, он лишь изучал интересы человека и свои собственные. Но созерцание у Мухаммеда не заканчивалось формой праздности. Будучи воображательным — по сути, визионером — он не позволял своему воображению играть с ним. Он не воображал, что ни в чем не нуждается. Даже будучи женатым на Хадидже и находясь в сносном достатке, в его жизни явно была большая пустота. Эта нужда, конечно, была духовной. Точный и пунктуальный в своих мирских обязанностях, он был всем своим складом и склонностью направлен к первому. Будучи моложе и беднее, он так много смотрел на окружающее его человечество, что видел прямо в самую его душу. С той же пылкой интенсивностью он вглядывался в природу, пока не увидел или, скорее, не почувствовал ее творца и управителя. «Бывают времена, когда неизвестное открывается таинственным образом духу человека. Внезапный разрыв в завесе тьмы сделает явными вещи, доселе невидимые, а затем снова закроется над тайнами внутри. Такие видения иногда обладают силой совершить преображение в тех, кого они посещают. Они превращают бедного погонщика верблюдов в Магомета; крестьянскую девушку, пасущую своих коз, — в Жанну д'Арк». Добросовестный и верный труженик, Мухаммед был в то же время мечтателем. Но его мечты были лишь отражением его работы и его идей. Они приходили к нему, как горные волны или вздымающийся сердитый прибой, когда он с грохотом обрушивается на берег, — масса воды, которая затопила бы саму землю. Его идеи, однако, не поглотили его. И не разрушили, и не похоронили его. Из их неизвестных и густых глубин Мухаммед неизменно поднимался на поверхность с плавучестью спасательного круга, спокойный и невозмутимый, ибо его духовный центр тяжести всегда поддерживал его. Он мечтал о человеке, но главным образом о Боге — о Божьей благости и величии, о бессилии и хрупкости человека. Он смотрел на твердую землю, на которой стоял, с ее камнями и песком, пшеницей и плевелами, радостями и печалями, но особенно на ее страдающих детей и беспомощных женщин. Затем он смотрел в огромную пустоту наверху, с ее усыпанным звездами небом, солнцем и луной, и Богом, который создал все и был во всем. Это заставляло его думать о пустоте, которая была в нем самом, и сравнивать одно с другим. Затем он размышлял и сравнивал. Величие всего этого переходило в него, и он снова мечтал. Вверху не было пустоты, ибо Бог наполнял ее. Так и его собственная пустота уступила место Всевышнему. Внезапно в нем пробудилось великое чувство нежности. От эгоизма рода мужского (genus vir) он перешел к созерцанию рода человеческого (genus homo), человека, который созерцает и чувствует. Бог коснулся его сердца. В забвении себя родилось великое сострадание ко всем. Годами Мухаммед жил с петлей препятствий на шее, состоящей из человеческих терний и жерновов. Он был, так сказать, изгоем, брошенным на навозную кучу и в терновник; временами даже в грязь. И все же никакая грязь не приставала к нему, даже к его ногам. Его голова, во всяком случае, всегда была в свете, его рука всегда покоилась на всемогуществе Всевышнего. Неизменно мягкий, внимательный, серьезный, доброжелательный, легко довольствующийся, он оставался безмятежным и мирным. Только в последней крайности, когда вся его убедительная искренность подводила его, враги вызывали в нем гнев. Но это был справедливый и беспристрастный гнев; это был гнев Божий. Ибо, нравилось им это или нет, Мухаммед в своей двойной роли агента Бога и арабского патриота решил, что они должны принять Бога. В этом вопросе он был непреклонен. Чувствуя, что в справедливости есть вечность, он чувствовал, что ради справедливости к Богу и к самим себе, и вопреки им самим, его долг — провозгласить истину. Многие менее упорно искренние люди, многие настоящие герои дрогнули бы и пали перед таким ужасным испытанием, перед состязанием, столь высшей степени титаническим. Но Мухаммед был сделан из более твердого материала, из духа, из которого сделаны боги. Неудача была словом, которое он не признавал. С Богом за спиной успех был абсолютной уверенностью — предрешенным выводом.

Каким бы ни было его желание оставаться там, где он был, и держаться за это, он был побуждаем двигаться вперед, продолжать, идти дальше и дальше. Но думать и спрашивать себя, к чему все это его приведет? Но хотя он думал, он никогда не колебался, никогда не поворачивал назад. Его рука была на плуге — плуге Бога. Бог был целью, концом, вершиной человеческого существования и амбиций. Человечество было почвой, и чтобы добраться туда, он должен был проложить свой путь через его вражду и привязанности. Твердые и исключительные натуры формируются из страданий, несчастий и невзгод. В результате его работы история показывает нам все больше и больше, что Мухаммед был твердым и исключительным в высшей степени. И все же в нем не было ничего от того лицемерия, которое Виктор Гюго называет высшим цинизмом. Он был слишком человечен, слишком серьезен, чтобы быть кем-то иным, кроме Амина — Верного. В конце концов, в имени больше, чем кажется на первый взгляд. В некоторых именах есть история и трагедия истории. В других есть мощь и величие повелевающего магнетизма, который признает возвышенность истины. В случае с Мухаммедом даже по сей день более двухсот пятидесяти миллионов человеческих существ преклоняют колени через него перед Богом. Да, есть многое — целый мир смысла, — что невыразимо в имени, — магия и нечто (je ne sais quoi), которое под ярлыком Наполеона вело людей к Царству Небесному славы — иными словами, к разрушению и дьяволу, — но что с Мухаммедом было сезамом, открывающим славу и силу Бога. Роза под любым другим именем может пахнуть так же сладко. Но ислам без ореола освященной временем святости, который прикреплен к имени Мухаммеда, звучал бы как медь звенящая или кимвал звучащий. Точно так же, как сам человек был искренним и верным, в его имени есть и будет оставаться магия — даже большая, чем та, которую имя Христа имеет для христианина, — влекущая людей к Богу, как он сам влек их не только силой воли и характера, но и силой, которая была даже сильнее, — силой искренности и истины.

ГЛАВА III ОКРУЖЕНИЕ, КОТОРОЕ СФОРМИРОВАЛО МУХАММЕДА

Будучи истинным сыном пустыни, невозможно понять мощную и сложную личность Мухаммеда, если мы не сможем оценить своеобразный характер и гений пустыни. В некотором смысле даже больше, чем моряк, житель или временный обитатель пустыни является самобытным и уникальным. Обладая мужеством фаталиста и будучи свободным, как блуждающие ветры небес, он в то же время обладает робкой и боязливой натурой, сталкиваясь, как он часто сталкивается, с определенными аспектами и явлениями, которые угрожают его жизни и поражают самые корни его морального сознания.

В пустыне, сравнительно говоря, мало жизни. В отличие от лесного региона, она нага и почти лишена всего. Там, как и в море, человек лицом к лицу не только с великими стихиями, но и с еще большим Бесконечным и Невидимым. Он ближе к Богу и необъятности Природы. Нет ничего — или, по крайней мере, мало что — чтобы отвлечь его внимание, ничего между ним и вечно бдительным Непостижимым. Нет тени от солнца днем, нет защиты от луны и звезд ночью. Они смотрят на него, как с вершины высочайшего возвышения. Более свирепая слава солнца днем выжигает его самую душу, поглощает самый костный мозг. Более мягкое сияние луны ночью бросает свое серебристое очарование на все его чувства. Меньшее и более далекое великолепие звезд — этих сторожевых огней ангельских духов — в их бесчисленных мириадах внушает ему трепет и сбивает с толку. В удушливом дыхании самума он чувствует потенциальные возможности Бога и свое собственное беспомощное бессилие. Пораженный его удушливым порывом, он наполняется страхом и трепетом в присутствии Силы невидимой, но осязаемой и смертоносной. Хочет он того или нет, страх Божий — Неумолимого и Неизбежного — входит в его сердце и овладевает его самой сокровенной душой. Называйте это страхом Божьим или нет, это практически одна и та же черта — простой человеческий ярлык не меняет этой ужасной и невидимой реальности — тот же страх перед Неизвестным, Неожиданным и Неизбежным: Неизбежным, которое всегда с нами, агностиком и софистом не меньше, чем теологом, но невидимым, непостижимым и всемогущим. Но больше всего поражает и ужасает молчаливого и исполненного достоинства кочевника пустыни ужасная и непроницаемая тишина.

Тем, кто никогда не был за пределами цивилизации, логически невозможно даже догадаться о необычайном влиянии — очаровании, граничащем с колдовством, — которое тишина и одиночество пустыни оказывают на человека. И все же, если бы меня попросили определить сущность и тонкость этого влияния, я мог бы лишь ответить, что оно неопределимо; тем не менее, это очарование, которое, подобно силе тяжести, непреодолимо. Свободное и открытое, как море (но свежее только ночью), это не колдовство мягкого голубого неба, ибо небо пустыни твердое и стальное; это не свирепый белый жар знойного солнца, который плавится в самом костном мозге; но скорее это успокаивающая магия луны ночью, под блестящим небесным сводом, когда земля, быстро остывая, погружается в вечную тишину, что попадаешь под магическое заклинание ее чудесного влияния. Но даже очарование луны затмевается темнотой ночи, под чьим погребальным покровом даже великие солнца и планеты прячут свои потускневшие головы. В темноте и тишине ночи есть тайна и глубина, которые пробуждают вялое, даже застойное сознание тупицы — тем более привлекает оживляющую душу мистика и визионера, которая бросается к ней с той же жадной алчностью, с какой тощая и голодная форель бросается на первую муху, которую видит после долгого и вынужденного воздержания. Именно в этой темноте и тишине ночи, а не в свирепом блеске полуденного солнца, страх перед великим Бесконечным приходит к человеку. Ибо если мы только подумаем об этом, какое зрелище, полное призраков, представляет собой ночь. Мы слышим странные, жуткие звуки. Мы не знаем, откуда они приходят и куда уходят. Или может быть так, что все вокруг нас — как тишина могилы, вечной смерти. Мы видим вечернюю звезду, вырисовывающуюся крупно, как великий мир в огне. Синева неба кажется черной. Звезды, кажется, говорят с нами; вся сцена впечатляет — зрелище для богов. В пустыне, однако, и для серьезного мыслителя, чей центр тяжести — Бог, ночь — это нечто большее, чем просто зрелище — нечто большее, грандиознее и страшнее, чем простое впечатление — чувство более глубокое и возвышенное, чем убеждение: откровение Невидимого Неизвестного, которое все время находится за тем, что он видит и знает.

Полная призраков, теней, звуков и тишины, ночь — это не иллюзорный мираж, не просто пустой симулякр. Но во всех отношениях это реальность и субстанция, которая осязаема, которая касается человека не только на месте, по живому, но везде; которая наполняет его смутными страхами и заставляет даже самых гордых и суровых преклонить колени перед силой великого Всемогущества. Сами звезды, которые висят на великом небосводе, кажутся Божьими указателями — великими всевидящими очами, которые всегда на нас, — или как вечные сторожевые огни, которые противопоставляют вечность Бога мгновенной смертности человека; они усиливают черноту синевы. Вглядываясь в самую душу благоговейного наблюдателя, они либо гонят его стремглав в черноту и ужасы зла, либо ведут его своим добрым светом в славу Всемогущего Присутствия. Бесспорно, ночь либо дьявольская, либо священная. Мало того, она — высиживатель и породитель всех примитивных доктрин, зачатель и мать всех человеческих вероучений. В ее необъятном чреве есть скрытый свет, тлеющий вулкан, полный пепла, шлака и костей мертвецов; но также полный искр, способных вспыхнуть светимостью, даже превратиться в шипящее, прыгающее и пожирающее пламя. Именно так возникли христианство и ислам. Именно так из первобытных жертвоприношений, теней и тишины смерти и тьмы все вероучения прокрались в умы людей и вышли из них. Извилистые человеческие муравейники, пробуренные и пронизанные человеческими идеями, человеческими надеждами и человеческими стремлениями; миры в низменном лимбе стадии плода, оплодотворяющиеся во всех направлениях в верования, веры, кредо, секты, деноминации, шарлатанство, притворство и обман. Лабиринтообразные, подземные и полные тонкостей, какими кажутся все эти вероучения, их довольно легко понять. Все они выросли из одного и того же простого семени, если бы мы только признали это. Если бы мы только посмотрели на эту перспективу прошлого как через ментальный телескоп, если бы мы ухватились за суть, а не за тень, пошли прямо к простому корню, а не к теологическим и метафизическим тонкостям всего этого, мы нашли бы это абсолютно простым. Если бы мы только на мгновение сбросили с наших глаз плотную чешую догмы, фанатизма и предрассудков, не было бы никакой трудности проследить все эти загадочные разветвления и мрачные неясности первобытной тьмы и хаоса к одной центральной зародышевой идее, одной оживляющей искре, которая вдохновляет и освещает их все.

Очевидно, что Вордсворт, когда он говорит только о «двух голосах», один «моря», другой «гор» — «каждый могучий голос», — совершенно упустил из виду безрадостность и тишину пустыни. Эта подавляющая чернота, которая пронизывает самую душу, прокрадывается через каждую отдушину в кости и холодит до самого костного мозга. Эта возвышенная тишина, которая говорит с человеком, как тихий голос Бога говорил с Моисеем, и которая наполняет мыслителя еще большим трепетом и почитанием, чем грохочущий и катящийся гром. Эта тишина, которая от вечности, а потому золотая, в то время как речь — от сегодняшнего дня и только серебряная, ибо, как напоминает нам Карлейль: «После того как речь сделала все, что могла, тишина должна включить в себя все, что речь забыла или не может выразить».

Говоря за себя, проведя много дней своего существования в море и еще больше в пустыне, есть нечто в последней, что всегда напоминает мне о первом. Конечно, вечно беспокойное море с его почти мириадами настроений — его спокойствием, его движением, его рябящими улыбками, его волнистыми изгибами, его высотами и глубинами, его непостоянством и коварством, его ослепительной красотой, его свирепой турбулентностью — настолько не похоже на пустыню с ее мрачным, застывшим величием и пугающим однообразием, насколько это вообще возможно: все же —

“Tho’ inland far we be,
Our souls have sight of that immortal sea
Which brought us thither.”

В ней нет музыки ни днем, ни ночью, только мертвая тишина. И все же у пустыни есть свои аспекты, если у нее нет своих настроений и контрастов — столь же своеобразных, сколь и поразительных. Увидьте, или, скорее, почувствуйте ее под свирепым и палящим блеском огненного солнца, которое почти превращает вас в мумию; увидьте ее также под более мягким заклинанием серебристого светила, когда воздух бальзамический, если не свежий, и вы сразу представите себя в совершенно другом и заколдованном мире. Затем снова потеряйтесь в пустыне темной ночью, когда звезды тусклы или скрыты облаками, и вы осознаете, как никогда раньше, ужасающую реальность чувства одиночества — чувство, которое можно сравнить только с тем, что испытывает затравленный преступник, скрывающийся в городе, против которого поднята рука каждого человека.

Но в пустыне есть еще и роковой мираж, который, подобно океанским сиренам, заманил столь многих к их гибели. Наконец, есть оазис, который возвышается над морем мерцающего песка, как остров-рай, возвышающийся над пустошью бурлящих вод, которые окружают его. У пустыни тоже, как и у моря, есть свои корабли и свои люди. Корабли, которые проходят как днем, так и ночью. Корабли, которые шагают через великие песчаные пустоши, ворча и неуклюже, с неутомимым терпением, непреклонным упорством и безошибочным инстинктом. Каковы корабли, таковы и люди. Но вместо неуклюжести и ворчания — золотая добродетель молчания и осознанная гордость естественного достоинства. Люди, которые в самой своей осанке и манере держаться являются самим духом и олицетворением пустыни. Люди, которые представляют не джиннов, а гений великого сухого моря песка и тишины. Действительно, если когда-либо люди на этой нашей планете были патриархальными, если когда-либо люди держались с походкой и простым достоинством свободных людей, то это бедуины Аравии и североафриканских пустынь. С рысьим, но загадочным выражением лица, которое напоминает сочетание орлиной зоркости и совиной торжественности, в них есть свобода манер и поведения, достоинство осанки, независимость характера, которые являются особенно славными и отличительными реликвиями воздуха, простора и величия этих внутренних морей. Во всех смыслах, моральном и физическом, они — продукты неограниченного окружения, которое сделало их такими, какие они есть, — странниками на лице земли. Но странниками по выбору. Нескованные даже до распущенности; дающие необузданную волю своему духу независимости. Относящиеся с высшим презрением к роскоши и даже предметам первой необходимости цивилизации. Но при всем этом — рабы духовных страхов, которые преследуют их. Реликты первобытной и старосветской цивилизации, в этих бедуинах есть привкус древности, прошлого, которое седое от седины вечного возраста, настолько далекого, что мы не можем строить догадки о нем даже в самых смутных терминах. В дополнение к этой вечной древности и консерватизму, в этих патриархах есть естественно достойная сдержанность и воздух спокойной, тихой уверенности и авторитета, которые являются их личной собственностью. Но есть даже больше, чем это. Существует та же универсальная концепция — общая для всех первобытных народов, которые не переросли ее, — веры в страх перед высшей силой. Тот же трепет и благоговение перед патриархальным авторитетом, связанным с авторитетом предков, которые предшествовали ему; то же спокойное и философское принятие Кармы или Фатализма; тот же страх перед последствиями; тот же ужас перед злобными демонами; то же отстранение от неизбежного, которое является наследием всех естественных народов. Врожденные инстинкты, которые даже двенадцать веков ислама едва изменили. Когда мы проникаем под поверхность человеческой природы, представленной арабом, будь он с востока, запада, юга или центра, очевидно, что лежащий в основе мотив большинства, если не всех, его социальных обычаев вдохновлен тем личным или религиозным инстинктом, который так тесно связан с первичными инстинктами всех. Из такого фундаментального материала вышел Мухаммед!

Тем не менее, при всех своих недостатках, в пустыне есть, только в другой степени, удовольствие бездорожных лесов, восторг одинокого берега. Точно так же, как у глубокого и катящегося моря, чей самый рев — музыка, есть общество, куда никто не вторгается, так и с пустыней. Прямо в самом ядре и центре ее тишины и одиночества человек, чьи уши и глаза открыты для восприятия впечатлений, оказывается в присутствии той невидимой, но всеведущей силы Природы. Силы, которая, заставляя серьезного мыслителя остановиться и задуматься, заставляет обычного человека жаждать общения с себе подобными. Но с Мухаммедом было не так. Мухаммед был не таким, как другие люди. Он был лидером мысли. Отнюдь не глубоким мыслителем; но глубоко искренним. Немногие люди в мировой истории — судя, по крайней мере, по результатам — были более искренними, чем он. В Ганнибале есть та же искренняя целеустремленность, только другого рода, тот же неугасимый пыл и та же железная воля, которая хранила его верным священному обету вечной мести против римлян, который его отец взял с него на алтаре их предков-богов. В Вильгельме Молчаливом тоже, но также в другом направлении, мы находим ту же неумолимую цель и ту же непреклонную искренность в достижении независимости и автономии Соединенных провинций. Кромвель также отдал свою жизнь и свои услуги — все лучшее, что было в нем, по сути, — в твердом и искреннем убеждении, что он был избранным инструментом Бога. Но ни в одном из этих людей, даже в великом и героическом «Железнобоком», не было той же пылкой набожности, т.е. страха и почитания Бога. Именно Лютер больше всего приближался к Мухаммеду в искренности своей цели, т.е. своей религии. Ибо, хотя Лютер был по существу священником и не основывал нового вероучения, его искренность проявилась как протестант и реформатор. Во всей его жизни страх и почитание Бога как движущий фактор его существования были очевидны.

Конечно, вполне возможно, как предполагает Теннисон, что:

“... Through the ages one increasing purpose runs,
And the thoughts of men are widen’d with the process of the suns.”

Это, однако, расплывчато и не приближает нас к точному пониманию вопроса. Чтобы лучше понять это чувство страха, которое так доминировало над людьми типа Нумы, Будды, Лютера, Джона Нокса, Кромвеля и Мухаммеда, необходимо, чтобы студент уловил и измерил фактическую меру различия, которая отделяет религию от вероучения. Вполне уместно, что мы должны принять рациональную аксиому, что религия естественна, а вероучение — эгоистичная и личная интерпретация, наложенная на религию человеческими существами. Как говорит Дрейпер: «Когда естественных причин достаточно, нет нужды искать сверхъестественные». Так и Бэкон, глядя с проницательностью истинного гения в Книгу Природы, вплоть до Бога Природы, сказал в том бессмертном афоризме, который открывает «Novum Organum»: «Homo Naturæ minister et interpres» — человек есть слуга и истолкователь Природы. Это облегчит понимание корня этого двойственного чувства страха и почитания. Но для этого необходимо, чтобы студент заглянул в прошлое так далеко, как может. В каждом древнем культе, который когда-либо существовал, в халдейском, египетском, арийском, различных (так называемых языческих) африканских, например, преобладает один и тот же подавляющий элемент. В греческих анналах и литературе — в «Илиаде», «Одиссее», «Теогонии» Гесиода, в великих трагедиях Эсхила, у Плутарха и других писателей — Страх не просто почитается как «Святой», но в Греции, как и везде, воздвигались алтари и поклонение воздавалось ей как богине.

Именно в своем определении и концепции религии человечество сбилось с пути. По общему признанию, религия и вероучение всегда смешивались. Естественная религия упоминается как нечто отличное и широко отделенное от христианства, как религия откровения. Это не так. Между ними нет никакой разницы. Христианство — это лишь развитие естественной религии по линиям и идеям определенных индивидуумов. Нет такой вещи, как откровение. Религия — это эволюция. Она естественна. Она приходит к нам от Природы, т.е. от Бога, из которого эволюционировала Природа. Отсюда ее конструктивный и деструктивный дуализм. Это живая и жизненная сила, которая врожденна человеку как единому с Природой. Очевидно, что это почитание, этот страх перед Невидимым, Неожиданным и Неизбежным (о котором я говорил) — один из корневых инстинктов, из которых она разворачивается. Бесспорно, это внешнее и видимое выражение внутреннего сознания или духа, который побуждает человека к обожанию почитания в конструктивном направлении и страха — в деструктивном. Это варьируется у индивидуума. Таким образом, с одной стороны, у нас есть Мухаммед; с другой — Наполеон. С самого начала человеческого существования и вплоть до настоящего времени этот страх Божий преобладал. Он все еще существует. Он будет продолжать существовать. Религия — такая же часть человеческой конституции, как и первичные инстинкты. Вероучение приобретается. Именно окружение и образование создают или формируют вероучение. Ребенок становится тем, кем делает его учитель, так как он не может ни различать, ни судить сам. Но чтобы сделать его иудеем, язычником или христианином, религия должна быть в нем. Вероучение, одним словом, — это лишь взгляд, который эго бросает на естественную религию. Но вопрос столь важный, как этот, однако, здесь не может быть рассмотрен.

Как это было со всеми великими религиозными лидерами истории, так было и с Мухаммедом. Боясь, но почитая мощь, величие и благость Бога, общение, которого он больше всего хотел, было не человеческим, а божественным. Общение с Ним, через его собственную мысль и через великую Бесконечность вокруг него, было тем, чего больше всего желало его сердце. Городской араб по рождению и воспитанию, бедуин по чувству и инстинкту, он был чем-то большим, чем просто уроженец Аравии. Скорее сыном людей, апостолом, выбранным специально из среды людей, чтобы он мог донести до них послание и истину Бога.

«Люди, — говорит Виктор Гюго, — разговаривают сами с собой, говорят сами с собой, но внешняя тишина не прерывается. Существует великий шум; все говорит внутри нас, за исключением рта. Реальности души, хотя они не видимы и не осязаемы, не являются менее реальностями». Великая реальность, как я показал, которая овладела Мухаммедом, был Бог. Хотя невидимый в лице или даже в духе, Бог был тем не менее видим и осязаем для него так же в мельчайшей песчинке, как и в поглощающей славе солнца. В насмешливых призраках ночи, так же как и в сменяющихся тенях утра, мощь и величие Аллаха были верховными. В мертвой тишине человеческого одиночества великий шум внутри него был великим и шумным только потому, что Бог говорил с ним, а он — с Богом в подавленном шипении приглушенных и благоговейных шепотов. «Алмазы находятся только в темноте земли; истины находятся только в глубинах мысли». Как казалось отцу Мадлену, бывшему каторжнику Жану Вальжану, так казалось и Мухаммеду, «что после спуска в эти глубины, после блуждания некоторое время в самой густой из этой тьмы, он нашел один из этих алмазов, одну из этих истин, которую он держал в руке и которая ослепляла его глаза, когда он смотрел на нее». Бриллиант, который искал Мухаммед, был истиной — величайшим бриллиантом из всех! Истина, которую он нашел, как она ему казалась, был Бог. Таким образом, он принес в жертву все свое существо воле Бога, как истине, которая пребывает только в Нем. Подобно Паскалю, Мухаммед верил, что «можно быть вполне уверенным, что есть Бог, не зная, что Он такое». Или словами Гоббса: «Поскольку Бог Всемогущий непостижим, из этого следует, что мы не можем иметь никакой концепции или образа Божества, кроме только этого, что есть Бог». Это по смыслу, если не по слову, была идея Мухаммеда о Боге, как он пытался представить Его. Для него было достаточно, что Бог был единственным Богом — Творцом и Управителем вселенной! «Есть трогательные иллюзии, которые, возможно, являются возвышенными реальностями». Но для Мухаммеда Бог был даже не «Великой Иллюзией», а суровой, а также возвышенной реальностью! Для него пустыня и одинокие места были жилищем Бога — как можно дальше от шумного гула и мест скопления людей. Но только из-за восхитительного очарования золотой тишины и одиночества — только потому, что посреди них, как в небесном раю, пребывал Бог. Тот единственный прекрасный дух, с которым он жил и общался — не в непосредственной близости, однако, а с огромной пропастью между ними, — был один и единственный Бог, который наконец сделал его Своим служителем и апостолом из-за его великой любви и преданности Ему. Именно ради этого Мухаммед искал пустыню. Именно там, под звездами — сверкающими незабудками великой силы Бога, — наедине с Природой и своими собственными мыслями, он искал Бога. Кто из нас может сказать, что он нашел или не нашел Его? Можем ли мы, или не можем ли мы, ища, найти Бога? Можем ли мы или нет, однако, не вопрос — не нам решать! Но один факт достоверен — один факт очевиден. Именно в ядре и центре вечной тишины и одиночества горных твердынь и пустынных просторов дух ислама имел свое происхождение. Именно там, как будто под мириадами глаз великого и бесконечного Бога, под огненным блеском палящего солнца, под более прохладным и более цепким очарованием мягкой луны, под более тусклым мраком и тайной темноты, там, лицом к раскаленным печным порывам и удушью самума, пришло к нему послание. Наедине со своими мыслями:

“Alone, alone, all all alone,
Alone on a wide wide sea!”

Не просто святой, но Сам Бог «сжалился» над его «душой в агонии». Он был не один, ибо Бог был с ним. Это самообщение Мухаммеда со своими мыслями было для него ничем иным, как общением с Богом, потому что его мысли были сосредоточены на Нем со всей душой и силой, на которые он был человечески способен.

Сила убеждения не всегда заключается в потоке и красноречии речи. Самые сильные часто самые молчаливые. Бог никогда не говорит иначе, как тихим голосом сознания, который приходит к каждому человеку в темные часы ночи, когда гул и движение жизни стихают в тишине сна!

Одиночество, тоже, эта сестра-близнец Тишины, «хотя», как говорит Де Куинси, «оно может быть безмолвным, как свет, является, подобно свету, могущественнейшим из деятелей; ибо одиночество необходимо человеку». Но если оно необходимо обычному человеку, то оно как дыхание жизни для людей Божьих и пророков. Одиночество, по сути, глубоко погружается в чистую и простую натуру и меняет его в значительной степени. Бессознательно оно усиливает его до превосходной степени и вдохновляет его трепетом перед самим собой, который становится священным для него. Внутри себя отшельник чувствует себя слабым, нестабильным и непоследовательным. Снаружи он силен в сознании всемогущества и верховенства Бесконечного. «Одиночество порождает определенное количество возвышенного экстаза. Оно подобно дыму, поднимающемуся от горящего куста. Возникает таинственная ясность ума, которая превращает студента в провидца, а поэта — в пророка». Одним словом, в одиночестве есть энтузиазм, влияние и сила, о которых цивилизованный человек, или человек, который никогда не был подвержен ему, не может составить малейшего или слабейшего представления. Ибо тишина одиночества и одиночество тишины — это состояние (общее для всех первобытных народов), в котором существо верит себе не только «πλήρης θεοῦ», т.е. полным Бога, но и что Бог преобладает. Отсюда энтузиазм, восторг и способность прорицать и говорить на разных языках.

Конечно, если когда-либо человек был смертельно серьезен, то этот верный сын Аравии был. Если когда-либо человек открывал свое сердце и душу Отцу и Матери всех вещей, то это был Мухаммед, купец. Поистине, если когда-либо великий Автор нашего бытия откликался на душу в безмолвной агонии, т.е. в конфликте, в борьбе за победу, то это был этот великий потомок рабыни Агари! Ибо в исламе и душе ислама, такой, как он внушал, победа была больше, чем любой Марафон или Фермопилы.

ГЛАВА IV ПРИНЦИПЫ И ВЕРОВАНИЯ МУХАММЕДА

Мухаммед, как я уже не раз говорил, был целиком за единство и сплоченность, следовательно, против разделения и дезинтеграции любого рода. Концентрация была для него как дыхание жизни. Разногласие — смертельное зло. В его схеме религии и политики не было места для раскола. Раскол означал раздор, а раздор — дьявола. Для него раздор был как Ата, мать раздора. Он признавал, как это очевидно делал Спенсер, что «раздор труднее закончить, чем начать»:

“For all her studie was, and all her thought,
How she might overthrow the things that concord wrought.”

И прежде всего, этот Пророк-государственный деятель был сущностью и олицетворением централизации и согласия. Ибо только единство делало ислам осуществимым. Так, во второй суре он настаивает на том, что человечество с самого начала было одной веры. Так же, как справедливый, верный и последовательный человек, он против насилия и перехода в наступление, даже во имя и под прикрытием религии; он постоянно выступает за и санкционирует (то есть имеет Божье разрешение на это) оборону. Он даже рекомендует, в то же время извиняя, войну и возмездие неверующим и неверным. В целом, однако, я вынужден признать, что Мухаммед не одобряет и не поощряет насилие в религии. Он, по сути, прямо запрещает своим последователям навязывать ее. Их собственное преследование должно было быть встречено терпением. Вероотступникам и неверующим должно было быть дано время, достойное покаяния. И все же для него, фанатика в отношении религии, ислам был единственной истинной Верой, заветом, верным ковчегом Бога, который один мог обеспечить спасение. Об этом и о Боге он был не более чем Апостолом — т.е. посланником; также толкователем — но как таковой он явно пытался соответствовать своему имени Верного. Это говорит о многом в пользу его терпимости и человечности в эпоху, когда ни то, ни другое из этих качеств не были в большом почете; когда оба, по сути, были на низком уровне. И все же это показывает нам, насколько интенсивно человечным был Пророк. Человек большого терпения, благоразумия и надежности, с цепкой памятью, сильным характером и с наклонностями судьи — настоящий повелитель людей. Таким образом, он признает божественность Бога в прощении и человечность человека в требовании возмещения и реституции. Здесь моральное превосходство Мухаммеда сияет, как бриллиант. В суре xiv: «тяжкое наказание уготовано для несправедливых. Но те, которые уверовали и творили праведное, будут введены в сады, в которых текут реки; они пребудут там вечно с позволения Господа их, и приветствием их там будет Мир». Из этого и многих других подобных отрывков кажется, что Мухаммед, своим постоянным повторением Обещаний и Угроз, своей решительной настойчивостью в этом, надеялся в конечном итоге убедить даже своих врагов в своей искренности, а также в том факте, что ислам, как вероучение одного и единственного Бога, был истинной Верой. Опять же в этом отрывке (сура vi): «Бог заставляет зерно и финиковую косточку прорастать, Он выводит живое из мертвого, и Он выводит мертвое из живого. Это Бог» и т.д.; мы получаем ясное представление об интенсивности и всеохватности божественной концепции, как она представлялась ему. Чуть дальше в том же отрывке он говорит о Боге как о «Том, кто произвел вас из одной души; и предоставил вам верное вместилище и хранилище», а именно в чреслах ваших отцов и утробе ваших матерей — один из тех проблесков пантеизма, на которые я уже намекал.

Но из всех отрывков в Коране следующий во многих отношениях является одним из самых значимых: «Какое бы добро ни постигло тебя, о человек, оно от Бога; и какое бы зло ни постигло тебя, оно от тебя самого». Из этого очевидно, что пророк считал зло человеческой слабостью, где человек является активным и своевольным агентом. Сейл в примечании к этому говорит: «Эти слова не следует понимать как противоречащие предыдущему стиху, что все от Бога, поскольку зло, которое постигает человечество, хотя и упорядочено Богом, является следствием их собственных злых действий». Но поскольку Мухаммед рассматривал возвышенную божественность Бога, было бы точнее интерпретировать зло не как предопределенное или даже санкционированное Богом, а как допущенное, или, скорее, не предотвращенное Им как вещь неизбежная. Для него чистота, святость и неприкосновенность Бога были столь огромного значения, что было несправедливо — смертный грех — измышлять даже ложь против Него. «И кто более несправедлив, чем тот, кто измышляет ложь против Бога, чтобы совратить людей без понимания?» Частое повторение этого и других подобных отрывков свидетельствует об искренности Мухаммеда, а также о его моральной настойчивости и упорстве. С его точки зрения, было достаточно плохо, когда сомнение бросалось на подлинность его миссии. Это он мог в некоторой степени терпеть. Но это было ничто по сравнению с отражением, преступлением лжесвидетельства, совершенным против Всевышнего. Бросить тень на Его святость таким дерзким образом было не чем иным, как богохульством, преступлением, достойным вечного адского огня и проклятия. Немногие люди в мировой истории были так преданы своему Богу, как этот мрачный, но верный продукт Каменистой Аравии. В этом отношении, и особенно в отношении глубины и интенсивности их религиозного рвения и пыла, было сильное сходство между Кромвелем и Мухаммедом. Для обоих этих моральных «железнобоких» те, кто не верил так, как верили они, были неверующими, и как таковые — вне пределов Божьей милости. Для верующих, однако, ничто не было слишком хорошим. До такой степени эти принципы влияли на последнего, что он даже зашел так далеко, что обещал, что все обиды будут удалены из умов верующих. Здесь снова мы имеем доказательство несомненной человечности Мухаммеда; также цивилизованности в значительной степени. Ибо обида, хотя фундаментально и характерно человеческая, была в то же время, и остается до сих пор среди бедуинов, своеобразной арабской идиосинкразией; связанной, как она была, и часто кульминирующей, как она это делала, в актах мести, идентичных корсиканской вендетте, «ужасной кровной вражде, которой даже самые безрассудные боятся за свое потомство».

Несмотря, однако, на его рвение и усердие к обращению, последовательное, как это было, с его идеей национальной автономии, ни в чем Мухаммед не проявлял свою искренность так сильно, как в своей тщательности и честности. Он был всем, чем угодно, только не поверхностным. Долгий и трудный испытательный срок, который он прошел, подготавливая и приспосабливая себя к своей миссии, — ментальная концентрация, борьба со всем, что есть злого и неумолимого в человеческой природе, ночные бдения, агонии, общения с Богом — все это доказывает это. И если быть откровенным и прямым — значит быть честным, то действительно никто не превзошел его в этом отношении. В его глазах истинный последователь ислама означал человека, который жил и действовал в соответствии с догматами и принципами его веры. Например, для него не было такого фиаско, как предсмертное покаяние. «Но никакое покаяние не будет принято от тех, кто творит зло до того времени, когда смерть предстанет перед одним из них, и он скажет: воистину я каюсь сейчас; ни от тех, кто умирает неверующими: для них мы приготовили тяжкое наказание». Такой акт был совершенно противен тонкому чувству справедливости и правосудия, которым он обладал, проповедуя, как он так энергично делал, использование «полной меры и справедливых весов». Как тот, кто отдал практически всю свою жизнь служению и обожанию Бога, его душа восставала и питала отвращение к столь гнусной уловке. Это было добавлением оскорбления к травме. Просто подлая стратегия священнической хитрости, выставленная как заманчивая, но оскорбительная приманка. Презренная и дьявольская хитрость со стороны неверующего, который попытался бы бросить пыль в пронзающее солнце видение Всевышнего, совершенно не осознавая тонкости и прозрачности своего устройства и проницательности Бога, которая могла пронзить всю вечность даже до самых отдаленных концов Его могущественной вселенной! Служить мамоне всю жизнь, а затем в последний момент, когда на краю бесконечной пропасти смерти, обратиться к Богу и ожидать пожинать ту же награду вечного блаженства, что и чистосердечный верующий, который отдал все или большую часть своей жизни на служение Богу, было невозможно. Сама мысль об этом была чудовищной. Выбор лежал за самим эго! Зло было его собственным делом! Добро также было в пределах его досягаемости. Это в значительной степени было вопросом выбора. Каждый человек был более или менее ответственен за свою собственную гибель. Для жизни во зле предсмертное покаяние не было способно произвести больше, чем свой собственный эквивалент счастья, т.е. самый малейший возможный фрагмент. Это было в соответствии с Божьим принципом весов справедливости и равных весов. Тем не менее, Мухаммед не был против покаяния и сокрушения, когда они искренни и сделаны в надлежащее и подобающее время. Снова и снова он протягивает оливковую ветвь и повторяет прощение и милосердие Бога как атрибуты, которые принадлежали только Ему. Милосердие, действительно, было не столько атрибутом, сколько монополией. «Он предписал Себе милосердие», как совместимое с тем фактом, что Он был окончательным Апелляционным судом. Как бы теолог ни критиковал это с современной христианской точки зрения, это ясное и прямое доказательство чистосердечной искренности Мухаммеда. Далее, это одинаково прямое и осязаемое доказательство пыла и рвения, которые были в нем как пророке и реформаторе.

Бог, со всей Своей суровостью и непреклонностью, как Он представлялся Мухаммеду, был справедлив и милосерден. Строгое сравнение между Яхве и Аллахом, безусловно, склоняет чашу весов в пользу последнего. Иегова в Своем лучшем проявлении был Богом крови и мести, в худшем — прожорливым монстром. В Аллахе, суровом и мстящем Боге, каким Он был, по крайней мере, было сострадание, милосердие и прощение. Он не был неумолим. Он прислушивался к доводам разума. Сам Мухаммед был явным шагом вперед по сравнению с основателем древней иудейской веры. Он был более человечным, человеком более широких и глубоких симпатий. Суровый и жесткий до степени, где дело касалось Бога и Веры; где дело касалось людей, но особенно женщин и детей, он был сама нежность и жалость.

Будучи послушным и почтительным по отношению к своему дяде, который заменил ему отца, он был верным слугой, образцовым мужем, добрым отцом и хорошим хозяином. Само имя «Верный», которым его всегда отличали, несомненно доказывает, что он был за человек. Будучи сиротой в детстве и рано познав бедность, он всем сердцем сочувствовал тем, кому выпало несчастье оказаться в подобном положении. Он питал сострадание к бедным, слабым и беспомощным. Его особенно трогало униженное, или, по крайней мере, зависимое и незащищенное положение женщин, их моральная и правовая беспомощность. Но отнюдь не потому, что он был чувственным человеком. Чувственность не входила в число его многочисленных недостатков. Мужчина до мозга костей, по рождению, воспитанию и среде обитания, Мухаммед был арабом и патриархом. Как таковой, он вполне естественно любил женщин и детей. Будучи сильным и твердым человеком по отношению к мужчинам и в вопросах веры, он был нежен и ласков к слабым и беспомощным. Будучи сильным, он был милосерден и полон человеческого сочувствия. Его долгий и счастливый союз с Хадиджей показывает не только то, что он был в высшей степени верен, но и то, что он был человеком высоких моральных принципов. Человеком, слишком обремененным серьезностью жизни, чтобы растрачивать себя на простую чувственность. Но во всех восточных и африканских странах, где преобладает многоженство, брак — это чисто вопрос политического удобства. Мухаммед знал это. Он понимал, что брак является очень важным фактором в обеспечении влияния и власти. Он распускал свои щупальца, как осьминог, в различных направлениях и устанавливал определенные ассоциации и связи, за которые цеплялся, как моллюск за скалу или каракатица за свою жертву. Тот же принцип вплоть до наших дней был мощным фактором в европейской государственной политике. Даже ранняя практика содержания любовниц, столь любимая суверенными обладателями так называемых «божественных прав», имела много общего с этим обычаем. Несомненно, именно этот мотив, больше чем любой другой, влиял на Мухаммеда. Это была существенная черта его великого замысла. Ибо, несмотря на свою всепоглощающую преданность Богу, несмотря на то, что Бог был его навязчивой идеей, Мухаммед был по сути человеком. В его сердце находилось место и печаль для человеческих слабостей. У него было сильное желание исправить их. Он тоже, подобно Лютеру, был протестантом и реформатором.

Что касается теории о бездушности прекрасного пола, которая была буквально навязана мусульманскому миру антипатичным, если не враждебным христианским миром, я полностью согласен с Бертоном. «Мусульмане никогда не заходили так далеко». Во всяком случае, если некоторые из них и делали это, «следует помнить, что некоторые «отцы церкви» не верили, что у женщин есть души». Леди Мэри Уортли Монтегю в одной из тех неподражаемых серий писем, которые она написала, признает это. В этом конкретном письме, написанном из Константинополя 29 мая 1717 года (по старому стилю) аббату Конти, она говорит: «Наше вульгарное представление о том, что они (турки) не признают у женщин наличия души, является ошибкой». И затем она продолжает, хотя и не в столь точной манере: «Правда, они говорят, что они не столь высокого порядка, и поэтому не должны надеяться на допуск в рай, предназначенный для мужчин, которых будут развлекать небесные красавицы. Но есть место счастья, предназначенное для душ низшего порядка, где все добрые женщины будут пребывать в вечном блаженстве». Поэтому неудивительно, что для Мухаммеда Аллах был милосердным. Так, в шестой суре он пишет: «Мы (как бы отождествляя себя с Богом) не возложим на душу ничего сверх ее возможности. По этой самой причине Бог желает облегчить вам религию: ибо человек создан слабым». Сильный и стойкий, каким его сделали искренность и убежденность, Мухаммед знал свою собственную слабость. Поэтому с божественным милосердием он делал подобные уступки. В них он признавал, что «человеку свойственно ошибаться, а Богу — прощать». Тем не менее, мы не можем не восхищаться его откровенностью. Даже говоря о себе, своих недостатках и несовершенствах, он говорит с такой открытостью и прямотой, которая обезоруживает подозрения — которая заставляет исследователя уважать его с еще большим почтением как великого лидера людей. «Я не говорю вам, что сокровища Бога в моей власти; я также не говорю, что знаю тайны Бога, и не говорю вам: воистину, я ангел: я следую только тому, что открыто мне». Действительно, чем внимательнее и тщательнее я вглядываюсь в его слова в сравнении с его жизнью и поступками, тем очевиднее становятся его откровенность и искренность. Тем очевиднее для меня, что, хотя он по сути был продуктом суровой и окаменевшей среды, он сам был уникален. Человек, опередивший свое время и свой народ. Ибо глубоко в его душе богатое молоко человеческой доброты изливалось из того же вечного источника, из которого он черпал свой страх и почитание Всевышнего! Поистине, Пророк и духовный правитель Востока и многоженства, как Христос олицетворяет Запад и единобрачие!

Именно с этим оружием, в сочетании с упорством гибкого и неистребимого терпения, Мухаммед сражался с курайшитами и другими племенами, и именно с ним он в конечном итоге победил. Если бы он был неискренен, ислама бы не существовало. Если бы не было духа божественной моральной концепции, которую он вложил в вероучение (которое пришло через него из великого первоисточника Бога и Природы), ислам увял бы и погиб от полного истощения и немощи. С точки зрения физической и моральной чистоты, Мухаммед был во всех смыслах ессеем. Поэтому абсолютной необходимостью была не только чистота тела, но и чистота разума. Грязные аморальные действия и пороки, о которых он знал, несправедливое насилие и беззакония, совершаемые открыто или тайно, осуждались и запрещались в язвительных выражениях как нарушение прямого повеления Бога. Софистику, которая сделала бы зло не преступлением, если оно не обнаружено, он клеймил со всем пылом своей страстной натуры. От Бога не было сокрытия. В его глазах это все равно было преступлением — более того, даже большим из-за попытки сокрытия.

ГЛАВА V МАТЕРИАЛЬНАЯ И ДРУГИЕ СТОРОНЫ ХАРАКТЕРА ПРОРОКА

Опровергая тех скептиков, которые сомневались в истинности и искренности ислама, Карлейль осуждает скептицизм (как мне кажется, несколько поспешно) как признак духовного паралича. Бесспорно, он был прав, осуждая последнее как идиотскую и безбожную теорию. Но сам скептицизм в общем смысле не обязательно является злом. Напротив, это естественная склонность, возникающая из инстинкта любопытства. Знание — это не инертный и пассивный принцип, а активная и динамическая сила. Бокль в своей истории говорит о скептицизме как о стимуле любопытства. Но он поставил телегу впереди лошади. Именно любопытство возбуждает скептицизм. Любопытство — это животный инстинкт, основа всей науки. Он существует в низшем животном мире, скептицизм — только в высшем человеческом разделе. Это более высокое или дальнейшее развитие, склонность, которая, безусловно, укрепляется, если не приобретается через образование.

Согласно Леки, «первый шаг к веротерпимости в Англии был обязан духу скептицизма, посягающему на доктрину исключительного спасения»; и «искоренение духа нетерпимости как в католических, так и в протестантских странах — благодаря духу рационализма — было самым благородным из всех завоеваний цивилизации». Но поскольку сам рационализм является главным образом следствием скептицизма и результатом исследования, очевидно, что в глубоко фундаментальном смысле мир в значительной степени обязан науке или духу скептицизма. Действительно, все знания возникли из опыта и желания докопаться до корня вещей — знать, что есть что. Без любопытства и скептицизма человеческая мысль давно бы застоялась, а мир остался бы погруженным в невежество. Как говорит Газали: «Никакое знание без уверенности не заслуживает названия знания». Видеть — не всегда значит поглощать. Любопытство не обязательно является обжорством, или «скептицизмом, этим проклятием интеллекта», как называет его Виктор Гюго. Обжорство неестественно, вредно и по-звериному. Это не столько излишество, сколько вопиющее злоупотребление и надругательство над естественным аппетитом. Это брыкание против рожна — выступление против Провидения. Но любопытство как инстинкт, исходящий прямо от Природы, здорово, поэтому использование его, как и все полезное, нуждается в стимуле и поощрении.

Так Теннисон сказал о Шелли:—

“There lives more faith in honest doubt,
Believe me, than in half the creeds.”

В этом праведном смысле Мухаммед был любопытен. Как один из избранных ею, Природа наделила его любопытством. Он был одним из ее человеческих, чувствительных растений. Как наблюдатель, все его чувства были развиты и настороже. Он не только видел, но и чувствовал каждую вибрацию, которая волновала, так сказать, саму душу великой праматери. В каждом пролетающем облаке, как и в каждой мимолетной мысли, он осознавал невидимую Силу. Скорее дозорный, чем пророк, он так пробирался или, вернее, нащупывал свой путь, пока не почувствовал Бога. «Я чувствую, что есть Бог, — сказал Лабрюйер, — и я не чувствую, что Его нет: этого для меня достаточно; рассуждения мира для меня бесполезны: я заключаю, что Бог существует». В том же духе самоаргументации Мухаммед беседовал с самим собой. Почувствовав Бога, Бог стал для него необходимостью: более того, существенным — абсолютизмом, который изгнал все остальное из его разума. Мысль о том, что Бога нет, не приходила ему в голову. Но мысль о том, что другие боги могут существовать в той же вселенной с одним всемогуществом, была для него столь же чудовищной, сколь и немыслимой. Кроме Него, не было места ни для кого другого. Сама эта мысль в его представлении погибала от истощения и полной неспособности к осмыслению! Троица христианства была для него столь же невозможной и неприемлемой, как допотопный или более поздний политеизм его собственных соотечественников.

Все активные умы скептичны. Сам Карлейль — хотя он, по-видимому, не осознавал этого факта — сам был скептиком. Но было в высшей степени характерно для антагонистического дуализма его натуры, с одной стороны, метать инсинуации, анафемы (и всякого рода ментальные камни, которые он мог схватить) в то, что он называл скептицизмом или неверием. С другой стороны, провозглашать веру абсолютно необходимой для человеческого существования. Но, как и все теоретические причуды, он зашел слишком далеко в своих философских спекуляциях. Другими словами, он иногда переоценивал себя. Согласно его особой догме, по его мнению, жизнь человека не может существовать на сомнении или отрицании, она существует только на вере. Но это совершенно не по существу. Скептицизм не обязательно подразумевает сомнение или отрицание. Сама вера не может существовать без него. Именно из пепла скептицизма восстает бессмертный Феникс веры. Именно из сомнения и отрицания принятых доктрин выросли все вероучения (включая христианство и ислам). Сомнение, порожденное скептицизмом, в конце концов, является лишь исследованием или введением в анализ природы догм, доктрин или вероучений. Это исследование, которое может иметь или не иметь результата. Это лишь поиск или блуждание в поисках истины как следствие морального, интеллектуального или духовного неудовлетворения. Это также желание знать, выяснить все «за» и «против» всех сторон вопроса. Дух или элемент сомнения является необходимым, существенным предшественником улучшения и прогресса. Отсюда огромная важность и значимость скептицизма. Это сама сумма и сущность всех человеческих знаний. Как желудь для дуба, скептицизм для знания — семя, из которого выросло все, что мы знаем и когда-либо будем знать. Вечно текучий канал, через который все великие интеллектуальные гиганты и реформаторы мира изливали светящиеся вспышки своего интеллекта в нормальную тьму человеческих умов. Это моральный эфир, из которого построила себя наша современная цивилизация. Без него густой мрак и черная тьма невежества царили бы безраздельно. Запутанный, хаотичный и загадочный, каким мир является сейчас — даже при полном сиянии его солнечного света — без него (если бы можно было представить такое состояние) мир был бы загадкой, хаосом и еще большей путаницей. Ибо скептицизм — это, так сказать, солнце во всей своей славе по сравнению с черным забвением вечной ночи. Если бы ни Лютер, ни Мухаммед не были скептиками, не было бы Реформации и не было бы ислама. Они не принимали все как должное. Они не были удовлетворены вещами такими, как они есть. Они заглянули в их суть и нашли много места для улучшения. Они исследовали то, что могли, отвергли то, что было духовно неприемлемо для них, но использовали то, что было наиболее подходящим для их соответствующих ситуаций. Только те черты, которые лучше всего соответствовали требованиям случая, они были готовы использовать.

Тем не менее, Мухаммед не обладал энергичным интеллектом и в каком-либо смысле не был оригинальным мыслителем. Постоянное повторение формул и реитерация одних и тех же идей, которые встречаются по всему Корану, показывают это. Крайне вероятно, что его ментальность временами была омрачена либо неврастеническими тенденциями, либо предрасположенностью к меланхолии, и это, более чем вероятно, усиливалось жизнью чрезмерной ментальной концентрации в сочетании с аскетизмом.

Но, будучи искренним, Мухаммед не был бы истинным арабом, если бы не был дипломатичен. Таким образом, начало четырнадцатой суры — это умный, но очевидный прием с его стороны; встреча его врагов их же оружием, отбрасывание им их же слов и возражений против истины прямо им в лицо. Ясно также, что здесь, на время, он решил сменить тактику и фронт. Чтобы доказать им, что он, как и прежде, человек, которому можно доверять, он пытается обезоружить их недоверие своей собственной откровенностью и прямотой. Как показало продолжение, он ясно демонстрирует свою проницательность и знание человеческой натуры. Он видел, что споры с соотечественниками, постоянное противопоставление их сомнениям софистики и аргументов, мало помогут — будут бесполезны, по сути. Такой курс лишь поощрил бы и стимулировал их оппозицию на том основании, что их убеждения, как заслуживающие опровержения, также основаны на истине или, по крайней мере, на сильных доказательствах. Кроме того, Мухаммед болезненно осознавал свою неспособность убедить их совершением чего-либо, претендующего на чудотворность. То, что временами он проявлял хитрость и коварство — по сути, двуличие, — нельзя отрицать. Изобретение, например, его ночного путешествия из Мекки на небеса через Иерусалим, было одним из них. Когда он объявил, что Гавриил открыл ему заговор, который был сформирован против него, который он обнаружил обычными средствами, — это был еще один из таких благочестивых обманов. Но в конце концов, что эти мелочи по сравнению с теми, что в своих мириадах были совершены великой Церковью христианского мира? Что они по сравнению с долгой жизнью напряженной искренности, великого благородства и искренних усилий во имя человечества? Невозможно упустить из виду тот факт, что, работая для Бога, он все время поднимал своих соотечественников с низшего на более высокий уровень. Кроме того, необходимость притворства, которое является одним из самых тяжелых налогов на короля и прерогативой священника, — это одна из тех идиосинкразий, присущих человеческой плоти, от которой даже пророк временами не может уйти. Нам вспоминается фраза: «Qui scit dissimulare, scit regnare» — «Тот правитель, кто умеет скрывать свои мысли», — приписываемая императору Сигизмунду тем культурным и амбициозным, но лживым и тонким понтификом Пием II, известным как Эней Сильвий (Пий Эней): также идентичный ответ, который, как говорят, дал Людовик XI тем, кто убеждал его дать своему сыну Карлу лучшее образование, чтобы мальчик мог в свое время стать хорошим королем.

Дело было не только в том, что враги Мухаммеда скептически относились к его силам и его миссии, но они не доверяли его намерениям. Это, действительно, для такого искреннего и серьезного человека, как он сам, было горькой пилюлей; пилюлей, которую ему было трудно проглотить. Ибо он осознавал свою собственную искренность, и со временем растущее число последователей придавало ему большую уверенность в реальности его миссии. Действительно, по мере того как развивалась его уверенность в себе, его убежденность в силе и единстве Бога становилась все возрастающей величиной. Это растущее осознание силы Бога и его собственной искренности имело постепенный эффект, делая его более смелым и агрессивным, так что эта прямота была прямым результатом этого, пока, наконец, Мухаммед не почувствовал, что его долг — не просто объявить «Ислам» — «истинную Веру», но и принудить людей к ее принятию. Это, конечно, как мы знаем, было после его бегства в Медину. Правда, его собственный народ, курайшиты, изгнали его с презрением и насилием, осыпали его поношением и бесчестием, отвергнув слово, в то время как чужеземцы прислушались к нему и приняли его. Столь же верно и то, что постоянная мстительность, проявленная курайшитами, была достаточной сама по себе, чтобы возбудить дух возмездия даже в человеке с терпеливым и упорным характером Мухаммеда. Но как бы наводящим на размышления это ни было, совершенно очевидно, что он действовал по убеждению, переходя в наступление. Очевидно также, что, делая это, он чувствовал, что действует под божественным принуждением. В любом случае, мы должны признать, что «человек действительно имеет вес на весах Судьбы, только когда он имеет право по своему собственному усмотрению заставлять людей быть убитыми». В случае Мухаммеда, однако, если убеждение что-то значит, его право было божественным правом. Согласно Дюма: «В человеческой природе есть антипатии, которые нужно преодолеть, — симпатии, которые могут быть навязаны». (Курсив мой.) «Железо — не магнит; но, натирая его магнитом, мы заставляем его, в свою очередь, притягивать железо». Это может быть так, но на самом деле это не так. Это лишь фигура речи, которую использует великий романист и которую он вкладывает в уста Рене, отравителя, в поддержку какой-то теории или аргумента. Конечно, возможно, что антипатии могут быть преодолены симпатией. Это, однако, зависит исключительно от силы одного и слабости другого. Но симпатию нельзя навязать. Пытаться навязать симпатию — значит пытаться сделать неестественное. Максимум, чего можно ожидать от такой причины, — это притворство. Это, безусловно, был опыт Мухаммеда. Хотя в конечном итоге он и его преемники навязали слово Божье этим его закоренелым врагам, ему никогда не удавалось навязать им свои симпатии. Только Смерть и Время совершили то, что не удалось сделать его собственной личности. Благодаря победе, которую он одержал с их помощью, он теперь живет, окруженный освященным ореолом симпатии, которая, исходя из каждого мусульманского сердца, образует вместе с его собственным великую и пульсирующую душу ислама.

Но Мухаммед был не только духовным. У него, как и у каждого человека, была материальная сторона характера. Он был не только проповедником и пророком; он был не только законодателем — законом и светом для своего народа по сей день; но как человек, который сам строго практиковал самоотречение и экономию и осуждал расточительство, который обладал организаторскими способностями управлять имуществом других и который мог командовать предпочтительно в мире, но при необходимости на войне, он был государственным деятелем и экономистом. Бесспорно также, что он смотрел вперед — он делал приготовления на будущее. Вся его апостольская жизнь была одной долгой и трудной подготовкой к грядущим событиям. В качестве примера этого, упорядочение ежегодного паломничества в Мекку было в такой же степени политическим, как и религиозным постановлением. Этой мерой политики — этим мастерским ходом психологического проникновения в человеческие события — Мухаммед показал свой природный гений. Ибо без сомнения он стремился сохранить для Аравии точку и фокус религиозного центра, который способствовал бы национальному сплочению и единству и служил бы священным редутом и местом сбора для мира ислама. Так же он показал свою способность к системе и организации, узаконив выплату пятой части всей добычи и конфискованного имущества в государственную казну. Таким же образом он настаивал на даче закята или милостыни на благотворительные цели, помимо тех взносов, которые он получал от своих последователей на содержание. Заставляя эти постановления выглядеть как божественные предписания, Мухаммед не проявил больше неискренности или непоследовательности, чем когда он объявлял весь Коран серией откровений. Политические и экономические факторы были такой же радикальной частью его общего замысла, как и религиозные. Одно не могло существовать без другого. Будучи государственным деятелем, он признавал, что религиозное единство может быть твердо установлено только через политическое сотрудничество и что для обеспечения национальной стабильности необходимы нервы войны.

Вполне очевидно, что у него был торговый инстинкт его народа. В любом случае, обучение, которое он получил из рук и на службе у своего дяди Абу Талиба, а также последующее управление делами Хадиджи, очень сильно пропитало его деловыми принципами и практическими идеями. Абу Талиб, как и его отец и дед до него, вел значительную торговлю с Сирией и Йеменом. Он возил в Дамаск, в Басру и другие места в Сирии финики Хиджаза и Хиджра и духи Йемена, привозя взамен продукты Византийской империи. Мухаммед, как известно, сопровождал его и, без сомнения, заложил фундамент экономического опыта, который впоследствии оказался ценным.

Коммерция всегда была величайшим из цивилизующих факторов. Согласно Боклю: «Среди аксессуаров современной цивилизации нет ничего более важного, чем Торговля». Так же Халлам говорит: «Ко второму классу событий, которые способствовали разрушению духа феодальной системы, мы можем отнести отмену крепостного права, рост торговли и, как следствие, богатство купцов и ремесленников, и особенно учреждение свободных городов и районов. Это один из самых важных и интересных шагов в прогрессе общества в Средние века и заслуживает особого рассмотрения». Но это тем более важно, поскольку показывает, что торговля была в действительности более мощным фактором цивилизации, чем христианство, которое после нескольких столетий владения народами Европы сделало немногим больше, чем воспламенило их рвением и страстью к борьбе. Знаменательно также, что в то время как Рим достиг своего величайшего величия при поклонении предкам своих основателей, когда он стал христианским, христианство не помешало ему прийти в упадок и развалиться на части. Но столь же знаменательно, что в то время как богатство, дарованное торговлей Риму, в конечном итоге принесло реакцию и крах его народу, эффект, который оно оказало на варваров, свергнувших Вечный город, был достаточно стимулирующим, чтобы побудить их вторгнуться в выродившуюся империю. Ибо желание богатства и грабежа было лишь первым пробуждением духа торговли. Конечно, крестовые походы дали большой стимул торговле. Но в них было больше воинственного духа, чем христианства. Кроме того, хотя коммерческое процветание часто сопровождает войну, реакция обязательно наступит. Очевидно, что существенная важность торговли была истиной, которую Купец-Пророк вскоре признал. Интуитивно, и с остротой восприятия, которая отличала его, он естественно использовал каждый урок, который она преподала ему, и каждое преимущество, которое она дала ему. И он не был единственным теологом, который видел ее полезность в религиозном свете. Иезуиты много позже признали роль торговли в продвижении и распространении религиозной веры и стали великими купцами, а также великими миссионерами. Так же именно через торговлю, как отмечает Дрейпер, «папство впервые научилось обращаться к искусству. Последующее развитие Европы» (в эпоху Возрождения) «было действительно основано на торговле Северной Италии, а не на Церкви. Государственные деятели Флоренции были изобретателями баланса сил».

Цитируя «Дух ислама» Сайеда Амира Али, Фихр, по прозвищу Курайш, потомок Маада, который процветал в третьем веке, был предком племени, которое дало Аравии своего пророка и законодателя. Этот факт, каким бы незначительным он ни казался, тем не менее, примечателен, если не значим. Ибо это слово «Курайш» происходит от «Караш», торговать; и кажется, что Фихр и его потомки всегда были преданы коммерции. Из этого можно с уверенностью предположить, что торговля была врожденным инстинктом у Мухаммеда.

Помимо этого, для него лично ислам был чем-то большим, чем просто вероучение или вера. Это была собственная религия Бога, запечатанная и доставленная ему Богом. Не доставить ее своему народу, как было приказано, не довести ее до конца — сначала убеждением, огнем и мечом, если человеческое упрямство и отказ от нее делали это необходимым, — означало бы, что он не выполнил свой долг перед Всевышним. Чувство и дух долга были сильнее в Мухаммеде, чем в Нельсоне. В нем это был не просто активный и жизненно важный принцип. Это была побуждающая сила. Настолько неотделимая от Бога, что для него она казалась самим Богом. Но с ним Бог всегда был на первом месте. Его долг перед своей страной был подчинен его долгу перед своим Создателем. Его долг перед Ним, следовательно, был его долгом перед своей страной. Так в суре XI он говорит: «О мой народ, работайте по своему состоянию; я же, несомненно, буду работать по своему долгу», т.е. согласно Богу. В многочисленных отрывках он указывает, что Бог был абсолютно против излишеств и расточительства, равно как и против скупости. Истинная щедрость, по его мнению, состояла в счастливой середине между двумя крайностями. «И не расточай свое имущество чрезмерно; ибо расточительные — братья дьяволов: а дьявол был неблагодарен своему Господу» (сура XVII). Снова в шестой: «Но не будьте расточительны, ибо Бог не любит тех, кто слишком расточителен»; и в следующем экономический инстинкт проявляет себя наиболее значительно: «О истинно верующие, не пожирайте свое богатство между собой в суете; если только не будет торговли между вами по взаимному согласию». Еще раз Мухаммед демонстрирует свою великую глубину и понимание характера, обычаев и традиций своих соотечественников. Все восточные и африканские народы с незапамятных времен были заметно расточительны, особенно в отношении свадебных церемоний и погребальных обрядов. Даже по сей день среди индусов и большинства африканских племен это кодекс чести, священное предписание их религии — тратить чрезмерно на свадьбы и похоронные пиры. Действительно, это часто делается до обнищания, а в последнем случае даже до разорения целых семей или домохозяйств. Арабы, по-видимому, не были исключением. В то же время они были странной смесью скупости и расточительности. Для Мухаммеда, жесткого экономиста, каким он был, и вдохновленного до глубины души долгом, который был ему поручен, это расточительство было великим грехом. Мало того, что его соотечественники растрачивали свое имущество в глупости и роскоши, но они были особенно виновны в расточительстве, убивая верблюдов и распределяя их по жребию просто из тщеславия и хвастовства. Хуже даже этого, они были склонны к уничтожению своих детей женского пола. Против этого зла Мухаммед сурово обратил свое лицо. Это само по себе показывает его великое моральное превосходство над своими соотечественниками. Это также показывает обладание более высоким и более утонченным, но практическим интеллектом, который был способен уловить экономические возможности, которые неизбежно должны были последовать из сохранения детей женского пола. По сути, арабский патриарх в душе (что он в некоторой мере доказал своими браками), Мухаммед, однако, был еще более существенно гуманистом. С моральным величием доброго человека и ментальным восприятием гения он чувствовал и признавал, что против всех законов Бога уничтожать плодовитость и производительное в природе. Таким образом, он наложил божественное табу на злоупотребление и уничтожение всего, что полезно для человечества, но особенно на людей, животных и плоды земли.

ГЛАВА VI КРАТКОЕ РЕЗЮМЕ РАБОТЫ И ЗАСЛУГ МУХАММЕДА

В целом, Коран, безусловно, не является произведением литературного искусства. Мухаммед, в литературном смысле, не был ни поэтом, ни писателем. Он был, как он сам говорит о себе, лишь неграмотным апостолом. Это, с художественной точки зрения, конечно, прискорбно. На своем родном языке он имел богатое и великолепное средство. Язык высокого философского и поэтического характера, который «следует за разумом», как говорит Бертон, и дает рождение своему потомству: который свободен от «багажа частиц», засоряющих наши современные языки, — оставляет таинственную неопределенность между отношением слова к слову, что существенно помогает настроению, а не смыслу поэта. Язык также, который роскошествует в «богатых и разнообразных синонимах, иллюстрирующих тончайшие оттенки смысла», которые искусно используются — «то разбросаны, чтобы поразить нас отчетливостью, то образуют, так сказать, звезду, вокруг которой вращаются тускло видимые спутники». Наконец, который наслаждается богатством рифмы, оставляющим поэта почти не связанным в выборе желаемого или точного выражения. Несомненно, в литературном смысле, здесь под рукой было мощное и великолепное оружие. Колчан, полный музыкальных стрел, дрожащих в ожидании поэтической музы — тонкого безумия, кипящего воображения, бегущего готового огня — чтобы запустить их в гудящие притоны и сердца людей. Но ни в коем случае этот Купец-Пророк не был странствующим рыцарем. Добрый и нежный, каким он был по отношению к женщинам и детям, он не был пристрастен (как его соотечественники) к рыцарству в какой-либо форме. Раса героинь ислама не имела для него привлекательности. «Хава (или «Ишк») узри», «простительная любовь» бедуинов, определенный вид платонической привязанности, не существовал для него. У него не было места для таких мелочей в его жизни. Она была слишком серьезной и занятой. Слишком занятой делами своего Господина и мирскими деловыми вопросами, которые требовали внимания. Так что у него не было времени тратить на такие приятности. Мелочи, которые были легки, как воздух, в отличие от суровых и смертельных реальностей существования. Тем не менее, без сомнения, он должен был посещать ежегодные ярмарки, которые проводились в разных местах, в «Зуль-Меджаз», в Маджне и в Оказе. Последнее, как говорит нам Сайед Амир Али, было местом, известным в арабской традиции. Это была Олимпия Йемена. Ярмарка, проводимая здесь в священный месяц «Зуль-када», была великим национальным собранием. Тогда провозглашалось своего рода «Божье перемирие». Война и пролитие человеческой крови были запрещены. На нее приходили купцы со своими товарами со всех частей Аравии и других отдаленных земель; также поэты и герои пустыни. Они (многие из которых были замаскированы от мстителей кровной мести в масках или вуалях) читали свои стихи, демонстрировали свои литературные таланты и пели о своей славе и своей доблести. Но цели и склонности Мухаммеда не лежали в этом направлении. Он был слишком рабочим философом, чтобы быть просто поэтическим мечтателем или актером. Его гений заключался в его глубокой искренности, его великой моральной силе, его способности к работе, его политической дальновидности и проницательности, его железной воле и его неисчерпаемом терпении. Несомненно, он верил (в философский принцип), что «все приходит к тому, кто умеет ждать». Ибо он сам говорит: «Ждите же события, ибо я также буду ждать его с вами». Очевидно, он был пропитан тем же упорством и многими невозмутимыми характеристиками верблюда своих собственных арабских пустынь. Бесспорно, он знал, как «ждать», признавал, что сущность всей человеческой мудрости заключается в этой единственной черте, и что величайший, самый сильный и самый успешный — это тот, кто ждет и наблюдает. Именно так он ждал с неизменной целью и упорством человека, который знал и ценил свою собственную ценность по ее надлежащей стоимости. Ибо он чувствовал в каждом нерве и волокне своего сознания, что, поскольку Бог не создает ни человека, ни что-либо напрасно, будущее должно иметь что-то (великое), какой-то великий приз, в запасе для него. Мы знаем, что это был за приз. Мы знаем также, что он пришел к нему только после жизни неустанного труда и усердной преданности своей великой и благородной цели, и тогда только в действительности через моральную и духовную победу, которую дала ему смерть.

Тем не менее, несмотря на свои художественные недостатки, работа Мухаммеда обернулась, как мы знаем, успехом, который даже он сам никогда не мог предвидеть. Но в духовном смысле, судя только по результатам, Коран ничего не потерял из-за отсутствия литературного искусства и красоты. Если бы он был переполнен восточной музыкой Песни Песней Соломона, если бы он привлекал внимание той же афористической мудростью Притчей, волновал своих читателей изложением трагедии, столь интенсивно мощной, столь реалистичной и величественной, как драма Иова, и обращался к ним через радости, печали и великую поэзию Псалмов! Если бы, по сути, он сверкал всеми теми красотами языка и метафоры, которые отличают Библию, результат, которого он мог бы достичь, едва ли мог бы быть больше, чем тот, которого он достиг без этих украшений. В самом деле, вероятно, что он мог бы потерять. Вполне возможно, что то, что он приобрел бы как витиеватое произведение, он потерял бы в искренности. Коран, по сути, был порождением уникальной личности самого Мухаммеда. Это, как я пытался показать, было своеобразным результатом его двойственной среды — хмурого, сурового и бесплодного аспекта каменистых гор и песчаных пустошей, плюс коммерческих и политических инстинктов, которые были присущи, а также развиты в его торговых поездках и в различных городах и рынках, которые он посещал. Тем не менее, в этом семитском пуританине, как и почти в каждом арабе, была определенная суровая жилка поэзии — дикая песня свободы, — которая прорывается здесь и там. Но только время от времени, как гроза, которая является такой редкостью в пустыне. Ибо серьезность и чрезмерная концентрация его мыслей на одном определенном объекте давили на него так тяжело, что не оставляли времени для других. Точно так же, как дождь поглощается иссохшим и жаждущим песком после долгого периода засухи, так и его душа, жаждущая Бога, проглотила и удержала поэзию и чувство в глубине себя. Тем не менее, если книгу оценивать по ее чистым результатам — по эффекту, который она произвела на все самое глубокое и лучшее в человеческой природе, — тогда Коран должен обязательно занять высокое место как одно из величайших произведений мира. Почти таким же образом, только в другом и более материальном направлении, «Богатство народов» также оставило свой след в формировании человеческих судеб.

Искренность и целеустремленность Мухаммеда — это факт, от которого мы не можем уйти. Именно это приковало его последователей, как надежным канатом Бога, к Вере. Ислам, одним словом, — это вероучение практики, а не теории. Практикой он был сформирован. На практике он жил. Именно потому, что Мухаммед практиковал то, что проповедовал, маленькое семя его первоначальной идеи расцвело, наконец, в могучий «Иггдрасиль» Востока — великое баньяновое дерево существования. Воистину, этот опаленный солнцем сын Аравии Петрейской был осязаемой реальностью, а не миражом пустыни. Реальностью, которая живет в душе ислама. Реальностью, которая будет существовать до конца всего человеческого. Не манеры делают человека. Человек делает манеры. Именно природа, которая вокруг него, природа, которая в нем, и которая исходит из него как ментальная и моральная энергия, делает человека. Городской житель, каким он был, именно пустыня во всем своем обнаженном и безмолвном величии сделала Мухаммеда, вдохновила его всей мощью и величием Бога и превратила его в пророка. Тем не менее, именно его карьера торговца и врожденный племенной инстинкт развили в нем политический элемент. Как говорит Лонгфелло: «Славен, поистине, мир Божий вокруг нас; но более славен мир Божий внутри нас. Там лежит страна песен, там лежит родная страна поэта». Но в случае Мухаммеда, как и в случае всех великих деятелей и мыслителей, мир, который вокруг нас, — это мир нашего внутреннего сознания. Они синонимичны, если не одно и то же. Только с ним родной землей была религия, и он был Пророком, а не Поэтом ее. «Это высшая награда Природы истинной, простой, великой душе, что она становится таким образом частью ее самой». Так было с Мухаммедом. Мысль, хотя и изменчива, вечна. Она никогда не умирает. Так что одна идея, которая владела Мухаммедом, теперь владеет (отличаясь лишь поверхностными степенями) некоторыми двумястами пятьюдесятью миллионами.

Карлейль ошибается, безусловно, слишком преждевременно, когда говорит: «Даже в Аравии, как я полагаю, Магомет исчерпает себя и станет устаревшим, в то время как этот Шекспир, этот Данте могут все еще быть молодыми; в то время как этот Шекспир может все еще претендовать на то, чтобы быть священником человечества, Аравии, как и других мест, на неограниченные периоды в будущем». Религия — это полностью универсальное дело, Мысль — вопрос среды. Грубо говоря, мир Мысли разделен на два лагеря востока и запада. К первому относятся буддизм, индуизм и ислам; ко второму — христианство и растущий культ рационализма. Невозможно предсказать или каким-либо образом предвидеть какое-либо слияние этих враждебных элементов. День, когда гуманизм — т.е. религия человечества, как естественный продукт ее высшего интеллектуального усилия — сольет и гуманизирует все народы Земли в одну великую цивилизованную семью, слишком далек и выходит за рамки нынешнего охвата человеческих спекуляций.

Если людей следует рассматривать особенно с точки зрения веса и силы, с которыми они воздействуют на умы своих собратьев, то этого торговца-погонщика верблюдов без сомнения следует оценивать как великого человека — человека, стоящего далеко над своими собратьями. Безусловно также, что именно через Коран его великие и богоподобные мысли, кристаллизованные в более великие мотивы и действия, просочились через события и развитие тринадцати столетий как очищающий, оплодотворяющий и возвышающий фактор.

Глядя на него и его работу со всех сторон, Мухаммед был не просто героическим пророком. Он был гораздо большим. Королем и лидером людей. Правителем и судьей над ними. Если мы должны судить о нем, принимать его за то, чего он стоит, по его работе — богатому спелому плоду его редкого и напряженного усилия — Корану с одной стороны, и, с другой стороны, могучей духовной силе, которую он оставил после себя в Церкви ислама, мы должны признать его великим и замечательным человеком. Человеком, который, когда его истинная ценность будет понята и оценена, будет выделяться в истории как политический и религиозный реформатор вирильного и героического типа. Человеком, на которого будут смотреть в еще большем свете, чем сейчас, когда человечество станет менее конфессиональным и более рационально гуманитарным. В действительности Мухаммед был ультравеликим человеком. Разница (как мне кажется) между другими великими людьми и им самим была широкой. Обычный тип великого человека — Джон Нокс, например, — является патриотом по существу. Он за свою страну прежде всего, затем за Бога и человечество. Как я показал, с Мухаммедом было как раз наоборот. Араб по случайности рождения, он ставил Бога и природу превыше всего. Именно это сделало его гуманистом; это поставило его перед своим веком. Ибо Мухаммед, без тени сомнения, был на века впереди своего времени. В своей концепции Бога, в своем отказе от древнего мифа о непорочном зачатии, в своем отказе признать божественность Христа, он был по сути современником — современником двадцатого века. Именно эта католичность, следовательно, заставила ислам расцвести в духовную энергию, которая охватывает так много национальных единиц.

Мухаммед сражался изо всех сил. В точном соответствии со своим трудом он преобладал. Преобладал над исходами жизни и смерти. Смерть не имела для него ужасов. Жизнь одна была полна ужаса — т.е. страха Божьего. В смерти не было жала. В могиле не было победы. Смерть лишь убила смертную часть его. Духовную она увеличила и приумножила не по пропорции. Нынешняя душа ислама — это дух Мухаммеда. Только когда он исчерпает себя, ислам увянет и умрет! По сей день он является, и на многие эоны вперед он будет в духе, правителем и судьей над исламом. Несмотря на секты и теологических спекулянтов, пока существует ислам, его дух будет продолжать председательствовать над его судьбами. Его дух живет в духе вероучения, которое он завещал как божественное наследие человечеству — т.е. тем его частям, которые были воспитаны в системе и обожании Патриарха. Ибо хотя материальная часть его мертва, духовная все еще говорит голосом, который является мириадноязычным. Как слово Божье, в Коране есть святость для каждого мусульманина, которая превышает почтение христианина к Библии, настолько, насколько огненное великолепие солнца превосходит холодный бледный блеск луны — которая является лишь тенью, бледным отражением субстанции и реальности. Существует, по сути, со стороны мусульманина почитание, оказываемое Корану, которое практически равно почитанию африканца или ирландца к своей земле. Совместимо с этим, для мусульманина есть только один Пророк. Как избранный агент Бога для распространения Его слова, Мухаммед стоит один и в стороне на вершине, которая человечески недосягаема. Многие ошибки были приписаны ему, многие обвинения выдвинуты против него. Для среднего, действительно даже для образованного христианина, Мухаммед — не что иное, как самая странная смесь правильного и неправильного, ошибки и истины, отменитель суеверий согласно его собственному показу, но верующий в чары, сны, предзнаменования и джиннов. Но что из всего этого? Разве не доказывает само по себе такое рассуждение, насколько очень непоследователен и противоречив человек, даже если он европеец и христианин? Разве не процветает суеверие того же рода в этот самый момент в Европе, да что там, в самых центрах и оплотах христианского мира? Что насчет икон, чар, амулетов, священных реликвий и изображений греческой и римской церквей? Разве это не форма материализма, которая сама по себе является фазой или частью — очень большой частью — Природы? Разве не означало суеверие (происходящее от «super», выше или сверх меры, и «sto», стоять) изначально избыток щепетильности или церемониальных обрядов в религии? Разве не описывало оно излишество поклонения, которое превышало то, что было либо предписано, либо подобающе? Что говорит Цицерон о нем в своем трактате «О природе богов»? (Я цитирую из старого перевода): «Не только философы, но и все наши предки всегда отделяли суеверие от истинной религии. Ибо те, которые молились весь день, чтобы их дети пережили их (superstites essent), назывались суеверными; каковое имя после было расширено». Разве не является эта вещь, которую мы называем суеверием — эта вера в сверх- или, скорее, внеестественное, в отличие от расплывчатых и просто вульгарных абсурдов, которые так распространены, — результатом врожденных инстинктов, которые человечество, как просто одна форма естественного развития, получает прямо от Природы? Разве этот Натуризм не более или менее развит во всех нас — больше в невежественных, меньше в образованных, и меньше всего в ученом; скептике, который знает больше, потому что он смотрел и искал больше в истину и реальность вещей; потому что он научился через опыт, факт, знание, следовательно, большую интеллигентность, чтобы различать, что от чего и почему от зачем? В любом случае, разве тот факт, что Мухаммед был суеверен, не доказывает тем более ясно, что он не был просто вульгарным проектировщиком, который практиковал самообман и претензии в отношении своей миссии, но что он был полностью искренен в вере, что он является специально выбранным Апостолом Великого Проектировщика и Контролера вселенной?

Но не на ошибки Мухаммеда мы должны смотреть. Все великие люди вылеплены из ошибок. Именно в его добродетелях и величии — а их много — мы найдем истинного человека. В этом Карлейль был правильным проводником и показал свою собственную широту ума и величие. Они доказывают, что Мухаммед был одним из величайших конструкторов человечества. Это правда, что он разрушал, но в малом масштабе сравнительно в пропорции к необъятности его конструктивного труда. В качестве доказательства этого, физическое, моральное и духовное богатство ислама говорит круглыми числами и твердыми реальностями. В другом из своих великих романов Дюма, говоря о Джоне Ноксе, говорит: «Тот, кто поднял такую бурю, должен был быть, и он был, Титаном; действительно, Джон Нокс был одним из тех людей, которых великие религиозные и политические революции неизменно порождают. Рожденные в Шотландии или Англии во время пресвитерианской Реформации, они называются Джон Нокс или Оливер Кромвель; рожденные во Франции, во время политической реформы, они называются Мирабо или Дантон». Мухаммед был, во всех смыслах этого слова, более титаническим, чем Кромвель или Мирабо. Он не был по природе или в душе разрушителем. Когда он разрушал, это было только потому, что его рука была вынуждена грубым и упрямым антагонизмом тех, на кого его искренность и убедительность возбудили завистливую и смертельную ненависть. Вся цель, конец и объект его существования состояли в том, чтобы развивать обожание и религию Бога. Буря, которую он поднял, была вызвана к бытию Богом, который владел им. Отсюда душа и конструктивность в ней. Отсюда могучий дух ислама, измеримый только емкостью души, которая никогда не переставала расширяться и развиваться. Ни один здравомыслящий человек, конечно, не может отрицать, что ислам был и есть великая работа? Моральные инжи и виноград, которые она достигла, не такие, какие могли бы быть собраны с терновника и чертополоха человеческого усилия. Тем не менее, как ни странно, как я показал, среда, в которой он родился, была странно суровой и бесплодной! Это, однако, одна из тех естественных аномалий, которые нам было бы хорошо оставить в покое. Один из тех парадоксов, тех тайн, которыми изобилует Природа, которые совершенно вне человеческого понимания.

Независимо от того, изучал ли Мухаммед сократовский принцип «Γνῶθι σεαυτόν» — «познай самого себя», — он знал себя настолько глубоко, насколько это вообще возможно для человека. Еще в молодости он оценил свои возможности, измерил свои силы и слабости, определил широту, долготу и глубину того, на что он был способен. В результате этой нравственной оценки он почувствовал, что его ресурсы без Бога так же слабы, как сломленный тростник, колеблемый штормовыми ветрами. Он знал, что его истинная сила заключается в знании и могуществе Бога и Природы. Темперамент и характер псалмопевца — того, кто видел в Боге крепкую башню и скалу своей защиты, свое прибежище не только во времена бедствий, но и во все времена, — были сильно развиты в нем. Гений всей семитской расы был сосредоточен в Мухаммеде. Именно это, по сути, являющееся возвышеннейшим эготеизмом, придало ему уверенность, а затем и убежденность. Именно эта праведная убежденность несла его, словно на крыльях ветра — бессмертного дыхания и души, как он это представлял, — живого и вечного Бога. Благодаря этому чувству он преобразовал врожденный страх и благоговение, которые вдохновляли его, в руку и силу Всемогущего. Если гениальность подразумевает острое психологическое проникновение в природу и внутреннее сознание жизненных проблем, дополненное неисчерпаемой энергией, работоспособностью и терпением, то Мухаммед был гением. Безусловно, если мы примем определение гения по Бюффону как «не что иное, как большая способность к упорству», то он, вне всякого сомнения, был гением высочайшей степени. Основатель веры — одной из величайших, порожденных миром, — духовный предводитель верующих, его гений был по существу нравственным и религиозным. Вся его жизнь была одним долгим трудом любви и преданности достижению своей цели, а именно — провозглашению Бога народам земли: первая половина ее прошла в светской работе, но в безмолвном созерцании; вторая половина, сама делимая на два периода, — двенадцать лет убеждения, за которыми до самого конца последовала активная агрессия и борьба.

Мухаммед, возможно, был импульсивным, страстным и спонтанным, ибо, как и все великие лидеры, он был многогранен. Но ни в коем смысле нельзя сказать, что ислам был результатом спонтанности. Напротив, он во всех отношениях был результатом спокойного и обдуманного размышления, долгого и непрерывного контакта с силами и явлениями Природы, но прежде всего — непрестанной концентрации и общения с невидимой силой, которая ими управляет. Растянувшись на двадцать с лишним лет, этот процесс продолжался, не прерываясь ни домашними заботами, ни торговыми сделками. Все это было второстепенным и должно было уступить место центральной идее, которая занимала весь его разум, которая вращалась вокруг его работы и его мыслей, подобно тому как Земля вращается вокруг Солнца. Его центром тяжести был Бог. Эта тяжесть формировала его характер, придавала ему мужество и стойкость во всех его испытаниях и невзгодах, советовала и направляла его в обычных делах. Именно эта тяжесть и сосредоточенность вызывали уважение и доверие у всех, кто знал его и попадал под его магнетическое влияние.

Но Мухаммед не был непогрешим. Догма — фактически все человеческое — открыта и подвержена ошибкам. Даже сама непогрешимость, как мы ее называем, ошибочна. Как метко замечает Дрейпер: «Тот, кто непогрешим, должен быть неизменным». Во многих обыденных жизненных ситуациях он, несомненно, был изменчив и непоследователен. В конце концов, он был всего лишь человеком, но не в отношении Веры. Здесь он был тверд, как скала, и проявлял целеустремленность, которую ничто не могло поколебать или изменить. Для него «жизнь была лишь средством достижения цели, а эта цель — начало, средоточие и конец всего — Бог». Только синхронно с этим руководящим принципом существовала идея национального единства. Ни разу он не дрогнул и не отступил от нее. Именно к этой его преданности и верности Богу и централизации можно проследить приверженность мусульман своей Вере. «Мы, как часто говорят, создания обстоятельств. В этом выражении больше философии, чем может показаться на первый взгляд. Наши действия — не чистые и не смешанные результаты наших желаний. Они — порождение множества различных и смешанных условий. В том, что кажется самым добровольным решением, присутствует многое, что является совершенно непроизвольным — возможно, больше, чем мы обычно предполагаем». Это в значительной степени относилось к Мухаммеду. Он был во многом созданием обстоятельств — олицетворением своей среды. Именно гений этого вошел в него и завладел им. Это формировало и направляло его, как хотело. Это сделало его таким же сильным и непреклонным, как оно само. Это, в сочетании с коммерческими знаниями и опытом, которыми он обладал, и политической проницательностью, которую он приобрел, сделало его тем, кем он был. Здесь, в крошечной скорлупе, лежит ядро и исток души ислама. Возможность того, что Мухаммед был скорее кавказского, чем измаильского происхождения, в действительности мало что меняет в психологическом анализе его характера. В основе своей человеческая природа везде остается человеческой природой. В этом отношении расовые и цветовые различия не имеют значения. Даже моральные и физические характеристики — лишь поверхностные классификации. Врожденные склонности, какими бы сильными и укоренившимися они ни были, могут быть исправлены или изменены средой. Так что, хотя смутно возможно, что его моральное мужество и другие ментальные черты имели кавказское происхождение, в основном он был по характеру семитским, по принципам патриархальным, а по духу гуманистическим. По мнению Леки: «Если мы взглянем на ход истории в широком смысле и изучим отношения больших групп людей, то обнаружим, что религия и патриотизм являются главными моральными влияниями, которым они подвергались, и что раздельное изменение и взаимное взаимодействие этих двух агентов можно почти назвать моральной историей человечества». Это, безусловно, было так в отношении ислама. Религия была средством, выбранным Мухаммедом для продвижения его поистине имперского замысла. Именно через религию, или, скорее, через интерпретацию, которую он ей придал, он выстроил прежде всего естественный патриотизм, а затем интернациональный дух, который перерос в могучее вероучение ислама. До этого Аравия, какой он ее нашел, была узкой до крайности. Единственным патриотизмом — если это можно назвать патриотизмом — был клановый и общинный. За пределами этих жестких рамок на всех смотрели с подозрением, презрением, безразличием и неизменно с нескрываемой враждебностью. И все же великий и прочный фундамент этой великолепной духовной и светской империи был заложен одним человеком. Но каким великим и каким героическим! Действительно, «в целом, история человечества знала немногих более искренних, благородных и чистосердечных “пророков”, людей, неотвратимо побуждаемых внутренней силой увещевать и учить, и изрекать суровые и возвышенные истины, полный смысл которых часто им самим неведом».

ГЛАВА VII. МУСУЛЬМАНСКАЯ МОРАЛЬ И ОТНОШЕНИЕ ХРИСТИАНСКОГО МИРА К ИСЛАМУ

Чтобы лучше оценить нынешний политический аспект мусульманского мира, государственным деятелям Европы — в особенности Франции и Великобритании — следует серьезно изучить дух ислама. Если мы рассматриваем ислам как дело рук Мухаммеда — а мы обязаны это делать, — то должны признать и некоторые общие черты. С самого начала он работал не только как пророк, но и как политический реформатор. Путешествуя с открытыми глазами, ушами и всеми чувствами, он, должно быть, хорошо знал политическое состояние восточной части Европы и западной стороны Азии. Достичь своих религиозных целей без политического единства Аравии было невозможно. Для него политическое и религиозное единство его страны были синонимами. Как проницательный и практичный торговец, он учитывал материальные преимущества торговли. Он понимал, что без прочной коммерческой базы и политического единства не может быть национальной стабильности. Он также видел, что в такой стране, как Аравия, разделенной на кланы и общины, это возможно осуществить только через духовный потенциал единого и единственного истинного Бога. Если он сам не осуществил этот великий проект, мы знаем, по крайней мере, что это было великолепное наследие, которое он завещал своим последователям в духе ислама, что в конечном итоге и произошло на самом деле. Он или дух, который он вызвал, были ясно и недвусмысленно причиной всех последующих мусульманских триумфов, интеллектуальных и политических, а также религиозных. Так случилось, что едва ли через восемьдесят лет после его смерти ислам господствовал над Аравией, Сирией, Персией, всем северным побережьем Африки, включая Египет, а также Испанией. Так же, несмотря на внутренние расколы и раздоры, которые произошли впоследствии, он продолжал расти огромными шагами, пока, наконец, в 1453 году полумесяц не засиял со шпилей Святой Софии в Константинополе, а волнующий душу боевой клич «La ilah illa Allah» не прозвучал семьдесят шесть лет спустя перед самыми воротами Вены. Леки, несомненно, прав, полагая, что: «Проследить в каждом великом движении роль, которая принадлежит личности, и роль, которая принадлежит общим причинам, не преувеличивая ни одну из сторон, — одна из самых трудных задач историка». Но в случае с исламом ошибки быть не может. Правда, арабы сами по себе были великим и сильным народом. Но именно гений Мухаммеда, дух, который он вдохнул в них через душу ислама, возвысил их. Это подняло их из летаргии и низкого уровня племенного застоя до высокой отметки национального единства и Империи. Именно возвышенность деизма Мухаммеда, простота, трезвость и чистота, которые он внушал, верность основателя своим собственным принципам воздействовали на их моральное и интеллектуальное волокно со всем магнетизмом истинного вдохновения. Для них ислам был Верой — Верой Бога.

Подобно тому как христианство олицетворяет веру великой европейской семьи народов, ислам олицетворяет те страны, чьи политические институты до сих пор основаны на патриархальной системе. Но Европа — как бы высоко ни ставили себя ее народы — не в том положении и, безусловно, не может позволить себе смотреть свысока на ислам как на низший продукт низшей части великой человеческой семьи. Восток может быть Востоком, а Запад — Западом: система одного представлена многоженством, другого — единобрачием. Но из того, что христианство соответствует европейским идеалам и представлениям, вовсе не следует, что оно совместимо с идеалами Востока. То, что цивилизованный чистый результат, который оно принесло, в конечном итоге оказался больше, чем достигнутый исламом, вовсе не является доказательством никчемности или упадка ислама. Не дух ислама потерпел неудачу, а люди, которые верят в него. Они отошли от высокого идеала, который был поставлен перед ними их учителем. В этом отношении, однако, христианство также деградировало. Это вероучение скорее на словах, чем на деле. Оно никогда последовательно не практиковало то, что проповедовало. Очень широкая пропасть отделяет его практику от его идеалов. «Если бы делать было так же легко, как знать, что хорошо делать, часовни были бы церквями, а хижины бедняков — дворцами принцев. Хорош тот священник, который следует своим собственным наставлениям: мне легче научить двадцать человек тому, что хорошо делать, чем быть одним из двадцати, кто следует моему собственному учению». Так говорил Шекспир. Это остается верным сейчас так же, как и тогда, когда он это писал. Человеческая природа никогда не меняется фундаментально. Она такая же сегодня, как была вчера, и как будет во веки веков. Христианский мир, гораздо больше, чем ислам, расколот на секты и деноминации, и не может быть никаких сомнений в том, что главным препятствием к единству между этими различными группами в настоящий момент является недостаток искренности и серьезности!

По сравнению со средним мусульманином средний христианин также, безусловно, теплохладен. Ближе всего к мусульманскому пылу стоит благочестие ирландских католиков. Но какими бы преданными они ни были, даже это далеко не дотягивает до строгой практики истинного мусульманина. Однако он не только пылок и абсолютно серьезен, но, прежде всего, постоянен, верен и последователен принципам своего вероучения. Таким образом, хотя в исламе нет отцовства Аллаха, тем не менее существует истинное и реальное братство, которое весьма выгодно контрастирует с исповедуемым братством христианского мира. Цвет кожи или раса, например, не имеют для него значения. Ислам, по сути, выше всех таких мелких различий. Он не устанавливает жестких правил, не имеет таких яростных антипатий, фанатизма и предрассудков, как христианский мир. Мало провозглашает, но много практикует. Цвет кожи в его глазах не является позором, не является преградой к Богу, и тем более к человеческому общению и ассимиляции. Это, как мы знаем, не так у христиан. Для них цвет кожи и раса (как свидетельствует опыт Соединенных Штатов Америки) — непреодолимый барьер, который даже более непреодолим, чем Великая Китайская стена, через которую им невозможно перешагнуть.

В природе, как пытается объяснить Новалис в своих философских романах, существует много реальностей и истин, суть которых не может быть постигнута холодным и критическим интеллектом человека. Только посредством симпатизирующей интуиции чувства такие истины могут быть познаны или поняты. Это действительно так. Как бы тверды и материалистичны мы ни были, как бы глубоко ни были научны; как бы высоко мы ни ставили разум — даже на самую высокую вершину человеческих достижений, бывают времена, когда эмоции подавляют и доминируют над ним. Бывают времена, когда разум, даже в свои самые спокойные и расчетливые моменты, просто затопляется и переполняется приливной волной человеческих чувств. В любом случае ясно, что, хотя в абстрактном смысле невозможно отделить или даже изолировать мысль от чувства, а чувство от воли, эти три — чувство, мысль и воля — действуют и часто сотрудничают вместе в каждой ментальной причинности. Но системе так же трудно освободиться от своих собственных специфических идиосинкразий и предрассудков, как индивидууму — отделить себя от своих мотивов. Точно так же обстоит дело с исламом и христианским миром. Последний позволил своим предрассудкам и чувствам стереть или притупить свой разум. Он не знает, он не понимает ислам. Просто потому, что он не хочет или не прилагает усилий, чтобы знать или понимать его. Потому что он не сочувствует ему. Потому что вместо симпатии он в действительности антипатичен. И все же, исповедуя терпимость, христианский мир не стесняется презирать и осуждать ислам. Для христианского мира ислам — это лишь вероучение и абстракция, вероучение за пределами его холодного и автократического круга. Вероучение, принадлежащее другому миру и небесам, чем его собственные. Вероучение цвета и мрачных оттенков, даже тьмы, крови, огня и меча, когда поднят полумесяц и зеленое знамя джихада; вероучение, о котором нельзя даже упоминать в одном ряду с белоснежной тканью трансцендентного креста.

Дело в том, что христианский мир в ранние дни ислама, ревнивый и боящийся своего более молодого и энергичного соперника, всегда отшатывался от ислама под завесой самодовольного ханжества, как от чудовищного уродства самого порочного и аморального типа. Форма «Moloch horridus», ощетинившаяся полигамными наростами и жестокими острыми шипами, всегда готовыми вонзить свой ужасный яд в безвинный человеческий род. И все же, если бы христианский мир давно развил в себе добродетель терпения, широту и глубину ума, чтобы вникнуть в суть дела, он бы обнаружил — как обнаружили те скептики, которые это сделали, — чистую и неискаженную истину. Он бы обнаружил, что, как Moloch horridus из Австралии скрывает безобидный характер под странной, если не отталкивающей внешностью, так и ислам, под внешней формой, которую фанатизм и предрассудки исказили до неузнаваемости, обладает моральной и духовной ценностью, не подлежащей никаким сомнениям. У ислама, несомненно, есть свои недостатки, и их немало. Положение женщин, возможно, не такое, каким оно должно быть. Закон и практика развода — настоящее пятно на его системе. Образование находится на низком уровне. Обычай разделения полов, следствием которого являются многоженство и развод, несомненно, пагубен. Конечно, нельзя ожидать, что молодые люди, которые никогда не встречались и не общались, и чьи браки устроены за них, могут иметь какие-то возвышенные идеи или чувства по поводу любви. Невозможно, чтобы молодые люди, которые никогда не чувствовали облагораживающего влияния и морального сдерживания женского общества, могли обладать рыцарством или высоким идеалом в отношении элемента, уникального в своем роде. Тем не менее, вопреки устоявшемуся европейскому мнению, между мусульманскими мужьями и женами существует вполне реальная и сердечная привязанность и теплое сочувствие. Более того, эта привязанность и сочувствие, возможно, будут весьма выгодно контрастировать с семейной преданностью в большинстве европейских стран.

Что касается женщин, однако, социальная система, надо признать, менее успешна. Здесь есть место для улучшений. Институт женского рабства — безусловно, пятно. Участь мусульманской девушки в моральном и социальном плане не столько несчастна, сколько заброшена. Ее обычное образование практически отрицательно; религиозная его часть считается излишней. Но это популярное заблуждение, как я уже отмечал, приписывать исламу доктрину о том, что у женщин нет души. К сожалению, однако, в Европе повсеместно распространено мнение, что эти драгоценные владения игнорируются современным обычаем: что прекрасный пол не поощряется молиться ни в частном порядке, ни публично. Считается также, что энергичный ритуал, предписанный для мужчин, считается достаточным для обоих. Так что мусульманские женщины, игнорируя одно, пренебрегают другим, с последствиями, которые морально и физически катастрофичны. Но это отнюдь не реальные факты. Лично я, конечно, не могу говорить о таких вещах по опыту. Изолированные и уединенные, как женщины ислама, и их частная жизнь так строго охраняется кольцом строгих правил, что европейцу невозможно составить адекватное мнение по этому поводу. Но согласно надежному авторитету такого выдающегося мусульманина, как Сайед Амир Али, и других, женщины среди цивилизованных мусульманских общин знают свои молитвы и религиозные обязанности так же хорошо, как и мужчины — и они набожны и благочестивы — возможно, даже больше, чем другой пол. Что касается их чистоты, то она вне всяких сомнений. И все же, несмотря на столько препятствий — отсутствие образования, уединение и в целом дефектное обучение, — женщины не несчастны. В целом они так же заняты (по-своему, конечно) и так же хорошо опекаемы, как женщины Европы.

Дело в том, что ислам страдает от умственного застоя, от неизбежной реакции, которая всегда следует за долгим периодом активного развития. Арабы, одним словом, отжили свой век. Что касается образования в целом, то обучение имеет стереотипный характер. В нем нет свежести или оригинальности. Мусульманские исследования, по сути, утратили всю или большую часть своей жизненной силы. «Цветение арабской культуры давно смахнуто, и теперь осталась только пустая оболочка». Но в конце концов, именно по добродетелям, а не по недостаткам мы должны оценивать истинную ценность ислама. Совершенно бесспорно, что у него есть великие и искупающие черты. Бросание камней или грязи — в лучшем случае неблагоразумное занятие. Помимо этого, это недостойно и не подобает столь высокой цивилизации. Не христианскому миру бросать камни, так же как и не исламу. Действительно, в этом отношении Европа могла бы взять пример с мусульманской сдержанности и достоинства. Мусульманское общество также может весьма выгодно сравниться с европейским. Взятый в массе, многоженец-мусульманин во всех отношениях столь же морален — на самом деле даже более — чем его английский, французский или немецкий современник. В значительной степени многоженство — это скорее теоретический, чем практический институт. Ни один из двадцати мусульман не имеет даже двух жен. В любом случае зло заключается не в правильной и законной практике многоженства, а в злоупотреблении им. В целом среди последователей ислама нет беспорядочной аморальности. Пьянство и проституция практически отсутствуют. В городах, где европейцы сделали их необходимостью, они всегда хуже. Воздержание и трезвость не только провозглашаются, но и практикуются. В этих отношениях молодой мусульманин, безусловно, стоит выше своего современника в Европе. Женясь рано, он ничего не знает о «диких овсах», которые так беспорядочно и так религиозно сеются молодежью Европы. Он не сеет никаких сорных или вредоносных трав, чтобы внуки его детей пожинали ужасную жатву. Поэтому, что касается мужского пола, социальная система ислама, безусловно, более моральна и здорова, чем система христианского мира.

Культ мормонизма, каким он существовал и существует в штате Юта и Солт-Лейк-Сити, — это проблема, которая должна заставить всех государственных деятелей задуматься! Как психологическая загадка и с рациональной точки зрения, это самый интересный вопрос. Он сталкивает нас с двойной аномалией! Прежде всего, путем внедрения социологической системы в явном противоречии с этническими условиями и вопреки им. Чтобы сделать аномалию еще большей, религиозная часть этого культа основана на явном обмане. В нем нет даже той возможности реальности, которая всегда существует в основе многих древних мифов.

Так называемое откровение Джозефа Смита — это неуклюжая мистификация человека, который ни в каком смысле не был ни великим, ни искренним. Это, несомненно, дело рук одного или нескольких лиц, которые инициировали движение в своих собственных интересах и чтобы скрыть принципы, которые были в полном противоречии с христианским вероучением и европейским мнением. Мухаммед, как мы знаем, не получал никакого откровения «о вечности брачного завета или многоженстве». Это, согласно заявлению мормонов, было предназначено только для Джозефа Смита. Как великий государственный деятель и пророк, Мухаммед признавал многоженство этническим условием, поэтому мудро не вмешивался в него. Любое радикальное новшество в этом направлении было бы чем-то большим, чем политическая ошибка. Как революционная мера, это полностью разрушило бы всю ткань арабского и восточного общества. Пандемониум и хаос были бы немедленным следствием. Похоронный звон ислама — прямым результатом. И все же личный бог Джозефа Смита был настолько близорук или старателен, что санкционировал абсолютно простой вопрос домашнего устройства и экономики. Могли бы любые две крайности представить более широкий и яркий контраст? Возможно ли даже сравнивать великолепную искренность этого возвышенного вероучения самоотдачи Богу — душа которого пришла прямо от всего великого в природе — с тонкой прозрачностью того, что в лучшем случае было слабой попыткой вымысла, исходящей из менталитета человеческой посредственности? Оправдано ли упоминать их в одном ряду?

И все же, несмотря на эти поразительные противоречия, совершенно очевидно, что государство мормонов в экономическом смысле является процветающим, преуспевающим и развивающимся сообществом. Его люди также упорядочены, хорошо воспитаны, законопослушны и трудолюбивы. С моральной и социальной точки зрения к ним не придраться. Законодательство правительства Соединенных Штатов против многоженства, хотя в последнее время оно применялось с гораздо большей строгостью, чем вначале, не искоренило многоженство. Демонстрирует ли это или нет, что многоженство — которое в глазах христианского мира является одним из главных преступлений ислама — не является тем преступлением, которым его представляют? Является ли оно, по сути, преступлением вообще? Не доказывает ли это, что неправильно только злоупотребление им, как злоупотребление чем угодно, даже хорошим? Но что сама система как этническое условие, присущее определенным расовым слоям человечества, есть не что иное, как результат или эволюция социологических обычаев и нравов?

Утверждать, как делают все мутазилитские доктора, что ислам не является полигамной системой, потому что он лишь допускает ограниченное многоженство при строгих условиях, что ведет к единобрачию, — это лишь метафизическая уловка. Это лишь попытка делить волос на части. Это не меняет того факта, что когда система разрешает более одной жены, а ее основатель санкционировал четырех, она, безусловно, не является моногамной. Такой аргумент не выдержит критики ни на мгновение. Это лишь простое утверждение — «кость», как гласит персидская пословица, «брошенная двум собакам», явный кусок софистики. Это лишь выпрашивание очевидного факта, реальности, которую нельзя ни избежать, ни обойти. Как очень удачно выразился Бернс:

“But facts are cheels that winna ding
An downa be disputed.”

От подобных теорий ислам не может получить никакой выгоды. Точно так же, как в широком смысле он не может пострадать от того факта, что допускает многоженство, он может позволить себе обойтись без подобных оправданий. Всегда более здравый принцип — смотреть правде в глаза, даже если эта правда неприятна. Как бы цивилизация или ход и прогресс событий в конечном итоге ни изменили многоженство, сам обычай был лишь результатом обстоятельств и условий, которые в то время были неизбежны и не подразумевали (как не подразумевают и сейчас) преступления против естественных законов или их подрыва. Клеймить систему, которую время и обычай освящали тысячи лет, только потому, что она оскорбляет легко уязвимые чувства сверхчувствительного христианского мира, или даже по другим причинам, — это, по меньшей мере, недостойно. Приписывать преступление самой вещи — почти, но не совсем, на одном уровне с теологией, которая провозглашает ребенка продуктом греховного акта. Если причина греховна, то и следствие должно быть греховным? Такая теория, безусловно, противоестественна, если не чудовищна! Это извращение той Природы, из которой мы сами произошли, и того Бога или Первопричины, из которой произошли все причины и следствия.

Рассматривая этот вопрос с самых широких позиций, нет нужды в оправданиях. Подобные утверждения, как у мутазилитских докторов, бросают слишком большую тень — почти оскорбление — на великий дух и великолепные традиции ислама. Это совершенно недостойно его. Факт полигамной системы ни на йоту не умалял великолепия империи, построенной на энергичном вероучении Мухаммеда, хотя последующее злоупотребление им, возможно, и сделало это! Даже допуская, что единобрачие — это улучшение по сравнению с многоженством, христианская вера была еще молода, когда Мухаммед впервые основал ислам. Тысяча триста лет имеют огромное значение в аспекте социального прогресса и развития. И, как я уже отмечал, даже Мухаммед, со всей своей великой властью и влиянием, не осмелился бы разрушить краеугольный камень, на котором основывалась вся социальная ткань патриархальной системы. Каким бы великим он ни был как Пророк, он был слишком великим государственным деятелем, чтобы даже думать о новшестве столь поразительно радикальном и революционном.

Но христианский мир в массе своей никогда рационально не рассматривал этот вопрос с широкого и либерального аспекта! Отношение его миссионеров к великой мусульманской Церкви, по меньшей мере, неуместно и неоправданно. Их иррациональное высокомерие и агрессивность превосходят только их психологическое невежество в отношении исламского духа и морали, дополненное чрезмерным эгоизмом, слепым фанатизмом и узкими сектантскими предрассудками. В двойном смысле их отношение крайне оскорбительно. Оскорбительно, потому что оно враждебно, а также дерзко. Попытка обращения ислама — это свобода, которая граничит с распущенностью перед лицом его полной тщетности. Это само по себе демонстрирует невежество в отношении этнических условий со стороны европейских государственных деятелей и миссионеров, которое столь же удивительно и нелепо, сколь и прискорбно. Точно так же осуждать ислам, как это делают христианские миссионеры в недвусмысленных выражениях, в книгах, на платформах и с кафедр, безусловно, непростительно — безусловно, это пятно на цивилизации. Христианство никогда не обратит и не вытеснит ислам. Пока существует одно, будет существовать и другое. С самых католических позиций, в религиозном, социальном, политическом и экономическом смысле, было бы разумнее и политичнее оставить ислам в покое. Было бы уместнее, если бы христианские миссионеры направили свою энергию на обездоленных в трущобах своих собственных европейских городов и на спасение бедных беспомощных младенцев, которые тысячами медленно умирают от порока и преступлений, которые хуже скотских. Бесспорно, в нашей собственной европейской системе есть моральный рак, который столь же вирулентен, как и любой, который может породить ислам. Это действительно вопрос, на который европейским государственным деятелям следует обратить внимание. Ибо больше всего именно это наступление на оплоты ислама со стороны христианского мира объясняет мусульманскую угрозу. Одно, если оно существует, — лишь ответный удар на другое.

Бесспорным фактом является то, что в Китае и в различных частях мира самоуправное вмешательство и неблагоразумное рвение христианских миссионеров — выходящее за рамки всякой осмотрительности, такта и здравого смысла — часто становилось причиной войн и кровопролития. Совместимо ли это, спрашиваю я, с христианскими принципами и исповеданиями? Не являются ли такие практики далекими от высоких идеалов, которыми так последовательно размахивают перед лицом тех, кто находится вне его круга? Не дискредитируют ли они морально великое вероучение и не стремятся ли свести его к низкому уровню простого и слащавого ханжества? Но достаточно одного небольшого примера этой открытой и нескрываемой враждебности. В «X. Y. Z.» от 24 июля 1908 года под заголовком крупным шрифтом «ИСЛАМ — ВРАГ» появляется следующее: «На ежегодном собрании, состоявшемся в связи с Церковным миссионерским обществом в Харрогейте недавно, преподобный У. И. Поттер сказал: “Призывы, которые наиболее настоятельны, — это, возможно, призывы к борьбе с наступающим магометанством в Западной Африке, к направлению нового стремления к знаниям в Китае, к защите японской нации от агностицизма путем собирания миллионов в этих землях в лоно христианской Церкви”».

Такое предложение говорит само за себя. Оно самоосуждающее. Оно осуждает оратора и всю систему, которая продвигает и поощряет такие узкие и порочные методы. Оно осуждает также журналистику, которая дает таким бедным и недостойным высказываниям место, даже в качестве простого «заполнителя».

Ислам не враг. Только христианский мир делает его таковым. Это та трусливая совесть, которая, найдя в нем учителя и работника солидной ценности, пробудила зависть и злобу вечно ревнивого теологического духа, который неизменно был ответственен за столько войн и кровопролитий. Это реликт той же воинствующей зависти, которая, пылая яростью в Темные века, в значительной степени разожгла Крестовые походы. Такой ограниченный и догматический дух, безусловно, не представляет истинный дух современной Европы, которая предположительно рациональна и разумна, и соответствует гению прогресса и продвижения. Нет никакой реальной и спонтанной мусульманской угрозы. Даже если она есть, это лишь эхо этих агрессивно христианских настроений. Это лишь ответ на вызов, столь же недостойный и презрительный, сколь агрессивный и вызывающий. Ислам, повторяю, не враг, а сотрудник с нами в великом и славном деле поднятия человечества от низшей к высшей цивилизации. У ислама нет ни намерения, ни замысла посягать на духовные заповедники христианского мира. Более того, у него нет зудящего желания делать это. Его лидеры обладают здравым смыслом, чтобы признать, что христианский мир отделен от него этническими законами и социальными обычаями, которые неделимы. Он только слишком готов; все, по сути, о чем он просит, — это чтобы его оставили в покое работать в своей собственной сфере влияния. Неужели невозможно тогда христианскому миру, исповедующему столь огромное моральное и всякое другое превосходство, пойти ему навстречу, заключить перемирие или компромисс, чтобы каждый работал в своей законной сфере? Сварливый метод, который он применяет по отношению к исламу, так же плох, даже хуже, чем тысяча красных тряпок для разъяренного быка. Ибо, подобно несчастной жертве в испанской корриде, замученной до смерти матадорами, пикадорами, тореадорами и множеством других «доров», ислам осажден и задираем пенистыми излияниями теократических поджигателей и необузданной свободой европейской желтой прессы.

Происхождение ислама, как я его описал, само по себе является доказательством моральной и духовной стабильности ислама — той его части, которая не отклонилась от духа своего великого Основателя, а прильнула к нему. Но даже с учетом деноминационных отклонений, ислам в массе своей поистине благочестив.

Два вероучения представляют две абсолютно расходящиеся части человечества. Бесспорно, в социальном, моральном и религиозном смысле ислам есть ислам, а христианский мир — христианский мир. Исправить это расхождение, сблизить эти две части — входит в область невозможного.

Естественное устройство, подобное этому, не может быть нарушено или изменено. Дефектное, как оно есть с человеческой точки зрения, оно все же неисправимо — зияние, столь же широкое, как солнца в пространстве, вне власти человеческих усилий для сближения. Только рациональное евангелие гуманизма, великая религия естественной симпатии, может исцелить этот разрыв. Это оно может сделать только путем превращения человечества в одну великую человеческую семью. Одно это смело бы тревожные факторы вероучений, деноминаций и сект. Но возможно ли такое? Вряд ли! Конечно, не до тех пор, пока эгоизм и эготеизм человека являются столь преобладающей силой в человеческой социологии, или до тех пор, пока нынешняя физическая и ментальная среда двух частей остается прежней.

ГЛАВА VIII. ДОЛГ ЕВРОПЫ ПЕРЕД ИСЛАМОМ: ЭТНИЧЕСКИЕ СФЕРЫ ВЛИЯНИЯ

Но помимо всех этих веских соображений, отношение Европы к исламу должно быть исполнено вечной благодарности, а не черной неблагодарности и забвения. По сей день Европа не признала честно и искренне тот огромный и непреходящий долг, которым она обязана исламской культуре и цивилизации. Лишь вяло и формально она признала, что в то время, как в Темные века ее народы погрязли в феодализме и невежестве, мусульманская цивилизация под властью арабов достигла высокого уровня социального и научного расцвета, который поддерживал теплящиеся угли европейского общества, не давая ему окончательно прийти в упадок.

Разве мы, считающие себя ныне на самой вершине, когда-либо достигнутой культурой и цивилизацией, не осознаем, что если бы не высокая культура, цивилизация и интеллектуальный, а также социальный расцвет арабов, а также не основательность их школьной системы, Европа по сей день оставалась бы погруженной во тьму невежества? Забыли ли мы, что мусульманская максима гласила: «Истинное знание человека важнее любых частных религиозных взглядов, которых он может придерживаться», — что мусульманская веротерпимость резко контрастировала с тогдашним нетерпимым состоянием Европы? Забыли ли мы, что халифат возник в самый дегенеративный период Рима и Персии, а также что большая часть Европы лежала под темным облаком варварства? Разве не взывает к нам великолепная доблесть арабов, вдохновленная теизмом, столь же возвышенным, сколь и чистым? Разве не взывает к нам умеренность и сравнительная терпимость, проявленные ими к побежденным, несмотря на яростный и жгучий пыл возрождения человечества, который побуждал их к завоеваниям? Разве это не взывает к нам тем более, когда мы противопоставляем это горечи отношения христианских сект друг к другу? Особенно если учесть, что в христианском мире, как он был тогда устроен, вымогательство, тирания и имперская централизация в сочетании с церковным деспотизмом и преследованиями практически искоренили патриотизм, заменив его раскольнической и выродившейся церковью.

Разве не очевидно, что в своем взгляде на ислам Европа упустила из виду свои собственные Темные века — тот ужасный период интеллектуального забвения, который начался с упадка классического образования после утверждения варваров в Европе в V веке и продолжался вплоть до эпохи Возрождения, то есть до конца XIV века? Разве не очевидно также, что она утратила всякое воспоминание о расколотом и беспокойном состоянии христианского мира даже в середине XV века, когда Возрождение было в самом разгаре или, по крайней мере, прошло половину своего пути? Как мало европейцев знают имя Энея Сильвия — и еще меньше тех, кто может вспомнить поразительную и яркую картину, которую он нарисовал о состоянии Европы в те дни зарождающегося разума! Тем не менее этот прелат, впоследствии папа Пий II, подводит итог тогдашней европейской ситуации в любопытном, но лаконичном и четком документе — своего рода государственном акте, датированном 1454 годом. Обладая личным знанием Европы и будучи человеком большой природной проницательности и наблюдательности, Эней Сильвий был из всех живших тогда людей наиболее квалифицированным для описания положения дел в этот период. Так что его наблюдения не только значимы, но и заслуживают веса и внимания.

Обсуждая перспективы планируемого крестового похода, он тепло отзывается о Филиппе Бургундском за его готовность в этом деле, а затем приводит свои доводы в пользу того, что сейм во Франкфурте должен потерпеть неудачу. Ибо в христианском мире нет подлинного единства; ни папу, ни цезаря не почитают должным образом и им не верят; они лишь притворные имена или нарисованные чучела — у каждого государства свой король: в каждом доме есть свой принц. Италия встревожена, Генуя враждует с Арагоном; более того, хуже того, у Венеции фактически есть договор с турком. В Испании много королей, все они различаются по силе, управлению, целям и мнениям. Там даже идет война из-за Гранады. Франция все еще с беспокойством смотрит через Ла-Манш на Англию, своего старого врага, а Англия наблюдает за Францией. Немцы разделены, лишены сплоченности; их города ссорятся со своими князьями; их князья воюют между собой. Люксембург является предметом спора между королем Богемии и герцогом Бургундским.

Возможно ли, что Европа не помнит и имеет неблагодарность игнорировать блестящие заслуги ученых и философов Аравии? Неужели имена Ассамха, Абу Османа, Аль-Бируни, Аль-Байтара, Абу Али ибн Сины (Авиценны), великого врача и философа, Ибн Рушда (Аверроэса) из Кордовы, главного комментатора Аристотеля, Ибн Баджжи (Авемпаса), помимо множества других, — лишь мертвые буквы? Неужели великая работа, которую они проделали, и слава, которую они оставили после себя в своих книгах, должны быть преданы забвению неблагодарной, потому что антипатичной Европой? Неужели работа Альхазена, автора трактатов по оптике, который понял вес воздуха, исправил греческое заблуждение или теорию зрения и определил функцию сетчатки, ничего не значит? Неужели мы не отдаем дань уважения такому великому мыслителю, как Газали, который, говоря о своих попытках отделиться от своих юношеских мнений, говорит: «Я сказал себе: моя цель — просто познать истину вещей, следовательно, мне необходимо установить, что такое знание»? Не может быть, чтобы мы уже упустили из виду поразительную интеллектуальную активность мусульманского мира, особенно в ранний период Аббасидов? Не может быть, чтобы мы совсем забыли о невосполнимой потере, которая была нанесена арабской литературе и миру в целом бессмысленным уничтожением тысяч книг, вызванным христианской нетерпимостью и фанатизмом? Неужели можно сказать о христианской Европе, что она уже много веков делает все возможное, чтобы скрыть свой долг перед арабами? И все же, безусловно, такие обязательства слишком священны, чтобы оставаться скрытыми еще дольше! Пусть Европа — вернее, христианский мир — признает и осознает свою вину. Пусть она громко провозгласит своим невежественным массам и миру в целом ту неблагодарность, которую она проявила, и тот вечный долг, которым она обязана исламу, который она больше не презирает. Открытое признание полезно для души, и только такое признание может смыть черное пятно, которое так долго порочило ее доброе имя. Пусть христианский мир раз и навсегда признает, что величайший из всех недостатков — не осознавать ни одного, что признание вины — это лишь другими словами сказать: мы сегодня мудрее, чем были вчера. Только благодаря такому великодушию она может претендовать на искупление. Ибо она, несомненно, должна знать, что «несправедливость, основанная на религиозной злобе и национальном тщеславии, не может совершаться вечно».

Позвольте мне попытаться сделать свою мысль несколько яснее с помощью двух простых иллюстраций — одна относится к XVIII веку, другая — к XX. «Сколько великих людей вы насчитываете?» — спросили однажды Бюффона. «Пятерых, — ответил он сразу, — Ньютона, Бэкона, Лейбница, Монтескье и себя самого».

Лет пять-шесть назад нынешний германский император, излагая свои взгляды на божественное откровение и проявление, как говорят, выразился следующим образом: «Для содействия развитию человека Бог открыл Себя в человеке, будь то священник или король, будь то язычник, иудей или христианин. Так в Моисее, Аврааме, Гомере, Карле Великом, Лютере, Шекспире, Гёте, Канте и императоре Вильгельме Великом, которого Бог таким образом избрал для достижения нетленных результатов. Его дед часто говорил, что он был инструментом в руках Божьих».

Комментарий с моей стороны любого рода был бы лишь оскорблением для умного или сочувствующего читателя. Но то, как ислам старательно игнорируется в обоих случаях, безусловно, показательно и проливает свет. Это лишь два примера, взятых наугад, но они типичны для европейского высокомерия, эгоизма и общего отношения снисходительной апатии к мусульманскому миру. В конце концов — даже когда речь идет о просвещенном императоре — это лишь шаг, и короткий быстрый шаг, от возвышенного до смешного.

В интересах самой Европы государственным деятелям в конечном итоге окупилось бы относиться к миру ислама с большей симпатией и терпимостью, а также с обычной справедливостью. Эти замечания, конечно, более применимы к Великобритании и Франции. С точки зрения высшего государственного управления, эти два государства должны использовать имеющуюся у них власть для достижения этой мудрой и политически целесообразной цели. Вместо того чтобы допускать любые подобные неразумные меры (например, те, что предпринимаются христианскими миссионерами для обращения в свою веру), они должны всеми имеющимися в их распоряжении средствами продвигать, поощрять и стимулировать работу ислама в его собственной надлежащей и законной сфере влияния. Размышление напомнит им, что нетерпимость или преследование в любой форме, как доказывает история самого христианства, всегда помогали, но никогда не сдерживали развитие любого вероучения. Одни только эти факты должны рекомендовать изучение ислама всем британским государственным деятелям. Но в дополнение я хотел бы указать им на одну особенность, которую стоит изучить. А именно: та же смесь материализма и духа, то же стремление к единству, сплоченности и созиданию, которые характеризовали усилия Мухаммеда, действовали также при создании Британской империи. Практически из этих сил, но в других аспектах и условиях социальной и физической среды, Англия расширилась до Великой Британии. При тех же условиях и среде, и при том же энергичном народе, неизвестно, чего могли бы достичь истинный дух и пыл ислама. Помните, что душе ислама, какой ее оставил Пророк, не недоставало духовной стойкости. Ее недостаток был в его последователях, которым было трудно соответствовать жестким стандартам, установленным им их Господом и Учителем. В таком великом международном или, скорее, межконфессиональном вопросе крайне неразумно проводить сравнения, особенно когда рассматриваемые вероучения представляют сферу мысли и социологическую систему, столь широко расходящиеся, как ислам и христианский мир. Тем не менее есть факты, о которых последнему следует напомнить. На протяжении всей своей великой и растущей истории, особенно в начале своего пути, когда фанатизм был извинителен, будучи воинственным и жестоким, ислам никогда не опускался до такой ненавистной системы, как дьявольская инквизиция, никогда не пятнал великую душу своей веры безжалостными и кровавыми массовыми убийствами, подобными тем, что были совершены против альбигойцев, вальденсов и в Варфоломеевскую ночь. Напротив, он проявил дух религиозной терпимости, который был столь же рациональным, сколь и замечательным. Действительно, при Омейядах в Испании (755–1031) это было во всех смыслах больше, выше и шире, чем то, что преобладает в настоящее время в современной Испании. Конечно, верно, что Мамун, один из аббасидских халифов, учредил в 833 году н. э. михну, или инквизицию, чтобы поддержать рационализм мутазилитского учения против ортодоксии. Но она была недолговечной. Ибо вскоре после этого его преемник Васик, как говорят, официально отказался от рационализма; и через четырнадцать лет после ее начала жестокий и фанатичный Мутаваккиль сурово положил ей конец, а вместе с ней и инквизиции. Это, однако, была не такая инквизиция, как у Римской церкви. В действительности это был лишь совет, созданный с целью внедрения рационализма в империю и недопущения реакционеров на государственную службу. Другими словами, это был лишь «тест», который был обнародован и проводился по тем же линиям и принципам, что и Акт о присяге в Англии. Разумно ли тогда государственным деятелям Европы игнорировать такие веские факты? Не было бы более политически целесообразно с их стороны принять их к сведению? Именно на таких фактах должна основываться европейская политика в ее отношениях с исламом. Только сделав изучение всемирной истории наукой, политик может надеяться стать государственным деятелем. Это означает глубокое и всестороннее понимание как древней, так и современной истории. Только такое понимание позволит ему заглянуть в будущее и сформировать свою политику. Но делать это без полного знания истории ислама в прошлом и той явной роли, которую ему еще предстоит сыграть в истории будущего, — значит проявить полное невежество в государственном управлении, но особенно в той более широкой сфере «weltpolitik», которая имеет ту же аналогию с первым, как в военном смысле стратегия относится к тактике. Эти творцы судеб своих различных наций должны помнить, что ислам сделал для Востока, или, скорее, для мира полигамии, то же, что христианский мир сделал для Запада, или мира моногамии. Он поднял миллионы и миллионы человеческих существ с гораздо более низкого на гораздо более высокий уровень цивилизации. В Африке и Азии он очистил примитивные культы от их жертвенных мерзостей, ввел лучшее и более гуманное законодательство, поощрял торговлю и промышленность и установил более стабильную форму правления. Наконец, он возвысил верховного Бога, поклонение которому практически сошло на нет, на вершину одинокого величия и таким образом поднял людей в гораздо более высокую моральную и духовную атмосферу. Цитируя Стэнли Лейн-Пула, он дал им «форму чистого теизма, более простую и строгую, чем теизм большинства форм христианства, возвышенную в своем представлении об отношениях человека с Богом и благородную в своем учении о долге человека перед человеком и человека перед низшими творениями». Ислам, по сути, проделал великую работу. Он оставил след на страницах человеческой истории, который неизгладим, который никогда не может быть стерт — который только тогда, когда мир станет мудрее, будет признан в полной мере — другими словами, когда солнце знания рассеет черные тучи невежества. Но ислам все еще продолжает и будет продолжать ту великую работу, которую начал его основатель. Это работа, которую христианство никогда не сможет сделать. У ислама тоже есть миссия. Но его миссия — в совершенно иной сфере, чем у христианского мира. В Европе (и уже некоторое время) существует предвзятое мнение, что сила и влияние ислама после ослабления его завоеваний сошли на нет. Что морально и духовно его влияние деморализует и разлагает — одним словом, является проклятием для тех народов, которые он обращает в свою веру. Но это не так. Никогда не было сделано большей и более непростительной ошибки, чем эта. Скорее заблуждение, чем ошибка. Желание лишь подсказывает мысль. В исламе все еще много моральной и духовной жизненной силы, а значит, гибкости и способности к расширению. Особенно в Африке, среди всех банту и негроидных племен, чья социология патриархальна, для него есть большая работа. Эти народы по всей своей социальной системе и во всех моральных смыслах принадлежат к сфере ислама, а не христианского мира.

Судить или даже критиковать ислам с европейской точки зрения — однобоко. Чтобы получить верную мерку, ислам нужно взвешивать с точки зрения этнической основы, на которой он покоится. Сравнивать одну систему по стандарту другой — значит прийти лишь к искаженному или неравному результату. Ислам нельзя судить современными обывательскими методами, так же как Европу нельзя судить по тем же меркам со стороны ислама, или как самого Мухаммеда, чьей блестящей концепцией он был. Нравы и мораль его собственного времени также должны быть приняты во внимание. Две веры, ислам и христианство, были построены на разных основаниях и сконструированы из разного материала. Бог одного — Бог всеобщей природы. Бог другого — трехликое Существо, метафизическая троица в единстве. Социально мусульманин — полигамист, религиозно он унитарий. Европеец — полная противоположность этому. Социально он моногамист, религиозно он тринитарий. Одним словом, системы этих двух великих человеческих подразделений различаются так же сильно, как их обувь. Обувь мусульманина опять же соответствует природе. То есть его туфля сделана так, чтобы соответствовать стопе, которая сужается у пятки и расширяется у пальцев. В Европе, напротив, стопа сделана так, чтобы соответствовать обуви, которая, широкая у пятки, сужается в точку у пальцев. Как же тогда могут согласиться две столь широко расходящиеся системы?

Но, по крайней мере, они могут согласиться в том, что они разные. По крайней мере, есть одна широкая база, на которой они могут встретиться. На почве общего человечества, на почве общего сочувствия, через общее рождение и общую смерть они равны. Христианскому миру не следует отступать. Ислам вполне готов пойти навстречу более чем наполовину. С более выгодной позиции ему следует протянуть правую руку дружбы. Ему следует признать истинную ценность ислама. Ему следует уважать, а не презирать своего великого соратника. Ему следует рассматривать ислам не как врага или даже соперника, а как великого и достойного партнера в деле цивилизации. С этой разумной и рациональной точки зрения сферу влияния ислама следует мудро оставить в покое. Ибо навязывание христианства таким расам, как африканские, например, чья система патриархальна, может закончиться только, как это уже произошло, их полным обезличиванием и гибридизацией. Европеизировать и превращать в христиан этих сынов природы только ради мотива приобретения новообращенных — неразумно, если не аморально. Это лишь делает из них человеческих мулов. Гораздо мудрее позволить им оставаться такими, какие они есть. С таким же успехом можно пытаться превратить жирафов в крокодилов или питонов в бегемотов, как превращать африканцев в европейцев. Ислам не пытается сделать ничего неестественного в этом роде — ничего, что противоречило бы этническим условиям и социологическим обычаям. В своем случае он лишь развивает ламу в верблюда.

Невозможно, фактически глупо, игнорировать или даже упускать из виду фундаментальную важность физической среды. Даже наука в этом отношении отставала и очень медленно признавала, что география является очевидной и существенной основой всей истории — то есть всех человеческих действий и развития. Важность климата и климатических изменений для привычек, обычаев, темперамента и характера рас никогда не была четко и полностью осознана. Только когда это будет оценено и понято по его истинной стоимости, разум сможет преодолеть догмы и фанатизм близорукого и предвзятого богословия. Но день быстро приближается, когда этот факт должен быть признан как всеобщая истина. Только тогда ислам и другие вероучения будут оцениваться с равной и рациональной точки зрения.

Даже допуская, что ислам отступил от моральной и духовной высокой планки Мухаммеда, это тем более является причиной, по которой государственные деятели Европы должны протянуть руку помощи, чтобы помочь поднять его до прежнего уровня. Тем более причина, по которой они должны поощрять и стимулировать его к более высоким целям и начинаниям. Это, безусловно, было бы более достойным и государственным поступком, чем тот, который, если не санкционирует, то во всяком случае позволяет порочить доброе имя и славу ислама поношением и выставлять его перед миром как постоянную угрозу цивилизации. Курс, подобный тому, который я предложил, гораздо более вероятно приведет к лучшему пониманию и подготовке к любому возможному слиянию. С другой стороны, нынешняя пропаганда активной теологической агрессии и политического безразличия неизбежно сделает разрыв шире, чем когда-либо, с конечной уверенностью в разрушении. Перед лицом такой кульминации есть только одно средство. Как моральный и духовный фактор в возрождении человечества ислам незаменим. В его собственной сфере ему нельзя мешать. Благо человечества — более высокое дело, ради которого стоит работать, чем просто прославление вероучения и секты. Дело человечества бьет шире, глубже и выше, чем дело любого вероучения или деноминации. Работая в этом направлении, растворяя деноминационные различия в общем котле человечества, мир в целом и цивилизация в частности в конечном итоге выиграют гораздо больше.

Говоря об исламе и мусульманах так, как я это делал, я говорил о них так, как я их нашел. Помимо тщательного изучения Корана, мои знания о них основаны на личных фактах и опыте, столь же разнообразном, сколь и обширном. В каждом климате и при различных условиях я соприкасался с мусульманами всех классов и оттенков и всегда находил их движимыми одним и тем же духом — ибо раса или цвет кожи не имеют значения для духа ислама. Всегда последовательные и набожные, всегда богобоязненные и искренние в отношении своей веры. Прежде всего религиозные, их культ, вера Мухаммеда — то есть Эль-Ислам, или самопредание. Афганцы, арабы, белуджи, хиндустанцы, сомалийцы, турки, египтяне, хадендоуа, берберы, сенегальцы, фульбе, хауса, йоруба, мандинго, малайцы — я находил их в основном исламскими до мозга костей. В мире или на войне, в лагере и гарнизоне, работая и сражаясь с ними или против них, мой опыт их моральной последовательности и духовной стойкости был одним и тем же. Храбрые до крайности, наделенные безрассудной отвагой фаталиста, бесстрашные и презирающие смерть, их верность своей вере, их вера в величие Мухаммеда и их почитание Бога — это нечто такое, что, будучи правильно понятым, может быть только уважаемо и оценено по достоинству. Со своей стороны, видя их великолепный героизм в своем собственном деле и их трогательную преданность тем, чью соль они ели, мои чувства к ним — это не только чувство нескрываемого восхищения и уважения, но и глубокого почтения и внимания. Такие люди достойны ислама, как и ислам, несомненно, достоин их. Только душа — моральная и духовная сущность — ислама могла сделать их такими, какие они есть, могла превратить из отбросов варварства человеческий материал, столь поистине великолепный.

Имея перед собой такой опыт и факты, я, со своей стороны, нахожу невозможным забыть и считаю естественным признать с откровенностью ту великую и великолепную роль, которую ислам занимал в истории мира. В интеллектуальной борьбе героев, которые боролись и сражались за истину и которые на протяжении многих веков вели мир, на арене битвы и завоеваний, где воины возглавляли авангард, сыны ислама стоят на пьедестале собственного изготовления, который, по мере того как мир становится старше и просвещеннее, будет выделяться все более заметно. Выделяться как люди, которые сыграли столь же великую и героическую, хотя и не столь продолжительную роль на сцене всемирной истории, как гиганты и герои христианского мира.

Даже в исследовании такой длины в действительности невозможно исчерпывающе разобраться с вопросом столь широким и обширным, как этот, который требует отдельного большого тома. Но я сказал достаточно, надеюсь, чтобы показать, что ценность ислама как морального и духовного фактора в цивилизации мира весьма значительна. Я также надеюсь, что всем, кто разумен и рационален в своих взглядах, я показал, насколько четко и лаконично это возможно сделать в столь узких пределах, что так называемая «мусульманская угроза» — лишь призрак перегретого воображения, пугало, вызванное задиристой и высокомерной теократией, поддерживаемой, к сожалению, нескромной и бестактной прессой, всегда готовой преувеличить любой дешевый вздор до сенсации момента. Всегда стремящейся поднять даже такой мусор до более высокого уровня драматических развязок, придавая чрезмерную значимость ненадежной пене и возбуждению безответственных и легковозбудимых чудаков. Одним словом, процессом морального обострения, который недостоин великой и либеральной прессы.

Наконец, я попытался прояснить, что помимо мотивов чести и высоких принципов, и в соответствии с достоинством великой арийской семьи, Европа должна принять по отношению к исламу политику примирения и сотрудничества: если ни для чего другого, то хотя бы для того, чтобы избежать участи быть подорванной на собственной перегруженной и взрывоопасной петарде. Если я сделал хотя бы это, то, по крайней мере, мой труд не будет напрасным.

ИСЛАМ — ОПЕЧАТКИ.

Стр. 8, Предисловие. В строках 3 и 2 снизу слово «united» следует читать как «suited».

На стр. 57, строка прямо над цитатой, «could be still:» следует читать как «could be: still—».

Стр. 87. В строке 3 снизу «an an alysis of» следует читать как «an analysis of».

Коммерческие и коллегиальные школы Лискарда, Лискард, Чешир.

Эти школы, которые настоятельно рекомендуются майором А. Г. Леонардом, дифференцируют обучение, предоставляемое старшим мальчикам, предлагая три курса для удовлетворения потребностей тех, кто предназначен для (А) коммерции, (В) профессий или университета, (С) инженерии и т. д.

Это объявление вставлено в надежде привлечь в качестве частных пансионеров ограниченное число европейских, азиатских или африканских учеников, чьи родители хотят, чтобы они получили образование в Англии. Такие родители могут рассчитывать на полное и сочувственное внимание директора к их детям.

Рекомендации предоставляются и требуются. Все подробности будут предоставлены по запросу —

Мистер У. П. Хаммерсли, «Харбор Вью», Сибэнк-роуд, Лискард, Чешир.

ПРОДОВОЛЬСТВИЕ И СНАРЯЖЕНИЕ

Гриффитс, Макалистер и Ко.,

ЭКСПОРТНЫЕ ПРОДОВОЛЬСТВЕННЫЕ ТОРГОВЦЫ и т. д., 29-31, Манестис-лейн, ЛИВЕРПУЛЬ. 14, Биллитер-стрит, ЛОНДОН, E.C.

Поставщики всех видов продовольствия, лагерного оборудования, медицинских товаров, вин, спиртных напитков и минеральных вод и т. д. для исследовательских и горнодобывающих экспедиций; а также для частного использования за рубежом.

Все товары соответствующим образом упакованы для жаркого и холодного климата и сформированы в грузы, подходящие для всех видов транспорта.

ПОДРЯДЧИКИ КОРОЛЕВСКИХ АГЕНТОВ ПО ДЕЛАМ КОЛОНИЙ. Поставщики для антарктической экспедиции лейтенанта Шеклтона, 1907–1909 гг.

Телеграфные адреса: — «COOMASSIE», ЛИВЕРПУЛЬ. «APPEASABLE», ЛОНДОН.

Используемые коды — A, B, C, 4-е и 5-е издания и Либера.

ОСНОВАНО В 1880 ГОДУ.

Примечание транскрибатора

Опечатки были первоначально вставлены перед предисловием; они были исправлены и перенесены в конец текста для справки.

Рекламные объявления были первоначально напечатаны по обе стороны от титульного листа; они были перенесены в конец текста.

Следующее предложение, в котором, по-видимому, пропущено одно или несколько слов, было сохранено в напечатанном виде:

Yet synchronous with this the man of ideas and ideals that he kept to himself however; that he divulged to no one.

Используются оба варианта: «half way» и «half-way».

Следующие опечатки и несоответствия были исправлены:

Титульный лист: «Personal Law of the Mohammedans», и т. д. изменено на «Personal Law of the Mohammedans», и т. д.

Страница 9: «South American Guacho is not» изменено на «South American Gaucho is not»

Страница 9: «adapted for idealistic minds.» изменено на «adapted for idealistic minds?»

Страница 27: «the orginator of a new» изменено на «the originator of a new»

Страница 32: «(an under rather than an over-estimate)» изменено на «(an under- rather than an over-estimate)»

Страница 33: «God’s omnipresence and omipotence had made» изменено на «God’s omnipresence and omnipotence had made»

Страница 56: «each a mighty voice,» изменено на «each a mighty voice,”»

Страница 56: «blackness that prevades the very soul» изменено на «blackness that pervades the very soul»

Страница 57: «grandeur and appaling sameness» изменено на «grandeur and appalling sameness»

Страница 66: «truths are only found in the depths of the thought.» изменено на «truths are only found in the depths of the thought.”»

Страница 72: «were much in repute, when both,» изменено на «were much in repute; when both,»

Страница 82: «secrets of God neither do I say» изменено на «secrets of God, neither do I say»

Страница 87: «to hurl inuendoes, anathemas» изменено на «to hurl innuendoes, anathemas»

Страница 91: «known as Aeneas Sylvius (Pius Aeneas):» изменено на «known as Æneas Sylvius (Pius Æneas):»

Страница 94: «the sacred reduit and rallying ground» изменено на «the sacred réduit and rallying ground»

Страница 96: «awakening of the spirit of commerce» изменено на «awakening of the spirit of commerce.»

Страница 103: «I also will wait it with you.» изменено на «I also will wait it with you.”»

Страница 125: «Islam, in fact is above» изменено на «Islam, in fact, is above»

Страница 130: «In a great measure pologamy is much more» изменено на «In a great measure polygamy is much more»

Страница 134: «all the Mutalazite doctors» изменено на «all the Mu’tazilite doctors»

Страница 135: «that of the Mutalazite doctors» изменено на «that of the Mu’tazilite doctors»

Страница 139: «She is only too willing, all, in fact,» изменено на «She is only too willing; all, in fact,»

Страница 146: «ascertain what is knowledge?”» изменено на «ascertain what is knowledge”?»

Страница 147: «“Newton, Bacon, Liebnitz, Montesquieu, and myself.”» изменено на «“Newton, Bacon, Leibnitz, Montesquieu, and myself.”»

Страница 156: «other creeds be apprised» изменено на «other creeds be appraised»

Все остальные особенности и несоответствия в написании, пунктуации и использовании заглавных букв были сохранены в напечатанном виде.