ДЖНАНА-ЙОГА ЧАСТЬ II

SWÂMI VIVEKÂNANDA

ФИЛОСОФИЯ ВЕДАНТЫ

ДЖНАНА-ЙОГА ЧАСТЬ II СЕМЬ ЛЕКЦИЙ

АВТОР

СВАМИ ВИВЕКАНАНДА

ИЗДАНО ОБЩЕСТВОМ ВЕДАНТЫ 135 Уэст 80-я стрит НЬЮ-ЙОРК

Copyright, 1907
BY
SWÂMI ABHEDÂNANDA

New York
The Baker & Taylor Co.,
33 East 17th St.

ПРЕДИСЛОВИЕ РЕДАКТОРА

Лекции, вошедшие в этот том, были прочитаны Свами Вивеканандой в Нью-Йорке в начале 1896 года и встречены с величайшим энтузиазмом. Однако их сугубо философский характер вызывал сомнения в том, будут ли они интересны широкой публике, и по этой причине они не были сразу изданы в виде книги. Огромный успех лондонских лекций по Джнана-йоге, опубликованных несколько лет назад и уже выдержавших два издания, дает основания полагать, что и этот цикл встретит столь же благоприятный прием. Концепция Джнаны согласно Веданте является смелой и дерзновенной; она достигает высочайшего идеала, ибо учит абсолютному единству всего сущего. Как легко поймут те, кто знаком с предыдущим томом, Джнана-йога на высочайшем духовном уровне является чисто монистической. Говоря об этой грани Веданты, профессор Макс Мюллер пишет: «Никто из наших философов, не исключая Гераклита, Платона, Канта или Гегеля, не отваживался воздвигнуть такой шпиль, не страшась ни бурь, ни молний. Камень ложится на камень в строгой последовательности, как только сделан первый шаг, как только становится ясно, что в начале могло быть лишь Единое, как и в конце будет лишь Единое, называем ли мы Его Атманом или Брахманом». Многим поначалу может быть трудно постичь эту мысль, но она заслуживает тщательного изучения, и, будучи понятой, станет неизменным светом, ведущим ищущую душу к венчающей истине всей философии.

СОДЕРЖАНИЕ.

Джнана-йога — Часть II.

Introduction |  | 9
I. |  |
The Sânkhya Cosmology |  | 21
II. |  |
Prakriti and Purusha |  | 44
III. |  |
Sânkhya and Advaita |  | 69
IV. |  |
The Free Soul |  | 94
V. |  |
One Existence Appearing as Many |  | 121
VI. |  |
Unity of the Self |  | 141
VII. |  |
The Highest Ideal of Jnâna Yoga |  | 157

ВВЕДЕНИЕ

Эта наша Вселенная — Вселенная чувств, рационального, интеллектуального — ограничена с обеих сторон безграничным, непознаваемым, вечно неизвестным. В этом суть поиска, в этом суть вопросов, здесь факты, отсюда исходит свет, известный миру как религия. По своей сути, однако, религия принадлежит к сверхчувственному, а не к чувственному плану. Она выше всяких рассуждений и находится вне плоскости интеллекта. Это видение, вдохновение, погружение в неизвестное и непознаваемое, делающее непознаваемое более чем известным, ибо оно никогда не может быть «познано». Этот поиск, как я полагаю, живет в человеческом разуме с самого начала существования человечества. В истории мира не могло быть периода, когда человеческое мышление и интеллект существовали бы без этой борьбы, без этого поиска за пределами видимого. В нашей маленькой Вселенной, в этом человеческом разуме, мы видим, как возникает мысль. Откуда она возникает, мы не знаем, и когда она исчезает, куда она уходит, мы тоже не знаем. Макрокосм и микрокосм находятся, так сказать, в одном русле, проходят через одни и те же стадии, вибрируют в одном ключе.

В этих лекциях я попытаюсь представить вам индуистскую теорию о том, что религии приходят не извне, а изнутри. Я убежден, что религиозная мысль заложена в самой природе человека, настолько, что он не может отказаться от религии, пока не откажется от своего ума и тела, пока не откажется от мысли и жизни. Пока человек мыслит, эта борьба должна продолжаться, и до тех пор у человека должна быть какая-то форма религии. Таким образом, мы видим в мире различные формы религии. Это ошеломляющее исследование, но оно не является, как многие из нас думают, тщетным умозрением. Посреди этого хаоса есть гармония, сквозь эти диссонирующие звуки проходит нота согласия, и тот, кто готов прислушаться к ней, уловит этот тон.

Великий вопрос из всех вопросов в настоящее время звучит так: если принять как должное, что известное и познаваемое ограничены с обеих сторон непознаваемым и бесконечно неизвестным, зачем бороться за это бесконечное неизвестное? Почему бы нам не довольствоваться известным? Почему бы нам не удовлетвориться едой, питьем и совершением небольшого добра для общества? Эта идея витает в воздухе. От самого ученого профессора до лепечущего младенца нам говорят: делайте добро миру, это и есть вся религия, и бесполезно утруждать себя вопросами о том, что за пределами. Это стало настолько обычным делом, что превратилось в трюизм. Но, к счастью, мы должны задаваться вопросами о том, что за пределами. Это настоящее, это проявленное — лишь одна часть того непроявленного. Чувственная Вселенная — это, так сказать, лишь часть, малая доля той бесконечной духовной Вселенной, спроецированная в плоскость чувственного сознания. Как можно объяснить эту малую часть проекции, понять ее, не зная того, что находится за ее пределами? О Сократе рассказывают, что однажды, читая лекцию в Афинах, он встретил брамина, который путешествовал в Грецию, и Сократ сказал брамину, что величайшее исследование для человечества — это человек. Брамин резко ответил: «Как ты можешь познать человека, пока не познаешь Бога?» Этот Бог, этот вечно непознаваемый, или абсолют, или бесконечное, или не имеющее имени — вы можете называть Его любым именем, каким хотите — есть рациональное, единственное объяснение, raison d'être того, что известно и познаваемо, этой настоящей жизни. Возьмите что угодно перед собой, самую материальную вещь; возьмите одну из самых материальных наук, например, химию или физику, астрономию или биологию, изучайте ее, продвигайте исследование все дальше и дальше, и грубые формы начнут таять и становиться все тоньше и тоньше, пока не дойдут до точки, где вы будете вынуждены совершить огромный скачок от этих материальных вещей к нематериальному. Грубое тает в тонком, физика — в метафизике, в каждой области знания.

Таким образом, человек оказывается вынужденным изучать то, что за пределами. Жизнь будет пустыней, человеческая жизнь будет тщетной, если мы не сможем познать то, что за пределами. Очень хорошо говорить: будьте довольны вещами настоящего; коровы и собаки довольны, и все животные, и именно это делает их животными. Поэтому, если человек довольствуется настоящим и оставляет всякий поиск того, что за пределами, человечеству придется вернуться на уровень животных. Именно религия, поиск того, что за пределами, составляет разницу между человеком и животным. Хорошо сказано, что человек — единственное животное, которое естественно смотрит вверх; всякое другое животное естественно смотрит вниз. Этот взгляд вверх, движение вверх и стремление к совершенству — это то, что называется спасением, и чем раньше человек начинает подниматься выше, тем скорее он возвышает себя к этой идее истины как спасения. Оно заключается не в количестве денег в вашем кармане, не в одежде, которую вы носите, и не в доме, в котором вы живете, а в богатстве духовной мысли в вашем мозгу. Вот что способствует человеческому прогрессу, вот источник всего материального и интеллектуального прогресса, движущая сила, энтузиазм, который толкает человечество вперед.

Религия не живет в хлебе, не обитает в доме. Снова и снова вы слышите это возражение: «Какую пользу может принести религия? Может ли она избавить бедных от нищеты?» Предположим, не может, доказывает ли это ложность религии? Представьте, что младенец встает среди вас, когда вы пытаетесь доказать астрономическую теорему, и говорит: «Приносит ли она пряники?» «Нет, не приносит», — отвечаете вы. «Тогда, — говорит младенец, — она бесполезна». Младенцы судят обо всей Вселенной со своей точки зрения — производства пряников, и таковы же младенцы мира. Мы не должны судить о высших вещах с низкой точки зрения. Все должно оцениваться по своему собственному стандарту, а бесконечное должно оцениваться по бесконечному стандарту. Религия пронизывает всю жизнь человека, не только настоящее, но и прошлое, настоящее и будущее. Поэтому она является вечной связью между вечной душой и вечным Богом. Логично ли измерять ее ценность воздействием на пять минут человеческой жизни? Конечно, нет. Все это негативные аргументы.

Теперь возникает вопрос: может ли религия действительно чего-то достичь? Может. Она приносит человеку вечную жизнь. Она сделала человека тем, кто он есть, и сделает из этого человеческого животного бога. Вот что может сделать религия. Уберите религию из человеческого общества, и что останется? Ничего, кроме леса зверей. Чувственное счастье — не цель человечества; мудрость (Джнанам) — цель всей жизни. Мы видим, что человек наслаждается своим интеллектом больше, чем животное наслаждается своими чувствами, и мы видим, что человек наслаждается своей духовной природой даже больше, чем своей рациональной природой. Значит, высшая мудрость должна быть этим духовным знанием. С этим знанием придет блаженство. Все эти вещи мира — лишь тени, проявления в третьей или четвертой степени истинного Знания и Блаженства.

Еще один вопрос: какова цель? В наши дни утверждается, что человек бесконечно прогрессирует, вперед и вперед, и нет цели совершенства, которую нужно достичь. Вечно приближаться, никогда не достигая — что бы это ни значило и как бы удивительно это ни было, это абсурдно на первый взгляд. Существует ли движение по прямой линии? Прямая линия, бесконечно продолженная, становится кругом, она возвращается к исходной точке. Вы должны закончить там, где начали, и так как вы начали в Боге, вы должны вернуться к Богу. Что остается? Детальная работа. Через вечность вам предстоит выполнять детальную работу.

Еще один вопрос. Должны ли мы открывать новые истины религии по мере нашего продвижения? И да, и нет. Во-первых, мы не можем знать ничего больше о религии, все уже было известно. Во всех религиях мира вы найдете утверждение, что внутри нас есть единство. Будучи едиными с божественностью, мы не можем иметь дальнейшего прогресса в этом смысле. Знание означает нахождение этого единства. Я вижу вас как мужчин и женщин, и это разнообразие. Оно становится научным знанием, когда я группирую вас вместе и называю человеческими существами. Возьмите, к примеру, науку химию. Химики стремятся свести все известные вещества к их первоначальным элементам и, если возможно, найти один элемент, из которого все они произошли. Может наступить время, когда они найдут один элемент, который является источником всех других элементов. Достигнув этого, они не смогут идти дальше; наука химия станет совершенной. Так обстоит дело и с наукой о религии. Если мы сможем обнаружить это совершенное единство, никакого дальнейшего прогресса быть не может.

Следующий вопрос: можно ли найти такое единство? В Индии с древнейших времен предпринимались попытки достичь науки о религии и философии, ибо индусы не разделяют их, как это принято в западных странах. Мы рассматриваем религию и философию лишь как два аспекта одного целого, которые должны в равной степени основываться на разуме и научной истине. В лекциях, которые последуют, я попытаюсь объяснить вам сначала систему философии Санкхья, одну из самых древних в Индии, да и, по сути, в мире. Ее великий представитель Капила — отец всей индуистской психологии, и древняя система, которой он учил, до сих пор является фундаментом всех принятых систем философии в Индии сегодня, которые известны как Даршаны. Все они принимают его психологию, как бы они ни различались в других отношениях.

Далее я постараюсь показать вам, как Веданта, будучи логическим следствием Санкхьи, продвигает свои выводы еще дальше. Хотя ее космология согласуется с той, которой учил Капила, Веданта не удовлетворяется дуализмом, а продолжает свой поиск окончательного единства, которое является общей целью науки и религии. Прояснить то, каким образом эта задача выполняется, будет целью последующих лекций этого курса.

I

КОСМОЛОГИЯ САНКХЬИ

Вот два слова: микрокосм и макрокосм, внутреннее и внешнее. Мы получаем истины из обоих с помощью опыта; существует внутренний опыт и внешний опыт. Истины, собранные из внутреннего опыта, — это психология, метафизика и религия; из внешнего опыта — физические науки. Теперь, совершенная истина должна быть в гармонии с опытом в обоих этих мирах. Микрокосм должен свидетельствовать о макрокосме, а макрокосм — о микрокосме; физическая истина должна иметь свой аналог во внутреннем мире, а внутренний мир должен иметь свое подтверждение во внешнем. Однако, как правило, мы обнаруживаем, что многие из этих истин постоянно конфликтуют. В один период истории мира «внутреннее» стало верховным, и они начали бороться с «внешним»; в настоящее время «внешнее», физики, стали верховными, и они подавили многие притязания психологов и метафизиков. Насколько хватает моих скромных знаний, я нахожу, что действительно существенные части психологии находятся в полном соответствии с существенными частями современного физического знания.

Не каждому человеку дано быть великим во всех отношениях; не каждой расе или нации дано быть одинаково сильной в исследовании всех областей знания. Современные европейские нации очень сильны в своих исследованиях внешнего физического знания, но древние европейцы были слабы в своих исследованиях внутренней части человека. С другой стороны, восточные народы не были очень сильны в своих исследованиях внешнего физического мира, но преуспели в своих исследованиях внутреннего, и поэтому мы обнаруживаем, что некоторые восточные теории не согласуются с западной физикой, равно как и западная психология не находится в гармонии с восточными учениями по этому предмету. Восточные физики подвергались критике со стороны западных ученых. В то же время каждое из них опирается на истину, и, как мы уже говорили ранее, реальная истина в любой области знания не будет противоречить сама себе; истины внутренние находятся в гармонии с истинами внешними.

Мы знаем современные теории Космоса согласно современным астрономам и физикам, и в то же время мы знаем, как прискорбно они ранят старую школу теологов, и как каждое новое научное открытие, которое делается, подобно бомбе, брошенной в их дом, и как они пытались в каждую эпоху подавить все эти исследования. Во-первых, давайте пройдемся по психологическим и научным идеям восточных народов относительно космологии и всего, что к ней относится, и вы обнаружите, как удивительно это согласуется со всеми последними открытиями современной науки, а когда чего-то не хватает, вы обнаружите, что это на стороне современной науки. Мы все используем слово «Природа», и старые индуистские философы называли ее двумя разными именами: Пракрити, что почти то же самое, что английское слово «nature» (природа), и более научным именем Авьюктам («недифференцированное»), из которого все происходит, из которого выходят атомы и молекулы, материя и сила, и ум и интеллект. Поразительно обнаружить, что философы и метафизики Индии века назад утверждали, что ум — это лишь материя в более тонкой форме, ибо что делают наши нынешние материалисты, как не пытаются показать, что ум — такой же продукт природы, как и тело? И так же мысль; и мы со временем обнаружим, что интеллект также происходит из той же природы, которая называется авьюктам, недифференцированное.

Древние учителя определяют авьюктам как «равновесие трех сил», одна из которых называется Саттва, вторая — Раджас, а третья — Тамас. Тамас, низшая сила, — это сила притяжения, чуть выше — Раджас, сила отталкивания, и высшая — это контроль над этими двумя, Саттва, так что когда две силы, притяжение и отталкивание, удерживаются в совершенном контроле, или балансе, Саттвой, нет никакого творения, никакого движения; но как только это равновесие теряется, баланс нарушается и одна из этих сил становится сильнее другой. Тогда начинаются изменения и движение, и продолжается вся эта эволюция. Это состояние вещей происходит циклически, периодически; то есть существует период нарушения баланса, когда все эти силы начинают соединяться и пересоединяться, и эта Вселенная проецируется; и существует также период, когда все имеет тенденцию вернуться к первоначальному состоянию равновесия, и наступает время, когда достигается полное отсутствие всякого проявления. Снова, после периода, все это нарушается, проецируется наружу, снова медленно выходит в форме волн; ибо всякое движение в этой Вселенной происходит в форме волн, последовательных подъемов и спадов.

Некоторые из этих старых философов учили, что вся Вселенная затихает на определенный период; другие утверждали, что это затихание относится только к системам. То есть, в то время как наша система здесь, эта солнечная система, затихнет и вернется в это недифференцированное состояние, существуют миллионы других систем, идущих в другом направлении. Я бы скорее последовал второму мнению, что это затихание не является одновременным по всей Вселенной, но что в разных частях происходят разные вещи. Но принцип остается тем же: все, что мы видим, что сама Природа прогрессирует в последовательных подъемах и спадах. Одна стадия, возвращение к балансу, к совершенному равновесию, называется концом цикла. Вся Кальпа, эволюция и инволюция, сравнивалась теистическими писателями в Индии с вдохом и выдохом Бога; Бог, так сказать, выдыхает Вселенную, и она снова возвращается в Него. Когда она затихает, что становится со Вселенной? Она все еще существует, только в более тонкой форме, как это называется на санскрите, в «причинном состоянии» (Карана Шарира). Причинность, время и пространство все еще там, только они потенциальны. Это возвращение к недифференцированному состоянию составляет инволюцию. Инволюция и эволюция происходят вечно, так что когда мы говорим о начале, мы имеем в виду только начало цикла.

Самая внешняя часть Вселенной — это то, что в наше время мы называем грубой материей. Древние индусы называли ее Бхуты, внешние элементы. Существует один элемент, который, по их мнению, вечен; каждый другой элемент производится из этого одного, и этот вечный элемент называется Акаша. Он несколько похож на современную идею эфира, хотя и не совсем то же самое. Это первоэлемент, из которого все происходит, и вместе с этим элементом было нечто под названием Прана: мы увидим, что это такое, по мере продвижения. Эта прана и эта акаша существуют вечно, они соединяются и пересоединяются и образуют все проявления. Затем в конце цикла все стихает и возвращается к непроявленной форме акаши и праны. В Ригведе, старейшем из существующих писаний, есть прекрасный отрывок, описывающий творение, и он наиболее поэтичен: «Когда не было ни сущего, ни несущего, когда тьма катилась над тьмой, что существовало?» и дается ответ: «Тогда существовало Оно (Вечное Единое) без движения». Прана и акаша были скрыты в этом Вечном Едином, но не было никакого феноменального проявления. Это состояние называется Авьюктам, что буквально означает «без вибрации», или непроявленное. В начале нового цикла эволюции этот авьюктам начинает вибрировать, и удар за ударом наносится праной по акаше. Это вызывает конденсацию, и постепенно, благодаря силам притяжения и отталкивания, образуются атомы. Они, в свою очередь, конденсируются в молекулы и, наконец, в различные элементы Природы.

Мы обычно находим эти вещи очень странно переведенными; люди не обращаются к древним философам или их комментаторам за переводом и не имеют достаточно знаний, чтобы понять самим. Они переводят элементы как «воздух», «огонь» и так далее. Если бы они обратились к комментаторам, они бы обнаружили, что они не имеют в виду ничего подобного. Акаша, заставляемая вибрировать повторяющимися ударами праны, производит вайю, или вибрационное состояние акаши, которое, в свою очередь, производит газообразную материю. Вибрации, становясь все более быстрыми, генерируют тепло, которое на санскрите называется теджас. Постепенно оно остывает, и газообразное вещество становится твердым, притхиви. У нас сначала была акаша, затем пришло тепло, затем оно стало жидким, и при еще большей конденсации появилось как твердая материя. Оно возвращается к непроявленному состоянию точно таким же обратным путем. Твердые тела будут превращены в жидкость, а жидкость — в массу тепла, которая медленно вернется в газообразное состояние, начнется распад атомов, наконец будет достигнуто равновесие всех сил, вибрация остановится, и цикл эволюции, который на санскрите называется Кальпа, завершится. Мы знаем из современной астрономии, что эта наша Земля и Солнце претерпевают те же переходы, эта твердая Земля растает и снова станет жидкой, и в конечном итоге вернется в газообразное состояние.

Прана не может работать одна без помощи акаши. Все, что мы знаем, — это то, что движение или вибрация и каждое движение, которое мы видим, является модификацией этой праны, и все, что мы знаем в форме материи, будь то форма или сопротивление, является модификацией этой акаши. Эта прана не может существовать одна или действовать без среды, но в каждом своем состоянии, будь то чистая прана или когда она превращается в другие силы природы, скажем, гравитацию или центробежное притяжение, она никогда не может быть отделена от акаши. Вы никогда не видели силу без материи или материю без силы; то, что мы называем силой и материей, — это просто грубые проявления тех же самых вещей, которые, когда они сверхтонкие, мы называем праной и акашей. Прану вы можете назвать по-английски жизнью, или жизненной энергией, но вы не должны ограничивать ее жизнью человека, и вы не должны отождествлять ее с духом, Атманом. Творение не имеет начала и не имеет конца; оно не может иметь ни того, ни другого, это вечное продолжение.

Следующий вопрос, который возникает, довольно тонкий. Некоторые европейские философы утверждали, что этот мир существует, потому что существую «Я», и если «Я» не буду существовать, мир не будет существовать. Иногда это выражается таким образом; они говорят, что если бы все люди в мире умерли, и не было бы больше человеческих существ, и никаких животных со способностями восприятия и интеллекта, все проявления исчезли бы. Это кажется парадоксальным, но постепенно мы ясно увидим, что это можно доказать. Но эти европейские философы не знают психологии этого, хотя они знают принцип; современная философия получила лишь проблеск этого.

Сначала мы возьмем другое утверждение этих старых психологов, которое довольно поразительно: что грубейшие элементы — это бхуты, но что все грубые вещи являются результатами тонких. Все, что грубо, состоит из комбинации мельчайших вещей, поэтому бхуты должны состоять из определенных тонких частиц, называемых на санскрите танматрами. Я нюхаю цветок; чтобы почувствовать запах, что-то должно вступить в контакт с моим носом; цветок там, и я не вижу, чтобы он двигался ко мне; но без чего-то, вступающего в контакт с моим носом, я не могу почувствовать запах цветка. То, что исходит от цветка и вступает в контакт с моим носом, — это танматры, тонкие молекулы этого цветка, настолько тонкие, что в цветке нельзя заметить никакого уменьшения. Так же с теплом, светом, зрением и всем остальным. Эти танматры могут быть снова подразделены на атомы. У разных философов разные теории, и мы знаем, что это только теории, поэтому мы оставляем их вне обсуждения. Для нас достаточно того, что все грубое состоит из вещей, которые очень, очень мелкие. Мы сначала получаем грубые элементы, которые мы чувствуем внешне, а составляющими их являются тонкие элементы, которых касаются наши органы, которые вступают в контакт с нервами носа, глаз и ушей. Ту эфирную волну, которая касается моих глаз, я не могу видеть, но я знаю, что она должна вступить в контакт с моим зрительным нервом, прежде чем я смогу увидеть свет. Так же со слухом, мы никогда не можем видеть частицы, которые вступают в контакт с нашими ушами, но мы знаем, что они должны быть там. Какова причина этих танматр? Очень поразительный и любопытный ответ дают наши психологи — самосознание. Это причина этих тонких материалов и причина органов. Что это за органы? Вот сначала глаз, но глаз не видит. Если бы глаза видели, когда человек мертв, а его глаза все еще идеальны, они все равно могли бы видеть. Где-то есть какое-то изменение; что-то ушло из человека, и это что-то, что действительно видит, инструментом чего является глаз, называется органом. Так что этот нос — инструмент, и есть орган, соответствующий ему. Современная физиология может сказать вам, что это такое — нервный центр в мозгу. Глаза, уши и т.д. — это просто внешние инструменты. Можно сказать, что органы, Индрии, как их называют на санскрите, являются реальными местами восприятия.

Какая польза от того, чтобы иметь один орган для носа, один для глаз и так далее? Почему один не послужит цели? Чтобы прояснить вам: я говорю, а вы слушаете, и вы не видите, что происходит вокруг вас, потому что ум прикрепился к органу слуха и отделился от органа зрения. Если бы был только один орган, ум слышал бы и видел бы в одно и то же время, он видел бы, слышал и чувствовал бы запах в одно и то же время, и было бы невозможно для него не делать все три вещи одновременно. Поэтому необходимо, чтобы для всех этих центров были отдельные органы. Это было подтверждено современной физиологией. Для нас, безусловно, возможно видеть и слышать одновременно, но это потому, что ум частично прикрепляется к обоим центрам, которые являются органами. Что это за инструменты? Мы видим, что они действительно сделаны из грубых материалов. Вот они — глаза, нос, уши и т.д. Что это за органы? Они также сделаны из материалов, потому что они являются центрами. Точно так же, как это тело состоит из грубого материала для преобразования праны в различные грубые силы, так и эти более тонкие органы позади состоят из тонких элементов для производства праны в более тонкие силы восприятия и все родственные вещи. Все эти органы, или индрии, вместе взятые, плюс внутренний инструмент, или антахкарана, называются более тонким телом человека — линга (или сукшма) шарира.

Оно имеет реальную форму, потому что все материальное должно иметь форму. Позади индрий находится то, что называется манас, читта в вритти, то, что можно назвать вибрационным состоянием ума, неустойчивым состоянием. Если вы бросите камень в спокойное озеро, сначала будет вибрация, а затем сопротивление. На мгновение вода завибрирует, а затем она отреагирует на камень. Так, когда любое впечатление попадает на читту, или «умственную материю», она немного вибрирует. Это состояние ума называется манас. Затем приходит реакция, воля. Есть еще одна вещь позади этой воли, которая сопровождает все акты ума, которая называется эгоизм, ахамкара, самосознание, которое говорит «Я есть», и позади этого есть то, что называется Буддхи, интеллект, высшая форма существования природы. Позади интеллекта находится истинное Я человека, Пуруша, чистый, совершенный, который один является видящим, и для которого все это изменение. Пуруша наблюдает за всеми этими изменениями; сам он никогда не бывает нечистым; но по импликации, то, что ведантисты называют адхьясам, через отражение, он кажется нечистым. Это как красный цветок, поднесенный к куску кристалла; кристалл будет выглядеть красным; или синий цветок, и кристалл будет выглядеть синим; и все же сам кристалл бесцветен. Мы примем как должное, что существует много «я»; каждое «я» чисто и совершенно, но именно все эти различные деления грубой материи и тонкой материи навязываются на «я» и делают его различно окрашенным. Почему природа делает все это? Природа претерпевает все эти изменения для улучшения души; все это творение — для блага души, чтобы она могла быть свободной. Эта огромная книга, которую мы называем Вселенной, растянута перед человеком, чтобы он мог читать и выйти как всеведущее и всемогущее существо. Я должен здесь сказать вам, что некоторые из наших лучших психологов не верят в личного Бога в том смысле, в котором вы верите в Него. Настоящий отец наших психологов, Капила, отрицает существование Бога как Творца. Его идея заключается в том, что личный Бог совершенно не нужен; сама Природа достаточна, чтобы осуществить все, что хорошо. То, что называется теорией «Дизайна», он отверг и сказал, что более детской теории никогда не выдвигалось. Но он допускает особый вид Бога; он говорит, что мы все боремся за то, чтобы стать свободными, и когда человек становится свободным, он может, так сказать, раствориться в Природе на время, только чтобы выйти в начале следующего цикла и быть его правителем; выйти всеведущим и всемогущим существом. В этом смысле его можно назвать Богом; вы, и я, и самые скромные существа будем богами в разных циклах. Капила говорит, что такой Бог будет временным, но вечный Бог, вечно всемогущий и вечно правитель Вселенной, не может быть. Если бы был такой Бог, возникла бы эта трудность: он должен быть либо связанным, либо свободным. Бог, который совершенно свободен, не стал бы творить; не было бы необходимости. Если бы он был связан, он не стал бы творить, потому что не мог бы, он был бы слаб сам. Итак, в любом случае, не может быть всемогущего или всеведущего вечного правителя. Поэтому, где бы ни упоминалось слово «Бог» в наших Писаниях, Капила говорит, что оно означает тех совершенных душ, которые стали свободными. Система Санкхья не верит в единство всех душ. Веданта верит, что все индивидуальные души объединены в одном космическом Существе, называемом Брахман, но Капила, основатель Санкхьи, был дуалистичным. Его анализ Вселенной, насколько он идет, действительно изумителен. Он был отцом индуистских эволюционистов, и все более поздние философские системы — просто результаты его мысли.

Согласно этой системе, все души обретут свою свободу и свои естественные права, которыми являются всемогущество и всеведение. Здесь может возникнуть вопрос: откуда эта зависимость душ? Санкхья говорит, что она без начала, но если она без начала, она должна быть и без конца, и мы никогда не будем свободны. Капила объясняет, что это «без начала» означает не в постоянной линии. Природа без начала и без конца, но не в том же смысле, что и душа, потому что Природа не имеет индивидуальности, точно так же, как река, протекающая мимо нас, каждую минуту получает свежую массу воды, и сумма всех этих масс воды — это река, поэтому река не является постоянной величиной. Точно так же все в Природе постоянно меняется, но душа никогда не меняется. Поэтому, поскольку Природа всегда меняется, для души возможно выйти из своей зависимости. Одна теория Санкхьи специфична для этой психологии. Вся Вселенная построена по тому же плану, что и один человек, или одно маленькое существо; поэтому, точно так же, как у меня есть ум, есть также космический ум. Когда этот макрокосм эволюционирует, должен быть сначала интеллект, затем эгоизм, затем танматры и органы, а затем грубые элементы. Вся Вселенная согласно Капиле — это одно тело, все, что мы видим, — это более грубые тела, а позади них — более тонкие тела, а позади них — универсальный эгоизм, а позади него — универсальный Интеллект, но все это в Природе, все это проявление Природы, не вне Природы. Каждый из нас — часть этого космического сознания. Существует сумма интеллекта, из которой мы черпаем то, что нам нужно, поэтому существует сумма ментальной силы во Вселенной, из которой мы черпаем вечно, но семя для тела должно исходить от родителей. Теория включает в себя наследственность и реинкарнацию тоже. Материал дается душе, из которого она должна изготовить тело, но этот материал дается путем наследственной передачи от родителей.

Мы переходим теперь к тому положению, что в этом процессе есть инволюция и эволюция. Все эволюционирует из этой недискретной Природы; а затем вовлекается снова и становится Авьюктамом. Невозможно, согласно Санкхьям, чтобы существовала какая-либо материальная вещь, которая не имела бы в качестве своего материала некоторой части сознания. Сознание — это материал, из которого сделано все проявление. Разъяснение этого будет в нашей следующей лекции, но я покажу, как это можно доказать. Я не знаю этот стол таким, какой он есть, но он производит впечатление; он попадает в глаза, затем в индрии, а затем в ум; ум затем реагирует, и эта реакция — то, что я называю столом. Это точно так же, как бросить камень в озеро; озеро бросает волну против камня; эта волна — то, что мы знаем. Волны, выходящие наружу, — это все, что мы знаем. Точно так же форма этой стены находится в моем уме; что является внешним, никто не знает; когда я хочу узнать это, оно должно стать тем материалом, который я предоставляю; я, со своим собственным умом, предоставил материал для моих глаз, а нечто, что находится снаружи, — это только повод, предположение, и на это предположение я проецирую свой ум, и оно принимает форму того, что я вижу. Вопрос в том, как мы все видим одни и те же вещи? Потому что мы все имеем часть этого космического ума. Те, у кого есть ум, увидят вещь, а те, у кого нет, не увидят ее. Это показывает, что с тех пор, как существует эта Вселенная, никогда не было недостатка в уме, в том одном космическом уме. Каждое человеческое существо, каждое животное также снабжено этим космическим умом, потому что он всегда присутствует и предоставляет материал для их формирования.

II

ПРАКРИТИ И ПУРУША

Мы возьмем категории, которые мы обсуждали, и перейдем к частностям. Если мы помним, мы начали с Пракрити, или Природы. Эта Природа называется философами Санкхьи недискретной или нераздельной, что определяется как совершенный баланс материалов в ней; и из этого естественно следует, что при совершенном балансе не может быть никакого движения. Все, что мы видим, чувствуем и слышим, — это просто соединение движения и материи. В первоначальном состоянии, до этого проявления, где не было движения, совершенного баланса, эта Пракрити была неразрушимой, потому что разложение приходит только с ограничением. Опять же, согласно Санкхье, атомы не являются первоначальным состоянием. Эта Вселенная не выходит из атомов, они могут быть вторичным или третичным состоянием. Первоначальная материя может соединяться в атомы, которые в свою очередь соединяются в большие и большие вещи, и насколько позволяют современные исследования, они скорее указывают на это. Например, в современной теории эфира, если вы скажете, что эфир также атомен, это вообще не решит проблему. Чтобы сделать это яснее, скажем, что воздух состоит из атомов, и мы знаем, что эфир вездесущ, проникает повсюду, вездесущ, и эти атомы плавают, так сказать, в эфире. Если эфир снова состоит из атомов, все равно будет некоторое пространство между двумя атомами эфира. Что заполняет это? И снова будет другое пространство между атомами того, что заполняет это пространство. Если вы предложите, что есть другой эфир, еще более тонкий, у вас все равно должно быть что-то, чтобы заполнить это пространство, и так будет regressus in infinitum, то, что философы Санкхьи называют анавастха — никогда не достигая окончательного вывода. Поэтому атомная теория не может быть окончательной. Согласно Санкхьям, эта Природа вездесуща, одна вездесущая масса Природы, в которой находятся причины всего, что существует. Что подразумевается под причиной? Причина — это более тонкое состояние проявленного состояния, непроявленное состояние того, что становится проявленным. Что вы подразумеваете под разрушением? Это возвращение к причине — материалы, из которых состоит тело, возвращаются в свое первоначальное состояние. Помимо этой идеи разрушения, любая идея, такая как аннигиляция, на первый взгляд абсурдна. Согласно современным физическим наукам, можно продемонстрировать, что всякое разрушение означает то, что Капила называл века назад «возвращением к причинному состоянию». Возвращение к более тонкой форме — это все, что подразумевается под разрушением. Вы знаете, как можно продемонстрировать в лаборатории, что материя неразрушима. Те из вас, кто изучал химию, будут знать, что если вы сожжете свечу и поместите едкий карандаш внутрь стеклянной трубки под свечой, когда свеча сгорит, если вы вынете едкий карандаш из трубки и взвесите его, вы обнаружите, что карандаш будет весить ровно свой предыдущий вес плюс вес свечи — свеча становилась все тоньше и тоньше и переходила на едкое вещество. Так что на этой нынешней стадии наших знаний, если какой-либо человек утверждает, что что-то становится аннигилированным, он только делает себя абсурдным. Только необразованные люди выдвинули бы такое предложение, и любопытно, что современное знание совпадает с тем, чему учили те старые философы. Древние продолжали свое исследование, принимая ум за основу; они анализировали ментальную часть этой Вселенной и пришли к определенным выводам, в то время как современная наука анализирует физическую часть, и она также приходит к тем же выводам. Оба анализа должны привести к одной и той же истине.

Вы должны помнить, что первое проявление этой Пракрити в космосе — это то, что Санкхьи называли Махат. Мы можем назвать это универсальным интеллектом, великим принципом; это буквальное значение. Первое проявление Пракрити — это этот интеллект; я бы не переводил его как самосознание, потому что это было бы неправильно. Сознание — это только часть этого интеллекта, который универсален. Он охватывает все области сознания, подсознания и сверхсознания. В Природе, например, происходят определенные изменения перед вашими глазами, которые вы видите и понимаете, но есть другие изменения, настолько более тонкие, что никакое человеческое восприятие не может их уловить. Они происходят из той же причины, тот же Махат производит эти изменения. Есть другие изменения, вне досягаемости нашего ума или рассуждения, вся эта серия изменений находится в этом Махате. Вы поймете это лучше, когда я перейду к индивидууму. Из этого Махата исходит универсальный эгоизм, и они оба материальны. Нет никакой разницы между материей и умом, кроме степени. Это одно и то же вещество в более тонкой или более грубой форме; одно превращается в другое, и это будет точно совпадать с современными физиологическими исследованиями, и это избавит вас от большого количества борьбы и усилий верить, что у вас есть ум, отдельный от мозга, и все такие невозможные вещи. Это вещество, называемое Махат, превращается в материальный эгоизм, тонкое состояние материи, и этот эгоизм превращается в две разновидности. В одной разновидности он превращается в органы. Органы бывают двух видов — органы ощущения и органы реакции. Это не глаза или нос, а нечто более тонкое, то, что вы называете мозговыми центрами и нервными центрами. Этот эгоизм изменяется, и из этого материала производятся эти центры и эти нервы. Из того же вещества, эгоизма, производится еще более тонкая форма, танматры, тонкие частицы материи, те, например, которые ударяют ваш нос и заставляют вас чувствовать запах. Вы не можете воспринимать эти тонкие частицы, вы можете только знать, что они там есть. Эти танматры производятся из этого эгоизма, и из этих танматр, или тонкой материи, производится грубая материя, воздух, вода, земля и все вещи, которые мы видим и чувствуем. Я хочу запечатлеть это в вашем уме. Это очень трудно постичь, потому что в западных странах идеи об уме и материи такие странные. Трудно выбить эти впечатления из наших мозгов. У меня самого была огромная трудность, будучи воспитанным в западной философии в детстве. Это все космические вещи. Подумайте об этом универсальном расширении материи, непрерывном, одном веществе, недифференцированном, которое является первым состоянием всего, и которое начинает меняться так же, как молоко становится творогом, и оно превращается в другое вещество, называемое Махат, которое в одном состоянии проявляется как интеллект, а в другом состоянии — как эгоизм. Это одно и то же вещество, и оно превращается в более грубую материю, называемую эгоизмом; так построена вся Вселенная, слой за слоем; сначала недифференцированная Природа (Авьюктам), и она превращается в универсальный интеллект (Махат), и это снова превращается в универсальный эгоизм (Ахамкара), и это превращается в универсальную чувственную материю. Эта материя превращается в универсальные органы чувств, снова превращается в универсальные тонкие частицы, и они, в свою очередь, соединяются и становятся этой грубой Вселенной. Это космический план, согласно Санкхьям, и то, что есть в космосе или макрокосме, должно быть в индивидууме или микрокосме.

Возьмите отдельного человека. У него сначала есть часть недифференцированной природы в нем, и эта материальная природа в нем превращается в махат, маленькую частицу универсального интеллекта, и эта маленькая частица универсального интеллекта в нем превращается в эгоизм — частицу универсального эгоизма. Этот эгоизм, в свою очередь, превращается в органы чувств, и из этих органов чувств выходят танматры, и из них он соединяет и производит свой мир, как тело. Я хочу, чтобы это было ясно, потому что это первый шаг к Веданте, и вам абсолютно необходимо знать это, потому что это философия всего мира. Нет философии в мире, которая не была бы в долгу перед Капилой, основателем этой системы Санкхья. Пифагор приехал в Индию и изучал его философию и перенес некоторые из этих идей к грекам. Позже она сформировала Александрийскую школу, а еще позже сформировала основу гностической философии. Она разделилась на две части; одна пошла в Европу и Александрию, а другая осталась в Индии и стала основой всей индуистской философии, ибо из нее развилась система Вьясы. Это была первая рациональная система, которую увидел мир, эта система Капилы. Каждый метафизик в мире должен воздать ему должное. Я хочу запечатлеть в вашем уме, что как великого отца философии, мы обязаны слушать его и уважать то, что он сказал. Этот замечательный человек, самый древний из философов, упоминается даже в Ведах. Как удивительны были его восприятия! Если требуется какое-либо доказательство силы йогов воспринимать вещи за пределами диапазона обычных чувств, такие люди — доказательства. Как они могли воспринимать их? У них не было микроскопов или телескопов. Как тонко было их восприятие, как совершенен их анализ и как удивительно!

Вернемся снова к микрокосму, человеку. Как мы видели, он построен точно по тому же плану. Сначала природа «недискретна» или идеально сбалансирована, затем она нарушается, начинается действие, и первое изменение, произведенное этим действием, — это то, что называется махат — интеллект. Теперь вы видите, что этот интеллект в человеке — просто частица космического интеллекта — Махата. Из него исходит самосознание, а из него — сенсорные и моторные нервы, и более тонкие частицы, из которых производится грубое тело. Я замечу здесь, что есть одно различие между Шопенгауэром и Ведантой. Шопенгауэр говорит, что желание, или воля, — причина всего. Именно воля к существованию заставляет нас проявляться, но Адвайтисты отрицают это. Они говорят, что это интеллект. Не может быть ни одной частицы воли, которая не была бы реакцией. Так много вещей вне воли. Это только произведенное нечто из эго, а эго — продукт чего-то еще более высокого, интеллекта, и это модификация «недискретной» Природы, или Пракрити.

Очень важно понять этот махат в человеке — интеллект. Сам этот интеллект видоизменяется в то, что мы называем эгоизмом, и этот интеллект является причиной всех этих движений в теле. Он охватывает все области подсознания, сознания и сверхсознания. Что это за три состояния? Подсознательное состояние мы находим у животных, это то, что мы называем инстинктом. Он почти безошибочен, но очень ограничен. Инстинкт почти никогда не подводит. Животное инстинктивно отличает ядовитую траву от съедобной, но его инстинкт ограничен одной-двумя вещами; он работает как машина. Затем идет более высокое состояние знания, которое подвержено ошибкам, часто ошибается, но имеет более широкий охват, хотя оно и медленное, и это вы называете разумом. Он гораздо обширнее инстинкта, но в рассуждении больше опасностей совершить ошибку, чем в инстинкте. Существует еще более высокое состояние ума — сверхсознательное, которое принадлежит только йогам, людям, развившим его. Оно так же безошибочно, как инстинкт, и еще более безгранично, чем разум. Это высшее состояние. Мы должны помнить, что в человеке этот махат является истинной причиной всего, что здесь есть, того, что проявляет себя различными способами, охватывает всю область подсознательных, сознательных и сверхсознательных состояний — трех состояний, в которых существует знание. Так и в Космосе этот вселенский Интеллект, Махат, существует как инстинкт, как разум и как сверхразум.

Теперь возникает деликатный вопрос, который задают постоянно. Если совершенный Бог создал вселенную, почему в ней есть несовершенство? То, что мы называем вселенной, — это то, что мы видим, а это лишь малая плоскость сознания или разума, и за ее пределами мы вообще ничего не видим. Сам этот вопрос невозможен. Если я беру лишь кусочек из целого и смотрю на него, он кажется несовершенным. Естественно. Вселенная кажется несовершенной, потому что мы делаем ее такой. Как? Что такое разум? Что такое знание? Знание — это нахождение ассоциаций. Вы выходите на улицу, видите человека и знаете, что это человек. Вы видели много людей, и каждый из них оставил отпечаток в вашем уме, и когда вы теперь видите этого человека, вы спокойно обращаетесь к своему запасу впечатлений, видите там множество образов людей, помещаете этого нового человека вместе с остальными, раскладываете по полочкам и остаетесь довольны. Когда приходит новое впечатление и у него есть ассоциации в вашем уме, вы удовлетворены, и это состояние ассоциации называется знанием. Знание, следовательно, — это раскладывание одного опыта по полочкам вместе с уже существующим фондом опыта, и это одно из великих доказательств того, что вы не можете обладать никаким знанием, пока у вас уже нет существующего фонда. Если вы лишены опыта или если, как полагают некоторые европейские философы, ум есть tabula rasa, он не может получить никакого знания, потому что сам факт знания — это узнавание нового путем сравнения с уже существующими впечатлениями. Должен быть готовый запас, к которому можно отнести новое впечатление. Предположим, ребенок рождается в этот мир без такого фонда, для него было бы невозможно получить какое-либо знание. Следовательно, ребенок должен был находиться в состоянии, в котором у него был фонд, и так знание вечно продолжается. Покажите мне какой-нибудь способ выйти из этого. Это математический опыт. Это очень похоже на философию Спенсера и другие. Они увидели, что не может быть никакого знания без фонда прошлого знания. Они вывели идею о том, что ребенок рождается со знанием. Они говорят, что причина вошла в следствие. Оно приходит в тонкой форме, чтобы развиться. Эти философы говорят, что эти впечатления, с которыми приходит ребенок, не из собственного прошлого ребенка, а были у его предков; что это наследственная передача. Очень скоро они обнаружат, что эта теория несостоятельна, и некоторые из них сейчас наносят сильные удары по этим идеям наследственности. Наследственность — это очень хорошо, но неполно. Она объясняет только физическую сторону. Как вы объясните влияние окружающей среды? Многие причины производят один эффект. Окружающая среда — одна из модифицирующих причин. С другой стороны, мы в свою очередь создаем свою собственную среду, потому что каково было наше прошлое, таков и наш настоящий момент. Иными словами, мы есть то, что мы есть здесь и сейчас, из-за того, чем мы были в прошлом.

Вы понимаете, что имеется в виду под знанием. Знание — это раскладывание нового впечатления по полочкам вместе со старыми впечатлениями — узнавание нового впечатления. Что имеется в виду под узнаванием? Нахождение его ассоциации с похожими впечатлениями, которые у нас уже есть. Ничего больше под знанием не подразумевается. Если это так, то должно быть, что мы должны видеть весь ряд подобных вещей. Разве не так? Предположим, вы берете камешек; чтобы найти ассоциацию, вы должны увидеть весь ряд камешков, подобных ему. Но со вселенной мы не можем этого сделать, потому что в нашем рассуждении мы можем следовать только за одним восприятием нашей вселенной, не видя ни с этой, ни с той стороны, и мы не можем отнести его к его ассоциации. Поэтому вселенная кажется непостижимой, потому что знание и разум всегда находят ассоциации. Этот кусочек вселенной, отрезанный нашим сознанием, — поразительно новая вещь, и мы не смогли найти его ассоциации. Поэтому мы боремся с ним и думаем, что он такой ужасный, такой порочный и плохой; иногда мы думаем, что он хороший, но обычно мы думаем, что он несовершенен. Вселенная будет познана только тогда, когда мы найдем ассоциации. Мы узнаем их, когда выйдем за пределы вселенной и сознания, и тогда вселенная предстанет объясненной. Пока мы этого не сделаем, все наши бесплодные старания никогда не объяснят вселенную, потому что знание — это нахождение подобного, а эта сознательная плоскость дает нам лишь частичный взгляд. Так и с нашей идеей о вселенском Махате, или о том, что на нашем обычном повседневном языке мы называем Богом. Все, что у нас есть от Бога, — это лишь одно восприятие, точно так же, как от вселенной мы видим только одну часть, а все остальное отрезано и покрыто нашим человеческим ограничением. «Я, Вселенский, настолько велик, что даже эта вселенная — часть Меня». Вот почему мы видим Бога несовершенным, и мы никогда не сможем понять Его, потому что это невозможно. Единственный способ понять — это выйти за пределы разума, за пределы сознания. «Когда ты выйдешь за пределы услышанного и слышания, мысли и мышления, тогда только ты придешь к истине» (Бхагавад-гита, II. 52). «Выйди за пределы Писаний, ибо они учат только до Природы, до трех качеств» (Гита, II. 45). Когда мы выходим за их пределы, мы находим гармонию, но не раньше.

До сих пор ясно, что этот макрокосм и микрокосм построены по совершенно одному и тому же плану, и в этом микрокосме мы знаем только одну очень малую часть. Мы не знаем ни подсознательного, ни сверхсознательного. Мы знаем только сознательное. Если человек говорит: «Я грешник», он глуп, потому что не знает самого себя. Он самый невежественный из людей в отношении самого себя; он знает только одну часть, потому что факт знания охватывает лишь одну часть той «почвы ума», в которой он находится. Так и с этой вселенной; возможно познать только одну часть через рассуждение, но Природа включает в себя все целиком: подсознательное, сознательное и сверхсознательное, индивидуальный махат и вселенский Махат со всеми их последующими модификациями, и они лежат за пределами разума.

Что заставляет природу меняться? Мы видим, что до этого момента все, вся Пракрити, есть джада (нечувствующее). Она работает по закону; все это составное и нечувствующее. Ум, интеллект и воля — все они нечувствующие. Но все они отражают чувственность, Чит (Интеллект) некоего Существа, которое находится за пределами всего этого и которое философы санкхьи называют Пурушей. Этот Пуруша является невольной причиной всех этих изменений в Природе — во вселенной. То есть этот Пуруша, если брать Его во вселенском смысле, есть Бог вселенной. Утверждается, что воля Господа создала вселенную. Это очень хорошо как обычное повседневное выражение, но это и все. Как это может быть волей? Воля — это третье или четвертое проявление в Природе. Многие вещи существуют до нее, и что создало их? Воля — это составное, и все, что является составным, есть продукт Природы. Сама воля не может создать Природу. Она не является простым. Поэтому говорить, что воля Господа создала вселенную, нелогично. Наша воля покрывает лишь малую часть самосознания и, как говорят, движет нашим мозгом. Если бы это было так, вы могли бы остановить действие мозга, но вы не можете. Это не воля. Кто движет сердцем? Это не воля, потому что если бы это было так, вы могли бы остановить его или нет по своей воле. Это не воля работает в вашем теле, и не она работает во вселенной. Но это нечто, проявлением чего является сама воля. Это тело приводится в движение силой, проявлением которой в одной части является воля. Так и во вселенной есть воля, но это лишь одна часть вселенной. Вся вселенная не направляется волей, вот почему мы не находим объяснения в воле. Предположим, я принимаю как должное, что воля движет телом, а затем начинаю волноваться и злиться. Это моя вина, потому что я не имел права принимать как должное, что это воля. Точно так же, если я беру вселенную и думаю, что это воля движет ею, а затем нахожу вещи, которые не совпадают, это моя вина. Этот Пуруша не есть воля, и не может быть интеллектом, потому что сам интеллект — это составное. Не может быть никакого интеллекта без какого-то вида материи. В человеке эта материя принимает форму, которую мы называем мозгом. Везде, где есть интеллект, должна быть материя в той или иной форме. Но сам этот интеллект — составное. Что же тогда этот Пуруша? Это ни интеллект, ни буддхи (воля), но все же это причина обоих; именно Его присутствие заставляет их всех вибрировать и соединяться. Пурушу можно сравнить с некоторыми веществами, которые одним своим присутствием способствуют химической реакции, как в случае с цианидом калия, который добавляют при плавке золота. Цианид калия остается отдельным и незатронутым, но его присутствие абсолютно необходимо для успеха процесса. Так и с Пурушей. Он не смешивается с Природой: он не есть Интеллект, или Махат, или кто-либо из них, но Я, Чистое, Совершенное. «Я — Свидетель, и через Мое свидетельствование Природа производит все чувствующее и все нечувствующее» (Гита, IX. 10).

Что это за чувственность в Природе? Основа чувственности — в Пуруше, это природа Пуруши. Это то, о чем нельзя сказать, но что является материалом всего, что мы называем знанием. Этот Пуруша не есть сознание, потому что сознание — это составное, но все, что есть свет и благость в этом сознании, принадлежит Ему. Чувственность в Пуруше, но Пуруша не разумен, не знающий, он есть само знание. Чит в Пуруше плюс Пракрити — это то, что известно нам как интеллект и сознание. Все, что есть удовольствие, счастье и свет во вселенной, принадлежит Пуруше, но это составное, потому что это Пуруша плюс Природа. «Где бы ни было какое-либо счастье, где бы ни было какое-либо блаженство, там есть одна искра того бессмертия, которое есть Пуруша». Этот Пуруша — великое притяжение вселенной, не затронутое и не связанное со вселенной, но все же он притягивает всю вселенную. Вы видите человека, который гонится за золотом, потому что в нем есть искра Пуруши, даже если он этого не знает. Когда человек желает детей или женщина — мужа, что является притягивающей силой? Эта искра Пуруши за ребенком или женой, за всем. Она там, только покрыта материей. Ничто другое не может притягивать. «В этом мире нечувственности один лишь Пуруша чувствующий». Это Пуруша санкхьи. Как таковой, из этого необходимо следует, что этот Пуруша должен быть вездесущим. То, что не вездесуще, должно быть ограничено. Все ограничения вызваны; то, что вызвано, должно иметь начало и конец. Если Пуруша ограничен, он умрет, не будет окончательным, не будет свободным, а будет вызванным. Следовательно, если он не ограничен, он вездесущ. Согласно Капиле, существует много Пуруш, а не один. Бесконечное число их: вы — один, я — один, каждый — один; бесконечное число кругов, каждый из которых бесконечен, проходящих через эту вселенную. Пуруша не рождается и не умирает. Он не есть ни ум, ни материя, и отражение от него — это все, что мы знаем. Мы уверены: если он вездесущ, он не знает ни смерти, ни рождения. Природа отбрасывает свою тень на него, тень рождения и смерти, но по своей собственной природе он вечен. До сих пор мы находили теорию Капилы удивительной.

Далее нам придется рассмотреть доказательства против нее. До сих пор анализ совершенен, психологию нельзя опровергнуть. Возражений против нее нет. Мы зададим Капиле вопрос: кто создал Природу? И его ответ будет таким, что Природа (Пракрити) не создана. Он также говорит, что Пуруша вездесущ и что этих Пуруш бесконечное число. Нам придется опровергнуть это последнее положение и найти лучшее решение, и, сделав это, мы придем к почве, занятой Ведантой. Наше первое сомнение будет в том, как могут существовать эти две бесконечности. Затем наш аргумент будет заключаться в том, что это не совершенное обобщение и что поэтому мы не нашли совершенного решения. И тогда мы увидим, как ведантисты находят выход из всех этих трудностей и достигают совершенного решения. И все же вся слава действительно принадлежит Капиле. Очень легко придать завершенность зданию, которое почти готово.

III

САНКХЬЯ И АДВАЙТА

Я дам вам сначала резюме философии санкхьи, которую мы рассматривали, потому что в этой лекции мы хотим найти, где ее недостатки и где Веданта приходит как дополнение к этим недостаткам. Вы должны помнить, что согласно философии санкхьи, Природа вызывает все эти проявления, которые мы называем мыслью и интеллектом, разумом, любовью, ненавистью, осязанием, вкусом; что все происходит из Природы. Эта Природа состоит из трех видов элементов: один называется Саттва, другой Раджас, а третий Тамас. Это не качества, а материалы, из которых эволюционирует вся вселенная, и в начале цикла они остаются в равновесии. Когда приходит творение, это равновесие нарушается, и эти элементы начинают соединяться и пересоединяться, проявляясь как вселенная. Первым проявлением этого является то, что санкхья называет Махат (вселенский Интеллект), и из него выходит сознание. А из сознания эволюционирует Манас (вселенский Ум). Из этого сознания также эволюционируют органы чувств и танматры — частицы звука, частицы осязания, частицы вкуса и так далее. Все тонкие частицы эволюционируют из этого сознания, а из этих тонких частиц происходят грубые частицы, которые мы называем материей. После танматр (тех частиц, которые нельзя увидеть или измерить) идут грубые частицы, которые мы можем чувствовать и ощущать. Читта («ум-материя») в своих трех функциях интеллекта, сознания и ума работает и производит силы, называемые пранами. Эти праны не имеют ничего общего с дыханием, вы должны немедленно избавиться от этой идеи. Дыхание — это один из эффектов Праны (вселенской Энергии). Под этими пранами подразумеваются нервные силы, которые управляют всем телом и движут им, которые проявляют себя как мысль и как различные функции тела. Самым главным и самым очевидным проявлением этих пран является дыхательное движение. Если бы оно было вызвано воздухом, мертвый человек дышал бы. Прана воздействует на воздух, а не воздух на нее. Эти праны — жизненные силы, которые манипулируют всем телом, а ими в свою очередь манипулируют ум и индрии (два вида органов). Пока все хорошо. Психология очень ясна и наиболее точна, и только подумайте о ее возрасте, самой старой рациональной мысли в мире! Везде, где есть какая-либо философия или рациональная мысль, она чем-то обязана Капиле. Везде, где есть какая-либо попытка психологии или философии, есть некоторая задолженность великому отцу этой мысли, этому человеку Капиле.

До сих пор мы видим, что эта психология удивительна, но нам придется разойтись с ней в некоторых пунктах, по мере того как мы будем двигаться дальше. Мы находим, что основная идея, на которой работает Капила, — это эволюция. Он заставляет одну вещь эволюционировать из другой, потому что само его определение причинности — «эффект есть причина, воспроизведенная в другой форме», и потому что вся вселенная, насколько мы ее видим, прогрессивна и эволюционирует. Вся эта вселенная должна была эволюционировать из какого-то материала, из Пракрити или Природы. Поэтому эта Природа не может быть существенно отличной от своей причины, только когда она принимает форму, она становится ограниченной. Сам материал без формы. Но согласно Капиле, от недифференцированной природы до последней стадии дифференциации ничто из этого не является тем же самым, что Пуруша, «Наслаждающийся» или «Просветитель». Точно так же, как кусок глины, такова масса ума или вся вселенная. Сама по себе она не имеет света, но мы находим в ней разум и интеллект, поэтому должно быть какое-то Существование позади нее, позади всей Природы, чей свет просачивается через нее и проявляется как Махат и сознание и все эти различные вещи, и это Существование — то, что Капила называет Пурушей, Атманом или Я ведантиста. Согласно Капиле, Пуруша — это простой фактор, а не составной. Он нематериален, единственный, который нематериален, тогда как все различные проявления материальны. Один лишь Пуруша знает. Предположим, я вижу классную доску, сначала внешние инструменты принесут это ощущение к органу (к индрии согласно Капиле), от органа оно пойдет к уму и произведет впечатление; ум покроет его другим фактором — сознанием, и представит его буддхи (интеллекту), но буддхи не может действовать; действует Пуруша позади. Все они — его слуги, приносящие ощущение к Нему, и Он отдает приказы, а буддхи реагирует. Пуруша — это Наслаждающийся, Воспринимающий, настоящий, Царь на своем троне, Я человека, и Он нематериален. Поскольку Он нематериален, из этого необходимо следует, что Он должен быть бесконечным, Он не может иметь никакого ограничения вообще. Поэтому каждый из этих пуруш вездесущ, каждый всепроникающ, но может действовать только через тонкие и грубые проявления материи. Ум, самосознание, органы и жизненные силы составляют то, что называется тонким телом, или то, что в христианской философии называется «духовным телом» человека. Именно это тело приходит за наградой или наказанием, которое отправляется на разные небеса; которое воплощается и перевоплощается; потому что мы видим с самого начала, что приход и уход души (Пуруши) невозможен. Движение означает приход и уход, и то, что переходит из одного места в другое, не может быть вездесущим. Именно это линга-шарира (тонкое тело) приходит и уходит. До сих пор мы видим из психологии Капилы, что душа бесконечна и что душа — единственный принцип, который не является эволюцией Природы. Это единственный, который находится вне Природы, но Он, по-видимому, оказался связанным Природой. Эта Природа вокруг Пуруши, и Он отождествил Себя с Природой. Он думает: «Я — линга-шарира», Он думает: «Я — грубая материя, грубое тело», и как таковой наслаждается удовольствием и болью; но они на самом деле не принадлежат душе, они принадлежат этому линга-шарира и грубому телу. Когда определенные нервы повреждены, мы чувствуем боль. Мы узнаем это немедленно. Если бы нервы в наших пальцах были мертвы, мы могли бы порезать пальцы и не почувствовать этого. Так что удовольствие и боль принадлежат нервным центрам. Предположим, мой орган зрения разрушен, я не чувствую удовольствия или боли от цвета, хотя мои глаза на месте. Так что очевидно, что удовольствие и боль не принадлежат душе. Они принадлежат уму и телу.

Душа не имеет ни удовольствия, ни боли; она — Свидетель всего, вечный Свидетель вещей, которые происходят, но она не берет никаких плодов от какой-либо работы. «Как солнце является причиной зрения в каждом глазу, но само не затронуто дефектами в любом глазу; как кусок кристалла кажется красным, когда перед ним помещают красные цветы, так этот Пуруша кажется затронутым удовольствием или болью от отражения, отбрасываемого на Него Природой, но он остается всегда неизменным». Самый близкий способ описать Его состояние — это то, что оно есть медитация. Это медитативное состояние — то, в котором вы приближаетесь ближе всего к Пуруше. Таким образом, мы видим, почему медитативное состояние всегда называется высшим состоянием йогом, не пассивным и не активным состоянием, а медитативным состоянием. Это философия санкхьи.

Далее, санкхья говорит, что это проявление Природы — для души, все комбинации — для чего-то вне Природы. Поэтому эти комбинации, которые мы называем Природой, эти постоянные изменения происходят для наслаждения души, для ее освобождения, чтобы она могла получить весь этот опыт от низшего к высшему, и когда она получила его, душа обнаруживает, что она никогда не была в Природе. Она была полностью отдельной, и она обнаруживает, что она неразрушима, что она ни уходит, ни приходит, что отправление на небеса и рождение снова были в Природе, а не в душе. Так душа становится свободной. Вся Природа работает для наслаждения и опыта души. Она получает этот опыт, чтобы достичь цели, и эта цель — свобода. Этих душ много, согласно философии санкхьи. Существует бесконечное число душ. И другой вывод заключается в том, что нет Бога как Творца вселенной. Природа сама по себе достаточна, чтобы произвести все эти формы. Бог не нужен, говорят санкхья.

Теперь нам придется оспорить эти три положения санкхьи. Первое: что интеллект или что-либо подобное не принадлежит душе, а принадлежит полностью Природе; душа же просто лишена качеств, бесцветна. Второй пункт — что Бога нет, но Веданта покажет, что без Бога не может быть никакого объяснения вообще. В-третьих, нам придется утверждать, что не может быть много душ, что не может быть бесконечного числа, что во вселенной есть только Одна Душа и что Эта Одна проявляется как многие.

Мы возьмем первое положение, что интеллект и разум принадлежат полностью Природе, а не душе. Веданта говорит, что душа по своей сути есть Существование-Знание-Блаженство; но мы согласны с санкхьей, что все, что они называют интеллектом, — это составное. Например, давайте посмотрим на наши восприятия. Мы помним, что читта (или «ум-материя») — это то, что объединяет все эти вещи, на что накладываются все эти впечатления и откуда приходят реакции. Предположим, есть что-то снаружи. Я вижу классную доску. Как приходит знание? Сама доска неизвестна, я никогда не могу ее узнать. Это то, что немецкие философы называют «вещью в себе». Эта доска, этот «X», воздействует на мой ум, и читта реагирует. Читта похожа на озеро; бросьте в него камень, и как только камень ударит, реактивная волна пойдет к камню. Эта волна — то, что вы действительно знаете. И эта волна совсем не похожа на камень, это волна. Так что эта доска, «X», — это камень, который ударяет по уму, и ум выбрасывает волну к тому объекту, который ударил его, и эта волна, которая выброшена к нему, — то, что мы называем классной доской. Я вижу вас. Вы как реальность неизвестны и непознаваемы. Вы — «X», и вы воздействуете на мой ум, и ум выбрасывает волну к точке, откуда пришло действие, и эта волна — то, что я называю господином или госпожой таким-то.

В этом есть два элемента: один изнутри, другой снаружи, и комбинация этих двух, «X» плюс ум, — наша внешняя вселенная. Все знание происходит через реакцию. В случае с китом было определено расчетом, как долго после того, как его хвост ударен, его ум реагирует на хвост и хвост чувствует боль. Возьмите случай с жемчужной устрицей, в которой жемчужина образуется путем выбрасывания устрицей собственного сока вокруг песчинки, которая попадает в раковину и раздражает ее. Есть две вещи, которые вызывают жемчужину. Первое — собственный сок устрицы, второе — удар снаружи. Так что этот стол — «X» плюс мой ум. Сама попытка узнать его будет сделана умом; поэтому ум даст часть своей собственной субстанции, чтобы позволить понять его, и когда мы понимаем его, он становится составной вещью — «X» плюс ум. Точно так же во внутреннем восприятии; когда мы хотим узнать самих себя. Реальное Я, которое внутри нас, также неизвестно и непознаваемо. Давайте назовем его «Y». Когда я хочу узнать себя как господина такого-то, это «Y» плюс ум. Это «Y» наносит удар по уму, и когда я хочу узнать себя, я должен также нанести удар по уму. Так что весь наш мир — это «X» плюс ум (внешний мир) и «Y» плюс ум (внутренний мир). Позже мы увидим, как эта идея адвайтиста может быть продемонстрирована математически.

«X» и «Y» — просто алгебраические неизвестные величины. Мы видели, что все знание — это комбинация, и этот мир, вселенная — это комбинация, и интеллект — точно так же комбинация. Если это внутренний интеллект, это «Y» плюс ум, если внешний объект, это «X» плюс ум. Знание — это комбинация «Y» плюс ум, а материя — это комбинация «X» плюс ум. Мы сначала берем внутреннюю группу. Интеллект, который мы видим в Природе, не может быть полностью в Природе, потому что сам интеллект — это составное из «Y» плюс ум. «Y» исходит из Я. Так что интеллект, который мы знаем, — это комбинация силы света души плюс природа. Точно так же существование, которое мы знаем, должно быть комбинацией «X» плюс ум. Мы находим, следовательно, что в этих трех факторах — я существую, я знаю и я блажен — идея о том, что у меня нет нужды, которая приходит время от времени, является центральной идеей, великой основной идеей нашей жизни, и когда она становится ограниченной и становится составной, мы думаем, что это счастье и страдание. Эти факторы проявляются как существование феноменальное, знание феноменальное и любовь феноменальная. Каждый человек существует, каждый человек должен знать, и каждый человек создан для блаженства. Он не может помочь этому. Так через все существование; животные и растения, от низшего к высшему существованию, все должны любить. Вы можете не называть это любовью; но все они должны существовать, должны все знать и должны все любить. Так что это существование, которое мы знаем, — это комбинация «X» и ума, и знание также — комбинация того «Y» внутри плюс ум, и эта любовь также — комбинация того «Y» и ума. Поэтому эти три фактора, которые приходят изнутри и комбинируют себя с внешними вещами, чтобы производить феноменальное существование, знание и любовь, называются ведантистами «Существование Абсолютное, Знание Абсолютное, Блаженство Абсолютное».

То Абсолютное Существование, которое безгранично, которое не смешано, не соединено, которое не знает изменений, — это свободная душа, и то Реальное Существование, когда оно смешивается, запутывается, как бы, с элементами Природы, — это то, что мы называем человеческим существованием. Оно ограничено и проявляется как жизнь растений, жизнь животных, человеческая жизнь, точно так же, как бесконечное пространство по-видимому ограничено стенами этой комнаты или любым другим ограждением. То Знание Абсолютное означает не знание, которое мы знаем, не интеллект, не разум, не инстинкт, а то, что, когда оно проявляется, мы называем этими именами. Когда это Знание Абсолютное становится ограниченным, мы называем его интуицией, а когда оно становится еще более ограниченным, мы называем его разумом, инстинктом и т. д. Это Знание Абсолютное есть Виджняна. Самый близкий перевод его — «всезнание». В нем нет комбинации. Это природа души. То Блаженство Абсолютное, когда оно становится ограниченным, мы называем любовью, притяжением к грубому телу или тонким телам, или к идеям. Это лишь искаженные проявления этой блаженности, которая не является качеством души, но сущностью, неотъемлемой природой души. Существование Абсолютное, Знание Абсолютное и Блаженство Абсолютное — не качества души, а ее сущность; нет никакой разницы между ними и душой. И эти три — одно; мы видим одну вещь в трех разных светах. Они за пределами всякого знания, и через их отражение Природа кажется разумной.

Именно то вечное Знание Абсолютное Я, просачивающееся через ум человека, становится нашим разумом и интеллектом. Оно варьируется в зависимости от среды, через которую светит. Нет никакой разницы как души между мной и низшим животным, только его мозг — более бедная среда, через которую светит знание, и мы называем это инстинктом. У человека мозг гораздо тоньше, поэтому проявление гораздо яснее, а у высшего человека оно стало совершенно ясным, как кусок стекла. Так и с существованием; это существование, которое мы знаем, этот ограниченный кусочек существования — просто отражение того Существования Абсолютного, которое является природой души. Так и с блаженством; то, что мы называем любовью или притяжением, есть лишь отражение вечной блаженности Я, потому что с этими проявлениями приходят ограничения, но непроявленное, естественное, сущностное существование души безгранично, к той блаженности не может быть предела. Но в человеческой любви есть ограничения. Я могу любить вас один день, я могу перестать любить вас на следующий. Моя любовь увеличивается в один день, уменьшается в другой, потому что это лишь ограниченное проявление. Первое, следовательно, что мы находим против Капилы, — это то, что он мыслит душу как некое просто лишенное качеств, бесцветное, неактивное нечто. Веданта учит, что это сущность всего Существования, Знания и Блаженства; бесконечно выше всего знания, которое мы знаем, бесконечно более блаженная, чем любая человеческая любовь, о которой мы можем думать, бесконечно существующая. Душа никогда не умирает. Смерть и рождение просто немыслимы в связи с Я, потому что оно есть Существование Абсолютное.

Второй пункт, где мы будем спорить с Капилой, — это его идея о Боге. Точно так же, как этот ряд ограниченных проявлений Природы, начинающийся с индивидуального интеллекта и заканчивающийся индивидуальным телом, требует Я позади как правителя и губернатора на троне, так и в Космосе мы должны спросить, что имеют вселенский Интеллект, вселенский Ум, вселенские тонкие и грубые материалы в качестве своего правителя и губернатора? Как этот ряд станет полным без одного вселенского Я позади него как его правителя и губернатора? Если мы отрицаем, что есть вселенский правитель, мы должны отрицать, что есть душа позади меньшего ряда, потому что вся вселенная — повторение того же плана. Когда мы знаем один кусок глины, мы знаем природу всей глины. Если мы можем проанализировать одного человека, мы проанализируем всю вселенную, потому что она вся построена по тому же плану. Поэтому, если верно, что позади этого индивидуального ряда стоит тот, кто за пределами всей природы, кто не состоит из материалов, пуруша, та же самая логика будет применима к этой вселенной, и эта вселенная тоже потребует такую Душу. Вселенская Душа, которая позади модификаций Природы, называется Ведантой Ишвара, Верховный Правитель, Бог.

Теперь возникает более трудный пункт для борьбы. Может быть только одна Душа. Для начала мы можем нанести санкхье хороший удар, взяв их теории и доказав, что каждая душа должна быть вездесущей, потому что она не состоит ни из чего. Все, что ограничено, должно быть ограничено чем-то другим. Вот существование стола. Его существование ограничено многими вещами, и мы находим, что всякое ограничение предполагает какую-то ограничивающую вещь. Если мы думаем о пространстве, мы должны думать о нем как о маленьком круге, но за его пределами — больше пространства. Мы не можем представить ограниченное пространство каким-либо иным образом. Его можно понять и воспринять только через бесконечное. Чтобы воспринять конечное, в каждом случае мы должны постичь бесконечное; оба стоят или падают вместе. Когда вы думаете о времени, вы также должны думать о времени за пределами любого конкретного периода времени. Последнее — ограниченное время, а большее — неограниченное время. Где бы вы ни пытались воспринять конечное, вы обнаружите, что невозможно отделить его от бесконечного. Если это так, мы докажем тем самым, что это Я должно быть бесконечным, вездесущим. Затем возникает тонкий вопрос. Могут ли вездесущее, бесконечное быть двумя? Предположим, есть две бесконечности, одна ограничит другую. Предположим, есть две бесконечности — А и Б; бесконечное «А» ограничивает бесконечное «Б», потому что бесконечное «Б», вы можете сказать, не есть бесконечное «А», а бесконечное «А», можно сказать, не есть бесконечное «Б». Поэтому может быть только одна бесконечность. Во-вторых, бесконечное нельзя разделить. Бесконечность, разделенная на любое число частей, все равно должна быть бесконечностью, ибо она не может быть отделена от самой себя. Предположим, есть бесконечный океан воды, могли бы вы взять одну каплю оттуда? Если бы вы могли, этот океан больше не был бы бесконечным, эта капля ограничила бы его. Бесконечное нельзя разделить никакими средствами.

Но есть более сильные доказательства того, что Я — Одно. Не только это, но и то, что вся вселенная — одно. Мы еще раз возьмем наш «X» и «Y». Мы показали, как то, что мы называем внешним миром, — это «X» плюс ум, а внутренний мир — «Y» плюс ум. «X» и «Y» — обе неизвестные величины, неизвестные и непознаваемые. Что такое ум? Ум — это «время, пространство и причинность». Эта идея — природа ума. Вы никогда не можете думать без времени, вы никогда не можете представить что-либо без пространства, и вы никогда не можете вообразить что-либо без причинности. Эти три — формы, в которых пойманы и «X», и «Y», и которые становятся умом. За пределами этого для ума ничего нет. Уберите эти три формы, которые сами по себе не существуют, — что остается? Это все одно; «X» и «Y» — одно. Только этот ум, эта форма, ограничила их по-видимому и заставила их различаться как внутренний и внешний мир. «X» и «Y» оба неизвестны и непознаваемы. Мы не можем приписать им никакого качества. Как таковые, они оба одинаковы. То, что лишено качеств, атрибутов и абсолютно, должно быть одним. Не может быть двух абсолютов. Когда нет качеств, может быть только Одно. «X» и «Y» оба без качеств, потому что они принимают качества только в уме, поэтому этот «X» и «Y» — одно.

Вся вселенная — Одно. Во вселенной есть только Одно Я, только Одно Существование, и это Одно Существование, когда оно проходит через формы времени, пространства и причинности, называется буддхи, тонкой материей, грубой материей и т. д. Все физические и ментальные формы, все во вселенной — это то Одно, проявляющееся различными способами. Когда маленький кусочек его попадает в эту сеть времени, пространства и причинности, он по-видимому принимает формы; уберите сеть, и это все Одно. Вся эта вселенная — все одно, и называется в философии адвайтистов Брахман. Брахман, проявляющийся позади вселенной, называется Бог; проявляющийся позади маленькой вселенной — микрокосма — есть душа. Это самое «Я» или Атман, следовательно, есть Бог в человеке. Есть только один Пуруша, и Он называется Бог, и когда Бог и человек проанализированы, они одно. Вселенная — это вы сами, неразрывный вы; вы повсюду в этой вселенной. «Во всех руках вы работаете, всеми ртами вы едите, всеми ноздрями вы дышите, всеми умами вы думаете». Вся вселенная — это вы; эта вселенная — ваше тело; вы — вселенная, и сформированная, и несформированная. Вы — душа вселенной, ее тело также. Вы — Бог, вы — ангелы, вы — человек, вы — животные, вы — растения, вы — минералы, вы — все; все проявление — это вы. Все, что существует, — это вы — реальное «Вы» — одно неделимое Я — не маленькая, ограниченная личность, которую вы считали собой.

Теперь возникает вопрос: как вы, это Бесконечное Существо, разбились на части, стали господином таким-то, животными и так далее? Ответ в том, что все это разделение только кажущееся. Мы знаем, что бесконечное нельзя разделить, поэтому эта идея, что вы — часть, не имеет реальности и никогда не будет иметь: и эта идея, что вы — господин такой-то, никогда не была истинной в любое время; это лишь сон. Знайте это и будьте свободны. Это вывод адвайтиста. «Я не ум, не тело, и я не органы; я — Существование-Знание-Блаженство Абсолютное; я — Он, я — Он». Это знание, а все остальное — невежество. Все, что есть, — лишь невежество, результат невежества. Где знание для меня, ибо я — само знание! Где жизнь для меня, ибо я — сама жизнь! Жизнь — вторичное проявление моей природы. Я уверен, что живу, ибо я — жизнь, одно Существо, и ничто не существует, кроме как через меня, и во мне, и как я. Я проявляюсь через элементы, но я — один свободный. Кто ищет свободы? Никто не ищет свободы. Если вы думаете, что вы связаны, вы остаетесь связанными; вы создаете свою собственную кабалу. Если вы осознаете, что вы свободны, вы свободны в этот момент. Это знание, знание свободы. Свобода — цель всей Природы.

IV

СВОБОДНАЯ ДУША

Мы видели, что анализ санкхьи останавливается на дуализме существования, Природе и душах. Существует бесконечное число душ, которые, будучи простыми, не могут умереть и должны поэтому быть отдельными от Природы. Природа сама по себе меняется и проявляет все эти феномены, а душа, согласно санкхье, неактивна. Она проста сама по себе, и Природа вырабатывает все эти феномены для освобождения души, и освобождение состоит в том, что душа различает, что она не есть Природа. В то же время мы видели, что санкхья была вынуждена признать, что каждая душа вездесуща. Будучи простой, душа не может быть ограничена, потому что все ограничение приходит либо через время, пространство или причинность. Душа, будучи полностью за пределами этого, не может иметь никакого ограничения. Чтобы иметь ограничение, нужно быть в пространстве, что означает тело, а то, что есть тело, должно быть в Природе. Если бы душа имела форму, она была бы отождествлена с Природой; поэтому душа бесформенна, а о том, что бесформенно, нельзя сказать, что оно существует здесь, там или где-либо. Оно должно быть вездесущим. За пределы этого философия санкхьи не идет.

Первый аргумент ведантистов против этого заключается в том, что этот анализ не является совершенным. Если эта Природа — простое, и душа — тоже простое, будет два простых, и все аргументы, которые применяются в случае с душой, чтобы показать, что она вездесуща, будут применяться в случае с Природой, и Природа тоже будет за пределами всякого времени, пространства и причинности, и в результате не будет никакого изменения или проявления. Затем возникнет трудность наличия двух простых или двух абсолютов, что невозможно. Каково решение ведантиста? Его решение в том, что, точно так же, как говорят санкхья, требуется некое чувствующее существо как движущая сила позади, которая заставляет ум думать, а Природу работать, потому что Природа во всех своих модификациях, от грубой материи до Махата (Интеллекта), просто нечувствующая. Теперь, говорит ведантист, это чувствующее существо, которое позади всей вселенной, — то, что мы называем Богом, и, следовательно, эта вселенная не отличается от Него. Это Он Сам стал этой вселенной. Он не только инструментальная причина этой вселенной, но также и материальная причина. Причина никогда не отличается от следствия, следствие — лишь причина, воспроизведенная в другой форме. Мы видим это каждый день. Так что это Существо — причина Природы. Все формы и фазы Веданты, будь то дуалистические, или квалифицированно-монистические, или монистические, сначала занимают эту позицию — что Бог не только инструментальная, но и эффективная причина этой вселенной, что все, что существует, — это Он. Второй шаг в Веданте — что эти души также часть Бога, одна искра того Бесконечного Огня. «Как из массы огня миллионы маленьких частиц вылетают, точно так же из этого Древнего вышли все эти души». Пока все хорошо, но это еще не удовлетворяет. Что подразумевается под частью Бесконечного? Бесконечное неделимо; не может быть частей Бесконечного. Абсолютное нельзя разделить. Что подразумевается, следовательно, что все эти искры от Него? Адвайтист, недуалистический ведантист, решает проблему, утверждая, что на самом деле нет никакой части; что каждая душа на самом деле не часть Бесконечного, а фактически есть Бесконечный Брахман. Тогда как может быть так много? Солнце, отраженное от миллионов глобул воды, кажется миллионами солнц, и в каждой глобуле — миниатюрная картина формы солнца; так все эти души — лишь отражения, а не реальные. Они не реальное «Я», которое есть Бог этой вселенной, одно неделимое Существо вселенной. И все эти маленькие разные существа, люди и животные и т. д., — лишь отражения, а не реальные. Они просто иллюзорные отражения на Природе. Есть только одно Бесконечное Существо во вселенной, и это Существо проявляется как вы и как я, но это появление разделения — в конце концов иллюзия. Он не был разделен, а только кажется разделенным. Это кажущееся разделение вызвано взглядом на Него через сеть времени, пространства и причинности. Когда я смотрю на Бога через сеть времени, пространства и причинности, я вижу Его как материальный мир. Когда я смотрю на Него с немного более высокой плоскости, но через ту же сеть, я вижу Его как животное, немного выше — как человека, немного выше — как бога, но все же Он — одно Бесконечное Существо вселенной, и это Существо — мы. Я есть То, и вы есть То. Не части Его, а целое Его. «Это Вечный Знающий, стоящий позади всех феноменов; Он Сам есть феномены». Он — и субъект, и объект, Он — «Я» и «Вы». Как это? «Как познать знающего?» Знающий не может познать себя. Я вижу все, но не могу видеть себя. Я, Знающий, Господь всего, Реальное Существо, — причина всего видения, которое есть во вселенной, но для Него невозможно видеть Себя или знать Себя, кроме как через отражение. Вы не можете видеть свое собственное лицо, кроме как в зеркале, и так Я не может видеть свою собственную природу, пока она не отражена, и вся эта вселенная, следовательно, — Я, пытающееся осознать Себя. Это отражение отбрасывается сначала от протоплазмы, затем от растений и животных, и так далее и так далее от лучших и лучших отражателей, пока не будет достигнут лучший отражатель — совершенный человек. Точно так же, как человек, который, желая увидеть свое лицо, смотрит сначала в маленькую лужу мутной воды и видит лишь очертания. Затем он подходит к более чистой воде и видит лучшее изображение, затем к куску блестящего металла и видит еще лучшее изображение, и наконец к зеркалу и видит себя отраженным таким, какой он есть. Поэтому совершенный человек — высшее отражение того Существа, которое есть и субъект, и объект. Вы теперь находите, почему человек инстинктивно поклоняется всему и как совершенным людям инстинктивно поклоняются как Богу в каждой стране. Вы можете говорить, что хотите, но именно им суждено быть объектами поклонения. Вот почему люди поклоняются Воплощениям, таким как Христос или Будда. Они — самые совершенные проявления вечного Я. Они гораздо выше всех концепций Бога, которые можете создать вы или я. Совершенный человек гораздо выше таких концепций. В нем круг становится полным; субъект и объект становятся одним. В нем все иллюзии уходят, и на их место приходит осознание того, что он всегда был тем совершенным Существом. Как же тогда пришла эта кабала? Как было возможно для этого совершенного Существа дегенерировать в несовершенное? Как было возможно, что свободное стало связанным? Адвайтист говорит, что он никогда не был связан, а всегда был свободен. Различные облака разных цветов приходят перед небом. Они остаются там минуту, а затем проходят. Это то же самое вечное синее небо, простирающееся там вечно. Небо никогда не меняется; это облако меняется. Так что вы всегда совершенны, вечно совершенны. Ничто никогда не меняет вашу природу, или когда-либо изменит. Все эти идеи, что я несовершенен, я — мужчина, или женщина, или грешник, или я — ум, я думал, я буду думать, — все это галлюцинации; вы никогда не думали, у вас никогда не было тела; вы никогда не были несовершенны. Вы — блаженный Господь этой вселенной, один Всемогущий правитель всего, что есть и когда-либо будет, один могучий правитель этих солнц и звезд и лун и земель и растений, и всех маленьких кусочков нашей вселенной. Именно через вас светит солнце, и звезды излучают свой блеск, и земля становится прекрасной. Именно через вашу блаженность они все любят и притягиваются друг к другу. Вы во всем, и вы — все. Кого избегать и кого брать? Вы — все во всем. Когда приходит это знание, иллюзия немедленно исчезает.

Однажды я путешествовал по пустыне в Индии. Я ехал больше месяца и всё время видел перед собой прекраснейшие пейзажи, чудесные озера и тому подобное. Однажды меня мучила сильная жажда, и я захотел напиться из одного такого озера, но, когда я подошел к нему, оно исчезло. В тот же миг меня осенило: это мираж, о котором я читал всю свою жизнь. Я вспомнил об этом и улыбнулся своей глупости: ведь весь последний месяц все те прекрасные пейзажи и озера, что я видел, были этим самым миражом, но тогда я не мог их распознать. На следующее утро я снова отправился в путь; озеро и пейзаж были на месте, но вместе с ними сразу пришла мысль: «Это мираж». Стоило узнать его, как он утратил свою иллюзорную силу. Так и эта иллюзия вселенной однажды разрушится. Всё это исчезнет, растает. Это и есть осознание. Философия — не шутка и не пустые разговоры. Она должна быть реализована; это тело исчезнет, эта земля и всё остальное исчезнет, эта идея о том, что я есть тело или ум, на какое-то время исчезнет, или же, если карма исчерпана, она исчезнет навсегда и больше не вернется; но если осталась хоть часть кармы — подобно гончарному кругу, который по инерции продолжает вращаться после того, как горшечник закончил работу, — то и это тело, когда данное заблуждение полностью рассеется, будет существовать еще некоторое время. Снова появится этот мир, появятся люди, животные, точно так же, как мираж появился на следующий день, но уже не с той же силой; вместе с ним придет понимание: «Теперь я знаю его природу», и он больше не будет причиной оков, не принесет ни боли, ни горя, ни страданий. Всякий раз, когда будет возникать что-то горестное, ум сможет сказать: «Я знаю, что ты — галлюцинация». Когда человек достигает этого состояния, его называют дживан-мукта, «живущий свободным», свободный даже при жизни. Цель и конечный результат этой жизни для джнана-йога — стать таким дживан-муктой, живущей свободой. Дживан-мукта — это тот, кто может жить в этом мире, не будучи привязанным к нему. Он подобен листьям лотоса в воде, которые никогда не намокают. Он — высший из людей, более того, высший из всех существ, ибо он осознал свое тождество с Абсолютом, он осознал, что он един с Богом. До тех пор, пока вы думаете, что есть хоть малейшее отличие между вами и Богом, вас будет охватывать страх, но когда вы познаете, что вы — это Он, что нет никакой разницы, совершенно никакой разницы, что вы — это Он, весь Он, целиком Он, всякий страх исчезает. «Кто там видит кого? Кто поклоняется кому? Кто говорит с кем? Кто слышит кого? Где один видит другого, где один говорит с другим, где один слышит другого — там закон. Где никто не видит никого, где никто не говорит ни с кем — это высшее, это великое, это Брахман». Будучи Тем, вы всегда являетесь Тем. Что же тогда станет с миром? Какое добро мы сделаем миру? Такие вопросы не возникают. «Что станет с моим пряником, если я состарюсь?» — говорит младенец. «Что станет с моими шариками, если я вырасту, поэтому я не буду расти», — говорит мальчик. «Что станет с моими куклами, если я состарюсь?» — говорит маленький ребенок. Тот же вопрос возникает и в связи с этим миром; он не существует ни в прошлом, ни в настоящем, ни в будущем. Если мы познали Атман таким, каков Он есть, если мы познали, что нет ничего, кроме этого Атмана, что всё остальное — лишь сон, не имеющий реального существования, тогда этот мир с его бедностью, страданиями, пороками и добродетелями перестанет нас беспокоить. Если они не существуют, то ради кого и ради чего нам хлопотать? Вот чему учат джнана-йоги. Поэтому осмельтесь быть свободными, осмельтесь идти так далеко, куда ведет ваша мысль, и осмельтесь воплотить это в своей жизни. Очень трудно прийти к джнанам. Это удел самых храбрых и дерзких, тех, кто осмеливается сокрушить все идолы — не только интеллектуальные, но и чувственные. Это тело — не я; оно должно уйти. Из этого могут выйти всякие странные вещи. Человек встает и говорит: «Я не тело, поэтому моя головная боль должна пройти», но где же головная боль, если не в его теле? Пусть приходят и уходят тысячи головных болей и тысячи тел. Что мне до этого? «У меня нет ни рождения, ни смерти; у меня никогда не было ни отца, ни матери; у меня нет ни друзей, ни врагов, потому что все они — это я; я сам себе друг и сам себе враг; я есть Бытие-Знание-Блаженство Абсолютное; я есть Он, я есть Он». Если в тысячах тел я страдаю от лихорадки и других недугов, то в миллионах тел я здоров. Если в тысячах тел я голодаю, то в других тысячах тел я пирую. Если в тысячах тел я испытываю страдания, то в тысячах тел я счастлив. Кто кого будет винить, кто кого хвалить? Кого искать, кого избегать? Я никого не ищу и никого не избегаю, ибо я — вся вселенная, я хвалю себя, я виню себя, я страдаю за себя, я счастлив по своей воле, я свободен. Таков джнани, храбрый и дерзкий. Пусть рушится вся вселенная; он улыбается и говорит, что ее никогда не существовало. Это была всего лишь галлюцинация; мы видим, как вселенная рушится; где она была? Куда она делась?

Прежде чем перейти к практической части, мы разберем еще один интеллектуальный вопрос. До сих пор логика была чрезвычайно строгой. Если человек рассуждает, у него нет почвы под ногами, пока он не придет к выводу, что существует лишь Одно Бытие, а всё остальное — ничто. У рационального человечества не остается иного пути, кроме как принять этот взгляд. Но как же вышло, что то, что бесконечно, вечно совершенно, вечно блаженно, Бытие-Знание-Блаженство Абсолютное, подпало под эти заблуждения? Это тот же самый вопрос, который задают во всем мире. В вульгарной форме вопрос звучит так: «Как в этот мир пришел грех?» Это самая вульгарная и чувственная форма вопроса, а другая — более философская, но ответ один и тот же. Тот же вопрос задавался в разных вариантах и формах, но в своих низших проявлениях он не находит решения, потому что истории о яблоках, змеях и женщинах не дают объяснения. В таком состоянии вопрос по-детски наивен, как и ответ на него. Но сейчас вопрос приобрел очень серьезные масштабы. «Как возникла эта иллюзия?» И ответ столь же тонок. Ответ заключается в том, что мы не можем ожидать ответа на невозможный вопрос. Сам вопрос по своей сути невозможен. У вас нет права задавать этот вопрос. Почему? Что такое совершенство? То, что находится вне времени, пространства и причинности. Это и есть совершенство. Затем вы спрашиваете, как совершенное стало несовершенным. На языке логики вопрос можно сформулировать так: «Как то, что находится вне причинности, стало причинным?» Вы противоречите сами себе. Вы сначала признаете, что оно вне причинности, а затем спрашиваете, что является его причиной. Этот вопрос можно задать только в рамках причинности. Насколько простираются время, пространство и причинность, настолько можно задавать этот вопрос. Но за их пределами задавать его бессмысленно, потому что вопрос нелогичен. В рамках времени, пространства и причинности на него никогда нельзя ответить, а какой ответ может лежать за пределами этих границ, можно узнать, только когда мы их превзойдем, поэтому мудрые оставят этот вопрос в покое. Когда человек болен, он посвящает себя лечению болезни, не настаивая на том, что сначала должен узнать, как она у него появилась.

Существует еще одна форма этого вопроса, немного более низкая, но более практичная и наглядная. Что породило это заблуждение? Может ли какая-либо реальность породить заблуждение? Конечно, нет. Мы видим, что одно заблуждение порождает другое, и так далее. Именно заблуждение всегда порождает заблуждение. Болезнь порождает болезнь, а не здоровье порождает болезнь. Волна — это то же самое, что и вода, следствие — это причина в другой форме. Следствие — это заблуждение, а значит, и причина должна быть заблуждением. Что породило это заблуждение? Другое заблуждение. И так далее, без начала. Единственный вопрос, который вам остается задать: не разрушает ли это ваш монизм, ведь вы получаете два бытия во вселенной — одно вы сами, а другое — заблуждение? Ответ таков: заблуждение нельзя назвать бытием. Тысячи снов приходят в вашу жизнь, но не составляют ее части. Сны приходят и уходят; они не имеют бытия; называть заблуждение бытием — софистика. Поэтому во вселенной существует лишь одно индивидуальное бытие, вечно свободное и вечно блаженное, и это то, чем являетесь вы. Это последний вывод, к которому пришли адвайтисты. Тогда можно спросить: что станет со всеми этими различными формами поклонения? Они останутся; это просто блуждание в темноте в поисках света, и через это блуждание придет свет. Мы только что видели, что Я не может видеть Себя. Наше знание находится внутри сети Майи (нереальности), а за ее пределами — свобода; внутри сети — рабство, всё подчинено закону. За ее пределами закона нет. Что касается вселенной, то бытие управляется законом, а за его пределами — свобода. Пока вы находитесь в сети времени, пространства и причинности, говорить, что вы свободны, — бессмыслица, потому что в этой сети всё подчинено строгому закону, последовательности и следствию. Каждая ваша мысль вызвана чем-то, каждое чувство имеет причину; говорить, что воля свободна, — чистая бессмыслица. Только когда бесконечное бытие, так сказать, попадает в эту сеть Майи, оно принимает форму воли. Воля — это часть того существа, пойманная в сеть Майи, и поэтому «свобода воли» — неверное название. Оно ничего не значит — чистая бессмыслица. Так же, как и все эти разговоры о свободе. В Майе нет свободы.

Каждый человек настолько же связан в мыслях, словах, поступках и уме, как кусок камня или этот стол. То, что я сейчас говорю с вами, так же строго обусловлено причинностью, как и то, что вы слушаете меня. Нет никакой свободы, пока вы не выйдете за пределы Майи. Это и есть подлинная свобода души. Люди, какими бы проницательными и интеллектуальными они ни были, как бы ясно они ни видели силу логики, согласно которой ничто здесь не может быть свободным, всё равно вынуждены думать, что они свободны; они не могут иначе. Никакая работа не может продолжаться, пока мы не начнем говорить, что мы свободны. Это означает, что свобода, о которой мы говорим, — это лишь проблеск голубого неба сквозь облака, а настоящая свобода — само голубое небо — находится позади. Истинная свобода не может существовать посреди этого заблуждения, этой галлюцинации, этой бессмыслицы мира, этой вселенной чувств, тела и ума. Все эти сны, без начала и конца, неконтролируемые и неконтролируемые, плохо пригнанные, разбитые, дисгармоничные, формируют наше представление об этой вселенной. Во сне, когда вы видите великана с двадцатью головами, преследующего вас, и вы убегаете от него, вы не думаете, что это дисгармонично; вы думаете, что это правильно и хорошо. Так же обстоит дело и с этим законом. Всё, что вы называете законом, — просто случайность без смысла. В этом состоянии сна вы называете это законом. Внутри Майи, поскольку существует этот закон времени, пространства и причинности, нет свободы, и все эти различные формы поклонения находятся внутри этой Майи. Идея Бога и идеи животного и человека находятся внутри этой Майи и, как таковые, являются одинаковыми галлюцинациями; все они — сны. Но вы должны остерегаться рассуждать, как некоторые необычные люди, о которых мы слышим в наше время. Они говорят, что идея Бога — это заблуждение, а идея этого мира — истинна. Обе идеи стоят или падают согласно одной и той же логике. Только тот имеет право быть атеистом, кто отрицает этот мир, так же как и другой. Один и тот же аргумент применим к обоим. Тот же массив заблуждений простирается от Бога до низшего животного, от травинки до Творца. Они стоят или падают согласно одной и той же логике. Тот же человек, который видит ложность в идее Бога, должен видеть ее и в идее своего собственного тела или своего собственного ума. Когда исчезает Бог, исчезают также тело и ум, и когда оба исчезают, остается то, что является Реальным Бытием навсегда. «Туда не могут проникнуть глаза, ни речь, ни ум. Мы не можем видеть Его, ни знать Его». И теперь мы понимаем, что всё, что касается речи, мысли, знания и интеллекта, находится внутри этой Майи, внутри оков. За их пределами — Реальность. Туда не могут достичь ни мысль, ни ум, ни речь.

До сих пор всё было интеллектуально правильно, но затем приходит практика. Настоящая работа на этих занятиях — это практика. Нужны ли какие-либо практики, чтобы осознать это единство? Безусловно. Это не значит, что вы становитесь этим Брахманом. Вы уже являетесь Им. Это не значит, что вы собираетесь стать Богом или совершенным; вы уже совершенны, и всякий раз, когда вы думаете, что это не так, — это заблуждение. От этого заблуждения, которое говорит, что вы — такой-то или такая-то, можно избавиться с помощью другого заблуждения, и это — практика. Огонь поглотит огонь, и вы можете использовать одно заблуждение, чтобы победить другое. Одно облако придет и сметет другое облако, а затем оба исчезнут. Что же это за практики? Мы должны всегда помнить, что мы не собираемся стать свободными, а уже свободны. Каждая мысль о том, что мы связаны, — это заблуждение. Каждая мысль о том, что мы счастливы или несчастны, — огромное заблуждение; и придет другое заблуждение — что мы должны работать, поклоняться и бороться, чтобы стать свободными, — и оно прогонит первое заблуждение, а затем оба прекратятся.

Лиса считается очень нечистым животным у мусульман, а также у индусов. Кроме того, если собака коснется какой-либо еды, ее нужно выбросить, человек не может ее есть. В одном мусульманском доме лиса вошла и взяла кусочек еды со стола, съела его и убежала. Человек был беден и приготовил для себя очень хороший пир, и этот пир стал нечистым, и он не мог его съесть. Поэтому он пошел к мулле, священнику, и сказал: «Со мной случилось вот что: лиса пришла и откусила кусок от моей еды; что можно сделать? Я приготовил пир и так хотел его съесть, а теперь эта лиса всё испортила». Мулла подумал минуту, нашел единственное решение и сказал: «Единственный способ — завести собаку и заставить ее съесть кусочек из той же тарелки, потому что собака и лиса вечно ссорятся. Еда, оставленная лисой, попадет в ваш желудок, а та, что не съедена собакой, попадет туда же, и всё очистится». Мы находимся в таком же затруднительном положении. Это галлюцинация, что мы несовершенны, и мы принимаем другую, что должны практиковаться, чтобы стать совершенными. Тогда одно прогонит другое, как мы можем использовать один шип, чтобы извлечь другой, а затем выбросить оба. Есть люди, для которых достаточно услышать: «Ты есть То». В одно мгновение эта вселенная исчезает, и сияет истинная природа, но другим приходится упорно бороться, чтобы избавиться от этой идеи оков.

Первый вопрос: кто пригоден стать джнана-йогом? Те, кто обладает этими качествами. Во-первых, отречение от всех плодов труда и от всех наслаждений в этой или иной жизни. Если вы — творец этой вселенной, то всё, что вы пожелаете, у вас будет, потому что вы создадите это для себя. Это лишь вопрос времени. Некоторые получают это немедленно; у других прошлые самскары (впечатления) стоят на пути к получению желаемого. Мы отдаем первое место желаниям наслаждений, будь то в этой или иной жизни. Отрицайте, что жизнь вообще существует, потому что жизнь — это лишь другое имя смерти. Отрицайте, что вы — живое существо. Кому нужна жизнь? Жизнь — одна из этих галлюцинаций, а смерть — ее двойник. Радость — одна часть этих галлюцинаций, а страдание — другая, и так далее. Что вам до жизни или смерти? Всё это — творения ума. Это называется отказом от желаний наслаждения в этой или иной жизни.

Затем идет контроль ума, его успокоение, чтобы он не разбивался на волны и не имел всякого рода желаний; удержание ума в устойчивом состоянии, не позволяя ему приходить в волнение от внешних или внутренних причин, совершенный контроль ума силой воли. Джнана-йог не использует ни одно из этих физических или ментальных вспомогательных средств, только философское рассуждение, знание и свою собственную волю — вот инструменты, в которые он верит. Далее идет титикша, терпение, перенесение всех страданий без ропота, без жалоб. Когда приходит обида, не обращайте на нее внимания. Если приходит тигр, стойте на месте. Кто убегает? Есть люди, которые практикуют титикшу и преуспевают в ней. Есть люди, которые спят на берегах Ганга под полуденным солнцем Индии, а зимой целый день плавают в водах Ганга; им всё равно. Люди сидят в снегах Гималаев и не заботятся о том, чтобы носить какую-либо одежду. Что такое жара? Что такое холод? Пусть вещи приходят и уходят, что мне до этого, я не тело. Трудно поверить в это в западных странах, но лучше знать, что это делается. Точно так же, как ваши люди храбры, прыгая в дуло пушки или в самую гущу битвы, так и наши люди храбры, чтобы мыслить и воплощать свою философию в жизнь. Они отдают за нее свои жизни. «Я есть Бытие-Знание-Блаженство Абсолютное; я есть Он; я есть Он». Точно так же, как западный идеал — поддерживать роскошь в практической жизни, наш идеал — поддерживать высшую форму духовности, доказать, что религия — это не просто пустые слова, а то, что может быть осуществлено, до последней капли, в этой жизни. Это и есть титикша — терпеть всё, ни на что не жаловаться. Я сам видел людей, которые говорят: «Я — душа; что мне до вселенной? Ни удовольствие, ни боль, ни добродетель, ни порок, ни жара, ни холод — ничто для меня». Это и есть титикша; не бегать за наслаждениями тела. Что такое религия? Молиться: «дай мне то и это»? Глупые представления о религии! Те, кто верит в них, не имеют истинного представления о Боге и душе. Мой Учитель говорил, что стервятник поднимается всё выше и выше, пока не становится точкой, но его глаз всегда устремлен на кусок гнилой падали на земле. В конце концов, каков результат ваших представлений о религии? Очистить улицы и иметь больше хлеба и одежды. Кого волнуют хлеб и одежда? Миллионы приходят и уходят каждую минуту. Кого это волнует? Зачем заботиться о радостях и превратностях этого маленького мира? Идите дальше, если осмелитесь; идите за пределы закона, пусть вся вселенная исчезнет, и стойте в одиночестве. «Я есть Бытие-Абсолютное, Знание-Абсолютное, Блаженство-Абсолютное; я есть Он; я есть Он».

V

ОДНО БЫТИЕ, ЯВЛЯЮЩЕЕСЯ КАК МНОГОЕ

Мы видели, как вайрагья, или отречение, является поворотным моментом во всех этих различных йогах. Карми (деятель) отрекается от плодов своей работы. Бхакта (преданный) отрекается от всех маленьких привязанностей ради всемогущей и вездесущей любви. Йог отрекается от своего опыта, потому что его философия заключается в том, что вся Природа, хотя она и существует для опыта души, в конце концов приводит его к осознанию того, что он не в Природе, а вечно отделен от нее. Джнани (философ) отрекается от всего, потому что его философия заключается в том, что Природа никогда не существовала — ни в прошлом, ни в настоящем, ни в будущем. Мы также видели, как нельзя задавать вопрос о пользе в этих высших темах; спрашивать о пользе очень абсурдно, и даже если спросить, что мы находим в этом вопросе о пользе после надлежащего анализа? Идеал счастья: то, что приносит человеку большее счастье, имеет для него большую пользу, чем те вещи, которые не улучшают его материальные условия и не приносят ему такого большого счастья. Все науки служат этой одной цели — принести счастье человечеству, и то, что приносит большее количество счастья, человечество берет, а то, что приносит меньшее количество счастья, отбрасывает. Мы видели, как счастье находится либо в теле, либо в уме, либо в Атмане. У животных и у низших человеческих существ, которые очень похожи на животных, счастье заключается целиком в теле. Ни один человек не может есть с таким удовольствием, как голодный пес или волк; так что у собаки и волка счастье целиком ушло в тело. У людей мы находим более высокий уровень счастья — уровень мысли, а у джнани — высший уровень счастья в Себе, в Атмане. Поэтому для философа это знание Себя имеет высшую пользу, потому что оно дает ему высшее возможное счастье. Чувственные удовольствия или физические вещи не могут иметь для него высшей пользы, потому что он не находит в них того же удовольствия, которое находит в самом знании; а после этого знание является единственной целью и действительно является высшим счастьем, которое мы знаем. Все, кто работает в невежестве, являются, так сказать, вьючными животными девов. Слово «дева» здесь используется в значении мудрого человека. Все люди, которые работают, трудятся и работают как машины, на самом деле не наслаждаются жизнью, но наслаждается мудрый человек. Богатый человек покупает картину, возможно, за сто тысяч долларов, но наслаждается ею тот, кто понимает искусство; а если человек без знаний об искусстве, она ему бесполезна, он только владелец. Во всем мире именно мудрый человек наслаждается счастьем мира. Невежественный человек никогда не наслаждается; он должен работать для других бессознательно.

До сих пор мы видели теории этих философов-адвайтистов, как существует только один Атман; не может быть двух. Мы видели, как во всей этой вселенной существует только Одно Бытие, и это Одно Бытие, когда его видят через чувства, называется миром, миром материи. Когда Его видят через ум, оно называется миром мыслей и идей, а когда Его видят таким, какое оно есть, тогда это Одно Бесконечное Бытие. Вы должны помнить об этом; дело не в том, что в человеке есть душа, хотя я должен был принять это как должное, чтобы объяснить это вначале, а в том, что существует только Одно Бытие, и это одно — Атман, Я, и когда это воспринимается через чувства, через чувственные образы, это называется телом. Когда это воспринимается через мысль, это называется умом. Когда это воспринимается в своей собственной природе, это Атман, Единственное Существующее Бытие. Итак, дело не в том, что есть три вещи в одной — тело, ум и Я, хотя это был удобный способ изложения в ходе объяснения; но всё это — тот Атман, и это одно Бытие иногда называют телом, иногда умом, а иногда Я, в зависимости от разного видения. Существует только одно Бытие, которое невежды называют миром. Когда человек поднимается выше в знании, он называет то же самое Бытие миром мысли. Опять же, когда приходит само знание, все иллюзии исчезают, и человек обнаруживает, что всё это не что иное, как Атман. Я есть то Одно Бытие. Это последний вывод. Во вселенной нет ни трех, ни двух; всё это Одно. Это Одно под иллюзией Майи видится как многое, точно так же, как веревка видится как змея. Именно веревка видится как змея. Там нет двух вещей: веревка отдельно и змея отдельно. Ни один человек не видит там двух вещей. Дуализм и недуализм — очень хорошие философские термины, но в совершенном восприятии мы никогда не воспринимаем реальное и ложное одновременно. Мы все рождаемся монистами, мы не можем иначе. Мы всегда воспринимаем одно. Когда мы воспринимаем веревку, мы вообще не воспринимаем змею, а когда мы видим змею, мы вообще не видим веревку; она исчезла. Когда вы видите иллюзию, вы не видите реальных людей. Предположим, один из ваших друзей идет издалека по улице; вы его очень хорошо знаете, но из-за дымки и тумана, которые перед вами, вы думаете, что это другой человек. Когда вы видите своего друга как другого человека, вы вообще не видите своего друга, он исчез. Вы воспринимаете только одного. Предположим, ваш друг — мистер А., но когда вы воспринимаете мистера А. как мистера Б., вы вообще не видите мистера А. В каждом случае вы воспринимаете только одного. Когда вы видите себя как тело, вы — тело и ничего больше, и это восприятие подавляющего большинства человечества. Они могут говорить о душе и уме, и обо всех этих вещах, но то, что они воспринимают, — это физическая форма, осязание, вкус, зрение и так далее. Опять же, некоторые люди в определенных состояниях сознания воспринимают себя как мысль. Вы, конечно, знаете историю, рассказанную о сэре Хэмфри Дэви, который проводил эксперименты перед своим классом с веселящим газом, и внезапно одна из трубок сломалась, и газ, выходя, он вдохнул его. Некоторое время он оставался как статуя. Впоследствии он сказал своему классу, что, когда он был в этом состоянии, он действительно воспринимал, что весь мир состоит из идей. Газ на время заставил его забыть сознание тела, и ту самую вещь, которую он видел как тело, он начал воспринимать как идеи. Когда сознание поднимается еще выше, когда это маленькое жалкое сознание исчезает навсегда, то, что является Реальностью позади, сияет, и мы видим его как Одно Бытие-Знание-Блаженство, один Атман, Универсальное. «Одно, которое есть только само знание, Одно, которое есть само блаженство, вне всякого сравнения, вне всякого предела, вечно свободное, никогда не связанное, бесконечное, как небо, неизменное, как небо. Такое Одно проявит Себя в вашем сердце в медитации».

Как теория адвайтистов объясняет все эти различные фазы небес и адов и все эти различные идеи, которые мы находим во всех религиях? Когда человек умирает, говорят, что он идет на небо или в ад, идет сюда или туда, или что когда человек умирает, он рождается снова в другом теле, либо на небесах, либо в другом мире, либо где-то еще. Всё это галлюцинации. Никто никогда не рождается и не умирает, если говорить по правде. Нет ни рая, ни ада, ни этого мира; все три никогда на самом деле не существовали. Расскажите ребенку кучу историй о привидениях и позвольте ему выйти на улицу вечером. Там есть маленький пень дерева. Что видит ребенок? Призрак с протянутыми руками, готовый схватить его. Предположим, человек идет из-за угла улицы, желая встретить свою возлюбленную; он видит этот пень дерева как девушку. Полицейский, идущий из-за угла улицы, видит пень как вора. Вор видит его как полицейского. Это тот же самый пень дерева, который видели по-разному. Пень — это реальность, а видения пня — это проекции различных умов. Существует одно Бытие, это Я; Оно не приходит и не уходит. Когда человек невежественен, он хочет попасть на небо или в какое-то место, и всю свою жизнь он думал и думал об этом, и когда этот земной сон исчезает, он видит этот мир как рай, с девами и ангелами, летающими вокруг, и всеми такими вещами. Если человек всю свою жизнь желает встретить своих предков, он получает их всех, от Адама и ниже, потому что он создает их. Если человек еще более невежественен и его всегда пугали фанатики идеями ада, когда он умрет, он увидит этот самый мир как ад, со всеми видами наказаний. Всё, что подразумевается под умиранием или рождением, — это просто изменения в плане видения. Ни вы не движетесь, ни то не движется, на что вы проецируете свое видение. Вы — постоянное, неизменное. Как вы можете уйти и прийти? Это невозможно; вы вездесущи. Небо никогда не движется, но облака движутся по поверхности неба, и мы можем подумать, что само небо движется. Точно так же, как вы садитесь в поезд, и вам кажется, что земля движется. Это не так, но это поезд движется. Вы там, где вы есть; этот сон, эти различные облака движутся. Один сон следует за другим без связи. В этом мире нет такой вещи, как закон или связь, но мы думаем, что существует много связей. Все вы, вероятно, читали «Алису в Стране чудес». Это самая замечательная книга для детей, написанная в этом столетии. Когда я читал ее, я был в восторге, у меня всегда было в голове написать такую книгу для детей. Что больше всего порадовало меня в ней, так это то, что вы считаете наиболее несоответствующим, что там нет никакой связи. Одна идея приходит и прыгает в другую, без всякой связи. Когда вы были детьми, вы думали, что это самая замечательная связь. Так этот человек вернул свои мысли детства, идеально связанные для него как ребенка, и сочинил эту книгу для детей. И все эти книги, которые пишут люди, пытаясь заставить детей проглотить свои собственные идеи, как люди, — это бессмыслица. Мы тоже повзрослевшие дети, вот и всё. Мир — это та же самая несвязанная вещь, — «Алиса в Стране чудес», — без какой-либо связи вообще. Когда мы видим, что вещи происходят несколько раз в определенной последовательности, мы называем это причиной и следствием и говорим, что вещь произойдет снова. Когда этот сон изменится, другой сон будет казаться таким же связанным, как этот. Когда мы видим сны, вещи, которые мы видим, все кажутся связанными; во время сна мы никогда не думаем, что они несоответствующие; только когда мы просыпаемся, мы видим отсутствие связи. Когда мы просыпаемся от этого сна мира и сравниваем его с Реальностью, он окажется всей несоответствующей бессмыслицей, массой несоответствия, проходящей перед нами, мы не знаем откуда или куда, но мы знаем, что он закончится; и это называется Майей, и похоже на массы мимолетных, пушистых облаков. Они представляют всё это меняющееся бытие, а само солнце, неизменное, — это вы. Когда вы смотрите на это неизменное Бытие снаружи, вы называете его Богом, а когда вы смотрите на него изнутри, вы называете его собой. Это только одно. Нет Бога, отдельного от вас, нет Бога выше вас, реального «вас». Все боги — маленькие существа для вас, все идеи Бога и Отца на небесах — лишь ваше отражение. Бог Сам — ваше изображение. «Бог создал человека по Своему образу». Это неправильно. Человек создает Бога по своему образу. Это правильно. По всей вселенной мы создаем богов по своему образу. Мы создаем бога, и падаем к его ногам и поклоняемся; и когда приходит этот сон, мы любим его!

Это хороший момент для понимания — что суть сегодняшней утренней лекции заключается в том, что существует только Одно Бытие, и это Одно Бытие, видимое через разные конституции, появляется либо как земля, либо как рай, либо как ад, либо как Бог, либо как призраки, либо как люди или демоны, либо как мир, либо как все эти вещи. Но среди этих многих «Тот, кто видит это Одно в этом океане смерти, тот, кто видит эту Одну Жизнь в этой плавающей вселенной, кто осознает того Одного, который никогда не меняется, тому принадлежит вечный мир; никому другому, никому другому». Это Одно Бытие должно быть осознано. Как — это следующий вопрос. Как его осознать? Как этот сон должен быть разрушен, как мы должны проснуться от этого сна, что мы маленькие мужчины и женщины, и все такие вещи? Мы — Бесконечное Бытие вселенной, и стали материализованными в этих маленьких существах, мужчинах и женщинах, зависящих от сладкого слова одного человека, или гневного слова другого человека и так далее. Какая ужасная зависимость, какое ужасное рабство! Я, который выше всякого удовольствия и боли, чьим отражением является вся вселенная, маленькие кусочки чьей жизни — это солнца, луны и звезды, — я держусь как ужасный раб. Если вы ущипнете мое тело, я почувствую боль. Если кто-то скажет доброе слово, я начинаю радоваться. Посмотрите на мое состояние — раб тела, раб ума, раб мира, раб доброго слова, раб плохого слова, раб страсти, раб счастья, раб жизни, раб смерти, раб всего. Это рабство должно быть разрушено. Как? «Этот Атман должен быть сначала услышан, затем обдуман, а затем медитирован». Это метод Адвайта-джнани. Истина должна быть услышана, затем обдумана, а затем постоянно утверждаема. Думайте всегда — «Я есть Брахман»; любая другая мысль должна быть отброшена как ослабляющая. Отбросьте каждую мысль, которая говорит, что вы мужчины или женщины. Пусть тело уйдет, и ум уйдет, и боги уйдут, и призраки уйдут. Пусть всё уйдет, кроме этого Одного Бытия. «Где один слышит другого, где один видит другого, это лишь малое; где один не слышит другого, где один не видит другого, это бесконечно». Это высшее, когда субъект и объект становятся одним. Когда я — слушатель и я — говорящий, когда я — учитель и я — ученик, когда я — творец и я — творение, — только тогда страх прекращается; нет другого, чтобы заставить нас бояться. Нет ничего, кроме меня самого, что может напугать меня? Это должно быть услышано день за днем. Избавьтесь от всех других мыслей. Всё остальное должно быть отброшено, и это должно повторяться постоянно, вливаться через уши, пока не достигнет сердца, пока каждый нерв и мышца, каждая капля крови не зазвенит от идеи, что я есть Он, я есть Он. Даже у ворот смерти говорите «Я есть Он». В Индии был человек, санньясин, который повторял «Шивохам» («Я есть Блаженство Вечное»), и тигр прыгнул на него однажды и утащил его, и убил его, и пока он был жив, звук доносился «Шивохам, Шивохам». Даже у ворот смерти, в величайшей опасности, в гуще битвы, на дне океана, на вершинах высочайших гор, в самой гуще леса, говорите себе «Я есть Он, я есть Он». День и ночь говорите «Я есть Он». Это величайшая сила; это религия. «Слабый никогда не достигнет Атмана». Никогда не говорите: «О Господь, я жалкий грешник». Кто поможет вам? Вы — помощь вселенной. Что в этой вселенной может помочь вам? Где человек, или бог, или демон, чтобы помочь вам? Что может преобладать над вами? Вы — бог вселенной; где вы можете искать помощи? Никогда помощь не приходила ниоткуда, кроме как от вас самих. В своем невежестве, каждая молитва, которую вы произнесли и которая была услышана, вы думали, была услышана каким-то Существом, но вы ответили на молитву сами, не зная того. Помощь пришла от вас самих, и вы с любовью воображали, что кто-то посылает помощь вам. Нет помощи для вас вне вас самих; вы — творец вселенной. Как шелкопряд, вы построили кокон вокруг себя. Кто спасет вас? Разрежьте свой собственный кокон и выходите как красивая бабочка, как свободная душа. Только тогда вы увидите Истину. Всегда говорите себе «Я есть Он». Это слова, которые сожгут шлак, который есть в уме, слова, которые выведут огромную энергию, которая уже внутри вас, бесконечную силу, которая спит в вашем сердце. Это должно быть выведено постоянным слушанием истины и ничем другим. Где бы ни была мысль о слабости, не приближайтесь к этому месту. Избегайте всякой слабости, если хотите быть джнани.

Прежде чем вы начнете практиковать, очистите свой ум от всех сомнений. Боритесь, рассуждайте и спорьте, и когда вы утвердились в своем уме, что это и только это может быть истиной и ничто другое, не спорьте больше; закройте рот. Не слушайте аргументацию, ни сами не спорьте. В чем польза от дальнейших аргументов? Вы удовлетворили себя, вы решили вопрос. Что остается? Истина теперь должна быть осознана, поэтому зачем тратить ценное время на пустые аргументы? Истина теперь должна быть медитирована, и каждая идея, которая укрепляет вас, должна быть принята, и каждая мысль, которая ослабляет вас, должна быть отвергнута. Бхакта медитирует на формы и образы и все такие вещи и на Бога. Это естественный процесс, но более медленный. Йог медитирует на различные центры в своем теле и манипулирует силами в своем уме. Джнани говорит, что ум не существует, ни тело. Эта идея тела и ума должна уйти, должна быть изгнана; поэтому глупо думать о них. Это было бы похоже на попытку вылечить один недуг, привнося другой. Его медитация, следовательно, самая трудная, негативная; он отрицает всё, и что остается — это Я. Это самый аналитический путь. Джнани хочет оторвать вселенную от Я силой анализа. Очень легко сказать: «Я джнани», но очень трудно действительно быть им. «Путь долог; это, так сказать, ходьба по острому краю бритвы, но не отчаивайтесь. Проснитесь, встаньте и не останавливайтесь, пока цель не будет достигнута», — говорят Веды.

Так что же такое медитация джнани? Он хочет подняться над каждой идеей тела или ума, изгнать идею, что он — тело. Например, когда я говорю «Я, Свами», сразу приходит идея тела. Что я должен сделать тогда? Я должен дать уму сильный удар и сказать: «Нет, я не тело, я — Я». Кого волнует, если придет болезнь или смерть в самой ужасной форме? Я не тело. Зачем делать тело приятным? Чтобы насладиться иллюзией еще раз? Чтобы продолжить рабство? Пусть оно уйдет, я не тело. Это путь джнани. Бхакта говорит: «Господь дал мне это тело, чтобы я мог безопасно пересечь океан жизни, и я должен беречь его, пока путешествие не будет завершено». Йог говорит: «Я должен быть осторожен с телом, чтобы я мог идти устойчиво и наконец достичь освобождения». Джнани чувствует, что он не может ждать, он должен достичь цели в этот самый момент. Он говорит: «Я свободен через вечность, я никогда не связан; я — Бог вселенной через всю вечность. Кто сделает меня совершенным? Я уже совершенен». Когда человек совершенен, он видит совершенство в других. Когда он видит несовершенство, это его собственный ум проецирует себя. Как он может видеть несовершенство, если у него его нет в самом себе? Так что джнани не заботится о совершенстве или несовершенстве. Ничто не существует для него. Как только он свободен, он не видит добра и зла. Кто видит зло и добро? Тот, у кого это есть в самом себе. Кто видит тело? Тот, кто думает, что он — тело. В тот момент, когда вы избавляетесь от идеи, что вы — тело, вы вообще не видите мир. Он исчезает навсегда. Джнани стремится оторвать себя от этого рабства материи силой интеллектуального убеждения. Это негативный путь — «нети, нети» («не это, не это»).

VI

ЕДИНСТВО Я

Чтобы проиллюстрировать вывод, к которому мы пришли на нашем последнем уроке, я прочитаю вам из одной из Упанишад, показывая, как эти идеи преподавались в Индии с самых древних времен.

Яджнявалкья был великим мудрецом. Вы знаете, правило в Индии было таково, что каждый человек должен оставить мир, когда он состарится. Поэтому Яджнявалкья сказал своей жене: «Моя возлюбленная, вот все мои деньги и мое имущество, и я ухожу». Она ответила: «Сэр, если бы у меня была вся эта земля, полная богатства, дало бы это мне бессмертие?» Яджнявалкья сказал: «Нет, это не может быть. Ваша жизнь будет жизнью богатых, и это будет всё, но богатство не может дать вам бессмертия». Она ответила: «То, через что я стану бессмертной, что я должна сделать, чтобы получить это? Если вы знаете это, скажите мне». Яджнявалкья ответил: «Ты всегда была моей возлюбленной; ты еще более возлюбленна сейчас этим вопросом. Иди, займи свое место, и я скажу тебе, и когда ты услышишь, медитируй на это». Он продолжил: «Не ради мужа жена любит мужа, но ради Атмана (Я) она любит мужа, потому что она любит Я. Никто не любит жену ради жены, но потому что он любит Я, поэтому он любит жену. Никто не любит детей ради детей, но потому что он любит Я, поэтому он любит детей. Никто не любит богатство из-за богатства, но потому что он любит Я, поэтому он любит богатство. Никто не любит брамина ради брамина, но потому что он любит Я, он любит брамина. Так никто не любит кшатрия ради кшатрия, но потому что он любит Я. Никто также не любит мир из-за мира, но потому что он любит Я. Никто подобным образом не любит богов из-за богов, но потому что он любит Я. Никто не любит что-либо ради этой вещи, но ради Я этой вещи он любит ее. Это Я, следовательно, должно быть услышано, должно быть обдумано и должно быть медитировано. О моя Майтрейи, когда это Я было услышано, когда это Я было увидено, когда это Я было осознано, тогда все эти вещи становятся известными».

Что это значит? Перед нами любопытная философия. Что Я сияет через все эти различные вещи, которые мы называем миром. Было сделано утверждение, что каждая любовь — это эгоизм в низшем смысле этого слова; потому что я люблю себя, поэтому я люблю другого; это не может быть. Были философы в современные времена, которые говорили, что я — единственная движущая сила в мире. Это правда, и всё же это неправильно. Это я — лишь тень того реального Я, которое позади. Оно кажется неправильным и злым, потому что оно ограничено. Та самая любовь, которую мы имеем к Я, которое есть вселенная, кажется злой, потому что она видится через ограничение. Даже когда жена любит мужа, знает она это или нет, она любит мужа ради того Я. Это эгоизм, как он проявляется в мире, но этот эгоизм на самом деле лишь малая часть этой «Я-ности». Всякий раз, когда кто-то любит, он должен любить в и через Я.

Это Я должно быть познано. Те, кто любит Я, не зная, что Оно такое, их любовь — эгоизм. Те, кто любит, зная, что это за Я, их любовь свободна, они мудрецы. Никто не любит брамина ради брамина, но потому что он любит Я, которое проявляется через брамина. «Его брамин оставляет, кто видит брамина как отдельного от Я. Его кшатрий оставляет, кто видит кшатрия как отдельного от Я. Мир оставляет его, кто видит этот мир как отдельный от Я. Боги оставляют его, кто верит, что боги отдельны от Я. Все вещи оставляют его, кто знает их как отдельные от Я. Эти брамины, эти кшатрии, этот мир, эти боги, всё, что существует, всё это — то Я». Так Яджнявалкья объясняет, что он подразумевает под этой любовью. Трудность возникает, когда мы конкретизируем эту любовь. Предположим, я люблю женщину; как только эта женщина конкретизирована, отделена от этого Атмана (Я), моя любовь не будет вечной; она стала эгоистичной и, вероятно, закончится горем, но как только я вижу эту женщину как Атман, эта Любовь становится совершенной и никогда не будет страдать. Итак, как только вы привязаны к чему-либо во вселенной, отделяя это от вселенной как целого — от Атмана — тогда приходит реакция. Со всем, что мы любим вне Я, горем и страданием будет результат. Если мы наслаждаемся всем в Я и как Я, никакое страдание или реакция не придут. Это совершенное блаженство.

Как прийти к этому идеалу? Яджнявалкья продолжает рассказывать нам о процессе, с помощью которого можно достичь этого состояния. Вселенная бесконечна; как мы можем взять каждую отдельную вещь и рассматривать ее как Атман, не зная самого Атмана? «Когда мы находимся на расстоянии от барабана, мы не можем покорить звук, пытаясь управлять звуковыми волнами, но как только мы подходим к барабану и кладем на него руку, звук покорен. Когда трубит морская раковина, мы не можем покорить звук, пока не подойдем ближе и не возьмем раковину в руки, и тогда он покорен. Когда играют на вине, как только мы подходим к вине, мы можем контролировать центр звука, откуда он исходит. Как когда кто-то сжигает сырое топливо, поднимаются всевозможные дым и искры разного рода, точно так же из этого великого Единого выдохнута история и знание; все вышло из Него. Он выдохнул, так сказать, все знание. Как для всей воды океан — единственная цель, как для всех осязательных ощущений рука — единственный центр, как для всех запахов нос — единственный центр, как для всех вкусов язык — единственный центр, как для всех форм глаза — единственный центр, как для всех звуков уши — единственный центр, как для всех мыслей ум — единственный центр, как для всех знаний сердце — единственный центр, как для всех действий руки — единственный центр, как для всей речи орган речи — единственный центр, как концентрированная соль пронизывает воды моря, но не видна глазами; точно так же, о Майтрейи, этот Атман не виден глазами, но Он пронизывает эту вселенную. Он — все. Он — концентрированное знание. Вся вселенная исходит из Него и снова уходит в Него. Достигая Его, мы выходим за пределы знания». Здесь мы получаем представление о том, что все мы вышли из Него, подобно искрам, и что, когда мы познаем Его, мы возвращаемся и снова становимся едиными с Ним.

Майтрейи испугалась, точно так же, как повсюду люди пугаются. Она сказала: «Господин, именно здесь ты привел меня в замешательство. Ты напугал меня, сказав, что больше не будет богов; вся индивидуальность будет утрачена. Когда я достигну этой стадии, буду ли я знать этот Атман, достигну ли я бессознательного состояния и потеряю ли свою индивидуальность, или знание останется со мной, что я знаю Его? Неужели не останется никого, чтобы узнавать, никого, чтобы чувствовать, никого, чтобы любить, никого, чтобы ненавидеть? Что станет со мной?» «О Майтрейи! — ответил ее муж, — не думай, что я говорю о бессознательном состоянии, и не пугайся. Этот Атман неразрушим, вечен по своей сути; стадия, где есть двое, — более низкая. Там, где есть двое, один обоняет другого, один видит другого, один слышит другого, один приветствует другого, один думает о другом, один знает другого. Но когда целое стало этим Атманом, кто кем будет обоняем, кто кем будет видим, кто кем будет слышим, кто кем будет приветствуем, кто кем будет познаваем? Кто может познать Того, Кем познается все? Этот Атман может быть описан только как «нети, нети» (не это, не это). Непостижимый, Он не может быть понят интеллектом. Неизменный, Он никогда не увядает. Непривязанный, Он никогда не смешивается с Пракрити. Совершенный, Он выше всякого удовольствия и боли. Кто может познать Познающего? Каким средством мы можем познать Его? Никаким; таков вывод мудрецов, о Майтрейи! Выйти за пределы всякого знания — значит достичь Его и достичь бессмертия».

До сих пор идея заключается в том, что все это — одно Бесконечное Существо, что это и есть Истинная Индивидуальность, когда больше нет разделения, нет больше частей и долей, нет больше таких низких и иллюзорных идей. И все же в каждой части этой маленькой индивидуальности сияет эта Бесконечность, Истинная Индивидуальность. Все есть проявление Атмана. Как достичь этого? Яджнявалкья сказал нам в самом начале, что «этот Атман должен быть сначала услышан, затем осмыслен, затем должен стать объектом медитации». До сих пор он говорил о «Я», Атмане, как о сущности всего в этой вселенной. Затем, рассуждая о бесконечной природе этого «Я» и конечной природе человеческого ума, он приходит к выводу, что конечному уму невозможно познать Познающего всего — «Я». Что же тогда делать, если мы не можем познать «Я»? Яджнявалкья говорит Майтрейи, что Его можно осознать, хотя Его нельзя познать, и он начинает рассуждение о том, как следует медитировать на Него. Эта вселенная полезна каждому существу, и каждое существо также помогает этой вселенной, ибо они являются неотъемлемыми частями друг друга, развитие одного помогает развитию другого; но Атману, самосветящемуся Единому, ничто не может быть полезно, потому что Он совершенен и бесконечен. Все, что является блаженством, даже в самом низком смысле, есть лишь отражение Его. Все, что хорошо, есть отражение этого Атмана, и когда это отражение менее ясно, оно называется злом. Когда Атман менее проявлен, это называется тьмой — злом, а когда он более проявлен, это называется светом — благостью. Вот и все. Это добро и зло — лишь вопрос степени, того, насколько Атман проявлен или менее проявлен. Просто возьмите пример наших собственных жизней. Как много вещей мы видим в детстве, которые считаем хорошими, но которые на самом деле являются злом, и как много вещей кажутся злыми, которые являются хорошими? Как меняются наши идеи! Как идея становится все выше и выше! То, что мы считали очень хорошим в одно время, мы не считаем таким хорошим сейчас. Таким образом, добро и зло зависят от развития нашего ума и не существуют объективно. Разница только в степени. Все есть проявление этого Атмана; Он проявляется во всем, только когда проявление очень слабое, мы называем это злом, а когда оно яснее — мы называем это добром. Сам этот Атман выше как добра, так и зла. Поэтому на все, что есть во вселенной, нужно сначала медитировать как на всеблагое, потому что это проявление того совершенного Единого. Он не является ни злом, ни добром; Он совершенен, а совершенное может быть только одно. Добро может быть многим, и зло может быть многим, будут степени различия между добром и злом; но совершенное только одно, и этого совершенного Единого, когда мы видим его через определенное покрытие, мы называем различными степенями добра, а когда видим через другое покрытие — называем злом. Наши идеи о добре и зле как о двух различных вещах — просто суеверие. Существует только больше добра и меньше добра, а меньшее добро мы называем злом. Эти ошибочные идеи о добре и зле породили всевозможные дуалистические заблуждения. Они глубоко проникли в сердца людей, терроризируя мужчин и женщин во все времена. Вся ненависть, с которой мы ненавидим других, вызвана этими глупыми идеями, которые мы впитали с детства. Наше суждение о человечестве становится совершенно ложным; мы превращаем эту прекрасную землю в ад, но как только мы сможем отказаться от этих ложных идей о добре и зле, она станет раем.

«Эта земля блаженна («сладостна» — буквальный перевод) для всех существ, и все существа сладостны для этой земли; они все помогают друг другу. И вся эта сладость есть Атман, этот сияющий, бессмертный Единый». Эта единственная сладость проявляет себя различными способами. Где бы ни была какая-либо любовь, какая-либо сладость в любом человеческом существе, будь то святой или грешник, будь то ангел или убийца, будь то в теле, или в уме, или в чувствах, — это все Он. Как может быть что-то, кроме Единого? Все, что является низшим физическим наслаждением, есть Он, и высшее духовное наслаждение — тоже Он. Нет сладости, кроме Него. Так говорит Яджнявалкья. Когда вы приходите к этому состоянию и смотрите на все вещи одними и теми же глазами; когда вы видите в удовольствии пьяницы от выпивки только эту сладость, или в медитации святых только эту сладость, тогда вы обрели истину, и только тогда вы узнаете, что означает счастье, что означает мир, что означает любовь. Но пока вы делаете эти тщетные различия, глупые, детские, нелепые суеверия, будут приходить всевозможные страдания. Но этот бессмертный Единый, сияющий Единый, Он — фон всей вселенной, это все Его сладость. Это тело — своего рода миниатюрная вселенная; и через все силы тела, все наслаждения ума сияет этот сияющий Единый. Тот самосветящийся Единый, который находится в теле, Он есть Атман. «Этот мир так сладостен для всех существ, и каждое существо так сладостно для него!» Но самосветящийся Единый, Бессмертный — это блаженство в этом мире. В нас также Он — это блаженство. Он есть Брахман. «Этот воздух так сладостен для всех существ, и все существа так сладостны для этого воздуха». Но Тот, кто является этим самосветящимся бессмертным Существом в воздухе, Он также и в этом теле. Он выражает Себя как жизнь всех существ. «Это солнце так сладостно для всех существ, и все существа так сладостны для этого солнца». Тот, кто является самосветящимся Существом в солнце, Его мы отражаем как меньшие огни. Что может быть, кроме Его отражения? Он в теле, и именно Его отражение заставляет нас видеть свет. «Эта луна так сладостна для всех существ, и все существа так сладостны для этой луны». Но тот самосветящийся и бессмертный Единый, который является душой этой луны, Он в нас, выражая себя как ум. «Эта молния так сладостна для всех существ, и все существа сладостны для этой молнии», но самосветящийся и бессмертный Единый есть душа этой молнии, и Он также в нас, потому что все есть этот Брахман. Этот Брахман, этот Атман, это «Я» есть Царь всех существ. Эти идеи очень полезны людям; они предназначены для медитации. Например, медитируйте на землю, думайте о земле, в то же время зная, что в нас есть то, что есть в земле, что оба они — одно и то же. Отождествляйте тело с землей, а душу — с «Я», стоящим за ней. Отождествляйте воздух с душой, которая в воздухе и которая в вас, и так далее. Все они — одно, проявленное в различных формах. Осознать это единство — цель и задача всякой медитации, и именно это Яджнявалкья пытался объяснить Майтрейи.

VII

ВЫСШИЙ ИДЕАЛ ДЖНАНА-ЙОГИ

Поскольку это последнее из этих занятий, лучше, если я дам краткое резюме всего того, о чем пытался вам рассказать. В Ведах и Упанишадах мы находим записи некоторых из самых ранних религиозных идей индусов, идей, которые намного предшествовали времени Капилы, каким бы древним ни был этот великий мудрец. Он не предлагал философию Санкхья как новую теорию собственного сочинения. Его задачей было пролить свет своего гения на огромную массу религиозных теорий, существовавших в его время, и создать рациональную и связную систему. Ему удалось дать Индии психологию, которая до сегодняшнего дня принимается всеми разнообразными и кажущимися противоположными философскими системами, встречающимися среди индусов. Его мастерский анализ и исчерпывающее изложение процессов человеческого ума до сих пор не превзойдены ни одним поздним философом, и он, несомненно, заложил фундамент для философии Адвайты, которая приняла его выводы настолько, насколько они шли, а затем продвинула их на шаг дальше, достигнув таким образом окончательного единства за пределами дуальности, которая была последним словом Санкхьи.

Среди религиозных идей, предшествовавших времени Капилы, первые группы, которые мы видим появляющимися — я имею в виду среди признанных религиозных идей, а не самых низких, которые не заслуживают названия религии, — все включают идею вдохновения, откровения в книгах и так далее. На самой ранней ступени идея творения очень своеобразна; она заключается в том, что вся вселенная создана из нуля, по воле Бога; что всей этой вселенной не существовало, и из небытия все это возникло. На следующей стадии мы обнаруживаем, что этот вывод ставится под сомнение. Первый шаг в Веданте задает этот вопрос: как существование может быть произведено из несуществования? Если эта вселенная существует, она должна была произойти из чего-то, потому что им было легко увидеть, что ничто не происходит из ничего нигде. Вся работа, выполняемая человеческими руками, требует материалов. Естественно, поэтому древние индусы отвергли первую идею о том, что этот мир был создан из ничего, и искали какой-то материал, из которого был создан этот мир. Вся история религии, по сути, — это поиск материала. Из чего все это было произведено? Помимо вопроса о действующей причине, или Боге, помимо вопроса о том, создал ли Бог вселенную, великим вопросом из всех вопросов был: из чего Бог создал ее? Все философии вращаются, так сказать, вокруг этого вопроса.

Одно решение состоит в том, что природа, Бог и душа — это вечные сущности, как будто три параллельные линии тянутся вечно, из которых природа и душа составляют то, что они называют зависимым, а Бог — независимым Существом. Каждая душа, как и каждая частица материи, полностью зависит от воли Бога. Эти и многие другие идеи мы находим уже существующими, когда психология Санкхьи была выдвинута Капилой. Согласно ей, восприятие происходит путем передачи внушения, которое вызывает восприятие сначала к глазам, от глаз к органам, от органов к уму, от ума к буддхи и от буддхи к чему-то, что является единицей, которую они называют Атманом. Переходя к современной физиологии, мы знаем, что они нашли центры для всех различных ощущений. Сначала найдены низшие центры, затем более высокий класс центров, и эти два будут точно соответствовать действиям буддхи и манаса (ума), но не было найдено ни одного центра, который контролировал бы все остальные центры, поэтому философия не может ответить, что объединяет все эти центры. Где и как центры объединяются? Центры в мозгу все разные, и нет одного центра, который контролировал бы все остальные; поэтому, насколько это возможно, психология Санкхьи остается неоспоримой в этом пункте. У нас должно быть это объединение, нечто, на чем ощущения будут отражаться, чтобы сформировать полное целое. Пока нет этого чего-то, я не могу иметь никакого представления о вас, или о картине, или о чем-либо еще. Если бы у нас не было этого объединяющего чего-то, мы бы только видели, затем через некоторое время слышали, а затем чувствовали, и пока мы слышали бы говорящего человека, мы бы вообще его не видели, потому что все центры разные.

Это тело состоит из частиц, которые мы называем материей, и оно тупое и нечувствительное. Таково и то, что называется тонким телом. Тонкое тело, согласно Санкхьям, — это маленькое тело, состоящее из очень тонких частиц, настолько тонких, что никакой микроскоп не может их увидеть. В чем его польза? Оно является вместилищем того, что мы называем умом. Точно так же, как это грубое тело является вместилищем более грубых сил, так и тонкое тело является вместилищем более тонких сил, того, что мы называем мыслью, в ее различных модификациях. Сначала идет тело, которое является грубой материей, с грубой силой. Сила не может существовать без материи. Она может проявляться только через материю, поэтому более грубые силы работают через тело, и те самые силы становятся тоньше; та самая сила, которая работает в грубой форме, работает в тонкой форме и становится мыслью. Между ними нет реальной разницы, просто одно — грубое, а другое — тонкое проявление одного и того же. Также нет никакой разницы в субстанции между тонким телом и грубым телом. Тонкое тело также материально, только из очень тонкого материала.

Откуда берутся все эти силы? Согласно философии Веданты, в Природе есть две вещи, одну из которых они называют Акаша, что есть субстанция, или материя, бесконечно тонкая, а другую они называют Прана. Все, что вы видите, или чувствуете, или слышите, как воздух или землю, или что-либо еще, материально. И все является формой этой Акаши. Она становится все тоньше и тоньше, или грубее и грубее, и она меняется под действием Праны (универсальной Энергии). Подобно Акаше, прана вездесуща, пронизывая все. Акаша подобна воде, а все остальное во вселенной — подобно глыбам льда, сделанным из этой воды и плавающим в ней, а прана — это сила, которая превращает Акашу во все эти различные формы. Это тело — инструмент, сделанный из Акаши для проявления праны в грубых формах, таких как мышечное движение, или ходьба, сидение, разговор и так далее. Тонкое тело также сделано из Акаши, гораздо более тонкой формы Акаши, для проявления той же праны в более тонкой форме мысли. Итак, сначала есть это грубое тело, за ним — тонкое тело, а за ним — джива (душа), настоящий человек. Точно так же, как эти ногти на пальцах можно состригать сто раз в год, и все же они остаются частью наших тел, не отличаясь, так и у нас нет двух тел. Это не так, что у человека есть тонкое и также грубое тело; это одно тело, только оно остается дольше, когда оно является тонким телом, и чем оно грубее, тем быстрее оно растворяется. Точно так же, как я могу стричь этот ноготь сто раз в год, так и миллионы раз я могу сбросить это тело за одну кальпу, но тонкое тело останется. Согласно дуалистам, эта джива, или настоящий человек, очень тонкая, крошечная.

До сих пор мы видели, что человек — это существо, которое имеет сначала грубое тело, которое растворяется очень быстро, затем тонкое тело, которое остается на протяжении кальп, и, наконец, дживу. Эта джива, согласно философии Веданты, вечна, так же как Бог вечен, и Природа также вечна, но изменчиво вечна. Материал Природы, прана и Акаша, вечны, но вечно меняются в различные формы. Материя и сила вечны, но их комбинации постоянно варьируются. Джива не изготовлена ни из Акаши, ни из праны; она нематериальна и поэтому останется навсегда. Она не является результатом какой-либо комбинации праны и Акаши, и то, что не является результатом комбинации, никогда не будет разрушено, потому что разрушение — это разложение. То, что не является соединением, не может быть разрушено. Грубое тело — это соединение Акаши и праны в различных формах и будет разложено. Тонкое тело также будет разложено через долгое время, но джива — это простое, и никогда не будет разрушено. По той же причине мы не можем сказать, что она когда-либо родилась. Ничто простое не может родиться; тот же аргумент применим. Только то, что является соединением, может родиться. Вся эта природа, объединенная в этих миллионах форм, находится под волей Бога. Бог вездесущ, всеведущ, бесформен, везде, и Он управляет этой природой день и ночь. Все это находится под Его контролем. Нет независимости ни у одного существа. Этого не может быть. Он — Правитель. Это учение дуалистической Веданты.

Затем возникает вопрос: если Бог — Правитель этой вселенной, почему Он создал такую злую вселенную, почему мы должны так сильно страдать? Ответ дается такой: это не вина Бога. Это наша собственная вина, что мы страдаем. Что посеем, то и пожнем. Бог не делает ничего, чтобы наказать нас. Если человек рождается бедным, или слепым, или хромым, он сделал что-то до того, как родился таким образом, что-то, что привело к таким результатам. Джива существовала всегда, никогда не была создана. Она все время делала всевозможные вещи. За все, что мы делаем, мы страдаем. Если мы делаем добро, мы будем иметь счастье, а если зло — несчастье. Эта джива по своей природе чиста, но невежество покрывает ее природу, говорит дуалист. Как злыми делами она покрыла себя невежеством, так добрыми делами она может снова стать сознающей свою собственную природу. Точно так же, как она вечна, так и ее природа чиста. Природа каждого существа чиста. Когда через добрые дела все ее грехи и проступки смыты, тогда джива снова становится чистой, и когда он становится чистым, он идет после смерти по тому, что называется Деваяна (путь богов), на небо, или в обитель богов. Если он был просто обычным хорошим человеком, он идет в то, что называется «Обитель Отцов».

Когда грубое тело распадается, органы речи входят в ум. Вы не можете мыслить без слов; там, где есть слова, должна быть и мысль. Ум растворяется в пране, а прана растворяется в дживе. Затем джива покидает тело и переходит в то состояние воздаяния или наказания, которое она заслужила своей прошлой жизнью. Девалока — это «обитель богов». Слово «дева» (бог) означает светлый или сияющий и соответствует тому, что христиане и мусульмане называют «ангелами». Согласно этому учению, существуют различные небесные сферы, несколько аналогичные различным небесам, описанным Данте в «Божественной комедии». Существуют небеса отцов (или питри), девалока, лунная сфера, электрическая сфера и, выше всех, Брахмалока, небеса Брахмы. Из всех низших небес джива снова возвращается к человеческому рождению, но тот, кто достигает Брахмалоки, живет там вечно. Это высочайшие люди, ставшие совершенно бескорыстными, совершенно очищенными, отказавшиеся от всех желаний, не желающие делать ничего, кроме как поклоняться Богу и любить Его. Есть второй класс, который совершает добрые дела, но хочет какой-то награды, хочет взамен попасть на небеса. Когда они умирают, джива отправляется в лунную сферу, где наслаждается и становится девой (богом или ангелом). Боги, девы, не вечны, они должны умереть. На небесах они все умрут. Единственное бессмертное место — это Брахмалока, где только и нет ни рождения, ни смерти. В нашей мифологии говорится, что существуют также демоны, которые иногда преследуют богов. Во всех мифологиях вы читаете об этих битвах между демонами, или злыми ангелами, и богами, и иногда демоны побеждают богов. Также во всех мифологиях вы обнаружите, что девы были неравнодушны к прекрасным дочерям человеческим. Как дева, джива лишь пожинает результаты прошлых действий, но не создает новой кармы. Только человек создает карму. Карма означает действия, которые принесут последствия, а также сами эти последствия, или результаты действия. Когда человек умирает и становится девой, у него наступает период удовольствия, и в течение этого времени он не создает новой кармы; он просто наслаждается наградой за свои прошлые добрые дела. Но когда добрая карма исчерпана, начинает действовать другая карма.

В Ведах нет упоминания об аде. Но впоследствии Пураны, более поздние книги в наших священных писаниях, сочли, что никакая религия не может быть полной без надлежащего приложения в виде адов, и поэтому они изобрели всевозможные ады, с таким же, если не большим, количеством разновидностей наказаний, чем те, что видел Данте в своем «Аде», но наши книги достаточно милосердны, чтобы сказать, что это лишь на определенный период. Плохая карма отрабатывается в этом состоянии, а затем души возвращаются на землю и получают еще один шанс. Эта человеческая форма — великий шанс. Она называется кармическим телом, в котором мы решаем свою судьбу. Мы движемся по огромному кругу, и это та точка в круге, которая определяет будущее. Поэтому человеческое тело считается величайшим из существующих; человек выше богов. Даже они возвращаются к человеческому рождению. На этом пока закончим с дуалистической Ведантой.

Далее следует более высокая концепция философии Веданты, которая гласит, что эти идеи грубы. Если вы говорите, что есть Бог, который является бесконечным Существом, и душа, которая также бесконечна, и Природа, которая также бесконечна, вы можете продолжать умножать бесконечности до бесконечности, но это нелогично, потому что каждая ограничивала бы другую, и не было бы никакой реальной бесконечности. Бог является одновременно материальной и действующей причиной вселенной; Он проецирует эту вселенную из Себя. Означает ли это, что Бог стал этими стенами и этим столом, что Бог стал животным, убийцей и всем злом в мире? Бог чист, как Он может стать всеми этими дегенеративными вещами? Он не стал. Бог неизменен, все эти изменения происходят в Природе; точно так же, как я — душа и у меня есть тело, это тело в некотором смысле не отличается от меня, но все же я, реальное «Я», на самом деле не являюсь этим телом. Например, я ребенок, я становлюсь молодым человеком, стариком, но моя душа не изменилась. Она остается той же самой душой. Точно так же вся вселенная охватывает всю Природу и бесконечное число душ, или, так сказать, бесконечное тело Бога. Он пронизывает все это. Только Он неизменен, но Природа меняется, и душа меняется. Каким образом меняется Природа? В своих формах; она принимает новые формы. Но душа не может меняться таким образом. Душа сжимается и расширяется в знании. Она сжимается от злых дел; те дела, которые сжимают естественное знание и чистоту души, называются злыми делами. Те дела, опять же, которые выявляют естественную славу души, называются добрыми делами. Все эти души были чисты, но они сжались из-за своих собственных действий. Тем не менее, по милости Божьей и совершая добрые дела, они расширятся и снова станут чистыми. У каждой души есть одинаковый шанс, и в конечном итоге она должна стать чистой и освободиться от Природы. Но эта вселенная не прекратит свое существование, потому что она бесконечна. Это вторая теория. Первая называется дуалистической Ведантой; вторая учит, что есть Бог, душа и Природа, что душа и Природа образуют тело Бога, и что эти три составляют одно целое. Приверженцы этой второй теории называются квалифицированными недуалистами (Вишишта-адвайтинами).

Последняя и самая высокая теория — это чистый монизм, или, как его называют в Индии, Адвайта. Он также учит, что Бог должен быть одновременно материальной и действующей причиной этой вселенной. Как таковой, Бог стал всей этой вселенной. Эта теория отрицает, что Бог — это душа, а вселенная — тело, и что тело меняется. В таком случае, какой смысл называть Бога материальной причиной этой вселенной? Материальная причина — это причина, ставшая следствием; следствие — это не что иное, как причина в другой форме. Везде, где вы видите следствие, это воспроизведенная причина. Если вселенная — это следствие, а Бог — причина, то это должно быть воспроизведением Бога. Если утверждается, что вселенная — это тело Бога и что это тело сжимается, становится тонким и становится причиной, и из этого развивается вселенная, то адвайтист говорит, что это Сам Бог стал этой вселенной. Теперь возникает очень тонкий вопрос. Если Бог стал этой вселенной, то все есть Бог. Конечно; все есть Бог. Мое тело — это Бог, и мой ум — это Бог, и моя душа — это Бог. Тогда почему существует так много джив? Неужели Бог разделился на миллионы и миллионы джив? Как может эта бесконечная сила и субстанция, единое Существо вселенной, стать разделенным? Невозможно разделить бесконечность. Как может чистое Существо стать этой вселенной? Если Он стал вселенной, Он изменчив, а если Он изменчив, Он находится в Природе, а все, что в Природе, рождается и умирает. Если Бог изменчив, Он должен когда-нибудь умереть. Помните об этом. Опять же, какая часть Бога стала этой вселенной? Если вы скажете «X», алгебраическая неизвестная величина, то Бог сейчас равен Богу минус «X», и, следовательно, не тот же самый Бог, что был до этого творения, потому что такая большая Его часть стала этой вселенной. Ответ недуалиста заключается в том, что эта вселенная не имеет реального существования, она существует только в видимости. Эти девы, боги, ангелы, рождение и смерть, и все это бесконечное число душ, приходящих и уходящих, — все эти вещи являются лишь снами. Все есть единое Бесконечное. Одно солнце, отраженное в различных каплях воды, кажется множеством; миллионы капель воды отражают столько же миллионов солнц, и в каждой капле будет идеальное изображение солнца, но все же солнце одно. Так же обстоит дело и со всеми этими дживами: они лишь отражения единого бесконечного Существа. Сон не может существовать без реальности, и эта реальность — единое бесконечное Существование. Вы, как тело, ум или душа, — это сон, но то, чем вы являетесь на самом деле, — это Абсолютное Существование-Знание-Блаженство. Так говорит Адвайтист. Все эти рождения и перерождения, эти приходы и уходы — лишь части сна. Вы бесконечны. Куда вы можете пойти? Солнце, луна и вся вселенная — лишь капля в вашей природе. Как вы можете родиться или умереть? Я никогда не рождалось, никогда не родится, никогда не имело отца или матери, друзей или врагов, ибо оно есть Абсолютное Существование-Знание-Блаженство.

Какова цель, согласно этой философии? В том, что те, кто получает это знание, едины со вселенной; для них все небеса, даже Брахмалока, разрушены, весь сон исчезает, и они обнаруживают, что они сами — вечный Бог вселенной. Они обретают свою истинную индивидуальность, бесконечно превосходящую эти маленькие «я», которым мы сейчас придаем такое большое значение. Никакая индивидуальность не будет потеряна; будет осознана бесконечная и вечная Индивидуальность. Удовольствия в мелочах прекратятся. Мы находим удовольствие в этом маленьком теле, в этой маленькой индивидуальности. Насколько больше удовольствие, когда вся эта вселенная находится в нашем одном теле? Если есть удовольствие в этих отдельных телах, насколько больше оно, когда все тела едины? Человек, осознавший это, достиг свободы, вышел за пределы сна и познал себя в своей истинной природе. Таково учение Адвайты, недуалистической Веданты.

Это три ступени, которые прошла философия Веданты, и мы не можем пойти дальше, потому что мы не можем выйти за пределы единства. Когда любая наука достигает единства, она не может идти дальше. Вы не можете выйти за пределы этой идеи Абсолюта, Единой Идеи вселенной, из которой развилось все остальное. Не все люди могут принять эту философию Адвайты; она слишком сложна. Прежде всего, ее очень трудно понять интеллектуально. Она требует острейшего интеллекта, смелого понимания. Во-вторых, она не подходит подавляющему большинству людей.

Лучше начать с первой из этих трех ступеней. Затем, размышляя об этом и понимая это, вторая откроется сама собой. Подобно тому, как путешествует раса, так должны путешествовать и индивидуумы. Ступени, которые прошла человеческая раса, чтобы достичь высочайшей вершины религиозной мысли, должен будет пройти каждый индивидуум. Только если человеческой расе потребовались миллионы лет, чтобы дойти от одной ступени к другой, индивидуумы могут прожить всю жизнь человеческой расы за несколько лет, или они могут сделать это быстрее, возможно, за шесть месяцев. Но каждый из нас должен будет пройти через эти ступени. Те из вас, кто является недуалистами, могут, без сомнения, оглянуться на тот период своей жизни, когда вы были убежденными дуалистами. Как только вы подумаете, что вы — тело и ум, вам придется принять весь этот сон. Если у вас есть одна часть, вы должны принять целое. Человек, который говорит: «Вот этот мир, но Бога нет», — глупец, потому что если есть мир, должна быть и причина мира, и это то, что называется Богом. Вы не можете иметь следствие, не зная, что есть причина. Бог исчезнет только тогда, когда исчезнет этот мир. Когда вы осознаете свое единство с Богом, этого мира для вас больше не будет. Однако до тех пор, пока существует этот сон, мы обязаны видеть себя рождающимися и умирающими, но как только сон о том, что мы — тела, исчезнет, исчезнет и этот сон о том, что мы рождаемся и умираем, и исчезнет другой сон о том, что существует вселенная. Та самая вещь, которую мы сейчас видим как эту вселенную, предстанет перед нами как Бог, и тот самый Бог, который так долго был внешним, предстанет как само Я наших собственных «я». Последнее слово Адвайты — «Тат твам аси» — «То ты еси».

РЕКЛАМА

Издания Общества Веданты

СВАМИ ВИВЕКАНАНДА

Джнана-йога. — Часть I.

12mo. 356 pages. Cloth, $1.50. Postage, 11 cents.

«Один из великих вызовов мысли нашего времени — эта работа Свами Вивекананды. Книга глубока и затрагивает поразительные вещи, но при анализе и рассмотрении с точки зрения автора они оказываются звеньями великой цепи истины. Отрицать ее будет лишь тот, кто лишен сочувствия или ограничен в своем видении». — Transcript, Бостон, 24 сентября 1902 г.

«Изучающие религию найдут в ней много интересного; те, кто хоть как-то интересуется Индией, будут рады получить представление о высокой индуистской мысли в одном из самых ярких религиозных движений дня; в то время как ортодоксальный христианин почерпнет из работы некоторую информацию об отношении культурных индусов к христианству и его Основателю. После прочтения книги будет непростительно, если ваши идеи относительно Веданты останутся туманными». — New York Saturday Review of Books, 12 июля 1902 г.

«Лекции демонстрируют удивительное понимание великих истин, лежащих в основе всех религиозных стремлений». — Courier Journal, Луисвилл, 5 июля 1902 г.

«Альтруизм, которым пронизана его проповедь, привлекает и вдохновляет. Любовь к человечеству, которую он прививает, гармонирует с духом времени. Его английский хорош, стиль легок для чтения, искренность несомненна. Просто как интеллектуальное изложение лучшего из древних индуистских писаний, книга Свами Вивекананды заслуживает внимания со стороны изучающих религию». — Record-Herald, Чикаго, 19 августа 1902 г.

«Лекции чрезвычайно интересны, стиль блестящ, рассуждения часто тонки. Независимо от того, является ли выдвигаемая философия удовлетворительной для тех, чьи теории выросли из другой системы мысли, его метод представления доставляет интеллектуальное удовольствие». — Journal, Индианаполис, 13 октября 1902 г.

«Это книга, которая обращается к интеллектуалам, и никто не станет хуже от ее прочтения, поскольку она содержит много истины, даже если измерять истину по христианским меркам». — Milwaukee Sentinel, 15 августа 1902 г.

«Философия Веданты в объяснении Вивекананды интересна... В изложении его и его последователей нельзя найти более возвышенных учений. Работа является ценным дополнением к литературе о религиях». — Toledo Blade, 11 октября 1902 г.

КОМИТЕТ ПО ИЗДАНИЮ ВЕДАНТЫ

135 Уэст 80-я ул., Нью-Йорк.

Раджа-йога

376 pages. Cloth, $1.50. Postage, 11 cents. Portrait of author, frontispiece.

Помимо лекций по Раджа-йоге, книга содержит «Йога-афоризмы» Патанджали с комментариями, обширный санскритский глоссарий, лекцию о бессмертии и лекции Свами по Бхакти-йоге.

«Весь дух книги предельно откровенен. Она обращается к лучшему и благороднейшему в человеке. Она не создает глупых тайн и не требует слепой веры. Она излагает свою систему в ясной и простой манере. Она способна представить свой собственный метод, никоим образом не нападая на методы других. Она проявляет милосердие, которое принято называть христианским, но которое Вивекананда доказывает, является в равной степени достоянием индуса. Если бы эта маленькая книга не учила ничему, кроме прекрасной терпимости, которую она проповедует, ее стоило бы прочитать; но многие найдут в ней ценные советы, помогающие достичь высшей жизни». — Arena, март 1897 г.

«Большая часть книги посвящена методу достижения совершенства, известному как Раджа-йога, а также содержит переводы ряда афоризмов и отличный глоссарий». — Living Age, 5 августа 1899 г.

«Ценной частью тома для студентов является глоссарий санскритских технических терминов. Он включает не только те термины, которые используются в книге, но и те, что часто встречаются в работах по философии Веданты в целом». — New York Times, 22 июля 1899 г.

«Новое издание с расширенным глоссарием, которое будет приветствоваться студентами сравнительного религиоведения, уже знакомыми с лекциями автора в этой стране». — Review of Reviews, октябрь 1899 г.

«Методы практического осознания божественного внутри человеческого применимы ко всем религиям и всем народам и варьируются лишь в деталях, чтобы соответствовать идиосинкразии расы и индивидуумов». — Post, Вашингтон, округ Колумбия, 12 июня 1899 г.

Высылается по получении цены и почтовых расходов

КОМИТЕТ ПО ИЗДАНИЮ ВЕДАНТЫ

135 West 80th St., New York.

Agents for Europe—Messrs. LUZAC & CO.,
London, W. C., 46 Great Russell St.

Изречения Шри Рамакришны.

СОСТАВИТЕЛЬ

СВАМИ АБХЕДАНАНДА

234 страницы. Гибкий переплет, золотой обрез, 75 центов нетто. Почтовые расходы 4 цента.

Рамакришна был великим индуистским святым девятнадцатого века, который уже оказал влияние на религиозную мысль Америки и Англии через учения своих учеников, Свами Вивекананды, Свами Абхедананды и других. Его изречения полны широких, практических, несектантских наставлений относительно духовной жизни, которые не могут не дать помощи и вдохновения последователям всех вероисповеданий. Настоящий том содержит большее количество изречений, чем когда-либо появлялось в каком-либо одном английском сборнике. Впервые они также были классифицированы по главам и расположены в логической последовательности под маргинальными заголовками, такими как «Все вероисповедания — пути к Богу», «Сила ума и мысли», «Медитация», «Настойчивость». Как изложение универсальных истин Религии и их применение в повседневной жизни, эта книга занимает свое место среди великих священных писаний мира.

Мой Учитель

СВАМИ ВИВЕКАНАНДА

12mo, 90 pages. Cloth, 50 cents. Postage, 6 cents.

«Эта маленькая книга дает отчет о характере и карьере замечательного человека, известного в Индии как Парамахамса Шримат Рамакришна, который почитается огромным числом своих соотечественников как божественное воплощение. Она примечательна не только историей, которую рассказывает о святом человеке, но и ясным английским языком, на котором она рассказана, и выражениями возвышенной мысли на ее страницах». — Journal, Индианаполис, 13 мая 1901 г.

«Книга, помимо рассказа о жизни Шри Рамакришны, дает представление о некоторых религиозных идеях индусов и излагает более важные идеалы, которые жизненно влияют на бесчисленные миллионы Индии. Если мы готовы с сочувствием изучать религиозные взгляды наших арийских братьев Востока, мы обнаружим, что ими управляют духовные концепции, ничем не уступающие самым высоким, известным нам, концепции, которые были продуманы и практически применены этими древними философами в эпохи столь отдаленные, что они предшествуют истории». — Post, Вашингтон, 13 мая 1901 г.

Высылается по получении цены и почтовых расходов

КОМИТЕТ ПО ИЗДАНИЮ ВЕДАНТЫ

135 West 80th Street, New York.

Agts. for Europe—Messrs. LUZAC & CO., London, W. C.,
46 Great Russell Street.

СВАМИ АБХЕДАНАНДА

Божественное наследие человека

12mo, 215 pages. Portrait of author, frontispiece.

Cloth, $1.00. Postage, 8 cents.

Содержание. I. Существование Бога. II. Атрибуты Бога. III. Имеет ли Бог Форму? IV. Отцовство и Материнство Бога. V. Отношение души к Богу. VI. Что такое Воплощение Бога? VII. Сын Божий. VIII. Божественный Принцип в человеке.

«Труды Свами Абхедананды также приятны и читабельны... Философия Индии, будучи собранием лучших мыслей и рассуждений лучших людей за тысячи предшествующих лет, рассматривала те же самые проблемы, которые сегодня терзают души наших философов. Книга Свами поэтому не является таким радикальным отходом от принятой мысли, как можно было бы подумать на первый взгляд... Это не пища для младенцев, но скорее она даст новые направления мысли самым ярким интеллектам». — Transcript, Бостон, август 1903 г.

«Его метод работы с этими фундаментальными вопросами удивительно свободен как от догматических утверждений, так и от чистых метафизических спекуляций». — Inter-Ocean, Чикаго, август 1903 г.

«Он основывает свои аргументы не на теологических гипотезах, а на научных фактах». — Cleveland Plain Dealer, август 1903 г.

«Она написана в простом и логичном стиле и не может не заинтересовать всех, кто жаждет информации о философии, выдающимся представителем которой является автор». — Times, Питтсбург, июнь 1903 г.

«Взгляда на несколько ее страниц было бы достаточно, чтобы убедить читателя, что он находится в присутствии интеллекта высокого порядка, более глубоко знакомого с философиями и науками западного мира, чем большинство европейцев или американцев... «Божественное наследие человека» дает редкое представление о религиозных взглядах образованных индусов, а ее аргументация доставляет интеллектуальное удовольствие». — Chronicle, Сан-Франциско, август 1903 г.

«Полностью осведомленный о современных научных открытиях, автор рассматривает свой предмет широко». — Bookseller, Newsdealer, and Publisher, Нью-Йорк, август 1903 г.

«Изучающий религии найдет много ценного в этих дискурсах, поскольку они полны исторической информации о происхождении и росте определенных идей и верований, доминирующих в христианстве». — Republican, Денвер, июль 1903 г.

«У автора нет склонности нападать на какие-либо христианские принципы, он просто излагает свой предмет со спокойствием, не пытаясь примирить религию и науку, ибо для него они едины». — Washington Post, июнь 1903 г.

Как стать йогом.

I. | Introductory.
II. | What is Yoga?
III. | Science of Breathing.
IV. | Was Christ a Yogi?

12mo, 188 pages. Cloth, $1.00. Postage, 8 cents.

«Для христиан, интересующихся иностранными миссиями, эта книга имеет значение, поскольку показывает метод рассуждения, с которым они должны быть готовы встретиться, если хотят повлиять на образованного индуса. Для востоковеда и философа книга также не лишена интереса... Свами Абхедананда не проповедует никакой «грибной» веры и никакой евразийской гибридной «теософии». Он стремится дать нам краткий отчет о йоге. Ясно и восхитительно он выполняет свою задачу. По форме маленькая книга превосходна, и ее английский стиль хорош». — New York Times Saturday Review of Books, 6 декабря 1902 г.

««Как стать йогом» — это небольшой том, который представляет собой очень интересное чтение. Книга содержит указания, которым должен следовать в физической, а также в ментальной тренировке тот, кто желает иметь полный и совершенный контроль над всеми своими силами». — Record-Herald, Чикаго, 28 февраля 1903 г.

«Свами пишет в ясной, прямой манере. Его глава о Дыхании вызовет более чем обычное внимание, так как в ней много того, что окажется полезным. Книга является ценным дополнением к философии Веданты». — Mind, июнь 1903 г.

«Книга рассчитана на то, чтобы заинтересовать изучающего восточную мысль и познакомить неискушенного читателя с одной из величайших философских систем мира». — Buffalo Courier, 23 ноября 1902 г.

««Как стать йогом» практически суммирует всю науку философии Веданты. Термин «йог» ясно определен, и дан полный анализ науки дыхания и ее влияния на высшее духовное развитие. Методы и практики йоги интересно изложены, и не последним важным учением книги является утверждение о том, каким великим йогом был Иисус из Назарета». — The Bookseller, Newsdealer and Stationer, 15 января 1903 г.

«Эту книгу стоит внимательно прочитать. Сжатая, но ясная и лаконичная, она наполняет желанием подражать этим йогам в достижении духовного совершенства». — Unity, Канзас-Сити, декабрь 1902 г.

Религия Веданты

Pamphlet printed for free distribution. 12mo, 8 pages. $1.00 for 150.

НОВАЯ КНИГА СВАМИ АБХЕДАНАНДЫ

Самопознание (Атма-Джнана.)

Cloth, $1.00. Postage, 8 cents. Portrait of author, frontispiece.

Содержание.

I. | Spirit and Matter.
II. | Knowledge of the Self.
III. | Prâna and the Self.
IV. | Search after the Self.
V. | Realization of the Self.
VI. | Immortality and the Self.

«Настолько практически и исчерпывающе рассматривается каждая фаза предмета, что она вполне может служить учебником для любого, кто стремится к саморазвитию и более глубокому пониманию человеческой природы». — Toronto Saturday Night, декабрь 1905 г.

«Она также будет приветствоваться студентами Ведических Писаний, поскольку каждая глава основана на одном из древних Вед, известных как Упанишады, и цитируется множество отрывков». — Chicago Inter-Ocean, январь 1906 г.

«Книга, вышедшая из-под одаренного пера главы Общества Веданты в Нью-Йорке, представляет в ясной манере, рассчитанной на то, чтобы привлечь внимание тех, кто еще не знаком с ведической литературой, принципы самопознания, как их учили лидеры этой философии... Многие процитированные отрывки доказывают глубокую мудрость и практическое учение, содержащиеся в ранних индуистских писаниях». — Washington Evening Star, декабрь 1905 г.

«Новая книга, которая будет приветствоваться искателями Истины, будь то в восточных религиях, в современной мысли или где-либо еще». — Unity, ноябрь 1905 г.

«Книга написана очень хорошо». — San Francisco Chronicle, декабрь 1905 г.

«По силе и ясности стиля она во всех отношениях равна другим работам Свами Абхедананды, который всегда проявлял себя в своих трудах как замечательный мастер английского языка». — Mexican Herald, декабрь 1905 г.

«Том написан убедительно, как и все работы этого автора, и не может не вызвать большого интереса у всех, кто вступил на это поле мысли. Прекрасный портрет Свами является фронтисписом». — Toledo Blade, ноябрь 1905 г.

Духовное раскрытие.

I. | Self-control.
II. | Concentration and Meditation.
III. | God-consciousness.

Paper, 35 cents. Cloth, 50 cents. Postage, 2 and 6 cents.

«Этот привлекательный небольшой том включает три лекции по философии Веданты. Дискурсы окажутся жизненно полезными даже для тех, кто мало знает и еще меньше заботится о духовных и этических учениях, способным и популярным представителем которых является Свами. Поскольку сама Веданта в значительной степени является доктриной универсалий и предельных истин, так и эта книга имеет общее применение и значение среди всех рас верующих. Ее предписания могут быть применены любым рационально мыслящим человеком, независимо от религиозных предпочтений и унаследованных предрассудков. Принципы, изложенные этим учителем, являются отличным коррективом духовной предвзятости или узости, и как таковая настоящая работа заслуживает похвалы. Она уже пробудила интерес к восточной литературе, что сулит хорошее дело человеческого братства, и заслуживает широкого распространения среди всех, кто дорожит передовыми идеалами». — Mind, апрель 1902 г.

Реинкарнация.

Новое и дополненное издание.

Paper, 40 cents. Cloth, 60 cents. Postage, 3 and 7 cents.

Содержание.

I. | What is Reincarnation?
II. | Heredity and Reincarnation.
III. | Evolution and Reincarnation.
IV. | Which is Scientific, Resurrection or Reincarnation?
V. | Theory of Transmigration.

Заказы принимаются и оперативно выполняются

КОМИТЕТОМ ПО ИЗДАНИЮ ВЕДАНТЫ,

135 W. 80th St., New York.

Agents for Europe—Messrs. LUZAC & CO.,
London, W. C., 46 Great Russell Street.

Индия и ее народ

(Лекции, прочитанные в Бруклинском институте искусств и наук в сезоне 1905-1906 гг.) АВТОР

СВАМИ АБХЕДАНАНДА

Cloth, $1.25. Postage, 10 Cents.

Содержание.

I. | Philosophy of India To-day.
II. | Religions of India.
III. | Social Status of India: Their System of Caste.
IV. | Political Institutions of India.
V. | Education in India.
VI. | The Influence of India on Western Civilization and the Influence of Western Civilization on India.

«Эта книга представляет более чем обычный интерес, так как исходит от того, кто знает Запад и знает и любит Восток... Она определенно интересна... Книга обладает двумя замечательными качествами: широтой охвата и содержательностью материала». — Bulletin of the American Geographical Society, сентябрь 1906 г.

«Этот том, написанный в привлекательном стиле и посвященный жизни, философии и религии Индии, должен стать полезным дополнением к литературе по увлекательному и до сих пор во многом неизвестному предмету. Он предназначен для популярного чтения, метафизические части обработаны так, что читатель почти не рискует зайти дальше, чем позволяет его понимание». — Literary Digest, 16 февраля 1907 г.

«Свами обладает исключительным преимуществом — способностью смотреть на свою собственную страну почти с точки зрения постороннего и рассматривать свой предмет, свободный как от иностранных, так и от местных предрассудков». — New York World, 4 августа 1906 г.

«Это ценный вклад в западное знание об Индии, содержащий именно то, что американец хочет знать об этом регионе». — Washington Evening Star, 4 августа 1906 г.

Примечание транскрибатора

Незначительные ошибки пунктуации были исправлены без уведомления. Знаки ударения были стандартизированы.

Новое оригинальное оформление обложки, включенное в эту электронную книгу, передано в общественное достояние

Следующие опечатки были исправлены.

CHANGED |  | FROM |  | TO
Page 12: |  | “the raison d'etre of that” |  | “the raison d'être of that”
Page 26: |  | “quieting down aplies” |  | “quieting down applies”
Page 30: |  | “state, disintegradation” |  | “state, disintegration”