Л. АННЕЙ СЕНЕКА, О БЛАГОДЕЯНИЯХ

Сенека

Под редакцией Обри Стюарта

ПРЕДИСЛОВИЕ

Сенека, любимый античный автор отцов ранней церкви и Средневековья, о котором Иероним, Тертуллиан и Августин отзывались как о «нашем Сенеке» (Seneca noster), который, как полагали, состоял в переписке со святым Павлом и на сочинения которого Кальвин написал комментарий [Сноска: О трактате «О милосердии» — странный предмет для человека, который сжег Сервета живьем за разногласия с ним], в наше время кажется почти забытым. Возможно, отчасти его популярность была обусловлена тем, что его считали автором тех трагедий, которые мир давно перестал читать, но которые восхищали эпоху, предпочитавшую Еврипида Эсхилу; в то же время казуисты, должно быть, находили близкий себе материал у автора, чьи фантастические казусы совести часто достойны Санчеса или Эскобара. И все же мораль Сенеки всегда чиста, и от него мы получаем, пусть и из вторых рук, представление об учениях греческих философов — Зенона, Эпикура, Хрисиппа и других, чьи наставления и система религиозной мысли в образованном римском обществе заняли место старого культа Юпитера и Квирина.

Со времени издания Лоджа (1614 г.) в Англии не публиковалось полного перевода Сенеки, хотя сэр Роджер Л’Эстранж написал парафразы нескольких «Диалогов», которые, по-видимому, были чрезвычайно популярны, выдержав более шестнадцати изданий. Я полагаю, мы можем предположить, что Шекспир видел перевод Лоджа, судя по нескольким аллюзиям на философию, на эту невозможную концепцию «мудреца» и особенно по отрывку из пьесы «Все хорошо, что хорошо кончается», который, кажется, дышит самим духом трактата «О благодеяниях».

«Жаль лишь, что добрым пожеланьям нашим / Нельзя придать телесности и плоти, / Чтоб мы, рожденные в уделах бедных, / Чьи низкие созвездья нас сковали / Одной лишь волей, — могли бы делом / Подкрепить любовь к друзьям и показать, / Что мы лишь мыслим, но не можем сделать, / И не дождемся благодарности за это». («Все хорошо, что хорошо кончается», акт I, сц. 1).

Хотя, если это не совпадает с предполагаемой датой написания той пьесы, он мог почерпнуть идею из книги «Труд Луция Аннея Сенеки о благодеянии, то есть о совершении, получении и воздаянии добрых услуг, переведенный с латыни А. Голдингом. Дж. Дэй, Лондон, 1578». И даже во времена Реставрации идеалом добродетельного и просвещенного уединения для Пипса был загородный дом, в саду которого он мог бы сидеть летними вечерами со своим другом, сэром У. Ковентри, «возможно, чтобы прочитать главу из Сенеки». Резким контрастом к этому служит предисловие Валена к малым «Диалогам», которые он редактировал после смерти своего друга Коха, начавшего эту работу; в нем он отмечает, что «прочел много из этого автора, чтобы усовершенствовать свое знание латыни, ибо в остальном он не восхищается ни его искусственными тонкостями мысли, ни его детскими манерностями стиля» (Вален, предисловие, стр. v, изд. 1879 г., Йена).

И все же исследователю истории Рима эпохи Цезарей не следует пренебрегать Сенекой, потому что, что бы ни думали о внутренней ценности его умозрительных построений, он представляет, возможно, даже в большей степени, чем Тацит, интеллектуальные характеристики своего века и тон общества в Риме — и мы вряд ли могли бы обойтись без тех сплетен и историй, которые вкраплены в его более серьезные рассуждения. Следующий отрывок из «Истории римлян при империи» декана Меривейла покажет оценку, которую дал ему этот выдающийся писатель:

«В Риме у нас нет оснований полагать, что христианство было лишь прибежищем страждущих и несчастных; скорее, если мы можем придать хоть какое-то значение вышеупомянутым документам, его первыми приняли люди определенного уровня достатка и респектабельности; люди, приближающиеся к тому, что мы назвали бы СРЕДНИМ КЛАССОМ по их положению, образованию и моральным взглядам. Для этого класса Сенека сам был кумиром, оракулом; он был, так сказать, любимым проповедником более интеллигентных и гуманных последователей природы и добродетели. Теперь сочинения Сенеки показывают, по-своему, реальное беспокойство среди этого класса о повышении морального уровня окружающих их людей; дух реформаторства, рвение к обращению душ, которое, хотя и никогда не доходило, в самом деле, под влиянием учения философов до точки кипения, все же теплилось благодатным теплом на поверхности общества. При всей разнице их социального положения, при всей разнице оснований и предполагаемых санкций их учения, Сенека и святой Павел были моральными реформаторами; оба, скажем с почтением, были соратниками в деле гуманности, хотя христианин мог смотреть дальше ближайших целей морали и готовить людей к конечному развитию, на которое стоик не решался даже взглянуть. Отсюда так много в их принципах, так много даже в их языке, что согласуется друг с другом, так что одного считали, хотя, надо признать, без достаточных оснований, прямо заимствовавшим у другого. [Сноска: Едва ли нужно упоминать о мнимых письмах между святым Павлом и Сенекой. Помимо доказательств, основанных на стиле, некоторые даты, содержащиеся в них, вполне достаточны, чтобы заклеймить их как неуклюжие подделки. Они упоминаются, но без выражения веры в их подлинность, Иеронимом и Августином. См. Джонс, «О каноне», ii. 80.]»

«Но философ, следует помнить, вещал перед большой и не невнимательной аудиторией, и, конечно, почва, на которую падали его семена, не была совсем бесплодной, когда он провозглашал, что Бог не живет в храмах из дерева и камня и не нуждается в служении рук человеческих [Сноска: Сен., Письма 95, и у Лактанция, Inst. vi.]; что Он не находит радости в крови жертв [Сноска: Письма 116: «Бога почитают не быками, а благочестивой и праведной волей»]; что Он близок ко всем Своим творениям [Сноска: Письма 41, 73]; что Его Дух пребывает в сердцах людей [Сноска: Письма 46: «Священный дух сидит внутри нас»]; что все люди — поистине Его потомство [Сноска: «О Провидении», i]; что мы — члены одного тела, которое есть Бог или Природа [Сноска: Письма 93, 95: «Мы члены великого тела»]; что люди должны верить в Бога, прежде чем смогут приблизиться к Нему [Сноска: Письма 95: «Первое почитание богов — верить в богов»]; что истинное служение Богу — быть подобным Ему [Сноска: Письма 95: «Достаточно почитает тот, кто подражает»]; что все люди согрешили и никто не исполнил всех дел закона [Сноска: Сен. о гневе i. 14; ii. 27: «Кто этот человек, который объявляет себя невиновным перед всеми законами?»]; что Бог нелицеприятен к народам, рангам или условиям, но все, варвар и римлянин, раб и свободный, одинаково находятся под Его всевидящим Провидением. [Сноска: «О благодеяниях», iii. 18: «Добродетель принимает всех: вольноотпущенников, рабов, царей». Эти и многие другие отрывки собраны Шампаньи, ii. 546, вслед за Фабрицием и другими, и сравнены с хорошо известными текстами Писания. Версия Вульгаты показывает большое словесное соответствие. М. Троплонг отмечает, вслед за Де Местром, что Сенека написал прекрасную книгу о Провидении, для которого во времена Цицерона в Риме даже не было названия. — «Влияние христианства» и т. д., i., гл. 4.]»

«Святой Павел предписывал покорность и послушание даже тирании Нерона, и Сенека не поощряет идей, подрывающих политическую подчиненность. Стойкость — главная добродетель стоика. К формам правления мудрец был совершенно безразличен; они были среди тех внешних обстоятельств, над которыми его дух парил в безмятежном самосозерцании. Мы не находим у Сенеки стремления к восстановлению политической свободы, и он даже не указывает на сенат, на манер патриотов того дня, как на законный противовес автократии деспота. Единственный способ, с его точки зрения, смягчить тиранию — это воспитать самого тирана в добродетели. У него было самоотречение христиан, но без их ожидаемого вознаграждения. Кажется невозможным сомневаться в том, что в своих высших полетах риторики — а никто никогда не рекомендовал недостижимое с большей грацией — Сенека должен был чувствовать, что трудится, возводя дом без фундамента; что его система, как сказал Кай о его стиле, была песком без извести. Он, безусловно, не был лишен осознания несоответствия своего собственного положения как общественного деятеля и министра тем теориям, с которыми он себя связал; и невозможности сохранить в нем чистоту своего характера как философа или человека. Он осознавал, что в существующем состоянии общества в Риме богатство было необходимо людям высокого положения; только богатство могло сохранить влияние, и бедный министр сразу становился презренным. Распределитель императорских милостей должен был иметь свои пиры, свои приемы, своих рабов и вольноотпущенников; он должен был обладать средствами привлекать, если не подкупать; он не должен был казаться слишком добродетельным, слишком суровым среди злого поколения; чтобы делать хоть какое-то добро, он должен был плыть по течению, каким бы загрязненным оно ни было. Все это несоответствие Сенека должен был созерцать, не дрогнув; и есть что-то трогательное в безмятежности, которую он сохранял посреди конфликта, который должен был постоянно бушевать между его естественным чувством и приобретенными принципами. И Цицерон, и Сенека были людьми со многими слабостями, и мы замечаем их тем более, что оба претендовали на необычайную силу характера; но в то время как Цицерон впадал в политические ошибки, Сенека не может быть оправдан от реального преступления. Тем не менее, если мы можем сравнить величайших мастеров римской мудрости, стоик покажется, я думаю, более искренним из двоих, более озабоченным исполнением своего долга ради него самого, более чувствительным к требованиям человечества к нему в отношении таких наставлений о добродетельной жизни, которые он мог дать. В эпоху неверия и компромиссов он учил, что Истина позитивна, а Добродетель объективна. Он задумал то, что никогда не приходило в голову Цицерону, — идею улучшения своих ближних; у него было то, чего не было у Цицерона, — сердце для обращения в христианство».

К этому красноречивому описанию положения Сенеки и направленности его сочинений мне нечего добавить. Основные подробности его жизни, его испанское происхождение (как у Лукана и Марциала), трактаты его отца по риторике, его мать Гельвия, его братья, его богатство, его изгнание на Корсику, его возмутительная лесть Клавдию и его сатирическая поэма о его смерти — «Видение суда», как называет ее Меривейл вслед за лордом Байроном, — его положение наставника Нерона и его смерть, достойная одновременно римлянина и стоика, по приказу того тирана, могут быть прочитаны в «Истории римлян при империи» или в статье «Сенека» в «Словаре классической биографии» и не нуждаются в воспроизведении здесь: но я не могу удержаться от того, чтобы не указать, насколько полностью взгляд Грота на «софистов» как на своего рода утвержденное духовенство и описание Сенекой различных сект философов как представляющих религиозную мысль того времени иллюстрируется его анекдотом о Юлии Августе, матери Тиберия, более известной английским читателям как Ливия, жена Августа, которая в своем первом горе от потери первого мужа обратилась к его греческому философу Арею как к своего рода домашнему капеллану за духовным утешением. («К Марции об утешении», гл. iv.)

Я пользуюсь этой возможностью, чтобы выразить свою благодарность преподобному Дж. Э. Б. Мэйору, профессору латыни в Кембриджском университете, за его доброту, проявленную в том, что он нашел время среди своих многочисленных и важных литературных трудов для чтения и исправления корректур этой работы.

Текст, которому я следовал для «О благодеяниях», — это текст Герца, Берлин (1876).

ОБРИ СТЮАРТ

Лондон, март 1887 г.

Contents

ПРЕДИСЛОВИЕ

ПОДРОБНОЕ СОДЕРЖАНИЕ

Л. А. СЕНЕКА, О БЛАГОДЕЯНИЯХ

КНИГА I.

КНИГА II.

КНИГА III.

КНИГА IV.

КНИГА V.

КНИГА VI.

КНИГА VII.

ПОДРОБНОЕ СОДЕРЖАНИЕ

КНИГА I. Распространенность неблагодарности — Как следует оказывать благодеяние — Три грации — Благодеяния — главная связь человеческого общества — Что мы должны в ответ за полученное благодеяние — Благодеяние состоит не в вещи, а в желании делать добро — Сократ и Эсхин — Какие виды благодеяний следует оказывать и каким образом — Александр и гражданство Коринфа. КНИГА II. Многие дают из-за слабости характера — Мы должны давать до того, как наши друзья попросят — Многие благодеяния портятся манерой дающего — Марий Непот и Тиберий — Некоторые благодеяния следует оказывать тайно — Мы не должны давать то, что повредит получателю — Дар Александра в виде города — Обмен благодеяниями подобен игре в мяч — От кого следует принимать благодеяние? — Примеры — Как принимать благодеяние — Неблагодарность, вызванная себялюбием, жадностью или ревностью — Благодарность и воздаяние — не одно и то же — Фидий и статуя. КНИГА III. Неблагодарность — Хуже ли быть неблагодарным за доброту или даже не помнить о ней? — Следует ли наказывать за неблагодарность по закону? — Может ли раб оказать благодеяние? — Может ли сын оказать благодеяние своему отцу? — Примеры. КНИГА IV. Являются ли оказание благодеяний и воздаяние благодарностью за них желательными объектами сами по себе? Оказывает ли Бог благодеяния? — Как выбирать человека, которому нужно оказать благодеяние — Мы не должны искать никакого воздаяния — Истинная благодарность — О соблюдении своего обещания — Филипп и солдат — Зенон. КНИГА V. О том, чтобы быть побежденным в состязании благодеяний — Сократ и Архелай — Может ли человек быть благодарным самому себе или может ли оказать благодеяние самому себе — Примеры неблагодарности — Диалог о неблагодарности — Следует ли напоминать своим друзьям о том, что для них сделал — Цезарь и солдат — Тиберий. КНИГА VI. Можно ли отнять благодеяние силой — Благодеяния зависят от мысли — Мы не благодарны за преимущества, которые получаем от безжизненной Природы или от немых животных — Чтобы обязать меня, ты должен оказать мне благодеяние намеренно — История Клеанфа о двух рабах — О благодеяниях, данных в корыстном духе — Врачи и учителя оказывают огромные благодеяния, но получают достаточное вознаграждение умеренной платой — Платон и паромщик — Обязаны ли мы солнцу и луне? — Должны ли мы желать, чтобы зло постигло наших благодетелей, чтобы мы могли показать свою благодарность, помогая им? КНИГА VII. Киник Деметрий — его правила поведения — О поистине мудром человеке — Вернул ли благодеяние тот, кто сделал все, что в его силах, чтобы вернуть его? — Следует ли возвращать благодеяние плохому человеку? — Пифагореец и сапожник — Как следует терпеть неблагодарных.

Л. А. СЕНЕКА

О БЛАГОДЕЯНИЯХ.

ПОСВЯЩАЕТСЯ ЭБУЦИЮ ЛИБЕРАЛУ.

КНИГА I.

I.

Среди многочисленных пороков тех, кто проводит свою жизнь безрассудно и без должного размышления, мой добрый друг Либерал, я бы сказал, что вряд ли найдется хоть один, столь вредный для общества, как этот: мы не знаем ни как оказывать, ни как принимать благодеяние. Из этого следует, что благодеяния плохо инвестируются и становятся безнадежными долгами: в этих случаях уже поздно жаловаться на то, что их не возвращают, ибо они были выброшены, когда мы их оказывали. И не стоит удивляться, что, хотя величайшие пороки обычны, ни один из них не является более распространенным, чем неблагодарность: ибо я вижу, что это вызвано различными причинами. Первая из них заключается в том, что мы не выбираем достойных людей, на которых стоит изливать нашу щедрость, но, хотя, когда мы собираемся одолжить деньги, мы сначала проводим тщательное расследование средств и образа жизни нашего должника и избегаем сеять семена в истощенную или бесплодную почву, все же без всякой разборчивости мы скорее разбрасываем наши благодеяния наугад, чем оказываем их. Трудно сказать, что позорнее: для получателя — отречься от благодеяния, или для дающего — требовать его возврата: ибо благодеяние — это заем, возврат которого зависит исключительно от добрых чувств должника. Злоупотреблять благодеянием, как расточитель, — величайший позор, потому что нам не нужно наше богатство, а только наше намерение освободиться от обязательства по нему; ибо благодеяние воздается признанием. И все же, хотя виноваты те, кто не проявляет даже такой благодарности, чтобы признать свой долг, мы сами виноваты не меньше. Мы находим много неблагодарных людей, но мы делаем еще больше людей таковыми, потому что в одно время мы сурово и упрекающе требуем некоторого возврата за нашу щедрость, в другое — мы непостоянны и сожалеем о том, что дали, в третье — мы раздражительны и склонны придираться к мелочам. Поступая так, мы разрушаем всякое чувство благодарности не только после того, как мы что-то дали, но и в то время, когда мы это даем. Кто когда-либо считал достаточным, чтобы его просили о чем-то небрежным образом, или чтобы его просили только один раз? Кто, подозревая, что его собираются о чем-то просить, не хмурился, не отворачивался, не притворялся занятым или намеренно не говорил без умолку, чтобы не дать просителю шанса высказать свою просьбу, и не избегал различными уловками необходимости помогать своему другу в его острой нужде? И, будучи загнанным в угол, не откладывал ли дело, то есть не давал ли трусливый отказ, или не обещал ли свою помощь нелюбезно, с кривой гримасой и с недобрыми словами, произнесения которых он, казалось, жалел? И все же никто не рад быть обязанным тем, что он не столько получил от своего благодетеля, сколько вырвал у него. Кто может быть благодарен за то, что было презрительно брошено ему, или сердито швырнуто в него, или дано из усталости, чтобы избежать дальнейших хлопот? Никто не должен ожидать никакого возврата от тех, кого он измучил отсрочками или утомил ожиданием. Благодеяние принимается в том же настроении, в котором оно дается, и поэтому не должно даваться небрежно, ибо человек благодарит самого себя за то, что получает без ведома дающего. Также мы не должны давать после долгой задержки, потому что во всех добрых делах воля дающего значит многое, и тот, кто дает медленно, должен был долго не желать давать вовсе. И, конечно, мы не должны давать в оскорбительной манере, потому что человеческая природа устроена так, что оскорбления проникают глубже, чем доброта; память о последней быстро проходит, в то время как память о первых хранится в памяти; так чего может ожидать человек, который оскорбляет, оказывая услугу? Вся благодарность, которую он заслуживает, — это прощение за то, что он помог нам. С другой стороны, количество неблагодарных не должно удерживать нас от того, чтобы заслуживать благодарность людей; ибо, во-первых, их число увеличивается нашими собственными действиями. Во-вторых, святотатство и безразличие к религии некоторых людей не мешают даже бессмертным богам продолжать осыпать нас своими благодеяниями: ибо они действуют в соответствии со своей божественной природой и помогают всем одинаково, в том числе и тем, кто так плохо ценит их щедрость. Давайте возьмем их в качестве наших проводников, насколько позволяет слабость нашей смертной природы; давайте оказывать благодеяния, а не отдавать их в рост. Человек, который, давая, думает о том, что он получит взамен, заслуживает того, чтобы быть обманутым. Но что, если благодеяние обернется плохо? Что ж, наши жены и наши дети часто обманывают наши надежды, но мы женимся и растим детей, и мы настолько упрямы перед лицом опыта, что сражаемся после того, как были побеждены, и выходим в море после того, как потерпели кораблекрушение. Сколько еще постоянства мы должны проявлять в оказании благодеяний! Если человек не оказывает благодеяний, потому что не получил ни одного, значит, он оказывал их, чтобы получить их взамен, и он оправдывает неблагодарность, чей позор заключается в том, чтобы не возвращать благодеяния, когда есть возможность это сделать. Сколько людей, которые недостойны дневного света? И тем не менее солнце восходит. Сколько людей жалуются, потому что они родились? И все же Природа постоянно обновляет наш род и даже позволяет жить людям, которые хотели бы, чтобы они никогда не жили. Свойство великого и доброго ума — жаждать не плодов добрых дел, а самих добрых дел, и искать доброго человека даже после того, как встретил плохих. Если бы не было мошенников, какая была бы слава в том, чтобы делать добро многим? Как есть, добродетель состоит в оказании благодеяний, за которые мы не уверены, что встретим какой-либо возврат, но плодами которых сразу наслаждаются благородные умы. Так мало влияния это должно оказывать на удержание нас от совершения добрых дел, что даже если бы мне было отказано в надежде встретить благодарного человека, все же страх не получить возврата моих благодеяний не помешал бы мне оказывать их, потому что тот, кто не дает, предвосхищает порок того, кто неблагодарен. Я объясню, что я имею в виду. Тот, кто не возвращает благодеяние, грешит больше, но тот, кто не оказывает его, грешит раньше.

«Если ты наугад расточаешь свои дары, / Многое пропадет, ради одного, что попало в цель».

II. В первом стихе вы можете винить две вещи, ибо не следует бросать их наугад, и нехорошо расточать что-либо, тем более благодеяния; ибо если они не даны с рассуждением, они перестают быть благодеяниями и могут называться любым другим именем, каким пожелаете. Смысл последнего стиха восхитителен: одно благодеяние, правильно оказанное, возмещает потерю многих, которые были потеряны. Посмотрите, умоляю вас, не правдивее ли это и не достойнее ли славы дающего, что мы должны поощрять его давать, даже если ни один из его даров не будет достойно размещен. «Многое должно быть потеряно». Ничего не потеряно, потому что тот, кто теряет, подсчитал расходы заранее. Бухгалтерия благодеяний проста: это все расходы; если кто-то возвращает их, это чистая прибыль; если он не возвращает их, это не потеря, я дал их ради того, чтобы дать. Никто не записывает свои дары в гроссбух или, как жадный кредитор, требует погашения день в день и час в час. Добрый человек никогда не думает о таких вещах, если только ему не напомнит о них кто-то, возвращающий его дары; в противном случае они становятся подобны долгам, причитающимся ему. Это низкое ростовщичество — рассматривать благодеяние как инвестицию. Каким бы ни был результат ваших прежних благодеяний, продолжайте оказывать другие другим людям; они будут тем лучше размещены в руках неблагодарных, которых стыд, или благоприятная возможность, или подражание другим могут когда-нибудь заставить быть благодарными. Не уставайте, исполняйте свой долг и поступайте так, как подобает доброму человеку. Помогите одному человеку деньгами, другому — кредитом, третьему — своим расположением; этого — добрым советом, того — здравыми максимами. Даже дикие звери чувствуют доброту, и нет животного столь свирепого, чтобы хорошее обращение не приручило его и не завоевало любовь от него. Пасти львов обрабатываются их смотрителями безнаказанно; чтобы получить пищу, свирепые слоны становятся послушными, как рабы: так что постоянная непрекращающаяся доброта завоевывает сердца даже существ, которые по своей природе не могут понять или взвесить ценность благодеяния. Человек неблагодарен за одно благодеяние? Возможно, он не будет таким после получения второго. Он забыл две доброты? Возможно, третьей он может быть приведен к тому, чтобы вспомнить и прежние.

III. Тот, кто быстро верит, что выбросил свои благодеяния, действительно выбрасывает их; но тот, кто настаивает и добавляет новые благодеяния к своим прежним, вырывает благодарность даже из твердой и забывчивой груди. Перед лицом многих доброт ваш друг не осмелится поднять глаза; пусть он видит вас, куда бы он ни повернулся, чтобы избежать воспоминания о вас; окружите его своими благодеяниями. Что касается силы и свойства этих последних, я объясню вам это, если сначала вы позволите мне взглянуть на вопрос, который не относится к нашему предмету, а именно: почему Грации числом три, почему они сестры, почему рука об руку, и почему они улыбающиеся и молодые, в свободной и прозрачной одежде. Некоторые писатели думают, что есть одна, которая оказывает благодеяние, одна, которая получает его, и третья, которая возвращает его; другие говорят, что они представляют три вида благодетелей: тех, кто оказывает, тех, кто воздает, и тех, кто и получает, и воздает их. Но примите, что угодно, за истину; что даст нам это знание? Что означает этот танец сестер в кругу, рука об руку? Это означает, что ход благодеяния идет из рук в руки, обратно к дающему; что красота всей цепи теряется, если одно звено подводит, и что она прекраснее всего, когда она движется в непрерывном регулярном порядке. В танце есть одна, почитаемая выше других, которая представляет дающих благодеяния. Их лица веселы, как и подобает лицам людей, которые дают или получают благодеяния. Они молоды, потому что память о благодеяниях не должна стареть. Они девственны, потому что благодеяния чисты и незапятнанны, и почитаются святыми всеми; в благодеяниях не должно быть строгих или связывающих условий, поэтому Грации носят свободные струящиеся туники, которые прозрачны, потому что благодеяния любят быть видимыми. Люди, которые не находятся под влиянием греческой литературы, могут сказать, что все это само собой разумеется; но не может быть никого, кто подумал бы, что имена, которые дал им Гесиод, имеют отношение к нашему предмету. Он назвал старшую Аглаей, среднюю — Евфросиной, третью — Талией. Каждый, согласно своим собственным идеям, искажает значение этих имен, пытаясь примирить их с какой-то системой, хотя Гесиод просто дал своим девам имена из своей собственной фантазии. Так Гомер изменил имя одной из них, назвав ее Пасифеей, и обручил ее с мужем, чтобы вы знали, что они не весталки. [Сноска: т.е. не давшие обет целомудрия.]

Я мог бы найти другого поэта, в чьих писаниях они опоясаны и носят толстые или вышитые фригийские одежды. Меркурий стоит с ними по той же причине, не потому, что аргумент или красноречие рекомендуют благодеяния, а потому, что художник решил так сделать. Также Хрисипп, этот человек пронзительного интеллекта, который видел самую суть истины, который говорит только по существу и использует не больше слов, чем необходимо для выражения своего смысла, наполняет весь свой трактат этими ребячествами, настолько, что он говорит очень мало об обязанностях давать, получать и возвращать благодеяние, и не столько вставил басни среди этих предметов, сколько вставил эти предметы среди массы басен. Ибо, не говоря уже о том, что Гекатон заимствует у него, Хрисипп говорит нам, что три Грации — дочери Юпитера и Эвриномы, что они моложе Часов и несколько красивее, и что по этой причине они назначены в спутницы Венере. Он также думает, что имя их матери имеет отношение к предмету, и что она названа Эвриномой, потому что для распределения благодеяний требуется широкое наследство; как будто мать обычно получала свое имя после своих дочерей, или как будто имена, данные поэтами, были правдивы. По правде говоря, точно так же, как у «номенклатора» дерзость заменяет память, и он придумывает имя для каждого, чье имя не может вспомнить, так и поэты думают, что нет никакой важности в том, чтобы говорить правду, но либо вынуждены требованиями метра, либо привлечены сладостью звука, называя каждого тем именем, которое аккуратно ложится в стих. И они не страдают от этого, если вводят другое имя в список, ибо следующий поэт заставляет их носить то имя, какое ему угодно. Чтобы вы знали, что это так, например, Талия, наш нынешний предмет рассуждения, является одной из Граций в поэмах Гесиода, в то время как в поэмах Гомера она одна из Муз.

IV. Но чтобы мне не сделать того самого, в чем я обвиняю, я пропущу все эти вопросы, которые настолько далеки от предмета, что даже не связаны с ним. Только защитите меня, если кто-то нападет на меня за то, что я принижаю Хрисиппа, который, клянусь Геркулесом, был великим человеком, но все же греком, чей интеллект, слишком остро отточенный, часто сгибается и поворачивается обратно на самого себя; даже когда он кажется серьезным, он только колет, но не пронзает. Здесь, однако, какой повод для тонкости? Мы должны говорить о благодеяниях и определить предмет, который является главной связью человеческого общества; мы должны установить правило жизни, такое, чтобы ни небрежная щедрость не могла рекомендовать себя нам под видом доброты сердца, и все же чтобы наша осмотрительность, смягчая, не гасила нашу щедрость — качество, в котором мы не должны ни превышать, ни недотягивать. Людей нужно учить быть готовыми давать, готовыми принимать, готовыми возвращать; и ставить перед собой высокую цель не просто равняться, но даже превосходить тех, кому они обязаны, как в добрых делах, так и в добрых чувствах; потому что человек, чей долг — воздать, никогда не сможет сделать это, если не превзойдет своего благодетеля; [Сноска: То есть он никогда не сравнивается со своим благодетелем, если не оставляет его позади: он может сделать только ничью, получив фору.] один класс должен быть научен не искать никакого возврата, другой — чувствовать более глубокую благодарность. В этом благороднейшем из состязаний — превосходить благодеяния благодеяниями — Хрисипп поощряет нас, призывая остерегаться, чтобы, поскольку Грации — дочери Юпитера, неблагодарное поведение не было грехом против них и не оскорбляло тех прекрасных дев. Научи меня, как я могу оказывать больше добрых дел и быть более благодарным тем, кто заслужил мою благодарность, и как умы обеих сторон могут соревноваться друг с другом: дающий — в забывании, получающий — в запоминании своего долга. Что касается тех других глупостей, пусть они будут оставлены поэтам, чья цель — лишь очаровать слух и сплести приятную историю; но пусть те, кто желает очистить умы людей, сохранить честь в своих сделках и запечатлеть в их умах благодарность за доброту, пусть они говорят в трезвой серьезности и действуют со всей своей силой; если только вы не воображаете, возможно, что такими легкомысленными и мифическими разговорами и такими рассуждениями старых баб возможно предотвратить то самое разрушительное завершение — отказ от благодеяний.

V. Однако, пропуская то, что бесполезно и неактуально, я должен указать, что первое, что мы должны узнать, — это то, что мы должны в ответ за полученное благодеяние. Один человек говорит, что он должен деньги, которые получил, другой — что он должен консульство, священство, провинцию и так далее. Это, однако, лишь внешние признаки доброты, а не сама доброта. Благодеяние нельзя почувствовать и потрогать, это вещь, которая существует только в уме. Существует большая разница между предметом благодеяния и самим благодеянием. Поэтому ни золото, ни серебро, ни что-либо из того, что наиболее высоко ценится, не являются благодеяниями, но благодеяние заключается в доброй воле того, кто их дает. Невежественные люди обращают внимание только на то, что предстает перед их глазами и чем можно владеть и передавать из рук в руки, в то время как они игнорируют то, что придает этим вещам их ценность. Вещи, которые мы держим в руках, которые мы видим своими глазами и которые наша алчность обнимает, преходящи, они могут быть отняты у нас злой судьбой или насилием; но доброта длится даже после потери того, посредством чего она была оказана; ибо это доброе дело, которое никакое насилие не может отменить. Например, предположим, что я выкупил друга у пиратов, но другой пират поймал его и бросил в тюрьму. Пират не ограбил его моего благодеяния, а лишь ограбил его наслаждения им. Или предположим, что я спас детей человека от кораблекрушения или пожара, и что впоследствии болезнь или несчастный случай унесли их; даже когда их больше нет, доброта, которая была сделана посредством них, остается. Все те вещи, следовательно, которые неправильно принимают имя благодеяний, являются средствами, которыми проявляется доброе чувство. В других случаях мы также находим различие между видимым символом и самой материей, как когда генерал дарует золотые ошейники или гражданские или стенные короны кому-либо. Какую ценность имеет корона сама по себе? Или пурпурная кайма? Или фасции? Или судейское кресло и триумфальная колесница? Ни одна из этих вещей сама по себе не является почестью, но является эмблемой почести. Точно так же то, что видно, не является благодеянием — это лишь след и знак благодеяния.

VI. Что же тогда такое благодеяние? Это искусство делать добро, которое и доставляет удовольствие, и приобретает его, оказывая его, и которое выполняет свою обязанность естественным и спонтанным импульсом. Поэтому не то, что сделано или дано, а дух, в котором это сделано или дано, должен быть рассмотрен, потому что благодеяние существует не в том, что сделано или дано, а в уме делающего или дающего. Насколько велика разница между ними, вы можете понять из того, что, хотя благодеяние обязательно хорошо, то, что сделано или дано, не является ни хорошим, ни плохим. Дух, в котором они даются, может возвысить малые вещи, может прославить средние и может дискредитировать великие и драгоценные; сами объекты, к которым стремятся, имеют нейтральную природу, ни хорошую, ни плохую; все зависит от направления, данного им направляющим духом, от которого вещи получают свою форму. То, что оплачено или передано, не является самим благодеянием, точно так же, как почесть, которую мы воздаем богам, заключается не в самих жертвах, хотя они жирные и сверкают золотом, [Сноска: Намек на практику позолоты рогов жертв.] а в чистых и святых чувствах верующих.

Таким образом, добрые люди религиозны, хотя их подношение — мука, а их сосуды — глиняные; в то время как плохие люди не избегут своего нечестия, хотя они проливают кровь многих жертв на алтари.

VII. Если бы благодеяния состояли из вещей, а не из желания принести пользу, то чем больше вещей мы получали, тем больше было бы благодеяние. Но это не так, ибо иногда мы чувствуем больше благодарности к тому, кто дает нам мелочи благородно, кто, подобно бедному старому солдату Вергилия, «считает себя богатым, как цари», если он дал нам хоть сколько-нибудь с доброй волей; человеку, который забывает свою собственную нужду, когда видит мою, у которого есть не только желание, но и стремление помочь, который думает, что получает благодеяние, когда оказывает его, который дает, как будто не получит никакого возврата, получает воздаяние, как будто изначально ничего не дал, и который высматривает и использует возможность быть полезным. С другой стороны, как я сказал ранее, те дары, которые с трудом вырваны у дающего или которые выпадают без внимания из его рук, не требуют никакой благодарности от нас, какими бы великими они ни казались и ни были. Мы ценим гораздо больше то, что исходит из готовой руки, чем то, что исходит из полной. Этот человек дал мне мало, но больше он не мог себе позволить, в то время как то, что дал тот, — это действительно много, но он колебался, он откладывал, он ворчал, когда давал это, он давал это высокомерно, или он провозглашал это вслух, и делал это, чтобы угодить другим, а не чтобы угодить человеку, которому он давал; он предложил это своей собственной гордости, а не мне.

VIII. Когда ученики Сократа, каждый соразмерно своим средствам, давали ему большие подарки, Эсхин, бедный ученик, сказал: «Я не могу найти ничего, чтобы дать вам, что было бы достойно вас; я чувствую свою бедность только в этом отношении. Поэтому я преподношу вам единственную вещь, которой владею, — самого себя. Я молю, чтобы вы приняли этот мой подарок, такой, какой он есть, в хорошем смысле и помнили, что другие, хотя и дали вам много, все же оставили себе больше, чем дали». Сократ ответил: «Конечно, вы преподнесли мне великий подарок, если только вы не цените себя низко. Я, соответственно, приложу усилия, чтобы вернуть вас самому себе лучшим человеком, чем когда я получил вас». Этим подарком Эсхин превзошел Алкивиада, чей ум был так же велик, как его богатство, и весь блеск самых богатых юношей Афин.

IX. Вы видите, как ум даже в самых стесненных обстоятельствах находит средства для щедрости. Эсхин, кажется мне, сказал: «Фортуна, напрасно ты сделала меня бедным; несмотря на это, я найду достойный подарок для этого человека. Поскольку я не могу дать ему ничего твоего, я дам ему что-то свое». И вам не нужно предполагать, что он ценил себя дешево; он сделал себя своей собственной ценой. Гениальным ударом этот юноша обнаружил способ преподнести Сократа самому себе. Мы не должны рассматривать, насколько велики подарки, а в каком духе они даются.

О богатом человеке хорошо отзываются, если он достаточно умен, чтобы сделать себя доступным для людей с чрезмерными амбициями, и, хотя он не намерен ничего делать, чтобы помочь им, все же поощряет их недобросовестные надежды; но о нем думают хуже, если он остер на язык, кисел на вид и выставляет свое богатство напоказ в завистливой манере. Ибо люди уважают и в то же время ненавидят удачливого человека и ненавидят его за то, что, если бы у них был шанс, они сделали бы сами.

       *       *       *       *       *       *       *

Люди в наши дни уже не тайно, а открыто оскорбляют жен других и позволяют другим доступ к своим собственным женам. Брак считается деревенским, нецивилизованным, в плохом стиле и подлежащим протесту со стороны всех матрон, если муж запрещает своей жене появляться на публике в носилках и быть переносимой, открытой для взоров всех наблюдателей. Если человек не стал печально известным благодаря СВЯЗИ с какой-нибудь любовницей, если он не платит ренту чьей-то еще жене, замужние женщины говорят о нем как о слабохарактерном существе, человеке, склонном к низкому пороку, любителе служанок. Скоро прелюбодеяние становится самой респектабельной формой брака, а вдовство и безбрачие практикуются повсеместно. Никто не берет жену, если не отнимает ее у кого-то другого. Теперь люди соревнуются друг с другом в растрате того, что они украли, и в сборе того, что они растратили, с самой острой алчностью; они становятся совершенно безрассудными, презирают бедность в других, боятся личного вреда больше всего на свете, нарушают мир своими беспорядками и насилием и террором господствуют над теми, кто слабее их. Неудивительно, что они грабят провинции и предлагают судейское кресло на продажу, сбывая его после аукциона тому, кто предложит самую высокую цену, поскольку это закон народов, что вы можете продать то, что купили.

X. Однако мой энтузиазм унес меня дальше, чем я намеревался, так как предмет является привлекательным. Позвольте мне, тогда, закончить, указав, что позор этих преступлений не принадлежит особенно нашему времени. Наши предки до нас оплакивали, и наши дети после нас будут оплакивать, как мы, разрушение морали, распространенность порока и постепенное ухудшение человечества; все же эти вещи действительно стационарны, лишь слегка перемещаются туда-сюда, как волны, которые в одно время прилив смывает дальше по земле, а в другое — отлив сдерживает в пределах более низкой отметки воды. В одно время главным пороком будет прелюбодеяние, и распущенность превысит все границы; в другое время в моде будет ярость к пиршествам, и люди будут растрачивать свое наследство самым постыдным из всех способов — кухней; в другое — чрезмерная забота о теле и преданность личной красоте, которая подразумевает уродство ума; в другое время неразумно дарованная свобода проявится в безрассудстве и неповиновении власти; иногда будет царство жестокости как в публичной, так и в частной жизни, и безумие гражданских войн придет на нас, которые разрушают все, что свято и неприкосновенно. Иногда даже пьянство будет в чести, и будет добродетелью выпить больше вина. Пороки не подстерегают нас в одном месте, но парят вокруг нас в изменчивых формах, иногда даже в разногласии друг с другом, так что по очереди они выигрывают и проигрывают поле; все же мы всегда будем обязаны выносить один и тот же вердикт самим себе, что мы есть и всегда были злы, и, я неохотно добавляю, что мы всегда будем. Всегда будут убийцы, тираны, воры, прелюбодеи, насильники, святотатцы, предатели: хуже всех этих — неблагодарный человек, если только мы не считаем, что все эти преступления проистекают из неблагодарности, без которой вряд ли какое-либо великое зло когда-либо достигало полного роста. Будьте уверены, что вы остерегаетесь этого как величайшего из преступлений в себе, но прощайте его как наименьшее из преступлений в другом. Ибо весь вред, который вы терпите, — это: вы потеряли предмет благодеяния, а не само благодеяние, ибо вы обладаете в неизменном виде лучшей его частью, в том, что вы дали его. Хотя мы должны быть осторожны, чтобы оказывать наши благодеяния преимущественно тем, кто, вероятно, проявит нам благодарность за них, все же мы должны иногда делать то, что, как мы мало надеемся, обернется хорошо, и оказывать благодеяния тем, кто, как мы не только думаем, окажется неблагодарным, но кто, как мы знаем, был таковым. Например, если бы я мог спасти детей человека от великой опасности без риска для себя, я бы не колебался сделать это. Если человек достоин, я бы защищал его даже своей кровью и делил бы его опасности; если он недостоин, и все же, просто крича о помощи, я могу спасти его от грабителей, я бы без колебаний поднял крик, который спас бы ближнего.

XI. Следующий пункт, который нужно определить, — это то, какие виды благодеяний следует давать и каким образом. Сначала давайте давать то, что необходимо, затем то, что полезно, а потом то, что приятно, при условии, что они будут длительными. Мы должны начать с того, что необходимо, ибо те вещи, которые поддерживают жизнь, влияют на ум очень иначе, чем те, которые украшают и улучшают его. Человек может быть привередливым и трудным в вещах, без которых он может легко обойтись, о которых он может сказать: «Заберите их обратно; я не хочу их, я доволен тем, что у меня есть». Иногда мы хотим не только вернуть то, что получили, но даже выбросить это. Из необходимых вещей первый класс состоит из вещей, без которых мы не можем жить; второй — из вещей, без которых мы не должны жить; и третий — из вещей, без которых мы не хотели бы жить. Первый класс — это быть спасенным от рук врага, от гнева тиранов, от проскрипции и различных других опасностей, которые подстерегают человеческую жизнь. Предотвращая любую из них, мы заработаем благодарность, соразмерную величине опасности, ибо когда люди думают о величине несчастья, от которого они были спасены, ужас, который они пережили, повышает ценность наших услуг. И все же мы не должны откладывать спасение кого-либо дольше, чем мы обязаны, исключительно для того, чтобы заставить его страхи добавить вес нашим услугам. Затем идут те вещи, без которых мы действительно можем жить, но таким образом, что было бы лучше умереть, такие как свобода, целомудрие или чистая совесть. После этого идут то, что мы стали ценить по связи, родству, долгому использованию и обычаю, такие как наши жены и дети, наши домашние боги и так далее, к которым ум так твердо привязывается, что разлука с ними кажется хуже смерти.

За ними следуют полезные вещи, которые образуют весьма обширный и разнообразный класс; к ним относятся деньги — не в избытке, но в количестве, достаточном для умеренного образа жизни; государственные должности, а для честолюбцев — надлежащее продвижение к более высоким постам; ибо ничто не может быть для человека полезнее, чем занять положение, в котором он может приносить пользу самому себе. Все благодеяния сверх этого излишни и, скорее всего, испортят тех, кто их получает. При их оказании мы должны быть осмотрительны, чтобы сделать их приемлемыми: давать их в надлежащее время или давать вещи не обыденные, а такие, которыми владеют немногие, или, по крайней мере, немногие владеют в наше время; или же давать вещи таким образом, чтобы, не будучи ценными сами по себе, они становились таковыми благодаря времени и месту, в которое их преподносят. Мы должны обдумать, какой дар доставит наибольшее удовольствие, какой будет чаще попадаться на глаза его обладателю, чтобы, всякий раз, когда он будет с ним, он был и с нами; и во всех случаях мы должны остерегаться посылать бесполезные подарки, такие как охотничье оружие женщине или старику, книги — сельскому жителю, или сети для ловли диких зверей — спокойному человеку, преданному наукам. С другой стороны, мы должны быть осторожны, чтобы, желая послать то, что доставит удовольствие, не послать то, что оскорбительно напомнит нашим друзьям об их недостатках, как, например, если мы пошлем вино горькому пьянице или лекарства больному, ибо подарок, содержащий намек на изъяны получателя, становится оскорблением.

XII. Если у нас есть свободный выбор, что подарить, нам следует прежде всего выбирать долговечные подарки, чтобы наш дар мог сохраняться как можно дольше; ибо немногие настолько благодарны, чтобы думать о том, что они получили, даже когда не видят этого. Даже неблагодарные помнят о нас благодаря нашим дарам, когда они всегда у них перед глазами и не позволяют забыть о себе, но постоянно навязываются и запечатлевают в уме память о дарителе. Поскольку мы никогда не должны напоминать людям о том, что мы им дали, нам тем более следует выбирать подарки, которые будут постоянными; ибо сами вещи не дадут воспоминанию о дарителе угаснуть. Я охотнее подарил бы серебряную посуду, чем монеты, и охотнее подарил бы статуи, чем одежду или другие вещи, которые быстро изнашиваются. Немногие остаются благодарными после того, как подарок исчез: гораздо больше тех, кто помнит о своих подарках лишь до тех пор, пока ими пользуется. Если возможно, я хотел бы, чтобы мой подарок не был потреблен; пусть он останется в существовании, пусть он будет привязан к моему другу и разделит его жизнь. Никто не настолько глуп, чтобы ему нужно было говорить не посылать гладиаторов или диких зверей тому, кто только что устроил публичное зрелище, или не посылать летнюю одежду зимой, а зимнюю — летом. Здравый смысл должен направлять наши благодеяния; мы должны учитывать время, место и характер получателя, которые являются гирями на весах, заставляющими наши дары быть хорошо или плохо принятыми. Насколько более приемлем подарок, если мы даем человеку то, чего у него нет, чем если мы даем ему то, чего у него в избытке! Если мы даем ему то, что он долго и тщетно искал, а не то, что он видит повсюду! Давайте делать подарки из вещей редких и скудных, а не дорогостоящих, вещей, которым будет рад даже богач, точно так же, как обычные фрукты, которыми мы пресыщаемся через несколько дней, радуют нас, если они созрели раньше обычного сезона. Люди также будут ценить вещи, которые никто другой им не дарил или которые мы не дарили никому другому.

XIII. Когда завоевание Востока польстило Александру Македонскому настолько, что он поверил, будто он больше, чем человек, жители Коринфа отправили посольство, чтобы поздравить его, и преподнесли ему право гражданства своего города. Когда Александр улыбнулся этой форме любезности, один из послов сказал: «Мы никогда не зачисляли в число наших граждан ни одного чужеземца, кроме Геракла и тебя». Александр охотно принял предложенную честь, пригласил послов к своему столу и оказал им другие знаки внимания. Он не думал о том, кто предложил гражданство, но о том, кому они его предоставили; и, будучи всецело рабом славы, хотя он не знал ни ее истинной природы, ни ее пределов, он последовал по стопам Геракла и Вакха и даже не остановил свой поход там, где они закончили; так что он перевел взгляд с дарителей этой чести на того, с кем он ее разделил, и вообразил, что небо, к которому стремилось его тщеславие, действительно открывается перед ним, когда он был приравнен к Гераклу. В чем же на самом деле тот неистовый юноша, чьей единственной заслугой была его удачливая дерзость, походил на Геракла? Геракл ничего не завоевывал для себя; он путешествовал по всему миру, не алча для себя, но освобождая страны, которые он покорял, враг дурных людей, защитник добрых, миротворец как на море, так и на суше; тогда как другой с самого детства был разбойником и опустошителем народов, бичом как для своих друзей, так и для врагов, чьей величайшей радостью было быть ужасом для всего человечества, забывая, что люди боятся не только самых свирепых, но и самых трусливых животных из-за их злой и ядовитой природы.

XIV. Вернемся теперь к нашей теме. Тот, кто расточает благодеяния без разбора, дает то, что никому не приносит радости; никто не считает себя обязанным хозяину таверны или гостем того, с кем он обедает в такой компании, что может сказать: «Какую любезность он мне оказал? Не больше, чем тому человеку, которого он едва знает, или другому, который является одновременно его личным врагом и человеком с дурной репутацией. Ты полагаешь, что он хотел оказать мне какую-то честь? Отнюдь, он просто хотел потешить свой собственный порок расточительности». Если вы хотите, чтобы люди были благодарны за что-либо, давайте это редко; никто не может вынести получения того, что вы даете всему миру. Однако пусть никто не делает из этого вывод, что я хочу наложить какие-то оковы на щедрость; пусть она идет на любые расстояния, лишь бы она шла верным курсом, а не наугад. Можно даровать дары таким образом, чтобы каждый из тех, кто их получает, хотя он и делит их со многими другими, все же мог чувствовать себя выделенным из общей толпы. Пусть в каждом даре будет какая-то особенность, которая заставит человека считать себя более облагодетельствованным, чем остальные. Он может сказать: «Я получил тот же подарок, что и он, но я никогда не просил об этом». «Я получил тот же подарок, но мой был дан мне через несколько дней, тогда как он заслужил его долгой службой». «Другие получили такой же подарок, но им он был дан не с той любезностью и приветливыми словами, с которыми был дан мне». «Тот человек получил его, потому что просил; я не просил». «Тот человек получил его так же, как и я, но ведь он мог легко вернуть его; от богатого человека, старого и бездетного, каковым он является, ожидают многого; тогда как, давая тот же подарок мне, он действительно дал больше, потому что дал его без надежды получить что-либо взамен». Подобно тому как куртизанка делит свои милости между многими мужчинами, чтобы никто из ее друзей не остался без доказательства ее привязанности, так и тот, кто хочет, чтобы его благодеяния ценились, пусть подумает, как он может одновременно порадовать многих людей и тем не менее дать каждому из них какой-то особый знак расположения, чтобы выделить его из остальных.

XV. Я не сторонник небрежности в оказании благодеяний: чем больше и значительнее они, тем больше похвалы они принесут дарителю. И все же пусть они будут даны с рассудительностью; ибо то, что дается небрежно и безрассудно, не может никому доставить удовольствия. Поэтому всякий, кто полагает, что, давая этот совет, я хочу ограничить благожелательность и заключить ее в более узкие рамки, совершенно ошибается в цели моего предостережения. Какую добродетель мы ценим больше, чем благожелательность? Какую мы поощряем больше? Кто должен аплодировать ей больше, чем мы, стоики, проповедующие братство человеческого рода? Что же тогда? Поскольку никакой порыв человеческого ума не может быть одобрен, даже если он проистекает из правильного чувства, если он не превращен в добродетель рассудительностью, я запрещаю щедрости вырождаться в расточительность. Действительно, приятно принимать благодеяние с распростертыми объятиями, когда разум дарует его достойным, а не когда оно бросается туда или сюда бездумно и наугад; только это мы стремимся показать и заявить как свое собственное. Можешь ли ты назвать что-либо благодеянием, если тебе стыдно упомянуть человека, который его тебе дал? Насколько более благодарно благодеяние, насколько глубже оно запечатлевается в уме, чтобы никогда не быть забытым, когда мы радуемся, думая не столько о том, что это такое, сколько о том, от кого мы его получили! Крисп Пассиен был склонен говорить, что советы некоторых людей предпочтительнее их подарков, а подарки некоторых — их советов; и он добавлял в качестве примера: «Я предпочел бы получить совет от Августа, чем подарок; я предпочел бы получить подарок от Клавдия, чем совет». Я, однако, думаю, что не следует желать благодеяния от любого человека, чье суждение никчемно. Что же тогда? Неужели нам не следует принимать то, что дает Клавдий? Следует; но мы должны рассматривать это как полученное от фортуны, которая в любой момент может повернуться против нас. Почему мы разделяем то, что по своей природе связано? То не является благодеянием, в чем недостает лучшей части благодеяния — чтобы оно было даровано с рассуждением: действительно большая сумма денег, если она дана ни с проницательностью, ни с доброй волей, является не большим благодеянием, чем если бы она оставалась припрятанной. Есть, однако, много вещей, которые мы не должны отвергать, но за которые мы не можем чувствовать себя обязанными.

КНИГА II.

I.

Давай рассмотрим, достойнейший Либерал, что еще остается от первой части темы; каким образом следует даровать благодеяние. Я думаю, что могу указать кратчайший путь к этому: давайте давать так, как мы сами хотели бы получать. Прежде всего, мы должны давать охотно, быстро и без всяких колебаний; благодеяние не вызывает никакой благодарности, если оно долго висело в руках дарителя, если он кажется не желающим расстаться с ним и дает его так, словно его грабят. Даже если возникнет некоторая задержка, давайте всеми силами стараться не казаться колеблющимися в том, давать ли вообще. Колебаться — это почти то же самое, что отказываться давать, и это уничтожает всякое право на благодарность. Ибо точно так же, как самая приятная часть благодеяния — это доброе чувство дарителя, из этого следует, что тот, кто своей задержкой доказал, что дает неохотно, должен рассматриваться не как давший что-либо, а как не сумевший удержать это от назойливого просителя. Действительно, многие люди становятся щедрыми из-за отсутствия твердости. Самые приемлемые благодеяния — это те, которые ждут, чтобы мы их взяли, которые легко получить и которые сами предлагают себя нам, так что единственная задержка вызвана скромностью получателя. Лучше всего — предвосхитить желания человека; следующее — следовать им; первое — лучший путь, опередить наших друзей, дав им то, что они хотят, прежде чем они попросят нас об этом, ибо ценность дара значительно возрастает, если избавить честного человека от мучения просить об этом со смущением и румянцем. Тот, кто получает то, о чем просил, получает это не даром, ибо, как считали наши суровые предки, ничто не стоит так дорого, как то, что куплено мольбами. Люди были бы гораздо скромнее в своих прошениях к небесам, если бы их приходилось делать публично; так что даже обращаясь к богам, перед которыми мы можем со всей честью преклонить колени, мы предпочитаем молиться молча и про себя.

II. Неприятно, обременительно и покрывает стыдом необходимость говорить: «Дай мне». Вам следует избавить своих друзей и тех, кого вы хотите сделать своими друзьями, от необходимости делать это; как бы быстр он ни был, человек дает слишком поздно, если дает то, о чем его попросили. Мы должны, следовательно, угадывать желания каждого человека и, когда мы их обнаружили, освободить его от тяжелой необходимости просить; вы можете быть уверены, что благодеяние, которое приходит непрошенным, будет восхитительным и не будет забыто. Если нам не удается предвосхитить наших друзей, давайте, по крайней мере, прерывать их, когда они просят нас о чем-либо, чтобы мы казались напоминающими о том, что намеревались сделать, а не попрошенными сделать это. Давайте соглашаться сразу и своей готовностью делать вид, что мы намеревались сделать это еще до того, как нас просили. Как в обращении с больными многое зависит от того, когда дается пища, и простая вода, поданная в нужный момент, иногда действует как лекарство, так и благодеяние, каким бы незначительным и обыденным оно ни было, если оно дано быстро, не теряя ни мгновения времени, приобретает огромное значение и завоевывает нашу благодарность больше, чем гораздо более ценный подарок, данный после долгого ожидания и раздумий. Тот, кто дает так охотно, должен давать с доброй волей; поэтому он дает радостно и показывает свое расположение своим лицом.

III. Многие, кто дарует огромные благодеяния, портят их своим молчанием или медлительностью речи, что придает им вид угрюмости, когда они говорят «да» с лицом, которое, кажется, говорит «нет». Насколько лучше присоединять добрые слова к добрым делам и увеличивать ценность наших даров вежливой и любезной похвалой им! Чтобы излечить вашего друга от медлительности в просьбе об одолжении, вы можете присоединить к своему дару дружеский упрек: «Я сержусь на тебя за то, что ты давно не дал мне знать, чего ты хотел, за то, что просил об этом так официально, или за то, что прибег к посредничеству третьего лица». «Я поздравляю себя с тем, что ты соблаговолил испытать меня; впредь, если тебе что-нибудь понадобится, проси об этом как о своем праве; однако на этот раз я прощаю твою невоспитанность». Поступая так, вы заставите его ценить вашу дружбу выше, чем то, что бы это ни было, о чем он пришел просить вас. Доброта и любезность благодетеля никогда не кажутся такими великими, как когда, уходя от него, говоришь: «Я сегодня много приобрел; я больше доволен тем, что нашел его таким добрым, чем если бы я получил во много раз больше этого, о чем я говорил, каким-то иным способом; я никогда не смогу сделать адекватного возврата этому человеку за его доброту».

IV. Многие, однако, есть такие, кто резкими словами и презрительным видом делают сами свои добрые дела ненавистными, ибо, говоря и действуя высокомерно, они заставляют нас жалеть, что они удовлетворили наши просьбы. Различные задержки также происходят после того, как мы получили обещание; и нет ничего более душераздирающего, чем быть вынужденным просить о том самом, что вам уже было обещано. Благодеяния должны быть дарованы немедленно, но от некоторых лиц легче получить обещание их, чем добиться их исполнения. Одного человека приходится просить напомнить нашему благодетелю о его намерении; другого — привести его в исполнение; и таким образом единственный подарок изнашивается, проходя через многие руки, пока почти никакой благодарности не остается для первоначального обещавшего, поскольку всякий, кого мы вынуждены просить после дачи обещания, получает часть той благодарности, которую мы должны дарителю. Позаботьтесь, следовательно, если вы хотите, чтобы ваши дары ценились, чтобы они доходили до тех, кому они обещаны, целиком и, как говорится, без всяких вычетов. Пусть никто не перехватывает их и не задерживает; ибо никто не может взять никакой доли благодарности, причитающейся за ваши дары, не ограбив вас.

V. Ничто не бывает более горьким, чем долгая неопределенность; некоторые могут перенести угасание своих надежд лучше, чем их откладывание. И все же многие люди движимы недостойным тщеславием к этому пороку — откладыванию исполнения своих обещаний, просто чтобы увеличить толпу своих просителей, подобно служителям королевской власти, которые наслаждаются продлением демонстрации собственного высокомерия, едва ли считая себя обладающими властью, если они не позволяют каждому человеку долго видеть, насколько они могущественны. Они не делают ничего быстро или за один присест; они действительно быстры на зло, но медленны на добро. Будьте уверены, что комический поэт говорит самую абсолютную истину в стихах:—

«Разве ты не знаешь этого? Если ты задерживаешь свои дары, ты тем самым отнимаешь мою благодарность».

И следующие строки, выражение добродетельной боли — страдания человека с высоким духом,—

«Что делаешь, делай быстро»;

и:—

«Ничто в мире не стоит этого беспокойства; я предпочел бы, чтобы ты отказал мне сейчас».

Когда ум начинает от усталости ненавидеть обещанное благодеяние или пока он колеблется в ожидании его, как он может чувствовать благодарность за него? Как самая утонченная жестокость — это та, которая продлевает пытку, в то время как убить жертву немедленно — это своего рода милосердие, поскольку крайность пытки приносит ей конец — интервал является худшей частью казни — так чем меньше времени благодеяние висит на весах, тем более оно благодарно получателю. Можно с тревожным беспокойством ожидать даже хороших вещей, и, видя, что большинство благодеяний состоят в освобождении от какой-то формы страдания, человек разрушает ценность благодеяния, которое он дарует, если он имеет власть облегчить нас, но все же позволяет нам страдать или испытывать недостаток в удовольствии дольше, чем нужно. Доброта всегда стремится делать добро, и тот, кто действует из любви, естественно, действует немедленно; тот, кто делает нам добро, но делает это медленно и с долгими задержками, делает это не от сердца. Таким образом, он теряет две самые важные вещи: время и доказательство своей доброй воли к нам; ибо затянувшееся согласие — это лишь форма отказа.

VI. То, как вещи сказаны или сделаны, мой Либерал, составляет очень важную часть каждой сделки. Мы много выигрываем от быстроты и много теряем от медлительности. Точно так же, как в дротиках сила железного наконечника остается прежней, но существует неизмеримая разница между ударом того, что брошено с полным размахом руки, и того, что просто падает из руки, и один и тот же меч либо царапает, либо пронзает в зависимости от того, как нанесен удар; так, подобным же образом, то, что дано, — одно и то же, но манера, в которой это дано, создает разницу. Как сладок, как драгоценен дар, когда тот, кто дает, не позволяет благодарить себя и когда, давая, он забывает, что дал! Упрекать человека в тот самый момент, когда вы оказываете ему услугу, — это чистое безумие; это значит смешивать оскорбление с вашими милостями. Мы не должны делать наши благодеяния обременительными или добавлять к ним какую-либо горечь. Даже если есть какой-то предмет, по поводу которого вы хотите предостеречь своего друга, выберите другое время для этого.

VII. Фабий Веррукоз имел обыкновение сравнивать благодеяние, дарованное суровым человеком в оскорбительной манере, с песчаным хлебом, который голодный человек вынужден принять, но который больно есть. Когда Марий Непот из преторианской гвардии попросил Тиберия Цезаря о помощи в уплате своих долгов, Тиберий попросил его предоставить список кредиторов; это значит созывать собрание кредиторов, а не платить долги. Когда список был составлен, Тиберий написал Непоту, сообщив ему, что приказал выплатить деньги, и добавив несколько оскорбительных упреков. Результатом этого было то, что Непот не имел долгов, но не получил никакой доброты; Тиберий, действительно, избавил его от кредиторов, но не наложил на него никаких обязательств. Тиберий, однако, имел какой-то умысел, поступая так; я полагаю, он не хотел, чтобы больше его друзей приходили к нему с той же просьбой. Его образ действий, возможно, был успешным в сдерживании чрезмерных желаний людей стыдом, но тот, кто хочет даровать благодеяния, должен следовать совсем другим путем. Во всех отношениях вы должны сделать свое благодеяние как можно более приемлемым, представив его в наиболее привлекательной форме; но метод Тиберия — это не даровать благодеяния, а упрекать.

VIII. Более того, если попутно я должен сказать, что я думаю об этой части темы, я не считаю, что подобает даже императору давать лишь для того, чтобы покрыть человека стыдом. «И все же», — говорят нам, — «Тиберий даже этим средством не достиг своей цели; ибо после этого нашлось немало лиц, которые обратились с той же просьбой. Он приказал всем им объяснить причины своей задолженности перед сенатом и, когда они это сделали, предоставил им определенные суммы денег». Это не акт щедрости, а выговор. Вы можете назвать это субсидией или императорским вкладом; это не благодеяние, ибо получатель не может думать об этом без стыда. Я был вызван перед судьей и должен был предстать перед судом, прежде чем получил то, о чем просил.

IX. Соответственно, все авторы по этической философии говорят нам, что некоторые благодеяния должны быть даны в тайне, другие — публично. Те вещи, которые славно получать, такие как военные награды или государственные должности, и все остальное, что возрастает в цене, чем шире оно известно, должны быть дарованы публично; с другой стороны, когда они не продвигают человека по службе и не добавляют ему социального статуса, но помогают ему, когда он в слабости, в нужде или в позоре, они должны быть даны молча и так, чтобы быть известными только тем, кто получает от них пользу.

X. Иногда даже того человека, которому помогают, нужно обмануть, чтобы он мог получить нашу щедрость, не зная источника, из которого она проистекает. Говорят, что у Аркесилая был друг, который был беден, но скрывал свою бедность; который был болен, но пытался скрыть свое недомогание, и у которого не было денег на необходимые расходы для существования. Без его ведома Аркесилай положил мешочек с деньгами под его подушку, чтобы эта жертва ложного стыда скорее казалась нашедшей то, что ему нужно, чем получившей. «Что, — скажете вы, — разве он не должен знать, от кого он это получил?» Да; пусть он не знает этого сначала, если для вашей доброты важно, чтобы он не знал; впоследствии я сделаю для него так много и дам ему так много, что он поймет, кто был дарителем прежнего благодеяния; или, что еще лучше, пусть он не знает, что он что-либо получил, при условии, что я знаю, что я это дал. «Это, — говорите вы, — значит получить слишком малый возврат за свою доброту». Верно, если это вложение, о котором вы думаете; но если это дар, он должен быть дан таким способом, который будет наиболее полезен получателю. Вы должны быть удовлетворены одобрением вашей собственной совести; если нет, вы не радуетесь на самом деле деланию добра, а радуетесь тому, что вас видят делающим добро. «Несмотря на все это, — говорите вы, — я хочу, чтобы он знал это». Это должника вы ищете? «Несмотря на все это, я хочу, чтобы он знал это». Что! хотя для него полезнее, почетнее, приятнее не знать своего благодетеля, вы не согласитесь остаться в стороне? «Я хочу, чтобы он знал». Итак, значит, вы не спасли бы жизнь человека в темноте? Я не отрицаю, что, когда дело позволяет это, следует принимать во внимание удовольствие, которое мы получаем от радости получателя нашей доброты; но если он должен получить помощь и стыдится принять ее — если то, что мы даруем ему, причиняет ему боль, если это не скрыто, — я воздерживаюсь от того, чтобы делать свои благодеяния публичными. Почему я не должен воздержаться от намека на то, что я дал ему что-либо, когда первое и самое важное правило — никогда не упрекать человека тем, что вы сделали для него, и даже не напоминать ему об этом. Правило для дающего и получающего благодеяние состоит в том, что один должен немедленно забыть, что он дал, другой должен никогда не забывать, что он получил.

XI. Постоянное упоминание о собственных услугах ранит чувства нашего друга. Подобно человеку, который был спасен от проскрипции при триумвирате одним из друзей Цезаря и впоследствии обнаружил, что невозможно вынести высокомерие своего спасителя, они хотят кричать: «Верни меня Цезарю». Как долго вы будете продолжать говорить: «Я спас тебя, я вырвал тебя из пасти смерти»? Это действительно жизнь, если я помню об этом по своей собственной воле, но смерть, если я помню об этом по вашей; я вам ничего не должен, если вы спасли меня только для того, чтобы иметь на кого указывать. Как долго вы намерены водить меня с собой? Как долго вы намерены запрещать мне забыть мое приключение? Если бы я был побежденным врагом, меня бы провели в триумфе лишь однажды. Мы не должны говорить о благодеяниях, которые мы даровали; напоминать людям о них — значит просить их вернуть их. Мы не должны навязывать их или напоминать о них; вы должны напоминать человеку о том, что вы дали ему, только давая ему что-то еще. Мы не должны даже рассказывать другим о наших добрых делах. Тот, кто дарует благодеяние, должен молчать, об этом должен рассказать получатель; ибо иначе вы можете получить ответ, который был сделан тому, кто повсюду хвастался благодеянием, которое он даровал: «Ты не будешь отрицать, — сказал его жертва, — что ты получил возврат за это?» «Когда?» — спросил он. «Часто, — сказал другой, — и во многих местах, то есть везде и всегда, когда ты рассказывал эту историю». Какая нужда вам говорить и занимать место, которое принадлежит другому? Есть человек, который может рассказать эту историю гораздо более в вашу пользу, и таким образом вы получите славу за то, что не рассказываете ее сами. Вы сочли бы меня неблагодарным, если бы из-за вашего собственного молчания никто не узнал о вашем благодеянии. Далеко от того, чтобы делать это, даже если кто-то рассказывает эту историю в нашем присутствии, мы должны ответить: «Он действительно заслуживает гораздо большего, чем это, и я осознаю, что до сих пор не сделал для него ничего великого, хотя я желаю сделать это». Это не должно быть сказано шутливо, и не с тем видом, с которым некоторые люди отталкивают тех, кого они особенно хотят привлечь. В дополнение к этому мы должны действовать с величайшей вежливостью по отношению к таким лицам. Если фермер прекратит свои труды после того, как он посеял семена, он потеряет то, что посеял; только великими усилиями семена приносятся к получению урожая; ни одно растение не принесет плодов, если за ним не ухаживать с равной заботой от начала до конца, и то же самое правило верно для благодеяний. Могут ли быть какие-либо благодеяния больше тех, которые дети получают от своих родителей? И все же эти благодеяния бесполезны, если они заброшены в молодости, если благочестивая забота родителей долгое время не следит за даром, который они даровали. Так обстоит дело и с другими благодеяниями; если вы не помогаете им, вы потеряете их; дать — недостаточно, вы должны взращивать то, что дали. Если вы хотите, чтобы те, кого вы обязали, были благодарны вам, вы должны не просто даровать им благодеяния, но вы должны также любить их. Прежде всего, как я сказал ранее, пощадите их уши; вы утомите их, если будете напоминать им о своей доброте, если будете упрекать их ею, вы заставите их возненавидеть вас. Гордость следует прежде всего избегать, когда вы даруете благодеяние. Какая нужда у вас в презрительном виде или напыщенных фразах? сам акт возвеличит вас. Давайте избегать тщеславного хвастовства: давайте молчать, и пусть наши дела говорят за нас. Благодеяние, дарованное с высокомерием, не только не вызывает благодарности, но и вызывает неприязнь.

XII. Гай Цезарь даровал Помпею Пенну жизнь, то есть, если не отнять жизнь — значит даровать ее; затем, когда Помпей был освобожден и возвращал ему благодарность, он протянул свою левую ногу, чтобы ее поцеловали. Те, кто оправдывает это действие и говорит, что оно было сделано не из высокомерия, говорят, что он хотел показать ему позолоченную, нет, золотую туфлю, усыпанную жемчугом. «Что ж, — говорят они, — какой позор может быть в том, что человек консульского ранга целует золото и жемчуг, и какая часть всего тела Цезаря была менее осквернена поцелуем?» Итак, значит, тот человек, целью жизни которого было превратить свободное государство в персидскую деспотию, не был удовлетворен, когда сенатор, пожилой человек, человек, который занимал высшие должности в государстве, простерся перед ним в присутствии всех знатных людей, точно так же, как побежденные простираются перед своим завоевателем! Он обнаружил место ниже своих колен, до которого он мог бы опустить свободу. Что это, как не попирание государства, и притом левой ногой, хотя вы можете сказать, что этот момент не имеет значения? Это не было достаточно гнусным и неистовым оскорблением для императора — сидеть на суде над консуляром за его жизнь в туфлях, он должен был еще сунуть свои башмаки в лицо сенатора.

XIII. О гордость, самый глупый порок великой удачи! как приятно ничего не брать от тебя! как ты превращаешь все благодеяния в оскорбления! как ты наслаждаешься всяким излишеством! как плохо все становится тебе! Чем выше ты поднимаешься, тем ниже ты становишься, и доказываешь, что хорошие вещи, которыми ты так надута, не приносят тебе пользы; ты портишь все, что даешь. Стоит поинтересоваться, почему это гордость так важничает и меняет форму и выражение своего лица, так что она предпочитает маску своему собственному лицу. Приятно получать дары, когда они дарованы в любезной и мягкой манере, когда высший, давая их, не возвышает себя надо мной, но проявляет как можно больше доброго чувства, ставя себя на один уровень со мной, давая без парада и выбирая время, когда я рад его помощи, а не ожидая, пока я буду в самой горькой нужде. Единственный способ, которым вы можете убедить гордых людей не портить свои дары своим высокомерием, — это доказав им, что благодеяния не кажутся большими, потому что они дарованы с большой помпой и обстоятельствами; что никто не будет считать их большими людьми за это, и что чрезмерная гордость — это просто заблуждение, которое заставляет людей ненавидеть даже то, что они должны любить.

XIV. Есть некоторые вещи, которые вредят тем, кто их получает, вещи, которые не является благодеянием давать, но следует удерживать; мы должны, следовательно, рассматривать полезность нашего дара, а не желание просителя получить его; ибо мы часто жаждем вредных вещей и неспособны разглядеть, насколько они губительны, потому что наше суждение предвзято нашими чувствами; когда, однако, тоска проходит, когда тот неистовый порыв, который овладевает нашим здравым смыслом, прошел, мы испытываем отвращение к тем, кто дал нам вредные дары. Как мы отказываем в холодной воде больным или в мечах охваченным горем или раскаянием и отбираем у безумных все, что они могли бы в своем бреду использовать для собственного разрушения, так мы должны упорствовать в отказе давать что-либо вообще, что является вредным, хотя наши друзья искренне и смиренно, нет, иногда даже самым жалобным образом просят об этом. Мы должны смотреть на конец наших благодеяний, а также на начало, и не просто давать то, что люди рады получить, но то, что они впоследствии будут рады получить. Есть много тех, кто говорит: «Я знаю, что это не принесет ему никакой пользы, но что мне делать? он просит об этом, я не могу противостоять его мольбам. Пусть он сам позаботится об этом; он будет винить себя, а не меня». Не так: вас он будет винить, и заслуженно; когда он придет в здравый ум, когда безумие, которое сейчас возбуждает его, оставит его, как он может не ненавидеть человека, который помог ему навредить и подвергнуть себя опасности? Это жестокая доброта — позволить себе быть склоненным к удовлетворению того, что вредит тем, кто просит об этом. Точно так же, как это благороднейший из актов — спасать людей от вреда против их воли, так это лишь ненависть под маской любезности — давать то, что вредно тем, кто просит об этом. Давайте даровать благодеяния такого рода, чтобы чем больше ими пользуются, тем больше они радуют, и которые никогда не могут превратиться в травмы. Я никогда не дам денег человеку, если знаю, что он заплатит их прелюбодейке, и не буду найден в связи с каким-либо злым актом или планом; если возможно, я буду удерживать людей от преступления; если нет, по крайней мере, я никогда не буду помогать им в этом. Будет ли мой друг доведен до совершения зла гневом или соблазнен с пути безопасности жаром честолюбия, он никогда не получит средства для совершения зла, кроме как от самого себя, и я не позволю ему однажды сказать: «Он погубил меня из любви ко мне». Наши друзья часто дают нам то, что наши враги хотят, чтобы мы получили; мы доведены несвоевременной привязанностью первых к гибели, которая, как надеются последние, постигнет нас. И все же, как часто это бывает, что может быть более позорным, чем то, что не должно быть никакой разницы между благодеянием и ненавистью?

XV. Давайте никогда не даровать дары, которые могут обернуться против нас к нашему стыду. Поскольку общая сумма дружбы состоит в том, чтобы сделать наших друзей равными нам самим, мы должны учитывать интересы обеих сторон; я должен дать тому, кто нуждается, но так, чтобы я не нуждался сам; я должен помочь тому, кто погибает, но так, чтобы я не погиб сам, если только, делая это, я не могу спасти великого человека или великое дело. Я должен не давать никакого благодеяния, о котором было бы позорно просить. Я не должен делать маленькое благодеяние похожим на великое, и не позволять великим благодеяниям рассматриваться как маленькие; ибо хотя это уничтожает всякое чувство благодарности — относиться к тому, что вы даете, как кредитор, все же вы не упрекаете человека, а просто выставляете свой дар в лучшем свете, давая ему знать, чего он стоит. Каждый человек должен учитывать, каковы его ресурсы и силы, чтобы мы не давали ни больше, ни меньше, чем мы способны. Мы должны также учитывать характер и положение человека, которому мы даем, ибо некоторые люди слишком велики, чтобы давать маленькие дары, в то время как другие слишком малы, чтобы получать великие. Сравните, следовательно, характер как дарителя, так и получателя и взвесьте то, что вы даете, между ними двумя, заботясь о том, чтобы то, что дано, было ни слишком обременительным, ни слишком тривиальным для того, чтобы давать, и не таким, с чем получатель будет либо обращаться с презрением как со слишком малым, либо считать слишком великим для того, чтобы иметь с ним дело.

XVI. Александр, который был не в здравом уме и всегда полон великолепных идей, подарил кому-то город. Когда человек, которому он дал его, размышлял о масштабах своих собственных сил, он хотел избежать ревности, которую вызвал бы такой великий подарок, говоря, что дар не подходит человеку его положения. «Я не спрашиваю, — ответил Александр, — что подобает тебе получить, но что подобает мне дать». Это кажется одухотворенной и королевской речью, но на самом деле это самая глупая. Ничто само по себе не является подобающим даром для кого-либо: все зависит от того, кто дает, кому он дает, когда, по какой причине, где и так далее, без которых деталей невозможно спорить об этом. Надутое существо! если ему не подобало получить этот дар, тебе не могло подобать дать его. Должна быть пропорция между характерами людей и должностями, которые они занимают; и поскольку добродетель во всех случаях должна быть нашей мерой, тот, кто дает слишком много, действует так же неправильно, как и тот, кто дает слишком мало. Даже допуская, что фортуна подняла вас так высоко, что, где другие люди дают чаши, вы даете города (что показало бы больший ум в вас не брать, чем брать и растрачивать), все же должны быть некоторые из ваших друзей, которые недостаточно сильны, чтобы положить город в свои карманы.

XVII. Некий киник попросил у Антигона талант. Антигон ответил, что это слишком много для киника, чтобы просить. После этого отказа он попросил пенни. Антигон ответил, что это слишком мало для короля, чтобы давать. «Этот вид волососплетения» (скажете вы) «презрен: он нашел способ не давать ничего. В вопросе о пенни он думал о короле, в вопросе о таланте он думал о кинике, тогда как по отношению к кинику было бы правильно получить пенни, по отношению к королю было бы правильно дать талант. Хотя могут быть вещи, которые слишком велики для киника, чтобы получить, все же нет ничего настолько малого, чтобы не подобало любезному королю даровать это». Если вы спросите меня, я аплодирую Антигону; ибо нельзя терпеть, чтобы человек, который презирает деньги, просил о них. Ваш киник публично провозгласил свою ненависть к деньгам и принял характер того, кто презирает их: пусть он действует в соответствии со своими профессиями. Это крайне непоследовательно для него — зарабатывать деньги, прославляя свою бедность. Я хочу использовать сравнение Хрисиппа с игрой в мяч, в которой мяч должен, безусловно, упасть по вине либо бросающего, либо ловящего; он держит свой курс только тогда, когда проходит между руками двух людей, которые каждый бросают его и ловят подходящим образом. Необходимо, однако, для хорошего игрока посылать мяч одним способом товарищу на большом расстоянии, а другим — тому, кто на коротком расстоянии. Так обстоит дело с благодеянием: если оно не будет подходящим как для дарителя, так и для получателя, оно не покинет одного и не достигнет другого так, как должно. Если мы имеем дело с практикующим и умелым игроком, мы будем бросать мяч более безрассудно, ибо как бы он ни пришел, эта быстрая и ловкая рука вернет его снова; если мы играем с неумелым новичком, мы не будем бросать его так сильно, но гораздо более нежно, направляя его прямо в его руки, и мы побежим навстречу ему, когда он вернется к нам. Это именно то, что мы должны делать, даруя благодеяния; давайте учить некоторых людей, как делать это, и быть удовлетворенными, если они пытаются это, если у них есть мужество и воля делать это. По большей части, однако, мы делаем людей неблагодарными и поощряем их быть такими, как если бы наши благодеяния были велики только тогда, когда мы не можем получить никакой благодарности за них; точно так же, как некоторые злобные игроки в мяч намеренно подставляют своего компаньона, конечно, к краху игры, которая не может проводиться без полного согласия. Многие люди настолько развращенной природы, что они предпочли бы потерять подарки, которые они делают, чем считаться получившими возврат за них, потому что они горды и любят обязывать людей: все же насколько лучше и любезнее было бы, если бы они попытались позволить другим также выполнять свои части, если бы они поощряли их в возвращении благодарности, придавали лучший смысл всем их актам, принимали того, кто хотел поблагодарить их, так же сердечно, как если бы он пришел вернуть то, что он получил, и легко склонялись к вере, что те, кого они обязали, хотят вернуть это. Мы виним ростовщиков в равной степени, когда они жестко настаивают на платеже, и когда они задерживают и создают трудности с принятием обратно денег, которые они одолжили; таким же образом, так же правильно, что благодеяние должно быть возвращено, как неправильно просить кого-либо вернуть его. Лучший человек — это тот, кто дает охотно, никогда не просит о каком-либо возврате и радуется, когда возврат сделан, потому что, действительно и по-настоящему забыв, что он дал, он получает это так, как если бы это был подарок.

XVIII. Некоторые люди не только дают, но даже получают благодеяние высокомерно, ошибка, в которую мы не должны впадать: ибо теперь давайте перейдем на другую сторону темы и рассмотрим, как люди должны вести себя, когда они получают благодеяния. Каждая функция, которая выполняется двумя лицами, предъявляет равные требования к обоим: после того, как вы рассмотрели, каким должен быть отец, вы поймете, что остается равная задача — рассмотреть, каким должен быть сын: муж имеет определенные обязанности, но обязанности жены не менее важны. Каждый из них дает и берет поровну, и каждый требует схожего правила жизни, которое, как замечает Гекатон, трудно соблюдать: действительно, нам трудно достичь добродетели или даже чего-либо, что приближается к добродетели: ибо мы должны не только действовать добродетельно, но делать это на основе принципа. Мы должны следовать этому руководству на протяжении всей нашей жизни и делать все великое и малое в соответствии с его диктатами: в соответствии с тем, как добродетель побуждает нас, мы должны как давать, так и получать. Теперь она заявит в самом начале, что мы не должны получать благодеяния от каждого человека. «От кого же тогда мы должны получать их?» Чтобы ответить вам кратко, я бы сказал, от тех, кому мы дали их. Давайте рассмотрим, не должны ли мы быть еще более осторожными в выборе, кому мы должны быть обязаны, чем кому мы должны давать. Ибо даже предполагая, что никакая неприятность не должна возникнуть (а очень многое всегда возникает), все же это великое страдание — быть обязанным человеку, которому вы не хотите быть обязанным; тогда как это весьма восхитительно — получить благодеяние от того, кого вы можете любить даже после того, как он обидел вас, и когда удовольствие, которое вы чувствуете в его дружбе, оправдано основаниями, на которых оно базируется. Ничто не является более жалким для скромного и почетного человека, чем чувствовать, что это его долг — любить того, кого ему не нравится любить. Я должен постоянно напоминать вам, что я не говорю о мудрецах, которые находят удовольствие во всем, что является их долгом, которые имеют свои чувства под контролем и способны установить любой закон, какой им угодно, для самих себя и соблюдать его, но что я говорю о несовершенных существах, борющихся за то, чтобы следовать правильному пути, которые часто имеют трудности в подчинении своих страстей своей воле. Я должен, следовательно, выбрать человека, от которого я приму благодеяние; действительно, я должен быть более осторожным в выборе моего кредитора для благодеяния, чем для денег; ибо я должен только заплатить последнему столько, сколько я получил от него, и когда я заплатил это, я свободен от всякого обязательства; но другому я должен как вернуть больше, так и даже когда я вернул его доброту, мы остаемся связанными, ибо когда я заплатил свой долг, я должен снова возобновить его, пока наша дружба длится неразрывной. Таким образом, как я не должен делать недостойного человека моим другом, так я не должен допускать недостойного человека в этот самый святой союз благодарности за благодеяния, из которого возникает дружба. Вы отвечаете: «Я не могу всегда говорить «Нет»: иногда я должен получить благодеяние даже против моей воли. Предположим, мне дали что-то жестокий и легко обижающийся тиран, который принял бы как оскорбление, если бы его щедрость была пренебрежена? не должен ли я принять это? Предположим, это было предложено пиратом, или разбойником, или королем с характером пирата или разбойника. Что я должен сделать? Такой человек не является достойным объектом для меня, чтобы быть обязанным благодеянием». Когда я говорю, что вы должны выбирать, я исключаю vis major и страх, которые уничтожают всякую возможность выбора. Если вы свободны, если от вас зависит решение, будете ли вы или нет, тогда вы обдумаете в своем собственном уме, будете ли вы брать дар от человека или нет; но если ваше положение делает невозможным для вас выбирать, тогда будьте уверены, что вы не получаете дар, вы просто подчиняетесь приказам. Никто не несет никакого обязательства, получая то, что он не имел власти отказаться; если вы хотите знать, хочу ли я взять это, устройте дела так, чтобы я имел власть сказать «Нет». «И все же предположим, он дал вам вашу жизнь». Не имеет значения, что это был за дар, если только он не дан и не получен с доброй волей: вы не мой спаситель, потому что вы спасли мою жизнь. Яд иногда действует как лекарство, все же он не считается на этом основании полезным. Некоторые вещи приносят нам пользу, но не налагают на нас никаких обязательств: например, человек, который намеревался убить тирана, разрезал своим мечом опухоль, от которой он страдал: все же тиран не проявил к нему благодарности, потому что, ранив его, он исцелил болезнь, с которой хирурги боялись иметь дело.

XIX. Вы видите, что сама вещь не имеет большого значения, потому что она не рассматривается как благодеяние вообще, если вы делаете добро, когда намеревались сделать зло; в таком случае благодеяние сделано случайно, человек сделал вред. Я видел льва в амфитеатре, который узнал одного из людей, которые сражались с дикими зверями, который когда-то был его смотрителем, и защитил его от нападений других животных. Должны ли мы, значит, сказать, что эта помощь зверя была благодеянием? Ни в коем случае, потому что он не намеревался делать это и не делал это с добрыми намерениями. Вы можете классифицировать льва и вашего тирана вместе: каждый из них спас жизнь человека, все же никто не даровал благодеяния. Поскольку это не благодеяние — быть вынужденным получить его, также не является благодеянием быть обязанным человеку, которому мы не хотим быть обязанными. Вы должны сначала дать мне личную свободу решения, а затем ваше благодеяние.

XX. Возник вопрос: должен ли был Марк Брут принимать дар жизни из рук Юлия Цезаря, которого он сам решил предать смерти.

О причинах, по которым он его убил, я буду рассуждать в другом месте; ибо, на мой взгляд, хотя во всем остальном он был великим мужем, в этом он, по-видимому, глубоко заблуждался и не следовал правилам стоической философии. Он должен был либо бояться самого имени «царь», хотя государство процветает под властью доброго царя, либо надеяться, что свобода может существовать в государстве, где одни столько выигрывают от царствования, а другие — от превращения в рабов. Или же он полагал, что можно восстановить древнее государственное устройство после того, как все древние нравы были утрачены, и что граждане могут по-прежнему обладать равными правами, а законы оставаться незыблемыми в государстве, где он видел столько тысяч людей, сражающихся не за то, быть ли им рабами или свободными, а за то, какому господину служить. Как же он, по-видимому, забыл и о человеческой природе, и об истории своей собственной страны, полагая, что если один деспот будет уничтожен, то на его место не придет другой с таким же нравом, хотя после того, как столько царей погибло от молнии и меча, нашелся Тарквиний, чтобы царствовать! И все же Брут поступил правильно, приняв жизнь от Цезаря, хотя он и не был обязан считать Цезаря своим отцом, поскольку именно благодаря несправедливости Цезарь оказался в положении, позволяющем даровать это благодеяние. Тот, кто не убивает вас, не спасает вам жизнь; он не оказывает благодеяния, а просто дает вам отставку. [Под «отставкой» здесь подразумевается то, что даровалось побежденному из пары гладиаторов, когда их поединок не был смертельным.]

XXI. Больше поводов для споров дает вопрос о том, как должен поступить пленник, если человек, отличающийся гнусными пороками, предлагает ему выкуп? Позволю ли я спасти себя негодяю? Какое вознаграждение я смогу предложить ему, когда буду в безопасности? Должен ли я жить с позорным человеком? Но разве я не должен жить со своим спасителем? Я выскажу вам свое мнение. Я принял бы деньги даже от такого человека, если бы это спасло мне жизнь; однако я принял бы их только как заем, а не как благодеяние. Я вернул бы ему деньги, и если бы когда-нибудь смог спасти его от опасности, я бы это сделал. Что же касается дружбы, которая может существовать только между равными, то я не снизошел бы до того, чтобы быть другом такого человека; и не считал бы его своим спасителем, а лишь ростовщиком, которому я обязан вернуть только то, что у него занял.

Человек может быть достойным того, чтобы я принял от него благодеяние, но само это благодеяние может ему навредить. По этой причине я не приму его, если он готов помочь мне в ущерб себе или даже подвергая себя опасности. Предположим, он готов заступиться за меня в суде, но тем самым навлечет на себя вражду царя. Я стал бы его врагом, если бы, когда он готов рискнуть собой ради меня, я не рискнул бы собой без него, что, к тому же, мне сделать легче.

В качестве примера Гекатон приводит случай с Аркесилаем, называя его глупым и неуместным. Аркесилай, говорит он, отказался принять крупную сумму денег, предложенную ему сыном, чтобы сын не прогневал своего скупого отца. Что же он совершил достойного похвалы, не приняв краденое, решив не принимать его, вместо того чтобы вернуть? Какое доказательство самообладания в отказе принять чужую собственность? Если вы хотите пример великодушия, возьмите случай Юлия Грецина, которого Гай Цезарь предал смерти лишь на том основании, что он был лучшим человеком, чем это подобало тирану. Этот человек, когда собирал взносы со многих своих друзей, чтобы покрыть расходы на проведение публичных игр, не принял крупную сумму, присланную ему Фабием Персиком; и когда его упрекали за отказ те, кто больше думает о том, что дается, чем о том, кто дает, он ответил: «Неужели я приму подарок от человека, от предложения которого выпить с ним бокал вина я бы отказался?»

Когда консуляр по имени Ребилий, человек столь же дурного нрава, прислал Грецину еще большую сумму и настаивал, чтобы тот ее принял, он ответил: «Прошу вас, извините меня. Я не взял денег и у Персика». Следует ли называть это принятием подарков или, скорее, выбором из сената?

XXII. Решив принять, давайте принимать с радостью, выказывая удовольствие и давая дарителю увидеть его, чтобы он мог сразу получить некую отдачу за свою доброту: ибо, как видеть нашего друга счастливым — веская причина для радости, так еще более веская — сделать его таковым. Поэтому давайте покажем, насколько желанным является дар, громко выражая свою благодарность за него; и будем делать это не только в присутствии дарителя, но и повсюду. Тот, кто принимает благодеяние с благодарностью, выплачивает первый взнос по нему.

XXIII. Есть люди, которые любят получать благодеяния только тайно: им неприятно иметь каких-либо свидетелей и доверенных лиц. Можно полагать, что у таких людей нет добрых намерений. Как даритель вправе подчеркивать те качества своего дара, которые порадуют получателя, так и человек, принимая, должен делать это публично; не следует брать у человека то, в чем вы стыдитесь быть ему обязанными. Некоторые благодарят за что-то украдкой, в углу, шепотом. Это не скромность, а своего рода отрицание долга: удел неблагодарного человека — не выражать свою благодарность при свидетелях. Некоторые возражают против того, чтобы между ними и их благодетелями велись какие-либо счета, и не желают, чтобы привлекались посредники или призывались свидетели, а хотят лишь сами поставить подпись на расписке. Так же поступают те, кто старается, чтобы как можно меньше людей знали о полученных ими благодеяниях. Они боятся принимать их публично, чтобы их успех приписывали скорее их собственным талантам, чем помощи других: их крайне редко можно увидеть в свите тех, кому они обязаны своей жизнью и состоянием, и таким образом, избегая обвинения в раболепии, они навлекают на себя обвинение в неблагодарности.

XXIV. Некоторые люди отзываются в самых оскорбительных выражениях о тех, кому они обязаны больше всего. Есть люди, которых безопаснее оскорбить, чем оказать им услугу, ибо их неприязнь заставляет их принимать вид людей, которые нам ничем не обязаны: хотя от них не ожидается ничего, кроме того, чтобы они помнили, чем обязаны нам, время от времени освежая свою память, потому что никто не может быть благодарным, если забывает о доброте, а тот, кто помнит о ней, тем самым доказывает свою благодарность. Мы не должны принимать благодеяния ни с привередливым видом, ни с рабской покорностью: ибо если человек не ценит благодеяние, когда оно только что оказано — время, когда все подарки радуют нас больше всего, — то что он будет делать, когда его первоначальное очарование пройдет? Другие принимают с видом пренебрежения, как бы говоря: «Мне это не нужно; но раз вы так сильно этого хотите, я позволю вам дать мне это». Другие принимают благодеяния вяло и оставляют дарителя в сомнении, знает ли он вообще, что получил их; третьи едва открывают губы, чтобы поблагодарить, и были бы менее оскорбительны, если бы промолчали. Следует соразмерять свою благодарность с важностью полученного благодеяния и использовать такие фразы: «Вы обязали меня больше, чем думаете», ибо каждому нравится обнаруживать, что его добрые дела простираются дальше, чем он ожидал. «Вы не знаете, что вы для меня сделали; но вы должны знать, насколько это важнее, чем вы себе представляете». Само по себе выражение благодарности — говорить о себе как о переполненном добротой; или: «Я никогда не смогу отблагодарить вас в достаточной мере; но, по крайней мере, я никогда не перестану повсюду выражать свою неспособность отблагодарить вас».

XXV. Ничем Фурний не снискал большего расположения у Августа и не облегчил себе получение всего остального, о чем бы он ни попросил, как просто сказав, когда Август по его просьбе помиловал его отца за то, что тот принял сторону Антония: «Одно лишь зло я получил от вас, Цезарь; вы заставили меня жить и умереть, будучи обязанным вам большей благодарностью, чем я когда-либо смогу воздать». Что может доказать благодарность лучше, чем то, что человек никогда не бывает удовлетворен, никогда даже не питает надежды на то, чтобы воздать адекватную плату за то, что получил? Такими и подобными выражениями мы должны стараться не скрывать свою благодарность, а выставлять ее как можно яснее. Не нужно слов; если мы чувствуем так, как должны, наша благодарность проявится в наших лицах. Тот, кто намерен быть благодарным, пусть думает о том, как он воздаст за доброту, пока он ее получает. Хрисипп говорит, что такой человек должен выжидать удобного случая и бросаться вперед, как только он представится, подобно тому, кто записался на забег и стоит на старте, ожидая, когда откроются барьеры; и даже тогда он должен приложить огромные усилия и проявить огромную быстроту, чтобы догнать другого, у которого есть фора.

XXVI. Теперь мы должны рассмотреть, что является главной причиной неблагодарности. Она вызвана чрезмерным самолюбием, тем врожденным всем смертным пороком — предвзятым отношением к самим себе и своим поступкам, жадностью или завистью.

Начнем с первого из них. Каждый предвзято относится в свою пользу, из чего следует, что он верит, будто заслужил все, что получает, рассматривает это как плату за свои услуги и не считает, что его оценили достаточно близко к его собственной оценке. «Он дал мне это, — говорит он, — но как поздно, после скольких трудов? Сколько еще я мог бы заработать, если бы примкнул к тому-то или к тому-то? Я не ожидал этого; со мной обошлись как с одним из толпы; неужели он действительно думал, что я заслуживаю так мало? Да ведь было бы менее оскорбительно, если бы он вовсе обошел меня вниманием».

XXVII. Авгур Гней Лентул, который до того, как вольноотпущенники довели его до нищеты, был одним из богатейших людей, видевший себя обладателем состояния в четыреста миллионов — я намеренно говорю «видел», ибо он никогда не делал ничего, кроме как видел его, — был столь же бесплоден и жалок в интеллекте, сколь и в духе. Хотя он был очень алчным, он был настолько плохим оратором, что ему было легче давать людям монеты, чем слова. Этот человек, который всем своим процветанием был обязан покойному императору Августу, к которому он пришел, имея лишь бедность, обремененную знатным именем, когда он поднялся до положения первого человека в Риме как по богатству, так и по влиянию, иногда жаловался, что Август прервал его занятия правом, замечая, что он не получил ничего похожего на то, что потерял, отказавшись от изучения красноречия. Однако правда заключалась в том, что Август, помимо осыпания его другими дарами, избавил его от необходимости выставлять себя на посмешище, трудясь на поприще, на котором он никогда не смог бы преуспеть.

Жадность не позволяет никому быть благодарным; ибо то, что дается, никогда не равно ее низменным желаниям, и чем больше мы получаем, тем больше жаждем, ибо алчность гораздо более алчна, когда имеет дело с большими накоплениями богатства, точно так же, как сила пламени неизмеримо больше в зависимости от размера пожара, из которого оно возникает. Амбиции точно так же не позволяют человеку успокоиться на той мере общественных почестей, достижение которой когда-то было пределом его самых смелых надежд; никто не благодарен за то, что стал трибуном, но ворчит, что его не повысили сразу до должности претора; и он не благодарен за это, если за этим не следует консульство; и даже это не удовлетворяет его, если он был консулом лишь однажды. Его жадность всегда простирается дальше, и он не понимает величия своего успеха, потому что всегда смотрит вперед, к той точке, к которой стремится, и никогда не оглядывается назад, к той, с которой начал.

XXVIII. Более жестокий и мучительный порок, чем все эти, — зависть, которая тревожит нас, внушая сравнения. «Он дал мне это, но тому человеку он дал больше, и дал ему раньше меня»; после чего он никому не сочувствует, а продвигает свои собственные притязания в ущерб всем остальным. Насколько более прямолинейно и скромно извлекать максимум из того, что мы получили, зная, что никто не ценит человека так высоко, как он сам себя! «Я должен был получить больше, но ему было нелегко дать больше; он был обязан распределить свою щедрость между многими людьми. Это только начало; позволь мне быть довольным и своей благодарностью побудить его оказать мне больше благосклонности; он сделал не так много, как должен был, но он будет делать это чаще; он, конечно, предпочел того человека мне, но он предпочел меня многим другим; тот человек не равен мне ни в добродетели, ни в услугах, но у него есть какое-то свое обаяние: жалобами я не заслужу того, чтобы получать больше, а стану недостойным того, что уже получил. Тем самым злодеям дали больше, чем мне; ну что ж, какое это имеет значение? Как редко Фортуна проявляет рассудительность в своем выборе! Мы каждый день жалуемся на успех дурных людей; очень часто град проходит мимо поместий величайших злодеев и уничтожает урожай лучших людей; каждый человек должен полагаться на случай, в дружбе, как и во всем остальном». Нет такого великого благодеяния, в котором злоба не могла бы найти изъяны, и нет такого ничтожного, которое нельзя было бы приукрасить дружелюбным толкованием. У нас никогда не будет недостатка в предмете для жалоб, если мы будем смотреть на благодеяния с их неверной стороны.

XXIX. Посмотрите, как несправедливо оцениваются дары небес даже некоторыми из тех, кто называет себя философами, которые жалуются, что мы не такие большие, как слоны, не такие быстрые, как олени, не такие легкие, как птицы, не такие сильные, как быки; что шкуры тюленей прочнее, ланей — красивее, медведей — толще, бобров — мягче наших; что собаки превосходят нас в тонкости обоняния, орлы — в остроте зрения, вороны — в долголетии, а многие звери — в легкости плавания. И хотя сама природа не позволяет сочетать в одном и том же существе некоторые качества, как, например, силу и быстроту, они называют чудовищным то, что люди не составлены из различных и противоречивых благих качеств, и называют богов небрежными к нам, потому что нам не дано здоровье, которое не могут разрушить даже наши пороки, или знание будущего. Они едва удерживаются от того, чтобы не дойти до такой степени дерзости, как ненависть к природе за то, что мы ниже богов, а не равны им. Насколько лучше обратиться к созерцанию стольких великих благ и быть благодарными за то, что богам было угодно дать нам место, уступающее только им самим, в этой прекраснейшей обители, и что они назначили нас господами земли! Может ли кто-нибудь сравнить нас с животными, над которыми мы властвуем? Нам не было отказано ни в чем, кроме того, что не могло быть даровано. Точно так же ты, несправедливо оценивающий участь человечества, подумай, какие блага даровал нам наш Отец, как много животных, гораздо более могущественных, чем мы сами, мы приручили, как мы ловим тех, что гораздо быстрее, как ни одно живое существо не находится вне досягаемости нашего оружия! Мы получили столько достоинств, столько ремесел, а превыше всего — наш разум, который может пронзить все, на что направлен, который быстрее звезд в их движении, ибо он прибывает раньше них в то место, которого они достигнут лишь спустя многие века; и кроме этого, столько плодов земли, столько сокровищ, такие массы различных вещей, нагроможденных одна на другую. Вы можете пройти через весь порядок природы, и, поскольку вы не находите ни одного цельного существа, которым предпочли бы стать, вы можете выбрать из каждого особые качества, которые хотели бы получить сами; тогда, если вы правильно оцените пристрастие природы к вам, вы не сможете не признать себя ее баловнем. Так оно и есть; бессмертные боги по сей день всегда держали нас в величайшей любви и даровали нам величайшую из возможных почестей — место, ближайшее к ним самим. Мы действительно получили великие вещи, но не слишком великие.

XXX. Я счел необходимым, мой друг Либерал, изложить эти факты как потому, что, говоря о малых благодеяниях, следует упомянуть и о величайших, так и потому, что этот бесстыдный и ненавистный порок (неблагодарность), начиная с них, переносится со всех остальных. Если человек презирает эти, величайшие из всех благодеяний, кому он будет чувствовать благодарность, какой дар он сочтет ценным или заслуживающим возврата: кому он будет благодарен за свою безопасность или свою жизнь, если отрицает, что получил от богов то существование, о котором молит их ежедневно? Тот, следовательно, кто учит людей быть благодарными, защищает дело не только людей, но даже богов, ибо хотя они, будучи поставлены выше всех желаний, не могут ни в чем нуждаться, мы тем не менее можем предложить им нашу благодарность.

Никто не вправе искать оправдания неблагодарности в собственной слабости или бедности, или говорить: «Что мне делать и как? Когда я смогу вернуть свой долг моим высшим, господам неба и земли?» Как бы вы ни были алчны, вам легко воздать им благодарность без затрат; как бы вы ни были ленивы, вы можете сделать это без труда. В тот же самый миг, когда вы получили свой долг по отношению к ним, если вы хотите его вернуть, вы сделали столько, сколько может сделать любой, ибо возвращает благодеяние тот, кто принимает его с доброй волей.

XXXI. Этот парадокс стоической философии, что возвращает благодеяние тот, кто принимает его с доброй волей, на мой взгляд, либо далек от восхищения, либо невероятен. Ибо если мы смотрим на все исключительно с точки зрения наших намерений, каждый человек сделал столько, сколько хотел сделать; и поскольку сыновняя почтительность, добрая вера, справедливость, короче говоря, каждая добродетель завершена сама в себе, человек может быть благодарным в намерении, даже если он не может поднять руки, чтобы доказать свою благодарность. Всякий раз, когда человек достигает того, к чему стремился, он получает плод своего труда. Когда человек оказывает благодеяние, к чему он стремится? Ясно, что к тому, чтобы быть полезным и доставить удовольствие тому, кому он его оказывает. Если он делает то, что хочет, если его цель достигает меня и наполняет нас обоих радостью, он достиг своей цели. Он не желает, чтобы ему что-то дали взамен, иначе это становится обменом товарами, а не оказанием благодеяний. Хорошо правит тот, кто достигает порта, к которому стремился: дротик, брошенный твердой рукой, выполняет свой долг, если попадает в цель; тот, кто оказывает благодеяние, желает, чтобы оно было принято с благодарностью; он получает то, что хотел, если оно хорошо принято. «Но, — скажете вы, — он надеялся и на некоторую прибыль». Тогда это было не благодеяние, свойство которого — не думать ни о каком возмещении. Я принимаю то, что мне дали, в том же духе, в каком оно было дано: тогда я воздал за него. Если это не так, то это лучшее из дел имеет это худшее из условий, привязанное к нему, что от судьбы полностью зависит, благодарен я или нет, ибо если моя судьба неблагоприятна, я не могу сделать никакого возмещения. Намерения достаточно. Что тогда? Разве я не должен делать все, что могу, чтобы воздать за него, и разве я не должен всегда быть на страже возможности наполнить пазуху [Пазуха, складка тоги на груди, использовавшаяся римлянами как карман] того, от кого я получил какую-либо доброту? Верно; но благодеяние в плачевном состоянии, если мы не можем быть благодарны за него, даже когда у нас пустые руки.

XXXII. «Человек, — утверждается, — который получил благодеяние, как бы благодарно он его ни принял, еще не выполнил весь свой долг, ибо остается часть возмещения; точно так же, как в игре в мяч, это нечто — поймать мяч ловко и осторожно, но человека не называют хорошим игроком, если он не может ловко и быстро послать обратно мяч, который поймал». Эта аналогия несовершенна; и почему? Потому что делать это достойно зависит от движения и активности тела, а не от ума: и поступок, о котором мы судим исключительно по глазу, должен быть ясно виден. Но если человек поймал мяч так, как должен был, я не назвал бы его плохим игроком за то, что он не вернул его, если его задержка в возврате не была вызвана его собственной виной. «И все же, — скажете вы, — хотя игроку не недостает мастерства, потому что он выполнил одну часть своего долга и был способен выполнить другую часть, все же в таком случае игра несовершенна, ибо ее совершенство заключается в посылании мяча взад и вперед». Я не желаю разоблачать это заблуждение дальше; давайте думать, что это игра, а не игрок несовершенен: точно так же в предмете, который мы обсуждаем, вещь, которая дается, чего-то лишена, потому что другая равная вещь должна быть возвращена за нее, но ум дарителя ничем не лишен, потому что он нашел другой ум, равный себе, и, насколько это касается намерений, осуществил то, что хотел.

XXXIII. Человек оказывает мне благодеяние: я принимаю его именно так, как он хотел, чтобы его приняли: тогда он сразу получает то, что хотел, и единственное, что он хотел, и поэтому я доказал, что я благодарен. После этого мне остается наслаждаться собственными ресурсами с добавлением преимущества, дарованного мне тем, кому я оказал услугу; это преимущество — не остаток несовершенной услуги, а дополнение к совершенной услуге. [Ничего не требуется, чтобы сделать благодеяние, оказанное из добрых побуждений, совершенным: если оно возвращено, благодарность следует считать чистой прибылью.] Например, Фидий делает статую. Теперь продукт искусства — это одно, а продукт ремесла — другое. Дело искусства — сделать вещь, которую он хотел сделать, а дело ремесла — сделать ее с прибылью. Фидий завершил свою работу, даже если он ее не продает. Продукт, следовательно, его работы трояк: есть сознание того, что он ее сделал, которое он получает, когда его работа завершена; есть слава, которую он получает; и в-третьих, преимущество, которое он получает от нее, во влиянии, или путем продажи ее, или иным образом. Точно так же первый плод благодеяния — это сознание его, которое мы чувствуем, когда оказали его человеку, которого выбрали; во-вторых и в-третьих, есть кредит, который мы получаем, делая это, и есть те вещи, которые мы можем получить в обмен на него. Поэтому, когда благодеяние было милостиво принято, даритель уже получил благодарность, но еще не получил вознаграждения за него: то, что мы должны в ответ, поэтому есть нечто отдельное от самого благодеяния, ибо мы заплатили за само благодеяние, когда принимаем его в благодарном духе.

XXXIV. «Что, — скажете вы, — может ли человек воздать за благодеяние, хотя он ничего не делает?» Он сделал первый шаг, он предложил вам хорошую вещь с хорошим чувством, и, что является характеристикой дружбы, поставил вас обоих на одну ногу. Во-вторых, благодеяние не воздается таким же образом, как заем: у вас нет причин ожидать, что я предложу вам какую-либо плату; счет между нами зависит только от чувств. То, что я скажу, не покажется трудным, хотя поначалу может не соответствовать вашим идеям, если вы окажете мне любезность помнить, что вещей больше, чем слов для их выражения. Существует огромная масса вещей без названий, о которых мы не говорим под их собственными отличительными названиями, а под названиями других вещей, перенесенными на них. Мы говорим о нашей собственной ноге, о ножке кушетки, о парусе или о поэме; мы применяем слово «собака» к гончей, рыбе и звезде. Поскольку у нас недостаточно слов, чтобы присвоить отдельное название каждой вещи, мы заимствуем название, когда нам нужно одно. Храбрость — это добродетель, которая справедливо презирает опасность, или наука отражения, сдерживания или приглашения опасностей: все же мы называем храброго человека гладиатором, и мы используем то же слово для никчемного раба, который ведом безрассудством, чтобы бросить вызов смерти. Экономия — это наука избегания ненужных расходов или искусство использования своего дохода с умеренностью: все же мы называем человека подлого и узкого ума очень экономным, хотя существует неизмеримое расстояние между умеренностью и подлостью. Эти вещи естественно различны, все же бедность нашего языка заставляет нас называть обоих этих людей экономными, точно так же, как тот, кто смотрит на легкие несчастные случаи с рациональным презрением, и тот, кто без причины бросается в опасность, одинаково называются храбрыми. Таким образом, благодеяние — это и благодетельное действие, и также то, что даруется этим действием, такое как деньги, дом, должность в государстве: есть только одно название для них обоих, хотя их сила и власть широко различны.

XXXV. Посему уделите мне свое внимание, и вы скоро заметите, что я не говорю ничего, чему вы могли бы возразить. То благодеяние, которое состоит из действия, воздается, когда мы принимаем его милостиво; то другое, которое состоит из чего-то материального, мы тогда не воздали, но надеемся сделать это. Долг доброй воли был погашен возвратом доброй воли; материальный долг требует материального возврата. Таким образом, хотя мы можем заявить, что тот, кто получил благодеяние с доброй волей, вернул услугу, все же мы советуем ему вернуть дарителю что-то того же рода, что он получил. Некоторая часть того, что мы сказали, отходит от обычной линии мысли, а затем воссоединяется с ней другим путем. Мы заявляем, что мудрец не может получить травму; все же, если человек ударит его кулаком, этот человек будет признан виновным в нанесении ему травмы. Мы заявляем, что глупец не может обладать ничем; все же если человек украл что-то у глупца, мы нашли бы этого человека виновным в краже. Мы заявляем, что все люди сумасшедшие, все же мы не пичкаем всех людей чемерицей; но мы вкладываем в руки этих самых людей, которых называем сумасшедшими, как право голосования, так и вынесения суждения. Аналогично, мы говорим, что человек, который получил благодеяние с доброй волей, вернул услугу, все же мы оставляем его в долгу тем не менее — обязанным воздать за него, даже если он воздал за него. Это не отказ от благодеяний, а поощрение нас не бояться принимать благодеяния, ни падать духом под слишком большим бременем их. «Хорошие вещи были даны мне; я был спасен от голодной смерти; я был спасен от нищеты крайней бедности; моя жизнь, и то, что дороже жизни, моя свобода, была сохранена. Как я смогу воздать за эти услуги? Когда придет день, в который я смогу доказать свою благодарность ему?» Когда человек говорит так, день уже пришел. Примите благодеяние, примите его, радуйтесь, не тому, что вы получили его, но тому, что вы должны его и вернуть его; тогда вы никогда не будете в опасности великого греха быть признанным неблагодарным из-за неудачи. Я не буду перечислять вам никаких трудностей, чтобы вы не отчаялись и не упали духом при перспективе долгого и утомительного рабства. Я не отсылаю вас к будущему; делайте это теми средствами, которые у вас под рукой. Вы никогда не будете благодарны, если не будете таковы сразу. Что тогда вы будете делать? Вам не нужно брать в руки оружие, все же, возможно, вам придется это сделать; вам не нужно пересекать моря, все же может быть, что вы оплатите свой долг, даже когда ветер угрожает раздуть шторм. Вы хотите вернуть благодеяние? Тогда примите его милостиво; вы тогда вернули услугу — не, конечно, так, чтобы вы могли считать себя воздавшим за него, но так, чтобы вы могли быть должны его с более спокойной совестью.

КНИГА III.

I.

Не воздавать благодарностью за благодеяния, мой Эбуций Либерал, есть и низко само по себе, и считается низким всеми людьми; посему даже неблагодарные люди жалуются на неблагодарность, и все же то, что все осуждают, в то же время укоренено во всех; и так далеко люди иногда заходят в другую крайность, что некоторые из них становятся нашими злейшими врагами, не просто после получения благодеяний от нас, но потому, что они получили их. Я не могу отрицать, что некоторые делают это из чистой порочности природы; но больше делают так, потому что течение времени разрушает их память, ибо время постепенно стирает то, что они чувствовали живо в момент. Я помню, как спорил с вами об этом классе людей, которых вы хотели назвать забывчивыми, а не неблагодарными, как если бы то, что заставляло человека быть неблагодарным, было каким-то оправданием для того, чтобы быть таковым, или как если бы факт этого случая с человеком предотвращал его быть неблагодарным, когда мы знаем, что это случается только с неблагодарными людьми. Есть много классов неблагодарных, как есть воров или убийц, которые все имеют ту же ошибку, хотя есть большое разнообразие в ее различных формах. Человек неблагодарен, кто отрицает, что получил благодеяние; кто притворяется, что не получил его; кто не возвращает его. Самый неблагодарный человек из всех — это тот, кто забывает его. Остальные, хотя они не воздают за него, все же чувствуют свой долг и обладают некоторыми следами достоинства, хотя и затрудненными их плохой совестью. Они могут каким-то образом и в какое-то время быть приведены к тому, чтобы показать свою благодарность, если, например, они будут уколоты стыдом, если они задумают какую-то благородную амбицию, такую как иногда возникает даже в груди злых, если представится какая-то легкая возможность сделать это; но человек, из которого ушло все воспоминание о благодеянии, никогда не может стать благодарным. Кого из двух вы называете худшим — того, кто неблагодарен за доброту, или того, кто даже не помнит ее? Глаза, которые боятся смотреть на свет, больны, но те, которые не могут видеть его, слепы. Это сыновняя нечестивость — не любить своих родителей, но не узнавать их — это безумие.

II. Кто так неблагодарен, как тот, кто так полностью отложил и отбросил то, что должно быть на переднем плане его ума и всегда перед ним, что он не знает его? Ясно, что если забывчивость о благодеянии крадется над человеком, он не мог часто думать о возмещении его.

Короче говоря, возмещение требует благодарности, времени, возможности и помощи судьбы; тогда как тот, кто помнит благодеяние, благодарен за него, и это тоже без затрат. Поскольку благодарность не требует ни труда, ни богатства, ни удачи, тот, кто не в состоянии воздать ее, не имеет оправдания, за которым можно укрыться; ибо тот, кто помещает благодеяние так далеко, что оно вне его поля зрения, никогда не мог иметь в виду быть благодарным за него. Точно так же, как те инструменты, которые используются и ежедневно касаются руки, никогда не находятся в опасности заржаветь, тогда как те, которые не представлены перед нашими глазами и лежат как будто лишние, не будучи требуемыми для общего использования, собирают грязь от простого течения времени, так точно то, что наши мысли часто переворачивают и обновляют, никогда не уходит из нашей памяти, которая теряет только те вещи, на которые она редко направляет свои глаза.

III. Кроме этого, есть другие причины, которые временами стирают величайшие услуги из наших умов. Первая и самая мощная из них — это то, что, будучи всегда устремленными к новым объектам желания, мы думаем не о том, что имеем, но о том, что стремимся получить. Те, чей ум фиксирован полностью на том, что они надеются получить, смотрят с презрением на все, что уже является их собственным. Из этого следует, что поскольку жадность людей к чему-то новому заставляет их недооценивать все, что они получили, они не ценят тех, от кого они получили это. Пока мы удовлетворены положением, которое получили, мы любим нашего благодетеля, мы смотрим на него и заявляем, что обязаны своим положением полностью ему; тогда мы начинаем питать другие стремления и спешим вперед, чтобы достичь их по манере человеческих существ, которые, когда получили много, всегда жаждут большего; сразу все, что мы привыкли считать благодеяниями, выскальзывает из нашей памяти, и мы больше не рассматриваем преимущества, которыми наслаждаемся перед другими, но только дерзкое процветание тех, кто обогнал нас. Теперь никто не может в то же время быть и завистливым, и благодарным, потому что те, кто завистлив, сварливы и печальны, тогда как благодарные радостны. Во-вторых, поскольку никто из нас не думает о каком-либо времени, кроме настоящего, и лишь немногие обращают свои мысли к прошлому, из этого следует, что мы забываем наших учителей и все благодеяния, которые получили от них, потому что мы полностью оставили наше детство позади нас: таким образом, все, что было сделано для нас в нашей юности, погибает незапомненным, потому что наша юность сама никогда не пересматривается. То, что было, рассматривается каждым не только как прошлое, но как ушедшее; и по той же причине наша память слаба для того, что должно произойти в будущем.

IV. Здесь я должен отдать должное Эпикуру, сказав, что он постоянно жалуется на нашу неблагодарность за прошлые благодеяния, потому что мы не можем вернуть обратно или посчитать среди наших настоящих удовольствий те хорошие вещи, которые получили давно, хотя никакие удовольствия не могут быть более неоспоримыми, чем те, которые не могут быть отняты у нас. Настоящее благо еще не полностью завершено, какая-то неудача может прервать его; будущее в подвешенном состоянии и неопределенно; но то, что прошло, отложено в безопасности. Как может какой-либо человек чувствовать благодарность за благодеяния, если он проскакивает через всю свою жизнь, полностью поглощенный настоящим и будущим? Именно воспоминание делает людей благодарными; и чем больше люди надеются, тем меньше они помнят.

V. Таким же образом, мой Либерал, как некоторые вещи остаются в нашей памяти, как только они изучены, тогда как знать другие недостаточно, чтобы изучить их, ибо наше знание выскальзывает от нас, если оно не поддерживается — я имею в виду геометрию и астрономию, и такие другие науки, которые трудно запомнить из-за их сложности — так величие некоторых благодеяний предотвращает их забывание, тогда как другие, индивидуально меньшие, хотя многие больше по числу и дарованные в разное время, уходят из наших умов, потому что, как я заявил выше, мы не постоянно думаем о них и не охотно признаем, сколько мы обязаны каждому из наших благодетелей. Послушайте слова тех, кто просит об услугах. Нет ни одного из них, кто не заявлял бы, что его воспоминание будет вечным, кто не клялся бы быть вашим преданным слугой и рабом, или не находил бы, если может, какое-то еще большее выражение смирения, с которым обещает себя. После короткого промежутка времени эти же люди избегают своих прежних выражений, думая, что они жалкие и едва ли подобающие свободнорожденным людям; впоследствии они прибывают в ту же точку, к которой, как я полагаю, худшие и самые неблагодарные из людей приходят — то есть, они забывают. Так мало забывчивость оправдывает неблагодарность, что даже воспоминание о благодеянии может оставить нас неблагодарными.

VI. Возник вопрос: должен ли этот самый отвратительный порок оставаться безнаказанным; и должен ли закон, обычно используемый в школах, по которому мы можем возбудить дело против человека за неблагодарность, быть принят и государством, поскольку все люди согласны, что это справедливо. «Почему нет?» — можете сказать вы, — «видя, что даже города бросают друг другу в лицо услуги, которые они оказали друг другу, и требуют от детей некоторого возврата за благодеяния, дарованные их отцам?» С другой стороны, наши предки, которые были самыми достойными людьми, предъявляли требования только к своим врагам и как давали, так и теряли свои благодеяния с великодушием. За исключением Македонии, ни одна нация никогда не устанавливала иск по закону за неблагодарность. И это сильный аргумент против того, чтобы он был установлен, потому что все согласны в осуждении преступления; и убийство, отравление, отцеубийство и святотатство посещаются различными наказаниями в разных странах, но везде с некоторым наказанием; тогда как этот самый распространенный порок нигде не наказывается, хотя он везде осуждается. Мы не оправдываем его; но поскольку было бы труднее всего точно рассчитать наказание за столь изменчивое дело, мы осуждаем его только на ненависть и помещаем его в список тех преступлений, которые мы передаем для суждения богам.

VII. Многие аргументы приходят мне на ум, которые доказывают, что этот порок не должен подпадать под действие закона. Прежде всего, лучшая часть благодеяния теряется, если благодеяние может быть востребовано по закону, как в случае займа или сдачи внаем. Действительно, самая прекрасная часть благодеяния в том, что мы дали его, не задумываясь, потеряем мы его или нет, что мы оставили все это на свободный выбор того, кто получает его: если я вызываю его перед судьей, это начинает быть не благодеянием, а займом. Далее, хотя это самая почетная вещь — показать благодарность, она перестает быть почетной, если она вынуждена, ибо в этом случае никто не будет хвалить благодарного человека больше, чем он хвалит того, кто возвращает деньги, которые были депонированы на его хранение, или кто платит то, что занял, без вмешательства судьи. Мы бы поэтому испортили две самые прекрасные вещи в человеческой жизни — благодарного человека и благодетельного человека; ибо что есть достойного восхищения в том, кто не дает, а просто одалживает благодеяние, или в том, кто воздает за него не потому, что хочет, а потому, что вынужден сделать это? Нет кредита в том, чтобы быть благодарным, если не безопасно быть неблагодарным. Кроме этого, всех судов едва ли хватило бы для действия этого одного закона. Кто не стал бы судиться по нему? Кто не был бы судим? ибо каждый превозносит свои собственные заслуги, каждый преувеличивает даже самые малые дела, которые он даровал другому. Кроме этого, те вещи, которые формируют предмет судебного расследования, могут быть отчетливо определены и не могут позволить неограниченную лицензию судье; посему хорошее дело в лучшем положении, если оно перед судьей, чем перед арбитром, потому что слова закона связывают судью и определяют определенные пределы, за которые он не может выйти, тогда как совесть арбитра свободна и не скована никакими правилами, так что он может либо дать, либо отнять и может устроить свое решение не согласно предписаниям закона и справедливости, но просто как его собственное доброе чувство или сострадание могут побудить его. Иск за неблагодарность не связал бы судью, но поставил бы его в положение автократа. Нельзя знать, что или как велико благодеяние; все, что было бы действительно важно, было бы то, насколько снисходительно судья мог бы истолковать его. Никакой закон не определяет неблагодарного человека, часто, действительно, тот, кто воздает то, что получил, неблагодарен, и тот, кто не вернул его, благодарен. Даже непрактикующий судья может дать свой голос по некоторым делам; например, когда вещь, которую нужно определить, — это было ли что-то сделано или нет, когда спор заканчивается сторонами, дающими письменные облигации, или когда подсчет счетов решает между спорщиками. Когда, однако, мотивы должны быть угаданы, когда дела, о которых мудрость одна может решить, приносятся в суд, они не могут быть судимы судьей, взятым наугад из списка «избранных судей», [См. «Dict. of Antiq.» Смита, s. v] которых собственность и наследование конного состояния [400 000 сестерциев] поместили в список.

VIII. Неблагодарность, следовательно, не только дело, непригодное для того, чтобы быть принесенным в суд, но никакой судья не мог бы быть найден пригодным судить его; и этому вы не будете удивлены, если изучите трудности любого, кто попытался бы преследовать человека по такому обвинению. Один человек мог дать большую сумму денег, но он богат и не почувствовал бы этого; другой мог дать ее ценой своего всего наследства. Сумма, данная в каждом случае, та же, но благодеяние, оказанное, не то же самое. Добавьте другой пример: предположим, что чтобы выкупить должника из рабства, один человек заплатил деньги из своих собственных частных средств, тогда как другой человек заплатил ту же сумму, но должен был занять ее или просить о ней и позволить себе быть положенным под большое обязательство кому-то; вы бы поставили человека, который так легко даровал свое благодеяние, наравне с тем, кто был обязан принять благодеяние сам, прежде чем мог даровать его? Некоторые благодеяния велики не из-за их суммы, но из-за времени, в которое они дарованы; это благодеяние — дать поместье, чье плодородие может снизить цену на зерно, и это благодеяние — дать буханку хлеба во время голода; это благодеяние — дать провинции, через которые текут огромные судоходные реки, и это благодеяние, когда люди иссушены жаждой и едва могут перевести дыхание через свои сухие горла, показать им источник воды. Кто сравнит эти случаи друг с другом или взвесит один против другого? Трудно дать решение, когда не вещь, данная, но ее значение должно быть рассмотрено; хотя то, что дано, то же самое, все же если оно дано при различных обстоятельствах, оно имеет различную ценность. Человек мог даровать благодеяние мне, но неохотно; он мог жаловаться на то, что дал его; он мог смотреть на меня с большим высокомерием, чем он привык делать; он мог быть так медлителен в давании его, что он оказал бы мне большую услугу, если бы быстро отказал в нем. Как мог бы судья оценить ценность этих вещей, когда слова, колебание или взгляды могут разрушить все их притязание на благодарность?

IX. Что, опять же, мог бы он сделать, видя, что некоторые вещи называются благодеяниями, потому что они чрезмерно желанны, тогда как другие — вовсе не благодеяния, согласно этой общей оценке, все же они имеют даже большую ценность, хотя не такие показные? Вы называете благодеянием заставить человека быть усыновленным как члена могущественного города, зачислить его среди рыцарей или защитить того, кто судится за свою жизнь: что вы скажете о том, кто дает полезный совет? о том, кто удерживает вас, когда вы бросились бы в преступление? о том, кто выбивает меч из рук самоубийцы? о том, кто своей силой утешения возвращает к обязанностям жизни того, кто был погружен в горе и стремился следовать за теми, кого потерял? о том, кто сидит у постели больного и кто, когда здоровье и выздоровление зависят от улавливания правильного момента, дает пищу в должное время, стимулирует слабеющие вены вином или вызывает врача к умирающему человеку? Кто может оценить ценность таких услуг, как эти? кто может приказать нам взвесить несхожие благодеяния одно с другим? «Я дал вам дом», — говорит один. Да, но я предупредил вас, что ваш собственный дом упадет вам на голову. «Я дал вам поместье», — говорит он. Верно, но я дал доску вам, когда вы потерпели кораблекрушение. «Я сражался за вас и получил раны за вас», — говорит другой. Но я спас вашу жизнь, сохраняя молчание. Поскольку благодеяние и дается, и возвращается по-разному разными людьми, трудно заставить их сбалансироваться.

X. Кроме этого, никакой день не назначен для возврата благодеяния, как есть для занятых денег; следовательно, тот, кто еще не вернул благодеяние, может сделать это в будущем: ибо скажите мне, прошу, в течение какого времени человек должен быть объявлен неблагодарным? Величайшие благодеяния не могут быть доказаны доказательствами; они часто скрываются в молчаливом сознании только двух людей; должны ли мы ввести правило не даровать благодеяния без свидетелей? Далее, какое наказание мы должны назначить для неблагодарных? должно ли быть одно только для всех, хотя благодеяния, которые они получили, различны? или наказание должно быть различным, большим или меньшим в зависимости от благодеяния, которое каждый получил? Должны ли наши оценки быть ограничены денежными штрафами? что мы должны делать, видя, что в некоторых случаях благодеяние, оказанное, — это жизнь и вещи, более дорогие, чем жизнь? Какое наказание должно быть назначено за неблагодарность за них? Одно меньше, чем благодеяние? Это было бы несправедливо. Одно равное ему; смерть? Что могло бы быть более бесчеловечным, чем заставить благодеяния привести к жестокости?

XI. Могут возразить: «У родителей есть определенные привилегии; они считаются изъятыми из действия обычных правил, и так же должно обстоять дело с другими благодетелями». Отнюдь; человечество наделило положение родителей особой святостью, ибо было выгодно, чтобы дети вырастали, и людей нужно было побуждать к нелегкому труду воспитания, поскольку исход этого опыта был сомнителен. Им нельзя сказать, как другим, кто оказывает благодеяния: «Выбирай того, кому даешь: вини лишь себя, если обманулся; помогай достойному». В воспитании детей ничто не зависит от суждения тех, кто их растит; это вопрос надежды. Поэтому, чтобы люди охотнее пускались в эту лотерею, справедливо было дать им определенную власть; а поскольку молодежи полезно быть управляемой, мы поставили их родителей в положение домашних магистратов, под чьей опекой может протекать их жизнь. Более того, положение родителей отличается от положения других благодетелей, ибо то, что они дали детям ранее, не препятствует им давать сейчас и впредь; кроме того, нет опасения, что они ложно заявят о своем даре: с другими приходится выяснять не только то, получили ли они, но и то, давали ли они; благодеяния же родителей не вызывают сомнений. Далее, одно благодеяние, оказанное родителями, одинаково для всех и может быть сочтено раз и навсегда, тогда как другие, ими оказываемые, бывают разного рода, непохожи друг на друга и разнятся между собой в максимально возможной степени; поэтому они не могут подпадать под общее правило, поскольку было бы справедливее оставить их вовсе без награды, чем давать всем одинаковую.

XII. Некоторые благодеяния стоят дающим многого, другие же имеют большую ценность для получателей, но ничего не стоят дающим. Одни оказываются друзьям, другие — чужим людям: хотя то, что дается, может быть одним и тем же, оно становится большим, когда дается тому, с кем вы начинаете знакомиться благодаря благодеяниям, оказанным ему ранее. Один может оказать нам помощь, другой — почести, третий — утешение. Вы можете найти того, кто не считает ничего приятнее или важнее, чем иметь кого-то, кто спасет его от беды; вы можете найти и того, кто предпочел бы помощь в достижении высокого положения, нежели безопасности; в то же время некоторые считают себя более обязанными тем, кто спас их жизнь, чем тем, кто спас их честь. Каждая из этих услуг будет считаться более или менее важной в зависимости от того, к чему склоняется суждение нашего судьи. Кроме того, своих кредиторов я выбираю сам, тогда как благодеяния часто получаю от тех, от кого не хотел бы, а иногда оказываюсь обязанным без собственного ведома. Что вы будете делать в таком случае? Когда человек получил благодеяние, не зная о том, и, если бы знал, отказался бы от него, назовете ли вы его неблагодарным, если он не воздаст за него, как бы он его ни получил? Предположим, кто-то оказал мне благодеяние, а затем этот же человек причинил мне какое-то зло; обязан ли я этим его даром терпеливо сносить любое зло, которое он может мне причинить, или это будет равносильно тому, как если бы я уже воздал, поскольку он сам последующим злом аннулировал свое благодеяние? Как в таком случае вы решите, что важнее: дар, который человек получил, или обида, которая была ему нанесена? Мне не хватило бы времени, если бы я попытался обсудить все трудности, которые здесь возникли бы.

XIII. Могут возразить, что «мы делаем людей менее склонными оказывать благодеяния, не поддерживая требование о том, чтобы на них отвечали благодарностью, и не наказывая тех, кто их отвергает». Но вы обнаружите, с другой стороны, что люди были бы гораздо менее склонны принимать благодеяния, если бы при этом им грозила опасность отстаивать свое дело в суде и испытывать большие трудности в доказательстве своей добропорядочности. Такое законодательство сделало бы нас менее склонными и давать: ибо никто не желает давать тем, кто не желает принимать, но тот, кого к актам доброты побуждает собственная добрая натура и красота милосердия, будет давать тем охотнее, кому не нужно отвечать взаимностью, если они того не пожелают. Это умаляет достоинство оказания услуги, если при ее совершении мы тщательно защищены от потерь.

XIV. «Благодеяний тогда будет меньше, но они будут более подлинными: ну что ж, какой вред в том, чтобы ограничить людей в безрассудной раздаче?» Даже те, кто не желает никакого законодательства по этому вопросу, следуют правилу, что мы должны быть несколько осторожны в дарении и в выборе тех, кому оказываем милости. Размышляйте снова и снова, кому вы даете: у вас не будет средства в законе, не будет способа принудить к возврату. Вы ошибаетесь, если полагаете, что судья поможет вам: никакой закон не возместит вам ущерб в полной мере, вы должны полагаться только на честь получателя. Лишь так благодеяния могут сохранять свое влияние, и лишь так они достойны восхищения: вы бесчестите их, если превращаете в повод для тяжбы. «Плати, что должен» — справедливейшая пословица, имеющая санкцию всех народов, но в делах о благодеяниях она постыднейшая. «Плати!» Как может платить человек, который обязан другому своей жизнью, положением, безопасностью или разумом? Ни одно из величайших благодеяний не может быть возмещено. «И все же, — говорят, — вы должны дать взамен нечто равной ценности». Это как раз то, о чем я говорил: величие поступка рушится, если мы превращаем наши благодеяния в коммерческие сделки. Мы не должны поощрять в себе алчность, недовольство или ссоры; человеческий разум и так от природы склонен к ним. Насколько можем, давайте сдерживать его и отсекать возможности, которых он ищет.

XV. О, если бы мы могли убедить людей принимать обратно деньги, которые они дали в долг, только от тех должников, которые желают платить! О, если бы никакое соглашение никогда не связывало покупателя с продавцом и если бы их интересы защищались не скрепленными печатью договорами и соглашениями, а честью и чувством справедливости! Однако люди предпочитают то, что необходимо, тому, что поистине лучше, и выбирают скорее принуждать своих кредиторов хранить верность, чем верить, что они это сделают. С обеих сторон призываются свидетели; один, привлекая посредников, делает так, что в его счетах фигурирует несколько имен должников вместо одного; другой не довольствуется законными формами вопроса и ответа, если не держит другую сторону за руку. Какое постыдное признание нечестности и порочности человечества! Люди больше доверяют нашим перстням-печатям, чем нашим намерениям. Для чего призваны эти почтенные люди? Для чего они ставят свои печати? Для того, чтобы заемщик не отрицал, что получил то, что получил. Вы считаете этих людей, полагаю, неподкупными, блюстителями истины: что ж, этим самым людям не доверят деньги иначе, как на тех же условиях. Не было бы тогда почетнее быть обманутым некоторыми, чем подозревать всех людей в нечестности? Чтобы чаша алчности переполнилась, не хватает лишь одного: чтобы мы не оказывали никакого благодеяния без поручителя. Помогать, быть полезным — удел щедрой и благородной души; тот, кто дает, действует подобно богу, тот, кто требует возврата, действует подобно ростовщику. Почему же, пытаясь защитить права первых, мы должны низводить их до уровня самых низких из людей?

XVI. «Больше людей, — утверждает наш оппонент, — будут неблагодарными, если не существует законного средства против неблагодарности». Отнюдь, меньше, потому что тогда благодеяния будут оказываться более разборчиво. Далее, нежелательно, чтобы публично было известно, как много существует неблагодарных людей: ибо число грешников уничтожит позор греха, и упрек, относящийся ко всем людям, перестанет быть бесчестящим. Стыдится ли какая-нибудь женщина развода теперь, когда некоторые знатные дамы исчисляют годы своей жизни не числом консулов, а числом своих мужей, теперь, когда они покидают свои дома, чтобы выйти замуж за других, и выходят замуж лишь для того, чтобы развестись? Развода страшились лишь до тех пор, пока он был необычен; теперь, когда ни одна газета не выходит без него, женщины учатся делать то, о чем так много слышат. Может ли кто-нибудь стыдиться прелюбодеяния теперь, когда дело дошло до того, что ни одна женщина не держит мужа иначе, как для того, чтобы задеть своего любовника? Целомудрие лишь подразумевает уродство. Где вы найдете женщину настолько жалкую, настолько отталкивающую, чтобы довольствоваться единственным любовником, не имея разного на каждый час дня; да и дня не хватает на всех, если она не совершила прогулку в садах одного и не проводит ночь с другим. Женщина считается старомодной и нелепой, если не знает, что «прелюбодеяние с одним любовником именуется браком». Подобно тому как всякий стыд перед этими пороками исчез, как только сам порок стал столь широко распространен, так и если бы вы заставили неблагодарных начать считать самих себя, вы бы и сделали их многочисленнее, и позволили бы им быть неблагодарными с большей безнаказанностью.

XVII. «Что же тогда? Неужели неблагодарный человек останется безнаказанным?» Что же тогда, отвечаю я, будем ли мы наказывать нечестивых, злонамеренных, алчных, упрямых и жестоких? Вы полагаете, что те вещи, которые вызывают отвращение, не наказываются, или вы думаете, что есть наказание большее, чем ненависть всех людей? Это наказание — не сметь принять благодеяние ни от кого, не сметь оказать его, быть или воображать, что ты являешься мишенью для всех глаз, и потерять всякое понимание столь превосходного и приятного дела. Назовете ли вы несчастным человека, который потерял зрение или чей слух был ослаблен болезнью, и не назовете ли вы жалким того, кто потерял способность чувствовать благодеяния? Он боится богов, свидетелей всякой неблагодарности; он мучается мыслью о благодеянии, которое он использовал не по назначению, и, в конечном счете, он достаточно наказан этим великим штрафом, что, как я сказал ранее, он не может наслаждаться плодами этого восхитительнейшего акта. С другой стороны, тот, кто находит удовольствие в получении благодеяния, наслаждается неизменным и непрерывным счастьем, которое он извлекает из размышления не о том, что дано, а о намерении дающего. Благодеяние доставляет вечную радость благодарному человеку, но радует неблагодарного лишь на мгновение. Можно ли сравнивать жизни таких людей, видя, что одна печальна и мрачна — как и подобает тому, кто отрицает свои долги и является мошенником, человеку, который не оказывает своим родителям, кормилицам или учителям должного уважения, — тогда как другая радостна, весела, высматривает возможность доказать свою благодарность и получает большое удовольствие от самого этого настроя? У такого человека нет желания стать банкротом, он хочет лишь сделать самый полный и обильный возврат за благодеяния, и не только родителям и друзьям, но и более скромным людям; ибо даже если он получает благодеяние от собственного раба, он не задумывается, от кого получает, а что получает.

XVIII. Впрочем, Гекатон и некоторые другие авторы сомневались, может ли раб оказать благодеяние своему господину. Некоторые проводят различие между благодеяниями, долгом и услугами, называя благодеяниями то, что оказывается чужим человеком — то есть тем, кто мог бы прекратить их без порицания, — тогда как долг исполняется нашими детьми, женами и теми, кого родство побуждает и обязывает оказывать нам помощь; и, в-третьих, услуги исполняются рабами, чье положение таково, что ничто из того, что они делают для своего господина, не может дать им никакого права на него...

Помимо этого, тот, кто утверждает, что раб не может иногда оказать благодеяние своему господину, невежествен в правах человека; ибо вопрос не в том, каково положение дающего в жизни, а в том, каковы его намерения. Путь добродетели ни для кого не закрыт, он открыт для всех; он принимает и приглашает всех, будь то свободнорожденные, рабы или вольноотпущенники, цари или изгнанники; он не требует никаких квалификаций рода или имущества, он довольствуется просто человеком. На что, в самом деле, нам полагаться для защиты от внезапных несчастий, что мог бы пообещать себе благородный ум, чтобы остаться непоколебимым, если бы добродетель могла быть утрачена вместе с процветанием? Если раб не может оказать благодеяние своему господину, то никакой подданный не может оказать благодеяние своему царю, и никакой солдат — своему полководцу; ибо до тех пор, пока человек подчинен высшей власти, форма власти не может иметь значения. Если грубая сила или страх смерти и пыток могут помешать рабу получить какое-либо право на благодарность своего господина, они также помешают подданным царя или солдатам полководца сделать это, ибо те же самые вещи могут случиться с любой из этих категорий людей, хотя и под разными именами.

И все же люди оказывают благодеяния своим царям и полководцам; следовательно, рабы могут оказывать благодеяния своим господам. Раб может быть справедливым, храбрым, великодушным; он может, следовательно, оказать благодеяние, ибо это также удел добродетельного человека. Настолько верно, что рабы могут оказывать благодеяния своим господам, что господа часто были обязаны им своей жизнью.

XIX. Нет сомнения, что раб может оказать благодеяние кому угодно; почему же тогда не своему господину? «Потому, — утверждают, — что он не может стать кредитором своего господина, если дает ему деньги. Если это не так, он ежедневно обязывает своего господина; он сопровождает его в путешествии, он ухаживает за ним, когда тот болен, он трудится с величайшим усердием на возделывании его поместья; однако все это, что называлось бы благодеяниями, если бы было сделано для нас кем-то другим, называется лишь услугой, когда делается рабом. Благодеяние — это то, что дарует кто-то, имеющий возможность удержать его: ныне же раб не имеет власти отказать, так что он не оказывает нам свою помощь, а повинуется нашим приказам и не может хвалиться тем, что сделал то, чего не мог не сделать». Даже при этих условиях я одержу верх и поставлю раба в такое положение, что во многих целях он будет свободен; тем временем скажи мне: если я приведу тебе пример раба, сражающегося за безопасность своего господина, не щадя себя, пронзенного ранами, но отдающего последние капли крови и выигрывающего время для спасения господина ценой своей жизни, скажешь ли ты, что этот человек не оказал благодеяние своему господину, потому что был рабом? Если я приведу пример того, кого нельзя было подкупить никакими предложениями тирана, чтобы предать тайны своего господина, кого не устрашили никакие угрозы и не сломили никакие пытки, но кто, насколько мог, сбивал своих дознавателей со следа и заплатил за свою верность жизнью, скажешь ли ты, что этот человек не оказал благодеяние своему господину, потому что был рабом? Подумай лучше, не является ли пример добродетели у раба тем более великим, что он встречается реже, чем у свободных людей, и не является ли он тем более приятным, что, хотя быть под командованием отвратительно и всякое подчинение власти тягостно, все же в некоторых частных случаях любовь к господину оказывалась сильнее всеобщей неприязни людей к рабству. Благодеяние, следовательно, не перестает быть благодеянием оттого, что оказано рабом, но становится тем более великим, что даже рабство не могло удержать его от оказания.

XX. Ошибочно воображать, что рабство пронизывает все существо человека; лучшая его часть свободна от него: тело действительно подчинено и находится во власти господина, но разум независим и, более того, настолько свободен и дик, что его нельзя удержать даже этой тюрьмой тела, в которой он заключен, от следования своим собственным импульсам, от работы над гигантскими замыслами и от парения в бесконечность в сопровождении всего небесного воинства. Поэтому только тело несчастье передает господину, и он его покупает и продает; эта внутренняя часть не может быть передана как движимое имущество. Все, что исходит от нее, свободно; действительно, нам не позволено приказывать делать все, и рабы не обязаны повиноваться нам во всем; они не будут выполнять предательские приказы и не приложат руки к преступлению.

XXI. Есть некоторые вещи, которые закон ни предписывает, ни запрещает; именно в них раб находит средства для оказания благодеяний. Пока мы получаем лишь то, что обычно требуется от раба, это лишь услуга; когда дается больше, чем раб обязан нам предоставить, это благодеяние; как только то, что он делает, начинает приобщаться к привязанности друга, это уже нельзя назвать услугой. Есть определенные вещи, которыми господин обязан обеспечить своего раба, такие как еда и одежда; никто не называет это благодеянием; но если он балует своего раба, дает ему образование выше его положения, обучает его искусствам, которым учатся свободнорожденные, — это благодеяние. Обратное верно в случае с рабом: все, что выходит за рамки правил рабского долга, что делается по его собственной доброй воле, а не в повиновении приказам, является благодеянием, при условии, что оно достаточно важно, чтобы называться таким именем, если бы было оказано любым другим лицом.

XXII. Хрисиппу было угодно определить раба как «наемника на всю жизнь». Подобно тому как наемник оказывает благодеяние, когда делает больше, чем обязался сделать, так и когда любовь раба к господину возвышает его над своим положением и побуждает сделать что-то благородное — то, что было бы честью даже для людей, более удачливых по рождению, — он превосходит ожидания своего господина и является благодеянием, обретенным в доме. Считаете ли вы справедливым, что мы должны гневаться на наших рабов, когда они делают меньше своего долга, и что мы не должны быть благодарны им, когда они делают больше? Хотите знать, когда их услуга не является благодеянием? Когда можно задать вопрос: «Что, если бы он отказался это сделать?» Когда он делает то, от чего мог бы отказаться, мы должны хвалить его добрую волю. Благодеяния и обиды — противоположности; раб может оказать благодеяние своему господину, если может получить обиду от своего господина. Ныне назначен чиновник для выслушивания жалоб на обиды, причиняемые господами своим рабам, в чью обязанность входит сдерживать жестокость, похоть или алчность в обеспечении их предметами первой необходимости. Что же следует из этого? Господин ли получает благодеяние от своего раба? Нет, скорее, один человек получает его от другого. Наконец, он сделал все, что было в его силах; он оказал благодеяние своему господину; в вашей власти принять или не принять его от раба. И все же кто настолько возвышен, что судьба не может заставить его нуждаться в помощи даже самого низкого?

XXIII. Я приведу сейчас ряд примеров благодеяний, не все одинаковых, некоторые даже противоречивых. Некоторые рабы даровали своему господину жизнь, некоторые — смерть; спасали его, когда он погибал, или, как будто этого было недостаточно, спасали его собственной смертью; другие помогали своему господину умереть, некоторые спасали его жизнь хитростью. Клавдий Квадригарий рассказывает нам в восемнадцатой книге своих «Анналов», что когда Грументум был осажден и доведен до крайности, два раба дезертировали к врагу и оказали ценные услуги. Впоследствии, когда город был взят и победители в ярости бросились во всех направлениях, они побежали впереди всех по улицам, которые хорошо знали, к дому, в котором были рабами, и погнали свою госпожу перед собой; когда их спросили, кто она такая, они ответили, что она их госпожа, причем самая жестокая, и что они ведут ее на казнь. Они вывели ее за стены и скрывали с величайшей заботой, пока не закончились бои; затем, когда солдаты, довольные разграблением города, быстро вернулись к манерам римлян, они также вернулись к своим соотечественникам и сами вернули им свою госпожу. Она отпустила каждого из них на свободу на месте и не постыдилась получить свою жизнь от людей, над которыми имела власть жизни и смерти. Она могла, действительно, особенно поздравить себя с этим; ибо если бы она была спасена иначе, она получила бы лишь обычную и избитую любезность, тогда как, будучи спасена так, как была, она стала славной легендой и примером для двух городов. В суматохе захваченного города, когда каждый думал только о собственной безопасности, все покинули ее, кроме этих дезертиров; но они, чтобы доказать, каковы были их намерения при совершении этого дезертирства, дезертировали снова от победителей к пленнице, надев маски неестественных убийц.

Они думали — и это была величайшая часть услуги, которую они оказали, — они были довольны тем, что казались убившими свою госпожу, если благодаря этому их госпожа могла быть спасена от убийства. Поверьте мне, это признак не рабской души — купить благородный поступок видимостью преступления.

Когда Веттия, претора марсов, вели к римскому полководцу, его раб выхватил меч у солдата, который тащил его, и первым убил своего господина. Затем он сказал: «Теперь пора мне позаботиться о себе; я уже освободил своего господина», — и с этими словами пронзил себя одним ударом. Можете ли вы рассказать мне о ком-то, кто спас своего господина более славно?

XXIV. Когда Цезарь осаждал Корфиний, Домиций, запертый в городе, приказал своему рабу, который был также врачом, дать ему яд. Заметив колебание человека, он сказал: «Почему ты медлишь, как будто все дело в твоей власти? Я прошу смерти с оружием в руках». Тогда раб согласился и дал ему выпить безвредное снадобье. Когда Домиций заснул после этого, раб пошел к его сыну и сказал: «Отдай приказ держать меня под стражей, пока не узнаешь по результату, дал я твоему отцу яд или нет». Домиций остался жив, и Цезарь спас ему жизнь; но его раб спас ее раньше.

XXV. Во время гражданской войны раб спрятал своего господина, который был объявлен вне закона, надел его перстни и одежду, встретил солдат, которые искали его, и, заявив, что не унизится до мольбы не выполнять свои приказы, подставил свою шею под их мечи. Какой благородный дух проявляет раб, будучи готовым умереть за своего господина в то время, когда немногие были достаточно верны, чтобы желать своему господину жить! Быть добрым, когда государство было жестоким, верным, когда оно было предательским! Жаждать награды за верность, хотя это была смерть, в то время, когда за предательство предлагались столь богатые награды!

XXVI. Я не обойду вниманием примеры, которые дает наша собственная эпоха. В правление Тиберия Цезаря существовало обычное и почти всеобщее безумие доносительства, которое было более губительным для граждан Рима, чем вся гражданская война; разговоры пьяниц, откровенность шутов — все доносилось правительству; ничто не было в безопасности; любая возможность свирепого наказания использовалась, и люди больше не ждали, чтобы услышать судьбу обвиняемых, поскольку она всегда была одной и той же. Некий Павел из преторианской гвардии был на пиру, нося портрет Тиберия Цезаря, выгравированный на драгоценном камне. Было бы абсурдно с моей стороны ходить вокруг да около в поисках деликатного способа объяснить, что он взял ночной горшок, — действие, которое было сразу замечено Мароном, одним из самых печально известных доносчиков того времени, и рабом человека, который собирался попасть в ловушку, который снял кольцо с пальца своего пьяного господина. Когда Марон призвал гостей в свидетели того, что Павел обесчестил портрет императора, и уже составлял акт обвинения, раб показал кольцо на своем собственном пальце. Такой человек не больше заслуживает называться рабом, чем Марон заслуживал называться гостем.

XXVII. В правление Августа слова людей еще не могли погубить их, но иногда они доставляли им неприятности. Сенатор по имени Руф во время обеда выразил надежду, что Цезарь не вернется в целости из путешествия, к которому готовился, и добавил, что все быки и телята желают того же самого. Некоторые из присутствующих тщательно отметили эти слова. На рассвете раб, который стоял у его ног во время обеда, рассказал ему, что он сказал в пьяном виде, и убедил его первым пойти к Цезарю и донести на самого себя. Руф последовал этому совету, встретил Цезаря, когда тот спускался на форум, и, клянясь, что был не в своем уме накануне, молил, чтобы то, что он сказал, пало на его собственную голову и голову его детей; затем он умолял Цезаря простить его и принять обратно в милость. Когда Цезарь сказал, что сделает это, он добавил: «Никто не поверит, что вы приняли меня обратно в милость, если не сделаете мне подарок»; и он попросил и получил сумму денег настолько большую, что это был бы дар, которым нельзя пренебречь, даже если бы он был пожалован необидчивым принцем. Цезарь добавил: «В будущем я позабочусь никогда не ссориться с вами, ради собственного блага». Цезарь поступил благородно, простив его и будучи щедрым, а также снисходительным; никто не может услышать этот анекдот, не восхваляя Цезаря, но он должен сначала восхвалить раба. Вам не нужно ждать, пока я скажу вам, что раб, оказавший своему господину эту услугу, был отпущен на свободу; однако его господин сделал это не за просто так, ибо Цезарь уже заплатил ему цену свободы раба.

XXVIII. После стольких примеров можем ли мы сомневаться, что господин может иногда получить благодеяние от раба? Почему личность дающего должна умалять вещь, которую он дает? Почему дар не должен скорее добавлять к славе дающего? Все люди происходят из одного и того же первоначального корня; никто не рожден лучше другого, кроме как в той мере, в какой его нрав благороднее и лучше приспособлен для совершения добрых дел. Те, кто выставляет портреты своих предков в своих залах и устанавливает у входа в свои дома родословную своей семьи, расписанную подробно, со множеством сложных боковых ветвей, не являются ли они скорее печально известными, чем благородными? Вселенная — единственный родитель всех, ведут ли они свое происхождение от этого первичного источника через славную или через низкую линию предков. Не обманывайтесь, когда люди, подсчитывающие свою генеалогию, везде, где не хватает прославленного имени, подсовывают на его место имя бога. Вам не нужно презирать никого, даже если он носит обычное имя и мало чем обязан судьбе. Будь ваши ближайшие предки вольноотпущенниками, рабами или иностранцами, наберитесь смелости и перепрыгните через любые промежуточные позоры вашей родословной; у ее истока вас ждет благородное происхождение. Почему наша гордость должна раздувать нас до такой степени, что мы считаем ниже своего достоинства получать благодеяния от рабов и думаем только об их положении, забывая об их добрых делах? Ты, раб похоти, обжорства, блудницы, более того, кто владеем как совместное движимое имущество блудницами, можешь ли ты назвать кого-то еще рабом? Назвать человека рабом? Почему, молю тебя, куда тебя несут те носильщики, которые несут твои носилки? Куда эти люди в своих щегольских военных плащах несут тебя? Не к двери ли какого-нибудь привратника или в сады кого-то, у кого даже нет подчиненной должности? И затем ты, кто считает приветствие чужого раба благодеянием, заявляешь, что не можешь получить благодеяние от своего собственного раба. Что за непоследовательность? В то же время ты презираешь и заискиваешь перед рабами, ты высокомерен и жесток дома, в то время как вне дома ты кроток и столь же презираем, как презираешь своих рабов; ибо никто не унижается ниже, чем те, кто бессовестно важничает, и никто не готов больше топтать других, чем те, кто научился предлагать оскорбления, перенеся их.

XXIX. Я счел своим долгом сказать это, чтобы сокрушить высокомерие людей, которые сами находятся во власти судьбы, и отстоять право рабов на оказание благодеяния, чтобы я мог отстоять его также и для сыновей. Возникает вопрос, могут ли дети когда-либо оказать своим родителям большие благодеяния, чем те, которые они получили от них.

Признано, что многие сыновья становятся более великими и могущественными, чем их родители, а также что они — лучшие люди. Если это правда, они могут давать своим отцам лучшие дары, чем получили от них, видя, что их судьба и их добрая натура одинаково больше, чем у их отца. «Все, что отец получает от своего сына, — будет настаивать наш оппонент, — должно в любом случае быть меньше, чем то, что сын получил от него, потому что сын обязан своему отцу самой способностью давать. Поэтому отец никогда не может быть превзойден в оказании благодеяний, потому что благодеяние, которое превосходит его собственное, на самом деле является его». Я отвечаю, что некоторые вещи берут свое первое начало от других, но являются большими, чем эти другие; и вещь может быть больше той, из которой она возникла, хотя без этой вещи, от которой можно оттолкнуться, она никогда не могла бы вырасти столь великой. Все вещи значительно перерастают свои начала. Семена — причины всех вещей, и все же они — самая малая часть того, что они производят. Посмотрите на Рейн, или Евфрат, или любые другие знаменитые реки; как они малы, если вы смотрите на них только в том месте, откуда они берут свое начало? Они приобретают все, что делает их грозными и прославленными, по мере того как текут. Посмотрите на деревья, которые являются самыми высокими, если вы рассматриваете их высоту, и самыми широкими, если вы смотрите на их толщину и размах их ветвей; по сравнению со всем этим, как мала часть их, содержащаяся в тонких волокнах корня? И все же уберите их корни, и больше не возникнет рощ, ни великие горы не будут покрыты деревьями. Храмы и города поддерживаются своими фундаментами; и все же то, что построено как фундамент всего здания, скрыто из виду. Так и в других делах; последующее величие вещи всегда затмевает ее происхождение. Я никогда не смог бы получить ничего, не получив предварительно дар существования от своих родителей; однако из этого не следует, что все, что я получаю, меньше того, без чего я не мог бы это получить. Если бы моя кормилица не кормила меня, когда я был ребенком, я не смог бы вести ни одно из тех предприятий, которые я сейчас веду, как головой, так и рукой, и никогда не получил бы славы, которая причитается моим трудам как в мирное, так и в военное время; стали бы вы на этом основании утверждать, что услуги кормилицы были более ценными, чем самые важные начинания? И все же не так ли важна кормилица, как отец, поскольку без благодеяний, которые я получил от каждого из них в равной степени, я был бы одинаково неспособен совершить что-либо? Если я обязан всем, что сейчас могу сделать, своему первоначальному началу, я не могу рассматривать своего отца или деда как это первоначальное начало; всегда будет источник дальше, от которого происходит источник ниже. И все же никто не будет утверждать, что я обязан больше неизвестным и забытым предкам, чем своему отцу; хотя на самом деле я обязан им больше, если я обязан своим предкам тем, что мой отец породил меня.

XXX. «Все, что я даровал своему отцу, — говорит мой оппонент, — как бы велико оно ни было, все же менее ценно, чем то, что мой отец даровал мне, потому что если бы он не породил меня, оно никогда не могло бы существовать вообще». По этому способу рассуждения, если человек исцелил моего отца, когда тот был болен и при смерти, я не смогу даровать ему ничего, эквивалентного тому, что я получил от него; ибо если бы мой отец не был исцелен, он не мог бы породить меня. И все же подумайте, не ближе ли к истине рассматривать все, что я могу сделать и что я сделал, как мое, обязанное моим собственным силам и моей собственной воле? Подумайте, что такое факт моего рождения сам по себе; вы увидите, что это малое дело, исход которого сомнителен, и что оно может привести в равной степени к добру или к злу; без сомнения, это первый шаг ко всему, но поскольку он первый, он не является на этом основании более важным, чем все остальные. Предположим, что я спас жизнь своего отца, возвысил его до высших почестей и сделал его главным человеком в его городе, что я не просто сделал его прославленным своими собственными делами, но предоставил ему самому возможность совершать великие подвиги, что одновременно важно, легко и безопасно, а также славно; что я нагрузил его должностями, богатством и всем, что привлекает умы людей; все же, даже когда я превосхожу всех остальных, я уступаю ему. Теперь, если вы скажете: «Ты обязан своему отцу способностью делать все это», я отвечу: «Совершенно верно, если для того, чтобы сделать все это, необходимо только родиться; но если жизнь — лишь неважный фактор в искусстве жить хорошо, и если вы даровали мне только то, что я имею общего с дикими зверями и самыми маленькими и некоторыми из самых грязных существ, не претендуйте для себя на то, что не возникло в результате благодеяний, которые вы даровали, даже если оно не могло возникнуть без них».

XXXI. Предположим, отец, что я спас твою жизнь в ответ на жизнь, которую получил от тебя: в этом случае я также превзошел твое благодеяние, потому что я дал жизнь тому, кто понимает, что я сделал, и потому что я понимал, что делаю, так как я дал тебе твою жизнь не ради или посредством моего собственного удовольствия; ибо точно так же, как менее ужасно умереть, прежде чем успеешь испугаться смерти, так гораздо большее благо — сохранить свою жизнь, чем получить ее. Я дал жизнь тому, кто сразу будет наслаждаться ею, ты дал ее тому, кто не знал, будет ли он когда-либо жить; я дал жизнь тому, кто был в страхе смерти, твой дар жизни лишь позволяет мне умереть; я дал тебе жизнь полную, совершенную; ты породил меня без разума, обузой для других. Хотите знать, насколько далеко от благодеяния было давать жизнь при таких условиях? Ты должен был оставить меня на произвол судьбы в детстве, ибо ты причинил мне зло, породив меня. Что я извлекаю из этого? Что сожительство отца и матери — самое малое из благодеяний для их ребенка, если только в дополнение это начало доброты не будет продолжено другими и подтверждено другими услугами. Не хорошо жить, а жить хорошо. «Но, — говорите вы, — я ведь живу хорошо». Верно, но я мог бы жить плохо; так что твоя роль во мне лишь такова, что я живу. Если ты приписываешь себе заслугу за то, что дал мне просто жизнь, голую и беспомощную, и хвастаешься этим как великим благом, подумай, что это, за что ты приписываешь себе заслугу, — благо, которым я обладаю наравне с мухами и червями. Далее, если я скажу не более того, что я посвятил себя почетным занятиям и направил течение своей жизни по пути праведности, тогда ты получил от своего благодеяния больше, чем дал; ибо ты отдал меня самому себе невежественным и необученным, а я вернул тебе сына, какого ты хотел бы породить.

XXXII. Мой отец содержал меня. Если я воздаю за эту доброту, я даю ему больше, чем получил, потому что он получает удовольствие не только от того, что его содержат, но и от того, что его содержит сын, и получает больше радости от моей сыновней преданности, чем от самой еды, тогда как еда, которую он давал мне, влияла лишь на мое тело. Что? Если какой-либо человек поднимается так высоко, что становится знаменитым среди народов своим красноречием, справедливостью или военным мастерством, если большая часть блеска его славы проливается и на его отца и своим ясным светом рассеивает безвестность его рождения, не оказывает ли такой человек неоценимого благодеяния своим родителям? Слышал ли бы кто-нибудь об Аристо и Гриллусе, если бы не Ксенофонт и Платон, их сыновья? Сократ сохраняет память о Софрониске. Потребовалось бы много времени, чтобы перечислить других людей, чьи имена сохранились не по какой иной причине, кроме той, что восхитительные качества их сыновей передали их потомству. Оказал ли отец Марка Агриппы, о котором ничего не было известно даже после того, как Агриппа стал знаменитым, большее благодеяние своему сыну, или то было больше, которое Агриппа оказал своему отцу, когда он завоевал славу, уникальную в анналах войны, морскую корону, и когда он воздвиг в Риме столько огромных зданий, которые не только превзошли все прежнее величие, но и не были превзойдены никем с тех пор? Оказал ли Октавий большее благодеяние своему сыну, или император Август своему отцу, затмленному вмешательством приемного отца? Какую радость он испытал бы, если бы после подавления гражданской войны увидел своего сына, правящего государством в мире и безопасности? Он не узнал бы того блага, которое сам даровал, и вряд ли поверил бы, оглядываясь на себя, что столь великий человек мог родиться в его доме. Почему я должен продолжать говорить о других, которые были бы сейчас забыты, если бы слава их сыновей не подняла их из безвестности и не держала их в свете до сего дня? Далее, поскольку мы рассматриваем не то, какой сын мог вернуть своему отцу большие благодеяния, чем получил от него, а то, может ли сын вернуть большие благодеяния, даже если примеры, которые я привел, недостаточны и такие благодеяния не перевешивают благодеяния, оказанные родителями, если ни одна эпоха не произвела фактического примера, все же это не является невозможным по природе вещей. Хотя ни один отдельный поступок не может перевесить заслуги родителя, многие такие поступки, объединенные одним сыном, могут это сделать.

XXXIII. Сципион, будучи моложе семнадцати лет, скакал среди врагов в битве и спас жизнь своего отца. Разве было недостаточно того, что, чтобы добраться до отца, он презирал столько опасностей, когда они давили сильнее всего на величайших полководцев, что он, новичок в своей первой битве, проложил себе путь через столько препятствий, через тела стольких ветеранов-солдат и показал силу и мужество не по годам? Добавьте к этому, что он также защищал своего отца в суде и спас его от заговора его могущественных врагов, что он осыпал его вторым и третьим консульством и другими должностями, которых жаждали даже консуляры, что когда его отец был беден, он даровал ему добычу, которую взял по военному праву, и что он сделал его богатым трофеями врага, что является величайшей честью солдата. Если даже это не возместило его долг, добавьте к этому, что он заставил его постоянно быть занятым в управлении провинциями и в специальных командованиях, добавьте, что после того, как он разрушил величайшие города и стал без соперника как на востоке, так и на западе, признанным защитником и вторым основателем Римской империи, он даровал тому, кто уже был благородного происхождения, высший титул «отца Сципиона»; можем ли мы сомневаться, что обычное благодеяние его рождения было превзойдено его образцовым поведением и доблестью, которая была одновременно славой и защитой его страны? Далее, если этого недостаточно, предположим, что сын спас бы своего отца от пыток или перенес бы их вместо него. Вы можете предположить, что благодеяния, возвращенные сыном, столь велики, как вам угодно, тогда как дар, который он получил от своего отца, был только одного рода, был легко исполним и был удовольствием для дающего; что он неизбежно должен был дать то же самое многим другим, даже некоторым, кому он не знает, что дал это, что у него был партнер в этом деле и что он имел в виду закон, патриотизм, награды, даруемые отцам семейств государством, содержание своего дома и семьи: все что угодно, кроме того, кому он давал жизнь. Что? Предположим, кто-то изучил философию и преподал ее своему отцу, можно ли было бы дольше спорить, что сын дал ему нечто большее, чем получил от него, вернув своему отцу счастливую жизнь, тогда как он получил от него лишь жизнь?

XXXIV. «Но, — говорит наш оппонент, — все, что ты делаешь, все, что ты способен дать своему отцу, является частью его благодеяния, дарованного тебе». Так это благодеяние моего учителя, что я стал сведущ в свободных искусствах; однако мы идем дальше тех, кто учил нас им, во всяком случае тех, кто учил нас алфавиту; и хотя никто не может изучить ничего без них, из этого не следует, что какого бы успеха человек впоследствии ни достиг, он все еще уступает этим учителям. Существует большая разница между началом вещи и ее окончательным развитием; начало не равно вещи в ее величии, просто на том основании, что без начала она никогда не могла бы стать столь великой.

XXXV. Теперь пришло время мне выпустить нечто, так сказать, из моего собственного монетного двора. Пока есть нечто лучшее, чем благодеяние, которое человек оказывает, он может быть превзойден. Отец дает жизнь своему сыну; есть нечто лучшее, чем жизнь; следовательно, отец может быть превзойден, потому что есть нечто лучшее, чем благодеяние, которое он даровал. Более того, тот, кто дал кому-либо его жизнь, если он более чем однажды спасен им от опасности смерти, получил большее благодеяние, чем оказал. Ныне отец дал жизнь своему сыну: если, следовательно, он более чем однажды спасен от опасности своим сыном, он может получить большее благодеяние, чем дал. Благодеяние становится большим для получателя пропорционально его нужде в нем. Ныне тот, кто жив, нуждается в жизни больше, чем тот, кто не был рожден, видя, что такой человек не может иметь никакой нужды вообще; следовательно, отец, если его жизнь спасена сыном, получает большее благодеяние, чем его сын получил от него, родившись. Говорят: «Благодеяния, оказанные отцами, не могут быть превзойдены теми, что возвращены их сыновьями». Почему? «Потому что сын получил жизнь от своего отца, и если бы он не получил ее, он не мог бы вернуть никаких благодеяний вообще». Отец имеет это общее со всеми теми, кто дал каким-либо людям их жизни; невозможно, чтобы эти люди могли возместить долг, если бы не получили свою жизнь. Тогда, я полагаю, нельзя переплатить свой долг врачу, ибо врач дает жизнь так же, как отец; или моряку, который спас нас при кораблекрушении? И все же благодеяния, оказанные ими и всеми остальными, кто дает нам жизнь в любом виде, могут быть превзойдены: следовательно, благодеяния наших отцов могут быть превзойдены. Если кто-либо дарует мне благодеяние, которое требует помощи благодеяний от многих других лиц, тогда как я даю ему то, что не требует никого, чтобы помочь ему, я дал больше, чем получил; ныне отец дал своему сыну жизнь, которая без многих дополнений для ее сохранения погибла бы; тогда как сын, если он дает жизнь своему отцу, дает ему жизнь, которая не требует никакой помощи, чтобы сделать ее долговечной; следовательно, отец, который получает жизнь от своего сына, получает большее благодеяние, чем он сам даровал своему сыну.

XXXVI. Эти соображения не отменяют уважения, должного родителям, и не заставляют детей вести себя с ними хуже, напротив — даже лучше; ибо добродетель по природе своей честолюбива и стремится превзойти тех, кто ее опережает. Сыновняя почтительность станет лишь усерднее, если, воздавая за отцовские благодеяния, она сможет надеяться превзойти их; и это не будет против воли или желания отца, поскольку во многих состязаниях нам выгодно оказаться побежденными. Как же это состязание становится столь желанным? Как получается, что для родителей такое счастье — признать себя побежденными в благодеяниях, оказанных их детьми? Если мы не решим дело таким образом, мы дадим детям оправдание и сделаем их менее усердными в возвращении своего долга, тогда как нам следует подстегивать их, говоря: «Благородные юноши, обратите внимание на это! Вас приглашают состязаться в почетном споре между родителями и детьми о том, кто получил больше, чем дал. Ваши отцы не обязательно одержали верх лишь потому, что они первыми вышли на поле: наберитесь мужества, как подобает вам, и не оставляйте состязания; вы победите, если пожелаете того. В этой почетной битве у вас не будет недостатка в предводителях, которые вдохновят вас совершать дела, подобные их собственным, и прикажут вам следовать по их стопам по пути, на котором победа над родителями уже не раз была одержана».

XXXVII. Эней превзошел своего отца в благодеяниях, ибо сам он был лишь легкой и безопасной ношей для него в детстве, однако он нес отца, отягощенного старостью, сквозь ряды врагов и грохот рушащегося вокруг города, хотя благочестивый старик, несший в руках священные изображения и домашних богов, давил на него тяжелее, чем собственный вес; тем не менее (чего только не может совершить сыновняя почтительность!) Эней вынес его невредимым сквозь пылающий город и поместил в безопасность, чтобы его почитали как одного из основателей Римской империи. Те сицилийские юноши превзошли своих родителей, которых они вынесли в безопасное место, когда Этна, придя в необычайную ярость, извергла огонь на города и поля на большей части острова. Считается, что огни расступились и пламя отступило в обе стороны, чтобы оставить проход для этих юношей, которые, безусловно, заслужили совершить свой дерзкий подвиг в безопасности. Антигон превзошел своего отца, когда, победив врага в великой битве, передал ему ее плоды и вручил ему власть над Кипром. Это и есть истинное царствование — предпочесть не быть царем, когда можешь им быть. Манлий победил своего отца, каким бы властным тот ни был, когда, несмотря на то что ранее был изгнан отцом на время из-за своей тупости и глупости в детстве, он пришел на встречу, которой потребовал у народного трибуна, подавшего иск против его отца. Трибун предоставил ему эту встречу, надеясь, что он предаст своего ненавистного отца, и полагал, что заслужил благодарность юноши, среди прочего упрекнув старого Манлия в том, что тот отправил его в изгнание, рассматривая это как очень серьезное обвинение; но юноша, оставшись с ним наедине, выхватил меч, который спрятал под одеждой, и сказал: «Если ты не поклянешься отказаться от своего иска против моего отца, я пронжу тебя этим мечом. В твоей власти решить, как мой отец будет освобожден от своего обвинителя». Трибун поклялся и сдержал клятву; он рассказал причину своего отказа от иска перед собранием на Рострах. Никому другому никогда не позволялось безнаказанно подавлять трибуна.

XXXVIII. Существует бесчисленное множество примеров людей, которые спасали своих родителей от опасности, возвышали их с самого низкого до самого высокого положения и, взяв их из безымянной массы низших сословий, даровали им имя, славное во все века. Никакой силой слов, никакой мощью гения нельзя должным образом выразить, насколько желанно, насколько достойно восхищения, насколько никогда не изгладимо из человеческой памяти то, что можно сказать: «Я повиновался своим родителям, я уступал им, я был покорным их власти, была ли она справедливой или несправедливой и суровой; единственное, в чем я сопротивлялся им, — это не быть побежденным ими в благодеяниях». Продолжайте эту борьбу, я прошу вас, и даже если вы устали, все равно перестраивайте свои ряды. Счастливы те, кто побеждает, счастливы те, кто побежден. Что может быть славнее юноши, который может сказать самому себе — было бы неправильно говорить это другому — «Я победил своего отца благодеяниями»? Что может быть счастливее того старика, который повсюду и каждому объявляет, что он был побежден в благодеяниях своим сыном? Что, опять же, может быть блаженнее, чем быть побежденным в таком состязании?

КНИГА IV.

I.

Из всех вопросов, которые мы обсуждали, Эбуций Либерал, нет ничего более существенного или того, что, как говорит Саллюстий, следовало бы изложить с большей тщательностью, чем то, что сейчас перед нами: являются ли оказание благодеяний и воздание благодарности за них желанными объектами сами по себе. Находятся люди, которые действуют достойно из коммерческих побуждений и не заботятся о невознагражденной добродетели, хотя она не может принести никакой славы, если приносит хоть какую-то прибыль. Что может быть постыднее, чем когда человек обдумывает, во что ему обходится быть хорошим человеком, когда добродетель не прельщает выгодой и не устрашает потерей и настолько далека от того, чтобы подкупать кого-либо надеждами и обещаниями, что, напротив, она велит им тратить деньги на нее саму и часто состоит в добровольных дарах? Мы должны идти к ней, попирая ногами то, что является лишь полезным: куда бы она ни позвала нас или ни послала, мы должны идти, не заботясь о своем частном состоянии, иногда не щадя даже собственной крови, и мы никогда не должны отказываться повиноваться любому из ее повелений. «Что я получу, — говорит мой оппонент, — если сделаю это храбро и с благодарностью?» Ты получишь само совершение этого — само дело и есть твоя выгода. Ничего сверх этого не обещано. Если какая-то выгода случайно достанется тебе, считай это чем-то дополнительным. Награда за достойные дела заключается в них самих. Если честь следует искать ради нее самой, то, поскольку благодеяние почетно, следует, что, так как оба они одной природы, их условия также должны быть одинаковыми. Теперь часто и удовлетворительно было доказано, что честь следует искать ради нее одной.

II. В этой части предмета мы противостоим эпикурейцам, изнеженной и мечтательной секте, которые философствуют в своем собственном раю, среди которых добродетель — служанка удовольствий, повинуется им, подчинена им и считает их выше себя. Вы говорите: «нет удовольствия без добродетели». Но почему же оно выше добродетели? Вы полагаете, что предмет спора между ними — лишь вопрос первенства? Нет, речь идет о самой добродетели и ее силах. Она не может быть добродетелью, если может следовать за чем-то; место добродетели — первое, она должна вести, приказывать, стоять в высшем ранге; вы же велите ей искать знак, чтобы следовать. «Что, — спрашивает наш оппонент, — тебе до этого? Я также заявляю, что счастье невозможно без добродетели. Без добродетели я не одобряю и осуждаю сами удовольствия, к которым стремлюсь и которым предался. Единственный предмет спора — это то, является ли добродетель причиной высшего блага или она сама есть высшее благо». Вы полагаете, хотя это единственный вопрос, что это лишь дело первенства? Это путаница и очевидная слепота — предпочитать последнее первому. Я сержусь не на то, что добродетель ставят ниже удовольствия, а на то, что ее вообще смешивают с удовольствием, которое она презирает, чьим врагом она является и от которого она отделяется как можно дальше, будучи более привычной к труду и печали, которые являются мужественными испытаниями, чем к вашим женственным благам.

III. Необходимо было включить этот аргумент, мой Либерал, потому что часть добродетели — оказывать те благодеяния, которые мы сейчас обсуждаем, и постыднее всего оказывать благодеяния с какой-либо иной целью, кроме той, чтобы они были свободными дарами. Если мы даем с надеждой получить возврат, мы должны давать богатейшим людям, а не самым достойным: тогда как мы предпочитаем добродетельного бедняка невоспитанному богачу. Это не благодеяние, которое принимает во внимание состояние получателя. Более того, если бы нашим единственным мотивом для благодеяния другим была наша собственная выгода, те, кто мог бы легче всего распределять благодеяния, такие как богатые и могущественные люди, или цари, и лица, которые не нуждаются в помощи других, никогда не должны были бы делать этого вовсе; боги не даровали бы нам бесчисленные блага, которые они изливают на нас непрерывно днем и ночью, ибо их собственной природы достаточно им во всех отношениях, и она делает их совершенными, безопасными и недосягаемыми для вреда; поэтому они никогда не окажут благодеяния никому, если «я» и личный интерес — единственная причина для оказания благодеяний. Думать не о том, где ваше благодеяние будет лучше всего оказано, а о том, где оно может быть наиболее выгодно размещено под проценты, откуда вы легче всего получите его обратно, — это не оказание благодеяний, а ростовщичество. Но боги не имеют ничего общего с ростовщичеством; следовательно, из этого следует, что они не могут быть щедрыми; ибо если единственная причина для даяния — выгода дающего, поскольку Бог не может надеяться получить какие-либо выгоды от нас, нет причины, по которой Бог должен что-либо давать.

IV. Я знаю, какой ответ может быть дан на это. «Верно; поэтому Бог не оказывает благодеяний, но, свободный от забот и не помнящий о нас, Он отворачивается от нашего мира и либо делает что-то другое, либо не делает ничего, что Эпикур считал величайшим возможным счастьем, и Он не подвержен ни благодеяниям, ни обидам». Человек, который говорит это, не может, конечно, слышать голоса молящихся и тех, кто вокруг него воздевает руки к небу и молит об успехе как своих частных дел, так и дел государства; чего, безусловно, не было бы, все люди не согласились бы в этом безумии взывать к глухим и беспомощным богам, если бы мы не знали, что их благодеяния иногда даруются нам непрошенными, иногда в ответ на наши молитвы, и что они дают нам как великие, так и своевременные дары, которые защищают нас от самых страшных опасностей. Кто есть такой бедный, такой заброшенный, рожденный для печали столь недоброй судьбой, чтобы никогда не почувствовать огромной щедрости Богов? Посмотрите даже на тех, кто жалуется и недоволен своей долей; вы обнаружите, что они не совсем лишены доли в щедрости небес, что нет никого, на кого не пролилось бы что-то из этого милостивейшего источника. Разве дар, который даруется всем одинаково при рождении, недостаточен? Как бы неравномерно ни распределялись блага последующей жизни, разве природа дала нам слишком мало, когда дала нам саму себя?

V. Говорят: «Бог не оказывает благодеяний». Откуда же тогда все, чем вы владеете, что вы даете или отказываетесь дать, что вы копите или крадете? откуда эти бесчисленные наслаждения для наших глаз, наших ушей и наших умов? откуда изобилие, которое обеспечивает нас даже роскошью — ибо не только наши насущные потребности обеспечены; нас любят настолько, что даже балуют — откуда столько деревьев, приносящих различные плоды, столько полезных трав, столько различных видов пищи, распределенных в течение года, так что даже ленивый может найти пропитание в случайных плодах земли? Затем, откуда живые существа всех видов, некоторые обитающие на суше, другие в водах, третьи спускающиеся с неба, чтобы каждая часть природы могла платить нам некоторую дань; реки, которые окружают наши луга прекраснейшими изгибами, другие, которые дают проход купеческим флотам, пока они текут, широкие и судоходные, некоторые из которых в летнее время подвержены необычайным разливам, чтобы земли, лежащие иссушенными под палящим солнцем, могли внезапно орошаться потоком летнего ливня?

Что сказать о фонтанах целебных вод? Что сказать о прорыве теплых вод на самом морском берегу? Должен ли я

«Рассказать о морях вокруг Италии, что текут, Омывая ее берег сверху и снизу; Или о ее озерах, несравненный Ларий, тебе, Или тебе, Бенак, ревущий как море?»

VI. Если бы кто-то дал вам несколько акров, вы бы сказали, что получили благодеяние; можете ли вы отрицать, что безграничный простор земли — это благодеяние? Если бы кто-то дал вам деньги и наполнил ваш сундук, поскольку вы считаете это столь важным, вы бы назвали это благодеянием. Бог зарыл в землю бесчисленные рудники, излил из земли бесчисленные реки, катящие пески золота; Он скрыл повсюду огромные массы серебра, меди и железа и даровал вам средства обнаружить их, поместив на поверхности земли знаки сокровищ, скрытых внизу; и все же вы говорите, что не получили никакого благодеяния? Если бы вам дали дом, сияющий мрамором, его крышу, прекрасно расписанную красками и позолотой, вы бы назвали это немалым благодеянием. Бог построил для вас огромный особняк, который не боится ни огня, ни разрушения, в котором вы не видите хлипких облицовок, тоньше самой пилы, которой они разрезаны, но огромные блоки драгоценнейшего камня, все состоящие из тех различных и разнообразных веществ, чьи ничтожнейшие фрагменты вы так сильно цените; он построил крышу, которая сверкает по-одному днем и по-другому ночью; и все же вы говорите, что не получили никакого благодеяния? Когда вы так высоко цените то, чем владеете, ведете ли вы себя как неблагодарный человек и думаете, что нет никого, кому вы обязаны этим? Откуда берется дыхание, которое вы вдыхаете? свет, с помощью которого вы устраиваете и совершаете все действия своей жизни? кровь, чьей циркуляцией поддерживается ваше жизненное тепло? те яства, которые возбуждают ваше небо своим нежным вкусом после того, как ваш голод утолен? те возбуждающие средства, которые будят вас, когда вы утомлены удовольствием? тот покой, в котором вы гниете и истлеваете? Не скажете ли вы, если вы благодарны, —

«Богу я обязан этим покоем, Ибо его я почитаю как бога внизу. Часто на его алтаре будут кровоточить мои первенцы, Смотри, по его щедрости здесь с деревенской тростью Я играю мелодии, которые люблю весь день, В то время как мои волы бродят вокруг меня».

Истинный Бог — это тот, кто поместил не несколько волов, а все стада на их пастбища по всему миру; кто доставляет пищу стадам, где бы они ни бродили; кто установил чередование летних и зимних пастбищ и научил нас не просто играть на тростинке и приводить в некоторый порядок деревенскую и бесхитростную песню, но кто изобрел так много искусств и разновидностей голоса, так много нот, чтобы создавать музыку, некоторые нашим собственным дыханием, некоторые инструментами. Вы не можете называть наши изобретения своими больше, чем вы называете наш рост своим или различные телесные функции, которые соответствуют каждому этапу нашей жизни; в одно время приходит потеря детских зубов, в другое, когда наш возраст продвигается и перерастает в более крепкую мужественность, половая зрелость, и последний зуб мудрости отмечает конец нашей юности. «В нас заложены семена всех возрастов, всех искусств, и Бог, наш учитель, выводит наш интеллект из небытия».

VII. «Природа, — говорит мой оппонент, — дает мне все это». Неужели вы не замечаете, когда говорите это, что вы просто говорите о Боге под другим именем? ибо что есть природа, как не Бог и божественный разум, который пронизывает вселенную и все ее части? Вы можете обращаться к творцу нашего мира столькими разными титулами, сколькими пожелаете; вы можете по праву называть его Юпитером, Наилучшим и Величайшим, и Громовержцем, или Статором, названным так не потому, что, как говорят нам историки, он остановил бегство римской армии в ответ на молитву Ромула, а потому, что все вещи продолжают пребывать в своем состоянии благодаря его доброте. Если бы вы назвали это же лицо Судьбой, вы бы не солгали; ибо поскольку судьба есть не что иное, как связанная цепь причин, он есть первая причина всего, от которой зависит все остальное. Вы также будете правы, применяя к нему любые имена, какие пожелаете, которые выражают сверхъестественную силу и мощь: он может иметь столько титулов, сколько у него атрибутов.

VIII. Наша школа почитает его как Отца Либера, и Геркулеса, и Меркурия: он Отец Либер, потому что он родитель всех, кто первым открыл силу семени и то, что мы ведомы удовольствием сажать его; он Геркулес, потому что его мощь непобедима, и когда она утомлена после завершения своих трудов, она удалится в огонь; он Меркурий, потому что в нем разум, и числа, и система, и знание. Куда бы вы ни повернулись, вы увидите, что он встречает вас: ничто не лишено его, он сам наполняет свою работу. Поэтому, неблагодарнейший из смертных, напрасно вы объявляете себя обязанным не Богу, а природе, потому что не может быть Бога без природы, ни природы без Бога; они оба — одно и то же, различающиеся только своими функциями. Если бы вы сказали, что обязаны Аннею или Луцию тем, что получили от Сенеки, вы бы не сменили своего кредитора, а только его имя, потому что он остается тем же человеком, используете ли вы его первое, второе или третье имя. Так что говорите ли вы о природе, судьбе или фортуне, это все имена одного и того же Бога, использующего свою силу разными способами. Так же точно справедливость, честность, рассудительность, мужество, бережливость — все это хорошие качества одного и того же ума; если вы довольны любым из них, вы довольны этим умом.

IX. Однако, чтобы не уклоняться в отдельную полемику, Бог дарует нам очень много и очень великих благодеяний без надежды получить какой-либо возврат; поскольку он не требует от нас никакого подношения, и мы не способны даровать ему что-либо: поэтому благодеяние желанно само по себе. В нем выгода получателя — это все, что принимается во внимание: мы изучаем это, не заботясь о своих собственных интересах. «И все же, — спорит наш оппонент, — вы говорите, что мы должны тщательно выбирать лиц, которым мы оказываем благодеяния, потому что земледельцы не сеют семена в песок: теперь, если это правда, мы следуем своему собственному интересу в оказании благодеяний, точно так же, как в пахоте и севе: ибо сев не желателен сам по себе. Помимо этого, вы спрашиваете, где и как вы должны оказать благодеяние, что не нужно было бы делать, если бы оказание благодеяния было желательным само по себе: потому что в каком бы месте и каким бы образом оно ни было оказано, оно все равно было бы благодеянием». Мы стремимся совершать почетные поступки исключительно потому, что они почетны; однако, даже если нам не нужно думать ни о чем другом, мы учитываем, кому мы их сделаем, когда и как; ибо в этих пунктах поступок имеет свое бытие. Точно так же, когда я выбираю, кому я окажу благодеяние, и когда я стремлюсь сделать его благодеянием; потому что если бы оно было оказано низкому человеку, оно не могло бы быть ни благодеянием, ни почетным поступком.

X. Вернуть то, что было доверено, желательно само по себе; однако я не всегда буду возвращать это, и я не буду делать это в любом месте или в любое время, какое вы пожелаете. Иногда нет никакой разницы, отрицаю ли я, что получил это, или возвращаю открыто. Я буду учитывать интересы человека, которому я должен вернуть это, и буду отрицать, что получил депозит, который повредил бы ему, если бы был возвращен. Я буду действовать таким же образом при оказании благодеяния: я буду учитывать, когда дать его, кому, каким образом и на каких основаниях. Ничто не должно делаться без причины: благодеяние не является таковым, если оно оказано без причины, поскольку разум сопровождает всякое почетное действие. Как часто мы слышим, как люди упрекают себя за какой-то необдуманный дар и говорят: «Я лучше выбросил бы его, чем отдал ему!» То, что необдуманно отдано, потеряно самым постыдным образом, и гораздо хуже оказать благодеяние плохо, чем не получить за него возврата; то, что мы не получаем возврата, — вина другого; то, что мы не выбрали, кому мы должны его оказать, — наша собственная. Выбирая подходящего человека, я не буду, как вы ожидаете, обращать ни малейшего внимания на то, получу ли я от него какой-либо возврат, ибо я выбираю того, кто будет благодарен, а не того, кто вернет мою доброту, и часто случается, что человек, который не делает возврата, благодарен, в то время как тот, кто возвращает благодеяние, неблагодарен за него. Я ценю людей только по их сердцам, и поэтому я пройду мимо богатого человека, если он недостоин, и дам хорошему человеку, хотя он беден; ибо он будет благодарен, как бы он ни был обездолен, поскольку, что бы он ни потерял, его сердце все равно останется у него.

XI. Я не охочусь за выгодой, удовольствием или признанием, оказывая благодеяния: удовлетворенный тем, что доставляю удовольствие одному человеку, я буду давать, чтобы исполнить свой долг. Долг, однако, оставляет некоторый выбор; спрашиваете ли вы меня, как я должен выбирать? Я выберу честного, простого человека с хорошей памятью, благодарного за доброту; того, кто держит руки подальше от чужого добра, но не жадно держится за свое, и кто добр к другим; когда я выберу такого человека, я поступлю по своему усмотрению, хотя фортуна, возможно, не даровала ему никаких средств вернуть мою доброту. Если бы моя собственная выгода и мелочный расчет делали меня щедрым, если бы я не оказывал никому никакой услуги, кроме как для того, чтобы он в свою очередь оказал услугу мне, я бы никогда не оказал благодеяния тому, кто отправляется в далекие и чужие страны, чтобы никогда не вернуться; я не оказал бы благодеяния тому, кто был настолько болен, что не было надежды на выздоровление, и я не сделал бы этого, когда я сам был при смерти, потому что я не прожил бы достаточно долго, чтобы получить какой-либо возврат. И все же, чтобы вы знали, что делать добро желательно само по себе, мы оказываем помощь незнакомцам, которые заходят в нашу гавань только для того, чтобы сразу же покинуть ее; мы даем корабль и оснащаем его для потерпевшего кораблекрушение незнакомца, чтобы он мог отплыть обратно в свою страну. Он покидает нас, едва зная, кто его спас, и, поскольку он никогда не вернется в наше присутствие, он передает свой долг благодарности богам и умоляет их исполнить его за него: тем временем мы радуемся бесплодному знанию, что совершили доброе дело. Что? когда мы стоим на самом краю жизни и составляем наши завещания, разве мы не назначаем другим благодеяния, от которых сами не получим никакой выгоды? Как много времени мы тратим, как долго мы размышляем втайне, сколько имущества мы должны оставить и кому! Что тогда? имеет ли для нас какое-то значение, кому мы оставляем наше имущество, видя, что мы не можем ожидать никакого возврата ни от кого? И все же мы никогда не даем ничего с большей тщательностью, мы никогда не прилагаем таких усилий при принятии нашего решения, как когда, без каких-либо видов на личную выгоду, мы думаем только о том, что почетно, ибо мы плохие судьи нашего долга, пока наш взгляд на него искажен надеждой и страхом и тем самым ленивым из пороков — удовольствием: но когда смерть закрыла все это и привела нас как нелицеприятных судей вынести приговор, мы ищем самых достойных людей, чтобы оставить им наше имущество, и мы никогда не проявляем более скрупулезной заботы, чем при решении того, что делать с тем, что нас не касается. И все же, клянусь Геркулесом, тогда нас охватывает великое удовлетворение, когда мы думаем: «Я сделаю этого человека богаче, и, даруя богатство тому человеку, я добавлю блеска его высокому положению». Действительно, если мы никогда не даем, не ожидая какого-либо возврата, мы все должны умереть, не составив завещаний.

XII. Можно сказать: «Вы определяете благодеяние как заем, который не может быть возвращен: теперь заем не является желательной вещью сам по себе». Когда мы говорим о займе, мы используем фигуру или сравнение, точно так же, как мы говорим о законе как о стандарте правильного и неправильного, хотя стандарт — это не вещь, которую следует желать ради нее самой. Я принял эту фразу, чтобы проиллюстрировать свой предмет: когда я говорю о займе, меня следует понимать как нечто, напоминающее заем. Вы хотите знать, чем он отличается от него? Я добавляю слова «который не может быть возвращен», тогда как любой заем может и должен быть возвращен. Настолько далеко от истины то, что оказывать благодеяние следует ради собственной выгоды, что часто, как я объяснил, это долг — оказывать его, когда оно влечет за собой собственную потерю и риск: например, если я помогаю человеку, когда он окружен разбойниками, так что он уходит от них в безопасности, или помогаю какой-то жертве власти и навлекаю на себя партийную неприязнь группы влиятельных людей, очень вероятно, сам навлекая на себя тот же позор, от которого я спас его, хотя я мог бы принять другую сторону и смотреть в безопасности на борьбу, с которой не имею ничего общего: если бы я дал поручительство за того, кто был осужден, и когда имущество моего друга было выставлено на продажу, я дал бы обязательство, что возмещу ущерб кредиторам, если, чтобы спасти опального человека, я сам подвергаюсь риску быть объявленным вне закона. Никто, собираясь купить виллу в Тускулуме или Тибуре для летнего отдыха из-за здоровья местности, не задумывается, за сколько лет окупаемости он ее покупает; это должно рассматриваться человеком, который извлекает из этого прибыль. То же самое верно и с благодеяниями; когда вы спрашиваете, какой возврат я получаю за них, я отвечаю: сознание доброго дела. «Какой возврат получает человек за благодеяния?» Прошу, скажите мне, какой возврат получает человек за праведность, невинность, великодушие, целомудрие, умеренность? Если вы желаете чего-то сверх этих добродетелей, вы не желаете самих добродетелей. Ибо для чего порядок вселенной чередует времена года? для чего солнце делает день то длиннее, то короче? все эти вещи — благодеяния, ибо они происходят для нашего блага. Поскольку долг вселенной — поддерживать круговорот времен года, поскольку долг солнца — изменять точки своего восхода и захода и совершать все эти вещи, от которых мы получаем прибыль, без какой-либо награды, так долг человека — среди прочего оказывать благодеяния. Почему же тогда он дает? Он дает из страха, что не даст, чтобы не упустить возможность совершить доброе дело.

XIII. Вы, эпикурейцы, находите удовольствие в изучении тупой неподвижности, в поиске покоя, который мало чем отличается от глубокого сна, в укрытии под самой густой тенью, в развлечении самыми слабыми из возможных цепочек мыслей того вялого состояния ваших томных умов, которое вы называете спокойным созерцанием, и в набивании едой и питьем, в укромных уголках ваших садов, ваших тел, которые бледны от недостатка упражнений; мы, стоики, с другой стороны, находим удовольствие в оказании благодеяний, даже если они стоят нам труда, при условии, что они облегчают труды других; хотя они ведут нас в опасность, при условии, что они спасают других, хотя они стесняют наши средства, если они облегчают бедность и страдания других. Какая разница для меня, получаю ли я благодеяния или нет? даже если я получаю их, это все равно мой долг — оказывать их. Благодеяние имеет в виду выгоду того, кому мы его оказываем, а не нашу собственную; иначе мы просто оказываем его самим себе. Многие вещи, следовательно, которые приносят величайшую возможную пользу другим, теряют всякое право на благодарность, будучи оплаченными. Купцы полезны городам, врачи — больным, торговцы — рабам; однако все они не имеют права на благодарность тех, кому они приносят пользу, потому что они ищут свою собственную выгоду через выгоду других. То, что даровано с целью получения прибыли, не является благодеянием. «Я дам это для того, чтобы получить за это возврат» — это язык брокера.

XIV. Я не назвал бы женщину скромной, если бы она отвергла своего любовника, чтобы усилить его страсть, или потому, что боялась закона или своего мужа; как говорит Овидий:

«Та, что отказывает, потому что не смеет Уступить, в духе удовлетворяет мольбу своего любовника».

Действительно, женщину, которая обязана своим целомудрием не собственной добродетели, а страху, можно по праву классифицировать как грешницу. Точно так же тот, кто давал лишь для того, чтобы получить, не может быть назван давшим. Прошу, оказываем ли мы благодеяния животным, когда кормим их для нашего использования или для нашего стола? оказываем ли мы благодеяния деревьям, когда ухаживаем за ними, чтобы они не страдали от засухи или твердости почвы? Никто не движим праведностью и добротой сердца, чтобы возделывать поместье или совершать любой поступок, в котором награда — это нечто отдельное от самого поступка; но он движим оказывать благодеяния не низкими и алчными мотивами, а добрым и щедрым умом, который даже после того, как дал, готов дать снова, обновить свои прежние щедроты новыми, который думает только о том, сколько добра он может сделать человеку, которому дает; тогда как оказывать кому-либо услугу, потому что в наших интересах сделать это, — низкий поступок, который не заслуживает никакой похвалы, никакого признания. Какое величие в том, чтобы любить себя, щадить себя, получать прибыль для себя? Истинная любовь к даянию уводит нас от всего этого, насильно ведет нас мириться с потерей и отказываться от собственного интереса, извлекая свое величайшее удовольствие из самого акта делания добра.

XV. Можем ли мы сомневаться, что противоположность благодеяния — это обида? Как причинение обид — это вещь, которой следует избегать, так и оказание благодеяний — это то, чего следует желать ради него самого. В первом случае позор преступления перевешивает все выгоды, которые побуждают нас совершить его; в то время как нас побуждает к последнему курсу видимость чести, сама по себе мощный стимул к действию, который сопровождает его.

Я не солгал бы, если бы подтвердил, что каждый находит удовольствие в благодеяниях, которые он оказал, что каждый больше всего любит видеть человека, которому он оказал наибольшее благодеяние. Кто не думает, что оказание одного благодеяния — это причина для оказания второго? и было бы это так, если бы акт даяния сам по себе не доставлял нам удовольствия? Как часто вы можете услышать, как человек говорит: «Я не могу вынести того, чтобы оставить того, чью жизнь я сохранил, кого я спас от опасности. Правда, он просит меня защищать его дело против людей, имеющих большое влияние. Я не хочу этого делать, но что мне делать? Я уже помог ему однажды, нет, дважды». Неужели вы не замечаете, насколько мощным должен быть этот инстинкт, если он ведет нас оказывать благодеяния сначала потому, что это правильно, а потом потому, что мы уже оказали кое-что? Хотя поначалу человек, возможно, не имел на нас никаких прав, мы все же продолжаем давать ему, потому что мы уже давали ему. Настолько неверно, что нас побуждает оказывать благодеяния наш собственный интерес, что даже когда наши благодеяния оказываются неудачными, мы продолжаем лелеять их и поощрять их из чистого желания приносить пользу, которое имеет естественную слабость даже к тому, что было плохо оказано, подобно той, которую мы чувствуем к нашим порочным детям.

XVI. Эти же наши противники признают, что они благодарны, но не потому, что это почетно, а потому, что это выгодно. Это можно доказать как неверное тем легче, что это может быть установлено теми же аргументами, которыми мы установили, что оказывать благодеяние желательно само по себе. Все наши аргументы исходят из этой установленной точки, что честь преследуется не по какой-либо причине, кроме как потому, что она есть честь. Теперь, кто осмелится поднять вопрос, почетно ли быть благодарным? кто не презирает неблагодарного человека, бесполезного, как он есть, даже для самого себя? Что вы чувствуете, когда о ком-то говорят, что он неблагодарен за великие благодеяния, оказанные ему другом? Как будто он сделал что-то низкое или просто пренебрег сделать что-то полезное и способное быть выгодным для него самого? Я полагаю, что вы считаете его плохим человеком и тем, кто заслуживает наказания, а не тем, кто нуждается в опекуне; и это не было бы так, если бы благодарность не была желательна сама по себе и почетна. Другие качества, возможно, проявляют свою важность менее ясно и требуют объяснения, чтобы доказать, почетны они или нет; это открыто доказано как таковое на глазах у всех и слишком прекрасно, чтобы что-либо могло скрыть или притупить его славу. Что более достойно похвалы, в чем все люди более универсально согласны, чем воздавать благодарность за добрые услуги?

XVII. Прошу, скажите мне, что же побуждает нас делать это? Это прибыль? Что ж, если человек не презирает прибыль, он не благодарен. Это честолюбие? что ж, чем хвастаться в том, что вы заплатили то, что должны? Это страх? Неблагодарный человек не чувствует его, ибо против этого одного преступления мы не предусмотрели никакого закона, как будто природа приняла достаточные меры предосторожности против него. Точно так же, как нет закона, который велит родителям любить и баловать своих детей, видя, что излишне принуждать нас на путь, по которому мы естественно идем, точно так же, как никому не нужно внушать любить себя, поскольку любовь к себе начинает действовать на него, как только он рождается, так нет закона, велящего нам искать то, что почетно само по себе; ибо такие вещи радуют нас самой своей природой, и настолько привлекательна добродетель, что расположение даже плохих людей ведет их к одобрению добра, а не зла. Кто есть такой, кто не желает казаться благодетельным, кто не стремится, даже будучи погрязшим в преступлениях и злодеяниях, к видимости добра, не придает некоторого вида справедливости даже своим самым невоздержанным поступкам и не пытается казаться оказавшим благодеяние даже тем, кому он причинил вред? Следовательно, люди позволяют благодарить себя тем, кого они разорили, и притворяются добрыми и щедрыми, потому что не могут доказать себя таковыми; и этого они никогда бы не сделали, если бы любовь к чести ради нее самой не заставляла их искать репутацию, совершенно не соответствующую их реальному характеру, и скрывать свою низость, качество, чьи плоды мы жаждем, хотя мы относимся к нему самому с неприязнью и стыдом. Никто никогда не восставал настолько против законов природы и не отбрасывал человеческие чувства, чтобы действовать низко ради простого развлечения. Спросите любого из тех, кто живет грабежом, не предпочел бы он получить то, что крадет и грабит, честными средствами; человек, чье ремесло — разбой на большой дороге и убийство путешественников, предпочел бы найти свою добычу, чем взять ее силой; вы не найдете никого, кто не предпочел бы наслаждаться плодами порочности, не действуя порочно. Природа дарует нам всем это огромное преимущество, что свет добродетели светит в умы всех одинаково; даже те, кто не следует за ней, созерцают ее.

XVIII. Доказательство того, что благодарность желательна сама по себе, заключается в том факте, что неблагодарности следует избегать ради нее самой, потому что никакой порок не разрывает и не разрушает союз человеческого рода сильнее. На что мы полагаемся ради безопасности, если не на взаимные добрые услуги друг другу? Именно благодаря обмену благодеяниями мы получаем некоторую меру защиты для наших жизней и безопасности от внезапных бедствий. Взятые по отдельности, чем бы мы были? добычей и дичью для диких зверей, сочным и легким банкетом; ибо в то время как все другие животные имеют достаточную силу, чтобы защитить себя, и те, которые рождены для бродячей одинокой жизни, вооружены, человек покрыт мягкой кожей, не имеет мощных зубов или когтей, которыми можно было бы устрашать другие существа, но слабый и нагой сам по себе, он становится сильным благодаря союзу.

Бог даровал ему два дара, разум и союз, которые поднимают его от слабости к высшей власти; и так он, который, если взять его одного, был бы ниже любого другого существа, обладает верховным господством. Союз дал ему власть над всеми животными; союз позволил существу, рожденному на земле, принять власть над чуждой стихией и велит ему быть владыкой и моря; это союз, который сдержал нашествие болезней, обеспечил поддержку нашей старости и дал нам облегчение от боли; это союз, который делает нас сильными и на который мы смотрим ради защиты от капризов фортуны. Отнимите союз, и вы разорвете ассоциацию, с помощью которой человеческий род сохраняет свое существование; однако вы отнимете его, если преуспеете в доказательстве того, что неблагодарности следует избегать не ради нее самой, а потому, что чего-то следует бояться из-за нее; ибо сколько есть тех, кто может безопасно быть неблагодарным? В конце концов, я называю неблагодарным каждого человека, который становится благодарным лишь из страха.

XIX. Ни один здравомыслящий человек не боится богов; ибо безумие — бояться того, что полезно, и никто не любит тех, кого боится. Вы, Эпикур, закончили тем, что сделали Бога безоружным; вы лишили его всякого оружия, всякой власти и, чтобы никто не боялся его, вы изгнали его из мира. Нет причины, по которой вы должны бояться этого существа, отрезанного, как он есть, и отделенного от взора и осязания смертных огромной и непроходимой стеной; он не имеет власти ни вознаграждать, ни причинять нам вред; он живет в одиночестве на полпути между нашим небом и небом другого мира, без общества животных, людей или материи, избегая грохота миров, когда они падают в руинах над ним и вокруг него, но не слыша наших молитв и не интересуясь нами. И все же вы хотите казаться почитающим это существо точно так же, как отца, с умом, я полагаю, полным благодарности; или, если вы не хотите казаться благодарным, почему вы должны почитать его, поскольку вы не получили от него никакого благодеяния, а были собраны полностью случайно и наудачу теми вашими атомами и клещами? «Я почитаю его, — отвечаете вы, — из-за его славного величия и его уникальной природы». Признавая, что вы делаете это, вы ясно делаете это без привлечения какой-либо награды или какой-либо надежды; следовательно, есть нечто, что желательно само по себе, чья собственная ценность привлекает вас, то есть честь. Теперь, что более почетно, чем благодарность? средства практики этой добродетели столь же обширны, как сама жизнь.

XX. «И все же, — спорит он, — в этой добродетели также присуще некоторое количество прибыли». В какой добродетели ее нет? Но то, что мы называем желательным само по себе, таково, что, хотя оно может обладать некоторыми сопутствующими преимуществами, все же оно было бы желательным, даже если бы было лишено всех их. Выгодно быть благодарным; однако я буду благодарен, даже если это повредит мне. Какова цель благодарного человека? в том ли, чтобы его благодарность принесла ему больше друзей и больше благодеяний? Что тогда? Если человек, вероятно, столкнется с оскорблениями, проявляя свою благодарность, если он знает, что, далеко не получая ничего от этого, он должен потерять многое даже из того, что уже приобрел, не будет ли он с радостью действовать себе в ущерб? Тот человек неблагодарен, кто, возвращая доброту, ожидает второго дара — кто надеется, пока он воздает. Я называю неблагодарным того, кто сидит у постели больного человека, потому что он собирается составить завещание, когда он свободен думать о наследствах и легатах. Хотя он может делать все, что должен делать хороший и послушный друг, все же, если в его уме плавает какая-либо надежда на выгоду, он — простой охотник за наследством и ловит на удочку наследство. Подобно птицам, которые питаются падалью, которые подходят близко к животным, ослабленным болезнью, и следят, пока они не упадут, так эти люди привлечены смертью и кружат вокруг трупа.

XXI. Благодарный ум привлечен только чувством красоты своей цели. Вы хотите знать, что это так, и что он не подкуплен идеями прибыли? Есть два класса благодарных людей: человек называется благодарным, который сделал некоторый возврат за то, что получил; этот человек может очень возможно проявить себя в этом характере, у него есть чем похвастаться, на что сослаться. Мы также называем человека благодарным, который принимает благодеяние с доброй волей и обязан им своему благодетелю с доброй волей; однако благодарность этого человека скрыта в его собственном уме. Какая прибыль может проистечь для него от этого скрытого чувства? однако этот человек, даже если он не способен сделать ничего больше этого, благодарен; он любит своего благодетеля, он чувствует свой долг перед ним, он жаждет вернуть его доброту; что бы еще вы ни нашли недостающим, нет ничего недостающего в человеке. Он подобен рабочему, у которого нет инструментов, необходимых для практики его ремесла, или подобен обученному певцу, чей голос не может быть услышан из-за шума тех, кто прерывает его. Я хочу вернуть доброту: после этого мне все еще остается что-то сделать, не для того, чтобы я стал благодарным, а для того, чтобы я мог погасить свой долг; ибо во многих случаях тот, кто возвращает доброту, неблагодарен за нее, а тот, кто не возвращает ее, благодарен. Как и все другие добродетели, вся ценность благодарности заключается в духе, в котором она делается; так что, если цель этого человека лояльна, любые недостатки с его стороны обусловлены не им самим, а фортуной. Человек, который молчит, может, тем не менее, быть красноречивым; его руки могут быть сложены или даже связаны, и он может все еще быть сильным; точно так же, как пилот — пилот, даже когда он на суше, потому что его знание полно, и нет ничего, чего бы ему не хватало, хотя могут быть препятствия, которые мешают ему использовать его. Таким же образом человек благодарен, кто только желает быть таковым и у кого нет никого, кроме него самого, кто мог бы быть свидетелем его склада ума. Я пойду даже дальше этого: человек иногда благодарен, когда кажется неблагодарным, когда неверно судящая молва объявила его таковым. Такой человек может смотреть только на свою собственную совесть, которая может радовать его, даже когда он подавлен клеветой, которая противоречит толпе и общему слуху, полагается только на себя, и хотя она созерцает огромную толпу другого образа мыслей, противостоящую ей, она не считает головы, а побеждает своим собственным голосом. Должна ли она видеть, как ее собственная добрая вера встречает наказание, должное предательству, она не сойдет со своего пьедестала и останется выше своего наказания. «У меня, — говорит она, — есть то, что я желала, к чему я стремилась. Я не жалею об этом, и не буду; и фортуна, какой бы несправедливой она ни была, никогда не услышит, как я говорю: «Чего я хотела? Какая теперь польза от того, что я имела добрые намерения?»» Добрая совесть ценна на дыбе или в огне; хотя огонь будет приложен к каждому из наших членов, постепенно окружит наши живые тела и разорвет наше сердце, все же если наше сердце наполнено доброй совестью, оно будет радоваться огню, который заставит его добрую веру сиять перед миром.

XXII. Теперь пусть тот вопрос, который уже был изложен, будет снова выдвинут; Почему это так, что мы должны желать быть благодарными, когда мы умираем, что мы должны тщательно взвешивать различные услуги, оказанные нам разными лицами, и тщательно пересматривать всю нашу жизнь, чтобы мы не казались забывшими какую-либо доброту? Ничего тогда не остается нам надеяться; однако, находясь на самом пороге, мы хотим уйти из человеческой жизни как можно более полными благодарности. Существует, в правду, огромная награда за эту вещь просто в ее делании, и то, что почетно, имеет великую силу привлекать умы людей, которые подавлены ее красотой и выведены из равновесия, очарованные ее блеском и великолепием. «И все же, — спорит наш противник, — от нее проистекают многие преимущества, и хорошие люди получают более безопасную жизнь и любовь, и хорошее мнение лучшего класса, в то время как их дни проходят в большей безопасности, когда они сопровождаются невинностью и благодарностью».

В самом деле, природа была бы крайне несправедлива, если бы сделала это великое благо несчастным, ненадежным и бесплодным. Но подумай вот о чем: стал бы ты стремиться к той добродетели, достичь которой обычно безопасно и легко, даже если бы путь к ней лежал через скалы и пропасти и был полон свирепых зверей и ядовитых змей? Добродетель не становится менее желанной ради нее самой оттого, что с ней связана какая-то побочная выгода; действительно, в большинстве случаев благороднейшие добродетели сопровождаются многими внешними преимуществами, но именно добродетели идут впереди, а все остальное лишь следует за ними.

XXIII. Можем ли мы сомневаться в том, что климат этой обители человеческого рода регулируется движением солнца и луны по их орбитам? Что наши тела поддерживаются, твердая земля размягчается, избыточная влага уменьшается, а суровые оковы зимы разбиваются теплом одного светила, и что урожаи созревают благодаря действенному, всепроникающему теплу другого? Что плодовитость человеческого рода соответствует циклам луны? Что солнце своим обращением размечает год, а луна, движущаяся по меньшей орбите, — месяцы? И все же, отбросив все это, разве солнце не было бы зрелищем, достойным созерцания и поклонения, если бы оно не делало ничего, кроме как всходило и заходило? Разве луна не стоила бы того, чтобы на нее смотреть, даже если бы она бесполезно проходила по небесам? Чье внимание не приковывает сама Вселенная, когда ночью она изливает свои огни и сверкает бесчисленными звездами? Кто, любуясь ими, думает о том, что они приносят ему пользу? Посмотри на ту великую компанию, скользящую над нашими головами, как они скрывают свое быстрое движение под видом неподвижного и неизменного творения. Как много происходит в ту ночь, которую ты используешь лишь для того, чтобы отмечать и считать свои дни! Какая масса событий готовится в этой тишине! Какую цепь судьбы формирует их безошибочный путь! Те, которые, как ты воображаешь, просто рассыпаны для украшения, на самом деле все до единого трудятся. И нет никаких оснований для твоего убеждения, что вращаются только семь звезд, а остальные остаются неподвижными: мы понимаем орбиты немногих, но бесчисленные божества, удаленные от нашего взора, приходят и уходят; в то время как большая часть тех, до кого доходит наш взгляд, движутся таинственным образом и неведомым путем.

XXIV. Что же тогда? Разве тебя не пленило бы зрелище столь грандиозного творения, даже если бы оно не укрывало тебя, не защищало, не лелеяло, не привело бы тебя в бытие и не пронизало бы тебя своим духом? Хотя эти небесные тела имеют для нас первостепенное значение и, по сути, необходимы для нашей жизни, мы не можем думать ни о чем, кроме их славного величия; точно так же и всякая добродетель, особенно добродетель благодарности, хотя и приносит нам огромные преимущества, не желает, чтобы ее любили только по этой причине; в ней есть нечто большее, и тот, кто лишь причисляет ее к полезным вещам, не постигает ее в совершенстве. Человек, говоришь ты, благодарен, потому что ему выгодно быть таковым. Если это так, то его выгода будет мерилом его благодарности. Добродетель не допустит алчного любовника; люди должны приближаться к ней с открытым кошельком. Неблагодарный человек думает: «Я хотел бы быть благодарным, но боюсь расходов, опасности и оскорблений, которым я могу себя подвергнуть: лучше я позабочусь о собственной выгоде». Людей нельзя сделать благодарными или неблагодарными одним и тем же ходом рассуждений: их поступки столь же различны, как и их цели. Один неблагодарен, хотя это дурно, потому что это в его интересах; другой благодарен, хотя это не в его интересах, потому что это правильно.

XXV. Наша цель — жить в гармонии с устройством Вселенной и следовать примеру богов. Однако во всех своих деяниях боги не преследуют никакой иной цели, кроме самого действия, если только ты не полагаешь, что они получают награду за свой труд в дыме жертвенных костров и аромате благовоний. Посмотри, какие великие дела они совершают каждый день, как много они распределяют между нами, какими богатыми урожаями наполняют землю, как движут моря удобными ветрами, чтобы доставлять нас ко всем берегам, как с помощью внезапных ливней они смягчают почву, обновляют пересохшие источники и призывают их к новой жизни невидимыми запасами воды. Все это они делают без награды, без какой-либо выгоды для самих себя. Пусть наш образ действий, если он не хочет отступать от своего образца, сохраняет это направление, и пусть мы не поступаем благородно лишь потому, что нам за это платят. Нам должно быть стыдно, что у какого-либо благодеяния есть цена: мы ничего не платим богам.

XXVI. «Если, — может сказать наш противник, — ты хочешь подражать богам, то оказывай благодеяния как неблагодарным, так и благодарным; ведь солнце восходит как над злыми, так и над добрыми, моря открыты даже для пиратов». Этим вопросом он на самом деле спрашивает, станет ли добрый человек оказывать благодеяние неблагодарному, зная, что тот неблагодарен. Позволь мне здесь привести краткое объяснение, чтобы нас не ввели в заблуждение обманчивым вопросом. Пойми, что согласно учению стоиков существуют два класса неблагодарных людей. Один человек неблагодарен, потому что он глупец; глупец — это дурной человек; человек, который дурен, обладает всеми пороками: следовательно, он неблагодарен. Точно так же мы называем всех дурных людей распутными, алчными, роскошествующими и злобными не потому, что каждый человек обладает всеми этими пороками в какой-то значительной или заметной степени, а потому, что он мог бы ими обладать; они есть в нем, даже если их не видно. Вторая форма неблагодарного человека — это тот, кто обычно подразумевается под этим термином, человек, склонный по природе к этому пороку. В случае с тем, кто обладает пороком неблагодарности так же, как и любым другим, мудрец окажет благодеяние, потому что, если он отбросит всех таких людей, у него не останется никого, кому он мог бы его оказать. Что же касается неблагодарного человека, который привычно злоупотребляет благодеяниями и поступает так по собственному выбору, то мудрец не окажет ему благодеяния так же, как не стал бы давать деньги в долг расточителю или оставлять залог в руках того, кто уже многократно отказывал многим людям в возврате имущества, которое они ему доверили.

XXVII. Мы называем некоторых людей робкими, потому что они глупцы: в этом они подобны дурным людям, которые погрязли во всех пороках без различия. Строго говоря, мы называем робкими тех людей, которые пугаются даже бессмысленных звуков. Глупец обладает всеми пороками, но он не в равной степени склонен по природе ко всем; один склонен к алчности, другой — к роскоши, третий — к дерзости. Поэтому ошибаются те, кто спрашивает стоиков: «Что же вы тогда скажете? Ахилл робок? Аристид, получивший имя за справедливость, несправедлив? Фабий, который «промедлением спас положение», опрометчив? Деций боится смерти? Муций — предатель? Камилл — изменник?» Мы не имеем в виду, что все пороки присущи всем людям так же, как некоторые особые пороки заметны у определенных людей, но мы заявляем, что дурной человек и глупец обладают всеми пороками; мы даже не оправдываем их от страха, когда они опрометчивы, или от алчности, когда они расточительны. Подобно тому как человек обладает всеми своими чувствами, но не у всех людей от этого такое же острое зрение, как у Линкея, так и человек, который является глупцом, не обладает всеми пороками в такой активной и энергичной форме, как некоторые люди обладают некоторыми из них, но он обладает ими всеми. Все пороки существуют во всех них, но не все они заметны в каждом отдельном человеке. Один человек от природы склонен к алчности, другой — раб вина, третий — похоти; или, если он еще не порабощен этими страстями, он так устроен природой, что это именно то направление, в котором его характер, вероятно, его поведет. Поэтому, возвращаясь к моему первоначальному утверждению, каждый дурной человек неблагодарен, потому что в нем есть семена всякого злодейства; но лишь тот по праву так называется, кто от природы склонен к этому пороку. Такому человеку, следовательно, я не окажу благодеяния. Того, кто обручил свою дочь со вспыльчивым человеком, от которого многие женщины искали развода, сочли бы пренебрегшим ее интересами; человека сочли бы плохим отцом, если бы он доверил заботу о своем наследстве тому, кто потерял собственное родовое имение, и было бы безумием составить завещание, назначающее опекуном своего сына человека, который уже обманул других подопечных. Так и тот человек будет назван оказывающим благодеяния как можно хуже, кто выбирает неблагодарных людей, в чьих руках они погибнут.

XXVIII. «Боги, — могут сказать, — даруют многое даже неблагодарным». Но то, что они даруют, они приготовили для добрых, а злые получают свою долю, потому что их нельзя отделить. Лучше облагодетельствовать и злых ради того, чтобы облагодетельствовать добрых, чем обделять добрых из страха облагодетельствовать злых. Поэтому боги создали все, о чем ты говоришь: день, солнце, чередование зимы и лета, переходы через весну и осень от одной крайности к другой, ливни, источники для питья и регулярно дующие ветры — для общего пользования; они не могли исключить отдельных лиц из пользования ими. Царь жалует почести тем, кто их заслуживает, но он дает щедрые дары и тем, кто их не заслуживает. Вор, лжесвидетель и прелюбодей — все получают государственную раздачу зерна, и все заносятся в списки без какого-либо разбора по характеру; добрые и злые люди в равной степени пользуются всеми другими привилегиями, которые человек получает потому, что он гражданин, а не потому, что он добрый человек. Бог также даровал определенные дары всему человеческому роду, от которых никто не отстранен. Действительно, нельзя было устроить так, чтобы ветер, который был попутным для добрых людей, был встречным для злых, в то время как для блага всех людей необходимо, чтобы моря были открыты для торговли и царство человечества расширялось; нельзя было установить и закон для ливней, чтобы они не падали на поля нечестивых и злых людей. Некоторые вещи даются всем одинаково: города основываются как для добрых, так и для злых людей; произведения гениев через публикацию достигают даже недостойных людей; медицина указывает средства для здоровья даже злым; никто не препятствовал созданию полезных лекарств из страха, что недостойные могут исцелиться. Ты должен искать проверки и предпочтения отдельных лиц в таких вещах, которые даруются отдельно тем, кто, как считается, их заслуживает; а не в тех, которые допускают толпу к участию в них без различия. Есть большая разница между тем, чтобы не отстранять человека, и тем, чтобы выбирать его. Даже вор получает правосудие; даже убийцы наслаждаются благословениями мира; даже те, кто грабил других, могут вернуть свою собственность; убийцы и наемные головорезы защищены от общего врага городской стеной; законы защищают даже тех, кто согрешил против них наиболее глубоко. Есть некоторые вещи, которые никто не мог бы получить, если бы они не были даны всем; поэтому тебе не следует придираться к тем вопросам, в которых приглашено участвовать все человечество. Что же касается вещей, которые люди получают или не получают по моему усмотрению, я не стану оказывать их тому, о ком знаю, что он неблагодарен.

XXIX. «Станем ли мы тогда, — рассуждает он, — не давать совета неблагодарному человеку, когда он в затруднении, или отказывать ему в глотке воды, когда он испытывает жажду, или не указывать ему путь, когда он сбился с дороги? Или ты оказал бы ему эти услуги и все же не дал бы ему ничего?» Здесь я проведу различие, или, по крайней мере, попытаюсь это сделать. Благодеяние — это полезная услуга, однако не всякая полезная услуга является благодеянием; ибо некоторые из них настолько ничтожны, что не претендуют на звание благодеяний. Чтобы произвести благодеяние, должны совпасть два условия. Во-первых, важность того, что дается; ибо некоторые вещи не дотягивают до достоинства благодеяния. Кто когда-либо называл кусок хлеба благодеянием, или грошовую подачку, брошенную нищему, или средства для разведения огня? И все же иногда они ценнее самых дорогостоящих благодеяний; тем не менее их дешевизна умаляет их ценность, даже когда в силу необходимости времени они становятся существенными. Следующее условие, которое является самым важным из всех, обязательно должно присутствовать, а именно: я должен оказывать благодеяние ради того, кому я желаю его получить, я должен считать его достойным этого, даровать его по своей доброй воле и получать удовольствие от собственного дара, ни одно из которых условий не присутствует в тех случаях, о которых мы только что говорили; ибо мы не даруем такие вещи тем, кто их достоин, но даем их небрежно, как пустяки, и даем их не столько человеку, сколько человечеству.

XXX. Я не буду отрицать, что иногда я давал бы даже недостойным из уважения к другим; как, например, в соревновании за государственные должности некоторые из самых низких людей получают предпочтение из-за своего благородного происхождения перед трудолюбивыми людьми без роду и племени, и это по веским причинам; ибо память о великих добродетелях священна, и больше людей будут получать удовольствие от того, чтобы быть добрыми, если уважение, испытываемое к добрым людям, не прекращается с их жизнью. Что сделало сына Цицерона консулом, кроме его отца? Что недавно вывело Цинну из лагеря врага и возвысило его до консульства? Что сделало Секста Помпея и других Помпеев консулами, если не величие одного человека, который однажды был вознесен так высоко, что самим своим падением он в достаточной мере возвысил всех своих родственников? Что недавно сделало Фабия Персика членом более чем одной коллегии жрецов, хотя даже распутники избегали его поцелуя? Не Веррукоз ли, и Аллоброгик, и те триста, которые, чтобы послужить своей стране, преградили путь захватчику силой одной семьи? Наш долг — уважать добродетельных не только тогда, когда они присутствуют с нами, но и тогда, когда они удалены от нашего взора: как они сделали своим стремлением не даровать свои благодеяния одному лишь веку, но оставить их существующими после того, как они сами ушли, так и мы не должны ограничивать нашу благодарность одним веком. Если человек породил великих людей, он заслуживает получения благодеяний, кем бы он сам ни был: он дал нам достойных людей. Если человек происходит от славных предков, кем бы он сам ни был, пусть он найдет прибежище в тени своего происхождения. Как убогие места освещаются лучами солнца, так пусть выродившиеся сияют в свете своих предков.

XXXI. Здесь, мой Либерал, я хочу выступить в защиту богов. Мы иногда говорим: «Что могло означать Провидение, посадив Арридея на трон?» Ты полагаешь, что корона была дана Арридею? Нет, она была дана его отцу и его брату. Почему Небо даровало империю мира Гаю Цезарю, самому кровожадному из людей, который имел обыкновение приказывать проливать кровь в своем присутствии так свободно, как если бы он хотел пить ее? Почему, ты полагаешь, что она была дана ему? Она была дана его отцу Германику, его деду, его прадеду и другим до них, не менее прославленным людям, хотя они жили как частные граждане на равных правах с другими. Почему, когда ты сам делал Мамерка Скавра консулом, ты не знал о его пороках? Скрывал ли он их сам? Хотел ли он казаться порядочным?

Допустил ли ты человека, который был столь открыто грязным, к фасциям и трибуналу? Да, это было потому, что ты думал о великом старом Скавре, главе Сената, и не хотел, чтобы его потомок был презираем.

XXXII. Вероятно, боги поступают таким же образом, что они проявляют большее снисхождение к одним ради их родителей и предков, а к другим — ради их детей и внуков и длинной череды потомков после них; ибо они знают весь ход своих творений и имеют постоянный доступ к знанию обо всем, что впредь пройдет через их руки. Эти вещи приходят к нам из неизвестного будущего, и боги предвидели и знакомы с событиями, которыми мы поражены. «Пусть эти люди, — говорит Провидение, — будут царями, потому что их предки были добрыми царями, потому что они считали праведность и умеренность высшим правилом жизни, потому что они не посвящали государство себе, а посвящали себя государству. Пусть эти другие царствуют, потому что кто-то из их предков до них был добрым человеком, который обладал душой, превосходящей фортуну, который предпочитал быть побежденным, а не побеждать в гражданской распре, потому что это было более выгодно для государства. Невозможно было в достаточной мере отплатить ему за это в течение столь долгого времени; пусть этот другой, следовательно, из уважения к нему, будет главой народа, не потому, что он знает как, или способен, а потому, что другой заслужил это для него. Этот человек уродлив, отвратителен на вид и опозорит знаки своего достоинства. Люди вскоре будут винить меня, называя слепой и безрассудной, не зная, кому я дарую то, что должно быть дано величайшим и благороднейшим из людей; но я знаю, что, давая это достоинство одному человеку, я выплачиваю старый долг другому. Как должны люди сегодняшнего дня знать того древнего героя, который так решительно избегал славы, которая давила на него, который шел в опасность с тем же видом, который другие люди носят, когда они избежали опасности, который никогда не считал свой собственный интерес отдельным от интереса государства?» «Где, — спрашиваешь ты, — или кто он? откуда он приходит?» «Ты не знаешь его; от меня зависит сбалансировать дебет и кредит в таких случаях, как эти; я знаю, сколько я должна каждому человеку; я воздаю одним после долгого интервала, другим заранее, в зависимости от того, как позволяют мои возможности и требования моей социальной системы». Я буду, следовательно, иногда даровать кое-что неблагодарному человеку, хотя и не ради него самого.

XXXIII. «Что, — рассуждает он, — если ты не знаешь, неблагодарен ли твой человек или благодарен — будешь ли ты ждать, пока узнаешь, или не упустишь ли ты возможность оказать благодеяние? Ждать — долгое дело, ибо, как говорит Платон, трудно составить мнение о человеческом уме; не ждать — опрометчиво». На это возражение мы ответим, что мы никогда не должны ждать абсолютного знания всего дела, поскольку открытие истины — задача трудная, но должны действовать в том направлении, в котором, как нам кажется, указывает истина. Все наши действия происходят в этом направлении: именно так мы сеем семена, плаваем по морю, служим в армии, женимся и растим детей. Результат всех этих действий неопределен, поэтому мы выбираем тот путь, от которого, как мы верим, можно ожидать хороших результатов. Кто может гарантировать урожай сеятелю, гавань моряку, победу солдату, скромную жену мужу, послушных детей отцу? Мы действуем так, как указывает разум, а не абсолютная истина. Жди, не делай ничего, что не обернется хорошо, не формируй никакого мнения, пока не разыщешь истину, и твоя жизнь пройдет в абсолютном бездействии. Поскольку именно видимость истины, а не сама истина, ведет меня туда или сюда, я буду оказывать благодеяния человеку, который, по-видимому, будет благодарен.

XXXIV. «Многие обстоятельства, — рассуждает он, — могут возникнуть, которые могут позволить дурному человеку прокрасться на место доброго или могут вызвать неприязнь к доброму человеку, как если бы он был дурным; ибо видимость, которой мы доверяем, обманчива». Кто это отрицает? И все же я не могу найти ничего другого, чем руководствоваться в своем мнении. Я должен следовать этим следам в своем поиске истины, ибо у меня нет более надежных, чем эти; я приложу усилия, чтобы взвесить ценность этих следов со всей возможной тщательностью, и не буду поспешно давать свое согласие на них. Например, в битве может случиться так, что моя рука может быть обманута какой-то ошибкой и повернет мое оружие против моего товарища, и пощадит моего врага, как если бы он был на моей стороне; но это не будет происходить часто и не произойдет по моей вине, ибо моя цель — поразить врага и защитить соотечественника. Если я знаю, что человек неблагодарен, я не окажу ему благодеяния. Но человек выдал себя за доброго человека какой-то уловкой и обманул меня. Что ж, это вовсе не вина дающего, который давал под впечатлением, что его друг благодарен. «Предположим, — спрашивает он, — что ты пообещал оказать благодеяние, а впоследствии узнал, что твой человек неблагодарен, оказал бы ты его или нет? Если окажешь, ты поступаешь неправильно сознательно, ибо даешь тому, кому не должен; если откажешь, ты поступаешь неправильно точно так же, ибо не даешь тому, кому обещал дать. Этот случай нарушает твою последовательность и ту твою гордую уверенность, что мудрец никогда не сожалеет о своих действиях, не исправляет то, что он сделал, и не меняет своих планов». Мудрец никогда не меняет своих планов, пока условия, при которых он их сформировал, остаются прежними; поэтому он никогда не чувствует сожаления, потому что в то время ничего лучше того, что он сделал, нельзя было сделать, и нельзя было прийти к лучшему решению, чем то, которое было принято; и все же он начинает все с оговорки: «Если не произойдет ничего противного». Это причина, по которой мы говорим, что все идет хорошо с ним и что ничего не происходит вопреки его ожиданию, потому что он помнит о возможности того, что что-то произойдет, чтобы предотвратить реализацию его проектов. Это неосмотрительная уверенность — верить, что фортуна будет на нашей стороне. Мудрец рассматривает обе стороны: он знает, как велика сила ошибок, как неопределенны человеческие дела, как много препятствий на пути к успеху планов. Не связывая себя, он ожидает сомнительного и капризного исхода событий и взвешивает определенность цели против неопределенности результата. Здесь также, однако, он защищен этой оговоркой, без которой он ничего не решает и ничего не начинает.

XXXV. Когда я обещаю оказать благодеяние, я обещаю его, если не произойдет ничего, что сделает моим долгом не делать этого. Что, если, например, моя страна прикажет мне дать ей то, что я обещал своему другу? Или если будет принят закон, запрещающий кому-либо делать то, что я обещал сделать для него? Предположим, что я обещал тебе свою дочь в жены, что затем ты оказался иностранцем, и что у меня нет права на брак с иностранцами; в этом случае закон, которым мне запрещено выполнить мое обещание, составляет мою защиту. Я буду вероломным и услышу, как меня обвиняют в непоследовательности, только если я не выполню свое обещание, когда все условия остаются такими же, как когда я его давал; в противном случае любое изменение делает меня свободным пересмотреть все дело и освобождает меня от моего обещания. Я мог обещать защищать дело; впоследствии оказывается, что это дело задумано как прецедент для нападения на моего отца. Я мог обещать покинуть свою страну и путешествовать за границу; затем приходят новости, что дорога полна разбойников. Я собирался на встречу в определенное место; но болезнь моего сына или роды моей жены помешали мне. Все условия должны быть такими же, как они были, когда я давал обещание, если ты хочешь считать меня связанным честью выполнить его. Теперь, какое большее изменение может произойти, чем то, что я обнаружу, что ты дурной и неблагодарный человек? Я откажу недостойному человеку в том, что я намеревался дать ему, полагая его достойным, и у меня также будет причина сердиться на него за уловку, которую он применил ко мне.

XXXVI. Я тем не менее рассмотрю это дело и подумаю, какова может быть ценность обещанной вещи. Если она ничтожна, я дам ее, не потому что ты достоин ее, а потому что я обещал ее, и я дам ее не как подарок, а просто для того, чтобы сдержать свои слова и дать себе щелчок по уху. Я накажу свою собственную опрометчивость в обещании потерей того, что я дал. «Смотри, как ты огорчен; смотри, будь осторожнее в том, что говоришь в будущем». Как говорится, я возьму с тебя плату за язык. Если дело важное, я не позволю, как говорил Меценат, десяти миллионам сестерциев упрекать меня. Я взвешу две стороны вопроса одну против другой: есть что-то в том, чтобы придерживаться того, что ты обещал; с другой стороны, есть много в том, чтобы не оказывать благодеяние тому, кто недостоин его. Теперь, как велико это благодеяние? Если оно ничтожное, давайте закроем глаза и позволим ему пройти; но если мне будет стоить много потерь или много стыда дать его, я лучше извинюсь один раз за отказ, чем буду вынужден делать это вечно за то, что дал его. Весь смысл, повторяю, зависит от того, сколько стоит данная вещь: пусть условия моего обещания будут оценены. Я не только откажусь дать то, что мог обещать опрометчиво, но я также потребую назад то, что мог ошибочно даровать: человек должен быть сумасшедшим, чтобы сдержать обещание, данное по ошибке.

XXXVII. У Филиппа, царя македонян, был стойкий солдат, чьи услуги он находил полезными во многих походах. Время от времени он делал этому человеку подарки из части добычи в качестве награды за его доблесть и имел обыкновение возбуждать его алчный дух своими частыми дарами. Этот человек был выброшен кораблекрушением на поместье некоего македонянина, который, как только услышал новости, поспешил к нему, восстановил его дыхание, перенес его на свою ферму, уступил ему свою собственную кровать, выходил его из его ослабленного и полумертвого состояния, заботился о нем за свой собственный счет в течение тридцати дней, восстановил его здоровье и дал ему сумму денег на дорогу, так как человек постоянно говорил: «Если бы я только мог увидеть своего вождя, я отплачу за твою доброту». Он рассказал Филиппу о своем кораблекрушении, ничего не сказал о помощи, которую получил, и сразу потребовал, чтобы ему было отдано поместье некоего человека. Человек был его другом: это был тот самый человек, которым он был спасен и восстановлен в здоровье. Иногда, особенно во время войны, цари делают много подарков с закрытыми глазами. Один справедливый человек не может справиться с такой массой вооруженного эгоизма. Невозможно для кого-либо быть одновременно добрым человеком и хорошим генералом. Как можно насытить так много тысяч ненасытных людей? Что бы они имели, если бы каждый человек имел свое? Так рассуждал Филипп с самим собой, приказывая ввести человека во владение имуществом, которое он просил. Однако другой, будучи изгнанным из своего поместья, не стал, подобно крестьянину, терпеть свои обиды в молчании, благодарный за то, что его самого не отдали тоже, а послал резкое и откровенное письмо Филиппу, который, прочитав его, пришел в такую ярость, что немедленно приказал Павсанию вернуть имущество прежнему владельцу и заклеймить того самого нечестивого из солдат, того самого неблагодарного из гостей, того самого алчного из потерпевших кораблекрушение, буквами, свидетельствующими о его неблагодарности. Он, действительно, заслуживал того, чтобы буквы были не просто заклеймены, а вырезаны на его плоти за то, что он довел своего хозяина до состояния, в котором он сам был, когда лежал голым и потерпевшим кораблекрушение на берегу; все же давайте посмотрим, в каких пределах следует держаться, наказывая его. Конечно, то, что он так подло захватил, должно быть отобрано у него. Но кого бы тронуло зрелище его наказания? Преступление, которое он совершил, предотвратило бы жалость к нему даже со стороны любого гуманного человека.

XXXVIII. Даст ли тогда Филипп тебе вещь, потому что он обещал дать ее, даже если он не должен этого делать, даже если он совершит зло, делая это, нет, преступление, даже если этим одним поступком он сделает невозможным для потерпевших кораблекрушение людей достичь берега? Нет никакой непоследовательности в отказе от намерения, которое мы обнаружили как неправильное и осудили как неправильное; мы должны откровенно признать: «Я думал, что это нечто иное; я был обманут». Это просто гордость и глупость — упорствовать: «то, что я однажды сказал, будь что будет, останется неизменным и решенным». Нет никакого позора в изменении своих планов в соответствии с обстоятельствами. Теперь, если бы Филипп оставил этого человека во владении тем морским берегом, который он получил в результате своего кораблекрушения, не провозгласил бы он практически приговор об изгнании всем несчастным в будущем? «Лучше, — говорит Филипп, — ты носи на своем медном лбу эти буквы, чтобы они могли быть запечатлены в глазах всех по всему моему королевству. Иди, пусть люди увидят, насколько священна вещь — стол гостеприимства; покажи им свое лицо, чтобы на нем они могли прочитать указ, который предотвращает то, чтобы было тяжким преступлением давать приют несчастным под своей крышей. Приказ будет более определенно уважаться этим средством, чем если бы я начертал его на медных табличках».

XXXIX. «Почему тогда, — рассуждает наш противник, — твой философ-стоик Зенон, когда он пообещал заем в пятьсот денариев некоему лицу, которого он впоследствии обнаружил как человека сомнительного характера, упорствовал в том, чтобы одолжить их, из-за своего обещания, хотя его друзья отговаривали его от этого?» Во-первых, заем находится на другом положении, чем благодеяние. Даже когда мы одолжили деньги нежелательному лицу, мы можем отозвать их; я могу потребовать выплату в определенный день, и если он станет банкротом, я могу получить свою долю его имущества; но благодеяние теряется полностью и мгновенно. Кроме того, одно — поступок дурного человека, другое — дурного отца семейства. Во-вторых, если бы сумма была большей, даже Зенон не упорствовал бы в том, чтобы одолжить ее. Это было пятьсот денариев; тот сорт суммы, о которой говорят: «Пусть он потратит их в болезни», и стоило заплатить столько, чтобы избежать нарушения своего обещания. Я пойду на ужин, даже если погода будет холодной, потому что я обещал пойти; но я не пойду, если будет падать снег. Я покину свою постель, чтобы пойти на пир по случаю обручения, хотя я могу страдать от несварения желудка; но я не сделаю этого, если у меня будет лихорадка. Я стану поручителем за тебя, потому что я обещал; но не если ты хочешь, чтобы я стал поручителем в какой-то сделке с неопределенным исходом, если ты подвергаешь меня конфискации моих денег в пользу государства. Во всех этих случаях, я утверждаю, проходит подразумеваемое исключение: если я могу, при условии, что это правильно для меня, если эти вещи таковы и таковы. Сделай положение таким же, когда ты просишь меня выполнить мое обещание, каким оно было, когда я давал его, и будет просто непостоянством разочаровать тебя; но если что-то новое произошло тем временем, почему ты должен удивляться тому, что мои намерения изменились, когда условия, при которых я давал обещание, изменились? Верни все назад, как было, и я буду таким же, каким был. Мы вступаем в обязательства явиться, но если мы не сделаем этого, иск не во всех случаях будет подан против нас, ибо мы оправданы в невыполнении, если вынуждены сделать это силой, которой не можем противостоять.

XL. Ты можешь принять тот же ответ на вопрос о том, должны ли мы во всех случаях проявлять благодарность за доброту и должно ли благодеяние во всех случаях быть возвращено. Мой долг — проявить благодарный ум, но в некоторых случаях моя собственная бедность, в других — процветание друга, которому я обязан некоторым возвратом, не позволят мне дать его. Что, например, я, бедный человек, должен дать царю или богатому человеку в ответ на его доброту, особенно когда некоторые люди считают неправильным, чтобы их благодеяния были возвращены, и имеют обыкновение нагромождать одно благодеяние на другое? В общении с такими людьми, что еще я могу сделать, кроме как желать отплатить им? И все же я не должен отказываться получать новое благодеяние, потому что я не вернул прежнее. Я приму его так же свободно, как оно дается, и предложу себя своему другу как широкое поле для упражнения его доброй натуры: тот, кто не желает получать новые благодеяния, должен быть недоволен тем, что он уже получил. Ты говоришь: «Я не смогу вернуть их?» Что это значит для цели? Я достаточно желаю сделать это, если бы возможность или средства были даны мне. Он дал его мне, конечно, имея и возможность, и средства: является ли он добрым человеком или дурным? Если он добрый человек, у меня есть хорошее дело против него, и я не буду защищаться, если он дурной. Также я не считаю правильным настаивать на совершении возврата, даже если это против воли тех, кому мы возвращаем, и настаивать на этом, как бы они ни сопротивлялись; это не возврат — заставлять нежелающего человека возобновить то, что ты однажды был готов взять. Некоторые люди, если какой-то ничтожный подарок посылается им, впоследствии посылают обратно что-то другое без особой причины, а затем заявляют, что они не имеют никаких обязательств; послать что-то обратно сразу и сбалансировать один подарок другим — это следующее после отказа принять его. В некоторых случаях я не верну благодеяние, даже если я буду в состоянии сделать это. Когда? Когда, делая это, я сам потеряю больше, чем он получит, или если он не заметит никакой выгоды для себя в получении того, что было бы большой потерей для меня вернуть. Человек, который всегда стремится вернуть при любых обстоятельствах, не имеет чувства благодарного человека, но должника; и, говоря коротко, тот, кто слишком стремится вернуть, не желает быть в долгу у своего друга; тот, кто не желает, и все же находится в долгу у своего друга, неблагодарен.

КНИГА V.

I.

В предыдущих книгах я, кажется, достиг цели, которую поставил перед собой, поскольку в них я обсудил, как благодеяние должно быть даровано и как оно должно быть получено. Это пределы этого действия; когда я останавливаюсь на нем дальше, я не подчиняюсь приказам, а капризам своего предмета, которому следует следовать туда, куда он ведет, а не туда, куда он манит нас блуждать; ибо время от времени будет возникать что-то, что, хотя оно почти не связано с предметом, вместо того чтобы быть его необходимой частью, все же волнует ум определенным очарованием. Однако, поскольку ты хочешь, чтобы это было так, давайте продолжим, после того как завершили наше обсуждение глав самого предмета, исследовать те вопросы, которые, если ты хочешь истины, я должен назвать прилегающими к нему, а не фактически связанными с ним; исследовать которые тщательно — не стоит того, чтобы тратить время, и все же это не труд напрасный. Никакая похвала, однако, которую я могу дать благодеяниям, не воздает должного тебе, Эбуций Либерал, человек отличного нрава и от природы склонный даровать их. Никогда я не видел никого, кто ценил бы даже самые ничтожные услуги более любезно; действительно, твоя доброта заходит так далеко, что ты считаешь любое благодеяние, дарованное кому-либо, дарованным тебе самому; ты готов заплатить даже то, что причитается неблагодарными, чтобы никто не сожалел о том, что даровал благодеяния. Ты сам настолько далек от любого хвастовства, ты настолько стремишься сразу освободить тех, кому служишь, от любого чувства обязательства перед тобой, что тебе нравится, когда даешь что-либо кому-либо, казаться не столько дающим подарок, сколько возвращающим его; и поэтому то, что ты даешь таким образом, будет тем более полно возвращено тебе: ибо, как правило, благодеяния приходят к тому, кто не требует возврата их; и точно так же, как слава следует за теми, кто избегает ее, так люди получают более обильный урожай в ответ на благодеяния, дарованные тем, у кого была возможность быть неблагодарными. С тобой нет причин, почему те, кто получил благодеяния от тебя, не должны просить о новых; и ты не отказался бы даровать другие, упустить из виду и скрыть то, что ты дал, и добавить к этому больше и большие дары, поскольку это цель всех лучших людей и благороднейших нравов — терпеть неблагодарного человека, пока ты не сделаешь его благодарным. Не будь обманут в преследовании этого плана; порок, если ты не слишком рано начнешь ненавидеть его, уступит добродетели.

II. Таким образом, ты особенно доволен тем, что считаешь грандиозно звучащей фразой: «Позорно быть побежденным в состязании благодеяний». Заслуживает ли это исследования, правда это или нет, и это означает нечто совершенно иное, чем ты воображаешь; ибо никогда не позорно быть побежденным в любом почетном состязании, при условии, что ты не бросаешь свое оружие и что даже будучи побежденным, ты хочешь победить. Все люди не стремятся к доброй цели с одинаковой силой, ресурсами и удачей, от которых зависят во всяком случае исходы самых восхитительных проектов, хотя мы должны хвалить саму волю, которая делает усилие в правильном направлении. Даже если другой проходит мимо с более быстрым шагом, все же пальма победы не объявляет, как в публично демонстрируемых гонках, кто является лучшим человеком; хотя даже в играх случай часто выводит на передний план худшего человека. Что касается верности чувства, которой каждый человек желает обладать в полной мере на своей стороне, если один из двух более могущественен, если он имеет в своем распоряжении все ресурсы, которые хочет использовать, и ему благоприятствует фортуна в его самых амбициозных усилиях, в то время как другой, хотя и столь же желающий, может вернуть только меньше, чем получает, или, возможно, не может сделать никакого возврата вообще, но все же желает сделать это и полностью предан этой цели; тогда последний не более побежден, чем тот, кто умирает в бою, которого врагу было легче убить, чем повернуть назад. Быть побежденным, что ты считаешь позорным, не может случиться с добрым человеком; ибо он никогда не сдастся, никогда не оставит состязание, до последнего дня своей жизни он будет стоять готовым, и в этой позе он умрет, свидетельствуя, что хотя он получил много, все же у него была воля вернуть столько, сколько он получил.

III. Лакедемоняне запрещают своим молодым людям состязаться в панкратии или с цестом, в которых играх побежденная сторона должна признать себя побежденной. Победитель гонки — тот, кто первым достигает цели; он опережает других в быстроте, но не в мужестве. Борец, который был брошен три раза, теряет пальму победы, но не уступает ее. Поскольку лакедемоняне считали важным, чтобы их соотечественники были непобедимыми, они держали их подальше от тех состязаний, в которых победа назначается не судьей или исходом самого состязания, а голосом побежденного, умоляющего победителя пощадить его, когда он падает. Этот атрибут никогда не быть побежденным, который они так ревностно охраняют среди своих граждан, может быть достигнут всеми людьми через добродетель и добрую волю, потому что даже когда все остальное побеждено, ум остается непобежденным. По этой причине никто не говорит о трехстах Фабиях как о побежденных, но как о перебитых. Регул был взят в плен карфагенянами, а не побежден; и так же были все другие люди, которые не уступили духом, когда были подавлены силой и весом гневной фортуны.

Так же обстоит дело с благодеяниями. Человек мог получить больше, чем дал, более ценные, более часто дарованные; и все же он не побежден. Может быть, что, если ты сравнишь благодеяния друг с другом, те, которые он получил, перевесят те, которые он даровал; но если ты сравнишь дающего и получающего, чьи намерения также должны рассматриваться отдельно, ни один не окажется победителем. Часто случается, что даже когда один боец пронзен многими ранами, в то время как другой лишь слегка ранен, все же говорят, что они сражались вничью, хотя первый может казаться худшим человеком.

IV. Никто, следовательно, не может быть побежден в состязании благодеяний, если он знает, как быть в долгу, если он желает сделать возврат за то, что получил, и возвышает себя до того же уровня со своим другом в духе, хотя он не может сделать это в материальных дарах. Пока он остается в этом настроении ума, пока у него есть желание заявить доказательствами, что у него благодарный ум, какая разница, на какой стороне мы можем сосчитать большее число подарков? Ты способен дать много; я могу сделать только получить. Фортуна пребывает с тобой, добрая воля — только со мной; и все же я в такой же степени равен тебе, как голые или легко вооруженные люди с большой армией, вооруженной до зубов. Никто, следовательно, не побежден благодеяниями, потому что благодарность каждого человека должна измеряться его волей. Если позорно быть побежденным в состязании благодеяний, ты не должен получать благодеяние от очень могущественных людей, чью доброту ты не можешь вернуть, я имею в виду таких, как принцы и цари, которых фортуна поставила в такое положение, что они могут раздавать много и могут получить только очень мало и совершенно неадекватные возвраты за то, что они дают. Я говорил о царях и принцах, которые одни могут заставить дела быть выполненными, и чья превосходная власть зависит от послушания и услуг подчиненных; но есть некоторые, свободные от всех земных похотей, которые едва ли затронуты какими-либо человеческими объектами желания, которым сама фортуна не могла бы даровать ничего. Я должен быть побежден в состязании благодеяний с Сократом или с Диогеном, который ходил голым через сокровища Македонии, попирая богатство царя под своими ногами. Воистину, он должен был тогда по праву казаться, как самому себе, так и всем другим, чьи глаза были достаточно остры, чтобы воспринимать реальную истину, превосходящим даже того, у чьих ног лежал весь мир. Он был гораздо более могущественным, гораздо более богатым даже, чем Александр, который тогда обладал всем; ибо было больше того, что Диоген мог отказаться принять, чем того, что Александр был способен дать.

V. Не позорно быть побежденным этими людьми, ибо я не менее храбр, потому что ты выставляешь меня против неуязвимого врага, и огонь не перестает жечь, потому что ты бросаешь в него что-то, над чем пламя не имеет силы, и железо не теряет своей способности резать, хотя ты можешь пожелать разрезать камень, который тверд, непроницаем для ударов и такой природы, что твердые инструменты тупятся о него. Я даю тебе тот же ответ о благодарности. Человек не является позорно побежденным в состязании благодеяний, если он обязывает себя такими лицами, как эти, чье огромное богатство или восхитительная добродетель исключают любую возможность того, что их благодеяния будут возвращены. Как правило, мы побеждены нашими родителями; ибо пока мы имеем их с нами, мы считаем их суровыми и не понимаем, что они делают для нас. Когда наш возраст начинает приносить нам немного смысла, и мы постепенно воспринимаем, что они заслуживают нашей любви за те самые вещи, которые раньше мешали нам любить их, их советы, их наказания и тщательный надзор, который они имели обыкновение держать над нашей юношеской безрассудностью, они забираются от нас. Немногие живут, чтобы пожинать какой-либо реальный плод от детей; большинство людей чувствуют своих сыновей только как бремя. И все же нет никакого позора в том, чтобы быть побежденным своим родителем в даровании благодеяний; как может быть, видя, что нет никакого позора в том, чтобы быть побежденным кем-либо. Мы равны некоторым людям, и все же не равны; равны в намерении, которое — все, о чем они заботятся, которое — все, что мы обещаем быть, но неравны в фортуне. И если фортуна мешает кому-либо вернуть доброту, он не должен, следовательно, краснеть, как будто он побежден; нет никакого позора в неудаче достичь своей цели, при условии, что ты пытаешься достичь ее. Часто необходимо, чтобы перед тем, как сделать какой-либо возврат за благодеяния, которые мы получили, мы должны просить о новых; и все же, если так, мы не воздержимся от того, чтобы просить о них, и не будем делать это так, как будто опозорены этим, потому что, даже если мы не вернем долг, мы будем должны его; потому что, даже если что-то извне случается с нами, чтобы помешать нам вернуть его, это не будет нашей виной, если мы не благодарны. Мы не можем быть побеждены в намерении, и мы не можем быть опозорены уступкой тому, с чем выше наших сил бороться.

VI. Александр, царь македонян, имел обыкновение хвастаться, что никто никогда не превосходил его в состязании благодеяний. Если это так, то это вовсе не причина, чтобы в полноте своей гордыни он презирал македонян, греков, карийцев, персов и другие племена, из которых состояло его войско; и ему не следовало воображать, будто именно это дало ему империю, простиравшуюся от края Фракии до берегов неведомого моря. Сократ мог бы похвастаться тем же, как и Диоген, которым Александр, безусловно, был превзойден; ибо разве не был он превзойден в тот день, когда, раздуваясь сверх пределов чисто человеческой гордыни, он узрел того, кому ничего не мог дать и у кого ничего не мог отнять? Царь Архелай пригласил Сократа к себе. Сообщают, что Сократ ответил, будто ему было бы досадно идти к тому, кто стал бы оказывать ему благодеяния, поскольку он не смог бы воздать ему за них должным образом. Во-первых, Сократ был волен не принимать их; во-вторых, сам Сократ первым оказал бы благодеяние, ибо он пришел бы, когда его пригласили, и дал бы Архелаю то, за что Архелай не смог бы воздать Сократу. Даже если бы Архелай дал Сократу золото и серебро, разве не смог бы Сократ отплатить Архелаю, если бы тот в обмен на них научился презирать золото и серебро? Мог ли Сократ получить от него столько же, сколько дал, явив ему человека, сведущего в познании жизни и смерти, постигшего истинную цель каждого из них? Предположим, он нашел бы этого царя, словно ощупью пробирающегося при ясном солнечном свете, и обучил бы его тайнам природы, о которых тот был столь невежествен, что во время солнечного затмения запирался во дворце и брил голову своему сыну, что люди обычно делают во времена траура и бедствия. Каким благодеянием было бы, если бы он вытащил охваченного ужасом царя из его убежища и велел ему быть бодрым, говоря: «Это не исчезновение солнца, а соединение двух небесных тел; ибо луна, движущаяся по более низкому пути, поместила свой диск под солнцем и скрыла его, заслонив своей массой. Иногда она скрывает лишь малую часть солнечного диска, потому что лишь задевает его при прохождении; иногда скрывает больше, помещая перед ним большую часть себя; а иногда вовсе закрывает его от наших глаз, если проходит по совершенно ровной линии между солнцем и землей. Вскоре, однако, их собственное быстрое движение разведет эти два тела; вскоре земля снова получит свет дня. И этот порядок будет продолжаться веками, имея определенные, заранее известные дни, в которые солнце не может показать все свои лучи из-за вмешательства луны. Подожди лишь немного; он скоро появится, скоро покинет это кажущееся облако и свободно прольет свой свет без всяких преград». Разве не мог бы Сократ воздать Архелаю должным образом, если бы научил его царствовать? Как будто Сократ не оказал бы ему достаточного благодеяния, просто позволив ему оказать благодеяние Сократу. Почему же тогда Сократ сказал это? Будучи шутником и любителем говорить притчами — человеком, который обращал всё, особенно великих, в насмешку, — он предпочел дать ему сатирический отказ, а не упорный или высокомерный, и поэтому сказал, что не желает принимать благодеяния от того, кому не может вернуть столько же, сколько получил. Он опасался, возможно, что его могут принудить принять что-то, чего он не желает, опасался, что это может быть нечто неподобающее для Сократа. Кто-то может сказать: «Ему следовало сказать, что он не желает идти». Но, поступив так, он возбудил бы против себя гнев высокомерного царя, который хотел, чтобы всё, связанное с ним, высоко ценилось. Царю нет никакой разницы, не желаете ли вы что-либо дать ему или принять что-либо от него; он в равной степени разгневан на любой отказ, а для гордого духа горестнее быть встреченным с презрением, чем не быть устрашенным. Хотите знать, что Сократ имел в виду на самом деле? Тот, чью свободу слова не могло вынести даже свободное государство, не желал по своей воле стать рабом.

VII. Я думаю, мы достаточно обсудили эту часть вопроса: постыдно ли быть побежденным в состязании благодеяний. Тот, кто задает этот вопрос, должен знать, что люди не имеют обыкновения оказывать благодеяния самим себе, ибо очевидно, что не может быть постыдным быть побежденным самим собой. И все же некоторые из стоиков спорят о том, может ли кто-либо оказать благодеяние самому себе и должен ли человек возвращать свою собственную доброту самому себе. Эта дискуссия возникла вследствие нашей привычки говорить: «Я благодарен самому себе», «Я могу жаловаться только на самого себя», «Я сержусь на самого себя», «Я накажу себя», «Я ненавижу себя» и многие другие фразы того же рода, в которых человек говорит о себе так, как говорил бы о ком-то другом. «Если, — рассуждают они, — я могу причинить себе вред, почему бы мне не быть способным также оказать себе благодеяние? Кроме того, почему те вещи не называются благодеяниями, когда я оказываю их себе, которые назывались бы благодеяниями, если бы я оказал их другому? Если получение чего-либо от другого налагает на меня обязательство перед ним, как же получается, что, если я даю это себе, я не принимаю обязательства перед самим собой? Почему я должен быть неблагодарным по отношению к самому себе, что не менее постыдно, чем быть скупым к себе, или суровым и жестоким к себе, или небрежным к себе?» Сводник одинаково отвратителен, проституирует ли он других или себя. Мы порицаем льстеца и того, кто подражает чужой манере речи или готов расточать похвалы, заслужены они или нет; мы должны в равной степени порицать того, кто потакает себе и превозносит себя, и, так сказать, является собственным льстецом. Пороки ненавистны не только тогда, когда практикуются вовне, но и тогда, когда подавляются внутри разума. Кем бы вы восхищались больше, чем тем, кто управляет собой и держит себя в подчинении? Легче править дикими народами, нетерпимыми к чужеземному контролю, чем обуздать собственный разум и держать его под собственным контролем. Платон, как утверждается, был благодарен Сократу за то, что был обучен им; почему бы Сократу не быть благодарным самому себе за то, что он обучил себя? Марк Катон сказал: «Займи у самого себя то, чего тебе не хватает»; почему же тогда, если я могу одолжить себе что-либо, я должен быть неспособен дать себе что-либо? Случаи, в которых обычай делит нас на два лица, бесчисленны; мы имеем обыкновение говорить: «Позволь мне побеседовать с самим собой» и «Я дерну себя за ухо»; и если верно, что человек может так поступать, то он должен быть благодарен самому себе точно так же, как он сердится на самого себя; как он винит себя, так он должен и хвалить себя; поскольку он может обеднить себя, он может также и обогатить себя. Обиды и благодеяния — противоположности друг друга: если мы говорим о человеке «он причинил себе вред», мы можем также сказать «он оказал себе благодеяние»?

VIII. Естественно, что человек сначала принимает обязательство, а затем проявляет за него благодарность; должник не может существовать без кредитора, так же как муж без жены или сын без отца; кто-то должен дать, чтобы кто-то мог получить. Подобно тому как никто не носит самого себя, хотя и двигает свое тело и переносит его с места на место; подобно тому как никто, даже если он произнес речь в свою защиту, не считается стоявшим рядом с самим собой или воздвигающим статую самому себе как своему собственному покровителю; подобно тому как больной, когда собственными усилиями восстановил здоровье, не требует с самого себя платы; так и ни в какой сделке, даже когда человек делает то, что полезно для него самого, ему не нужно воздавать благодарность самому себе, потому что нет никого, кому он мог бы ее воздать. Хотя я допускаю, что человек может оказать благодеяние самому себе, все же в то же самое время, когда он дает его, он его и получает; хотя я допускаю, что человек может получить благодеяние от самого себя, все же он получает его в то же время, когда дает. Обмен происходит, как говорится, за закрытыми дверями, и передача совершается мгновенно, как если бы долг был фиктивным; ибо тот, кто дает, — не другое лицо, а тот же самый, кто получает. Слово «быть должным» не имеет смысла иначе как между двумя лицами; как же тогда оно может применяться к одному человеку, который принимает обязательство и тем же действием освобождается от него? В диске или шаре нет верха или низа, начала или конца, потому что отношение частей меняется при движении: то, что было сзади, оказывается впереди, а то, что опускалось с одной стороны, поднимается с другой, так что все части, в каком бы направлении они ни двигались, возвращаются в то же положение. Представьте, что то же самое происходит с человеком; на сколько бы частей вы его ни делили, он остается одним. Если он ударит себя, ему не с кого спросить за оскорбление; если он свяжет себя и запрёт, он не может требовать возмещения ущерба; если он окажет благодеяние самому себе, он немедленно возвращает его дающему. Говорят, что в природе нет потерь, потому что всё, что взято у природы, возвращается к ней снова, и ничто не может погибнуть, потому что не может выпасть из природы, а возвращается к той точке, с которой началось. Вы спросите: «Какая связь у этого примера с предметом?» Я скажу вам. Представьте себя неблагодарным: оказанное вам благодеяние не потеряно, оно у того, кто его дал; предположим, вы не желаете его принимать, оно все равно принадлежит вам, прежде чем будет возвращено. Вы не можете ничего потерять, потому что то, что вы отнимаете у себя, вы тем не менее приобретаете сами. Дело вращается по кругу внутри вас; получая, вы даете, давая, вы получаете.

IX. «Наш долг, — утверждает наш противник, — оказывать благодеяния самим себе, следовательно, мы должны быть благодарны и самим себе». Исходная аксиома, от которой зависит этот вывод, неверна, ибо никто не оказывает благодеяний самому себе, но следует велениям своей природы, которая располагает его к привязанности к самому себе и заставляет прилагать величайшие усилия, чтобы избегать вредных вещей и стремиться к тем, которые полезны для него. Следовательно, человек, который дает самому себе, не является щедрым, равно как и тот, кто прощает себя, не является милосердным, и тот, кто тронут собственными несчастьями, не является нежносердечным; естественно делать по отношению к себе то, что при совершении по отношению к другим становится щедростью, милосердием и нежностью сердца. Благодеяние — это добровольный акт, но делать добро самому себе — инстинктивный. Чем больше благодеяний оказывает человек, тем он благодетельнее, однако кого когда-либо хвалили за то, что он был полезен самому себе? Или за то, что спас себя от разбойников? Никто не оказывает благодеяния самому себе, так же как никто не оказывает гостеприимства самому себе; никто не дает себе ничего, так же как никто не одалживает себе ничего. Если каждый человек оказывает благодеяния самому себе, всегда оказывает их и оказывает без всякого перерыва, то для него невозможно произвести какой-либо расчет количества своих благодеяний; когда же тогда он может проявить свою благодарность, видя, что самим актом этого он оказал бы благодеяние? Ибо какое различие можно провести между тем, чтобы дать себе благодеяние, или получить благодеяние для себя, когда вся сделка происходит в разуме одного и того же человека? Предположим, я спас себя от опасности, тогда я оказал благодеяние самому себе; предположим, я спасаю себя во второй раз, оказываю ли я тем самым благодеяние или возвращаю его? Далее, даже если я допущу первичную аксиому, что мы можем оказывать благодеяния самим себе, я не признаю того, что следует за этим; ибо даже если мы можем это делать, мы не должны этого делать. Почему? Потому что мы получаем возврат за них немедленно. Правильно, чтобы я получил благодеяние, затем принял обязательство, затем вернул его; здесь же нет времени для пребывания в обязательстве, потому что мы получаем возврат без всякого промедления. Никто по-настоящему не дает, кроме как другому, никто не должен, кроме как другому, никто не возвращает, кроме как другому. Акт, который всегда требует двух лиц, не может происходить внутри разума одного.

X. Благодеяние означает предоставление чего-то полезного, и слово ПРЕДОСТАВЛЕНИЕ подразумевает других лиц. Разве не сочли бы человека безумным, если бы он сказал, что продал что-то самому себе, потому что продажа означает отчуждение, передачу вещи и своих прав на эту вещь другому лицу? И все же дарение, как и продажа чего-либо, состоит в том, чтобы вещь перешла от вас, передаче того, чем вы сами когда-то владели, на хранение кому-то другому.

Если это так, никто никогда не оказывал себе благодеяния, потому что никто не дает самому себе; если нет, то две противоположности сливаются, так что становится одним и тем же давать и получать. И все же существует большая разница между даванием и получением; как ей не быть, видя, что эти слова — противоположности друг друга? Тем не менее, если кто-то может оказать себе благодеяние, не может быть никакой разницы между даванием и получением. Я сказал немного ранее, что некоторые слова применимы только к другим лицам и устроены так, что весь их смысл лежит вне нас; например, я брат, но брат другого человека, ибо никто не является самому себе братом; я равный, но равный кому-то другому, ибо кто равен самому себе? Вещь, которая сравнивается с другой вещью, непостижима без этой другой вещи; вещь, которая присоединена к чему-то другому, не существует отдельно от него; так и то, что дается, не существует без другого лица, равно как и благодеяние не может иметь никакого существования без другого лица. Это ясно из самой фразы, которая описывает его, «делать добро», однако никто не делает добра самому себе, так же как никто не оказывает предпочтения самому себе и не находится на своей собственной стороне. Я мог бы распространиться далее на эту тему и привести много примеров. Почему благодеяния не должны быть включены в число тех актов, которые требуют двух лиц для их совершения? Многие достойные, самые восхитительные и в высшей степени добродетельные акты не могут происходить без второго лица. Верность восхваляется и считается одним из главных благ, известных среди людей, однако разве кто-либо когда-либо из-за этого говорил, что сохранил верность самому себе?

XI. Я перехожу теперь к последней части этой темы. Человек, который возвращает доброту, должен что-то потратить, точно так же как тот, кто возвращает долг, тратит деньги; но человек, который возвращает доброту самому себе, ничего не тратит, точно так же как тот, кто получает благодеяние от самого себя, ничего не приобретает. Благодеяние и благодарность за него должны переходить туда и обратно между двумя лицами; их обмен не может происходить внутри одного человека. Тот, кто возвращает доброту, в свою очередь делает добро тому, от кого получил что-то; но человек, который возвращает свою собственную доброту, кому он делает добро? Самому себе? Есть ли кто-нибудь, кто не рассматривает возвращение доброты и оказание благодеяния как различные акты? «Тот, кто возвращает доброту самому себе, делает добро самому себе». Был ли когда-нибудь человек, который не желал бы этого, даже если бы он был неблагодарным? Более того, кто когда-либо был неблагодарным по какой-либо иной причине, кроме этой? «Если, — рассуждают они, — мы правы, благодаря самих себя, мы должны возвращать свою собственную доброту»; однако мы говорим: «Я благодарен самому себе за то, что отказался жениться на той женщине» или «за то, что отказался вступить в партнерство с тем человеком». Когда мы говорим так, мы на самом деле хвалим себя и используем язык тех, кто выражает благодарность, чтобы одобрить наши собственные поступки. Благодеяние — это нечто такое, что при дарении может быть возвращено, а может и нет. Теперь, тот, кто дает благодеяние самому себе, должен получить то, что дает; следовательно, это не благодеяние. Благодеяние получается в одно время, а возвращается в другое; (но когда человек оказывает благодеяние самому себе, он и получает его, и возвращает в одно и то же время). В благодеянии также то, что мы хвалим и чем восхищаемся, заключается в том, что человек на время забыл свои собственные интересы, чтобы сделать добро другому; что он лишил себя чего-то, чтобы даровать это другому. Теперь, тот, кто оказывает благодеяние самому себе, не делает этого. Оказание благодеяния — это акт общения; оно завоевывает чью-то дружбу и налагает на кого-то обязательство; но оказывать его самому себе — не акт общения; оно не завоевывает ничьей дружбы, не налагает ни на кого обязательства, не поднимает ничьих надежд и не заставляет его сказать: «Этого человека нужно обхаживать; он оказал благодеяние тому человеку, возможно, он окажет его и мне». Благодеяние — это вещь, которую дают не ради себя, а ради того, кому она дана; но тот, кто оказывает благодеяние самому себе, делает это ради самого себя; следовательно, это не благодеяние.

XII. Теперь мне кажется, что я не доказал того, что сказал в начале этой книги. Вы говорите, что я далек от того, чтобы делать что-то стоящее; более того, что на самом деле я потратил все свои усилия впустую. Подождите, и скоро вы сможете сказать это более правдиво, ибо я введу вас в скрытые тайники, из которых, когда вы выберетесь, вы не приобретете ничего, кроме того, что освободитесь от трудностей, которыми вам никогда не нужно было себя обременять. Какая польза в том, чтобы с трудом развязывать узлы, которые вы сами завязали, чтобы их развязать? И все же, точно так же как некоторые узлы завязываются ради шутки и забавы, чтобы новичок нашел трудность в их развязывании, — узлы, которые тот, кто завязал их, может развязать без всякого труда, потому что знает их соединения и трудности, — и эти узлы тем не менее доставляют нам некоторое удовольствие, потому что проверяют остроту нашего ума и поглощают наше внимание; так и эти вопросы, которые кажутся тонкими и хитрыми, не дают нашему интеллекту стать небрежным и ленивым, ибо ему следует то давать поле для выравнивания, чтобы он мог блуждать по нему, то подбрасывать какой-нибудь темный и грубый проход, чтобы он мог проползти через него и продвигаться с осторожностью. Наш противник говорит, что никто не является неблагодарным; и это подкрепляется следующими аргументами: «Благодеяние — это то, что делает добро; но, как вы, стоики, говорите, никто не может сделать добро плохому человеку; следовательно, плохой человек не получает благодеяния. (Если он не получает его, ему не нужно возвращать его; следовательно, ни один плохой человек не является неблагодарным.) Более того, благодеяние — это почетная и похвальная вещь. Никакая почетная или похвальная вещь не может найти места у плохого человека; следовательно, и благодеяние тоже. Если он не может получить его, ему не нужно возвращать его; следовательно, он не становится неблагодарным. Более того, как вы говорите, хороший человек делает всё правильно; если он делает всё правильно, он не может быть неблагодарным. Хороший человек возвращает благодеяние, плохой человек не получает его. Если это так, никто, ни хороший, ни плохой, не может быть неблагодарным. Следовательно, в природе не существует неблагодарного человека: слово бессмысленно». Мы, стоики, имеем только один вид блага — то, что почетно. Оно не может прийти к плохому человеку, ибо он перестал бы быть плохим, если бы добродетель вошла в него; но пока он плох, никто не может оказать ему благодеяние, потому что добро и зло — противоположности и не могут существовать вместе. Следовательно, никто не может сделать добро такому человеку, потому что всё, что он получает, портится его порочным способом использования этого. Точно так же как желудок, когда он расстроен болезнью и выделяет желчь, меняет всю пищу, которую получает, и превращает любой вид питания в источник боли, так и всё, что вы доверяете плохо устроенному разуму, становится для него бременем, досадой и источником несчастья. Таким образом, самые процветающие и богатые люди имеют больше всего хлопот; и чем больше у них собственности, чтобы сбивать их с толку, тем менее вероятно, что они узнают, что они собой представляют на самом деле. Ничто, следовательно, не может достичь плохих людей, что сделало бы им добро; более того, ничто, что не причинило бы им вреда. Они превращают всё, что выпадает на их долю, в свою собственную злую природу; и вещи, которые в другом месте были бы, если бы их дали лучшим людям, и прекрасными, и полезными, для них губительны. Они не могут, следовательно, оказывать благодеяния, потому что никто не может дать то, чем не обладает, и, следовательно, они лишены удовольствия делать добро другим.

XIII. Но, хотя это так, даже плохой человек может получить некоторые вещи, которые напоминают благодеяния, и он будет неблагодарным, если не вернет их. Существуют блага, относящиеся к разуму, к телу и к судьбе. Глупец или плохой человек отстранен от первых — то есть от благ разума; но он допущен к участию в двух последних, и, если он не возвращает их, он неблагодарен. И это следует не только из нашей (стоической) системы: перипатетики, которые широко расширяют границы человеческого счастья, также объявляют, что ничтожные благодеяния достигают плохих людей и что тот, кто не возвращает их, неблагодарен. Мы, следовательно, не согласны с тем, что вещи, которые не способствуют улучшению разума, должны называться благодеяниями, однако не отрицаем, что эти вещи удобны и желательны. Такие вещи плохой человек может оказать хорошему человеку или может получить от него — такие, например, как деньги, одежда, государственная должность или жизнь; и если он не делает возврата за них, он подпадет под определение неблагодарного. «Но как вы можете называть человека неблагодарным за то, что он не возвращает то, что, по вашим словам, не является благодеянием?» Некоторые вещи из-за их сходства включены под одно и то же обозначение, хотя они на самом деле не заслуживают этого. Так мы говорим о серебряной или золотой шкатулке; так мы называем человека неграмотным, хотя он может быть не совсем невежественным, а только не знакомым с высшими отраслями литературы; так, видя плохо одетого оборванного человека, мы говорим, что видели голого человека. Эти вещи, о которых мы говорили, не являются благодеяниями, но они обладают видимостью благодеяний. «Тогда, точно так же как они являются квази-благодеяниями, так и ваш человек — квази-неблагодарный, а не действительно неблагодарный». Это неверно, потому что и тот, кто дает, и тот, кто получает их, говорит о них как о благодеяниях; так что тот, кто не возвращает подобие реального благодеяния, является таким же неблагодарным человеком, как тот, кто смешивает снотворное, полагая, что это яд, является отравителем.

XIV. Клеанф говорит более порывисто, чем это. «Допустим, — говорит он, — что то, что он получил, не было благодеянием, все же он неблагодарен, потому что он не вернул бы благодеяние, если бы получил его». Так и тот, кто носит смертоносное оружие и имеет намерения грабить и убивать, является разбойником еще до того, как омочил руки в крови; его злодейство состоит и проявляется в действии, но не начинается с него. Людей наказывают за святотатство, хотя никто не может дотянуться руками до богов. «Как, — спрашивает наш противник, — может кто-либо быть неблагодарным по отношению к плохому человеку, поскольку плохой человек не может оказать благодеяние?» Таким же образом, отвечаю я, потому что то, что он получил, не было благодеянием, но называлось таковым; если кто-либо получает от плохого человека любую из тех вещей, которые ценятся невеждами и которых у плохих людей часто бывает в избытке, становится его долгом сделать возврат в том же роде и отдать обратно, как если бы они были истинно добрыми, те вещи, которые он получил, как если бы они были истинно добрыми. Говорят, что человек в долгу, должен ли он золотые монеты или кожу, отмеченную государственным клеймом, такую, какую использовали лакедемоняне, которая проходит за чеканную монету. Платите свои долги в том виде, в каком вы их приняли. Вам нечего делать с определением благодеяний или с вопросом о том, должно ли столь великое и благородное имя быть унижено применением его к таким вульгарным и низким материям, как эти; и мы не ищем истину, чтобы использовать ее во вред другим; вы приспособьте свои умы к подобию истины, и пока вы учитесь тому, что действительно почетно, уважайте всё, к чему применяется имя чести.

XV. «Таким же образом, — утверждает наш противник, — как ваша школа доказывает, что никто не является неблагодарным, вы впоследствии доказываете, что все люди неблагодарны. Ибо, как вы говорите, все глупцы — плохие люди; тот, у кого есть один порок, имеет все пороки; все люди — и глупцы, и плохие люди; следовательно, все люди неблагодарны». Ну, что же тогда? Разве они не таковы? Разве это не всеобщий упрек человеческому роду? Разве нет общей жалобы на то, что благодеяния выбрасываются на ветер и что очень мало людей, которые не воздают своим благодетелям самой низкой неблагодарностью? И вам не нужно полагать, что то, что мы говорим, — это просто ворчание людей, которые считают каждый поступок злым и развращенным, если он не дотягивает до идеального стандарта праведности. Слушайте! Я не знаю, кто это говорит, но голос, которым он осуждает человечество, исходит не из школ философов, а из самой толпы:

«Гость не в безопасности от хозяина; Тесть от зятя; но редко любовь Существует между братьями; жены жаждут уничтожить Своих мужей; мужья жаждут убить своих жен».

Это идет еще дальше: согласно этому, преступления занимают место благодеяний, и люди не содрогаются перед тем, чтобы проливать кровь тех, за кого они должны были бы пролить свою собственную; мы воздаем за благодеяния сталью и ядом. Мы называем наложение насильственных рук на свою собственную страну и подавление ее сопротивления фасциями ее собственных ликторов обретением власти и высокого положения; каждый человек считает себя в низком и униженном положении, если не возвысил себя над конституцией; армии, которые получены от государства, обращаются против нее, и полководец теперь говорит своим людям: «Сражайтесь против своих жен, сражайтесь против своих детей, идите с оружием против своих алтарей, своих очагов и домов!» Да, вы, которые даже будучи готовыми к триумфу не должны входить в город по приказу сената и которые часто, привозя домой победоносную армию, получали аудиенцию за стенами, вы теперь, после избиения своих соотечественников, запятнанные кровью своих сородичей, входите в город с поднятыми знаменами. «Пусть свобода, — говорите вы, — молчит среди знамен войны, и теперь, когда войны отогнаны далеко и не осталось причин для страха, пусть тот народ, который покорил и цивилизовал все народы, будет осажден в своих собственных стенах и содрогнется при виде своих собственных орлов».

XVI. Кориолан был неблагодарен и стал послушным поздно, и после раскаяния в своем преступлении; он действительно сложил оружие, но только в разгар своей неестественной войны. Катилина был неблагодарен; ему было недостаточно захватить свою страну, не опрокинув ее, не отправив против нее полчища аллоброгов, не приведя врага из-за Альп, чтобы утолить свою старую врожденную ненависть и предложить римских полководцев в качестве жертв, которые давно причитались гробницам галльских мертвецов. Гай Марий был неблагодарен, когда, будучи возвышенным из рядовых до консульства, он почувствовал, что не отомстил бы судьбе и опустился бы до своей первоначальной безвестности, если бы не перебил римлян так же свободно, как перебил кимвров, и не просто подал сигнал, но сам стал сигналом для гражданских бедствий и резни. Луций Сулла был неблагодарен, ибо он спас свою страну, используя средства, худшие, чем опасности, которыми ей угрожали, когда он прошел через человеческую кровь весь путь от цитадели Пренесте до Коллинских ворот, провел больше сражений и вызвал больше резни впоследствии внутри города, и наиболее жестоко после того, как победа была одержана, наиболее нечестиво после того, как им была обещана пощада, загнал два легиона в угол и предал их мечу, и, великие боги! изобрел проскрипции, по которым тот, кто убивал римского гражданина, получал возмещение, сумму денег, всё, кроме гражданского венка! Гней Помпей был неблагодарен, ибо возврат, который он сделал своей стране за три консульства, три триумфа и бесчисленные государственные должности, в большинство из которых он втиснулся, будучи несовершеннолетним, заключался в том, чтобы побудить других также наложить на нее руки под предлогом того, что таким образом его собственная власть станет менее ненавистной; как будто то, что никто не должен делать, становилось правильным, если это делало более одного человека. Пока он жаждал чрезвычайных полномочий, распределяя провинции так, чтобы иметь свой собственный выбор среди них, и деля всё государство с третьим лицом, таким образом, чтобы оставить две трети его во владении своей собственной семьи, он довел римский народ до такого состояния, что они могли спасти себя, только подчинившись рабству. Враг и победитель Помпея был сам неблагодарен; он принес войну из Галлии и Германии в Рим, и он, друг народа, защитник общин, разбил свой лагерь в Цирке Фламиния, ближе к городу, чем был лагерь Порсены. Он, действительно, использовал жестокие привилегии победы с умеренностью; как говорили в то время, он защищал своих соотечественников и не предал смерти ни одного человека, который не был с оружием. И все же какой в этом кредит? Другие использовали свое оружие более жестоко, но отбросили его, когда пресытились кровью, в то время как он, хотя вскоре вложил меч в ножны, никогда не откладывал его в сторону. Антоний был неблагодарен своему диктатору, который, как он объявил, был справедливо убит и чьим убийцам он позволил отправиться к своим командованиям в провинции; что касается его страны, после того как она была разорвана на части столькими проскрипциями, вторжениями и гражданскими войнами, он намеревался подчинить ее царям, даже не римского происхождения, и заставить само это государство платить дань евнухам, которое само восстановило суверенные права, автономию и иммунитеты ахейцам, родосцам и жителям многих других знаменитых городов.

XVII. Дня не хватило бы мне, чтобы перечислить тех, кто довел свою неблагодарность до того, что разорил свою родную землю. Столь же огромной задачей было бы упомянуть, как часто государство было неблагодарным по отношению к своим лучшим и самым преданным возлюбленным, хотя оно совершило не меньше зла, чем претерпело. Оно отправило Камилла и Спиона в изгнание; даже после смерти Катилины оно изгнало Цицерона, разрушило его дом, разграбило его имущество и сделало всё, что сделал бы Катилина, если бы победил; Рутилий нашел свою добродетель вознагражденной убежищем в Азии; Катону римский народ отказал в преторстве и упорно отказывал в консульстве. Мы неблагодарны в общественных делах; и если каждый человек спросит себя, вы обнаружите, что нет никого, кто не имел бы какой-то личной неблагодарности, на которую можно пожаловаться. И все же невозможно, чтобы все люди жаловались, если только все не заслуживают жалоб, следовательно, все люди неблагодарны. Неблагодарны ли они одни? нет, они также все алчны, все злобны и все трусливы, особенно те, кто кажется дерзким; и, кроме того, все люди льстят великим, и все нечестивы. И все же вам не нужно сердиться на них; простите их, ибо они все безумны. Я не хочу возвращать вас к тому, что не доказано, или говорить: «Посмотрите, как неблагодарна молодежь! какой молодой человек, даже если он ведет невинную жизнь, не жаждет смерти своего отца? даже если он умерен в своих желаниях, не ожидает ли он ее? даже если он послушен, не думает ли он об этом? Как мало тех, кто боится смерти даже лучших из жен, кто даже не рассчитывает вероятности этого. Скажите, какой тяжущийся, будучи успешно защищенным, сохраняет какое-либо воспоминание о столь великом благодеянии более чем на несколько дней?» Все согласны с тем, что никто не умирает, не жалуясь. Кто в свой последний день осмеливается сказать,

«Я жил, я выполнил задачу, которую поставила передо мной Судьба».

Кто не покидает мир с неохотой и с плачем? И все же часть неблагодарного человека — не быть удовлетворенным прошлым. Ваши дни всегда будут короткими, если вы будете считать их. Подумайте о том, что продолжительность времени — не величайшее из благ; извлекайте лучшее из своего времени, как бы коротко оно ни было; даже если день вашей смерти будет отложен, ваше счастье не увеличится, ибо жизнь отсрочкой лишь делается длиннее, а не приятнее. Насколько лучше быть благодарным за удовольствия, которые человек получил, не подсчитывать годы других, а высоко ценить свои собственные и записывать их в свой актив, говоря: «Бог счел меня достойным этого; я удовлетворен этим; он мог бы дать мне больше, но это тоже благодеяние». Давайте будем благодарны как богам, так и людям, благодарны тем, кто дал нам что-либо, и благодарны даже тем, кто дал что-либо нашим родственникам.

XVIII. «Вы делаете меня обязанным бесконечным долгом благодарности, — говорит наш противник, — когда говорите: «даже тем, кто дал что-либо нашим родственникам», так установите какой-то предел. Тот, кто оказывает благодеяние сыну, согласно вам, оказывает его также и отцу: это первый вопрос, который я хочу поднять. Далее я хотел бы получить четкое определение того, оказывается ли благодеяние, если оно даровано отцу вашего друга, а также ему самому, также и его брату? или его дяде? или его деду? или его жене и его тестю? скажите мне, где я должен остановиться, как далеко я должен прослеживать родословную семьи?»

СЕНЕКА. Если я возделываю вашу землю, я оказываю благодеяние вам; если я тушу ваш дом, когда он горит, или подпираю его, чтобы спасти от падения, я окажу благодеяние вам; если я исцелю вашего раба, я отнесу это на ваш счет; если я спасу жизнь вашего сына, разве вы не получите тем самым благодеяние от меня?

XIX. ПРОТИВНИК. Ваши примеры не по существу, ибо тот, кто возделывает мою землю, не приносит пользу земле, а мне; тот, кто подпирает мой дом, чтобы он не упал, оказывает эту услугу мне, ибо сам дом лишен чувств, и так как у него их нет, то я тот, кто обязан ему; и тот, кто возделывает мою землю, делает это, потому что хочет оказать услугу мне, а не земле. Я сказал бы то же самое о рабе; он — движимое имущество, принадлежащее мне; он спасен ради моей выгоды, следовательно, я обязан за него. Мой сын сам способен получать благодеяние; так что это он получает его; я удовлетворен благодеянием, которое приходит так близко ко мне, но не нахожусь ни под каким обязательством.

СЕНЕКА. И все же я хотел бы, чтобы вы, говорящий, что не находитесь ни под каким обязательством, ответили мне на это. Хорошее здоровье, счастье и наследство сына связаны с его отцом; его отец будет более счастлив, если сохранит своего сына в безопасности, и более несчастлив, если потеряет его. Что же тогда следует? когда человек становится более счастливым благодаря мне и освобождается от величайшей опасности несчастья, разве он не получает благодеяния?

ПРОТИВНИК. Нет, потому что есть некоторые вещи, которые даруются другим, и все же исходят от них так, чтобы достичь нас; однако мы должны просить лицо, которому оно было даровано, о возврате; как, например, деньги должны быть востребованы с человека, которому они были одолжены, хотя они могли каким-то образом попасть в мои руки. Нет такого благодеяния, чьи преимущества не распространялись бы на ближайших друзей получателя, а иногда даже на тех, кто менее тесно с ним связан; однако мы не спрашиваем, куда благодеяние перешло от того, кому оно было дано первым, а где оно было размещено изначально. Вы должны требовать возврата с самого ответчика лично.

СЕНЕКА. Ну, но я прошу вас, разве вы не говорите: «вы сохранили моего сына для меня; если бы он погиб, я не смог бы пережить его»? Разве вы не обязаны благодеянием за жизнь того, чью безопасность вы цените выше своей собственной? Более того, если бы я спас жизнь вашего сына, вы пали бы к моим коленям и возносили бы обеты небесам, как если бы вы сами были спасены; вы бы сказали: «Нет никакой разницы, спасли ли вы моего сына или меня; вы спасли нас обоих, но меня больше, чем его». Почему вы говорите это, если не получаете благодеяния?

ПРОТИВНИК. Потому что, если бы мой сын заключил заем, я бы заплатил его кредитору, но я не был бы, следовательно, обязан ему; или если бы мой сын был пойман на прелюбодеянии, я бы покраснел, но я не был бы, следовательно, прелюбодеем. Я говорю, что я обязан вам за спасение моего сына не потому, что я действительно обязан, а потому, что я желаю по своей собственной воле признать себя вашим должником. С другой стороны, я извлек из его безопасности величайшее возможное удовольствие и выгоду, и я избежал того самого ужасного удара — потери моего ребенка. Верно, но мы сейчас обсуждаем не то, сделали ли вы мне какое-то добро или нет, а то, оказали ли вы благодеяние мне; ибо животные, камни и травы могут делать добро, но не оказывают благодеяний, которые могут быть даны только тем, кто желает добра получателю. Теперь, вы не желаете добра отцу, а только сыну; а иногда вы даже не знаете отца. Так что, когда вы сказали: «Разве я не оказал благодеяние отцу, спасая сына?», вы должны встретить это вопросом: «Разве я тогда оказал благодеяние отцу, которого не знаю, о котором никогда не думал?» И что вы скажете, когда, как это иногда бывает, вы ненавидите отца, и все же спасаете его сына? Можно ли считать, что вы оказали благодеяние тому, кого вы ненавидели самым горьким образом, пока оказывали его?

Однако, если бы я отложил препирательства диалога и ответил вам как юрист, я бы сказал, что вы должны учитывать намерение дающего, вы должны рассматривать его благодеяние как оказанное тому лицу, которому он намеревался его оказать. Если он сделал это в честь отца, то отец получил благодеяние; если он думал только о сыне, то отец не налагается никаким обязательством: благодеянием, которое было даровано сыну, даже если отец извлекает из этого удовольствие. Если у него, однако, будет возможность, он сам пожелает дать вам что-то, но не так, как если бы он был вынужден вернуть долг, а скорее так, как если бы у него были основания начать обмен любезностями. Никакого возврата за благодеяние не следует требовать от отца получателя; если он делает вам какую-то любезность в ответ на это, его следует рассматривать как праведного человека, но не как благодарного. Ибо этому нет конца; если я оказываю благодеяние отцу получателя, оказываю ли я его также его матери, его деду, его дяде по матери, его детям, родственникам, друзьям, рабам и стране? Где же тогда благодеяние начинает останавливаться? ибо за ним следует эта бесконечная цепь людей, которым трудно назначить границы, потому что они присоединяются к ней постепенно и всегда продолжают приближаться к ней.

XX. Обычный вопрос: «Два брата находятся в ссоре. Если я спасаю жизнь одного, оказываю ли я благодеяние другому, который будет огорчен тем, что его ненавистный брат не погиб?» Нет сомнений, что благодеяние — делать добро человеку, даже против воли этого человека, точно так же как тот, кто против своей воли делает человеку добро, не оказывает ему благодеяния. «Вы, — спрашивает наш противник, — называете благодеянием то, чем он недоволен и чем он уязвлен?» Да; многие благодеяния имеют суровый и отталкивающий вид, такие как резание или прижигание для излечения болезни или заключение в цепи. Мы должны рассматривать не то, огорчен ли человек получением благодеяния, а то, должен ли он радоваться: монета не плоха оттого, что она отвергнута дикарем, который не знаком с ее надлежащим клеймом. Человек получает благодеяние, даже если он ненавидит то, что сделано, при условии, что это делает ему добро и что дающий оказал его, чтобы сделать ему добро. Нет никакой разницы, если он получает добрую вещь в дурном духе. Рассмотрите противоположность этого. Предположим, человек ненавидит своего брата, хотя для него выгодно иметь брата, и я убиваю этого брата, это не благодеяние, хотя он может сказать, что это так, и быть рад этому. Наши самые искусные враги — те, кого мы благодарим за зло, которое они нам причиняют.

«Я понимаю; вещь, которая делает добро, — это благодеяние, вещь, которая причиняет вред, — не благодеяние. Теперь я предложу вам акт, который не делает ни добра, ни вреда, и все же является благодеянием. Предположим, я нахожу труп чьего-то отца в пустыне и хороню его, тогда я, безусловно, не сделал ему никакого добра, ибо какая разница могла бы быть для него в том, каким образом его тело разложилось? И я не сделал никакого добра его сыну, ибо какое преимущество он получает от моего акта?» Я скажу вам, что он получает. Он с моей помощью совершил торжественный и необходимый обряд; я совершил услугу для его отца, которую он пожелал бы, более того, которую было бы его долгом совершить самому. И все же этот акт не является благодеянием, если я просто поддался тем чувствам жалости и доброты, которые заставили бы меня похоронить любой труп вообще, а только если я узнал это тело и похоронил его с мыслью в уме, что я делаю эту услугу сыну; но, просто бросая землю на мертвого незнакомца, я не налагаю ни на кого обязательства за акт, совершенный на общих принципах человечности.

Можно спросить: «Почему вы так осторожны в выяснении того, кому вы оказываете благодеяния, как будто когда-нибудь вы намеревались потребовать их возврата? Некоторые говорят, что возврат никогда не следует требовать; и они приводят следующие причины. Недостойный человек не вернет благодеяние, которое он получил, даже если оно будет потребовано от него, в то время как достойный человек сделает это по своей собственной воле. Следовательно, если вы оказали его хорошему человеку, ждите; не оскорбляйте его, прося его об этом, как будто по своей собственной воле он никогда не вернул бы его. Если вы оказали его плохому человеку, страдайте из-за этого, но не портите свое благодеяние, превращая его в заем. Более того, закон, не уполномочивая вас, запрещает вам, по смыслу, требовать возврата благодеяния». Всё это — чепуха. Пока я не нахожусь в острой нужде, пока я не принужден бедностью, я лучше потеряю свои благодеяния, чем буду просить о возврате; но если бы на кону стояли жизни моих детей, если бы моя жена была в опасности, если бы мое уважение к благополучию моей страны и к моей собственной свободе заставило меня принять курс, который мне не нравился, я бы преодолел свою деликатность и открыто заявил, что сделал всё, что мог, чтобы избежать необходимости получать помощь от неблагодарного человека; необходимость получения возврата своего благодеяния в конце концов преодолеет вашу деликатность по поводу просьбы о нем. Далее, когда я оказываю благодеяние хорошему человеку, я делаю это с намерением никогда не требовать возврата, за исключением случая абсолютной необходимости.

XXI. «Но, — возражает он, — закон не дает тебе права требовать возврата». Есть много вещей, которые не подкреплены никаким законом или судебным процессом, но которые обычаи общества, более сильные, чем любой закон, заставляют нас соблюдать. Нет закона, запрещающего нам разглашать тайны нашего друга; нет закона, который велит нам хранить верность даже врагу; скажите, какой закон обязывает нас придерживаться того, что мы обещали? Такого нет. Тем не менее, я бы упрекнул того, кто не сохранил тайну, и я бы возмутился тем, кто дал слово и нарушил его. «Но, — спорит он, — ты превращаешь благодеяние в заем». Вовсе нет, ибо я не настаиваю на возврате, а лишь требую его; более того, я даже не требую, а напоминаю о нем своему другу. Даже самая крайняя нужда не заставит меня обратиться за помощью к тому, с кем мне пришлось бы вести долгую борьбу.

Если найдется кто-то настолько неблагодарный, что напоминания о долге недостаточно, я обойду его молчанием и сочту, что он не заслуживает того, чтобы его принуждали к благодарности. Ростовщик не требует возврата долга от тех, кто, как он знает, обанкротился и, к своему стыду, не имеет ничего, кроме стыда, что можно потерять; и я, подобно ему, обойду тех, кто открыто и упорно неблагодарен, и буду требовать возврата только от тех, кто, вероятно, отдаст его мне, а не от тех, из кого мне пришлось бы вырывать его силой.

XXII. Есть много людей, которые не могут отрицать, что получили благодеяние, но не могут его вернуть — люди, которые недостаточно хороши, чтобы называться благодарными, но и недостаточно плохи, чтобы называться неблагодарными; они просто вялые и медлительные должники, хотя и не злостные неплательщики. Таких людей я бы не просил о возврате, а принудительно напоминал бы им о нем и из состояния безразличия возвращал бы их к исполнению долга. Они тут же ответили бы: «Прости меня; клянусь Геркулесом, я не знал, что ты нуждаешься в этом, иначе я предложил бы сам. Прошу, не считай меня неблагодарным; я помню твою доброту ко мне». Почему я должен колебаться, чтобы сделать таких людей лучше для них самих и для меня? Я бы удержал любого от совершения дурного поступка, если бы мог; тем более я удержал бы друга, чтобы он не совершил зла и чтобы он не причинил зла именно мне. Я оказываю ему второе благодеяние, не позволяя ему быть неблагодарным; и я не стал бы сурово упрекать его за то, что сделал для него, а говорил бы как можно мягче. Чтобы дать ему возможность вернуть мою доброту, я бы освежил его память о ней и попросил бы об ответном благодеянии; он бы понял, что я прошу о возврате. Иногда я использовал бы довольно суровые выражения, если бы была надежда, что это поможет ему исправиться; хотя я не стал бы раздражать безнадежно неблагодарного человека, опасаясь, что могу превратить его во врага. Если мы пощадим неблагодарных даже от упрека, напоминая им об их поведении, мы сделаем их еще более нерадивыми в возврате благодеяний; и хотя некоторые могли бы исцелиться от своих пороков и стать добрыми людьми, если бы их совесть была уязвлена раскаянием, мы позволим им погибнуть из-за отсутствия слова предостережения, которым отец иногда исправляет сына, жена возвращает себе заблуждающегося мужа или человек укрепляет колеблющуюся верность своего друга.

XXIII. Чтобы пробудить некоторых людей, достаточно лишь подтолкнуть их, а не бить; точно так же у некоторых людей чувство чести относительно возврата благодеяния не угасло, а дремлет. Давайте разбудим его. «Не превращай, — скажут они, — оказанную мне доброту в зло: ибо это зло, если ты не требуешь от меня какого-либо возврата и тем самым делаешь меня неблагодарным. Что, если я не знаю, какого именно возврата ты хочешь? Если я настолько занят делами и мое внимание настолько отвлечено на другие предметы, что я не смог улучить момент, чтобы услужить тебе? Укажи мне, что я могу сделать для тебя, что ты хочешь, чтобы я сделал. Почему ты отчаиваешься, не испытав меня? Почему ты так спешишь потерять и свое благодеяние, и своего друга? Как ты можешь знать, не хочу ли я или не знаю ли я, как отплатить тебе: чего мне не хватает — намерения или возможности? Испытай меня». Поэтому я напомнил бы ему о том, что сделал, без горечи, не публично и не в упрекающем тоне, а так, чтобы он подумал, будто сам вспомнил об этом, а не будто ему об этом напомнили.

XXIV. Один из ветеранов Юлия Цезаря однажды судился перед ним против своих соседей, и дело складывалось не в его пользу. «Помнишь ли ты, полководец, — сказал он, — что в Испании ты вывихнул лодыжку возле реки Сукрон?» Когда Цезарь сказал, что помнит, он продолжил: «Помнишь ли ты, что когда во время сильной жары ты хотел отдохнуть под деревом, которое давало очень мало тени, так как земля, на которой росло это одинокое дерево, была неровной и каменистой, один из твоих товарищей подстелил под тебя свой плащ?» Цезарь ответил: «Конечно, помню; я ведь умирал от жажды; и поскольку не мог дойти до ближайшего источника, я бы дополз туда на четвереньках, если бы мой товарищ, храбрый и активный человек, не принес мне воды в своем шлеме». «Мог бы ты, мой полководец, узнать того человека или тот шлем?» Цезарь ответил, что не может вспомнить шлем, но хорошо помнит человека; и добавил, полагаю, в гневе от того, что его отвлекли на эту старую историю посреди судебного разбирательства: «Во всяком случае, это не ты». «Я не виню тебя, Цезарь, — ответил человек, — за то, что ты не узнал меня; ибо когда это происходило, я был без ран; но впоследствии, в битве при Мунде, мне выбили глаз и раздробили кости черепа. И ты бы не узнал тот шлем, если бы увидел его, ибо он был расколот испанским мечом». Цезарь не позволил беспокоить этого человека судебными тяжбами и подарил своему старому солдату поля, из-за которых возник спор о праве прохода через деревню.

XXV. В этом случае, что он должен был сделать? Поскольку память его полководца была смущена множеством событий, а его положение предводителя огромных армий не позволяло ему замечать отдельных солдат, должен ли был человек не просить о возврате за благодеяние, которое он оказал? Поступить так, как он, — это не столько просить о возврате, сколько взять его, когда он лежит в удобном месте, готовый для нас, хотя нам и приходится протянуть руки, чтобы получить его. Поэтому я буду просить о возврате благодеяния всякий раз, когда я либо доведен до крайности, либо когда, делая это, я поступлю на пользу тому, у кого прошу. Тиберий Цезарь, когда кто-то обратился к нему со словами: «Помнишь ли ты...?», ответил, прежде чем человек успел упомянуть какие-либо дальнейшие доказательства прежнего знакомства: «Я не помню, чем я был». Почему же не должно быть запрещено требовать от этого человека возврата прежних услуг? У него был мотив забыть их: он отрицал всякое знание о своих друзьях и товарищах и хотел, чтобы люди видели, думали и говорили о нем только как об императоре. Он считал своего старого друга назойливым вмешательством.

Мы должны быть еще более осторожны в выборе благоприятного момента, когда просим о возврате благодеяния, чем когда просим о его оказании. Мы должны быть сдержанны в выражениях, чтобы благодарные не обиделись, а неблагодарные не притворились обиженными. Если бы мы жили среди мудрецов, нашим долгом было бы молча ждать, пока наши благодеяния будут возвращены. И все же даже мудрецам было бы лучше дать некоторый намек на то, чего требует наше положение. Мы просим о помощи даже самих богов, от чьего знания ничто не скрыто, хотя наши молитвы не могут изменить их намерений по отношению к нам, а могут лишь напомнить им о нас. Жрец Гомера, я говорю, напоминает даже богам о своем почтительном поведении и своей благочестивой заботе об их алтарях. Вторая по значимости форма добродетели — это желание и способность принимать совет. Лошадь, которая послушна и готова повиноваться, может направляться туда и сюда малейшим движением поводьев. Очень немногие люди руководствуются собственным разумом: те, кто следует за лучшими, — это те, кто возвращается на правильный путь вследствие совета; и их мы не должны лишать их поводыря. Когда наши глаза закрыты, они все еще обладают зрением; но именно дневной свет, когда он проникает к ним, призывает их исполнить свой долг: инструменты лежат без дела, если мастер не использует их для участия в своей работе. Точно так же умы людей содержат доброе чувство, которое, однако, лежит в оцепенении либо из-за роскоши и неиспользования, либо из-за незнания своих обязанностей. Это мы должны сделать полезным, и не впадать в ярость из-за него, и не оставлять его в его заблуждениях, а терпеливо сносить его, точно так же, как учителя терпеливо сносят ошибки забывчивых учеников; ибо как подсказкой одного или двух слов их память часто возвращается к тексту речи, которую они должны повторить, так и добрая воля людей может быть приведена к возврату доброты напоминанием о ней.

КНИГА VI.

I.

Есть некоторые вещи, мой превосходнейший Либерал, которые лежат полностью вне нашей реальной жизни и которые мы исследуем только для того, чтобы упражнять наш интеллект, в то время как другие и доставляют нам удовольствие, пока мы их открываем, и полезны, когда открыты. Я вложу все это в твои руки; ты, по своему усмотрению, можешь распорядиться, чтобы их либо исследовали тщательно, либо отложили и использовали как приятные интерлюдии. Некоторая польза будет даже от тех, которые ты сразу отбросишь, ибо выгодно даже знать, какие предметы не стоят изучения. Поэтому я буду руководствоваться твоим лицом: в зависимости от его выражения я буду разбирать некоторые вопросы более подробно, а другие буду отвергать и сразу же прекращать.

II. Вопрос в том, можно ли отнять благодеяние у кого-либо силой. Некоторые говорят, что нельзя, потому что это не вещь, а действие. Дар — это не то же самое, что акт дарения, точно так же, как моряк — это не то же самое, что акт плавания. Больной человек и болезнь — не одно и то же, хотя никто не может быть болен без болезни; и, подобным образом, само благодеяние — это одно, а то, что любой из нас получает через благодеяние, — другое. Само благодеяние бестелесно и никогда не становится недействительным; но его предмет меняет владельцев и переходит из рук в руки. Поэтому, когда ты отнимаешь у кого-либо то, что дал ему, ты отнимаешь только предмет благодеяния, а не само благодеяние. Сама природа не может отозвать то, что дала. Она может перестать оказывать благодеяния, но не может их отнять: человек, который умирает, все же жил; человек, который ослеп, тем не менее видел. Она может лишить нас своих благ в будущем, но она не может предотвратить то, что мы наслаждались ими в прошлом. Мы часто не можем наслаждаться благодеянием долго, но благодеяние от этого не разрушается. Пусть природа борется сколько угодно, она не может придать себе обратную силу. Человек может потерять свой дом, свои деньги, свою собственность — все, чему можно дать имя благодеяния, — но само благодеяние останется твердым и непоколебимым; никакая сила не может помешать тому, что его благодетель даровал их, а он получил их.

III. Я думаю, что есть прекрасный отрывок в поэме Рабирия, где М. Антоний, видя, что удача покидает его и у него не осталось ничего, кроме привилегии умереть, да и то лишь при условии, что он воспользуется ею немедленно, восклицает:

«То, что я отдал, теперь я имею!»

Сколько бы он мог иметь, если бы захотел! Это богатства, на которые можно положиться, которые среди всей суматохи человеческой жизни останутся непоколебимыми; и чем они больше, тем меньше зависти они будут привлекать. Почему ты бережешь свою собственность, как будто она твоя собственная? Ты лишь управляющий ею. Все те сокровища, которые заставляют тебя раздуваться от гордости и парить над простыми смертными, пока ты не забудешь о слабости своей природы; все то, что ты запираешь в железные казнохранилища и охраняешь с оружием, что ты отвоевываешь у других людей ценой их жизней и защищаешь с риском для собственной; ради чего ты спускаешь на воду флоты, чтобы окрасить море кровью, и сотрясаешь стены городов, не зная, какие стрелы готовит для тебя судьба у тебя за спиной; ради получения чего ты так часто нарушал все узы родства, дружбы и товарищества, пока весь мир не оказался раздавлен между двумя борющимися сторонами: все это не твое; это своего рода депозит, который вот-вот перейдет в другие руки: твои враги или твои наследники, которые немногим лучше, захватят их. «Как, — спрашиваешь ты, — можно сделать их своими?» «Отдавая их». Делай же то, что лучше для твоих собственных интересов, и получи верное наслаждение ими, которое нельзя у тебя отнять, делая их одновременно более определенно твоими и более почетными для тебя. То, что ты ценишь так высоко, то, благодаря чему ты думаешь, что стал богат и могуществен, носит лишь жалкое название «дом», «раб» или «деньги»; но когда ты отдал это, оно становится благодеянием.

IV. «Ты признаешь, — говорит наш противник, — что мы иногда не обязаны ничем тому, от кого получили благодеяние. В таком случае оно было взято силой». Нет, есть много вещей, которые заставили бы нас перестать чувствовать благодарность за благодеяние, не потому, что благодеяние было отнято у меня, а потому, что оно было испорчено. Предположим, что человек защитил меня в суде, но насильно надругался над моей женой; он не отнял благодеяние, которое оказал мне, но, уравновесив его равноценным злом, он освободил меня от моего долга; более того, если он причинил мне вреда больше, чем до этого принес пользы, он не только кладет конец моей благодарности, но и дает мне свободу отомстить ему и жаловаться на него, когда зло перевешивает благодеяние; в таком случае благодеяние не отнимается, а преодолевается. Почему, разве некоторые отцы не настолько жестоки и порочны, что сыновьям правильно и подобает отвернуться от них и отречься от них? И все же, скажите, отняли ли они жизнь, которую дали? Нет, но их неестественное поведение в последующие годы разрушило всю благодарность, которая причиталась им за их первоначальное благодеяние. В этих случаях отнимается не само благодеяние, а благодарность, причитающаяся за благодеяние, и результат заключается не в том, что человек не обладает благодеянием, а в том, что он не связан никаким обязательством из-за него. Это как если бы человек одолжил мне деньги, а затем сжег мой дом; преимущество займа уравновешивается ущербом, который он причинил: я не возвращаю ему долг, и все же я не в долгу перед ним. Подобным образом любой, кто мог поступить по-доброму и щедро со мной, а впоследствии показал себя высокомерным, оскорбительным и жестоким, ставит меня в точно такое же положение, как если бы я никогда ничего от него не получал: он убил свои собственные благодеяния. Хотя договор аренды может оставаться в силе, все же человек не продолжает быть арендатором, если его домовладелец вытаптывает его посевы или вырубает его сад; их контракт расторгнут не потому, что домовладелец получил арендную плату, о которой договорились, а потому, что он сделал невозможным ее получение. Так же и кредитор часто должен платить деньги своему должнику, если он отнял у него больше имущества в других сделках, чем он заявляет, что одолжил ему. Судья сидит не просто для того, чтобы решать между должником и кредитором, когда он говорит: «Ты действительно одолжил человеку деньги; но что последовало потом? Ты угнал его скот, ты убил его раба, у тебя в собственности есть посуда, за которую ты не заплатил. Оценив то, что каждый получил, я приказываю тебе, пришедшему в этот суд как кредитор, покинуть его как должник». Подобным образом баланс подводится между благодеяниями и обидами. Во многих случаях, повторяю, благодеяние не отнимается у того, кто его получает, и все же оно не налагает на него никаких обязательств, если дающий раскаялся в том, что дал, назвал себя несчастным из-за того, что дал, вздыхал или кривился, пока давал; если он думал, что выбрасывает его, а не дает, если он дал его, чтобы угодить себе, или чтобы угодить кому-либо, кроме меня, получателя; если он настойчиво делает себя неприятным, хвастаясь тем, что сделал, если он хвастается своим даром повсюду и делает его мучением для меня, тогда действительно благодеяние остается в моих руках, но я ничего не должен ему за него, точно так же, как суммы денег, на которые кредитор не имеет законного права, причитаются ему, но не могут быть им востребованы.

V. Хотя ты оказал мне благодеяние, ты впоследствии причинил мне зло; благодеяние требовало благодарности, зло требовало возмездия: результат в том, что я не должен тебе благодарности, а ты не должен мне компенсации — каждое отменяется другим. Когда мы говорим: «Я вернул ему его благодеяние», мы не имеем в виду, что вернули ему именно то, что получили, а что-то другое взамен. Вернуть — значит отдать одну вещь вместо другой, потому что, конечно, при любом возврате возвращается не сама вещь, а ее эквивалент. Мы говорим, что вернули деньги, даже если отсчитываем золотые монеты вместо серебряных, или даже если между нами не проходит никаких денег, а сделка совершается устно путем переуступки долга.

Мне кажется, я вижу, как ты говоришь: «Ты тратишь время зря; какая мне польза знать, остается ли в моих руках то, что я не должен другому, или нет? Это похоже на остроумные тонкости юристов, которые заявляют, что нельзя приобрести наследство по давности, а можно приобрести только те вещи, из которых состоит наследство, как будто есть какая-то разница между наследством и вещами, из которых оно состоит. Лучше реши для меня этот вопрос, который может быть полезен. Если один и тот же человек оказывает мне благодеяние, а впоследствии причиняет мне зло, обязан ли я вернуть ему благодеяние и тем не менее отомстить ему, имея, так сказать, два отдельных счета с ним, или смешать их оба вместе и ничего не делать, оставив благодеяние погашенным обидой, а обиду — благодеянием? Я вижу, что первый путь принят законом страны; ты лучше знаешь, каков может быть закон среди вас, философов-стоиков, в таком случае. Я полагаю, что ты держишь иск, который я предъявляю другому, отдельно от того, который он предъявляет мне, и два процесса не сливаются в один? Например, если человек доверяет мне деньги, а впоследствии грабит меня, я предъявлю ему иск за кражу, а он предъявит мне иск за незаконное удержание его собственности?»

VI. Случаи, которые ты упомянул, мой Либерал, подпадают под хорошо установленные законы, которым мы обязаны следовать. Один закон не может быть слит с другим: каждый идет своим путем. Существует особый иск, который имеет дело с депозитами, точно так же, как есть иск, который имеет дело с кражей. Благодеяние не подчиняется никакому закону; оно зависит от моего собственного суждения. Я волен сопоставить количество добра или зла, которое кто-либо мог причинить мне, а затем решить, кто из нас кому обязан. В судебных процессах мы сами не имеем власти, мы должны идти туда, куда они нас ведут; в случае с благодеянием высшая власть принадлежит мне, я выношу приговор. Следовательно, я не разделяю и не различаю благодеяния и обиды, а направляю их перед одним и тем же судьей. Если бы я этого не делал, ты заставил бы меня любить и ненавидеть, благодарить и жаловаться одновременно, чего человеческая природа не допускает. Я предпочел бы сравнить благодеяние и обиду друг с другом и посмотреть, есть ли какой-либо баланс в мою пользу. Если кто-то наносит строки другого письма на мою рукопись, он скрывает, хотя и не отнимает, буквы, которые были там раньше, и точно так же обида, приходящая после благодеяния, не позволяет его увидеть.

VII. Твое лицо, которым я согласился руководствоваться, теперь покрывается морщинами от хмурого взгляда, как будто я слишком далеко отклоняюсь от темы. Ты, кажется, говоришь мне:

«Зачем править в открытое море? Держи курс сюда, держись ближе к берегу...»

Я и держусь как можно ближе. Итак, теперь, если ты считаешь, что мы достаточно остановились на этом пункте, давайте перейдем к рассмотрению следующего — то есть, обязаны ли мы хоть чем-то тому, кто делает нам добро, не желая того. Я мог бы выразить это яснее, если бы не было правильно, чтобы вопрос был сформулирован несколько неясно, чтобы благодаря различию, следующим сразу за ним, было показано, что мы намерены исследовать случай как того, кто делает нам добро против своей воли, так и того, кто делает нам добро, не зная об этом. То, что человек, который делает нам добро, действуя по принуждению, не налагает тем самым на нас никаких обязательств, настолько ясно, что не требуется слов, чтобы доказать это. И этот вопрос, и любой другой подобного характера, который может возникнуть, можно легко решить, если в каждом случае мы будем помнить, что для того, чтобы что-то было благодеянием, оно должно достичь нас, во-первых, через некоторое размышление, а во-вторых, через размышление друга и доброжелателя. Поэтому мы не чувствуем никакой благодарности к рекам, хотя они могут нести большие корабли, обеспечивать обильный и неизменный поток для перевозки товаров или течь прекрасно и полно рыбы через плодородные поля. Никто не считает себя обязанным за благодеяние Нилу, так же как он не питал бы к нему неприязни, если бы его воды затопили его поля сверх меры и отступили медленнее, чем обычно; ветер не оказывает благодеяний, каким бы мягким и благоприятным он ни был, как и здоровая и полезная пища; ибо тот, кто хочет оказать мне благодеяние, должен не только сделать мне добро, но и желать этого. Поэтому никакое обязательство не может возникнуть по отношению к немым животным; однако сколько людей было спасено от опасности быстротой лошади! — и не по отношению к деревьям — однако сколько страдающих от летней жары было укрыто густой листвой дерева! Какая разница, воспользовался ли я действием того, кто не знал, что делает мне добро, или того, кто не мог этого знать, когда в каждом случае отсутствовало желание сделать мне добро? Ты мог бы с таким же успехом велеть мне быть благодарным кораблю, карете или копью за спасение от опасности, как велеть мне быть благодарным человеку, который мог сделать мне добро случайно, но без намерения сделать мне добро, чем те вещи могли бы.

VIII. Некоторые люди могут получать благодеяния, не зная об этом, но никто не может оказывать их, не зная об этом. Многие больные были исцелены случайными обстоятельствами, которые поэтому не становятся специфическими средствами; как, например, один человек восстановил здоровье, упав в реку в очень холодную погоду, как другой избавился от квартальной лихорадки с помощью порки, потому что внезапный ужас переключил его внимание в новое русло, так что опасные часы прошли незамеченными. И все же ничто из этого не является лекарством, даже если они могли быть успешными; и точно так же некоторые люди делают нам добро, хотя они не желают — более того, потому что они не желают этого делать — и все же нам не нужно чувствовать благодарность к ним, как если бы мы получили от них благодеяние, потому что судьба изменила зло, которое они намеревались, на добро. Ты полагаешь, что я обязан человеку, который наносит удар моему врагу, который он предназначал мне, который причинил бы мне вред, если бы не промахнулся? Часто случается, что, открыто лжесвидетельствуя, человек заставляет не верить даже заслуживающим доверия свидетелям и делает свою предполагаемую жертву объектом сострадания, как будто он был разорен заговором. Некоторые были спасены той самой силой, которая была направлена на то, чтобы раздавить их, и судьи, которые осудили бы человека по закону, отказались осудить его по милости. И все же они не оказали благодеяния обвиняемому, хотя и оказали ему услугу, потому что мы должны учитывать, во что была направлена стрела, а не во что она попадает, и благодеяние отличается от обиды не результатом, а духом, в котором оно было задумано. Противореча самому себе, раздражая судью своим высокомерием или опрометчиво позволяя всему своему делу зависеть от показаний одного свидетеля, мой противник мог спасти мое дело. Я не рассматриваю, принесли ли мне пользу его ошибки или нет, ибо он желал мне зла.

IX. Чтобы я мог быть благодарным, я должен желать сделать то, что должен был желать мой благодетель, чтобы он мог оказать благодеяние. Может ли быть что-то более несправедливое, чем затаить обиду на человека, который мог наступить кому-то на ногу в толпе, или обрызгать, или толкнуть в ту сторону, куда не хотелось идти? И все же именно его действием мы были обижены, и мы воздерживаемся от жалоб на него только потому, что он не знал, что делает. Та же причина делает возможным для людей делать нам добро, не оказывая благодеяний, или вредить нам, не причиняя зла, потому что именно намерение отличает наших друзей от наших врагов. Сколько людей было спасено от службы в армии болезнью! Некоторые люди были спасены от участия в падении своего дома, будучи вызванными по своим обязательствам в суд своими врагами; некоторые были спасены кораблекрушением от попадания в руки пиратов; и все же мы не чувствуем благодарности к таким вещам, потому что случай не имеет чувства услуги, которую он оказывает, и мы не благодарны нашему врагу, хотя его судебный иск, пока он беспокоил и задерживал нас, все же спас наши жизни. Ничто не может быть благодеянием, которое не исходит из доброй воли и которое не задумано как таковое дающим. Если кто-то оказывает мне услугу, не зная об этом, я не обязан ему ничем; если он сделает это, намереваясь причинить мне вред, я буду подражать его поведению.

X. Давайте обратим наше внимание на первое из них. Можешь ли ты желать, чтобы я сделал что-либо, чтобы выразить свою благодарность человеку, который ничего не сделал для того, чтобы оказать мне благодеяние? Переходя к следующему, хочешь ли ты, чтобы я проявил свою благодарность такому человеку и по своей воле вернул ему то, что получил от него против его воли? Что мне сказать о третьем, о том, кто, намереваясь причинить вред, случайно оказывает благодеяние? То, что ты хотел оказать мне благодеяние, недостаточно, чтобы сделать меня благодарным; но то, что ты хотел не делать этого, достаточно, чтобы освободить меня от любого обязательства перед тобой. Простое желание не составляет благодеяния; и точно так же, как самое лучшее и самое искреннее желание не является благодеянием, когда судьба препятствует его осуществлению, так и то, что судьба дарует нам, не является благодеянием, если ему не предшествовали добрые пожелания. Чтобы наложить на меня обязательство, ты должен не просто оказать мне услугу, но ты должен сделать это намеренно.

XI. Клеанф использует следующий пример: «Я послал, — говорит он, — двух рабов искать Платона и привести его ко мне из Академии. Один из них обыскал всю колоннаду и каждое другое место, в котором, как он думал, его можно было найти, и вернулся домой уставшим и безуспешным; другой сел среди аудитории шарлатана неподалеку и, развлекаясь в обществе других рабов, как беспечный бродяга, каким он был, нашел Платона, не ища его, так как тот случайно проходил мимо. Мы должны, — говорит он, — хвалить того раба, который, насколько было в его силах, сделал то, что ему было приказано, и мы должны наказать другого, чья лень оказалась такой удачной». Только добрая воля приносит реальную пользу; давайте же рассмотрим, при каких условиях она налагает на нас обязательства. Недостаточно желать человеку добра, не делая ему добра; и недостаточно делать ему добро, не желая ему добра. Предположим, что кто-то хотел сделать мне подарок, но не дал его; у меня есть его добрая воля, но у меня нет его благодеяния, которое состоит из предмета и доброй воли вместе. Я ничего не должен тому, кто хотел одолжить мне деньги, но не сделал этого, и точно так же я буду другом тому, кто хотел, но не смог оказать мне благодеяние, но я не буду связан никаким обязательством перед ним. Я также буду желать даровать что-то ему, даже как он мне; но если судьба будет более благосклонна ко мне, чем к нему, и мне удастся даровать что-то ему, мое действие будет благодеянием, дарованным ему, а не возвратом из благодарности за то, что он сделал для меня. Станет его долгом быть благодарным мне; я начну обмен благодеяниями; ряд должен считаться с моего действия.

XII. Я уже понимаю, о чем ты хочешь спросить; нет нужды тебе что-либо говорить, твое лицо говорит за тебя. «Если кто-то делает нам добро ради самого себя, обязаны ли мы, — спрашиваешь ты, — ему чем-то? Я часто слышу, как ты жалуешься, что есть вещи, которыми люди пользуются сами, но которые они приписывают на счет других». Я скажу тебе, мой Либерал; но сначала позволь мне различить две части твоего вопроса и отделить справедливое от несправедливого. Большая разница, оказывает ли кто-либо благодеяние нам ради самого себя или делает это отчасти ради себя, а отчасти ради нас. Тот, кто смотрит только на свои интересы и кто делает нам добро, потому что иначе не может получить выгоду для себя, кажется мне похожим на фермера, который обеспечивает зимний и летний корм для своих стад, или на человека, который откармливает пленников, которых купил, чтобы они могли принести лучшую цену на рынке рабов, или который откармливает и чистит жирных быков на продажу; или на содержателя школы фехтования, который прилагает большие усилия в тренировке и оснащении своих гладиаторов. Как говорит Клеанф, есть большая разница между благодеяниями и торговлей.

XIII. С другой стороны, я не настолько несправедлив, чтобы не чувствовать благодарности к человеку, потому что, помогая мне, он помог и себе; ибо я не настаиваю на том, чтобы он учитывал мои интересы в ущерб своим — более того, я предпочел бы, чтобы благодеяние, которое я получаю, было даже большей выгодой для дающего, при условии, что он думал о нас обоих, давая его, и намеревался разделить его между мной и собой. Даже если бы он обладал большей его частью, все же, если он допускает меня к доле, если он предназначал его для нас обоих, я не только несправедлив, но и неблагодарен, если не радуюсь тому, что то, что принесло пользу мне, принесло пользу и ему. Суть злобности — говорить, что ничто не может быть благодеянием, которое не причиняет некоторых неудобств дающему.

Что касается того, кто оказывает благодеяние ради самого себя, я сказал бы ему: «Ты воспользовался мной, и как ты можешь сказать, что оказал благодеяние мне, а не я тебе?» «Предположим, — отвечает он, — что я не могу получить государственную должность, кроме как выкупив десять граждан из большого числа пленников, будешь ли ты обязан мне чем-то за освобождение тебя из рабства и неволи? И все же я сделаю это ради самого себя». На это я ответил бы: «Ты делаешь это отчасти ради меня, отчасти ради себя. Ради себя ты выкупаешь пленников, но ради меня ты выкупаешь меня; ибо для твоей цели тебе было бы достаточно выкупить любого. Поэтому я твой должник не за то, что ты выкупил меня, а за то, что выбрал меня, так как ты мог достичь того же результата, выкупив кого-то другого вместо меня. Ты делишь преимущества действия между собой и мной, и ты оказываешь мне благодеяние, от которого мы оба выигрываем. То, что ты делаешь полностью ради меня, — это то, что ты выбираешь меня в предпочтение другим. Если бы поэтому ты должен был стать претором за выкуп десяти пленников, и нас, пленников, было бы только десять, никто из нас не был бы обязан тебе ничем, потому что нет ничего, за что ты мог бы просить кого-либо из нас отдать тебе должное помимо твоей собственной выгоды. Я не отношусь к благодеянию ревниво и не хочу, чтобы оно было дано только мне одному, но я хочу иметь в нем долю».

XIV. «Ну, тогда, — говорит он, — предположим, что я приказал бы положить все ваши имена в урну для голосования и что твое имя было вытянуто среди тех, кто должен быть выкуплен, был бы ты обязан мне чем-то?» Да, я был бы обязан тебе чем-то, но очень малым: насколько малым, я объясню тебе. Делая так, ты делаешь что-то ради меня, в том, что предоставляешь мне шанс быть выкупленным; я обязан судьбе тем, что мое имя было вытянуто, все, чем я обязан тебе, — это то, что мое имя могло быть вытянуто. Ты дал мне средства получения твоего благодеяния. За большую часть этого благодеяния я обязан судьбе; тем, что я мог быть так обязан, я обязан тебе.

Я не буду обращать никакого внимания на тех, чьи благодеяния оказываются в корыстном духе, кто не учитывает, кому, а на каких условиях они дают, чьи благодеяния полностью эгоистичны. Предположим, что кто-то продает мне зерно; я не могу жить, если не куплю его; и все же я не обязан своей жизнью ему, потому что я купил его. Я не рассматриваю, насколько оно было необходимо для меня и что я не мог жить без него; но как мало благодарности причитается за него, так как я не мог бы иметь его, не заплатив за него, и так как торговец, который импортировал его, не думал о том, сколько добра он сделает мне, а сколько он получит для себя, я ничего не должен за то, что купил и за что заплатил.

XV. «Согласно этому рассуждению, — говорит мой противник, — ты бы сказал, что не обязан ничем врачу, кроме его ничтожной платы, ни своему учителю, потому что ты заплатил ему немного денег; и все же эти лица очень дороги и очень уважаемы». В ответ на это я бы настоял на том, что некоторые вещи имеют большую ценность, чем цена, которую мы платим за них. Ты покупаешь у врача жизнь и хорошее здоровье, ценность которых нельзя оценить в деньгах; у учителя свободных наук ты покупаешь образование джентльмена и умственную культуру; поэтому ты платишь этим лицам цену не того, что они дают нам, а их хлопот в давании этого; ты платишь им за то, что они уделяют нам внимание, за то, что они пренебрегают своими делами, чтобы уделить внимание нам: они получают цену не своих услуг, а затрат своего времени. И все же это может быть более верно сказано другим способом, который я сейчас представлю тебе, предварительно указав, как вышесказанное может быть опровергнуто. Наш противник сказал бы: «Если некоторые вещи имеют большую ценность, чем цена, которую мы платим за них, тогда, хотя ты мог купить их, ты все еще должен мне что-то большее за них». Я отвечаю, во-первых, какая разница в их реальной ценности, раз покупатель и продавец установили цену между собой? Во-вторых, я купил это не по его собственной цене, а по твоей. «Это, — говоришь ты, — стоит больше, чем его продажная цена». Верно, но оно не может быть продано дороже. Цена всего варьируется в зависимости от обстоятельств; после того, как ты хорошо расхвалил свои товары, они стоят только той высшей цены, по которой ты можешь продать их; человек, который покупает вещи дешево, не обязан из-за этого ничем продавцу. В-третьих, даже если они стоят больше, нет никакой щедрости в том, что ты отдаешь их дешевле, так как цена устанавливается обычаем и рыночной ставкой, а не использованием и силой товара. Что бы ты назвал надлежащей оплатой человека, который пересекает моря, держа верный курс посреди волн после того, как земля скрылась из виду, который предвидит приближающиеся штормы и внезапно, когда никто не ожидает опасности, приказывает убрать паруса, опустить реи и экипажу стоять на своих постах, готовыми встретить ярость неожиданного шквала? И все же цена такого великого мастерства полностью оплачивается проездной платой. В какую сумму ты можешь оценить ценность ночлега в пустыне, укрытия от дождя, бани или огня в холодную погоду? И все же я знаю, на каких условиях я буду обеспечен этим, когда войду в гостиницу. Как много человек делает для нас, когда подпирает наш дом, когда он вот-вот упадет, и кто с мастерством, превосходящим веру, подвешивает в воздухе блок здания, который начал трескаться у основания; и все же мы можем заключить контракт на подпорку по фиксированной и дешевой ставке. Городская стена хранит нас в безопасности от наших врагов и от внезапных набегов разбойников; и все же хорошо известно, сколько в день заработал бы кузнец за возведение башен и строительных лесов для обеспечения общественной безопасности.

XVI. Я мог бы вечно собирать примеры, чтобы доказать, что ценные вещи продаются по низкой цене. Что тогда? почему это я должен что-то дополнительное и своему врачу, и своему учителю, и что я не освобождаюсь от всех обязательств перед ними, заплатив им их плату? Это потому, что они переходят от врачей и учителей в друзья и налагают на нас обязательства не мастерством, которое они продают нам, а доброй и дружеской волей. Если мой врач делает не больше, чем щупает мой пульс и причисляет меня к тем, кого он видит во время своих ежедневных обходов, указывая, что я должен делать или чего избегать, без всякого личного интереса, тогда я не должен ему больше, чем его плата, потому что он смотрит на меня глазом не друга, а командира. Также у меня нет причин любить своего учителя, если он рассматривал меня просто как одного из массы своих учеников и не считал меня достойным того, чтобы уделять мне особое внимание, если он никогда не фиксировал свое внимание на мне, и если, когда он изливал свои знания на публику, можно было сказать, что я скорее подобрал их, чем выучил от него. В чем тогда наша причина быть обязанными им многим? Это не то, что то, что они продали нам, стоит больше, чем мы заплатили за него, а то, что они дали что-то нам лично. Предположим, что мой врач уделил моему случаю больше внимания, чем было профессионально необходимо; что это было ради меня, а не ради его собственного авторитета, что он боялся: что он не удовлетворился указанием лекарств, а сам применял их, что он сидел у моей постели среди моих обеспокоенных друзей и приходил видеть меня в критические моменты моего расстройства; что никакая услуга не была слишком обременительной или слишком отвратительной для него, чтобы выполнить ее; что он не слышал моих стонов равнодушно; что среди множества тех, кто звал его, я был его любимым случаем; и что он давал другим только столько времени, сколько позволяла ему его забота о моем здоровье: я должен чувствовать себя обязанным такому человеку не как врачу, а как другу. Предположим снова, что мой учитель переносил труд и усталость, обучая меня; что он учил меня чему-то большему, чем то, чему учат все учителя одинаково; что он пробуждал мои лучшие чувства своим поощрением, и что в одно время он поднимал мой дух похвалой, а в другое предупреждал меня стряхнуть лень: что он возлагал свою руку, так сказать, на мои скрытые и оцепенелые силы интеллекта и выводил их на свет дня; что он не скупо выдавал мне то, что знал, чтобы он был нужен дольше, а стремился, если возможно, влить все свое обучение в меня; тогда я неблагодарен, если не люблю его так же сильно, как люблю своих ближайших родственников и своих самых дорогих друзей.

XVII. Мы даем что-то дополнительное даже тем, кто обучает самым низким ремеслам, если их усилия кажутся необычайными; мы даруем вознаграждение лоцманам, рабочим, которые имеют дело с самыми обычными материалами и нанимаются поденно. В благороднейших искусствах, однако, тех, которые либо сохраняют, либо украшают наши жизни, человек был бы неблагодарен, если бы думал, что не должен художнику больше, чем он договорился. Помимо этого, обучение таким знаниям, о которых мы говорили, смешивает ум с умом; теперь, когда это происходит, как в случае с врачом, так и с учителем, цена его работы оплачена, но цена его ума остается должной.

XVIII. Платон однажды пересекал реку, и так как паромщик не просил его ни о чем, он предположил, что тот позволил ему проехать бесплатно из уважения, и сказал, что паромщик наложил на Платона обязательство. Вскоре после этого, видя, как паромщик перевозит одного человека за другим через реку с тем же усердием и не взимая никакой платы, Платон заявил, что паромщик не наложил на него обязательства. Если ты хочешь, чтобы я был благодарен за то, что ты даешь, ты должен не просто дать это мне, но показать, что ты предназначаешь это специально для меня; ты не можешь предъявить никаких требований к тому, кому дал то, что ты разбрасываешь широко среди толпы. Что тогда? должен ли я тебе ничего за это? Ничего, как индивидуум; я заплачу, когда остальное человечество сделает это, то, что я должен не больше, чем они.

XIX. «Говоришь ли ты, — спрашивает мой противник, — что тот, кто везет меня бесплатно в лодке через реку По, не оказывает мне никакого благодеяния?» Я говорю. Он делает мне некоторое добро, но он не оказывает мне благодеяния; ибо он делает это ради самого себя, или, во всяком случае, не ради меня; короче говоря, он сам не воображает, что оказывает мне благодеяние, а делает это ради авторитета государства, или окрестностей, или самого себя, и ожидает некоторого возврата за это, отличного от того, что он получил бы от отдельных пассажиров. «Ну, — спрашивает мой противник, — если бы император даровал право голоса всем галлам или освобождение от налогов всем испанцам, был бы каждый индивидуум из них обязан ему ничем из-за этого?» Конечно, был бы: но он был бы обязан ему не как лично получивший благодеяние, предназначенное только для него самого, а как участник в том, что даровано его нации. Он бы рассуждал: «Император не думал обо мне в то время, когда он облагодетельствовал нас всех; он не заботился дать мне право голоса отдельно, он не фиксировал свое внимание на мне; почему же тогда я должен быть благодарен тому, кто не имел меня в виду, когда думал о том, чтобы сделать то, что он сделал? В ответ на это я говорю, что когда он думал о том, чтобы сделать добро всем галлам, он думал о том, чтобы сделать добро и мне, ибо я был галлом, и он включил меня под моим национальным, если не под моим личным наименованием. Подобным образом я должен чувствовать благодарность к нему не как за личное, а за общее благодеяние; будучи лишь одним из народа, я должен рассматривать долг благодарности как возникший не у меня самого, а у моей страны, и не должен платить его сам, а только вносить свою долю в это. Я не называю человека своим кредитором, потому что он одолжил деньги моей стране, и не должен включать эти деньги в список своих долгов, если бы я был кандидатом на государственную должность или ответчиком в судах; и все же я бы заплатил свою долю в погашении такого долга. Подобным образом я отрицаю, что я связан обязательством даром, дарованным всей моей нации, потому что, хотя дающий дал это мне, все же он не сделал этого ради меня, а дал это, не зная, дает ли он это мне или нет: тем не менее я должен чувствовать, что должен что-то за дар, потому что он действительно достиг меня, хотя и не напрямую. Чтобы наложить на меня обязательство, вещь должна быть сделана ради меня одного».

XX. «Согласно этому, — утверждает наш оппонент, — вы ничем не обязаны ни солнцу, ни луне, ибо они движутся не ради вас одних». Нет, но поскольку они движутся с целью сохранения равновесия вселенной, они движутся и ради меня, видя, что я — частица вселенной. Кроме того, наше положение и их — не одно и то же, ибо тот, кто делает мне добро, чтобы через меня сделать добро самому себе, не оказывает мне благодеяния, так как он лишь использует меня как инструмент для собственной выгоды; тогда как солнце и луна, даже если они делают нам добро ради самих себя, все же не могут делать нам добро для того, чтобы через нас сделать добро себе, ибо что есть такого, что мы могли бы им даровать?

XXI. «Я был бы уверен, — отвечает он, — что солнце и луна желают делать нам добро, если бы они могли отказаться от этого; но они не могут не двигаться так, как движутся. Короче говоря, пусть они остановятся и прекратят свою работу».

Посмотрите теперь, сколькими способами можно опровергнуть этот довод. Тот, кто не может отказаться от совершения чего-либо, тем не менее может желать это совершить; поистине, нет большего доказательства твердого желания что-либо сделать, чем неспособность изменить свое решение. Добрый человек не может оставить неисполненным то, что он делает: ибо, если он этого не сделает, он не будет добрым человеком. Разве добрый человек не способен оказать благодеяние, потому что он делает то, что должен делать, и не способен не делать того, что должен? Кроме того, есть большая разница, скажете ли вы: «Он не может этого не делать, потому что принужден к этому», или «Он не может желать этого не делать»; ибо, если он не мог не делать этого, то я обязан этим не ему, а тому, кто принудил его к этому; если же он не мог не желать этого, потому что у него не было ничего лучшего, чего можно было бы желать, то он сам принуждает себя к этому, и в данном случае долг, который он не мог бы востребовать как действующий по принуждению, причитается ему как принуждающему самого себя.

«Пусть солнце и луна перестанут желать приносить нам пользу», — говорит наш противник. Я отвечаю: «Помни, что было сказано. Кто может быть настолько безумен, чтобы отказывать в названии свободной воли тому, что не имеет опасности прекратить действовать и принять противоположный курс, поскольку, напротив, тот, чья воля неизменна во веки веков, должен считаться желающим более искренне, чем кто-либо другой. Конечно, если о том, кто может в любой момент изменить свое мнение, можно сказать, что он желает, мы не должны отрицать существование воли у существа, чья природа не допускает изменения мнения».

XXII. «Что ж, — говорит он, — пусть они остановятся, если это возможно». Вы говорите следующее: «Пусть все эти небесные тела, расположенные на огромных расстояниях друг от друга и устроенные так, чтобы сохранять равновесие вселенной, покинут свои назначенные посты: пусть возникнет внезапное смятение, чтобы созвездия сталкивались с созвездиями, чтобы установленная гармония всего сущего была разрушена и дела Божьи превратились в руины; пусть весь строй быстро движущихся небесных тел оставит на полпути те движения, которые, как нас уверяли, продлятся века, и пусть те, которые сейчас своим регулярным приближением и удалением поддерживают в мире умеренную температуру, будут мгновенно поглощены огнем, так что вместо бесконечного разнообразия времен года все сведется к одному единообразному состоянию; пусть повсюду бушует огонь, за которым последует глухая ночь, и пусть бездонная бездна поглотит всех богов». Стоит ли разрушать все это только ради того, чтобы опровергнуть вас? Даже если вы этого не желаете, они делают вам добро, и они вращаются по своим орбитам ради вас, хотя их движение может быть обусловлено какой-то более ранней и более важной причиной.

XXIII. Кроме того, боги действуют без всякого внешнего принуждения, но их собственная воля есть закон для них на все времена. Они установили порядок, который не подлежит изменению, и, следовательно, невозможно, чтобы они казались склонными делать что-либо против своей воли, поскольку они желают продолжать делать все то, от чего не могут прекратить, и они никогда не жалеют о своем первоначальном решении. Несомненно, для них невозможно остановиться или перейти на другую сторону, но это происходит не по какой иной причине, кроме той, что их собственная сила удерживает их в их стремлении. Не от слабости они упорствуют; нет, у них нет желания оставить лучший путь, и по этому предопределено, что они должны следовать ему. Когда во время первоначального сотворения они устраивали всю вселенную, они уделили внимание нам, как и всему остальному, и позаботились о человеческом роде; и по этой причине мы не можем предполагать, что они движутся по своим орбитам и являют свою работу лишь ради собственного удовольствия, поскольку мы также являемся частью этой работы. Мы, следовательно, обязаны солнцу, луне и остальному небесному воинству, потому что, хотя они могут восходить, чтобы даровать более важные благодеяния, чем те, которые мы получаем от них, все же они даруют нам их, проходя свой путь к великим свершениям. Кроме того, они помогают нам намеренно и, следовательно, обязывают нас, потому что в их случае мы не натыкаемся случайно на благодеяние, оказанное тем, кто не знал, что он делает, но они знали, что мы получим от них те преимущества, которые получаем; так что, хотя у них может быть какая-то более высокая цель, хотя результатом их движений может быть нечто более важное, чем сохранение человеческого рода, все же с самого начала внимание было направлено на наш комфорт, и устройство мира было устроено таким образом, что доказывает, что наши интересы были не последней и не наименьшей их заботой. Наш долг — проявлять сыновнюю любовь к нашим родителям, хотя многие из них не думали о детях, когда вступали в брак. Не так с богами: они не могли не знать, что делали, когда снабжали человечество пищей и удобствами. Те, ради чьей выгоды было создано так много, не могли быть созданы без замысла. Природа зачала идею о нас прежде, чем сформировала нас, и, действительно, мы не такое ничтожное творение, которое могло бы выпасть из ее рук без присмотра. Посмотрите, какими великими привилегиями она наделила нас, как далеко за пределы человеческого рода простирается империя человечества; подумайте, как широко она позволяет нам странствовать, не ограничив нас одной лишь землей, но позволив нам пересекать каждую ее часть; подумайте также о дерзости нашего интеллекта, единственного, который знает о богах или ищет их, и о том, как мы можем возвысить наш разум высоко над землей и общаться с этими божественными влияниями: вы поймете, что человек — это не наспех собранное или необдуманное творение. Среди ее благороднейших продуктов у природы нет ничего, чем она могла бы похвастаться больше, чем человеком, и, несомненно, нет другого, который мог бы постичь ее хвастовство. Что за безумие — подвергать сомнению богов за их щедрость? Если человек заявляет, что он ничего не получил, когда он получает все это время, и от тех, кто всегда будет давать, никогда не получая ничего взамен, как он будет благодарен тем, чья доброта не может быть возвращена без затрат? И как велика ошибка — не быть благодарным дающему, потому что он добр даже к тому, кто его отвергает, или использовать тот факт, что его щедрость изливается на нас непрерывным потоком, как аргумент, доказывающий, что он не может не даровать ее. Предположим, что такие люди говорят: «Я этого не хочу», «Пусть он оставит это себе», «Кто его об этом просит?» и так далее, со всеми другими речами дерзких умов: все же тот, чья щедрость достигает вас, хотя вы говорите, что это не так, тем не менее обязывает вас; действительно, возможно, самая большая часть благодеяния, которое он дарует, заключается в том, что он готов давать, даже когда вы жалуетесь на него.

XXIV. Разве вы не видите, как родители заставляют детей в младенчестве переносить то, что полезно для их здоровья? Хотя дети плачут и сопротивляются, они пеленают их и выпрямляют их конечности, чтобы преждевременная свобода не сделала их кривыми, впоследствии внушают им свободное образование, угрожая тем, кто не желает учиться, и, наконец, если пылкие молодые люди не ведут себя бережливо, скромно и достойно, они принуждают их к этому. Сила и суровые меры применяются даже к юношам, которые выросли и стали сами себе хозяевами, если они, из страха или из дерзости, отказываются принимать то, что для них полезно. Таким образом, величайшие благодеяния, которые мы получаем, мы получаем либо не зная об этом, либо против нашей воли, от наших родителей.

XXV. Те люди, которые неблагодарны и отвергают благодеяния не потому, что не желают их получать, а для того, чтобы не быть обязанными за них, подобны тем, кто впадает в противоположную крайность и чрезмерно благодарны, кто молится о том, чтобы какая-то беда или несчастье постигли их благодетелей, чтобы дать им возможность доказать, как благодарно они помнят полученное благодеяние. Вопрос в том, правы ли они и проявляют ли истинно почтительное чувство; их состояние ума болезненно, как у неистовых любовников, которые жаждут, чтобы их возлюбленная была изгнана, чтобы они могли сопровождать ее, когда она покидает свою страну, покинутая всеми друзьями, или чтобы она была бедна, чтобы она больше нуждалась в том, что они ей дают, или которые жаждут, чтобы она заболела, чтобы они могли сидеть у ее постели, и которые, короче говоря, из чистой любви формируют те же пожелания, что пожелали бы ей ее враги. Таким образом, результаты ненависти и неистовой любви почти одинаковы; и эти любовники очень похожи на тех, кто надеется, что их друзья могут столкнуться с трудностями, которые они могут устранить, и которые таким образом совершают зло, чтобы оказать благодеяние, тогда как для них было бы гораздо лучше ничего не делать, чем преступлением получить возможность оказать добрую услугу. Что мы должны сказать о кормчем, который молил богов об ужасных штормах и бурях, чтобы опасность сделала его мастерство более высоко ценимым? Что о полководце, который молился бы о том, чтобы огромное число врагов окружило его лагерь, заполнило рвы внезапной атакой, разрушило вал вокруг его охваченной паникой армии и установило свои враждебные знамена у самых ворот, чтобы он мог получить больше славы, восстановив свои разбитые ряды и сокрушенные состояния? Все такие люди даруют свои благодеяния нам отвратительными средствами, ибо они умоляют богов причинить вред тем, кому они намерены помочь, и желают, чтобы они были повержены, прежде чем они поднимут их; это жестокое чувство, вызванное искаженным чувством благодарности, — желать зла тому, кому обязан по чести помочь.

XXVI. «Мое желание, — утверждает наш оппонент, — не причиняет ему вреда, потому что, когда я желаю опасности, я одновременно желаю и спасения». То, что вы имеете в виду под этим, не то, что вы не совершаете зла, а то, что вы совершаете его меньше, чем если бы вы желали, чтобы опасность постигла его, не желая спасения. Зло — бросить человека в воду, чтобы вы могли вытащить его, бросить его вниз, чтобы вы могли поднять его, или запереть его, чтобы вы могли освободить его. Вы не оказываете благодеяния человеку, переставая причинять ему зло, и никогда не может быть доброй услугой кому-либо устранение бремени, которое вы сами на него возложили. Правда, вы можете исцелить рану, которую наносите, но я предпочел бы, чтобы вы вообще не причиняли мне вреда. Вы можете заслужить мою благодарность, исцелив меня, потому что я ранен, но не ранив меня, чтобы исцелить меня: никто не любит шрамы, кроме как в сравнении с ранами, которые он рад видеть таким образом исцеленными, хотя он предпочел бы их не получать. Было бы жестоко желать, чтобы такие вещи постигли того, от кого вы никогда не получали доброты; насколько более жестоко желать, чтобы они постигли того, в чьем долгу вы находитесь.

XXVII. «Я молюсь, — отвечает он, — в то же время о том, чтобы я мог помочь ему». Во-первых, если я прерву вас посреди вашей молитвы, это сразу покажет, что вы неблагодарны: я еще не слышал, что вы хотите сделать для него; я слышал, что вы хотите, чтобы он пострадал. Вы молитесь о том, чтобы тревога, страх и даже худшее зло, чем это, пришли к нему. Вы желаете, чтобы он нуждался в помощи: это ему невыгодно; вы желаете, чтобы он нуждался в вашей помощи: это выгодно вам. Вы не хотите помочь ему, а хотите освободиться от своего обязательства перед ним: ибо, когда вы стремитесь вернуть свой долг таким образом, вы просто хотите освободиться от долга, а не вернуть его. Так что единственная часть вашего желания, которую можно было бы счесть почетной, оказывается низким и неблагодарным чувством нежелания быть обязанным: ибо то, чего вы желаете, — это не то, чтобы у вас была возможность вернуть его доброту, а то, чтобы он был вынужден умолять вас оказать ему доброту. Вы ставите себя выше и злобно унижаете под своими ногами человека, который оказал вам добрую услугу. Насколько лучше было бы оставаться в его долгу почетным и дружеским образом, чем пытаться погасить долг этими злыми средствами! Вы были бы менее виноваты, если бы отрицали, что получили его, ибо ваш благодетель тогда не потерял бы ничего, кроме того, что он дал вам, тогда как сейчас вы хотите, чтобы он был поставлен ниже вас и доведен потерей своего имущества и социального положения до состояния ниже его собственных благодеяний. Вы считаете себя благодарным? Просто произнесите свои пожелания в присутствии того, кому вы хотите сделать добро. Называете ли вы молитвой за его благополучие то, что можно разделить между его другом и его врагом, что, если бы последняя часть была опущена, вы не сомневались бы, что она была произнесена тем, кто противостоял ему и ненавидел его? Враги на войне иногда желали захватить определенные города, чтобы пощадить их, или победить определенных лиц, чтобы помиловать их, но это были желания врагов, и то, что было в них самой доброй частью, начиналось с жестокости. Наконец, какими, по-вашему, могут быть молитвы, которые тот, от чьего имени они произносятся, надеется более искренне, чем кто-либо другой, чтобы они не были исполнены? Надеясь, что боги могут причинить вред человеку, а вы можете помочь ему, вы поступаете с ним крайне бесчестно, и вы не относитесь справедливо к самим богам, ибо вы даете им отвратительную роль, а щедрую оставляете себе: боги должны причинить ему зло, чтобы вы могли оказать ему услугу. Если бы вы подкупили доносчика, чтобы обвинить человека, а затем отозвали его, если бы вы втянули человека в судебный процесс, а затем отказались от него, никто не постеснялся бы назвать вас злодеем: какая разница, пытаетесь ли вы сделать это путем хитрости или молитвы, если не считать того, что молитвой вы воздвигаете против него более могущественных врагов, чем другими средствами? Вы не можете сказать: «Ну, какой вред я ему причиняю?» ваша молитва либо бесполезна, либо вредна, действительно, она вредна, даже если из нее ничего не выходит. Вы причиняете вред своему другу, желая ему зла: вы должны благодарить богов, что вы не причиняете ему вреда. Сам факт того, что вы желаете этого, достаточен: мы должны быть так же сердиты на вас, как если бы вы осуществили это.

XXVIII. «Если, — утверждает наш противник, — мои молитвы имели какую-то силу, они были бы также эффективны, чтобы спасти его от опасности». Во-первых, отвечаю я, опасность, в которую вы желаете, чтобы я попал, определенна, помощь, которую я должен получить, неопределенна. Или назовите их обе определенными; именно то, что вредит мне, приходит первым. Кроме того, ВЫ понимаете условия вашего желания; я буду бросаем штормом, не будучи уверенным, что у меня под рукой есть гавань покоя.

Подумайте, какой пыткой для меня должно было быть, даже если я получу вашу помощь, нуждаться в ней: если я спасусь благополучно, дрожать за себя; если меня оправдают, защищать свое дело. Избежать страха, каким бы великим он ни был, никогда не может быть так приятно, как жить в надежной, неприступной безопасности. Молитесь о том, чтобы вы могли вернуть мои доброты, когда я буду нуждаться в их возвращении, но не молитесь о том, чтобы я нуждался в них. Вы сделали бы то, о чем молились, если бы это было в вашей власти.

XXIX. Насколько более почетной была бы молитва такого рода: «Я молюсь, чтобы он оставался в таком положении, чтобы он всегда мог даровать благодеяния и никогда не нуждался в них: пусть его сопровождают средства давать и помогать, которыми он так щедро пользуется; пусть он никогда не нуждается в благодеяниях, которые можно даровать, или не жалеет ни о каких, которые он даровал; пусть его природа, приспособленная к актам жалости, доброты и милосердия, будет стимулироваться и проявляться множеством благодарных людей, которых, я верю, он найдет, не нуждаясь в испытании их благодарности; пусть он не отказывается примириться ни с кем, и пусть никому не требуется примиряться с ним: пусть фортуна так неизменно продолжает благоприятствовать ему, чтобы никто не мог вернуть его доброту каким-либо иным способом, кроме как чувствуя благодарность к нему».

Насколько более уместны такие молитвы, которые не откладывают вас до какой-то отдаленной возможности, а выражают вашу благодарность немедленно? Что мешает вам вернуть доброту вашего благодетеля, даже пока он находится в процветании? Сколько есть способов, которыми мы можем вернуть то, что мы должны даже состоятельным людям — например, честным советом, постоянным общением, вежливым разговором, радуя его, не льстя ему, внимательно выслушивая любую тему, которую он может пожелать обсудить, храня в безопасности любой секрет, который он может нам доверить, и социальным общением. Нет никого, кто был бы поставлен фортуной так высоко, чтобы не нуждаться в друге тем более, что он ни в чем не нуждается.

XXX. Другая возможность — меланхоличная, и та, о которой мы всегда должны молиться, чтобы она держалась от нас подальше: должны ли боги сердиться на человека, чтобы вы могли доказать свою благодарность ему? Разве вы не понимаете, что поступаете неправильно, из самого факта, что те, к кому вы неблагодарны, живут лучше? Вызовите в своем воображении темницы, цепи, нищету, рабство, войну, бедность: это возможности, о которых вы молитесь; если кто-то имеет с вами дело, то именно с помощью них вы сводите свои счеты. Почему бы не пожелать, чтобы тот, кому вы обязаны больше всего, был могущественным и счастливым? ибо, как я только что сказал, что мешает вам вернуть доброту даже тех, кто пользуется величайшим процветанием? чтобы сделать это, вам представятся широкие и разнообразные возможности. Что! Разве вы не знаете, что долг можно вернуть даже богатому человеку? И я не буду утруждать вас многими примерами того, что вы можете сделать. Хотя богатство и процветание человека могут помешать вам сделать ему какое-либо другое возмещение, я покажу вам, в чем нуждаются самые высокопоставленные люди, чего не хватает тем, кто обладает всем. Им нужен человек, который говорит правду, чтобы спасти их от организованной массы лжи, которой они окружены, которая так сбивает их с толку ложью, что привычка слышать только то, что приятно, вместо того, что истинно, мешает им знать, что такое истина на самом деле. Разве вы не видите, как такие люди доводятся до краха из-за отсутствия откровенности среди их друзей, чья лояльность выродилась в рабскую угодливость? Никто, давая им совет, не говорит то, что он действительно думает, но каждый соревнуется с другим в лести; и пока друзья человека ставят своей единственной целью увидеть, кто может более приятно обмануть его, он сам не знает своих реальных сил и, веря, что он такой великий человек, каким его называют, ввергает государство в бесполезные войны, которые приносят ему бедствия, разрывает полезный и необходимый мир и, из-за страсти гнева, которую никто не сдерживает, проливает кровь множества людей, а в конце концов проливает свою собственную. Такие лица утверждают то, что никогда не было исследовано, как неоспоримые факты, считают, что изменить свое мнение так же бесчестно, как быть побежденным, верят, что институты, которые только что мерцают на грани исчезновения, будут существовать вечно, и, таким образом, опрокидывают великие государства к разрушению самих себя и всех, кто с ними связан. Живя в раю дураков, блистающем нереальными и недолговечными преимуществами, они забывают, что, как только они лишают себя возможности слышать правду, нет предела несчастьям, которые они могут ожидать.

XXXI. Когда Ксеркс объявил войну Греции, все его придворные поощряли его хвастливый нрав, который забывал, насколько неосновательны были его основания для уверенности. Один заявлял, что греки не вынесут известия об объявлении войны и обратятся в бегство при первом же слухе о его приближении; другой — что с такой огромной армией Грецию можно не только завоевать, но и полностью сокрушить, и что скорее следует опасаться, что они найдут греческие города пустыми и заброшенными, и что паническое бегство врага оставит им лишь огромные пустыни, где нельзя будет использовать их огромные силы. Другой говорил ему, что мир едва ли достаточно велик, чтобы вместить его, что моря слишком узки для его флотов, лагеря не вместят его армии, равнины недостаточно широки, чтобы развернуть на них его кавалерию, и что само небо едва ли достаточно велико, чтобы позволить всем его войскам метать дротики одновременно. Пока вокруг него шло много хвастовства такого рода, поднимая его и без того чрезмерную самоуверенность до неистового уровня, Демарат Лакедемонянин один сказал ему, что дезорганизованное и громоздкое множество, на которое он полагался, само по себе является опасностью для своего вождя, потому что оно обладает только весом без силы; ибо армия, которая слишком велика, не может управляться, а та, которая не может управляться, не может долго существовать. «Лакедемоняне, — сказал он, — встретят вас на первой же горе в Греции и дадут вам почувствовать свое качество. Все эти тысячи ваших народов будут сдержаны тремястами человек: они будут твердо стоять на своих постах, они будут защищать вверенные им проходы своим оружием и перекроют их своими телами: вся Азия не заставит их отступить; малочисленные, как они есть, они остановят все это ужасное вторжение, хотя оно и предпринято почти всем человеческим родом. Хотя законы природы могут уступить вам и позволить вам перейти из Европы в Азию, все же вы остановитесь на тропинке; подумайте, какими будут ваши потери впоследствии, когда вы подсчитаете цену, которую вам придется заплатить за Фермопильский проход; когда вы узнаете, что ваш марш может быть остановлен, вы обнаружите, что можете быть обращены в бегство. Греки уступят вам многие части своей страны, как будто они были сметены из них первым ужасным порывом горного потока; впоследствии они восстанут против вас со всех сторон и сокрушат вас с помощью вашей собственной силы. То, что говорят люди, что ваши военные приготовления слишком велики, чтобы уместиться в странах, которые вы намереваетесь атаковать, — сущая правда; но это нам невыгодно. Греция победит вас именно по той причине, что она не может вместить вас; вы не можете использовать всю свою силу. Кроме того, вы не сможете сделать то, что существенно для победы, — то есть немедленно встретить маневры врага, поддержать своих людей, если они отступят, или укрепить и усилить их, когда их ряды колеблются; задолго до того, как вы узнаете об этом, вы будете побеждены. Более того, вам не следует думать, что, поскольку ваша армия так велика, что ее собственный вождь не знает ее численности, она поэтому непреодолима; нет ничего настолько великого, что не могло бы погибнуть; более того, без всякой другой причины ее собственный чрезмерный размер может стать ее гибелью». То, что предсказал Демарат, сбылось. Тот, чьей власти повиновались боги и люди и кто сметал все, что ему противостояло, был вынужден остановиться тремястами человек, и персы, побежденные во всех частях Греции, узнали, какая большая разница между толпой и армией. Таким образом, случилось так, что Ксеркс, который больше страдал от стыда за свою неудачу, чем от потерь, которые он понес, поблагодарил Демарата за то, что он был единственным человеком, который сказал ему правду, и позволил ему просить о любой милости, какой он пожелает. Он попросил позволения въехать на колеснице в Сарды, крупнейший город Азии, с тиарой, прямо стоящей на голове, — привилегия, которой пользовались только цари. Он заслужил свою награду до того, как попросил о ней, но каким жалким должен был быть народ, в котором не было никого, кто сказал бы правду царю, кроме одного человека, который не говорил ее самому себе.

XXXII. Покойный император Август изгнал свою дочь, чье поведение вышло за рамки стыда обычной нескромности и сделало достоянием гласности скандалы императорского дома.

Увлеченный своей страстью, он разгласил все эти преступления, которые, как император, он должен был хранить в секрете с такой же тщательностью, с какой он наказывал их, потому что стыд некоторых деяний очерняет даже того, кто мстит за них. Впоследствии, когда с течением времени стыд занял место гнева в его уме, он сетовал, что не хранил молчания о делах, о которых он узнал лишь тогда, когда говорить о них стало позорно, и часто восклицал: «Ничего из этого не случилось бы со мной, если бы Агриппа или Меценат были живы!» Так трудно было хозяину стольких тысяч людей возместить потерю двоих. Когда его легионы были перебиты, новые были немедленно набраны; когда его флот был разбит, через несколько дней другой был на плаву; когда общественные здания были поглощены огнем, на их месте возникли более прекрасные; но места Агриппы и Мецената оставались незаполненными на протяжении всей его жизни. Что я должен вообразить? что не было никаких людей, подобных им, которые могли бы занять их место, или что это была вина самого Августа, который предпочитал оплакивать их, чем искать им подобных? У нас нет оснований предполагать, что у Агриппы или Мецената была привычка говорить ему правду; действительно, если бы они были живы, они были бы такими же притворщиками, как и остальные. Одна из привычек царей — оскорблять своих нынешних слуг, восхваляя тех, кого они потеряли, и приписывать добродетель правдивого говорения тем, от кого больше нет риска услышать ее.

XXXIII. Однако, возвращаясь к моей теме, вы видите, как легко вернуть доброту процветающих и даже тех, кто занимает самые высокие места среди всего человечества. Говорите им не то, что они хотят слышать, а то, что они пожелают, чтобы они всегда слышали; хотя их уши закрыты лестью, иногда истина может проникнуть в них; давайте им полезные советы. Вы спрашиваете, какую услугу вы можете оказать процветающему человеку? Научите его не полагаться на свое процветание и понимать, что оно должно поддерживаться руками многих верных друзей. Разве вы не сделаете много для него, если отнимете у него глупую веру в то, что его влияние будет длиться вечно, и научите его, что то, что мы получаем случайно, проходит быстро и с более быстрой скоростью, чем пришло; что мы не можем падать теми же ступенями, которыми поднялись к вершине удачи, но что часто между ней и крахом всего один шаг? Вы не знаете, как велика ценность дружбы, если не понимаете, как много вы даете тому, кому даете друга, товар, который дефицитен не только в домах людей, но и в целых столетиях, и который нигде не дефицитнее, чем в местах, где он считается наиболее обильным. Скажите, вы полагаете, что те книги имен, которые ваш номенклатор едва может нести или запомнить, — это книги друзей? Это не ваши друзья толпятся, чтобы постучать в вашу дверь, и которые допущены к вашим большим или меньшим приемам.

XXXIV. Делить своих друзей на классы — старый трюк царей и их подражателей; это показывает большое высокомерие — думать, что коснуться или пройти ваш порог может быть ценной привилегией, или даровать как честь то, что вы должны сидеть ближе к парадной двери, чем другие, или войти в дом раньше них, хотя внутри дома есть много других дверей, которые закрываются даже перед теми, кто был допущен так далеко. У нас Гай Гракх, а вскоре после него Ливий Друз, были первыми, кто держал себя отдельно от массы своих сторонников и допускал некоторых к своей приватности, некоторых к своим более избранным, а других к своим общим приемам. У этих людей, следовательно, были друзья первого и второго ранга и так далее, но ни в ком у них не было настоящих друзей. Можете ли вы применить имя друга к тому, кто допущен в своем обычном порядке, чтобы засвидетельствовать вам свое почтение? Или можете ли вы ожидать совершенной лояльности от того, кто вынужден проскальзывать в ваше присутствие через неохотно открытую дверь? Как может человек прийти к использованию смелой свободы речи с вами, если ему позволено только в свою очередь использовать общую фразу «Приветствую тебя», которая используется совершенно незнакомыми людьми? Всякий раз, когда вы идете к любому из этих великих людей, чьи приемы интересуют весь город, хотя вы находите все улицы забитыми толпами людей, а прохожие едва могут пробраться сквозь толпу, вы можете быть уверены, что пришли в место, где много людей, но нет друзей их покровителя. Мы должны искать наших друзей не в нашем вестибюле, а в нашей собственной груди; именно там он должен быть принят, там сохранен и накоплен в наших умах. Научите этому, и вы вернете свой долг благодарности.

XXXV. Если вы полезны своему другу только тогда, когда он в беде, и излишни, когда все идет хорошо с ним, вы составляете скудную оценку своей собственной ценности. Поскольку вы можете вести себя мудро как в сомнительных, так и в процветающих и неблагоприятных обстоятельствах, проявляя благоразумие в сомнительных случаях, мужество в несчастье и самообладание в удаче, так и во всех обстоятельствах вы можете сделать себя полезным своему другу. Не покидайте его в беде, но не желайте, чтобы она постигла его: различные инциденты человеческой жизни предоставят вам много возможностей доказать свою лояльность к нему, не желая ему зла. Тот, кто молится, чтобы другой стал богатым, чтобы он мог разделить его богатство, действительно имеет в виду свою собственную выгоду, хотя его молитвы якобы возносятся от имени его друга; и точно так же тот, кто желает, чтобы его друг попал в какую-то беду, из которой его собственная дружеская помощь может вызволить его — самое неблагодарное желание — предпочитает себя своему другу и считает, что стоит того, чтобы его друг был несчастен, чтобы он мог доказать свою благодарность. Это самое желание делает его неблагодарным, ибо он хочет избавиться от своей благодарности, как будто это тяжелое бремя. В возвращении доброты есть большая разница, стремитесь ли вы даровать благодеяние или просто освободиться от долга. Тот, кто хочет вернуть благодеяние, будет изучать интересы своего друга и будет надеяться, что представится подходящий случай; тот, кто хочет только освободиться от обязательства, будет стремиться сделать это любыми средствами, что показывает очень плохое чувство. «Вы говорите, — могут спросить нас, — что стремление вернуть доброту принадлежит к болезненному чувству благодарности?» Я не могу объяснить свое значение яснее, чем повторив то, что я уже сказал. Вы не хотите вернуть, а хотите избежать благодеяния, которое вы получили. Вы, кажется, говорите: «Когда я освобожусь от этого обязательства? Я должен стремиться любыми средствами, находящимися в моей власти, погасить свой долг перед ним». Вас сочли бы далеким от благодарности, если бы вы хотели оплатить долг ему его же деньгами; однако это ваше желание еще более несправедливо; ибо вы призываете проклятия на него и навлекаете ужасные заклинания на голову того, кто должен быть священным для вас. Никто, я полагаю, не сомневался бы в вашей порочности, если бы вы открыто молились, чтобы он страдал от бедности, плена, голода или страха; однако какая разница между открытой молитвой о некоторых из этих вещей и молчаливым желанием их? ибо вы действительно желаете некоторые из них. Идите и наслаждайтесь своей верой в то, что это благодарность, делать то, чего не сделал бы даже неблагодарный человек, предполагая, что он ограничился отвержением благодеяния и не зашел так далеко, чтобы ненавидеть своего благодетеля.

XXXVI. Кто назвал бы Энея благочестивым, если бы он желал, чтобы его родной город был захвачен, чтобы он мог спасти своего отца из плена? Кто указал бы на сицилийских юношей как на хорошие примеры для своих детей, если бы они молились, чтобы Этна пылала необычайным жаром и извергала огромную массу огня, чтобы дать им возможность проявить свою сыновнюю привязанность, спасая своих родителей из середины пожара? Рим ничем не обязан Сципиону, если он поддерживал Пуническую войну, чтобы иметь славу закончить ее; она ничем не обязана Дециям, если они молились о публичных бедствиях, чтобы дать себе возможность проявить свою храбрую самоотверженность. Величайший позор для врача — создавать работу для самого себя; и многие, кто усугублял болезни своих пациентов, чтобы иметь большую заслугу в их излечении, либо вообще не смогли вылечить их, либо сделали это ценой ужаснейших страданий для своих жертв.

XXXVII. Говорят (во всяком случае, Гекатон рассказывает нам), что когда Каллистрат со многими другими был изгнан своей фракционной и распущенно свободной страной, кто-то молился, чтобы такая беда постигла афинян, что они были бы вынуждены отозвать изгнанников, услышав что, он молился, чтобы Бог запретил его возвращение на таких условиях. Когда кто-то пытался утешить нашего соотечественника Рутилия в его изгнании, указывая на то, что гражданская война близка и что все изгнанники скоро будут возвращены в Рим, он ответил с еще большим духом: «Какой вред я причинил вам, что вы должны желать, чтобы я вернулся в свою страну более несчастно, чем я покинул ее? Мое желание — чтобы моя страна краснела от того, что я был изгнан, а не чтобы она скорбела от того, что я вернулся». Изгнание, которого каждый стыдится больше, чем страдалец, — это вообще не изгнание. Эти два человека, которые не хотели быть возвращенными в свои дома ценой публичного бедствия, а предпочитали, чтобы двое страдали несправедливо, чем чтобы все страдали одинаково, считаются поступившими как хорошие граждане; и точно так же не соответствует характеру благодарного человека желать, чтобы его благодетель попал в беды, которые он может рассеять; потому что, даже если он может желать ему добра, все же он желает ему зла. Потушить пожар, который вы сами зажгли, не принесет вам даже оправдания, не говоря уже о заслуге.

XXXVIII. В некоторых государствах злое пожелание рассматривалось как преступление. Несомненно, что в Афинах Демад выиграл иск против того, кто продавал мебель для похорон, доказав, что он молился о больших прибылях, которые он не мог получить без смерти многих людей. Однако это спорный вопрос, был ли он справедливо признан виновным. Возможно, он молился не о том, чтобы продать свои товары многим людям, а о том, чтобы продать их дорого, или чтобы приобрести то, что он собирался продать, дешево. Поскольку его бизнес состоял из покупки и продажи, почему вы должны считать, что его молитва относится только к одной его ветви, хотя он получал прибыль от обеих? Кроме того, вы могли бы найти виновным каждого из его профессии, ибо все они желают, то есть тайно молятся, как и он. Вы могли бы, более того, найти виновной большую часть человеческого рода, ибо кто есть тот, кто не извлекает выгоду из нужд своего ближнего? Солдат, если он желает славы, должен желать войны; фермер извлекает выгоду из того, что зерно дорогое; большое количество судебных тяжб повышает цену судебного красноречия; врачи зарабатывают деньги на болезненном сезоне; торговцы предметами роскоши становятся богатыми из-за изнеженности молодежи; предположим, что никакие штормы и никакие пожары не повредили наши жилища, торговля строителя остановилась бы. Молитва одного человека была обнаружена, но она была точно такой же, как молитвы всех других людей. Вы воображаете, что Аррунций и Хатерий и все другие профессиональные охотники за наследством не возносят те же молитвы, что гробовщики и могильщики? хотя последние не знают, чья смерть — это то, чего они желают, в то время как первые желают смерти своих самых дорогих друзей, от которых, из-за их близости, они имеют больше всего надежд унаследовать состояние. Чья-либо жизнь не причиняет гробовщику никакого вреда, тогда как эти люди голодают, если их друзья долго умирают; они не желают, следовательно, просто их смерти, чтобы они могли получить то, что они заработали позорным рабством, а чтобы они могли быть освобождены от тяжелого налога. Не может быть, следовательно, никаких сомнений в том, что такие лица повторяют с еще большей искренностью молитву, за которую был осужден гробовщик, ибо кто бы ни был склонен принести пользу таким людям, умирая, он причиняет им вред, живя. Однако желания всех этих людей одинаково хорошо известны и остаются безнаказанными. Наконец, пусть каждый человек исследует самого себя, пусть он заглянет в тайные мысли своего сердца и подумает о том, на что он молча надеется; сколько из своих молитв он постеснялся бы признать даже самому себе; как мало тех, которые мы могли бы повторить в присутствии свидетелей!

XXXIX. Однако мы не должны осуждать все, что находим достойным порицания, как, например, это желание о наших друзьях, которое мы обсуждали, возникает из неправильно направленного чувства привязанности и впадает в ту самую ошибку, которой стремится избежать, ибо человек неблагодарен в то самое время, когда он спешит доказать свою благодарность. Он молится вслух: «Пусть он попадет в мою власть, пусть он нуждается в моем влиянии, пусть не сможет быть в безопасности и достойным без моей помощи, пусть он будет настолько несчастен, что любое возмещение, которое я сделаю ему, может рассматриваться как благодеяние». Богам одним он добавляет: «Пусть домашние измены окружат его, которые могут быть подавлены только мной; пусть какой-нибудь могущественный и ядовитый враг, какая-нибудь возбужденная и вооруженная толпа нападет на него; пусть на него набросится кредитор или доносчик».

XL. Посмотрите, насколько вы справедливы; вы никогда не пожелали бы, чтобы любое из этих несчастий постигло его, если бы он не оказал вам благодеяния. Не говоря уже о более тяжкой вине, которую вы несете, воздавая злом за добро, вы отчетливо поступаете неправильно, не дожидаясь подходящего времени для каждого действия, ибо так же неправильно предвосхищать это, как и не принимать его, когда оно приходит. Благодеяние не всегда должно быть принято и не во всех случаях должно быть возвращено. Если бы вы вернули его мне против моей воли, вы были бы неблагодарны, насколько более неблагодарны вы, если заставляете меня желать этого? Ждите терпеливо; почему вы не хотите позволить моей щедрости остаться с вами? Почему вы раздражаетесь от того, что обязаны? почему, как будто вы имеете дело с суровым ростовщиком, вы так спешите подписать и скрепить печатью эквивалентное обязательство? Почему вы хотите, чтобы я попал в беду? Почему вы призываете богов погубить меня? Если это ваш способ возвращения доброты, что бы вы делали, если бы требовали погашения долга?

XLI. Прежде всего, поэтому, мой Либерал, давайте научимся жить спокойно, будучи обязанными другим, и высматривать возможности для погашения нашего долга, не создавая их. Давайте помнить, что эта тревога схватить первую возможность освободиться показывает неблагодарность; ибо никто не возвращает с доброй волей то, что он не желает быть должным, и его стремление убрать это из своих рук показывает, что он рассматривает это как бремя, а не как одолжение. Насколько лучше и праведнее помнить то, что мы должны нашим друзьям, и предлагать погашение, не навязывать его, не считать себя слишком обязанными; потому что благодеяние — это общая связь, которая соединяет двух людей. Скажите: «Я не медлю вернуть вашу доброту ко мне; я надеюсь, что вы примете мою благодарность с радостью. Если непреодолимая судьба висит над кем-либо из нас, и судьба правит либо тем, что вы должны получить свое благодеяние обратно, либо тем, что я должен получить второе благодеяние, почему тогда, из нас двоих, пусть дает тот, кто привык давать. Я готов принять это.

«Не дело Турна медлить».

Это тот дух, который я проявлю, когда придет время; тем временем боги будут моими свидетелями.

XLII. Я заметил в вас, мой Либерал, и как бы коснулся рукой чувства суетливой тревоги, чтобы не опоздать в выполнении того, что является вашим долгом. Эта тревога не подходит благодарному уму, который, напротив, порождает величайшую уверенность в себе и который прогоняет все тревоги сознанием реальной привязанности к своему благодетелю. Сказать: «Возьми обратно то, что ты дал мне», — не меньший упрек, чем сказать: «Ты в моем долгу». Пусть это будет первой привилегией благодеяния, чтобы тот, кто даровал его, мог выбрать время, когда он захочет, чтобы оно было возвращено. «Но я боюсь, что люди могут говорить обо мне плохо». Вы поступаете неправильно, если вы благодарны только ради своей репутации, а не для удовлетворения своей совести. У вас в этом деле два судьи: ваш благодетель, которого вы не должны, и вы сами, кого вы не можете обмануть. «Но, — говорите вы, — если не представляется случая для погашения, я всегда должен оставаться в его долгу?» Да; но вы должны делать это открыто и охотно, и должны рассматривать с большим удовольствием то, что он доверил вам. Если вы огорчены тем, что еще не вернули благодеяние, вы должны сожалеть, что когда-либо получили его; но если он заслужил, чтобы вы получили благодеяние от него, почему он не должен заслужить, чтобы вы долго оставались в его долгу?

XLIII. Те люди сильно ошибаются, кто рассматривает это как доказательство великого ума — делать предложения давать и наполнять карманы и дома многих людей своими подарками, ибо иногда они обязаны не великому уму, а великому состоянию; они не знают, насколько более великим и более трудным иногда является получать, чем расточать подарки. Я не должен преуменьшать ни то, ни другое действие; так же подобает благородному сердцу быть должным, как и получать, ибо оба имеют равную ценность, когда делаются добродетельно; действительно, быть должным — более трудно, потому что требуется больше усилий, чтобы сохранить вещь в безопасности, чем отдать ее. Мы не должны поэтому спешить возвращать, и нам не нужно стремиться делать это не вовремя, ибо спешить делать погашение в неподходящее время так же плохо, как медлить делать это в подходящее время. Мой благодетель доверил свою щедрость мне: я не должен иметь никаких страхов ни от его имени, ни от своего собственного. У него есть достаточная гарантия; он не может потерять это, если не потеряет меня — более того, даже если он потеряет меня. Я вернул ему благодарность за это — то есть я воздал ему. Тот, кто слишком много думает о возвращении благодеяния, должен предполагать, что его друг слишком много думает о получении погашения. Не делайте трудностей ни с тем, ни с другим курсом. Если он желает получить свое благодеяние обратно, давайте вернем его с радостью; если он предпочитает оставить его в наших руках, почему мы должны выкапывать его сокровище? почему мы должны отказываться быть его стражами? он заслуживает того, чтобы ему позволили делать то, что он пожелает. Что касается славы и репутации, давайте рассматривать их как вопросы, которые должны сопровождать, но которые не должны направлять наши действия.

КНИГА VII.

I.

Будьте бодры, мой Либерал: «Наш порт близок, и я не буду медлить, ни отклонениями блуждать с пути».

Эта книга объединяет в себе все то, что было упущено, и, исчерпав свою тему, я буду размышлять в ней не о том, что мне сказать, а о том, что я еще не сказал. Если в ней найдется что-то лишнее, прошу вас принять это благосклонно, поскольку лишнее оно именно для вас. Если бы я хотел представить свой труд в наилучшем свете, мне следовало бы дополнять его постепенно и приберечь напоследок ту часть, которую с жадностью прочел бы даже пресыщенный читатель. Однако вместо этого я собрал в начале все самое существенное; теперь же я собираю то, что тогда ускользнуло от меня. И, клянусь Геркулесом, если вы спросите меня, я не думаю, что после того, как были изложены правила, управляющие нашим поведением, имеет большой смысл обсуждать другие вопросы, поднятые скорее для упражнения ума, нежели для здоровья души. Киник Деметрий, который, на мой взгляд, был великим человеком, даже в сравнении с величайшими философами, имел на этот счет замечательное суждение: что больше пользы приносит обладание несколькими готовыми к употреблению мудрыми наставлениями, чем изучение множества таких, которые не под рукой. «Лучший борец, — говорил он, — не тот, кто досконально изучил все приемы и уловки этого искусства, которые редко встречаются в настоящей схватке, а тот, кто хорошо и тщательно натренировал себя в одном или двух из них и зорко высматривает возможность их применить. Неважно, сколько их он знает, если он знает достаточно, чтобы одержать победу». Так и в нашем предмете есть много любопытных моментов, но мало важных. Вам не нужно знать, какова система океанских приливов, почему каждый седьмой год оставляет свой след на человеческом теле, почему более удаленные части длинного портика не сохраняют своих истинных пропорций, а кажутся сближающимися, пока наконец промежутки между колоннами не исчезнут, как может быть, что близнецы зачаты раздельно, хотя рождаются вместе, происходят ли оба от одного акта или каждый от отдельного, почему те, чье рождение было одним и тем же, имеют столь разные судьбы в жизни и живут на максимально возможном расстоянии друг от друга, хотя родились, соприкасаясь друг с другом. Вам не причинит большого вреда, если вы пропустите то, что нам не дано знать и знание чего не принесло бы нам пользы. Столь неясными истинами можно пренебречь безнаказанно. И мы не можем жаловаться, что природа обходится с нами сурово, ибо нет ничего, что было бы трудно открыть, кроме тех вещей, от которых мы не получаем ничего, кроме славы первооткрывателя; все, что делает нас лучше или счастливее, либо очевидно, либо легко открываемо. Ваш разум может возвыситься над превратностями жизни, если он сможет подняться над страхами и не будет алчно жаждать безграничного богатства, но научится искать богатство внутри себя; если он изгонит страх перед людьми и богами и поймет, что ему нечего особенно бояться от человека и нечего бояться от Бога; если, презирая все то, что делает жизнь жалкой, украшая ее, разум сможет воспарить на такую высоту, чтобы ясно видеть, что смерть не может быть началом каких-либо бед, хотя она — конец многих; если он сможет посвятить себя праведности и считать легким любой путь, ведущий к ней; если, будучи существом общественным и рожденным для общего блага, он рассматривает мир как всеобщий дом, если он сохраняет чистую совесть перед Богом и живет всегда так, словно на виду у всех, боясь самого себя больше, чем других людей, — тогда он избегает всех бурь, стоит на твердой почве при ясном дневном свете и довел до совершенства свое знание всего полезного и существенного. Все остальное служит лишь для развлечения нашего досуга; впрочем, однажды бросив якорь в безопасности, разум может рассмотреть и эти вопросы, хотя он не может почерпнуть из их обсуждения силы, а лишь образованность.

II. Выше приведены правила, которые мой друг Деметрий советует тому, кто хочет преуспеть в философии, ухватить обеими руками, никогда не отпускать, но держаться за них, сделать их частью себя и ежедневным размышлением о них привести себя в такое состояние духа, чтобы эти здравые максимы приходили ему на ум сами собой, чтобы, где бы он ни был, они были тотчас готовы к употреблению, когда потребуются, и чтобы критерий добра и зла представлялся ему без промедления. Пусть он знает, что нет ничего злого, кроме того, что низко, и нет ничего доброго, кроме того, что почетно: пусть он направляет свою жизнь по этому правилу: пусть он и сам действует, и ожидает от других действий в соответствии с этим законом, и пусть считает тех, чьи умы погрязли в праздности и кто предается похоти и чревоугодию, самыми жалкими из людей, какими бы блестящими ни были их состояния. Пусть он говорит себе: «Удовольствие ненадежно, коротко, склонно приедаться, и чем жаднее мы предаемся ему, тем скорее вызываем ответную реакцию отвращения к нему; мы неизбежно будем впоследствии краснеть за него или сожалеть о нем; в нем нет ничего величественного, ничего достойного человеческой природы, которая лишь немногим ниже божественной; удовольствие — это низкое действие, совершаемое с помощью наших низших и более грубых органов и постыдное по своему результату. Истинное удовольствие, достойное человеческого существа и мужа, заключается не в том, чтобы набивать или раздувать свое тело едой и питьем, не в том, чтобы возбуждать похоти, которые наименее вредны, когда они наиболее спокойны, но в том, чтобы быть свободным от всех форм душевного беспокойства, как тех, что возникают из честолюбивых столкновений людей друг с другом, так и тех, что приходят свыше и с которыми труднее справиться, которые проистекают из нашего принятия традиционных взглядов на богов и оценки их по аналогии с нашими собственными пороками». Этим ровным, надежным, не приедающимся удовольствием наслаждается описанный человек; человек, сведущий, так сказать, в законах богов и людей. Такой человек наслаждается настоящим без тревоги о будущем: ибо тот, кто зависит от того, что ненадежно, не может ни на что уверенно полагаться. Таким образом, он свободен от всех тех великих бед, которые расстраивают ум, он ни на что не надеется, ничего не жаждет и не пускается в сомнительные авантюры, довольствуясь тем, что имеет. Не думайте, что он довольствуется малым; ибо все принадлежит ему, и не в том смысле, в каком все было у Александра, который, хотя и достиг берегов Красного моря, все же хотел больше территорий, чем те, через которые прошел. Он даже не владел теми странами, которые удерживал или завоевал, в то время как Онесикрит, которого он послал вперед себя открывать новые земли, блуждал по океану и вел войну в неведомых морях. Разве не ясно, что тот, кто гнал свои армии за пределы вселенной, кто с безрассудной алчностью бросался очертя голову в безграничное и неисследованное море, в действительности должен был быть полон нужд? Неважно, сколько царств он мог захватить или раздать, или какая огромная часть мира платит ему дань; такой человек должен нуждаться в столь многом, сколь многого он желает.

III. Это был порок не одного только Александра, который с удачливой дерзостью следовал по стопам Вакха и Геркулеса, но он присущ всем тем, чья алчность скорее разжигается, чем утоляется удачей. Посмотрите на Кира, Камбиза и весь царский дом Персии: найдете ли вы среди них хоть одного, кто считал бы свою империю достаточно большой или не стремился бы на последнем издыхании к дальнейшим завоеваниям? Нам не следует удивляться этому, ибо все, что добыто алчностью, просто поглощается и пропадает, и неважно, сколько вливается в ее ненасытную пасть. Только мудрец обладает всем, не нуждаясь в борьбе за удержание этого; только ему не нужно посылать послов через моря, размечать лагеря на враждебных берегах, размещать гарнизоны в господствующих крепостях или маневрировать легионами и эскадронами кавалерии. Подобно бессмертным богам, которые управляют своим царством без прибегания к оружию и со своих безмятежных и высоких высот защищают своих, так и мудрец исполняет свои обязанности, какими бы обширными они ни были, без беспорядка и смотрит свысока на весь человеческий род, потому что он сам является величайшим и могущественнейшим его членом. Вы можете смеяться над ним, но если вы в своем уме обозреете восток и запад, достигая даже регионов, отделенных от нас обширными пустынями, если вы подумаете обо всех существах земли, обо всех богатствах, которые расточает щедрость природы, то проявление великого духа — быть способным сказать, словно вы бог: «Все это мое». Так он ничего не жаждет, ибо нет ничего, что не содержалось бы во всем, и все принадлежит ему.

IV. «Это, — скажете вы, — именно то, что я хотел! Я поймал вас! Мне будет приятно посмотреть, как вы выпутаетесь из сетей, в которые попали по собственной воле. Скажите мне, если мудрец обладает всем, как можно что-либо дать мудрецу? Ибо даже то, что вы даете ему, уже является его собственностью. Следовательно, невозможно оказать благодеяние мудрецу, если все, что ему дается, исходит из его собственного запаса; однако вы, стоики, утверждаете, что мудрецу можно давать. Я задаю тот же вопрос и о друзьях: ибо вы говорите, что друзья владеют всем сообща, и если так, никто не может дать ничего своему другу, ибо он дает то, чем друг уже владел сообща с ним».

Нет ничего, что мешало бы вещи принадлежать мудрецу и в то же время быть собственностью ее законного владельца. Согласно закону, все в государстве принадлежит царю, однако вся та собственность, на которую царь имеет права владения, распределена между отдельными владельцами, и каждая отдельная вещь принадлежит кому-то: так и можно дать царю дом, раба или сумму денег, не будучи обвиненным в том, что даешь ему то, что было его собственностью; ибо царь имеет права на все эти вещи, в то время как каждый гражданин имеет право собственности на них. Мы говорим о стране афинян или кампанцев, хотя жители делят ее между собой на отдельные владения; весь регион принадлежит тому или иному государству, но каждая его часть принадлежит своему индивидуальному владельцу; так что мы можем давать наши земли государству, хотя они и числятся принадлежащими государству, потому что мы и государство владеем ими по-разному. Может ли быть сомнение, что все личные сбережения раба принадлежат его господину, как и он сам? Тем не менее он делает своему господину подарки. Раб не перестает владеть чем-либо от того, что, если бы господин пожелал, он мог бы ничем не владеть; и то, что он дает по своей доброй воле, не перестает быть подарком от того, что это могло быть вырвано у него против его воли. Что касается того, как доказать, что мудрец обладает всем, мы увидим позже; пока же мы оба согласны считать это истиной; мы должны собрать что-то в ответ на стоящий перед нами вопрос: как остаются какие-либо средства для проявления щедрости по отношению к тому, кто уже обладает всем? Все, что есть у сына, принадлежит его отцу, однако кто не знает, что, несмотря на это, сын может делать подарки своему отцу? Все принадлежит богам; однако мы делаем подарки и раздаем милостыню даже богам. То, что у меня есть, не обязательно не является моим оттого, что оно принадлежит вам; ибо одна и та же вещь может принадлежать и мне, и вам.

«Тот, кому принадлежат куртизанки, — рассуждает наш противник, — должен быть сутенером: теперь куртизанки включены во все вещи, следовательно, куртизанки принадлежат мудрецу. Но тот, кому принадлежат куртизанки, есть сутенер; следовательно, мудрец есть сутенер». Да! По той же логике наши оппоненты запретили бы ему покупать что-либо, утверждая: «Никто не покупает свою собственную собственность. Теперь все вещи являются собственностью мудреца; следовательно, мудрец ничего не покупает». По той же логике они возражают против того, чтобы он брал в долг, потому что никто не платит проценты за пользование своими собственными деньгами. Они выдвигают бесконечные софизмы, хотя прекрасно понимают, что мы говорим.

V. Ибо, когда я говорю, что мудрец обладает всем, я имею в виду, что он делает это, не ущемляя при этом индивидуальных прав каждого человека на его собственность, точно так же, как в стране, управляемой добрым царем, все принадлежит царю по праву его власти и народу по их различным правам собственности. Это я докажу в надлежащем месте; пока же достаточным ответом на вопрос будет утверждение, что я могу дать мудрецу то, что в одном смысле является моим, а в другом — его. И не странно, что я могу дать что-либо тому, кто обладает всем. Предположим, я нанял у вас дом: какая-то часть этого дома моя, какая-то — ваша; сам дом ваш, пользование вашим домом принадлежит мне. Урожай может созреть на вашей земле, но вы не можете тронуть его против воли вашего арендатора; и если зерно дорого или стоит по цене голода, вы будете

«Тщетно взирать на чужой великий запас»,

выросший на вашей земле, лежащий на вашей земле и подлежащий хранению в ваших собственных амбарах. Хотя вы и домовладелец, вы не должны входить в мой нанятый дом, и вы не можете забрать у меня своего собственного раба, если я заключил контракт на его услуги; более того, если я нанимаю у вас экипаж, я оказываю благодеяние, позволяя вам занять в нем место, хотя он и ваш собственный. Вы видите, следовательно, что человек может получить подарок, приняв то, что является его собственным.

VI. Во всех случаях, которые я упомянул, каждая сторона является владельцем одной и той же вещи. Как это? Это потому, что один владеет вещью, другой владеет пользованием вещью. Мы говорим о книгах Цицерона. Дорус, книготорговец, называет эти же книги своими; один претендует на них, потому что написал их, другой — потому что купил их; так что о них можно вполне корректно говорить как о принадлежащих любому из двоих, ибо они принадлежат каждому, хотя и по-разному. Таким образом, Тит Ливий может получить в подарок или купить свои собственные книги у Доруса. Хотя мудрец обладает всем, я могу дать ему то, чем индивидуально владею я; ибо хотя, подобно царю, он в своем уме обладает всем, право собственности на все вещи разделено между различными индивидами, так что он может и получить подарок, и быть должным его; может покупать или нанимать вещи. Все принадлежит Цезарю; однако у него нет частной собственности, кроме его собственной личной казны; как императору все принадлежит ему, но ничто не является его собственным, кроме того, что он наследует. Можно, без измены, обсуждать, что является и что не является его собственностью; ибо даже то, что суд может решить не являющимся его собственностью, с другой точки зрения является его. Точно так же мудрец в своем уме обладает всем, в действительном праве и собственности он обладает только своей собственной собственностью.

VII. Бион способен доказать аргументами в одно время, что каждый является святотатцем, в другое — что никто им не является. Когда он в настроении сбрасывать всех людей с Тарпейской скалы, он говорит: «Всякий, кто касается того, что принадлежит богам, и потребляет это или обращает в свою пользу, является святотатцем; но все вещи принадлежат богам, так что любая вещь, которой кто-либо касается, принадлежит тем, кому принадлежит все; всякий, следовательно, кто касается чего-либо, является святотатцем». Опять же, когда он велит людям взламывать храмы и грабить Капитолий без страха перед гневом небес, он заявляет, что никто не может быть святотатцем; потому что все, что человек забирает, он забирает из одного места, которое принадлежит богам, в другое место, которое принадлежит богам. Ответ на это таков, что все места действительно принадлежат богам, но не все они освящены для них, и что святотатство может быть совершено только в местах, торжественно посвященных небесам. Таким образом, весь мир есть храм бессмертных богов, и, действительно, единственный, достойный их величия и великолепия, и все же существует различие между вещами священными и мирскими; все, что законно делать под небом и звездами, не законно делать внутри освященных стен. Святотатец не может причинить Богу никакого вреда, ибо Он поставлен вне его досягаемости Своей божественной природой; однако он наказывается, потому что кажется, что он причинил Ему вред: его наказание требуется нашим чувством по этому вопросу, и даже его собственным. Точно так же, следовательно, как тот, кто похищает какие-либо священные вещи, рассматривается как святотатец, хотя то, что он украл, тем не менее находится в пределах мира, так возможно украсть у мудреца: ибо в этом случае это будет не что-то из той вселенной, которой он обладает, а некоторые из тех вещей, владельцем которых он признан и которые являются его собственностью, которые будут украдены у него. Первые из этих владений он признает своими, вторыми он не захочет, даже если сможет, обладать; он скажет, как сказал тот римский полководец, когда, чтобы вознаградить его мужество и хорошую службу государству, ему было назначено столько земли, сколько он мог вспахать за один день: «Вам не нужен гражданин, который хочет больше, чем достаточно для одного гражданина». Не думаете ли вы, что потребовался гораздо более великий человек, чтобы отказаться от этой награды, чем чтобы заработать ее? Ибо многие убирали межевые знаки чужой собственности, но никто не устанавливает пределы своей собственной.

VIII. Когда, следовательно, мы рассматриваем, что разум истинно мудрого человека имеет власть над всем и пронизывает все, мы не можем не заявить, что все принадлежит ему, хотя, по оценке нашего общего права, может случиться так, что он может считаться не обладающим никакой собственностью вообще. Большая разница, оцениваем ли мы то, чем он владеет, по величию его ума или по публичному реестру. Он молился бы об избавлении от того обладания всем, о котором вы говорите. Я не буду напоминать вам о Сократе, Хрисиппе, Зеноне и других великих людях, тем более великих, однако, что зависть никому не мешает хвалить древних. Но совсем недавно я упоминал Деметрия, который, кажется, был помещен природой в наши времена, чтобы он мог доказать, что мы не могли ни развратить его, ни быть исправленными им; человек совершенной мудрости, хотя он сам и отрицал ее, верный принципам, которые исповедовал, красноречия, достойного того, чтобы иметь дело с величайшими предметами, презирающий простые прикрасы и словесные тонкости, но выражающий с бесконечным духом идеи, которые вдохновляли его. Я не сомневаюсь, что он был наделен божественным Провидением столь чистой жизнью и такой силой речи, чтобы наш век не остался ни без образца, ни без упрека. Если бы какой-нибудь бог пожелал отдать все наше богатство Деметрию при твердом условии, что ему не будет позволено раздавать его, я уверен, что он отказался бы принять его и сказал бы:

IX. «Я не намерен взваливать на свою спину бремя подобное этому, от которого я никогда не смогу избавиться, и не собираюсь я, проворный и легко снаряженный, препятствовать своему прогрессу, погружаясь в глубокую трясину деловых операций. Почему вы предлагаете мне то, что является проклятием всех народов? Я не принял бы этого, даже если бы намеревался раздать, ибо я вижу много вещей, которые мне не подобало бы давать. Я хотел бы поместить перед своими глазами вещи, которые очаровывают и царей, и народы, я желаю созерцать цену вашей крови и ваших жизней. Сначала представьте передо мной трофеи Роскоши, выставляя их, как вам угодно, либо по очереди, либо, что лучше, в одной массе. Я вижу панцирь черепахи, грязного и ленивого зверя, купленный за огромные суммы и украшенный с самой тщательной заботой, контраст цветов, которым восхищаются в нем, получен использованием красителей, напоминающих естественные оттенки. Я вижу столы и куски дерева, оцененные по цене сенаторского поместья, которые тем ценнее, чем больше узлов было закручено в дереве болезнью. Я вижу хрустальные сосуды, чья цена повышается из-за их хрупкости, ибо среди невежд риск потери вещей увеличивает их стоимость вместо того, чтобы снижать ее, как следовало бы. Я вижу мурринские чаши, ибо роскошь была бы слишком дешева, если бы люди не пили друг с другом из полых драгоценных камней вино, которое впоследствии будет извергнуто обратно. Я вижу более чем одну большую жемчужину, помещенную в каждое ухо; ибо теперь наши уши приучены нести бремя, жемчужины подвешены к ним парами, и каждая пара имеет другие одиночные, закрепленные выше. Эта женственная глупость недостаточно преувеличена для людей нашего времени, если только они не вешают по два или три поместья на каждое ухо. Я вижу дамские шелковые платья, если те заслуживают называться платьями, которые не могут ни прикрыть их тело, ни их стыд; надевая которые, они едва ли могут с чистой совестью поклясться, что они не наги. Они импортируются за огромную цену из народов, неизвестных даже торговле, чтобы наши матроны могли показывать столько же своих лиц на публике, сколько они показывают своим любовникам наедине».

X. Что ты делаешь, Алчность? Посмотри, как много вещей, чья цена превышает цену твоего любимого золота: все те, что я упомянул, более высоко ценятся и оцениваются. Я теперь хочу пересмотреть твое богатство, те пластины золота и серебра, которые ослепляют нашу алчность. Клянусь Геркулесом, сама земля, в то время как она порождает на поверхности все, что полезно нам, похоронила их, погрузила глубоко и покоится на них всей своей тяжестью, рассматривая их как пагубные субстанции, которые, вероятно, окажутся гибелью человечества, если будут выведены на свет дня. Я вижу, что железо извлекается из тех же темных ям, что золото и серебро, чтобы нам не не хватало ни средств, ни награды за убийство. До сих пор мы имели дело с реальными субстанциями; но некоторые формы богатства обманывают наши глаза и умы одинаково. Я вижу там кредитные письма, долговые расписки и облигации, пустые призраки собственности, призраки больной Алчности, которыми она обманывает наши умы, наслаждающиеся нереальными фантазиями; ибо что это за вещи, и что такое проценты, бухгалтерские книги и ростовщичество, кроме названий неестественных проявлений человеческой алчности? Я мог бы жаловаться на природу за то, что она не спрятала золото и серебро глубже, за то, что не положила поверх него вес, слишком тяжелый, чтобы быть удаленным: но что такое ваши документы, ваша продажа времени, ваши кровососущие двенадцать процентов интереса? Это зло, которым мы обязаны нашей собственной воле, которое проистекает лишь из нашей извращенной привычки, не имея в себе ничего, что можно было бы увидеть или потрогать, просто сны пустой алчности. Жалк тот, кто может находить удовольствие в размере аудиторской книги своего поместья, в огромных участках земли, возделываемых рабами в цепях, в огромных стадах и отарах, которые требуют провинций и царств для своих пастбищ, в домашнем хозяйстве слуг, числом больше, чем некоторые из самых воинственных народов, или в частном доме, чей размер превосходит размер большого города! После того как он тщательно пересмотрел все свое богатство, во что оно вложено и на что оно тратится, и сделал себя гордым мыслями о нем, пусть он сравнит то, что у него есть, с тем, что он хочет: он становится бедным человеком сразу. «Позвольте мне уйти: верните меня к тем моим богатствам. Я знаю царство мудрости, которое велико и стабильно: я обладаю всем, и таким образом, что оно принадлежит всем людям тем не менее».

XI. Когда, следовательно, Гай Цезарь предложил ему двести тысяч сестерциев, он со смехом отказался от них, считая недостойным для себя хвастаться тем, что отказался от столь малой суммы. О боги и богини, каким низким умом должен был обладать император, если он надеялся либо почтить, либо развратить его. Я должен здесь повторить доказательство его великодушия. Я слышал, что когда он выражал свое удивление глупостью Гая, полагавшего, что на него можно повлиять такой взяткой, он сказал: «Если он намеревался искусить меня, он должен был попытаться сделать это, предложив свое целое царство».

XII. Возможно, следовательно, дать что-то мудрецу, хотя все вещи принадлежат мудрецу. Аналогично, хотя мы заявляем, что друзья имеют все вещи сообща, тем не менее возможно дать что-то другу: ибо я не имею всего сообща с другом таким же образом, как с партнером, где одна часть принадлежит ему, а другая — мне, но скорее как отец и мать владеют своими детьми сообща, когда у них двое, не каждый родитель владеет одним ребенком, но каждый владеет обоими. Прежде всего я докажу, что любой случайный потенциальный партнер мой не имеет ничего общего со мной: и почему? Потому что это общность благ может существовать только между мудрецами, которые одни способны к дружбе: другие люди не могут быть ни друзьями, ни партнерами друг другу. Во-вторых, вещи могут принадлежать сообща разными способами. Места всадников в театре принадлежат всем римским всадникам; однако из них место, которое я занимаю, становится моим собственным, и если я уступаю его кому-либо, хотя я уступаю ему только вещь, которой мы владеем сообща, все же я, кажется, дал ему что-то. Некоторые вещи принадлежат определенным лицам при определенных условиях. У меня есть место среди всадников, не чтобы продавать, или сдавать в аренду, или жить в нем, а просто чтобы смотреть зрелище, поэтому я не говорю неправду, когда говорю, что у меня есть место среди мест всадников. Однако если, когда я прихожу в театр, места всадников полны, у меня есть место там по праву, потому что у меня есть привилегия сидеть там, и у меня нет места там, потому что мое место занято теми, кто разделяет мое право на эти места. Предположим, что то же самое происходит между друзьями; все, чем обладает наш друг, является общим для нас, но является собственностью того, кто владеет им; я не могу использовать это против его воли. «Вы смеетесь надо мной, — скажете вы; — если то, что принадлежит моему другу, является моим, я могу продать это». Вы не можете; ибо вы не можете продать свое место среди мест всадников, и все же они являются общими между вами и другими всадниками. Следовательно, тот факт, что вы не можете продать вещь, или потребить ее, или обменять ее на лучшую или худшую, не доказывает, что она не ваша; ибо то, что является вашим при определенных условиях, является вашим тем не менее.

XIII. Я получил, но, конечно, не меньше. Чтобы не задерживать вас дольше, чем необходимо, благодеяние не может быть большим, чем благодеяние; но средства, используемые для передачи благодеяний, могут быть как большими, так и более многочисленными. Я имею в виду те вещи, посредством которых доброта выражает и дает выход себе, подобно влюбленным, чьи многие поцелуи и тесные объятия не увеличивают их любовь, но дают ей проявление.

XIV. Следующий вопрос, который возникает, был тщательно разобран в предыдущих книгах, поэтому здесь он будет лишь кратко затронут; ибо аргументы, которые были использованы для других случаев, могут быть перенесены на него.

Вопрос в том, вернул ли благодеяние тот, кто сделал все, что в его силах, чтобы вернуть его. «Вы можете знать, — говорит наш противник, — что он не вернул его, потому что он сделал все, что в его силах, чтобы вернуть его; очевидно, следовательно, что он не не сделал того, что у него не было возможности сделать. Человек, который ищет повсюду своего кредитора, не находя его, не платит тем самым ему то, что должен». Некоторые находятся в таком положении, что их долг — совершить что-то материальное; в случае других — сделать все, что в их силах, чтобы совершить это, так же хорошо, как совершение этого. Если врач сделал все, что в его силах, чтобы исцелить своего пациента, он выполнил свой долг; адвокат, который использует всю свою силу красноречия от имени своего клиента, выполняет свой долг, даже если его клиент осужден; полководчество даже побежденного командира хвалят, если он благоразумно, трудолюбиво и мужественно исполнял свои функции. Ваш друг сделал все, что в его силах, чтобы вернуть вашу доброту, но ваша удача стояла на его пути; никакая беда не постигла вас, в которой он мог бы доказать истинность своей дружбы; он не мог дать вам денег, когда вы были богаты, или ухаживать за вами, когда вы были здоровы, или помочь вам, когда вы преуспевали; однако он отплатил вашу доброту, даже если вы не получили благодеяния от него. Более того, этот человек, будучи всегда жаждущим и на страже возможности сделать это, поскольку он потратил много беспокойства и много труда на это, действительно сделал больше, чем тот, кто быстро имел возможность отплатить вашу доброту. Случай должника не тот же самый, ибо недостаточно для него попытаться найти деньги, если он не платит их; в его случае суровый кредитор стоит над ним, который не позволит ни одному дню пройти без начисления ему процентов; в вашем — есть самый добрый друг, который, видя вас занятым, обеспокоенным и встревоженным, сказал бы.

«Отбрось эту тревогу от своей груди»;

перестаньте беспокоиться; я получил от вас все, что желаю; вы обижаете меня, если предполагаете, что я хочу чего-то еще; вы полностью отплатили мне в намерении.

«Скажите мне, — говорит наш противник, — если бы он отплатил благодеяние, вы сказали бы, что он вернул вашу доброту: находится ли, следовательно, тот, кто отплачивает его, в том же положении, что и тот, кто не отплачивает его?»

С другой стороны, рассмотрите это: если бы он забыл благодеяние, которое получил, если бы он даже не пытался быть благодарным, вы сказали бы, что он не вернул доброту; но этот человек трудился день и ночь, пренебрегая всеми другими своими обязанностями в своей преданной заботе о том, чтобы не упустить ни одной возможности доказать свою благодарность; приравнивается ли тот, кто не приложил усилий, чтобы вернуть доброту, к этому человеку, который никогда не переставал прилагать усилия? Вы несправедливы, если требуете от меня материальной выплаты, когда видите, что у меня нет недостатка в намерении.

XV. Короче говоря, представь, что когда ты попал в плен, я занял денег, отдал свое имущество в залог кредитору, проплыл в бурное зимнее время вдоль берегов, кишащих пиратами, претерпел все опасности, которые неизбежно сопутствуют плаванию даже по спокойному морю, проскитался по всем пустыням в поисках тех людей, от которых все остальные бегут, и когда я наконец добрался до пиратов, кто-то другой уже выкупил тебя: скажешь ли ты, что я не вернул твое благодеяние? Даже если во время этого плавания я потерял при кораблекрушении деньги, которые собрал, чтобы спасти тебя, даже если я сам попал в ту тюрьму, из которой стремился освободить тебя, скажешь ли ты, что я не вернул твое благодеяние? Нет, клянусь Геркулесом! Афиняне называют Гармодия и Аристогитона тираноубийцами; рука Муция, которую он оставил на вражеском алтаре, была равноценна смерти Порсены, и доблесть, борющаяся с судьбой, всегда славна, даже если ей не удается достичь своей цели. Тот, кто высматривает каждую возможность по мере ее появления и пытается воспользоваться одной за другой, делает больше для проявления своей благодарности, чем тот, кому первая же возможность позволила быть благодарным без всякого труда. «Но, — говорит наш противник, — он дал тебе две вещи: материальную помощь и доброе расположение; ты, следовательно, должен ему две». Ты мог бы справедливо сказать это тому, кто возвращает твое доброе расположение, не утруждая себя далее; этот человек действительно у тебя в долгу; но ты не можешь сказать так о том, кто желает отплатить тебе, кто борется и пускает в ход все средства, чтобы сделать это; ибо, насколько это в его силах, он отплачивает тебе обоими видами; во-вторых, подсчет не всегда является верным критерием, иногда одна вещь равноценна двум; следовательно, столь сильное и пылкое желание отплатить занимает место материального воздаяния. В самом деле, если чувство благодарности не имеет ценности при воздаянии за благодеяние без предоставления чего-либо материального, то никто не может быть благодарен богам, которым мы можем отплатить только благодарностью. «Мы не можем, — говорит наш противник, — дать богам что-либо иное». Что ж, но если я не в состоянии дать этому человеку, чье благодеяние я обязан вернуть, что-либо, кроме своей благодарности, почему то, что является всем, что я могу даровать богу, должно быть недостаточным, чтобы доказать мою благодарность по отношению к человеку?

XVI. Если же ты спросишь меня, что я думаю на самом деле, и хочешь, чтобы я дал определенный ответ, я бы сказал, что одна сторона должна считать свое благодеяние возвращенным, в то время как другая должна чувствовать, что она его не вернула; один должен освободить друга от долга, другой должен считать себя обязанным его уплатить; один должен сказать: «Я получил», другой должен ответить: «Я должен». Во всем нашем исследовании мы должны полностью заботиться об общественном благе; мы должны не давать неблагодарным никаких оправданий, в которых они могут найти убежище и под прикрытием которых могут отречься от своих долгов. «Я сделал все, что было в моих силах», — говоришь ты. Что ж, продолжай делать это и дальше. Неужели ты полагаешь, что наши предки были настолько глупы, что не понимали, что крайне несправедливо ставить человека, который растратил деньги, полученные от кредитора, на разврат или азартные игры, в один ряд с тем, кто потерял свое имущество, а также имущество других в огне, при грабеже или по какой-то более печальной случайности? Они не принимали никаких оправданий, чтобы люди понимали, что они всегда обязаны держать свое слово; считалось лучше, чтобы даже уважительное оправдание не принималось от немногих лиц, чем чтобы все люди были побуждаемы пытаться оправдываться. Ты говоришь, что сделал все, что было в твоих силах, чтобы вернуть свой долг; этого должно быть достаточно для твоего друга, но не достаточно для тебя. Тот, кому ты обязан благодеянием, недостоин благодарности, если он оставляет все твои тревожные заботы и усилия по его возвращению без внимания; и точно так же, если твой друг принимает твою добрую волю как воздаяние, ты неблагодарен, если не стремишься еще больше ощущать обязательство долга, который он тебе простил. Не хватайся за его расписку и не призывай свидетелей, чтобы доказать ее; лучше ищи возможности для воздаяния не меньше, чем прежде; отплати одному человеку, потому что он просит о воздаянии, другому — потому что он прощает тебе твой долг; одному — потому что он хорош, другому — потому что он плох. Тебе, следовательно, не нужно думать, что тебя касается вопрос, обязан ли человек вернуть благодеяние, которое он получил от мудреца, если этот человек перестал быть мудрым и превратился в плохого человека. Ты вернул бы вклад, который получил от мудреца; ты вернул бы заем даже плохому человеку; какие у тебя есть основания не вернуть также и благодеяние? Потому что он изменился, должен ли он изменить тебя? Что? Если бы ты получил что-либо от человека, когда он был здоров, разве ты не вернул бы это ему, когда он был болен, хотя мы всегда больше обязаны относиться к нашим друзьям с большей добротой, когда они немощны? Так и этот человек болен душой; мы должны помочь ему и терпеть его; глупость — это болезнь души.

XVII. Я думаю, здесь нам следует провести различие, чтобы сделать этот пункт более понятным. Благодеяния бывают двух видов: одно — совершенное и истинное благодеяние, которое может быть даровано только одним мудрецом другому; другое — обычная вульгарная форма, которой обмениваются невежественные люди, подобные нам. Что касается последнего, нет сомнений, что мой долг — вернуть его, даже если мой друг окажется убийцей, вором или прелюбодеем. У преступлений есть законы, чтобы наказывать их; преступники лучше исправляются судьями, чем неблагодарностью; человек не должен делать тебя плохим, будучи таковым сам. Я брошу благодеяние обратно плохому человеку, я верну его хорошему человеку; я делаю это последнему, потому что я обязан ему этим; первому — чтобы не быть у него в долгу.

XVIII. Что касается другого класса благодеяний, возникает вопрос: если я не был способен принять его, не будучи мудрецом, способен ли я вернуть его, кроме как мудрецу? Ибо предположим, что я действительно возвращаю его ему, он не может принять его, он больше не способен принять такую вещь, он утратил знание того, как ею пользоваться. Ты не стал бы приказывать мне бросить обратно мяч человеку, который потерял руку; глупо давать кому-либо то, что он не может принять. Если я начну отвечать на последний довод, я скажу, что не должен давать ему то, что он не способен взять; но я вернул бы это, даже если он не способен принять. Я не могу наложить на него обязательство, если он не принимает мой дар; но, возвращая его, я могу освободить себя от своих обязательств перед ним. Ты говоришь: «он не сможет воспользоваться этим». Пусть он сам об этом позаботится; вина будет лежать на нем, а не на мне.

XIX. «Вернуть вещь, — говорит наш противник, — значит передать ее тому, кто может ее принять. Что ж, если бы ты был должен вино какому-либо человеку, и он велел бы тебе влить его в сеть или сито, сказал бы ты, что вернул его? Или ты хотел бы вернуть его таким образом, чтобы в самом акте возвращения оно пропало между вами?» Вернуть — значит отдать то, что ты должен, обратно его владельцу, когда он этого желает. В мои обязанности не входит выполнять больше этого; то, что он должен владеть тем, что получил от меня, — это вопрос для дальнейшего рассмотрения; я не должен ему сохранности его имущества, но я должен ему честную уплату своего долга, и гораздо лучше, чтобы у него этого не было, чем чтобы я не вернул это ему. Я бы отплатил своему кредитору, даже если бы он тут же понес то, что я ему уплатил, на рынок; даже если бы он поручил прелюбодейке получить от меня деньги, я бы уплатил их ей; даже если бы он высыпал монеты, которые получает, в свободную складку своего плаща, я бы уплатил. Мое дело — вернуть это ему, а не хранить и беречь для него после того, как я это вернул; я обязан заботиться о его даре, когда я его получил, но не тогда, когда я вернул его ему. Пока он остается у меня, он должен храниться в безопасности; но когда он просит его обратно, я должен отдать его ему, даже если он выскальзывает из его рук, когда он его берет. Я отплачу хорошему человеку, когда это будет удобно; я отплачу плохому человеку, когда он попросит меня об этом.

«Ты не можешь, — утверждает наш противник, — вернуть ему благодеяние того же рода, что и то, которое ты получил; ибо ты получил его от мудреца, а возвращаешь его глупцу». Разве я не возвращаю ему такое благодеяние, которое он теперь способен принять? Это не моя вина, если я возвращаю его ему в худшем виде, чем получил, вина лежит на нем, и поэтому, если он не обретет свою прежнюю мудрость, я верну его в такой форме, которую он в своем падшем состоянии способен принять. «Но что, — спрашивает он, — если он станет не только плохим, но диким и свирепым, как Аполлодор или Фаларид, вернул бы ты даже такому человеку благодеяние, которое получил от него?» Я отвечаю: природа не допускает столь великой перемены в мудреце. Люди не меняются от лучших к худшим; даже становясь плохими, он неизбежно сохранил бы некоторые следы доброты; добродетель никогда не угасает настолько полностью, чтобы не оставить на душе следы, которые никакое падение не может изгладить. Если дикие животные, выращенные в неволе, убегают в леса, они все еще сохраняют нечто от своей первоначальной прирученности и столь же далеки от самых кротких в одной крайности, сколь и в другой — от тех, которые всегда были дикими и никогда не терпели, чтобы их касалась рука человека. Никто, кто когда-либо предавался философии, никогда не становится полностью порочным; его ум настолько глубоко окрашивается ею, что его оттенки никогда не могут быть полностью испорчены и очернены. Во-вторых, я спрашиваю, является ли этот твой человек свирепым только в намерении или он переходит к реальным злодеяниям против человечества? Ты привел в пример тиранов Аполлодора и Фаларида; если плохой человек сдерживает их злое подобие внутри себя, почему бы мне не вернуть его благодеяние, чтобы освободить себя от любых дальнейших дел с ним? Если же он не только наслаждается человеческой кровью, но и питается ею; если он проявляет свою ненасытную жестокость в пытках людей всех возрастов, и его ярость вызвана не гневом, а своего рода наслаждением жестокостью, если он перерезает горло детям на глазах у их родителей; если, не удовлетворяясь просто убийством своих жертв, он пытает их и не только сжигает, но и буквально жарит их; если его замок всегда влажен от свежепролитой крови, — тогда недостаточно не вернуть его благодеяния. Всякая связь между мной и таким человеком была разорвана его разрушением уз человеческого общества. Если бы он даровал мне что-то, но вторгся в мою родную страну, он потерял бы всякое право на мою благодарность, и было бы сочтено преступлением воздать ему чем-либо; если он не нападает на мою страну, но является бичом своей собственной; если он не имеет ничего общего с моим народом, но мучает и кромсает свой собственный, тогда точно так же такая порочность, хотя и не делает его моим личным врагом, все же делает его ненавистным для меня, и долг, который я должен человеческому роду, предшествует и важнее того, который я должен ему как индивидууму.

XX. Однако, хотя это так, и хотя я освобожден от всякого обязательства по отношению к нему с того момента, как, попирая все законы, он сделал невозможным для любого человека причинить ему зло, тем не менее, я думаю, что должен сделать следующее различие в обращении с ним. Если мое воздаяние за его благодеяние не увеличит и не поддержит его способности причинять вред человечеству и носит такой характер, что я могу вернуть его ему без ущерба для общества, я бы вернул его: например, я спас бы жизнь его маленького ребенка; ибо какой вред может принести это благодеяние кому-либо из тех, кто страдает от его жестокости? Но я не стал бы снабжать его деньгами для оплаты его телохранителей. Если он желает мрамора или тонких одежд, атрибуты его роскоши никому не повредят; но солдатами и оружием я бы его не снабжал. Если он требует в качестве великого дара актеров, куртизанок и такие вещи, которые смягчат его дикую натуру, я бы охотно даровал их ему. Я не стал бы снабжать его триремами и военными кораблями с медными носами, но я послал бы ему быстроходные и роскошно оснащенные суда и все игрушки царей, которые ищут удовольствий на море. Если бы его здоровье было совсем безнадежным, я бы тем же самым актом даровал благодеяние всем людям и вернул одно ему; видя, что для таких характеров смерть — единственное лекарство, и что тот, кто никогда не вернется к самому себе, лучше бы оставил себя. Однако такая порочность, как эта, встречается редко и всегда рассматривается как знамение, как когда земля разверзается или когда пожары вырываются из пещер под морем; так что оставим это и поговорим о тех пороках, которые мы можем ненавидеть, не содрогаясь при них. Что касается обычного плохого человека, которого я могу найти на рынке любого города, которого боятся только отдельные лица, я бы вернул ему благодеяние, которое получил от него. Неправильно, чтобы я извлекал выгоду из его порочности; позволь мне вернуть то, что не мое, его владельцу. Хорош он или плох — не имеет значения; но я бы рассмотрел этот вопрос очень тщательно, если бы я не возвращал, а даровал его.

XXI. Этот пункт требует иллюстрации историей. Один пифагореец купил прекрасную пару обуви у сапожника; и так как это была дорогая работа, он не заплатил за нее наличными. Некоторое время спустя он пришел в лавку, чтобы заплатить за них, и после того, как долго стучал в закрытую дверь, кто-то сказал ему: «Зачем ты тратишь свое время? Сапожник, которого ты ищешь, был вынесен из своего дома и похоронен; это горе для нас, теряющих друзей навсегда, но отнюдь не для тебя, который знает, что он родится снова», — насмехаясь над пифагорейцем. После этого наш философ не без удовольствия понес свои три или четыре денария обратно домой, время от времени потряхивая ими; впоследствии, виня себя за удовольствие, которое он тайно испытал от того, что не заплатил свой долг, и осознав, что ему доставило наслаждение сделать это пустяковое приобретение, он вернулся в лавку и, сказав: «человек жив для вас, заплатите ему то, что вы должны», он просунул четыре денария в лавку через щель закрытой двери и дал им упасть внутрь, наказывая себя за свою недобросовестную жадность, чтобы не привыкать присваивать то, что не является его собственным.

XXII. Если ты должен что-либо, ищи кого-то, кому ты можешь это вернуть, и если никто не требует этого, взыскивай с самого себя; хороший человек или плохой — не твое дело; отплати ему, а потом вини его. Ты забыл, как разделены ваши обязанности: для него правильно забыть об этом, но мы велели тебе помнить об этом. Однако, когда мы говорим, что тот, кто дарует благодеяние, должен забыть о нем, ошибка — полагать, что мы лишаем его всякого воспоминания о деле, хотя это весьма похвально для него; некоторые из наших предписаний сформулированы слишком строго, чтобы свести их к их истинным пропорциям. Когда мы говорим, что он не должен помнить об этом, мы имеем в виду, что он не должен говорить об этом публично или хвастаться этим оскорбительно. Есть некоторые, кто, даровав благодеяние, рассказывают об этом во всех обществах, говорят об этом, будучи трезвыми, не могут молчать об этом, будучи пьяными, навязывают это незнакомцам и сообщают об этом друзьям; именно чтобы подавить это чрезмерное и постыдное сознание, мы велим тому, кто дал, забыть об этом, и, приказывая ему сделать это, что больше, чем он способен, поощряем его хранить молчание.

XXIII. Когда ты не доверяешь тем, кому приказываешь что-либо сделать, ты должен приказывать им сделать больше, чем достаточно, чтобы они сделали то, что достаточно. Цель всякого преувеличения — прийти к истине через ложь. Следовательно, тот, кто говорил о лошадях как о:

«Белее снегов и быстрее ветров»,

сказал то, что не могло быть, чтобы они считались настолько таковыми, насколько это возможно. И тот, кто сказал:

«Тверже скал, стремительнее потока»,

не предполагал, что заставит кого-либо поверить, что человек может когда-либо быть твердым, как скала. Преувеличение никогда не надеется, что все его дерзкие полеты будут приняты за истину, но утверждает невероятное, чтобы тем самым передать то, что правдоподобно. Когда мы говорим: «пусть человек, который даровал благодеяние, забудет о нем», мы имеем в виду: «пусть он будет таким, как будто он забыл о нем; пусть его воспоминание о нем не проявляется и не будет видно». Когда мы говорим, что воздаяния за благодеяние не следует требовать, мы не запрещаем полностью требовать его; ибо воздаяние часто приходится вымогать у плохих людей, и даже хорошим людям нужно напоминать о нем. Разве я не должен указать средство воздаяния тому, кто не осознает его? Разве я не должен объяснить свои нужды тому, кто не знает о них? Почему он (если это плохой человек) должен иметь оправдание или (если это хороший человек) иметь печаль от незнания их? Людям иногда нужно напоминать об их долгах, хотя и со скромностью, а не тоном того, кто требует законного права.

XXIV. Сократ однажды сказал в присутствии своих друзей: «Я бы купил плащ, если бы у меня были на него деньги». Он ни у кого не просил денег, но он напомнил им всем дать их. Между ними возникло соперничество, кто даст их; и как могло быть иначе? Разве это была малая вещь, которую получил Сократ? Да, но это была великая вещь — быть тем человеком, от которого Сократ получил ее. Мог ли он упрекнуть их более мягко? «Я бы, — сказал он, — купил плащ, если бы у меня были на него деньги». После этого, как бы ни стремился кто-либо дать, он дал слишком поздно; ибо он уже не выполнил свой долг перед Сократом. Поскольку некоторые люди сурово требуют воздаяния долгов, мы запрещаем это не для того, чтобы это никогда не делалось, а чтобы это делалось экономно.

XXV. Аристипп однажды, наслаждаясь ароматом, сказал: «Несчастье тем изнеженным людям, которые привели столь приятную вещь в дурную славу». Мы также можем сказать: «Несчастье тем низким вымогателям, которые докучают нам требованием четырехкратного возврата своих благодеяний и привели в дурную славу столь приятную вещь, как напоминание нашим друзьям об их долге». Я, тем не менее, воспользуюсь этим правом дружбы и потребую возврата благодеяния от любого человека, у которого я не постеснялся бы попросить его, такого человека, который рассматривал бы возможность возвращения благодеяния как равноценную получению второго. Никогда, даже жалуясь на него, я не сказал бы:

«Лежал он на берегу, несчастный и покинутый, Корабль его, товарищи — все было сметено; Глупец, я пожалел его отчаяние И даже дал ему часть своего царства».

Это не напоминание, а упрек; это значит сделать свои благодеяния ненавистными, чтобы позволить ему, или даже заставить его желать быть неблагодарным. Достаточно, и более чем достаточно, напомнить ему об этом мягко и по-дружески:

«Если что-либо мое когда-либо заслуживало твоей благодарности».

На это его ответом было бы: «Конечно, ты заслужил мою благодарность; ты подобрал меня, «несчастного и покинутого на берегу»».

XXVI. «Но, — говорит наш противник, — предположим, что мы ничего не получаем от этого; предположим, что он притворяется, что забыл об этом, что я должен делать?» Ты сейчас задаешь очень необходимый вопрос, который подобающим образом завершает эту ветвь предмета, а именно: как следует терпеть неблагодарных. Я отвечаю: спокойно, мягко, великодушно. Никогда не позволяй чьей-либо неучтивости, забывчивости или неблагодарности разъярить тебя настолько, чтобы ты не чувствовал никакого удовольствия от того, что даровал ему благодеяние; никогда не позволяй своим обидам довести тебя до слов: «лучше бы я этого не делал». Ты должен получать удовольствие даже от неудачи своего благодеяния; он всегда будет сожалеть об этом, даже если ты даже сейчас не сожалеешь. Ты не должен возмущаться, как будто случилось что-то странное; ты должен скорее удивляться, если бы этого не случилось. Некоторым мешают трудности, некоторым — расходы, а некоторым — опасность вернуть твой дар; некоторым мешает ложный стыд, потому что, возвращая его, они признались бы, что получили его; другим мешает незнание своего долга, лень или избыток дел. Поразмысли о ненасытности человеческих желаний. Тебе не нужно удивляться, если никто не отплатит тебе в мире, в котором никто никогда не получает достаточно. Какой человек обладает настолько твердым и надежным умом, что ты можешь безопасно вложить в него свои благодеяния? Один человек безумен от похоти, другой — раб своего чрева, третий отдает всю свою душу наживе, не заботясь о средствах, которыми он ее накапливает; умы некоторых людей возмущены завистью, некоторые ослеплены честолюбием до такой степени, что готовы броситься на острие меча. В дополнение к этому нужно учитывать медлительность ума и старость; а также противоположности этого — беспокойство и смятение ума, также чрезмерное самомнение и гордость именно теми вещами, за которые человека следует презирать. Мне не нужно упоминать упорное постоянство в совершении зла или легкомыслие, которое не может оставаться верным одной точке; помимо всего этого, есть безрассудная поспешность, есть робость, которая никогда не дает нам надежного совета, и бесчисленные ошибки, с которыми мы боремся, безрассудство самых трусливых, ссоры наших лучших друзей и то самое распространенное зло — доверять тому, что наиболее неопределенно, и недооценивать, когда мы получили это, то, чем мы когда-то никогда не надеялись обладать. Среди всех этих беспокойных страстей, как ты можешь надеяться найти вещь, столь полную покоя, как добрая вера?

XXVII. Если бы истинная картина нашей жизни предстала перед твоим мысленным взором, ты бы, я думаю, увидел сцену, подобную той, что бывает в городе, только что взятом штурмом, где приличия и праведность больше не принимаются во внимание и не слышно никакого совета, кроме совета силы, как если бы всеобщий хаос был паролем. Не щадят ни огня, ни меча; преступление не наказывается законами; даже религия, которая спасает жизни просящих посреди вооруженных врагов, не сдерживает тех, кто спешит обеспечить себе добычу. Некоторые грабят частные дома, некоторые — общественные здания; все места, священные или мирские, одинаково разграблены; некоторые прорываются внутрь, другие перелезают через стены; некоторые прокладывают себе более широкий путь, разрушая стены, которые не пускают их, и пробираются к своей добыче по руинам; некоторые разоряют, не убивая, другие размахивают трофеями, капающими кровью их владельцев; каждый уносит товары своих соседей. В этой жадной борьбе человеческого рода ты, конечно, забываешь об общей участи всего человечества, если ищешь среди этих грабителей того, кто вернет то, что получил. Если ты возмущен тем, что люди неблагодарны, ты должен также возмущаться тем, что они роскошны, алчны и похотливы; ты с таким же успехом мог бы возмущаться больными людьми за то, что они уродливы, или стариками за то, что они бледны. Это, действительно, серьезный порок, его нельзя терпеть, и он настраивает людей друг против друга; более того, он разрывает и разрушает тот союз, которым только и может поддерживаться наша человеческая слабость; однако он настолько абсолютно всеобщ, что даже те, кто больше всего жалуется на него, сами не свободны от него.

XXVIII. Подумай про себя, всегда ли ты проявлял благодарность к тем, кому ты обязан ею, не пропадала ли даром чья-либо доброта по отношению к тебе, постоянно ли ты помнишь обо всех благодеяниях, которые получил. Ты обнаружишь, что те, которые ты получил в детстве, были забыты до того, как ты стал мужчиной; что те, которые были дарованы тебе в юности, ускользнули из твоей памяти, когда ты стал стариком. Некоторые мы потеряли, некоторые мы выбросили, некоторые постепенно исчезли из нашего поля зрения, на некоторые мы намеренно закрыли глаза. Если я должен оправдывать твою слабость, я должен сказать в первую очередь, что человеческая память — это хрупкий сосуд, и она недостаточно велика, чтобы вместить массу вещей, помещенных в нее; чем больше она получает, тем больше она неизбежно должна терять; самые старые вещи в ней уступают место самым новым. Так случается, что твоя кормилица почти не имеет влияния на тебя, потому что течение времени отдалило доброту, которую ты получил от нее, на столь большое расстояние; так случается, что ты больше не смотришь на своего учителя с уважением; и что теперь, когда ты занят своей кандидатурой на консульство или священство, ты забываешь тех, кто поддерживал тебя при избрании на должность квестора. Если ты внимательно изучишь себя, возможно, ты обнаружишь порок, на который жалуешься, в своей собственной груди; ты неправ, гневаясь на всеобщий недостаток, и глуп также, ибо он твой собственный; ты должен прощать другим, чтобы самому быть оправданным. Ты сделаешь своего друга лучшим человеком, терпя его, ты во всех случаях сделаешь его худшим, упрекая его. У тебя не может быть причин делать его бесстыдным; пусть он сохранит любые остатки скромности, которые у него могут быть. Слишком громкие упреки часто рассеивали скромность, которая могла бы принести добрые плоды. Никто не боится быть тем, чем, как все видят, он является; когда его вина становится публичной, он теряет чувство стыда.

XXIX. Ты говоришь: «Я потерял благодеяние, которое даровал». Но разве мы говорим, что потеряли то, что посвящаем небесам, и благодеяние, хорошо дарованное, даже если мы получаем плохой возврат за него, должно быть причислено к вещам посвященным. Наш друг не такой человек, каким мы надеялись его видеть; все же давай, в отличие от него, оставаться такими же, какими были. Потеря произошла не тогда, когда он проявил себя таковым; его неблагодарность не может быть предана огласке, не бросив некоторого стыда на нас, поскольку жаловаться на потерю благодеяния — знак того, что оно было даровано нехорошо. Насколько мы можем, мы должны заступиться перед самими собой от его имени: «Возможно, он не был способен вернуть его, возможно, он не знал о нем, возможно, он все еще сделает это». Мудрый и снисходительный кредитор предотвращает потерю некоторых долгов, поощряя своего должника и давая ему время. Мы должны делать то же самое, мы должны обращаться нежно со слабым чувством чести.

XXX. «Я потерял, — говоришь ты, — благодеяние, которое даровал». Ты глупец и не понимаешь, когда произошла твоя потеря; ты действительно потерял его, но сделал это, когда давал его, факт только сейчас стал явным. Даже в случае тех благодеяний, которые кажутся потерянными, мягкость принесет много пользы; раны души должны обрабатываться так же нежно, как и раны тела. Струна, которую можно было бы распутать терпением, часто рвется от грубого рывка. Какая польза от оскорблений или жалоб? Почему ты осыпаешь его упреками? Почему ты освобождаешь его от его обязательства? Даже если он неблагодарен, он ничего не должен тебе после этого. Какой смысл в том, чтобы раздражать человека, которому ты оказал великие милости, чтобы из сомнительного друга сделать верного врага, и притом такого, который будет стремиться поддержать свое собственное дело, очерняя тебя, или заставить людей сказать: «Я не знаю, в чем причина, что он не может выносить человека, которому так многим обязан; должно быть, что-то есть в предыстории?» Любой человек может очернить, даже если он не запятнает навсегда репутацию своих лучших, жалуясь на них; и никто не будет удовлетворен тем, что приписывает им мелкие преступления, когда только чудовищностью своей лжи он может надеяться, что ему поверят.

XXXI. Какой гораздо лучший путь тот, которым сохраняется подобие дружбы, и, действительно, если другой возвращается к здравому уму, сама дружба! Плохие люди побеждаются неустанной добротой, и никто не принимает доброту в столь суровом и враждебном духе, чтобы не любить хороших людей, даже когда он причиняет им зло, когда они налагают на него дополнительное обязательство не требовать возврата за свою доброту. Подумай, значит, об этом: ты говоришь: «Моя доброта не встретила возврата, что мне делать? Я должен подражать богам, тем благороднейшим распорядителям всех событий, которые начинают даровать свои благодеяния тем, кто их не знает, и упорствуют в даровании их тем, кто неблагодарен за них. Некоторые упрекают их в пренебрежении к нам, некоторые — в несправедливости по отношению к нам; другие помещают их вне их собственного мира, в лени и безразличии, без света и без каких-либо функций; другие заявляют, что само солнце, которому мы обязаны разделением наших времен труда и отдыха, с помощью которого мы спасены от погружения во тьму вечной ночи; которое, своим круговращением, упорядочивает времена года, дает силу нашим телам, порождает наши посевы и созревает наши плоды, — это просто груда камней, или случайное скопление огненных частиц, или что угодно, только не бог. И все же, тем не менее, подобно добрейшим родителям, которые лишь улыбаются злобным словам своих детей, боги не перестают осыпать благодеяниями тех, кто сомневается, из какого источника их благодеяния происходят, но продолжают беспристрастно распределять свой дар среди всех народов и наций земли. Обладая только силой делать добро, они увлажняют землю своевременными дождями, они приводят моря в движение ветрами, они отмечают время ходом созвездий, они смягчают крайности жары и холода, лета и зимы, дыша на нас более мягким воздухом; и они милостиво и безмятежно терпят ошибки наших заблудших душ. Давайте последуем их примеру; давайте давать, даже если многое дается без всякой цели, давайте, несмотря на это, давать другим; более того, даже тем, на кого наш дар был потрачен впустую. Никто не удерживается падением дома от строительства другого; когда один дом был разрушен огнем, мы закладываем фундаменты другого до того, как место успело остыть; мы перестраиваем разрушенные города более одного раза на тех же местах, столь неустанны наши надежды на успех. Люди не предпринимали бы никаких работ ни на суше, ни на море, если бы не были готовы попробовать снова то, в чем потерпели неудачу однажды.

XXXII. Предположим, человек неблагодарен, он причиняет вред не мне, а самому себе; я получил наслаждение от своего благодеяния, когда даровал его ему. Потому что он неблагодарен, я не буду медленнее давать, но буду осторожнее; то, что я потерял с ним, я получу обратно от других. Но я дарую второе благодеяние этому самому человеку и побеждаю его, даже как хороший земледелец побеждает бесплодие почвы заботой и культурой; если я не сделаю этого, мое благодеяние потеряно для меня, а он потерян для человечества. Это не доказательство великого ума — давать и выбрасывать свой дар; истинное испытание великого ума — выбрасывать свой дар и все же давать.