ТЕОСОФИЯ ИСЛАМА.

ПИСЬМА СУФИЙСКОГО УЧИТЕЛЯ

ШЕЙХ ШАРАФ АД-ДИН МАНЕРИ ИЛИ МАХДУМ-УЛЬ-МУЛЬК.

Перевод с персидского БАЙДЖНАТХА СИНГХА

Теософское издательское общество. Бенарес и Лондон. Офис теософа, Адьяр; Мадрас, Юг.

Отпечатано управляющим Тхакур Дасом в типографии «Тара», Бенарес.

Все права защищены.

Зарегистрировано согласно Акту XXV от 1867 года.

ПРЕДИСЛОВИЕ.

Шейх Шараф ад-Дин был сыном шейха Яхьи. Его место рождения — Манер, деревня близ Патны в Бихаре (Индия). Любовь к знанию и религиозной жизни, а также признаки духовного величия проявились в нем с раннего детства. Однажды у колыбели младенца видели странное Существо. Испуганная мать сообщила об этом своему отцу, Шахаб ад-Дину, великому святому. Тот утешил ее, сказав, что это таинственное Присутствие было не кем иным, как самим пророком Хизром [1], и что младенцу суждено стать человеком великого духовного продвижения. Светские знания он приобрел под руководством Ашраф ад-Дина, знаменитого профессора того времени. Сначала он отказывался жениться, но был вынужден уступить, когда во время болезни врач посоветовал ему брак как средство исцеления. После рождения сына он покинул дом, много путешествовал и, наконец, получил посвящение (в Дели или близ него) от Наджиб ад-Дина Фирдауси. Тот сделал его своим наместником на земле согласно указу, составленному двенадцатью годами ранее под руководством самого пророка Ислама, попросил его покинуть это место и вскоре после этого оставил свое тело.

[1] Таинственная Личность, по мнению одних — пророк; по мнению других — Вали, или «друг Бога». Считается, что это бессмертное Существо, невидимый Учитель и Помощник человечества. Бог послал Моисея искать Его наставлений. «Хизр» буквально означает «зеленый» — метафорическое выражение, означающее благоприятность, благословенность, целостность и плодородие.

После посвящения Шараф ад-Дин долгие годы жил в лесах Бихии и на холмах Раджгири. В последние годы жизни по просьбе некоторых своих друзей и учеников он сделал своим местопребыванием Бихар (ныне подразделенный город). Он скончался в четверг, 6 шавваля 782 года хиджры, в начале XV века н. э. Его титульное имя — Махдум-уль-Мульк, «Владыка Царства или Мира». Он был одинаково искусен как в светских науках, так и в эзотерическом Знании, и обладал сверхчеловеческими способностями. К его гробнице в Бихаре до сих пор стекается множество благочестивых мусульман как к месту святости. Он написал много трудов, из которых опубликованы только три. Это:

(1.) Мактубат-и Сади, «Серия из ста писем» (или, скорее, эссе на определенные темы), адресованных его ученику Кази Шамс ад-Дину в 747 году хиджры.

(2.) Мактубат-и Бист-о-хашт, «Серия из 28 писем», представляющая собой ответы на переписку его старшего ученика Музаффара, принца Балха.

(3.) Фаваид-и Рукни, ряд кратких заметок, подготовленных для использования его учеником Рукн ад-Дином.

Настоящая брошюра состоит из перевода обширных отрывков из «Мактубат-и Сади», наиболее детальной и всеобъемлющей из трех опубликованных работ, с примечаниями, иногда добавляемыми из двух других с целью разъяснения или дополнения рассматриваемой темы. Есть надежда, что эти отрывки охватят большую часть, если не все принципы, внушаемые в этих книгах, и дадут читателю ясное представление об Учении Автора во всех его аспектах. Вопросы, касающиеся чисто экзотерических обрядов, легенд и преданий, были опущены. Перевод не претендует на то, чтобы быть всегда очень буквальным, но была предпринята честная попытка представить верное изложение оригинала англоговорящей публике, чтобы они могли лучше оценить Учения Ислама, и чтобы Братство Вероисповеданий обрело еще одного защитника, готового отстаивать свое дело перед судом человеческого интеллекта.

Гая, (Бихар.)

БАЙДЖНАТХ СИНГХ.

1908.

СОДЕРЖАНИЕ.

| Page.
Foreword | i
On Monotheism | 1
Turning to God, or Conversion | 5
On Seeking the Teacher | 8
On the Qualifications of a Teacher | 12
On Discipleship | 15
On Discipleship (Continued) | 16
The Friend of God | 19
The Brotherhood of Friends | 20
Polytheism, and the Friendship of God | 22
Lights | 23
The Unveiling of the Supersensuous | 25
On the Same | 28
Illumination | 29
Dreams | 30
On Misconceptions | 32
The Outer and Inner Ailments | 34
The Origin of Theosophy | 36
Seeking the Path | 37
The Pillars of the Path | 39
Religion, the Path and Truth | 39
Accessory to Prayers | 41
Purification | 42
The Motive | 44
Prayer | 45
Invoking the Divine Help | 46
The Divine Allegiance | 47
The Sacred Formula | 48
The Naked Faith | 49
The Inner Polytheism | 51
The Divine Knowledge | 52
Love and Devotion | 55
Seeking God | 58
The Way to God | 60
Speech and Conduct | 62
Magnanimity | 64
Knowledge | 65
The Steps of a Disciple | 67
Islâm | 71
The Noble Qualities | 73
Contemplation | 76
Renunciation | 78
On the Same | 80
The Clearing of the Path | 81
Self-Control | 83
Truth | 84
The Descent from Adam | 87
Confidence | 91
Pursuit and Renunciation | 92
The Company of the Saints | 93
Service | 97
The Transmutation of Evil Qualities | 99
Avarice | 101
The Evil of the World | 103
Renunciation of the World | 104
The Final Doom | 106
The Soul | 108
The Heart | 109
The Desire-Nature (Nafs) | 110
Desire | 112
Discipline of the Desire-Nature | 114
Discipline of the Desire-Nature (Continued) | 115
Alienation from the Desire-Nature | 117
Self-Toleration | 118
Hidden Differences of Stages | 118
Heedlessness | 120
Sorrow | 121
Conduct | 122
Seclusion | 124
Death | 126
Hell | 128
Heaven | 129

ПИСЬМА СУФИЙСКОГО УЧИТЕЛЯ.

О единобожии (Таухид).

Мастера пути разделили единобожие на четыре стадии. Первая стадия состоит в повторении вслух, без внутреннего убеждения: «Нет Бога, кроме Аллаха» [2]. Это лицемерие, и оно не принесет пользы в день воскресения. Вторая стадия состоит в повторении этого изречения вслух с внутренним убеждением, основанным на обычном подражании (как в случае с обычными людьми) или на какой-либо форме рассуждения (как в случае с интеллектуальным теистом). Это, поистине, видимое тело единобожия, оно освобождает от грубого многобожия и от ада, и ведет в рай. Эта вторая стадия, хотя и более безопасная, чем первая, и менее нестабильная, тем не менее является низкой, подходящей для старух [3]. Третья стадия состоит в Свете, сияющем в сердце, который открывает Единого Деятеля как корень всех явлений и отсутствие деятельности у всего остального. Это совсем не похоже на убеждение обычных людей или интеллектуального теиста. Такое убеждение — оковы для души, тогда как видение Света разбивает все оковы. Должна быть разница между тем, кто верит, что некий господин находится в его доме, по свидетельству других (как в случае с обычными людьми), тем, кто делает вывод о пребывании этого господина в доме, потому что видит его лошадей и слуг у ворот (как в случае с интеллектуальным теистом), и тем, кто действительно видит господина в доме (как в случае с третьей стадией). На третьей стадии человек видит творения и Творца и отличает их от Него. Эта степень разделения все еще сохраняется — следовательно, в глазах Мастеров это не является совершенным единением.

[2] Lâ elâha ill' Allâh.

[3] Слабые души. — Прим. пер.

Четвертая стадия состоит в излиянии Божественного Света настолько обильно, что он поглощает все индивидуальные существования в глазах паломника. Как в случае с поглощением частиц, плавающих в атмосфере, светом солнца, частицы становятся невидимыми — они не перестают существовать, и не становятся солнцем, но неизбежно теряются из виду в ослепительном сиянии солнца — так и здесь, творение не становится Богом и не перестает существовать. Перестать существовать — одно, невидимость — другое... Когда ты смотришь через зеркало, ты не видишь зеркала, ибо ты сливаешь его с отражением своего лица, и все же ты не можешь сказать, что зеркало перестало существовать, или что оно стало этим отражением, или что отражение стало зеркалом. Таково видение Божественной Энергии во всех существах без различия. Это состояние суфии называют поглощением в единобожии. Многие потеряли здесь равновесие: никто не может пройти через этот лес без помощи Божественной Благодати и руководства Учителя, совершенного, зрячего, опытного в подъемах и падениях Пути и привыкшего к его благословениям и страданиям... Некоторые паломники достигают этого высокого состояния лишь на час в неделю, некоторые на час в день, некоторые на два часа в день, некоторые остаются поглощенными большую часть своего времени...

За пределами четырех находится стадия полного поглощения, т. е. потеря самого сознания того, что ты поглощен и ищешь Бога — ибо такое сознание все еще подразумевает разделение. Здесь душа сливает себя и вселенную в Божественный Свет и теряет сознание слияния также. «Слейся с Ним — это единобожие: потеряй чувство слияния — это единство». Здесь нет ни формул, ни церемоний, ни бытия, ни небытия, ни описания, ни намека, ни рая, ни земли. Только эта стадия открывает тайну: «Все несущественно, кроме Него»; «Все вещи преходящи, кроме Его Лика»; «Я — Истинный и Святой». Здесь осознается абсолютное единство без двойственности. «Не обманывайся, но знай: каждый, кто сливается с Богом, не есть Бог».

Первая стадия единобожия подобна самой внешней скорлупе миндаля; вторая стадия подобна второй скорлупе; третья стадия подобна ядру; четвертая стадия подобна сущности ядра — миндальному маслу. Все они известны под названием миндаля, но каждое бесконечно отличается от других по статусу, результату и применению.

Эту заметку следует изучать терпеливо и вдумчиво, поскольку она имеет дело с основой всех развитий, деятельностей и сверхчувственных явлений. Она объяснит фразеологию и намеки в писаниях святых и прольет свет на стихи о единобожии и его стадиях.

О брат! хотя ты муравей, ты можешь оказаться Соломоном. Не думай, что ты нечистый грешник: хотя ты мошка, ты можешь стать львом... Бог возвышает единобожника из дуалиста, верного из неверного, и преданного из грешника. — Письмо 1.

[Следующие отрывки о единобожии из «Серии из 28 писем», другой работы автора, могут быть уместно добавлены. — Прим. пер.]

Согласно преданию Пророка, все существа были созданы из Тьмы, но каждое приняло Свет в соответствии со своей способностью и, таким образом, стало светящимся. Следовательно, все существа — это искры Божественного Света, и их светимость происходит от Него. Теперь можно полностью понять священный стих: «Бог — Свет небес и земли». — Письмо 17.

Ты-ность и Я-ность принадлежат нашему миру. Их не существует в области Возлюбленного. Он — единственная Реальность: тщетно утверждение любого существования, кроме Его. — Письмо 2.

Обращение к Богу или Покаяние (Тауба).

Тауба буквально означает «поворот назад». Но природа поворота должна быть разной у разных людей в зависимости от различия в их условиях и стадиях. Обычные люди отвернутся от греха с извинениями, чтобы избежать наказания; средние отвернутся от своих дел, чтобы обеспечить внимание Мастера; Избранные отвернутся от всех миров, здесь и в будущем, и почувствуют ничтожность и несуществование их, чтобы осознать славу Творца. Поворот новичка не может быть постоянным. Один святой говорит о себе: «Я поворачивался назад 70 раз и каждый раз терпел неудачу; но мой семьдесят первый поворот оказался устойчивым, и я больше не терпел неудач».

Хваджа (Мастер) Зун-нун из Египта отмечает, что Тауба обычных людей состоит в отвращении от грехов, а Избранных — в отвращении от беспечности.

Хваджа Собаид и многие другие придерживаются мнения, что Тауба состоит в воспоминании о своих прошлых прегрешениях и постоянном стыде за них, чтобы человек не возгордился своими многочисленными добродетелями. С другой стороны, Хваджа Джунайд и многие другие придерживаются мнения, что Тауба состоит в забвении прошлых прегрешений, т. е. в изглаживании их впечатлений из сердца, чтобы оно стало таким чистым, как если бы оно никогда их не совершало.

Тауба обязательна для всех паломников во все времена, поскольку для каждого паломника всегда есть стадия выше его нынешней. Если он останавливается на какой-либо стадии, он прекращает свое паломничество и совершает грех.

Тауба состоит в твердой и искренней решимости воздерживаться от грехов, чтобы заверить Бога в своем нежелании совершать их в будущем; и в компенсации, в меру своих способностей, тем, кому причинил вред каким-либо образом...

Тауба — основа всех развитий, как земля — для фундамента здания. Главное требование — Иман (мир, вера или моральное чувство). Тауба и Иман появляются вместе, и последний освещает сердце пропорционально первому.

Настоящая Тауба заключается в отвращении от своей природы. Когда ученик отвращается от своей природы, он становится другим; т. е. он не становится другим человеком, но его качества меняются. Тогда он раскрывает истинный Иман, который сметает множественность и ведет к единству. До поворота Иман — лишь условный и номинальный. «Как долго вы будете поклоняться Богу только языком? Это не лучше, чем поклонение желаниям. Пока ты не станешь мусульманином изнутри, как ты можешь быть мусульманином только снаружи?» Хромой осел условной веры и поведение на словах, которые у нас есть, не могут помочь нам ступить на Путь.

Никто не должен отчаиваться ни при каких обстоятельствах. Здесь работа без мотива и не требует оплаты. Многие мгновенно возвышаются с уровня поклонения образам до стадии выше ангелов и небес. Господь делает все, что пожелает. «Как» и «почему» здесь не имеют места. Пусть Бог сделает тебя зрячим Своим и удалит тебя от самого себя! Стремись высоко, хотя ты сейчас низок. О брат, человеческое стремление не должно склоняться ни перед чем, ни на земле, ни на небесах! «Такие люди устроены так, что их не заботит ни ад, ни рай. Они ищут Бога и только Бога, и презирают то, что не есть Он».

Теософия (Тасаввуф) — это непрерывное движение, так как стоячая вода становится застойной. Человек может телесно находиться в своей комнате, но его дух может бежать в Малакут [4] и Джабарут [5]. Быстрое движение, подобное утреннему бризу, нельзя ни увидеть, ни ухватить. — Письма 2-4.

[4] Астральный и низший ментальный планы.

[5] Высший ментальный план.

О поиске Учителя.

Святые на Пути — да будут они благословенны — единодушно заявляют, что неофиту после зрелости его обращения (Тауба) надлежит искать Учителя, совершенного, опытного в подъемах и падениях Пути, его радостях и печалях, обладающего равновесием и сведущего во внутренних недугах ученика и средствах их исцеления...

Хотя в начале не нужен Учитель, и семя может быть посеяно просто с помощью Божественной Благодати, семя, когда оно посеяно в почву сердца, нуждается в Учителе для своего дальнейшего роста по следующим причинам, приведенным в книгах святых:

1. Поскольку нельзя отправиться в Каабу [6] без проводника, хотя путь виден и чувственен, а паломник обладает глазами и ногами, невозможно без проводника ступить на оккультный Путь, пройденный 120 000 пророков, который не имеет видимого следа и является сверхчувственным.

[6] Священная святыня в Мекке.

2. Как на чувственном пути много воров и разбойников, и нельзя путешествовать без проводника, так и на оккультном Пути много разбойников в обличье мира, природы желаний и элементалов, и нельзя путешествовать без руководства Мастера.

3. На Пути много пропастей и опасностей, ведущих в ту или иную из многих еретических школ, сформированных теми, кто, вступив на Путь без Совершенного Проводника, полагаясь на свои собственные интеллектуальные ресурсы, упали и погибли в лесу и покинули Закон. Другие, более удачливые, благополучно миновали эти опасности под защитой Мастеров и видели жертв, и знали, где и почему они упали. Все паломники подвержены этим опасностям. Если человек заручится помощью могущественного Учителя, он может быть спасен и прогрессировать с помощью Его тайных намеков и наставлений, иначе он может впасть в какую-либо ересь и потерять плод своего труда.

4. Паломник может проходить на пути через определенные духовные состояния, и душа может сбросить физическую одежду, поймать отражение Божественного Света, проявить сверхчеловеческие способности как Божественный агент во время продолжения опыта, вкусить наслаждение «Я — Бог, Святой» и возгордиться тем, что достиг цели. Паломник не может понять это интеллектуально: но если душа во время продолжения этих опытов не поддерживается могущественным Мастером, он может, как опасаются, потерять веру и стать жертвой ложного представления о единстве.

5. Паломник на пути раскрывает сверхчувственные способности и видит сверхчувственные явления — дьявольские, страстные и божественные. Но он не может понять их, так как они говорят на сверхчувственном языке (т. е. раскрываются через незнакомую среду)... Если на этой стадии ему не помогает Учитель, помогающий ему от имени Бога и сведущий в интерпретации сверхчувственных слов и символов, он не может прогрессировать дальше...

Когда Бог открывает глаза человеку, так что он отличает добро от зла и решает следовать одному и избегать другого, но не знает, как это сделать, он должен обратиться к Божественному Человеку и принять твердое решение изменить свое состояние. Тогда Божественный Человек возьмет его, поможет ему подчинить природу желаний, мягко побудит его воздерживаться от своих недостатков и пороков и удержит его от плохих компаний. Ученик может с помощью Учителя сделать за час то, что он сделал бы без посторонней помощи за год...

Говорят: ученик может достичь цели с помощью одного Учителя или более чем одного Учителя. (В последнем случае) каждый Учитель может быть средством раскрытия только одной стадии; однако более соответствует приличию и вежливости, чтобы ученик воздерживался от того, чтобы рассматривать такую стадию как предел развития, достигнутый его Учителем, ... поскольку Совершенные вообще не обеспокоены делами стадий и состояний. Но нельзя оставить одного Учителя ради другого без разрешения первого. Кто делает так, тот покидает Путь.

Практика Мастеров — да будут они благословенны! — налагать на студента тройную дисциплину. Если он соблюдает ее, он получает Одеяние (настоящее, а не условное) — иначе он отвергается. Тройная дисциплина состоит из: 1. Служения миру в течение года. 2. Служения Богу в течение года. 3. Наблюдения за сердцем в течение года. — Письмо 5.

О квалификации Учителя.

В широком смысле существует пять квалификаций:

(1) Преданность Богу. Нельзя быть таким преданным, если не свободен от раболепия перед всеми, кроме Него.

(2) Способность получать истины непосредственно от Бога без какого-либо посредника. Нельзя раскрыть эту способность, не избавившись полностью от низшей человеческой природы.

(3) Близость к Богу. Нельзя приблизиться к Богу, если не наделен Божественным характером, и дух человека не отражает свет Божественных атрибутов.

(4) Приобретение знания от Бога без какого-либо посредника. Для этого сердце должно быть очищено от всех впечатлений, чувственных и интеллектуальных.

(5) Быть Избранным Учения Сердца, которое относится к знанию Божественной Сущности, Божественных Качеств и Божественных Дел. Нельзя достичь этой стадии без второго рождения. «Рожденный из чрева матери видит этот мир; рожденный из Самости (т. е. оставивший низшую человеческую природу) видит сверхчувственный мир».

Тем не менее говорят, что квалификации Учителя неописуемы и бесчисленны. Учитель — это не тело, голова или борода, видимые человеку. Он в действительности внутреннее существо рядом с Богом, в области Истины, облаченное в Божественную милость и славу... Вот вопрос: как новичок может найти такого Учителя и Проводника, узнать и следовать Ему? Новичку не подобает взвешивать Божественных Людей на весах своего маленького интеллекта и смотреть на Них своим ограниченным зрением. Также не подобает следовать за другим по его простому утверждению. Тогда как узнать, является ли такой человек подлинным Учителем или просто притворщиком?

Ответ: Каждый искатель снабжен материалами, соответствующими его доле. Он не может превзойти их, ... и ничто не может помешать ему использовать их.

Вопрос: Есть ли какой-либо знак, чтобы отличить притворщика от истинного Учителя, достойного от недостойного?

Ответ: Есть много знаков, но невозможно описать и зафиксировать их. Тем не менее, нет знака или настроения, присутствие или отсутствие которого только отмечало бы Учителя или притворщика. Короче говоря, человек, благословленный Божественной Благодатью, должен ступить на Путь, отвернуться от чувственных удовольствий и страстных наслаждений и сосредоточить свое внимание на Боге. Тогда взгляд какого-нибудь Совершенного Учителя засияет в зеркале сердца... Когда истинный ученик ловит такой взгляд, он мгновенно проникается любовью к Красоте Его Божественной Силы, становится беспокойным и неспокойным и приходит на Путь. Это беспокойство предвещает удачу и успех. Совершенное ученичество состоит в совершенной любви к Красоте Божественной Силы Учителя. Ученик должен следовать желаниям своего Учителя, а не своим собственным желаниям... В каждой местности есть Учитель, который защищает людей, живущих в этой области. Король времени только один, но в каждом городе есть обычный учитель. Согласно преданию, всегда есть 365 Друзей Бога, которые являются опорами мира и каналами передачи благословения и милости с небес на землю... О брат, знай наверняка, что эта работа была до тебя и меня (т. е. в прошлые века), и что каждый человек уже достиг определенной стадии. Никто не начал эту работу в первый раз. Все согласно Божественному провидению. Ты полагаешь, что 100 024 пророка привнесли в мир какую-то новую работу? Ни в коем случае. Они пробудили то, что уже лежало в груди, и вели человека к тому, что было предначертано ему Богом... — Письмо 6.

Об ученичестве.

Желание — это тяга в сердце к определенному объекту. Тяга вызывает волнение в сердце, волнение пробуждает склонность искать объект. Чем благороднее объект, тем чище желание...

Желание бывает трех видов:—

(1) Желание мира. Оно состоит в поглощенности человека поиском мирских объектов. Такое желание — прямая опасность. Когда оно омрачает сердце неофита, оно удерживает его от всех добродетелей и заманивает к неудаче. Жизнь, проведенная в удовлетворении такого желания, лишает человека вечного счастья после воскресения.

(2) Желание рая. Душа превосходит предыдущую стадию, жаждет небесного состояния и постоянного счастья и практикует пожизненный аскетизм, чтобы достичь своей цели в день воскресения. Желание рая благороднее желания мира...

(3) Желание Бога. Человек (на этой стадии) раскрывает внутреннее зрение, стремится превзойти сотворенную вселенную и считает позорным захватывать что-либо, содержащееся в этой области — так что он развивает тоску по самому Творцу и почитается как на небесах, так и на земле. Когда ученик перестает стремиться к миру и раю и рассматривает все, кроме своего Объекта, как препятствие для своего (дальнейшего) движения, он должен сердечно стремиться искать Бога, мужественно прийти на Путь и прибегнуть к сострадательному Учителю, чтобы последний мог помочь ему в прохождении Пути и рассказать ему о его опасностях, тем самым обеспечив ему безопасное путешествие без каких-либо перерывов или неудач.

Учитель не может превратить непокорного кандидата в искреннего ученика... Если дух Пути скрыт в кандидате, он раскроется благодаря Его компании и служению. Божественный Закон работает таким образом.

Об ученичестве. (Продолжение.)

Когда человек называет себя учеником, он должен оправдать это звание в полной мере и твердо идти по прямому Пути. Он должен постоянно использовать сурьму обращения назад (Тауба), надеть одеяние отрешенности от связей и от себя, пить вино Поиска из чаши Чистоты, вынуть меч Великодушия из ножен Религии, отбросить прихоти неверного Желания, практиковать поглощение и не заботиться о высших или низших мирах. Когда он станет сведущим в истинах ученичества и тонкостях Поиска, соберет плоды очищения и аскетизма, начнет идти по Пути и пройдет через несколько стадий путешествия — тогда, если его спросят, является ли он учеником, он может сказать: «Я могу быть им, с Божьей помощью». Так оправдывается ученичество и избегается притворство.

Это путь тех, кто наделен проницательностью и божественной Мудростью. Не смотреть на личность ни на какой стадии, ни зависеть от ее владений. Многие святые с пожизненной преданностью соскальзывали с головокружительных высот... Ученик, который концентрирует в себе чистоту всех ангелов и благочестие всех людей, самонадеян и обязательно упадет, если знает себя лучше собаки... У новичка есть язык, сведущий ученый молчит. — Письмо 54.

Ученик — это поклонник своего Учителя. Если его покой и движения соответствуют Его командам, он ученик; если он следует своим собственным желаниям, он последователь своих желаний, а не своего Учителя. Ученик — это тот, кто теряет себя в Учителе. Он стряхивает свои желания, как змея сбрасывает кожу. Если у него остался хотя бы малейший остаток желания, и сомнения и протесты находят место в его сердце, он поклонник самого себя, а не Учителя... Ученик должен быть поклонником Учителя, [чтобы он мог стать поклонником Бога]. Тот, кто повинуется Посланнику, поистине повинуется Богу. — Фаваид-и Рукни.

Бог скрыл драгоценные дары под трудностями, которые Он наложил на этих людей (т. е. учеников). Ученик должен мужественно выполнять свои обязанности без промедления, несмотря на трудности и испытания Пути. Бог не работает только одним способом, и трудно узнать, какой путь приведет ученика к Нему — радость или печаль, дары или лишения. Под всеми страданиями и наслаждениями в мире скрыта божественная тайна. — Серия из 28 писем, Письмо 1.

«Нужно долгое путешествие, чтобы созрело сырое». Как плоду для зрелости нужны и солнечный свет, и тень, так и паломнику для совершенства нужен двойной опыт — радость и печаль, союз и разделение, присутствие и отсутствие. — Там же, Письмо 5.

Нет преграды для принятия Божественного Света. Если она есть, то из-за недостатка способности. Как может неполированное зеркало отразить образ?... Паломнику нужны терпение и выносливость, а не спешка и беспокойство. Бог знает каждого человека таким, какой он есть, и проливает Свет, когда он его заслуживает. — Там же, Письмо 4.

Довольство — это sine quâ non; тот, у кого его нет, должен оставить оккультизм и идти на рынок.

Выполнение обязанностей в меру своих способностей не может быть отменено, так как это необходимо для безопасного прохода паломника. Пока он в здравом уме, он должен следовать Истине. Истина в словах и поведении всегда полезна, никогда не вредна. — Там же, Письмо 15.

Друг Бога — (Вали).

Вали (или Друг Бога) — это тот, кто постоянно получает милости Божества, которые состоят в том, что он охраняется от всех бед, самое тяжкое из которых — совершение грехов. Как Пророк должен быть безгрешным, так и Друг должен быть защищен. Различие между ними в том: один находится вне совершения греха; другой подвержен совершению греха в редких случаях, но не упорствует в нем... Друг наделен всеми возможными добродетелями... Опять же, говорят, Друг — это тот, кто не терпит неудачу в своих обязанностях перед Богом и вселенной. Он не служит из надежды и страха приятных и неприятных последствий. Он не придает никакой ценности своей индивидуальности...

Друг может быть либо известен, либо неизвестен людям. Если неизвестен, он не подвержен злу славы...

Друг — это тот, кто не жаждет мира или Рая, кто оставляет себя ради Божественной Дружбы и обращает свое сердце к Истинному... Друзья — особые объекты Любви Бога. Благодаря своей преданности они были избраны Правителями Его Царства, каналами Его Деятельности, получают особые силы и освобождаются от оков природы желаний. Они не желают ничего, кроме Него, и не чувствуют привязанности ни к чему, кроме Него. Они были до нас, есть в эти дни и будут до конца мира...

Они сегодня назначенные Агенты Бога, чтобы служить каналами для распространения посланий древних Пророков и управлять миром — чтобы дождь мог литься с небес благодаря Их благословениям, чтобы растения могли расти из земли благодаря Их чистоте, и чтобы верные могли преобладать над неверными благодаря Их силе.

Сверхчеловеческие способности — своего рода идолы в этом мире. Если святой довольствуется их обладанием, он останавливает свое дальнейшее продвижение. Если он отворачивается от них, он продвигает дело своего союза с Богом. Вот тонкая тайна, и она такова: Истинная Дружба состоит в отвержении всего, кроме Возлюбленного. Но внимание к сверхчеловеческим способностям и опора на них означает отвержение Возлюбленного и удовлетворение чем-то иным, кроме Него Самого. — Письмо 8.

Братство Друзей.

[В «Фаваид-и Рукни», другой работе автора, есть отрывок об иерархии Божественных Друзей, который переведен ниже как дополнение к настоящей теме. — Прим. пер.]

Существует 4000 Вали, которые не известны миру. Они не знают друг друга, и они не осознают своего возвышенного положения. Они всегда остаются скрытыми от мира, а также от самих себя.

Существует 300 Ахьяр (Благотворители или Доброжелатели), которые решают трудности мира и держат ворота Божественного Святилища. Есть сорок Абдаль (Заместители); 17 Абрар (Освобожденные); 5 Нуджаба (Чистые); 4 Аутад (Колы); 3 Нукаба (Наблюдатели); 1 Кутб (Полюс), также называемый Гаус, «Исправитель Жалоб». Все они знают друг друга и взаимозависимы для выполнения своих соответствующих обязанностей. (Всего 370 — Прим. пер.)

Согласно другому авторитету (Маджма-ус-Саерин), в мире всегда работают 356 Вали. Когда один из них уходит, другой занимает его место, так что никогда не бывает уменьшения числа 356. Они состоят из 300 + 40 + 7 + 5 + 3 + 1. Один — это Кутб мира, сохранение которого обязано Его святому существованию. Если бы Он ушел без другого, чтобы занять Его место, мир развалился бы на части. Когда Кутб уходит, один из Трех занимает Его место; один из Пяти заполняет пробел в Трех, один из Семи заполняет пробел в Пяти, один из Сорока заполняет пробел в Семи, один из Трехсот заполняет пробел в Сорока, и человек назначается на вакансию в ранге Трехсот — так что 356 всегда продолжают работать в мире, и каждое место благословлено Их благоприятными Стопами. Их внешняя жизнь похожа на жизнь обычных людей, поэтому последние не могут знать Их. Внутренне Они соединены с Богом. Любовь, Дружба и Тайны имеют дело с внутренним, а не с внешним. Они (Вали) слишком сильны, чтобы им могли помешать земля, вода, огонь, воздух, равнины и холмы. Находясь на Востоке, Они могут видеть и слышать людей на Западе. Они могут мгновенно отправиться с Востока на Запад, прийти с Запада на Восток, пойти и вернуться с Арша (Божественного Трона). У Них есть много сверхчеловеческих способностей подобного рода.

Многобожие и Дружба Бога.

Многобожие бывает двух видов:—

(1) Внешнее, которое состоит в поклонении богу, отличному от Единого Высшего Бога...

(2) Внутреннее, которое состоит в мышлении о существе, отличном от Бога, как о помощнике во время нужды.

Некоторые говорят, что видеть что-либо, кроме Него, — это многобожие для Оккультиста.

Некоторые говорят, что ссылаться на любую отдельную самость каким-либо образом, быть склонным делать что-либо по своей собственной воле и прибегать к своим собственным схемам и планам в любой чрезвычайной ситуации — все это формы многобожия...

Избранный Друг — это тот, кто принадлежит только Богу, как снаружи, так и внутри. Он не действует и не думает против [Божественной Воли]. Он не смешивается с природой желаний, забывает свои услуги в присутствии Мастера и не может обойтись без Него... Он настолько наполнен Им во всех отношениях — как снаружи, так и внутри — что невозможно, чтобы что-то еще вошло в него... Он теряет свое желание, волю и все индивидуальные качества и существует только благодаря Желанию и Воле Бога. Он получает то, что желает — не потому, что он желает чего-то иного, чем воля Бога, но потому, что его воля едина с Божьей. Более того, Бог раскрывает Свою Волю в нем. — Письмо 9.

Светы.

Когда зеркало Сердца очищено от нечистот, оно становится способным отражать сверхчувственные светы. Они появляются в начале как вспышки, но набирают силу и объем по мере того, как сердце становится чище — проявляясь [постепенно] как лампа, пламя, звезды, луна и солнце. Формы вспышек возникают от омовений и молитв...; формы лампы, пламени и звезд — от частичной чистоты сердца; форма полной луны — от его совершенной чистоты; форма солнца — от Души, отражающей свою славу в совершенно очищенном сердце. Приходит время, когда [внутренний свет] в тысячу раз светлее, чем [внешнее] солнце. Если [видения] солнца и луны одновременны, последняя означает сердце, отражающее свет Души, первое — саму Душу. Свет Души бесформен, но виден за завесой, искажающей идею в форму солнца.

Иногда Свет Божественных Атрибутов может отбрасывать свое отражение в зеркале сердца в соответствии с чистотой последнего... Этот Свет отличается чувством блаженства в сердце, которое показывает, что он исходит от Бога, а не от других. Трудно описать это блаженство. Говорят, что Свет Конструктивных Атрибутов освещает, но не обжигает; Свет Разрушительных Атрибутов обжигает, но не освещает. Это за пределами понимания интеллекта. Иногда, когда чистота сердца полна, Зрячий видит Истинного внутри себя, если он смотрит внутрь, Истинного вне себя, если он смотрит на вселенную. Когда Божественный Свет отражается в свете души, видение дает блаженство. Когда Божественный Свет сияет вне среды души и сердца, видение проявляет бесформенность и бесконечность, уникальность и гармонию, основу и поддержку всего существования. Здесь нет ни восхода, ни заката, ни права, ни лева, ни верха, ни низа, ни пространства, ни времени, ни далекого, ни близкого, ни ночи, ни дня, ни неба, ни земли. Здесь перо ломается, язык запинается, интеллект погружается в ничто, интеллект и знание теряют путь в пустыне изумления. — Письмо 12.

Раскрытие сверхчувственного.

Сущность Раскрытия заключается в выходе из завес. Зрячий воспринимает вещи, не воспринимаемые им ранее. «Завесы» означают препятствия, удерживающие человека от совершенного видения Божественной Красоты, и состоят из различных миров — по мнению одних, 18 000 в числе, по мнению других, 80 600 — все присутствующие в конституции человека. У человека есть глаз, соотнесенный с каждым миром, которым он наблюдает этот мир во время раскрытия. Эти миры включены в двойное деление: Свет и Тьма, Небо и Земля, Невидимое и Видимое, Духовное и Физическое — каждая пара выражает один и тот же смысл разными словами... Когда искренний паломник, движимый своим стремлением, отворачивается от низшей природы, чтобы следовать Закону, и начинает идти по Пути под защитой Учителя, он раскрывает глаз для каждой из завес, поднятых им, чтобы наблюдать условия мира перед ним. Сначала он раскрывает глаз интеллекта и постигает интеллектуальные тайны в степени поднятия завесы. Это называется Интеллектуальным раскрытием и на него не следует полагаться. Большинство философов находятся на этой стадии и принимают ее как конечную цель. Эта стадия пройдена, искренний паломник приходит к раскрытию сердца и воспринимает различные светы. Это называется Перцептивным раскрытием. Далее он раскрывает Тайны; это Вдохновенное раскрытие, и ему открываются Тайны творения и существования. Далее он раскрывает Душу; это Духовное раскрытие, и он теперь может видеть Рай и Ад и общаться с Ангелами. Когда душа полностью очищена от земных нечистот и является совершенно чистой, он раскрывает Бесконечность и имеет привилегию созерцать круг Вечности, мгновенно постигать как Прошлое, так и Будущее, избавляясь от ограничений Пространства и Времени, ... видеть как впереди, так и позади ... читать сердца, знать события и ступать по воде, огню и воздуху. На такие чудеса не следует полагаться... Далее идет Сокровеннейшее раскрытие, позволяющее паломнику войти в план Божественных Атрибутов... Сокровеннейшее — это мост между Божественными Атрибутами и планом Души, позволяющий Душе испытать Божественное видение и отразить Божественный характер. Это называется Раскрытием Божественных Атрибутов. Во время этой стадии ученик раскрывает эзотерическое знание, откровение от Бога, Его видение, Его блаженство, реальное поглощение, реальное существование или Единство — в зависимости от того, как он раскрывает Божественные Атрибуты интеллекта, слуха, зрения, созидания, разрушения, стабильности или единства. Подобным образом можно думать о других качествах. — Письмо 13.

[Последние два отрывка молчаливо относятся к следующей суфийской классификации человеческой конституции:—

1. Тело (Тан), мозговое сознание или интеллект, соотнесенное с физическим планом (Насут).

2. Сердце (Дил), желания и низший ум, соотнесенное с астральным и низшим ментальным планами (Малакут).

3. Душа (Рух), высший ум, Эго, соотнесенное с высшим ментальным планом (Джабарут).

4. Дух (Сирр, или Тайна), соотнесенное с духовными планами (Лахут). — Прим. пер.]

О том же.

[Следующие дополнительные заметки из «Серии из 28 писем» могут оказаться как поучительными, так и интересными. — Прим. пер.]

Вы говорите, что слышите определенные слова, но не от органа речи или через орган звука. Речь и Звук принадлежат этому миру: то, что вы слышите, принадлежит Малакуту. — Там же, Письмо 10.

Паломник может слышать звук в своем теле, более того, в минералах, растениях и животных. Но если он слышит от них тот же Зикр (т. е. священную формулу), который практикуется им, это лишь эхо его практики — воображаемое явление, а не реальное: тогда как, если он слышит от них Зикр, свойственный им, явление реально... Вселенная бесконечна, явления бесконечны. — Там же, Письмо 15.

Силы и феномены — это испытания для странника. Считай их препятствиями и никогда не заботься о них... Редкое благо — перейти от Имени к Именуемому... Видение пророка Хизра предвещает твой успех на Пути... Ароматы, священные и неземные, ощущаемые тобой, относятся к Малакуту: как ты можешь найти их подобие на земле? — Там же, письмо 16.

Озарение.

Существует разница между Божественным озарением и озарением души. Когда зеркало сердца очищено от всех нечистот и стало совершенно ясным, оно может служить для фокусировки лучей Божественного Солнца и тем самым отражать Божественность и все Его Атрибуты. Но это благо даруется не каждому чистому сердцу. Не каждый бегун ловит дичь (букв. антилопу), но лишь тот, кто бежит, может поймать ее...

Чистое сердце отражает некоторые качества Души. Если оно совершенно чисто, то порой может отражать все качества. Иногда Сущность Души — Божественный Наместник — может проявить свою природу и заявить: «Я — Истинный», в силу своего наместничества. Иногда можно увидеть, как вся вселенная совершает земной поклон перед престолом наместника, и душа может принять Божественного Наместника за Бога... Такие ошибки обычны, и их невозможно избежать без Божественной Милости и помощи Учителя. Теперь перейдем к различиям:

(1) Озарение души временно покоряет низшую природу, т. е. до тех пор, пока продолжается озарение; Божественное озарение покоряет ее навсегда.

(2) Озарение души не противоречит скверне сердца, не разрешает всех сомнений и не дарует блаженства Божественного Знания; Божественное озарение — полная противоположность этому.

(3) Озарение души может вызвать гордыню, самодовольство и эгоизм... Божественное озарение устраняет все это и усиливает рвение Ищущего.

«Озарение» и «затемнение» — два слова, обычно используемые среди суфиев. Первое означает раскрытие Бога, второе — сокрытие Бога. Эти выражения не применимы к Его Сущности, поскольку Она неизменна. Как когда кто-то находит решение задачи и говорит: «задача решена» — задача не решена, но ум человека раскрывается, чтобы постичь задачу; знание называется решением задачи, невежество — ее затемнением, — так и когда человек видит все от Бога, а не от себя, когда Я устраняет низшую природу и видит Непостижимое — это обозначается как Озарение. — Письмо 14.

Сны.

Во-первых, странник, проходящий через земные качества, видит в своих снах высоты и глубины, улицы и колодцы, мрачные и пустынные места, воды и горы. Во-вторых, проходя через водные качества, он видит зелень и пастбища, деревья и засеянные поля, реки и источники. В-третьих, проходя через воздушные качества, он видит себя идущим или летящим по воздуху, поднимающимся на высоты. В-четвертых, проходя через огненные качества, он видит лампы и пламя. В-пятых, проходя через эфирные, он обнаруживает, что идет или летит над небесами, переходя с одного неба на другое, видит вращение небосвода и ангелов. В-шестых, проходя через звездный регион, он видит звезды, солнце и луну. В-седьмых, проходя через животные качества, он видит соответствующих животных. Если он обнаруживает, что берет верх над животным, это указывает на его победу над соответствующим качеством. Если он обнаруживает, что побежден животным, это означает преобладание соответствующего качества, и ему следует остерегаться его.

Странник должен пройти через тысячи миров, и в каждом мире он воспринимает видения и испытывает трудности, присущие ему.

О брат, душа предназначена для Цели. Она должна смело воскликнуть: «Позволь мне либо перестать жить, либо достичь Цели». — Письмо 16.

О заблуждениях.

Многие люди впадают в сомнения и подозрения. Одна категория людей говорит: «Бог не нуждается в нашем поклонении и служении и не имеет дела с нашими добродетелями и пороками: зачем нам сдерживать себя?» Такое сомнение проистекает из чистого невежества и предполагает, что Закон предписывает обязанности ради Бога. Нет. Обязанности существуют только ради самого человека... Невежественный человек такого рода справедливо сравнивается с пациентом, которому врач прописал определенное лечение, но он не следует ему и говорит, что его воздержание не причиняет вреда врачу. Он говорит правду, но сам себя губит. Врач прописал это не для того, чтобы угодить себе, а чтобы вылечить его.

Вторая категория людей преступает Закон и полагается на Божественную Милость. Бог одновременно милосерден и карает. Мы видим, что в этом мире много страждущих и бедных людей, несмотря на Его Милость и Его горы Сокровищ, что ни одно зерно пшеницы не растет без кропотливого возделывания и что ни один человек не может быть здоровым без еды, воды и лекарств. Как Он установил средства для здоровья и богатства, без которых их нельзя получить, так обстоит дело и в моральной сфере. Отрицание и невежество — это яды для души, а праздность — ее болезнь. Противоядиями от ядов являются только знание и мудрость. Лекарствами от болезни являются только молитвы и поклонение. Тот, кто принимает яд, полагаясь на Божественную Милость, убивает себя. Болезнь сердца состоит в желаниях. Тот, кто не сдерживает свои желания, рискует своей жизнью, если знает, что они греховны. Но если он не считает их вредными, у него нет жизни, которой можно рисковать, поскольку он уже мертв. Ибо такое пренебрежение есть отрицание, а отрицание отравляет веру.

Третья группа понимает под самодисциплиной, налагаемой Законом, полную свободу от похоти, гнева и других пороков. Когда они терпят неудачу после практики самодисциплины в течение некоторого времени, они считают эту задачу невыполнимой. «Человек, в силу своего устройства, не может быть чистым, так же как черное одеяло не может стать белым. Зачем нам браться за невыполнимое дело?» (Так они думают). — Это невежество и тщеславие — полагать, что Закон предписывает полную свободу от похоти и других импульсов, присущих человеческой природе. Пророк сказал: «Я человек и могу гневаться», и признаки гнева временами были заметны в нем. Бог хвалит того, кто контролирует гнев, а не того, кто лишен гнева. Далее, у пророка было девять жен, а человек, лишенный сексуального желания, должен лечиться у врача. Пророк одобрял деторождение и продолжение рода. Но он наставлял, что эти два (похоть и гнев) должны быть подчинены так, чтобы находиться под контролем Закона, как лошадь под контролем всадника или собака под контролем охотника. Животных нужно дрессировать, иначе они набросятся и свергнут человека. Похоть и гнев подобны собаке и лошади, и без них невозможно поймать небесную Дичь. Но они должны быть под контролем, иначе они уничтожат нас. Короче говоря, цель самодисциплины — сломить и подчинить эти импульсы, и это возможно.

Четвертая группа гордо заявляет, что все происходит согласно Божественной Воле. Какая польза от усилий? — Когда Пророк говорил о Божественной Воле, его сподвижники сказали: «Мы будем полагаться на нее и воздержимся от усилий». Пророк ответил: «Вы должны прилагать усилия, и [тогда] то, что было предопределено, будет дано». Таким образом, человек не должен воздерживаться от усилий. Если ему вначале было предопределено благородное предназначение, он достигнет его [посредством усилий]. Хорошие и плохие судьбы зависят от добродетели и порока, точно так же, как здоровье и смерть — от еды и голода. — Письмо 18.

Внешние и внутренние недуги.

Человек был сформирован из двух разных субстанций: земной и небесной. Как его земная оболочка подвержена недугам, так и небесная; и существуют врачи для лечения и исцеления обоих. Врачи телесных недугов — это физики, а врачи моральных недугов — это Пророки и [впоследствии] Святые, которые являются их преемниками. Как больной человек наверняка умер бы, если бы его не лечил искусный врач, так и душа, страдающая от моральных болезней, наверняка умерла бы, если бы ей не помог Пророк или совершенный Святой. Как врач проверяет пульс, чтобы определить болезнь пациента, и рекомендует ему прибегнуть к одному и воздержаться от другого с целью восстановления физического равновесия и здоровья, — так и Божественный Посланник определяет моральные недуги ученика и предписывает различные обязанности, основанные на Законе, в соответствии с его восприимчивостью и способностями, рекомендуя одно, запрещая другое, чтобы свести его внутренние смятения и желания к состоянию гармонии, требуемому Законом, и достичь морального здоровья в кратчайшие сроки. Как больной человек, идущий против указаний своего врача, становится все хуже и хуже и должен умереть, так и моральный пациент, не повинующийся Закону, становится все более извращенным и должен погибнуть из-за невежества. — Письмо 19.

Происхождение теософии.

Институт теософии (Тасаввуф) древен. Его практиковали Пророки и Святые. Поскольку злые импульсы преобладают в мире, на теософа (суфия) люди смотрят свысока. Теософ — это тот, кто потерял свое я, существует в Истинном, находится вне досягаемости низшей природы и един с Истиной. Теософский ученик (мутасаввиф) — это тот, кто стремится стать теософом через аскетизм и очищение и дисциплинирует себя на путях теософа...

У Пророка было место в его мечети, отведенное для частных бесед с его избранными сподвижниками, которые ступили на Путь. Были старшие ученики, такие как Абу Бакр, Омар, Осман, Али и Салман; и средние, такие как Билал и другие. Арабские вожди и его обычные сподвижники туда не допускались. Избранных сподвижников было около 70 человек. Когда Пророк хотел проявить особое расположение к конкретному сподвижнику (суфию), он жаловал его частью своей одежды. (Примечание: слово «суфий» может происходить либо от «сафа» — чистота, либо от «суф» — одежда. — Прим. пер.)

Первым теософом был Адам, а последним — Мухаммад; и теософия продолжалась среди последователей Мухаммада. — Письмо 22.

Поиск Пути.

Устремление Ищущего должно быть таким, чтобы, если ему предложат этот мир с его удовольствиями, следующий с его раем и Вселенную с ее страданиями, он оставил бы мир и его удовольствия для мирских людей, следующий мир и его рай — для верующих, а страдания выбрал бы для себя. Он отворачивается от дозволенного, чтобы избежать рая, точно так же, как обычные люди отворачиваются от недозволенного, чтобы избежать ада. Он ищет Учителя и Его Видение точно так же, как мирские люди ищут легкости и богатства. Последние ищут приумножения во всех своих делах; он ищет только ЕДИНОГО во всем. Если ему что-то дают, он отдает это; если не дают, он довольствуется.

Признаки Ищущего следующие. Он счастлив, если не получает желаемого объекта, чтобы освободиться от всех уз; он настолько противостоит природе желаний, что не удовлетворил бы ее тягу, даже если бы она взывала об этом семьдесят лет; он настолько гармонизирован с Богом, что легкость и беспокойство, благо и проклятие, принятие и отвержение для него одно и то же; он слишком смиренен, чтобы просить о чем-либо у Бога или у мира; его аскетизм сохраняет его настолько полностью удовлетворенным своим малым всем — одеждой или одеялом, — насколько другие могут быть удовлетворены всем миром... Он бдительно плавит свою природу желаний в горниле аскетизма и не думает ни о чем, кроме Истинного. Он видит Его справа и слева, сидящим и стоящим. Такой Ищущий называется Божественным Провидцем. Он не придает значения владычеству земли или небес. Его тело становится истощенным от молитвенных устремлений, в то время как его сердце радуется Божественному Блаженству. Мысли о жене и детях, об этом мире и следующем не занимают его сердце. Хотя его тело на земле, его душа с Богом. Хотя он здесь, он уже был там, достиг Цели и увидел Возлюбленного своим внутренним оком.

Этой стадии можно достичь только под защитой Совершенного Учителя, Путь безопасно проходится только под Его руководством... Для Ученика необходимо отбросить свои желания и протесты и предстать перед Учителем, как мертвое тело перед омывателем мертвых, чтобы Он мог поступать с ним, как пожелает.

Добродетель и порок имеют свои пользы и вреды. Часто добродетель отбрасывает человека дальше от Бога, а порок ведет его ближе к Нему... Добродетель, которая начинается в мире и заканчивается гордыней, отбрасывает человека дальше от Бога; порок, который начинается в страхе и заканчивается покаянием, ведет человека ближе к Нему. — Письмо 23.

Столпы Пути.

Их слова оживляют сердце; их дела освобождают людей; их сострадание универсально; они не заботятся о том, чтобы кормить и одевать себя, но кормят и одевают всех; они не смотрят на зло других, но стоят как их спасители, воздают добром за зло и благословляют тех, кто проклинает. Почему? — Ибо они защищены: никакой ветер, кроме зефира Любви, не может дуть над миром с горизонта их сердца. Их сострадание сияет как солнце над другом и врагом в равной степени. Они смиренны, как земля, попираемая ногами всех. Они не враждебны ни к одному человеку, и они не хватаются ни за что мирское. Все существа — их дети, они не дети никого. Они — абсолютное Сострадание для всей вселенной, для востока и запада, — ибо они освобождены и видят все из Единого Корня... Тот, кто лишен этих качеств, не может ступить на Путь.

В случае с теософом сначала идет сердце, затем язык. В случае с мирским мудрецом сначала идет язык, а затем сердце. — Письмо 24.

Религия, Путь и Истина.

Религия (Шариат), Путь (Тарикат) и Истина (Хакикат).

Религия — это путь, проложенный Пророком для своих последователей с помощью Бога. Все Пророки в равной степени призывают людей к Единобожию и служению. Таким образом, существует только одна Религия, один призыв и один Бог. Их учения не могут быть противоречивыми, поскольку они основаны на Божественном откровении. Разница лишь словесная и формальная, но нет никакой разницы в основах. Они являются [духовными] врачами человечества и предписали религии своим соответствующим последователям в соответствии с их потребностями. Религия состоит из ряда предписаний и запретов и имеет дело с единобожием, телесным очищением, молитвами, постами, паломничествами, священной войной, благотворительностью и так далее.

Путь основан на религии и состоит в поиске сущности форм [с которыми имеет дело религия], исследовании их, очищении сердца и очищении моральной природы от таких нечистот, как лицемерие, алчность, многобожие и так далее. Религия имеет дело с внешним поведением и телесным очищением; Путь имеет дело с внутренним очищением.

Религия — это здравие внешнего очищения. Истина — это здравие внутреннего состояния. Одно подвержено изменениям, является делом рук человеческих и может быть приобретено; другое неизменно, одинаково со времен Адама до конца света и является Божественной Милостью. Одно подобно материи или телу. Другое подобно духу или душе. — Письма 25 и 26.

[Более высокая стадия просто упоминается в «Фаваид-и Рукни» как Маарифат (Божественное Знание) без каких-либо подробных объяснений. Таким образом, Шариат соответствует экзотерической религии любого народа; Тарикат — Меньшим Мистериям древнего западного мистика или Испытательному Пути восточного мистика; Хакикат — Большим Мистериям древнего западного мистика или Собственно Пути восточного мистика; Маарифат — стадии Совершенного Человека или Мастера. — Прим. пер.]

Дополнение к молитвам.

После утренней молитвы сумерки следует проводить в бормотании Божественных Имен, священных рецитациях, покаянии и извинениях. В это время не следует говорить, за исключением случаев выполнения прямого предписания или запрета Писания, благословения или принесения пользы верующим, а также обучения нуждающегося в знаниях студента. Компания Святого, знающего Бога или собственного Учителя, если таковая доступна, предпочтительнее бормотания и рецитаций.

Перед закатной молитвой некоторое время следует уделить внимательному изучению природы желаний, т. е. пересмотру достижений и потерь, понесенных в течение дня.

Следует ложиться спать чистым и со священными рецитациями, и не следует спать, если нет непреодолимого желания. Следует вставать в последней части ночи перед рассветом и немедленно приступать к священным обязанностям. — Письмо 28.

Очищение.

Именно чистота делает человека достойным уважения. Это кладовая всех благ и добродетелей... Ислам основан на чистоте и не терпит малейшего пятна. Она не показывает своего лица нечистым.

Первое: чистота тела, одежды и пищи.

Второе: чистота чувств, т. е. воздержание от грехов и прегрешений.

Третье: чистота сердца, т. е. отречение от всех злых качеств, таких как немилосердие, зависть и злоба.

С первой чистотой ученик делает первый шаг на Пути; со второй он делает второй шаг; с третьей — третий. Это суть Таубы — поворот от нечистоты к чистоте. Сначала он был храмом идолов; теперь он становится мечетью. Сначала он был демоном; теперь он становится человеком. Сначала он был темен, как ночь; теперь он становится ярок, как день. Именно теперь солнце Имана (мира или веры) сияет в его сердце, и Ислам показывает свое лицо и ведет его к Божественному Знанию. Любая работа, без этой чистоты, есть лишь церемония или традиция по стопам предков, но это не Ислам.

Знай Бога как своего постоянного хранителя. Живя под Его вечно бдительным Оком, следует быть скромным и стыдиться доводить свои прегрешения до Его сведения.

Как молитвы не могут быть должным образом выполнены без внешней чистоты, так Божественное Знание невозможно без внутренней чистоты. Как свежая вода — не уже использованная вода — необходима для первого, так чистое Единобожие — не смешанное — необходимо для второго. [7]

[7] См. «Единобожие». — Прим. пер.

Внутреннее очищение подразумевается в молитве Пророка: «О Боже, очисти мое сердце от лицемерия». — Письма 29 и 30.

Мотив.

Ценность поступка ученика заключается в его мотиве. Мотив для поступка — то же, что жизнь для тела и свет для глаза. Как тело без жизни или глаз без света бесполезны, так и поступки ученика без чистого мотива — лишь формы. Для Провидцев формы — это отрицание и разрушение, а не вера и спасение. Действительный мотив возникает из чистоты, как лучи от солнца и искры от пламени. Когда мотив не предвзят мирскими влечениями, он называется аскетической чистотой суфиями. Когда мотив не предвзят небесными влечениями, он называется духовной чистотой. Говорят, что мотив человека соответствует его знанию и мудрости. Если желание и любовь к миру преобладают в сердце человека, все его поступки будут мирскими — даже его молитвы и посты. Если желание и любовь к небесам преобладают в его сердце, все его поступки будут небесными — даже его еда и сон. Опять же, есть другие, с более возвышенными устремлениями, заботящиеся не о земле и не о небесах, а только о Боге. Все поступки, совершаемые такими людьми, будут чисто божественными...

Ученик должен всегда быть осторожен, чтобы очистить свой мотив и выйти из простых форм. Для этого он должен следовать указаниям Учителя, его мотив, хотя вначале смешанный с лицемерием и неискренностью, в конечном итоге будет очищен подчинением Его указаниям... Ученик должен действовать как земля, чтобы Учитель мог действовать как небо — орошать его Своими дождями, согревать его Своим солнцем, укрывать его под Своими облаками, наполнять его ароматом благоуханного бриза Своего сострадания — и тем самым помогать его росту. — Письмо 31.

Молитва.

Ежедневная рутина ученика в отсутствие его Учителя должна быть такой, чтобы обеспечить чистоту сердца, будь то через молитву, священное изучение, бормотание или медитацию.

Секрет молитвы невыразим. Когда ученик, отрекаясь от отдельности, встает на молитву в настроении самоотдачи, его тело встает в один ряд со святыней Каабы, его сердце — с Аршем (Божественным Престолом); и его дух видит Божественное Видение...

Подвижник в основном молится с огнем Любви, не соблюдая внешних форм (например, коленопреклонения и земных поклонов), принимает всех подвижников как единое целое и не клеймит ни одного человека печатью неверия и проклятия.

В состоянии молитвы тот, кто погружен в Божественное, не может осознавать ничего другого; как Али, во время молитвы, был прооперирован, и стрела была вытащена из его бедра, но он не почувствовал этого. — Письмо 32.

Призывание Божественной Помощи.

Мнения расходятся относительно того, какой путь лучше: призывание Божественной Помощи или самоотдача Божественной Воле. В некоторых случаях предпочтительнее одно, в других — другое, в зависимости от склонности и состояния каждого индивидуума. Если призывание вызывает раскрытие, это хорошо. Если оно вызывает сокрытие [8], его следует прекратить. Если оно не вызывает ни того, ни другого, его выполнение и пропуск имеют равную ценность. Если знание преобладает во время призывания, его следует продолжать, ибо такое призывание само по себе является поклонением. Если Божественная Мудрость преобладает в это время, предпочтительнее молчание...

[8] См. стр. 30.

Какая польза от призывания Божественной Помощи, если Божественная Воля неотменима? — Ответ: Отмена посредством призывания также соответствует Божественной Воле, призывание является просто предписанным средством, как щит — средство отразить стрелу, а полив — средство для роста семян.

Если кто-то прибегает к призыванию, его следует повторять три, пять или семь раз. — Письмо 36.

Божественная Верность.

Божественная Верность дает свободу и владычество над всем миром...

Бог никогда не создавал ничего столь драгоценного, как сердце Своего Слуги, потому что именно там Он хранил богатство Своей Мудрости: «Я не могу быть вмещен на небесах или на земле, но Я вмещен в сердце Моего верного Слуги».

Что такое Служение? — Быть покорным Божественной Воле без ропота. Слуга — это тот, кто не думает о награде и был освобожден от уз желания. Тот, кто служит Богу ради награды, — слуга награды, а не Бога.

Хваджа Хасан Басри говорит: «Ищи Знание, которое открывается Служением, и ищи Служение, которое открывается Знанием». Знание и Служение одинаково необходимы, но Знание выше, будучи корнем и проводником. Поэтому Пророк говорит: «Знание управляет поведением, а поведение следует за ним». Далее, Он говорит, что сон мудрого лучше молитв невежественного и что невежественные совершают больше зла, чем добра своими поступками. — Письма 37-39.

Священная Формула.

Ученик должен всегда практиковать формулу: «Нет бога, кроме Аллаха» — вслух или беззвучно, будь он один или в компании. Пусть он ни на мгновение не выходит из этой крепости. Крепость сделана из отрицательной фразы «нет бога» и утвердительной «кроме Аллаха»; и она защищает странника, входящего туда, от двух разбойников на большой дороге: природы желаний и Сатаны. Когда ученик раскрывает внутреннее око на плане Единства, он выходит за пределы утверждения и отрицания, поскольку они несовместимы с Единством. Утверждение и отрицание присущи природе человека, и ученик не достигает Единства, пока не выйдет за пределы человеческой природы. Утверждение и отрицание сами по себе являются формой многобожия, поскольку действительное утверждение и действительное отрицание требуют трех элементов — утверждающего, утверждения и утвержденного; отрицающего, отрицания и отрицаемого. Когда верующий в двоих — многобожник, как может верующий в шестерых быть единобожником? Когда не-Бог не имеет существования, что отрицать? Когда ты сам не существуешь, как ты можешь утверждать?... Это зенит Единства и стадия Совершенных... Тот, кто видит оком Единства, находит не-Бога несуществующим...

Всякий раз, когда Мухаммад, выходя за пределы сферы Своей миссии, смотрел внутренним оком в сферу Единства, Он страстно и тоскливо желал, чтобы Его личность была стерта, разделительная линия стерта, а человеческое ограничение отброшено. Но Сострадание Возлюбленного всегда вмешивалось и возвращало Его в сферу Его миссии для передачи послания. — Письмо 40.

Обнаженная Вера.

Интеллект — это оковы; Вера — освободитель. Ученик должен быть обнажен от всего во Вселенной, чтобы созерцать красоту Веры. Но ты любишь свою личность и не можешь позволить себе снять шляпу самооценки и обменять репутацию на позор...

Все привязанности отпали от Мастеров. Их одежда чиста от всякого материального пятна. Их руки слишком коротки, чтобы ухватиться за что-либо, запятнанное преходящим. Свет воссиял в Их сердцах, позволив Им увидеть Бога. Они поглощены Его Видением, так что Они не смотрят на Свои индивидуальности, не существуют для Своих индивидуальностей, забыли Свои индивидуальности в экстазе Его Существования и стали полностью Его. Они говорят, но не говорят; слышат, но не слышат; движутся, но не движутся; сидят, но не сидят. Нет [индивидуального] бытия в Их бытии, нет речи в Их речи, нет слуха в Их слухе. Говорящие, Они немы; слышащие, Они глухи. Они мало заботятся о материальных условиях и думают [только] об Истинном. Мирские люди не знают об Их местонахождении. Физически с людьми, Они внутренне с Богом. Они — благо для Вселенной — не для себя, ибо Они не являются самими собой...

Знание, которое подчеркивает личность, поистине является помехой. Знание, которое ведет к Богу, — единственное истинное Знание. Ученые заключены в тюрьму чувств, поскольку они собирают свои знания только через чувственные объекты. Тот, кто связан ограничениями чувств, лишен сверхчувственного Знания. Реальное Знание бьет ключом из Источника Жизни, и студенту этого знания не нужно прибегать к чувствам и блужданиям. Железо человеческой природы должно быть помещено в плавильный котел дисциплины, выковано на наковальне аскетизма, а затем передано в полирующее агентство Божественной Любви, чтобы последнее могло очистить его от всех материальных нечистот. Тогда оно становится зеркалом, способным отражать духовный мир, и может быть должным образом использовано Царем для созерцания Своего собственного Образа. — Письмо 41.

Внутреннее многобожие.

Пророк говорит: «Многобожие в моих последователях более незаметно, чем движение муравья по черному камню в темную ночь». Такое многобожие, хотя и не затрагивает [экзотерическую] веру, вредит сущности и плоду Веры. Чистое золото и сплав золота — оба золото, но последнее не может быть столь же драгоценным, как первое. Истинная Вера состоит в Единобожии, которое является антитезой многобожия. Реальное Единобожие появляется только тогда, когда корень многобожия [9] был уничтожен. Чтобы обеспечить истинную Веру или Единобожие, каждая нечистота, которая ее пятнает, должна быть отброшена. Такие нечистоты составляют внутреннее многобожие. Смотреть на кого-либо, кроме Бога, ради помощи или препятствия; надеяться или бояться кого-либо, кроме Него; лицемерие, гнев и гордыня, даже в их самых тонких формах; удовольствие и боль от того, что другие хвалят или порицают; рассматривать добродетель и порок как средства соединения с Богом и отделения от Него — все это подпадает под внутреннее многобожие. Короче говоря, никто не может быть утвержден в Вере, пока его характер не достигнет стандарта: «Он полностью от Бога, через Бога и для Бога».

[9] Отдельность.

Опять же Пророк говорит: «Нет покоя для верующего, кроме как в присутствии Бога, и смерть — это все, кроме Его Присутствия». — Письмо 44.

Божественное Знание.

Божественное Знание — это сущность верующей души. Тот, кто лишен его, не существует на самом деле. Знание Творца следует из знания сотворенных объектов и ведет к безопасности и постоянству знающего.

Один путь к Божественному Знанию — видеть всю вселенную как подчиненную Божественной Воле, разорвать связь со всем и осознать Единство Бога и Вечность Его Природы и Атрибутов.

Другой — через свою собственную природу. «Тот, кто знает свою природу, поистине знает своего Бога». Бог сначала показал Свои Силы во вселенной, чтобы позволить единобожникам получить Знание о Нем, наблюдая за ней. Поскольку этот путь слишком долог для Мудрецов, Он поместил в Человека сущности всего творения, сделав тем самым Человеческую Природу факсимиле всей вселенной и лестницей к Его Знанию. Странники проходят Путь Божественного Знания в себе, ищут чистое и скверное в себе и находят указание и доказательство этого Знания в себе.

Бог вовлекает некоторых людей в наблюдение, и они познают Его, размышляя над Его творением. Он ведет других к Своему знанию через аскетизм. Есть еще одна категория людей, чьи сердца Он озаряет сразу. Опять же, некоторые лишены сущности Божественного Знания, другие — самого Пути. «Божественная Красота имеет тысячи аспектов, каждый атом представляет какой-то особенный».

Нури спросили: «Что является доказательством Бога?» Он ответил: «Доказательство Бога — это Сам Бог». Его спросили снова: «Тогда какая польза от интеллекта?» Он сказал: «Интеллект — это провал, он не может вести ни к чему, кроме того, что является провалом, подобным ему самому». Интеллект может смотреть на сущность только как на тело, сущность или акциденцию; или в Пространстве и Времени. Он не может выйти за пределы этих ограничений. Если он фиксирует любое из этих ограничений на Боге, он опускается до неверия. Если, сбитый с толку, он восклицает: «Я не нахожу никакого существования, кроме как с этими свойствами. Итак, Бог, будучи без любого из этих свойств, возможно, ничто», — он все еще тянется вниз к неверию... Короче говоря, Божественное Знание зависит только от Божественного озарения.

Божественное Знание — это знание Бога таким, какой Он есть в Своей Сущности, Атрибутах и Делах. Мудрец должен знать Бога так же, как Бог знает Себя, и как Он описал Себя в Коране. Существует две теории относительно совершенства этого Знания. Некоторые Интеллектуалисты полагают, что Мудрец знает Бога так же, как Бог знает Себя. Если он не знает Его совершенно, он знает часть Его. Но Бог неделим. Поэтому Мудрецы равны в Божественном Знании. Интеллектуалисты придерживаются возможности совершенного Божественного Знания. Другая теория поддерживается суфиями и немногими интеллектуалистами, а именно: никто не знает Бога совершенно. Они знают, что Он существует, и знают это в степени, необходимой для их спасения. Они не придерживаются возможности совершенного Божественного Знания.

Для Мастеров Пути Божественное Знание — это фактическое и прямое восприятие Бога: для Интеллектуалистов — это здравое интеллектуальное знание Бога.

Страннику не подобает быть удовлетворенным и стоять на месте, пока он не достигнет Цели. Чем больше он знает, тем больше он должен искать... Весь мир удовлетворен запахом или словом (т. е. очень малым), и никто не получил даже капли из священной чаши. «Я спросил Его:

Любовь и Преданность.

Этот мир и следующий предназначены для использования в поиске Бога. Возражение, выдвинутое против такого использования следующего мира, несостоятельно: ибо молитва и пост, паломничество и священная война, и все экзотерические обязательства прекращаются как таковые в следующем мире; но преданность — поиск Бога — длится вечно. Если вы попадете в рай, каждый день небесной жизни будет открывать новые горизонты Божественного Знания. Бесконечная работа это, пусть она никогда не закончится!

Когда Бог любит человека, Он насылает на него беды и отнимает его богатство, жену и детей, чтобы он не был связан ни с чем и отчужден от всего, кроме Него. Если он страдает терпеливо, он получает блага без труда. Если он переносит радостно, он очищается от всех зол.

Опять же, любовь Бога к человеку делает его осведомленным о дефектах его природы желаний, так что он становится ее наставником и цензором.

Следующие признаки любви человека к Богу:—

1. Преданность молитве и уединению.

2. По мнению других, предпочтение Божественного Слова человеческим словам, Божественного Присутствия виду человека, Служения Богу служению миру; и не скорбеть ни о какой потере, кроме разлуки с Ним.

3. По словам Джунайда: Не уставать в Его Служении.

4. По словам некоего Мудреца: Избегание грехов.

Опасно утверждать свою любовь к Богу.

Слово «Махаббат» (любовь) происходит от «Хибба» (семя). Семя — это зародыш жизни, так как именно в нем лежит настоящее растение. Семя помещается в почву, лежит скрытым в ней и получает солнце и дождь, тепло и холод без какого-либо [видимого] изменения. Когда приходит время, оно прорастает, цветет и плодоносит. Так, когда Любовь пускает корни в сердце, она переносит присутствие и отсутствие, радость и печаль, союз и разлуку с невозмутимостью...

Преданность — это совершенство Любви. Поклонение делает слугой, знание делает знающим, воздержание делает аскетом, искренний поиск делает серьезным стремящимся, жертва всем миром делает Другом, самопожертвование делает Любящим, потеря преходящих и непреходящих элементов я в Возлюбленном делает Преданным.

Было сказано: Преданность рождается из Света Присутствия Вечного Возлюбленного. Она подобна вспышке молнии, освещающей глаз Преданного, говорящей его уху, оживляющей его движения и отчуждающей его от всего мира — так что его поступки не для себя и не для других, а являются делами безличной Преданности Возлюбленному.

Преданность выше слов, интеллекта и астрального восприятия. «Я — Преданность, вне этого мира и следующего; я побеждаю всех без стрелы и лука; я сияю как солнце в каждом атоме, но мое присутствие из-за самой его яркости не воспринимается; я говорю на каждом языке, я слышу каждым ухом; но, как ни странно, я безъязычна и безуха; поскольку все во Вселенной поистине Я, Моего подобия нельзя найти в ней». — Письма 46-48.

[Следующий отрывок из «Фаваид-и Рукни» может уместно найти здесь место. — Прим. пер.]

Как молитвы и посты — внешние обязанности, так Любовь и Преданность — внутренние обязанности. Их ингредиенты — боль и печаль. Преданность ведет преданного к Богу. Следовательно, Преданность необходима для того, чтобы ступить на Путь. Знай Преданность как Жизнь, ее отсутствие как смерть. Привилегия Преданности даруется не каждому человеку, и не каждый человек заслуживает ее. Тот, кто заслуживает ее, достоин своего Бога; тот, кто не заслуживает ее, недостоин Его. Только Преданный может оценить ценность Преданности. Огромное множество ищет рая, в то время как очень немногие ищут Преданности; ибо рай — удел природы желаний, в то время как Преданность — удел Души.

Избавься от понятия самости и отдай свое я Преданности. Когда ты сделал это, ты достиг Цели.

Знаешь ли ты, почему на Пути было воздвигнуто так много препятствий? — Чтобы преданный мог постепенно развить силу и быть способным видеть Возлюбленного без завесы.

Лодка на море [жизни] — это Преданность; Лодочник — Божественная Милость.

Поиск Бога.

Ничто не является более обязательным для вас, чем искать Бога. Если вы идете на рынок, ищите Его. Если вы приходите домой, ищите Его. Если вы входите в таверну, ищите Его. Если Ангел Смерти придет к вам, позаботьтесь не пренебречь Поиском. Скажите ему: «Делай свою работу, я делаю свою»... Если вас заберут в ад, вы не должны пренебрегать Поиском. Скажите Ангелу Ада: «Ударь мою бесполезную личность кнутом наказания: я, со своей стороны, ступаю на Путь Поиска» — чтобы Работа продолжалась. Если вас заберут на Небеса, не смотрите на гурий и дворцы, но спешите на Пути Поиска. «Хотя они предложат мне оба мира, я не приму их без Твоего Присутствия».

Первая стадия на Пути Поиска — Смирение. Великие говорят: «Смирение — это посланник от Бога к человеку». Посеянное в сердце, оно побуждает к Богу. Практикуемое некоторое время, оно превращается в Мужество. Мастера единодушно придерживаются мнения, что Любовь не может мириться ни с чем, кроме Мужества Ученика. Практикуемое некоторое время, Мужество превращается в Поиск. Этот Поиск ведется Божественной Волей к секретам [священной формулы]: «Нет бога, кроме Аллаха». Барабан Поиска провозглашает у ворот Божественного Святилища: «Тот, кто ищет Бога, получает Его». Раздается крик: «Пусть ни небо, ни земля, ни рай, ни ад не препятствуют Пути Моих Ищущих, ибо они ищут Меня, и Я — их Цель». Это ступени на лестнице человеческого прогресса. Каждый странник имеет свою стадию, в соответствии со своим устремлением.

Бдительный Ищущий должен убить самодовольство и самоуважение аскетизмом и очищением, выйти за пределы обоих миров и быть готовым потерять свою жизнь. Для него незаконно стремиться к чему-либо во вселенной. «Не соединяются со Всем, пока не расстаются со всем».

Сказано:

Когда Адам был поселен в Раю, Закон повелел ему не приближаться к Древу, в то время как Путь диктовал ему отвернуться от всего. Адам сказал себе: «Этот Рай полон чудес, и я его господин. Но мое сердце жаждет посетить обитель печали: господство не послужит моей цели». Голос проговорил его духу: «Адам, переедешь ли ты в чужую страну?» «Да», — ответил Адам, — «ибо у меня есть дело». Голос сказал: «Делай эту работу здесь». Адам: «Другое важнее». Голос: «До сих пор Рай и ангелы были твоими слугами. Теперь тебе придется обменять дом мира на обитель осуждения, корону на бедность, репутацию на позор». Адам: «Я принимаю все это и провозглашу свою свободу по всей вселенной». Так что нельзя сказать, что Адам был лишен Рая, но скорее, что Рай был лишен Адама. — Письмо 50.

Путь к Богу.

Хваджу Баязида спросили: «Что есть путь к Богу?» Он ответил: «Когда ты исчезнешь на Пути, тогда ты придешь к Богу». Запомни: если тот, кто привязан к Пути, не может видеть Бога, как может видеть Его тот, кто привязан к самому себе?

Когда восходит Солнце Божественного знания, все виды знания становятся невежеством; когда появляется Божественное стремление, все желания тают...

Тот, кто привязан к своему внешнему облику — к тюрбану, к халату, к размеру и цвету своей одежды, — все еще привязан к своей личности и является ее поклонником. Ты можешь служить либо личности, либо Закону: две противоположности не могут соединиться. Пока ты жаждешь одобрения и почестей, пока ты гневаешься на оскорбление, ты пребываешь со своим прежним нравом и самолюбием и не принят Законом. Ты должен принести себя в жертву в САМОМ СЕБЕ. Бесполезно менять одежду и пищу. Если ты съешь одну травинку за всю жизнь, будешь ходить в одном одеянии тысячу лет, затворишься в монастыре вдали от людских глаз — берегись, как бы не впасть в заблуждение. Все это лишь тонкости нафса, его хитрость и уловки.

Многие благочестивые люди неподвижны, словно змея или скорпион, оцепенелые от холода. Их благочестие объясняется не праведностью и чистотой, а отсутствием возможности поступить иначе. Когда наступает лето и обстоятельства меняются, можно увидеть, что они делают... Никто не может безопасно ступать по Пути без Наставника... Вначале ученик не является подходящим сосудом для Божественного Света. Он подобен летучей мыши, неспособной вынести свет Солнца. Поскольку путешествие в полной темноте — это опасное безумие, ему нужен свет, менее ослепительный, чем Солнце, чтобы осветить Путь ради его безопасности. Такой свет исходит от Мастеров, которые, подобно луне [отражающей свет солнца], стали достойными отражателями Духовного Света. — Письмо 51.

Речь и поведение.

Все ученые люди основывают поведение на словах. Они накопили свои знания через слушание и говорение. Мастера Истины получили Свое Знание через Божественное вдохновение, которое зависит от следования Закону. Для Них знание не зависит от слов или речи. Оно не имеет связи с языком. Знание — это то, что заставляет человека следовать Закону. Светское знание имеет дело со словами. Знание имеет дело с Истиной и не может быть найдено нигде, кроме области Реального. Область языка — это буквы, и они ограничены. Знание исходит из Сердца, а Сердце не погибает. Бог не дал Знание всем, тогда как Он не отказал никому в речи. Знание — это то, что контролирует желание и ведет к Богу. То, что способствует удовлетворению желаний и ведет к дворам правителей и угнетателей, — это не Знание, а ловушка. Знание делает человека смиренным и освобождает от тщеславия и споров... Конец всякого обучения — это начало Ученичества.

Первое одеяние, которое носит Ученик, состоит в выходе из своего «я». Второе одеяние состоит в том, чтобы не придавать значения тому, что он до сих пор считал божественным, так чтобы пламя Ученичества сожгло в нем все вещи. Затем он начинает видеть огни и произносить очаровательные слова, что ведет к самолюбию и восхищению со стороны других. Это ловушка нафса, которая останавливает его прогресс. Здесь возникает необходимость в Учителе, чтобы помочь ему преодолеть эту стадию и вывести его из застоя в движение. Таким образом, свет — это более плотная завеса, чем тьма. Вот почему Мудрые немы и слепы, не подвержены мнению людей. И вот почему трудности Ученика не могут быть решены ученым человеком, так как последний сведущ лишь в религии, в то время как трудности первого связаны с Путем. Ученику бесполезно следовать за учеными, поскольку изречения последних касаются внешнего поведения, тогда как ему приходится иметь дело с внутренней жизнью. Один готовится к уничтожению своего «я»; другой ищет спасения для своего «я» через знание. Дело ученого — собирать то, что оставили другие, и хранить в своей груди знания прошлого. Дело Ученика — отбросить и отречься от того, что он имеет, и разучиться тому, что он выучил. Таким образом, они противоположны и не могут быть примирены никаким образом. — Письмо 52.

Великодушие.

Ученик, лишенный великодушия, не делает никакого прогресса. Тот, чье стремление не выходит за пределы небес, не пригоден для этой битвы. Мудрые считают, что желание иметь все в мире согласно своим собственным пожеланиям подобает женщине, а не мужчине... Короче говоря, великодушный ученик должен прежде всего попрать свою собственную жизнь и испытать свой меч на своем собственном нафсе, а не на неверном. Ибо неверный может причинить вред только телу и разграбить земные владения, тогда как нафс повреждает самый корень религии и разрушает веру...

Будь начеку и не делай ни шагу без должной осторожности, ибо Время — это наказание для беспечных.

Говорят: когда человек желает вступить на Путь, Глава Злых, Сатана, хватает его за полу и говорит: «Я несу Крест Проклятия за это дело, чтобы ни один нечистый не вошел на Путь. Если кто осмелится войти без Одеяния Единобожия и искреннего Усердия, я отсеку ему ноги»...

«Если бы твои внутренние очи открылись, каждый атом поведал бы тебе сотню тайн. Тогда ты увидел бы, как каждый атом постоянно движется вперед. Все поглощены этим шествием — ты слеп — и шествие продолжается и в тебе самом. Нет предела прогрессу ЛЮБВИ. Так было, и ничего с этим не поделать». От высочайших небес до низшей бездны все вещи ищут и стремятся. Лишь нечестивый человек заключил мир с врагом и отрезал себя от Возлюбленного. — Письмо 53.

Знание.

Знание относится к очищению и аскетизму так же, как омовение к молитве. Никакая практика невозможна без знания, как никакая молитва невозможна без омовения...

Знание бывает двух видов: полученное от учителей и из книг, и то, что раскрывается в душе. Последний вид, в свою очередь, делится на два:

(1) Знание, передаваемое из Божественного Святилища в:

(a) Душу Пророка. Такое Знание называется Вахи [10].

(b) Душу Мастера. Такое Знание есть Ильхам (вдохновение).

(2) Знание, передаваемое в:

(a) Душу Мастера от Пророка.

(b) Душу Ученика от Мастера.

[10] Откровение, полученное от Бога через Ангела (преимущественно Гавриила). — Прим. пер.

Как Мастер видит Бога в Душе Пророка, так и Ученик видит Бога в Душе Мастера.

«Пока на скрижали твоего сердца есть отпечаток букв, ты не знаешь ни одного из тайных смыслов. Когда буквы полностью исчезнут со скрижали твоего сердца, тогда приходит знание тайных смыслов».

Знание — это ключ ко всем добродетелям, как невежество — ключ ко всем порокам. Знание открывает путь к освобождению, невежество ведет к разрушению. Небесные ранги и необычайные священные силы проистекают из знания; наказания в различных ступенях ада — результат невежества. Поэтому верующий должен избегать невежества и невежд так же, как порока и безверия. «Мудрый человек — мой друг, а глупец — мой враг». Поскольку невежества и невежд следует избегать, обязательно нужно искать знания и общества мудрых — не мирского знания, а нравственного; не мирских мудрецов, а нравственно мудрых. «Если ты приобретаешь знание бездумно, ты будешь использовать его как средство достижения мирского положения. Истинное Знание — это то, что ведет к Божественному Святилищу, а не то, что ведет к богатству, рангам и удовлетворению страстей». Общество Мудреца в течение одного дня более способствует прогрессу, чем очищение и аскетизм. — Письмо 55.

[Следующее примечание может быть добавлено из «Серии 28 писем». — Прим. пер.]

Истинное знание исходит из Души, и истинный знающий — это тот, в ком заключено изначальное и конечное Знание. Чем чище Душа, тем глубже и тоньше ее постижения. — Там же, Письмо 6.

Ступени Ученика.

Первая ступень — Религия (Шариат). Когда ученик полностью выполнил требования Религии и стремится идти дальше, перед ним открывается Путь (Тарикат). Это путь к Сердцу. Когда он полностью соблюдал условия Пути и стремится подняться выше, завесы Сердца разрываются, и в нем сияет Истина (Хакикат). Это путь к Душе и Цель Ищущего.

В широком смысле существует четыре стадии: Насут, Малакут, Джабарут и Лахут, каждая из которых ведет к следующей. Насут — это животная природа, действующая через пять чувств, например: питание, осязание, зрение, слух и тому подобное. Когда ученик контролирует чувства до предела крайней необходимости и превосходит животную природу через очищение и аскетизм, он достигает Малакута — области ангелов. Обязанности этой стадии — молитвы Богу. Когда он не гордится ими, он превосходит эту стадию и достигает Джабарута — области Души. Никто не знает Душу, кроме как с божественной помощью; а Истина, которая является ее обителью, не поддается описанию и намекам. Обязанности этой стадии — любовь, усердие, радость, поиск, экстаз и бесчувственность. Когда паломник превосходит их, полностью забывая себя, он достигает Лахута, необусловленного состояния. Здесь слова бессильны.

Религия — для нафса; Путь — для сердца; Истина — для Души. Религия ведет нафс от Насута к Малакуту и превращает его в Сердце. Путь ведет Сердце от Малакута к Джабаруту и превращает его в Душу. Истина ведет Душу от Джабарута к Божественному Святилищу. Настоящая работа состоит в том, чтобы превратить нафс в Сердце, Сердце в Душу и объединить все три в одно. «Любящий, Возлюбленный и Любовь по сути ОДНО». Это абсолютное единобожие...

«Мотив верующих выше их деяний». Деяния сами по себе не имеют ценности: важность заключается в сердце.

Говорят, что путник на божественном Пути имеет три состояния: (1) Действие [11]. (2) Знание. (3) Любовь. Эти три состояния не переживаются, если на то нет воли Бога. Но нужно работать и ждать. Он поистине сделает то, что пожелал. Он не смотрит ни на чье разрушение, ни на чье спасение.

[11] букв. ходьба или движение.

Тот, кто желает прийти к Истине, должен служить Учителю. Никто не может превзойти оковы и тьму желаний, если он, с помощью Божественной Благодати, не окажется под защитой совершенного и опытного Учителя. Поскольку Учитель знает, Он будет учить ученика в соответствии с его способностями и пропишет средства, подходящие для его недугов, чтобы «Нет Бога, кроме Аллаха» прочно утвердилось в его природе, а доступ злых духов был отрезан от его сердца. Весь мир стремится ступать по Божественному Пути. Но каждый знает в соответствии со своей внутренней чистотой, каждый ищет и стремится в соответствии со своим знанием, и каждый ступает по Пути в соответствии со своим поиском и стремлением. — Письма 56 и 57.

[Следующие отрывки из «Серии 28 писем» могут пролить дополнительный свет на этот предмет. Суфийские Мулк (или Насут), Малакут, Джабарут и Лахут соответствуют, если не идентичны, физическому, астро-ментальному, причинному и духовному планам современной теософской литературы. — Прим. пер.]

Не разрешается разглашать знание, полученное через [сверхчувственное] видение. Можно записать лишь следующее:

Объекты чувств составляют этот мир (Мулк); те, что познаются интеллектом, составляют план Малакута; потенциальные возможности всех существ составляют план Джабарута; ... Иными словами, этот мир видим, Малакут сверхчувственен, Джабарут сверх-сверхчувственен... Тонкость этого мира не идет ни в какое сравнение с тонкостью Малакута, тонкость Малакута — с тонкостью Джабарута, и тонкость Джабарута — с тонкостью Святой Божественной Сущности. Нет ни одного атома этого мира, который не был бы пронизан Малакутом; нет ни одного атома Малакута, который не был бы пронизан Джабарутом; нет ни одного атома этого мира, Малакута и Джабарута, который не был бы пронизан Богом и не осознавал бы Его. Будучи самым тонким, Он должен пронизывать все — ибо чем выше тонкость, тем выше качество пронизывания. Теперь вы можете понять смысл стиха: «Бог с тобой, где бы ты ни был, и в самом твоем существе, хотя ты можешь Его не видеть; Он ближе к тебе, чем яремная вена». Вот почему говорят, что этот мир, Малакут, Джабарут и Сам Бог — все с тобой, и что Истинный Человек есть фокус и зеркало всех Тайн Божественной Сущности. Не разрешается идти дальше, чтобы экзотеризм не осудил. «Не произноси тайн перед толпой, если ты истинный преданный. Разве ты не видел, что Мансур, опьяненный преданностью, произнес тайну и был казнен?» — Там же, Письмо 2.

Ислам.

Ислам — это нечто иное, чем низшая природа. Пока низшие импульсы не уступают чистоте, сердце не имеет близости с Исламом. Исследователи Истины дают совокупности импульсов название «нафс». Внешнее тело с его конечностями и суставами не опасно, а является просто конем для выполнения указаний Закона. Бог говорит: «Он послал нам коня из Своего могучего дворца. Давайте сядем на него и придем на Путь». Пока он выполняет Его указания, мы не должны его мучить. Если он пытается преступить Закон, давайте накажем его бичом аскетизма, чтобы он вернулся на путь. Это дисциплина тела. Но если человек колет свою конечность булавкой, говоря, что тем самым он покоряет нафс, он грешник. Многие невежественные люди пребывают в заблуждении и глупо по ошибке принимают самоистязание за важную дисциплину. Ни в коем случае не переступай границы Закона и здравого смысла. Тело — это ценный конь, пригодный для несения божественных поручений. Именно нафс, а не тело, заслуживает искоренения и наказания.

Мир разделен на две партии: партию Бога и партию Сатаны. Посмотри внимательно и увидишь, к какой принадлежишь ты...

Знающий сказал: «Никто не приходит поклоняться Богу, если ему не пообещают взятку в виде рая и не пригрозят пыткой ада». Это указывает на безразличие к Единобожию.

Говорят:

В день Ида [12] святого Шибли видели скорбящим и одетым в черное. Ему сказали: «Сегодня день Ида. Почему ты так одет?» Он ответил: «Я вижу, что все люди радуются и одеты в новые костюмы, но ни один из них не помнит о Боге. Я скорблю в этот день об их беспечности». О брат, ты привык к беспечности, запер врата Божественного Знания и довольствуешься удовлетворением желаний. Будь уверен, пока ты не отбросишь свои желания, ты не сможешь облачиться в одеяние Веры; пока ты не посмотришь на нафс как на своего врага, Вера не сможет прийти к тебе как твой друг; пока ты не прекратишь свою связь с Сатаной, ты не сможешь увидеть красоту «Нет Бога, кроме Аллаха»; пока ты не отвернешься от мира, ты не сможешь приблизиться к Пути Чистоты.

[12] Мусульманский праздник в конце поста Рамадан. — Прим. пер.

Поскольку Господь — твой Источник, ты не приходил; поскольку Господь — твоя Цель, ты не уйдешь. «Нет Бога, кроме Аллаха». Ничто не может быть отделено от Бесконечного и привязано к не-Богу. Поскольку Источник от Него, Конец поистине в Нем. Разделение и соединение, приход и уход, таким образом, нереальны. Это долгая история. Здесь абсолютно необходимо благоразумное молчание. — Письмо 58.

Благородные качества

Благородные качества в начале творения были даны Адаму, который оставил их в наследство другим Пророкам. Мухаммад, глава Пророков, получил их в свою очередь. Точно так же злые качества были отведены Сатане, который передал их своим последователям — гордым и непокорным... Поскольку Благородные Качества являются драгоценным наследием Адама Мухаммаду, никакое одеяние или украшение не лучше для верующего, чем Благородные Качества. Они основаны на гармонии с Божественной Волей и Жизнью Пророка.

Следует обуздывать свой нрав, чтобы он не отравлял жизнь другим. Следует всегда быть жизнерадостным и сдержанным в языке. Следует всегда приветствовать других. Следует быть милосердным и воздерживаться от клеветы, бранных слов и неправды. Следует приспосабливать свои слова и дела (например, еду и сон) к предписаниям священных текстов. Следует всегда быть великодушным и свободным от пятен скупости, ненависти, жадности и подозрительности. Следует делать все возможное, чтобы всегда практиковать добродетели, которыми обладал Пророк, и бежать от пороков.

Пророк сказал: «Ищи того, кто бежит от тебя; прощай того, кто причиняет тебе вред; давай тому, кто не дает тебе».

Пророк всегда скрывал недостатки верующих и терпел обиды и упреки ради распространения Религии. Он никогда не гневался ради себя. Он не терпел лести, небрежности или молчания в служении Истине. Он помогал друзьям, когда они были немощны. Он работал за слугу в семье, когда тот был болен. Он принимал приглашения и подарки других. Он никогда не находил недостатков в любой не запрещенной пище. Он носил любую одежду, разрешенную Законом — иногда одеяло, иногда шелковую накидку, иногда поношенную хлопчатобумажную одежду. Он ездил иногда на лошади, иногда на верблюде, иногда на осле. Иногда он ходил пешком, без обуви, накидки, тюрбана или шапки. Он спал на циновке без постели... У него не было чудотворной силы: Его добродетели были достаточной гарантией Его святости. Многие неверующие, едва увидев Его, восклицали: «Это не лицо лицемера», и клялись в верности Исламу, не прося чуда или доказательств...

Благородные Качества основаны на знании и проницательности. Тот, кто скован самолюбием, не может очистить свою природу. Поэтому паломник должен использовать проницательность, чтобы приобрести добродетели Пророка. Он должен беречь добродетели, которыми наделен, и приобретать те, которых ему недостает, через самоотверженность (т.е. аскетизм, служение и Общество святых). Большинство добродетелей можно приобрести, и нам было приказано [Священными Писаниями] стремиться к этому в меру наших сил. Человек — это зеркало, которое, будучи обученным, усовершенствованным и очищенным от нечистот, показывает внутри себя все Божественные Атрибуты созидания и разрушения. Тогда он осознает свою божественность и цель своей жизни. Мудрец ссылается на этот самый факт в этих строках: «Это ты — Божественное Писание; это ты — зеркало Царственной Красоты. За пределами тебя во вселенной ничего нет: ищи свой объект внутри себя, ибо ты и есть то». — Письмо 59.

Созерцание.

Пророк ограничил использование созерцания Делами Бога, а не Его Сущностью и Атрибутами. Размышление о Боге может вскоре закончиться неверием. Чтобы мысль могла работать, ее объект должен быть ограничен, а Божественная Сущность и Атрибуты безграничны. Поэтому ученик должен созерцать объекты Творения, замечая их [относительную] постоянность и непостоянность, и осознавая положение и изменения каждого в его феноменальном аспекте. Так он будет приведен к знанию Творца. Поэтому Ищущий должен [не пренебрегая внешними действиями, святыми рецитациями и другими обязанностями] время от времени созерцать Творение — видя в нем Мудрость Творца —, свои желания, сердце и тело; он должен исследовать свои стадии от начала Творения до его конца и изучать свой собственный характер. Его созерцание должно соответствовать Религии, основываться на знании и опыте и не зависеть от соображений выгоды и убытка, чтобы он мог развить проницательность. Правильное созерцание достигает за короткое время результатов долгой практики и поклонения. Пророк сказал: «Созерцание в течение часа лучше, чем [формальное] поклонение в течение шестидесяти лет».

Как диапазон внешнего зрения различается у разных людей, так обстоит дело и с проницательностью, или внутренним зрением. Некоторые видят так далеко, как Небеса, некоторые — как Божественный Трон. У немногих есть совершенная проницательность, которая пронзает все Творение до Творца.

Конец созерцания — это продвижение знания и приобретение мудрости. Когда сердце развивает знание и мудрость, происходит изменение в его состоянии. С этим изменением приходит изменение и в поведении, и человек поворачивается. С поворотом он начинает ступать по Пути. Ходьба влечет его к Богу. Тогда поток Божественного притяжения может перенести его на стадию, недоступную для людей и джиннов через усилия и аскетизм...

Если ты жаждешь и не преуспеваешь, не унывай; ибо, как сказал Великий Господь: «Просьба — для людей, принятие — для Бога». — Письмо 60.

Отречение.

Первая обязанность, возложенная на Ищущего, — это практика Таджрида и Тафрида. Одно — это оставить нынешние владения; другое — перестать заботиться о завтрашнем дне. Вторая обязанность — уединение, внешнее и внутреннее. Внешнее уединение состоит в бегстве от мира и обращении лица к стене, чтобы ты мог отдать свою жизнь на Божественном пороге; внутреннее уединение состоит в очищении сердца от всех мыслей, связанных с не-Богом, будь то земля или небо.

Третья обязанность — единство в речи и мысли, которое состоит в том, чтобы перестать говорить и думать о не-Боге. Четвертая обязанность — практика умеренности в речи, еде и сне, поскольку эта триада поддерживает нафс. Слишком много разговоров — препятствие для святых рецитаций; слишком много сна мешает медитации; слишком много еды вызывает инерцию и сдерживает выполнение обязанностей.

Чистота тела, как и ума, необходима во все времена — чистоты одного лишь тела недостаточно — чтобы Божественное Притяжение могло поднять тебя на стадию, недостижимую всеми усилиями и аскетическими практиками всех джиннов и людей вместе взятых. Очень легко говорить об этом, но очень трудна практика — поскольку эта практика лежит не в телесных органах или элементах, а в Сердце и Душе, которые находятся вне нашего контроля. Врата к Пути — это Знание и Мудрость. Тот, кто избегает этих врат, должен пробираться по своему пути через бесконечный лес, кишащий демонами, и в конце концов теряет свою жизнь и веру...

Вечная Жизнь — это жизнь в Духе без тела. Она достигается Любовью, а не послушанием. Слуги ждут приказа и ищут средства от своих недугов; Любящие движимы Любовью и приглашают недуги, не прося средства. Возлюбленный постоянно кричит: «Держись на расстоянии, чтобы не погибнуть». Любящий отвечает: «Я с самого начала готов отдать свою жизнь. Смерть лучше, чем жизнь без Тебя». Жизнь тела не имеет ценности на Пути. Тот, кто заботится об одном, не имеет дела с другим. Любовь говорит тебе: «Откажись от жизни, которая должна превратиться в прах, и я установлю тебя на трон Славного Единства. Теперь выбор за тобой».

Хотя нет сердца без любви, бесценное сокровище Божественной Любви не достается жадным и подлым людям, которые довольствуются молитвами и постами и лишь отдали свои земные притязания ради более высоких почестей.

Будь жизнерадостным и полным надежд, ибо Дверь Сострадания открыта.

Бог создал сомнение, мешающее убежденности, низшую природу, закрывающую лицо Истины, двойственность, воюющую с единобожием, сплав, претендующий на место подлинной монеты, тысячу врагов, ополчившихся против каждого друга, храм идолов, стоящий напротив каждой мечети, страдание, уравновешивающее каждое благословение. «Он делает все это; но человек, охваченный трепетом, не может вздохнуть: ибо Его Лик подобен зеркалу, а зеркало затуманивается от дыхания». — Письмо 61.

О том же.

Таджрид и Тафрид незаменимы для Ученика. Одно — это отречение от мира и внешних забот; другое — отречение от своего «я». Никакой нечистоты в его сердце, никакого бремени на спине, никакого рынка в его груди; — не причисленный ни к какому классу людей, не озабоченный никаким конкретным объектом, его стремления парят над землей, небом и Божественным Троном, — такой Ученик покоится в своем Возлюбленном. Когда Возлюбленного нет, все миры не могут радовать; их отсутствие не оставляет пустоты, когда Он рядом. Как сказала благородная душа: «Нет горя в обществе Бога; нет радости в обществе не-Бога». Тот, кто вдали от Бога, находится в самом центре печали и страдания, хотя он может держать ключ от всех сокровищ земли. Тот, кто привязан к Богу, как бы беден он ни был, — царь неба и земли. Хваджа Сирри Сакти имел обыкновение молиться: «О Боже! накажи меня, если на то Твоя Воля, как угодно, только не скрывайся от меня». Это единственный настоящий ад... Как заметил кто-то: «С Тобой сердце — мечеть; без Тебя — это лишь святилище идолов. С Тобой сердце — рай; сердце без Тебя — ад».

Короче говоря, когда Ученик осознает Величие Бога, чувствует муки Его поиска, знает, что «Кто обретает Его, обретает все, кто теряет Его, теряет все», и обнаруживает, что может обойтись без всего, кроме Него, — он тогда преодолевает свои старые привычки и раскрывает видение: «Я от Бога и для Бога». Жизнь и смерть, принятие и отвержение, похвала и порицание с тех пор равны в его глазах. Небу и земле нет места в его сердце. Он никому не кланяется ради еды, одежды или денег. Его Цель — Божественное Святилище, он не жаждет ничего, кроме Бога. — Письмо 62.

Очищение Пути.

Путь должен быть очищен от всех нечистот, присущих низшему «я»... Великие провозгласили: «Тот, кто делает шаг в послушании своему нафсу, любит его больше, чем Бога. Он не может быть верующим: как он может быть Святым?»

Ничто, кроме постоянного поворота (Тауба), не может защитить Путь от натиска нафса. Как обычная душа должна отвернуться от чувственности, жестокости и алчности, так и развитая душа должна отвернуться от чистоты, поклонения и медитации. Мудрецы сказали: «Ты должен приобрести все добродетели, такие как истина, чистота и поклонение. Когда они приобретены, ты должен рассеять их в воздухе высшего Безразличия. Если бы все Пророки, Святые и Ангелы пели гимн Его Единству, их финальный хор закончился бы так:

[13] Или «Мы отрекаемся с покаянием от того, что сказали». — Прим. пер.

Наделен ли ты чистотой всех Святых, не гордись этим; терзают ли тебя тысячи ударов, не ищи убежища в бегстве.

Тот, кто не сжигает себя здесь в огне Тауба, безусловно, заслуживает участи адского пламени. Так сжигай сегодня в огне Тауба все, что ты знаешь о себе, будь то достоинство или недостаток. Если сегодня ты не отбросишь тернии со своего Пути, они впоследствии превратятся в стрелы и пронзят твое сердце. — Письмо 63.

Самоконтроль.

Самоконтролируемый — это тот, кто освободил себя от оков своего «я». Семь адов и восемь небес слишком узки, чтобы вместить его — только необъятный простор Бога достаточно широк, чтобы принять его.

Если бы радость рая и пытка ада перестали существовать, не было бы никакой потери для духовного аспекта Бога. «Какая Необъятность! Если бы миров не было, Она не стала бы меньше ни на волос. Царство Ее Славы поистине не имеет ни начала, ни конца».

Свобода от «я» ведет к свободе от всего. Пока ты привязан к любому из низших качеств, ты его раб... Путь — это ревнивый хозяин и не потерпит никакого партнера. Пока ты друг самому себе, ты чужой для Бога. Будь же отчужден от своего «я», чтобы ты мог соединиться с Ним. Мертвая стена «я» не может быть разрушена иначе, как с помощью совершенного Учителя.

Самообладание не позволит тебе смотреть свысока ни на одно творение, например, наступить даже на самого ничтожного муравья на твоем пути. Если бы ты был способен снять завесу невежества со своих глаз, то увидел бы, что каждое существо ищет Бога и поклоняется Ему.

Пророк молил: «Покажи мне вещи такими, какие они есть». Его старший ученик всегда молился: «О Боже, покажи мне истину и ложь и помоги мне следовать первому и избегать второго». Ибо сказано: «Когда Бог желает человеку блага, Он показывает ему его недостатки», чтобы тот мог превратиться из храма идолов в мечеть.

Будь уверен, что тебе нечего ожидать, кроме блага, как только нафс будет отброшен от тебя. Пока твой нафс лежит перед тобой, ты можешь лишь раздуваться от самолюбия. Истинно сатана тот, кто уважает свой нафс, будь то в облике ангела или человека, на земле, на небесах или в аду. Самоуважение заключается в том, чтобы не преступать пределы нафса. «Сколь бы бесконечными ни были завесы, нет ничего плотнее самодовольства. Знай, что его уничтожение — твой первейший долг». — Письмо 64.

Истина.

Зун-нун аль-Мисри из Египта говорит: «Истина — это Меч Божий на земле. Его нельзя приложить ни к чему, не рассекая это». Истина заключается в том, чтобы смотреть на Деятеля, а не на Его инструменты. Истинный Иман состоит в том, чтобы перестать желать чего-либо, кроме Истины...

Однажды Зун-нун, возвращаясь из Иерусалима, увидел вдалеке фигуру и захотел расспросить её. Подойдя ближе, он обнаружил, что это была старуха в шерстяной одежде с палкой в руке. Зун-нун спросил: «Откуда ты идешь?» Старуха ответила: «От Бога». Зун-нун снова спросил: «Куда ты идешь?» Старуха ответила: «К Богу». Тогда Зун-нун предложил ей золотую монету. Она отказалась от дара, сказав: «Какая иллюзия овладела тобой? Я работаю на Бога и не получаю ничего, кроме того, что исходит от Него. Поскольку я поклоняюсь Ему и только Ему, я не могу принять то, что не является Им Самим и исходит не от Него». Сказав это, она исчезла. Таков идеал для ищущего.

Работа ради одного лишь Бога — это проверка истинной преданности. Некоторые думают, что работают для Него, но работают для самих себя. Они победили желания этого мира, но ищут плодов в мире высшем. Немногие работают, не принимая во внимание внутренние страдания или небесные радости, из чистой любви к исполнению Божественной Воли. «Земля — место страданий, небеса — место радости. Мы не получим плодов ни от того, ни от другого, даже размером с ячменное зерно», — было сказано. Добродетельные часто оказываются более эгоистичными в своей добродетели, чем грешники в своем грехе. Удовлетворение последних лишь преходяще, радость первых — постоянна. Бог не приобретает ничего от самоотречения людей, и Он не теряет ничего от их чувственных удовольствий...

Существует старая поговорка: одно лишь описание вкусного блюда только усиливает муки голода. Сделай шаг вперед, если можешь: потеряй голову и отдай свою жизнь.

Поскольку Бог по сути ЕДИН, истинно верующий должен быть единобожником (муваххидом). Ищи доказательство этого в священном изречении, одна половина которого, «Нет бога», отделяет [верующего от не-Бога], в то время как другая половина, «кроме Аллаха», соединяет [его с Богом]. Человек соединяется с Богом в той мере, в какой он отрекается от не-Бога. Тот, кто утверждает, что обладает Иманом, должен заглянуть в свое собственное сердце. Если его сердце бежит от не-Бога, его утверждение подлинно. Если же оно жаждет чего-либо, кроме Бога, и уклоняется от средств Божественного Единения, пусть он оплакивает свою веру. Либо он уже потерял её, либо вот-вот потеряет.

Один Великий сказал: «Все люди претендуют на любовь, но если присмотреться к этому заявлению, то «любить» оказывается «быть любимым»». Истинная любовь состоит в полном отречении от всех желаний. Если человек ищет удовлетворения желания, он играет роль возлюбленного, а не любящего. — Письмо 65.

Нисхождение от Адама.

Пилигрим оправдывает свое нисхождение от Адама, когда входит в Сердце. Теперь он завершил Поворот и начинает свое Паломничество. Благодаря силе его полного Поворота, всё, что входит с ним в контакт, претерпевает изменение. Это сила Трансмутации. Это объясняет феномены трансмутации, совершаемые многими дервишами (например, превращение вина в безвредный напиток). Такой пилигрим может законно возложить руку на императорскую казну и использовать богатства царей. (Религиозные предписания меняются в зависимости от обстоятельств. В преданиях сообщается, что молодой человек пришел к Пророку и спросил, может ли он законно принимать определенное масло в месяц поста Рамадан. Он сказал: «Нет». Затем пришел старик, который задал тот же вопрос. Он сказал: «Да». Сподвижники Пророка были смущены и спросили: «Как же так, о Посланник Божий, что ты разрешил в одном случае то, что запретил в другом?» Он ответил: «Тот был молодым человеком, и я боялся огня его юности; другой был стариком, и я не опасался никакой опасности для него».) Но те, кто прибегает к внешнему поведению, не достигнув внутренней стадии, навлекают на себя собственную гибель. Такая стадия должна иметь санкцию Божественного Авторитета.

Наступает время для Хозяина Сердца, когда все Его члены становятся [такими же священными, как] Сердце. Никакая часть его тела, например, ноготь или волос, не должна быть отброшена, так как она причастна святости Сердца. Сломанные волосы Пророка были разделены Его сподвижниками как драгоценный дар между собой... Отсюда возникла практика деления между учениками частей поношенного плаща учителя. Практика является лишь имитацией, если учитель не является Мастером.

Тот, кто завершил Поворот и достиг Сердца, является Мастером. Только такой человек имеет право на честь быть лидером — не тот, кто находится ниже этой стадии.

Вопрос: Как отличить настоящего Мастера от простого притворщика?

Ответ: У истинного Ищущего есть внутреннее око, позволяющее ему распознать настоящего Мастера. Его не привлечет притворщик. Разве ты не видишь, что если разные виды животных собираются вместе и перед ними помещают разные виды пищи, каждый набросится на свою подходящую пищу и отвернется от того, что предназначено для других?...

Истинный Ищущий также известен как таковой, поскольку его внутреннее око открывается видению Мастера, и он получает питание, соответствующее его устремлению. Мастер начинает работать над ним. Он [как] мертв, и Мастер совершает над ним омовение [14], очищая его от всех нежелательных элементов. Это очищение завершает Поворот. Затем он начинает свое путешествие по Божественному Пути — которое называется Паломничеством.

[14] Это относится к практике омовения мертвого тела перед погребением или кремацией. — Прим. пер.

Это не преданность в обычном понимании (т.е. молитва, пост, милостыня и т.д.). Верность Мастеру сама по себе является Преданностью; прогресс на Пути — её плод. Краткая молитва, однодневный пост или простая благотворительность, совершенные или данные в послушании указанию Мастера, более полезны, чем долгие затянувшиеся молитвы или великолепные дары, совершенные или данные в ответ на зов нафса.

В качестве квалификации для Пути стремись избавиться от старых привычек. Но невозможно избавиться от старых привычек и очистить шлак без служения Мастеру, поскольку только Он может Своим Знанием постепенно изгнать сонм злых элементов и помочь человеку в реализации «Нет бога, кроме Аллаха».

Продолжай свои поиски, пока Поиск не откроет Себя и не уничтожит твой нафс в Тебе. Отныне Ученику нечего делать: Поиск Сам поведет его дальше.

Пока ты ищешь кого-либо, кроме Возлюбленного, ты не Ищущий. Как же тогда ты можешь быть полностью Его? Полностью обратившись к Нему. Он может позволить себе иметь тысячи друзей, ибо Он может достичь всех одинаково. Солнце со всеми — на востоке и западе, индус и турок — ибо Его диапазон безграничен. Но ты ограничен в своих способностях и не можешь почувствовать тепло Его лучей, если не откроешься Ему полностью. Все миры получают пользу от Него, однако Он нисколько не теряет.

Здесь следует остерегаться возможного недопонимания. Любить вещь как средство не мешает любви к цели или конечному объекту. Даже наших врагов следует любить как связанных с Господом. Это не разделение любви, а её совершенство. Любовь — это особое состояние: дружба с врагами возможна только здесь. Абул Аббас — мир ему — сказал группе, выступавшей на войну против неверующих: «Хотел бы я лизнуть пыль с ног неверующих, которых вы убьете ради Него». Заботу ученого о пере и бумаге нельзя назвать отвлечением его внимания от учения. Реальный объект любви должен быть только один (т.е. Бог), но любовь к другим как к подчиненным конечному объекту (т.е. Божественной Любви) никоим образом не вредна. Если человек любит Бога, он должен любить Пророков и Мастеров — более того, если он хорошо поразмыслит, он должен любить всех как связанных с Ним. Вся вселенная — Его работа и, безусловно, Он Сам. «Двойственность не приближается к Твоему Святилищу: весь мир — это Ты и Твоя Энергия. Вселенная — тень Твоего Присутствия; всё есть результат Твоего могучего Мастерства».

Но если на то Божественная Воля — положить конец определенной работе Его, используя тебя как инструмент, ты, как преданный, должен разрушить её, и никто не должен обвинять тебя в отсутствии уважения к Его работе. Это очень высокая стадия. Если Мухаммад и Его благословенные сподвижники убивали неверующих, они делали это в послушании Божественной Воле. Любящий не должен искать своего собственного удовольствия. — Письмо 66.

Уверенность.

Суфий доверяет Богу. Хваджа Яхья замечает: «Тот, кто не доверяет Богу, не может получить Божественное озарение». Объяснение: Бог обращается с человеком в соответствии с его ожиданиями. Тот, кто подозревает Его, не может получить никакого света. Опять же, доверяют другу, а подозревают врага. Подозрение приглашает враждебность; уверенность — любовь.

Существует, однако, различие между простой беспочвенной надеждой и разумным ожиданием. Тот, кто стремится исполнять Божественные повеления, может обоснованно ожидать Божественной милости; но тщетна надежда того, кто виновен в совершении грехов и небрежении обязанностями, ожидать избавления от ада и наслаждения раем... Поэтому мудро проверять счета своего нафса и готовиться к смерти; и глупо следовать за нафсом, надеясь на отпущение грехов. — Письмо 67.

Стремление и отречение.

Суфии расходятся во мнениях относительно того, следует ли им следовать мирским стремлениям или отрекаться от них. Полное отречение дозволено лишь на очень высокой ступени, а именно — на ступени абсолютного единства и совершенного упования на Бога.

Труд ради пропитания начался с Адама. Он возделывал земли и учил земледелию своих детей. Пророк Шуайб был купцом и владел скотом. Муса служил Ему пастухом. Если бы работа мешала принципу упования на Бога, Пророки не трудились бы ради пропитания. Мухаммад предостерегал своих друзей от злоупотребления принципом упования и всегда хранил запас продовольствия на год для своих детей. Работа — это долг для того, кто должен содержать другого; но он должен работать так, чтобы не быть отрезанным от Бога.

Каждому следует взирать на свои обстоятельства и внутренний настрой, чтобы решить, стоит ли ему прибегать к труду или прекратить его. Если прекращение труда отделяет его от Бога, следует прибегнуть к работе; если прекращение ведет его к Богу, работу следует оставить.

Работа столь же законна, как молитва и пост. Чем больше вы молитесь, чем больше поститесь, тем лучше; но искать в этом свое спасение — значит впадать в дуализм. Вы должны поклоняться ради прославления Бога и укрепления своей любви, но в своем спасении вы должны полагаться на Его Милость. Подобным образом, работа лучше, чем отречение; но не на работу, а на Божественную Милость следует взирать как на Провидение.

Дервишу следует по мере возможности избегать прошения милостыни, поскольку это опасно во многих отношениях. Однако он может просить (а) чтобы утолить свой голод... (б) чтобы смирить свою личность... (в) зная мир как Божественного управителя. Более подобает церемонному прославлению Господа просить у Его управителя, чем у Него Самого. — Письмо 69.

Общение со святыми.

Святое общение — важная дисциплина для ученика. Оно весьма эффективно в покорении природы и привычек. Поэтому святыми Вали оно предписано как обязательное для мюрида. Обоснование этого таково: нафс состоит из определенных укоренившихся склонностей и подвержен влиянию склонностей своих соратников. Пророк говорит: «Люди следуют религии своих друзей, поэтому им следует всегда быть осторожными в выборе своего окружения»...

Рассказывают, что один человек, совершая обход Каабы, молился: «Господи, сделай моих братьев добродетельными». Другие спросили его: «Почему ты молишься за своих братьев в этом священном месте, а не за себя?» Он ответил: «У меня есть братья, которые, когда я вернусь к ним, возвысят меня своими добродетелями, если они добродетельны, или низведут меня своими пороками, если они порочны. Поскольку моя праведность покоится на их праведности, я молюсь за них, чтобы они помогли мне в достижении Цели».

Малик (мир ему!) говорит: «Не общайся с братом или другом, если только ты не собираешься тем самым продвинуть дело Религии. Общение с любой другой целью абсолютно запрещено». Разъяснение: если ты общаешься с тем, кто выше тебя, он принесет тебе пользу своим присутствием; если ты общаешься с тем, кто ниже тебя, ты должен принести ему пользу, обучая его религии и нравственности, а также себе — узнавая что-то полезное, что он может знать.

Общение следует искать ради Господа, а не ради эгоистического удовлетворения.

Нет ничего опаснее для начинающего, чем одиночество. Существует история: у мастера Джунайда Багдади был ученик, который вообразил, что достиг большого прогресса и что уединение не может ему навредить. Он предался затворничеству. Каждую ночь перед ним появлялась процессия с конем, на котором он должен был ехать, и его просили отправиться на небеса — в восхитительное место со сладкими яствами, текущими ручьями и прекрасной компанией, — где он наслаждался до утра, а затем засыпал. Проснувшись, он обнаруживал себя у дверей своей кельи. Он стал гордым и хвастливым. Услышав об этом, мастер пришел к нему, расспросил его, выслушал рассказ и посоветовал ему трижды повторять, когда он отправится в место наслаждений: «Нет ничего, на что можно положиться, кроме Бога, и нет силы, кроме Его». Несколько ночей он отказывался следовать совету. Наконец, он захотел проверить эффективность урока мастера и повторил фразу, как было велено. Вся процессия пришла в замешательство и рассеялась, и он обнаружил себя на кладбище среди костей мертвецов. Тогда он осознал свою вину, покаялся и вернулся в общество своих собратьев-учеников.

Правило общения состоит в том, чтобы вести себя с каждым в соответствии с его положением в жизни. По отношению к старшим: служить им; не говорить в их присутствии, кроме случаев необходимости, и только с их разрешения, и после того, как они закончат, если они говорят; не садиться на возвышенное место в их присутствии. По отношению к равным: жить в гармонии и делиться с ними своим богатством (не как в долг, а как безвозмездный дар). По отношению к младшим: относиться к ним с любовью и добротой.

Общие правила: к старшим относиться как к собственным родителям, к равным — как к братьям, к младшим — как к собственным детям. Ни у кого ничего не просить, но каждому помогать. Делать жизнь приятной для всех. Не противостоять другим, кроме как по зову религиозного долга. Общаться с теми, кто силен в религии, честности и умеренности. Не смешиваться с теми, кто враждебен в религии и темпераменте. Избегать компании юношей. (Стремление молодых к общению со старшими способствует развитию их интеллекта и знаний. Стремление старших к общению с юношами ведет к греху и безумию)...

Суфии, беседуя друг с другом, никогда не говорят: «Это мое», «То твое»; «Я хочу, чтобы было так», «Я не хочу, чтобы было так». Вердикт Мастеров Знания гласит, что Бог не одобряет использование слов, обозначающих «я-чество».

Если ты хочешь познать Непознаваемое, вкусить нектар Милости и превзойти семь небес, то закрой пять чувств и перейди от тленного к Нетленному. Они спросили мастера Шибли: «Кто такой Знающий и как его отличить?» Он сказал: «Он глух, нем и слеп». Они ответили: «Это признаки неверующего». Он возразил: «Неверующий глух к голосу истины, нем для произнесения истины и слеп к видению истины; тогда как Знающий глух, нем и слеп ко всему, кроме Истины». — Письмо 70.

Служение.

Служение — это важнейший долг для ученика. Его плоды превосходят плоды поклонения. Оно убивает нафс; оно порождает смирение и хорошие манеры; оно разрушает гордыню, нечистоту и инерцию, оживляет душу и озаряет внутреннего и внешнего человека.

Они спросили одного Великого: «Сколько путей к Богу?» Он сказал: «Путей столько, сколько атомов во Вселенной. Но лучший и кратчайший — это Служение. Я достиг Цели, ступая по этому Пути, и рекомендую его своим ученикам»...

Правила Служения: отложить в сторону свои собственные желания, стать приятным для других... и рассматривать свои силы и имущество как предназначенные для использования другими...

Как богатые должны служить своим богатством, а ученые — своими знаниями, так и ученик должен использовать всю свою деятельность для служения другим...

Все Великие начинали со Служения, которое постепенно возвысило их до ранга Мастеров. — Письмо 71.

[Следующие примечания, почерпнутые из других работ Автора, добавлены как относящиеся к теме. — Прим. пер.]

Внешнее поведение оккультиста должно соответствовать умственным способностям окружающих его людей. Ему следует говорить только о том, что их касается, а не о своих собственных отношениях с Богом. Мастер Яхья замечает: «Когда я с другими, я говорю “Мой Господь”; когда я один, я говорю “Мой Возлюбленный”; когда я един, я говорю “Я”». Соблюдай Закон, какова бы ни была твоя ступень или положение. Таков одобренный образ поведения, рекомендованный Мастерами Мудрости. — Серия из 28 писем, Письмо 21.

Одному Великому сказали, что глава некоего города проводит всю ночь в молитвах. Он ответил, что бедняга сбился с пути и взялся за чужую работу. Когда его спросили снова, он добавил, что путь долга этого человека лежит в кормлении голодных, одевании нагих, утешении страждущих и удовлетворении нужд нуждающихся; а бодрствование всю ночь в молитве — это долг отшельника. Каждый человек должен работать в соответствии со своим положением в жизни. — Фаваид-и Рукни.

Трансмутация злых качеств.

Очищение характера путем трансмутации злых качеств в добродетели должно быть постоянным стремлением как важнейший долг. Если им пренебречь, это породит опасности и трудности.

Человек обладает всеми качествами, встречающимися у животных. Его воскрешение будет определяться его преобладающим качеством, а не его внешним телом на земле, то есть он примет форму соответствующего животного. Например, преобладание гнева, похоти, гордыни или лести в земной жизни порождает соответственно формы собаки, свиньи, льва и лисицы в день воскресения. То же самое касается и других качеств...

Многие люди будут выглядеть в зверином обличье в день воскресения, а многие звери — в человеческом. Собака Пещерных Отшельников [15] восстанет в человеческом облике благодаря своим человеческим качествам. Из горы Ахуд будет извлечен камень, и она встанет в ряду Чистых в человеческом облике... Те, кто наделен внутренним оком, знают, что все существа, даже минералы, молятся. «Каждая частица пыли в воздухе полна Света Божественной Любви. Все атомы во Вселенной являются центрами — активными или потенциальными — Божественной Любви».

[15] Имеется в виду семь мудрецов, которые вместе с собакой удалились в пещеру, чтобы избежать преследований тирана, проснулись после 300-летнего сна и снова уснули, чтобы проснуться в день воскресения. — Прим. пер.

Такая трудная задача стоит впереди, и никто не берется за нее, кроме Мудрых. Поэтому ты не должен быть беспечным, но медленно и неуклонно дисциплинируй себя, чтобы преодолеть часть своей животной природы — это поистине великое достижение — преодолеть ее целиком.

Тот, кто желает знать природу своего воскресения, должен посмотреть, какое качество преобладает в его жизни: его воскрешение будет определяться этим качеством. Несложно узнать хотя бы это.

Подобным образом, если человек желает знать, доволен ли Бог им или разгневан, он должен посмотреть на свою жизнь. Жизнь, полностью посвященная праведности, должна радовать Бога: праведность — это признак Его довольства. Жизнь, полностью отданная пороку, должна гневить Бога: порок — это признак Его гнева. Жизнь, отчасти праведная и отчасти порочная, должна оцениваться по преобладающему в ней элементу.

Если земная жизнь не используется по назначению, на том свете не будет прогресса. Если человек, который не трансмутировал [на земле] злые качества своей природы, попадает в рай после смерти, и все небесные блага даруются ему, эти качества не изменятся. У него будут только гурии, дворцы, жареные петухи и поток текучей воды, но он будет слишком слаб, чтобы осознать реальный объект — Цель внутреннего человека и идеал всех учеников и Мастера. Как ничтожны все другие приобретения, когда потеряно То! Как несущественна любая потеря, когда обретено То!

Частые омовения и купания устраняют лень и сонливость.

Божественное Видение в день воскресения зависит от Божественной Милости, а не от заслуг. Ни один глаз не заслуживает Его Видения, ни одно ухо — Его Голоса, ни один интеллект — Его Знания, ни одни ноги — Его Пути... Самоукорение необходимо для ищущего. — Письмо 72.

Алчность.

Работать напоказ и желать ранга святого — это не признак благочестия. Твои дела осквернены желанием. Чистота состоит в духе Служения, а не в алчности. Одно несовместимо с другим. Но мы хотим взяток, чтобы служить Господу.

О брат, отбрось алчность. Бог никому ничем не обязан, и Его дары на земле или после смерти безвозмездны. Делай все свои дела ради Его Служения, а не в надежде обрести рай или избежать ада...

Тот, кто стремится трудиться в Его Служении, должен заботиться о чистоте своих побуждений, что является функцией сердца. Поступок без чистого побуждения не может взлететь из области притворства в сферу Служения... Молитва, достойная этого имени, — та, что совершается с сердечным рвением, а не только губами. Девиз единобожия «Нет бога, кроме Аллаха», если повторяется как пустая болтовня в моменты купли и продажи, не может рассматриваться как декларация Божественного Единства... Бог говорит: «Моя святыня — не место для купли и продажи. Ты идешь на рынок с целью получить что-то, чего у тебя нет. Но если ты приходишь в Мою Святыню, приходи с ясным пониманием того, что ты теряешь все и возвращаешься нищим». Хаджа Ахмад имел видение Бога, Который сказал ему: «Ахмад, все люди просят у Меня чего-то, кроме Баязида [16], который просит только Меня Самого». — Письмо 73.

[16] Великий мусульманский святой.

Зло мира.

Мира и всего, что в нем, следует избегать, за исключением того, что необходимо ради Господа. Мир можно разделить на три группы:

(1) Первая группа — чисто мирская, и она не может служить Его Делу. Она состоит из:

(а) Пороков. Их совершение в уме или телом не служит Его Делу.

(б) Излишеств в дозволенных удовольствиях. Это корень всех неудач и грехов.

(2) Вторая группа — чисто божественная, но может быть превращена в эгоистическое использование из-за нечистого побуждения, например, медитация, молитва и аскетизм, если они практикуются с целью завоевания уважения людей.

(3) Третья группа — внешне мирская, но на самом деле божественная, например, еда ради Божественного Служения; брак с целью рождения ребенка, который будет повторять «Нет бога, кроме Аллаха»; создание небольшого состояния с целью мирного служения Богу.

Короче говоря, мир — это то, что удовлетворяет желания нафса в настоящем и не приносит пользы после смерти; то, что может помочь по ту сторону смерти, не является мирским... Тот, кто ограничивает мир пределом крайней необходимости (еда, одежда и жилище), разрывает свои оковы; тогда как тот, кто ищет роскошной жизни, подвергает себя бесконечным бедам...

Великие отмечали, что низшая ступень чистоты проявляется как внутреннее стремление к благополучию после смерти и уменьшение мирских желаний, заканчивающееся постепенным отчуждением от этого мира и осознанием иных миров...

Работа труднее, чем ты себе представляешь. Все мирские удовольствия — это печали и страдания. — Письмо 74.

Отречение от мира.

Служение Господу невозможно без отречения от мира. Когда твое тело работает на мир, а твое сердце жаждет его, как ты можешь служить Ему? Сердце одно; оно не может заниматься двумя вещами одновременно. Мир и Господь далеки друг от друга, как восток и запад. Чем больше ты приближаешься к одному, тем дальше удаляешься от другого...

Отречение бывает двояким:

(1) Человеческое отречение, то есть отречение, которое может быть достигнуто человеком. Оно состоит из трех ступеней:

(а) Прекращение поиска мирских объектов, которых у тебя нет.

(б) Отбрасывание мирских объектов, которые у тебя есть.

(в) Прекращение лелеяния мирских желаний в уме.

(2) Сверхчеловеческое отречение, которое состоит в полном безразличии к миру. Оно может быть достигнуто с помощью Божественной Милости тем, кто добился успеха на всех трех ступенях Человеческого отречения. Второе является истинным отречением для многих Мудрецов.

Изгнание мирских желаний из ума — самая трудная задача. Ты найдешь много случаев внешнего отречения при внутреннем стремлении к миру. Но когда ты перестанешь искать то, чего у тебя нет, и отбросишь то, что у тебя есть, Божественная Милость позволит тебе изгнать мирские желания из твоего ума. Отказ от мира не даст реального отречения, пока сердце все еще жаждет мира. Пророки были мастерами-аскетами. Одним из Них был Соломон, который обладал властью над всеми мирами и, безусловно, был аскетом.

Заключение: отделение сердца от мирских желаний, несмотря на обладание мирскими объектами, выше, чем отделение тела от мирских объектов, несмотря на мирские желания, остающиеся в сердце.

Отречение — это основа всех добродетелей и прогресса, и как таковое является первым условием ученичества. Ахмад Ханбаль (мир ему!) говорит, что отречение бывает трех видов:

(а) Воздержание от того, что запрещено Писаниями. Это низшее отречение.

(б) Воздержание от излишеств в дозволенных удовольствиях. Это высшее отречение.

(в) Отречение от того, что отделяет человека от Бога. Это наивысшее отречение. — Письмо 75.

Окончательный приговор.

Существует два класса путников: благородные и нечестивые. У каждого класса своя скорость, путь и участь.

Благородные души делятся на обычных благородных и более продвинутых. Первые достигают рая и небесных рангов, следуя аскетическим практикам, предписанным Религией. Более продвинутые приближаются к Чистоте, следуя путем Преданности.

Нечестивые также делятся на обычных нечестивых и более деградировавших. Первые включают некоторых верующих, ведущих греховную жизнь, не повинующихся божественным предписаниям и пристрастившихся к чувственным удовольствиям. Они ступают на путь прегрешения и идут в ад. Последние — это неверующие, всецело преданные чувственным удовольствиям и земным приобретениям и полностью не верящие в Религию и жизнь после смерти. Они рискуют вечным ради преходящего и в конечном итоге теряют как этот мир, так и следующий. Первые страдают в аду временно, но в конечном итоге избегают его в силу своей веры, хотя и несовершенной. Последние вечно страдают в аду из-за полного отсутствия веры.

В аду существуют разные градации, как существуют степени неверия или лицемерия. Среди неверующих, как и среди верующих, есть мыслители и слепые последователи. Как вера вдумчивого верующего выше веры обычного верующего, так и страдания вдумчивого неверующего интенсивнее, чем у обычного неверующего. Обычное неверие унаследовано от предков и окружения и наказывается в первой адской области. Интеллектуальное неверие не опирается на традицию, а на исследования, проводимые долгие годы, самоотречение и дисциплину низшей природы, все из которых направлены на скептицизм и атеизм и заканчиваются ими. — Письмо 68.

Душа (Рух).

Люди расходятся во мнениях относительно Души — одни называют ее телом, другие сущностью, третьи акциденцией; одни считают ее вечной, другие — сотворенной. Ортодоксальный Ислам провозглашает ее существование, но хранит молчание о ее природе и качестве. Бог говорит: «Если спросят тебя о Душе, скажи: “Она от Воли Божьей”». Абу Бакр Кахати, однако, утверждает, что Душа находится за пределами категории сотворенных объектов. [Автор не разделяет этого взгляда и вступает в полемику, чтобы показать его еретичность. — Прим. пер.] — Письмо 79.

[Следующие примечания из «Серии из 28 писем» могут быть добавлены как относящиеся к теме. — Прим. пер.]

В поисках покоя и в пылком стремлении к духовному благоуханию паломник пришел к Душе и сказал: «Ты — отражение Славного Солнца, неувядающее; все атрибуты Абсолютного поистине пребывают в Тебе. Превосходя Разум и понимание, Ты ускользаешь от описания и предикации. Нет существа выше Тебя, нет Возлюбленного за пределами Тебя». Над этими строками мастера Фарида Аттара и намеками, лежащими в их основе, следует тщательно поразмыслить, чтобы осознать, что нет существования вне Самости и что все, что ищешь, следует искать внутри Самости. Если нужен авторитет, можно прочитать в Коране: «Он внутри тебя, хотя ты можешь не видеть». Также стоит прочитать это двустишие: «Адам сначала бежал ко всем атомам Вселенной, но он не находил Бога до тех пор, пока не нашел Путь внутри себя». — Там же, Письмо 24.

Связь Души с телом хорошо сравнивается со связью Бога с Его Вселенной: ибо Душа не находится ни внутри тела, ни вне его, ни соединена с ним, ни отделена от него. Душа и тело принадлежат к двум разным планам существования; тем не менее, нет ни одного атома в теле, который не был бы пронизан Душой... Душа сохраняет свою врожденную чистоту, будучи связанной с телом на протяжении мириад лет. — Там же, Письмо 3.

Сердце.

В сердце знающего зарыто сокровище. Это ЛЮБОВЬ. Одна жемчужина из него стоит тысячи небес. Хранитель рая — ангел по имени Ризван, тогда как хранитель сокровища Любви — Сам Бог.

Знай, что твоя заслуга измеряется тем, что ты ищешь... Если ты поклоняешься, чтобы получить рай или избежать ада, ты поклоняешься своим собственным желаниям. Если ты ищешь или боишься объекта, ты — поклонник этого объекта. Твоя реальная ценность зависит от того, что в твоем сердце. Если твое сердце привязано к Богу, ты — божественный человек...

Джунайд, будучи больным, молился о своем выздоровлении. Голос ответил ему: «Ты встаешь между Мною и Тобой?»

Ты каждое утро ходишь в офис и возвращаешься в сумерках. В чем разница между тобой и огнепоклонником или иудеем? Твои молитвы — об увеличении богатства, а твои паломничества — для одобрения публики. Все твои действия подобным образом осквернены именем и формой. Реальная цель жизни все еще скрыта от тебя. — Письмо 80.

Нафс, Природа Желаний.

Некоторые говорят, что природа желаний — это субстанция, помещенная в тело, подобная Душе. Другие говорят, что это качество тела, подобное жизни. Но все принимают её как источник злых качеств и действий. Эти злодеяния группируются в: (а) грехи, (б) качества, например, гордыня, зависть, гнев. Первые относятся больше к внешнему человеку, вторые — больше к внутреннему человеку. Первые очищаются аскетическими практиками, вторые — Таубой (или Поворотом)...

Говорят, что природа желаний и Душа — обе являются таинственными сущностями в теле, соответствующими демонам и ангелам, аду и раю в макрокосме; — одна является центром зла, другая — центром Добра. Нет помощи против природы желаний, кроме как в аскетических практиках.

Человек — это воплощение всей Вселенной и состоит из Души, природы желаний и тела. Он несет характеристики всех миров. Земля, вода, огонь и воздух этого мира проявляются в его теле как четыре гумора: кровь, флегма, меланхолия и желчь. Другие миры не менее ярко выражены в нем. Душа ведет его к небесам, будучи их образом; природа желаний ведет его в ад, будучи его образом.

Бу Али увидел свою природу желаний в форме свиньи. Он хотел убить её, но она сказала ему: «Не беспокой себя: я принадлежу к Армии Бога, ты не можешь уничтожить меня».

Мухаммад Нури говорит о своей природе желаний, выходящей из его горла в форме миниатюрной лисы. «Я знал, что это природа желаний, поэтому я положил её под свои ноги и начал топтать её. Она становилась все больше и сильнее. Я сказал: «Боль и пытки уничтожают все вещи, но они просто помогают твоему росту!» Она сказала: «Это связано с тем, что моя конституция устроена иначе: то, что является болью для других, для меня — удовольствие».

Абул Аббас увидел её в форме желтоватой собаки. Когда он попытался выгнать её, она пролезла под полы его одежды и исчезла.

Абул Касим увидел её в форме змеи.

Другой дервиш увидел её в форме мыши и спросил, кто это. Она сказала: «Я — смерть беспечных и спасение Божественных Друзей. Если бы не я, они бы возгордились своей чистотой и благородными делами».

Эти истории показывают, что природа желаний — это телесное существо, а не качество, хотя она и наделена качествами. Её следует подчинить аскетическими практиками, но она не может быть полностью уничтожена в своей сущностной природе. Не должно быть никакого страха от её существования, когда она была подчинена учеником... Этот мрачный лес нельзя пересечь иначе, как с помощью Божественной Благодати и под защитой Мастера Сострадания. — Письмо 81.

Желание.

«Желание» — это термин, охватывающий все качества Нафса. Оно препятствует союзу, мучает ученика и противостоит ищущему. Ему нужно противостоять, а не потакать. «Тот, кто следует ему, погублен; тот, кто противостоит ему, достигает своей цели».

Желания бывают двоякими: (а) связанные с чувствами и сексом; (б) амбиции власти и славы. Жертвы первых прибегают к борделям, не затрагивая серьезно благополучие других. Жертвы вторых прибегают к святым местам и становятся бичом мира. Они изолируют себя от общества и вводят в заблуждение других. Тот, кто ищет верности своих желаний, далек от Бога, будь он над небесами; тот, кто отрекается от своих желаний, находится в тесном контакте с Богом, будь он в языческом храме.

Мастер Ибрахим говорит: «Я пошел навестить еврейского монаха в Турции, который заточил себя в храме на семьдесят лет. Он открыл окно и сказал, что не заперся там, чтобы обеспечить себе положение аскета, но чтобы сломить собаку внутри себя и удержать её от причинения вреда миру в целом. Я восхвалил Бога за то, что Он показал правильный путь Своему заблудшему преданному. Он продолжил: «Ибрахим, как долго ты будешь искать людей? — Ищи нафс и следи за ним, когда найдешь. Природа желаний постоянно принимает множество подобий божественности и приглашает человека к его гибели»...

О Мастере Абу Али говорят, что он хотел отрезать свой половой орган, как корень похоти, когда его глаза упали на него во время купания. Голос прошептал его душе: «Клянусь Моей честью, ни один орган не лучше и не хуже другого в Моих глазах. Если ты отрежешь его, Я могу вложить в каждый волос твоего тела всю похоть твоего полового органа». Нет смысла уничтожать орган: это средство для выполнения божественного повеления. Но человек может трансмутировать его качество, с Божьей помощью. — Письмо 82.

Дисциплина Природы Желаний.

Природа желаний — злейший враг. Очень трудно быть вооруженным против неё, поскольку, во-первых, это внутренний враг, и почти невозможно охранять дом от вора-сожителя; и, во-вторых, это прекрасный враг, и человек слеп к недостаткам своего возлюбленного, чьи недостатки принимают облик достоинств. В таком случае природа желаний может вскоре бросить человека врасплох в самую низкую глубину деградации. Если ты хорошо поразмыслишь, ты найдешь её в корне всех бед, которые преследовали человека в прошлом или могут преследовать его в будущем. Поскольку это враг, нужно разумно стремиться преодолеть его. Неправильно преодолевать его сразу, так как он является средством и инструментом Души; также не является правильным позволять ему идти полностью без узды, ввиду вероятных опасностей. Поэтому ученику нужен средний путь, и он таков: ты должен укрепить его до степени, позволяющей ему выполнять свои обязанности; ты должен ослабить его до меры предотвращения шанса того, что он уведет тебя с пути. Всё, кроме этого правила, является нежелательным. В священном предании сообщается, что, увидев Абдуллаха Масуда, который аскетическими практиками ослабил свое тело, чьи ноги стали неспособны к движению, чьи глаза запали в глазницы, Мухаммад сказал: «О Абдуллах, будь предупрежден! Твоя природа желаний имеет права на тебя». Таким образом, вывод заключается в том, что природа желаний должна быть дисциплинирована знанием, чтобы она ни преодолела (ни ослушалась) тебя, ни была сама уничтожена.

Средний путь состоит в сдерживании природы желаний умеренностью. Есть три способа таким образом подчинить её: (а) удержание удовлетворения; ... (б) наложение религиозных обрядов; (в) призывание Божественной помощи для овладения ею. Если ты последуешь этому тройственному методу, природа желаний будет поддаваться дисциплине. — Письмо 83.

Дисциплина Природы Желаний. (Продолжение.)

Дисциплина природы желаний рекомендуется всеми вероисповеданиями и народами и известна Мудрецам как средство развития сверхчувственных способностей... Но твое дело заключается только в дисциплине, это дело Бога — даровать сверхчувственные способности. Твои труды не могут принести плодов без Его Благодати. Избегай насколько возможно мысли о личности и её деятельности и никогда не следуй побуждениям природы желаний. Это твое существование, которое скрывает Тебя. Если бы была завеса единственной деятельности, она могла бы быть поднята другой противоположной деятельностью. Но поскольку весь ты являешься завесой, ты не можешь быть пригоден для Божественного Видения, если и пока ты не исчезнешь полностью. Не следует забывать в этой связи, что дисциплина природы желаний означает трансмутацию её качеств, а не уничтожение её сущностной природы — ибо это невозможно. Но её существование не нужно рассматривать как опасное после того, как она была подчинена внутренним Правителем.

Пост рекомендуется всеми народами и вероисповеданиями. Он помогает восприимчивости сердца, чистоте интеллекта и здоровью тела. Регулирование пищи — важная работа. Именно пища придает силу и слабость, чистоту и нечистоту всем органам тела. Она должна быть чистой по качеству и умеренной по количеству. — Письмо 84.

Отчуждение от Природы Желаний.

Отчуждение от личности — первый шаг к знакомству с Богом. Одно является необходимым условием для другого. Все стремящиеся находят недостатки в природе желаний и налагают на неё задачи, чтобы эта стена разделения была разрушена и был найден путь к Божественному Святилищу.

Пока ты смотришь свысока на одну душу как на низшую по сравнению с тобой, ты самодоволен и слеп к Божественному Присутствию. «Если у тебя есть знание, примени это знание на практике; решай свои трудности знанием и практикой (в сочетании)»...

Знание всех Мудрецов завершается осознанием того, что они не знают.

В каждом цикле был один Мастер Скорби, защищающий других под своим попечением. На пути аскетизма значительное количество длительных упражнений является необходимым предварительным условием для начального успеха, который, впрочем, тоже сомнителен. С другой стороны, тот, кто обучен на Пути Скорби, имеет своей первой стадией Чистоту Преданности...

Будь в хорошем настроении, несмотря на твою нехватку преданности и тяжелый груз твоих грехов. «Никогда не отчаивайся в Божественной Благодати» — она обеспечивает защиту всем грешникам. Беден, как ты есть в настоящее время, не будь подавлен: «Господь создал прекрасную форму для тебя» и «создал Человека по Своему образу». — Письмо 85.

Самотерпимость.

Тот, кто в хороших отношениях с нафсом, мертв, хотя внешне жив; тот, чья жизнь в Боге, действительно жив, хотя внешне мертв. Смерть — это не только тела: внутренний человек может умереть так же, как и внешний. Люди гибнут в море желаний. Их Спасители — Пророки, которые помогают им пересечь море желаний и слиться в Божественном Единстве... Нечестивые живут только в форме и мертвы в духе, поскольку истинная жизнь состоит в том, что человеческая природа откликается на Божественную Жизнь. С другой стороны, «Те, кто пожертвовали собой на Пути Бога, не должны считаться мертвыми, но живущими со своим Господом»...

«Божественная сокровищница уже слишком полна молитв. Положи зерно смиренной преданности, если можешь». — Письмо 86.

Скрытые Различия Стадий.

Люди различаются в градации своего прогресса, как небо от ада, хотя они так похожи в своих внешних формах. Все люди — будь то в прошлом, настоящем или будущем — являются центрами тайн. Каждое тело хранит Божественную Тайну; каждое Сердце чувствует побуждение к Пути; каждая Душа излучает славу, непостижимую человеческим и ангельским интеллектам... Лучшие и святейшие люди имели безвестную жизнь.

Однажды Зун-нун послал своего ученика разузнать о Баязиде. Когда ученик достиг дома последнего в Бустаме, он нашел его сидящим на полу своей хижины. Но он не знал, что это Баязид. Баязид спросил ученика, чего он хочет. Тот сказал, что хочет увидеть Баязида. Баязид ответил: «Какого Баязида ты хочешь и откуда? Сейчас я Баязид, однако я был в поисках Баязида несколько лет, и безрезультатно». Ученик принял его за сумасброда и, вернувшись, доложил об этом Зун-нуну. Зун-нун со слезами на глазах воскликнул: «Наш брат Баязид ушел в Бога с истинными Преданными»...

Был один Хелал, раб Могиры. После его смерти Пророк со своими сподвижниками отправился в дом Могиры. Последний даже не знал о смерти Хелала, ибо никто не заботился о нем, живом или мертвом, так как он был самым ничтожным в домохозяйстве. Могира пришел встретить группу и поцеловал благословенные ноги Пророка. Пророк спросил Могиру, что произошло в доме. Он сказал, что все хорошо. Пророк продолжил: «Могира, достойнейший из твоего дома ушел, а ты не знаешь об этом». Могира, удивленный, заметил: «Я никогда не предполагал, что Хелал был так продвинут»... Пророк был затем (по Его просьбе) отведен к месту, где находилось мертвое тело. Он нашел его в конюшне у ног животных, обхватил голову и сказал со слезами на глазах: «Хелал, твое тело лежит на этой земле, но твоя Душа с Господом». Все святые и вожди тогда пожелали в искренней преданности быть пылью ног Хелала. Пророк продолжил: «В каждом цикле есть семь человек, которые поддерживают мир своими благословениями и ведут верных к победе своим великодушием. Хелал был Главой их». — Письмо 87.

Беспечность.

Беспечность порицается всеми вероисповеданиями и сектами. Именно беспечность лежит в корне всех неудач.

Было сказано: когда человек беспечно приближается к Пути, Дьявол предупреждает его, говоря: «Я был Учителем небесных Сонмов, но я потерял этот пост. Теперь я охраняю Врата Пути. Ты можешь войти только с пропуском Преданности — иначе тебе придется разделить мою судьбу, будучи непригодным для Пути»...

Вечная чистота — характер ангела; пожизненное прегрешение — характер дьявола; обращение с печалью от греха к чистоте — характер человека. Пожизненная чистота невозможна для человека. Он рождается несовершенным, лишенным разума, с желаниями (агентами Дьявола) в полном господстве. Разум (уздечка желаний и свет ангельской сущности) развивается позже — т.е. после захвата сердца желаниями. Отсюда необходимость Поворота и самодисциплины, параллельно с развитием разума, для восстановления сердца от желаний и Дьявола. — Письмо 88.

Печаль.

Никакое чтение не является столь полезным, как чтение дневника печалей... Цель недостижима иначе, как через уничтожение природы желаний. Либо будь готов убить её и ступить на Путь, либо удались из рядов ищущих — чтобы другие могли пройти (не будучи стесненными твоим присутствием).

История. — Давид, собираясь молиться, увидел муравья и захотел убрать его с места. Муравей воззвал к Давиду против его жестокости. Давид сказал: «Боже, как мне обращаться с Твоими творениями?» Бог ответил: «Веди себя с самообладанием, чтобы ты не причинил вреда никому; не смотри на внешнее тело существа, но на Дух, лежащий в основе. Муравей, если ему позволить, может разорвать темную Завесу, излучить Свет Божественного Единства из своей груди и посрамить многих единобожников».

Другая история. — Однажды Моисей молился так горячо, что стимулирующий эффект ощущался им до следующего дня. Он задавался вопросом, может ли кто-либо быть так благословлен, как он был прошлой ночью. Ангел Гавриил вскоре пришел с этим посланием от Бога: «Есть Один, в этом лесу, кто может исцелить недуги Моих преданных». Моисей поспешил на место и нашел лягушку, квакающую в пруду. Лягушка сказала: «Моисей, я долго ждала, чтобы вырвать гордыню из твоего сердца. Божественное влияние, которое ты чувствовал прошлой ночью, прошло через меня. Я получила его первой, а затем передала его тебе. Будь предупрежден против повторения хвастовства!» — Письмо 89.

Поведение.

Действие, не разрешенное Кораном, бесплодно; желание, не санкционированное Пророком, тщетно. Желать какой-либо помощи на Пути, кроме той, что от Пути, запрещено. Коран не разрешает ничего, кроме искреннего поведения, а искренность исходит из сердца, которое вкусило боль...

Мастера Пути — духовные существа. Их слово — жизнь; чистота Их печали оживляет мир; Их характер безупречен...

Пока ты не разучишься всем своим предыдущим понятиям, привычкам и недостаткам, ты не сможешь раскрыть Око Мудрости в Сердце и почувствовать вкус Науки Истины... Тот, кто лишен Божественной Мудрости сегодня (т.е. на земле), не будет иметь Божественной Мудрости завтра (т.е. после смерти).

Действия, не основанные на Знании, тщетны; аскетические практики, не одобряемые религией, вводят в заблуждение и дьявольски. Именно Знание отпирает ворота удачи. Именно Знание может постичь величие Ислама, тайны его, славный характер Пророков, возвышенность Их миссии, различные стадии продвинутых душ, секрет человеческой конституции, зло в нечестивых, уважение, причитающееся Вере и верным, предписания и запреты религий. Ступай ревностно по Пути Знания, пока не избавишься от невежества. Знание — кратчайший путь к Богу; а невежество — самая плотная завеса между тобой и Им. Как Знание продуктивно для Добра, так и невежество продуктивно для зла. Именно невежество приносит безверие, пренебрежение религиозными обязанностями, близость к дьяволу, отчуждение от Пророков и Чистых Душ и другие бесчисленные беды.

Не ищи связи с нафсом, чтобы ты не был поражен гордыней... «Ты не можешь достичь Меня, пока «твое-сть» присуща тебе: ты достигнешь Меня только тогда, когда оставишь свой нафс». О брат, подчини свои желания аскетизмом, смягченным знанием; отсеки голову природы желаний мечом самодисциплины, как советуют Писания... и (затем) надень одеяние Ислама. Если ты действительно серьезен, наступи на свою жизнь — столь дорогую тебе — и не бойся смерти; то, что следует далее, — это Жизнь, насквозь. «Если ты зависишь от (телесной) жизни, ты отстанешь. Ты — Жизнь только в мире Жизни. Хорошо уясни тонкий факт — ты есть То, что ты ищешь». Первейший долг ищущего заключается в видении Возлюбленного как единственной Жизни и в устранении зла своего собственного отдельного существования. — Письмо 90.

Уединение.

Человек, не востребованный миром для его интеллектуального или теологического образования, может изолировать себя от других и избегать компании, кроме необходимых случаев, таких как пятничные и праздничные молитвы, паломничество в Мекку и другие полезные встречи. Человеку, который хочет избегать компании вообще, лучше жить далеко от человеческого жилья (в горах или на необитаемом острове). Иначе [пусть он не изолирует себя полностью], если он не знает наверняка, что его выгоды от посещения пятничной молитвы или других общественных собраний действительно перевешиваются потерями, которые он несет от вступления в контакт с человеческим Обществом...

Но может быть другой сорт человека, Мастер Знания, нужный другим для их религиозного просвещения, изложения истин, отбрасывания еретических аргументов и для побуждения их жить согласно учениям религии. Едва ли законно для такого человека абсолютно избегать человеческого общества. Рассказывают о Мудреце по имени Абу Бакр, что, когда он бродил по холмам с целью вести жизнь молитвы и поклонения в уединении, он услышал голос, говорящий: «Абу Бакр, почему ты покидаешь творения Господа, когда ты достиг положения Божественного Света?» Поэтому он вернулся в общество людей.

Такой человек, хотя и живя телесно в мире и выполняя свои обязанности перед ним, должен работать и для своего собственного спасения. Омар (мир ему!) сказал о себе: «Если бы я спал ночью, я бы погубил себя, если бы я спал днем, я бы погубил своих подданных». Чрезвычайно трудно быть телесно в мире и быть в то же время ментально вдали от него.

Имам Газали полагает, что ученый человек может быть оправдан за изоляцию себя и погребение своего знания в дни смуты и дегенерации, когда человек может послать за религиозным учителем, но отказывается учиться у него чему-либо — когда никто не ценит важность религиозных обязанностей...

Чрезвычайно слабый человек не должен прибегать к уединению...

Реальная цель уединения — ментальная изоляция, а не телесное разделение. — Письмо 95.

Смерть.

Есть три класса людей: (1) Человек желаний. (2) Новичок, который только поворачивает назад. (3) Продвинутый Знающий Бога.

Первый не вспоминает о смерти; или если он когда-либо делает это, он делает это в духе печали о потере мирских объектов и начинает роптать на неё. Воспоминание о смерти отбрасывает его еще дальше от Бога.

Второй предан практике вспоминания смерти, чтобы он мог жить в страхе и более успешно завершить свой Поворот...

Третий никогда не забывает о смерти, так как это гарантия его союза с Возлюбленным.

Но высшая стадия развития проявляется в душе, которая полностью предается Господу и отказывается от всякого выбора жизни или смерти...

Частое вспоминание смерти рекомендуется, так как оно рассчитано на то, чтобы нарушить физическое наслаждение и тем самым привести к спасению...

Смерть желанна для верного, так как она освобождает его из тюрьмы земной жизни и её мучений...

Как заметил уважаемый друг, земная жизнь — это состояние сна, жизнь после смерти — состояние бодрствования, а смерть — промежуточное состояние...

Смерть (для обычного смертного) более болезненна, чем порез мечом или топором, или извлечение плоти из его тела...

Спокойный взгляд и повторение Святой Формулы — это подобает умирающему человеку. — Письмо 97.

Ад.

Каждый человек подвержен страданию в аду, и трудно быть уверенным в освобождении от него. Согласно Пророку, в аду 70 000 квартир, каждая квартира содержит 70 000 дверей, каждая дверь имеет 70 000 змей и 70 000 скорпионов; и неверующие и злонамеренные не могут не пройти через каждую из них...

Таково описание ада и его подразделений, которые соответствуют количеству земных желаний. Фактор семь в подразделениях соответствует семи органам, используемым при совершении грехов.

Если ты хочешь знать свою судьбу, ты должен посмотреть на свой характер, поскольку твои естественные наклонности предвещают твою судьбу. Если они склоняются к добру, ты не предназначен для ада; если они склоняются к злу, ты предназначен для него. Как говорит Коран: «Добродетельные будут благословлены на небесах, порочные будут страдать в аду».

Вот секрет. Когда смерть убирает земную завесу (тело), природа желаний все еще более или менее осквернена земными нечистотами. В некоторых случаях зеркало души может быть слишком затемнено, чтобы допустить какое-либо очищение. Такая душа вечно лишена Божественного Присутствия. В других случаях (т.е. неправедные верующие) ржавчина способна быть очищенной, и поэтому природа желаний подвергается адскому огню в той мере, в какой требуется очищение. Время варьируется от краткого момента до 7000 лет. Ни один человек не покидает эту землю без некоторой нечистоты, какой бы незначительной она ни была, в нем. — Письмо 99.

Рай.

Рай содержит квартиры, сделанные из различных драгоценных камней, снаружи которых видно изнутри, а изнутри — снаружи. Они изобилуют удовольствиями и комфортом, не вкушенными или не задуманными людьми (на земле)... Рай — это огромный дворец, сделанный из единственной жемчужины. Он содержит семь квартир из красного рубина. Каждая квартира содержит семь комнат из зеленого изумруда. Каждая комната снабжена великолепным сиденьем, 70 подносами и 70 служанками. Каждое сиденье имеет 70 постельных принадлежностей разных цветов и Гурию в качестве постельничей. Каждый поднос снабжен 70 блюдами.

Рай предназначен для тех, кто приветствует и кормит других, постится и молится...

Когда обитатели рая хотят общаться со своими братьями, их сиденья движутся одно к другому. Так они встречаются и говорят о своих прошлых отношениях на земле. В раю есть деторождение, если это желательно: зачатие, рождение и зрелость — все происходит мгновенно.

Обитатели рая прекрасны, как Иосиф, и хорошо воспитаны, как Мухаммад.

Продолжительность самой низкой небесной жизни — 500 лет.

Таков рай обычной души.

Теперь о судьбе Пророков, чистейших Преданных и Святых. Их удел — видение Божественного Лика, в высшем наслаждении которого грубые удовольствия рая забываются. Ортодоксальный Ислам не рассматривает Божественное Видение как плод человеческих дел, но как результат Божественной Благодати. Он придерживается схожей доктрины относительно Веры в Господа человеческих существ на земле. — Письмо 100.

[Следующая краткая Заметка добавлена из Серии из 28 Писем. — Прим. пер.]

Имам Кашери, объясняя Тайны Корана, говорит:

«То, чем верные будут явно наслаждаться после смерти в раю, внутренне переживается Святыми на земле». — Там же, 28.

Конец.

Заметка транскриптора.

Необычные и архаичные написания были сохранены. Очевидные опечатки и ошибки в написании были исправлены. Изменения показаны в тексте таким образом.

В этой карманной версии gesperrt был заменен на жирный шрифт. Названия глав также выделены жирным шрифтом, но английские слова в названиях глав не были gesperrt, тогда как неанглийские слова в названиях обычно были gesperrt.

Аббревиатура «Trs.», используемая по всему тексту, означает «Переводчик», а не «Транскриптор».

Детали изменений:

Table of Contents: | Title "Introduction" removed.
Table of Contents: | On Discipleship (Continued)
Originally: | Discipleship (continued)
Table of Contents: | The Outer and Inner Ailments
Originally: | The outer and the inner Ailments
Table of Contents: | The Desire-Nature (Nafs) 110
Originally: | The Desire-Nature (Nafs) 130
Table of Contents: | Discipline of the Desire-Nature (Continued)
Originally: | The same (Continued)
Page 2: | There must be a difference between
Originally: | There must be difference between
Page 2 Footnote 3: | Weak souls.--Trs.
Originally: | Weak souls.--Trans.
Page 6: | Zunnoon of Egypt observes that the Taubâh
Originally: | Zoonoon of Egypt observes that the Taubâh
Page 6: | On the other hand, Khwâjâ Junnaid
Originally: | On the other hand, Khwâja Junnaid
Page 8: | can neither be seen nor grasped.
Originally: | can neither be seen not grasped.
Page 9 Footnote 6: | The Sacred Shrine at Meccâ.
Originally: | The Sacred Shrine at Mecca.
Page 9: | and lose the fruit of one's labour.
Originally: | and lose the fruit of one's labor.
Page 16: | discipleship and the subtleties of Seeking,
Originally: | discipleship and the subleties of Seeking,
Page 17: | A disciple should be a worshipper of the Teacher, [so that he may become a worshipper of God]. One who obeys the Messenger verily obeys God.
Originally: | A disciple should be a worshipper of the Teacher, [so that he may become a worshipper of God. One who obeys the Messenger verily obeys God
Page 19: | The Friend of God--(The Walî).
Originally: | The Friend of God--(The Walee).
Page 19: | The Walî (or the Friend of God) is
Originally: | The Walee (or the Friend of God) is
Page 20: | Here is a subtile mystery,
Originally: | Here is a subtle mystery,
Page 21: | There are 4,000 Walîs
Originally: | There are 4,000 Walees
Page 21: | there are 356 Walîs ever
Originally: | there are 356 Walees ever
Page 22: | They (the Walîs) are too strong
Originally: | They (the Walees) are too strong
Page 25: | Invisible and Visible, Spiritual and Physical,
Originally: | Invisible and Visible, Spirtual and Physical,
Page 32: | virtues and vices: why should we restrain
Originally: | virtues and vices: why should should we restrain
Page 36: | disciples such as Abû Bakar, Omar,
Originally: | disciples such as Abubakar, Omar,
Page 41: | sacred recitations, repentance and apology.
Originally: | sacred recitations, repentence and apology.
Page 58: | may gradually develop strength,
Originally: | may gradually develope strength,
Page 59: | do not look to the houris
Originally: | do not look to the hooris
Page 63: | are concerned with outer conduct,
Originally: | are concerned will outer conduct,
Page 77: | the heart develops knowledge and wisdom,
Originally: | the heart developes knowledge and wisdom,
Page 78: | checks the performance of duties.
Originally: | checks the preformance of duties.
Page 87: | transmutation wrought by many Derveshes
Originally: | transmutation wrought by many Darveshes
Page 90: | Abul Abbâs--peace be on him--said
Originally: | Abul Abbas--peace be on him--said
Page 92: | renounce worldly pursuits.
Originally: | renounce wordly pursuits.
Page 98: | Master Yahiâ observes:
Originally: | Master Yehiâ observes:
Page 101: | only the houris, the palaces,
Originally: | only the houries, the palaces,
Page 102: | after death are gratuitous.
Originally: | after death are gratuitious.
Page 104: | diminution of worldly desires
Originally: | diminution of worldy desires
Page 108: | Abû Bakr Qahatî, however, holds
Originally: | Abu Bakr Qahatî, however, holds
Page 109: | one may read from the Qurân:
Originally: | one may read from the Qorân:
Page 114: | Discipline of the Desire-Nature.
Originally: | The Discipline of the Desire-Nature.
Page 121: | angelic essence) develops later--
Originally: | angelic essence) developes later--
Page 124: | Grasp well the subtile fact
Originally: | Grasp well the subtle fact