ПИСЬМА, КОТОРЫЕ ПОМОГЛИ МНЕ. Составитель: Джаспер Ниман. Перепечатано из журнала «Путь». Седьмое издание. ОБЪЕДИНЕННАЯ ЛОЖА ТЕОСОФОВ. Лос-Анджелес, Калифорния, 1920

Посвящается З. Л. З., величайшему из изгнанников и другу всех живых существ, от его младшего брата, составителя.

ДЖАСПЕР НИМАН, 1891

ПРЕДИСЛОВИЕ

«Стремясь к свободе, я иду к тому Богу, который есть свет своих собственных мыслей. Человек, который знает Его истинно, переходит через смерть; нет иного пути». — Упанишады.

В журнале «Путь» за май 1887 года мы находим такие слова: «Нам нужна литература не только для высокоинтеллектуальных лиц, но и более простого характера, которая пытается обратиться к обычным здравомыслящим умам, действительно изнемогающим от нехватки такой моральной и ментальной помощи, которую не дают более претенциозные труды».

Опыт одного ученика — это, в целом, опыт всех. Однако детали различаются. Некоторые становятся богаче быстрее других: это те, кто прилагает более энергичные и щедрые усилия; или же у них есть запас Кармы, который приносит помощь. То, что теософы называют Кармой, или законом духовного действия и противодействия, решает это, поскольку он действует на всех планах: физическом, моральном, ментальном, психическом и духовном в равной степени. Наша Карма может быть отработана на любом из этих планов, когда наша жизнь главным образом сосредоточена на нем, независимо от того, на каком другом плане возник специальный побудительный импульс или его ответвление.

Автор, когда впервые стал изучать теософию, имел помощь продвинутого оккультиста в своих занятиях. Этот друг прислал ему, среди прочих, письма, которые публикуются здесь в надежде, что они могут помочь другим так же, как помогли первоначальному получателю. Это не исчерпывающие трактаты; это намеки, данные тем, кто знал, что первая потребность ученика — научиться думать. Указано истинное направление, а ученику предоставлено самому прояснять свои восприятия, черпать из своих интуиций и расширять их, и развиваться, как в конце концов должно развиваться каждое сотворенное существо, посредством собственных внутренних усилий. Такие ученики прошли ту точку, где их внешнее окружение может благоприятно влиять на их рост. Они могут учиться у него, но пришло время также противостоять ему и обратиться к внутреннему приспособлению только к высшим отношениям.

Краткость этих писем не должна вводить читателя в заблуждение. Каждое утверждение в них — это утверждение закона. Они указывают на причины, следствием которых является жизнь; та жизнь, что возникает из действия Духа в Природе, и которую мы должны понять в том виде, в каком она проявляется внутри нас, прежде чем сможем продвигаться по Пути. Во всех этих наставлениях, посвященных преданности или этике, есть научный смысл, ибо Религия Мудрости никогда не ослабляет своей связи с Наукой и не пытается отделить следствие от его причины. Большинство этих предостережений имеют свое основание в строении Архея, или Мировой Души, и корреляции ее энергий; другие же укоренены в Вечном.

Не менее читателю следует остерегаться пренебрежительной оценки, возникающей из изысканной скромности З. Оккультист никогда не бывает так истинно могущественным человеком, как тогда, когда он полностью усвоил и являет эту истину:

«И сила, которой должен желать ученик, — это та, что заставит его казаться ничем в глазах людей».

Внутреннее око, сила видения, смотрит глубже в источник знаний человека и оценивает их по истинной стоимости. Те люди, которые являются причастниками Божественного, чья первая обязанность — отдавать, часто защищены от требований и любопытства праздных людей простой внешностью, которая обманывает мирское чувство. Некоторые люди велики благодаря Силе, которая стоит за ними, божественным энергиям, текущим через них; они велики благодаря тому, что научились принимать этот небесный приток из высших сфер Бытия; они — назначенные служители, истинные рабы Закона и ученики Учителей, чья миссия гуманитарна и универсальна.

Такая помощь никогда не предлагается добровольно; она следует велению Кармы и, когда оказывается, оставляет ученику свободу следовать ей или нет, как укажет его интуиция. В этом деле нет ни тени, ни следа авторитета, в том смысле, как мир понимает слово «авторитет». Те, кто путешествует по неизвестному пути, посылают сообщения назад, и тот, кто может, принимает их. Здесь записаны лишь несколько первых шагов и преодолены первые препятствия. Здесь не найти намеков на магические знания; никаких формул вероучений или оккультных сил; на вопросы пробуждающейся души даны ответы, и паломнику показано, где лежит вход на Путь. Мир в целом ищет факты оккультной науки, но ученик, который решил достичь, стремится найти истинную дорогу. То, что другим может показаться лишь этикой, для него является практическим наставлением, ибо, следуя ему, он вскоре осознает его связь с фактами и законами, которые он способен проверить, и то, что казалось ему лишь языком преданности, оказывается языком науки; но эта наука духовна, ибо Великая Причина есть чистый Дух.

Многие ученики должны в какой-то момент оказаться там, где тогда стоял автор, — в начале пути. Для всех них эта переписка предается гласности, и их призывают искать внутри напечатанных слов их нетленный смысл. Их может утешить обнаружение следов товарища на суровом Пути, над которым всегда сияет свет Истины. И все же даже этот свет не всегда является ясным блеском. Он может казаться «днем — облаком, а ночью — столпом огня». Мы должны подвергать сомнению каждый внешний аспект, даже саму Веру, ибо тайна и зародыш вещей лежат в их ядре. Давайте очистим даже нашу Веру; давайте искать саму Истину, а не наши предубеждения об Истине. В ее зеркале мы никогда не увидим свое привычное лицо: то, что мы видим, — это все еще мы сами, потому что наше истинное Я есть истина.

По мере того как теософское движение набирает новый импульс, свежие новобранцы могут получить помощь от тех писем, которые так сильно поддерживали меня, или быть ободренными неким соучастием в мысли, причем в реальном вопросе, стоящем перед ними. Сначала мы принимаем этот вопрос за приобретение оккультных знаний. Вскоре мы обнаруживаем, что смысл всех действительно информированных оккультных авторов ускользает от нас. Мы находим, что книги служат лишь для того, чтобы напомнить нам о том, что мы знали в далеком прошлом, возможно, когда «путешествовали с Божеством», и эхо, пробужденное внутри нас, настолько слабо, что его редко удается уловить. Изучаем ли мы философии, метафизику, физику, этику, гармонию, астрологию, естественные науки, астрализм, магнетизм или что-то еще, мы встречаем бесконечные противоречия и дифференциацию; нам всегда требуется найти баланс собственной интуиции. Мы обнаруживаем, что последнее слово еще не написано ни по одному из высших предметов (если не считать математики, да и то едва ли), и что все наше обучение — лишь указатель к тому высшему знанию Истины, которое найдено и тщательно охраняется только внутри человеческого сердца. Отброшенные назад к нашим внутренним восприятиям для постоянной перенастройки, на каждой стороне опыта мы сталкиваемся с этим предупреждением: Будь готов оставить все, что ты узнал! Не зная единого центра, мы не можем досконально знать ни один подцентр. Причина неизвестна, следствия вводят нас в заблуждение. Тогда мы обращаемся к тому таинственному центру, посредством которого Единое проявляется в человеке, и начинаем изучение сердца, как в самом себе, так и в той жизни, которую оно учредило вокруг нас.

Быть приведенным в более прямое общение с миром причин — вот самая насущная потребность ученика сейчас. Одно лишь препятствует этому — он сам. Он настолько грубого волокна, что не может быть «пористым для мысли, впитывающим море света». К очищению и рассеиванию этого низшего я — человека, которым он сейчас себя считает, — он затем направляет свою волю. У каждого человека есть свой способ делать это, но каждый, кто хоть сколько-нибудь продвигается, обнаруживает, что с каждым новым периодом его внутренней жизни перед ним встает новое я. Оглядываясь на прошедшие недели или месяцы, он поражается, видя, каким человеком он был тогда, и улыбается той жалостливой улыбкой, которую мы дарим выцветшим письмам нашей юности.

И все же есть некоторые, кто костенеет там, в своей колее; пусть они изо всех сил борются, чтобы разбить массу, которая сопротивлялась всему окружению, всем переменам, всем условиям прогрессивной жизни. Они сделали для себя то, что враг стремится сделать для других; они — камень на своем собственном пути.

То, что наши восточные братья называют «оболочками сердца», отпадает одна за другой; когда последняя разрывается, наступает тишина, тишина мистической смерти. Но «мертвые воскреснут», и из этой смерти прорастает первый нежный росток вечной жизни.

До этой точки мы не будем путешествовать на следующих страницах. Однако, осознав реальную проблему настолько сильно, что вся его сила была в начале направлена на самопознание и правильное использование Мысли, автор предлагает часть своих первых наставлений тем своим товарищам, которые, будучи чистосердечными и обладая царственной Верой, считают Истину дороже всей материальной жизни и ищут ее на скрытом пути. Нет уз во вселенной, равных тем, что связывают таких товарищей вместе. Они были выкованы в огне невыразимых страданий; они были скреплены бесстрашной целью и уникальной, потому что Божественной, Любовью. Яростная ненависть видимых и невидимых миров не может повредить им, пока человек остается верен самому себе, ибо эта большая жизнь есть он сам, и по мере того как он растет к ней, его самоналоженные оковы спадают, и он стоит, наконец, как свободная душа, в небесном Свете, который есть сама Свобода, послушный только Закону своего собственного божественного Бытия. Чтобы достичь этого, давайте подчиняться закону нашего собственного Бытия, ибо, поистине, Бытие есть Единое.

Мои товарищи, где бы вы ни были, я приветствую вас.

Джаспер Ниман, член Теософского общества

ПИСЬМА, КОТОРЫЕ ПОМОГЛИ МНЕ

I.

Мой дорогой Джаспер:

Теперь позволь мне поднять сигнал. Не думай обо мне много, пожалуйста. Думай обо мне по-доброму; но, о мой друг, направь свои мысли к Вечной Истине. Я, как и ты, борюсь на дороге. Возможно, завеса могла бы в одно мгновение упасть с твоего духа, и ты был бы далеко впереди нас всех. Причина, по которой ты получил помощь, заключается в том, что в других жизнях ты давал ее другим. В каждом усилии, которое ты делал, чтобы облегчить другой ум и открыть его Истине, ты помогал самому себе. Те жемчужины, которые ты нашел для другого и отдал ему, ты на самом деле сохранил для себя в акте благожелательности. Ибо когда человек живет так, чтобы помогать другим, он тем самым применяет на практике правило стараться «убить всякое чувство отдельности» и таким образом мало-помалу овладевает истинным светом.

Никогда не теряй, значит, этого настроя ума. Крепко держись в тишине за все, что является твоим, ибо оно понадобится тебе в борьбе; но никогда, никогда не желай получить знание или силу для какой-либо иной цели, кроме как отдать их на алтарь, ибо только так они могут быть сохранены для тебя.

Так много вокруг меня тех, кто является пылкими желающими и искателями, преданными; но они делают это потому, что обладание кажется ценным. Возможно, я вижу в тебе — надеюсь, я не ошибаюсь — чистое желание искать Знание ради него самого, и чтобы все остальные получили пользу. Поэтому я хотел бы указать тебе единственный царский путь, единственное средство. Делай все эти действия, физические, ментальные, моральные, по той причине, что они должны быть сделаны, мгновенно отказываясь от всякого интереса к ним, предлагая их на алтарь. На какой алтарь? Ну, на великий духовный алтарь, который находится, если кто-то желает этого, в сердце. И все же используй земную проницательность, благоразумие и мудрость.

Это не значит, что ты должен безумно или смело бросаться делать, делать. Делай то, что находишь нужным делать. Желай страстно делать это, и даже когда тебе не удастся осуществить ничего, кроме каких-то мелких обязанностей, каких-то слов предостережения, твое сильное желание ударит, как Вулкан, по другим сердцам в мире, и внезапно ты обнаружишь сделанным то, что ты жаждал совершить. Тогда радуйся, что другой оказался настолько удачлив, что создал такую заслуженную Карму. Так, подобно рекам, впадающим в нераздувающийся, пассивный океан, твои желания войдут в твое сердце.

Я нахожу все твои замечания справедливыми; и, кроме того, за ними, кажется, стоит реальный дух. Не бойся и не падай духом, потому что чувствуешь себя мрачным и тяжелым. Сама ярость, которую ты чувствуешь, через некоторое время разрушит святилище, покрывающее тайну. Никто не может по-настоящему помочь тебе. Никто не может открыть твои двери. Ты запер их, и только ты можешь открыть их. Когда ты открываешь любую дверь, за ней ты находишь других, стоящих там, которые прошли мимо тебя давным-давно, но теперь, не в силах двигаться дальше, они ждут там; другие ждут тебя. Затем приходишь ты и, открывая дверь, те ожидающие ученики, возможно, могут пройти дальше; так дальше и дальше. Какая привилегия — размышлять о том, что мы, возможно, способны помочь тем, кто казался выше нас самих!

О, какой стон издает Природа, видя тяжелую Карму, которую человек нагромоздил на себя и на все существа трех миров! Этот глубокий вздох пронзает мое сердце. Как может быть поднят этот груз? Должен ли я стоять за себя, пока несколько сильных рук Благословенных Учителей и Их друзей сдерживают ужасное облако? Такой обет я дал века назад, чтобы помогать им, и я должен. Если бы великая Карма позволила мне сделать больше! А ты! делай, что можешь.

Возложи свою единственную веру, упование и доверие на Карму.

З.

II.

Мой дорогой брат:

Твое последнее длинное письмо благополучно дошло до меня и было прочитано с большим удовольствием. Довольно редко можно найти того, кто желает войти в это движение на основе, которую ты заложил для себя, и мое предыдущее письмо было написано для того, чтобы увидеть, каков твой настрой на самом деле, а также потому, что я тогда почувствовал из твоего письма, что ты действительно серьезен. И до твоего сегодняшнего письма я размышлял о тебе и задавался вопросом, не является ли будущее власти, блеск знания твоим стремлением, и какой эффект оказали бы на это определенные события.

Суди же о моем удовольствии при чтении твоих слов, точно отвечающих на мои вчерашние ментальные запросы и ставящих тебя в правильное положение.

Это правда, мы должны страстно стремиться, и блажен тот, кто после первого стремления достаточно мудр, чтобы увидеть Истину.

Три качества вечно окружают нас: Саттва (истина и стабильность), Раджас (действие, война, стремление, амбиции), Тамас (безразличие, невежество, тьма).

Ни одно из них нельзя игнорировать. Поэтому путь лежит от Тамаса, вверх через войну, амбиции и стремления, к Саттве, или истине и стабильности. Мы сейчас находимся в Раджасических регионах, иногда поднимая пальцы к подолу одежды Саттвы, вечно стремясь, вечно пытаясь очистить наши мысли и освободиться от привязанности к действиям и объектам. Поэтому, конечно, пылкий ученик естественно стремится к власти. Это мудро. Но он должен вскоре начать видеть, что он должен делать для реального прогресса. Ибо постоянное стремление только к власти обязательно посеет для нас гигантский сорняк эго, который является гигантом, о котором говорится в «Свете на Пути».

Что касается Теософского общества, то должны быть приняты все, ибо мы не можем отказать никому. Если это Всемирное Братство, мы не можем делать различий; но мы можем с самого начала поставить себя правильно, следя за тем, чтобы люди не входили с ошибочными представлениями о том, что у нас есть. И все же, при всех наших предосторожностях, как часто мы находим людей, которые сами не являются искренними, судящих нас по своему стандарту, не верящих в нашу искренность. Они входят; они обнаруживают, что каждый должен учиться сам для себя и что никакие гиды не приставлены к каждому; тогда они испытывают отвращение. Они забывают, что «царство небесное силою берется». Нам также пришлось пострадать от наших друзей. Люди, которые присоединились к нам тайно, как Никодим; они стояли в стороне, ожидая, пока Дело станет сильным или модным, и оставляя всю тяжелую борьбу нескольким искренним людям, которые бросили вызов сонмам Материализма и Конвенциональности. Если бы они высказались за свое Дело, более искренние люди давно бы услышали о движении, вместо того чтобы быть отстраненными до сих пор, как ты, из-за отсутствия знаний о том, что оно существует.

Ты обнаружишь, что другие члены не заботятся ни о чем, кроме Теософии, и все же вынуждены обстоятельствами работать и в других областях. Какие моменты у них остаются, они посвящают Делу, и в результате у них нет незанятых часов; каждый момент, день и вечер, заполнен, и поэтому они счастливы. И все же они несчастны, что не могут отдать все свое рабочее время Делу, в котором некоторые были с самого начала. Они чувствуют, подобно Клоду Сен-Мартену, жгучее желание внутри себя донести эти истины до ушей всех людей. Это истины, и ты на верном пути. В Америке так же легко найти Свет Светов, как и в Индии, но вокруг тебя те, кто не знает этих вещей, кто никогда не слышал о них, и все же многие из наших сочленов только стремятся учиться для своей собственной выгоды. Иногда, если бы не мое упование на тех Великих Существ, которые манят меня вечно вперед, я бы упал духом и, оставив этих людей самих по себе, бросился бы в лес. Так много людей любят Теософию, и все же они сразу хотят сделать ее избранной и высокопарной. Она для всех людей. Она для простых людей, которые всегда с нами. Другие, опять же, приходят и ждут, как молодые птицы, чтобы им положили пищу: они не хотят думать, и века должны пройти, прежде чем они будут прогрессировать.

Ты немного неправильно понял слова «Не думай обо мне много». Подчеркни «много», но не «думай». Пожалуйста, думай обо мне все мысли, какие хочешь, но не ставь меня ни на какой пьедестал: это все, что я имел в виду.

Постоянное стремление к совершенствованию просто смертной машины — это глупость. Тем самым мы иногда не живем в соответствии с нашими собственными интуициями. Эта привычка продолжается некоторое время, но будет слабеть по мере того, как начнут появляться другие чувства (внутренние). И все же узнай новое полностью, прежде чем расстаться со старым.

Поскольку мы учимся почти исключительно друг у друга — поскольку мы все здесь друг для друга — вопрос о влиянии аффинитетов на наши действия и мысли огромен и широк. Он то спасает нас, то губит. Ибо мы можем встретить в своей жизни человека, который оказывает замечательный эффект, либо для добра, либо для зла, из-за аффинитетов, порожденных в прошлых жизнях. И теперь наши глаза открыты, мы действуем сегодня для будущего.

Чтобы ты мог пройти за море тьмы, я предлагаю тебе свою жизнь и помощь.

З.

III.

Скажи, брат Джаспер, ты устал? Я — да. Не устал от судьбы или от великих «Лидеров Мира», но от всех этих людей, которые глазеют и глазеют и являются (извини меня) такими по-американски «независимыми», как будто люди когда-либо были независимы друг от друга.

Ты спрашиваешь о «моменте выбора». Он состоит из всех моментов. Он не в пространстве или времени, а является совокупностью тех моментов, пролетающих мимо нас каждое мгновение. В «Эзотерическом буддизме» он упоминается как период, еще не наступивший для расы, когда она в целом будет вынуждена сделать выбор между добром и злом. Но любой отдельный человек может приблизить этот период для себя. Когда он наступит или наступил, необученный не может сказать. Для ученика оккультизма он может наступить в следующее мгновение, или он может наступить через сто жизней. Но он не может наступить в это мгновение, если все предыдущие жизни не вели к нему. И все же, что касается ученика, даже если он будет представлен ему и он откажется, он будет приведен к выбору в будущих существованиях, вместе со всем телом своей расы. Расовые влияния коварны и мощны. Например, моя раса имеет свои особенности, глубоко укоренившиеся и унаследованные от необычайного прошлого. Я должен быть под их влиянием в этом теле как необходимая часть моего опыта. В другой жизни я мог бы быть прозаическим готтентотом или англичанином, а в последующей я мог бы быть под влиянием других расовых особенностей. Эти влияния, значит, направляют меня каждое мгновение, и каждая мысль, которую я имею, добавляет к ним сейчас, либо для моего собственного будущего использования, либо для какого-то другого человека, который попадет под власть части силы, генерируемой сейчас мной.

Что касается подсознательного ума. Это трудно объяснить. Я постоянно обнаруживаю, что у меня есть идеи, которые внутренне я полностью понимаю, и все же не могу найти для них языка. Называй это подсознательным, если хочешь. Оно есть и может быть затронуто; действительно, оно затрагивается каждое мгновение. Это близость к универсальному уму. Поэтому, если я желаю повлиять — скажем, на твой ум — я не формулирую твой подсознательный план, а твердо и по-доброму думаю о тебе и думаю о предмете, о котором хочу, чтобы ты подумал. Это должно достичь тебя. Если я эгоистичен, то ему труднее добраться туда; но если это по-братски, то оно добирается легче, будучи в гармонии с универсальным умом и Законом. Психическое общество говорит об этом и утверждает, что влияние «выходит в низший ум» по одному или нескольким каналам. Но они не знают, что это за «каналы» или существуют ли они вообще. На самом деле, весь предмет ума лишь слабо понят на Западе. Они говорят «ум», имея в виду огромный диапазон и отделы того, что они называют умом, тогда как должна быть потребность в названиях этих отделов. Когда истинные идеи будут схвачены, названия последуют. Тем временем мы должны довольствоваться «умом» как включающим все это. Но это не так. Конечно, это не обычное ментальное движение — рассуждение — схватить в одно мгновение целый предмет, предпосылки и выводы, не останавливаясь, чтобы рассуждать. Это нельзя назвать картиной, ибо у некоторых это приходит как идея, а не как картина. Память. Что это? Это мозговое впечатление; или сходство вибрации, распознаваемое при повторении и затем производящее картину? Если так, то способность распознавать вибрацию как ту же, что и раньше, отдельна от материи, которая вибрирует. И если способность присуща клеткам мозга, как это возможно, когда мы знаем, что они постоянно меняются? И все же память совершенна, что бы ни случилось. То, что она выше мозга, ясно, потому что человек может быть убит, если его мозг разнесен в атомы, и все же его «оболочка» может дать все инциденты его жизни, и они не взяты из мозга, ибо тот мертв. Где же тогда подсознательный ум? И где каналы, и как они соединены? Я думаю, через сердце, и что сердце — это ключ ко всему этому, и что мозг — лишь слуга сердца, ибо помни, что в нем есть «маленький карлик, который сидит в центре». Обдумай это на этой линии сейчас для себя — или на любой другой линии, которую ты можешь выбрать, но думай.

Как всегда, З.

Не физическое сердце, а реальный центр жизни в человеке. — Дж. Н.

IV.

Дорогой сэр и брат:

Размышляя в последнее время, я думал о тебе в отношении некоторых моих собственных мыслей. Я читал книгу и оглядывался внутри себя, чтобы увидеть, как я могу расширить свою идею братства. Практика в благожелательности не даст ей полного роста. Мне нужно было найти какие-то средства, чтобы достичь большего, и наткнулся на это, которое старо как сама старость.

Я не отделен ни от чего. «Я есть то, что есть». То есть, я — Брахма, и Брахма — это все. Но находясь в иллюзорном мире, я окружен определенными явлениями, которые, кажется, делают меня отдельным. Поэтому я приступлю к ментальному утверждению и принятию того, что я — все эти иллюзии. Я — мои друзья, — и затем я пошел к ним в общем и в частности. Я — мои враги; затем я почувствовал их всех. Я — бедные и злые; я — невежественные. Те моменты интеллектуального мрака — это моменты, когда я нахожусь под влиянием тех невежественных, которые есть я сам. Все это в моей нации. Но есть много наций, и к ним я иду в уме; я чувствую и я есть они все, со всем, что они содержат суеверия, или мудрости, или зла. Все, все есть я сам. Неразумно, я тогда собирался остановиться, но целое есть Брахма, поэтому я пошел к Дэвам и Асурам; мир элементалов, это тоже я сам. После преследования этого курса некоторое время я нашел более легким вернуться к созерцанию всех людей как самого себя. Это хороший метод, и его следует преследовать, ибо это шаг к вхождению в созерцание Всего. Я пытался прошлой ночью достичь Брахмы, но тьма вокруг его павильона.

Теперь на что звучит все это безумие? Я скажу тебе на что: если бы не это безумие, я бы сошел с ума. Но разве я не должен воспрянуть духом, даже когда дорогой друг покидает меня и наносит мне глубокий удар, когда я знаю, что он — это я сам?

Намастэ!

З.

Я нашел вышеуказанное письмо еще более ценным, когда вспомнил, что Брахма — это «универсальная экспансивная сила Природы» — от Brih, расширяться; и так заявлено в статье Е. П. Блаватской в «Пяти годах теософии». В Дхаммападе нам сказано считать себя солнцем и звездами, влажным и сухим, жарой и холодом; короче говоря, чувствовать весь опыт, ибо мы можем прожить все в уме.

Дж. Н.

Боги и демоны. — Дж. Н.

V.

Дорогой Джаспер:

Я хотел бы ответить на твое письмо так, как ты должен был бы это сделать. Но я чувствую свою неспособность. Однако наш долг — никогда не рассматривать нашу способность, а делать то, что приходит, чтобы быть сделанным, любым способом, каким мы можем, независимо от того, насколько неадекватной работа кажется другим. Когда мы останавливаемся, чтобы рассмотреть нашу слабость, мы думаем, для сравнения, о том, как другой сделал бы это. Наше единственное право — в самом действии. Последствия — в великом Брахме. Поэтому я просто скажу то, что приходит.

Я чувствую печаль в твоем письме, но знай, что ты оправишься от этого. Не позволяй печали знания создать отчаяние; эта печаль меньше, чем радость Истины. Абстрактная Истина, даже, обязательно содержит в себе всю милость, которая есть в целом. Ее суровость — лишь отражение наших собственных несовершенств, которые заставляют нас признать только суровый аспект. Мы не единственные, кто страдает на Пути. Подобно нам, Учителя плакали, хотя Они сейчас не плачут. Один из них написал несколько лет назад: «Ты полагаешь, что мы не проходили через много раз худшие испытания, чем те, в которых ты сейчас думаешь, что находишься?» Учитель часто кажется отвергающим и скрывающим свое (духовное) лицо, чтобы ученик мог попробовать. На дверях и стенах храма написано слово «Пробуй». («Братья» — лучшее обозначение, чем Махатмы или Учителя.)

Вдоль пути истинного ученика есть печаль, но также есть великая радость и надежда. Печаль приходит от более справедливой оценки трудностей на своем пути и великого нечестия индивидуального и коллективного сердца человека. Но посмотри на великий источник надежды и радости в соображении, что Братья существуют, что Они тоже были людьми; Им пришлось сражаться в битве; Они победили, и Они работают для тех, кто остался после Них. Затем за Ними стоят «Отцы», то есть духи «праведников, ставших совершенными», те, Кто жил и работал для человечества века назад и Кто сейчас вне нашей сферы, но Кто, тем не менее, все еще влияет на нас в том, что Их духовные силы текут вниз на эту землю для всех чистых душ. Их непосредственное влияние ощущается Учителями, и нами через последних.

Теперь, как ты говоришь, это все Вера; но что такое Вера? Это интуитивное чувство — «это истинно». Поэтому сформулируй для себя определенные вещи как истинные, которые ты чувствуешь истинными, и затем увеличивай свою веру в них.

Не беспокойся. Не «безумствуй». Потому что в том факте, что ты «безумствуешь» (конечно, в метафорическом смысле), найдено доказательство того, что ты беспокоишься. В мирском смысле, возможно, хорошо беспокоиться о крайне важном деле, но в оккультизме иначе, ибо Закон не принимает во внимание наши проекты и объекты, или наше желание быть впереди или позади. Поэтому, если мы беспокоимся, мы воздвигаем барьер против прогресса, через возмущение и резкое напряжение. Ты написал Б., что то, что его, — то его. Тогда обратное верно; что не его, — то не его. Почему ты не принимаешь свое собственное лекарство?

Твой, З.

VI.

Дорогой Джаспер:

Это большой прогресс, что ты слышишь колокола, которые мало кто слышит, и свидетельство того, что ты там, где можешь слышать их; это действительно очень много. Не ищи голоса колоколов, но обращай внимание на идеи, которые после этого приходят в голову, и применяй к ним пробный камень своей собственной Души, точно так же, как ты советовал Б. Тот факт, что ты чувствуешь себя «мертвым», — это то, о чем тебе не следует беспокоиться. Вероятно, ты находишься под действием закона, который преобладает в природе, на который ты найдешь ссылку в статье в журнале «Путь» за апрель 86-го года, страница 14. Это то, что душа идет в новое место или новое окружение и становится там на время безмолвной — то, что ты называешь «мертвой» — и черпает там силу, начинает привыкать к своему новому окружению, после чего начинает двигаться. Это видно в обычной жизни в застенчивости мальчика. То есть, застенчивость — это робость, ощущаемая в новом окружении, и это именно то, что происходит, когда душа идет в новое место или в новое окружение. Не может быть никакой потери или ущерба для наших усилий. Каждое стремление выше делает ярче дорогу, соединяющую высшее и низшее я. Нет сомнений в этом. Считается не то, что сделано, а дух, в котором сделана даже самая малая вещь. Услышь слово Учителя.

«Тот, кто делает лучшее, что знает, как и что может сделать, делает достаточно для нас».

Сам факт, что человек ценит эти истины и чувствует эти стремления, является доказательством того, что он на верном пути. Хорошо ступать по нему сейчас. Мы не будем жить вечно. Смерть должна прийти. Насколько лучше, значит, принять смерть, будучи при этом в работе, чем свернуть в сторону, только чтобы быть остановленным с внезапностью в последующих жизнях. Немедленное перерождение — для тех, кто всегда работает, держа свои сердца на работе Учителя, и свободен от личного интереса.

Единый Дух во всем, является собственностью каждого, поэтому Он всегда там, всегда с нами, и, размышляя об этом, остается мало места для печали или заблуждения. Если мы верим, что душа всего измеряется всем Временем, а не его частью, тогда мы не заботимся об этих моментах, которые относятся только к нашему телу. Если мы живем в наших сердцах, мы вскоре доказываем, что пространство и время не существуют. Ничто чуждое Учителю не входит туда; наших ошибок там нет. Сердце достигает Его всегда, и нет сомнений, что Он отвечает. Он отвечает, я знаю. Он помогает нам, оставляя нас самих себе. Ему не нужно склоняться, чтобы увидеть нашу преданность, ибо она сверхъестественного качества и достигает куда угодно.

Нет, я не говорю и не говорил, что ты должен делать что-то иное, чем делаешь. Мы каждый делаем то, что можем. Никто из нас не может быть судьей любого существующего существа; поэтому я не сужу тебя ни в малейшей степени. Твоя жизнь может в великой сумме быть больше, чем любая жизнь, которую я когда-либо вел или которую кто-либо вел. Находишься ли ты в Америке, Европе или Индии — не имеет значения. Это поиск условий. Я пришел к пониманию, что Учителя сами должны были проработать себя из гораздо худших условий, чем те, в которых мы находимся. Неважно, где мы, тот же дух пронизывает все и доступен. Какая нужда, значит, менять места? Мы не меняем себя, перемещая тело в другой локус. Мы только ставим его под другое влияние. И чтобы измениться, мы должны были начать не любить место, из которого переместились. Это привязанность через противоположности, и это произведет ущерб, как и все, что нарушает равновесие души. Ты знаешь, что тот же результат производится двумя точными противоположностями, и таким образом крайности сходятся.

То горячее пламя, о котором ты говоришь, — это один из опытов, как и звуки. Есть так много, много этих вещей. Часто они возникают из-за экстремального напряжения или вибрации в ауре стремящегося чистой преданности. Они — это он сам, и он должен быть начеку против того, чтобы принимать их за чудеса. Часто они — «явления в Брахме». Они подобны новым огням и видам для моряка на незнакомом побережье. Они будут продолжаться, или изменятся, или остановятся. Ты должен только внимательно отмечать их и «не проявлять удивления и не формировать ассоциаций».

Я не могу сказать больше. Вся помощь, которую ты оказываешь любой другой душе, — это помощь самому себе. Наш долг — помогать всем, и мы должны начать с тех, кто ближе всего к нам, ибо бежать за границу к душам, которым мы могли бы помочь, мы снова оставляем наш настоящий долг. Лучше умереть в своем собственном долге, как бы ничтожен он ни был, чем пробовать другой. Поэтому подними голову и посмотри вокруг на остовы прошлых воображаемых ошибок. Они были средствами и учителями. Отбрось все сомнения, весь страх, все сожаления в сторону и свободно бери от истины то, что ты можешь содержать прямо на каждом шагу. Так будет хорошо. Вечная Истина едина и неделима, и мы можем получать от Отцов (Питри) вспышки время от времени того, что есть истина.

Слова — это вещи. Со мной и на самом деле. На низшем плане социального общения они — вещи, но бездушные и мертвые, потому что та конвенция, в которой они рождаются, сделала из них аборты. Но когда мы отходим от этой конвенциональности, они становятся живыми пропорционально реальности мысли — и ее чистоты — которая стоит за ними. Поэтому в общении между двумя учениками они — вещи, и эти ученики должны быть осторожны, чтобы основа общения была полностью понята. Давайте использовать с осторожностью тех живых посланников, называемых словами.

Где я вижу, что ты ошибаешься, я буду говорить, чтобы предупредить моего Брата, который временно не знает. Ибо если бы я не протрубил в горн, возможно, другие вещи могли бы переключить его туда, где, возможно, на время он был бы доволен, но снова был бы огорчен, и тогда, когда его ошибка была бы ясна, он справедливо вздохнул бы мне через темные века разлуки, что я был неверен своему долгу предупреждения.

Как всегда, З.

Новый план, в который может отправиться душа, упомянутый в этом письме, — это астральный план. Это план, следующий над материальным, и состоит из тонкого порядка материи. Когда ученик обращает свое внимание на высшую жизнь и страстно желает найти путь, его душа начинает пробуждаться и говорить. Она услышала голос духа. Тогда внутренние чувства начинают раскрываться, поначалу так нежно, так нежно, что мы едва слышим их отчет. Но душа тогда обратила свое внимание на астральный план, будучи следующим, который нужно изучить на пути вверх; ее энергия переносится с материального плана на этот, и мы имеем приток многих запутанных снов и странных опытов, бодрствуя и во сне. Они могут продолжаться или нет; все зависит от индивидуальной души и от Кармы. Это самый запутанный план, и, говоря в общем, мы можем сказать, что те ученики более удачливы, которые делают заметную степень прогресса в духовных вещах, не имея никакого сознательного опыта астрального плана. Ибо тогда они могут позже изучить его сверху, вместо того чтобы снизу, и с гораздо меньшей опасностью для себя. Целое должно быть познано, но мы можем прогрессировать различными путями, даже прерывистыми степенями, только тогда мы должны вернуться позже, к тому, что пропустили. Такое возвращение не подразумевает ущерба или потери степени, ибо такие не могут быть потеряны, однажды обретенные в реальности.

Что касается того, что астральный план является более тонким порядком материи, эта истина часто отрицается ясновидящими и неподготовленными провидцами. Они не различают психические чувства и духовные. Они могут видеть сквозь грубую материю, такую как стена, человеческое тело и так далее, как если бы это было стекло, но они не могут видеть сквозь астральную субстанцию, и поэтому они верят, что ее формы и все картины и образы в астральном свете реальны. Только адепт видит сквозь эти иллюзии, которые гораздо мощнее, потому что состоят из тонкого порядка материи: тонкие энергии, тонкие силы имеют значительно увеличенную скорость власти над более грубыми. Адепт имеет в своем распоряжении скорость вибрации, которая рассеивает их или разгоняет их в стороны. Говоря об астральном плане, я имею в виду низший план души, а не то высшее и очищенное качество, которое автор «Света на Пути» называет «божественным астралом».

Беспокойством мы проявляем стягивающую силу эгоизма, которая уплотняет и возмущает нашу магнитную сферу, делая нас менее проницаемыми для притока сверху.

Дж. Н.

VII.

Дорогой Джаспер:

Я получил твое письмо, Товарищ, в котором ты говоришь, как сильно ты желаешь, чтобы некоторые Адепты были посланы в Соединенные Штаты, чтобы помочь всем истинным ученикам. И все же ты хорошо знаешь, что Им не нужно приходить сюда лично, чтобы помочь. Внимательно просматривая твое письмо, кажется, есть возможность семени сомнения в твоем сердце относительно мудрого упорядочения всех вещей, ибо все под Законом, и Учителя прежде всего. Заметь, я говорю только «возможность семени сомнения». Ибо я сужу по своему собственному опыту. Хорошо я помню, когда я думал, как ты говоришь, насколько лучше было бы, если бы кто-то был там.

Если позволить этому остаться, оно метаморфизирует себя в семя, а затем в растение сомнения. Выбрось его прочь! Оно сейчас не показывается как семя сомнения, но это будет случай метаморфозы, и изменение было бы настолько великим, чтобы обмануть тебя, заставив думать, что оно никогда не было из того же корня. Лучшая позиция — принять, что все правильно, как есть сейчас, и когда придет время для того, чтобы было лучше, так и будет. Тем временем у нас есть долг следить за тем, чтобы мы делали все, что можем, на своем месте, как мы видим лучше, невозмутимые и не испуганные ничем.

Как много я за прошедшие годы говорил и думал те самые слова, что и ты, и без всякой пользы! Почему тебя заботит, что станет с миллионом человеческих существ? Разве не миллионы уходят в смерть ежедневно, и никто не говорит им обо всем этом? Но ты полагал, что все это не предусмотрено? «И небесная смерть сама по себе также хорошо предусмотрена». Теперь, значит, ты и я должны научиться смотреть на смерти или голодание миллионов существ с непоколебимым сердцем. Иначе нам лучше бросить все сейчас. Учти, что в этот момент есть так много людей в различных далеко отстоящих местах, которые никогда не могут услышать эти истины. Ты скорбишь о них? Ты осознаешь их состояние? Нет; ты осознаешь лишь частично то же самое среди тех, с кем тебе выпало родиться — я имею в виду нацию. Ты хочешь сделать больше, чем свое лучшее? Ты жаждешь работы другого? Нет; ты не жаждешь. Ты будешь сидеть спокойно там, где ты есть, тогда, и, с невозмутимым сердцем, представлять себе моральные и физические смерти и голод, которые сейчас без возможности предотвращения или улучшения. Твоя вера будет знать, что все предусмотрено.

Я не говорю, что ты должен достичь этого спокойствия сейчас или бросить искать Путь; но я говорю, что ты должен признать, что такое достижение должно быть абсолютно испытано. Ибо из такого испытание, и почему мы должны заботиться? Мы должны однажды быть способны выдержать любой шок, и чтобы подготовиться к этому времени, мы должны быть сейчас триумфаторами над некоторыми меньшими вещами. Среди прочих — та самая позиция, в которой ты и я сейчас находимся; то есть, стоять на своем и чувствовать себя такими одинокими. Но мы знаем, что Они оставили нам заповедь. Ее мы храним, хотя время от времени объекты, чувства, люди и время сговариваются показать нам, что Учителя смеются над нами. Это все иллюзия. Это лишь одно следствие нашей прошлой Кармы, теперь сгорающей на наших глазах. Вся фантасмагория — лишь картина, брошенная на Экран Времени могучей магией Пракрити (Природы). Но ты и я выше Природы. Почему же тогда обращать внимание на эти картины? Часть того самого экрана, однако, будучи нашими собственными смертными телами, мы не можем помочь ощущению, полученному оттуда через нашу связь с телом. Это лишь другая форма холода или жары; и что они такое? Они — вибрации; они ощущаются; они не существуют на самом деле сами по себе. Поэтому мы можем спокойно смотреть на картину, как она проходит фрагментарно через те несколько квадратных футов, содержащихся в поверхностных границах нашего элементарного каркаса. Мы должны делать так, ибо это копия большего, универсальной формы. Иначе мы никогда не сможем понять большую картину. Теперь, значит, разве нет многих кубических дюймов твоего собственного тела, которые имеют право знать и быть Истиной в большей мере, чем сейчас? И все же ты скорбишь о невежестве столь многих других человеческих существ! Скорби дальше; и я скорблю тоже. Не воображай, что я то, что там написано. Не так. Я скорблю точно так же внешне, но внутренне пытаюсь то, что я только что сказал тебе. И какой сон все это. Вот я пишу тебе так серьезно, и теперь я вижу, что ты знаешь все это довольно хорошо и гораздо лучше, чем я.

И все же, мой дорогой Джаспер, время от времени я чувствую — не сомнение в Учителях, которые слышат любое сердцебиение, направленное в верную сторону, но — ужасное отчаяние от этих людей. О Боже мой! Век черен, как ад, тверд, как железо. Это железо, это Кали-юга. Кали всегда изображается черным. И все же Кали-юга в силу своей самой природы и ужасного, стремительного импульса позволяет человеку сделать больше со своей энергией за более короткое время, чем в любую другую югу. Но небеса, какая битва! Демоны из всех сфер; клубящиеся облака дымной Кармы; страшные образы; одурманивающие испарения со всех сторон. На каждом шагу подвергаешься новым опасностям. Представь друга, идущего с тобой, о котором ты видишь, что он на той же дороге, но внезапно он пропитывается этими вещами смерти и проявляет склонность преградить твой путь, путь самого себя. Да; боги спят некоторое время. Но благородные сердца все еще ходят здесь, сражаясь вновь в древней битве. Они ищут друг друга, чтобы быть взаимно полезными. Мы не подведем их. Подвести было бы ничем, но перестать работать для Человечества и Братства было бы ужасно. Мы не можем: мы не будем. И все же у нас нет ясной дороги. Нет, она не ясна. Я доволен, если могу видеть только следующий шаг вперед. Ты ищешь Воина. Он здесь, где-то. Никто не может найти Его для тебя. Ты должен сделать это сам. Все же Он продолжает сражаться. Без сомнения, Он видит тебя и пытается заставить тебя увидеть Его. Все же Он продолжает сражаться снова и снова.

Как ясно очерчены линии, как легко видны группы. Некоторые хотят сертификат, или произнесенную клятву, или тайную встречу, или декларацию, но без всего этого я вижу тех, кого — до сего часа — я нахожу своими «спутниками». Им не нужно такое безумие. Они здесь; они слышат и понимают боевой клич, они узнают знак. А где же остальные? Многих я останавливал и говорил им точные слова, открывал им свое истинное сердце, и они ничего не слышали: они думали, что это сердце — нечто иное. Я вздыхаю, думая, сколько их. Возможно, я просмотрел некоторых; возможно, некоторые не принадлежали мне. Есть те, кто частично понял слова и знак, но они не уверены в себе; они знают, что причастны к этой природе, но все еще сдерживаются.

Разве ты не видишь, Джаспер, что твое место в рядах хорошо известно? Тебе не нужны заверения, потому что они внутри тебя. Ну и ужасное письмо; но все это правда.

Ученик оккультизма через некоторое время попадает в то, что мы можем назвать психическим вихрем, или водоворотом оккультизма. Сначала на него влияют чувства и влияния окружающих его людей. Это начинает отталкиваться, и он переходит в вихрь, вызванный могучим усилием его Высшего Я заставить его вспомнить свои прошлые жизни. Затем эти прошлые жизни влияют на него. Они становятся подобны облакам, отбрасывающим тени на его путь. Сейчас они кажутся осязаемыми, а затем исчезают, оставаясь лишь облаком. Затем они начинают влиять на его импульс к действию самыми разными способами. Сегодня у него смутные, зовущие стремления сделать что-то, и, критически рассматривая себя, он не может увидеть в этой жизни никакой причины. Это звук горна прошлой жизни, прозвучавший почти у него перед лицом. Это пугает его; это может сбить его с ног. Затем это предстает перед ним, как призрак, или, как человек позади тебя, когда ты смотришь в зеркало, оно заглядывает через его плечо. Хотя они мертвы и прошли, они все еще обладают силой. Он также получает силу и выбор. Если все его предыдущие прошлые жизни были полны добра, то сила для его блага непреодолима. Но все они одинаково выстраиваются впереди, и он ускоряет их приход своими усилиями. В этот вихрь вокруг него втягиваются другие, и их зародыши добра или зла созревают с активностью. Это фаза действия Кармической выносливости. Выбор таков. Эти события прибывают одно за другим и, так сказать, предлагают себя. Если он выбирает неправильно, то борьба трудна. Выбранное привлекает старые, подобные ему, возможно, ибо все они имеют свою собственную жизнь. Удивляетесь ли вы, что иногда в случае тех, кто бросается неподготовленным в «круг аскетов» и до наступления зрелого момента, иногда наступает безумие? Но тогда это безумие — их безопасность для следующей жизни или для их возвращения к здравию.

Прими мои братские заверения, мое постоянное желание помочь тебе.

В отношении кармического действия полезно вспомнить утверждение Патанджали о том, что «дела существуют только в форме ментальных отложений». (Книга 2, Аф. 12, А.) Под «делами» здесь подразумевается Карма, запас дел или Действие. Его результаты остаются как ментальные отложения или потенциальные энергии в высшей части пятого принципа, и когда он перевоплощается, эти семена находятся там, чтобы «созреть на скрижалях ума» всякий раз, когда они подвергаются благоприятным обстоятельствам. Иногда они остаются в спящем состоянии из-за отсутствия чего-либо, что могло бы их пробудить, как в случае с детьми. «Ментальные отложения дел, собранные с безначальных времен в почве ума, по мере того как они постепенно достигают созревания, так и они, существуя в большей или меньшей мере (сумма заслуг меньше, чем сумма проступков, или наоборот), приводят к своим последствиям в форме ранга, повышенного или пониженного... или опыта добра или зла». (Книга 2, Аф. 13, Б.) Ум активизирует и побуждает нас к новым действиям. Импульс лежит внутри, в зародыше, и может быть созрет внутренним или внешним внушением. Можем ли мы тогда быть слишком осторожными, чтобы охранять почву ума, чтобы внимательно следить за своими мыслями? Эти мысли динамичны. Каждая из них, покидая ум, обладает своей vis viva, пропорциональной интенсивности, с которой она была направлена. Как сила или работа, совершаемая движущимся телом, пропорциональна квадрату его скорости, так мы можем сказать, что сила мыслей должна измеряться квадратом или учетверенной мощью их духовности, настолько сильно эти тонкие силы возрастают при активности. Духовная сила, будучи безличной, флюидической, не связанной с каким-либо ограничивающим центром, действует с невообразимой быстротой. Говорят, что мысль при своем уходе из ума ассоциируется с элементалом; она притягивается туда, где есть подобная вибрация, или, скажем, подходящая почва, точно так же, как крылатое семя чертополоха улетает и сеет себя в этом месте, а не в том, в почве своего естественного выбора. Таким образом, человек добродетели, допуская материальную или чувственную мысль в свой ум, даже если он изгоняет ее, посылает ее вперед, чтобы усилить злые импульсы человека порока, от которого он воображает себя отделенным широкой пропастью и которому он, возможно, только что дал новый импульс к греху. Многие люди подобны губкам, пористым и впитывающим, готовым впитать каждый элемент порядка, предпочитаемого их природой. У всех нас в той или иной степени есть это качество: мы притягиваем то, что любим, и мы можем извлечь большую силу из жизненности мыслей, привнесенных извне, чем из тех, что самовоспроизводятся внутри нас в то время, когда наша нервная жизненность истощена. Это торжественная мысль, эта наша ответственность за импульс другого. Мы живем друг в друге, и наши совершенно разные дела часто имеют общий источник. Оккультист не может далеко уйти на своем пути, не осознав, в какой степени он является «хранителем брата своего». Наши сродства — это мы сами, в какой бы почве они ни жили и ни созревали.

Дж. Н.

VIII.

Дорогой Джаспер:

Я выкраиваю несколько минут, чтобы подтвердить получение твоего письма. Это период ожидания, тишины. Ничто не кажется живым. Все оракулы молчат. Но великие часы Вселенной все еще идут, не обращая внимания. В воскресенье я занимался Медитацией и получил некоторую пользу. Я хотел бы видеть тебя, чтобы поговорить об этом. И все же эти вещи слишком высоки для слов, и когда мы приближаемся к этим темам, мы не способны выразить наши мысли. Мы не живем в соответствии с нашими высочайшими возможностями души. Все, что мешает нам достичь высоких мыслей далекого прошлого, — это наша собственная слабость, а не работа кого-то другого. Как мелкими кажутся заботы этой земли, когда мы погружаемся в глубокое размышление; они тогда видятся такими, какие они есть, а позже они стираются. Это правда, что дорога к богам темна и трудна, и, как ты говоришь, мы ничего не получаем от них по первому зову; мы должны звать часто. Но мы можем по пути остановиться, чтобы посмотреть вперед, ибо как бы мрачны или как бы слабы мы ни были, Наблюдатель видит все это и манит нас, и шепчет: «Будь мужественен, ибо Я приготовил для тебя место, где ты будешь со Мной вечно». Он — Великое Я; Он — мы сами.

Лидеры мира всегда пытаются помочь нам. Пусть мы пройдем сквозь облака и увидим их всегда. Все наши препятствия созданы нами самими. Вся наша сила — это накопление прошлого. Этот запас должен быть у всех нас; кто в этой жизни чувствует его близким, тот, кто в этой жизни направил свои мысли в надлежащее русло. То, что другие не чувствуют его, происходит потому, что они жили лишь вслепую. То, что ты не чувствуешь и не видишь его больше, происходит потому, что ты еще не направил все свои ментальные энергии на это. Этот великий корень кармической энергии может быть использован путем направления огня наших умов в этом направлении. К Любви, конечно, верный путь; Любовь к Божественному и ко всем существам. Если мы чувствуем, что в конце концов мы еще не «Великие Души», которые участвуют в совокупности тех «Душ, которые ждут богов», это не должно повергать нас в уныние: мы ждем своего часа в надежде. Давайте ждать терпеливо, в тишине, которая следует за всяким усилием, зная, что так работает Природа, ибо в ее периоды обскурации она ничего не делает там, где лежит эта обскурация, в то время как, несомненно, она и мы тоже работаем тогда в других сферах.

То, что описано тобой, не есть душа; это лишь частичный опыт. Если бы ты знал Душу, тогда ты сам мог бы ответить на все эти вопросы, ибо все знание там. В душе есть каждое существо и каждая мысль одинаково. Это погружение твоих мыслей в центр — практика. Это можно сделать, и мы не можем объяснить это; мы можем только сказать «делай это». Все же не жажди делать эти вещи. Первый шаг к становлению — это Резигнация (отречение). Резигнация — это верная, истинная и царская дорога. Наши тонкие мотивы, постоянно меняющиеся, ускользают от нас, когда мы ищем ее. Ты близок к ней; она требует большой осторожности. Но хотя телу может потребоваться время, чтобы почувствовать ее полные результаты, мы можем мгновенно изменить отношение ума. После Резигнации следуют (в своем порядке) Удовлетворение, Довольство, Знание. Беспокойство о том, чтобы делать эти вещи, является омрачающим и сдерживающим фактором. Поэтому старайся приобрести терпеливую Резигнацию. Урок, предназначенный Кармой твоей нынешней жизни, — это высшее терпение. Я ничего не могу сказать тебе по этому поводу; это дело для самого себя и практики. Отбрось всякое желание получить силу и ищи только понимания самого себя. Настаивай на беззаботности. Утверждай себе, что не имеет ни малейшего значения, кем ты был вчера, но в каждый момент стремись к этому моменту; результаты придут сами собой.

Прошлое! Что это? Ничто. Ушло! Отбрось его. Ты — прошлое самого себя. Поэтому оно не касается тебя как таковое. Оно касается тебя только таким, какой ты есть сейчас. В тебе, как ты существуешь сейчас, лежит все прошлое. Поэтому следуй индуистской максиме: «Ни о чем не жалей; никогда не печалься; и отсекай все сомнения мечом духовного знания». Сожаление порождает только ошибку. Мне все равно, кем я был или кем был кто-либо другой. Я смотрю только на то, что я есть в каждый момент. Ибо поскольку каждый момент есть и сразу же его нет, должно следовать, что если мы думаем о прошлом, мы забываем настоящее, и пока мы забываем, моменты пролетают мимо нас, создавая больше прошлого. Поэтому ни о чем не жалей, даже о величайших глупостях своей жизни, ибо они ушли, а ты должен работать в настоящем, которое есть одновременно и прошлое, и будущее. Итак, с тем абсолютным знанием, что все твои ограничения обусловлены Кармой, прошлой или в этой жизни, и с твердым упованием всегда теперь на Карму как на единственного судью, который будет хорошим или плохим, как ты сам сделаешь, ты можешь вынести все, что может случиться, и чувствовать себя безмятежным, несмотря на случайные уныния, которые чувствуют все, но которые свет Истины всегда рассеивает. Этот стих всегда все решает:

«В том, кто знает, что все духовные существа одного рода с Верховным Существом, какое может быть место для заблуждения и какое место для печали, когда он размышляет о единстве духа?»

Во всех этих внутренних переживаниях есть приливы, как и в океане. Мы поднимаемся и падаем. Вскоре боги спускаются, а затем они возвращаются на небеса. Не думай о том, чтобы заставить их спуститься, но стремись поднять себя выше на дороге, по которой они периодически возвращаются, и таким образом стать ближе к ним, чтобы ты на самом деле получил их влияния скорее, чем прежде.

Адиос. Пусть ты всегда чувствуешь прилив огромных глубин, которые лежат за пределами малого отлива сердца. Возможно, наши товарищи приближаются. Кто знает? Но даже если нет, тогда мы будем ждать; солнце должно когда-нибудь прорваться сквозь облака. Это сохранит нас сильными, пока в компании Стража Порога мы вынуждены некоторое время смотреть и притворяться.

З.

«Высшее терпение», о котором упоминалось, также требует осторожности. Это тонкая грань между гордостью и смирением. Оба — крайности и ошибки; колебания от одного к другому лишь немногим лучше. Как мы можем быть гордыми, когда мы так малы? Как мы смеем быть смиренными, когда мы так велики? В обоих мы богохульствуем. Но есть то твердое место между ними, которое является местом «ни слишком высоким, ни слишком низким», на котором Кришна сказал Арджуне сидеть; место его собственного. Это твердое место, которое наша вера завоевала у мира. На нем мы всегда должны стоять спокойно, не будучи затмеваемыми никем, как бы велик он ни был, потому что каждый из нас содержит потенциал каждого другого. «Не затмеваемый» не означает, что мы не должны проявлять почтение к тем, через кого говорит душа. Мы почитаем великую душу, а не смертную глину. Мы должны вдумчиво исследовать все, что приходит к нам от таких лиц, и все, что приходит к нам из любого источника, носящего аспект истины, и пытаться верно увидеть, в чем оно может быть истинным, откладывая его в сторону, если мы терпим неудачу, как плод, еще не созревший для нас. Мы не должны уступать наши интуиции никому, хотя мы можем в значительной степени сомневаться в своем суждении во все времена. Мы не должны действовать без внутреннего утверждения, но мы не должны оставаться в неведении относительно серьезной трудности отделения этого интуитивного голоса от лепета и болтовни фантазии, желания или гордости. Если мы справедливы к себе, мы будем держать баланс ровно. Как мы можем быть справедливы к кому-то другому, если мы не справедливы к себе? В Законе человек страдает так же от несправедливости к себе, как и к другому; неважно, в чьих интересах он противостоял универсальным течениям; Закон знает только то, что он пытался отклонить их несправедливостью. Он не принимает во внимание лиц и даже незнание Закона. Это беспристрастная, безличная сила, которую можно понять только с помощью высшего терпения, которое одновременно дерзает на все и выносит все.

«Никогда ни о чем не жалей». Сожаление — это мысль, следовательно, энергия. Если мы поворачиваем ее течение на прошлое, она играет на семенах этого прошлого и оживляет их; она заставляет их прорастать и расти в почве ума: оттуда до выражения в действии — всего один шаг. Ребенок однажды сказал мне, когда я использовал слово «Призраки»: «Тише! Не думай о них. То, о чем мы думаем, всегда случается». Нет беспристрастных наблюдателей, подобных детям, когда они думают в отрыве от себя.

Дж. Н.

IX.

Дорогой Сэр и Брат:

Скажи своему другу и вопрошающему вот что: Никто никогда не был обращен в Теософию. Каждый, кто действительно приходит в нее, делает это потому, что это лишь «расширение предыдущих убеждений». Это покажет тебе, что Карма — вещь истинная. Ибо никакая идея, которую мы получаем, не является чем-то большим, чем расширение предыдущих. То есть, они являются причиной и следствием в бесконечной последовательности. Каждая является производителем следующей и присуща этому преемнику. Таким образом, мы все разные, а некоторые похожи. Мои идеи сегодняшнего дня и твои окрашены идеями юности, и мы будем таким образом вечно следовать по неизбежной линии, которую мы наметили в начале. Мы, конечно, всегда немного меняемся, но никогда, пока наши старые идеи не расширятся. Те ложные идеи, которые время от времени отбрасываются, не в счет; однако они дают тень здесь и там. Но через Братство мы получаем знание других, которое мы обдумываем до тех пор, пока (если оно подходит нам) оно не станет нашим. Что касается твоих частных выводов, всегда используй свою проницательность. Не принимай никаких выводов только потому, что они высказаны тем, в ком ты уверен, но принимай их, когда они совпадают с твоей интуицией. Быть даже бессознательно обманутым влиянием другого — значит иметь поддельную веру.

Духовное знание включает в себя каждое действие. Вопрошающим следует прочитать Бхагавад-гиту. Она даст им пищу на столетия, если они будут читать хотя бы с духовными глазами. Под ее оболочкой находится живой дух, который осветит нас всех. Я прочитал ее десять раз, прежде чем увидел вещи, которых не видел сначала. Ночью идеи, содержащиеся в ней, перевариваются и частично возвращаются на следующий день в ум. Это изучение адептов.

Пусть никто не будет в неведении, что хотя в этой вере есть великая радость, есть также великая печаль. Будучи истинной, будучи Законом, все великие силы приводятся в движение учеником. Теперь он думает, что отказался от амбиций и комфорта. Амбиции и комфорт, от которых он отказался, — это амбиции и комфорт низшего плана, лишь отражения великих амбиций и комфортов более широкой жизни. Лучи истины сжигают покровы, которые время наложило на эти семена, и тогда семена начинают прорастать и вызывать новые борьбы. Не оставляй ни одного искреннего вопрошающего в неведении об этом. Другим это стоило многих лет и слез крови, чтобы узнать это самим.

Как труден путь действия! Я вижу будущее смутно, и бессознательно в таком случае человек предпринимает усилия либо за, либо против него. Тогда возникает Карма. Я почти хотел бы не слышать этих шепотов. Но тот, кто побеждает себя, больше завоевателей миров.

Возможно, ты теперь яснее видишь, как действует Карма. Если человек направляет себя на устранение всей старой Кармы, борьба очень часто становится колоссальной, ибо весь груз древнего греха устремляется к человеку, и события следуют одно за другим быстро; напряжение ужасно, и вся ткань жизни стонет и качается. Как говорят на Востоке, вы можете пройти назначенный курс за 700 рождений, за семь лет или за семь минут.

Предложение в «Свете на Пути», на которое ссылаются так много учеников, не так сложно, как некоторые другие. Один ответ подойдет для всех. Книга написана на основе Реинкарнации, и когда она говорит, что испачканная одежда снова упадет на вас, это означает, что это произойдет в какой-то другой жизни, не обязательно в этой, хотя может быть и так. «Отвернуться в ужасе» — это не отрешенность. Прежде чем мы сможем надеяться предотвратить достижение нами какого-либо конкретного состояния ума или событий в этой или другой жизни, мы должны на самом деле быть отрешены от этих вещей. Сейчас мы не наши тела или просто умы, но реальная часть нас, в которой присуща Карма. Карма приносит все. Она привязывается к нашим реальным внутренним «Я» через привязанность и отвращение. То есть, если мы любим порок или что-либо, он захватывает нас через привязанность к нему; если мы ненавидим что-либо, он захватывает наши внутренние «Я» по причине сильного ужаса, который мы чувствуем к нему. Чтобы предотвратить вещь, мы должны понять ее; мы не можем понять, пока боимся или ненавидим ее. Мы не должны любить порок, но должны признать, что он является частью целого, и, пытаясь понять его, мы таким образом возвышаемся над ним. Это «доктрина противоположностей», о которой говорится в Бхагавад-гите. Поэтому, если мы отвернемся в ужасе сейчас (хотя мы можем чувствовать печаль и сострадание) от плохого, будущая жизнь почувствует этот ужас и разовьет его реакцией в реинкарнацию в теле и месте, где мы должны в материальной жизни пройти через ту самую вещь, которую ненавидим сейчас. Поскольку мы стремимся достичь Бога, мы должны научиться быть как можно ближе к Нему. Он любит и не ненавидит; поэтому мы должны стремиться рассматривать величайший порок как нечто, что мы не должны ненавидеть, хотя мы не будем участвовать в нем, и тогда мы можем приблизиться к тому состоянию, где мы будем знать большую любовь, которая включает в себя добрых и злых людей и вещи одинаково.

Добро и Зло — это только два полюса одной вещи. В Абсолюте Зло — это то же самое в этом смысле. Тот, кто обладает абсолютным знанием, может видеть и Добро, и Зло, но он не чувствует Зло как вещь, от которой нужно бежать, и поэтому он должен называть его просто другим полюсом. Мы говорим Добро или Зло, поскольку определенные события кажутся приятными или неприятными нам или нашей нынешней цивилизации. И так мы придумали эти два слова. Это плохие слова для использования. Ибо в Абсолюте одно так же необходимо, как и другое, и часто то, что кажется злом и «болью», не является абсолютно таковым, а лишь необходимыми корректировками в прогрессе души. Прочитай Бхагавад-гиту о том, как «Я» кажется страдающим от боли. Что такое Зло сейчас? Потеря друзей? Нет; если ты центрирован на себе. Клевета? Нет, если ты полагаешься на Карму. Зло есть только тогда, когда ты восстаешь против неизменных указов, которые должны быть отработаны. Ты знаешь, что должны быть эти уравновешивания, которые мы называем Добром и Злом. Просто представь одного человека, который действительно был высокой душой, теперь живущего как скряга и наслаждающегося этим. Ты называешь это злом; он — добром. Кто прав? Ты говоришь «Зло», потому что говоришь из Истинного; но Истинное знало, что он никогда не смог бы пройти какую-то одну определенную точку, если бы не имел этого опыта, и поэтому мы видим его сейчас в злом состоянии. Опыт мы должны иметь, и если мы принимаем его из своих рук, мы мудры. То есть, стремясь исполнить весь свой долг перед миром и собой, мы не будем проживать прошлое снова через тщетные и вредные сожаления, ни осуждать любого человека, каковы бы ни были его дела, поскольку мы не можем знать их истинную причину. Мы не Карма, мы не Закон, и это разновидность того лицемерия, так глубоко осуждаемого Им, чтобы мы осуждали любого человека. То, что Закон позволяет человеку жить, является доказательством того, что он еще не судим той высшей силой. Все же мы должны и будем сохранять свою способность различения во все времена.

Что касается возвышения над Добром и Злом, это, конечно, не означает делать зло. Но, по сути, не может быть реального Зла или Добра; если наша цель верна, наши действия не могут быть злыми. Теперь все действия мертвы, когда они совершены; именно в сердце они зачаты и уже там совершены; простое телесное выполнение их — это мертвая вещь сама по себе. Поэтому мы можем совершить предполагаемое доброе действие, и оно будет внешне казаться добрым, и все же, поскольку наш мотив, возможно, неверен, действие — ничто, но мотив имеет значение.

Великий Бог сделал все, доброе и плохое одинаково. Среди прочего есть то, что кажется Злыми вещами, однако он должен быть незатронутым. Поэтому, если мы следуем Бхагавад-гите, вторая глава, мы должны совершать только те действия, которые считаем правильными, ради Бога, а не ради себя, и если мы не обращаем внимания на последствия, нас не беспокоит, кажутся ли они Добрыми или Злыми. Поскольку сердце и ум являются реальными планами ошибки, из этого следует, что мы должны следить за тем, чтобы мы совершали все действия просто потому, что они должны быть сделаны. Тогда становится трудным только отделить себя от действия.

Мы никогда, как человеческие существа, не сможем подняться выше того, чтобы быть инструментами, через которые происходит то, что называется Добром и Злом, но поскольку это Добро и Зло являются результатом сравнения и не являются сами по себе абсолютными, должно следовать, что мы (реальные «мы») должны научиться внутренне подниматься к месту, где эти события кажутся нам лишь изменениями в жизни изменений. Даже у мирского человека это иногда случается.

Как, скажем, Бисмарк, привыкший двигать большие массы людей и, возможно, ради доброй цели, может легко подняться над преходящим Злом, глядя на больший результат. Или врач способен подняться над болью пациента и рассматривать только добро, или, скорее, результат, который должен последовать за болезненной операцией. Сам пациент делает то же самое.

Так ученик приходит к пониманию, что он не должен делать ни «Добро», ни «Зло», но совершать любое определенное количество действий, поставленных перед ним, и тем временем никогда не обращать особого внимания на свою линию поведения, но скорее на свою линию мотива, ибо его поведение необходимо следует из его мотива. Возьми солдата. Для него нет ничего лучше законной войны. Вопрос. Делает ли он неправильно, воюя или нет, даже если война незаконна? Он не делает, если не смешивает свой мотив. Те, кто идет на войну ради выгоды или мести, поступают неправильно, но не тот, кто идет по приказу своего начальника, потому что это его нынешний долг.

Давайте, тогда, оказывать помощь всем, кто встречается на нашем пути. Это будет истинный прогресс; покровы, которые находят на наши души, спадают, когда мы работаем для других. Пусть это будет реальным мотивом, и качество проделанной работы не имеет значения.

З.

Казалось бы, Добро и Зло не присущи самим вещам, а в использовании, которое мы им находим. Они являются условиями проявления. Многие вещи, обычно называемые аморальными, являются следствиями несправедливых законов человека, эгоистических социальных институтов: такие вещи не аморальны per se, но относительно таковы. Они аморальны только с точки зрения времени. Есть другие, чье зло состоит в низком использовании, которому подвергаются высшие силы, или которому подвергается Жизнь — которая священна, — так что здесь также зло не присуще им, но нам самим; в нашем неправильном использовании благородных инструментов в низшей работе. Не присуще зло и нам, но нашему невежеству; это одна из великих иллюзий Природы. Все эти иллюзии заставляют душу испытывать в материи, пока она сознательно не изучит каждую часть: тогда она должна научиться знать целое и все сразу, что она может сделать только через и посредством воссоединения с Духом; или с Верховным, с Божеством.

Если мы примем, со всем должным почтением, такую точку зрения Верховного, которую могут позволить наши конечные умы или наша зарождающаяся интуиция, мы почувствуем, что он стоит выше, нетронутый ни Добром, ни Злом. Наше добро относительно, а зло — это только ограничение души материей. Из материальной сущности Божества эволюционируют все мириады дифференциаций Природы (Пракрити, космическая субстанция), все миры и их корреляции. Они помогают циклическому опыту души, когда она переходит из состояния в состояние. Как же тогда мы можем сказать, что какое-либо состояние является злом в абсолютном смысле? Возьмем убийство. Это кажется злом. Правда, мы не можем действительно отнять жизнь, но мы можем уничтожить проводник божественного Принципа Жизни и препятствовать курсу души, использующей этот проводник. Но мы больше пострадали от этого дела, чем кто-либо другой. Это плод определенного нездорового состояния души. Деяние посылает нас в ад, так сказать, на одну или несколько инкарнаций; в состояние страдания. Шок, естественное возмездие, наша собственная результирующая Карма, как наказания, наложенные человеком, так и те, что взыскиваются оккультным законом, очищают и смягчают душу. Она проходит через самый торжественный опыт, который стал необходимым для ее роста и который в конце концов является причиной ее дополнительного очищения. Ввиду этого результата, было ли деяние злом? Это было необходимое следствие ограничений материи; ибо если бы душа оставалась небесной и в свободном Бытии, она не могла бы совершить убийство. Также бессмертная душа, наблюдатель, не имеет доли в ошибке; это только личность, элементарная часть души, которая согрешила. Все, что удерживает душу, ограниченную материальным существованием, — это зло, и поэтому мы не можем различать. Единственное конечное благо — это Единство, и в реальности ничего, кроме этого, не существует. Следовательно, наши суждения только во времени. Также мы не имеем права требовать жизнь за жизнь. «Мне отмщение, Я воздам, говорит Господь (Закон)». Мы становимся пособниками убийства, создавая такие человеческие законы. Я не говорю, что каждый опыт должен быть пройден телесно, потому что некоторые проживаются в уме. Также я не стремлюсь оправдать ни один из них. Единственное оправдание — в Законе.

Невинный человек, несправедливо убитый, вознаграждается Кармой в будущей жизни. Действительно, любой убитый человек возмещается, так сказать; ибо хотя это несчастье проистекало из его Кармы, оккультный закон не допускает лишения жизни. Некоторые люди являются оружием Кармы в своем неправомерном поведении, но они сами назначили это место себе в своем прошлом.

Великой Душе нужно было именно это тело, каковы бы ни были ошибки его природы или его физическое окружение, и разочаровать душу — это страшное дело для человека. Ибо только человек, только низшая природа под влиянием Тамаса (качества тьмы), чувствует импульс отнять жизнь, будь то в человеческом правосудии, ради мести, ради защиты или так далее. «Душа не убивает и не бывает убитой». То, что мы знаем как себя, — это только естественный человек, низшие принципы и ум, управляемые ложным сознанием. О душе у нас есть лишь краткие и частичные проблески — в совести или интуиции — в нашем обычном состоянии. Есть, конечно, психические и духовные состояния, в которых известно больше. Таким образом, природа воюет против природы, всегда с целью осуществления очищения и эволюции души. Природа существует только для цели души. Если мы продумаем предмет в этих направлениях, мы можем по крайней мере увидеть, как опрометчиво мы должны были бы заключить, что какое-либо деяние было неразбавленным злом, или что эти различия существуют в Абсолюте. Только он есть; все остальное феноменально и преходяще; эти различия исчезают, когда мы продвигаемся вверх. Тем временем мы должны избегать всех этих аморальных вещей и многих других, которые толпой вообще не считаются таковыми, но которые являются таковыми в равной степени, потому что мы знаем, к какому усиленному невежеству и тьме они приводят через брожение, которое они вызывают в природе, и что это препятствует входу ясных лучей Истины.

Я сомневаюсь, что душа знает моральное или аморальное. Ибо просто рассмотрите на мгновение случай развоплощенной души. Что такое грех для нее, когда она освобождена от этой оболочки — тела? Что она знает тогда о человеческих законах или моралях, или правилах и формах материи? Видит ли она их вообще? Какую похоть она может совершить? Поэтому я говорю, что эти морали относятся только к этому плану, чтобы их соблюдать и подчиняться им там, но не постулировать как окончательные или использовать как весы для взвешивания души, у которой есть другие законы. Свободная душа имеет дело с сущностями и силами, все безличны; борьба материи оставлена позади. Еще выше и выше, как и внутри всего, бесстрастный, бессмертный дух смотрит вниз, хорошо зная, что, когда естественное снова утихнет в свой духовный источник, вся эта борьба и игра силы и воли, это нарастание и убывание форм, эта прогрессия сознания, которые выбрасывают грядущие облака и испарения иллюзии перед глазом души, придут к концу. Даже сейчас, когда мы не можем овладеть этими высокими темами, мы можем иметь терпеливое доверие к процессам эволюции и Закону, не обвиняя и не осуждая ни одного человека, но живя в соответствии с нашими высочайшими интуициями сами. Реальный тест человека — это его мотив, который мы не видим, и его действия не всегда представляют его.

X.

Дорогой Джаспер:

Ты спрашиваешь меня о «трех качествах, возникших из Природы», упомянутых в Бхагавад-гите. Они существуют потенциально (скрыто) в Пуруше (Духе), и в течение того времени, о котором говорится в Бхагавад-гите как о времени, когда Он производит все вещи после того, как поглотил их (что то же самое, что Сатурн, пожирающий своих детей), они выходят в активность, и поэтому обнаруживаются вовлекающими все существа, о которых говорится, что они не свободны от их влияния.

«Бытие» здесь должно относиться к сформированным существам во всех мирах. Поэтому в этих формах качества существуют [ибо форма происходит от Природы=Пракрити=Космической Субстанции.—Дж. Н.], и в то же время вовлекают наблюдателя (душу), который находится в форме. Девы — это боги — то есть, своего рода духовная сила, которые ниже Ишвары в человеке. Они находятся под влиянием качества Саттва, или Истины. Они наслаждаются периодом огромного блаженства огромной продолжительности, но который, имея продолжительность, не является вечностью.

Написано: «Доброта, плохость и безразличие — качества, так называемые — возникшие из Природы, влияют на нетленную душу внутри тела».

Эта нетленная душа, таким образом, отделена от тела, в котором качества влияют на нее, а также от качеств, которые не являются ею. Это Ишвара. Ишвара, таким образом, вовлекается качествами.

Первое или высшее качество — Саттва, которое по своей природе чистое и приятное, и вовлекает Ишвару через связь с приятными вещами и со знанием. Таким образом, даже пребывая в Саттве, душа вовлекается.

Второе качество — Раджас, и оно вызывает действие; оно вовлекает душу, потому что оно причастно к жадности и склонности, и, вызывая действия, таким образом вовлекает душу.

Третье, качество Тамас, по своей природе безразлично и является обманщиком всех смертных. Оно питается невежеством.

Вот, тогда, два великих противника души, невежество и действие. Ибо действие, исходящее из Раджаса, поддерживаемое Саттвой, не ведет к высшему месту; в то время как невежество вызывает разрушение. И все же, когда человек знает, что он невежественен, он должен совершать действия, чтобы уничтожить это невежество. Как сделать это, не вращаясь постоянно в водовороте действия [Карма, вызывающая перерождения.—Дж. Н.], — вот вопрос.

Он должен сначала избавиться от идеи, что он сам действительно что-то делает, зная, что все действия происходят в этих трех природных качествах, а не в душе вообще. Слово «качества» должно рассматриваться в более широком смысле, чем тот, который обычно придается этому слову.

Затем он должен поместить все свои действия на преданность. То есть, пожертвовать всеми своими действиями Верховному, а не себе. Он должен либо (опуская безразличие) поставить себя как Бога, которому он жертвует, либо другого реального Бога — Кришну, и все его действия и стремления совершаются либо для себя, либо для Всего. Здесь приходит важность мотива. Ибо если он совершает великие дела доблести, или на благо человеку, или приобретает знание, чтобы помочь человеку, и побуждается к этому только потому, что думает, что достигнет спасения, он действует только для своей собственной выгоды и поэтому жертвует самому себе. Поэтому он должен быть предан внутренне Всему; то есть, он помещает все свои действия на Верховного, зная, что он не является деятелем действий, но является лишь свидетелем их.

Поскольку он находится в смертном теле, он подвержен сомнениям, которые будут возникать. Когда они возникают, это потому, что он невежественен в чем-то. Он должен поэтому быть способен рассеять сомнение «мечом знания». Ибо если у него есть готовый ответ на какое-то сомнение, он рассеивает его настолько. Все сомнения исходят от низшей природы, и никогда ни в коем случае от высшей природы. Поэтому, по мере того как он становится все более и более преданным, он способен знать все более и более ясно знание, пребывающее в его Саттва-части. Ибо сказано:

«Человек, совершенный в преданности (или который упорствует в ее культивировании), находит духовное знание спонтанно в себе с течением времени». Также: «Человек сомневающегося ума не наслаждается ни этим миром, ни другим (миром Дев), ни окончательным блаженством».

Последнее предложение призвано разрушить идею о том, что если в нас есть это высшее «Я», оно, даже если мы ленивы и сомневаемся, восторжествует над необходимостью знания и приведет нас к окончательному блаженству вместе со всем потоком человечества.

Три качества ниже состояния, называемого Турья, которое является высоким состоянием, способным быть наслаждаемым даже в этом теле. Поэтому в этом состоянии не существует ни одного из трех качеств, но там душа видит три качества, движущиеся в океане Бытия внизу. Этот опыт встречается не только после смерти, но, как я сказал, им можно наслаждаться в настоящей жизни, хотя, конечно, сознательно очень редко. Но даже сознательно есть те высокие Йоги, которые могут и действительно поднимаются до Нирваны, или Духа, находясь на земле. Это состояние — четвертое состояние, называемое Турья. В английском языке нет слова, которое выразило бы его. В этом состоянии тело живо, хотя и находится в глубокой каталепсии. [Самоиндуцированной Адептом.—Дж. Н.] Когда Адепт возвращается из него, он приносит обратно все, что может, из огромного опыта этого состояния Турья. Конечно, они далеко за пределами любого выражения, и их возможности могут быть лишь смутно восприняты нами. Я не могу дать никакого описания этого, потому что я не знал его, но я воспринимаю возможности, и ты, вероятно, можешь сделать то же самое.

Хорошо преследовать какой-то вид практики, и преследовать ее либо в фиксированном месте, либо в ментальном месте, которое нельзя увидеть, либо ночью. Тот факт, что то, что называется Дхарана, Дхьяна и Самадхи, может быть выполнено, должен быть известен. (См. йогическую систему Патанджали.)

Дхарана — это выбор вещи, места или идеи, чтобы зафиксировать на них ум.

Дхьяна — это созерцание этого.

Самадхи — это медитация на этом.

При попытке они, конечно, являются одним актом.

Теперь, тогда, возьми то, что называется колодцем горла или ямкой горла.

1-е. Выбери его. — Дхарана.

2-е. Удерживай ум на нем. — Дхьяна.

3-е. Медитируй на нем. — Самадхи.

Это дает твердость ума.

Затем выбери место в голове, где проходит нерв Сушумна. Не обращай внимания на местоположение; назови это макушкой головы. Затем следуй тем же курсом. Это даст некоторое понимание духовных умов. Сначала это трудно, но с практикой станет легко. Если делать это вообще, следует выбирать один и тот же час каждого дня, так как это создает привычку не только в теле, но и в уме. Всегда держи в уме указание Кришны: а именно, что это делается для всего корпоративного тела человечества, а не для себя.

Что касается страстей: Гнев кажется силой Природы; в нем есть нечто большее, однако.

Похоть (так называемая) — это грубый символ любви и желания творить. Это извращение Истинного в любви и желании.

Тщеславие, я думаю, представляет в одном аспекте силу иллюзии Природы; Майю, то, что мы принимаем за реальность. Оно всегда ближе всего к нам и наиболее коварно, точно так же, как иллюзия Природы всегда присутствует и ее трудно преодолеть.

Гнев и Похоть имеют некоторое качество Раджасики; но мне кажется, что Тщеславие почти полностью относится к Тамогунам.

Пусть ты переправишься на бесстрашный берег.

З.

Что касается практик концентрации, предложенных в этом письме, они являются лишь этапами в пожизненном созерцании; они являются средствами для достижения цели, средствами определенного порядка среди средств других порядков, все необходимые, причем высший путь — это путь постоянной преданности и полной резигнации Закону. Вышеуказанные средства имеют физиологическую ценность, потому что места, предложенные для созерцания, являются, как и другие, жизненными центрами. Возбуждение этих центров и магнитного остатка дыхания, всегда находящегося в них, укрепляет и пробуждает способности внутреннего человека, магнитного проводника души и связи между материей и духом. Это форма слов, необходимая для ясности, потому что в реальности материя и дух — одно. Мы можем лучше представить бесконечную серию корреляций сил, которые простираются от чистого Духа до его самого грубого проводника, и мы можем сказать, что магнитный внутренний проводник, или астральный человек, стоит на полпути шкалы. Секрет циркуляции нервной жидкости скрыт в этих жизненных центрах, и тот, кто обнаружит его, может использовать тело по своему желанию. Более того, эта практика тренирует ум оставаться в своем собственном принципе, без активизации и без упражнения своей тангенциальной силы, которую так трудно преодолеть. Мысль обладает самовоспроизводящей силой, и когда ум удерживается устойчиво на одной идее, он окрашивается ею, и, как мы можем сказать, все корреляты этой мысли возникают внутри ума. Следовательно, мистик получает знание о любом объекте, о котором он постоянно думает в фиксированном созерцании. Здесь обоснование слов Кришны: «Думай постоянно обо мне; полагайся только на меня; и ты непременно придешь ко мне».

Чистые инстинкты детей часто раскрывают оккультные истины. Я недавно слышал, как пятнадцатилетняя девочка сказала: «Когда я была маленьким ребенком, я всегда «предполагала». Я обычно сидела на подоконнике и смотрела, смотрела на луну, и я предполагала, что если я буду смотреть достаточно долго, я попаду туда и узнаю все об этом».

Духовная культура достигается через концентрацию. Она должна продолжаться ежедневно и каждое мгновение, чтобы быть полезной. «Эликсир жизни» («Пять лет теософии») дает нам некоторые причины для этой истины. Медитация была определена как «прекращение активной, внешней мысли». Концентрация — это вся жизненная тенденция к заданной цели. Например, преданная мать — это та, кто учитывает интересы своих детей и все отрасли их интересов во всем и прежде всего; а не та, кто садится, чтобы фиксированно думать об одной отрасли их интересов весь день. Жизнь — великий учитель; это великое проявление Души, а Душа проявляет Верховное. Следовательно, все методы хороши, и все они лишь части великой цели, которой является Преданность. «Преданность — это успех в действиях», — говорит Бхагавад-гита. Мы должны использовать высшие и низшие способности одинаково, и за пределами способностей ума находятся способности Духа, неизвестные, но обнаруживаемые. Психические способности, по мере их прихода, также должны использоваться, ибо они раскрывают законы. Но их ценность не должна преувеличиваться, и их опасность не должна игнорироваться. Они являются более тонкими интоксикантами, чем грубые физические энергии. Тот, кто полагается на них, подобен человеку, который поддается гордости и триумфу, потому что он достиг первой придорожной станции на вершинах, на которые он решил взобраться. Как уныние, как сомнение, как страх, как тщеславие, гордость и самодовольство, эти способности также используются Природой как ловушки, чтобы задержать нас. Каждое событие, каждый объект, каждая энергия могут быть использованы за или против великой цели: в каждом Природа стремится содержать Дух, а Дух стремится быть свободным. Должна ли субстанция парализовать движение, или движение должно контролировать субстанцию? Взаимосвязь этих двух — проявление. Соотношение активности управляет духовным развитием; когда великая Сила набрала свой полный импульс, Она несет нас к границам Неизвестного. Это Сила разумная, самосознательная и духовная: ее низшие формы, или проводники, или корреляты могут быть вызваны нами, но Сама Она приходит только по Своей собственной воле. Мы можем только подготовить проводник для Нее, в котором, как говорит Беме, «Святой Дух может ехать в Своей собственной колеснице».

«Высшее Я не может быть познано ни через Веды, ни через рассудок, ни через глубокое изучение. Тот, кого выбирает Высшее Я, лишь тем оно и может быть обретено».

«Высшее Я избирает его как своего собственного. Но человек, который не отвратился от своего нечестия, который не спокоен и не смирен, или чей ум не пребывает в покое, никогда не сможет обрести Высшее Я, даже с помощью знания».

Курсив мой; он указывает на ценность той стадии созерцания, о которой упоминалось ранее, — стадии, на которой ум перестает проявлять активность, и когда чистые энергии Природы устремляются, чтобы наполнить источник Духа.

Что касается фразы в вышеприведенном письме о том, что Адепт «возвращает то, что может» из Турьи, это следует понимать как указание на тот факт, что все зависит от координации различных принципов в человеке. Тот, кто достиг совершенства или состояния Махатмы, обрел полный контроль над телом и одухотворяет его по своей воле. Но, конечно, находясь в теле, он все еще, в некоторой степени, как душа, обладающая силой, ограничен этим телом или проводником. Иными словами, существуют переживания, которые не могут быть разделены тем органом души, который мы называем «телом», и за определенным пределом его мозг не может отразить или вспомнить их. Этот предел варьируется в зависимости от степени достижений индивидуальных душ, и хотя у некоторых он может быть высокой точкой великого знания и силы, все же его следует считать ограниченным по сравнению с теми духовными переживаниями освобожденной души.

Работа, которой заняты все ученики, заключается в том, чтобы сделать тело более проницаемым, более текучим, более восприимчивым ко всем духовным влияниям, которые возникают во внутреннем центре, в душе, являющейся неделимой частью великой Души всего, и менее восприимчивым к внешним материальным влияниям, порождаемым немыслящим миром и теми качествами, которые присущи природе. Абстрактное мышление называют «способностью мыслить о вещи в отрыве от ее качеств»; но эти качества — феноменальные, очевидные, и они производят наибольшее впечатление на наши чувства. Они сбивают нас с толку и образуют часть той ловушки, которую Природа расставляет для нас, чтобы мы не раскрыли ее сокровенную тайну и не подчинили ее себе. Более того: наше пребывание в качестве индивидуальных компонентов расы дает время этой и другим расам медленно пройти через эволюционный опыт, дает долгие и повторяющиеся шансы каждой душе исправиться, вернуться, завершить виток эволюции. В этом Природа наиболее милосердна, и даже во тьме восьмой сферы, куда нисходят души духовного нечестия, ее импульсы предоставляют возможности для возвращения, если в самоосужденной душе осталась хоть одна откликающаяся энергия.

Многие настаивают на совершенном моральном кодексе, смягченном социальными нормами, забывая, что они варьируются в зависимости от климата, национальностей и эпох. Добродетель — это благородное подношение Господу. Но поскольку это лишь телесная прямота и лишь ментальная прямота, она недостаточна и стоит отдельно от прямоты психической природы или добродетели души. Добродетель души — это истинное Бытие; ее добродетель — быть свободной. Тело и ум не являются участниками таких переживаний, хотя впоследствии они могут отражать их, и это отражение может наполнить их светом и силой своего рода. Духовность — это не добродетель. В одном из аспектов это безличность. Можно быть духовно «нечестивым» так же, как и духовно «добрым». Эти атрибуты придаются духовности лишь в силу ее использования за или против великого эволюционного Закона, который должен в конечном итоге восторжествовать, потому что это Закон Божества, выражение природы и Бытия Непознаваемого, каковая природа направлена к проявлению, самореализации и реабсорбции. Все, что вступает в конфликт с этим Законом, стремясь к отдельному существованию, в конечном счете должно потерпеть неудачу, и любая дифференциация, которая сама по себе неспособна к реабсорбции, сводится к своим первоначальным элементам, в каковой форме, так сказать, она может быть реабсорбирована.

Духовность — это, таким образом, состояние Бытия, которое невозможно выразить словами. Назовите это скоростью вибрации, далекой за пределами нашего познания. Ее язык — это язык движения в его зарождении, а ее совершенство выше слов и даже мысли.

«Знание Высшего Принципа есть божественное молчание и покой всех чувств». — (Clavis Гермеса).

«Симпатии и антипатии, добро и зло нисколько не затрагивают познавшего Брахмана, который бестелесен и вечно существует». — («Жемчужина мудрости»).

«О той природе, которая выше интеллекта, утверждается многое в соответствии с интеллектуальным познанием, но она созерцается через прекращение интеллектуальной энергии лучше, чем с ее помощью». — (Порфирий).

Мысль ограничена, а мы стремимся войти в безграничное. Интеллект — это первое порождение Природы, которое активизируется для опыта души, как я уже говорил. Когда мы осознаем эту истину, мы используем ту естественную энергию, называемую Мыслью, для сравнения, наставления и устранения сомнений, и таким образом достигаем точки, где мы сдерживаем внешние тенденции Природы, ибо, когда они разрешаются в свою причину и Природа полностью покорена и сдержана, эта причина проявляет себя как внутри, так и за пределами Природы.

«Бестелесные субстанции при нисхождении разделяются и умножаются вокруг индивидуумов с уменьшением силы; но когда они восходят посредством своих энергий за пределы тел, они становятся едиными и существуют как целое благодаря и посредством избытка силы». — (Порфирий).

Этих намеков может быть достаточно для тех умов, которые уже находятся на пути. Для других они будут закрыты. Язык выражает лишь опыт расы, и поскольку наша еще не достигла высших уровней Бытия, у нас пока нет слов для этих вещей. Восток всегда был домом духовных исследований; он дал миру все великие религии. В санскрите поэтому есть термины для некоторых из этих состояний и условий, но даже на Востоке хорошо понимают, что бесформенное не может быть выражено формой, а Безграничное — пределами слов или знаков. Единственный способ познать эти состояния — это быть ими: мы никогда не сможем по-настоящему познать что-либо, чем мы не являемся.

Дж. Н.

XI.

С сожалением узнал о вашей серьезной болезни, Джаспер. Пока жизнь висит на волоске, а похоже, что ваша именно в таком состоянии и будет оставаться некоторое время, вы будете чувствовать сильную подавленность.

Сейчас не принято так спокойно говорить с человеком о его смерти, но вы не возражаете, поэтому я говорю. Я не согласен с вами, что смерть — это хорошо. Ваш случай не похож на случай того, кто должен был умереть и решил принять жизнь от Великих Сил и продолжать работать для Человечества среди всех мук и страданий этого тела. Почему бы вам не прожить сейчас как можно дольше в нынешнем теле, чтобы в нем вы могли совершить все возможное продвижение и своей жизнью принести как можно больше пользы Делу и людям? Ибо у вас еще не было шанса, как у Джаспера Нимана, заслужить чрезвычайную помощь после смерти, чтобы вскоре вернуться, так что вы бы умерли и рискнули бы попасть в долгий Девачан, упустив многое, что могли бы сделать для Них. Таковы мои взгляды. Жизнь лучше смерти, ибо смерть снова разочаровывает Высшее Я. Смерть — не великий информатор или производитель знания. Это лишь огромный занавес на сцене, который должен быть поднят в следующее мгновение. Полное знание должно быть достигнуто в тройственном человеке: теле, душе и духе. Когда это достигнуто, тогда он переходит в другие сферы, которые для нас неизвестны и бесконечны. Живя как можно дольше, человек дает Высшему Я этот более долгий шанс.

«Atmanam atmana pashya» (Подними Высшее Я с помощью я — «Бхагавад-гита»), по-видимому, неэффективно после того, как пройден порог смерти. Союз троицы может быть достигнут только на земле в теле, и тогда освобождение желательно.

Я говорю не за себя, Брат, а за тебя, потому что в смерти я не могу никого потерять. Живые имеют большую долю в мертвых, чем мертвые в живых.

Сомнение, которое вы сейчас чувствуете относительно успеха, болезненно. Пожалуйста, уничтожьте его. Лучше ложная надежда без сомнений, чем много знаний с сомнениями в своих собственных шансах. «Сомневающийся подобен морской волне, ветром поднимаемой и развеваемой». Сомнение нужно остерегаться не только тогда, когда оно применяется к Учителям (в которых, я знаю, вы не сомневаетесь). Его больше всего нужно остерегаться и отталкивать в отношении самого себя. Любая мысль о том, что человек не может преуспеть или что лучше умереть, чем жить, потому что поврежденное тело, кажется, делает успех недостижимым, — это сомнение.

Мы не смеем надеяться, но мы смеем пытаться жить дальше и дальше, чтобы мы могли служить Им, как Они служат Закону. Мы не должны пытаться быть чела или делать что-то одно в этом воплощении, но только знать и быть настолько, насколько мы можем, и возможность не измерена. Подумайте тогда, что это лишь вопрос того, чтобы быть побежденным — чем? Чем-то внешним. Но если вы обвиняете или сомневаетесь в себе, вы тогда даете врагу отдых; ему нечего делать, ибо вы делаете все сами за него, и, оставляя вас на произвол судьбы, он ищет других жертв. Восстаньте же из этой подавленности и возьмите меч знания. С ним и с Любовью вселенная покорима. Не то чтобы я видел вас слишком подавленным, Джаспер, но я хотел бы дать вам свои идеи, даже если бы что-то убило вас против нашей воли на следующий день.

Рад, что, хотя телу больно, вы сами в порядке. Мы должны по-разному страдать, и я не сомневаюсь, что это большой прогресс, если мы можем посреди физических страданий сохранять спокойствие и отстраняться от них. Но также телу нужно давать отдых. Отдыхайте и позвольте тревогам о том, что нужно сделать, лежать спокойно и бездейственно. Благодаря этому они не убиваются, и когда тело становится сильнее, познается больше.

Вы были в достаточных бурях. Несколько мгновений размышлений покажут вам, что мы сами создаем свои бури. Сила любых и всех обстоятельств — это фиксированное, неизменное качество, но поскольку мы варьируемся в нашем восприятии их, нам кажется, что наши трудности варьируются по интенсивности. Это совсем не так. Мы — переменные.

Если мы признаем, что находимся в потоке эволюции, то каждое обстоятельство должно быть для нас совершенно правильным. И в наших неудачах в выполнении намеченных действий должна заключаться наша величайшая помощь, ибо мы не можем иным способом научиться тому спокойствию, на котором настаивает Кришна. Если бы все наши планы удавались, то никаких контрастов нам бы не открылось. Также те планы, которые мы строим, могут быть составлены в невежестве и, следовательно, ошибочно, и добрая Природа не позволит нам их осуществить. Мы не получаем вины за план, но мы можем приобрести Кармический долг, не принимая невозможность достижения. Незнание закона не может быть оправданием среди людей, но незнание факта — может. В оккультизме, даже если вы невежественны в некоторых важных фактах, вы не остаетесь без внимания Закона, ибо Он не считается ни с кем и продолжает Свои корректировки, не обращая внимания на то, что мы знаем или в чем невежественны.

Если вы хоть немного подавлены, или если кто-то из нас подавлен, то ровно настолько уменьшается сила наших мыслей. Можно быть заключенным в тюрьме и все же быть работником для Дела. Поэтому я молю вас удалить из своего ума любое отвращение к нынешним обстоятельствам. Если вы сможете преуспеть в том, чтобы смотреть на все это как на то, чего вы на самом деле желали, тогда это будет действовать не только как усилитель ваших добрых мыслей, но и рефлекторно подействует на ваше тело и сделает его сильнее.

Все это напоминает мне о Х., о чьей неудаче вы теперь знаете. И в этом не разочаровывайтесь. Иначе и быть не могло. Неразумно он предъявил свои требования Закону, не будучи вполне готовым. То есть неразумно в определенных смыслах, ибо в более широком взгляде ничто не может быть неразумным. Его кажущееся поражение в самом начале битвы для него вполне закономерно. Он пошел туда, где огонь жарче всего, и сделал его еще жарче своими стремлениями. Все остальные страдали и будут страдать так же. Ибо не имеет значения, что его недуг телесный; поскольку все эти вещи происходят от ментальных нарушений, мы легко можем увидеть ту же причину под физическим недугом, что и под ментальным блужданием. Странно, но я писал вам о немногих, кто действительно остается, и вскоре после этого пришли новости и пролили свет — красный, так сказать — на информацию об отступлении Х. Посмотрите, как мысль переплетается с мыслью на всех планах, когда целью является Истинное.

Мы сами не полностью освобождены, поскольку ежедневно и ежечасно чувствуем напряжение. Примите слова попутчика: поддерживайте стремление и поиск, но не сохраняйте отношение отчаяния или малейшего ропота. Не то чтобы вы это делали. Я не могу найти правильных слов; но, несомненно, вы бы знали все, если бы некоторые недостатки не сдерживали вас.

Тьма и запустение обязательно будут нашими, но это лишь иллюзия. Разве Высшее Я не чистое, яркое, бестелесное и свободное — и разве ты не есть это? Ежедневная бодрствующая жизнь — это лишь епитимья и испытание тела, чтобы оно тоже могло тем самым приобрести правильное состояние. Во сне мы видим истину и вкушаем радости небес. В бодрствующей жизни наша задача — постепенно дистиллировать эту росу в наше нормальное сознание.

Тогда также помните, что влияния нынешнего века сильны в порождении этих чувств. Какое отчаяние и агония сомнения существуют сегодня повсюду. В это время переворотов мудрый человек ждет. Он склоняется, как тростник, перед порывом ветра, чтобы он пронесся над его головой. Поднимаясь, как вы, на план, где эти токи несутся, пока вы пытаетесь путешествовать еще выше, вы чувствуете эти враждебные влияния, хотя и неизвестные вам. Это железный век. Лес железных деревьев, черный и запретный, с ветвями из железа и блестящими листьями из стали. Ветры дуют через его арки, и мы слышим ужасный скрежет и грохот, который заглушает тихий голос Любви. И его обитатели принимают это за голос Бога; они подражают ему и добавляют к его ужасам. Не падайте духом, не будьте самоосужденными. Мы оба — этот беззвучный ОМ; мы покоимся вместе на груди Учителя. Вы не устали; это тело, теперь слабое, и не только слабое, но потрясенное силой ваших собственных способностей, физических и психических. Но мудрый человек учится принимать в теле отношение безразличия, которое на самом деле более внимательно, чем любое другое. Пусть это будет вашим. Вы — судья. Кто принимает вас, кто смеет судить, кроме вас самих? Давайте же ждать естественных перемен, зная, что если глаз зафиксирован там, где сияет свет, мы вскоре узнаем, что делать. Этот час еще не созрел. Но незрелый плод созревает и падает или его срывают. День должен обязательно наступить, когда вы сорвете его. Вас больше не беспокоят тщетные страхи или компромиссы. Когда великая мысль подойдет достаточно близко, вы пойдете. Мы все должны быть слугами, прежде чем сможем надеяться стать мастерами хоть в чем-то.

Я перечитывал жизнь Будды, и она наполняет меня томительным желанием отдать себя человечеству, посвятить себя яростному, решительному усилию, чтобы поставить себя ближе к алтарю жертвы. Поскольку я не всегда знаю, что именно нужно делать, я должен стоять на том, что говорит Учитель: «Делай, что можешь, если когда-нибудь надеешься увидеть Их». Поскольку это правда, и другой Адепт говорит: «Следуй Пути, который показывают Они и я, но не следуй моему пути», что ж, все, что мы можем сделать, будь то великое или малое, — это делать именно то, что мы можем, каждый на своем месте. Несомненно, если у нас есть огромная преданность и мы делаем все возможное, результат будет правильным для Них и для нас, даже если бы мы поступили иначе, если бы знали больше, когда стояли перед выбором действия. Преданный чела однажды сказал: «Я не возражаю против всех этих попыток объяснения и всех этих хлопот, ибо я всегда обнаруживал, что то, что было сделано во имя Учителя, было правильным и выходило правильным». То, что делается во имя Них, делается без мысли о себе, и мотив — это главный критерий.

Поэтому я печален и не печален. Не печален, когда размышляю о великом Ишваре, Господе, позволяющем всем этим выходкам и представлениям происходить перед нашими глазами. Печален, когда вижу нашу слабость и неспособность. Мы должны быть безмятежными и делать то, что можем. Рамасвамиер помчался в Сикким, чтобы попытаться найти Учителя, и встретил кого-то, кто сказал ему вернуться и исполнить свой долг. Это все, что любой из нас может сделать; часто мы не знаем своего долга, но это тоже наша вина; это Кармическая неспособность.

Вы спрашиваете меня, как вам советовать своему соученику. Лучший совет содержится в вашем собственном письме ко мне, в котором вы говорите, что истинный наставник внутри. Это так. Десять тысяч Адептов не могут принести человеку большой пользы, если мы сами не готовы, и Они действуют лишь как те, кто подсказывает нам, какие возможности есть в каждом человеческом сердце. Если мы живем внутри себя и должны жить и умирать сами по себе, из этого следует, что беготня туда-сюда, чтобы увидеть какую-то вещь или человека, сама по себе не дает прогресса. Заметьте, я не против общения с теми, кто читает священные книги и занят размышлениями о высоких темах. Я лишь пытаюсь проиллюстрировать свою идею о том, что на этом не следует зацикливаться как на цели; это лишь средство, и одно из многих. Нет помощи лучше, чем общение с теми, кто думает так же, как мы, или чтение хороших книг. Лучший совет, который я когда-либо видел, — это читать священные книги или любые книги, которые способствуют вашему возвышению, как вы убедились на опыте. Должны быть такие. Однажды я обнаружил, что некоторые глубокие теологические труды Плотина оказывают на меня такой эффект — очень облагораживающий, а также объяснение странствий Улисса. Затем есть «Бхагавад-гита». Все они пронизаны своей собственной жизнью, которая меняет вибрации. Вибрация — это ключ ко всему. Различные состояния — это лишь различия в вибрации, и мы не распознаем астральный или другие планы, потому что мы не настроены на их вибрации. Вот почему мы время от времени смутно чувствуем, что другие смотрят на нас, или как будто толпа людей пронеслась мимо нас с великими делами в руках, не видя нас, а мы не видя их. Это был момент синхронной вибрации. Но самое важное — развивать Высшее Я в себе, и тогда владения мудрости, принадлежащие всем мудрым людям, сразу принадлежат нам.

Каждый видел бы Высшее Я по-разному и все же никогда не увидел бы его, ибо увидеть его — значит быть им. Но для составления слов мы говорим: «Увидь его». Это может быть вспышка, пылающее колесо или что-то еще. Затем есть низшее я, великое по-своему, которое должно быть познано первым. Когда мы впервые видим его, это похоже на взгляд внутрь перчатки, и сколько воплощений это может продолжаться? Мы смотрим внутрь перчатки, а там тьма; затем мы должны войти внутрь и увидеть это, и так далее и так далее.

Тайна веков — это человек; каждый из нас. Терпение необходимо для того, чтобы прохождение времени, требуемое для изменения или контроля телесного инструмента, было полным. Насильственный контроль не так хорош, как мягкий контроль, непрерывный и твердо не ослабевающий. Провидица из Превоста обнаружила, что мягкий ток приносил ей больше пользы, чем сильный. Мягкость лучше, потому что всегда провоцируется оппозиционный ток, и, конечно, если то, что его порождает, мягкое, он также будет таким же. Это дает непривычному ученику больше времени и постепенную силу.

Я думаю, ваш соученик будет хорошим инструментом, но мы не должны нарушать тишину будущего, чтобы не поднять неизвестные и трудные племена, с которыми будет нелегко иметь дело.

Каждую ситуацию следует использовать как средство. Это лучше, чем философия, ибо она позволяет нам познать философию. Вы не прогрессируете, изучая чужие философии, ибо тогда вы получаете лишь их сырые идеи. Не перегружайте себя и не стремитесь ломать голову над чужими понятиями. У вас есть ключ к Высшему Я, и это все; возьмите его и вытащите того, кто скрывается внутри. Вы велики в щедрости и любви, сильны в вере и прямы в восприятии. Щедрость и любовь — это отказ от себя. Это ваш посох. Увеличивайте свою уверенность не в своих способностях, а в том, что великое Все есть ты сам.

Я молю Бога, чтобы вы и все остальные могли обрести покой.

З.

XII.

Дорогой Джаспер:

Так много вопрошающих спрашивают о Челачестве, что ваше письмо пришлось как нельзя кстати к моему собственному опыту. Вы говорите, что эти претенденты должны получить какой-то ответ, и в этом я с вами согласен. И готовы они или не готовы, мы должны быть в состоянии сказать им что-то. Но обычно они не готовы, и, более того, они не желают сделать первый простой шаг, который требуется. Я обсужу этот вопрос с вами для вашего будущего руководства в ответах на такие вопросы; возможно, также чтобы прояснить свой собственный ум.

Первый вопрос, который человек должен задать себе (а под «человеком» мы подразумеваем претендентов любого пола), — это: «Когда и как у меня появилось желание узнать о челачестве и стать чела?»; и во-вторых: «Что такое чела и что такое челачество?»

Существует много видов чела. Есть мирские чела и испытательные; принятые чела и те, кто пытается приспособиться, чтобы стать хотя бы мирскими чела. Любой человек может считать себя мирским чела, чувствуя уверенность, что он, возможно, никогда в этой жизни сознательно не услышит своего наставника. Затем, что касается испытательных чела, существует неизменное правило, что они проходят семилетнее испытание. Эти «испытания» не относятся к фиксированным и установленным тестам, а ко всем событиям жизни и поведению испытуемого в них. Нет места, куда можно было бы направить претендентов, где их просьба могла бы быть удовлетворена, потому что эти вопросы не относятся к местам и чиновникам: это дело внутренней природы. Мы становимся чела; мы получаем это положение в реальности, потому что наша внутренняя природа настолько открыта, что она может и будет принимать знание: мы получаем награду из рук Закона.

В некотором смысле каждый искренний член Теософского Общества находится на пути к тому, чтобы стать чела, потому что Учителя выполняют часть Своей работы с человечеством и для него через это Общество, выбранное Ими в качестве Своего агента. И поскольку вся Их работа и стремление направлены на помощь расе, никто из Их чела не может надеяться остаться (или стать) таковым, если какой-либо эгоистичный мотив личного обладания духовным богатством составляет причину попытки стать чела. Такой мотив в случае того, кто уже является чела, действует мгновенно, чтобы выбросить его из рядов, осознает он свою потерю или нет, а в случае того, кто пытается стать чела, он действует как преграда. И настоящий чела не распространяется о том факте, что он таковым является. Ибо эта Ложа не похожа на экзотерические общества, которые зависят от благосклонности или просто внешнего вида. Это реальная вещь с живыми Духо-людьми во главе, управляемая законами, которые содержат в себе своих собственных исполнителей и которые не требуют трибунала, ни обвинений, ни вердиктов, ни какого-либо уведомления вообще.

Как правило, человек европейского или американского происхождения сталкивается с чрезвычайными трудностями. У него нет наследственности психического развития, на которую можно было бы опереться; нет известного собрания Учителей или Их чела в пределах досягаемости. Его расовые трудности мешают ему легко видеть внутри себя; он не интроспективен по природе. Но даже он может сделать многое, если очистит свой мотив и либо естественно обладает, либо культивирует пламенную и непоколебимую веру и преданность. Веру, которая поддерживает в нем твердую уверенность в существовании Учителей даже через годы отсутствия общения. Они — щедрые и честные должники и всегда возвращают долг. Как Они возвращают и когда — не нам спрашивать. Люди могут сказать, что это требует такой же слепой преданности, какой когда-либо требовала любая Церковь. Это так, но это слепая преданность Учителям, которые сами являются Истиной; Человечеству и самому себе, своим собственным интуициям и идеалам. Эта преданность идеалу также основана на другой вещи, а именно на том, что человек вряд ли готов быть чела, если он не способен стоять в одиночку и быть не подверженным влиянию других людей или событий, ибо он должен стоять в одиночку, и ему лучше знать это в начале, чем в конце.

Существуют также определенные квалификации, которыми он должен обладать. Их можно найти в книге «Человек, фрагмент забытой истории» ближе к концу, поэтому мы не будем останавливаться на них здесь.

Вопрос об общей пригодности претендентов решен, мы переходим к еще более серьезному моменту отношений Гуру и Чела, или Учителя и Ученика. Мы хотим знать, что на самом деле значит быть учеником такого Учителя.

Отношения Гуру и Чела — ничто, если они не являются духовными. Все, что является чисто внешним или формальным, как отношения, установленные просто просьбой и принятием, не является духовным, а формальным, и это то, что возникает между учителем и учеником. И все же даже последнее никоим образом не является презренным, потому что учитель стоит перед своим учеником, насколько это позволяют отношения, так же, как Гуру перед своим Чела. Это разница в степени; но эта разница в степени — то, что составляет различие между духовным и материальным, ибо, проходя вдоль различных оттенков от грубейшей материальности до тех пор, куда мы можем дойти, мы обнаруживаем в конце концов, что материя сливается с духом. (Мы сейчас говорим, конечно, о том, что обычно называют материей, хотя мы хорошо знаем, что на самом деле вещь, так обозначенная, не является материей, а огромной иллюзией, которая сама по себе не имеет существования. Реальная материя, называемая индусами мулапракрити, — это невидимая вещь или субстанция, представителем которой является наша материя. Реальная материя — это то, что герметисты называли первородной землей; для нас нематериальная фаза материи. Мы можем легко прийти к убеждению, что то, что действительно называется материей, на самом деле таковой не является, поскольку мы обнаруживаем ясновидящих и нервных людей, видящих сквозь толстые стены и закрытые двери. Если бы это была материя, то они не могли бы видеть сквозь нее. Но когда обычный ясновидящий сталкивается лицом к лицу с первородной материей, он или она не может видеть дальше, но встречает глухую стену, более плотную, чем любая стена, когда-либо построенная руками человека.)

Поэтому с древнейших времен, среди всех, кроме современных западных людей, учитель пользовался большим почтением со стороны ученика, и последнего с юности учили смотреть на своего наставника как на второго после отца и матери по достоинству. Среди этих людей было великим грехом, вещью, которая причиняла реальный вред моральному существу, быть неуважительным к своему учителю даже в мыслях. Причина этого заключалась тогда, и не менее сегодня заключается, в том факте, что длинная цепь влияния простирается от высшего духовного наставника, который может принадлежать любому человеку, вниз через огромное количество духовных вождей, заканчиваясь в конце концов даже на простом учителе нашей юности. Или, перефразируя это в современном перевороте мысли, цепь простирается вверх от нашего учителя или наставников к высшему духовному вождю, в чьем луче или нисходящей линии человек может оказаться. И не имеет никакого значения в этих оккультных отношениях, что ни ученик, ни конечный наставник могут не осознавать или не признавать, что это так.

Таким образом, случается, что ребенок, который относится к своему учителю с почтением и прилежно применяет себя соответственно с верой, не причиняет насилия этой нематериальной, но могущественной цепи и получает пользу соответственно, знает он об этом или нет. И опять же, не имеет значения, что у ребенка есть учитель, который явно дает ему плохую систему. Это его Карма, и своим почтительным и прилежным отношением он отрабатывает ее и превосходит в конечном счете этого учителя.

Эта цепь влияния называется цепью Гурупарампара.

Гуру — это проводник или перенастройщик, и не всегда может совмещать с этим функцию учителя.

З.

Чела означает ученик. Это санскритское слово. — Дж. Н.

XIII.

Дорогой Джаспер:

Мы теперь перешли от простых обычных и мирских отношений учителя и ученика к тому, что мы назовем Ложей на данный момент.

Эту Ложу нельзя взять в клещи критики и проанализировать или зафиксировать. Она одновременно везде и нигде. Она содержит в своих границах всех настоящих Учителей, учеников, проводников и Гуру, любой расы, вероисповедания или без вероисповедания. О ней было сказано:

«За Залом Учения находится Ложа. Это все тело Мудрецов во всем мире. Ее нельзя описать даже тем, кто находится в ней, но ученику не запрещено воображать, на что она похожа».

Поэтому в любое время любой из ее настоящих учителей или учеников с радостью поможет любому другому учителю или ученику. Но мы не должны делать вывод, что, поскольку все пытаются распространять истину и учить мир, мы, называющие себя претендентами в чела или известными чела какого-либо определенного лица, которого мы называем Гуру, можем поместить себя в тот же момент под прямое руководство более чем одного Гуру.

Каждый человек, который решает в себе, что он вступит на Путь, имеет Гуру. Но время между этим решением и часом, когда он действительно узнает Учителя, может быть долгим; в некоторых случаях оно очень короткое.

Мы должны теперь уделить момент некоторому рассмотрению делений.

Точно так же, как у самого простого рядового в армии есть генерал, который направляет все, но до которого он не может дотянуться, кроме как через других, которые являются офицерами, так и в этом ордене мы находим деления Гуру, а также деления учеников.

Есть Великий Гуру, который является таковым для многих, кто никогда не знает Его и не видит Его. Затем есть другие, которые знают Его и которые являются Гуру для ряда чела, и так далее, пока мы не можем вообразить чела, который может быть известным Гуру для другого чела ниже него.

Затем, опять же, могут быть чела, которые действуют как Гуру — непризнанные, потому что pro tempore (временно) по функции — для одного или нескольких других чела.

Теперь тот, кто принимает вышеупомянутое решение, тем самым создает связь, которая покоится в высшем Законе. Это не та вещь, которую нужно делать легкомысленно, потому что ее последствия носят серьезный характер. Не серьезный в плане катастроф или ужасных мучений или чего-то подобного, но серьезный в отношении ясности и блеска тех лучей Истины, которые мы хотим, чтобы достигли нас.

Мы тем самым в некотором смысле — степень которого определяется искренностью и силой нашего мотива — вывели себя из общего, огромного, движущегося стада людей, которые живут — в этом отношении — как немые животные, и постучали в дверь. Если мы почитали нашего учителя, мы теперь будем почитать нашего неизвестного Гуру. Мы должны стоять внутренне в верном отношении. Мы должны иметь постоянную, устоявшуюся веру, которую ничто не может поколебать. Ибо именно к могущественной Карме мы обратились, и поскольку Гуру есть Карма в том смысле, что Он никогда не действует против Кармы, мы не должны терять веру ни на мгновение. Ибо именно эта вера проясняет воздух там и позволяет нам получать помощь со всех сторон.

Тогда, возможно, этот претендент или неофит решает для себя, что он на время возьмет в качестве учителя или проводника какого-то другого чела, чьи учения кажутся ему достойными. Не обязательно, чтобы между этими двумя были произнесены какие-либо слова.

Но сделав это, даже в мыслях, он должен затем прилежно применять себя к доктрине этого учителя, не меняя ее, пока он действительно не обнаружит, что у него другой учитель или он перешел в другой класс. Ибо если он берет одного лишь для того, чтобы спорить и не соглашаться — внешне или мысленно, он тем самым рискует полностью омрачить свой собственный ум.

Если он обнаруживает, что не понимает ясно, тогда он должен с верой пытаться понять, ибо если он любовью и верой вибрирует в высший смысл своего учителя, его ум тем самым возвышается, и таким образом достигается больший прогресс.

Мы теперь подходим к возможному случаю претендента той царственной и королевской веры, который каким-то образом действительно нашел человека, продвинувшегося далеко на Пути. К этому человеку он обратился и сказал: «Могу ли я быть принят и могу ли я быть чела либо тебя, либо кого-то другого?»

Тот человек, к которому обратились, тогда, возможно, говорит: «Не ко мне; но я направляю вас к кому-то другому того же класса, что и вы, и отдаю вас ему, чтобы вы были его чела: служите ему». С этим претендент идет, скажем, к указанному лицу, и оба сознательно соглашаются на это.

Здесь случай, когда настоящий Учитель рекомендовал претендента соратнику, который, возможно, на какую-то ступень выше нашего неофита, и последний теперь находится в другом положении, чем многие другие, которые молча стремятся и работают, и учатся у любого и всех учителей, но не имея специализированного Гуру для себя. Этот неофит и его «маленький гуру» связаны ясной и священной связью, иначе оба — просто лживые дети, играющие и недостойные внимания. Если «маленький гуру» верен своему доверию, он занимает свой ум и сердце им и должен считать, что чела представляет для него Человечество на данный момент.

Мы постулировали, что этот «маленький гуру» был впереди чела. Тогда должно случиться, что он говорит то, что иногда неясно его чела. Это будет тем более так, если его чела новичок в этом деле. Но чела сознательно выбрал этого гуру и должен пытаться понять доктрину этого учителя.

Правильная функция Гуру — перенастраивать, а не вливать огромные массы знаний, выраженных в ясных и легко понятных терминах. Последнее было бы чепухой, как бы приятно это ни было, и ни на йоту не выше того, что любая хорошо написанная книга сделала бы для своего читателя.

Вера и любовь, которые существуют между ними, действуют как стимул для обоих и как очиститель для ума чела.

Но если чела через некоторое время встречает другого человека, который, кажется, знает столько же, сколько его «маленький гуру», и выражает это очень простыми терминами, и чела решает взять его в качестве учителя, он совершает ошибку. Он может слушать его учение, восхищаться им и извлекать из него пользу, но в тот момент, когда он мысленно решает, а затем словами просит другого быть его учителем, он начинает разрывать связь, которая была только что установлена, и, возможно, может полностью потерять пользу от обоих. Не обязательно, однако; но, безусловно, если он не уведомит своего «маленького гуру» о факте нового принятия учителя, будет много путаницы в той сфере бытия, где оба делают свою настоящую «работу»; и когда он уведомит своего «маленького гуру» о факте вновь обретенного учителя, тот старый гуру удалится.

Ничто из этого не предназначено для тех умов, которые не считают эти вопросы священными. Гуру — это священное существо в этом смысле. Не, конечно, в общем смысле — хотя даже если так рассматривается, когда достоин, это лучше для чела, — но во всем, что касается духовной и реальной жизни. Для высокочувствительной души это вопрос принятия; самая священная и ценная вещь, не легко принимаемая или легко бросаемая. Ибо Гуру становится на время духовным Отцом чела; тем, кто предназначен привести его в жизнь или передать его Тому, кто сделает это.

Поэтому, поскольку Гуру является настройщиком в реальности, чела не — за исключением случаев, когда Гуру известен как великий Мудрец или когда чела делает это по природе — уделяет рабское внимание каждому слову. Он слышит слово и стремится усвоить смысл, лежащий в основе; и если он не может понять, он откладывает его до лучших времен, пока в настоящее время стремится понять то, что может. И если даже — как часто бывает в Индии — он не может понять вообще, он довольствуется тем, что находится рядом с Гуру и делает то, что может быть должным образом сделано для него; ибо даже тогда его твердая вера в конечном итоге прояснит его ум, примеров чему много, и относительно чего как уместна строка:

«Они также служат, кто только стоит и ждет».

З.

XIV.

Дорогой Джаспер:

То, что я написал в своем последнем письме, — это то, что может быть должным образом сказано искренним вопрошающим, которые показывают своей настойчивостью, что они не просто праздные искатели любопытства, желающие обмануть скуку жизни новыми экспериментами и ощущениями. Считается не то, что сделано, а дух, в котором делается самая малая вещь для Них, которые есть все.

Вы спрашиваете имена семи лучей или лож. Имена не могли бы быть даны, если бы они были мне известны. В этих вопросах имена всегда являются реальностями, и, следовательно, дать имя означало бы раскрыть саму вещь. Кроме того, если бы имена были даны, обычный человек, услышав их, не понял бы их. Точно так же, как если бы я сказал, что имя первого — X, что ничего не выражает уму слушающего человека. Все, что можно сказать, это то, что существуют те семь лучей, районов или делений, точно так же, как мы говорим, что в городе есть законодатели, купцы, учителя и слуги. Разница в том, что в этом случае мы знаем все о городе и знаем, что означают эти имена. Имя лишь направляет ум к идее или существенному качеству.

Снова я должен идти. Но Братья никогда не расстаются, пока живут только для Истинного.

З.

Вышеприведенные письма ясно указывают на один вывод относительно той великой теософки, мадам Блаватской, хотя она не названа и, возможно, о ней там не думают. Поскольку она пожертвовала — не называя это так сама — всем, что человечество считает дорогим, чтобы принести благую весть Теософии на Запад, этот Запад, и особенно Теософское Общество, тем самым относится к ней как чела к своему Гуру, поскольку принимает Теософию. Ее отношение к этим теософам имеет свое бытие в высшем Законе и не может быть вычеркнуто или проигнорировано. Поэтому те, кто рассматривает ее личность и, находя ее диссонирующей со своей, пытаются достичь Учителей другими средствами, игнорируя или пренебрежительно недооценивая ее высокие заслуги, нарушают правило, которое, поскольку оно не создано человеком, не может быть нарушено безнаказанно. Благодарность и общее чувство человека к человеку должны были научить их этому, даже без оккультного учения. Такие люди не достигли той стадии эволюции, где они могут изучать высшие истины. Она, которая принимает муки дыбы в страданиях тела, истощенного жизненной силой великолепными потоками энергии, расточаемыми на ее высокое Дело; она, которая бросила вызов смеху и гневу двух континентов и всем воинствам тьмы, видимым и невидимым; она, которая теперь продолжает жить только для того, чтобы взять на себя Карму Общества и тем самым обеспечить его благополучие, не нуждается в чьей-либо похвале; но даже она нуждается в справедливости, потому что, без этого импульса в наших сердцах и душах по отношению к ней, она знает, что мы должны потерпеть неудачу в этом воплощении. Как младенец к матери, как урожай к земле, так все те связаны с ней, кто вкушает плоды ее жизни. Давайте же попытаемся понять эти оккультные связи, вызванные действиями Кармы, и применить их к нашей повседневной, а также теософской жизни. Мадам Блаватская для нас — следующая высшая связь в той великой цепи, ни одно звено которой нельзя пропустить или упустить.

В дальнейшую иллюстрацию этого письма я мог бы привести случай моего друга, который сразу загорелся Теософией, впервые услышав о ней, и страстно желал стать чела. Конечно, он знал эти истины в других жизнях, ибо все казалось ему знакомым, и, хотя он был тем, что называют «человеком мира», он принял философию, интуитивно оценил некоторые из ее возможностей и, стараясь исполнять свой долг и не вызывать раздоров, он выстроил свою жизнь, особенно внутреннюю жизнь, чтобы соответствовать этим взглядам. Вопрос челачества приобрел большое значение в его уме. Он не знал никаких чела; не знал, куда постучать или кого просить. Размышление убедило его, что настоящее челачество состоит во внутреннем отношении претендента; он помнил магнитные и энергетические законы и сказал себе, что может по своей воле стать чела Закону, по крайней мере, насколько это касалось его собственного отношения, и если это не удовлетворяло его, это было доказательством того, что он желал какой-то личной награды, удовлетворения или сил в этом деле и что его мотив не был чист. Он медлил формулировать свои желания, даже для своего собственного ума, ибо не хотел легкомысленно предъявлять требования к Закону; но он, наконец, решил подвергнуть свои собственные мотивы испытанию; испытать себя и посмотреть, сможет ли он стоять в отношении верного чела, непризнанного и, по-видимому, неуслышанного. Затем он записал в своем собственном уме обязательство служить Истине и Закону, как должен чела, всегда ища света и дальнейшей помощи, если возможно, признавая при этом, что обязательство было только с его стороны и что у него не было претензий к Учителям, а только такие, какие он сам мог силой своей собственной цели установить перед Законом. Везде, где он мог услышать о чела и их обязанностях, он слушал или читал; он пытался вообразить себя в положении принятого чела и исполнять, насколько это было в его силах, обязанности этого места, живя в соответствии со всем светом, который у него был. Ибо он считал, что ученик должен всегда думать и действовать в направлении высших возможностей, независимо от того, достиг ли он их уже, а не просто ограничивать себя тем курсом действий, который мог бы считаться подходящим для его низшего класса или духовного состояния. Он верил, что сердце — создатель всех реальных связей, и оно одно. Поднять себя самому было тогда его задачей. Это отношение он решил поддерживать жизнь за жизнью, если нужно, пока, наконец, его право по рождению не будет обеспечено, а его претензия не будет признана Законом.

Он сталкивался с испытаниями, с холодностью тех, кто скорее чувствовал, чем видел его изменившееся отношение; он встретил все те безымянные потрясения, с которыми сталкиваются другие, когда поворачиваются против водоворота существования и пытаются найти путь назад, к истинным течениям жизни. Великие скорби и одиночество не замедлили бросить вызов его несгибаемой воле. Но он нашел работу, которую нужно было делать; и в этом он был весьма удачлив, ибо трудиться для других — это радость ученика, его доля в Божественной жизни, его первая награда, по которой он может узнать, что его служение принято. Этот человек воззвал к Закону с высшей верой, и ему ответили. Карма послала ему друга, и вскоре он начал получать новые знания, а спустя некоторое время до него дошли сведения о месте или человеке, где он мог бы подать прошение, чтобы стать чела на испытательном сроке. Это не было дано ему как информация, которую обычно получают; ничего подобного ему не говорили; но по мере расширения его знаний и раскрытия способностей его осенило убеждение, что он может следовать тем или иным курсом. Он так и сделал, и его молитва была услышана. Позже он говорил мне, что никогда не знал, не проявил бы он большую силу ума, полагаясь всецело на реальность своего незримого, непризнанного притязания, до того момента, когда Учителя должны были принять и призвать его. Ибо, конечно, все это время он ясно держал в уме идеал Учителей. Возможно, его прошение показало, что он слабее, чем предполагал, поскольку это могло свидетельствовать о его потребности в осязаемом доказательстве факта, в который его высшая природа побуждала его верить без всяких доказательств. С другой стороны, возможно, было естественно и правильно, что после некоторого времени безмолвного служения он заявил о себе при первой же возможности, предоставленной ему Кармой.

Итак, он подал прошение. Мне позволено привести часть ответа, который он получил и который прояснил для него тот факт, что он был в некоторой мере принят еще до подачи прошения, как и подсказывала ему интуиция. Этот ответ может иметь неоценимую ценность для других, как четко излагающий опасности попыток опередить свою расу, так и благодаря своим советам, предостережениям и доказательству того, что Великие Существа Востока обращаются с просителями предельно откровенно и мягко. Также он может наметить курс для тех, кто выбирает мудрый план испытания самих себя в тишине, прежде чем навязывать свои требования Закону. Ибо это немедленно повышает их магнитные вибрации, их эволюционный коэффициент; их пламя горит ярче и притягивает в свой радиус всевозможные формы и влияния, так что огонь вокруг них становится жарким. И не только для него одного: другие жизни, входящие в контакт с его жизнью, чувствуют эту яростную энергию; они развиваются быстрее, и если в их природе есть ложное или слабое место, оно вскоре обнаруживается и на время повергает их. В этом опасность вхождения в «круг аскетов»; человек должен быть поистине сильным, чтобы так врываться туда; как правило, лучше занять позицию ученика и самому налагать на себя испытания: это вызывает меньше противодействия. Ибо силы, которые были остановлены Адептом, могут обрушиться на неофита, который не может быть защищен, если его Карма не позволяет этого, и всегда существуют те противоборствующие силы тьмы, ожидающие, чтобы проредить ряды служителей Доброго Закона.

Итак, до этого момента мы можем следить за этим учеником, а затем теряем его из виду; не зная, преуспел он или потерпел неудачу, или все еще служит и ждет, потому что такие вещи не предаются огласке. Рассказать даже столько — редкость, и, раз это позволено, значит, в этой стране есть много искренних учеников, которые нуждаются в подобной поддержке и информации. Им я могу сказать, что если они станут верными, бескорыстными учениками, то они таковыми и являются в знании Великого Закона, до тех пор, пока они верны в сокровенной мысли и малейшем поступке обещаниям своего сердца.

Ответ для Y. Говорит Учитель:

«Готов ли Y. полностью к трудной работе? Путь к цели, которой он стремится достичь, полон терний и ведет через топкие трясины. Много страданий предстоит встретить чела; еще многочисленнее опасности, которые нужно встретить и победить.

Пусть он обдумает это и сделает выбор только после долгих размышлений. Ни один Учитель, к которому взывала искренняя душа, жаждущая света и знания, никогда не отворачивался от просителя. Но долг тех, кто призывает работников и нуждается в них на своих полях, — указать тем, кто предлагает себя в истине и доверии для этой тяжкой работы, на ямы в почве, как и на суровость задачи.

Если, не устрашившись этого предупреждения, Y. будет упорствовать в своем решении, он может считать себя принятым в качестве ——. Пусть он в таком случае поместит себя под руководство старшего чела. Искренне и преданно помогая ему нести его тяжелое бремя, он подготовит путь для того, чтобы в свою очередь получить помощь.

(Здесь следуют частные инструкции.)

«Воистину, если кандидат полагается на Закон, если у него есть терпение, доверие и интуиция, ему не придется ждать слишком долго. Сквозь великую тень горечи и печали, которую противоборствующие силы любят набрасывать на паломника на его пути к Вратам Света, кандидат очень скоро воспринимает этот сияющий Свет в своей собственной душе, и ему остается только следовать за ним. Пусть он, однако, остерегается, как бы не принять случайный блуждающий огонек психических чувств за отражение великого духовного Света; того Света, который не умирает, но никогда не живет, и не может сиять нигде, кроме как на чистом зеркале Духа...

«Но Y. должен использовать свою собственную интуицию. Нужно рассеять и победить внутреннюю тьму, прежде чем пытаться заглянуть во тьму внешнюю; познать самого себя, прежде чем познавать вещи, внешние по отношению к своим чувствам.»

А теперь, пусть Силам, к которым взывал мой друг Y., будет позволено еще более великими и гораздо более высокими Силами помочь ему. Это искреннее и сердечное пожелание его верного и братски относящегося к нему,

△

Это письмо также попутно показывает, как один Адепт может служить другому, еще более высокому, передавая или сообщая Его ответ.

АСПИРАНТАМ НА ПУТЬ ЧЕЛА

Искренний интерес к теософской истине часто сопровождается искренним стремлением к теософской жизни, и постоянно возникает вопрос: каковы условия и шаги к статусу чела; к кому следует обращаться с прошениями; как аспиранту узнать, что оно было удовлетворено?

Что касается условий и дисциплины чела, немало было раскрыто в «Теософе», «Человеке», «Эзотерическом буддизме» и других трудах по Теософии; а некоторые квалификации, трудности и опасности были очень четко изложены Еленой Петровной Блаватской в ее статье о «Теософских Махатмах» в журнале «Путь» за декабрь 1886 года. Каждому, кто лелеет хотя бы смутное желание более тесных отношений с системой развития, посредством которой создаются Учителя, настоятельно рекомендуется вдумчивое изучение этой статьи. Она расчистит почву от нескольких заблуждений, углубит чувство серьезности такого усилия и вызовет здоровое недоверие к себе, которое лучше иметь до того, как врата будут пройдены, чем после.

Вполне возможно, однако, что поиск желания и силы, вызванный этой статьей, может лишь сильнее убедить в искренности, и что немало читателей могут выйти из него с более богатой целью и более глубокой решимостью. Даже если нет четкого намерения достичь статуса чела, может быть страстное желание большей близости к Учителям, некоторой определенной уверенности в руководстве и помощи. В любом из этих случаев перед аспирантом сразу встает вопрос: кто должен получить прошение и как будет обозначено его принятие?

Самый естественный, поистине инстинктивный шаг такого аспиранта — написать должностному лицу Теософского Общества. Тем не менее, это ошибка. Ибо Теософское Общество — это экзотерический орган, Ложа Учителей — целиком эзотерическая. Первое — это добровольная группа исследователей и филантропов с заявленными целями, печатным Уставом и опубликованными должностными лицами, и, более того, прямо отрицающая какую-либо власть, как Общество, общаться с Учителями; последняя — это Оккультная Ложа, об адресе, членах, процессах и функциях которой ничего не известно. Из этого следует, что нет ни человека, ни места, ни адреса, к которому мог бы обратиться аспирант.

Предположим, однако, что такой запрос адресован человеку, продвинутому в Оккультном изучении, сведущему в его методах, испытаниях и квалификациях. Безусловно, его ответ был бы прямо следующим:—

«Если бы вы сейчас были готовы стать принятым чела, вы бы сами знали, как, где и к кому обратиться. Ибо становление чела в действительности состоит в эволюции или развитии определенных духовных принципов, скрытых в каждом человеке и в значительной степени неизвестных вашему нынешнему сознанию. Пока эти принципы не будут вами в некоторой степени сознательно развиты, вы не обладаете практическими средствами для приобретения первых основ того знания, которое сейчас кажется вам столь желательным. Желается ли оно вашим умом или вашим сердцем — это еще один важный вопрос, который не может быть решен никем, у кого еще нет ключа к Высшему Я.

«Правда, эти качества могут быть развиты (или форсированы) с помощью Адепта. И большинство претендентов на статус чела движимы желанием получать инструкции непосредственно от Учителей. Они не спрашивают себя, что они сделали, чтобы заслужить столь редкую привилегию. И они не учитывают, что, поскольку все Адепты являются служителями Закона Кармы, должно следовать, что если бы проситель сейчас заслуживал Их видимой помощи, он бы уже обладал ею и не искал бы ее. Признаками исполнения Закона являются, по сути, частичное раскрытие тех способностей, о которых говорилось выше.

«Вы должны, следовательно, достичь точки, отличной от той, где вы сейчас стоите, прежде чем сможете даже просить о принятии в качестве чела на испытательном сроке. Все кандидаты входят в незримую Ложу таким образом, и она управляется Законами, содержащими в себе свое собственное исполнение и не требующими никаких должностных лиц вообще. И не следует воображать, что такой испытатель — это тот, кто работает под постоянным и известным руководством либо Адепта, либо другого чела. Напротив, его испытывают и проверяют по крайней мере семь лет, а возможно и гораздо дольше, прежде чем будет достигнута точка, когда он либо принимается (и готовится к первой из серии инициаций, часто охватывающих несколько воплощений), либо отвергается. И это отвержение происходит не по прихоти какой-либо группы людей, а является естественным отвержением Природой. Испытатель может слышать или не слышать своего Учителя в течение этого предварительного периода; чаще он не слышит. Он может быть окончательно отвергнут и не знать об этом, точно так же, как некоторые люди были на испытательном сроке и не знали об этом, пока внезапно не обнаруживали, что они приняты. Такие люди — это те саморазвивающиеся личности, которые достигли той точки в естественном порядке после многих воплощений, где их расширенные способности дали им право на вход в Зал Учения или духовную Ложу за его пределами. И все, что я говорю о мужчинах, в равной степени относится и к женщинам.

«Когда кто-либо регулярно принимается в качестве чела на испытательном сроке, первый и единственный приказ, который он получает (на данный момент), — работать бескорыстно для человечества — иногда помогая и получая помощь от какого-либо старшего чела — стремясь при этом избавиться от силы личной идеи. Способы сделать это полностью оставлены на его собственную интуицию, поскольку цель состоит в том, чтобы развить эту интуицию и привести его к самопознанию. Именно обладание этими силами в некоторой степени ведет к его принятию в качестве испытателя, так что более чем вероятно, что у вас их еще нет, за исключением скрытых возможностей. Чтобы в свою очередь иметь хоть какое-то право на помощь, он должен работать для других, но это не должно быть его мотивом для работы. Тот, кто не чувствует себя непреодолимо побуждаемым служить Расе, независимо от того, потерпит ли он сам неудачу или нет, крепко связан своей собственной личностью и не может прогрессировать, пока не узнает, что раса — это он сам, а не то тело, которое он сейчас занимает. Основание этой необходимости чистого мотива было недавно изложено в «Люцифере» как то, что «если намерение не является полностью чистым, духовное трансформируется в психическое, действует на астральном плане, и это может привести к ужасным результатам. Силы и энергии животной природы могут быть в равной степени использованы эгоистичными и мстительными, как и бескорыстными и всепрощающими; силы и энергии духа отдаются только тем, кто совершенно чист сердцем».

«Можно, однако, утверждать, что даже эти естественные силы не могут быть обнаружены ни одним человеком, который не обрел способность избавиться от своей личности в некоторой степени. То, что эмоциональное желание помочь другим не подразумевает этой свободы от личности, можно увидеть из того факта, что если бы вы сейчас были совершенны в бескорыстии в реальном смысле, вы обладали бы сознательным существованием, отдельным от тела, и могли бы покинуть тело по желанию: другими словами, быть свободным от всякого чувства «я» — значит быть Адептом, ибо ограничения «я» препятствуют прогрессу.

«Услышьте также слова Учителя, взятые из «Оккультного мира» Синнетта. «Возможно, вы лучше оцените наше значение, когда вам скажут, что, на наш взгляд, высочайшие стремления к благополучию человечества становятся запятнанными эгоизмом, если в уме филантропа скрывается тень желания личной выгоды или склонность к несправедливости, даже когда они существуют бессознательно для него самого».

«Излагая эти факты, а также опасности и трудности — как те установленные, назначенные законами Ложи, так и более бесчисленные, судимые Кармой и ускоренные усилиями неофита, следует также заявить, что Учителя не желают удерживать ни одного человека от вступления на путь. Они хорошо знают, однако, из повторяющихся испытаний и записей столетий, и из своего знания наших расовых трудностей, как мало людей имеют хоть какой-то ключ к своей собственной реальной природе, которая является врагом, которого они пытаются победить, как только становятся учениками оккультизма. Поэтому Они стараются, насколько позволяет Карма, удержать неподходящих людей от опрометчивых начинаний, результаты которых обрушились бы на их несбалансированные жизни и привели бы их к отчаянию. Силы зла, неадекватно отраженные невежественным человеком, мстят ему, а также его друзьям, а не тем, кто находится вне их досягаемости. Хотя эти силы не являются отвратительными объективными формами, приходящими осязаемыми путями, они не менее реальны и опасны. Их спуск в таких случаях не может быть предотвращен; это Карма.

«Потерять всякое чувство «я», следовательно, подразумевает потерю всего, что обычные люди должны ценить в себе. Поэтому вам надлежит серьезно обдумать эти пункты:

«1-е. Каков ваш мотив в желании стать чела? Вы думаете, что этот мотив вам хорошо известен, тогда как он скрыт глубоко внутри вас, и по этому скрытому мотиву вы будете судимы. Он вспыхивал из незримых областей у людей, уверенных в себе, извергался в какой-то жуткой мысли или поступке, к которым они считали себя неспособными, и ниспровергал их жизнь или разум. Поэтому испытайте себя, прежде чем Карма испытает вас.

«2-е. Каковы место и обязанности истинного неофита.

«Когда вы серьезно обдумаете оба пункта в течение двадцати одного дня, вы можете, если ваше желание останется твердым, выбрать определенный курс, открытый для вас. Он таков.

«Хотя вы сейчас не знаете, где можете предложить себя Учителям в качестве чела на испытательном сроке, все же, формируя это желание в своем сердце и подтверждая его (если вы это делаете) после долгих размышлений над этими пунктами, вы тем самым в некоторой степени взываете к Закону, и в вашей власти стать учеником, насколько это в ваших силах, через чистоту вашего мотива и усилия, если оба они достаточно устойчивы. Никто не может установить срок, когда это усилие принесет плоды, и если ваше терпение и вера недостаточно сильны, чтобы вынести вас через неограниченный (насколько вы знаете) период бескорыстной работы для человечества, вам лучше отказаться от своей нынешней прихоти, ибо тогда это не более чем она. Но если иначе, вы должны работать для духовного просвещения Человечества в Теософском Обществе и через него (которое очень нуждается в таких работниках), и всеми другими способами и на всех планах, как вы можете, помня слова Учителей: «Тот, кто делает то, что может, и все, что может, и все, что знает, как делать, делает достаточно для нас». Эта задача включает в себя задачу освобождения себя от всякой личности через внутреннее усилие, потому что эта работа, если она выполняется в правильном духе, даже более важна для расы, чем любая внешняя работа, которую мы можем сделать. Живя, как вы сейчас, главным образом на внешнем плане, ваша работа должна быть там и должна выполняться там, пока ваш рост не подготовит вас к тому, чтобы полностью отойти от него.

«Следуя этому курсу, вы работаете к фиксированной точке под наблюдением — как, собственно, и все теософское тело, которое сейчас, как тело, является чела Учителей, но специализировано от других членов в том смысле, что ваша определенная цель и доверие поняты и приняты во внимание незримыми Основателями и Законом. Теософское Общество тогда выступает для вас, на время, как любой старший чела, который был назначен для вас, чтобы помогать и под руководством которого вы могли бы работать. Вы не являетесь, поймите, чела на испытательном сроке, так как никто без полномочий не может даровать или объявить такую привилегию. Но если вам удастся поднять себя и других духовно, это будет известно, независимо от того, как может казаться внешнее молчание, и вы получите свое полное причитающееся от Тех, кто является честными должниками и служителями Справедливого и Совершенного Закона. Вы должны быть готовы работать, ждать и стремиться в тишине, точно так же, как все, кто устремил свои глаза на эту цель. Помните, что ваш самый верный советчик находится, и его нужно постоянно искать, внутри вас самих. Только через опыт вы можете научиться отличать его голос от голоса естественного инстинкта или простой логики, и укрепить эту силу, благодаря которой Учителя стали Тем, чем Они являются.

«Ваш выбор или отказ от этого курса — это первое испытание вас самих. Другие последуют, осознаете вы их или нет, ибо первое и единственное право неофита — быть испытанным. Отсюда молчание и печаль следуют за его принятием вместо предложения быстрой помощи, которую он ищет. И все же даже этого не будет недоставать; эти испытания и неудачи придут только от Закона, к которому вы взывали».

Дж. Н.

XV.

Дорогой Джаспер:

Я передал твое письмо одной страждущей душе: она вернула благодарность, сказав, что это был прохладительный напиток для жаждущего. Благодарность, конечно, твоя. Теперь эта леди говорит, что это письмо было подкреплением для уставшего. Правда, иначе она бы этого не сказала. Но это не было таковым ни для меня, ни для тебя.

Мы в нем не нуждались. Но она иллюстрирует определенное состояние прогресса. Она еще не там, где мы; но кто счастливее? Она счастливее, но беднее надеждой. Мы не слишком счастливы, но богаты надеждой, зная приз в конце времен, и не устрашаемся облаков, бурь, миазмов и ужасных хищных зверей, которые выстилают дорогу. Давайте же в самом начале вымоем из наших душ всякое желание награды, всякую надежду на то, что мы можем достичь. Ибо до тех пор, пока мы так надеемся и желаем, мы будем отделены от Высшего Я. Если в Высшем Я все есть, то мы не можем желать быть чем-то, чего мы можем достичь, только исключив что-то другое.

Итак, будучи выше этой леди, столь благодарной, мы обнаруживаем, что все, что мы встречаем на этом иллюзорном плане существования, — это приманка, которая тем или иным образом имеет силу увлечь нас с нашего пути. Это та точка, в которой мы находимся, и мы можем назвать ее точкой, где приманки Майи обладают вездесущей силой. Поэтому мы должны остерегаться иллюзий материи.

Прежде чем мы дошли до этой стадии, мы хорошо знали роковую приманку, ослепительное зеркало элементального Я, здесь и там в четко определенных местах, и укрепленное, так сказать, в сильно выраженных защитах. Их мы штурмовали; и это было то, чего оно желало, ибо оно думало, что тогда ему не нужно применять очарование, которое трудно, потому что оно столь тонко и так распределено здесь и там, что мы не находим цитаделей для взятия, нет батальонов в строю. Но теперь наши самые дорогие друзья бессознательно в союзе с обманчивым в природе. Как сильно я осознаю уныние Арджуны, когда он позволил луку выпасть из рук и в отчаянии сел на свою колесницу. Но у него было верное место, на которое можно было опереться. Он использовал свое собственное. У него был Кришна рядом, и он мог продолжать сражаться.

Так, проходя через те стадии, где находятся благодарная леди и другие, мы, возможно, нашли одно место, которое можем назвать своим, и не обладаем никакой другой квалификацией для задачи. Этого места достаточно. Это наша вера в Высшее Я, в Учителей: это маленькое пламя интуиции, которое мы позволили гореть, которое мы бережно лелеяли.

Затем приходят эти ужасные приманки. Они, по сути, лишь пустые оболочки, скорлупы монстров из прошлых существований, предлагающие себя, чтобы мы могли дать им жизнь, дабы они ужасали нас, как только мы войдем в них либо через страх, либо через любовь. Неважно, каким путем мы входим, через привязанность или через отвратительный ужас, все одно: они в одном случае оживляются любовником; в другом — рабом, который хотел бы быть свободным, но не может.

Здесь это приманка наслаждения естественными удовольствиями, вырастающая из физической основы жизни; там это самовосхваление, гнев, тщеславие, что еще? Даже эти прекрасные холмы и река, они насмехаются над одним, ибо они живут беспрепятственно. Возможно, они не говорят с нами, потому что знают превосходство тишины. Они смеются друг с другом над нами в ночи, забавляясь дикой борьбой этого мелкого человека, который хотел бы стянуть небо вниз. Ах! Бог Небесный! И все младенцы Теософии желают, чтобы какой-нибудь великий, хорошо дипломированный Адепт пришел и открыл секретную шкатулку; но они не представляют, что другие ученики наступали на шипы, которые защищают вход на путь, ведущий к вратам Пути. Но мы не будем винить их, и не будем желать вещей — особых лотов, — которые некоторые из них извлекли, потому что теперь, когда мы знаем ужасную силу, которую имеют отчаяние, сомнение и нарушенная совесть, мы предпочитаем готовиться мудро и осторожно, а не врываться, как дураки, туда, куда ангелы не проходят без приглашения.

Но, Спутник, я напоминаю тебе о силе приманки. Этот Путь проходит под небом и в климате, где каждый сорняк растет на ярд за ночь. У него нет разборчивости. Таким образом, даже после недель или месяцев преданности, или лет работы, мы удивляемся маленьким семенам тщеславия или любой другой вещи, которые были бы легко побеждены в другие годы невнимательной жизни, но которые теперь, кажется, возникают, как будто им помогает какой-то проклятый разум. Эта великая сила самоиллюзии достаточно сильна, чтобы создать ревущий поток или гору льда между нами и нашими Учителями.

Что касается вопроса пола. Он, как ты знаешь, получает большое внимание как со стороны женщин, так и мужчин, в ущерб тому или иному полу, или любому предполагаемому полу. Есть те, кто говорит, что женский пол не должен мыслиться в духе; что все есть мужское. Другие говорят то же самое для женского. Теперь оба неправы. В Истинном нет пола, и когда я сказал: «Там все мужчины — женщины, и все женщины — мужчины», я использовал риторику только для того, чтобы подчеркнуть идею, что ни один, ни другой не преобладает, но что двое слиты, так сказать, в одно. Точно так же можно сказать: «мужчины там животные, и наоборот». Помни, это в отношении Духа, а не в отношении психических состояний. Ибо в психических состояниях все еще есть различия, так как психическое, хотя и выше материального, не так высоко, как Дух, ибо оно все еще причастно к материи. Ибо в Духе или Атмане все опыты всех форм жизни и смерти находятся сразу, и тот, кто един с Атманом, знает всю проявленную Вселенную сразу. Я говорил об этом состоянии раньше как о Турье или четвертом состоянии.

Когда я говорю, что женский принцип представляет материю, я не имею в виду женщин, ибо они в любом одном или нескольких случаях могут быть полны мужского принципа, и наоборот.

Материя иллюзорна и суетна, и поэтому женский элемент иллюзорен и суетен, а также стремится к установленному порядку. В Каббале сказано, что женщина — это стена вокруг мужчины. Баланс необходим, и этот баланс найден в женщинах, или женском элементе. Ты легко можешь увидеть, что общая тенденция женщин — сохранять вещи такими, какие они есть, и не иметь изменений. Женщина — не здесь и там женщины — никогда не была пионером в великих реформах. Конечно, многие отдельные женщины были, но тенденция великой массы женщин всегда заключалась в том, чтобы сохранять вещи такими, какие они есть, пока мужчины не принесли великие перемены. Вот почему женщины всегда поддерживают любую установленную религию, неважно какую — христианскую, еврейскую, буддийскую или брахманскую. Буддийские женщины так же верят в свою религию и противятся ее изменению, как и их христианские сестры в массе противятся изменению своей.

Теперь, что касается определения того, какой элемент преобладает в любом отдельном человеке, трудно дать общее правило проверки. Но, возможно, его можно найти в том, склонен ли человек к абстрактному или конкретному мышлению, и аналогично, склонен ли он к поверхностным вещам или к глубоким фундаментальным вопросам. Но ты должен проработать это, я думаю, сам.

Конечно, в духовной жизни ни один орган не исчезает, но мы должны выяснить, каков был бы способ действия любого органа в его духовном двойнике. Как я понимаю, духовные двойники органов — это силы, а не органы, как глаз — это сила видеть, ухо — сила слышать и так далее. Генеративные органы тогда стали бы творческой силой и, возможно, Волей. Ты не должен предполагать, что в духовной жизни органы воспроизводятся такими, какими мы их видим.

Одного примера будет достаточно. Можно видеть картины в астральном свете через затылок или желудок. Ни в одном из этих мест нет глаза, но мы видим. Это должно быть силой видения, которая в материальном теле нуждается в специализированном месте или специализирующем органе, известном как глаз. Мы часто слышим через голову без помощи ушного аппарата, что показывает нам, что есть сила слышать и передавать и принимать звуки без помощи внешнего уха или его внутреннего мозгового аппарата. Так что, конечно, все эти вещи выживают таким образом. Любой другой взгляд является грубо материальным, ведущим к обожествлению этого нереального тела, которое является лишь образом реальности, и то плохим.

Размышляя над этими вопросами, ты должен всегда иметь в виду три простых различия: физическое, психическое и духовное, всегда помня, что последнее включает в себя два других. Все астральные вещи имеют психическую природу, которая частично материальна и поэтому очень обманчива. Но все они необходимы, ибо они есть, они существуют.

Божество подчинено этому закону, или, скорее, это закон Божества. Божество желает опыта или самопознания, которое достигается только путем отступления, так сказать, в сторону от себя. Поэтому Божество производит проявленные вселенные, состоящие из материи, психической природы и духа. В Духе одном пребывает великое сознание целого; и так оно продолжает вечно производить и втягивать в Себя, накапливая такие обширные и огромные опыты, что перо падает при этой мысли. Как это можно выразить языком? Это невозможно, ибо мы сразу сталкиваемся с мыслью, что Божество должно знать все во все времена. И все же есть обширность и внушающее благоговение влияние в этой мысли о Дне и Ночи Брахмана. Это вещь, над которой нужно размышлять в тайных глубинах сердца, а не для обсуждения. Это Все.

А теперь, мой Брат, на данный момент я оставляю тебя. Пусть твое восстановленное здоровье позволит тебе сделать больше работы для мира.

Я приветствую тебя, мой Брат, и желаю тебе достичь террасы просветления.

Z.

D Через его отрицательное или пассивное качество.—Дж. Н.

Письма, которые помогли мне Том II

ПИСЬМА КОТОРЫЕ ПОМОГЛИ МНЕ ТОМ II СОСТАВИТЕЛИ ТОМАС ГРИН и ДЖАСПЕР НИМАН ТРЕТЬЕ ИЗДАНИЕ ОБЪЕДИНЕННАЯ ЛОЖА ТЕОСОФОВ Лос-Анджелес, Калифорния 1920

В Преданности БЕССМЕРТНЫМ и в Служении Человечеству Эта маленькая книга возложена На Алтарь

       June, 1905

Любовь Учителя щедра; ее свет сияет на твоем лице и сделает все кривые пути прямыми для тебя.

Прощай, Книга.

До сих пор я был изгнанником из своей истинной страны; теперь я возвращаюсь туда. Не плачьте обо мне; я возвращаюсь в ту небесную страну, куда каждый идет в свой черед.

Гермес Трисмегист.

СОДЕРЖАНИЕ.

PAGE

Foreword
7

Letters
11

Extracts from Letters
59

An Occult Novel
89

William Q. Judge
105

ПРЕДИСЛОВИЕ

Одно заметное различие будет замечено между этим, вторым томом «Писем, которые помогли мне», и более ранним томом. Тот первый том имел единство цели и развития, излагая, как он это делал, в надлежащей последовательности, основные моменты восточного учения. Это единство ощутимо возникло из того факта, что серия писем была написана одному человеку, и, таким образом, следовала по линии, подходящей для раскрывающихся потребностей и исследований этого человека, как и для потребностей всех собратьев-студентов, преследующих идентичную линию мысли.

Настоящий том, напротив, состоит из писем и выдержек из писем, написанных ряду людей в разных частях света. Во многих случаях составителям были присланы только выдержки людьми, к которым обращались, чтобы из их запаса можно было что-то дать их ближним. В других случаях было прислано все письмо, но оно содержало личные или другие материалы, которые нельзя было опубликовать. В еще других случаях приводится все письмо целиком. Было решено опустить все заголовки и концовки к этим письмам, чтобы не делать различий в отношении получателей, тем самым позволяя истинам, которые воплощают письма, выделяться в своем собственном рельефе, не испорченными ярлыком и именем. Многие из выдержек были опубликованы в «Ирландском теософе», а другие — в «Чайном столе» «Пути», где «Быстро» означало г-на Джаджа. Желанием г-на Джаджа, выраженным в письме к одному из составителей, было, чтобы серия была переиздана (с добавлением других материалов) как второй том более ранней работы. Составители, таким образом, выполняют прямые пожелания г-на Джаджа.

При жизни г-на Джаджа можно было переставлять, предлагать исключения или дополнения, или группировку различных выдержек как одного письма; и можно было также аннотировать, поскольку г-н Джадж читал все корректуры и всегда был готов рассмотреть любые предложения, в то же время он был рад видеть, что его аннотатор уловил его смысл, или исправить ошибки в этом отношении. Очевидно, что такая перестановка, добавляя к полноте и единству серии, весьма желательна. Была надежда продолжить этот метод с настоящим томом; но смерть автора сделала это невозможным. Мы можем только опубликовать некоторые письма полностью, как они есть, и сгруппировать вместе оставшиеся выдержки.

Еще один момент. Таким образом появилось большое количество писем. У одного составителя их много десятков, все написаны после публикации первого тома и охватывают тот период лет, в который испытания г-на Джаджа становились все более тяжелыми, период, которому его неожиданная смерть положила конец. Насколько велики были эти испытания, никто толком не знал, кроме Учителя, Которому он так преданно служил. Последнее письмо из всех было написано всего за очень короткое время до его смерти. Ни в одном письме из всех этих чисел — ни в одном письме, которое видели составители, — нет резкого или осуждающего слова, сказанного об авторах его испытаний. Он принимает горькую, глубокую несправедливость, причиненную ему, без единого слова, которое могло бы оспорить веру, которую он исповедовал, учения, которые он давал. Удивление есть; раздражение один или два раза по поводу траты времени, иррациональных действий и слов. А затем он обращается к тому мудрому состраданию, которое знает, что не тот, кому причинили зло, является на самом деле страдальцем, а тот, кто причиняет зло.

Г-н Джадж всегда учил истинному Оккультизму, высочайшему пути. Когда пробил его час испытания, шаг за шагом он следовал по этому пути. В судьбе распятого, будь то Христы или ученики Христа, всегда видно, что самый громкий отказ исходит от тех, кому больше всего помогли, кому больше всего служили. Именно тот, кто сидит «за трапезой» с ними, предает их. И из всего долгого времени мучеников ни один не был оправдан в свою эпоху, оправдан перед своим веком. Этот факт один должен заставить мыслящих людей остановиться, помня далее, что толпа всегда предпочитает, чтобы Варавва был отпущен им.

Великая драма всегда следует одним и тем же линиям. Инициат, будь то ученик или адепт, не может защитить себя; это неумолимый закон. Но он имеет всю самую нежную поддержку, которую могут даровать его великие предшественники на пути терний; всю радость битвы, благородно сраженной; всю благодарность тех среди его собратьев, чья интуиция может следовать за ним за завесу, которая скрывает инициата от нашего взора.

Так получается, что эти письма дышат состраданием, терпением, братством, которые их автор жил, чтобы внушить. Печаль, конечно, он чувствовал; но он храбро отбросил ее. Его великое и доброе сердце оставалось здоровым до глубины души. Он подсластил часы горечи глубокой покорностью Закону. Он был одним из тех, о ком написано: «Тот, кто потеряет свою жизнь ради Меня, найдет ее».

Для помощи человечеству мы публикуем эти письма. На суд потомства мы вверяем их, хорошо зная, что в вечных пространствах преобладает только Истина. Тот, кто здесь виден поддерживающим и утешающим своих собратьев в самые печальные часы своей жизни и вплоть до дверей гробницы, был в свою очередь поддержан — не только великой верой и Всесострадательной Рукой — но также Любовью, заключенной в его собственном тихом сердце. Учителю он оставил остальное.

Составители.

ПИСЬМА

I.

Дорогие Братья и Сестры:

Я не думаю, что вы примете за обиду, что я снова навязываюсь вам. Я так далеко, и место, где мой старый друг и учитель — тот, кто указал мне путь, который должен привести нас, если следовать ему, к свету, миру и силе истины — так дорого мне, я хотел бы поговорить с теми, моими соратниками, которые сейчас живут там, где она работала, и где ее могучая душа покинула тело, которое она использовала для нашей пользы. Это, безусловно, достаточная причина.

Обратитесь к письму Учителя в «Оккультном мире», и вы найдете, что он говорит, что Учителя — филантропы и заботятся только об этом. Следовательно, самый старый Ч.Т.О., который был эгоистичен и не филантропичен, никогда не попадал в поле зрения Учителей, никогда не делал ничего, по сути, для развития души в своем владении, ничего для расы людей. Не членство в Т.О. или любом другом мистическом теле приближает нас к Учителям, а именно такая филантропическая работа с именно чистым мотивом.

Тогда я знаю и говорю прямо — ибо, будучи так близки друг к другу, мы должны говорить прямо — что некоторые из нас, может быть все, ждали и удивлялись, и желали и надеялись, на что? По-разному выражено так: один хочет пойти к Учителю, не зная даже, уместно ли это; другой хочет знать, что это за смутная тоска внутри; третий говорит, что если бы только внутренние чувства были развиты, и надеется, что Учитель развил бы их, и так далее; все, однако, выражено тем, что написал сам Учитель: «Вы хотите узнать о нас, о наших методах работы, и для этого вы ищете по линии оккультизма». Что ж, это правильно для нас — искать и пытаться, и хотеть достичь Их, ибо иначе мы никогда ни в каком веке не попадем туда, где находятся такие Существа. Но как мудрые мыслители мы должны действовать и мыслить мудро. Я знаю многих из вас, и то, что я говорю, должно помочь некоторым, как помогает и мне.

Вы все на пути к Учителям, но такими, как мы сейчас, со слабыми и наследственно больными телами, которые у нас есть, мы не могли бы прожить и часа с Учителями, если бы внезапно перепрыгнули через пространство к Ним. У некоторых также есть сомнения и тьма, сомнения главным образом в самих себе. Этого не следует питать, ибо это уловка низшего человека, стремящегося удержать вас среди посредственностей расы. Когда вы подняли себя над этим уровнем расы, враг человека наносит удар и стремится во все времена принести облака сомнения и отчаяния. Вы должны знать, что все, каждый, вплоть до самого незаметного, кто работает стабильно, так же стабильно ползут к изменению, и все же дальше и дальше к другим изменениям, и все шаги к Учителю. Не позволяйте разочарованию войти. Время необходимо для всякого роста, и всякого изменения, и всякого развития. Позвольте времени совершить свою совершенную работу и не останавливайте ее.

Как это может быть остановлено? Сколько людей думали об этом, я не знаю, но вот факт. По мере того, как искренний студент работает, его работа заставляет его каждый день приближаться к шагу, и если это продвижение, то несомненно, есть своего рода тишина или одиночество повсюду в лесу его природы. Тогда он может остановить все, позволив отчаянию войти с различными причинами и предлогами; он может таким образом отбросить себя туда, где он начал. Это не произвольный закон, а закон Природы. Это закон ума, и враги человека пользуются им для погибели неосторожного ученика. Я бы никогда не позволил малейшему страху или отчаянию предстать передо мной, но если я не могу видеть дорогу, ни цель из-за тумана, я бы просто сел и ждал; я бы не позволил туману заставить меня думать, что дороги нет, и что я не должен ее пройти. Туманы должны рассеяться.

Что же тогда является панацеей, королевским талисманом? Это Долг, Бескорыстие. Долг, настойчиво выполняемый, — это высшая йога, и она лучше мантр или любой позы, или любой другой вещи. Если вы не можете сделать больше, чем долг, он приведет вас к цели. И, мои дорогие друзья, я могу поклясться, Учителя наблюдают за всеми нами, и это без промаха, когда мы приходим к правильной точке и действительно заслуживаем, Они проявляются нам. Во все времена я знаю, Они помогают и пытаются помочь нам, насколько мы позволяем Им.

Почему, Учителя обеспокоены (используя наше слово), чтобы как можно больше людей достигли состояния силы и любви, в котором Они находятся. Почему же тогда предполагать, что они не помогают? Поскольку Они есть Атман и, следовательно, сам закон Кармы, Они во всем в жизни, и в каждой фазе наших меняющихся дней и лет. Если вы пробудите свою веру на этой линии, вы приблизитесь к помощи от Них, чем вы признаете.

Я посылаю вам свою любовь и надежду, и лучшие мысли, чтобы вы все могли найти великий свет, сияющий вокруг вас каждый день. Он там.

Ваш брат, Уильям К. Джадж.

II.

Еще раз в отсутствие —— я посылаю вам слово братского приветствия. Я бы попросил вас прочитать его безлично во всех частях, так как у меня нет скрытых мыслей и нет скрытой цели в нем, и у меня не было никаких писем или новостей от кого-либо, чтобы побудить меня написать. Мы так далеко друг от друга, что время от времени такое приветствие хорошо, и его следует принимать в том духе, в котором оно послано. Невозможно послать в любое другое домохозяйство, так как ни одно другое не существует в Обществе, вы уникальны в этом, что вы единственные. Здесь у нас нет такой вещи, все почти живут в других местах, и это является лишь центром для работы.

Много раз кооперативные домохозяйства пробовались и терпели неудачу. Одно было опробовано здесь и знаменито. Оно называлось Брук Фарм, но у него не было такой высокой цели и философии за ним, как у вас, и таким образом личные трения, развивающиеся в любом месте близкой близости, разрушили его. Это должно быть руководством для вас, чтобы позволить вам наблюдать и избегать. Ваше может измениться в количестве и в персонале, но никогда не может быть действительно разрушено, если цель высока, а самосуд строг, а не самоправеден. Я не обвиняю вас в этом, а только констатирую общую человеческую опасность, от которой теософ не свободен ни в какое время. Действительно, он находится в опасности в вашем центре из-за того факта, что сильная сила вращается вокруг него. Поэтому все должны быть всегда осторожны, ибо личный элемент — это тот, который всегда имеет тенденцию обманывать нас, так как он прячется за различными стенами и одевается в ошибки, реальные или воображаемые, других.

Ваш центр, будучи единственным пока такого размера, полезно подумать, как вы можете лучше всего действовать, чтобы сделать его поистине международным. Каждый имеет право на свой или ее особый «пунктик», конечно, но никто не должен думать, что кто-то другой должен быть судим за то, что он не того же сорта «пунктика». Один ест мясо, другой нет. Ни то, ни другое не является универсально правильным, ибо царство небесное не приходит от мяса или от его отсутствия. Другой курит, а другой нет; это не является универсально правильным или неправильным, так как дым для одного хорош, а для другого плох; истинный космополит позволяет каждому делать в таких делах, как он хочет. Существенные вещи — это единственные вещи, в которых истинный оккультизм и Теософия требуют согласия, и такие временные дела, как еда и другие привычные ежедневные вещи, не являются существенными. Можно сделать ошибку, также, выставляя напоказ слишком много свою или ее особую линию жизни или действия. Когда это делается, весь мир скучает, и ничего эффективного или длительного не достигается, кроме странного впечатления.

В таком месте, как ваше, где собралось так много людей самого разного склада, открывается уникальная возможность для обретения блага и пользы, поскольку она дает шанс для самодисциплины. Там трения между личностями неизбежны, и если каждый научится великому искусству «давать и брать» и будет искать недостатки не в других, а в себе самом, возникающие из-за этих трений, то можно добиться огромного прогресса. Учителя говорили, что великий шаг состоит в том, чтобы научиться выходить из колеи, в которой каждый находится по своей природе и воспитанию, и заполнять старые борозды. Некоторые истолковали это превратно, применив лишь к внешним жизненным привычкам, забыв, что истинное применение этого совета относится к ментальным и астральным бороздам. У каждого ума есть своя колея, и он не желает естественным образом двигаться по колее другого ума. Отсюда часто возникают трения и раздоры. Проиллюстрируйте это ребордным колесом паровоза, идущим по рельсам. Оно не может сойти с них или пойти по рельсам другой ширины, а потому ограничено одной колеей. Снимите реборду, сделайте обод колеса шире, и тогда оно сможет ехать по любой возможной дороге. Человеческая природа в целом подобна этому паровозу: она имеет реборду и движется по колее определенного размера, но оккультист, или тот, кто стремится им стать, должен снять эту реборду и иметь широкое колесо, которое приспособится к другому уму и природе. Таким образом, даже за одну жизнь мы могли бы получить пользу от многих, ибо жизни других людей проходят рядом с нами, незамеченные и неиспользованные, потому что мы слишком широки и имеем реборду, или слишком узки и также имеем ее. Это, правда, нелегко изменить, но нет лучшей возможности для этого, чем та, что ежечасно предоставляется вам во всем мире. Я бы с радостью воспользовался таким шансом, в котором мне отказала Карма, и я вижу, что теряю каждый день, не имея его здесь или там. У вас он есть, и оттуда рано или поздно должны выйти во весь мир мужчины и женщины, широкие, свободные и сильные для работы на благо мира. Мое напоминание вам обо всем этом — не критика, а следствие моей собственной нехватки такой возможности, и, находясь на расстоянии, я могу яснее видеть положение дел и то, что у вас есть для вашей собственной пользы, а также для пользы всех остальных.

Естественно задаться вопросом: «Что ждет нас в будущем и какова определенная цель, если она есть, нашей работы?» На это можно ответить по-разному.

Во-первых, есть наша собственная работа, внутри нас и над нами самими, каждым из нас. Ее цель — просвещение самого себя ради блага других. Если стремиться к этому эгоистично, придет некоторое просветление, но не в том объеме, который необходим для всей работы. Мы должны следить за собой, чтобы сделать каждого центром, из которого, в меру наших сил, могли бы изливаться те потенциальные возможности для добра, что от адептов исходят большими и обильными потоками. Будущее, таким образом, для каждого будет проистекать из каждого настоящего момента. Как мы используем момент, так мы и сдвигаем будущее вверх или вниз, к добру или злу; ибо будущее — это лишь слово для настоящего, которое еще не наступило, поэтому мы должны заботиться о настоящем больше всего остального. Если настоящее полно сомнений или колебаний, таким же будет и будущее; если оно полно уверенности, спокойствия, надежды, мужества и разума, таким же будет и будущее.

Что касается более широкого охвата работы, то он проистекает из объединенных усилий всей массы единиц. Она охватывает человечество, и поскольку мы не можем избежать судьбы человечества, мы должны отбросить сомнения и продолжать работать. Человечество в целом находится в переходном состоянии, и многие его единицы сдерживаются состоянием целого. Мы находим Путь трудным, потому что, будучи частью человечества, общие тенденции человечества очень сильно влияют на нас. Мы не можем избавиться от этого в одно мгновение. Бесполезно стонать по этому поводу; это также эгоистично, поскольку мы в далеком прошлом приложили руку к тому, чтобы сделать его таким, какое оно есть сейчас. Единственный способ изменить это — действовать сейчас так, чтобы каждый стал центром добра, силой, которая «творит праведность» и направляется мудростью. Из-за великой силы общего зла каждому из нас приходится вести более тяжелую борьбу, как только мы заставляем свою внутреннюю природу подняться выше мертвого уровня мира. Поэтому, прежде чем пытаться совершить это усилие, мы должны на низшем плане накопить как можно больше заслуг бескорыстными поступками, добрыми мыслями, отстранением нашего ума от соблазнов мира. Это не выбросит нас из мира, но сделает нас свободными от той великой силы, которую Бёме называл «Турба» (Turba), имея в виду огромную мощь бессознательной и материальной основы нашей природы. Эта материальная основа, будучи лишенной души, на этом плане более склонна к низшим вещам жизни, чем к высшим.

Следовательно, пока мы в некоторой степени не победим это, нам бесполезно желать, как многие из нас, увидеть Учителей и быть с Ними. Они не смогли бы помочь нам, если бы мы не создали условия, а простое желание не является необходимым условием. Новое состояние требует изменения в мышлении и природе.

Итак, Учителя сказали, что это переходная эпоха, и тот, у кого есть уши, чтобы слышать, услышит то, что было сказано. Мы работаем для новых циклов и столетий. То, что мы делаем сейчас в эту переходную эпоху, будет подобно тому, что великие Дхьян-Коганы делали в переходной точке — промежуточной точке — в эволюции, в то время, когда вся материя и все типы находились в переходном и текучем состоянии. Тогда они дали новый импульс для новых типов, что позже привело к огромному разнообразию природы. В ментальном развитии мы сейчас находимся в той же точке, и то, что мы сейчас делаем с верой и надеждой для других и для самих себя, даст аналогичный результат на том плане, на который все это направлено. Таким образом, в других столетиях мы снова придем и продолжим это. Если мы пренебрежем этим сейчас, тем хуже для нас тогда. Следовательно, мы работаем не для какой-то определенной организации новых грядущих лет, а для изменения в Манасе и Буддхи человечества. Вот почему это может казаться неопределенным, но, тем не менее, это очень определенно и очень масштабно. Позвольте мне отослать вас к той части «Тайной Доктрины», написанной самим Учителем, где промежуточная точка эволюции объясняется в отношении копытных млекопитающих. Это должно дать вам представление о том, что мы должны делать, и устранить все тщетные стремления к нынешнему пребыванию с нашими невидимыми наставниками и братьями. Мир не свободен от суеверий, и мы, будучи его частью, должны иметь некоторые следы того же самого. Они говорили, что великая тень следует за всеми нововведениями в жизни человечества; мудрый не принесет эту тень слишком рано и не раньше, чем появится свет, готовый одновременно пролить свет, чтобы рассеять тьму.

Учителя могли бы дать сейчас весь свет и знание, необходимые нам, но существует слишком много тьмы, которая поглотила бы весь свет, за исключением немногих ярких душ, и тогда наступила бы еще большая тьма. Многие из нас не смогли бы постичь или понять все, что могло бы быть дано, и для нас это привело бы к опасности и новым трудностям в других жизнях, которые пришлось бы преодолевать в боли и страданиях. Именно из доброты и любви Учителя не ослепляют нас электрической вспышкой полной истины.

Но конкретно существует определенная цель для нашей общей работы. Она состоит в том, чтобы запустить новую силу, новое течение в мире, благодаря которому великие и давно ушедшие Гьяни, или мудрецы, будут привлечены обратно, чтобы воплотиться среди людей здесь и там, и таким образом вернуть истинную жизнь и истинные практики. Прямо сейчас над всем лежит покров тьмы, который не привлечет ни одного Гьяни. Кое-где сквозь него пробиваются несколько лучей. Даже в Индии темно, ибо там, где скрыта истина, густая завеса теологических догм скрывает все; и хотя в этом есть великая надежда, Учителя не могут пробиться к умам внизу. Мы должны просвещать Запад, чтобы он мог оценить возможности Востока, и таким образом на ожидающей структуре Востока может быть построен новый порядок вещей на благо целого. Каждый из нас должен сделать себя центром света; картинной галереей, из которой на астральный свет будут проецироваться такие сцены, такие влияния, такие мысли, которые могут повлиять на многих к лучшему, тем самым пробудить новое течение и, наконец, привести к возвращению великих и добрых из других сфер, из-за пределов Земли. Это вовсе не спиритизм, ибо он никоим образом не относится к обитателям мира призраков.

Давайте же иметь великую веру и уверенность. Посмотрите, сколько людей время от времени уходило из вашего центра в самые разные и отдаленные части мира, и сколько еще будет продолжать уходить ради блага и пользы людей во всех местах. Они ушли во все части света, и должно быть так, что даже если центр будет разрушен по причинам, не зависящим от вас, его сила и реальность вовсе не будут уничтожены, но всегда останутся, даже после того, как все это может исчезнуть, насколько это касается кирпичей и раствора.

Я шлю вам свои наилучшие пожелания и братский привет в новом году и в каждом году, который наступит.

С любовью ваш, Уильям К. Джадж.

III.

Я посылаю вам это, и вы сохраните это, используя позже, когда я дам слово. Позже я сам дам этому заголовок.

Теософское движение было начато как работа Братства, членом которого является Е. П. Б., и в котором великий Посвященный, называемый ею Учителем, является одним из Руководителей.

Оно было начато среди западных людей западными людьми, двумя главными агентами были Е. П. Б., русская, и Г. С. Олкотт, американец. Место, где оно было начато, также было западным — город Нью-Йорк.

Но несмотря на то, что Братство таким образом положило ему начало, оно, как Общество, должно сохранять свободную платформу, в то время как его члены индивидуально свободны принимать и придерживаться того убеждения, которое они находят одобренным совестью, при условии, что это убеждение не идет вразрез со Всеобщим Братством. Следовательно, они имеют полную свободу верить в Ложу этого Братства и в ее посланников, а также принимать их доктрины относительно человека, его природы, сил и судьбы, как они были изложены посланниками от имени Ложи.

Тот факт, что Теософское движение было, как сказано, начато в западном мире, в стране, где идет подготовка к новой коренной расе и где эта новая раса должна появиться, является значимым. Это было сделано не для того, чтобы отдать предпочтение одной расе или стране перед другой, или принизить какую-либо расу или страну, но было и есть в соответствии с законом циклов, который является частью эволюции. В глазах этого великого Закона ни одна страна не является первой или последней, новой или старой, высокой или низкой, но каждая в нужное время подходит для той работы, которая должна быть выполнена. Каждая страна связана со всеми остальными и должна помогать им.

Это движение имеет, среди прочих, цель, которую следует помнить. Это союз Запада с Востоком, возрождение на Востоке того величия, которое когда-то принадлежало ему, развитие на Западе того оккультизма, который подходит для него, чтобы он мог, в свою очередь, протянуть руку помощи тем, кто принадлежит к более древней крови и кто, возможно, стал зациклен на одной идее или деградировал в духовности.

На протяжении многих столетий велась работа по направлению к этому союзу, и работники были посланы на Запад, чтобы заложить основы. Но только в 1875 году можно было предпринять широкие общественные усилия, и тогда Теософское Общество возникло, потому что времена созрели, а работники были готовы.

Организации, как и люди, могут попадать в колеи или борозды ментального и психического действия, которые, однажды установившись, трудно стереть. Чтобы предотвратить эти колеи или борозды в Теософском движении, его хранители предусмотрели, что время от времени должны возникать необходимые потрясения, чтобы способствовать солидарности, придавать силу, подобную той, которую дуб получает от борьбы с бурей, и чтобы все борозды ума, действия или мысли могли быть заполнены.

Братство не желает, чтобы те члены Теософского движения, которые, согласно своим правам, приняли веру в посланников и послание, становились паломниками в Индию. Пробуждение этой мысли не было работой или желанием Е. П. Б. Также не является желанием Ложи, чтобы члены думали, что нужно следовать восточным методам, принимать восточные привычки или делать нынешний Восток моделью или целью. У Запада есть своя работа и свой долг, своя жизнь и развитие. Их он должен выполнять, к ним стремиться и следовать, а не пытаться бежать на другие поля, где должны выполняться обязанности других людей. Если бы задача поднятия духовности Индии, ныне деградировавшей и почти задушенной, была легкой, и если бы, будучи так легко поднятой, она могла бы сиять и просвещать весь мир Запада, тогда, действительно, время было бы потрачено впустую на начало на Западе, когда существовал более короткий и быстрый путь в древней земле. Но на самом деле труднее проникнуть в сердца и умы людей, которые из-за долгого времени в фиксированном метафизическом догматизме построили на психических и психоментальных планах твердую непроницаемую оболочку вокруг себя, чем сделать это с западными людьми, которые, хотя и могут быть мясоедами, все же не имеют твердых мнений, глубоко заложенных в фундамент мистицизма и подкрепленных гордостью, унаследованной из прошлого.

Новая эра западного оккультизма определенно началась в 1875 году с усилий той благородной женщины, которая покинула тело в тот день не так давно. Это не означает, что западный оккультизм должен быть чем-то совершенно отличным от того, что так многие знают или думают, что знают, как восточный оккультизм, и противостоять ему. Это должна быть западная сторона одного великого целого, другой половиной которого является истинный восточный. Его миссия, в значительной степени возложенная на руки Теософского Общества, состоит в том, чтобы предоставить Западу то, что он никогда не сможет получить от Востока; продвигать вперед и высоко поднять на круговом пути эволюции, ныне катящемся на Запад, свет, который просвещает каждого человека, приходящего в мир — свет истинного Я, которое является единственным истинным Учителем для каждого человеческого существа; все остальные Учителя — лишь слуги этого истинного Единого; в нем все истинные Ложи имеют свое единство.

Горе уготовано — не Учителями, а законами Природы — тем, кто, начав путь с помощью Е. П. Б., будет каким-либо образом пытаться принизить ее и ее работу, все еще не понятую и многими превратно истолкованную. Это не означает, что нужно рабски следовать просто человеку. Но объяснять ее, принижать ее, придумывать тщетные объяснения, чтобы избавиться от того, что не нравится в том, что она сказала, — значит нарушить идеал, значит плюнуть в лицо учителю, через которого пришло знание и возможность, осквернить реку, которая принесла вам сладкие воды. Она была и есть один из тех слуг универсальной Ложи, посланных на Запад, чтобы взять на себя работу, хорошо зная о боли, позоре и оскорблении самой души — худшем из всех оскорблений, — которые с самого начала были неизбежно ее уделом. «Тем, кто не может понять ее, лучше не пытаться объяснять ее: тем, кто не чувствует себя достаточно сильным для задачи, которую она ясно обрисовала с самого начала, лучше не пытаться ее выполнять». Она знала, и вам уже говорили раньше, что высокие и мудрые слуги Ложи оставались с Западом на протяжении многих столетий с целью помочь ему в его миссии и судьбе. Эту работу членам Теософского движения было бы хорошо продолжать, не отклоняясь, без возбуждения, не впадая в крайности, не воображая, что Истина — это вопрос долготы или широты: истина жизни души не находится в какой-то особой части компаса, она повсюду вокруг всего круга, и те, кто ищет в одной части, не найдут ее.

(Это письмо помечено красным карандашом рукой г-на Джаджа «незаконченное». На самом деле оно заканчивается словом «будет», как указано выше, но при публикации ранее некоторых отрывков из этого письма владелец получил разрешение автора добавить последние три слова, которые он намеревался поместить там, когда его позвали, и в своей спешке на почту, возвращаясь, забыл добавить.)

IV. Теософскому издательскому обществу:

С большим сожалением я узнаю из недавних лондонских сообщений, что тамошние управляющие Общества считают, что трактат «Эпитома теософии», который появился в журнале «Путь», «слишком продвинут, чтобы его перепечатывать сейчас, и что необходимо «ступенька от художественной литературы к философии».

Позвольте мне сказать, что я не могу согласиться с этим мнением, ни с политикой, которая им обрисована. Мнение ошибочно, а политика слаба, а также не согласуется с политикой Учителей. Эти Учителя одобрили проект нового Общества и наблюдают за развертыванием его политики.

Если бы я составил эту Эпитому полностью сам, я мог бы колебаться, говоря таким образом, но я этого не делал. Общая идея такой серии трактатов была дана мне около двух лет назад, и этот был подготовлен несколькими студентами, которые знают, что нужно людям. Он одновременно всеобъемлющий и фундаментальный. Он охватывает большую часть почвы, и если какой-либо искренний читатель поймет его, у него будет пища для размышлений того рода, который необходим.

Если, однако, мы должны действовать путем смягченного перехода от глупости (которая есть художественная литература) к философии, то мы сразу же отклоняемся от пути, намеченного для нас Учителями; и для этого утверждения я могу сослаться на письма от Них, находящиеся у меня в руках. Мне нужно лишь обратить ваше внимание на тот факт, что когда эти Учителя начали побуждать Своих слуг давать материал в Индии, Они не начинали с художественной литературы, а с суровых фактов, таких как те, что можно найти в «Фрагментах оккультной истины», которые позже стали «Эзотерическим буддизмом» г-на Синнетта. Мы не стремимся угодить куче читателей художественной литературы и охотников за любопытством, а насущным потребностям искренних умов. Читатели художественной литературы никогда не влияли на прогресс нации. И эти искренние умы не желают, и их не следует кормить кашей, которую, как кажется, указывает только что процитированное предложение, как их судьбу.

Затем, опять же, я прошу напомнить моим английским братьям в этом предприятии, что они должны помнить, что Соединенные Штаты содержат больше теософов и возможных подписчиков и читателей, чем вся Европа. Им не нужна художественная литература. Им не нужно заполнение в их поиске истины. Они вполне способны понять то, что вы называете «слишком продвинутым». Учитель несколько лет назад сказал, что США нуждаются в помощи английского корпуса теософов. Этого они не получили, и теперь не нуждаются в этом так сильно, и их идеи и потребности должны быть рассмотрены нами. У нас двадцать одно отделение против ваших трех в Великобритании, и каждый месяц почти видит новое отделение. Многие писали мне, что они понимают, что Т.И.О. должно дать им хорошие и ценные перепечатки, а не слабые материалы художественной литературы.

Поэтому я почтительно призываю вас к тому, чтобы слабая и ошибочная политика, на которую я ссылался, не соблюдалась, но чтобы были приняты сильные линии действий, и чтобы мы оставили художественную литературу писателям, которые извлекают из нее прибыль или которые думают, что таким образом умы людей могут быть обращены к Истине. Если будет принята противоположная линия, то мы не только разочаруем Учителя (если это возможно), но мы в очень большом смысле будем виновны в представлении ложных сведений растущему числу подписчиков здесь, а также в других местах.

Я, по-братски ваш, Уильям К. Джадж.

V.

Это облегчение — отвернуться от этих вечных юридических придирок (моего бизнеса), чтобы сказать слово или два о вечных делах.

Время от времени в «Пути» встречаются подчеркнутые предложения. Их следует изучать. Одно о том, что один йог не делает ничего, чего не видно в уме другого йога, откроет тему. Сдержанность не всегда означает невежество: если мы выкапываем знание, мы вытаскиваем в то же время камни и мусор других видов, тогда как, если шахтер дает нам самородок, это все, что мы получаем в то время. Поэтому небольшая сдержанность часто приводит к тому, что мы сами начинаем копать.

В сентябрьском «Пути» есть еще одно. Возвращение памяти о других жизнях — это действительно весь процесс, и если некоторые люди не понимают определенных вещей, это либо потому, что они не дошли до этой точки в своих других жизнях, либо потому, что еще не пришло ни одного проблеска памяти.

Общение святых — это реальность, и часто случается, что те, кто воспитан в одной школе, говорят на одном языке. Не будучи одним, такие очень похожи на соучеников, независимо от того, когда или где. Более того, в этом мире есть некоторые своеобразные натуры, которые, будучи похожими на зеркала или губки, отражающие и впитывающие от других определенную информацию, все же сохраняют очень сильную индивидуальность свою собственную. Так обстоит дело с этим джентльменом, чье письмо вы прилагаете. Почти нет сомнений, что он, если рассказывает правдивые истории, видит в астральном свете. Описание вещей, «двигающихся вокруг, как рыбы в море», — это реальное описание одного из способов, которым многие из этих элементальных форм видны. Так что, как было сказано выше, можно считать, что он видит в астральном свете.

Он должен знать, что этот астральный свет существует во всех местах и пронизывает все, и не находится просто в свободном воздухе. Далее он должен знать, что быть способным видеть, как он видит в свете, — это не все видение таким образом. То есть, существует много видов такого зрения, например, он может видеть сейчас определенные воздушные формы и все же не видеть многих других, которые в то же время так же реально присутствуют там, как те, что он видит сейчас. Так что казалось бы, что существуют «слои» или различия состояний в астральном свете. Другой способ выразить это заключается в том, что элементалы постоянно движутся в астральном свете — то есть везде. Они, так сказать, показывают картины тому, кто смотрит, и картины, которые они показывают, будут зависеть в значительной степени от мыслей, мотивов и развития видящего. Эти различия очень многочисленны. Поэтому из этого следует, что в этом изучении гордость должна быть устранена. То, что гордость исчезла из обычной жизни, не доказывает, что она сделала что-то большее, чем отступила немного дальше внутрь. Поэтому нужно быть осторожным, чтобы не стать даже внутренне тщеславным от способности видеть любые такие вещи; ибо если это произойдет, то последует, что та одна ограниченная плоскость, в которой можно быть видящим, будет принята как целое. Это, тогда, будет ложью. Но если признано обманчивым, потому что частичным, то оно остается истинным — насколько оно идет. Все истинные вещи должны быть полными, и все совокупности существуют сразу, каждая во всех, в то время как эти частичные формы существуют частично в тех, что являются полными. Так что из этого следует, что только те, что являются полными, открывают всю истину, а те, что участвуют в низшей природе — или являются частичными — получают лишь ограниченный взгляд на истину. Элементалы — это частичные формы, в то время как индивидуальная душа человека полна, и в соответствии с силой и чистотой той формы, которую она населяет, «ожидает Богов».

Теперь наши тела и все силы «ложного Я» вплоть до индивидуальной души являются «частичными формами» наравне с энергетическими центрами в астральном свете. Так что должно следовать, что независимо от того, насколько мы и они участвуем друг в друге, результирующий взгляд на одну Истину является частичным по своей природе, потому что две частичные формы, смешивающиеся вместе, не производят совокупности. Но это опьяняет. И в этом заключается опасность учения таких людей, как П. Б. Рэндольф, который выступает за участие с этими частичными существами посредством чувственных излишеств, прославленных именем и позолоченных притворством высокой цели — а именно, знания: Знание должно быть тщательно получено с чистым Мотивом.

Этот мотив — точка для изучения этим джентльменом. Он говорит, что он «будет знать» и что он «желает избежать нынешних ограничений этой личности, которая есть сплошное одиночество».

По мере того, как он продвигался бы вперед по пути знания, он обнаружил бы, что это воображаемое одиночество, о котором он говорит, по сравнению с полным одиночеством того пути, — это воющая толпа, марширующий полк.

Поскольку он ведет свою собственную борьбу в одиночку, пусть он внимательно отметит свой мотив в стремлении узнать больше и в стремлении избежать своего нынешнего «одиночества». Разве не должно быть правдой, что одиночества нельзя избежать отвращением к нему или даже его принятием, но его признанием? Что дальше? Ну, это; и, возможно, это слишком просто. Он должен заверить себя, что его мотив в знании и бытии заключается в том, чтобы он мог помочь всем существам. Я не говорю, что это не его мотив сейчас, но из страха, что это может быть не так, я ссылаюсь на это. Ибо, поскольку он, кажется, находится на пограничье страшных видений и звуков, он должен знать магический амулет, который один может защитить его, пока он невежественен. Это та безграничная милосердная любовь, которая привела Будду к словам: «Пусть грехи этого темного века падут на меня, чтобы мир был спасен», а не желание избежать или получить знание. Это выражено словами: «Первый шаг в истинной магии — это преданность интересам других». Это было выражено Кришной, когда он сказал: «Близость к Отречению — это спасение» (или состояние Дживанмукты).

Но он, естественно, спросит, должен ли он развивать свои силы. Ну, конечно, он должен в какое-то время или другое; но он должен начать с мотивов и очищения мысли. Он может, если захочет, отказаться от идей этой великодушной благотворительности и все же добиться большого прогресса в «силах», но, конечно, тогда результатом будут смерть и пепел. Это меня не касается.

Почему он испытал «ужас», когда ему просто удалось уйти из своего тела; быть на мгновение свободным? Это важный вопрос. Его решение можно найти многими способами. Я упомяну один. Если место или человек, к которому он хотел пойти, было тем, куда ему тогда не следовало идти — или если его мотив в желании пойти туда не был чистым — тогда мог возникнуть ужас, который заставил его вернуться. Но если бы даже с плохим мотивом он попытался пойти в место, где существовал подобный мотив, тогда никакого ужаса не возникло бы. Если он скажет себе или мне, куда именно он хотел пойти, я могу сказать, почему он испытал ужас. Но я не хочу знать.

Ибо уход из тела не обязательно является вещью, вызывающей ужас. Только недавно я узнал о друге моем, который вышел из своего тела на расстояние 10 000 миль и не испытал никакого ужаса. В том случае он желал увидеть друга с общей целью, которая имела в виду улучшение этого темного века; и опять же, кто оставил свое тело в деревне и видел окружающие просторы леса и долины и не испытал никакого ужаса ни в одном из случаев.

Если человек уверен в мотиве, и он чист, то выход из тела не является вредным.

Иллюстрация покажет опасности. Возьмем случай того, кто способен покинуть тело и кто решает пойти к тому, кто симпатичен. Второй, однако, защищен высоким мотивом и великой чистотой: первый смешан в мотиве в бодрствующей жизни, который, как только наступает другое освобожденное состояние, меняется на простое любопытство увидеть второго, и, возможно, с большей или меньшей чувственностью, например, желание увидеть женщину, которой сильно восхищаются, и влить в ее нежелающее ухо притворную или реальную человеческую любовь. Элементалы (и так далее) второго защищают эту душу и бросают смутные ужасы в первого, который, если он не является искусным черным магом, есть:

1. Либо просто вытолкнут обратно в тело: Или

2. Атакован страхами, которые мешают ему найти свое тело, и которое может быть занято элементарием, хорошим, плохим или безразличным — и его друзья могут сказать, что он проснулся сумасшедшим!

Ну; довольно!

VI.

Письма, предложенные вашим другом, являются уловкой врага, как вы могли предположить, и чего вас предупреждали ожидать в неожиданных местах и способах. Поэтому их не следует писать. Это маленькая трещина в лютне, которая разрушает ее; в человеческой истории малые и неожиданные события меняют судьбу наций.

На этом плане темные силы полагаются на свою способность создавать майю. Они видели, что вы не попадетесь в ловушку на видных линиях работы, и поэтому пробуют свои силы там, где ваши течения существуют в видном месте, но с очень малым делом. Позвольте мне указать.

Если вы выпустите эти письма, они были бы одобрением всего, что ваш друг мог бы подумать сделать, и ни вы, ни Y. еще не свободны от ошибок. Они означали бы декларацию, для восприятия других, что вы направляли Y. во всем и были во все времена сознательны этого. Знаете ли вы или Y., где бы это закончилось? Видите ли вы возможности, вытекающие из принятия в полном объеме этих писем другими? И каково было бы их действие? Свободны ли они от проклятия суеверия; ясны ли они в координации психического с мозговой мыслью? Нет. Результат был бы не только отличным от того, что вы и Y. можете видеть, но хуже. Теперь далее.

Это правда — и человечески естественно — что другие (как вы и ваши друзья) предавались некоторой легкой критике вашего друга, но они были малы и сопряжены с искренними и добрыми мыслями в меру их света, независимо от того, насколько большими и горькими все это было сделано майей, чтобы казаться. Темные силы ухватились за них, увеличили их, одели их, приняли образы мыслителей, оживили мысли элементалами, все с целью, а именно, заставить вашего друга думать, что все это исходило от других. Почему, если бы это было так, то эти другие (бедные слабые смертные) — друзья. Но являются ли они? Нет. Темные желали раздражить вашего друга, и вас, так чтобы, из-за раздражения, расколоть брешь навсегда незаживающую. В очень слабом состоянии Y. они нашли это легким, и надеялись на расстоянии сделать вас слепыми.

Скажите своему другу помнить то, что было давно сказано; что Учитель будет управлять результатами. Вы не должны управлять, торопить или форсировать. Остерегайтесь. Пусть Y. предполагает, что другие не думают сурово или критически, но списывает все на темные силы, и результаты будут управляться Учителем. Как чела и студенты, скрывайте, а не выдавайте свою внутреннюю психическую жизнь, ибо рассказывая о ней, ваш правильный прогресс затрудняется. Должно быть молчание на небесах некоторое время, или темные радуются так легко получать хорошие, податливые образы для раздражения вас. Это будет испробовано снова либо тем способом, либо каким-то другим. Мягкостью, отстраненностью, строгим вниманием к долгу и уединением время от времени в тихое место приносите хорошие течения и сдерживайте все злые. Помните, что именно через малые вещи делается работа, ибо они не замечены, в то время как большие притягивают глаза и умы всех.

Я думаю о вас всегда как о храбром солдате, сделанном не из грязи и мягких вещей, а сделанном из длинных кусков стали и полос алмаза и вспышек долгого света, который не имеет резкости, и большой, большой пружины на всем пути. Это вы. И ваши глаза смеются время от времени, даже если у вас есть боль в голове. Внутри вы в порядке, как вы очень хорошо знаете, не так ли? Тогда если вы тот солдат, это означает, что он отпружинит, как только тело получит время стать немного лучше. Тело подобно сердцу; оно должно иметь время, чтобы прийти в другое состояние. Но вы доберетесь туда. Устойчивый ум и сердце стоят неподвижно и тихо, пока мутный поток не станет чистым. Теперь спите, я говорю; я приказываю вам спать. Я пытался помочь вам спать, и я хочу, чтобы вы спали, ибо сон сделает вам добро, как ничто другое не может. Я надеюсь увидеть, как вы бросите все, когда ---- придет, и поспите некоторое время, и достаточно далеко от шума, чтобы быть тихим. Это сон, который ваша уставшая природа снаружи хочет, ибо сон связывает распутанную нить жизни и делает нас снова молодыми. Вы были так бодрствующими, что сила равновесия между жизнью и телом нарушена и нуждается в шансе. Это факт. Человек может быть взвинчен, и тогда Прана слишком сильна; поэтому маленькие дети спят много. Будьте ребенком однажды.

Ну, я близко к дому, или скорее к центральному месту, ибо паломники, как вы и я, не имеют настоящего дома и не хотят его; это слишком скучно и обычно для таких хотеть дом. И, возможно, маленький брат хорош и здоров? Он будет всегда присутствовать, как он всегда был, в тех маленьких песнях и сказках, рассказанных самому себе в темноте, и есть, тоже, одинокий воин, видимый на равнине глупой пехоты, и он едет на лошади, чья кровь — электричество. До свидания. Скажите —— я могу стоять один; это лучший способ стоять, и то, чем я всегда был и буду. Пусть рябь и пена продолжают приходить и уходить; старая река и русло реки не двигаются от всего, что на верху. Разве это не так? Ну, до свидания, и удачи, и пусть дэвы помогут вам, а также карма. Любовь всем, как обычно.

Как и вовеки,

VII.

Я был очень рад получить ваше письмо, но огорчен прочитать о ваших бедах. Странно, тоже, подобная беда с очень дорогим другом моим сейчас преобладает в моем уме, и я хотел бы выпросить одолжение у вас, чтобы вы сказали мне, что за место приют, о котором вы говорите. Единственный доступный здесь — это просто тюрьма, где люди ничего не делают, и где я не думаю, что влияние было бы иным, чем подавляющим. Думаете ли вы, что в том, который вы имеете в виду, человек активного ума, который просто желает избавиться от своей нынешней беды, смог бы занять себя?

Я действительно сожалею, что вы должны говорить мне такие вещи, но они останутся в моем доверии; и я благодарю вас и —— за ваше возобновленное приглашение.

Лучше не вникать в некоторые тайны жизни, но, безусловно, полное доверие к Духу внутри и к закону, что руки, которые бьют нас, — наши собственные, облегчит давление некоторых событий, которые кажутся тайнами. Я нахожу величайшее утешение в этих размышлениях, и тогда я вижу, что каждый момент мой, и что когда он ушел, он прошел и слился в сумму моего бытия: и поэтому я должен стремиться Быть. Таким образом, я могу надеяться стать со временем сознательным обладателем всего Бытия. Поэтому я не стремлюсь к тайне. Великая борьба должна состоять в том, чтобы открыть мое внешнее я, чтобы мое высшее бытие могло сиять сквозь, ибо я знаю, что в моем сердце Бог сидит терпеливо, и что его чистые лучи просто скрыты от меня многими стремлениями и иллюзиями, которые я приношу внешне. Будучи так, я могу только смотреть на Общество и его работу (под моим светом) как на лучший доступный канал для моих действий в попытке помочь другим. Его методы, тогда, насколько я обеспокоен, будут только моими, и поэтому я не могу привязать к нему методы любого другого человека.

Верьте мне искренне ваш.

VIII.

Что касается меня, все, что имеет значение, — это мое здоровье, еще не полное и хорошее. Если бы это было в порядке, у меня не было бы ничего. Что мне до всего шума? Он скоро закончится; некоторые будут мертвы; чем скорее, тем лучше, и тогда у нас будет другое веселье. Я смотрю на все это как на такое веселье и разнообразие, конечно; я не шучу. Это разнообразие, и без этого чем была бы жизнь? Поскольку все эти ослы ревут, мы учим новые ноты гаммы, не известные ранее. Кучу писем я получил; но я в порядке, хрупкий, возможно, но не ломкий. Я хотел бы быть с вами обоими и иметь немного сладкого веселья без слез или злобы, но мы должны быть порознь, чтобы встречаться время от времени. Бедный ——! Не будьте строги к нему. Он должен был молчать, вы знаете. Малое дело, но более важное, чем он знал для него. Оставьте его, и не насмехайтесь. У него достаточно тяжелое время с самим собой, чтобы иметь какое-либо добавленное массажем от других.

Иллюзия C—— о «страдании» открывает жилу мысли, которая у меня была. Я исследовал себя на предмет «использования» этого шума, чтобы увидеть, правильно ли я «страдаю». Ну, я не могу найти это. В глубинах я могу быть; но я нахожу себя веселым, счастливым и чем угодно, но не угрюмым или грустным. Ergo: могу ли я страдать? Вы знаете? Положительно, я не знаю. Должен ли я? Я негодяй, потому что я не страдаю, или потому что, будучи в настоящем страдании, я бесчувственен и не воспринимаю это? Но, с другой стороны, я не чувствую гнева и неприязни. Действительно, это озадачивает меня. Многие ночи я не сплю, и использовал часы (как я сейчас делаю), когда все тихо, в просмотре всего, и все же я чувствую себя хорошо — везде. Конечно, я совершил свои человеческие ошибки и грехи, но я имею в виду, на Большом Сборе, я не нахожу ничего, чтобы «страдать меня»; ничего, что я буду спешить исправлять, принимая смешной и противный мир к своей груди в доверии.

Что касается меня самого. Ну. Что? Ничего. Я не знаю и не забочусь. Я радостен и славен, что работа так идет. Мои желания не здесь, и весь шум звучит для меня далеко, как будто в милях от моего уха. Я действую как насос-двигатель, и пытаюсь форсировать многое. Это не для себя. Я должен найти себя одиноким, как мы все есть, и тогда Закон скажет: «Следующий!» Но что следующее, я не забочусь и не хочу знать, ибо когда «Следующий» будет сказано, я увижу, что это делать. Прямо сейчас лучшая и самая большая работа нами, бедными детьми, на этом плане с великой помощью Учителя, Чья простая единая воля держит всю организацию, и действует как ее поддержка и щит. Мы еще не достаточно велики, чтобы справиться с Акашей, но мы можем помочь Им, и это все, что я хочу делать. Я использовал нынешние дела, чтобы быть как урок для меня, ибо это может быть использовано как тест для меня относительно гордости и амбиций; и я нахожу, что, независимо от того, как я поворачиваю это, тот же результат приходит. Я ищу другие вещи, работая в этом. Старайся как я могу поднять амбицию для власти, и поднять желание изменить предполагаемый случай (несуществующий на самом деле), я не могу сделать это. Так что вы видите, мой дорогой Товарищ, я в порядке. Эти вопросы вы задаете мне:

Эти вопросы вы задаете мне:

Когда Я впервые увидено, это как смотреть в перчатку; и для скольких воплощений может это не быть так? Материальная оболочка выбрасывает перед глазом Души волнующиеся испарения и облака иллюзии.

Мозг — это только фокус, через который силы и мысли централизованы, которые постоянно приходят через солнечное сплетение сердца. Многие такие мысли, поэтому, потеряны, так же как миллионы семян в природе потеряны. Следует изучать их и охранять их, когда они там; но можем ли мы назвать их своими? Или плакать над ними? Давайте будем такими же широкими, как великая Природа относительно них, и пусть каждый идет на свое место, не окрашивая их нашим собственным цветом и принятием или приверженностью.

Спиральное движение — это двойное движение астрального света, одна спираль внутри другой. Диастола и систола сердца вызваны этим двойным движением Акаши. Но не хватайтесь самонадеянно за движение слишком рано, ибо часто даже сердце, движущееся слишком быстро, разрушает жизнь.

Животные бессознательно осознают общую человеческую оппозицию, которую в каждом человеческом существе они видят сфокусированной.

Легче погрузиться обратно в Вечное, чем нырнуть. Ныряльщик должен иметь силу задержать дыхание против напора, вызванного нырянием, в то время как погружение дает время получить и сохранить дыхание.

Ничего другого сильно нового. Жду услышать о вашем более полном здоровье. Поддерживаемый на волне, вы придете с приливом вовремя. Лучшая любовь —— и ---- и тебе. Пусть вы все будете хорошо поддержаны. Я думаю, я теперь дал вам все, что есть. Салют самому благородному, храброму и алмазно-сердечному! Пусть мы встретимся после того, как пыль осядет, и мы встретимся навсегда в долгих, долгих манвантарах перед всеми нами. Мир! Мир! путь мира, а не войны: таковы слова.

Как и вовеки.

IX.

Я не знаю, что писать, ибо я был так занят людьми. Я беспокоюсь о своих лекциях; все еще не готов. Я не могу естественно ответить на многие ваши пункты, потому что у меня есть уходящее чувство, и поэтому не буду отвечать. Действительно, я часто думаю, как было бы хорошо не говорить или писать. Я не мастер в тех приятных фразах, которые нравятся людям. Конечно, это не меняет моих реальных чувств, но цыплята есть цыплята и часто думают чепуху. Я хочу забыть и простить всех тех детей и детские поступки. Давайте сделаем это, и постараемся как можно больше быть настоящими братьями, и таким образом приблизиться к истине. И работой мы победим врага Учителя: тихой работой.

Я надеюсь все еще, что вы выйдете рано или поздно все лучше и сильнее. Я знаю, вы выйдете, и я не вижу вас мертвым ни в коем случае. Вы менее надеетесь на себя, чем на других. Но у вас есть воля и огонь бороться до последней кости и последнего момента. Я только хотел бы, чтобы я мог видеть вас всех, чтобы подбодрить вас немного больше: то есть, поговорить с вами, ибо вам не нужно много твердости....

Я часто слышу от Него сейчас. Тот ужасный шум очистил меня. Он говорит, что большой спешки следует избегать. И что я не должен позволить потоку унести меня. Он просит меня сказать вам, что у вас есть естественная быстрота, которая должна направляться вами самими, и лучший способ — это подождать после письма и переспать с планом. Он также говорит, что ... (я не знаю об этом, но Он должен быть прав), что у вас есть тонкое желание быть первым, кто сделает или предложит хороший план или поступок. Не позволяйте этому унести вас, но будьте медленнее относительно этого. Это хороший совет, я думаю, по дополнительной причине, что можно время от времени взять план из головы другого.

Я вижу, что кланы собираются. Продолжайте в том же духе и по мере возможности следите за тем, чтобы партийность была на низком уровне, а главными мотивами оставались только добрая, стойкая преданность и работа. И никого не изгоняйте из своего сердца.

Я должен просить о более спокойном движении в это время. Это абсолютно необходимо.

Слово любви к ——? Я послал его. Я послал много слов. Я послал их не только зримо, но и другим путем. Что я мог сказать? Я не знаю. В то, что я послал, я вложил все свое сердце. Разве —— не стоит вечно за меня и со мной? Как я могу использовать слова, когда затронуты самые волокна моего сердца? И какая польза от моей философии, если, когда казалось, что уход —— так близок, я предавался лишь словам? Я не могу этого сделать. Если я попытаюсь, то слова будут лишь мусором, ложью и нереальностью, так как я не способен на это, как бы ни были способны другие. Наша настоящая жизнь не в словах любви, ненависти или холодности, а в огненных глубинах сердца. И в этих глубинах —— есть и был. Мог ли я сказать больше? Нет; невозможно. И даже это мало и плохо сказано.

Это правда, что день за днем влияние моей философии становится все более очевидным для меня, как и ваша — для вас, и так со всеми нами. Я вижу это сам, не говоря уже о том, что слышу об этом от других. Что за мир и что за жизнь! И все же мы рождаемся одни и должны умереть одни, за исключением того, что в Вечном Пространстве все едины, и Единая Реальность никогда не умирает.

Если амбиции медленно ползут все выше и выше, они разрушат все, ибо фундамент будет слаб. В конце концов, Учитель победит, так что давайте дышать глубоко и крепко держаться там, где мы есть. И давайте ничего не торопить. Вечность здесь все время. Я не могу передать вам, как мое сердце обращается ко всем вам. Вы знаете это, но достаточно одного слова. Доверие! Это то, что говорила Е. П. Б. Разве она не знала? Кто может быть больше нашей старой и доблестной «старой Леди»? Ах, если бы она была здесь, какая была бы резня! Интересно, впрочем, как она, или он, или оно смотрит на это дело? Улыбаясь, полагаю, всем нашим усилиям.

Снова, в бурю и в ясные дни, в жару и холод, близко или далеко, среди друзей или врагов, все то же самое в Единой Работе.

X.

Мой дорогой спутник (Campanero),

Ваше длинное письмо и послание получены. Все, что я могу сказать, это то, что оно гигантски великолепно, удивительно точно. И позвольте мне тогда вернуть вам это послание... что это должно доказать вам, что вы не стоите на месте... Достаточно хорошо быть на стремнине, как вы говорите, что я и есть, но что толку, когда я сам не слышу такого послания, как ваше? Спасибо. Это трубный глас из прошлого. Возможно, в какой-то другой эпохе я учил вас этому, а теперь вы возвращаете это мне. Когда я сказал в своем письме, что в Кали-югу можно сделать больше, чем в любую другую эпоху за тот же период, я высказал все, что говорите вы, но я не знал этого. Теперь ваш ясный свет падает на это, и я хорошо это вижу. Но не бойтесь. Вы стали мне настолько близки, что я позволил себе высказать некоторые вещи, которые я время от времени чувствую. Но клянусь вам, что я не позволяю им всегда так стремительно проноситься передо мной. Поистине, вы доказали, что ваше место — «там, где вас застает перекличка».

Теперь не начинаете ли вы видеть все больше и больше вещей? Не чувствуете ли вы вещи, которые знаете без того, чтобы кто-то вам их сказал?

Мой друг Урбан показал мне письмо от ——, в котором последний, чувствуя тьму вследствие различных причин, не видит света. Это просто тина отчаяния, говорю я ему. Мы знаем, что свет впереди, и опыт других показывает, что самый темный час — перед рассветом. Я также говорю ему, что сильные души неизбежно проходят через такие испытания, потому что они устремляются вперед по дороге к свету. В финском эпосе говорится, что определенное место охраняют отвратительные змеи и сверкающие копья. И так оно и есть на самом деле.

Но хотя это и есть истина, я также должен сказать ему, что он должен, насколько это возможно, попытаться улучшить обстоятельства. Я проясню свою мысль. Он живет сейчас, как вы знаете, среди людей противоположной веры. Вокруг них есть элементалы, которые, если бы могли, вселили бы подозрение и недоверие к тем, кого он почитает, или, если бы им это не удалось, попытались бы вызвать физические недуги или усугубить нынешние. В его случае им отчасти удалось вызвать тьму... Теперь ——, хотя и не в том же случае, окружен, хотя и не силен, теми, кто внутренне осуждает его убеждения... и, следовательно, элементалы там, и они ссорятся с элементалами —— и вызывают отчаяние, уменьшают силу и так далее. Я говорю ——, что эти обстоятельства следует время от времени улучшать: ибо я знаю, что если бы он переехал в лучшее место, он сразу бы поправился. И поэтому я написал ему, чтобы он сделал перемену, как только сможет.

Крайне важно, чтобы на нападки не давались ответы. Побуждайте людей посвятить себя работе и игнорированию нападок. Противоборствующие силы напрягают все нервы, чтобы раздражить кого-то из нас или всех нас, чтобы мы ответили в раздражении и спровоцировали еще больше глупостей. Думайте исключительно о том, как улучшить старую работу, начать новую работу и вдохнуть энергию в работу. В противном случае благотворные влияния, предназначенные для всех Ч.Т.О., будут сведены на нет.

Ободрите —— и с вашей точки зрения расскажите ему, как узнать различие между интеллектом и духовным умом. Расскажите ему, как найти свою духовную волю и немного игнорировать ментальную установку, которую он принимает. Не указывайте на конкретные примеры его собственных неудач, а подробно опишите свой собственный внутренний опыт. Это пойдет ему на пользу.

Упанишады. «Существование» здесь означает не то, что Высшее Я существует по причине пищи, а то, что как проявление, как нечто, заставляющее тело быть видимым и действовать, Высшее Я пребывает в этом состоянии посредством пищи, которая используется. Это на самом деле обратный перевод, и он должен звучать — как я думаю — «Высшее Я существует в непосредственной близости к сердцу и заставляет тело существовать по причине пищи, которую оно принимает для своего пропитания». То есть постоянно имеется в виду доктрина, что если бы Высшего Я не было, тело бы не существовало. Да: это также означает, что Высшее Я получает жизненные токи из пищи, которую Единая Жизнь заставляет перевариваться. Ибо заметьте то, что вы знаете: если бы мы не принимали пищу, материальная единица троицы умерла бы, и Высшее Я было бы разочаровано, а затем взяло бы другое тело, чтобы попробовать снова. Ибо разве не позволено каждому пытаться выработать привычку в этой материальной единице, посредством которой мы, как воплощенные существа, можем познать Высшее Я? Тогда, когда это сделано, мы живем не так, как другие; но все же, даже тогда, Высшее Я должно существовать, так сказать, находясь в проявлении, посредством пищи, неважно, если эта пища другого характера, соответствующая новому состоянию. Даже Дэвы существуют за счет пищи. Вы знаете, «они входят в этот цвет, или звук, или вкус, при жертвоприношении, они восходят в этом цвете и т.д., и этим они живут». Следите за словами, дорогая ——; они — ловушки. Ловите идеи, и я пойму вас по контексту, что вы не ограничены обычными значениями.

Я завален работой, но мое мужество при мне, и я чувствую помощь, посланную из правильного места.

Давайте идти из места в место и из года в год; неважно, кто или что претендует на нас внешне, каждый из нас является собственностью Высшего Я.

Как во веки веков и после.

XI.

К ——.

В вашем письме есть предложение, не объясненное Дж. Ниманом, которое, однако, нуждается в объяснении, ибо оно является следствием ошибочной идеи у вас. Вы говорите: «Могу ли я помочь этим невежественным элементалам ментальным наставлением? Я пробовал, но безуспешно».

Во всех тех случаях, когда это вызвано элементалами, вы не можете. Элементалы не невежественны. Они знают ровно столько же и ровно столько же мало, сколько и вы. Чаще всего больше. Разве вы не знаете, что они — отражатели? Они просто зеркально отражают вам либо ваш собственный ум, либо те ментальные пласты, вызванные эпохой, расой и нацией, в которой вы можете находиться. Их действие неизменно автоматично и бессознательно. Их не заботит то, что вы называете «ментальным наставлением». Они вас не слышат.

Знаете ли вы, как они слышат или какой язык они понимают? Не человеческую речь; и не обычную человеческую мысль, облеченную в ментальную речь. Это для них вообще мертвая буква.

С ними можно общаться только через корреляции цветов и звуков. Но пока вы обращаетесь к ним, эти мысли обретают жизнь от элементалов, устремляющихся внутрь и прикрепляющихся к этим мыслям.

Не пытайтесь, значит, говорить с ними слишком много, потому что, если бы вы заставили их понять, они могли бы потребовать от вас какого-то блага или привилегии, или привязаться к вам, поскольку для того, чтобы заставить их понять, они должны знать вас, а фотопластинка не забывает.

Не бойтесь их, не отступайте в ужасе или отвращении. Время испытания должно быть исполнено. Иов должен был ждать свой срок, пока все его беды и болезни не прошли. До этого времени он ничего не мог сделать.

Но мы не должны праздно сидеть и сетовать; мы должны нести эти испытания, тем временем привлекая новых и добрых элементалов, чтобы иметь — в западной фразеологии — капитал, на который можно опираться, когда время испытания полностью пройдет.

По всем остальным пунктам Ниман хорошо объяснил. Читайте оба вместе.

Наконец; знайте этот закон, написанный на стенах храма обучения.

«Получив, отдавай свободно; однажды посвятив свою жизнь в мыслях великому потоку энергии, в котором переносятся как элементалы, так и души — и который вызывает биение пульса наших сердец — вы никогда не сможете потребовать его обратно. Ищите же то ментальное посвящение, которое стремится отдавать. Ибо в законе написано, что мы должны отдать все, иначе мы потеряем это: как вы нуждаетесь в ментальной помощи, так и другие, блуждающие во тьме в поисках света».

XII.

Сегодня я получил вашу телеграмму: «—— очень плох». Это шок для меня. Я едва ли верю, что это конец. Я не могу в это поверить, там так много огня. Но я послал вам телеграмму, чтобы спросить, должен ли я сказать ——. Также прочитать 2-ю главу Бхагавад-гиты. Это, мой дорогой друг, решает все эти проблемы для меня, хотя и не убивает немедленную боль. Кроме того, это Карма, справедливая и мудрая. Недостатки есть во всех нас, и если это уход, то это означает, что много препятствующей Кармы таким образом сразу и навсегда отрабатывается, и —— остался свободным для большей работы в лучших местах. Хотел бы я быть там с вами. Скажите ему, как сильно я люблю его и что в эту эру Кали-юги никто искренний, такой как он, не остается долго вдали от работы, которую нужно сделать. Слова бесполезны. Я посылал мысли, и они полезны, находимся ли мы в теле или вне его. Я посылал каждую ночь в последнее время всю помощь, какую мог, и продолжал в течение дня, не только ——, но и вам. Она достигла туда, я знаю, но я не могу преодолеть Карму, если она слишком сильна.

Скажите ——, если дело дойдет до худшего, что сожаления о работе не нужны. То, что уже было достигнуто там, продержится, будет бурлить и делать свою работу еще несколько лет. Так что в этом направлении не о чем жалеть. Я не могу написать —— напрямую: но если он в состоянии услышать это — или, может быть, когда оно придет — тогда озаглавьте это так, как будто это ему, а не вам.

Итак, дорогой ——, в присутствии вашей телеграммы это все, что я могу написать. Вы знаете мои чувства, и мне не нужно говорить больше.

Как всегда.

XIII.

Вы правильно сделали, что прислали мне это письмо. Конечно, мне жаль слышать от вас в таком ключе, но я рад, что вы написали. Позвольте мне сказать вам кое-что — поверите ли вы? Вы находитесь далеко не в таком плохом состоянии, как думаете, и ваше письмо, которое вы прислали мне без всяких оговорок, показывает это. Разве вы не можете, с обычной точки зрения мирской мудрости, увидеть это так? Ибо ваше письмо показывает это: ум и низшая природа в вихре, не в обычном смысле, а как будто, фигурально выражаясь, он вращается в узком кругу, казалось бы, мертвый, поддерживаемый в живых собственным движением. А над ним человеческая душа, никуда не спешащая, а ждущая своего часа. И я говорю вам, что я знаю, что он пробьет.

Если с точки зрения вашего личного сознания вы потеряли всякое желание к прогрессу, к служению, к внутренней жизни — что с того? Разве вы не думаете, что другим приходилось проходить через все это и худшее; возможно, полное отвращение ко всему, что связано с Теософией? Разве вы не знаете, что нужна натура с некоторой силой, чтобы опуститься очень низко, и что сам факт наличия силы опуститься низко может означать, что тот же человек со временем может подняться на пропорционально большую высоту? Это не самый высокий путь, но это тот, по которому многим приходится идти. Самый высокий — это тот, который идет с небольшими отклонениями, но немногие достаточно сильны, чтобы выдержать непрекращающееся напряжение. Только время может дать им эту силу и многие века служения. Но тем временем есть тот другой путь, который нужно пройти. Пройдите его храбро.

У вас есть ——, в каком из адов, как вы думаете, вы находитесь? Попробуйте выяснить и посмотрите на соответствующий рай. Он очень близко. И я говорю это не для того, чтобы поддержать вас искусственно, ибо это было бы бесполезно и не продлилось бы долго, даже если бы мне удалось это сделать. Я пишу о фактах, и я думаю, что где-то в вашей природе вы вполне осознаете, что я это делаю.

Теперь что нужно сделать: * * * * По моему мнению, вы должны сознательно дать себе годичное испытание. Напишите и скажите мне в конце этого года (и тем временем так часто, как вы чувствуете необходимость, что будет не очень часто), как вы себя тогда чувствуете, и если вы не почувствуете склонности продолжать и придерживаться этого, я помогу вам всем, чем смогу. Но вы должны сделать это сами, несмотря на нежелание делать это. Вы можете.

Решите для себя, что в какой-то части вашей природы где-то есть то, что желает быть полезным миру. Интеллектуально осознайте, что этот мир не слишком благополучен и, вероятно, нуждается в помощи. Ментально признайте, что вы должны попытаться работать для него рано или поздно. Признайтесь себе, что другая часть вашей природы — и, если возможно, увидьте, что это низшая часть — нисколько не заботится о мире или его будущем, но что такую заботу и интерес следует культивировать. Это культивирование, конечно, займет время: все культивирование занимает время. Начните постепенно. Постоянно утверждайте себе, что вы намерены работать и что вы будете это делать. Держитесь этого все время. Не ставьте никаких временных рамок, но примите установку, что вы работаете к этой цели. Начните с десяти минут работы каждый день любого рода, учебы, или адресования конвертов, или чего угодно, лишь бы это делалось сознательно и с этой целью. Если наступит день, когда это будет слишком утомительно, отложите это на этот день. Дайте себе три или четыре дня отдыха и сделайте это сознательно. Затем вернитесь к своей десятиминутной работе. Через шесть или семь недель вы будете знать, что добавить к этой практике: но идите медленно, ничего не делайте в спешке, будьте рассудительны.

Не пытайтесь чувствовать себя более дружелюбным к тому или иному человеку — более активно дружелюбным, я должен был сказать. Такие вещи должны возникать сами собой и со временем возникнут. Но не удивляйтесь, что вы чувствуете, как всякое сострадание умирает в вас в некотором смысле. Это тоже старая история. Это нормально, потому что это не длится вечно. Не будьте слишком обеспокоены получением результатов от практики, которую я изложил выше. Не ищите никаких: у вас нет с ними дела, если вы делаете все это как долг. И наконец, не забывайте, мой дорогой друг, что мертвые оживают и что самая холодная вещь в мире может быть разогрета нежным трением. Так что я желаю вам удачи и хотел бы сделать для вас больше. Но я сделаю то, что смогу.

XIV.

Теперь это, как я сказал, эра. Я назвал ее эрой Западного Оккультизма, но вы можете дать ей любое имя, какое хотите. Но она западная. Символ — это благонамеренная Американская Республика, которая была предвидена Томом Пейном заранее «как новая эра в делах мира». Она задумывалась, насколько это возможно, как братство наций, и таков смысл ее декларации и конституции. Т.О. задумывалось как то же самое, но много лет находилось в состоянии трения. Теперь оно должно, если возможно, выйти из этого. Оно не может быть братством, если каждый или некоторые из его единиц не станут братьями в истине. А брат — это благородное имя, данное в 1875 году Учителям. Следовательно, вы, и я, и все мы должны культивировать это. Мы должны прощать наших врагов и тех, кто нападает на нас, ибо только так великие братья могут должным образом помочь, работая через нас. Кажется, есть много чего прощать, но это легко сделать, поскольку через пятьдесят лет все мы уйдем и будем забыты.

Отсеките, значит, мысли об этих «глупых детях», пока не возникнут гармоничные вибрации в некоторой степени. Эту нелепость... отпустите. Я сознательно воздержался от того, чтобы ухватиться за такой грандиозный шанс. Так что видите, прощайте, прощайте и по большей части забывайте. Приходите же, и вместе со мной развивайте как можно быстрее чувство братства.

Ну что ж, вы хотите больше света, и вот что вы должны сделать. Вам придется «отказаться» от чего-то. А именно: пусть вас будят на полчаса раньше, чем обычно, и посвятите это время перед завтраком безмолвной медитации, в которой размышляйте обо всех великих и высоких идеях. Полчаса! Конечно, это вы можете выделить. И не ешьте сначала. Если вы можете выделить еще полчаса перед тем, как ложиться спать, и без всяких приготовлений в виде раздевания и создания удобств или большего комфорта, медитируйте снова. Теперь не подведите меня в этом. Это много, от чего нужно отказаться, но откажитесь, помня, что вы не должны делать все те приготовления, которым предаются люди... «Лучший и самый важный учитель — это седьмой принцип человека, сосредоточенный в шестом. Чем больше вы освобождаетесь от иллюзорного чувства личной изоляции и чем больше вы преданы служению другим, тем больше Майя исчезает и тем ближе вы подходите к Божественности». Прощайте, значит, и пусть вы найдете тот мир, который исходит от Высшего Я.

XV.

В ответ на ваши вопросы:

(1) Одежда и астральная форма.

Ответ. — Вы неправы, предполагая, что одежда не имеет астральной формы. Все в природе имеет своего двойника на других планах, факты заключаются в том, что ничто видимое в материи или пространстве не могло бы быть произведено без такой основы. Одежда видна так же, как и человек, потому что она существует на астральном плане так же, как и он. Кроме этого, причина, по которой людей видят на астральном плане в одежде различного покроя и цвета, заключается в мысли и желании человека, которые одевают его таким образом. Следовательно, человека можно увидеть в астральном свете одетым в костюм, совершенно не похожий на тот, что на нем, потому что его мысль и желание были о другом костюме, более удобном, более подходящем или еще каком-то.

(2) Что могут сделать истинные и искренние теософы против Черного Века или Кали-юги?

Ответ. — Ничего против нее, но очень много в ней; ибо следует помнить, что сам факт того, что это железный или фундаментный век, дает возможности, не полученные ни в каком другом. Он лишь в четыре раза короче самого длинного из других веков, и поэтому он в четыре раза плотнее наполнен жизнью и активностью. Отсюда быстрота, с которой все происходит в нем. Очень незначительная причина производит гигантские эффекты. Стремиться хотя бы немного сейчас принесет большие и более длительные эффекты во благо, чем в любое другое время. И точно так же злые намерения имеют большие силы для зла. Эти великие силы заметно возрастают в конце определенных циклов в Кали-юге. Нынешний цикл, который закрывается 17 ноября 1897 г. — 18 февраля 1898 г., является одним из самых важных из всех, что были. Возможности для производства постоянных эффектов во благо в себе и в мире в целом даются теософам в настоящее время, которых они, возможно, никогда больше не получат, если они будут растрачены.

XVI.

Учителя писали, что мы все связаны вместе в одно живое целое. Следовательно, мысли и действия одного реагируют на всех.

Опыт показал, что это правда, как сказано Учителями, что любой искренний член в любом городе может помочь Т.О. и принести пользу своим согражданам. Нужны не высокие знания, а исключительно преданность человечеству, вера в Учителей, в Высшее Я, понимание фундаментальных истин Теософии и небольшая, лишь небольшая, искренняя попытка представить эти фундаментальные истины людям, которые отчаянно нуждаются в них. Эта попытка должна быть непрерывной. Никакое тщетное стремление проповедовать или доказывать феномены не будет иметь никакой ценности, ибо, как опять же писали Учителя, один феномен требует другого и другого.

Что нужно людям, так это практическое решение проблем, осаждающих нас, и это решение у вас есть в Теософии. Не попытаетесь ли вы давать его им все больше и больше и спасти —— от тины, в которой он находится?

Я бы определенно обратил ваше внимание на Брата ——. Между ним и вами нет той полной симпатии и терпимости, которая должна быть, и ради работы должно быть иначе. Вы можете сказать, что это его вина. Это не полностью, ибо вы также должны быть в некоторой степени виноваты, если не в этой жизни, то из другой прошлой. Можете ли вы отрицать, что в течение долгого периода он поддерживал Отделение там? ибо если бы он этого не сделал, оно бы умерло, даже если вы также были необходимыми агентами.

Были ли у кого-нибудь из вас недобрые или мстительные чувства к нему? Если так, не должны ли вы немедленно изгнать их из своих сердец. Ибо я клянусь вам своей жизнью, что если вы были обеспокоены или несчастны, то это из-за реакции от таких или подобных мыслей о нем или других. Изгоните их всех из своих сердец и проявите такую доброту и братство к нему, чтобы он, силой вашей живой доброты, был привлечен к полному единству и сотрудничеству с вами.

Дискуссии или доказательства, чтобы показать, что вы все правы, а он неправ, ничего не дают. Никто из нас никогда не бывает прав, всегда есть то в нас, что заставляет другого обижаться. Единственная дискуссия должна быть направлена на то, чтобы вы могли выяснить, как представить миру в вашем районе один простой, твердый, единый фронт.

Что касается выражения «видеть звуки», это вы понимаете, конечно, насколько идет утверждение. Оно фиксирует тот факт, что в одно время вибрации, которые вызывают звук сейчас, были тогда способны создавать картину, и это они делают до сих пор на астральном плане.

XVII. В ответ на ваш вопрос:

Ни общий закон, ни Ложа не вмешиваются, чтобы нейтрализовать эффект напряжения на физические энергии ученика, когда оно вызвано чрезмерным усилием или отсутствием регулярности, за исключением определенных случаев. Следовательно, теософ обязан следить за тем, чтобы его распределение часов для сна, работы и отдыха было должным образом организовано и скорректировано, так как он не имеет права жить так, чтобы сломать себя и тем самым лишить дело, для которого он работает, полезного и необходимого инструмента.

Энергии вашего друга были расстроены и несколько истощены нерегулярностью в отношении отдыха и развлечений, так как работа была тяжелой, а требуемый отдых — будь то во сне или наяву — не был получен. Это вызывает возбуждение, которое будет (или уже) реагировать многими различными способами в системе и на органы. Это вызывает ментальное возбуждение, которое, в свою очередь, поднимает другие беспокойства. Он, как и любой другой, должен принять меры, чтобы обеспечить регулярность в отношении отдыха, чтобы та работа, которую он делает, была лучше, а нынешнее возбуждение утихло в системе. Неразумно оставаться допоздна, если нет хороших целей, и это не то, чтобы просто оставаться с другими до поздних часов, когда ничего хорошего или необходимого нельзя достичь. Помимо других причин, это хорошая причина.

Возбуждение — это жар; если жар приложить к жару, производится больше. Нужно приложить прохладу, чтобы создать равновесие. Это применимо в том случае, и установление регулярности в вопросе отдыха является применением прохлады. Во-вторых, различные возбуждающие и «неправильные» действия или мысли других — это жар; прохладу нужно производить, освобождая ум от них и переставая ссылаться на них в словах, иначе порожденный жар будет продолжаться. Нет необходимости ссылаться на причины, основанные на пунктах поведения и примера, ибо их любой способен найти и применить.

Поскольку нет никакой спешки, легко освободить ум от беспокойства и раздражения, возникающих от спешки. Опять же, сравнение собственной работы или способов делать вещи лучше, чем другие, неправильно и также продуктивно в отношении жара, о котором говорилось выше.

XVIII.

Вы правы, думая, что основные принципы Теософии часто излагаются без использования этого имени, ибо это единственная универсальная фундаментальная система, которая лежит в основе религий каждой эпохи. Новый Завет, правильно понятый, учит Теософии, и мы знаем, что и Иисус, и Св. Павел были посвященными. Конечно, в Теософии, как и в любой другой Науке, понимаешь больше, когда читаешь больше, и я рекомендую вам читать и усваивать такие из наших книг, которые вы можете удобно достать.

Теперь в отношении вопросов, которые вы задаете, позвольте мне сказать, что Теософия не требует от человека отказаться от образа жизни, который сам по себе не является неправильным. Использование мясной диеты не является грехом; это даже не правонарушение; это привычка, к которой раса теперь в значительной степени приспособилась, и это не вопрос морали или права. На определенной стадии продвижения в качестве челы или ученика использование мясной пищи должно быть оставлено из-за ее психических и физиологических эффектов. Но вы не достигли этой стадии, и маловероятно, что вы достигнете ее в течение долгого времени. Поскольку использование мяса не является правонарушением, то не может быть им и поставка его другим, так что ваше содействие в забое свиней для рынка никоим образом не противоречит вашему долгу как человека или как теософа. Поскольку это ваш долг в нынешних обстоятельствах, я бы порекомендовал вам выполнять его без колебаний.

Мужчины и женщины дополняют друг друга по характеру и поэтому приспособлены друг к другу. Естественно, что каждый пол должен наслаждаться обществом другого, и то, что естественно, не может быть неправильным. Более того, совершенно правильно, что когда найдена подходящая пара, мужчина должен жениться и обосноваться как домохозяин, воспитывая семью с правильными взглядами и высокими целями. Он вносит вклад в служение человечеству, кто ставит на свое место после своей смерти детей, которые воспроизводят его истинную и альтруистическую жизнь. Следовательно, если вы найдете подходящую пару и желаете брака, не может быть никакой причины, почему вы не должны осуществить такую цель. Подобно воздержанию от мяса, безбрачие необходимо для продвижения после определенной стадии, но эта стадия еще не достигнута вами, и вы, следовательно, не можете быть подвергнуты ее условиям. Не может быть одного правила, установленного для всех человеческих существ, поскольку темпераменты и желания так различны. Каждый должен решать проблему жизни по-своему. Если ваши стремления так направлены на высшие вещи, что вы находите низшие помехой, очевидно, что вы не должны предаваться последним; но если вы не так стеснены, то не меньший долг ваш. Вы правы, думая, что необходимое для всякого истинного прогресса — это желание полностью соответствовать Божественной Воле, будучи уверенными, что нам помогут пропорционально, по мере нашей нужды.

XIX.

Да, вы правы. Я в опасности, но эта опасность не снаружи, хотя именно снаружи предпринимаются попытки. И в некотором смысле все те, кто со мной, тоже в опасности. Это опасность от ——, которая всегда пытается предвосхитить шаги тех, кто движется вперед. Так что и вы, мой Дорогой, находитесь в такой же опасности. Но хотя опасность есть, все же есть ободрение в самом факте. Ибо мы не были бы так поставлены, если бы не были настолько удачливы, чтобы продвинуться через работу и терпение до точки, где —— видит достаточно в нас, чтобы попытаться остановить прогресс и помешать нашей работе. Следовательно, если они видят, что не могут остановить нас, они пробуют все планы, чтобы вызвать раздор, чтобы свести на нет нашу работу. Но мы победим, ибо, зная опасность, мы принимаем меры против нее. Я полон решимости не потерпеть неудачу. Другие могут; но —— и я — нет. Давайте же ждать всех страданий с уверенностью и надеждой. Сам факт, что вы так сильно страдаете, является объективным доказательством прогресса, даже если это так болезненно, не только для вас, но и для тех, кто любит вас. Так что, хотя я не говорю «страдайте дальше», меня утешает знание того, что это будет к великому благу в будущем. Поэтому я пишу это, вместо того чтобы печатать, чтобы вы могли почувствовать силу моей любви и товарищества.

Давайте все станем ближе друг к другу в уме и сердце, душе и действии, и попытаемся таким образом создать то истинное братство, через которое только может прийти наш универсальный и частный прогресс.

Тебе, о хранитель пламени, я посылаю свою любовь. Что ж, я ухожу снова, но никогда не забываю. Моя лучшая любовь и благословение тебе. Я не могу говорить об этих вещах, но ты знаешь.

И теперь, как прежде, и как сейчас, и как во веки веков.

XX.

Возникли сомнения и вопросы относительно некоторых вещей с тех пор, как собралось нынешнее облако. Среди прочего было сказано, что было бы лучше, если бы —— покинул пост: было бы хорошо для него уйти, и так далее. Эти взгляды не следует поддерживать. Если они есть, их следует отбросить. В Т.О. действуют две силы, так же как в мире и в человеке. Это добро и зло. Мы не можем помочь этому: это Закон. Но у нас есть правила, и мы проповедовали любовь, истину и доброту; и прежде всего, мы говорили о благодарности, не только Учителей, но и среди нас. Теперь это относится к этому вопросу о ——. Опять же, он может быть некомпетентен... и все же быть компетентным для того малого, что он должен делать... Теперь позвольте мне сказать вам: работа не должна провалиться из-за того, что здесь и там личности падают, и грешат, и неразумны. Истина остается, и она есть, кто бы ни пал: но множество смотрит на видимого лидера. Если он разваливается, как несобранный пазл, они сразу говорят: «там нет истины, ничего, что есть»: и работа века разрушена и должна быть перестроена снова с фундамента, и годы обратной тенденции должны прийти между крушением одного предприятия и началом другого. Позвольте мне сказать одну вещь, которую я знаю: только чувство истинного братства, истинной любви к человечеству, пробужденное в душе кого-то, достаточно сильного, чтобы остановить этот прилив, может провести нас через это. Ибо любовь и доверие — единственное оружие, которое может преодолеть реальных врагов, против которых должен сражаться истинный теософ. Если я или вы идем в эту битву из гордости, из своеволия, из желания удержать нашу позицию перед лицом мира, из чего угодно, кроме чистейших мотивов, мы потерпим неудачу. Давайте хорошо исследуем себя и посмотрим на это так, как никогда не смотрели раньше: увидим, есть ли в нас реальность братства, которое мы проповедуем и которое мы должны представлять.

Давайте вспомним те знаменитые слова: «Будьте мудры, как змеи, и безвредны, как голуби». Давайте вспомним учение Мудрецов, что смерть при исполнении нашего долга предпочтительнее выполнения нами долга другого, как бы хорошо мы ни делали последнее: долг другого полон опасности. Давайте будем за мир и для мира, а не только для войны.

XXI.

Это правда, —— страдала из-за моих холодных и жестких чувств. Но это была ее вина, ибо я говорю сейчас, как и тогда, ——, что она, поглощенная ——, пренебрегала моими членами, которые являются моими детьми, и для которых я хотел ее лучшего, а получил худшее. Это сделало меня холодным, конечно, и мне пришлось бороться с этим, и мне было все равно, если —— это не нравилось: у меня нет времени заботиться. Я рад, что она ушла к ——. Это ее испытание и ее шанс, и когда она вернется, она сможет сама увидеть, способна ли она предотвратить появление «звездной болезни», как это случилось с другими. Если она это сделает, то она выдержит реакцию, и у меня есть вера, что она выстоит; но все же это должно быть встречено. Время идет уверенно, а с ним и испытание. Е. П. Б. была ее подготовителем и утешением, но люди не делаются сталью от комфорта, и заметьте, что Е. П. Б. тогда умерла.

Моя поездка по всей этой стране показывает мне, что важнее, чтобы я сейчас работал в США, где Учителя впервые работали в этом веке. Это требует всего, что я могу сделать... Так что, когда я выполню свое обязательство на английской сцене, я быстро вернусь сюда и сделаю эту работу. Поле даже больше, чем я думал, хотя у меня было большое представление о нем. Из Соединенных Штатов мы можем влиять на мир, и они придут к нам отовсюду либо для солидной работы, либо за помощью в своей нужде...

Ну что ж, о вас: я чувствую все это. Это взлеты и падения. Хорошо, что вы мужественны, и вы способны вынести. Действительно, вынести — лучшее слово, ибо это то, что делает дуб, когда бушуют штормы, ибо лучше вынести, когда мы ничего не можем сделать, чем упасть в обморок и пасть. Факты должны быть встречены. Я надеюсь, что они могут обернуться иначе, но если нет, это Карма. Помимо боли, это то же самое, что и все остальное. Если это придет, это не продлится долго. Все же я надеюсь, что это не придет. Я много думаю об этом, но знаю вашу храбрость и высокую душу, которая там обитает. Все время боли и упорной борьбы я знаю, что ваше истинное «Я» сидит выше всего этого, незатронутое, как и мое, и от этого давайте возьмем утешение. Все вещи в эту эпоху движутся как молния, и так со всей нашей Кармой, хотя моя так часто казалась медленной, насколько это касается меня. Что ж, я не могу продолжать это: я чувствую то же, что и вы: я поддерживаю вас в сердце и часто в последнее время посылал вам сообщения надежды и силы, чтобы помочь вам.

Я посоветовал —— внести свою лепту в уменьшение постоянного выдвижения имени Е. П. Б. вместо независимого мышления о Теософии. У нас этого слишком много, и это не доказательство лояльности, и это порождает много глупых разговоров о нашем догматизме. Вы поймете и, возможно, сможете повлиять на некоторых к более умеренному, хотя и твердому отношению, которое не уменьшит их лояльности и преданности. Один хороший момент в том, что истинный чела не говорит много о своем Учителе и часто не ссылается на существование этого Учителя. Это почти стало тем же самым, что и ненужное размахивание красным флагом перед быком. Те из нас, у кого есть опыт, не делают этого; но младшие делают. X —— делает это здесь в своих речах, и я собираюсь поговорить с ним об этом. Если этого не избежать, первое, что мы узнаем, будет раскол между «Е.П.Б.-шниками» и теософами pur sang, последние будут претендовать на то, чтобы быть настоящими, потому что лишены любого личного элемента. Вы, и я, и —— не находим необходимым все время тыкать ее (Е. П. Б.) в лица других, и хорошо сейчас принять предупреждение, предложенное извне. Кроме того, у меня было очень сильное внутреннее предупреждение об этом. Моя лучшая любовь сейчас, когда мы близки к Рождеству и Новому году, и пусть будет немного солнечного света, чтобы осветить путь. Я посылаю вам свою любовь, незапятнанную простым подарком.

Я надеюсь, что —— будет тверда и продолжит, как указано, но она, как и все мы, должна встретить своих собственных старых врагов в себе.

Снова я ухожу, как во веки веков.

XXII.

Большое волнение прошлой ночью. Это был регулярный вечер Т.О. ——, и —— должен был выступать. Мы добрались туда в 8:15, и он был полон. Он начал и был всего пятнадцать минут, когда обнаружилось, что здание горит. Мы остановились и позволили 1000 людям в различных залах выйти, затем спокойно ушли, и никто не пострадал, только двое, —— и ——, получили несколько кварт воды из лопнувшего шланга.

Это был странный выход, ибо мы спускались по лестнице рядом с лифтом, а стекло, кирпичи и вода падали вниз по световой шахте, в то время как огонь на верхних этажах ревел и создавал прекрасный свет, и потоки огня бежали вниз по маслянистым трубам лифта с другой стороны; и пожарные тянули шланг, не щадя сил, пока мы выбирались. Это было собственное собрание ——, и оно закончилось огнем! Ни у кого из великих экстрасенсов, присутствовавших там, не было ни малейшего предчувствия, но один изобрел впоследствии чувство ужаса ex post facto.

Скажите ——, время для него колебаться прошло; он знает своего гуру: она была и есть Е. П. Б.; пусть он поразмыслит, прежде чем сделает то, что, разрушив ее жизнь и славу, разрушит его собственную жизнь, оставив его там, где ничего истинного не может быть увидено... Молчание полезно время от времени, но молчание иногда — вещь, которая говорит слишком громко. Я его друг и помогу. Никто не может навредить ему, кроме него самого; его работа и жертва были благородны, и никто не может указывать на него.

Посмотрите, что я сказал в первом томе «Пути»: что изучение того, что сейчас называется «практическим оккультизмом», не было целью этого журнала. «Мы рассматриваем это как случайное для путешествия по пути. Путешественник, идя из одного города в другой, должен, возможно, пересечь несколько рек; может быть, его транспорт подводит его, и он вынужден плыть, или он должен, чтобы пройти большую гору, знать инженерию, чтобы прорыть туннель, или вынужден упражняться в искусстве определения своего точного положения путем наблюдения за солнцем: но все это лишь случайно для его главной цели достижения пункта назначения. Мы признаем существование скрытых, мощных сил в природе и верим, что каждый день достигается больший прогресс к их пониманию. Формирование астрального тела, ясновидение, заглядывание в астральный свет и контроль элементалов — все это возможно, но не все прибыльно. Электрический ток, который при сопротивлении в углероде производит интенсивный свет, может быть приведен в существование любым невеждой, у которого есть ключ к машинному отделению и который может повернуть рукоятку, запускающую динамо-машину, но который не способен предотвратить то, что его ближний или он сам будут мгновенно убиты, если этот ток случайно будет направлен через его тело. Контроль этих скрытых сил нелегко получить, и феномены не могут быть произведены без опасности, и, на наш взгляд, достижение истинной мудрости происходит не посредством феноменов, а через развитие, которое начинается внутри. Истинный оккультизм ясно изложен в Бхагавад-гите и Свете на Пути, где достаточное внимание уделяется практическому оккультизму, но, в конце концов, Кришна говорит, что царская наука и царская тайна — это преданность и изучение света, который исходит изнутри. Самый первый шаг в истинном мистицизме и истинном оккультизме — это попытаться постичь значение Всемирного Братства, без которого самый высокий прогресс в практике магии превращается в пепел во рту».

«Мы призываем, поэтому, всех, кто желает поднять себя и своих ближних — человека и зверя — из бездумного бега эгоистичной повседневной жизни. Не думается, что Утопия может быть установлена за день: но через распространение идеи Всемирного Братства истина во всех вещах может быть открыта. Что нужно, так это истинное знание духовного состояния человека, его цели и судьбы. Такое изучение ведет нас к принятию высказывания Праджапати своим сыновьям: «Будьте сдержанны, будьте щедры, будьте милосердны», это смерть эгоизма».

Это линия, которой мы должны следовать и в которой должны упорствовать, чтобы все могли со временем получить истинный свет.

Свет глаза угасает, слух покидает ухо, но сила видеть и слышать никогда не покидает бессмертное существо, которое живет вечно, нетронутое и не уменьшающееся. — Книга Предметов.

ВЫДЕРЖКИ

XXIII. О Теософии и Т.О.

Вся работа, которую любой из нас делает где-либо, идет на пользу и благо всего Т.О., и по этой причине мы знаем, что мы едины.

Высшее Я едино и всемогуще, но искателю должно время от времени случаться чувствовать странность новых условий; это не повод для страха. Если ум сохраняется сосредоточенным на Высшем Я и не отвлекается от него, и приходит к тому, чтобы видеть Высшее Я во всех вещах, неважно в каких, тогда страх должен со временем пройти. Поэтому я бы посоветовал вам изучать и медитировать над Бхагавад-гитой, которая является книгой, сделавшей для меня больше добра, чем все остальные во всем диапазоне книг, и является той, которую можно изучать все время.

Это принесет больше пользы, чем что-либо другое, если великие учения будут безмолвно усвоены и претворены в жизнь, ибо это затрагивает самую суть вещей и дает истинную философию жизни.

Если вы попытаетесь применить на практике то, что в своей внутренней жизни считаете правильным, вы будете более готовы к восприятию полезных мыслей, и внутренняя жизнь станет более реальной. Я надеюсь вместе с вами, что ваш дом может стать сильным центром работы для Теософии.

Вы хотите знать внутреннее положение дел в Теософском Обществе (ТО), что ж, оно именно таково: мы все работали в течение восемнадцати лет, и ТО как организация имеет свою карму, так же как и каждый, кто в ней состоит. Те, кто усердно трудился, конечно, имеют свою собственную карму и продвинулись дальше, чем само ТО. Теперь, если отделения слабы в своем знании Теософии, в практике ее предписаний и в понимании всего этого, то организация находится в положении ребенка, который рос слишком быстро для своих сил, и если это так, то она неизбежно столкнется с препятствием. Со своей стороны, я не хочу никакой спешки, поскольку слишком хорошо знаю, насколько слабы даже те, кто давно в этом деле. Что касается отдельных лиц, скажем, вас... и так далее. Благодаря упорной и независимой работе вы попали во внутреннюю сферу именно туда, где вскоре можете привлечь внимание Черных Магов, которые затем попытаются выбить вас из колеи, так что будьте осторожны. Будут предприниматься молчаливые попытки вызвать раздражение и усилить его там, где оно уже существует. Поэтому единственное, что нужно делать, — это как можно больше жить в высшей природе и каждому подавлять мелкие и пустяковые вспышки низшей природы, которые обычно остаются без внимания, и таким образом обретается сила во всей природе, а усилия врага сводятся к нулю. Это имеет величайшее значение, и если не обратить на это внимание, будет печально. Именно это я имел в виду во всех письмах, которые посылал вам и другим. Надеюсь, вы сможете найти здесь и там людей, которые примут правильный, истинный, твердый взгляд и останутся после вас как хорошие люди и хорошие проводники.

Когда я был в ——, я обсуждал с вами и другими план донесения Теософии до трудящихся. Было ли что-то сделано? Это должно быть изложено просто. Это можно понять. Это важно. Давайте посмотрим, нельзя ли это осуществить; вы все обещали взяться за это. Почему бы не обратиться, подобно человеку из Библии, к проселочным дорогам и изгородям, ко всем этим людям, которые не хотят прийти? Тогда я уверен, что при правильном управлении многие люди, которые верят в Теософию, но не хотят открыто заявить об этом, помогли бы такому движению, видя, что оно предполагает беседы с бедняками и предоставление им разумного материала. Если нужно, я бы проводил собрания каждый вечер, и не давал бы им абстракций. Добавьте музыку, если возможно, и т. д. Теперь дайте мне знать ваши идеи. Время идет, и многие странные социальные перемены уже на подходе.

Я получил ваше длинное письмо из ——, и вы правы относительно поведения Отделений. Ни одно Отделение не должно зависеть от одного человека, ибо в таком случае оно непременно придет в упадок; и не от двух или трех тоже. Здесь они долгое время зависели от меня, и моя болезнь голоса в течение года была хорошим делом, так как заставила других проявить себя. —— вполне хорош по-своему, но, безусловно, ему следует готовить себя к чему-то еще, помимо выступлений, так как у ТО должна быть голова, а не только язык; и если человек знает, что он плох в делах, он должен смирить себя, заставив себя научиться этому, и таким образом получить хорошую дисциплину. Нам крайне нужны везде истинные энтузиасты. Но все это придет со временем. Главное, чтобы члены изучали и знали Теософию, ибо если они ее не знают, как они могут передать ее другим? Конечно, во все времена большая часть работы ложится на немногих, как это всегда бывает, но следует прилагать усилия, как вы говорите, чтобы привлечь другой материал.

...Я в высшей степени уверен, что вы совершенно правы, говоря, что процветают те Отделения, которые работают, и что те, кто пристрастился к «салонным беседам», вскоре начинают ссориться и приходить в упадок. Вы попали прямо в корень дела. Так же я согласен с вами, всем сердцем и душой, в том, что вы говорите о политике робкого удержания и изложения Теософии. Такая политика ничего не даст, и весь опыт указывает на то, что энергия и решительность необходимы для любого реального продвижения.

Я думаю, вы совершенно правы, пытаясь побудить всех членов работать для их индивидуального продвижения, работая для своих Отделений. Делая это таким образом, они обеспечивают дополнительную защиту для самих себя, формируя центр, из которого теософская мысль может излучаться, чтобы помочь и ободрить других, которые только начинают свой путь вверх.

Я нахожу, что вы точно излагаете мой взгляд. Этот взгляд заключается в том, что Азбуку Теософии следует преподавать постоянно, и это не только ради посторонних, но и ради членов, которые, я очень хорошо знаю, не настолько продвинулись, чтобы постоянно нуждаться в сложной работе. И именно потому, что члены не имеют прочной основы, они сами не способны привлечь больше интересующихся. Как вы и говорите, если будут представлены простые истины, практически примененные, как они есть в Теософии, вы в конце концов привлечете некоторых из лучших людей, настоящих работников и ценных членов. И Теософию лучше всего может представить в простой форме тот, кто освоил элементы, а также «природу Абсолюта». Именно это витание в облаках иногда мешает Отделению продвигаться вперед. И я также полностью согласен с тем, что если политика, о которой я упомянул, приведет к временному отсеву нескольких человек, это будет благом, ибо вы обнаружите, что другие придут на их место. И я могу согласиться с вами, более того, исходя из собственного опыта.

Вам ни в коем случае не нужно извиняться за то, что вы обратили мое внимание на вопрос о вашем вступлении в Теософское Общество. Мое огромное желание и привилегия — давать всем искренне ищущим любую информацию, которой я могу обладать, и, конечно, не может быть большего удовольствия, чем способствовать внутреннему прогрессу любого настоящего ученика и стремящегося. Я думаю, вы совершенно правы, желая отождествить себя с Теософским Обществом не только потому, что это естественный и очевидный шаг для любого искренне заинтересованного лица, но и потому, что каждый дополнительный член с правильным духом укрепляет организацию для ее деятельности и работы.

Используя возможность внедрить Теософию в светскую прессу, вы делаете именно ту работу, которая так бесценна для Общества и которую я так постоянно рекомендую нашим членам. Именно таким образом достигается так много людей, которые в противном случае были бы совершенно недоступны, и то количество добра, которое могут принести таким образом посеянные семена, выше нашего понимания. Вы имеете мое самое сердечное одобрение и поддержку в вашей работе, и я совершенно уверен, что эта работа не останется без плодов.

Нью-Йорк, 11 октября 1892 г. — Это эра Западного Оккультизма. Мы теперь должны стоять плечом к плечу в США, чтобы представить его и расширить перед лицом грядущих неприятностей, нападок, которые будут направлены на то, чтобы попытаться навязать нам исключительно восточных учеников. Учителя не восточные и не западные, они универсальны.

Я буду рад предоставить вам любую возможную информацию относительно Теософии и Теософского Общества, но я думаю, вы ошибаетесь, полагая, что цель того или другого — поощрять изучение того, что известно как Оккультные Искусства. Знание о более тонких силах природы и управление ими — это не то, к чему следует стремиться на нашей элементарной стадии прогресса, и такое достижение не было бы уместным, даже если бы было возможным, для любого, кто не освоил полностью принципы самой Теософии.

Простое желание обладать силами — это форма эгоизма, и оно не получает поддержки от наших Учителей. Г-жа Блаватская изложила этот вопрос очень ясно в статье, опубликованной в «Люцифере» под названием «Оккультизм против Оккультных Искусств». Когда люди без серьезной предварительной подготовки в настоящей Мудрости-Религии ищут знания на Оккультном плане, они очень склонны из-за неопытности и недостаточной культуры скатиться к черной магии. У меня нет власти ввести вас в общение с каким-либо адептом, чтобы он направлял вас в курсе Оккультного обучения, да и не было бы от этого пользы, если бы это было возможно. Теософское Общество не было создано для таких целей, и никто не мог бы получать инструкции от адепта, пока не созрел для этого. Другими словами, он должен пройти долгую предварительную подготовку в знании, самоконтроле и подчинении низшей природы, прежде чем он будет хоть в какой-то мере готов к обучению на высших планах. Я рекомендую вам изучать элементарные принципы Теософии и получить некоторое представление о своей собственной природе как человеческого существа и как личности, но полностью отбросить всякое честолюбие в отношении знаний или сил, которые были бы неуместны на вашей нынешней стадии, и исправить всю свою концепцию Теософии и Оккультизма.

XXIV. Об Учителях.

Я думаю, путь для всех западных теософов лежит через Е. П. Б. Я имею в виду, что, поскольку она является воплощенным ТО, его матерью и хранительницей, его создателем, Кармические законы естественным образом предусмотрят, что все, кто черпал эту жизнь через нее, принадлежат ей, и если они отрекутся от нее, им не стоит надеяться достичь...: ибо как могут они отречься от той, кто дала это учение западному миру? Они разделяют ее Карму с малой пользой, если думают, что могут обойти это отождествление и благо, и... не нужно лучшего доказательства того, что человек не понимает их философии. Это, конечно, преградило бы ему путь к... по естественным законам (роста). Я не имею в виду, что в обычном деловом смысле она должна продвигать их заявления или их заслуги; я имею в виду, что те, кто не понимает базовой взаимной связи, кто недооценивает ее дар и ее творение, не впитали учение и не могут усвоить его блага.

Ее нужно понимать как ту, кем она является для ТО, иначе Карма (закон компенсации, или причины и следствия) не понята, или не поняты первые законы оккультизма. Люди должны думать об этом: мы слишком склонны полагать, что события — это случайности или не имеют связи с нами: каждое событие есть следствие Закона.

Что нужно сделать, так это осознать, что «Душа-Учитель едина» со всем, что это подразумевает; познать смысл старого учения: «Ты есть То». Когда это сделано, мы можем безнаказанно отождествлять свое сознание с сознанием чего угодно в природе; но не раньше. Но сделать это — работа всей жизни, и заранее мы должны исчерпать всю Карму, что означает долг; мы должны жить для других, и тогда мы узнаем все, что должны знать, а не то, что хотели бы знать.

Преданность и стремление помогут и действительно помогают создать правильный настрой ума и поднять ученика на более высокий план, а также они обеспечивают ученику помощь, невидимую для него, ибо преданность и стремление приводят ученика в состояние, в котором ему может быть оказана помощь, хотя он может пока еще не осознавать ее. Но сознательное общение со своим Учителем может быть достигнуто только после долгого обучения и изучения. Что ученик должен сделать и способен сделать, так это подготовить себя к получению этого обучения.

Признание от Гуру придет, когда вы будете готовы, и мой совет вам — если возможно, отбросьте от себя желание такого признания; ибо такое желание будет препятствовать вам. Если вы прочтете Бхагавад-гиту, особенно главы II и III, я думаю, вы найдете много того, что поможет вам. Там сказано: «Пусть же мотивом для действия будет само действие, а не его результат. Не побуждайся к действиям надеждой на их награду... исполняй свой долг... и, отбросив всякое желание какой-либо выгоды для себя от действия, сделай результат безразличным для себя, будь то успех или неудача». Вполне естественно, что ученик должен надеяться на признание от Учителя, но это желание должно быть отброшено, и должна быть выполнена та работа, которая лежит перед каждым. В то же время каждый знает, что следствие следует за причиной, следовательно, что бы нам ни причиталось, мы получим это в нужное время.

Каждый Чела (а мы все таковы, как только решаем ими быть) имеет эти же трудности. Терпение и стойкость! Ибо легкое рождение не всегда хорошее. Царство небесное берется только силой, а не слабостью атаки. Ваше постоянное стремление, поддерживаемое в тайне, привело вас к той точке, где именно эти неприятности приходят ко всем. Утешайте себя мыслью, что другие были в том же положении и пережили его благодаря терпению и стойкости... Снова сосредоточьте свои мысли на Тех Старших Братьях, работайте для Них, служите Им, и Они помогут через правильные соответствующие средства и никакие другие. Медитировать на Высшее Я трудно. Ищите тогда мост — Учителей. «Ищите истину сильным поиском», совершая служение и через вопрошание, и Те, кто знает Истину, научат ей. Отбросьте сомнения и встаньте на свое место с терпением и стойкостью. Пусть воин сражается, нежный, но свирепый Кришна, который, когда найдет тебя своим учеником и другом, скажет тебе истину и осветит тьму лампой духовного знания.

Нападки не могут повредить, они должны прийти, но все, что нам нужно делать, — это продолжать идти вперед, работая неуклонно, а Учителя позаботятся об остальном. Ибо то, что делается во Имя Их, обернется к лучшему; и все это возникло потому, что я решил провозгласить свою личную веру в существование этих существ величия. Итак, давайте снова пожмем друг другу руки с уверенностью, рожденной из знания мудрости Незримых Лидеров, и мы снова отправимся порознь, опять к работе, даже если нам не встретиться до тех пор, пока не наступит другое воплощение. Но встретившись тогда, мы будем еще сильнее от того, что сохранили веру сейчас.

Я рад, что у вас такая вера в Великих Тружеников, которые стоят за нами. Они стоят за нами, по моему личному знанию, и не только за мной, но и за всеми искренними работниками. Я знаю, что их желание состоит в том, чтобы каждый прислушивался к голосу своего внутреннего я и не зависел слишком сильно от внешних людей, будь то Учителя, восточные ученики или кто-либо еще. Благодаря такой зависимости вы в конце концов становитесь полностью независимыми, и тогда незримые помощники могут помогать еще больше.

Мы все люди, а значит, слабы и грешны. В том, в чем мы лучше других, они лучше нас в чем-то другом. Мы были бы самоправедными, если бы судили других по своим собственным меркам... Разве мы настолько мудры, чтобы никогда не поступать глупо? Отнюдь нет... Действительно, я пришел к выводу, что в этом девятнадцатом веке обещание ничего не стоит, потому что каждый оставляет за собой право нарушить его, если обнаружит через некоторое время, что оно тягостно или ставит его в какое-то противоречивое положение с тем, что он мог сказать или сделать в другое время... В случае с ——... каждый должен думать только самое лучшее, независимо от того, каковы доказательства. Ну, если бы Учителя судили нас именно так, как Они должны знать, что мы есть, тогда прощайте сразу. Нас всех выгнали бы. Но Учителя обращаются с нами по-доброму перед лицом большего знания наших мыслей и злых мыслей, от которых никто еще не свободен. Это мой взгляд, и вы очень порадуете меня, если сможете склониться к нему и распространить его среди тех, кто внутри, у кого его нет. Легко поступать хорошо с теми, кто нам нравится, наш долг — заставить себя поступать и думать хорошо о тех, кто нам не нравится. Учителя говорят, что мы мыслим шаблонами, и лишь немногие имеют мужество заполнить их и пойти по другим линиям. Давайте мы, кто готов предпринять попытку, постараемся заполнить эти шаблоны и создать новые и лучшие.

...Сохраняйте мужество, веру и милосердие. Те, кто может в какой-то мере усвоить Учителя, в той мере они являются представителями Учителя и имеют помощь Ложи в ее работе... Держитесь, твердое сердце, будьте сильными, будьте смелыми и добрыми, и распространяйте свою силу и смелость.

Е. П. Б. тогда сказала, что именно падая и терпя неудачи, мы учимся, и мы не можем надеяться сразу стать великими, мудрыми и полностью сильными. Она и Учителя, стоящие за ней, ожидали этого от всех нас; она и Они никогда не желали, чтобы кто-либо из нас работал вслепую, но только желали, чтобы мы работали сообща.

Е. П. Б. писала мне в 1890 году: «Будь более милосерден к другим, чем к себе, и более строг к себе, чем к другим». Это хороший совет. Напряжение всегда ослабляет волокна и вызывает трение. Я надеюсь, что все недопонимания улетучатся.

XXV. Об Оккультной Философии.

Начните с попытки победить привычку, почти универсальную, выдвигать себя вперед. Это происходит от личности. Не монополизируйте разговор. Держитесь в тени. Если кто-то начинает рассказывать вам о себе и своих делах, не спешите первым рассказывать ему о себе, а слушайте его и говорите только для того, чтобы раскрыть его. А когда он закончит, подавите в себе желание рассказать о себе, своих мнениях и опыте. Не задавайте вопрос, если не намерены выслушать ответ и вникнуть в его ценность. Постарайтесь вспомнить, что вы — очень маленькое дело в мире, и что люди вокруг вас совсем не ценят и не скорбят, когда вас нет. Ваше единственное истинное величие заключается в вашем внутреннем истинном я, и оно не стремится получить аплодисменты других. Если вы будете следовать этим указаниям в течение одной недели, вы обнаружите, что они потребуют значительных усилий, и вы начнете открывать часть смысла изречения: «Человек, познай самого себя».

Не обязательно осознавать прогресс, которого вы достигли. И дата в каком-либо смысле не является гасителем, как некоторые ее называли. В наши дни мы слишком склонны желать знать все сразу, особенно в отношении самих себя. Может быть желательно и обнадеживающе быть таким образом сознательным, но это не обязательно. Мы делаем много прогресса в нашей внутренней, скрытой жизни, о котором мы совсем не осознаем. Мы не знаем о нем до какой-то более поздней жизни. Так и в этом случае многие могут быть далеко за пределами препятствий и не осознавать этого. Лучше продолжать выполнять долг и воздерживаться от этого стремления подводить итоги и измерять прогресс. Весь наш прогресс — во внутренней природе, а не в физической, где живет мозг и откуда исходит настоящий вопрос. Видимый физический прогресс эфемерен. Он заканчивается, когда умирает тело, в какое время, если внутреннему человеку не было позволено направлять нас, естественная запись против нас будет нулем, или «неудачей». Теперь, поскольку великие Адепты живут на плане нашей внутренней природы, из этого должно следовать, что они могут активно помогать каждому из нас после упомянутой даты, а мы, как люди с физическим мозгом, не осознаем этого на этом плане.

...Я настоятельно советую вам отказаться от всех практик йоги, которые почти во всех случаях имеют катастрофические результаты, если не направляются компетентным учителем. Сотрясения и взрывы в вашей голове — это свидетельства того, что вы находитесь в совершенно неподходящем состоянии для попыток практик йоги, ибо они происходят от поражений мозга, т.е. от разрыва мельчайших клеток мозга. Я рад, что вы написали мне по этому вопросу, чтобы я мог иметь возможность предупредить вас. Также я советую вам прекратить концентрацию на жизненных центрах, что опять же может оказаться опасным, если не под руководством учителя. Вы научились, до определенной степени, силе концентрации, и величайшая помощь теперь придет к вам от концентрации на Высшем Я и стремления к Высшему Я. Также, если вы возьмете какую-нибудь тему или предложение из Бхагавад-гиты и сосредоточите на этом свой ум и будете медитировать на это, вы обнаружите много хорошего результата от этого, и в такой концентрации нет опасности.

Что касается вопроса о распаде астрального тела и времени заранее, когда это можно увидеть. Мой ответ не должен был быть определенным относительно лет, за исключением того, что я дал период в два года как долгий срок до смерти физического тела. Бывают случаи — возможно, редкие, — когда за пять лет до смерти физического тела ясновидящий видел начало распада астрального тела. Идея, которую предполагалось передать, заключается в том, что независимо от периодов времени, если человек собирается умереть естественной смертью (и это включает смерть от болезни), разложение, распад или разрушение астрального тела могут быть восприняты теми, кто может видеть таким образом. Следовательно, вопрос о годах здесь не замешан. Насильственные смерти не включены в это, потому что астральное тело в таких случаях не распадается заранее. И способ увидеть такую смерть заранее — это совсем другой метод. Смерть от старости — которая является естественным завершением цикла — включена в ответ относительно смерти от болезни, которую можно назвать болезнью неспособности бороться с обычным разрушением связующих сил.

Вы не можете развить третий глаз. Это слишком сложно, и пока вы не проясните гораздо больше в философии, это было бы бесполезно, а бесполезная жертва — это преступление глупости. Но вот совет, данный многими Адептами: каждый день и так часто, как можете, и отходя ко сну, и просыпаясь, думайте, думайте, думайте об истине, что вы не тело, мозг или астральный человек, но что вы есть то, и «то» есть Высшая Душа. Ибо этой практикой вы постепенно убьете ложное представление, которое скрывается внутри, что ложное есть истинное, а истинное — ложное. Упорствуя в этом, подчиняя свои ежедневные мысли каждую ночь суду своего Высшего Я, вы в конце концов обретете свет.

Теперь что касается «Голоса Безмолвия» и циклов горя (переносимых Архатом, который остается, чтобы помочь человечеству), это легко понять. Вы должны всегда помнить при чтении таких вещей, что термины должны использоваться так, чтобы читатель понял. Следовательно, говоря так, нужно сказать, что существуют такие циклы горя — с нашей точки зрения — точно так же, как тот факт, что у меня нет развлечений, а только работа в ТО, кажется великим покаянием тем, кто любит свои удовольствия. Я, напротив, нахожу удовольствие и покой в «самоотречении», как они это называют. Поэтому должно следовать, что тот, кто вступает на тайный Путь, находит свой покой и удовольствие в бесконечной работе веками для Человечества. Но, конечно, с его добавленным зрением и знанием он должен всегда видеть страдания людей, причиненные ими самими. Ошибка, которую вы делаете, заключается в том, чтобы приписать человеку, таким образом «принесенному в жертву», те же маленькие качества и стремления, что есть у нас сейчас, тогда как более широкий охват и сила души делают то, что мы называем жертвой и горем, чем-то иным. Разве это не ясно тогда? Если бы это было изложено иначе, чем в «Голосе», вы бы обнаружили, что многие дают обет, а затем нарушают его; но тот, кто дает обет с полным представлением о его горе, сохранит его.

...Если мы все сможем накопить фонд блага для всех остальных, мы таким образом рассеем многие облака. Глупости и так называемые грехи людей — это на самом деле вещи, которые обязательно сойдут на нет, если мы будем относиться к ним правильно. Мы не должны быть такими склонными, как люди нашего времени, к числу которых мы относимся, критиковать других и забывать о бревне в своем собственном глазу. Бхагавад-гита и Иисус правы в том, что они оба показывают нам, как выполнять свой собственный долг и не вмешиваться в долг других. Каждый раз, когда мы думаем, что кто-то другой поступил неправильно, мы должны задать себе два вопроса:

(1) Являюсь ли я судьей в этом деле, который имеет право судить этого человека?

(2) Стал ли я лучше по-своему, грешу ли я или не грешу в чем-то другом так же сильно, как они в этом?

Это решит дело, я думаю. И в... не должно быть никаких суждений и никакой критики. Если кто-то грешит, тогда давайте спросим, что нужно сделать, но только когда проступок против целого. Когда проступок против нас, тогда пусть он уйдет. Некоторые считают это «ханжеством», но я говорю вам, что сердце, душа и утроба сострадания имеют большее значение, чем интеллектуальность. Последняя непременно приведет нас всех в ад, если мы позволим ей править только ею. Будьте уверены в этом и старайтесь как можно больше распространять истинный дух во всех направлениях, иначе не только будет индивидуальная неудача, но и круг, который Е. П. Б. создала как ядро для возможного роста, умрет, сгниет, потерпит неудачу и сойдет на нет.

Невозможно избежать закона эволюции, но этот закон не всегда должен выполняться одним способом. Если получается тот же результат, этого достаточно. Следовательно, в любой час или минуту существо, достигающее адептства, могло бы пройти через бесчисленные опыты в действии. Но, по факту, никто не становится адептом, пока не прошел в какое-то предыдущее время через точные шаги, необходимые для этого. Если вы и я, например, упустим адептство в этой Манвантаре, мы появимся снова, чтобы взяться за работу в соответствующей точке в гораздо более высоком развитии следующей, хотя тогда мы можем казаться низко стоящими в шкале, глядя на нас со стандарта, который тогда будет преобладать.

Закон таков. Ни один человек не может мчаться вперед и не избежать встречного течения, и в той пропорции, в какой он мчится, будет сила течения. Все члены, которые усердно работают, в конце концов попадают в поле зрения Ложи, и в тот момент, когда они это делают, Черная Ложа также обращает внимание, и, следовательно, возникают вопросы, и нас испытывают тонкими способами, которые превосходят зрение, но сильны для погубления того, кто не подготовлен правильной мыслью и жертвой высшей природе к борьбе. Я говорю вам это. Это может звучать таинственно, но это истина, и в это время мы все обязаны чувствовать силы в действии, ибо по мере того, как мы растем, другая сторона готовится противостоять.

...Будьте уверены, что вы правильно понимаете меня насчет Черной стороны. Я имею в виду следующее: когда люди работают довольно долго и действительно поднимают себя этим, они привлекают внимание Черных, если они достаточно важны для этого. У меня есть их внимание, и это создает неприятности время от времени. Что мы все хотим иметь, тогда, это лучшая броня для такой борьбы, и это терпение. Терпение — великая вещь, и будет работать более чем одним способом, не только в личной жизни, но и в более широких делах.

Трудность запоминания вещей, которые вы читаете, и тому подобное, может быть вызвана одной или многими причинами. Во-первых, это указывает на необходимость ментальной дисциплины в плане принуждения себя к серьезному чтению и мышлению, даже если на короткое время каждый день. Если упорствовать, это постепенно изменит ментальное действие, точно так же, как можно изменить вкус к различным видам пищи, принимаемой в тело. Опять же, если вы имели дело с тем, что известно как Исцеление Разумом или Метафизическое Исцеление, вам следует избегать этого, потому что это увеличит трудность, о которой вы упоминаете. Это отличается от хорошей, обычной, ментальной дисциплины. И также, если вы каким-либо образом следовали Спиритизму или предавались психическим мыслям, видениям или опытам, они были бы причиной неприятностей, и от них следует отказаться.

Вам нет нужды отчаиваться. Размышляйте над тем старым стихом: «Какое место есть для печали и какое место для сомнения в том, кто знает, что Я есть одно, и что все вещи есть Я, только различающиеся по степени». Это свободный перевод, но это то, что он означает. Теперь, это правда, что человек не может заставить себя сразу войти в новую волю и в новую веру, но, много думая об одном и том же — таком как это, — он вскоре обретает новую волю и новую веру, и из этого придет сила, а также свет. Попробуйте этот план. Он чисто оккультный, простой и мощный. Я надеюсь, что все будет хорошо, и что по мере того, как нас время от времени встряхивает, мы будем становиться сильными.

Статья ---- стремилась показать, что Е. П. Б. не учила доктрине реинкарнации в 77-м, как она делала позже, что совершенно верно, насколько это касалось публики тогда, но она мне и другим преподавала ее тогда, как и сейчас, и далее кажется ясным, что она имела в виду, а именно, что нет реинкарнации для астральной монады, которая есть астральный человек; и поскольку это теософская доктрина, что астральный человек не реинкарнирует, за исключением исключительных случаев, она учила тогда тому же, что и позже. Лично Е. П. Б. много раз говорила мне о реальной доктрине реинкарнации, подкрепленной случаем смерти моего собственного ребенка, так что я знаю, что она думала и во что верила.

Я не могу дать вам определение, о котором вы просите, так как мне кажется, что дух нельзя определить, кроме как таким образом, что вся вселенная сделана из духа и материи, оба вместе составляющие Абсолют. То, что не в материи, есть дух, и то, что не в духе, есть материя; но нет частицы материи без духа, и нет частицы духа без материи. Если это попытка определения верна, вы увидите, что невозможно определить вещи духа, и это всегда говорили великие учителя прошлого.

На какую мелочную кучу материи мы тратим время, когда так много преходяще. Через сто лет какая будет польза от всего этого? Лучше, чтобы сто лет спустя был установлен принцип свободы и импульс работы. Маленькие ошибки жизни — ничто, но общая сумма мыслей — многое... Я забочусь всем о несектантстве, которое Е. П. Б. умерла, чтобы начать, и теперь под угрозой в своем собственном доме. Разве не правда, что Учителя запретили Своим чела рассказывать, под чьими приказами они действуют, из страха перед черной тенью, которая следует за нововведениями? Да...

Очень жаль слышать, что ваше здоровье нехорошее. В ответ на ваш вопрос: здоровое тело не ожидается, потому что наша раса нездорова везде. Это Карма. Конечно, правильная ментальная и моральная позиция в конце концов принесет здоровое тело, но процесс может, и часто включает, болезнь. Следовательно, болезнь может быть благословением на двух планах: (1) ментальном и моральном, открывая природу, и (2) на физическом, как являющаяся разрядкой на этот план внутренней болезни внутреннего существа.

Вопрос пола — не самый сложный. Личный — еще сложнее. Я имею в виду чисто личный, тот, что относится к «мне». Сексуальный относится на самом деле только к удовлетворению низкого плана. Если Природа может победить вас там, тогда ей не нужно пробовать другое, и наоборот; если она терпит неудачу в личном, она может попытаться другое, но тогда с малым шансом на успех.

Мы все различаемся и должны согласиться не соглашаться, ибо только путем балансирования противоположных вещей достигается равновесие (гармония). Гармония не приходит через сходство. Если люди будут только оставлять друг друга в покое и заниматься своими делами тихо, все будет хорошо... Это долг каждого — попытаться найти свой собственный долг и не влезать в долг другого. И в этом величайшей важности является то, что мы должны отделить наши умы (а также наши языки) от обязанностей и действий других, всякий раз, когда они вне наших собственных. Если вы сможете найти эту тонкую линию действия и бездействия, вы сделаете большой прогресс.

Не останавливайтесь, чтобы обдумывать свой прогресс вообще, потому что это способ остановить его; но уберите свой ум от вопроса о вашем прогрессе и делайте все, что можете. Я надеюсь, что вы сможете приобрести в недолгое время тот склад ума, который вы так сильно желаете. Я думаю, вы приобретете это, если уберете свой ум от себя как можно больше и бросите его во что-то для кого-то другого, что, со временем, разрушило бы впечатление о себе.

Я чрезвычайно сожалею о всех ваших бедах и трудностях. Они все, само собой разумеется, вопросы Кармы, и должны исправиться сами собой с течением времени. Тем временем ваша работа и долг заключаются в том, чтобы оставаться терпеливым и настойчивым во всем. Беды ваших друзей и родственников — не ваша Карма, хотя тесно связаны с ней по причине самой дружбы и отношений. В жизни всех, кто стремится к высшим вещам, происходит более или менее быстрое осаждение старой Кармы, и именно это влияет на вас. Это пройдет в скором времени, и вы значительно выиграете, избавившись от хлопотного дела.

Поскольку потребуется много жизней, чтобы преодолеть личную природу, нет пользы воображать, на что были бы похожи вещи и мысли тогда. Несомненно, что в этом долгом путешествии, когда вся природа меняется, она приспосабливается ко всем условиям. Многие из тех дел, которые мы называем бедами других, на самом деле совсем ничего не значат и только «поверхностны»; настоящее горе расы — не это.

Устанавливая определенное время для медитации, формируется привычка, и по мере того, как время подходит, ум, через некоторое время, будет натренирован, так что медитация в определенное время станет естественной. Следовательно, насколько возможно, будет хорошо для вас придерживаться одного и того же часа.

Вы спрашиваете, был ли я в ——, где вы видели меня. Позвольте мне сказать вам кое-что по секрету. Я бываю во всех местах, но, конечно, больше всего в таких, где вы... и другие подобные вам есть, но мне не обязательно помнить это вообще, так как это делается без этого, поскольку у этого мозга достаточно дел здесь. Чтобы помнить, я должен был бы уединиться и посвятить себя этому, и это не сделало бы вещи лучше.

Колледжский курс не обязателен для оккультизма. Один из лучших оккультистов, которых я знаю, никогда не был в колледже. Но если человек добавляет хорошее обучение к интуиции и высокому стремлению, он естественно лучше другого. Я постоянно имею привычку консультироваться со словарем и обдумывать значения и корреляции слов. Делайте то же самое. Это хорошо.

Старая миссия Розенкрейцеров, хотя и мертва снаружи, не мертва, ибо Учителя были в том, как Они в этом, и может быть возможно возвестить новую эру западного оккультизма, лишенную глупости. Мы все должны быть готовы к этому, если это возможно.

Что касается картин, которые вы видите, наблюдайте за ними с безразличием, полагаясь всегда на Высшее Я и глядя на него за знанием и светом, картины или нет картин.

XXVI. О Работе.

Да, это дело уже «прошлый век», несвежее и невыгодное. Я обнаружил, что работа говорит сама за себя. Пока другие дымят, волнуются и спят, а время от времени вскакивают, чтобы критиковать, если вы идете прямо вперед и работаете, и позволяете времени, великому пожирателю, делать другую работу, вы увидите, что через некоторое время другие снова проснутся, чтобы обнаружить, что они «остались позади», как говорят в стране сленга. Делайте, тогда, таким образом. Ваш собственный долг достаточно трудно найти, и, занимаясь этим, вы выигрываете, неважно, насколько мал может быть долг. Долг другого полон опасности. Пусть у вас будет свет, чтобы видеть и делать! Скажите —— работать до конца, чтобы сделать себя инструментом для хорошей работы. Времена меняются, люди ходят туда-сюда, и места должны быть заполнены теми, кто может делать лучший сорт работы и кто полон огня преданности и кто имеет правильную основу и уверенную и твердую для самих себя. Моя любовь всем.

Мне очень жаль, что так много усилий с вашей стороны повлиять на публичную прессу были безуспешными, но я чувствую уверенность, что вы в конечном итоге будете успешны. Я склонен думать, что вы почти наверняка обнаружите, что статьи, написанные теософами на месте, получат более готовую приемку, чем если вы будете посылать им статьи, которые уже были напечатаны.

Они имеют более местный колорит и, следовательно, больший местный интерес... Я чувствую уверенность, что настойчивой и неуклонной работой, такой как вы делаете, вы проложите свой путь, и что даже самые консервативные газеты найдут в своих интересах вставлять статьи.

И ——, и —— — два слабых, полуразъеденных пятна. Это происходит из-за (а) сплетен о других, включая меня и других в трех землях; (б) из-за личного элемента; (в) больше всего из-за отсутствия реальной веры в Учителей, ибо везде, где она не сильна, работа идет вниз; (г) из-за своего рода страха перед общественным мнением; (д) из-за неполного охвата элементарных истин; и так далее.

Придерживайтесь того, что путь заключается в том, чтобы делать все, что можете, и отпустить результаты. Вы не имеете ничего общего с результатами; другая сторона позаботится об этом. Это действительно кульминация работы веков, и было бы плохой вещью, действительно, если бы Ложа должна была зависеть только от наших крошечных усилий. Следовательно, идите вперед и сохраняйте дух, что вам нужно только продолжать, и оставьте остальное времени и Ложе. Если бы все другие члены имели ту же идею, было бы лучше для старого ТО. Но давайте надеяться, ибо у нас есть некоторые в любом случае, и это больше, чем ничего.

Вы правы, также, насчет «Тайной Доктрины», это шахта, и это журнал для теософов-воинов, что является описанием вас, меня и некоторых других.

Давайте все будем настолько молчаливы, насколько можем, и работать, работать; ибо пока враг бушует, они тратят время, в то время как работа сияет после того, как все кончено, и мы увидим, что пока они сражались, мы строили. Пусть это будет нашим девизом... Я надеюсь, что никакие слабые души не будут сбиты со своей базы. Если они встанут на свою собственную базу, они не будут сбиты.

XXVII. О Мудрости в Действии.

Это правильный вывод, позволить всем разговорам и делам других людей ускользнуть и не вмешиваться. Никто не должен нести информацию другому, ибо это раздувает пламя, и теперь мы должны игнорировать все и просто работать дальше, быть хорошими и добрыми и, подобно милосердию Св. Павла, не замечать все вещи. Уединитесь в свое собственное молчание и позвольте всем другим быть в руках Кармы, как мы все есть. «Карма заботится о своих». Лучше не иметь никакой стороны, ибо это все для Учителя, и Он позаботится обо всех, если каждый делает все правильно, даже если, на их взгляд, другой кажется не делающим так. Благодаря тому, что мы не смотрим на их ошибки слишком пристально, Учитель сможет очистить все это и заставить работать хорошо. План тихого пассивного сопротивления, или, скорее, лежания под ветром, хорош и должен работать во всех нападках. Отступите внутрь своего собственного сердца и там оставайтесь твердо неподвижными. Сопротивляйтесь, не сопротивляясь. Это возможно и должно быть достигнуто. Еще раз, до свидания только, неважно, что может случиться, даже сама неотразимая Смерть. Землетрясения здесь вчера: они означают, что некоторые души пользы пришли в мир где-то; но где?

Ну, теперь, прямо в эту минуту я не знаю точно, что сказать. Почему бы не занять легкую и текучую позицию в этом деле? Оккультист никогда не привязан к какому-либо конкретному смертному плану. Ждите. Все вещи приходят к тому, кто ждет правильным образом. Сделайте себя во всех отношениях таким хорошим инструментом для любого сорта работы, как можете. Каждую маленькую вещь, которую я когда-либо узнал, я теперь обнаружил, что она полезна мне в этой работе нашей. Легкость манер и речи — лучшие, что можно иметь. Легкость ума и уверенность лучше всего в этой работе общения с другими людьми — то есть, с человеческим сердцем. Чем мудрее человек, тем лучше он может помочь своим собратьям, и чем более он космополитичен, тем лучше тоже... Когда час пробьет, он тогда найдет вас готовыми; никто не знает, когда час пробьет. Но он должен быть готов. Вы видите, Иисус был на самом деле оккультистом, и в притче о неразумных девах дал реальное оккультное предписание. Это хорошее, которому нужно следовать. Ничего не приобретается, но многое теряется из-за нетерпения — не только сила, но также зрение и интуиция. Поэтому не решайте ничего поспешно. Ждите; не делайте установленного плана. Ждите часа, чтобы принять решение, ибо если вы решите до времени, вы склонны вызвать путаницу. Поэтому имейте мужество, терпение, надежду, веру и жизнерадостность.

Самый первый шаг к тому, чтобы быть позитивным и сосредоточенным на себе, — это жизнерадостное выполнение долга. Постарайтесь получать удовольствие от выполнения того, что является вашим долгом, и особенно в маленьких обязанностях жизни. Выполняя любой долг, вложите в него все свое сердце. В этой жизни много яркого, если бы мы открыли свои глаза на это. Если мы признаем это, тогда мы можем переносить беды, которые приходят к нам, спокойно и терпеливо, ибо мы знаем, что они пройдут.

...Вы можете укрепить свой характер, уделяя внимание маленьким вещам. Атакуя маленькие недостатки, и по каждому маленькому случаю, один за другим. Это пробудит внутреннее отношение внимания и осторожности. Маленькие недостатки и маленькие случаи будучи побежденными, характер становится сильным. Чувства и желания не полностью от тела. Если ум намеренно убран с таких предметов и помещен на другие и лучшие, тогда все тело последует за умом и станет послушным. Эта борьба должна поддерживаться, и через некоторое время станет легче. Старость делает только эту разницу — машина тела менее сильна; ибо в старости мысли те же, если мы позволяем им расти без обрезки.

Никогда нет нужды беспокоиться. Добрый закон заботится обо всех вещах, и все, что нам нужно делать, — это наш долг, как он приходит изо дня в день. Ничего не приобретается беспокойством о делах и о том, как люди не отвечают. Во-первых, вы не меняете людей, и во-вторых, беспокоясь о вещах, вы ставите оккультное препятствие на пути того, что вы хотите сделать. Лучше приобрести много того, что называется миром беспечностью, но на самом деле является спокойным доверием к закону и выполнением своего собственного долга, удовлетворенным тем, что результаты должны быть правильными, неважно, какими они могут быть. Обдумайте это и попытайтесь сделать это частью своего внутреннего ума, что бесполезно беспокоиться; что вещи будут в порядке, неважно, что придет, и что вы полны решимости делать то, что видите перед собой, и доверять Карме все остальное.

Мне жаль слышать, что вы проходите через то, что упоминаете. Тем не менее, вы знали, что это должно будет прийти, и человек учится, и цель жизни — учиться. Все это состоит из обучения. Поэтому, хотя это тяжело, хорошо принять это, как вы говорите.

Знаете ли вы, что такое сопротивляться без сопротивления?

Это означает, среди прочего, что слишком большая трата силы, «стойкости», не мудра. Если человек сражается, он втягивается в водоворот событий и мыслей вместо того, чтобы опереться на великий океан Я, который никогда не движим. Теперь вы видите это, так что обопритесь и смотрите на прилив и отлив жизни, который смывает к нашим ногам и прочь снова многие вещи, которые нелегко потерять или приятно приветствовать. Тем не менее, они все принадлежат Жизни, к Я. У мудрого человека нет личных владений.

В любом случае вы правы, что бороться — это неправильно. Делайте это спокойно, именно так поступают Учителя. Реакция в обратном направлении — именно такая, как вы говорите, но Учитель обладает такой великой мудростью, что Он редко, если вообще когда-либо, становится жертвой реакций. Вот почему Он действует медленно. Но это верно... Я знаю, как приходят и уходят облака. Это ничего; просто подождите, как поется в песне, пока они не проплывут мимо.

Пробудите, пробудите в себе смысл слов «Ты есть То». Вы — Высшее Я. Это то, о чем следует думать во время медитации, и если вы верите в это, то скажите то же самое другим. Вы читали об этом раньше, но теперь старайтесь осознавать это все больше и больше с каждым днем, и вы обретете свет, который ищете... Если вы будете искать мудрость, вы непременно ее получите, а это все, что вам нужно или требуется. Рад, что все выглядит хорошо. Все всегда выглядело бы хорошо, если бы каждый занимался своим делом и держал свой ум свободным от всего остального.

Терпение — это действительно самое лучшее и самое важное, ибо оно включает в себя многое. Вы не сможете обладать им, если не будете спокойны и готовы к чрезвычайной ситуации, а поскольку спокойствие — это единственное, что необходимо для того, чтобы дух был услышан, очевидно, насколько важно терпение. Оно также предохраняет от поспешности в делах, ибо из-за поспешности мы можем разбить хорошее яйцо или разрушить хороший план, и на время отбросить Карму, препятствуя проявлению определенных благих результатов. Поэтому продолжайте в том же духе и старайтесь проявлять терпение во всех самых мелких делах жизни каждый день, и вы вскоре обнаружите, что оно растет, а вместе с ним придет большая сила и влияние на других и ради других, а также большая и более ясная помощь с внутренней стороны вещей.

Ради всего святого, не передавайте никаких сплетен или сведений от одного человека другому. Человека, который приносил дурные вести царю, иногда казнили. Самый верный способ создать проблему на пустом месте — это рассказывать о ней от одного другому. Истолковывайте слова «Бхагавад-гиты» о собственном долге так, что вы не имеете никакого отношения, даже в самой малой степени, к чужим фантазиям, сплетням, фактам или другим делам, поскольку у вас будет достаточно дел, чтобы следить за своим собственным долгом... Слишком много, слишком много попыток навязать гармонию. Гармония возникает из баланса разнообразия, а раздор — из любой попытки создать гармонию силой... Во всех подобных вещах я никогда не вмешиваюсь, а говорю себе, что это вообще не мое дело, и жду, пока оно само придет ко мне — и благодарю Бога, если оно никогда не приходит! И это хорошее правило для вас.

Подумайте над этими пунктами:

(a) От критики следует отказаться. Она ни к чему хорошему не ведет. Сотрудничество лучше критики. Долг другого опасен для того, чей это не долг. Следует остерегаться коварного появления небратской критики, предотвращать ее, останавливать. Своим примером вы можете сделать многое, как и словом в надлежащее время.

(b) Спокойствие — это то, что нужно обрести и сохранить. Никакое раздражение не должно позволять себе пребывать внутри. Это смертельный враг. Подавляйте все мелкие поводы, которые вызывают его, и более крупные никогда не возникнут, чтобы беспокоить вас.

(c) Солидарность.

(d) Принятие других.

Неразумно постоянно анализировать свои ошибки и неудачи; сожалеть — значит тратить энергию впустую: если мы постараемся использовать всю свою энергию на служение Делу, мы обнаружим, что поднимаемся над своими ошибками и неудачами, и хотя они, возможно, неизбежны, они потеряют свою силу тянуть нас вниз. Конечно, мы должны смотреть в лицо своим ошибкам и бороться с ними, но наша сила для такой борьбы будет возрастать по мере нашего преданного служения и бескорыстия. Это не означает, что бдительность в отношении своих мыслей и поступков когда-либо должна ослабевать.

Если вы будете полагаться на истину о том, что ваше внутреннее «Я» является частью великого Духа, вы сможете победить эти досадные вещи, и если вы добавите к этому надлежащую заботу о своем телесном здоровье, вы обретете силу во всех отношениях. Не смотрите на вещи как на неудачи, но рассматривайте каждую кажущуюся неудачу после реальных усилий как успех, ибо истинный критерий заключается в усилии и мотиве, а не в результате. Если вы обдумаете эту идею в духе «Бхагавад-гиты», вы почерпнете из нее силу.

Как и прежде, так и сейчас я сделаю для вас все, что смогу, а это немного, так как каждый должен делать все сам. Просто оставайтесь верными и преданными, и ищите указания на свой собственный долг изо дня в день, не вмешиваясь в дела других, и вы обнаружите, что путь стал легче. Лучше умереть, исполняя свой долг, чем исполнять чужой, как бы хорошо вы это ни делали. Ищите мира, который приходит от осознания истинного единства всего сущего и ничтожности самого себя. Отдайте умом и сердцем все Высшему Я, и вы обретете покой.

Мертвящая скука, о которой вы говорите, — одно из испытаний нашего века, но у нас есть несколько хороших и искренних людей, и они могут действовать как праведники в городах древности, ибо наши идеи могущественнее всего материализма века, который непременно вымрет и будет заменен истиной. Вам придется позаботиться о том, чтобы дух времени, а также порочность и апатия людей не породили в вас горький дух. Это всегда встречается в начале, но теперь, будучи предупрежденным, вы вооружены.

Не позволяйте горечи возникнуть; все время избегайте всякого перехода на личности; пусть борьба будет за дело, а не против кого-либо. Пусть не бросают камней. Будьте милосердны. Не позволяйте просить людей уйти, что бы они ни делали; когда они захотят уйти, они могут уйти, но не прибегайте к угрозам или дисциплинарным мерам, это не приносит пользы, а только большой вред.

Послушайте, никогда не ворчите по поводу того, что вам приходится делать. Если вам нужно что-то сделать, просто примите это как благое дело, которое вы должны выполнить, и тогда это обернется во благо им и вам, но если это постоянный крест, то от этого нет никакой пользы, и вы ничего не получаете. Применяйте свои теории таким образом... Это состязание улыбок, если мы действительно знаем свое дело... Никогда не бойтесь, никогда не сожалейте и разрубайте все сомнения мечом знания.

Я думаю, вам поможет, если вы попытаетесь помочь какому-нибудь бедному, обездоленному человеку, просто поговорив и выразив свое сочувствие, если вы не можете помочь деньгами, хотя сам факт дачи пяти центов тому, кто в них нуждается, — это поступок, который, если он совершен в правильном духе, в духе истинного братства, поможет тому, кто дает. Я предлагаю это потому, что, поступая так, вы создадите новые узы сочувствия между собой и другими, и, пытаясь облегчить печали или страдания других, вы обнаружите, что сила приходит к вам тогда, когда она вам больше всего нужна.

Пусть они каркают, и если мы будем хранить молчание, это не возымеет никакого эффекта, а поскольку неприятностей и так было достаточно, лучше не делать их еще хуже, упоминая о них. Единственная сила, которой они обладают, проявляется, когда мы обращаем на них внимание. Для всех нас, кто искренен и един, лучшая политика — хранить молчание в любом вопросе, который имеет хоть какое-то личное отношение.

Silentio, дорогая, почти так же хорошо, как терпение. Тот смеется лучше, кто смеется последним, а время — дьявол в перемалывании вещей... Используйте время для обретения спокойствия и твердой силы, ибо глубокая река не потому глубока, что у нее глубокое русло, а потому, что у нее есть объем.

Всегда полагайтесь внутри себя на свое Высшее Я, и это дает силу, так как Высшее Я использует того, кого хочет. Будьте настойчивы, и мало-помалу новые идеалы и мыслеформы вытеснят из вас старые. Это вечный процесс.

Впереди, конечно, трудности, но я скорее думаю, что старого боевого коня прошлого не так-то легко напугать или сбить с пути. Делайте все возможное, чтобы создать и сохранить добрую мысль и чувство солидарности... Наш старый лев Пенджаба не так уж далеко, но все же находится не там, где некоторые думают, и не в том состоянии.

Путь становится яснее по мере нашего продвижения, но по мере того, как мы становимся яснее, мы меньше беспокоимся о том, что ждет впереди.

Существует служение объективное и его аналог внутри, который, будучи сильнее, в конце концов проявится вовне.

Не судите в гневе, ибо хотя гнев проходит, суждение остается.

Обещания, которые я дал самому себе, столь же обязательны, как и любые другие.

Будьте истинными возлюбленными, но Бога, а не друг друга. Любите друг друга в том, что вы отражаете друг в друге Бога, ибо этот Бог есть в каждом из вас.

Мы все есть; я тоже. Мы никогда не были чем-то, но только постоянно являемся. То, что мы есть сейчас, определяет то, чем мы будем.

Чтобы компенсировать ужасно холодный эффект осознания ничтожности человеческих дел, нужно воспитать в себе великое сострадание, которое будет включать и самого себя. Если этого не сделать, приходит презрение, и результат становится сухим, холодным, жестким, отталкивающим и препятствующим всякой доброй работе.

Я знаю, что его отсутствие — это потеря для вас, но я думаю, если вы будете рассматривать все вещи и события как пребывающие в Высшем Я, а Его — в них, делая себя частью целого, вы увидите, что нет реальной причины для печали или страха. Постарайтесь осознать это и таким образом идите с уверенностью и даже радостью.

Есть долины, в которых величайшие тени обусловлены прошлыми жизнями в других телах, и все же интенсивность вселенской любви и устремления рассеет их в одно мгновение.

ОККУЛЬТНЫЙ РОМАН

Неутомимый работник, мистер Джадж, всегда предлагал новые способы деятельности. Никогда не знаешь, какая свежая идея выйдет из его неутомимого ума. Одной из идей, которой он занимал некоторые свои свободные минуты, была идея оккультного романа. Он считал, что его друг должен написать его, основываясь на инцидентах и материале, предоставленном им самим, и этой идеи он придерживался, даже зарегистрировав авторское право на название с именем своего автора, несмотря на смеющиеся протесты этого друга, на чьи восклицания и заявления о том, что она никогда не могла и никогда не должна писать роман, мистер Джадж с улыбкой отвечал: «О, да! Вы сделаете это, когда придет время». Время от времени он присылал этому другу предложения, инциденты и другой материал для этого романа, причем на клочках бумаги, часто на грубой оберточной бумаге, записанные под уличным фонарем ночью, пока он ждал трамвай, или в суде, пока он ждал начала дела, в котором участвовал. На этих клочках также есть пометки на полях, где он принимал или отвергал идеи своего собственного плодовитого ума. Эти заметки приводятся здесь как таковые. Было предложено, чтобы получатель этих материалов все же написал роман, как предлагалось, но, откладывая в сторону тот факт, что она не могла быть уверена в правильной передаче реальных идей мистера Джаджа, также считается, что читатели предпочтут иметь заметки именно в том виде, в каком их записал мистер Джадж.

Печатный титульный лист выглядит следующим образом:

В ЗАИМСТВОВАННОМ ТЕЛЕ. Путешествие души. ДЖ. Кэмпбелл Вер-Планк, член Теософского общества. 1891.

Имя вписано почерком мистера Джаджа, и есть такая пометка на полях: «Авторское право ушло в Вашингтон».

(Все «Заметки» следует понимать как сделанные на полях мистером Джаджем, если не указано иное.)

Памятка о «Заимствованном теле».

Суть, на которой все должно строиться, — это не столько реинкарнация, сколько использование заимствованного тела, что является иным видом реинкарнации, чем в «Фре Финикийце» Арнольда.

Это также даст возможность показать два других вида реинкарнации, например:

(a) Обычная реинкарнация, при которой нет памяти о старой личности, так как астральное тело новое; и:

(b) Исключение в отношении астрального тела; но сходство концепции с обычными случаями, когда ребенок сохраняет старое астральное тело и, следовательно, память о старой личности и знакомство со старыми знаниями и навыками.

Глава.

Сборка Скандх.

После смерти тела принцип Камы собирает Скандхи в пространстве, или при перерождении Эго Скандхи устремляются вместе и собираются вокруг него, чтобы идти с ним в новой жизни.

Еще одна.

Раскрытие Солнца.

Существует реальное и нереальное солнце. Реальное скрыто золотой вазой, и преданный молится:

«Раскрой, о Пушан, лик истинного Солнца» и т. д. Голос (или другой) говорит «ты есть та ваза», и тогда он знает, что он сам скрывает истинное Солнце от себя.

Пушан — проводник и страж на пути к Солнцу.

Хвала Солнцу и Душе заключена в золотой розе или лотосе в сердце, которое неприступно.

Тема книги не всегда учитель и ученик.

Сначала он стремится к чему-то в течение нескольких жизней обычным образом, а затем в одной из них он становится старым и мудрым, и однажды, сидя перед храмом в Мадурае, он медленно умирает, и, подобно растворяющемуся видению, он видит адептов вокруг себя, помогающих ему; также маленького ребенка, который, кажется, является им самим, а затем густую тьму. Затем он рождается обычным путем.

Это повторяется дважды, каждый раз проходя через чрево, но с тем же астральным телом.

Затем он живет третью жизнь до сорока девяти лет, и снова приходит время умирать, и с той же помощью он выбирает чужого ребенка, который умирает.

Ребенок умирает. Скандхи собираются, Эго ребенка уходит — осталось, искра жизни слаба: родственники у постели.

Он входит тем же путем, каким ушел ум, и оживляет тело. Выздоровление, молодость и т. д., и т. д.

Это его заимствованное тело.

Памятка № 2

Пара инцидентов для книги.

Круглая башня, использовавшаяся огнепоклонниками в Ирландии и на других островах в ранние века. К ней пристроен храм; причудливое строение — один жрец и один неофит.

Люди под башней приходят на территорию храма, так как религия находится в упадке.

На вершине башни находится неофит, который перед лицом господствующего скептицизма цепляется за мертвую веру и за великого жреца. Его обязанность — поддерживать на башне огонь, горящий ароматическими дровами. Он наклоняется над огнем; он горит плохо; дрова кажутся сырыми; он раздувает его; он горит слабо; он слышит голоса спорщиков и торговцев внизу; подходит к башне и смотрит вниз, пока огонь медленно гаснет. Это молодой человек с необычным выражением лица, не красивым, но мощным; интенсивные глаза, длинные темные волосы и далеко смотрящие глаза сероватого цвета, необычные для таких волос. Кожа чистая, с исходящим от нее переливающимся светом. Чувствительное лицо; легко краснеет, но время от времени суров. Пока он продолжает смотреть, огонь гаснет. В этот момент высокий старик поднимается по лестнице и встает на вершине башни с противоположной стороны, глядя на огонь, а затем на молодого человека, и не отводит взгляда ни на мгновение. Это сурово мощный, притягивающий взгляд. Он очень высокий, темно-карие глаза, седые волосы, длинная борода. Молодой человек чувствует его взгляд, оборачивается и видит, что огонь полностью погас, а его последнее маленькое облако дыма уплывает за пределы башни. Они смотрят друг на друга. На лице молодого человека виден отчаянный первый порыв оправдаться, а затем внезапная мысль, что оправдания бесполезны, потому что они по-детски наивны, ибо он знал свой долг — поддерживать маленькую спираль дыма, вечно соединяющую небо с землей, в надежде, пусть и тщетной, что таким образом старый век может быть очарован вернуться. Старик поднимает руку, указывает прочь от башни и говорит: «Иди». Молодой человек спускается.

II. Битва. — В самом разгаре молодой солдат, вооруженный до зубов, сражается так, будто не имеет значения, победит он или проиграет, умрет или будет жить. Странное оружие, звуки и облака.

Ранен, течет кровь. Это молодой человек с башни. Он оседает, взят в плен. В камере приговорен, ибо они боятся его духовной силы. Конфликт между последним остатком старой религии и новой, эгоистичной верой.

Ведут на казнь. Два палача. Они связывают его стоя и встают сзади и сбоку; каждый держит длинное прямое оружие с изогнутым тупым лезвием, изогнутым так, чтобы (подходить?) к шее. Они стоят с противоположных сторон, помещают эти изогнутые тупые лезвия, удерживая его шею, как два крюка. Они тянут — тошнотворный звук: его голова, насильственно вытянутая близко к плечу, оставляет рваный край. Тело качается и падает. Это был способ, которым они совершили такой насильственный уход для благородной души, как они думали, чтобы удержать ее связанной в астральной земной сфере на века.

III. Тот молодой человек снова. Он подходит к старику (с башни). Молодой держит в руке пергаменты и цветы, указывает на пергаменты и просит объяснения. Старик говорит: «Не сейчас; когда я приду снова, я расскажу тебе».

Заметка. — Сохрани это, Джулиус.

У. К. Д. З. Л. З.

Следующая партия заметок озаглавлена одним словом: «Книга». Затем следуют четыре строки стенографии. После них слова:

«Инциденты, показывающие в картинках его жизнь в другие века; башни; битва; смерть; поиск знаний и чувство, выраженное в цветах».

Эусебио Родригес де Ундиано был нотариусом в Испании, который нашел среди вещей своего отца много старых пергаментов, написанных на языке, который был ему неизвестен. Он обнаружил, что это арабский, и, чтобы расшифровать их, выучил этот язык. Они содержали эту историю.

Заметка. — Никаких посвященных; только Литтон.

Эусебио де Ундиано — лишь один из старых товарищей, переродившихся в Испании, который ищет, как Никодим, свет.

Заметка. — Да.

Эусебио де Ундиано находит в пергаментах своего отца подтверждение того, что обладание телом часто говорило ему.

Заметка. — Да.

Этот человек в теле никогда не называл своего имени никому и не имеет имени.

Автобиографическая история? Нет? Да! Рассказано тем, кто был поражен; поклонником, который что-то подозревал? Нет; потому что это доказательство с чужих слов; доказательство неполное, тогда как если он рассказывает это сам, это либо правда, либо просто безумная фантазия. Лучше быть безумным, чем быть чужим инструментом.

Придерживайся башни и дела с отрубанием головы. Пусть он будет тем молодым человеком, и после потери головы он бродит в Кама Локе и там видит старика, который был убит на башне вскоре после того, как огонь погас. Старик говорит ему, что расскажет все, когда они вернутся на землю.

Он бродит по окрестностям башни в поисках рождения, пока однажды не видит смутные фигуры, внезапно появляющиеся и исчезающие. Они одеты не так, как его соотечественники внизу на земле. Это продолжается. Они кажутся дружелюбными и знакомыми, один просит его пойти с ними, он отказывается. Они могущественнее его, но они не принуждают его, а показывают ему свою силу. Однажды один разговаривал с ним; он снова отказывается, если только что-то не покажет ему, что он должен пойти. В этот момент он слышит звук колокола, какого никогда раньше не слышал. Он вибрирует сквозь него и, кажется, открывает перспективы странного прошлого, и в одно мгновение он соглашается пойти.

Они достигают Южной Индии, и там он видит старика с башни, к которому обращается, и снова задает жгучий вопрос о пергаменте. Старик снова говорит то же самое, что и раньше, и добавляет, что ему лучше прийти снова в мир в этом месте.

Тьма и тишина. Ясный, жаркий день. Отсутствие дождя. Выслушав старика, он внутренне соглашается принять там жизнь, и вскоре поднимается сильный шторм, дождь бьет, он чувствует, как его несет к земле, и в глубокой тьме. Вокруг него звучит шум. Это шум растущих растений. Это рисовое поле с кунжутом. Влага опускается и вызывает расширение; видит вокруг, все в движении и жизни. Заключенный в сферу риса, он оплакивает свою судьбу. Он рождается в доме брамина.

Заметка. — Следует ли углубляться в вопрос о реинкарнации через облако, дождь, семя и, таким образом, через семя человека?

Он — тот молодой человек. Он знает многое. Он умирает в девятнадцать лет. Странные фигуры вокруг его постели, которые держат его. Они несут его обратно в страну башен. Он снова узнает ее и видит, что века прошли с тех пор, как огонь погас, и в воздухе он воспринимает странные фигуры и видит непрестанно руку, как у Судьбы, указывающую на тот Остров. Башни исчезли, храмы и памятники. Все изменилось. Они берут его в густонаселенный город, и по мере приближения он видит над одним домом большое волнение в воздухе. Фигуры движутся. Яркие вспышки и клубы, как от дыма. Они входят в комнату, и на кровати лежит форма маленького мальчика, отданного на смерть, с плачущими родственниками. Его проводники спрашивают его, не хочет ли он занять это тело, которое вот-вот будет покинуто, и использовать его на благо их Ложи. Он соглашается. Они предупреждают его о рисках и опасностях.

Дыхание мальчика прекращается, и его глаза закрываются, и видно, как яркая вспышка исходит из него (тела). Он видит, как кровь замедляется. Они толкают его, и он снова чувствует тьму. Мальчик оживает. Врач обретает надежду. «Да; он поправится, при должном уходе». Он легко выздоравливает. Изменение в его характере. Чувствует себя странно в своем окружении и т. д.

Место в Индии, куда он отправился после смерти, которая снова была внезапной (как?). Большое белое здание. Сверкающий мрамор. Ступени. Колонны. Отверстие, которое имеет желтоватое свечение, похожее на воду. Инструкция о работе, которую нужно выполнить, и путешествие в страну башни в поисках тела для заимствования. О телах, покинутых арендатором, которые могли бы жить, если бы были хорошо поняты и хорошо связаны с новой душой. Разница между таким рождением и обычным рождением, где душа действительно владеет телом, и между теми телами безумных людей, которые не покинуты, но где владелец действительно живет снаружи. Тела безумных не используются, потому что сама машина неисправна и была бы бесполезна для души здравомыслящего человека.

Заметка. — Джулиус; сохрани это. Я буду присылать их время от времени. Но прежде чем ты уйдешь, вернись ко мне, чтобы я мог следить за этим. Могу изменить схему. Мотив в названии, которое я тебе дал.

Заметка. — Никто, кто сознательно не прожил двойную жизнь человека, который использует и обладает телом, не принадлежащим ему, не может знать агонии, которая так часто выпадает на долю человека в таком случае. Я не первоначальный владелец этого тела, которое сейчас использую. Оно было создано для другого и некоторое время использовалось им, но в буре болезни он оставил его здесь, чтобы его похоронили, и оно было бы предано земле, если бы я не взял его, не оживил его угасающие энергии и не пронес через несколько лет испытаний болезнью и несчастными случаями. Но первый владелец не был в нем достаточно долго, чтобы посеять какие-либо неприятные семена болезни; он оставил наследие хорошей семейной крови и удивительной выносливости. То, что он должен был оставить эту форму, так хорошо приспособленную для жизни, по крайней мере кажется немыслимым, если только не то, что он не мог использовать ее, больную или здоровую, для каких-либо своих целей. Во всяком случае, теперь оно мое, но хотя поначалу я думал, что это отличное приобретение, часто бывают времена, когда я жалею, что не взял таким образом чужую оболочку, а пришел в жизнь обычным путем.

Пара инцидентов для Книги.

Инцидент с письмом и картинкой.

Был один очень любопытный старик (достаточно описания, чтобы добавить).

Прислал небольшой картон, на котором была картинка, голова, и поверх нее, казалось, был помещен тонкий лист бумаги, приклеенный по бокам к обратной стороне. Он спросил, могу ли я сказать ему что-нибудь о картинке, которая была видна сквозь тонкую бумагу. Имея большое любопытство, я приподнял тонкую бумагу, и сразу же, казалось, с ее нижней стороны отпечатался красный круг, окружающий голову на картоне. В одном случае этот круг стал черным, как и все внутреннее пространство, включая голову, которая была затем стерта. В другом красный круг, казалось, загорелся изнутри, а затем вся включенная часть сгорела. При осмотре тонкой бумаги с нижней стороны были следы круга, как будто от пасты.

Он рассмеялся и сказал, что любопытство не всегда вознаграждается.

Отнес это нескольким химикам в Париже, которые сказали, что не знают ни одного вещества, которое могло бы это сделать. Старый химик в Ирландии сказал, что очень разрушительная вещь под названием Фтор может быть высвобождена таким образом и сделать это, но что это только вещь для химиков и аналитиков.

(Заметка составителя. — В своих путешествиях мистер Джадж встречал много странных людей и видел необычайные зрелища. Время от времени он рассказывал один из них, чтобы включить в роман, но именно в этом незаконченном и расплывчатом виде. Когда его просили рассказать больше, он улыбался и качал головой, говоря: «Нет, нет; маленькие братья должны закончить это».)

Еще один инцидент.

Храм на месте нынешнего города Кондживерам собирались освятить, и штатные жрецы были готовы к церемонии. Незначительные церемонии имели место при закладке краеугольного камня, но это должно было превзойти тот случай по важности. Большое количество верующих собралось не для удовлетворения любопытства, а для того, чтобы получить духовные блага от этого события, и они заполнили здание так, что я не мог попасть внутрь. Я был вынужден стоять прямо у края двери, и это было, как я позже выяснил, лучшим местом, которое я мог выбрать, если бы знал заранее, что должно произойти. За несколько дней до этого прибыло большое количество странствующих аскетов и расположилось лагерем на месте недалеко от храма, но никто не придал этому особого значения, потому что привыкли видеть таких людей. В этих людях не было ничего неестественного, и все, что можно было сказать, это то, что вокруг них витала какая-то таинственная атмосфера, и один или два ребенка заявили, что однажды вечером ни одного из посетителей нельзя было найти в их лагере, как и никаких доказательств того, что там были люди, но им не поверили, потому что на следующее утро аскеты были там, как обычно. Двое стариков в городе сказали, что посетители были Девами в их «иллюзорной форме», но вокруг посвящения было слишком много волнения, чтобы позволить много думать на эту тему. Событие, однако, доказало правоту стариков.

В тот момент, когда люди в храме ожидали прибытия жрецов, весь корпус аскетов появился у двери с удивительно выглядящим мудрецом во главе, и они вошли в здание обычным формальным путем жрецов, а последние по прибытии не создали беспорядка, а заняли места, какие могли, просто сказав: «они — Девы». Незнакомцы продолжили церемонии, и все это время свет наполнял здание, а музыка из воздуха плыла над пораженными верующими.

Когда пришло время им уходить, они все последовали за лидером в молчании к двери. Я мог видеть внутри, и так как я был у двери, мог также видеть снаружи. Все аскеты подошли к входу, но никто не был замечен выходящим за его пределы, и никто больше никогда не был замечен никем в городе. Они растаяли на пороге. Это было их последнее появление, ибо тень темного века пала на людей, предотвращая такие зрелища в будущем. Это событие было темой разговоров годами, и все это было записано в архивах города.

В Заимствованном Теле.

Я должен сначала рассказать вам, что случилось со мной в этой нынешней жизни, так как именно в этой я рассказываю вам о многих других моих жизнях.

Я был простым учеником нашей высокой Философии на протяжении многих жизней на земле в разных странах, а затем, наконец, развил в себе желание действовать. Поэтому я умер еще раз, как и так часто прежде, и снова родился в семье Раджи, и со временем стал сидеть на его троне после его смерти.

Через два года после того печального события однажды старый странствующий брамин пришел ко мне и спросил, готов ли я следовать своим обетам долгих жизней прежде и пойти сделать некоторую работу для моего старого учителя в чужой стране. Думая, что это означает только путешествие, я сказал, что готов.

«Да, — сказал он, — но это не только путешествие. Это заставит вас быть здесь и там все дни и годы. Сегодня здесь, сегодня ночью там».

«Что ж, — ответил я, — я сделаю даже это, ибо мои обеты не имели условий, а приказы учителя — закон».

Я знал об этом приказе, ибо старый брамин дал мне знак, начертанный на моем лбу. Он взял мою руку и, накрыв ее своей набедренной повязкой, начертил знак на моей ладони под тканью так, что он выступил линиями света перед моими глазами.

Он ушел без единого слова, как вы знаете, они так часто делают, оставив меня в моем дворце. Я заснул в жаре, только с верным Гопалом рядом. Мне снилось, и я думал, что нахожусь у постели простого ребенка, мальчика, в чужой стране, незнакомой мне, только люди выглядели как те, кого я знал из европейцев. Мальчик лежал как умирающий, и родственники были вокруг кровати.

Странное и непреодолимое чувство влекло меня ближе к ребенку, и на мгновение я почувствовал в этом сне, что вот-вот потеряю сознание. Вздрогнув, я проснулся в своем дворце — на циновке, где заснул, никого, кроме Гопала рядом, и никакого шума, кроме воя шакалов у края участка.

«Гопал, — сказал я, — как долго я спал?»

«Пять часов, господин, с тех пор как ушел старый брамин, и ночь почти прошла, господин».

Я собирался спросить его о чем-то еще, когда снова сонливость навалилась на мои чувства, и еще раз мне приснился маленький умирающий чужеземный ребенок.

Сцена немного изменилась, пришли другие люди, там был врач, и мальчик выглядел для меня, так ярко видящего сон, как мертвый. Люди плакали, и его мать стояла на коленях у постели. Врач на мгновение положил голову на грудь ребенка. Что касается меня, я снова был притянут ближе к телу и подумал, что люди странные, раз совсем не замечают меня. Они вели себя так, будто никакого незнакомца там не было, и я посмотрел на свою одежду и увидел, что она восточная и причудливая для них. Магнитная линия, казалось, тянула меня к форме ребенка.

И теперь рядом со мной я увидел стоящего старого брамина. Он улыбнулся.

«Это ребенок, — сказал он, — и здесь ты должен выполнить часть своих обетов. Быстрее! Нет времени терять, ребенок почти мертв. Эти люди считают его уже трупом. Ты видишь, врач сказал им роковые слова: «он мертв!»»

Да, они плакали. Но старый брамин положил руки мне на голову, и, подчиняясь его прикосновению, я почувствовал, как во сне засыпаю. Сон во сне. Но я проснулся в своем сне, но не на своей циновке с Гопалом рядом. Я был тем мальчиком, как я думал. Я смотрел его глазами, и рядом я услышал, как будто его душа соскользнула в эфир со вздохом облегчения. Врач повернулся еще раз, и я открыл глаза — его глаза — на него.

Врач вздрогнул и побледнел. Другому я услышал, как он прошептал «автоматическое нервное действие». Он подошел ближе, и разум в этом глазу поразил его до бледности. Он не видел старого брамина, делающего пассы над этим телом, в котором я был и от которого я чувствовал, как великие волны тепла и жизни накатывают на меня — или на мальчика.

И все же это теперь казалось реальным, как будто моя личность слилась с мальчиком.

Я был тем мальчиком, и все еще смущенный, расплывчатые сны, казалось, пролетали через мой мозг о какой-то другой плоскости, где я думал, что снова был, и имел верного слугу по имени Гопал; но это должно быть сон, это реальность. Ибо разве я не видел свою мать и отца, старого врача и няню, так долго бывшую в нашем доме с детьми. Да; конечно, это реальность.

А потом я слабо улыбнулся, на что врач сказал:

«Самое удивительное. Он ожил. Он может жить».

Он прощупывал медленно движущийся пульс и отмечал, что дыхание началось и что жизненная сила, казалось, снова вернулась к ребенку, но он не видел старого брамина в его иллюзорном теле, посылающего воздушные потоки жизни над телом этого мальчика, которому снилось, что он был Раджой с верным слугой по имени Гопал. Затем во сне сон, казалось, навалился на меня. Ощущение падения; падение пришло в мой мозг, и, вздрогнув, я проснулся в своем дворце на своей циновке. Повернувшись, чтобы увидеть, есть ли там мой слуга, я увидел его стоящим, как будто полным печали или страха за меня.

«Гопал, как долго я снова спал?»

«Только утро, господин, и я боялся, что вы ушли во владения Ямы и оставили своего Гопала позади».

Нет, я не спал. Это была реальность, это мои собственные владения. Так прошел этот день, как и все дни, за исключением того, что сон о маленьком мальчике в чужой стране приходил мне на ум весь день до ночи, когда я чувствовал себя более сонным, чем обычно. Еще раз я спал и видел сны.

То же место и тот же дом, только теперь там было утро. Какой странный сон, подумал я, мне приснился; когда врач вошел с моей матерью и склонился надо мной, я услышал, как он тихо сказал:

«Да, он поправится. Ночной сон пошел на пользу. Возьмите его, когда он сможет идти, в деревню, где он сможет видеть и ходить по траве».

Когда он говорил, позади него я увидел форму иностранного человека в тюрбане. Он был похож на картинки браминов, которые я видел в книгах до того, как заболел. Затем я стал очень расплывчатым и сказал своей матери: «Мне снились два сна в течение двух ночей, одинаковые в каждом. Мне снилось, что я король и у меня был один верный слуга, которого мне было жаль, так как он мне очень нравился, и это был только сон, и оба ушли».

Моя мать успокоила меня и сказала: «Да, да, мой дорогой».

И так прошел тот день, как проходят дни с больными мальчиками, и рано вечером я крепко заснул как мальчик в чужой стране, в своем сне, но больше не видел снов о том, что я король, и, как прежде, я, казалось, падал, пока снова не проснулся на своей циновке в своем дворце с Гопалом, сидящим рядом. Прежде чем я смог встать, старый брамин, который ушел, вошел, и я отослал Гопала.

«Рама, — сказал он, — как мальчик ты не будешь мечтать о том, чтобы быть Раджой, но теперь ты должен знать, что каждую ночь как спящий король ты — бодрствующий мальчик в чужой стране. Хорошо исполняй свой долг и не подведи. Пройдут годы, но вечно движущаяся колесница Времени катится вперед. Помни мои слова», и затем он прошел через открытую дверь.

Так я узнал, что те сны о больном чужеземном мальчике были не просто снами, а воспоминаниями, и я был осужден каждую ночь оживлять того маленького ребенка, только что вставшего из могилы, как думали его родственники, но я знал, что его ум много лет не будет знать себя, но всегда будет чувствовать себя странно в своем окружении, ибо, действительно, этот мальчик буду я внутри, а он снаружи, его друзья не видя, что он улетел, а другой занял его место. Каждую ночь я, как спящий Раджа, слушавший слова мудрецов, буду невежественным чужеземным мальчиком, пока через течение лет и усилия, непрерывно продолжающиеся, я не научился жить двумя жизнями сразу. И все же ужасной поначалу казалась мысль, что хотя моя жизнь в той чужой стране как растущего юноши будет не потревожена расплывчатыми снами о независимой власти как Раджи, я всегда, когда просыпался на своей циновке, буду иметь ясное воспоминание о том, что поначалу казалось только снами о том, что я король, с ярким знанием, что пока мой верный слуга наблюдал за моей спящей формой, я буду маскироваться в заимствованном теле, непокорном, как ветер. Таким образом, как мальчик я мог быть счастлив, но как король, возможно, несчастен. А затем, после того как я привыкну к этой двойной жизни, возможно, мой чужеземный ум и привычки будут настолько доминировать над телом мальчика, что существование там станет полным боли от борьбы с окружением, полностью враждебным мыслителю внутри.

Но обет, однажды данный, должен быть исполнен, и Отец Время пожирает все вещи и вечно столетия.

УИЛЬЯМ КУАН ДЖАДЖ

Уильям Куан Джадж, сын Элис Мэри Куан и Фредерика Х. Джаджа, родился в Дублине, Ирландия, 13 апреля 1851 года. Его мать умерла в раннем возрасте при рождении седьмого ребенка. Мальчик воспитывался в Дублине до тринадцати лет, когда отец переехал в Соединенные Штаты со своими осиротевшими детьми, отправившись на лайнере «Сити оф Лимерик», который прибыл в гавань Нью-Йорка 14 июля 1864 года. О годах его детства мало что можно сказать, хотя мы слышим о памятной болезни на седьмом году жизни; болезни, считавшейся смертельной. Врач объявил, что маленький страдалец умирает, затем мертв; но во вспышке горя, последовавшей за объявлением, было обнаружено, что ребенок ожил и что с ним все в порядке. Во время выздоровления мальчик проявил способности и знания, никогда ранее не демонстрировавшиеся, вызывая удивление и вопросы у старших о том, когда и как он выучил все эти новые вещи. Он казался тем же, и все же не тем же; его семье пришлось изучать его заново, и хотя никто не знал, что он когда-либо учился читать, с момента его выздоровления на восьмом году жизни мы находим его поглощающим содержание всех книг, которые он мог достать, относящихся к месмеризму, френологии, чтению характера, религии, магии, розенкрейцерству, и глубоко погруженным в Книгу Откровения, пытаясь обнаружить ее истинный смысл. Старший Джадж с детьми жил недолгое время в старом отеле «Мерчантс» на Кортланд-стрит в Нью-Йорке: затем на Десятой улице, а позже поселился в Бруклине. Уильям начал работать в Нью-Йорке клерком, затем поступил в юридическую контору Джорджа П. Эндрюса, который впоследствии стал судьей Верховного суда Нью-Йорка. Там юноша изучал право, живя с отцом, который вскоре умер. По достижении совершеннолетия Уильям К. Джадж был натурализован как гражданин Соединенных Штатов в апреле 1872 года. В мае того же года он был допущен к адвокатуре Нью-Йорка. Его выдающимися чертами как юриста, в практике коммерческого права, которая стала его специальностью, были его тщательность, его непреклонная настойчивость и его трудолюбие, которые завоевали уважение работодателей и клиентов. Как говорили о нем тогда и позже: «Джадж прошел бы по раскаленным лемехам отсюда до Индии, чтобы исполнить свой долг». В 1874 году он женился на Элле М. Смит из Бруклина, от которой у него был один ребенок, дочь, чья смерть в раннем детстве долгое время была источником глубокой, хотя и тихой, печали для обоих. Мистер Джадж в особенности был большим любителем детей и обладал даром привлекать их к себе, будь то на публике — как на палубе парохода — или в частной жизни, и это без какого-либо видимого внимания или усилий с его стороны. Куда бы он ни пошел, можно было увидеть, как дети начинают подходить к нему, вскоре поглощенные новым другом.

Живя в Бруклине до 1893 года, мистер и миссис Джадж затем переехали в Нью-Йорк, чтобы быть ближе к Теософской штаб-квартире, мистер Джадж в ту дату, и впервые, оставил свои тяжелые труды в области права, чтобы посвятить себя полностью Теософской работе.

Вскоре после своей женитьбы мистер Джадж услышал о мадам Блаватской таким образом. Он наткнулся на книгу, которая очень заинтересовала его. Это была «Люди из другого мира» Г. С. Олкотта. Мистер Джадж написал полковнику Олкотту, прося адрес хорошего медиума, ибо в это время волна оккультных исследований и спекуляций только началась, и опыт множества людей, включая опыт мадам Блаватской, в «Усадьбе Эдди» был разговором всего мира. Мистера Джаджа пригласили нанести визит Е. П. Б., пока медиум не появился, и таким образом было сформировано соединение в этом воплощении, которое Е. П. Б. позже объявила существовавшим «эоны назад». С тех пор мистер Джадж проводил много времени с Е. П. Б. на Ирвинг-Плейс, Нью-Йорк: он был одним из числа людей, присутствовавших в ее комнатах однажды вечером, когда она повернулась к нему, сказав: «Попроси полковника Олкотта сформировать Общество». Это было сделано сразу же. Мистер Джадж был вызван в кресло, номинировав полковника Олкотта постоянным председателем, и сам был номинирован секретарем. Это было началом Теософского Общества, в дату 7 сентября 1875 года.

Когда Елена Петровна Блаватская уехала в Индию, мистеру Джаджу пришлось в одиночку, как он мог, продолжать работу Теософского общества в Нью-Йорке; задача, безусловно, трудная, когда та, кто была тогда единственным великим представителем, покинула поле деятельности, а любопытство и интерес, вызванные ее необычной и яркой миссией, угасли. С этого момента Теософское общество должно было существовать на своей философской основе, и именно к этой точке, после долгих лет тяжелого труда и непоколебимой настойчивости, пришел мистер Джадж. С двадцатитрехлетнего возраста и до самой смерти все свои лучшие усилия и всю пламенную энергию своей бесстрашной души он отдавал этой Работе. У нас есть словесный портрет того, как он открывал собрания, читал главу из «Бхагавад-гиты», вел протоколы и выполнял все сопутствующие детали, как будто он был не единственным присутствующим; и он делал это раз за разом, будучи твердо намеренным сохранить Общество. Мало-помалу он собрал вокруг себя ряд искренних искателей, некоторые из которых до сих пор работают в Нью-Йоркском и других отделениях, и своим неустанным трудом он создал Теософское общество в Америке, помогая Движению также во всех частях света и заслужив от Учителя звание «Реаниматора теософии в Америке». Его девизом в те дни было: «Провозглашение, а не умозрение». «Теософия, — говорил он, — это крик Души».

Работа поначалу шла медленно, и ревностный ученик прошел через еще большие, чем обычно, страдания, чувство одиночества и опустошенности, как мы видим из слов Е. П. Б., отмечавшей по поводу него, что «он из всех чела страдает больше всех и просит или даже ожидает меньше всех». Но тень рассеялась, и в 1888 году мы находим, как Е. П. Б. пишет о нем как о «чела с тринадцатилетним стажем», которому «оказано доверие»; и как о «главном и единственном Агенте Дзьян в Америке». (Это тибетское название того, что мы называем Ложей.)

Мистер Джадж также ездил в Южную Америку, где видел много странных вещей и заразился чагресской лихорадкой — тем ужасным бичом, последствия которого преследуют жертву всю жизнь. Ездил он и в Индию, где некоторое время был с Е. П. Б. Позже он был с ней во Франции и в Англии, всегда сосредоточенный на Работе Теософского общества. Он читал лекции в обеих странах; основал журнал «Путь», покрывая все его дефициты и ведя его разнообразную деятельность, равно как и деятельность Теософского общества. Он писал непрестанно; наконец открыл двери прессы для серьезного рассмотрения теософии; он читал лекции по всем Штатам и выполнял работу нескольких человек. Его здоровье было слабым; день без боли был для него большой редкостью. Были у него и свои печали, из которых смерть единственного ребенка была самой глубокой. Но бодрость духа, его неукротимая энергия никогда не покидали его, и он был источником активности среди всех своих собратьев. Тем, кто просил его совета в кризисные моменты, которые имели обыкновение сотрясать древо Теософского общества, он отвечал: «Работайте! Работайте! Работайте для теософии!». И когда, наконец, пришло к нему Великое Предательство, и некоторые из тех, кого он поднял, кому служил и кого учил работать, стремились низвергнуть его и изгнать из Общества, в своем неведении относительно собственных ограничений, он хранил должное молчание Посвященного; он склонил свою беззащитную голову перед Волей и Законом и, пройдя с кротким и безмятежным сердцем через воды горечи, утешаемый уважением и доверием Сообщества, в котором прошла его жизнь, и тысячами учеников, которые знали и любили его, он призывал всех к прощению и обновленным усилиям; он напоминал нам, что многие, совершившие ошибку из-за небратского отношения его противников, со временем сами придут к пониманию того вреда, который был нанесен Работе действиями, которых они в то время не понимали во всей их полноте; он просил нас быть готовыми встретить этот день и принять протянутые руки, которые тогда будут предложены нам теми, кто по неведению разделил зло, причиненное ему, а через него — всем нам. С этой верой он ушел за завесу. 21 марта 1896 года он встретил «Красноречивую, Справедливую и Могучую Смерть».

* * * * *

Это что касается открытых и материальных фактов его жизни. Есть многое другое, о чем приходится умолчать. Его требование к нам было требованием Работы. Работа была его Идеалом. Он ценил мужчин и женщин только по их теософской Работе и по тому правильному духу, в котором эта Работа выполнялась. Он считал Правильное Мышление лучшей Работой. Он работал с любым, кто был готов трудиться в истинном смысле этого слова, не заботясь о том, были ли они личными друзьями, незнакомцами, активными или тайными врагами. Много раз его видели энергично работающим с теми, кто нападал на него или планировал нападение в предполагаемой тайне, и его улыбка, когда об этом упоминали, была тем, что всегда запоминалось; эта причудливая и странная улыбка, за которой следовала какая-нибудь ирландская шутка. Но чтобы оставить после себя некоторое адекватное представление о широте и всеохватности его натуры, кажется лучшим приложить к этому краткому и недостойному очерку несколько мыслей его друзей, с которыми он был связан всю жизнь, почти все из которых были опубликованы вскоре после того, как он покинул нас.

* * * * *

На странице 75 первого тома «Писем» находится письмо от Адепта, из которого опущена определенная часть («личное наставление»). Эта опущенная часть гласит следующее:

«Выбор сделан? Тогда Y. хорошо сделает, если увидится с W. Q. J. и ознакомит его с этим письмом. В течение первых года или двух лучшего проводника не найти. Ибо когда «присутствие» на нем, он хорошо знает то, что другие лишь подозревают и «угадывают»... полезен для «Пути», но большие услуги могут быть оказаны тому, кто из всех чела страдает больше всех и требует или даже ожидает меньше всех».

(Если этот отрывок вставить в оригинальное письмо, его огромное значение в отношении мистера Джаджа может быть осознано интуитивным учеником.)

«В ответ на ваше письмо я могу сказать только следующее: Если У. К. Джадж, человек, который сделал больше всего для теософии в Америке, который работал наиболее бескорыстно в вашей стране и всегда выполнял поручения Учителя, как только мог, оставлен в одиночестве в... и если... Общество в целом и его Эзотерики в особенности оставляют его в покое, без своей единодушной моральной поддержки, которая значит гораздо больше, чем их деньги, — тогда я говорю — пусть уходят! Они не теософы; — и если бы такое случилось, и Джадж остался бы сражаться в своих битвах в одиночку, тогда я скажу всем им вечное прощай. Я клянусь святым именем Учителя стряхнуть пыль со своих ног от каждого из них... Я не могу осознать, что в час беды и решающей битвы... любой истинный теософ должен хоть на мгновение колебаться, чтобы поддержать У. К. Д. публично и подать свой протест. Пусть они прочтут письмо Учителя в предварительном... Все, что я сказала об У. К. Д., было из Его слов в Его письме ко мне... Делайте с этим письмом, что хотите. Покажите его кому угодно как мою твердую решимость...» — Е. П. Б.

«Необходимо, чтобы именно те души, в которых мы чувствовали больше всего реальности, исчезли от нас во тьму, чтобы мы могли научиться тому, что не видение, а внутреннее прикосновение является истинным доказательством того, что наш друг рядом; чтобы мы могли научиться тому, что исчезновение и рассеивание внешней, видимой части не является ущербом или вредом для реальной части, которая невидима. Это знание и осознание его нашей волей достигаются с величайшим трудом, ценой не меньшей, чем потеря лучших из наших друзей; и все же, если цена велика, то и приобретение велико и не поддается оценке, ибо это не что иное, как первая победа над всей вселенной, в которой мы приходим к знанию, что в нас есть то, что может противостоять, победить и пережить что угодно во вселенной, и выйти сияющим и торжествующим из этого состязания. И все же ни вселенная, ни смерть не являются реальными противниками, ибо они — лишь Жизнь повсюду, а мы и есть Жизнь». — К. Дж.

«Он никогда не был узким, никогда не был эгоистичным, никогда не был тщеславным. Он в мгновение ока отказался бы от собственного плана, если бы был предложен лучший, и был в восторге, если бы кто-то другой продолжил работу, которую он задумал, и немедленно начал другие направления работы. Продолжать работу и продвигать движение, казалось, было его единственной целью в жизни... Что касается меня, зная мистера Джаджа так, как я его знал, и общаясь с ним изо дня в день, дома, в суете работы, в долгие дни путешествий по пустынным пустошам или по бескрайнему океану, проехав с ним расстояние, равное двум оборотам вокруг земного шара... нет ни малейшего сомнения в его связи с Великой Ложей и служении ей. Он выполнял работу Учителя в меру своих способностей и тем самым исполнял наказ Е. П. Б. «сохранить связь неразрывной». — Дж. Д. Бак.

«В жизни Уильяма К. Джаджа нет ни одного поступка, который попал бы в поле моего наблюдения и который отдавал бы эгоизмом или желанием преследовать какую-либо личную цель... Возможно, я не квалифицирован судить о достоинствах оккультиста, чью память я храню в такой благодарной признательности; но я могу, по крайней мере, говорить о том, что происходило на моих глазах в обычных делах жизни, и в этих делах я неизменно находил его воплощением бескорыстия, чести, щедрости и всех других добродетелей, которые люди так высоко ценят в других людях». — Э. Б. Пейдж.

«Летом 1894 года нам выпала честь принимать его у себя дома в течение нескольких недель, и с тех пор он проводил с нами по крайней мере один вечер в неделю, пока болезнь не заставила его покинуть Нью-Йорк... Изо дня в день он возвращался из офиса совершенно истощенным душой и телом, и ночь за ночью он лежал без сна, сражаясь со стрелами подозрений и сомнений, которые летели в него со всего мира. Он говорил, что они подобны огненным стрелам, пронзающим его, а утром он спускался вниз бледный, изможденный и не отдохнувший, на шаг ближе к пределу своих сил, но все с тем же кротким и прощающим духом... Возможно, самым ярким доказательством его величия была мудрость, с которой он относился к разным людям, и бесконечное знание характера, проявленное им в руководстве своими учениками. Я не верю, что он был одинаков с любыми двумя людьми... Его самой привлекательной чертой была его изысканная симпатия и мягкость. О нем говорили, что никто никогда не касался больного места с такой бесконечной нежностью, и я знаю многих, кто предпочел бы, чтобы их отругал и поправил мистер Джадж, чем похвалил кто-то другой. Некоторым из нас посчастливилось узнать кое-что о реальном Эго, которое использовало тело, известное как У. К. Джадж. Однажды он потратил несколько часов, описывая моей жене и мне опыт, который Эго получило, принимая контроль над инструментом, который оно должно было использовать в течение стольких лет. Процесс этот был не быстрым и не легким, и, по правде говоря, он так и не был доведен до совершенства, ибо до самого смертного часа мистера Джаджа физические склонности и наследственность тела, которое он использовал, проявлялись и мешали полному выражению мыслей и чувств внутреннего человека. Случайная резкость и холодность манер объяснялись этим отсутствием координации. Конечно, мистер Джадж прекрасно осознавал это, и его беспокоило, что его настоящие друзья могут быть введены в заблуждение относительно его истинных чувств. Он всегда полностью контролировал свои мысли и действия, но его тело иногда слегка видоизменяло их выражение... Мистер Джадж сказал мне в декабре 1894 года, что тело Джаджа должно по своей Карме умереть в следующем году и что его придется поддерживать в этот период чрезвычайными средствами. Тогда он ожидал, что этот процесс будет полностью успешным и что он сможет использовать это тело еще много лет, но он не рассчитывал на нападения извне, на напряжение и истощение... Это, а также наследственность тела, оказалось слишком тяжелым даже для его воли и силы. За два месяца до смерти он знал, что умрет, но даже тогда неукротимую волю было трудно победить, и бедное, истощенное, измученное болью тело влачилось два жалких месяца в одной последней и высшей попытке остаться со своими друзьями. И когда он все же решил уйти, те, кто любил его больше всего, были наиболее готовы к расставанию. Я благодарю Богов за то, что мне выпала честь знать его. Называть его другом было благословением». — Г. Ихо.

«В большей степени, чем я когда-либо осознавал, я знаю, что он вошел в мою жизнь, и я в равной степени уверен, что и в жизни тысяч, и этот факт, как я вижу, мы будем признавать по мере того, как проходит время... Он никого не принуждал к верности, он не просил ничьей любви или преданности; но его ученики приходили к нему по своей собственной свободной воле и согласию, и тогда он никогда не покидал их, но давал более свободно, чем они просили, и часто в большей мере, чем они могли или хотели использовать. Он всегда был немного впереди событий, и поэтому был истинным лидером». — Э. Б. Рамбо.

«Джадж был лучшим и самым верным другом, который когда-либо был у человека. Е. П. Б. сказала мне, что я обнаружу, что это так, и так оно и было с тем, кому она тоже доверяла и кого любила, как никого другого. И когда я думаю о том, что упустили те, кто преследовал его, о потере в их жизнях, о великой драгоценности, столь близкой к ним, которую они прошли мимо, мне становится дурно от осознания их потери: огромная тайна, которой является Жизнь, доходит до меня. В нем его враги потеряли своего самого верного друга в этой нашей жизни в теле, и хотя именно их ограничения скрывали его от них, как наши ограничения скрывают от нас так много Духовного Блага, все же мы должны помнить и о том, что эти ограничения предоставили нам и миру этот чудесный пример бескорыстия и прощения. Джадж сделал жизнь, изображенную Иисусом, реальной для меня». — А. Кейтли.

«Уильям К. Джадж был самым близким к моему идеалу Человека, которого я знал. Он был тем, кем я хочу быть. Е. П. Б. была чем-то большим, чем человек: она была космической силой. У. К. Д. был великолепно человечен: и он проявлял восхитительно освежающим и присущим только ему образом ту самую редкую человеческую черту — подлинность. Его влияние постоянно присутствует и мощно, влияние, неуклонно направленное, как всегда, в одну сторону — работу для Дела Учителей». — Томас Грин.

«Его последним посланием нам было: «Должно быть спокойствие. Держитесь крепко. Идите медленно». И если вы запишете эти слова и запомните их, вы обнаружите, что они содержат квинтэссенцию всей его жизненной борьбы. Он верил в теософию и жил ею. Он верил, потому что знал, что великое Я, о котором он так часто говорил, было вечным Я, было им самим. Поэтому он всегда был спокоен. Он держался с непоколебимой стойкостью за свою цель и свой идеал. Он шел медленно и никогда не позволял себе действовать поспешно. Он сделал время своим собственным, и поэтому он был самой справедливостью. И у него была сила действовать со скоростью молнии, когда приходило время для действий. Мы можем теперь позволить себе утешиться из-за жизни, которую он прожил, и должны также помнить, что этот человек, Уильям Куан Джадж, имел больше преданных друзей, я верю, чем любой другой живущий человек; больше друзей, которые буквально умерли бы за него в одно мгновение; отправились бы в любую часть света по одному его намеку. И ни разу он не использовал эту силу и влияние для своих личных целей; — ни разу он не использовал эту силу, великую, как она была, не только в Америке, но и в Европе, Австралазии и других местах, для чего-либо, кроме блага Теософского движения.

«Бедный Джадж. Не обвинения жалили его, они были слишком неправдивы, чтобы причинить боль. Дело было в том, что те, кто когда-то громче всех провозглашал себя его должниками и друзьями, были среди первых, кто повернулся против него. У него было сердце маленького ребенка, и его нежность была равна только его силе... Его никогда не заботило, что люди думают о нем или его работе, пока они работают ради братства... Его жена говорила, что никогда не знала, чтобы он солгал, и те, кто наиболее тесно связан с ним теософически, согласны, что он был самым правдивым человеком, которого они когда-либо знали». — Э. Т. Х.

«Я знал его с некоторой степенью близости последние восемь лет, часто встречаясь с ним в самых разных условиях, и ни на мгновение он не переставал вызывать мое уважение и привязанность, и то, что я имел привилегию быть с ним знакомым, я считаю долгом перед Кармой. Доброе, простое лицо и непритязательные манеры, любящий характер, полный доброты и честной дружбы, сочетались с таким сильным здравым смыслом и знанием дел, что его приход всегда был удовольствием, а пребывание — радостью. Дети с любовью висли на нем, когда он садился после обеда и рисовал им картинки». — А. Х. Спенсер.

«Его жизнь была примером возможности представлять новые идеи с акцентом, настойчивостью и эффектом, не становясь эксцентричным или однобоким, не теряя связи с нашими собратьями, короче говоря, не становясь «чудаком»... Качество «здравого смысла» было присуще мистеру Джаджу. Те, кто слышал его выступления, знают ту исключительную прямоту, с которой его ум проникал в суть предмета, ту непринужденную самоотверженность, которая исходила от этого человека. Качество «здравого смысла» было выдающейся характеристикой мистера Джаджа». — Уильям Мэйн.

«Ибо с мистическим элементом в личности мистера Джаджа сочетались проницательность практикующего юриста, организаторские способности великого лидера и тот восхитительный здравый смысл, который является столь редкой вещью у энтузиастов... В его учении было воплощено самым решительным образом то, что получил пророк Иезекииль, когда Голос сказал ему: «Встань на ноги твои, и Я буду говорить с тобою». Он был лучшим из друзей, ибо он держал вас твердо, но на расстоянии. Он осознавал прекрасное описание, которое Эмерсон дает идеальному другу, в котором встречаются два самых важных элемента дружбы: нежность и истина. «Я прибыл, наконец, — говорит Эмерсон, — в присутствие человека столь реального и равного... что я могу иметь дело с ним с той простотой и целостностью, с которой один химический атом встречает другой... Для великого сердца он все еще будет чужаком в тысяче деталей, чтобы он мог приблизиться на святейшей почве». И на этой «святейшей почве» преданности высшей цели, желания только блага другим, к Шефу всегда можно было подойти. И в сочетании с бесстрашным мужеством, острым прозрением, быстрым суждением, бесконечным терпением, которые делали его личность столь мощной, были теплые привязанности, готовность к остроумию, почти мальчишеская веселость, которые делали ее столь привлекательной... Одно из последних посланий Шефа к нам гласило: «Они должны стремиться развивать себя в повседневной жизни в малых обязанностях»... Была прекрасная история о Реке, который не смог узнать в пчеле, жужжавшей над его головой, посланницу Дриады, и поэтому потерял ее любовь».

Кэтрин Хиллард.

«Если память мне не изменяет, мы встретились впервые по случаю, когда Е. П. Блаватскую уговорили попробовать, в присутствии нескольких репортеров, может ли она установить связь с прозрачным остатком ночного сторожа, который утонул в доке Ист-Ривер. Олкотт присутствовал, командуя, видный и авторитетный, а Джадж, в свите, сдержанный и тихий. Призрак был застенчив, а репортеры саркастичны. Единственным, кого, по-видимому, раздражал их юмор, был Полковник. Невозмутимость и добродушие мистера Джаджа расположили его к симпатии репортеров и произвели на меня особенно благоприятное впечатление, которое углубилось благодаря опыту знакомства, продолжавшегося, пока он жил. За все это время, хотя я видел его во многих случаях, когда у него были отличные оправдания для гнева, его поведение было неизменно одинаковым — добрым, внимательным и сдержанным, не просто в той мере самоконтроля, которой можно ожидать от джентльмена, а как будто вдохновленным гораздо более высокими соображениями, чем просто уважение к приличиям хорошего общества. Он всегда, казалось, искал смягчающие обстоятельства даже в чистой вредности других, стремясь приписать им, по крайней мере, честность намерений и добрые побуждения, какими бы предательскими и злобными ни были их действия по отношению к нему. Он не казался готовым поверить, что люди творят зло из предпочтения к нему, а только потому, что они невежественны относительно добра и его превосходных преимуществ; следовательно, он был очень терпим». — Дж. Х. Коннелли.

«Тем, кем он был для одного из своих учеников, я верю, он был для всех... столь широко простиралось его сочувствие, столь глубоко было его понимание каждого сердца; ... и я лишь озвучиваю чувство сотен людей по всему миру, когда говорю, что мы оплакиваем самого нежного из друзей, самого мудрого из советников, самого храброго и благородного из лидеров. Что за человек был этот, чтобы быть таким для людей столь широко различающихся национальностей, мнений и верований... чтобы привлечь их всех к себе силой своей любви... и тем самым сблизить их друг с другом. Не было трудности, которую он не приложил бы бесконечные усилия, чтобы распутать, не было больного места в сердце, которое он не почувствовал бы и не стремился исцелить». — Г. Л. Г.

По правде говоря, мы могли бы накопить эти свидетельства из сердец тех, кто знал его лучше и дольше всех и кто был хорошо подготовлен, чтобы судить о твердости и истинности любого характера. Но в этом нет нужды. Пусть те, кто находился под влиянием своего пугала «авторитета», скажут, не променяли ли они сущность на тень; не сохранили ли они догматизм, потеряв свободный и благородный дух, который У. К. Джадж всегда проявлял и который он стремился сохранить в Теософском обществе. Подводя итог его жизни, все еще нужно сказать то, что было написано вскоре после его ухода: «Думая об этом нашем помощнике и учителе, я ловлю себя на том, что думаю почти исключительно о будущем. Он был тем, кто никогда не оглядывался назад; он всегда смотрел вперед... Мы думаем о нем не как о человеке, ушедшем из нашей среды, а как о душе, освобожденной для выполнения своей великой миссии, радующейся этой свободе, блистающей в сострадании и силе. Его натура не знала оков, но признавала божественные законы во всем. Он был, как он сам говорил, «богат надеждой»... Это будущее, каким он видел и видит его, величественно в своих гармоничных пропорциях. Оно предвещало освобождение расы. Оно сбило оковы с самозаточенных и повелело душам людей быть свободными. Оно вызывает сейчас, сегодня, силы внутреннего человека... Смерть, волшебник, открыла дверь, чтобы показать нам эти вещи. Если мы будем верны, эта дверь никогда не закроется. Если мы будем верны; только это условие. Сомкните ряды, и пусть Верность будет агентом небесных сил. Чтобы увидеть Америку, колыбель новой расы, готовящую себя к тому, чтобы помочь и возвысить эту расу и подготовить здесь пристанище и дом для Эго, которым еще предстоит появиться... ради этого он работал; ради этого будут работать те, кто пришел после него. И он работает с ними».

Джулия У. Л. Кейтли.

«Сильный свет, окруженный тьмой; хотя он достигает далеко и проясняет ночь, он будет привлекать вещи, которые обитают во тьме. Чистая душа, представленная вниманию людей, озарит сердца тысяч; но также вызовет из углов земли враждебность тех, кто любит зло». («Книга предметов».)

Объединенная ложа теософов

ДЕКЛАРАЦИЯ. Политика этой Ложи — независимая преданность делу теософии, без исповедания привязанности к какой-либо теософской организации. Она лояльна великим Основателям Теософского движения, но не занимается разногласиями или различиями в индивидуальных мнениях.

Работа, которую она ведет, и цель, которую она держит в поле зрения, слишком поглощающие и слишком возвышенные, чтобы оставить ей время или склонность принимать участие в побочных вопросах. Эта работа и эта цель — распространение Фундаментальных Принципов философии теософии и пример в практике этих принципов через более истинное осознание Высшего Я; более глубокое убеждение во Всеобщем Братстве.

Она придерживается мнения, что неоспоримой Основой для Союза среди теософов, где бы и как бы они ни находились, является «сходство целей, задач и учения», и поэтому не имеет ни Устава, ни Подзаконных актов, ни Должностных лиц, единственной связью между ее Ассоциированными членами является эта основа. И она стремится распространять эту идею среди теософов в целях содействия Единству.

Она считает теософами всех, кто занят истинным служением Человечеству, без различия расы, вероисповедания, пола, положения или организации, и

Она приветствует в своем объединении всех тех, кто согласен с ее заявленными целями и кто желает подготовить себя, путем изучения и иным образом, чтобы быть лучше способными помогать и учить других.

«Истинный теософ не принадлежит ни к какому культу или секте, и все же принадлежит к каждому и ко всем».

Будучи в симпатии с целями этой Ложи, как они изложены в ее «Декларации», я настоящим фиксирую свое желание быть зачисленным в качестве Ассоциированного члена; при этом понимается, что такое членство не налагает на меня никаких обязательств, кроме тех, которые я сам определяю.

Вышеизложенное является Формой, подписываемой Ассоциированными членами Объединенной ложи теософов.

Приглашаются запросы от всех лиц, к которым может обратиться это Движение. Карточки для подписи будут высланы по запросу, и Ассоциированным членам будет оказана всяческая помощь в их исследованиях и усилиях по формированию местных Лож. Нет никаких взносов любого рода, и нет никаких формальностей, которые необходимо соблюдать.

Корреспонденцию следует направлять по адресу: Генеральный регистратор, Объединенная ложа теософов, ЛОС-АНДЖЕЛЕС, КАЛИФОРНИЯ, 504 Метрополитен-билдинг, Бродвей на Пятой улице.

«Широко распространять Учения теософии, как они записаны в трудах Е. П. Блаватской и У. К. Джаджа».

ТЕОСОФИЯ

Журнал, посвященный Теософскому движению, Братству Человечества, изучению Оккультной науки и философии, а также Арийской литературе.

«Теософия» — это ежемесячный журнал, посвященный провозглашению теософии в том виде, в каком она была дана теми, кто ее принес. Основанный в 1912 году Объединенной ложей теософов, журнал сейчас находится в первых рядах теософских публикаций, и его тираж распространяется на каждую цивилизованную страну. Первые восемь томов журнала содержат перепечатки многочисленных оригинальных статей, написанных Е. П. Блаватской и Уильямом К. Джаджем в объяснение, иллюстрацию и применение философии, записанной в их опубликованных книгах. Эти драгоценные статьи, изобилующие Оккультными наставлениями, были впервые опубликованы в «Теософе», «Люцифере» и «Пути», которые уже много лет не переиздавались, так что их превосходящая ценность была утрачена и недоступна для Студентов нынешнего поколения. «Теософия» сделала их снова доступными. В дополнение к этим перепечаткам журнал содержит много оригинальных статей, написанных Робертом Кросби и другими преданными Учениками и Студентами Посланников Теософского движения девятнадцатого века. Не последнюю роль в содержании журнала играют Изучения Учений, исторические статьи, относящиеся к Теософскому движению, Родительскому Теософскому обществу и многим союзным и связанным организациям и обществам наших дней. Все содержание журнала универсально по охвату и применению, беспристрастно в изложении и свободно от сектантского или партийного влияния. Чтобы во все времена сохранить безличность его тона, и чтобы читатели могли формировать свое суждение на основе внутренней ценности, воспринимаемой в статьях, а не на основе имен, подписанных под ними, Редакторы и Авторы остаются анонимными, и ни одно имя живущего человека не упоминается в связи с авторством любой опубликованной статьи.

Предыдущие тома и предыдущие номера могут быть предоставлены по цене $5.00 за Том и 50 центов за Номер.

Подписка может начинаться с любого желаемого Номера текущего Тома. Стоимость подписки — $2.00 в год; отдельные экземпляры по 25 центов каждый.

Адресуйте все сообщения и денежные переводы по адресу

МЕТРОПОЛИТЕН-БИЛДИНГ, ТЕОСОФИЯ, ЛОС-АНДЖЕЛЕС, КАЛИФОРНИЯ

Студенты, заинтересованные в получении ясного и правильного понимания действительных Учений теософии, как они записаны в трудах Посланников Теософского движения девятнадцатого века или в трудах, рекомендованных Ими, должны иметь следующие книги:

KEY TO THEOSOPHY, By H. P. Blavatsky,
 An Exposition in the form of question and
 answer. The best Manual for daily study and
 reference. A verbatim reprint of the Original
 Edition. Large type, durably and artistically
 bound in Buckram.
$2.50

THE OCEAN OF THEOSOPHY, By William Q. Judge,
 A succinct presentation of the philosophy free
 from technical expressions; a perfect condensation
 of the Secret Doctrines of Man and
 Nature. Cloth.
$1.25

THE OCCULT WORLD ESOTERIC BUDDHISM By A. P. Sinnett, Each
 The two earliest popular presentations of
 Theosophical Teachings, containing extracts
 from Letters written by the Mahatma K. H.
 From the Plates of the Original American
 Editions. Cloth.
$2.00

ISIS UNVEILED, Two Volumes, By H. P. Blavatsky,
 Volume I, Science; Volume II. Theology. A
 reprint of the Original Edition of 1877. This,
 the first great work of H. P. B., contains a
 vast wealth of information and instruction not
 to be had elsewhere. Cloth.
$10.00

THE SECRET DOCTRINE, Two Volumes, By H. P. Blavatsky,
 Volume I, Cosmogenesis; Volume II, Anthropogenesis.
 The Original Edition, published in
 1888, is now out of print. This Edition, published
 in London, contains some unwarrantable
 changes, but is in the main accurate and is
 the only one available. Written "for the instruction
 of students of Occultism," it is sui
 generis and absolutely invaluable to the true
 student of the mysteries of Life and Being.
 Cloth.
$15.00

ABRIDGMENT OF THE SECRET DOCTRINE, By Katherine Hillard,
 A very good condensation of the major teachings
 of Madame Blavatsky's "Secret Doctrine"
 in the language of the Author. Cloth.
$3.00

THEOSOPHICAL GLOSSARY, By H. P. Blavatsky,
 A reprint of the Original Edition, containing an
 exhaustive and scholarly treatment of the Sanskrit
 and other technical terms employed in
 Theosophical literature. Cloth.
$5.00

Те, кто находит Учения теософии всеобъемлющими, самоочевидными и полным решением всех проблем Жизни с философской, логической и научной точки зрения, и кто может пожелать следовать Путем, показанным для того, чтобы осознать в себе и для себя благородный Идеал Братства, воплощенный Учителями Мудрости, призываются читать, обдумывать и усваивать в максимально возможной для них степени следующие Трактаты о Доктрине Сердца:

THE VOICE OF THE SILENCE. Chosen Fragments
 from The Book of the Golden Precepts.
 Translated and annotated by H. P. Blavatsky.
 

Leather,

 Cloth,
$1.50

 1.25

THE BHAGAVAD-GITA, The Book of Devotion.
 Containing the Dialogue between Krishna, the
 Supreme Master of Devotion, and Arjuna, his
 Disciple. Rendered into exquisite parallel
 terms in the English tongue by William Q.
 Judge.
 

Leather,

 Cloth,
1.50

 1.25

NOTES ON THE BHAGAVAD-GITA. Commentaries
 of the greatest service to sincere students
 of to-day. The first Seven Chapters by
 W. Q. Judge; the remainder by his friend and
 colleague Robert Crosbie.
 

Leather,
1.50

YOGA APHORISMS OF PATAJALI. The Thought
 of this Ancient Master, whose Aphorisms have
 been the guide of Disciples in the East for untold
 thousands of years. Done into English
 terms with Notes, by William Q. Judge.
 

Leather,

 Cloth,
1.50

 1.25

LIGHT ON THE PATH. A treatise for the personal
 use of those who are ignorant of the
 Eastern Wisdom, and who desire to enter within
 its influence. An exact reprint of the Original
 Edition of 1885, together with the Comments
 originally published in Lucifer. Written
 down by M. C.
 

Leather,

 Cloth,
1.50

 1.25

LETTERS THAT HAVE HELPED ME. Actual
 Letters, by William Q. Judge, embodying Lessons
 and Guidance of direct personal value to
 every Student and Disciple.
 

Volume I, Cloth,

 Volume II, Cloth,

 The Two Volumes bound in One, Cloth,
1.00

 1.00

 1.50

THE VOICE of the SILENCE, THE BHAGAVAD-GITA,
 And PATAJALI'S YOGA APHORISMS,
 Bound in One Volume.
 

Leather,
3.00

Родители и другие лица, заинтересованные в Духовном и Нравственном благополучии Детей и испытывающие отвращение к сектантским догмам и ложным идеям, распространенным под именем религиозных учений, давно ощущали необходимость в литературе, которая должна была бы передать истинные фундаментальные концепции Природы, Жизни и Долга растущему поколению. Как часть своей Братской деятельности Объединенная ложа теософов давно содержит Детскую школу теософии. В эту Школу приходят дети всех возрастов, как теософов, так и не-теософов по происхождению. Там преподаются первичные истины, общие для всех религий и философий, имеющие дело с Рождением, Жизнью, Смертью, Законом, Действием и Долгом. Вечные Истины, таким образом прививаемые, способствуют чистому, крепкому, здоровому физическому, умственному, а также моральному и духовному счастью и благополучию. Опыт, полученный таким образом на практике, был воплощен в двух книгах, в которых уроки и наставления, оказавшиеся полезными и формирующими для высшего характера, четко и ясно изложены, со всеми необходимыми предложениями и указаниями, чтобы позволить Родителям, Учителям и другим подготовить себя к тому, чтобы быть лучше способными помогать и направлять пластичные умы Детей к истинным восприятиям Жизни и Действия.

BECAUSE—For The Children Who Ask Why.
 Interesting, comprehensible and assimilable, in
 clear and reverent fashion this Book presents
 to Children the answers to those questions of
 Self that Parents find it most difficult to meet,
 and affords a common basis of understanding
 to Parent and Child.
 

Cloth,
$1.25

THE ETERNAL VERITIES. A Series of Lessons
 in basic truths and ideas, with complete chart
 and programme so that its full value may be
 availed of in the instruction of Children of all
 ages, whether in the School or the Home. Original
 Songs, Chants, Music, Allegories and
 Tales of Symbolism, in a manner not only to
 interest but to carry the Lessons into the
 Hearts and Minds of the Learners.
 

Cloth,
$1.50

Чтобы в дальнейшем предоставить максимально возможную помощь Родителям и другим лицам, заинтересованным в надлежащем воспитании Детей, Объединенная ложа теософов содержит Бюро корреспонденции, в которое могут быть адресованы конкретные проблемы, связанные с воспитанием Детей. Ответы на запросы во всех случаях даются Женщинами-Ассоциированными членами Ложи, которые сами являются Матерями и Учителями и с радостью отдают свое время и опыт, чтобы принести пользу своим озадаченным Сестрам. Нет никаких сборов или оплат любого описания в связи с этим трудом любви, и все Матери и Учителя приглашаются воспользоваться им. Адрес,

ДЕТСКАЯ ШКОЛА ТЕОСОФИИ, ЛОС-АНДЖЕЛЕС, КАЛИФОРНИЯ, 504 Метрополитен-билдинг, Бродвей на Пятой улице

Не существует более важной работы для Теософского Студента, чем быть в состоянии направлять интересующихся к каналам, где они могут проинформировать себя о ведущих Принципах учений теософии в их философских, этических и научных аспектах. Следующие рекомендуются за их точную достоверность, их простоту и ясность в представлении Мудрости-Религии.

ECHOES FROM THE ORIENT, By William Q.
 Judge. A Series of Chapters written in the
 most admirable style, giving an outline of
 Theosophy and the Theosophical Movement, and
 treating of the great Subject of Masters,
 Karma, Reincarnation and Evolution.
 

Cloth,

 Paper,
$0.60

 .35

CONVERSATIONS ON THEOSOPHY. A Pamphlet
 giving the fundamental teachings of the Secret
 Doctrine. From the writings of H. P. Blavatsky
 and William Q. Judge.
 

Paper, envelope size,
.10

In quantities for propaganda purposes, 50
 copies for
2.50

KARMA AND REINCARNATION. A large and attractively
 bound pamphlet, envelope size, containing
 the famous Aphorisms on Karma, and a
 notably clear and comprehensive treatment of
 the subjects of Karma and Reincarnation.
.15

In quantities for propaganda purposes, 50
 copies for
4.00

CULTURE OF CONCENTRATION, And OF OCCULT
 POWERS. Two related Essays by William
 Q. Judge on subjects of supreme importance.
.10

EXTRACTS FROM A LETTER THAT HAS
 HELPED ME. Being a statement of the Gospel
 of Hope and Responsibility. This Letter has
 brought consolation and the comfort of understanding
 to many regarding the Great Mystery.
.10

THOUGHTS FOR THINKERS. A Pamphlet designed
 for the "man in the street," who is often
 an open-minded practical philosopher and
 thinker of the first rank. These Thoughts
 are undogmatic, non-argumentative and very
 suggestive.
.10

Вышеуказанные и другие Книги, рекламируемые на предыдущих страницах, могут быть получены по заказу через вашего местного Книготорговца, или заказы могут быть отправлены непосредственно нижеподписавшемуся.

Приглашаются запросы относительно любых Теософских Книг и Публикаций, специально не упомянутых здесь. Корреспонденция и вопросы также приветствуются по Теософским проблемам и темам от всех заинтересованных.

Адресуйте все заказы и запросы и делайте все денежные переводы на имя

ОБЪЕДИНЕННАЯ ЛОЖА ТЕОСОФОВ, ЛОС-АНДЖЕЛЕС, КАЛИФОРНИЯ, 504 Метрополитен-билдинг, Бродвей на Пятой улице

Примечание транскриптора

Это электронная книга «2 тома в 1». Каждый том был пронумерован отдельно.

Сноски были помещены в конце соответствующих глав.

Очевидные ошибки пунктуации и правописания были исправлены.

Стр. 76: Удалено постороннее слово «relates» из «The sexual relates relates really only....»

The Project Gutenberg eBook of Letters That Have Helped Me, by Jasper Niemand; Thomas Green