ЛЕВИАФАН

Томас Гоббс

1651

ЛЕВИАФАН, ИЛИ МАТЕРИЯ, ФОРМА И ВЛАСТЬ ГОСУДАРСТВА ЦЕРКОВНОГО И ГРАЖДАНСКОГО

Томас Гоббс из Малмсбери. Отпечатано для Эндрю Крука, у «Зеленого дракона» на церковном дворе Святого Павла, 1651 г.

TRANSCRIBER’S NOTES ON THE E-TEXT:

Этот электронный текст был подготовлен на основе издания «Левиафана» в серии Pelican Classics, которое, в свою очередь, было подготовлено по первому изданию. Я старался как можно точнее следовать оригиналу и передать колорит текста, который вычитывал сам Гоббс, однако нижеследующих расхождений избежать не удалось.

Гоббс весьма широко использовал прописные буквы и курсив для выделения, для имен собственных, для цитат, а иногда, по-видимому, просто так.

В оригинале имеются весьма обширные примечания на полях, которые используются для того, чтобы показать, где он вводит определения слов и понятий, кратко изложить предмет, рассматриваемый в абзаце или разделе, и дать ссылки на цитаты, по большей части, но не исключительно, библейские. В некоторой степени эти примечания на полях, по-видимому, предназначались для замены указателя, которого в оригинале нет. Все они набраны курсивом.

Он также использовал курсив для слов на языках, отличных от английского, и в тексте встречается ряд греческих слов, написанных греческим алфавитом.

Чтобы справиться с этим в рамках простого ASCII, я сделал в этом электронном тексте следующее.

Я ограничил использование полной капитализации теми местами, где ее использовал Гоббс, за исключением заголовков глав, которые я полностью набрал прописными буквами, тогда как Гоббс использовал сочетание полной капитализации и курсива.

Там, где ясно, что курсив указывает на цитирование текста, я ввел кавычки. Внутри кавычек я сохранил капитализацию, использованную Гоббсом.

Там, где курсив, по-видимому, используется для выделения, или для имен собственных, или просто так, я сделал начальную букву слов прописной. Это имеет тот недостаток, что они тогда не отличаются от тех, которые Гоббс выделил прописными в обычном тексте, но обилие курсива сделало бы текст очень некрасивым, если бы я использовал подчеркивание или косую черту.

Там, где примечания на полях служат либо для введения темы абзаца, либо для того, чтобы показать, где он вводит определения слов, я включил их в качестве заголовков к абзацу, опять же с начальными прописными буквами у всех слов и на укороченной строке.

Ссылки на полях к цитатам я включил в текст, в скобках непосредственно рядом с цитатой. Там, где Гоббс включил ссылки в основной текст, я оставил их так, как он их поставил, за исключением того, что заменил его квадратные скобки на круглые.

Для греческого алфавита я просто подставил ближайшие обычные буквы, какие смог, а для слов на иностранных языках использовал начальные прописные буквы.

Ни Томас Гоббс, ни его наборщики, по-видимому, не испытывали особых стеснений в отношении орфографии и пунктуации. Я постарался воспроизвести и то, и другое в точности, за исключением введения кавычек.

При подготовке текста я обнаружил, что он имеет гораздо больше смысла, если я читаю его с субвокализацией или вслух, а не пытаюсь читать молча. Использование Гоббсом выделения, а также его эксцентричная пунктуация и построение фраз тогда, кажется, работают.

МОЕМУ ВЕЛИКОУВАЖАЕМОМУ ДРУГУ г-ну ФРЭНСИСУ ГОДОЛЬФИНУ из ГОДОЛЬФИНА

УВАЖАЕМЫЙ СЭР.

Ваш достойнейший брат г-н СИДНИ ГОДОЛЬФИН, когда был жив, изволил считать мои занятия чем-то стоящим и, как вы знаете, обязывал меня реальными свидетельствами своего доброго мнения, великими сами по себе и еще более великими в силу достоинств его личности. Ибо нет такой добродетели, которая располагала бы человека либо к служению Богу, либо к служению своему Отечеству, к Гражданскому обществу или частной дружбе, которая не проявлялась бы очевидно в его общении, не как приобретенная по необходимости или напускная по случаю, а присущая ему и сияющая в благородном устроении его натуры. Поэтому в знак уважения и благодарности к нему, а также с преданностью к вам, я смиренно посвящаю вам этот мой трактат о Государстве. Я не знаю, как мир примет его и как это может отразиться на тех, кто покажется расположенным к нему. Ибо на пути, окруженном теми, кто ратует с одной стороны за чрезмерную Свободу, а с другой — за слишком большую Власть, трудно пройти между обоими остриями, не будучи раненым. И все же, мне кажется, стремление возвеличить Гражданскую Власть не должно осуждаться Гражданской Властью; и частные лица, порицая ее, не должны объявлять, что считают эту Власть слишком большой. К тому же я говорю не о людях, а (в Абстрактном смысле) о Престоле Власти (подобно тем простым и беспристрастным существам в Римском Капитолии, которые своим шумом защищали тех, кто был внутри, не потому, что они были ими, а потому, что они были там), не оскорбляя, думаю, никого, кроме тех, кто снаружи, или таких внутри (если таковые есть), кто им потворствует. То, что, возможно, может больше всего оскорбить, — это некоторые тексты Священного Писания, приводимые мною не с той целью, с какой их обычно используют другие. Но я сделал это с должным смирением, а также (в соответствии с моим Предметом) по необходимости; ибо это внешние укрепления Врага, откуда они нападают на Гражданскую Власть. Если, несмотря на это, вы обнаружите, что мой труд повсеместно порицается, вы можете извинить себя и сказать, что я человек, который любит свои собственные мнения и считает истинным все, что говорит, что я уважал вашего Брата и уважаю вас, и осмелился на этом основании принять титул (без вашего ведома) того, кем я являюсь,

Сэр,

Ваш покорнейший и послушнейший слуга, Томас Гоббс.

Париж, 15/25 АПРЕЛЯ 1651 г.

Contents

THE INTRODUCTION

PART I. OF MAN

CHAPTER I. OF SENSE

CHAPTER II. OF IMAGINATION

Memory

Dreams

Apparitions Or Visions

Understanding

CHAPTER III. OF THE CONSEQUENCE OR TRAYNE OF IMAGINATIONS

Trayne Of Thoughts Unguided

Trayne Of Thoughts Regulated

Remembrance

Prudence

Signes

Conjecture Of The Time Past

CHAPTER IV. OF SPEECH

Originall Of Speech

The Use Of Speech

Abuses Of Speech

Names Proper & Common Universall

Subject To Names

Use Of Names Positive

Negative Names With Their Uses

Words Insignificant

Understanding

Inconstant Names

CHAPTER V. OF REASON, AND SCIENCE.

Reason What It Is

Reason Defined

Right Reason Where

The Use Of Reason

Of Error And Absurdity

Causes Of Absurditie

Science

Prudence & Sapience, With Their Difference

Signes Of Science

CHAPTER VI. OF THE INTERIOUR BEGINNINGS OF VOLUNTARY MOTIONS COMMONLY CALLED THE PASSIONS, AND THE SPEECHES BY WHICH THEY ARE EXPRESSED.

Motion Vitall And Animal

Endeavour; Appetite; Desire; Hunger; Thirst; Aversion

Contempt

Good Evill

Pulchrum Turpe; Delightfull Profitable; Unpleasant Unprofitable

Delight Displeasure

Pleasure Offence

Pleasures Of Sense; Pleasures Of The Mind; Joy Paine Griefe

The Will

Formes Of Speech, In Passion

Good And Evill Apparent

Felicity

Praise Magnification

CHAPTER VII. OF THE ENDS OR RESOLUTIONS OF DISCOURSE

Judgement, or Sentence Final; Doubt

Science Opinion Conscience

Beliefe Faith

CHAPTER VIII. OF THE VERTUES COMMONLY CALLED INTELLECTUAL, AND THEIR CONTRARY DEFECTS

Intellectuall Vertue Defined

Wit, Naturall, Or Acquired

Good Wit, Or Fancy; Good Judgement; Discretion

Prudence

Craft

Acquired Wit

Giddinesse Madnesse

Rage

Melancholy

Insignificant Speech

CHAPTER IX. OF THE SEVERALL SUBJECTS OF KNOWLEDGE

CHAPTER X. OF POWER, WORTH, DIGNITY, HONOUR AND WORTHINESS

Power

Worth

Dignity

To Honour and Dishonour

Titles of Honour

Worthinesse Fitnesse

CHAPTER XI. OF THE DIFFERENCE OF MANNERS

What Is Here Meant By Manners

A Restlesse Desire Of Power, In All Men

Love Of Contention From Competition

Civil Obedience From Love Of Ease

From Feare Of Death Or Wounds

And From Love Of Arts

Love Of Vertue, From Love Of Praise

Hate, From Difficulty Of Requiting Great Benefits

And From Conscience Of Deserving To Be Hated

Promptnesse To Hurt, From Fear

And From Distrust Of Their Own Wit

Vain Undertaking From Vain-glory

Ambition, From Opinion Of Sufficiency

Irresolution, From Too Great Valuing Of Small Matters

And From The Ignorance Of Naturall Causes

And From Want Of Understanding

Credulity From Ignorance Of Nature

Curiosity To Know, From Care Of Future Time

Naturall Religion, From The Same

CHAPTER XII. OF RELIGION

Religion, In Man Onely

First, From His Desire Of Knowing Causes

From The Consideration Of The Beginning Of Things

From His Observation Of The Sequell Of Things

Which Makes Them Fear The Power Of Invisible Things

And Suppose Them Incorporeall

But Know Not The Way How They Effect Anything

But Honour Them As They Honour Men

And Attribute To Them All Extraordinary Events

Foure Things, Naturall Seeds Of Religion

Made Different By Culture

The Absurd Opinion Of Gentilisme

The Causes Of Change In Religion

Injoyning Beleefe Of Impossibilities

Doing Contrary To The Religion They Establish

Want Of The Testimony Of Miracles

CHAPTER XIII. OF THE NATURALL CONDITION OF MANKIND, AS CONCERNING THEIR FELICITY, AND MISERY

From Equality Proceeds Diffidence

From Diffidence Warre

Out Of Civil States,

The Incommodities Of Such A War

In Such A Warre, Nothing Is Unjust

The Passions That Incline Men To Peace

CHAPTER XIV. OF THE FIRST AND SECOND NATURALL LAWES, AND OF CONTRACTS

Right Of Nature What

Liberty What

A Law Of Nature What

Naturally Every Man Has Right To Everything

The Fundamental Law Of Nature

The Second Law Of Nature

What it is to lay down a Right

Renouncing (or) Transferring Right What; Obligation Duty Injustice

Not All Rights Are Alienable

Contract What

Covenant What

Free-gift

Signes Of Contract Expresse

Signes Of Contract By Inference

Free Gift Passeth By Words Of The Present Or Past

Merit What

Covenants Of Mutuall Trust, When Invalid

Right To The End, Containeth Right To The Means

No Covenant With Beasts

Nor With God Without Speciall Revelation

No Covenant, But Of Possible And Future

Covenants How Made Voyd

Covenants Extorted By Feare Are Valide

The Former Covenant To One, Makes Voyd The Later To Another

A Mans Covenant Not To Defend Himselfe, Is Voyd

No Man Obliged To Accuse Himselfe

The End Of An Oath; The Forme Of As Oath

No Oath, But By God

An Oath Addes Nothing To The Obligation

CHAPTER XV. OF OTHER LAWES OF NATURE

The Third Law Of Nature, Justice

Justice And Injustice What

Justice Not Contrary To Reason

Covenants Not Discharged By The Vice Of The Person To Whom Made

Justice Of Men, And Justice Of Actions What

Justice Of Manners, And Justice Of Actions

Nothing Done To A Man, By His Own Consent Can Be Injury

Justice Commutative, And Distributive

The Fourth Law Of Nature, Gratitude

The Fifth, Mutuall accommodation, or Compleasance

The Sixth, Facility To Pardon

The Seventh, That In Revenges, Men Respect Onely The Future Good

The Eighth, Against Contumely

The Ninth, Against Pride

The Tenth Against Arrogance

The Eleventh Equity

The Twelfth, Equall Use Of Things Common

The Thirteenth, Of Lot

The Fourteenth, Of Primogeniture, And First Seising

The Fifteenth, Of Mediators

The Sixteenth, Of Submission To Arbitrement

The Seventeenth, No Man Is His Own Judge

The Eighteenth, No Man To Be Judge, That Has In Him Cause Of Partiality

The Nineteenth, Of Witnesse

A Rule, By Which The Laws Of Nature May Easily Be Examined

The Lawes Of Nature Oblige In Conscience Alwayes,

The Laws Of Nature Are Eternal;

And Yet Easie

The Science Of These Lawes, Is The True Morall Philosophy

CHAPTER XVI. OF PERSONS, AUTHORS, AND THINGS PERSONATED

Person Naturall, And Artificiall

The Word Person, Whence

Actor, Author; Authority

Covenants By Authority, Bind The Author

But Not The Actor

The Authority Is To Be Shewne

Things Personated, Inanimate

Irrational

False Gods

The True God

A Multitude Of Men, How One Person

Every One Is Author

An Actor May Be Many Men Made One By Plurality Of Voyces

Representatives, When The Number Is Even, Unprofitable

Negative Voyce

PART II. OF COMMON-WEALTH

CHAPTER XVII. OF THE CAUSES, GENERATION, AND DEFINITION OF A COMMON-WEALTH

The End Of Common-wealth, Particular Security

Which Is Not To Be Had From The Law Of Nature:

Nor From The Conjunction Of A Few Men Or Familyes

Nor From A Great Multitude, Unlesse Directed By One Judgement

And That Continually

Why Certain Creatures Without Reason, Or Speech,

Do Neverthelesse Live In Society, Without Any Coercive Power

The Generation Of A Common-wealth

The Definition Of A Common-wealth

Soveraigne, And Subject, What

CHAPTER XVIII. OF THE RIGHTS OF SOVERAIGNES BY INSTITUTION

The Act Of Instituting A Common-wealth, What

The Consequences To Such Institution, Are

1. The Subjects Cannot Change The Forme Of Government

2. Soveraigne Power Cannot Be Forfeited

3. No Man Can Without Injustice Protest Against The Institution Of The Soveraigne Declared By The Major Part.

4. The Soveraigns Actions Cannot Be Justly Accused By The Subject

5. What Soever The Soveraigne Doth, Is Unpunishable By The Subject

6. The Soveraigne Is Judge Of What Is Necessary For The Peace And Defence Of His Subjects

And Judge Of What Doctrines Are Fit To Be Taught Them

7. The Right of making Rules, whereby the Subject may every man know what is so his owne, as no other Subject can without injustice take it from him

8. To Him Also Belongeth The Right Of All Judicature And Decision Of Controversies:

9. And Of Making War, And Peace, As He Shall Think Best:

10. And Of Choosing All Counsellours, And Ministers, Both Of Peace, And Warre:

11. And Of Rewarding, And Punishing, And That (Where No Former Law hath Determined The Measure Of It) Arbitrary:

12. And Of Honour And Order

These Rights Are Indivisible

And Can By No Grant Passe Away Without Direct Renouncing Of The Soveraign Power

The Power And Honour Of Subjects Vanisheth In The Presence Of The Power Soveraign

Soveraigne Power Not Hurtfull As The Want Of It, And The Hurt Proceeds For The Greatest Part From Not Submitting Readily, To A Lesse

CHAPTER XIX. OF THE SEVERALL KINDS OF COMMON-WEALTH BY INSTITUTION, AND OF SUCCESSION TO THE SOVERAIGNE POWER

The Different Formes Of Common-wealths But Three

Tyranny And Oligarchy, But Different Names Of Monarchy, And Aristocracy

Subordinate Representatives Dangerous

Comparison Of Monarchy, With Soveraign Assemblyes

Of The Right Of Succession

Succession Passeth By Expresse Words;

Or, By Not Controlling A Custome;

Or, By Presumption Of Naturall Affection

To Dispose Of The Succession, Though To A King Of Another Nation, Not Unlawfull

CHAPTER XX. OF DOMINION PATERNALL AND DESPOTICALL

Wherein Different From A Common-wealth By Institution

The Rights Of Soveraignty The Same In Both

Dominion Paternall How Attained Not By Generation, But By Contract

Or Education;

Or Precedent Subjection Of One Of The Parents To The Other

The Right Of Succession Followeth The Rules Of The Rights Of Possession

Despoticall Dominion, How Attained

Not By The Victory, But By The Consent Of The Vanquished

Difference Between A Family And A Kingdom

The Right Of Monarchy From Scripture

Soveraign Power Ought In All Common-wealths To Be Absolute

CHAPTER XXI. OF THE LIBERTY OF SUBJECTS

Liberty What

What It Is To Be Free

Feare And Liberty Consistent

Liberty And Necessity Consistent

Artificiall Bonds, Or Covenants

Liberty Of Subjects Consisteth In Liberty From Covenants

Liberty Of The Subject Consistent With Unlimited Power Of The Soveraign

The Liberty Which Writers Praise, Is The Liberty Of Soveraigns; Not Of Private Men

Liberty Of The Subject How To Be Measured

Subjects Have Liberty To Defend Their Own Bodies, Even Against Them That Lawfully Invade Them

Are Not Bound To Hurt Themselves;

Nor To Warfare, Unless They Voluntarily Undertake It

The Greatest Liberty Of Subjects, Dependeth On The Silence Of The Law

In What Cases Subjects Absolved Of Their Obedience To Their Soveraign

In Case Of Captivity

In Case The Soveraign Cast Off The Government From Himself And Heyrs

In Case Of Banishment

In Case The Soveraign Render Himself Subject To Another

CHAPTER XXII. OF SYSTEMES SUBJECT, POLITICALL, AND PRIVATE

The Divers Sorts Of Systemes Of People

In All Bodies Politique The Power Of The Representative Is Limited

By Letters Patents

And The Lawes

When The Representative Is One Man, His Unwarranted Acts His Own Onely

When It Is An Assembly, It Is The Act Of Them That Assented Onely

When It Is An Assembly, They Onely Are Liable That Have Assented

If The Debt Be To One Of The Assembly, The Body Onely Is Obliged

Protestation Against The Decrees Of Bodies Politique

Bodies Politique For Government Of A Province, Colony, Or Town

Bodies Politique For Ordering Of Trade

A Bodie Politique For Counsel To Be Give To The Soveraign

A Regular Private Body, Lawfull, As A Family

Private Bodies Regular, But Unlawfull

Systemes Irregular, Such As Are Private Leagues

Secret Cabals

Feuds Of Private Families

Factions For Government

CHAPTER XXIII. OF THE PUBLIQUE MINISTERS OF SOVERAIGN POWER

Publique Minister Who

Ministers For The Generall Administration

For Speciall Administration, As For Oeconomy

For Instruction Of The People

For Judicature

For Execution

Counsellers Without Other Employment Then To Advise Are Not Publique Ministers

CHAPTER XXIV. OF THE NUTRITION, AND PROCREATION OF A COMMON-WEALTH

And The Right Of Distribution Of Them

All Private Estates Of Land Proceed Originally From The Arbitrary Distribution Of The Soveraign

Propriety Of A Subject Excludes Not The Dominion Of The Soveraign, But Onely Of Another Subject

The Publique Is Not To Be Dieted

The Places And Matter Of Traffique Depend, As Their Distribution, On Th Soveraign

The Laws Of Transferring Property Belong Also To The Soveraign

Mony The Bloud Of A Common-wealth

The Conduits And Way Of Mony To The Publique Use

The Children Of A Common-wealth Colonies

CHAPTER XXV. OF COUNSELL

Counsell What

Differences Between Command And Counsell

Exhortation And Dehortation What

Differences Of Fit And Unfit Counsellours

CHAPTER XXVI. OF CIVILL LAWES

Civill Law what

The Soveraign Is Legislator

And Not Subject To Civill Law

Use, A Law Not By Vertue Of Time, But Of The Soveraigns Consent

The Law Of Nature, And The Civill Law Contain Each Other

Provinciall Lawes Are Not Made By Custome, But By The Soveraign Power

Some Foolish Opinions Of Lawyers Concerning The Making Of Lawes

Law Made, If Not Also Made Known, Is No Law

Unwritten Lawes Are All Of Them Lawes Of Nature

Nothing Is Law Where The Legislator Cannot Be Known

Difference Between Verifying And Authorising

The Law Verifyed By The Subordinate Judge

By The Publique Registers

By Letters Patent, And Publique Seale

The Interpretation Of The Law Dependeth On The Soveraign Power

All Lawes Need Interpretation

The Authenticall Interpretation Of Law Is Not That Of Writers

The Interpreter Of The Law Is The Judge Giving Sentence Vivâ Voce In Every Particular Case

The Sentence Of A Judge, Does Not Bind Him, Or Another Judge To Give Like Sentence In Like Cases Ever After

The Difference Between The Letter And Sentence Of The Law

The Abilities Required In A Judge

Divisions Of Law

Another Division Of Law

Divine Positive Law How Made Known To Be Law

Another Division Of Lawes

A Fundamentall Law What

Difference Between Law And Right

And Between A Law And A Charter

CHAPTER XXVII. OF CRIMES, EXCUSES, AND EXTENUATIONS

A Crime What

Where No Civill Law Is, There Is No Crime

Ignorance Of The Law Of Nature Excuseth No Man

Ignorance Of The Civill Law Excuseth Sometimes

Ignorance Of The Soveraign Excuseth Not

Ignorance Of The Penalty Excuseth Not

Punishments Declared Before The Fact, Excuse From Greater Punishments After It

Nothing Can Be Made A Crime By A Law Made After The Fact

False Principles Of Right And Wrong Causes Of Crime

False Teachers Mis-interpreting The Law Of Nature Secondly, by false

And False Inferences From True Principles, By Teachers

By Their Passions;

Presumption Of Riches

And Friends

Wisedome

Hatred, Lust, Ambition, Covetousnesse, Causes Of Crime

Fear Sometimes Cause Of Crime, As When The Danger Is Neither Present, Nor Corporeall

Crimes Not Equall

Totall Excuses

Excuses Against The Author

Presumption Of Power, Aggravateth

Evill Teachers, Extenuate

Examples Of Impunity, Extenuate

Praemeditation, Aggravateth

Tacite Approbation Of The Soveraign, Extenuates

Comparison Of Crimes From Their Effects

Laesae Majestas

Bribery And False Testimony

Depeculation

Counterfeiting Authority

Crimes Against Private Men Compared

Publique Crimes What

CHAPTER XXVIII. OF PUNISHMENTS, AND REWARDS

The Definition Of Punishment

Right To Punish Whence Derived

Private Injuries, And Revenges No Punishments

Nor Denyall Of Preferment

Nor Pain Inflicted Without Publique Hearing

Nor Pain Inflicted By Usurped Power

Nor Pain Inflicted Without Respect To The Future Good

Naturall Evill Consequences, No Punishments

Hurt Inflicted, If Lesse Than The Benefit Of Transgressing, Is Not Punishment

Where The Punishment Is Annexed To The Law, A Greater Hurt Is Not Punishment, But Hostility

Hurt Inflicted For A Fact Done Before The Law, No Punishment

The Representative Of The Common-wealth Unpunishable

Hurt To Revolted Subjects Is Done By Right Of War, Not By Way Of Punishment

Punishments Corporall

Capitall

Ignominy

Imprisonment

Exile

The Punishment Of Innocent Subjects Is Contrary To The Law Of Nature

But The Harme Done To Innocents In War, Not So

Reward, Is Either Salary, Or Grace

Benefits Bestowed For Fear, Are Not Rewards

Salaries Certain And Casuall

CHAPTER XXIX. OF THOSE THINGS THAT WEAKEN, OR TEND TO THE DISSOLUTION OF A COMMON-WEALTH

Want Of Absolute Power

Private Judgement Of Good and Evill

Erroneous Conscience

Pretence Of Inspiration

Subjecting The Soveraign Power To Civill Lawes

Attributing Of Absolute Propriety To The Subjects

Dividing Of The Soveraign Power

Imitation Of Neighbour Nations

Imitation Of The Greeks, And Romans

Mixt Government

Want Of Mony

Monopolies And Abuses Of Publicans

Popular Men

Excessive Greatnesse Of A Town, Multitude Of Corporations

Liberty Of Disputing Against Soveraign Power

Dissolution Of The Common-wealth

CHAPTER XXX. OF THE OFFICE OF THE SOVERAIGN REPRESENTATIVE

The Procuration Of The Good Of The People

By Instruction & Lawes

Against The Duty Of A Soveraign To Relinquish Any Essentiall Right of Soveraignty Or Not To See The People Taught The Grounds Of Them

Objection Of Those That Say There Are No Principles Of Reason For Absolute Soveraignty

Objection From The Incapacity Of The Vulgar

Subjects Are To Be Taught, Not To Affect Change Of Government

Nor Adhere (Against The Soveraign) To Popular Men

And To Have Dayes Set Apart To Learn Their Duty

And To Honour Their Parents

And To Avoyd Doing Of Injury:

And To Do All This Sincerely From The Heart

The Use Of Universities

Equall Taxes

Publique Charity

Prevention Of Idlenesse

Good Lawes What

Such As Are Necessary

Such As Are Perspicuous

Punishments

Rewards

Counsellours

Commanders

CHAPTER XXXI. OF THE KINGDOME OF GOD BY NATURE

The Scope Of The Following Chapters

Who Are Subjects In The Kingdome Of God

A Threefold Word Of God, Reason, Revelation, Prophecy

Sinne Not The Cause Of All Affliction

Divine Lawes

Honour And Worship What

Severall Signes Of Honour

Worship Naturall And Arbitrary

Worship Commanded And Free

Worship Publique And Private

The End Of Worship

Attributes Of Divine Honour

Actions That Are Signes Of Divine Honour

Publique Worship Consisteth In Uniformity

All Attributes Depend On The Lawes Civill

Not All Actions

Naturall Punishments

The Conclusion Of The Second Part

PART III. OF A CHRISTIAN COMMON-WEALTH

CHAPTER XXXII. OF THE PRINCIPLES OF CHRISTIAN POLITIQUES

What It Is To Captivate The Understanding

How God Speaketh To Men

By What Marks Prophets Are Known

The Marks Of A Prophet In The Old Law, Miracles, And Doctrine Conformable To The Law

Miracles Ceasing, Prophets Cease, The Scripture Supplies Their Place

CHAPTER XXXIII. OF THE NUMBER, ANTIQUITY, SCOPE, AUTHORITY, AND INTERPRETERS OF THE BOOKS OF HOLY SCRIPTURE

Of The Books Of Holy Scripture

Their Antiquity

The Pentateuch Not Written By Moses

The Book of Joshua Written After His Time

The Booke Of Judges And Ruth Written Long After The Captivity

The Like Of The Bookes Of Samuel

The Books Of The Kings, And The Chronicles

Ezra And Nehemiah

Esther

Job

The Psalter

The Proverbs

Ecclesiastes And The Canticles

The Prophets

The New Testament

Their Scope

The Question Of The Authority Of The Scriptures Stated.

Their Authority And Interpretation

CHAPTER XXXIV. OF THE SIGNIFICATION OF SPIRIT, ANGEL, AND INSPIRATION IN THE BOOKS OF HOLY SCRIPTURE

Body And Spirit How Taken In The Scripture

Spirit Of God Taken In The Scripture Sometimes For A Wind, Or Breath

Secondly, For Extraordinary Gifts Of The Understanding

Thirdly, For Extraordinary Affections

Fourthly, For The Gift Of Prediction By Dreams And Visions

Fiftly, For Life

Sixtly, For A Subordination To Authority

Seventhly, For Aeriall Bodies

Angel What

Inspiration What

CHAPTER XXXV. OF THE SIGNIFICATION IN SCRIPTURE OF KINGDOME OF GOD, OF HOLY, SACRED, AND SACRAMENT

Kingdom Of God Taken By Divines Metaphorically But In The Scriptures Properly

The Originall Of The Kingdome Of God

That The Kingdome Of God Is Properly His Civill Soveraignty Over A Peculiar People By Pact

Sacred What

Degrees of Sanctity

Sacrament

CHAPTER XXXVI. OF THE WORD OF GOD, AND OF PROPHETS

Word What

The Words Spoken By God And Concerning God, Both Are Called Gods Word In Scripture

Secondly, For The Effect Of His Word

Thirdly, For The Words Of Reason And Equity

Divers Acceptions Of The Word Prophet

Praediction Of Future Contingents, Not Alwaies Prophecy

The Manner How God Hath Spoken To The Prophets

To The Extraordinary Prophets Of The Old Testament He Spake By Dreams, Or Visions

God Sometimes Also Spake By Lots

Every Man Ought To Examine The Probability Of A Pretended Prophets Calling

All Prophecy But Of The Soveraign Prophet Is To Be Examined By Every Subject

CHAPTER XXXVII. OF MIRACLES, AND THEIR USE

A Miracle Is A Work That Causeth Admiration

And Must Therefore Be Rare, Whereof There Is No Naturall Cause Known

That Which Seemeth A Miracle To One Man, May Seem Otherwise To Another

The End Of Miracles

The Definition Of A Miracle

That Men Are Apt To Be Deceived By False Miracles

Cautions Against The Imposture Of Miracles

CHAPTER XXXVIII. OF THE SIGNIFICATION IN SCRIPTURE OF ETERNALL LIFE, HELL, SALVATION, THE WORLD TO COME, AND REDEMPTION

Place Of Adams Eternity If He Had Not Sinned, The Terrestrial Paradise

Texts Concerning The Place Of Life Eternall For Beleevers

Ascension Into Heaven

The Place After Judgment, Of Those Who Were Never In The Kingdome Of God, Or Having Been In, Are Cast Out

The Congregation Of Giants

Lake Of Fire

Utter Darknesse

Gehenna, And Tophet

Of The Literall Sense Of The Scripture Concerning Hell

Satan, Devill, Not Proper Names, But Appellatives

Torments Of Hell

The Joyes Of Life Eternall, And Salvation The Same Thing, Salvation From Sin, And From Misery, All One

The Place Of Eternall Salvation

Redemption

CHAPTER XXXIX. OF THE SIGNIFICATION IN SCRIPTURE OF THE WORD CHURCH

Church The Lords House

Ecclesia Properly What

In What Sense The Church Is One Person Church Defined

A Christian Common-wealth, And A Church All One

CHAPTER XL OF THE RIGHTS OF THE KINGDOME OF GOD, IN ABRAHAM, MOSES, HIGH PRIESTS, AND THE KINGS OF JUDAH

The Soveraign Rights Of Abraham

Abraham Had The Sole Power Of Ordering The Religion Of His Own People

No Pretence Of Private Spirit Against The Religion Of Abraham

Abraham Sole Judge, And Interpreter Of What God Spake

The Authority Of Moses Whereon Grounded

Moses Was (Under God) Soveraign Of The Jews, All His Own Time, Though Aaron Had The Priesthood

All Spirits Were Subordinate To The Spirit Of Moses

After Moses The Soveraignty Was In The High Priest

Of The Soveraign Power Between The Time Of Joshua And Of Saul

Of The Rights Of The Kings Of Israel

The Practice Of Supremacy In Religion, Was Not In The Time Of The Kings, According To The Right Thereof

After The Captivity The Jews Had No Setled Common-wealth

CHAPTER XLI. OF THE OFFICE OF OUR BLESSED SAVIOUR

Three Parts Of The Office Of Christ

His Office As A Redeemer

Christs Kingdome Not Of This World

The End Of Christs Comming Was To Renew The Covenant Of The Kingdome Of God, And To Perswade The Elect To Imbrace It, Which Was The Second Part Of His Office

The Preaching Of Christ Not Contrary To The Then Law Of The Jews, Nor Of Caesar

The Third Part Of His Office Was To Be King (Under His Father) Of The Elect

Christs Authority In The Kingdome Of God Subordinate To His Father

One And The Same God Is The Person Represented By Moses, And By Christ

CHAPTER XLII. OF POWER ECCLESIASTICALL

Of The Holy Spirit That Fel On The Apostles

Of The Trinity

The Power Ecclesiasticall Is But The Power To Teach

An Argument Thereof, The Power Of Christ Himself

From The Name Of Regeneration

From The Comparison Of It, With Fishing, Leaven, Seed

From The Nature Of Faith:

From The Authority Christ Hath Left To Civill Princes

What Christians May Do To Avoid Persecution

Of Martyrs

Argument From The Points Of Their Commission

To Preach

And Teach

To Baptize;

And To Forgive, And Retain Sinnes

Of Excommunication

The Use Of Excommunication Without Civill Power.

Of No Effect Upon An Apostate

But Upon The Faithfull Only

For What Fault Lyeth Excommunication

Of Persons Liable To Excommunication

Of The Interpreter Of The Scriptures Before Civill Soveraigns Became Christians

Of The Power To Make Scripture Law

Of The Ten Commandements

Of The Judicial, And Leviticall Law

The Second Law

The Old Testament, When Made Canonicall

Of The Power Of Councells To Make The Scripture Law

Of The Right Of Constituting Ecclesiasticall Officers In The Time Of The Apostles

Matthias Made Apostle By The Congregation.

Paul And Barnabas Made Apostles By The Church Of Antioch

What Offices In The Church Are Magisteriall

Ordination Of Teachers

Ministers Of The Church What

And How Chosen What

Of Ecclesiasticall Revenue, Under The Law Of Moses

In Our Saviours Time, And After

The Civill Soveraign Being A Christian Hath The Right Of Appointing Pastors

The Pastorall Authority Of Soveraigns Only Is De Jure Divino, That Of Other Pastors Is Jure Civili

Christian Kings Have Power To Execute All Manner Of Pastoral Function

The Civill Soveraigne If A Christian, Is Head Of The Church In His Own Dominions

Cardinal Bellarmines Books De Summo Pontifice Considered

The First Book

The Second Book

The Third Book

The Fourth Book

Texts For The Infallibility Of The Popes Judgement In Points Of Faith

Texts For The Same In Point Of Manners

Of The Popes Temporall Power

CHAPTER XLIII. OF WHAT IS NECESSARY FOR A MANS RECEPTION INTO THE KINGDOME OF HEAVEN

The Difficulty Of Obeying God And Man Both At Once

Is None To Them That Distinguish Between What Is, And What Is Not Necessary To Salvation

All That Is Necessary To Salvation Is Contained In Faith And Obedience

What Obedience Is Necessary;

And To What Laws

In The Faith Of A Christian, Who Is The Person Beleeved

The Causes Of Christian Faith

Faith Comes By Hearing

Proved From The Scope Of The Evangelists

From The Sermons Of The Apostles:

From The Easinesse Of The Doctrine:

From Formall And Cleer Texts

From That It Is The Foundation Of All Other Articles

In What Sense Other Articles May Be Called Necessary

That Faith, And Obedience Are Both Of Them Necessary To Salvation

What Each Of Them Contributes Thereunto

Obedience To God And To The Civill Soveraign Not Inconsistent

Or Infidel

PART IV. OF THE KINGDOME OF DARKNESSE

CHAPTER XLIV. OF SPIRITUALL DARKNESSE FROM MISINTERPRETATION OF SCRIPTURE

The Kingdome Of Darknesse What

The Church Not Yet Fully Freed Of Darknesse

Four Causes Of Spirituall Darknesse

Errors From Misinterpreting The Scriptures, Concerning The Kingdome Of God

As That The Kingdome Of God Is The Present Church

And That The Pope Is His Vicar Generall

And That The Pastors Are The Clergy

Error From Mistaking Consecration For Conjuration

Incantation In The Ceremonies Of Baptisme

In Marriage, In Visitation Of The Sick, And In Consecration Of Places

Errors From Mistaking Eternall Life, And Everlasting Death

As The Doctrine Of Purgatory, And Exorcismes, And Invocation Of Saints

The Texts Alledged For The Doctrines Aforementioned Have Been Answered Before

Answer To The Text On Which Beza Infereth

Explication Of The Place In Mark 9.1

Abuse Of Some Other Texts In Defence Of The Power Of The Pope

The Manner Of Consecrations In The Scripture, Was Without Exorcisms

The Immortality Of Mans Soule, Not Proved By Scripture To Be Of Nature, But Of Grace

Eternall Torments What

Answer Of The Texts Alledged For Purgatory

Places Of The New Testament For Purgatory Answered

Baptisme For The Dead, How Understood

CHAPTER XLV. OF DAEMONOLOGY, AND OTHER RELIQUES OF THE RELIGION OF THE GENTILES

The Originall Of Daemonology

What Were The Daemons Of The Ancients

How That Doctrine Was Spread

Why Our Saviour Controlled It Not

The Scriptures Doe Not Teach That Spirits Are Incorporeall

The Power Of Casting Out Devills, Not The Same It Was In The Primitive Church

Another Relique Of Gentilisme, Worshipping Images, Left In The Church, Not Brought Into It

Answer To Certain Seeming Texts For Images

What Is Worship

Distinction Between Divine And Civill Worship

An Image What Phantasmes

Fictions; Materiall Images

Idolatry What

Scandalous Worship Of Images

Answer To The Argument From The Cherubins, And Brazen Serpent

Painting Of Fancies No Idolatry: Abusing Them To Religious Worship Is

How Idolatry Was Left In The Church

Canonizing Of Saints

The Name Of Pontifex

Procession Of Images

Wax Candles, And Torches Lighted

CHAPTER XLVI. OF DARKNESSE FROM VAIN PHILOSOPHY, AND FABULOUS TRADITIONS

What Philosophy Is

Prudence No Part Of Philosophy

No False Doctrine Is Part Of Philosophy

Nor Learning Taken Upon Credit Of Authors

Of The Beginnings And Progresse Of Philosophy

Of The Schools Of Philosophy Amongst The Athenians

Of The Schools Of The Jews

The Schoole Of Graecians Unprofitable

The Schools Of The Jews Unprofitable

University What It Is

Errors Brought Into Religion From Aristotles Metaphysiques

Errors Concerning Abstract Essences

Nunc-stans

One Body In Many Places, And Many Bodies In One Place At Once

Absurdities In Naturall Philosophy, As Gravity The Cause Of Heavinesse

Quantity Put Into Body Already Made

Powring In Of Soules

Ubiquity Of Apparition

Will, The Cause Of Willing

Ignorance An Occult Cause

One Makes The Things Incongruent, Another The Incongruity

Private Appetite The Rule Of Publique Good:

And That Lawfull Marriage Is Unchastity

And That All Government But Popular, Is Tyranny

That Not Men, But Law Governs

Laws Over The Conscience

Private Interpretation Of Law

Language Of Schoole-Divines

Errors From Tradition

Suppression Of Reason

CHAPTER XLVII. OF THE BENEFIT THAT PROCEEDETH FROM SUCH DARKNESSE, AND TO WHOM IT ACCREWETH

He That Receiveth Benefit By A Fact, Is Presumed To Be The Author

That The Church Militant Is The Kingdome Of God, Was First Taught By The Church Of Rome

And Maintained Also By The Presbytery

Infallibility

Subjection Of Bishops

Exemptions Of The Clergy

The Names Of Sacerdotes, And Sacrifices

The Sacramentation Of Marriage

The Single Life Of Priests

Auricular Confession

Canonization Of Saints, And Declaring Of Martyrs

Transubstantiation, Penance, Absolution

Purgatory, Indulgences, Externall Works

Daemonology And Exorcism

School-Divinity

The Authors Of Spirituall Darknesse, Who They Be

Comparison Of The Papacy With The Kingdome Of Fayries

A REVIEW, AND CONCLUSION

ВВЕДЕНИЕ

Природа (искусство, которым Бог сотворил и управляет миром) имитируется искусством человека, как и во многих других вещах, в том, что оно может создать Искусственное Животное. Ибо, видя, что жизнь есть лишь движение конечностей, начало которого находится в какой-то главной части внутри, почему мы не можем сказать, что все Автоматы (механизмы, которые движутся сами по себе с помощью пружин и колес, как часы) обладают искусственной жизнью? Ибо что есть Сердце, как не Пружина; и Нервы, как не множество Нитей; и Суставы, как не множество Колес, придающих движение всему Телу, как то было задумано Искусным мастером? Искусство идет еще дальше, имитируя то Разумное и превосходнейшее творение Природы — Человека. Ибо Искусством создается тот великий ЛЕВИАФАН, называемый ГОСУДАРСТВОМ (на латыни CIVITAS), который есть лишь Искусственный Человек; хотя и большего роста и силы, чем Естественный, для защиты и обороны которого он был предназначен; и в котором Суверенитет есть Искусственная Душа, ибо придает жизнь и движение всему телу; Магистраты и другие Должностные лица судебной и исполнительной власти — искусственные Суставы; Награда и Наказание (которыми, будучи прикрепленными к престолу Суверенитета, каждый сустав и член побуждается к исполнению своего долга) — это Нервы, которые делают то же самое в Естественном Теле; Богатство и Состояние всех отдельных членов — это Сила; Salus Populi (Безопасность Народа) — его Дело; Советники, которыми ему внушается все, что ему необходимо знать, — это Память; Справедливость и Законы — искусственный Разум и Воля; Согласие — Здоровье; Мятеж — Болезнь; и Гражданская война — Смерть. Наконец, Пакты и Договоры, которыми части этого Политического тела были впервые созданы, соединены и объединены, напоминают то Fiat, или «Да сотворим человека», произнесенное Богом при Сотворении.

Чтобы описать Природу этого Искусственного человека, я рассмотрю

Во-первых, его Материю и Искусного мастера; и то, и другое есть Человек.

Во-вторых, как и какими Договорами он создается; каковы Права и справедливая Власть или Авторитет Суверена; и что его Сохраняет и Разрушает.

В-третьих, что такое Христианское Государство.

Наконец, что такое Царство Тьмы.

Что касается первого, то в последнее время часто злоупотребляют поговоркой: «Мудрость приобретается не чтением Книг, а чтением Людей». Вследствие чего те лица, которые по большей части не могут дать иного доказательства своей мудрости, находят большое удовольствие в том, чтобы показывать, что они, по их мнению, прочли в людях, через немилосердное осуждение друг друга за спиной. Но есть другая поговорка, которую в последнее время не понимают, с помощью которой они могли бы научиться по-настоящему читать друг друга, если бы взяли на себя труд; и это: Nosce Teipsum, Познай Себя: что не означало, как это используется сейчас, потворствовать либо варварскому состоянию людей, облеченных властью, по отношению к своим подчиненным; либо поощрять людей низкого звания к дерзкому поведению по отношению к своим вышестоящим; но учить нас, что из-за сходства мыслей и Страстей одного человека с мыслями и Страстями другого, всякий, кто заглянет в себя и рассмотрит, что он делает, когда он Мыслит, Полагает, Рассуждает, Надеется, Боится и т. д., и на каких основаниях, тот тем самым прочтет и узнает, каковы мысли и Страсти всех других людей в подобных случаях. Я говорю о сходстве Страстей, которые одинаковы у всех людей: Желание, Страх, Надежда и т. д.; а не о сходстве Объектов Страстей, которые суть вещи Желаемые, Страшимые, Ожидаемые и т. д.: ибо эти вещи так сильно варьируются в зависимости от индивидуальной конституции и частного воспитания, и их так легко скрыть от нашего познания, что письмена человеческого сердца, запятнанные и смешанные, как они есть, с притворством, ложью, лицемерием и ошибочными доктринами, читаемы только Тем, Кто испытывает сердца. И хотя по действиям людей мы иногда раскрываем их замыслы; однако делать это, не сравнивая их с нашими собственными и не различая всех обстоятельств, при которых дело может измениться, — значит расшифровывать без ключа и по большей части быть обманутым из-за излишнего доверия или излишней подозрительности; так как тот, кто читает, сам является человеком добрым или злым.

Но пусть один человек читает другого по его действиям сколь угодно совершенно, это служит ему только в отношении его знакомых, которых немного. Тот, кому предстоит управлять целым Народом, должен читать в самом себе не этого или того отдельного человека, а Человечество; что, хотя и трудно сделать, труднее, чем выучить любой Язык или Науку; однако, когда я изложу свое собственное чтение упорядоченно и ясно, труд, оставленный другому, будет заключаться лишь в том, чтобы рассмотреть, не находит ли он и сам того же в себе. Ибо этот род Учения не допускает иного Доказательства.

ЧАСТЬ I. О ЧЕЛОВЕКЕ

ГЛАВА I. О ЧУВСТВЕ

Что касается Мыслей человека, я рассмотрю их сначала Порознь, а затем в Последовательности, или зависимости друг от друга. Порознь они каждая суть Представление или Видимость какого-либо качества или иного Акцидента тела вне нас; что обычно называется Объектом. Который Объект воздействует на Глаза, Уши и другие части человеческого тела; и посредством разнообразия воздействия производит разнообразие Видимостей.

Первоисточник их всех есть то, что мы называем Чувством; (Ибо нет в человеческом уме концепции, которая не была бы сначала, полностью или по частям, порождена органами Чувства.) Остальные происходят из этого первоисточника.

Знать естественную причину Чувства не очень необходимо для дела, которым мы сейчас занимаемся; и я уже писал об этом подробно в другом месте. Тем не менее, чтобы заполнить каждую часть моего нынешнего метода, я кратко изложу это здесь.

Причина Чувства есть Внешнее Тело, или Объект, который давит на орган, свойственный каждому Чувству, либо непосредственно, как при Вкусе и Осязании; либо опосредованно, как при Зрении, Слухе и Обонянии: каковое давление посредством Нервов и других нитей и мембран тела, продолжаясь внутрь к Мозгу и Сердцу, вызывает там сопротивление, или противодействие, или стремление сердца освободиться: каковое стремление, будучи Направленным наружу, кажется какой-то материей вне нас. И эта Видимость, или Фантазия, есть то, что люди называют чувством; и состоит, для Глаза, в Свете или Цветной Фигуре; для Уха — в Звуке; для Ноздри — в Запахе; для Языка и Неба — во Вкусе; и для остального тела — в Тепле, Холоде, Твердости, Мягкости и таких других качествах, которые мы различаем Осязанием. Все эти качества, называемые Чувственными, суть в объекте, который их вызывает, лишь множество различных движений материи, посредством которых она давит на наши органы по-разному. И в нас, на кого давят, они суть не что иное, как различные движения; (ибо движение не производит ничего, кроме движения.) Но их видимость для нас есть Фантазия, та же самая наяву, что и во сне. И как давление, трение или удар по Глазу заставляет нас воображать свет; а давление на Ухо производит звон; так и тела, которые мы видим или слышим, производят то же самое своим сильным, хотя и незамеченным действием. Ибо если бы эти Цвета и Звуки были в Телах или Объектах, которые их вызывают, они не могли бы быть отделены от них, как с помощью стекол, и в Эхо посредством отражения, мы видим, что они отделяются; где мы знаем, что вещь, которую мы видим, находится в одном месте, а видимость — в другом. И хотя на некотором определенном расстоянии реальный и самый объект кажется наделенным той фантазией, которую он порождает в нас; все же объект — это одно, а образ или фантазия — другое. Так что Чувство во всех случаях есть не что иное, как первоначальная фантазия, вызванная (как я сказал) давлением, то есть движением внешних вещей на наши Глаза, Уши и другие органы, для того предназначенные.

Но философские школы во всех Университетах Христианства, основываясь на определенных Текстах Аристотеля, учат другому учению; и говорят, относительно причины Зрения, что видимая вещь испускает во все стороны Видимый Вид (по-английски), Видимое Зрелище, Аппарицию, или Аспект, или Бытие Видимым; получение которого Глазом и есть Зрение. А относительно причины Слуха — что слышимая вещь испускает Слышимый Вид, то есть Слышимый Аспект, или Слышимое Бытие Видимым; который, входя в Ухо, создает Слух. Мало того, относительно причины Понимания они также говорят, что понимаемая вещь испускает Понимаемый Вид, то есть Понимаемое Бытие Видимым; который, входя в Понимание, заставляет нас Понимать. Я говорю это не для того, чтобы осудить использование Университетов: но поскольку мне предстоит в дальнейшем говорить об их должности в Государстве, я должен позволить вам видеть при каждом удобном случае, какие вещи следовало бы в них исправить; среди которых частота бессмысленной Речи — одна из них.

ГЛАВА II. О ВООБРАЖЕНИИ

То, что вещь, когда она лежит неподвижно, будет лежать так вечно, если только что-то другое не приведет ее в движение, — это истина, в которой никто не сомневается. Но то, что вещь, находясь в движении, будет вечно находиться в движении, если только что-то другое не остановит ее, хотя причина та же (а именно, что ничто не может изменить само себя), принимается не так легко. Ибо люди измеряют не только других людей, но и все остальные вещи самими собой: и поскольку они находят себя подверженными после движения боли и усталости, они думают, что все остальное устает от движения и ищет покоя по своей собственной воле; мало задумываясь о том, не является ли это каким-то другим движением, в котором состоит то желание покоя, которое они находят в себе. Отсюда и происходит, что Школы говорят: Тяжелые тела падают вниз из аппетита к покою и чтобы сохранить свою природу в том месте, которое наиболее для них подходит; приписывая аппетит и Знание того, что хорошо для их сохранения (что больше, чем есть у человека), вещам неодушевленным, что абсурдно.

Когда Тело однажды пришло в движение, оно движется (если только что-то другое не препятствует ему) вечно; и что бы ни препятствовало ему, оно не может в одно мгновение, но со временем и постепенно полностью погасить его: И как мы видим в воде, хотя ветер стих, волны не перестают катиться еще долгое время после; так же происходит и с тем движением, которое совершается во внутренних частях человека, тогда, когда он Видит, Видит сны и т. д. Ибо после того, как объект удален или глаз закрыт, мы все еще сохраняем образ увиденной вещи, хотя и более неясный, чем когда мы видим его. И это то, что Латиняне называют Воображением, от образа, созданного при видении; и применяют это, хотя и неправильно, ко всем другим чувствам. Но Греки называют это Фантазией; что означает Видимость и так же свойственно одному чувству, как и другому. Воображение, следовательно, есть не что иное, как Угасающее Чувство; и встречается у людей и многих других живых Существ, как спящих, так и бодрствующих.

Память

Угасание Чувства у бодрствующих людей — это не угасание движения, совершенного в чувстве; но его затмение, таким образом, как свет Солнца затмевает свет Звезд; которые звезды не менее проявляют свою силу, благодаря которой они видимы, днем, чем ночью. Но поскольку среди множества ударов, которые наши глаза, уши и другие органы получают от внешних тел, ощутимым является только преобладающий; поэтому свет Солнца, будучи преобладающим, мы не ощущаем действия звезд. И любой объект, будучи удаленным от наших глаз, хотя впечатление, которое он произвел в нас, остается; все же другие объекты, более присутствующие, сменяя его и воздействуя на нас, Воображение прошлого затмевается и ослабевает; как голос человека в шуме дня. Откуда следует, что чем больше времени проходит после видения или Чувства какого-либо объекта, тем слабее Воображение. Ибо постоянное изменение человеческого тела разрушает со временем части, которые были приведены в движение при чувстве: Так что расстояние во времени и в пространстве имеет один и тот же эффект в нас. Ибо как на расстоянии в пространстве то, на что мы смотрим, кажется тусклым и без различения мелких частей; и как Голоса становятся слабыми и нечленораздельными: так и после большого расстояния во времени наше воображение Прошлого слабо; и мы теряем (например) из Городов, которые мы видели, многие отдельные Улицы; и из Действий — многие отдельные Обстоятельства. Это Угасающее Чувство, когда мы хотим выразить саму вещь (я имею в виду саму Фантазию), мы называем Воображением, как я сказал ранее; Но когда мы хотим выразить Угасание и обозначить, что Чувство увядает, старо и прошло, это называется Памятью. Так что Воображение и Память — это одно и то же, что по разным соображениям имеет разные названия.

Много памяти, или память о многих вещах, называется Опытом. Опять же, Воображение будучи только тем, что было ранее воспринято Чувством, либо все сразу, либо по частям в разное время; Первое (которое есть воображение целого объекта, как он был представлен чувству) есть Простое Воображение; как когда кто-то воображает человека или лошадь, которых он видел раньше. Другое — Составное; как когда от вида человека в одно время и лошади в другое мы представляем в своем уме Кентавра. Так, когда человек составляет образ своей собственной личности с образом действий другого человека; как когда человек воображает себя Геркулесом или Александром (что часто случается с теми, кто сильно увлечен чтением Романов), это составное воображение и, собственно, лишь Вымысел ума. Есть также другие Воображения, которые возникают у людей (хотя и бодрствующих) от сильного впечатления, произведенного чувством; Как от пристального взгляда на Солнце впечатление оставляет образ Солнца перед нашими глазами долгое время спустя; и от долгого и пристального внимания к Геометрическим Фигурам человек будет в темноте (хотя и бодрствуя) иметь Изображения Линий и Углов перед глазами: каковой род Фантазии не имеет особого названия; как вещь, которая обычно не попадает в дискурс людей.

Сны

Воображения тех, кто спит, — это то, что мы называем Снами. И они также (как и все другие Воображения) были прежде либо полностью, либо по частям в Чувстве. И поскольку в чувстве Мозг и Нервы, которые являются необходимыми Органами чувства, настолько онемели во сне, что их нелегко привести в движение действием Внешних Объектов, во сне не может возникнуть никакого Воображения; и, следовательно, никакого Сна, кроме того, что происходит от возбуждения внутренних частей человеческого тела; каковые внутренние части, из-за связи, которую они имеют с Мозгом и другими Органами, когда они расстроены, поддерживают их в движении; благодаря чему Воображения, ранее там созданные, появляются так, как если бы человек бодрствовал; за исключением того, что Органы Чувства теперь онемели, так что нет нового объекта, который мог бы овладеть ими и затмить их более сильным впечатлением, Сон должен быть более ясным, в этой тишине чувства, чем наши мысли наяву. И отсюда происходит, что трудно, и многими считается невозможным, точно различить Чувство и Сновидение. Что касается меня, когда я рассматриваю, что во Снах я не часто и не постоянно думаю о тех же Лицах, Местах, Объектах и Действиях, что и наяву; и не помню такой длинной цепи связных мыслей, видя сны, как в другое время; И поскольку наяву я часто замечаю абсурдность Снов, но никогда не вижу во сне абсурдности своих мыслей наяву; я вполне удовлетворен тем, что, бодрствуя, я знаю, что не сплю; хотя, когда я сплю, я думаю, что бодрствую.

И видя, что сны вызваны расстройством некоторых внутренних частей Тела; различные расстройства должны вызывать разные Сны. И отсюда происходит, что лежание в холоде порождает Сны о Страхе и вызывает мысль и Образ какого-то страшного объекта (движение от мозга к внутренним частям и от внутренних частей к Мозгу является взаимным:) и что, как Гнев вызывает жар в некоторых частях Тела, когда мы бодрствуем; так, когда мы спим, перегрев тех же частей вызывает Гнев и поднимает в мозгу Воображение Врага. Таким же образом; как естественная доброта, когда мы бодрствуем, вызывает желание; и желание создает жар в некоторых других частях тела; так и слишком сильный жар в этих частях, пока мы спим, вызывает в мозгу воображение какой-то проявленной доброты. В сумме, наши Сны — это обратная сторона наших Воображений наяву; Движение, когда мы бодрствуем, начинается с одного конца; а когда мы Видим сны — с другого.

Аппариции или Видения

Наиболее трудное различение Сна человека от его мыслей наяву — это тогда, когда по какой-то случайности мы не замечаем, что спали: что легко может случиться с человеком, полным страшных мыслей; и чья совесть сильно встревожена; и который спит без обстоятельств отхода ко сну или снятия одежды, как тот, кто дремлет в кресле. Ибо тот, кто прилагает усилия и старательно укладывается спать, в случае, если к нему придет какая-то странная и непомерная фантазия, не может легко подумать, что это что-то иное, кроме Сна. Мы читаем о Марке Бруте (том, кому жизнь была дарована Юлием Цезарем и который был также его любимцем, и, несмотря на это, убил его), как при Филиппах, в ночь перед тем, как он дал битву Августу Цезарю, он увидел страшную аппарицию, которая обычно описывается Историками как Видение: но, учитывая обстоятельства, можно легко судить, что это был лишь короткий Сон. Ибо сидя в своей палатке, задумчивый и встревоженный ужасом своего опрометчивого поступка, ему было нетрудно, дремля на холоде, увидеть во сне то, что больше всего его пугало; каковой страх, по мере того как он заставлял его проснуться; так же должен был заставить Аппарицию постепенно исчезнуть: И не имея уверенности, что он спал, он не мог иметь причины думать, что это Сон, или что-либо, кроме Видения. И это не очень редкий Случай: ибо даже те, кто совершенно бодрствует, если они пугливы и суеверны, одержимы страшными сказками и одни в темноте, подвержены подобным фантазиям и верят, что видят духов и Призраков мертвых людей, гуляющих по Кладбищам; тогда как это либо только их Фантазия, либо же плутовство таких лиц, которые используют такой суеверный страх, чтобы проходить переодетыми ночью в места, где они не хотели бы быть узнанными.

Из этого невежества, как отличить Сны и другие сильные Фантазии от видения и Чувства, возникла большая часть Религии Язычников в прошлом, которые поклонялись Сатирам, Фавнам, нимфам и тому подобному; а в наши дни — мнение, которое грубые люди имеют о Феях, Призраках и Гоблинах; и о силе Ведьм. Ибо что касается Ведьм, я не думаю, что их колдовство — это какая-то реальная сила; но все же они справедливо наказаны за ложную веру, которую они имеют, что могут причинить такое зло, соединенную с их намерением сделать это, если смогут; их ремесло ближе к новой Религии, чем к Ремеслу или Науке. А что касается Фей и гуляющих Призраков, мнение о них, я думаю, было специально либо внушено, либо не опровергнуто, чтобы сохранить в доверии использование Экзорцизма, Крестов, святой Воды и других подобных изобретений Духовных лиц. Тем не менее, нет сомнения, что Бог может создавать неестественные Аппариции. Но что он делает это так часто, как людям нужно бояться таких вещей больше, чем они боятся остановки или изменения хода Природы, который он также может остановить и изменить, — это не пункт христианской веры. Но злые люди под предлогом, что Бог может сделать что угодно, настолько смелы, что говорят что угодно, когда это служит их цели, хотя они считают это неправдой; Долг мудрого человека — верить им не дальше, чем здравый разум делает то, что они говорят, кажущимся достоверным. Если бы этот суеверный страх перед Духами был устранен, а вместе с ним и Прогнозы из Снов, ложные Пророчества и многие другие вещи, зависящие от этого, с помощью которых хитрые честолюбивые люди злоупотребляют простыми людьми, люди были бы гораздо более приспособлены, чем они есть, к гражданскому Послушанию.

И это должно быть работой Школ; но они скорее питают такую доктрину. Ибо (не зная, что такое Воображение или Чувства), чему они учатся, тому и учат: одни говорят, что Воображения возникают сами по себе и не имеют причины: Другие — что они возникают чаще всего от Воли; и что Добрые мысли вдуваются (вдохновляются) в человека Богом; а злые мысли — Дьяволом: или что Добрые мысли вливаются (внушаются) в человека Богом; а злые — Дьяволом. Некоторые говорят, что Чувства получают Виды вещей и доставляют их к Общему чувству; а Общее Чувство передает их Фантазии, а Фантазия — Памяти, а Память — Суждению, как передача вещей от одного к другому, многими словами не делая ничего понятным.

Понимание

Воображение, которое вызывается в человеке (или любом другом существе, наделенном способностью воображать) словами или другими добровольными знаками, — это то, что мы обычно называем Пониманием; и оно общее для Человека и Зверя. Ибо собака по привычке поймет зов или брань своего Хозяина; так же будет и со многими другими Зверями. То Понимание, которое свойственно человеку, — это Понимание не только его воли; но его концепций и мыслей, посредством последовательности и контекста имен вещей в Утверждения, Отрицания и другие формы Речи: И об этом роде Понимания я буду говорить в дальнейшем.

ГЛАВА III. О ПОСЛЕДОВАТЕЛЬНОСТИ ИЛИ ЦЕПИ ВООБРАЖЕНИЙ

Под Последовательностью, или Цепью Мыслей, я понимаю ту смену одной Мысли другой, которая называется (чтобы отличить ее от Дискурса в словах) Ментальным Дискурсом.

Когда человек думает о чем угодно, его следующая Мысль после этого не совсем так случайна, как кажется. Не каждая Мысль следует за каждой Мыслью безразлично. Но как у нас нет Воображения, о котором мы ранее не имели Чувства, в целом или по частям; так у нас нет Перехода от одного Воображения к другому, о котором мы никогда не имели подобного прежде в наших Чувствах. Причина этого такова. Все Фантазии — это Движения внутри нас, реликты тех, что были сделаны в Чувстве: И те движения, которые непосредственно следовали одно за другим в чувстве, продолжаются также вместе после Чувства: Настолько, что первое, приходя снова, чтобы занять место и стать преобладающим, последующее следует за ним, по связности движимой материи, таким образом, как вода на плоском Столе тянется в ту сторону, куда любая ее часть направляется пальцем. Но поскольку в чувстве за одной и той же воспринятой вещью иногда следует одно, иногда другое, со временем случается, что при Воображении чего-либо нет уверенности, что мы будем Воображать дальше; Только это верно: это будет что-то, что следовало за тем же самым прежде, в то или иное время.

Цепь Мыслей Неуправляемая

Эта Цепь Мыслей, или Ментальный Дискурс, бывает двух видов. Первый — Неуправляемый, Без Замысла и непостоянный; В котором нет Страстной Мысли, чтобы управлять и направлять те, что следуют, к ней самой, как к цели и сфере какого-либо желания или другой страсти: В этом случае мысли, как говорят, блуждают и кажутся неуместными одна по отношению к другой, как во Сне. Таковы Обычно мысли людей, которые не только без компании, но и без заботы о чем-либо; хотя даже тогда их Мысли так же заняты, как и в другое время, но без гармонии; как звук, который Лютня не в строе издала бы любому человеку; или в строе — тому, кто не умеет играть. И все же в этом диком блуждании ума человек может часто заметить его путь и зависимость одной мысли от другой. Ибо в Дискурсе о нашей нынешней гражданской войне, что могло бы показаться более неуместным, чем спросить (как кто-то сделал), какова была стоимость Римского Пенни? Тем не менее, Связность для меня была достаточно очевидна. Ибо Мысль о войне вызвала Мысль о выдаче Короля его Врагам; Мысль об этом принесла Мысль о выдаче Христа; и та снова Мысль о 30 пенниках, которые были ценой того предательства: и оттуда легко последовал тот злобный вопрос; и все это в момент времени; ибо Мысль быстра.

Цепь Мыслей Регулируемая

Вторая — более постоянная; будучи Регулируемой каким-то желанием и замыслом. Ибо впечатление, произведенное такими вещами, которые мы желаем или боимся, сильно и постоянно, или (если оно прекращается на время) быстро возвращается: настолько сильно оно иногда, что мешает и прерывает наш сон. Из Желания возникает Мысль о каких-то средствах, которые мы видели, производящих подобие того, к чему мы стремимся; и из мысли об этом — мысль о средствах к этому средству; и так постоянно, пока мы не придем к какому-то началу в нашей собственной власти. И поскольку Цель, из-за величины впечатления, часто приходит на ум, в случае, если наши мысли начинают блуждать, они быстро снова возвращаются на путь: что, замеченное одним из семи мудрецов, заставило его дать людям это наставление, которое сейчас изношено, Respice Finem; то есть, во всех ваших действиях часто смотрите на то, что вы хотели бы иметь, как на вещь, которая направляет все ваши мысли на пути к достижению этого.

Воспоминание

Цепь регулируемых Мыслей бывает двух видов; Одна, когда от воображаемого эффекта мы ищем причины или средства, которые его производят: и это общее для Человека и Зверя. Другая — когда, воображая что угодно, мы ищем все возможные эффекты, которые могут быть им произведены; то есть мы воображаем, что мы можем сделать с этим, когда мы это имеем. О чем я ни в какое время не видел никакого знака, кроме как у человека; ибо это любопытство вряд ли свойственно природе любого живого существа, которое не имеет другой Страсти, кроме чувственной, такие как голод, жажда, похоть и гнев. В сумме, Дискурс Ума, когда он управляется замыслом, есть не что иное, как Поиск, или способность Изобретения, которую Латиняне называют Sagacitas и Solertia; охота за причинами какого-то эффекта, настоящего или прошлого; или за эффектами какой-то настоящей или прошлой причины, иногда человек ищет то, что он потерял; и из того места и времени, где он упускает это, его ум бежит назад, от места к месту и от времени ко времени, чтобы найти, где и когда он имел это; то есть найти какое-то определенное и ограниченное время и место, в котором начать метод поиска. Опять же, оттуда его мысли пробегают те же места и времена, чтобы найти, какое действие или другой случай мог заставить его потерять это. Это мы называем Воспоминанием или Призыванием на ум: Латиняне называют это Reminiscentia, как бы Пере-Счет наших прежних действий.

Иногда человек знает определенное место, в пределах которого он должен искать; и тогда его мысли пробегают все его части, таким же образом, как кто-то подметал бы комнату, чтобы найти драгоценность; или как Спаниель прочесывает поле, пока не найдет след; или как человек пробегал бы алфавит, чтобы начать рифму.

Благоразумие

Иногда человек желает узнать исход действия; и тогда он думает о каком-то подобном действии в прошлом и его исходах один за другим; предполагая, что подобные исходы последуют за подобными действиями. Как тот, кто предвидит, что будет с Преступником, пересчитывает то, что он видел, следовавшее за подобным Преступлением прежде; имея этот порядок мыслей: Преступление, Офицер, Тюрьма, Судья и Виселица. Каковой род мыслей называется Предвидением и Благоразумием или Провидением; а иногда Мудростью; хотя такое предположение, из-за трудности наблюдения всех обстоятельств, очень обманчиво. Но это верно: насколько один человек имеет больше опыта прошлых вещей, чем другой; настолько же он более Благоразумен, и его ожидания реже подводят его. Настоящее только имеет бытие в Природе; вещи Прошлые имеют бытие только в Памяти, но вещи Будущие не имеют бытия вовсе; Будущее есть лишь вымысел ума, применяющий последствия прошлых действий к действиям, которые являются Настоящими; что с наибольшей уверенностью делается тем, кто имеет наибольший Опыт; но не с достаточной уверенностью. И хотя это называется Благоразумием, когда Исход отвечает нашему Ожиданию; все же по своей природе это лишь Предположение. Ибо предвидение будущих вещей, которое есть Провидение, принадлежит только Тому, по чьей воле они должны произойти. От Него только и сверхъестественно исходит Пророчество. Лучший Пророк естественно — лучший угадчик; и лучший угадчик — тот, кто наиболее сведущ и изучен в делах, о которых он гадает: ибо он имеет больше всего Знаков, по которым гадать.

Знаки

Знак есть Предшествующее Событие Последующего; и наоборот, Последующее Предшествующего, когда подобные Последовательности наблюдались прежде: И чем чаще они наблюдались, тем менее неопределенным является Знак. И поэтому тот, кто имеет больше всего опыта в любом роде бизнеса, имеет больше всего Знаков, по которым гадать о Будущем времени, и, следовательно, является наиболее благоразумным: И настолько более благоразумен, чем тот, кто нов в этом роде бизнеса, что не может быть сравним с любым преимуществом естественного и экспромтного остроумия: хотя, возможно, многие молодые люди думают наоборот.

Тем не менее, не Благоразумие отличает человека от зверя. Есть звери, которые в годовалом возрасте наблюдают больше и преследуют то, что для их блага, более благоразумно, чем ребенок может сделать в десять лет.

Предположение о Прошлом времени

Как Благоразумие есть Предположение о Будущем, заключенное из Опыта Прошлого времени; Так есть Предположение о Прошлых вещах, взятое из других вещей (не будущих, но) также прошлых. Ибо тот, кто видел, какими курсами и степенями процветающее Государство сначала пришло к гражданской войне, а затем к краху; при виде руин любого другого Государства догадается, что подобная война и подобные курсы были и там. Но его предположение имеет почти ту же неопределенность, что и предположение о Будущем; оба основаны только на Опыте.

Нет другого акта человеческого ума, который я могу вспомнить, естественно заложенного в нем так, чтобы не нуждаться ни в чем другом для его осуществления, кроме как родиться человеком и жить с использованием своих пяти Чувств. Те другие Способности, о которых я буду говорить сейчас, и которые кажутся свойственными только человеку, приобретаются и увеличиваются изучением и прилежанием; и большинством людей изучаются через наставление и дисциплину; и все происходят от изобретения Слов и Речи. Ибо помимо Чувства, Мыслей и Цепи мыслей, ум человека не имеет другого движения; хотя с помощью Речи и Метода те же Способности могут быть улучшены до такой высоты, чтобы отличать людей от всех других живых Существ.

Все, что мы воображаем, Конечно. Поэтому нет Идеи или концепции чего-либо, что мы называем Бесконечным. Ни один человек не может иметь в своем уме Образ бесконечной величины; ни постичь концы и границы названной вещи; не имея Концепции вещи, кроме нашей собственной неспособности. И поэтому Имя БОГА используется не для того, чтобы заставить нас постичь его; (ибо он Непостижим; и его величие и сила непостижимы;) но чтобы мы могли почитать его. Также потому, что все (как я сказал ранее), что мы постигаем, было воспринято сначала чувством, либо все сразу, либо по частям; человек не может иметь мысли, представляющей что-либо, не подлежащее чувству. Ни один человек поэтому не может постичь что-либо, не постигнув это в каком-то месте; и наделенным какой-то определенной величиной; и которое может быть разделено на части; ни того, что что-то есть все в этом месте и все в другом месте в одно и то же время; ни того, что две или более вещей могут быть в одном и том же месте одновременно: ибо ни одна из этих вещей никогда не была и не может быть свойственна Чувству; но это абсурдные речи, принятые на веру (без какого-либо значения вообще) от обманутых Философов и обманутых или обманывающих Схоластов.

ГЛАВА IV. О РЕЧИ

Происхождение Речи

Изобретение Печатания, хотя и остроумное, по сравнению с изобретением Букв — не великое дело. Но кто был первым, кто нашел использование Букв, неизвестно. Тот, кто впервые принес их в Грецию, говорят, был Кадм, сын Агенора, Короля Финикии. Прибыльное Изобретение для продолжения памяти о прошлом времени и соединения человечества, рассеянного по столь многим и далеким регионам Земли; и при всем том трудное, как происходящее от внимательного наблюдения за различными движениями Языка, Неба, Губ и других органов Речи; чтобы сделать столько же различий символов, чтобы помнить их. Но самым благородным и прибыльным изобретением из всех других было изобретение Речи, состоящей из Имен или Апелляций и их Связи; посредством чего люди регистрируют свои Мысли; вспоминают их, когда они прошли; а также объявляют их друг другу для взаимной пользы и общения; без чего среди людей не было бы ни Государства, ни Общества, ни Контракта, ни Мира, не более, чем среди Львов, Медведей и Волков. Первым автором Речи был сам БОГ, который научил Адама, как называть таких существ, которых он представил его взору; Ибо Писание не идет дальше в этом деле. Но этого было достаточно, чтобы направить его добавлять больше имен, как опыт и использование существ давали бы ему повод; и соединять их таким образом постепенно, чтобы быть понятым; и так с течением времени можно было бы получить столько языка, сколько он нашел полезным; хотя и не столь обильный, как нужно Оратору или Философу. Ибо я не нахожу в Писании ничего, из чего прямо или по следствию можно было бы сделать вывод, что Адама учили именам всех Фигур, Чисел, Мер, Цветов, Звуков, Фантазий, Отношений; тем более именам Слов и Речи, как Общее, Специальное, Утвердительное, Отрицательное, Вопросительное, Желательное, Инфинитивное, все из которых полезны; и меньше всего — Сущности, Интенциональности, Квиддити и других значимых слов Школы.

Но весь этот язык, полученный и приумноженный Адамом и его потомством, был снова потерян у Вавилонской башни, когда рукой Бога каждый человек был поражен за свое восстание забвением своего прежнего языка. И будучи вынужденными рассеяться по разным частям мира, должно было быть, что разнообразие Языков, которое есть сейчас, происходило постепенно от них, таким образом, как нужда (мать всех изобретений) учила их; и с течением времени росло везде более обильно.

Польза речи

Общая польза речи состоит в переводе нашего мысленного дискурса в словесный, или нашего потока мыслей — в поток слов; и это делается ради двух выгод. Одна из них — регистрация последовательности наших мыслей, которые, будучи склонны ускользать из памяти и вынуждать нас к новому труду, могут быть вновь вызваны теми словами, которыми они были отмечены. Таким образом, первое назначение имен — служить знаками или заметками для памяти. Другая выгода состоит в том, что когда многие люди используют одни и те же слова, чтобы выразить (через их связь и порядок) друг другу то, что они постигают или думают о каждом предмете, а также то, что они желают, чего боятся или к чему испытывают иную страсть, — для этого использования они называются знаками. Особые виды пользы речи таковы: во-первых, регистрировать то, что мы путем размышления находим причиной чего-либо, настоящего или прошедшего, и то, что, как мы находим, вещи настоящие или прошедшие могут произвести или вызвать, что в совокупности есть приобретение искусств. Во-вторых, показывать другим то знание, которого мы достигли, то есть советовать и учить друг друга. В-третьих, делать известными другим наши волеизъявления и намерения, чтобы мы могли получать взаимную помощь друг от друга. В-четвертых, доставлять удовольствие и радость себе и другим, играя словами ради удовольствия или украшения, невинным образом.

Злоупотребления речью

Этим видам пользы соответствуют четыре злоупотребления. Во-первых, когда люди неверно регистрируют свои мысли из-за непостоянства значений своих слов, вследствие чего они регистрируют как свои концепции то, чего никогда не мыслили, и тем самым обманывают самих себя. Во-вторых, когда они используют слова метафорически, то есть в ином смысле, нежели тот, для которого они предназначены, и тем самым обманывают других. В-третьих, когда словами они объявляют своей волей то, что таковой не является. В-четвертых, когда они используют их, чтобы причинить друг другу огорчение: ибо, видя, что природа вооружила живые существа — одних зубами, других рогами, третьих руками — для причинения вреда врагу, является лишь злоупотреблением речью причинять ему огорчение языком, если только это не тот, кем мы обязаны управлять; а тогда это не огорчение, а исправление и вразумление.

То, каким образом речь служит для запоминания последовательности причин и следствий, заключается в установлении имен и их связи.

Имена собственные и общие универсальные

Из имен одни являются собственными и единичными для одной только вещи, как Петр, Иоанн, этот человек, это дерево; другие же являются общими для многих вещей, как человек, лошадь, дерево. Каждое из них, хотя и является лишь одним именем, тем не менее есть имя различных частных вещей; по отношению ко всем им вместе оно называется универсалией, ибо в мире нет ничего универсального, кроме имен, так как называемые вещи — каждая из них — индивидуальны и единичны.

Одно универсальное имя налагается на многие вещи из-за их сходства в каком-либо качестве или ином акциденте. И если собственное имя вызывает в уме только одну вещь, то универсалии вызывают в памяти любую из тех многих.

Из универсальных имен одни имеют больший, другие — меньший объем; более широкие охватывают менее широкие, а некоторые, в свою очередь, имеют равный объем, взаимно охватывая друг друга. Например, имя «тело» имеет более широкое значение, чем слово «человек», и охватывает его; а имена «человек» и «разумный» имеют равный объем, взаимно охватывая друг друга. Но здесь мы должны заметить, что под именем не всегда понимается, как в грамматике, одно лишь слово, но иногда — посредством перифраза — много слов вместе. Ибо все эти слова: «тот, кто в своих действиях соблюдает законы своей страны», составляют лишь одно имя, эквивалентное этому одному слову: «справедливый».

Благодаря этому наложению имен, одних — с более широким, других — с более строгим значением, мы превращаем исчисление последствий вещей, воображаемых в уме, в исчисление последствий наименований. Например, человек, который вовсе не пользуется речью (такой, как тот, кто родился и остается совершенно глухонемым), если он поставит перед глазами треугольник и рядом с ним два прямых угла (таких, как углы квадратной фигуры), может путем размышления сравнить и обнаружить, что три угла этого треугольника равны тем двум прямым углам, которые стоят рядом с ним. Но если ему показать другой треугольник, отличный по форме от первого, он не сможет без нового труда узнать, равны ли три угла и этого треугольника тем же самым. Тот же, кто пользуется словами, когда замечает, что такое равенство было следствием не длины сторон и не какой-либо другой частной вещи в его треугольнике, а только того, что стороны были прямыми, а углов — три, и что это было все, ради чего он назвал его треугольником, смело заключит универсально, что такое равенство углов есть во всех треугольниках вообще, и зарегистрирует свое открытие в таких общих терминах: «Всякий треугольник имеет три своих угла, равных двум прямым углам». И таким образом следствие, найденное в одном частном случае, регистрируется и запоминается как универсальное правило; оно освобождает наше мысленное исчисление от времени и места, избавляет нас от всякого труда ума, кроме первого, и делает то, что было найдено истинным «здесь» и «сейчас», истинным во «все времена» и «везде».

Но использование слов при регистрации наших мыслей ни в чем не проявляется так очевидно, как в счете. Природный дурак, который никогда не мог выучить наизусть порядок числительных слов, таких как один, два и три, может наблюдать каждый удар часов и кивать на него или говорить «один, один, один», но никогда не сможет узнать, который час они бьют. И кажется, было время, когда эти имена чисел не были в употреблении, и люди были вынуждены прикладывать пальцы одной или обеих рук к тем вещам, которые они желали учесть; и отсюда произошло то, что теперь наши числительные слова — лишь десять в любой нации, а в некоторых — лишь пять, а затем они начинают снова. И тот, кто может сосчитать до десяти, если он произнесет их не по порядку, запутается и не будет знать, когда закончил; тем более он не сможет складывать, вычитать и выполнять все другие арифметические операции. Таким образом, без слов нет возможности исчисления чисел, тем более величин, скорости, силы и других вещей, исчисления которых необходимы для бытия или благополучия человечества.

Когда два имени соединяются вместе в следствие или утверждение, как, например: «человек есть живое существо» или «если он человек, то он живое существо», — если последующее имя «живое существо» означает все то, что означает предыдущее имя «человек», то утверждение или следствие истинно, в противном случае — ложно. Ибо истина и ложь суть атрибуты речи, а не вещей. И там, где нет речи, нет ни истины, ни лжи. Может быть ошибка, как когда мы ожидаем того, чего не будет, или подозреваем то, чего не было, но ни в том, ни в другом случае человека нельзя обвинить в неправде.

Поскольку истина состоит в правильном упорядочении имен в наших утверждениях, человеку, который ищет точную истину, необходимо помнить, что означает каждое используемое им имя, и помещать его соответственно, иначе он обнаружит, что запутался в словах, как птица в птичьем клее: чем больше он бьется, тем больше увязает. И поэтому в геометрии (которая есть единственная наука, которую Богу было угодно до сих пор даровать человечеству) люди начинают с установления значений своих слов; это установление значений они называют определениями и помещают их в начале своего исчисления.

Из этого видно, насколько необходимо для любого человека, стремящегося к истинному знанию, исследовать определения прежних авторов и либо исправлять их там, где они изложены небрежно, либо составлять их самому. Ибо ошибки в определениях множатся по мере того, как продвигается исчисление, и ведут людей к абсурдам, которые они в конце концов видят, но не могут избежать, не пересчитав все заново с самого начала, в чем и кроется основа их ошибок. Отсюда случается, что те, кто доверяет книгам, поступают подобно тем, кто складывает много малых сумм в большую, не задумываясь, правильно ли были сложены эти малые суммы или нет; и, наконец, обнаружив ошибку, видимую глазу, и не подозревая своих первых оснований, они не знают, как очиститься от нее, но тратят время, порхая над своими книгами, подобно птицам, которые, залетев в дымоход и обнаружив себя запертыми в комнате, бьются о ложный свет стеклянного окна из-за недостатка ума, чтобы сообразить, как они вошли. Таким образом, в правильном определении имен заключается первая польза речи, которая есть приобретение науки, а в неверных или отсутствующих определениях — первое злоупотребление, из которого проистекают все ложные и бессмысленные догматы, делающие тех людей, которые черпают свое наставление из авторитета книг, а не из собственного размышления, настолько же ниже состояния невежественных людей, насколько люди, наделенные истинной наукой, выше его. Ибо между истинной наукой и ошибочными доктринами посередине находится невежество. Естественное чувство и воображение не подвержены абсурду. Сама природа не может ошибаться, и по мере того, как люди изобилуют богатством языка, они становятся более мудрыми или более безумными, чем обычно. И невозможно без букв человеку стать либо превосходно мудрым, либо (если только его память не повреждена болезнью или дурным сложением органов) превосходно глупым. Ибо слова — это счетные жетоны мудрецов, они лишь считают с их помощью, но они — деньги глупцов, которые ценят их по авторитету Аристотеля, Цицерона, Фомы или любого другого доктора, если только он человек.

Подлежащее именам

Подлежащее именам есть все, что может войти в счет или быть рассмотрено в нем и быть прибавлено одно к другому, чтобы составить сумму, или вычтено одно из другого, чтобы оставить остаток. Латиняне называли счета денег rationes, а счет — ratiocinatio; и то, что мы в счетах или бухгалтерских книгах называем статьями, они называли nomina, то есть имена; и отсюда, по-видимому, произошло то, что они распространили слово ratio на способность к исчислению во всех других вещах. У греков есть только одно слово logos как для речи, так и для разума, не потому, что они думали, что нет речи без разума, но что нет рассуждения без речи. И акт рассуждения они называли силлогизмом, что означает суммирование следствий одного высказывания к другому. И поскольку одни и те же вещи могут входить в счет из-за различных акцидентов, их имена (чтобы показать это разнообразие) по-разному искажаются и диверсифицируются. Это разнообразие имен может быть сведено к четырем общим заголовкам.

Во-первых, вещь может войти в счет из-за материи или тела, как живое, чувствующее, разумное, горячее, холодное, движущееся, покоящееся; со всеми этими именами понимается слово «материя» или «тело», ибо все они суть имена материи.

Во-вторых, она может войти в счет или быть рассмотрена из-за какого-либо акцидента или качества, которое мы мыслим в ней, как, например, «быть движимым», «быть такой длины», «быть горячим» и т. д.; и тогда из имени самой вещи, путем небольшого изменения или искажения, мы делаем имя для того акцидента, который мы рассматриваем; и для «живого» вводим в счет «жизнь», для «движимого» — «движение», для «горячего» — «теплоту», для «длинного» — «длину» и тому подобное. И все такие имена суть имена акцидентов и свойств, которыми одна материя и тело отличаются от другого. Они называются именами абстрактными, потому что отделены (не от материи, но) от счета материи.

В-третьих, мы вводим в счет свойства наших собственных тел, посредством которых мы делаем такое различение: как когда что-либо видится нами, мы считаем не саму вещь, а зрение, цвет, идею ее в представлении; и когда что-либо слышится, мы считаем не его, а слушание или звук только, что есть наше представление или концепция о нем посредством уха; и таковы имена представлений.

В-четвертых, мы вводим в счет, рассматриваем и даем имена самим именам и речам. Ибо «общий», «универсальный», «частный», «двусмысленный» суть имена имен. А «утверждение», «вопрос», «приказание», «повествование», «силлогизм», «проповедь», «орация» и многие другие подобные суть имена речей.

Использование имен положительных

И это все разнообразие имен положительных, которые налагаются, чтобы отметить нечто, что есть в природе или может быть измышлено умом человека, как тела, которые существуют или могут быть мыслимы как существующие; или свойства тел, которые существуют или могут быть измышлены; или слова и речь.

Отрицательные имена и их использование

Существуют также другие имена, называемые отрицательными, которые суть знаки, означающие, что слово не является именем вещи, о которой идет речь, как эти слова: «ничто», «никакой человек», «бесконечное», «необучаемое», «три без четырех» и тому подобное; которые тем не менее полезны в исчислении или в исправлении исчисления и вызывают в памяти наши прошлые размышления, хотя они и не являются именами чего-либо, потому что они заставляют нас отказаться от принятия имен, используемых неверно.

Бессмысленные слова

Все остальные имена суть лишь бессмысленные звуки, и они бывают двух видов. Один — когда они новы, и все же их значение не объяснено определением; их было создано в изобилии схоластами и сбитыми с толку философами.

Другой — когда люди создают имя из двух имен, значения которых противоречивы и несовместимы, как это имя: «бестелесное тело» или (что одно и то же) «бестелесная субстанция», и множество других. Ибо всякий раз, когда какое-либо утверждение ложно, два имени, из которых оно составлено, будучи сложены вместе и сделаны одним, не означают ровным счетом ничего. Например, если ложно утверждение сказать «четырехугольник круглый», слово «круглый четырехугольник» ничего не означает, а есть лишь звук. Точно так же, если ложно сказать, что добродетель может быть влита или вдута туда и сюда, слова «влитая добродетель», «вдутая добродетель» столь же абсурдны и бессмысленны, как «круглый четырехугольник». И поэтому вы едва ли встретите бессмысленное и незначимое слово, которое не было бы составлено из каких-либо латинских или греческих имен. Француз редко слышит, чтобы нашего Спасителя называли именем Parole, но часто именем Verbe; однако Verbe и Parole различаются лишь тем, что одно — латинское, другое — французское.

Понимание

Когда человек при слушании какой-либо речи имеет те мысли, которые слова этой речи и их связь были предназначены и установлены означать, тогда говорят, что он понимает ее; понимание есть не что иное, как концепция, вызванная речью. И поэтому, если речь свойственна человеку (как, насколько я знаю, это и есть), то и понимание свойственно ему также. И поэтому об абсурдных и ложных утверждениях, в случае если они универсальны, не может быть никакого понимания, хотя многие думают, что понимают, когда они лишь тихо повторяют слова или заучивают их в своем уме.

О том, какие виды речей означают желания, отвращения и страсти человеческого ума, а также об их использовании и злоупотреблении, я буду говорить, когда скажу о страстях.

Непостоянные имена

Имена таких вещей, которые воздействуют на нас, то есть которые радуют или огорчают нас, поскольку не все люди одинаково затронуты одной и той же вещью, и не один и тот же человек во все времена, в обычных дискурсах людей имеют непостоянное значение. Ибо, видя, что все имена налагаются, чтобы означать наши концепции, а все наши аффекты суть лишь концепции, когда мы мыслим одни и те же вещи по-разному, мы едва ли можем избежать различного их именования. Ибо хотя природа того, что мы мыслим, одна и та же, однако разнообразие нашего восприятия ее в отношении различных сложений тела и предрассудков мнения придает всему оттенок наших различных страстей. И поэтому в рассуждении человек должен остерегаться слов, которые помимо значения того, что мы воображаем об их природе, расположении и интересе говорящего, таковы, как имена добродетелей и пороков; ибо один человек называет мудростью то, что другой называет страхом; один — жестокостью то, что другой — справедливостью; один — расточительностью то, что другой — великодушием; один — серьезностью то, что другой — глупостью и т. д. И поэтому такие имена никогда не могут быть истинными основаниями какого-либо рассуждения. Не могут ими быть и метафоры и тропы речи, но они менее опасны, потому что они открыто заявляют о своем непостоянстве, чего другие не делают.

ГЛАВА V. О РАЗУМЕ И НАУКЕ.

Разум, что это такое

Когда человек рассуждает, он делает не что иное, как постигает общую сумму из сложения частей или постигает остаток из вычитания одной суммы из другой; что (если это делается словами) есть постижение следствия имен всех частей к имени целого или от имен целого и одной части к имени другой части. И хотя в некоторых вещах (как в числах), помимо сложения и вычитания, люди называют другие операции, как умножение и деление, все же они те же самые; ибо умножение есть лишь сложение вместе равных вещей, а деление — лишь вычитание одной вещи столько раз, сколько мы можем. Эти операции свойственны не только числам, но и всем видам вещей, которые могут быть сложены вместе и взяты одна из другой. Ибо как арифметики учат складывать и вычитать в числах, так и геометры учат тому же в линиях, фигурах (твердых и поверхностных), углах, пропорциях, временах, степенях скорости, силы, мощи и тому подобном; логики учат тому же в следствиях слов, складывая вместе два имени, чтобы составить утверждение, и два утверждения, чтобы составить силлогизм, и многие силлогизмы, чтобы составить доказательство; и из суммы или заключения силлогизма они вычитают одно суждение, чтобы найти другое. Писатели о политике складывают вместе договоры, чтобы найти обязанности людей, а юристы — законы и факты, чтобы найти, что есть право и неправо в действиях частных лиц. В сумме, в каком бы предмете ни было место для сложения и вычитания, там же есть место и для разума, а где они не имеют места, там разум не имеет вовсе никакого дела.

Разум определен

Из всего этого мы можем определить (то есть установить), что имеется в виду под этим словом «разум», когда мы причисляем его к способностям ума. Ибо разум в этом смысле есть не что иное, как исчисление (то есть сложение и вычитание) следствий общих имен, согласованных для обозначения и означения наших мыслей; я говорю «обозначения» их, когда мы считаем сами по себе, и «означения», когда мы доказываем или одобряем наши исчисления другим людям.

Истинный разум, где он

И как в арифметике непрактикующие люди должны, а сами профессора могут часто ошибаться и считать неверно, так и в любом другом предмете рассуждения самые способные, самые внимательные и самые практикующие люди могут обмануть себя и вывести ложные заключения; не потому, что разум сам по себе не всегда есть истинный разум, так же как арифметика есть верное и непогрешимое искусство, но ничей разум в отдельности, ни разум какого-либо числа людей не составляет достоверности, не более чем счет считается хорошо сложенным только потому, что множество людей единодушно одобрило его. И поэтому, как когда возникает спор в счете, стороны должны по своему согласию установить в качестве истинного разума разум какого-либо арбитра или судьи, на чьем приговоре они оба будут стоять, иначе их спор должен либо дойти до ударов, либо остаться нерешенным из-за отсутствия истинного разума, установленного природой, — так же обстоит дело и во всех дебатах любого рода. И когда люди, которые считают себя мудрее всех других, кричат и требуют истинного разума в качестве судьи, но ищут лишь того, чтобы вещи были определены разумом не других людей, а их собственным, это столь же невыносимо в обществе людей, как в игре после того, как козырь повернут, использовать в качестве козыря при каждом случае ту масть, которой у них больше всего в руках. Ибо они не делают ничего иного, кроме как хотят, чтобы каждая из их страстей, по мере того как она приходит к власти в них, принималась за истинный разум, и это в их собственных спорах, обнаруживая свою нехватку истинного разума притязанием на него.

Польза разума

Польза и цель разума — не нахождение суммы и истины одного или нескольких следствий, далеких от первых определений и установленных значений имен, но начинать с них и переходить от одного следствия к другому. Ибо не может быть достоверности последнего заключения без достоверности всех тех утверждений и отрицаний, на которых оно было основано и выведено. Как когда глава семьи при подведении счета складывает суммы всех счетов расходов в одну сумму и, не обращая внимания на то, как каждый счет сложен теми, кто их подает, и за что он платит, не получает для себя никакой выгоды, чем если бы он допустил счет в целом, доверяя навыку и честности каждого из счетоводов, — так же и в рассуждении обо всех других вещах тот, кто принимает заключения на веру авторов и не извлекает их из первых статей в каждом исчислении (которые суть значения имен, установленные определениями), теряет свой труд и не знает ничего, а только верит.

Об ошибке и абсурде

Когда человек считает без использования слов, что может быть сделано в частных вещах (как когда при виде какой-либо одной вещи мы предполагаем, что, вероятно, предшествовало ей или вероятно последует за ней), если то, что он считал вероятным последовать, не следует, или то, что он считал вероятным предшествовать, не предшествовало, это называется ошибкой, которой подвержены даже самые благоразумные люди. Но когда мы рассуждаем словами общего значения и приходим к общему выводу, который ложен, хотя это обычно называют ошибкой, это на самом деле абсурд или бессмысленная речь. Ибо ошибка есть лишь обман в предположении, что нечто было в прошлом или будет в будущем, о чем, хотя оно и не было в прошлом или не будет в будущем, не было обнаружимой невозможности. Но когда мы делаем общее утверждение, если только оно не истинно, возможность его немыслима. А слова, посредством которых мы не мыслим ничего, кроме звука, — это те, которые мы называем абсурдными, бессмысленными и нелепыми. И поэтому, если бы человек стал говорить мне о круглом четырехугольнике, или об акцидентах хлеба в сыре, или о нематериальных субстанциях, или о свободном подданном, свободной воле, или о какой-либо свободе, кроме свободы от препятствий со стороны противодействия, я бы не сказал, что он в ошибке, но что его слова лишены смысла, то есть абсурдны.

Я сказал ранее (во второй главе), что человек превосходит всех других животных в этой способности, что, когда он мыслил что угодно, он был склонен исследовать следствия этого и какие эффекты он мог бы произвести с этим. И теперь я добавляю эту другую степень того же превосходства, что он может словами свести найденные им следствия к общим правилам, называемым теоремами или афоризмами; то есть он может рассуждать или считать не только в числах, но и во всех других вещах, из которых одна может быть прибавлена к другой или вычтена из другой.

Но эта привилегия смягчается другой, а именно привилегией абсурда, которому не подвержено ни одно живое существо, кроме человека. А из людей наиболее подвержены ему те, кто исповедует философию. Ибо совершенно верно то, что Цицерон говорит о них где-то: что не может быть ничего столь абсурдного, что не нашлось бы в книгах философов. И причина очевидна. Ибо нет ни одного из них, кто начинал бы свое рассуждение с определений или объяснений имен, которые они собираются использовать; что есть метод, который использовался только в геометрии, чьи заключения благодаря этому были сделаны неоспоримыми.

Причины абсурда

Первую причину абсурдных заключений я приписываю недостатку метода, в том, что они не начинают свое рассуждение с определений, то есть с установленных значений своих слов, как если бы они могли считать, не зная значения числительных слов «один», «два» и «три».

И поскольку все тела входят в счет при различных рассмотрениях (о которых я упоминал в предыдущей главе), эти рассмотрения будучи по-разному названы, различные абсурды проистекают из путаницы и неподходящей связи их имен в утверждениях. И поэтому

Вторую причину абсурдных утверждений я приписываю приданию имен тел акцидентам или акцидентов — телам, как делают те, кто говорит, что вера влита или вдохнута, когда ничто не может быть влито или вдуто в какую-либо вещь, кроме тела; и что протяженность есть тело, что призраки суть духи и т. д.

Третью я приписываю приданию имен акцидентов тел вне нас акцидентам наших собственных тел, как делают те, кто говорит, что цвет находится в теле, звук — в воздухе и т. д.

Четвертую — приданию имен тел именам или речам, как делают те, кто говорит, что существуют универсальные вещи, что живое существо есть род или общая вещь и т. д.

Пятую — приданию имен акцидентов именам и речам, как делают те, кто говорит, что природа вещи находится в ее определении, приказание человека есть его воля и тому подобное.

Шестую — использованию метафор, тропов и других риторических фигур вместо собственных слов. Ибо хотя дозволено говорить (например) в обычной речи, что путь идет или ведет сюда или туда, пословица говорит то или это (тогда как пути не могут идти, а пословицы — говорить), все же в исчислении и поиске истины такие речи не должны быть допущены.

Седьмую — именам, которые ничего не означают, но взяты и выучены наизусть из школ, как ипостасный, пресуществление, сопресуществление, вечное «сейчас» и тому подобное жаргон схоластов.

Тому, кто может избежать этих вещей, нетрудно впасть в какой-либо абсурд, если только не из-за длины счета, в котором он может, возможно, забыть, что было раньше. Ибо все люди по природе рассуждают одинаково и хорошо, когда у них есть хорошие принципы. Ибо кто настолько глуп, чтобы и ошибаться в геометрии, и упорствовать в этом, когда другой указывает ему на его ошибку?

Наука

Из этого видно, что разум не есть, как чувство и память, врожденный нам, и не получен только опытом, как благоразумие, но достигнут усердием: во-первых, в уместном наложении имен, и во-вторых, в получении хорошего и упорядоченного метода в переходе от элементов, которые суть имена, к утверждениям, сделанным путем связи одного из них с другим, и так к силлогизмам, которые суть связи одного утверждения с другим, пока мы не придем к знанию всех следствий имен, относящихся к предмету, находящемуся в руках; и это то, что люди называют наукой. И поскольку чувство и память суть лишь знание факта, который есть вещь прошедшая и невозвратная, наука есть знание следствий и зависимости одного факта от другого, посредством чего, исходя из того, что мы можем сделать в настоящее время, мы знаем, как сделать что-то другое, когда захотим, или тому подобное, в другое время; потому что, когда мы видим, как что-либо происходит, по каким причинам и каким образом, когда подобные причины попадают в нашу власть, мы видим, как заставить это произвести подобные эффекты.

Дети, следовательно, вовсе не наделены разумом, пока не достигли использования речи, но называются разумными существами из-за очевидной возможности использования разума в будущем. И большая часть людей, хотя они и пользуются рассуждением в некоторой степени, как, например, в счете до некоторой степени, все же это служит им малой пользе в обычной жизни, в которой они управляют собой, кто лучше, кто хуже, в соответствии с их различиями в опыте, быстротой памяти и склонностями к различным целям, но особенно в соответствии с хорошей или злой удачей и ошибками друг друга. Ибо что касается науки или верных правил их действий, они настолько далеки от нее, что не знают, что это такое. Геометрию они считали колдовством, но что касается других наук, те, кто не был обучен началам и некоторому прогрессу в них, чтобы они могли видеть, как они приобретаются и порождаются, в этом пункте подобны детям, которые, не имея мысли о порождении, заставляют себя верить женщинами, что их братья и сестры не рождаются, а находятся в саду.

Но все же те, кто не имеет науки, находятся в лучшем и более благородном состоянии со своим естественным благоразумием, чем люди, которые из-за неверного рассуждения или доверия тем, кто рассуждает неверно, приходят к ложным и абсурдным общим правилам. Ибо невежество в причинах и правилах не уводит людей так далеко с их пути, как полагание на ложные правила и принятие за причины того, к чему они стремятся, тех, которые таковыми не являются, а скорее являются причинами противоположного.

В заключение: свет человеческих умов — это ясные слова, но сначала очищенные точными определениями и избавленные от двусмысленности; разум — это шаг, приращение науки — путь, а польза человечества — цель. И наоборот, метафоры, бессмысленные и двусмысленные слова подобны блуждающим огням, а рассуждение на их основе — блуждание среди бесчисленных абсурдов, и их конец — раздор и мятеж или презрение.

Благоразумие и мудрость, и их различие

Как большой опыт есть благоразумие, так большая наука есть мудрость. Ибо хотя мы обычно имеем одно имя мудрости для них обоих, латиняне всегда различали prudentia и sapientia, приписывая первое опыту, второе — науке. Но чтобы сделать их различие более ясным, предположим, что один человек наделен отличным естественным использованием и ловкостью в обращении со своим оружием, а другой добавил к этой ловкости приобретенную науку о том, где он может оскорбить или быть оскорбленным своим противником в каждой возможной позе или защите. Способность первого была бы по отношению к способности второго как благоразумие к мудрости; обе полезны, но вторая непогрешима. Но те, кто, доверяя только авторитету книг, следуют за слепыми вслепую, подобны тому, кто, доверяя ложным правилам мастера фехтования, самонадеянно бросается на противника, который либо убивает, либо позорит его.

Признаки науки

Признаки науки — одни верные и непогрешимые, другие — неопределенные. Верные — когда тот, кто претендует на науку о чем-либо, может научить этому, то есть ясно продемонстрировать истину этого другому. Неопределенные — когда только некоторые частные события отвечают его претензии и во многих случаях оказываются такими, как он говорит, что они должны быть. Признаки благоразумия все неопределенны, потому что наблюдать по опыту и помнить все обстоятельства, которые могут изменить успех, невозможно. Но в любом деле, в котором человек не имеет непогрешимой науки, чтобы действовать, отказаться от собственного естественного суждения и руководствоваться общими сентенциями, прочитанными у авторов и подверженными многим исключениям, есть признак глупости и обычно презирается под именем педантизма. И даже из тех людей, которые в советах государства любят показывать свое чтение политики и истории, очень немногие делают это в своих домашних делах, где затронут их частный интерес, имея достаточно благоразумия для своих частных дел, но в публичных они изучают больше репутацию собственного ума, чем успех чужого дела.

ГЛАВА VI. О ВНУТРЕННИХ НАЧАЛАХ ДОБРОВОЛЬНЫХ ДВИЖЕНИЙ, ОБЫЧНО НАЗЫВАЕМЫХ СТРАСТЯМИ, И РЕЧАХ, КОТОРЫМИ ОНИ ВЫРАЖАЮТСЯ.

Движение жизненное и животное

Существуют у животных два вида движений, свойственных им: одно называется жизненным, начатое при зарождении и продолжающееся без перерыва в течение всей их жизни, таковы движение крови, пульс, дыхание, пищеварение, питание, выделение и т. д., для которых движений не требуется никакой помощи воображения. Другое — животное движение, иначе называемое добровольным движением, как идти, говорить, двигать любой из наших членов таким образом, как это сначала представлено в наших умах. Что чувство есть движение в органах и внутренних частях тела человека, вызванное действием вещей, которые мы видим, слышим и т. д., и что представление есть лишь остатки того же движения, остающиеся после чувства, было уже сказано в первой и второй главах. И поскольку ходьба, говорение и подобные добровольные движения всегда зависят от предшествующей мысли о том, куда, в какую сторону и что, очевидно, что воображение есть первое внутреннее начало всякого добровольного движения. И хотя необразованные люди не представляют себе никакого движения там, где движущаяся вещь невидима или пространство, в котором она движется, (из-за своей краткости) нечувствительно, все же это не мешает тому, что такие движения существуют. Ибо пусть пространство будет сколь угодно малым, то, что движется по большему пространству, частью которого является это малое, должно сначала быть движимо по нему. Эти малые начала движения внутри тела человека, прежде чем они появятся в ходьбе, говорении, ударении и других видимых действиях, обычно называются стремлением.

Стремление; аппетит; желание; голод; жажда; отвращение

Это стремление, когда оно направлено к чему-то, что вызывает его, называется аппетитом или желанием; последнее является общим именем, а первое часто ограничивается значением желания пищи, а именно голода и жажды. А когда стремление направлено от чего-то, оно обычно называется отвращением. Эти слова «аппетит» и «отвращение» мы имеем от латинян, и оба они означают движения: одно — приближения, другое — удаления. Так же делают и греческие слова для того же, которые суть orme и aphorme. Ибо сама природа часто навязывает людям те истины, о которых впоследствии, когда они ищут нечто за пределами природы, они спотыкаются. Ибо школы не находят в простом аппетите идти или двигаться никакого актуального движения вовсе, но поскольку они должны признать некоторое движение, они называют его метафорическим движением, что есть лишь абсурдная речь; ибо хотя слова могут быть названы метафорическими, тела и движения — нет.

То, чего люди желают, они также, как говорят, любят, и ненавидят те вещи, к которым имеют отвращение. Таким образом, желание и любовь суть одно и то же, за исключением того, что желанием мы всегда означаем отсутствие объекта, любовью — чаще всего присутствие его. Так же отвращением мы означаем отсутствие, а ненавистью — присутствие объекта.

Из аппетитов и отвращений некоторые рождаются с людьми, как аппетит к пище, аппетит к выделению и опорожнению (которые могут также и более правильно называться отвращениями от чего-то, что они чувствуют в своих телах), и некоторые другие аппетиты, не многие. Остальные, которые суть аппетиты к частным вещам, проистекают из опыта и испытания их эффектов на себе или других людях. Ибо о вещах, которых мы вовсе не знаем или не верим, что они существуют, мы не можем иметь иного желания, кроме как попробовать и испытать. Но отвращение мы имеем к вещам не только тем, которые, как мы знаем, причинили нам вред, но также и тем, о которых мы не знаем, причинят ли они нам вред или нет.

Презрение

Те вещи, которые мы ни желаем, ни ненавидим, мы, как говорят, презираем; презрение есть не что иное, как неподвижность или упорство сердца в сопротивлении действию определенных вещей, и проистекает из того, что сердце уже движимо иначе либо более мощными объектами, либо из-за недостатка опыта в них.

И поскольку сложение тела человека находится в постоянном изменении, невозможно, чтобы все одни и те же вещи всегда вызывали в нем одни и те же аппетиты и отвращения; тем более не могут все люди согласиться в желании почти одного и того же объекта.

Добро, зло

Но что бы ни было объектом аппетита или желания любого человека, это то, что он со своей стороны называет добром; а объект его ненависти и отвращения — злом; а объект его презрения — низким и незначительным. Ибо эти слова «добро», «зло» и «презренное» всегда используются в отношении лица, которое их использует; нет ничего просто и абсолютно такового, ни общего правила добра и зла, которое можно было бы взять из природы самих объектов, но из лица человека (где нет государства) или (в государстве) из лица, которое представляет его, или из арбитра или судьи, которых несогласные люди по согласию установят и сделают его приговор правилом этого.

Pulchrum, turpe; приятное, полезное; неприятное, бесполезное

Латинский язык имеет два слова, значения которых приближаются к значениям добра и зла, но не являются точно такими же; это pulchrum и turpe. Первое означает то, что по некоторым явным признакам обещает добро, а второе — то, что обещает зло. Но в нашем языке у нас нет столь общих имен, чтобы выразить их. Но для pulchrum мы говорим в некоторых вещах «прекрасное», в других — «красивое», или «красивое», или «блестящее», или «почетное», или «привлекательное», или «любезное»; а для turpe — «скверное», «деформированное», «уродливое», «низкое», «тошнотворное» и тому подобное, как того потребует предмет; все эти слова в своих надлежащих местах означают не что иное, как вид или облик, который обещает добро и зло. Таким образом, добра существует три вида: добро в обещании, то есть pulchrum; добро в эффекте, как желаемая цель, которое называется jucundum, приятное; и добро как средство, которое называется utile, полезное; и столько же видов зла: ибо зло в обещании — это то, что они называют turpe; зло в эффекте и цели — molestum, неприятное, тягостное; и зло в средствах — inutile, бесполезное, вредное.

Радость, неудовольствие

Как в чувстве то, что реально внутри нас, есть (как я сказал ранее) только движение, вызванное действием внешних объектов, но в явлении — для зрения свет и цвет, для уха звук, для ноздрей запах и т. д., так, когда действие того же объекта продолжается от глаз, ушей и других органов к сердцу, реальный эффект там есть не что иное, как движение или стремление, которое состоит в аппетите или отвращении к движущемуся объекту или от него. Но явление или чувство этого движения — это то, что мы называем радостью или душевным беспокойством.

Удовольствие, обида

Это движение, которое называется аппетитом, а по своему явлению — радостью и удовольствием, кажется, есть подкрепление жизненного движения и помощь ему; и поэтому такие вещи, которые вызывали радость, были не без основания названы jucunda (a juvando), от помощи или укрепления, а противоположные — molesta, обидными, от препятствования и беспокойства жизненного движения.

Удовольствие, следовательно (или радость), есть явление или чувство добра, а тягостность или неудовольствие — явление или чувство зла. И следовательно, всякий аппетит, желание и любовь сопровождаются некоторой радостью в большей или меньшей степени, а всякая ненависть и отвращение — в большей или меньшей степени неудовольствием и обидой.

Чувственные удовольствия; Удовольствия ума; Радость, боль, горе

Из удовольствий, или наслаждений, одни возникают от ощущения присутствующего объекта; их можно назвать чувственными удовольствиями (слово «чувственный», поскольку оно используется лишь теми, кто осуждает их, не имеет места, пока нет законов). К этому роду относятся все виды наполнения и опорожнения тела, а также все, что приятно для зрения, слуха, обоняния, вкуса или осязания. Другие возникают из ожидания, которое проистекает из предвидения цели или последствий вещей, независимо от того, приятны ли эти вещи в ощущении или неприятны. Это удовольствия ума того, кто делает такие выводы, и они обычно называются радостью. Подобным образом, неудовольствия бывают одни в ощущении, и называются болью, другие — в ожидании последствий, и называются горем.

Эти простые страсти, называемые желанием, влечением, любовью, отвращением, ненавистью, радостью и горем, имеют свои названия, варьирующиеся в зависимости от различных соображений. Во-первых, когда они сменяют друг друга, их называют по-разному в зависимости от мнения людей о вероятности достижения того, чего они желают. Во-вторых, в зависимости от объекта любви или ненависти. В-третьих, исходя из рассмотрения многих из них вместе. В-четвертых, исходя из самого изменения или последовательности.

Надежда — Ибо влечение, сопровождаемое мнением о достижимости, называется надеждой.

Отчаяние — То же самое без такого мнения — отчаяние.

Страх — Отвращение, сопровождаемое мнением о вреде, исходящем от объекта, — страх.

Мужество — То же самое, с надеждой избежать этого вреда путем сопротивления, — мужество.

Гнев — Внезапное мужество — гнев.

Уверенность — Постоянная надежда — уверенность в себе.

Неуверенность — Постоянное отчаяние — неуверенность в себе.

Возмущение — Гнев из-за большого вреда, причиненного другому, когда мы полагаем, что это было сделано несправедливо, — возмущение.

Доброжелательность — Желание добра другому — доброжелательность, добрая воля, милосердие. Если по отношению к человеку вообще — добродушие.

Алчность — Желание богатства — алчность: название, всегда используемое в значении порицания, потому что люди, соперничая из-за него, недовольны тем, что его достигает другой; хотя само по себе желание может быть как осуждаемым, так и одобряемым, в зависимости от средств, которыми это богатство ищется.

Амбиция — Желание должности или первенства — амбиция: название, также используемое в худшем смысле по вышеупомянутой причине.

Малодушие — Желание вещей, которые мало способствуют нашим целям, и страх перед вещами, которые являются лишь незначительной помехой, — малодушие.

Великодушие — Презрение к мелким подспорьям и помехам — великодушие.

Доблесть — Великодушие перед лицом опасности смерти или ранений — доблесть, мужество.

Щедрость — Великодушие в использовании богатства — щедрость.

Скупость — Малодушие в том же самом — низость, скупость или бережливость, в зависимости от того, одобряется это или порицается.

Дружелюбие — Любовь к людям ради общения — дружелюбие.

Естественная похоть — Любовь к людям только ради удовлетворения чувств — естественная похоть.

Роскошь — Любовь к тому же, приобретенная путем размышления, то есть воображения прошлого удовольствия, — роскошь.

Страсть любви; Ревность — Любовь к кому-то одному с желанием быть любимым исключительно им — страсть любви. То же самое, со страхом, что любовь не взаимна, — ревность.

Мстительность — Желание причинением вреда другому заставить его осудить какой-то свой поступок — мстительность.

Любознательность — Желание знать почему и как — любознательность; такая, какой нет ни у одного живого существа, кроме человека; так что человек отличается от других животных не только своим разумом, но и этой исключительной страстью, у которых влечение к пище и другим чувственным удовольствиям в силу своего преобладания вытесняет заботу о познании причин; это похоть ума, которая благодаря постоянству наслаждения в непрерывном и неутомимом порождении знания превосходит короткую силу любого плотского удовольствия.

Религия, суеверие; Истинная религия — Страх перед невидимой силой, вымышленной умом или воображаемой на основе публично дозволенных рассказов, — религия; если не дозволенной — суеверие. А когда воображаемая сила действительно такова, как мы ее воображаем, — истинная религия.

Панический ужас — Страх без понимания почему или чего — панический ужас; назван так из-за басен, которые делают Пана его виновником; тогда как на самом деле в том, кто так боится, всегда есть, во-первых, некоторое понимание причины, хотя остальные убегают по примеру, каждый предполагая, что его товарищ знает почему. И поэтому эта страсть случается только в толпе или множестве людей.

Изумление — Радость от восприятия новизны — изумление; свойственно человеку, потому что оно возбуждает влечение к познанию причины.

Слава, тщеславие — Радость, возникающая из воображения человеком собственной силы и способности, есть то ликование ума, которое называется прославлением: если оно основано на опыте собственных прежних действий, то оно тождественно уверенности; но если оно основано на лести других или только предполагается им самим ради наслаждения последствиями этого, то называется тщеславием: это название дано правильно, потому что обоснованная уверенность порождает попытку, тогда как предположение о силе — нет, и поэтому справедливо называется тщетным.

Уныние — Горе от мнения о недостатке силы называется унынием духа.

Тщеславие, состоящее в приписывании или допущении у себя способностей, которых, как мы знаем, нет, наиболее свойственно молодым людям и питается историями или вымыслами о доблестных личностях; и часто исправляется возрастом и занятостью.

Внезапная слава, смех — Внезапная слава — это страсть, которая вызывает те гримасы, что называются смехом; и вызывается либо каким-то внезапным действием самого человека, которое его радует, либо восприятием чего-то уродливого в другом, при сравнении с чем они внезапно аплодируют себе. И это наиболее свойственно тем, кто осознает в себе наименьшее количество способностей; кто вынужден поддерживать себя в собственном мнении, наблюдая несовершенства других людей. И поэтому громкий смех над недостатками других — признак малодушия. Ибо одна из подобающих задач великих умов — помогать другим и освобождать их от насмешек, и сравнивать себя только с наиболее способными.

Внезапное уныние, плач — Напротив, внезапное уныние — это страсть, которая вызывает плач; и вызывается такими случайностями, которые внезапно отнимают какую-то сильную надежду или какую-то опору их силы: и наиболее подвержены ему те, кто полагается преимущественно на внешние подспорья, такие как женщины и дети. Поэтому некоторые плачут из-за потери друзей; другие — из-за их недоброжелательности; третьи — из-за внезапной остановки своих мыслей о мести вследствие примирения. Но во всех случаях и смех, и плач — это внезапные движения; обычай же устраняет их оба. Ибо никто не смеется над старыми шутками и не плачет из-за старого бедствия.

Стыд, покраснение — Горе из-за обнаружения какого-то недостатка способностей — это стыд, или страсть, которая обнаруживает себя в покраснении; и состоит в восприятии чего-то постыдного; и у молодых людей это признак любви к доброй репутации, и похвально; у пожилых людей это признак того же самого, но поскольку это приходит слишком поздно, не похвально.

Бесстыдство — Презрение к доброй репутации называется бесстыдством.

Жалость — Горе из-за бедствия другого — это жалость; и возникает из воображения, что подобное бедствие может постичь его самого; и поэтому называется также состраданием, а на языке нынешнего времени — сочувствием: и поэтому к бедствию, происходящему от великого нечестия, лучшие люди испытывают наименьшую жалость; и к одному и тому же бедствию наименьшую жалость испытывают те, кто считает себя наименее подверженным ему.

Жестокость — Презрение или слабое ощущение бедствия других — это то, что люди называют жестокостью; происходящее от уверенности в собственной удаче. Ибо я не считаю возможным, чтобы какой-либо человек находил удовольствие в великих бедах других людей без какой-либо иной цели для себя.

Соревнование, зависть — Горе из-за успеха конкурента в богатстве, чести или другом благе, если оно соединено со стремлением напрячь собственные способности, чтобы сравняться с ним или превзойти его, называется соревнованием; но если оно соединено со стремлением вытеснить или помешать конкуренту — завистью.

Обдумывание — Когда в уме человека попеременно возникают влечения и отвращения, надежды и страхи относительно одного и того же предмета; и последовательно приходят на ум различные добрые и злые последствия совершения или несовершения предложенного дела; так что иногда мы имеем влечение к нему, иногда отвращение от него; иногда надежду быть способными сделать это; иногда отчаяние или страх предпринять это; вся сумма желаний, отвращений, надежд и страхов, продолжающаяся до тех пор, пока дело либо не будет сделано, либо не будет сочтено невозможным, — это то, что мы называем обдумыванием.

Поэтому о вещах прошлых обдумывания нет, ибо они явно не могут быть изменены; как нет его и о вещах, известных как невозможные, или считающихся таковыми, ибо люди знают или думают, что такое обдумывание тщетно. Но о вещах невозможных, которые мы считаем возможными, мы можем обдумывать, не зная, что это тщетно. И это называется обдумыванием, потому что оно кладет конец свободе, которую мы имели, совершать или не совершать действие в соответствии с нашим собственным влечением или отвращением.

Эта попеременная последовательность влечений, отвращений, надежд и страхов свойственна не только человеку, но и другим живым существам, и поэтому звери также обдумывают.

Говорят, что всякое обдумывание заканчивается тогда, когда то, о чем обдумывают, либо сделано, либо сочтено невозможным, ибо до тех пор мы сохраняем свободу совершать или не совершать действие в соответствии с нашим влечением или отвращением.

Воля

При обдумывании последнее влечение или отвращение, непосредственно примыкающее к действию или к его несовершению, — это то, что мы называем волей; акт (а не способность) воления. И звери, которые обдумывают, должны обязательно иметь и волю. Определение воли, обычно даваемое в школах, что это разумное влечение, не является хорошим. Ибо если бы это было так, то не могло бы быть добровольного акта вопреки разуму. Ибо добровольный акт — это тот, который исходит из воли, и никакой другой. Но если вместо разумного влечения мы скажем «влечение, вытекающее из предшествующего обдумывания», то определение будет таким же, как я дал здесь. Воля, следовательно, есть последнее влечение при обдумывании. И хотя мы говорим в обычном разговоре, что у человека было желание сделать вещь, которую он тем не менее не сделал, это, собственно, лишь склонность, которая не делает действие добровольным; ибо действие зависит не от нее, а от последней склонности или влечения. Ибо если промежуточные влечения делают какое-либо действие добровольным, то по той же причине все промежуточные отвращения должны делать то же действие недобровольным; и таким образом одно и то же действие должно быть одновременно и добровольным, и недобровольным.

Из этого очевидно, что не только действия, которые имеют свое начало в алчности, амбиции, похоти или других влечениях к предложенному предмету, но и те, которые имеют свое начало в отвращении или страхе перед последствиями, которые следуют за несовершением, являются добровольными действиями.

Формы речи в страсти

Формы речи, которыми выражаются страсти, отчасти те же, а отчасти отличаются от тех, которыми мы выражаем наши мысли. И во-первых, вообще все страсти могут быть выражены изъявительно: «я люблю», «я боюсь», «я радуюсь», «я обдумываю», «я желаю», «я приказываю»; но некоторые из них имеют особые выражения сами по себе, которые, тем не менее, не являются утверждениями, если только они не служат для того, чтобы делать другие выводы, помимо вывода о страсти, из которой они происходят. Обдумывание выражается сослагательно, что является речью, подходящей для обозначения предположений с их последствиями: «если это будет сделано, то последует это»; и не отличается от языка рассуждения, за исключением того, что рассуждение ведется общими словами, а обдумывание по большей части — частностями. Язык желания и отвращения — повелительный: «сделай это», «воздержись от того»; что, когда сторона обязана сделать или воздержаться, является приказом; в противном случае — просьбой или советом. Язык тщеславия, возмущения, жалости и мстительности — желательный; но для желания знать есть особое выражение, называемое вопросительным: «что это?», «когда это будет?», «как это делается?» и «почему так?». Другого языка страстей я не нахожу: ибо проклятия, ругательства, оскорбления и тому подобное значат не как речь, а как действия привычного языка.

Эти формы речи, говорю я, являются выражениями или добровольными обозначениями наших страстей; но определенными знаками они не являются, потому что могут использоваться произвольно, независимо от того, испытывают ли их те, кто их использует, или нет. Лучшие знаки присутствующих страстей — это либо выражение лица, движения тела, действия, либо цели или стремления, о которых мы иначе знаем, что они есть у человека.

Видимое добро и зло

И поскольку при обдумывании влечения и отвращения вызываются предвидением добрых и злых последствий и результатов действия, о котором мы обдумываем, добрый или злой эффект этого зависит от предвидения длинной цепи последствий, конец которой очень редко кто-либо способен увидеть. Но насколько человек видит, если добро в этих последствиях больше, чем зло, вся цепь является тем, что писатели называют видимым или кажущимся добром. И наоборот, когда зло превышает добро, целое является видимым или кажущимся злом: так что тот, кто имеет благодаря опыту или разуму наибольший и самый верный обзор последствий, сам обдумывает лучше всех; и способен, когда захочет, дать лучший совет другим.

Счастье

Непрерывный успех в получении того, чего человек время от времени желает, то есть непрерывное процветание, — это то, что люди называют счастьем; я имею в виду счастье этой жизни. Ибо нет такой вещи, как вечное спокойствие ума, пока мы живем здесь; потому что сама жизнь есть лишь движение и никогда не может быть без желания, ни без страха, не более, чем без ощущения. Какого рода счастье Бог уготовал тем, кто благочестиво чтит его, человек узнает не раньше, чем насладится им; это радости, которые сейчас столь же непостижимы, как слово схоластов «блаженное видение» — невразумительно.

Похвала, возвеличивание

Форма речи, посредством которой люди выражают свое мнение о благости чего-либо, есть похвала. Та, посредством которой они выражают силу и величие чего-либо, — возвеличивание. А та, посредством которой они выражают мнение, которое имеют о счастье человека, греками называется макарисмос, для чего в нашем языке нет названия. И этого достаточно для нынешней цели, чтобы было сказано о страстях.

ГЛАВА VII. О КОНЦАХ ИЛИ РЕЗОЛЮЦИЯХ ДИСКУРСА

У всякого дискурса, управляемого желанием знания, есть в конце концов конец — либо путем достижения, либо путем отказа. И в цепи дискурса, где бы она ни была прервана, есть конец на это время.

Суждение, или окончательный приговор; Сомнение

Если дискурс чисто ментальный, он состоит из мыслей о том, что вещь будет и не будет; или что она была и не была, попеременно. Так что, где бы вы ни прервали цепь дискурса человека, вы оставляете его в предположении «это будет» или «этого не будет»; или «это было» или «этого не было». Все это — мнение. И то, что является попеременным влечением при обдумывании относительно добра и зла, то же самое является попеременным мнением при исследовании истины прошлого и будущего. И как последнее влечение при обдумывании называется волей, так последнее мнение при поиске истины прошлого и будущего называется суждением, или решительным и окончательным приговором того, кто рассуждает. И как вся цепь попеременных влечений в вопросе о добре или зле называется обдумыванием, так вся цепь попеременных мнений в вопросе об истинном или ложном называется сомнением.

Никакой дискурс не может закончиться абсолютным знанием факта, прошлого или будущего. Ибо что касается знания факта, то это изначально ощущение, а затем всегда память. А что касается знания следствия, которое, как я сказал ранее, называется наукой, то оно не абсолютно, а условно. Никто не может знать путем дискурса, что это или то есть, было или будет, что значит знать абсолютно: но только то, что если это есть, то есть и то; если это было, то было и то; если это будет, то будет и то: что значит знать условно; и это не следствие одной вещи из другой, а одного имени вещи из другого имени той же самой вещи.

Наука, мнение, совесть

И поэтому, когда дискурс облекается в речь и начинается с определений слов, и продолжается путем соединения их в общие утверждения, а из них снова в силлогизмы, конец или последняя сумма называется заключением; а мысль ума, выраженная им, есть то условное знание, или знание следствия слов, которое обычно называется наукой. Но если первое основание такого дискурса — не определения, или если определения не соединены должным образом в силлогизмы, то конец или заключение — снова мнение, а именно об истинности чего-то сказанного, хотя иногда в абсурдных и бессмысленных словах, без возможности быть понятым. Когда двое или более людей знают об одном и том же факте, говорят, что они сознают его друг перед другом; что равносильно тому, чтобы знать его вместе. И поскольку такие люди являются наиболее подходящими свидетелями фактов друг друга или третьего лица, считалось и всегда будет считаться очень злым поступком для любого человека говорить против своей совести; или развращать или принуждать другого делать это: до такой степени, что к мольбам совести всегда прислушивались очень прилежно во все времена. Впоследствии люди стали использовать то же слово метафорически для знания своих собственных тайных фактов и тайных мыслей; и поэтому риторически говорят, что совесть — это тысяча свидетелей. И наконец, люди, страстно влюбленные в свои собственные новые мнения (какими бы абсурдными они ни были) и упорно стремящиеся их поддерживать, дали этим своим мнениям также то почитаемое имя совести, как если бы они хотели, чтобы казалось незаконным изменять их или говорить против них; и поэтому притворяются, что знают, что они истинны, когда знают в лучшем случае лишь то, что они так думают.

Вера

Когда дискурс человека начинается не с определений, он начинается либо с какого-то другого его собственного созерцания, и тогда это все еще называется мнением; либо он начинается с какого-то высказывания другого, в чьей способности знать истину и в чьей честности не обманывать он не сомневается; и тогда дискурс касается не столько вещи, сколько лица; и резолюция называется верой: вера в человека; вера как в человека, так и в истинность того, что он говорит. Итак, в вере есть два мнения: одно о высказывании человека, другое о его добродетели. «Иметь веру в», или «доверять», или «верить человеку» означают одно и то же, а именно мнение о правдивости человека: но «верить тому, что сказано» означает только мнение об истинности высказывания. Но мы должны заметить, что эта фраза «я верю в», как и латинское «credo in» и греческое «pisteuo eis», никогда не используются, кроме как в писаниях богословов. Вместо них в других писаниях ставятся: «я верю ему», «я имею веру в него», «я полагаюсь на него»: и по-латыни «credo illi», «fido illi»: и по-гречески «pisteuo auto»: и что эта исключительность церковного использования слова породила много споров о правильном объекте христианской веры.

Но под «верованием в», как это есть в Символе веры, подразумевается не доверие к лицу, а исповедание и признание доктрины. Ибо не только христиане, но и все люди верят в Бога так, что принимают за истину все, что слышат от него, понимают они это или нет; что является всей верой и доверием, которые вообще могут быть к любому лицу: но они не все верят в доктрину Символа веры.

Откуда мы можем сделать вывод, что когда мы верим, что какое-либо высказывание, каким бы оно ни было, истинно, исходя из аргументов, взятых не из самой вещи или из принципов естественного разума, а из авторитета и хорошего мнения, которое мы имеем о том, кто это сказал, тогда говорящий или лицо, в которое мы верим или которому доверяем и чьему слову мы внемлем, является объектом нашей веры; и честь, оказанная верой, оказывается только ему. И следовательно, когда мы верим, что Писания — это слово Божье, не имея непосредственного откровения от самого Бога, наша вера и доверие — в Церкви; чьему слову мы внемлем и в чем успокаиваемся. И те, кто верит в то, что пророк рассказывает им во имя Бога, принимают слово пророка, оказывают честь ему и в нем доверяют и верят относительно истинности того, что он рассказывает, будь он истинным или ложным пророком. И так же обстоит дело со всей другой историей. Ибо если бы я не верил всему, что написано историками о славных деяниях Александра или Цезаря, я не думаю, что призрак Александра или Цезаря имел бы какую-либо законную причину быть оскорбленным; или кто-либо еще, кроме историка. Если Ливий говорит, что боги однажды заставили корову говорить, и мы не верим этому, мы не выражаем недоверия Богу в этом, а Ливию. Так что очевидно, что всему, во что мы верим, не имея иной причины, кроме той, что почерпнута только из авторитета людей и их писаний, посланы ли они от Бога или нет, — это вера только в людей.

ГЛАВА VIII. О ДОБРОДЕТЕЛЯХ, ОБЫЧНО НАЗЫВАЕМЫХ ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНЫМИ, И ИХ ПРОТИВОПОЛОЖНЫХ НЕДОСТАТКАХ

Интеллектуальная добродетель определена

Добродетель вообще, во всех видах предметов, есть нечто, что ценится за выдающееся положение; и состоит в сравнении. Ибо если бы все вещи были в равной степени у всех людей, ничто не ценилось бы. И под интеллектуальными добродетелями всегда понимаются такие способности ума, которые люди хвалят, ценят и желают иметь у себя; и они обычно проходят под названием «хороший ум», хотя само слово «ум» используется также для того, чтобы отличить одну определенную способность от остальных.

Ум, естественный или приобретенный

Эти добродетели бывают двух видов: естественные и приобретенные. Под естественными я не имею в виду то, что человек имеет от рождения: ибо это не что иное, как ощущение; в чем люди так мало отличаются друг от друга и от грубых зверей, что это не следует причислять к добродетелям. Но я имею в виду тот ум, который приобретается только использованием и опытом; без метода, культуры или обучения. Этот естественный ум состоит преимущественно в двух вещах: быстроте воображения (то есть быстрой смене одной мысли другой) и твердом направлении к какой-либо одобренной цели. Напротив, медленное воображение создает тот недостаток или изъян ума, который обычно называется тупостью, глупостью и иногда другими именами, означающими медленность движения или трудность приведения в движение.

Хороший ум, или фантазия; Хорошее суждение; Осмотрительность

И эта разница в быстроте вызвана разницей страстей людей; которые любят и не любят, одни одно, другие другое: и поэтому мысли одних людей бегут в одну сторону, других — в другую: и они по-разному придерживаются и наблюдают вещи, которые проходят через их воображение. И поскольку в этой смене мыслей людей нечего наблюдать в вещах, о которых они думают, кроме того, в чем они похожи друг на друга, или в чем они не похожи, или для чего они служат, или как они служат такой цели; те, кто наблюдает их сходства, в случае, если они таковы, что редко замечаются другими, называются обладающими хорошим умом; под чем в этом случае подразумевается хорошая фантазия. Но те, кто наблюдает их различия и несходства, что называется различением, распознаванием и суждением между вещью и вещью; в случае, если такое различение нелегко, называются обладающими хорошим суждением: и особенно в делах разговора и бизнеса; где нужно различать времена, места и лиц, эта добродетель называется осмотрительностью. Первое, то есть фантазия, без помощи суждения не рекомендуется как добродетель: но второе, которое есть суждение и осмотрительность, рекомендуется само по себе, без помощи фантазии. Помимо осмотрительности в отношении времен, мест и лиц, необходимой для хорошей фантазии, требуется также частое приложение своих мыслей к их цели; то есть к некоторому использованию, которое должно быть из них сделано. Это сделано; тот, кто обладает этой добродетелью, будет легко подобран с подобиями, которые будут радовать не только иллюстрацией его дискурса и украшением его новыми и подходящими метафорами, но также редкостью их изобретения. Но без твердости и направления к какой-либо цели великая фантазия — это своего рода безумие; такое, какое имеют те, кто, вступая в любой дискурс, выхватываются из своей цели всем, что приходит им в голову, в такие многочисленные и такие длинные отступления и скобки, что они совершенно теряют себя: какой вид глупости я не знаю, как назвать, но причина ее — иногда недостаток опыта; благодаря чему человеку кажется новым и редким то, что не кажется таковым другим: иногда малодушие; благодаря чему ему кажется великим то, что другие люди считают пустяком: и все, что ново или велико и поэтому считается достойным того, чтобы быть рассказанным, постепенно отвлекает человека от намеченного пути его дискурса.

В хорошей поэме, будь то эпическая или драматическая; как и в сонетах, эпиграммах и других произведениях, требуются и суждение, и фантазия: но фантазия должна быть более выдающейся; потому что они радуют экстравагантностью, но не должны огорчать неблагоразумием.

В хорошей истории суждение должно быть выдающимся; потому что благость состоит в методе, в истине и в выборе действий, которые наиболее полезно знать. Фантазия не имеет места, кроме как в украшении стиля.

В ораторских речах похвалы и в инвективах фантазия преобладает; потому что замысел — не истина, а почтить или обесчестить; что делается благородными или низкими сравнениями. Суждение лишь подсказывает, какие обстоятельства делают действие похвальным или предосудительным.

В увещеваниях и защитительных речах, поскольку истина или маскировка лучше всего служат поставленной цели, требуется либо суждение, либо фантазия.

В демонстрации, в совете и во всяком строгом поиске истины суждение делает все; за исключением того, что иногда понимание нуждается в том, чтобы быть открытым каким-то подходящим подобием; и тогда есть столько же использования фантазии. Но что касается метафор, они в этом случае полностью исключены. Ибо, видя, что они открыто исповедуют обман, допускать их в совет или рассуждение было бы явным безумием.

И в любом дискурсе, если недостаток осмотрительности очевиден, как бы экстравагантна ни была фантазия, весь дискурс будет принят за признак недостатка ума; и так никогда не будет, когда осмотрительность очевидна, даже если фантазия самая обычная.

Тайные мысли человека пробегают все вещи, святые, профанные, чистые, непристойные, серьезные и легкие, без стыда или порицания; чего словесный дискурс не может сделать, дальше, чем суждение одобрит время, место и лиц. Анатомист или врач может говорить или писать свое суждение о нечистых вещах; потому что это не для того, чтобы радовать, а чтобы приносить пользу: но для другого человека писать свои экстравагантные и приятные фантазии о том же — это как если бы человек, вывалявшись в грязи, пришел и представил себя перед хорошей компанией. И именно недостаток осмотрительности создает разницу. Опять же, в профессиональной расслабленности ума и знакомой компании человек может играть со звуками и двусмысленными значениями слов; и это много раз со столкновениями необычайной фантазии: но в проповеди, или публично, или перед лицами неизвестными, или которых мы должны почитать, нет такого бренчания словами, которое не будет сочтено глупостью: и разница только в недостатке осмотрительности. Так что там, где не хватает ума, не хватает не фантазии, а осмотрительности. Суждение, следовательно, без фантазии — это ум, но фантазия без суждения — нет.

Осмотрительность

Когда мысли человека, у которого есть замысел, пробегая множество вещей, наблюдают, как они способствуют этому замыслу; или какому замыслу они могут способствовать; если его наблюдения таковы, что они не легки или не обычны, этот его ум называется осмотрительностью; и зависит от большого опыта и памяти о подобных вещах и их последствиях в прошлом. В чем нет такой разницы между людьми, как в их фантазиях и суждениях; потому что опыт людей, равных по возрасту, не сильно неравный по количеству; но лежит в разных случаях; каждый имеет свои личные замыслы. Хорошо управлять семьей и королевством — это не разные степени осмотрительности; а разные виды бизнеса; не более, чем нарисовать картину в малом или так же большую, или больше, чем жизнь, — это разные степени искусства. Простой земледелец более осмотрителен в делах своего собственного дома, чем тайный советник в делах другого человека.

Хитрость

К осмотрительности, если вы добавите использование несправедливых или нечестных средств, таких как те, что обычно подсказываются людям страхом или нуждой; вы получите ту кривую мудрость, которая называется хитростью; которая является признаком малодушия. Ибо великодушие — это презрение к несправедливым или нечестным подспорьям. И то, что латиняне называют versutia (переведенное на английский как «увертливость»), и есть откладывание настоящей опасности или неудобства путем вовлечения в большую, как когда человек грабит одного, чтобы заплатить другому, — это лишь более близорукая хитрость, называемая versutia от versura, что означает взятие денег в долг под проценты для немедленной уплаты процентов.

Приобретенный ум

Что касается приобретенного ума (я имею в виду приобретенного методом и обучением), то нет ничего, кроме разума; который основан на правильном использовании речи; и порождает науки. Но о разуме и науке я уже говорил в пятой и шестой главах.

Причины этой разницы умов — в страстях: и разница страстей проистекает отчасти от разного телосложения, а отчасти от разного воспитания. Ибо если бы разница проистекала от темперамента мозга и органов чувств, внешних или внутренних, не было бы меньшей разницы между людьми в их зрении, слухе или других чувствах, чем в их фантазиях и осмотрительности. Она проистекает, следовательно, от страстей; которые различны не только из-за разницы темпераментов людей; но также из-за их разницы в обычаях и воспитании.

Страсти, которые больше всего вызывают различия ума, — это, главным образом, большее или меньшее желание власти, богатства, знания и чести. Все из которых могут быть сведены к первому, то есть желанию власти. Ибо богатство, знание и честь — это лишь различные виды власти.

Головокружение, безумие

И поэтому человек, который не имеет большой страсти ни к одной из этих вещей, но является, как люди называют это, безразличным; хотя он может быть настолько хорошим человеком, чтобы быть свободным от причинения обид; все же он не может иметь ни большой фантазии, ни большого суждения. Ибо мысли для желаний — как разведчики и шпионы, чтобы рыскать повсюду и находить путь к желаемым вещам: вся твердость движения ума и вся быстрота его проистекают оттуда. Ибо как не иметь желания — значит быть мертвым: так иметь слабые страсти — значит быть тупым; и иметь страсти безразлично ко всему — головокружение и отвлечение; и иметь более сильные и более яростные страсти к чему-либо, чем обычно видно у других, — это то, что люди называют безумием.

Которых почти столько же видов, сколько самих страстей. Иногда необычайная и экстравагантная страсть проистекает от плохого телосложения органов тела или вреда, причиненного им; а иногда вред и нерасположение органов вызываются яростью или долгой продолжительностью страсти. Но в обоих случаях безумие одного и того же характера.

Страсть, чье насилие или продолжительность делает безумие, — это либо великое тщеславие, которое обычно называется гордостью и самомнением; либо великое уныние духа.

Ярость

Гордость подчиняет человека гневу, избыток которого — это безумие, называемое яростью и неистовством. И так случается, что чрезмерное желание мести, когда оно становится привычным, вредит органам и становится яростью: чрезмерная любовь с ревностью также становится яростью: чрезмерное мнение человека о самом себе, о божественном вдохновении, о мудрости, учености, форме и тому подобном становится отвлечением и головокружением: то же самое, соединенное с завистью, — яростью: яростное мнение об истинности чего-либо, противоречащее другим, — яростью.

Меланхолия

Уныние подчиняет человека беспричинным страхам; что является безумием, обычно называемым меланхолией, проявляющимся также в различных манерах; как в посещении одиночеств и могил; в суеверном поведении; и в страхе перед кем-то одним, перед кем-то другим, перед конкретной вещью. В сумме, все страсти, которые производят странное и необычное поведение, называются общим именем безумия. Но из различных видов безумия тот, кто взял бы на себя труд, мог бы составить легион. И если излишества — это безумие, нет сомнения, что сами страсти, когда они стремятся к злу, являются степенями того же самого.

(Например,) Хотя эффект глупости у тех, кто одержим мнением о том, что они вдохновлены, не всегда виден в одном человеке через какое-то очень экстравагантное действие, которое проистекает из такой страсти; однако, когда многие из них сговариваются вместе, ярость всего множества достаточно видна. Ибо какой аргумент безумия может быть больше, чем кричать, бить и бросать камни в наших лучших друзей? И все же это несколько меньше, чем то, что сделает такое множество. Ибо они будут кричать, сражаться против и уничтожать тех, кем всю свою жизнь до этого они были защищены и ограждены от вреда. И если это безумие в множестве, то оно такое же в каждом отдельном человеке. Ибо как посреди моря, хотя человек не воспринимает никакого звука той части воды, что рядом с ним; однако он хорошо уверен, что эта часть вносит такой же вклад в рев моря, как любая другая часть того же количества: так и мы, хотя мы не воспринимаем большого беспокойства у одного или двух людей; однако мы можем быть хорошо уверены, что их исключительные страсти являются частями мятежного рева обеспокоенной нации. И если бы не было ничего другого, что выдавало бы их безумие; однако само это приписывание такого вдохновения себе — аргумент достаточно веский. Если какой-то человек в Бедламе развлекал бы вас трезвым дискурсом; и вы, прощаясь, пожелали бы узнать, кто он, чтобы вы могли в другой раз отплатить за его любезность; и он сказал бы вам, что он Бог-Отец; я думаю, вам не нужно ожидать экстравагантного действия для аргумента его безумия.

Это мнение о вдохновении, называемое обычно частным духом, начинается очень часто с какой-то удачной находки ошибки, общепринятой другими; и не зная или не помня, каким руководством разума они пришли к такой исключительной истине (как они думают, хотя это много раз неправда, на которую они натыкаются), они немедленно восхищаются собой; как будто находясь в особой милости Бога Всемогущего, который открыл им то же самое сверхъестественно, через своего Духа.

Опять же, что безумие — это не что иное, как слишком сильно проявляющаяся страсть, можно заключить из эффектов вина, которые такие же, как у плохого расположения органов. Ибо разнообразие поведения у людей, которые выпили слишком много, такое же, как у безумцев: некоторые из них яростны, другие любящи, другие смеются, все экстравагантно, но в соответствии со своими различными доминирующими страстями: ибо эффект вина лишь удаляет притворство; и отнимает у них вид уродства их страстей. Ибо (я верю) самые трезвые люди, когда они гуляют одни без заботы и занятости ума, не хотели бы, чтобы тщеславие и экстравагантность их мыслей в то время были публично видны: что является признанием, что страсти без руководства — по большей части чистое безумие.

Мнения мира, как в древние, так и в поздние века, относительно причины безумия были двумя. Некоторые, выводя их из страстей; некоторые — из демонов или духов, добрых или злых, которые, как они думали, могли войти в человека, овладеть им и двигать его органами таким странным и необычным образом, как это делают безумцы. Первые, следовательно, называли таких людей безумцами: но вторые называли их иногда демониаками (то есть одержимыми духами); иногда энергуменами (то есть взволнованными или движимыми духами); и сейчас в Италии их называют не только pazzi, безумцами; но также spiritati, одержимыми людьми.

Однажды в греческом городе Абдера во время представления трагедии «Андромеда» в чрезвычайно жаркий день собралось огромное множество людей. Вследствие этого многие зрители заболели лихорадкой, и из-за жары в сочетании с трагедией у них возникло такое странное состояние, что они только и делали, что произносили ямбы с именами Персея и Андромеды. Это состояние, как и сама лихорадка, прошло с наступлением зимы. Считалось, что это безумие было вызвано страстью, запечатленной в душе трагедией. Подобный приступ безумия охватил другой греческий город, поразив только молодых девушек и побудив многих из них к самоубийству через повешение. Большинство тогда сочли это происками дьявола. Но один человек, заподозрив, что их презрение к жизни может проистекать из какой-то душевной страсти, и предположив, что они не презирают свою честь, посоветовал магистратам раздеть тех, кто так покончил с собой, и оставить их висеть обнаженными. История гласит, что это излечило безумие. С другой стороны, те же греки часто приписывали безумие действию Эвменид, или фурий, а иногда Цереры, Феба и других богов; настолько люди приписывали призракам силу, что считали их живыми эфирными телами и в целом называли духами. И как римляне в этом придерживались того же мнения, что и греки, так же поступали и иудеи. Ибо они называли безумцев пророками или (в зависимости от того, считали ли они духов добрыми или злыми) бесноватыми; некоторые из них называли и пророков, и бесноватых безумцами, а некоторые называли одного и того же человека и бесноватым, и безумцем. Но что касается язычников, то это неудивительно, ибо болезни и здоровье, пороки и добродетели, а также многие естественные случайности назывались у них демонами и почитались как таковые. Так что под демоном человек (иногда) должен был понимать как лихорадку, так и дьявола. Но для иудеев придерживаться такого мнения несколько странно. Ибо ни Моисей, ни Авраам не претендовали на пророчество через одержимость духом, но через глас Божий, или через видение, или сон. Нет ничего и в его Законе, моральном или обрядовом, посредством чего их учили бы, что существует некое подобное исступление или одержимость. Когда говорится (Чис. 11:25), что Бог взял от духа, который был в Моисее, и дал его семидесяти старейшинам, Дух Божий (принимая его за сущность Бога) не разделяется. Писание под Духом Божьим в человеке подразумевает дух человека, склонный к благочестию. И там, где сказано (Исх. 28:3): «Которых Я наполнил духом мудрости, чтобы они сделали одежды для Аарона», не имеется в виду дух, вложенный в них, который может делать одежды, но мудрость их собственного духа в такого рода работе. В том же смысле дух человека, когда он порождает нечистые действия, обычно называется нечистым духом; и так же другие духи, хотя и не всегда, но всякий раз, когда добродетель или порок, так называемые, являются необычайными и выдающимися. Также и другие пророки Ветхого Завета не претендовали на исступление или на то, что Бог говорил в них, но что Он говорил к ним гласом, видением или сном; и «бремя Господне» было не одержимостью, а повелением. Как же тогда иудеи могли прийти к этому мнению об одержимости? Я не могу представить иной причины, кроме той, что свойственна всем людям, а именно: недостаток любопытства к исследованию естественных причин и их стремление полагать счастье в приобретении грубых чувственных удовольствий и вещей, которые наиболее непосредственно к этому ведут. Ибо те, кто видит какую-либо странную и необычную способность или изъян в человеческом уме, если они при этом не видят, из какой причины это может предположительно проистекать, едва ли могут считать это естественным; а если не естественным, то они неизбежно должны считать это сверхъестественным; и тогда чем это может быть, как не тем, что в нем либо Бог, либо дьявол? И отсюда произошло, что когда наш Спаситель (Марк 3:21) был окружен толпой, те из Его дома усомнились, не безумен ли Он, и вышли, чтобы удержать Его; но книжники говорили, что в Нем Вельзевул и что именно им Он изгоняет дьяволов, как если бы больший безумец внушил страх меньшему. И что (Иоан. 10:20) некоторые говорили: «Он одержим дьяволом и безумен», тогда как другие, считая Его пророком, говорили: «Это не слова того, кто одержим дьяволом». Так и в Ветхом Завете тот, кто пришел помазать Ииуя (4 Цар. 9:11), был пророком, но некоторые из окружения спросили Ииуя: «Зачем приходил этот безумный?» Таким образом, в итоге очевидно, что всякий, кто вел себя необычным образом, считался иудеями одержимым либо добрым, либо злым духом, за исключением саддукеев, которые впали в такую крайность, что вообще не верили в существование духов (что очень близко к прямому атеизму), и тем самым, возможно, еще больше провоцировали других называть таких людей бесноватыми, а не безумцами.

Но почему тогда наш Спаситель исцеляет их так, как если бы они были одержимы, а не как если бы они были безумны? На это я не могу дать иного ответа, кроме того, который дают тем, кто подобным образом использует Писание против мнения о движении Земли. Писание было написано, чтобы показать людям Царство Божие и подготовить их умы к тому, чтобы стать Его послушными подданными, оставляя мир и философию о нем на усмотрение людей для упражнения их естественного разума. Движение ли Земли или Солнца создает день и ночь, или же чрезмерные действия людей проистекают от страсти или от дьявола (лишь бы мы не поклонялись ему), — все это одно и то же для нашего послушания и подчинения Богу Всемогущему, ради чего и было написано Писание. Что касается того, что наш Спаситель обращается к болезни как к личности, то это обычная фраза всех, кто исцеляет только словами, как это делал Христос (и как претендуют делать заклинатели, говорят ли они с дьяволом или нет). Ибо разве не сказано также, что Христос (Мф. 8:26) запретил ветрам? Разве не сказано также (Лук. 4:39), что Он запретил лихорадке? Однако это не доказывает, что лихорадка — это дьявол. И поскольку многие из этих дьяволов, как сказано, исповедовали Христа, нет необходимости толковать эти места иначе, чем то, что эти безумцы исповедовали Его. А что касается того, что наш Спаситель (Мф. 12:43) говорит о нечистом духе, который, выйдя из человека, бродит по безводным местам, ища покоя и не находя, и возвращается в того же человека с семью другими духами, худшими, чем он сам, — это явно притча, аллегорически указывающая на человека, который после небольшой попытки оставить свои похоти побеждается их силой и становится в семь раз хуже, чем был. Так что я не вижу в Писании ничего, что требовало бы веры в то, что бесноватые были чем-то иным, кроме как безумцами.

Бессмысленная речь

Существует еще один изъян в рассуждениях некоторых людей, который также можно причислить к разновидностям безумия, а именно: злоупотребление словами, о котором я говорил ранее в пятой главе под названием «абсурдность». Это происходит, когда люди произносят такие слова, которые в совокупности не имеют никакого значения, но к которым некоторые прибегают из-за непонимания слов, полученных ими и повторяемых механически, а другие — из намерения ввести в заблуждение посредством неясности. И это свойственно только тем, кто упражняется в вопросах о вещах непостижимых, как схоласты, или в вопросах отвлеченной философии. Простые люди редко говорят бессмысленно и поэтому считаются теми другими выдающимися личностями идиотами. Но чтобы убедиться, что их слова не имеют ничего соответствующего им в уме, потребовались бы примеры; если кто-либо потребует их, пусть возьмет в руки схоласта и посмотрит, сможет ли он перевести хоть одну главу, касающуюся какого-либо трудного вопроса, как то: Троица, Божество, природа Христа, пресуществление, свобода воли и т. д., на любой из современных языков так, чтобы сделать это понятным, или на какой-либо сносный латынь, такой, с которым были знакомы те, кто жил, когда латинский язык был общеупотребительным. Каков смысл этих слов: «Первопричина не обязательно вливает что-либо во вторую в силу существенного подчинения вторых причин, посредством чего она могла бы помочь ей действовать»? Это перевод заголовка шестой главы первой книги Суареса «О содействии, движении и помощи Бога». Когда люди пишут целые тома такой чепухи, не безумны ли они или не намерены ли они сделать безумными других? И в частности, в вопросе пресуществления, где после произнесения определенных слов те, кто говорит, что белизна, округлость, величина, качество, коррумпируемость, все из которых бестелесны и т. д., выходят из облатки в тело нашего благословенного Спасителя, — не делают ли они эти «ности», «туды» и «тии» столькими же духами, овладевающими Его телом? Ибо под духами они всегда подразумевают вещи, которые, будучи бестелесными, тем не менее подвижны с одного места на другое. Таким образом, этот вид абсурдности может быть справедливо причислен к многочисленным видам безумия; и все то время, пока, руководствуясь ясными мыслями о своих мирских похотях, они воздерживаются от споров или написания подобного, — это лишь светлые промежутки. И на этом достаточно о добродетелях и недостатках интеллектуальных.

ГЛАВА IX. О РАЗЛИЧНЫХ ПРЕДМЕТАХ ЗНАНИЯ

Существует два вида знания: один — знание факта, другой — знание следствия одного утверждения из другого. Первое есть не что иное, как ощущение и память, и является абсолютным знанием, как когда мы видим совершающийся факт или помним его совершенным; и это знание, требуемое от свидетеля. Второе называется наукой и является условным, как когда мы знаем, что если показанная фигура есть круг, то любая прямая линия, проходящая через центр, разделит его на две равные части. И это знание, требуемое от философа, то есть того, кто претендует на рассуждение.

Регистр знания факта называется историей. Которая бывает двух видов: одна называется естественной историей, которая есть история таких фактов или действий природы, которые не зависят от воли человека, как, например, истории металлов, растений, животных, регионов и тому подобного. Другая — гражданская история, которая есть история добровольных действий людей в государстве.

Регистры науки — это такие книги, которые содержат доказательства следствий одного утверждения из другого, и обычно называются книгами по философии; виды которой многочисленны в зависимости от разнообразия предмета и могут быть разделены таким образом, как я разделил их в следующей таблице.

I. Наука, то есть знание следствий, которая называется также ФИЛОСОФИЕЙ. А. Следствия из акциденций естественных тел, которая называется НАТУРАЛЬНОЙ ФИЛОСОФИЕЙ. 1. Следствия из акциденций, общих для всех естественных тел, каковыми являются количество и движение. а. Следствия из количества и движения неопределенных, которые, будучи принципами или первым основанием философии, называются Philosophia Prima. PHILOSOPHIA PRIMA. б. Следствия из движения и количества определенных. 1) Следствия из количества и движения определенных. а) По фигуре, по числу. 1] Математика, ГЕОМЕТРИЯ, АРИФМЕТИКА. 2) Следствия из движения и количества тел в частности. а) Следствия из движения и количества великих частей мира, как Земля и звезды. 1] Космография, АСТРОНОМИЯ, ГЕОГРАФИЯ. б) Следствия из движения особых видов и фигур тел. 1] Механика, учение о весе. Наука ИНЖЕНЕРОВ, АРХИТЕКТУРА, НАВИГАЦИЯ. 2. ФИЗИКА, или следствия из качеств. а. Следствия из качеств тел преходящих, таких, которые иногда появляются, иногда исчезают. МЕТЕОРОЛОГИЯ. б. Следствия из качеств тел постоянных. 1) Следствия из качеств звезд. а) Следствия из света звезд. Из этого и движения Солнца создается наука СКИОГРАФИЯ. б) Следствия из влияния звезд, АСТРОЛОГИЯ. 2) Следствия из качеств жидких тел, заполняющих пространство между звездами, таких как воздух или эфирная субстанция. 3) Следствия из качеств тел земных. а) Следствия из частей Земли, лишенных чувства. 1] Следствия из качеств минералов, как камни, металлы и т. д. 2] Следствия из качеств овощей. б) Следствия из качеств животных. 1] Следствия из качеств животных вообще. а] Следствия из зрения, ОПТИКА. б] Следствия из звуков, МУЗЫКА. в] Следствия из остальных чувств. 2] Следствия из качеств людей в частности. а] Следствия из страстей людей, ЭТИКА. б] Следствия из речи. i) В возвеличивании, принижении и т. д., ПОЭЗИЯ. ii) В убеждении, РИТОРИКА. iii) В рассуждении, ЛОГИКА. iv) В заключении договоров, Наука СПРАВЕДЛИВОГО и НЕСПРАВЕДЛИВОГО. Б. Следствия из акциденций политических тел, которая называется ПОЛИТИКОЙ и ГРАЖДАНСКОЙ ФИЛОСОФИЕЙ. 1. О следствиях из установления ГОСУДАРСТВА для прав и обязанностей политического тела или суверена. 2. О следствиях из того же для обязанностей и прав подданных.

ГЛАВА X. О СИЛЕ, ЦЕННОСТИ, ДОСТОИНСТВЕ, ЧЕСТИ И ПРИГОДНОСТИ

Сила

СИЛА человека (взятая универсально) есть его наличные средства для получения какого-либо будущего явного блага. И она бывает либо первоначальной, либо инструментальной.

Естественная сила есть превосходство способностей тела или ума, как то: необычайная сила, форма, благоразумие, искусства, красноречие, щедрость, благородство. Инструментальные — это те силы, которые, будучи приобретены благодаря этим или благодаря удаче, являются средствами и инструментами для приобретения больших сил, как то: богатство, репутация, друзья и тайное действие Бога, которое люди называют удачей. Ибо природа силы в этом отношении подобна славе, возрастающей по мере ее продвижения, или подобна движению тяжелых тел, которые, чем дальше идут, тем больше ускоряются.

Величайшая из человеческих сил есть та, которая составлена из сил большинства людей, объединенных согласием в одном лице, естественном или гражданском, которое имеет использование всех их сил, зависящих от его воли; такова сила государства или зависящая от воли каждого в отдельности; такова сила фракции или различных объединенных фракций. Поэтому иметь слуг — это сила; иметь друзей — это сила, ибо это объединенные силы.

Также богатство, соединенное со щедростью, есть сила, потому что оно приобретает друзей и слуг; без щедрости — нет, потому что в этом случае они не защищают, а подвергают людей зависти как добычу.

Репутация силы есть сила, потому что она влечет за собой приверженность тех, кто нуждается в защите.

Так же и репутация любви к своей стране (называемая популярностью) по той же причине.

Также любое качество, которое делает человека любимым или внушающим страх многим, или репутация такого качества есть сила, потому что это средство иметь помощь и службу многих.

Успех есть сила, потому что он создает репутацию мудрости или удачи, что заставляет людей либо бояться его, либо полагаться на него.

Приветливость людей, уже находящихся у власти, есть приумножение силы, потому что она завоевывает любовь.

Репутация благоразумия в ведении мира или войны есть сила, потому что благоразумным людям мы доверяем управление собой охотнее, чем другим.

Благородство есть сила не везде, а только в тех государствах, где оно имеет привилегии, ибо в таких привилегиях и состоит их сила.

Красноречие есть сила, потому что оно является кажущимся благоразумием.

Форма есть сила, потому что, будучи обещанием блага, она рекомендует людей благосклонности женщин и незнакомцев.

Науки — это малая сила, потому что они не выдающиеся и поэтому не признаются ни в ком; они вообще не существуют, кроме как у немногих, и у них — лишь в немногих вещах. Ибо наука такова, что никто не может понять ее существование, кроме тех, кто в значительной мере достиг ее.

Искусства общественного пользования, как фортификация, создание машин и других инструментов войны, поскольку они способствуют защите и победе, являются силой; и хотя истинной матерью их является наука, а именно математика, тем не менее, поскольку они выведены на свет рукой мастера, они почитаются (повитуха у простонародья проходит за мать) как его детище.

Ценность

Ценность или стоимость человека есть, как и всех других вещей, его цена, то есть столько, сколько было бы дано за использование его силы; и поэтому она не абсолютна, а зависит от нужды и суждения другого. Умелый военачальник имеет большую цену во время войны, настоящей или неминуемой, но в мирное время — не такую. Ученый и неподкупный судья имеет большую ценность в мирное время, но не такую большую во время войны. И как в других вещах, так и в людях не продавец, а покупатель определяет цену. Ибо пусть человек (как делает большинство людей) оценивает себя по самой высокой стоимости, какую может, однако их истинная ценность не более той, в которую их оценивают другие.

Проявление ценности, которую мы придаем друг другу, есть то, что обычно называется почитанием и непочитанием. Оценить человека высоко — значит почитать его; низко — значит не почитать его. Но высоко и низко в данном случае следует понимать в сравнении с той оценкой, которую каждый человек дает сам себе.

Достоинство

Общественная ценность человека, которая есть стоимость, придаваемая ему государством, есть то, что люди обычно называют ДОСТОИНСТВОМ. И эта стоимость его государством понимается через должности командования, судопроизводства, общественной службы или через имена и титулы, введенные для различения такой стоимости.

Почитать и не почитать

Молиться другому о помощи любого рода — значит ПОЧИТАТЬ, ибо это знак того, что мы имеем мнение, что он обладает силой помочь; и чем труднее помощь, тем больше почет.

Подчиняться — значит почитать, ибо никто не подчиняется тем, о ком они думают, что у них нет силы помочь или навредить им. И, следовательно, не подчиняться — значит не почитать.

Давать большие дары человеку — значит почитать его, ибо это покупка защиты и признание силы. Давать малые дары — значит не почитать, ибо это лишь милостыня и означает мнение о нужде в малых вспоможениях. Быть усердным в содействии благу другого, а также льстить — значит почитать, как знак того, что мы ищем его защиты или помощи. Пренебрегать — значит не почитать.

Уступить дорогу или место другому в чем-либо — значит почитать, будучи признанием большей силы. Присваивать — значит не почитать.

Показывать любой знак любви или страха к другому — значит почитать, ибо и любить, и бояться — значит ценить. Презирать или любить, или бояться меньше, чем он ожидает, — значит не почитать, ибо это недооценка.

Хвалить, возвеличивать или называть счастливым — значит почитать, ибо ничто, кроме доброты, силы и счастья, не ценится. Поносить, насмехаться или жалеть — значит не почитать.

Говорить с другим с вниманием, представать перед ним с приличием и смирением — значит почитать его как знаки страха оскорбить. Говорить с ним опрометчиво, делать что-либо перед ним непристойно, неряшливо, нагло — значит не почитать.

Верить, доверять, полагаться на другого — значит почитать его, знак мнения о его добродетели и силе. Не доверять или не верить — значит не почитать.

Прислушиваться к совету или рассуждению человека любого рода — значит почитать как знак того, что мы считаем его мудрым, красноречивым или остроумным. Спать, уходить или разговаривать в это время — значит не почитать.

Делать для другого те вещи, которые он принимает за знаки почета, или которые закон или обычай делает таковыми, — значит почитать, ибо, одобряя почет, оказанный другими, он признает силу, которую признают другие. Отказаться делать их — значит не почитать.

Соглашаться в мнении — значит почитать как знак одобрения его суждения и мудрости. Несогласие есть непочитание и упрек в ошибке, а (если несогласие во многих вещах) — в глупости.

Подражать — значит почитать, ибо это значит решительно одобрять. Подражать врагу — значит не почитать.

Почитать тех, кого почитает другой, — значит почитать его как знак одобрения его суждения. Почитать его врагов — значит не почитать его.

Использовать в совете или в трудных действиях — значит почитать как знак мнения о его мудрости или другой силе. Отказывать в использовании в тех же случаях тем, кто ищет этого, — значит не почитать.

Все эти способы почитания естественны и находятся как внутри, так и вне государств. Но в государствах, где тот или те, кто обладает верховной властью, могут сделать все, что угодно, знаками почета, существуют и другие почести.

Суверен почитает подданного любым титулом, или должностью, или службой, или действием, которое он сам хочет принять за знак своей воли почитать его.

Царь Персии почтил Мардохея, когда назначил, чтобы его провели по улицам в царском одеянии, на одном из царских коней, с короной на голове и князем перед ним, провозглашая: «Так будет сделано человеку, которого царь хочет почтить». И все же другой царь Персии, или тот же в другое время, тому, кто просил за какую-то великую службу надеть одну из царских мантий, дал разрешение сделать это, но с добавлением, что он должен носить ее как царский шут, и тогда это было непочитанием. Так что гражданский почет, такой как магистратура, должности, титулы, а в некоторых местах — гербы и щиты, нарисованные; и люди почитают тех, кто их имеет, как имеющих столько знаков благосклонности в государстве, каковая благосклонность есть сила.

Почетно все, что является владением, действием или качеством, есть аргумент и знак силы.

И поэтому быть почитаемым, любимым или внушающим страх многим — почетно как аргументы силы. Быть почитаемым немногими или никем — непочетно.

Удача (если длительная) — почетна как знак благосклонности Бога. Неудача и потери — непочетны. Богатство почетно, ибо оно есть сила. Бедность — непочетна. Великодушие, щедрость, надежда, мужество, уверенность — почетны, ибо они проистекают из сознания силы. Малодушие, скупость, страх, неуверенность — непочетны.

Своевременное решение или определение того, что человек должен делать, — почетно как презрение к малым трудностям и опасностям. А нерешительность — непочетна как знак слишком большого придания значения малым препятствиям и малым преимуществам; ибо когда человек взвешивал вещи так долго, как позволяет время, и не решает, разница в весе невелика; и поэтому, если он не решает, он переоценивает малые вещи, что есть малодушие.

Все действия и речи, которые проистекают или кажутся проистекающими из большого опыта, науки, рассудительности или остроумия, — почетны, ибо все это силы. Действия или слова, которые проистекают из ошибки, невежества или глупости, — непочетны.

Серьезность, насколько она кажется проистекающей из ума, занятого чем-то другим, — почетна, потому что занятость есть знак силы. Но если она кажется проистекающей из намерения казаться серьезным, она непочетна. Ибо серьезность первого подобна устойчивости корабля, груженного товарами, но второго — подобна устойчивости корабля, нагруженного песком и другим мусором.

Быть заметным, то есть быть известным богатством, должностью, великими действиями или любым выдающимся благом, — почетно как знак силы, ради которой он заметен. Напротив, неизвестность — непочетна.

Происходить от заметных родителей — почетно, потому что они легче достигают помощи и друзей своих предков. Напротив, происходить от неизвестных родителей — непочетно.

Действия, проистекающие из справедливости, соединенной с потерей, — почетны как знаки великодушия, ибо великодушие есть знак силы. Напротив, хитрость, увертки, пренебрежение справедливостью — непочетны.

И не меняет дела почета, является ли действие (если оно великое и трудное и, следовательно, знак большой силы) справедливым или несправедливым, ибо почет состоит только в мнении о силе. Поэтому древние язычники не думали, что они не почитают, но сильно почитали богов, когда вводили их в свои поэмы, совершающими изнасилования, кражи и другие великие, но несправедливые или нечистые действия; настолько, что ничто так не прославляется в Юпитере, как его прелюбодеяния, ни в Меркурии, как его обманы и кражи, из чьих похвал в гимне Гомера величайшая та, что, родившись утром, он изобрел музыку в полдень, а до ночи украл скот Аполлона у его пастухов.

Также среди людей, пока не были созданы великие государства, не считалось непочетным быть пиратом или разбойником на большой дороге, но скорее законным промыслом, не только среди греков, но и среди всех других народов, как это очевидно из историй древнего времени. И в наши дни, в этой части мира, частные дуэли являются и всегда будут почетными, хотя и незаконными, до тех пор, пока не будет установлен почет для тех, кто отказывается, и позор для тех, кто бросает вызов. Ибо дуэли также часто являются следствием мужества, а основа мужества — всегда сила или навык, которые являются силой; хотя по большей части они являются следствием опрометчивых слов и страха перед непочетом у одного или обоих комбатантов, которые, вовлеченные опрометчивостью, загоняются в списки, чтобы избежать позора.

Щиты и наследственные гербы, где они имеют какие-либо выдающиеся привилегии, — почетны, в противном случае нет, ибо их сила состоит либо в таких привилегиях, либо в богатстве, либо в чем-то таком, что одинаково почитается в других людях. Этот вид почета, обычно называемый дворянством, был заимствован у древних германцев. Ибо никогда не было ничего подобного, где германские обычаи были неизвестны. И он не используется нигде, где германцы не жили. Древние греческие полководцы, когда шли на войну, имели свои щиты, расписанные такими устройствами, какими хотели, настолько, что нерасписанный щит был знаком бедности и простого солдата, но они не передавали их по наследству. Римляне передавали знаки своих семей, но это были изображения, а не устройства их предков. Среди народов Азии, Африки и Америки нет и никогда не было ничего подобного. Только германцы имели этот обычай, от которых он был заимствован в Англии, Франции, Испании и Италии, когда в больших количествах они либо помогали римлянам, либо совершали свои собственные завоевания в этих западных частях мира.

Ибо Германия, будучи в древности, как и все другие страны в своем начале, разделенной на бесконечное число маленьких лордов или хозяев семей, которые постоянно воевали друг с другом, те хозяева или лорды, главным образом для того, чтобы они могли, когда они были покрыты оружием, быть узнанными своими последователями, и отчасти для украшения, как расписывали свои доспехи, или свой щит, или пальто изображением какого-либо зверя или другой вещи, так и помещали какой-то выдающийся и видимый знак на гребне своих шлемов. И это украшение как оружия, так и гребня переходило по наследству к их детям, старшему в чистом виде, а остальным с некоторой нотой разнообразия, такой, какую старый мастер, то есть по-голландски герольд, считал нужной. Но когда многие такие семьи, соединившись, создали большую монархию, эта обязанность герольда различать щиты была сделана частной должностью отдельно. И потомство этих лордов — это великое и древнее дворянство, которое по большей части носит живых существ, отмеченных за мужество и грабеж, или замки, зубцы, пояса, оружие, бары, палисады и другие знаки войны, ничто не было тогда в почете, кроме добродетели военной. Впоследствии не только короли, но и народные государства давали различные виды щитов тем, кто отправлялся на войну или возвращался с нее, для поощрения или вознаграждения за их службу. Все это наблюдательный читатель может найти в таких древних историях, греческих и латинских, которые упоминают германскую нацию и нравы в их времена.

Титулы почета

Титулы почета, такие как герцог, граф, маркиз и барон, почетны как означающие стоимость, установленную верховной властью государства; каковые титулы были в старое время титулами должности и командования, заимствованными одни у римлян, другие у германцев и французов. Герцоги, по-латыни Duces, будучи генералами на войне; графы, Comites, такие, которые несли общую компанию из дружбы и были оставлены управлять и защищать места завоеванные и усмиренные; маркизы, Marchiones, были графами, которые управляли марками или границами империи. Каковые титулы герцога, графа и маркиза пришли в империю около времени Константина Великого из обычаев германской милиции. Но барон, кажется, был титулом галлов и означает великого человека, такими были люди королей или принцев, которых они использовали на войне вокруг своих лиц, и кажется, происходит от Vir, к Ber и Bar, которые означали то же самое на языке галлов, что Vir на латыни, и оттуда к Bero и Baro, так что такие люди назывались Berones, а после Barones, и (по-испански) Varones. Но тот, кто хотел бы знать более подробно происхождение титулов почета, может найти это, как я нашел это, в превосходнейшем трактате г-на Селдена на эту тему. В процессе времени эти должности почета по случаю беспокойства и по причинам хорошего и мирного управления были превращены в простые титулы, служащие по большей части для различения старшинства, места и порядка подданных в государстве; и люди были сделаны герцогами, графами, маркизами и баронами мест, в которых они не имели ни владения, ни командования; и другие титулы также были придуманы для той же цели.

Пригодность

ПРИГОДНОСТЬ есть вещь, отличная от ценности или стоимости человека, а также от его заслуги или достоинства, и состоит в особой силе или способности для того, чего он считается достойным; каковая особая способность обычно называется пригодностью или склонностью.

Ибо он достойнейший быть командиром, быть судьей или иметь любую другую обязанность, кто лучше всего приспособлен качествами, требуемыми для хорошего выполнения ее; и достойнейший богатства, кто имеет качества, наиболее необходимые для хорошего использования их; любое из каковых качеств, будучи отсутствующим, можно тем не менее быть достойным человеком и ценным для чего-то другого. Опять же, человек может быть достойным богатства, должности и службы, который тем не менее не может заявить о праве иметь это перед другим; и поэтому нельзя сказать, что он заслуживает или достоин этого. Ибо заслуга предполагает право, и что вещь, которую заслуживают, причитается по обещанию; о чем я скажу больше позже, когда буду говорить о договорах.

ГЛАВА XI. О РАЗЛИЧИИ НРАВОВ

Что здесь подразумевается под нравами

Под НРАВАМИ я подразумеваю здесь не приличие поведения, как то, как один человек должен приветствовать другого, или как человек должен полоскать рот или ковырять в зубах перед компанией, и другие подобные пункты малых моралей, но те качества человечества, которые касаются их совместной жизни в мире и единстве. К каковой цели мы должны учитывать, что счастье этой жизни состоит не в покое удовлетворенного ума. Ибо нет такого Finis Ultimus (конечной цели), ни Summum Bonum (высшего блага), как говорится в книгах старых моральных философов. И не может больше жить человек, чьи желания закончены, чем тот, чьи чувства и воображение стоят на месте. Счастье есть непрерывный прогресс желания от одного объекта к другому, достижение первого является лишь путем к последнему. Причина чего в том, что объект желания человека — не наслаждаться только однажды и в одно мгновение времени, но обеспечить навсегда путь своего будущего желания. И поэтому добровольные действия и склонности всех людей стремятся не только к обеспечению, но и к обеспечению довольной жизни; и различаются только в пути, который возникает отчасти от разнообразия страстей у разных людей, и отчасти от различия знания или мнения, которое каждый имеет о причинах, которые производят желаемый эффект.

Беспокойное желание силы у всех людей

Так что в первую очередь я ставлю как общую склонность всего человечества вечное и беспокойное желание силы после силы, которое прекращается только в смерти. И причина этого не всегда в том, что человек надеется на более интенсивное наслаждение, чем то, которого он уже достиг, или что он не может быть доволен умеренной силой, но потому, что он не может обеспечить силу и средства жить хорошо, которые он имеет сейчас, без приобретения больших. И отсюда происходит, что короли, чья сила величайшая, обращают свои усилия к обеспечению ее дома законами или за границей войнами; и когда это сделано, следует новое желание; у некоторых — славы от нового завоевания, у других — покоя и чувственного удовольствия, у других — восхищения или лести за превосходство в каком-либо искусстве или другой способности ума.

Любовь к спорам из-за конкуренции

Конкуренция богатства, почета, командования или другой силы склоняет к спорам, вражде и войне, потому что путь одного конкурента к достижению своего желания — убить, покорить, вытеснить или оттолкнуть другого. В частности, конкуренция похвалы склоняет к почтению древности. Ибо люди спорят с живыми, а не с мертвыми; приписывая последним больше, чем должно, чтобы они могли затмить славу других.

Гражданское послушание из любви к покою

Желание покоя и чувственного наслаждения располагает людей подчиняться общей силе, потому что такими желаниями человек отказывается от защиты, на которую можно было бы надеяться от собственной промышленности и труда.

От страха смерти или ран

Страх смерти и ран располагает к тому же и по той же причине. Напротив, нуждающиеся люди и выносливые, не довольные своим нынешним состоянием, а также все люди, которые амбициозны в военном командовании, склонны продолжать причины войны и разжигать беспорядки и мятежи; ибо нет военного почета, кроме как через войну, ни такой надежды исправить плохую игру, как через причинение нового перемешивания.

И от любви к искусствам

Желание знания и искусств мира склоняет людей подчиняться общей силе; ибо такое желание содержит желание досуга и, следовательно, защиты от какой-либо другой силы, кроме своей собственной.

Любовь к добродетели из любви к похвале

Желание похвалы располагает к похвальным действиям, таким, которые нравятся тем, чье суждение они ценят; ибо тех людей, которых мы презираем, мы презираем и их похвалы. Желание славы после смерти делает то же самое. И хотя после смерти нет чувства похвалы, данной нам на Земле, как радостей, которые либо поглощены в невыразимых радостях Небес, либо погашены в крайних мучениях Ада, однако такая слава не тщетна; потому что люди имеют настоящее наслаждение в ней от предвидения ее и пользы, которая может отскочить от этого к их потомству, которое, хотя они сейчас не видят, они воображают; и все, что является удовольствием в чувстве, то же самое является удовольствием в воображении.

Ненависть из-за трудности возмещения великих благодеяний

Получение от того, кого мы считаем равным себе, больших благодеяний, чем есть надежда возместить, располагает к притворной любви, но на самом деле к тайной ненависти; и ставит человека в состояние отчаянного должника, который, избегая вида своего кредитора, молча желает его туда, где он мог бы никогда не видеть его больше. Ибо благодеяния обязывают, а обязательство есть рабство, которое для равного ненавистно. Но получение благодеяний от того, кого мы признаем своим превосходящим, склоняет к любви, потому что обязательство не является новым угнетением; и радостное принятие (которое люди называют благодарностью) есть такой почет, оказанный дающему, который принимается в целом за возмездие. Также получение благодеяний, хотя от равного или низшего, пока есть надежда на возмездие, располагает к любви; ибо в намерении получателя обязательство есть помощь и служба взаимная; откуда происходит соревнование, кто превзойдет в благодеянии; самое благородное и прибыльное состязание из возможных; в котором победитель доволен своей победой, а другой отомщен признанием ее.

И от сознания заслуги быть ненавидимым

Причинение большего вреда человеку, чем он может или хочет искупить, склоняет причинителя ненавидеть пострадавшего. Ибо он должен ожидать мести или прощения; и то, и другое ненавистно.

Готовность причинить вред из страха

Страх угнетения располагает человека предвосхищать или искать помощи через общество; ибо нет другого пути, которым человек может обеспечить свою жизнь и свободу.

И от недоверия к собственному уму

Люди, которые не доверяют своей собственной тонкости, в смуте и мятеже лучше расположены к победе, чем те, кто считает себя мудрыми или хитрыми. Ибо последние любят советоваться, первые (боясь быть обманутыми) — ударить первыми. И в мятеже, когда люди всегда находятся в преддверии битвы, держаться вместе и использовать все преимущества силы — лучшая стратегия, чем любая, которая может проистекать из тонкости ума.

Тщетное начинание из тщеславия

Тщеславные люди, такие, которые, не осознавая в себе большой достаточности, наслаждаются тем, что считают себя галантными людьми, склонны только к остеклению, но не к попытке; потому что, когда появляется опасность или трудность, они не ждут ничего, кроме как того, что их недостаточность будет обнаружена.

Тщеславные люди, которые оценивают свою состоятельность по лести других или по удаче в каком-либо предшествующем действии, не имея твердого основания для надежды, основанного на истинном знании самих себя, склонны к опрометчивым начинаниям; при приближении опасности или трудностей они стремятся отступить, если могут: ибо, не видя пути к безопасности, они предпочтут рискнуть своей честью, которую можно спасти оправданием, нежели своей жизнью, для которой никакое спасение недостаточно.

Амбиции, проистекающие из мнения о собственной состоятельности

Люди, имеющие высокое мнение о собственной мудрости в вопросах управления, склонны к амбициям. Ибо без публичной службы в совете или магистратуре честь их мудрости теряется. И поэтому красноречивые ораторы склонны к амбициям; ибо красноречие кажется мудростью как им самим, так и другим.

Нерешительность, проистекающая из слишком высокой оценки маловажных вещей

Малодушие предрасполагает людей к нерешительности и, как следствие, к потере случаев и наиболее подходящих возможностей для действия. Ибо если после того, как люди пребывали в раздумьях до самого приближения времени действия, все еще не очевидно, что лучше всего предпринять, это знак того, что разница в побуждениях в ту или иную сторону невелика: поэтому не решиться в этот момент — значит упустить случай из-за взвешивания пустяков, что и есть малодушие.

Бережливость (хотя у бедных людей это добродетель) делает человека неспособным к совершению таких действий, которые требуют силы многих людей одновременно: ибо она ослабляет их стремление, которое должно подпитываться и поддерживаться в бодрости наградой.

Доверие к другим, проистекающее из незнания признаков мудрости и доброты. Красноречие в сочетании с лестью располагает людей доверять тем, кто ими обладает; ибо первое есть кажущаяся мудрость, второе — кажущаяся доброта. Добавьте к этому военную репутацию, и это расположит людей примыкать к таким людям и подчиняться им. Первые два дают им предостережение против опасности со стороны самого человека, последнее дает им предостережение против опасности со стороны других.

И из незнания естественных причин

Отсутствие знания, то есть незнание причин, предрасполагает или, скорее, принуждает человека полагаться на совет и авторитет других. Ибо все люди, которых касается истина, если они не полагаются на собственное суждение, должны полагаться на мнение кого-то другого, кого они считают мудрее себя и не видят причин, почему он должен их обманывать.

И из недостатка понимания

Незнание значения слов, что есть недостаток понимания, предрасполагает людей принимать на веру не только истину, которую они не знают, но также ошибки и, что более того, бессмыслицу тех, кому они доверяют: ибо ни ошибку, ни бессмыслицу невозможно обнаружить без совершенного понимания слов.

Из того же проистекает, что люди дают разные названия одной и той же вещи из-за различия своих собственных страстей: так, те, кто одобряет частное мнение, называют его мнением, но те, кому оно не нравится, — ересью; и все же ересь означает не что иное, как частное мнение, но лишь с большей примесью желчи.

Из того же также проистекает, что люди не могут без изучения и большого понимания различить одно действие многих людей и многие действия одного множества; как, например, между одним действием всех сенаторов Рима при убийстве Катилины и многими действиями ряда сенаторов при убийстве Цезаря; и поэтому склонны принимать за действие народа то, что является множеством действий, совершенных множеством людей, ведомых, возможно, убеждением одного.

Приверженность обычаю, проистекающая из незнания природы права и неправды. Незнание причин и первоначального устройства права, справедливости, закона и правосудия предрасполагает человека делать обычай и пример правилом своих действий; таким образом, чтобы считать несправедливым то, что было принято наказывать, и справедливым то, о безнаказанности и одобрении чего они могут привести пример или (как варварски называют это юристы, использующие лишь ложную меру справедливости) прецедент; подобно маленьким детям, у которых нет иного правила хороших и дурных манер, кроме наказания, которое они получают от своих родителей и учителей; за исключением того, что дети постоянны в своем правиле, тогда как люди — нет; ибо, став сильными и упрямыми, они апеллируют от обычая к разуму и от разума к обычаю, как им выгодно; отступая от обычая, когда того требует их интерес, и выступая против разума всякий раз, когда разум против них: что является причиной того, что учение о праве и неправде постоянно оспаривается как пером, так и мечом; тогда как учение о линиях и фигурах — нет; ибо людей в этом предмете не заботит, что есть истина, как вещь, которая не затрагивает ничьих амбиций, выгоды или похоти. Ибо я не сомневаюсь, что если бы это было вещью, противоречащей чьему-либо праву на господство или интересу людей, обладающих господством, что три угла треугольника должны быть равны двум углам квадрата, то это учение было бы, если не оспорено, то подавлено путем сожжения всех книг по геометрии, насколько это было в силах того, кого это касалось.

Приверженность частным лицам, проистекающая из незнания причин мира. Незнание отдаленных причин предрасполагает людей приписывать все события причинам непосредственным и инструментальным: ибо это все причины, которые они воспринимают. И отсюда происходит, что повсюду люди, недовольные платежами в пользу государства, изливают свой гнев на публиканов, то есть фермеров, сборщиков и других чиновников государственных доходов; и примыкают к тем, кто находит недостатки в государственном управлении; и тем самым, когда они вовлекли себя сверх надежды на оправдание, нападают также на верховную власть из страха наказания или стыда перед получением прощения.

Доверчивость, проистекающая из незнания природы

Незнание естественных причин предрасполагает человека к доверчивости, так что он зачастую верит в невозможное: ибо такие люди не знают ничего обратного, что могло бы свидетельствовать о том, что это не может быть правдой, будучи не в состоянии обнаружить невозможность. И доверчивость, поскольку люди любят, чтобы их слушали в компании, предрасполагает их ко лжи: так что само по себе незнание без злобы способно заставить человека как верить в ложь, так и рассказывать ее, а иногда и выдумывать.

Любопытство к познанию, проистекающее из заботы о будущем времени

Тревога о будущем времени предрасполагает людей исследовать причины вещей: ибо знание их делает людей более способными устроить настоящее к своей наилучшей выгоде.

Естественная религия, проистекающая из того же

Любопытство, или любовь к познанию причин, влечет человека от рассмотрения следствия к поиску причины; а затем — причины этой причины; пока по необходимости он не придет наконец к мысли, что существует некая причина, у которой нет предшествующей причины, но которая вечна; это и есть то, что люди называют Богом. Так что невозможно провести какое-либо глубокое исследование естественных причин, не будучи тем самым предрасположенным верить, что существует один вечный Бог; хотя они не могут иметь в своем уме никакой идеи о нем, соответствующей его природе. Ибо как человек, родившийся слепым, слыша, как люди говорят о том, что они греются у огня, и будучи приведенным погреться у того же огня, может легко постичь и увериться, что там есть нечто, что люди называют огнем и что является причиной тепла, которое он чувствует, но не может вообразить, на что это похоже, и не может иметь в своем уме такой идеи, какая есть у тех, кто его видит; так и через видимые вещи этого мира и их удивительный порядок человек может постичь, что существует причина их, которую люди называют Богом, и все же не иметь в своем уме идеи или образа его.

А те, кто мало или вовсе не исследует естественные причины вещей, все же из страха, который проистекает из самого незнания того, что обладает силой причинить им много добра или зла, склонны предполагать и измышлять для себя различные виды невидимых сил; и благоговеть перед собственными воображениями; и во время бедствия взывать к ним; как и во время ожидаемого доброго успеха воздавать им благодарность; делая создания собственной фантазии своими богами. Каковым образом и случилось, что из бесчисленного разнообразия фантазии люди создали в мире бесчисленные виды богов. И этот страх перед невидимыми вещами есть естественное семя того, что каждый в себе называет религией; а в тех, кто поклоняется или боится этой силы иначе, чем они, — суеверием.

И это семя религии, будучи замеченным многими, побудило некоторых из тех, кто его заметил, питать, взращивать и облекать его в законы; и добавлять к нему по собственному измышлению любое мнение о причинах будущих событий, посредством чего, как они полагали, они смогут наилучшим образом управлять другими и извлекать для себя наибольшую пользу из своих сил.

ГЛАВА XII. О РЕЛИГИИ

Религия только у человека

Поскольку нет никаких признаков или плодов религии, кроме как у человека, нет причин сомневаться в том, что семя религии также находится только у человека и состоит в некотором особом качестве или, по крайней мере, в некоторой выдающейся степени такового, не встречающейся у других живых существ.

Во-первых, из его желания знать причины

И во-первых, для природы человека свойственно быть любознательным к причинам событий, которые они видят, — одни больше, другие меньше; но все люди настолько, чтобы быть любопытными в поиске причин своей собственной доброй и злой судьбы.

Из рассмотрения начала вещей

Во-вторых, при виде чего-либо, имеющего начало, думать также, что у этого была причина, которая определила начало именно тогда, когда оно произошло, а не раньше или позже.

Из его наблюдения за последовательностью вещей

В-третьих, тогда как нет иного счастья у зверей, кроме наслаждения их ежедневной пищей, покоем и похотями, поскольку они имеют мало или вовсе не имеют предвидения будущего времени из-за недостатка наблюдения и памяти о порядке, следствии и зависимости вещей, которые они видят, человек наблюдает, как одно событие было произведено другим, и запоминает в них предшествование и следование; и когда он не может увериться в истинных причинах вещей (ибо причины доброй и злой судьбы по большей части невидимы), он предполагает их причины, либо такие, какие подсказывает его собственная фантазия, либо доверяет авторитету других людей, которых он считает своими друзьями и мудрее себя.

Естественная причина религии — тревога о будущем времени. Первые две порождают тревогу. Ибо, будучи уверенным, что существуют причины всех вещей, которые произошли до сих пор или произойдут в будущем, невозможно для человека, который постоянно стремится обезопасить себя от зла, которого он боится, и получить добро, которого он желает, не пребывать в постоянной заботе о будущем времени; так что каждый человек, особенно те, кто чрезмерно предусмотрителен, находится в состоянии, подобном состоянию Прометея. Ибо как Прометей (что в переводе означает «предусмотрительный человек») был прикован к горе Кавказ, месту с широким обзором, где орел, питаясь его печенью, пожирал днем столько, сколько восстанавливалось ночью, так и человек, который смотрит слишком далеко вперед в заботе о будущем времени, имеет сердце, весь день грызущее страхом смерти, бедности или иного бедствия, и не имеет покоя или паузы в своей тревоге, кроме как во сне.

Что заставляет их бояться силы невидимых вещей

Этот постоянный страх, всегда сопровождающий человечество в незнании причин, как бы во тьме, должен иметь своим объектом нечто. И поэтому, когда нечего видеть, некого винить ни в своей доброй, ни в злой судьбе, кроме некоторой невидимой силы или агента: в этом смысле, возможно, некоторые из древних поэтов говорили, что боги были сначала созданы человеческим страхом, что, если говорить о богах (то есть о многих богах язычников), совершенно верно. Но признание одного Бога вечного, бесконечного и всемогущего может быть легче выведено из желания людей знать причины естественных тел и их различных свойств и действий, чем из страха того, что должно произойти с ними в будущем. Ибо тот, кто из любого эффекта, который он видит, рассуждал бы к следующей и непосредственной причине его, а оттуда к причине этой причины и погрузился бы глубоко в поиск причин, придет в конце концов к тому, что должен быть (как признавали даже языческие философы) один Перводвигатель; то есть первая и вечная причина всех вещей; это и есть то, что люди имеют в виду под именем Бога: и все это без мысли о своей судьбе, забота о которой как склоняет к страху, так и мешает им в поиске причин других вещей; и тем самым дает повод к измышлению стольких богов, сколько есть людей, которые их измышляют.

И предполагать их бестелесными

А что касается материи или субстанции невидимых агентов, так воображаемых, они не могли путем естественного размышления прийти к какому-либо иному понятию, кроме того, что она та же, что и у души человека; и что душа человека была той же субстанции, что и то, что является во сне спящему или в зеркале бодрствующему; что люди, не зная, что такие явления суть не что иное, как создания фантазии, считают реальными и внешними субстанциями; и поэтому называют их призраками; как латиняне называли их Imagines и Umbrae; и считали их духами, то есть тонкими эфирными телами; и что те невидимые агенты, которых они боялись, подобны им; за исключением того, что они появляются и исчезают, когда хотят. Но мнение, что такие духи были бестелесными или нематериальными, никогда не могло войти в ум человека по природе; ибо, хотя люди могут соединять слова противоречивого значения, как дух и бестелесный, они никогда не могут иметь воображения чего-либо, соответствующего им: и поэтому люди, которые путем собственного размышления приходят к признанию одного бесконечного, всемогущего и вечного Бога, предпочитают признать, что он непостижим и выше их понимания, чем определять его природу как бестелесного духа, а затем признавать свое определение непонятным: или если они дают ему такой титул, то не догматически, с намерением сделать божественную природу понятной, а благочестиво, чтобы почтить его атрибутами, значения которых как можно дальше от грубости видимых тел.

Но не знают способа, как они осуществляют что-либо

Затем, относительно способа, которым, как они думают, эти невидимые агенты производят свои эффекты, то есть какие непосредственные причины они использовали, приводя вещи к свершению, люди, которые не знают, что такое то, что мы называем причинностью (то есть почти все люди), не имеют иного правила для догадок, кроме наблюдения и запоминания того, что они видели предшествующим подобному эффекту в другое время или времена ранее, не видя между предшествующим и последующим событием никакой зависимости или связи вообще: и поэтому от подобных вещей в прошлом они ожидают подобных вещей в будущем; и надеются на удачу или неудачу, суеверно, от вещей, которые не имеют никакой доли в их причине: как афиняне для своей войны при Лепанто требовали другого Формиона, помпеянская фракция для своей войны в Африке — другого Сципиона; и другие делали в различных других случаях с тех пор. Подобным образом они приписывают свою судьбу стоящему рядом, удачному или неудачному месту, произнесенным словам, особенно если среди них есть имя Бога; как очарование и колдовство (литургия ведьм); настолько, что верят, что они имеют силу превратить камень в хлеб, хлеб в человека или что угодно во что угодно.

Но почитают их так, как почитают людей

В-третьих, что касается поклонения, которое люди естественно оказывают невидимым силам, оно не может быть иным, кроме таких выражений их почтения, какие они использовали бы по отношению к людям: дары, прошения, благодарности, подчинение тела, обдуманные обращения, трезвое поведение, заранее обдуманные слова, клятвы (то есть заверение друг друга в своих обещаниях) путем взывания к ним. За пределами этого разум ничего не подсказывает, но оставляет их либо остановиться на этом, либо для дальнейших церемоний полагаться на тех, кого они считают мудрее себя.

И приписывают им все необычайные события

Наконец, относительно того, как эти невидимые силы объявляют людям вещи, которые произойдут в будущем, особенно касающиеся их доброй или злой судьбы в целом или доброго или дурного успеха в каком-либо частном предприятии, люди естественно находятся в замешательстве; за исключением того, что, привыкнув строить догадки о будущем времени по прошлому времени, они очень склонны не только принимать случайные вещи после одной или двух встреч за прогностики подобной встречи в будущем, но также верить подобным прогностикам от других людей, о которых они однажды составили хорошее мнение.

Четыре вещи — естественные семена религии

И в этих четырех вещах — мнении о призраках, незнании вторичных причин, преданности тому, чего люди боятся, и принятии случайных вещей за прогностики — состоит естественное семя религии; которое по причине различных фантазий, суждений и страстей разных людей выросло в церемонии столь различные, что те, которые используются одним человеком, по большей части смешны для другого.

Сделанные различными культурой

Ибо эти семена получили культуру от двух сортов людей. Один сорт — это те, кто питал и упорядочивал их согласно собственному измышлению. Другие делали это по повелению и указанию Бога: но оба сорта делали это с целью сделать тех людей, которые полагались на них, более склонными к послушанию, законам, миру, милосердию и гражданскому обществу. Так что религия первого сорта есть часть человеческой политики и учит части долга, который земные короли требуют от своих подданных. А религия второго сорта есть божественная политика и содержит предписания тем, кто подчинил себя в Царстве Божьем. К первому сорту относились все основатели государств и законодатели язычников: ко второму сорту относились Авраам, Моисей и наш благословенный Спаситель; через которых были дарованы нам законы Царства Божьего.

Абсурдное мнение язычества

И что касается той части религии, которая состоит в мнениях относительно природы невидимых сил, то почти нет ничего, что имеет имя, что не почиталось бы среди язычников в том или ином месте богом или дьяволом; или их поэтами не было бы вымышлено как одушевленное, населенное или одержимое тем или иным духом.

Неоформленная материя мира была богом под именем Хаос.

Небо, океан, планеты, огонь, земля, ветры были столь многими богами.

Мужчины, женщины, птица, крокодил, теленок, собака, змея, лук, порей были обожествлены. Кроме того, они заполнили почти все места духами, называемыми демонами; равнины — Паном и панисками, или сатирами; леса — фавнами и нимфами; море — тритонами и другими нимфами; каждую реку и источник — призраком своего имени и нимфами; каждый дом — своими ларами, или домашними богами; каждого человека — его гением; ад — призраками и духовными чиновниками, такими как Харон, Цербер и фурии; а в ночное время все места — ларвами, лемурами, призраками умерших людей и целым царством фей и пугал. Они также приписывали божественность и строили храмы простым случайностям и качествам, таким как время, ночь, день, мир, согласие, любовь, раздор, добродетель, честь, здоровье, ржавчина, лихорадка и тому подобное; которым, когда они молились за или против, они молились так, как если бы над их головами висели призраки этих имен, позволяя упасть или удерживая то добро или зло, за или против которого они молились. Они взывали также к собственному уму под именем муз; к собственному незнанию под именем фортуны; к собственной похоти под именем Купидона; к собственной ярости под именем фурий; к собственным половым органам под именем Приапа; и приписывали свои осквернения инкубам и суккубам: настолько, что не было ничего, что поэт мог бы представить как лицо в своей поэме, что они не сделали бы либо богом, либо дьяволом.

Те же авторы религии язычников, наблюдая второе основание для религии, которое есть незнание людьми причин, и тем самым их склонность приписывать свою судьбу причинам, от которых не было никакой видимой зависимости, воспользовались случаем, чтобы навязать их незнанию вместо вторичных причин своего рода вторичных и министерских богов, приписывая причину плодородия — Венере, причину искусств — Аполлону, тонкости и хитрости — Меркурию, бурь и штормов — Эолу, и другие эффекты — другим богам: настолько, что среди язычников было почти такое же разнообразие богов, как и дел.

И к поклонению, которое люди естественно считали подходящим для оказания своим богам, а именно приношениям, молитвам, благодарностям и остальному, названному ранее, те же законодатели язычников добавили свои изображения, как в живописи, так и в скульптуре; чтобы более невежественный сорт (то есть большая часть, или общая масса народа), думая, что боги, для представления которых они были сделаны, были действительно включены и как бы помещены внутри них, могли тем больше благоговеть перед ними: и наделили их землями, домами, чиновниками и доходами, отделенными от всех других человеческих нужд; то есть освященными и сделанными святыми для этих их идолов; как пещеры, рощи, леса, горы и целые острова; и приписали им не только формы, некоторые людей, некоторые зверей, некоторые монстров; но также способности и страсти людей и зверей; как чувства, речь, пол, похоть, размножение (и это не только путем смешивания одного с другим для размножения рода богов, но также путем смешивания с мужчинами и женщинами для порождения полукровных богов, и лишь постояльцев неба, как Вакх, Геркулес и другие); кроме того, гнев, месть и другие страсти живых существ и действия, проистекающие из них, как мошенничество, воровство, прелюбодеяние, содомия и любой порок, который может быть принят за эффект силы или причину удовольствия; и все такие пороки, которые среди людей считаются скорее противными закону, чем противными чести.

Наконец, к прогностикам будущего времени, которые естественно суть лишь догадки на основе опыта прошлого времени, а сверхъестественно — божественное откровение, те же авторы религии язычников, отчасти на основе притворного опыта, отчасти на основе притворного откровения, добавили бесчисленные другие суеверные способы гадания; и заставили людей верить, что они найдут свою судьбу иногда в двусмысленных или бессмысленных ответах жрецов в Дельфах, Делосе, Аммоне и других знаменитых оракулах; которые ответы были сделаны двусмысленными по замыслу, чтобы признать событие в обоих случаях; или абсурдными из-за одурманивающего пара места, что очень часто встречается в серных пещерах: иногда в листьях сивилл; о чьих пророчествах (подобно тем, возможно, Нострадамуса; ибо фрагменты, дошедшие до нас, кажутся измышлением более поздних времен) были некоторые книги в репутации во времена Римской республики: иногда в бессмысленных речах безумцев, предположительно одержимых божественным духом; каковую одержимость они называли энтузиазмом; и эти виды предсказания событий считались теомантией, или пророчеством; иногда в аспекте звезд при их рождении; что называлось гороскопией и считалось частью судебной астрологии: иногда в их собственных надеждах и страхах, называемых тюмомантией, или предзнаменованием: иногда в предсказаниях ведьм, которые претендовали на общение с мертвыми; что называется некромантией, колдовством и чародейством; и есть лишь жонглирование и мошенничество сообщников: иногда в случайном полете или кормлении птиц; называемом авгурией: иногда во внутренностях принесенного в жертву зверя; что было аруспициной: иногда в снах: иногда в карканье воронов или щебетании птиц: иногда в чертах лица; что называлось метопоскопией; или по хиромантии в линиях руки; в случайных словах, называемых оминами: иногда в монстрах или необычных происшествиях; как затмения, кометы, редкие метеоры, землетрясения, наводнения, странные рождения и тому подобное, которые они называли портенами и остентами, потому что думали, что они предвещают или предсказывают какое-то великое бедствие в будущем; иногда в простой лотерее, как орел или решка; подсчет отверстий в сите; гадание по стихам Гомера и Вергилия; и бесчисленные другие такие пустые понятия. Столь легко людей склонить верить во что угодно со стороны таких людей, которые приобрели у них доверие; и могут с мягкостью и ловкостью ухватиться за их страх и незнание.

Замыслы авторов религии язычников. И поэтому первые основатели и законодатели государств среди язычников, чьими целями было лишь удержание народа в послушании и мире, повсюду заботились: во-первых, запечатлеть в их умах веру, чтобы те предписания, которые они давали относительно религии, не считались исходящими от их собственного измышления, а от диктата какого-либо бога или иного духа; или же что они сами были высшей природы, чем простые смертные, чтобы их законы могли быть легче приняты: так Нума Помпилий притворялся, что получает церемонии, которые он установил среди римлян, от нимфы Эгерии: и первый король и основатель королевства Перу притворялся, что он и его жена — дети солнца: и Магомет, чтобы установить свою новую религию, притворялся, что имеет беседы со Святым Духом в форме голубя. Во-вторых, они заботились о том, чтобы заставить верить, что те же вещи были неугодны богам, которые были запрещены законами. В-третьих, предписывать церемонии, моления, жертвоприношения и праздники, посредством которых, как они должны были верить, гнев богов мог быть умилостивлен; и что дурной успех на войне, великие эпидемии болезней, землетрясения и личное несчастье каждого человека происходили от гнева богов; а их гнев — от пренебрежения их поклонением или забывания, или ошибочного выполнения какого-либо пункта требуемых церемоний. И хотя среди древних римлян людям не запрещалось отрицать то, что написано у поэтов о муках и наслаждениях после этой жизни; что многие люди большого авторитета и серьезности в том государстве открыто высмеивали в своих речах; все же эта вера всегда больше лелеялась, чем противоположная.

И посредством этих и других подобных установлений они достигали в порядке своей цели (которой был мир в государстве), что простой народ в своих несчастьях, возлагая вину на пренебрежение или ошибку в своих церемониях или на собственное непослушание законам, был менее склонен к мятежу против своих правителей. И будучи развлекаемы пышностью и времяпрепровождением праздников и публичных игр, устроенных в честь богов, не нуждались ни в чем, кроме хлеба, чтобы удержать их от недовольства, ропота и волнений против государства. И поэтому римляне, которые завоевали большую часть тогда известного мира, не делали никакой проблемы из терпимости к любой религии вообще в самом городе Риме; если только в ней не было чего-то, что не могло сочетаться с их гражданским управлением; и мы не читаем, что какая-либо религия была там запрещена, кроме религии иудеев; которые (будучи особым Царством Божьим) считали незаконным признавать подчинение какому-либо смертному королю или государству вообще. И таким образом вы видите, как религия язычников была частью их политики.

Истинная религия и законы Царства Божьего — одно и то же. Но где Бог сам посредством сверхъестественного откровения насадил религию; там он также создал для себя особое Царство; и дал законы не только поведения по отношению к себе, но также по отношению друг к другу; и тем самым в Царстве Божьем политика и гражданские законы являются частью религии; и поэтому различие временного и духовного господства там не имеет места. Это правда, что Бог есть Царь всей земли: однако он может быть Царем особого и избранного народа. Ибо нет в этом большей несообразности, чем то, что тот, кто имеет общее командование всей армией, должен иметь при этом особый полк или роту своих собственных. Бог есть Царь всей земли своей силой: но своего избранного народа он есть Царь по договору. Но чтобы говорить более широко о Царстве Божьем, как по природе, так и по договору, я в последующем рассуждении отвел другое место.

Причины перемен в религии

Из распространения религии нетрудно понять причины разложения ее в ее первые семена, или принципы; которые суть только мнение о божестве и силах невидимых и сверхъестественных; которые никогда не могут быть настолько искоренены из человеческой природы, чтобы новые религии не могли снова возникнуть из них путем культуры таких людей, которые для такой цели находятся в репутации.

Ибо поскольку всякая сформированная религия основана сначала на вере, которую множество имеет в какое-то одно лицо, которое они считают не только мудрым человеком и стремящимся обеспечить их счастье, но также святым человеком, которому Бог сам удостаивает объявить свою волю сверхъестественно; следует необходимо, когда те, кто имеет управление религией, станут подозреваемыми либо в мудрости этих людей, их искренности, либо в их любви; или что они будут неспособны показать какой-либо вероятный признак божественного откровения; что религия, которую они желают поддерживать, должна быть также подозреваема; и (без страха гражданского меча) противоречива и отвергнута.

Предписание веры в невозможное

То, что отнимает репутацию мудрости у того, кто формирует религию или добавляет к ней, когда она уже сформирована, есть предписание веры в противоречивое: ибо обе части противоречия не могут быть истинными: и поэтому предписывать веру в них есть аргумент незнания; который обнаруживает автора в этом; и дискредитирует его во всем остальном, что он предложит как от сверхъестественного откровения: каковое откровение человек может действительно иметь о многих вещах выше, но ни о чем против естественного разума.

Действия, противоречащие религии, которую они устанавливают

То, что отнимает репутацию искренности, есть совершение или говорение таких вещей, которые кажутся признаками того, что то, во что они требуют от других людей верить, не верится ими самими; все каковые действия или слова поэтому называются скандальными, потому что они являются камнями преткновения, которые заставляют людей падать на пути религии: как несправедливость, жестокость, нечестивость, алчность и роскошь. Ибо кто может поверить, что тот, кто совершает обычно такие действия, которые проистекают из любого из этих корней, верит, что существует какая-то такая невидимая сила, которую нужно бояться, как он пугает других людей за меньшие проступки?

То, что отнимает репутацию любви, есть обнаружение частных целей: как когда вера, которую они требуют от других, ведет или кажется ведущей к приобретению господства, богатства, достоинства или безопасного удовольствия для них самих только или особенно. Ибо то, от чего люди получают выгоду для себя, считается, что они делают ради самих себя, а не из любви к другим.

Отсутствие свидетельства чудес

Наконец, свидетельство, которое люди могут представить о божественном призвании, не может быть иным, кроме совершения чудес; или истинного пророчества (которое также есть чудо); или необычайного счастья. И поэтому к тем пунктам религии, которые были получены от тех, кто совершал такие чудеса; те, которые добавлены такими, кто не одобряет свое призвание каким-либо чудом, не получают большей веры, чем та, которую обычай и законы мест, в которых они воспитаны, вложили в них. Ибо как в естественных вещах люди суждения требуют естественных признаков и аргументов; так в сверхъестественных вещах они требуют признаков сверхъестественных (которые суть чудеса), прежде чем они согласятся внутренне и от всего сердца.

Все каковые причины ослабления веры людей явно проявляются в следующих примерах. Во-первых, у нас есть пример детей Израиля; которые, когда Моисей, доказавший свое призвание к ним чудесами и счастливым ведением их из Египта, отсутствовал всего 40 дней, отступили от поклонения истинному Богу, рекомендованному им им; и установив (Исх. 32:1,2) золотого тельца своим богом, впали в идолопоклонство египтян; от которых они были так недавно избавлены. И снова, после того как Моисей, Аарон, Иисус Навин и то поколение, которое видело великие дела Бога в Израиле (Суд. 2:11), умерли, другое поколение восстало и служило Ваалу. Так что чудеса исчезли, вера также исчезла.

Снова, когда сыновья Самуила (1 Цар. 8:3), будучи назначены своим отцом судьями в Вирсавии, принимали взятки и судили несправедливо, народ Израиля отказался впредь иметь Бога своим Царем, иначе, чем он был Царем других народов; и поэтому взывали к Самуилу, чтобы он выбрал им короля по обычаю народов. Так что справедливость исчезла, вера также исчезла: настолько, что они низложили своего Бога с царствования над ними.

И тогда как при насаждении христианской религии оракулы прекратились во всех частях Римской империи, и число христиан увеличивалось удивительно каждый день и в каждом месте проповедью апостолов и евангелистов; большая часть этого успеха может быть разумно приписана презрению, в которое жрецы язычников того времени привели себя своей нечистотой, алчностью и жонглированием между принцами. Также религия Римской церкви была отчасти по той же причине упразднена в Англии и многих других частях христианского мира; настолько, что отсутствие добродетели у пастырей заставляет веру исчезать у народа: и отчасти из-за привнесения философии и учения Аристотеля в религию схоластами; откуда возникло так много противоречий и абсурдов, что привело духовенство к репутации как невежества, так и мошеннического намерения; и предрасположило людей к восстанию против них, либо против воли их собственных принцев, как во Франции и Голландии; либо с их воли, как в Англии.

Наконец, среди пунктов, объявленных Римской церковью необходимыми для спасения, есть так много явно в пользу Папы и его духовных подданных, проживающих на территориях других христианских принцев, что если бы не взаимное соперничество тех принцев, они могли бы без войны или беспокойства исключить всякую иностранную власть так же легко, как она была исключена в Англии. Ибо кто есть тот, кто не видит, чьей выгоде способствует вера в то, что король не имеет своей власти от Христа, если епископ его не коронует? Что король, если он священник, не может жениться? Что то, рожден ли принц в законном браке или нет, должно судиться властью из Рима? Что подданные могут быть освобождены от своей присяги, если судом Рима король будет признан еретиком? Что король (как Хильперик во Франции) может быть низложен Папой (как Папа Захария) без причины; и его королевство отдано одному из его подданных? Что духовенство и регулярные священники в любой стране должны быть освобождены от юрисдикции своего короля в уголовных делах? Или кто не видит, чьей прибыли служат сборы за частные мессы и доходы от чистилища; с другими признаками частного интереса, достаточными, чтобы умертвить самую живую веру, если (как я сказал) гражданский магистрат и обычай не поддерживали ее больше, чем какое-либо мнение, которое они имеют о святости, мудрости или честности своих учителей? Так что я могу приписать все перемены религии в мире одной и той же причине; и это — неприятные священники; и те не только среди католиков, но даже в той церкви, которая больше всего претендовала на реформацию.

ГЛАВА XIII. О ЕСТЕСТВЕННОМ СОСТОЯНИИ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА В ОТНОШЕНИИ ЕГО СЧАСТЬЯ И НЕСЧАСТЬЯ

Природа сделала людей столь равными в способностях тела и ума, что хотя иногда и находится один человек, явно более сильный телом или более быстрый умом, чем другой, все же, если сложить все вместе, разница между человеком и человеком не столь значительна, чтобы один человек мог на этом основании претендовать для себя на какое-либо преимущество, на которое другой не мог бы претендовать так же, как он. Ибо что касается силы тела, самый слабый имеет достаточно силы, чтобы убить самого сильного, либо тайным умыслом, либо союзом с другими, которые находятся в той же опасности, что и он сам.

А что касается способностей ума (откладывая в сторону искусства, основанные на словах, и особенно то умение действовать по общим и безошибочным правилам, называемое наукой; которое очень немногие имеют, и лишь в немногих вещах; как не являющееся врожденной способностью, с которой мы рождаемся; и не достигнутое (как благоразумие), пока мы ищем что-то другое), я нахожу все же большее равенство среди людей, чем равенство силы. Ибо благоразумие есть лишь опыт; который равное время в равной степени дарует всем людям в тех вещах, к которым они в равной степени применяют себя. То, что может, возможно, сделать такое равенство невероятным, есть лишь тщеславное понятие о собственной мудрости, которую почти все люди считают имеющейся у них в большей степени, чем у вульгарных; то есть чем у всех людей, кроме них самих и немногих других, которых они одобряют по славе или за согласие с ними. Ибо такова природа людей, что как бы они ни признавали многих других более остроумными, или более красноречивыми, или более учеными, все же они едва ли поверят, что есть много столь же мудрых, как они сами: ибо они видят свой собственный ум вблизи, а ум других людей — на расстоянии. Но это доказывает скорее, что люди в этом пункте равны, чем неравны. Ибо обычно нет большего признака равного распределения чего-либо, чем то, что каждый человек доволен своей долей.

Из равенства проистекает недоверие

Из этого равенства способностей возникает равенство надежды в достижении наших целей. И поэтому, если какие-либо два человека желают одной и той же вещи, которой, тем не менее, они не могут оба наслаждаться, они становятся врагами; и на пути к своей цели (которая есть главным образом их собственное сохранение, а иногда только их наслаждение) стремятся уничтожить или подчинить друг друга. И отсюда происходит, что там, где захватчику нечего бояться, кроме единичной силы другого человека; если один сажает, сеет, строит или владеет удобным местом, можно вероятно ожидать, что другие придут, подготовленные с объединенными силами, чтобы лишить его владения и лишить его не только плодов его труда, но также его жизни или свободы. И захватчик снова находится в такой же опасности со стороны другого.

Из недоверия — война

И из этого недоверия друг к другу нет иного способа для любого человека обезопасить себя, столь разумного, как упреждение; то есть силой или хитростью овладеть личностями всех людей, которых он может, до тех пор, пока он не увидит другой силы, достаточно великой, чтобы угрожать ему: и это не более чем требует его собственное сохранение, и это общепринято. Также потому, что есть некоторые, кто, находя удовольствие в созерцании собственной силы в актах завоевания, которые они преследуют дальше, чем требует их безопасность; если другие, которые в противном случае были бы рады пребывать в покое в скромных пределах, не будут путем вторжения увеличивать свою силу, они не смогут долгое время, стоя только на своей защите, существовать. И, как следствие, такое увеличение господства над людьми, будучи необходимым для сохранения человека, должно быть ему позволено.

Более того, люди не испытывают никакого удовольствия (а напротив, испытывают огромное огорчение), пребывая в обществе, где нет власти, способной держать их всех в страхе. Ибо каждый человек ожидает, что его спутник будет ценить его так же высоко, как он сам ценит себя; и при всяком проявлении презрения или недооценки он по своей природе стремится, насколько ему хватает смелости (а среди тех, у кого нет общей власти, чтобы держать их в спокойствии, этого достаточно, чтобы они уничтожали друг друга), вырвать у своих обидчиков признание большей ценности путем нанесения ущерба, а у других — путем примера.

Таким образом, в природе человека мы находим три основные причины раздора. Во-первых, соперничество; во-вторых, недоверчивость; в-третьих, жажду славы.

Первая побуждает людей нападать ради выгоды; вторая — ради безопасности; третья — ради репутации. Первые применяют насилие, чтобы сделать себя хозяевами других людей, их жен, детей и скота; вторые — для защиты; третьи — из-за пустяков, таких как слово, улыбка, иное мнение или любой другой знак недооценки, направленный либо непосредственно на них самих, либо косвенно на их родных, друзей, нацию, профессию или имя.

Вне гражданских государств всегда существует война всех против всех

Отсюда очевидно, что в то время, когда люди живут без общей власти, держащей их всех в страхе, они находятся в том состоянии, которое называется войной, и притом такой войной, которая является войной каждого против каждого. Ибо ВОЙНА состоит не только в битве или в самом акте сражения, но в промежутке времени, в течение которого достаточно ясно проявляется воля к борьбе путем битвы; и поэтому понятие времени должно рассматриваться в природе войны так же, как оно рассматривается в природе погоды. Ибо как природа дурной погоды заключается не в одном или двух ливнях, а в склонности к ней в течение многих дней подряд, так и природа войны состоит не в фактическом сражении, а в известной предрасположенности к нему в течение всего того времени, пока нет уверенности в обратном. Все остальное время есть МИР.

Неудобства такой войны

Все, что является следствием времени войны, где каждый человек является врагом каждому человеку, то же самое является следствием времени, в которое люди живут без иной безопасности, кроме той, которую могут обеспечить им их собственная сила и собственное изобретение. В таком состоянии нет места для промышленности, ибо плоды ее сомнительны; и, следовательно, нет земледелия, нет мореплавания, нет использования товаров, которые могут быть ввезены морем; нет удобных построек; нет инструментов для перемещения и удаления вещей, требующих больших усилий; нет знания о поверхности Земли; нет исчисления времени; нет искусств; нет литературы; нет общества; и, что хуже всего, существует постоянный страх и опасность насильственной смерти; и жизнь человека одинока, бедна, беспросветна, тупа и кратковременна.

Некоторым людям, которые не обдумали эти вещи должным образом, может показаться странным, что природа должна так разобщать людей и делать их склонными нападать и уничтожать друг друга; и поэтому он может, не доверяя этому выводу, сделанному из страстей, пожелать, чтобы он был подтвержден опытом. Пусть же он поразмыслит над тем, что, отправляясь в путь, он вооружается и старается идти в хорошей компании; ложась спать, он запирает свои двери; даже находясь у себя в доме, он запирает свои сундуки; и это при том, что он знает, что существуют законы и вооруженные государственные чиновники, призванные мстить за все обиды, которые могут быть ему причинены; какое мнение он имеет о своих согражданах, когда едет вооруженным; о своих согражданах, когда запирает свои двери; и о своих детях и слугах, когда запирает свои сундуки. Разве он не обвиняет человечество своими действиями в той же мере, в какой я обвиняю его своими словами? Но ни он, ни я не обвиняем в этом природу человека. Желания и другие страсти человека сами по себе не являются грехом. Не являются грехом и действия, проистекающие из этих страстей, пока люди не узнают закон, который их запрещает; а пока законы не созданы, они не могут их знать; и никакой закон не может быть создан, пока они не договорятся о лице, которое должно его создать.

Возможно, кто-то подумает, что никогда не было такого времени и состояния войны, как это; и я верю, что в целом по всему миру такого никогда не было; но есть много мест, где люди живут так сейчас. Ибо дикие народы во многих местах Америки, за исключением управления небольшими семьями, согласие которых зависит от естественного влечения, не имеют никакого управления вообще и живут по сей день тем скотским образом, о котором я говорил ранее. Как бы то ни было, можно понять, какой образ жизни был бы там, где нет общей власти, внушающей страх, по тому образу жизни, в который люди, ранее жившие при мирном правлении, имеют обыкновение вырождаться во время гражданской войны.

Но даже если бы никогда не было времени, когда отдельные люди находились бы в состоянии войны друг против друга, все же во все времена короли и лица, обладающие суверенной властью, из-за своей независимости находятся в постоянной подозрительности и в состоянии и позе гладиаторов; имея оружие, направленное, и глаза, устремленные друг на друга; то есть их форты, гарнизоны и пушки на границах их королевств; и постоянные шпионы у своих соседей; что является позой войны. Но поскольку они поддерживают этим промышленность своих подданных, из этого не проистекает та нищета, которая сопровождает свободу отдельных людей.

В такой войне ничто не является несправедливым

Из этой войны каждого против каждого следует также и то, что ничто не может быть несправедливым. Понятия права и неправоты, справедливости и несправедливости здесь не имеют места. Там, где нет общей власти, нет закона; где нет закона, нет несправедливости. Сила и хитрость в войне — две кардинальные добродетели. Справедливость и несправедливость не являются способностями ни тела, ни ума. Если бы они были таковыми, они могли бы быть присущи человеку, который был бы один в мире, так же как его чувства и страсти. Это качества, которые относятся к людям в обществе, а не в одиночестве. Из этого же состояния следует, что нет никакой собственности, никакого господства, никакого четкого «мое» и «твое», но только то, что каждый может захватить, и лишь до тех пор, пока он может это удержать. И это все относительно того жалкого состояния, в которое человек по самой своей природе фактически поставлен; хотя и с возможностью выйти из него, состоящей отчасти в страстях, отчасти в его разуме.

Страсти, склоняющие людей к миру

Страсти, склоняющие людей к миру, — это страх смерти, желание вещей, необходимых для комфортной жизни, и надежда получить их своим трудом. И разум подсказывает удобные статьи мира, на основе которых люди могут быть приведены к согласию. Эти статьи и есть то, что иначе называется естественными законами, о которых я буду говорить более подробно в двух следующих главах.

ГЛАВА XIV. О ПЕРВОМ И ВТОРОМ ЕСТЕСТВЕННЫХ ЗАКОНАХ И О ДОГОВОРАХ

Что такое естественное право

ЕСТЕСТВЕННОЕ ПРАВО, которое писатели обычно называют Jus Naturale, — это свобода, которую имеет каждый человек использовать свою собственную силу по своему усмотрению для сохранения своей собственной природы, то есть своей собственной жизни; и, следовательно, делать все, что, по его собственному суждению и разумению, он сочтет наиболее подходящим средством для этого.

Что такое свобода

Под СВОБОДОЙ понимается, согласно собственному значению этого слова, отсутствие внешних препятствий, которые часто могут отнять часть силы человека делать то, что он хотел бы, но не могут помешать ему использовать оставшуюся у него силу в соответствии с тем, что диктуют ему его суждение и разум.

Что такое естественный закон

ЕСТЕСТВЕННЫЙ ЗАКОН (Lex Naturalis) — это предписание или общее правило, найденное разумом, согласно которому человеку запрещается делать то, что является разрушительным для его жизни или лишает его средств к ее сохранению, и опускать то, с помощью чего он считает, что она может быть лучше всего сохранена. Ибо хотя те, кто говорит об этом предмете, имеют обыкновение смешивать Jus и Lex, право и закон, все же их следует различать; потому что ПРАВО состоит в свободе делать или воздерживаться, тогда как ЗАКОН определяет и обязывает к одному из них; так что закон и право различаются так же, как обязательство и свобода, которые в одном и том же деле несовместимы.

Естественно, каждый человек имеет право на все

И поскольку состояние человека (как было объявлено в предыдущей главе) есть состояние войны каждого против каждого, в котором каждый управляется своим собственным разумом и нет ничего, что он не мог бы использовать, что не могло бы быть ему подспорьем в сохранении его жизни против его врагов, то из этого следует, что в таком состоянии каждый человек имеет право на все, даже на тело другого. И поэтому, пока длится это естественное право каждого человека на все, ни для кого (как бы силен или мудр он ни был) не может быть безопасности прожить то время, которое природа обычно отпускает людям для жизни.

Фундаментальный естественный закон

И, следовательно, это предписание или общее правило разума: «Что каждый человек должен стремиться к миру, насколько у него есть надежда его достичь; а когда он не может его достичь, он может искать и использовать все средства и преимущества войны». Первая часть этого правила содержит первый и фундаментальный естественный закон, который гласит: «Искать мира и следовать ему». Вторая — сумму естественного права, которая гласит: «Всеми возможными способами защищать самих себя».

Второй естественный закон

Из этого фундаментального естественного закона, которым людям предписано стремиться к миру, выводится второй закон: «Чтобы человек был готов, когда другие также готовы, в той мере, в какой это необходимо для мира и защиты самого себя, отказаться от этого права на все вещи и довольствоваться такой степенью свободы по отношению к другим людям, какую он допустил бы по отношению к себе». Ибо до тех пор, пока каждый человек удерживает это право делать все, что ему угодно, до тех пор все люди находятся в состоянии войны. Но если другие люди не хотят отказаться от своего права, как и он, то нет никакой причины для кого-либо лишать себя своего, ибо это означало бы скорее отдать себя на растерзание (к чему никто не обязан), чем расположить себя к миру. Это тот закон Евангелия: «Во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними». И тот закон всех людей: «Quod tibi fieri non vis, alteri ne feceris».

Что значит отказаться от права

Отказаться от своего права на что-либо — значит лишить себя свободы препятствовать другому в пользовании его собственным правом на то же самое. Ибо тот, кто отрекается от своего права или передает его, не дает другому человеку права, которого у того не было раньше, потому что нет ничего, на что каждый человек не имел бы права по природе; но он лишь уходит с его пути, чтобы тот мог пользоваться своим первоначальным правом без препятствий с его стороны, хотя и не без препятствий со стороны другого. Таким образом, результат, который достается одному человеку из-за отсутствия права у другого, есть лишь уменьшение препятствий для использования его собственного первоначального права.

Отречение (или) передача права; обязательство, долг, несправедливость

Право откладывается в сторону либо путем простого ОТРЕЧЕНИЯ, либо путем ПЕРЕДАЧИ его другому. Путем простого ОТРЕЧЕНИЯ — когда человеку безразлично, кому достанется выгода от этого. Путем ПЕРЕДАЧИ — когда он намеревается передать выгоду от этого какому-то определенному лицу или лицам. И когда человек тем или иным образом отказался от своего права или передал его, тогда говорят, что он ОБЯЗАН или СВЯЗАН не препятствовать тем, кому такое право предоставлено или от кого оно отказано, в получении выгоды от него; и что он ДОЛЖЕН, и это его ДОЛГ, не делать недействительным этот свой добровольный акт; и что такое препятствие является НЕСПРАВЕДЛИВОСТЬЮ и ОБИДОЙ, как будучи Sine Jure, поскольку право было ранее отвергнуто или передано. Таким образом, обида или несправедливость в спорах мира в чем-то похожа на то, что в диспутах ученых называется абсурдом. Ибо как там называется абсурдом противоречить тому, что утверждал в начале, так и в мире называется несправедливостью и обидой добровольно отменять то, что с самого начала он добровольно сделал. Способ, которым человек либо просто отрекается, либо передает свое право, — это декларация или обозначение каким-либо добровольным и достаточным знаком или знаками того, что он так отрекается или передает; или уже отрекся или передал оное тому, кто принимает это. И эти знаки — либо только слова, либо только действия, либо (как это случается чаще всего) и слова, и действия. И они являются УЗАМИ, которыми люди связаны и обязаны: узами, которые имеют свою силу не от своей собственной природы (ибо ничто не ломается легче, чем слово человека), а от страха перед какими-либо злыми последствиями при их разрыве.

Не все права отчуждаемы

Всякий раз, когда человек передает свое право или отрекается от него, это делается либо в обмен на какое-то право, взаимно переданное ему самому, либо ради какого-то другого блага, на которое он надеется благодаря этому. Ибо это добровольный акт, и объектом добровольных актов каждого человека является некое Благо для Себя. И поэтому существуют некоторые права, от которых ни один человек не может быть понят как отказавшийся или передавший их с помощью каких-либо слов или других знаков. Как, во-первых, человек не может отказаться от права сопротивляться тем, кто нападает на него силой, чтобы отнять у него жизнь, потому что нельзя понять, что он стремится этим к какому-либо Благу для себя. То же самое можно сказать о ранах, цепях и тюремном заключении, как потому, что нет никакой выгоды от такого терпения, как есть от терпения позволить другому быть раненым или заключенным в тюрьму, так и потому, что человек не может знать, когда он видит, что люди действуют против него с насилием, намереваются ли они его смерти или нет. И, наконец, мотив и цель, ради которых вводится это отречение и передача права, есть не что иное, как безопасность личности человека, его жизни и средств к такому сохранению жизни, чтобы не устать от нее. И поэтому, если человек словами или другими знаками кажется лишающим себя Цели, ради которой эти знаки предназначались, его не следует понимать так, как если бы он имел это в виду или что это была его воля; но что он не знал, как следует интерпретировать такие слова и действия.

Что такое договор

Взаимная передача права — это то, что люди называют ДОГОВОРОМ.

Существует разница между передачей права на Вещь и передачей или традицией, то есть доставкой самой Вещи. Ибо Вещь может быть доставлена вместе с Передачей права, как при покупке и продаже за наличные деньги или обмене товаров или земель; и она может быть доставлена некоторое время спустя.

Что такое договор (соглашение)

Далее, один из Договаривающихся может доставить Вещь, о которой договорились, со своей стороны и оставить другому выполнить свою часть в какое-то определенное время после, и тем временем ему доверяют; и тогда Договор с его стороны называется ПАКТОМ или ДОГОВОРОМ (соглашением): Или обе стороны могут договориться сейчас, чтобы выполнить в будущем: в каких случаях тот, кто должен выполнить в будущем, будучи доверенным, его выполнение называется Соблюдением Обещания или Верности; а невыполнение (если оно добровольно) — Нарушением Верности.

Свободный дар

Когда передача права не является взаимной, но одна из сторон передает в надежде получить тем самым дружбу или услугу от другого или от его друзей; или в надежде получить репутацию Милосердия или Великодушия; или чтобы избавить свой разум от боли сострадания; или в надежде на награду на небесах; это не Договор, а ДАР, СВОБОДНЫЙ ДАР, МИЛОСТЬ: которые слова означают одно и то же.

Знаки договора явные

Знаки Договора бывают либо Явными, либо По Выводу. Явные — это слова, произнесенные с пониманием того, что они означают; и такие слова относятся либо к настоящему, либо к прошедшему времени; как: Я Даю, Я Предоставляю, Я Дал, Я Предоставил, Я Хочу, Чтобы Это Было Твоим: Или к будущему; как: Я Дам, Я Предоставлю; которые слова будущего времени называются Обещанием.

Знаки договора по выводу

Знаки по Выводу иногда являются следствием Слов; иногда следствием Молчания; иногда следствием Действий; иногда следствием Воздержания от Действия: и вообще знаком по Выводу любого Договора является все, что достаточно аргументирует волю Договаривающегося.

Свободный дар передается словами настоящего или прошедшего времени

Одни только слова, если они относятся к будущему времени и содержат голое обещание, являются недостаточным знаком Свободного дара и поэтому не являются обязательными. Ибо если они относятся к будущему времени, как: «Завтра я дам», они являются знаком того, что я еще не дал, и, следовательно, что мое право не передано, а остается до тех пор, пока я не передам его каким-либо другим Актом. Но если слова относятся к настоящему или прошедшему времени, как: «Я дал или даю, чтобы было доставлено завтра», тогда мое завтрашнее Право отдано сегодня; и это в силу слов, даже если бы не было другого аргумента моей воли. И есть большая разница в значении этих слов: Volo Hoc Tuum Esse Cras и Cras Dabo; то есть между «Я хочу, чтобы это было твоим завтра» и «Я дам это тебе завтра»: Ибо слово «Я хочу» в первом способе речи означает акт воли Настоящего; но во втором оно означает обещание акта воли Будущего: и поэтому первые слова, будучи Настоящего времени, передают будущее право; вторые, которые Будущего времени, не передают ничего. Но если есть другие знаки Воли передать Право, помимо Слов; тогда, хотя дар и Свободный, все же Право может быть понято как переходящее словами будущего времени: как если человек предлагает Приз тому, кто первым придет к концу гонки, Дар Свободный; и хотя слова Будущего времени, все же Право переходит: ибо если бы он не хотел, чтобы его слова так понимались, он не должен был позволить им бежать.

Знаки договора — это слова как прошедшего, настоящего, так и будущего времени. В Договорах право переходит не только тогда, когда слова относятся к настоящему или прошедшему времени, но также когда они относятся к будущему; потому что всякий Договор есть взаимная передача или изменение Права; и поэтому тот, кто только обещает, поскольку он уже получил выгоду, за которую обещает, должен пониматься так, как если бы он намеревался, чтобы Право перешло: ибо если бы он не был согласен, чтобы его слова так понимались, другой не выполнил бы свою часть первым. И по этой причине при покупке, продаже и других актах Договора Обещание эквивалентно Договору; и поэтому обязательно.

Что такое заслуга

Тот, кто выполняет первым в случае Договора, как говорят, ЗАСЛУЖИВАЕТ то, что он должен получить в результате выполнения другим; и он имеет это как Должное. Также когда Приз предлагается многим, который должен быть дан только тому, кто победит; или деньги бросаются среди многих, чтобы ими насладились те, кто их поймает; хотя это Свободный Дар; все же так Победить или так Поймать — значит Заслужить и иметь это как ДОЛЖНОЕ. Ибо Право передается в Предложении Приза и в бросании денег; хотя и не определено кому, кроме как Событием состязания. Но между этими двумя видами Заслуги есть та разница, что в Договоре я Заслуживаю в силу моей собственной силы и нужды Договаривающегося; но в этом случае Свободного Дара я способен Заслужить только благодаря благосклонности Дающего; В Договоре я заслуживаю от Руки Договаривающегося, чтобы он расстался со своим правом; В этом случае дара я Заслуживаю не то, чтобы дающий расстался со своим правом; но чтобы, когда он расстался с ним, оно было моим, а не другого. И это, я думаю, есть значение того различения Школ между Meritum Congrui и Meritum Condigni. Ибо Бог Всемогущий, обещав Рай тем людям (ослепленным плотскими желаниями), которые могут пройти через этот мир в соответствии с Предписаниями и Пределами, установленными Им; они говорят, что тот, кто так пройдет, Заслужит Рай Ex Congruo. Но поскольку никто не может требовать права на него своей собственной Праведностью или какой-либо другой силой в себе, а только по Свободной Благодати Божьей; они говорят, что никто не может Заслужить Рай Ex Condigno. Это, я говорю, я думаю, есть значение того различения; но поскольку Спорщики не соглашаются относительно значения своих собственных терминов Искусства дольше, чем это служит их цели; я не буду утверждать ничего об их значении: только скажу: когда дар дается неопределенно, как приз, за который нужно бороться, тот, кто побеждает, Заслуживает и может требовать Приз как Должное.

Договоры взаимного доверия, когда недействительны

Если заключается Договор, в котором ни одна из сторон не выполняет немедленно, но доверяет друг другу; в состоянии чистой Природы (которая есть состояние войны каждого против каждого), при любом разумном подозрении он Недействителен; Но если над ними обоими поставлена общая Власть с правом и силой, достаточными, чтобы принудить к выполнению; он не Недействителен. Ибо тот, кто выполняет первым, не имеет уверенности, что другой выполнит после; потому что узы слов слишком слабы, чтобы обуздать амбиции, алчность, гнев и другие Страсти людей без страха перед какой-либо принудительной Властью; что в состоянии чистой Природы, где все люди равны и судьи справедливости своих собственных страхов, невозможно предположить. И поэтому тот, кто выполняет первым, лишь предает себя своему врагу; вопреки Праву (от которого он никогда не может отказаться) защищать свою жизнь и средства к жизни.

Но в гражданском государстве, где установлена Власть, чтобы сдерживать тех, кто иначе нарушил бы свою верность, этот страх больше не является разумным; и по этой причине тот, кто по Договору должен выполнить первым, обязан это сделать.

Причина Страха, которая делает такой Договор недействительным, всегда должна быть чем-то, возникающим после заключения Договора; как какой-то новый факт или другой знак Воли не выполнять; иначе он не может сделать Договор Недействительным. Ибо то, что не могло помешать человеку обещать, не должно допускаться как препятствие к выполнению.

Право на цель содержит право на средства

Тот, кто передает какое-либо Право, передает Средства пользования им, насколько это в его силах. Как тот, кто продает Землю, понимается как передающий Траву и все, что на ней растет; Не может и тот, кто продает Мельницу, отвести Поток, который ее приводит в движение. И те, кто дает человеку Право управления в Суверенитете, понимаются как дающие ему право взимать деньги на содержание Солдат; и назначать Магистратов для отправления Правосудия.

Никакого договора с животными

Заключить Договор с бессловесными Животными невозможно; потому что, не понимая нашей речи, они не понимают и не принимают никакой передачи Права; и не могут передать никакого Права другому; и без взаимного принятия нет Договора.

Ни с Богом без особого откровения

Заключить Договор с Богом невозможно, кроме как через Посредничество тех, к кому Бог говорит либо через сверхъестественное Откровение, либо через своих Наместников, которые правят под ним и от его Имени; Ибо иначе мы не знаем, приняты ли наши Договоры или нет. И поэтому те, кто Дает обет чего-либо, противоречащего какому-либо естественному закону, Дают обет напрасно; как будучи вещью несправедливой — платить такой обет. И если это вещь, предписанная естественным Законом, то не Обет, а Закон связывает их.

Никакого договора, кроме как о возможном и будущем

Предметом или объектом Договора всегда является что-то, что подпадает под обсуждение; (Ибо Договариваться — это акт Воли; то есть акт, и последний акт, обсуждения;) и поэтому всегда понимается как что-то грядущее; и что считается Возможным для того, кто Договаривается, выполнить.

И поэтому обещать то, что заведомо Невозможно, — это не Договор. Но если то, что раньше считалось возможным, впоследствии оказывается невозможным, Договор действителен и связывает (хотя и не саму вещь), но по стоимости; или, если и это невозможно, к нелицемерному стремлению выполнить столько, сколько возможно; ибо к большему никто не может быть обязан.

Договоры как становятся недействительными

Люди освобождаются от своих Договоров двумя способами: путем Выполнения или путем Прощения. Ибо Выполнение — это естественный конец обязательства; а Прощение — восстановление свободы; как будучи обратной передачей того Права, в котором состояло обязательство.

Договоры, вырванные страхом, действительны

Договоры, заключенные из страха в состоянии чистой Природы, обязательны. Например, если я Договариваюсь заплатить выкуп или услугу за свою жизнь врагу; я связан этим. Ибо это Договор, в котором один получает выгоду жизни; другой должен получить деньги или услугу за нее; и, следовательно, где никакой другой Закон (как в состоянии чистой Природы) не запрещает выполнение, Договор действителен. Поэтому Военнопленные, если им доверена выплата их Выкупа, обязаны его заплатить; И если более слабый Принц заключает невыгодный мир с более сильным из страха; он обязан его соблюдать; если только (как было сказано ранее) не возникает какая-то новая и справедливая причина страха возобновить войну. И даже в Государствах, если я вынужден выкупить себя у Вора, пообещав ему деньги, я обязан их заплатить, пока Гражданский Закон не освободит меня. Ибо все, что я могу законно делать без Обязательства, то же самое я могу законно Договориться сделать из страха: и то, о чем я законно Договариваюсь, я не могу законно нарушить.

Предыдущий договор с одним делает недействительным последующий с другим

Предыдущий Договор делает недействительным последующий. Ибо человек, который передал свое Право одному человеку сегодня, не имеет его, чтобы передать завтра другому: и поэтому последующее обещание не передает никакого Права, а является ничтожным.

Договор человека не защищать себя недействителен

Договор не защищать себя от силы силой всегда недействителен. Ибо (как я показал ранее) никто не может передать или отказаться от своего Права спасти себя от Смерти, Ран и Тюремного заключения (избегание которых является единственной Целью отказа от любого Права), и поэтому обещание не сопротивляться силе ни в каком Договоре не передает никакого права; и не является обязывающим. Ибо хотя человек может Договориться так: «Если я не сделаю то-то или то-то, убей меня»; он не может Договориться так: «Если я не сделаю то-то или то-то, я не буду сопротивляться тебе, когда ты придешь убить меня». Ибо человек по природе выбирает меньшее зло, которым является опасность смерти при сопротивлении, а не большее, которым является верная и неминуемая смерть при отсутствии сопротивления. И это признается истинным всеми людьми в том, что они ведут Преступников на Казнь и в Тюрьму с вооруженными людьми, несмотря на то, что такие Преступники согласились с Законом, по которому они осуждены.

Никто не обязан обвинять себя

Договор обвинить самого себя без гарантии помилования также недействителен. Ибо в состоянии Природы, где каждый человек — Судья, нет места для Обвинения: а в Гражданском Государстве за Обвинением следует Наказание; которое, будучи Силой, человек не обязан не сопротивляться. То же самое верно и в отношении Обвинения тех, чье Осуждение ввергает человека в нищету; как Отца, Жены или Благодетеля. Ибо Свидетельство такого Обвинителя, если оно дано не добровольно, предполагается испорченным Природой; и поэтому не должно приниматься: и где Свидетельству человека нельзя верить, он не обязан его давать. Также Обвинения под Пыткой не должны считаться Свидетельствами. Ибо Пытка должна использоваться только как средство догадки и света в дальнейшем расследовании и поиске истины; и то, что в этом случае признается, направлено на облегчение того, кто Пытается; а не на информирование Пытателей: и поэтому не должно иметь доверия достаточного Свидетельства: ибо освобождает ли он себя истинным или ложным Обвинением, он делает это по Праву сохранения своей собственной жизни.

Цель Клятвы; Форма Клятвы

Сила Слов, будучи (как я отмечал ранее) слишком слабой, чтобы удержать людей от выполнения их Договоров; в природе человека есть только два вообразимых средства укрепить ее. И это либо Страх последствий нарушения своего слова; либо Слава или Гордость в том, чтобы казаться не нуждающимся в его нарушении. Последнее — это Великодушие, слишком редко встречающееся, чтобы на него полагаться, особенно у искателей Богатства, Власти или чувственного Удовольствия; которые составляют большую часть Человечества. Страсть, на которую следует рассчитывать, — это Страх; у которого есть два очень общих Объекта: один — Сила Духов Невидимых; другой — Сила тех людей, которых они при этом Оскорбят. Из этих двух, хотя первый является большей Силой, страх последнего обычно является большим Страхом. Страх первого есть в каждом человеке его собственная Религия: которая имеет место в природе человека до Гражданского Общества. Последний не имеет такового; по крайней мере, не достаточно места, чтобы удержать людей от их обещаний; потому что в состоянии чистой Природы неравенство Силы не распознается, кроме как по исходу Битвы. Так что до времени Гражданского Общества или во время его прерывания Войной нет ничего, что могло бы укрепить Договор о мире, согласованный против искушений Алчности, Амбиций, Похоти или другого сильного желания, кроме страха перед той Невидимой Силой, которую они каждый почитают как Бога; и Боятся как Мстителя за их вероломство. Все, следовательно, что можно сделать между двумя людьми, не подвластными Гражданской Власти, — это заставить друг друга поклясться Богом, которого он боится: Каковая Клятва или ПРИСЯГА есть Форма Речи, Добавленная К Обещанию; Которой Тот, Кто Обещает, Обозначает, Что Если Он Не Выполнит, Он Отрекается От Милости Своего Бога Или Призывает Его К Мщению На Себя. Такова была Языческая Форма: «Пусть Юпитер убьет меня иначе, как я убиваю этого Зверя». Такова наша Форма: «Я сделаю то-то и то-то, да поможет мне Бог». И это с Обрядами и Церемониями, которые каждый использует в своей собственной Религии, чтобы страх нарушения верности был больше.

Никакой клятвы, кроме как Богом

Из этого видно, что Клятва, принятая согласно любой другой Форме или Обряду, чем его, кто клянется, напрасна; и не является Клятвой: И нет Клятвы ничем, что Клянущийся не считает Богом. Ибо хотя люди иногда использовали клятвы своими королями из страха или лести; все же они хотели, чтобы этим понималось, что они приписывают им Божественную честь. И что Клятва без необходимости Богом — это лишь осквернение его имени: и Клятва другими вещами, как люди делают в обычном разговоре, — это не Клятва, а нечестивый Обычай, приобретенный слишком большой горячностью разговора.

Клятва ничего не добавляет к обязательству

Видно также, что Клятва ничего не добавляет к Обязательству. Ибо Договор, если он законен, связывает в глазах Бога без Клятвы так же, как и с ней; если незаконен, не связывает вовсе; даже если он подтвержден Клятвой.

ГЛАВА XV. О ДРУГИХ ЕСТЕСТВЕННЫХ ЗАКОНАХ

Третий естественный закон, справедливость

Из того естественного закона, которым мы обязаны передавать другому такие Права, которые, будучи удержанными, препятствуют миру Человечества, следует третий; который таков: Чтобы Люди Выполняли Свои Заключенные Договоры: без чего Договоры напрасны и лишь Пустые слова; и право всех людей на все вещи остается, мы все еще находимся в состоянии Войны.

Что такое справедливость и несправедливость

И в этом естественном законе заключается Источник и Начало СПРАВЕДЛИВОСТИ. Ибо где не предшествовал Договор, там не было передано никакого Права, и каждый человек имеет право на все; и, следовательно, никакое действие не может быть Несправедливым. Но когда заключается Договор, тогда нарушить его — Несправедливо: И определение НЕСПРАВЕДЛИВОСТИ есть не что иное, как Невыполнение Договора. И все, что не является Несправедливым, есть Справедливое.

Справедливость и собственность начинаются с установления Государства. Но поскольку Договоры взаимного доверия, где есть страх невыполнения с обеих сторон (как было сказано в предыдущей главе), недействительны; хотя Началом Справедливости является заключение Договоров; все же Несправедливости фактически быть не может, пока причина такого страха не будет устранена; что, пока люди находятся в естественном состоянии Войны, сделано быть не может. Поэтому прежде, чем имена Справедливого и Несправедливого могут иметь место, должна быть какая-то принудительная Власть, чтобы принуждать людей в равной степени к выполнению их Договоров страхом какого-либо наказания, большего, чем выгода, которую они ожидают от нарушения своего Договора; и чтобы обеспечить ту Собственность, которую люди приобретают по взаимному Договору в возмещение универсального Права, от которого они отказываются: и такой власти нет до возведения Государства. И это также следует из обычного определения Справедливости в Школах: Ибо они говорят, что «Справедливость есть постоянная Воля отдавать каждому человеку его собственное». И поэтому где нет Своего, то есть нет Собственности, там нет Несправедливости; и где нет принудительной Власти, то есть где нет Государства, там нет Собственности; все люди имеют Право на все вещи: Поэтому где нет Государства, там ничто не является Несправедливым. Так что природа Справедливости состоит в соблюдении действительных Договоров: но Действительность Договоров начинается не иначе, как с Установления Гражданской Власти, достаточной, чтобы принудить людей соблюдать их: И тогда же начинается Собственность.

Справедливость не противоречит разуму

Глупец сказал в сердце своем, что нет такой вещи, как справедливость; а иногда и языком; серьезно утверждая, что, поскольку сохранение и довольство каждого человека вверены его собственной заботе, не может быть причины, почему каждый человек не мог бы делать то, что, по его мнению, ведет к этому; и поэтому также заключать или не заключать; соблюдать или не соблюдать Договоры, не было против Разума, когда это вело к чьей-либо выгоде. Он не отрицает при этом, что существуют Договоры; и что они иногда нарушаются, иногда соблюдаются; и что такое нарушение их может быть названо Несправедливостью, а соблюдение их — Справедливостью: но он ставит под вопрос, не может ли Несправедливость, отбрасывая страх Божий (ибо тот же Глупец сказал в сердце своем, что нет Бога), иногда стоять в согласии с тем Разумом, который диктует каждому человеку его собственное благо; и особенно тогда, когда это ведет к такой выгоде, которая поставит человека в состояние пренебрегать не только порицанием и поношениями, но и силой других людей. Царство Божие берется силою; но что, если бы его можно было получить несправедливым насилием? было бы против Разума так его получить, когда невозможно получить от этого вред? и если это не против Разума, это не против Справедливости; иначе Справедливость не следует одобрять как благо. Из таких рассуждений, как это, Успешное нечестие получило Имя Добродетели; и некоторые, кто во всем остальном отвергали нарушение Верности, все же допускали его, когда это для получения Королевства. И язычники, которые верили, что Сатурн был свергнут своим сыном Юпитером, тем не менее верили, что тот же Юпитер является мстителем за Несправедливость: В чем-то похоже на часть Закона в Комментариях Кока к Литлтону; где он говорит: Если законный Наследник Короны будет осужден за Измену; все же Корона перейдет к нему, и Eo Instante Осуждение будет недействительным; Из которых примеров человек будет очень склонен сделать вывод; что когда законный Наследник Королевства убьет того, кто находится во владении, хотя бы своего отца; вы можете назвать это Несправедливостью или каким угодно другим именем; все же это никогда не может быть против Разума, видя, что все добровольные действия людей направлены на пользу самих себя; и те действия наиболее Разумны, которые ведут больше всего к их целям. Это благовидное рассуждение, тем не менее, ложно.

Ибо вопрос не о взаимных обещаниях, где нет безопасности выполнения с обеих сторон; как когда нет Гражданской Власти, установленной над договаривающимися сторонами; ибо такие обещания не являются Договорами: Но либо где одна из сторон уже выполнила; либо где есть Власть, чтобы заставить его выполнить; там вопрос, противно ли разуму, то есть противно ли выгоде другого выполнять или нет. И я говорю, что это не против разума. Для прояснения чего мы должны рассмотреть; Во-первых, что когда человек делает вещь, которая, несмотря на все, что можно предвидеть и учесть, ведет к его собственному разрушению, как бы какой-то случай, который он не мог ожидать, не превратил это в его пользу; все же такие события не делают это разумно или мудро сделанным. Во-вторых, что в состоянии Войны, в котором каждый человек каждому человеку, из-за отсутствия общей Власти, чтобы держать их всех в страхе, является Врагом, нет человека, который мог бы надеяться своей собственной силой или умом защитить себя от разрушения без помощи Союзников; где каждый ожидает той же защиты от Конфедерации, что и любой другой; и поэтому тот, кто заявляет, что считает разумным обманывать тех, кто помогает ему, не может разумно ожидать иных средств безопасности, кроме тех, которые могут быть получены от его собственной единичной Силы. Тот, следовательно, кто нарушает свой Договор и, следовательно, заявляет, что считает, что может с разумом так поступить, не может быть принят ни в какое Общество, которое объединяется для Мира и защиты, кроме как по ошибке тех, кто принимает его; ни, когда он принят, быть удержанным в нем, не видя опасности их ошибки; на какие ошибки человек не может разумно рассчитывать как на средства своей безопасности; и поэтому, если он оставлен или изгнан из Общества, он погибает; и если он живет в Обществе, то это по ошибкам других людей, которые он не мог предвидеть или учесть; и, следовательно, против разума его сохранения; и так, как все люди, которые не способствуют его разрушению, воздерживаются от него только из невежества того, что хорошо для них самих.

Что касается Примера получения безопасного и вечного блаженства Небес любым путем; это легкомысленно: существует только один вообразимый путь; и это не нарушение, а соблюдение Договора.

А что касается другого Примера достижения Суверенитета путем Мятежа; очевидно, что хотя событие и последует, все же, поскольку его нельзя разумно ожидать, а скорее наоборот; и поскольку путем получения его таким образом другие учатся получать то же самое подобным образом, попытка этого противна разуму. Справедливость, следовательно, то есть Соблюдение Договора, есть Правило Разума, которым нам запрещено делать что-либо разрушительное для нашей жизни; и, следовательно, Естественный закон.

Есть люди, которые идут дальше и не хотят признавать Естественным законом те правила, которые способствуют сохранению человеческой жизни на земле, но полагают, что он направлен на достижение вечного блаженства после смерти; они считают, что нарушение Договора может способствовать этому и, следовательно, быть справедливым и разумным (таковы те, кто считает заслугой убивать, низлагать или восставать против Суверенной власти, установленной над ними их собственным согласием). Но поскольку не существует естественного знания о состоянии человека после смерти, и тем более о награде, которая будет дана за нарушение верности, а есть лишь вера, основанная на словах других людей, что они знают это сверхъестественным образом, или что они знают тех, кто знал их, кто знал других, кто знал это сверхъестественным образом, нарушение верности не может быть названо предписанием Разума или Природы.

Договоры не аннулируются пороком лица, с которым они заключены

Другие, признавая Естественным законом соблюдение верности, тем не менее делают исключение для определенных лиц, таких как еретики и те, кто не привык выполнять свои Договоры по отношению к другим. И это также противоречит разуму. Ибо если какой-либо проступок человека достаточен для расторжения заключенного нами Договора, то по той же причине он должен был быть достаточным для того, чтобы воспрепятствовать его заключению.

Справедливость людей и справедливость действий: что это такое

Имена «справедливый» и «несправедливый», когда они относятся к людям, означают одно, а когда они относятся к действиям — другое. Когда они относятся к людям, они означают соответствие или несоответствие нравов Разуму. Но когда они относятся к действиям, они означают соответствие или несоответствие Разуму не нравов или образа жизни, а конкретных действий. Справедливый человек, следовательно, — это тот, кто заботится о том, чтобы все его действия были справедливыми, а несправедливый человек — тот, кто пренебрегает этим. И такие люди в нашем языке чаще называются праведными и неправедными, нежели справедливыми и несправедливыми, хотя смысл один и тот же. Поэтому праведный человек не теряет этого титула из-за одного или нескольких несправедливых действий, проистекающих из внезапной страсти или ошибки в отношении вещей или лиц; равно как и неправедный человек не теряет своей характеристики из-за таких действий, которые он совершает или от которых воздерживается из страха, поскольку его воля формируется не справедливостью, а очевидной выгодой от того, что он должен сделать. То, что придает человеческим действиям привкус справедливости, — это некое благородство или доблесть духа (редко встречающиеся), благодаря которым человек считает постыдным быть обязанным своим жизненным довольством обману или нарушению обещания. Именно эта справедливость нравов имеется в виду, когда справедливость называют добродетелью, а несправедливость — пороком.

Но справедливость действий характеризует людей не как справедливых, а как невиновных, а несправедливость тех же действий (которую также называют правонарушением) дает им лишь имя виновных.

Справедливость нравов и справедливость действий

Далее, несправедливость нравов — это склонность или предрасположенность к совершению правонарушения; она является несправедливостью еще до того, как переходит в действие, и без предположения о каком-либо конкретном пострадавшем лице. Но несправедливость действия (то есть правонарушение) предполагает конкретное пострадавшее лицо, а именно того, с кем был заключен Договор. И поэтому часто бывает так, что правонарушение совершается против одного человека, когда ущерб причиняется другому. Как когда господин приказывает своему слуге дать деньги незнакомцу; если это не сделано, правонарушение совершено против господина, которому он ранее обещал повиноваться, но ущерб причинен незнакомцу, перед которым у него не было обязательств, и поэтому он не мог совершить против него правонарушение. Так и в Государствах частные лица могут прощать друг другу долги, но не грабежи или иное насилие, в результате которого они понесли ущерб, потому что удержание долга — это правонарушение против них самих, но грабеж и насилие — это правонарушения против Лица Государства.

Ничто из того, что сделано человеку с его собственного согласия, не может быть правонарушением

Все, что делается человеку в соответствии с его собственной волей, выраженной исполнителю, не является для него правонарушением. Ибо если тот, кто это делает, не отказался от своего изначального права делать то, что ему угодно, посредством какого-либо предшествующего Договора, то нет нарушения Договора, а следовательно, нет и правонарушения против него. А если он отказался, то его воля, чтобы это было сделано, будучи выраженной, является освобождением от этого Договора, и, таким образом, снова нет правонарушения против него.

Справедливость коммутативная и дистрибутивная

Справедливость действий авторами делится на коммутативную и дистрибутивную; первая, говорят они, состоит в арифметической пропорции, вторая — в геометрической. Коммутативную, следовательно, они помещают в равенстве стоимости вещей, являющихся предметом договора, а дистрибутивную — в распределении равного блага людям равных заслуг. Как если бы было несправедливо продавать дороже, чем мы покупаем, или давать человеку больше, чем он заслуживает. Стоимость всех вещей, являющихся предметом договора, измеряется Желанием договаривающихся сторон, и поэтому справедливая стоимость — это та, которую они согласны дать. А заслуга (помимо той, что возникает из Договора, где исполнение с одной стороны заслуживает исполнения с другой стороны и подпадает под коммутативную, а не дистрибутивную справедливость) не является должной по справедливости, а вознаграждается только по милости. И поэтому это различение, в том смысле, в котором его принято толковать, не является верным. Говоря точно, коммутативная справедливость — это справедливость договаривающейся стороны, то есть исполнение Договора при купле и продаже, найме и сдаче внаем, займе и ссуде, обмене, бартере и других актах договора.

А дистрибутивная справедливость — это справедливость арбитра, то есть акт определения того, что является справедливым. В котором (будучи доверенным теми, кто делает его арбитром), если он выполняет свое доверие, говорят, что он распределяет каждому человеку его собственное, и это действительно справедливое распределение, которое можно назвать (хотя и неточно) дистрибутивной справедливостью, но более точно — справедливостью (Equity), которая также является Естественным законом, как будет показано в надлежащем месте.

Четвертый Естественный закон: благодарность

Как справедливость зависит от предшествующего Договора, так и благодарность зависит от предшествующей милости, то есть предшествующего безвозмездного дара, и является четвертым Естественным законом, который можно сформулировать в такой форме: «Человек, получающий благо от другого по чистой милости, должен стремиться к тому, чтобы дающий не имел разумной причины раскаиваться в своей доброй воле». Ибо никто не дает иначе, как с намерением блага для себя, потому что дар доброволен, а объектом всех добровольных актов для каждого человека является его собственное благо; если люди увидят, что они будут лишены его, не будет начала благожелательности или доверия, а следовательно, и взаимной помощи, и примирения одного человека с другим, и поэтому они должны оставаться в состоянии войны, что противоречит первому и Фундаментальному Естественному закону, который повелевает людям Искать мира. Нарушение этого закона называется неблагодарностью и имеет такое же отношение к милости, какое несправедливость имеет к обязательству по Договору.

Пятый: взаимная уступчивость или любезность

Пятый Естественный закон — это ЛЮБЕЗНОСТЬ, то есть: «Чтобы каждый человек стремился приспособиться к остальным». Для понимания этого мы можем рассмотреть, что в склонности людей к Обществу существует разнообразие Природы, проистекающее из их разнообразия Аффектов, не похожее на то, что мы видим в камнях, собранных для строительства Здания. Ибо как тот камень, который из-за шероховатости и неправильности Фигуры занимает больше места у других, чем заполняет сам, и из-за твердости не может быть легко выровнен, и тем самым мешает строительству, отбрасывается строителями как бесполезный и хлопотный, так и человек, который из-за шероховатости Натуры будет стремиться удерживать те вещи, которые для него самого излишни, а для других необходимы, и из-за упрямства своих Страстей не может быть исправлен, должен быть оставлен или изгнан из Общества как обременительный для него. Ибо поскольку каждый человек, не только по Праву, но и по необходимости Натуры, как предполагается, стремится изо всех сил получить то, что необходимо для его сохранения, тот, кто будет противиться этому ради излишних вещей, виновен в войне, которая должна последовать за этим, и поэтому совершает то, что противоречит фундаментальному Естественному закону, который повелевает Искать мира. Соблюдающих этот закон можно назвать ОБЩИТЕЛЬНЫМИ (латиняне называют их Commodi), а противоположных им — упрямыми, необщительными, строптивыми, неуступчивыми.

Шестой: готовность прощать

Шестой Естественный закон таков: «При наличии гарантии на Будущее время человек должен прощать прошлые обиды тем, кто, раскаиваясь, желает этого». Ибо ПРОЩЕНИЕ есть не что иное, как дарование мира, которое, хотя и дарованное тем, кто упорствует во враждебности, является не миром, а Страхом, однако, не будучи дарованным тем, кто дает гарантию на Будущее время, является признаком отвращения к миру, а следовательно, противоречит Естественному закону.

Седьмой: чтобы в отмщении люди учитывали только Будущее благо

Седьмой закон гласит: «Чтобы в отмщении (то есть воздаянии злом за зло) люди смотрели не на величину зла в прошлом, а на величину блага, которое последует». Тем самым нам запрещено причинять наказание с какой-либо иной целью, кроме исправления правонарушителя или наставления других. Ибо этот закон является следствием предыдущего, который повелевает прощать при наличии гарантии на Будущее время. Кроме того, месть без учета Примера и будущей выгоды — это торжество или хвастовство причинением вреда другому, не ведущее ни к какой цели (ибо Цель — это всегда нечто Будущее), а хвастовство без цели — это тщеславие, противоречащее разуму; а причинение вреда без причины ведет к началу Войны, что противоречит Естественному закону и обычно называется Жестокостью.

Восьмой: против оскорбления

И поскольку все знаки ненависти или презрения провоцируют к борьбе, настолько, что большинство людей предпочитают рискнуть своей жизнью, чем не отомстить, мы можем на восьмом месте в качестве Естественного закона установить это предписание: «Чтобы никто делом, словом, выражением лица или жестом не выражал Ненависти или Презрения к другому». Нарушение этого закона обычно называется Оскорблением.

Девятый: против гордыни

Вопрос о том, кто является лучшим человеком, не имеет места в состоянии чистой Натуры, где (как было показано ранее) все люди равны. Неравенство, которое существует сейчас, было введено гражданскими законами. Я знаю, что Аристотель в первой книге своей «Политики» в качестве основы своего учения делает людей по Натуре одних более достойными Повелевать, имея в виду более мудрых (таких, каким он считал себя из-за своей Философии), других — Служить (имея в виду тех, у кого были сильные тела, но которые не были Философами, как он), как если бы Господин и Слуга были введены не согласием людей, а различием Ума, что не только противоречит разуму, но и противоречит опыту. Ибо очень мало таких глупцов, которые не предпочли бы управлять собой, чем быть управляемыми другими. И когда мудрые в собственном представлении вступают в борьбу силой с теми, кто не доверяет собственной мудрости, они не всегда, не часто и почти никогда не одерживают Победу. Если Натура, следовательно, сделала людей равными, то это равенство должно быть признано; или если Натура сделала людей неравными, то, поскольку люди, считающие себя равными, не вступят в условия Мира иначе, как на Равных условиях, такое равенство должно быть допущено. И поэтому в качестве девятого Естественного закона я ставлю этот: «Чтобы каждый человек признавал другого своим Равным по Натуре». Нарушение этого предписания — Гордыня.

Десятый: против высокомерия

От этого закона зависит другой: «Чтобы при вступлении в условия Мира никто не требовал оставить за собой какое-либо Право, которое он не согласен оставить за каждым из остальных». Как необходимо для всех людей, ищущих мира, отказаться от определенных Естественных прав, то есть не иметь свободы делать все, что им заблагорассудится, так необходимо для человеческой жизни сохранить некоторые из них, такие как право управлять собственными телами, пользоваться воздухом, водой, движением, путями для передвижения из места в место и всем остальным, без чего человек не может жить или не может жить хорошо. Если в этом случае при заключении Мира люди требуют для себя того, что они не хотели бы предоставить другим, они поступают вопреки предыдущему закону, который повелевает признание естественного равенства, а следовательно, также вопреки Естественному закону. Соблюдающие этот закон — это те, кого мы называем Скромными, а нарушители — Высокомерными Людьми. Греки называют нарушение этого закона pleonexia, то есть желанием большего, чем их доля.

Одиннадцатый: справедливость (Equity)

Также: «Если человеку доверено судить между человеком и человеком», это предписание Естественного закона: «чтобы он поступал Справедливо между ними». Ибо без этого споры людей не могут быть разрешены иначе, как Войной. Тот, следовательно, кто пристрастен в суждении, делает все, что в его силах, чтобы отвратить людей от использования Судей и Арбитров, и, следовательно (вопреки фундаментальному Естественному закону), является причиной Войны.

Соблюдение этого закона, исходящее из равного распределения каждому человеку того, что по разуму принадлежит ему, называется СПРАВЕДЛИВОСТЬЮ (EQUITY) и (как я сказал ранее) дистрибутивной справедливостью: нарушение — Лицеприятием, Prosopolepsia.

Двенадцатый: равное использование общих вещей

И из этого следует другой закон: «Чтобы такие вещи, которые нельзя разделить, использовались Сообща, если это возможно; и если количество вещи позволяет, без Ограничения; в противном случае Пропорционально числу тех, кто имеет Право». Ибо в противном случае распределение Неравно и противоречит Справедливости.

Тринадцатый: о жребии

Но есть некоторые вещи, которые нельзя ни разделить, ни использовать сообща. Тогда Естественный закон, который предписывает Справедливость, требует: «Чтобы Полное Право; или же (делая использование попеременным) Первое Владение определялись Жребием». Ибо равное распределение — это Естественный закон, и другие средства равного распределения не могут быть воображены.

Четырнадцатый: о первородстве и первом захвате

Жребии бывают двух видов: Произвольные и Естественные. Произвольный — это тот, о котором договорились Соперники; Естественный — это либо Первородство (которое греки называют Kleronomia, что означает «данное по жребию»), либо Первый Захват.

И поэтому те вещи, которые нельзя использовать сообща или разделить, должны быть присуждены Первому Владельцу, а в некоторых случаях — Первенцу, как приобретенные по жребию.

Пятнадцатый: о посредниках

Также является Естественным законом: «Чтобы всем людям, которые выступают посредниками в Мире, был предоставлен безопасный проход». Ибо закон, который повелевает Мир как Цель, повелевает Ходатайство как Средство, а для Ходатайства средством является безопасный проход.

Шестнадцатый: о подчинении арбитражу

И поскольку, хотя люди в высшей степени желают соблюдать эти законы, тем не менее могут возникнуть вопросы относительно действий человека: во-первых, было ли это сделано или не сделано; во-вторых (если сделано), против закона или не против закона; первое из которых называется вопросом Факта, второе — вопросом Права; поэтому, если стороны в споре не заключат взаимный Договор подчиниться приговору другого, они так же далеки от Мира, как и всегда. Этот другой, чьему Приговору они подчиняются, называется АРБИТРОМ. И поэтому Естественным законом является: «Чтобы те, кто находится в споре, подчинили свое Право суждению Арбитра».

Семнадцатый: никто не является судьей в собственном деле

И поскольку предполагается, что каждый человек делает все ради собственной выгоды, никто не является подходящим Арбитром в собственном деле: и если бы он был даже в высшей степени подходящим, то, поскольку Справедливость предоставляет каждой стороне равную выгоду, если один допущен быть Судьей, другой должен быть допущен также; и таким образом спор, который является причиной Войны, остается, вопреки Естественному закону.

Восемнадцатый: никто не должен быть судьей, если у него есть причина для пристрастности

По той же причине никто ни в каком Деле не должен быть принят в качестве Арбитра, для которого большая прибыль, или честь, или удовольствие очевидно проистекают из победы одной стороны, чем другой: ибо он принял (хотя и неизбежную взятку, но все же) взятку; и никто не может быть обязан доверять ему. И таким образом также спор и состояние Войны остаются, вопреки Естественному закону.

Девятнадцатый: о свидетеле

И в споре о Факте Судья, не имея права оказывать больше доверия одному, чем другому (если нет других Аргументов), должен оказать доверие третьему, или третьему и четвертому, или более: ибо иначе вопрос остается нерешенным и отданным на откуп силе, вопреки Естественному закону.

Таковы Естественные законы, диктующие Мир как средство сохранения людей в множествах, и которые касаются только доктрины Гражданского общества. Есть и другие вещи, ведущие к уничтожению отдельных людей, такие как Пьянство и все другие части Невоздержанности, которые поэтому также могут быть причислены к тем вещам, которые Естественный закон запретил, но их не обязательно упоминать, и они недостаточно уместны в этом месте.

Правило, по которому Естественные законы могут быть легко проверены

И хотя это может показаться слишком тонким выведением Естественных законов, чтобы быть замеченным всеми людьми, большинство из которых слишком заняты добыванием пищи, а остальные слишком небрежны, чтобы понимать, все же, чтобы оставить всех людей без оправдания, они были сведены в одну легкую сумму, понятную даже самому ограниченному уму, а именно: «Не делай другому того, чего ты не хотел бы, чтобы сделали тебе»; что показывает ему, что ему не нужно ничего делать для изучения Естественных законов, кроме как, взвешивая действия других людей со своими собственными, если они кажутся слишком тяжелыми, поместить их на другую чашу весов, а свои собственные — на их место, чтобы его собственные страсти и себялюбие не добавили ничего к весу; и тогда нет ни одного из этих Естественных законов, который не покажется ему очень разумным.

Естественные законы всегда обязывают по совести,

Но на деле — только тогда, когда есть безопасность. Естественные законы обязывают In Foro Interno, то есть они связывают желанием, чтобы они имели место; но In Foro Externo, то есть к приведению их в действие, — не всегда. Ибо тот, кто был бы скромным, уступчивым и выполнял бы все, что обещает, в такое время и в таком месте, где никто другой не сделал бы этого, лишь сделал бы себя добычей для других и навлек бы на себя верную гибель, вопреки основанию всех Естественных законов, которые стремятся к сохранению Природы. И опять же, тот, кто соблюдает те же законы по отношению к тому, кто сам их не соблюдает, ищет не Мира, а Войны, а следовательно, уничтожения своей Природы Насилием.

И любые законы, которые связывают In Foro Interno, могут быть нарушены не только фактом, противоречащим закону, но и фактом, соответствующим ему, в случае, если человек считает его противоречащим. Ибо хотя его Действие в этом случае соответствует закону, что там, где Обязательство In Foro Interno, является нарушением.

Естественные законы вечны;

Естественные законы Неизменны и Вечны, ибо Несправедливость, Неблагодарность, Высокомерие, Гордыня, Беззаконие, Лицеприятие и остальное никогда не могут быть сделаны законными. Ибо никогда не может быть так, чтобы Война сохраняла жизнь, а Мир разрушал ее.

И все же легки

Те же законы, поскольку они обязывают только к желанию и стремлению, я имею в виду нелицемерное и постоянное стремление, легки для соблюдения. Ибо поскольку они не требуют ничего, кроме стремления, тот, кто стремится к их исполнению, выполняет их; а тот, кто выполняет закон, — Справедлив.

Наука об этих законах — истинная Моральная философия

И наука о них — истинная и единственная Моральная философия. Ибо Моральная философия есть не что иное, как наука о том, что есть Добро и Зло в общении и Обществе человечества. Добро и Зло — это имена, которые означают наши Желания и Отвращения, которые в разных темпераментах, обычаях и доктринах людей различны: И разные люди различаются не только в своем Суждении о чувствах того, что приятно и неприятно на вкус, обоняние, слух, осязание и зрение; но также и о том, что соответствует или не соответствует Разуму в действиях обычной жизни. Более того, один и тот же человек в разное время отличается от самого себя; и в одно время хвалит, то есть называет Добром, то, что в другое время порицает и называет Злом: Отсюда возникают Споры, Разногласия и, наконец, Война. И поэтому до тех пор, пока человек находится в состоянии чистой Натуры (которое есть состояние Войны), частное Желание является мерилом Добра и Зла: и, следовательно, все люди согласны в том, что Мир есть Добро, и поэтому путь или средства Мира, которые (как я показал ранее) есть Справедливость, Благодарность, Скромность, Справедливость (Equity), Милосердие и остальные Естественные законы, суть добро, то есть Моральные Добродетели; а их противоположные Пороки — Зло. Теперь наука о Добродетели и Пороке есть Моральная Философия; и поэтому истинная Доктрина Естественных законов есть истинная Моральная Философия. Но писатели Моральной Философии, хотя и признают те же Добродетели и Пороки, однако, не видя, в чем заключается их Доброта; и не видя, что они приходят к тому, чтобы их хвалили как средства мирной, общительной и комфортной жизни; помещают их в посредственность страстей: как если бы не Причина, а Степень дерзости делала Мужество; или не Причина, а Количество дара делало Щедрость.

Эти диктаты Разума люди привыкли называть законами, но неправильно: ибо они лишь Выводы или Теоремы относительно того, что способствует сохранению и защите их самих; тогда как Закон, правильно, есть слово того, кто по праву имеет власть над другими. Но все же если мы рассмотрим те же Теоремы как изложенные в слове Бога, который по праву повелевает всеми вещами, тогда они правильно называются законами.

ГЛАВА XVI. О ЛИЦАХ, АВТОРАХ И ВЕЩАХ, ПРЕДСТАВЛЯЕМЫХ В ЛИЦЕ

Лицо: что это такое

ЛИЦО — это тот, «чьи слова или действия рассматриваются либо как его собственные, либо как представляющие слова или действия другого человека, или любой другой вещи, которой они приписываются, будь то Истинно или по Вымыслу».

Лицо естественное и искусственное

Когда они рассматриваются как его собственные, тогда он называется Естественным лицом: а когда они рассматриваются как представляющие слова и действия другого, тогда он является Притворным или Искусственным лицом.

Слово «лицо»: откуда оно

Слово «Лицо» — латинское: вместо него у греков есть Prosopon, что означает Лицо, как Persona на латыни означает Маскировку или Внешний вид человека, разыгрываемый на Сцене; и иногда более конкретно ту часть этого, которая маскирует лицо, как Маска или Личина: И со Сцены было перенесено на любого Представителя речи и действия, как в Трибуналах, так и в Театрах. Так что Лицо — это то же самое, что Актер, как на Сцене, так и в обычном Разговоре; и «Представлять в лице» — значит Играть или Представлять себя или другого; и тот, кто играет другого, как говорят, носит его Лицо или действует от его имени (в каком смысле Цицерон использует это, когда говорит: «Unus Sustineo Tres Personas; Mei, Adversarii, & Judicis, я ношу три Лица: свое собственное, моего Противника и Судьи») и называется в разных случаях по-разному: как Представитель, или Репрезентант, Лейтенант, Викарий, Поверенный, Депутат, Прокуратор, Актер и тому подобное.

Актер, Автор; Авторитет

Из Искусственных лиц некоторые имеют свои слова и действия, Принадлежащие тем, кого они представляют. И тогда Лицо — это Актер; а тот, кому принадлежат его слова и действия, — это АВТОР: В этом случае Актер действует по Авторитету. Ибо то, что при разговоре о товарах и владениях называется Владельцем, а на латыни Dominus, на греческом Kurios; при разговоре о Действиях называется Автор. И как Право владения называется Владычеством, так Право совершения любого Действия называется АВТОРИТЕТОМ. Так что под Авторитетом всегда понимается Право совершения любого акта: и Сделанное По Авторитету — сделанное по Полномочию или Лицензии от того, чье это право.

Договоры по Авторитету связывают Автора

Отсюда следует, что когда Актер заключает Договор по Авторитету, он связывает этим Автора не меньше, чем если бы он заключил его сам; и не меньше подчиняет его всем последствиям этого. И поэтому все, что было сказано ранее (Гл. 14) о природе Договоров между человеком и человеком в их естественном качестве, верно также, когда они заключаются их Актерами, Представителями или Прокураторами, которые имеют от них авторитет, настолько, насколько это в их Полномочиях, но не далее.

И поэтому тот, кто заключает Договор с Актером или Представителем, не зная Авторитета, который он имеет, делает это на свой страх и риск. Ибо никто не обязан Договором, Автором которого он не является; и, следовательно, Договором, заключенным против или помимо Авторитета, который он дал.

Но не Актер

Когда Актер делает что-либо против Естественного закона по приказу Автора, если он обязан предыдущим Договором повиноваться ему, то не он, а Автор нарушает Естественный закон: ибо хотя Действие против Естественного закона, оно не его: но наоборот; отказаться сделать это — против Естественного закона, который запрещает нарушение Договора.

Авторитет должен быть показан

И тот, кто заключает Договор с Автором через посредничество Актера, не зная, какой Авторитет он имеет, а лишь принимает его слово, в случае, если такой Авторитет не будет явлен ему по требованию, более не обязан: Ибо Договор, заключенный с Автором, не действителен без его Встречного подтверждения. Но если тот, кто так заключает Договор, знал заранее, что он должен ожидать не иного подтверждения, кроме слова Актера; тогда Договор действителен; потому что Актер в этом случае делает себя Автором. И поэтому, как когда Авторитет очевиден, Договор обязывает Автора, а не Актера; так когда Авторитет притворен, он обязывает только Актера; не будучи Автором, кроме него самого.

Вещи, представляемые в лице, неодушевленные

Мало вещей, которые не способны быть представленными по Вымыслу. Неодушевленные вещи, такие как Церковь, Больница, Мост, могут быть Представлены в лице Ректором, Мастером или Смотрителем. Но вещи Неодушевленные не могут быть Авторами, а следовательно, не могут дать Авторитет своим Актерам: Однако Актеры могут иметь Авторитет для обеспечения их содержания, данный им теми, кто является Владельцами или Управителями этих вещей. И поэтому такие вещи не могут быть Представлены в лице до тех пор, пока не будет некоторого состояния Гражданского управления.

Иррациональные

Точно так же Дети, Глупцы и Безумцы, которые не имеют использования Разума, могут быть Представлены в лице Опекунами или Кураторами; но не могут быть Авторами (в течение этого времени) любого действия, совершенного ими, дольше, чем (когда они восстановят использование Разума) они сочтут это разумным. Однако во время Безумия тот, кто имеет право управлять ими, может дать Авторитет Опекуну. Но это опять же не имеет места, кроме как в Гражданском Государстве, потому что до такого состояния нет Владычества над Лицами.

Ложные боги

Идол или просто Вымысел мозга может быть Представлен в лице; как были Боги Язычников; которые такими должностными лицами, как назначило Государство, были Представлены в лице и владели Владениями и другими Товарами и Правами, которые люди время от времени посвящали и освящали им. Но идолы не могут быть Авторами: ибо Идол — это ничто. Авторитет исходил от Государства: и поэтому до введения Гражданского управления Боги Язычников не могли быть Представлены в лице.

Истинный Бог

Истинный Бог может быть Представлен в лице. Как он был; во-первых, Моисеем; который управлял Израильтянами (которые были не его, а Божьими людьми), не от своего имени, с Hoc Dicit Moses, а от Божьего Имени, с Hoc Dicit Dominus. Во-вторых, сыном человеческим, его собственным Сыном, нашим Благословенным Спасителем Иисусом Христом, который пришел, чтобы вернуть Иудеев и привести все Народы в Царство своего Отца; не как от себя, а как посланный от своего Отца. И в-третьих, Святым Духом, или Утешителем, говорящим и действующим в Апостолах: который Святой Дух был Утешителем, который пришел не от себя; а был послан и исходил от них обоих.

Множество людей: как одно лицо

Множество людей делаются Одним Лицом, когда они Представлены одним человеком или одним Лицом; так что это делается с согласия каждого из этого Множества в отдельности. Ибо именно Единство Представителя, а не Единство Представляемого, делает Лицо Одним. И именно Представитель носит Лицо, и только одно Лицо: И Единство не может быть понято иначе в Множестве.

Каждый является Автором

И поскольку Множество естественно не есть Одно, а Много; они не могут быть поняты как один; но как многие Авторы всего, что их Представитель говорит или делает от их имени; Каждый человек дает их общему Представителю Авторитет от себя в отдельности; и признает все действия, которые Представитель делает, в случае, если они дают ему Авторитет без ограничения: В противном случае, когда они ограничивают его в том, что и насколько он должен представлять их, никто из них не признает больше, чем они дали ему полномочий Действовать.

Актер может быть многими людьми, сделанными одним посредством множества голосов

И если Представитель состоит из многих людей, голос большего числа должен рассматриваться как голос их всех. Ибо если меньшее число высказывается (например) в Утвердительной форме, а большее — в Отрицательной, будет больше Отрицательных, чем достаточно, чтобы уничтожить Утвердительные; и тем самым избыток Отрицательных, оставаясь неопровергнутым, является единственным голосом, который имеет Представитель.

Представители, когда число четное, бесполезны

И Представитель четного числа, особенно когда число невелико, вследствие чего противоречивые голоса часто равны, поэтому часто бывает немым и неспособным к Действию. Однако в некоторых случаях противоречивые голоса, равные по числу, могут определить вопрос; как при осуждении или оправдании, равенство голосов, даже в том, что они не осуждают, оправдывает; но не наоборот — осуждает, в том, что они не оправдывают. Ибо когда Дело заслушано; не осудить — значит оправдать; но наоборот, сказать, что не оправдать — значит осудить, неверно. То же самое и при обсуждении исполнения немедленно или откладывания до другого времени; Ибо когда голоса равны, невынесение решения об Исполнении является решением об Отсрочке.

Отрицательный голос

Или если число нечетное, как три или более (людей или собраний); из которых каждый имеет посредством Отрицательного Голоса авторитет лишить силы все Утвердительные Голоса остальных, это число не является Представителем; потому что из-за разнообразия Мнений и Интересов людей оно становится часто, и в случаях величайшего значения, немым Лицом и непригодным, как для многих других вещей, так и для управления Множеством, особенно во время Войны.

Авторов бывает два вида. Первый — просто так называемый; который я ранее определил как того, кто признает Действие другого просто. Второй — тот, кто признает Действие или Договор другого условно; то есть он обязуется сделать это, если другой не сделает этого в определенное время или до него. И эти условные Авторы обычно называются ПОРУЧИТЕЛЯМИ, на латыни Fidejussores и Sponsores; а в частности по Долгу — Praedes; и для Явки перед Судьей или Магистратом — Vades.

ЧАСТЬ II. О ГОСУДАРСТВЕ

ГЛАВА XVII. О ПРИЧИНАХ, ВОЗНИКНОВЕНИИ И ОПРЕДЕЛЕНИИ ГОСУДАРСТВА

Цель Государства: частная безопасность

Конечной Причиной, Целью или Замыслом людей (которые естественно любят Свободу и Владычество над другими) при введении этого ограничения на самих себя (в котором мы видим, что они живут в Государствах) является предвидение их собственного сохранения и более довольной жизни благодаря этому; то есть избавление себя от того жалкого состояния Войны, которое необходимо следует (как было показано) из естественных Страстей людей, когда нет видимой Власти, чтобы держать их в страхе и связывать страхом наказания с исполнением их Договоров и соблюдением этих Естественных законов, изложенных в четырнадцатой и пятнадцатой Главах.

Которую нельзя получить от Естественного закона:

Ибо Естественные законы (как Справедливость, Справедливость (Equity), Скромность, Милосердие и (в сумме) Поступать с Другими Так, Как Мы Хотели бы, Чтобы Поступали с Нами), если они сами по себе, без ужаса некоторой Власти, чтобы заставить их соблюдать, противоречат нашим естественным Страстям, которые влекут нас к Пристрастности, Гордыне, Мести и тому подобному. И Договоры без Меча — это лишь Слова, и не имеют силы обеспечить человека вообще. Поэтому, несмотря на Естественные законы (которые каждый соблюдал тогда, когда у него есть воля соблюдать их, когда он может сделать это безопасно), если нет установленной Власти или недостаточно великой для нашей безопасности; каждый человек будет и может законно полагаться на свою собственную силу и искусство для предосторожности против всех других людей. И во всех местах, где люди жили небольшими Семьями, грабить и разорять друг друга было Промыслом, и это было настолько далеко от того, чтобы считаться противным Естественному закону, что чем большую добычу они получали, тем большей была их честь; и люди не соблюдали в этом никаких других законов, кроме законов Чести; то есть воздерживаться от жестокости, оставляя людям их жизни и инструменты земледелия. И как делали тогда небольшие Семьи; так сейчас делают Города и Королевства, которые являются лишь большими Семьями (для своей собственной безопасности), расширяют свои Владычества, под всеми предлогами опасности и страха Вторжения, или помощи, которая может быть дана Захватчикам, стремятся, насколько могут, подчинить или ослабить своих соседей, открытой силой и тайными искусствами, за неимением другой Предосторожности, справедливо; и их помнят за это в последующие века с честью.

Ни от соединения небольшого числа людей или Семей

Также не соединение небольшого числа людей дает им эту безопасность; потому что в небольших числах небольшие дополнения с той или другой стороны делают преимущество в силе настолько великим, что его достаточно для достижения Победы; и поэтому дает поощрение к Вторжению. Множество, достаточное для того, чтобы полагаться на него для нашей Безопасности, не определяется каким-либо определенным числом, а сравнением с Врагом, которого мы боимся; и является достаточным тогда, когда перевес Врага не является настолько видимым и заметным моментом, чтобы определить исход войны, чтобы побудить его к попытке.

Ни от великого Множества, если оно не направляется одним суждением

И будь Множество сколь угодно великим; все же если их действия направляются в соответствии с их частными суждениями и частными желаниями, они не могут ожидать от этого ни защиты, ни покровительства, ни против Общего врага, ни против правонарушений друг друга. Ибо, будучи отвлеченными в мнениях относительно наилучшего использования и применения своей силы, они не помогают, а мешают друг другу; и сводят свою силу взаимным противодействием к нулю: благодаря чему они легко не только подчиняются очень немногими, которые соглашаются друг с другом; но также, когда нет общего врага, они ведут войну друг с другом ради своих частных интересов. Ибо если бы мы могли предположить, что великое Множество людей соглашается в соблюдении Справедливости и других Естественных законов без общей Власти, чтобы держать их всех в страхе; мы могли бы с таким же успехом предположить, что все Человечество делает то же самое; и тогда не было бы и не нужно было бы никакого Гражданского управления или Государства вообще; потому что был бы Мир без подчинения.

И это постоянно

Также недостаточно для безопасности, которую люди желают, чтобы она длилась все время их жизни, чтобы они управлялись и направлялись одним суждением в течение ограниченного времени; как в одной Битве или одной Войне. Ибо хотя они одерживают Победу своим единодушным стремлением против иностранного врага; все же впоследствии, когда у них либо нет общего врага, либо тот, кто одной частью считается врагом, другой частью считается другом, они неизбежно из-за различия своих интересов должны распасться и снова впасть в Войну между собой.

Почему некоторые существа без разума или речи

Тем не менее живут в обществе без какой-либо принудительной власти

Это правда, что некоторые живые существа, как Пчелы и Муравьи, живут общительно друг с другом (которые поэтому Аристотелем причислены к Политическим существам); и все же не имеют иного руководства, кроме своих частных суждений и желаний; ни речи, посредством которой один из них мог бы обозначить другому, что он считает целесообразным для общего блага: и поэтому некоторые люди, возможно, пожелают узнать, почему Человечество не может делать то же самое. На что я отвечаю,

Во-первых, что люди постоянно находятся в соревновании за Честь и Достоинство, чего эти существа не делают; и, следовательно, среди людей на этой почве возникает Зависть и Ненависть, и, наконец, Война; но среди них — нет.

Во-вторых, что среди этих существ Общее благо не отличается от Частного; и, будучи по природе склонными к своему частному, они тем самым обеспечивают общее благо. Но человек, чья Радость состоит в сравнении себя с другими людьми, не может наслаждаться ничем, кроме того, что является выдающимся.

В-третьих, что эти существа, не имея (как человек) использования разума, не видят и не думают, что видят какой-либо изъян в управлении своими общими делами: тогда как среди людей есть очень многие, которые считают себя мудрее и способнее управлять Публикой лучше, чем остальные; и они стремятся реформировать и вводить новшества, один так, другой этак; и тем самым приводят ее к Раздорам и Гражданской войне.

В-четвертых, хотя эти существа и обладают некоторым умением пользоваться голосом, чтобы сообщать друг другу о своих желаниях и других аффектах, они лишены того искусства слова, с помощью которого некоторые люди могут представлять другим добро в виде зла, а зло — в виде добра, а также преувеличивать или преуменьшать кажущуюся величину добра и зла, вызывая недовольство у людей и нарушая их мир по своему усмотрению.

В-пятых, неразумные существа не способны различать обиду и ущерб, и поэтому, пока они находятся в покое, они не испытывают обиды на своих сородичей; тогда как человек наиболее склонен к беспокойству именно тогда, когда он наиболее спокоен, ибо именно в это время он любит демонстрировать свою мудрость и контролировать действия тех, кто управляет государством.

Наконец, согласие этих существ является естественным, тогда как согласие людей достигается только договором, который является искусственным, и поэтому неудивительно, что требуется нечто большее (помимо договора), чтобы сделать их согласие постоянным и прочным, а именно — общая власть, которая держала бы их в страхе и направляла их действия к общей пользе.

О возникновении государства

Единственный путь к установлению такой общей власти, которая была бы способна защитить людей от вторжения иноземцев и от несправедливостей, причиняемых друг другу, и тем самым обеспечить им такую безопасность, чтобы они могли кормиться собственным трудом и плодами земли и жить довольными, состоит в том, чтобы передать всю их власть и силу одному человеку или одному собранию людей, которые могли бы свести все их воли, посредством большинства голосов, к одной воле. Это означает назначить одного человека или собрание людей, которые будут олицетворять их личность, и каждый должен признать себя автором всего, что сделает или распорядится сделать тот, кто олицетворяет их личность, в вопросах, касающихся общего мира и безопасности, и в этом подчинить свои воли его воле, а свои суждения — его суждению. Это нечто большее, чем согласие или единодушие; это реальное единство всех их в одном и том же лице, достигнутое договором каждого с каждым таким образом, как если бы каждый сказал каждому: «Я уполномочиваю этого человека или это собрание людей и передаю ему свое право управлять собой при условии, что ты таким же образом передашь ему свое право и уполномочишь все его действия». Когда это совершено, множество людей, объединенных таким образом в одном лице, называется государством, по-латыни — Civitas. Таково возникновение того великого Левиафана или, вернее (говоря более почтительно), того смертного бога, которому мы под властью бессмертного Бога обязаны своим миром и защитой. Ибо благодаря этой власти, предоставленной ему каждым отдельным человеком в государстве, он обладает такой силой и мощью, что страхом перед ними он способен направлять волю всех людей к миру внутри страны и к взаимной помощи против внешних врагов.

Определение государства

В нем заключается сущность государства, которое (давая ему определение) есть «одно лицо, ответственным за действия которого сделало себя путем взаимного договора между собой огромное множество людей, с тем чтобы это лицо могло использовать силу и средства всех их так, как сочтет необходимым для их мира и общей защиты».

Кто такой суверен и кто такой подданный

Тот, кто олицетворяет это лицо, называется сувереном и считается обладающим суверенной властью, а всякий другой является его подданным.

Достижение этой суверенной власти происходит двумя путями. Один — посредством естественной силы, как когда человек заставляет своих детей и их потомство подчиниться своему правлению, будучи способным уничтожить их в случае отказа, или же посредством войны подчиняет своей воле врагов, даруя им жизнь на этом условии. Другой путь — когда люди добровольно договариваются между собой подчиниться какому-либо человеку или собранию людей, полагаясь на то, что он защитит их от всех остальных. Последнее можно назвать политическим государством, или государством, основанным на установлении, а первое — государством, основанным на приобретении. И прежде всего я буду говорить о государстве, основанном на установлении.

ГЛАВА XVIII. О ПРАВАХ СУВЕРЕНОВ ПРИ УСТАНОВЛЕНИИ ГОСУДАРСТВА

Что такое акт установления государства

Государство считается установленным, когда множество людей договариваются и заключают договор, каждый с каждым, о том, что любому человеку или собранию людей, которому большинством голосов будет предоставлено право олицетворять их всех (то есть быть их представителем), каждый — как голосовавший за, так и голосовавший против — уполномочит все действия и суждения этого человека или собрания людей так, как если бы они были его собственными, с целью жить в мире между собой и быть защищенными от других людей.

Последствия такого установления таковы

1. Подданные не могут изменить форму правления

Из этого установления государства проистекают все права и полномочия того или тех, на кого суверенная власть возлагается с согласия собравшегося народа.

Во-первых, поскольку они заключают договор, следует понимать, что они не обязаны никаким прежним договором ни к чему, что противоречило бы этому. И, следовательно, те, кто уже установил государство и тем самым связаны договором признавать действия и суждения одного лица, не могут законно заключать новый договор между собой о подчинении кому-либо другому в чем бы то ни было без его разрешения. И поэтому те, кто является подданными монарха, не могут без его согласия свергнуть монархию и вернуться к хаосу разобщенного множества, а также передать свою личность от того, кто ее олицетворяет, другому человеку или другому собранию людей; ибо они связаны, каждый с каждым, признавать и считаться авторами всего, что делает или сочтет нужным сделать тот, кто уже является их сувереном; так что если хотя бы один человек не согласен, все остальные нарушат свой договор с этим человеком, что является несправедливостью. Кроме того, каждый из них передал суверенитет тому, кто олицетворяет их личность, и поэтому, если они низлагают его, они отнимают у него то, что принадлежит ему, а это опять-таки является несправедливостью. К тому же, если тот, кто пытается низложить своего суверена, будет убит или наказан им за такую попытку, он сам является автором своего наказания, будучи по установлению автором всего, что сделает его суверен; и поскольку несправедливо для человека делать что-либо, за что он может быть наказан его собственной властью, он также на этом основании является несправедливым. А что касается того, что некоторые люди ссылались для оправдания своего неповиновения суверену на новый договор, заключенный не с людьми, а с Богом, то это также несправедливо, ибо нет договора с Богом, кроме как через посредничество кого-то, кто олицетворяет личность Бога, а это делает только наместник Бога, обладающий суверенитетом под Богом. Но эта ссылка на договор с Богом является столь очевидной ложью даже в совести самих претендентов, что это является актом не только несправедливого, но и подлого и недостойного человека поведения.

2. Суверенная власть не может быть утрачена

Во-вторых, поскольку право олицетворять их всех дается тому, кого они делают сувереном, только договором одного с другим, а не договором его с кем-либо из них, со стороны суверена не может произойти нарушения договора, и, следовательно, никто из его подданных под предлогом нарушения договора не может быть освобожден от своего подданства. То, что тот, кто становится сувереном, не заключает заранее никакого договора со своими подданными, очевидно; ибо он должен был бы заключить его либо со всем множеством как одной стороной договора, либо заключать отдельный договор с каждым человеком. Со всем множеством как одной стороной это невозможно, ибо они еще не являются одним лицом; а если он заключает столько отдельных договоров, сколько есть людей, то эти договоры после того, как он получает суверенитет, становятся недействительными, ибо любое действие, которое может быть представлено кем-либо из них как нарушение договора, является действием как его самого, так и всех остальных, поскольку оно совершено от лица и по праву каждого из них в отдельности. Кроме того, если кто-либо один или несколько из них заявляют о нарушении договора, заключенного сувереном при его установлении, а другие или кто-то другой из его подданных, или он сам в одиночку заявляют, что такого нарушения не было, то в этом случае нет судьи, который мог бы разрешить спор; дело возвращается к мечу, и каждый человек восстанавливает право защищать себя собственной силой, что противоречит замыслу, который они имели при установлении. Поэтому напрасно предоставлять суверенитет путем предварительного договора. Мнение о том, что какой-либо монарх получает свою власть по договору, то есть на определенных условиях, проистекает из непонимания этой простой истины, что договоры, будучи лишь словами и дыханием, не имеют силы обязывать, сдерживать, принуждать или защищать кого-либо, кроме той, что они получают от публичного меча, то есть от развязанных рук того человека или собрания людей, которые обладают суверенитетом и чьи действия подтверждаются всеми ими и совершаются силой всех их, объединенной в нем. Но когда сувереном становится собрание людей, тогда никто не воображает, что при установлении имел место какой-либо подобный договор; ибо никто не настолько глуп, чтобы сказать, например, что народ Рима заключил договор с римлянами о том, чтобы удерживать суверенитет на таких-то или таких-то условиях, которые, если не будут выполнены, позволят римлянам законно низложить римский народ. То, что люди не видят, что причина должна быть одинаковой как в монархии, так и в народном правлении, проистекает из честолюбия некоторых, кто более благосклонен к правлению собрания, в котором они надеются участвовать, чем к монархии, которой они не надеются насладиться.

3. Никто не может без несправедливости протестовать против установления суверена, объявленного большинством.

В-третьих, поскольку большинство голосов объявило суверена, тот, кто был не согласен, должен теперь согласиться с остальными, то есть быть готовым признать все действия, которые он совершит, иначе он будет справедливо уничтожен остальными. Ибо если он добровольно вошел в собрание тех, кто был собран, он тем самым достаточно выразил свою волю (и, следовательно, молчаливо заключил договор) подчиниться тому, что постановит большинство; и поэтому, если он отказывается подчиниться этому или выражает протест против любого из их декретов, он поступает вопреки своему договору и, следовательно, несправедливо. И независимо от того, является ли он членом собрания или нет, и было ли спрошено его согласие или нет, он должен либо подчиниться их декретам, либо остаться в состоянии войны, в котором он находился прежде, где он мог быть без несправедливости уничтожен кем угодно.

4. Действия суверена не могут быть справедливо обвинены подданным

В-четвертых, поскольку каждый подданный является по этому установлению автором всех действий и суждений установленного суверена, из этого следует, что все, что он делает, не может быть обидой для кого-либо из его подданных, и он не должен быть обвинен никем из них в несправедливости. Ибо тот, кто делает что-либо по полномочию от другого, не причиняет тем самым обиды тому, по чьему полномочию он действует. Но по этому установлению государства каждый отдельный человек является автором всего, что делает суверен; и, следовательно, тот, кто жалуется на обиду со стороны своего суверена, жалуется на то, автором чего он сам является, и поэтому не должен обвинять никого, кроме самого себя; и даже не самого себя в обиде, ибо причинить обиду самому себе невозможно. Верно, что те, кто обладает суверенной властью, могут совершать нечестие, но не несправедливость или обиду в собственном смысле этого слова.

5. Все, что делает суверен, не подлежит наказанию со стороны подданного

В-пятых, и как следствие того, что было сказано последним, никто, обладающий суверенной властью, не может быть справедливо предан смерти или иным образом наказан своими подданными. Ибо, поскольку каждый подданный является автором действий своего суверена, он наказывает другого за действия, совершенные им самим.

6. Суверен является судьей того, что необходимо для мира и защиты его подданных

И поскольку целью этого установления является мир и защита всех их, а кто имеет право на цель, тот имеет право и на средства, то по праву принадлежит любому человеку или собранию, обладающему суверенитетом, быть судьей как средств мира и защиты, так и препятствий и помех для них; и делать все, что он сочтет необходимым, как заранее, для сохранения мира и безопасности путем предотвращения раздоров внутри страны и враждебности извне, так и, когда мир и безопасность утрачены, для их восстановления. И поэтому,

И судьей того, какие учения подходят для преподавания им

В-шестых, к суверенитету относится право быть судьей того, какие мнения и учения являются враждебными, а какие способствуют миру; и, следовательно, по каким поводам, в какой мере и чему именно можно доверять людям при обращении к множеству людей, и кто должен проверять учения всех книг перед их публикацией. Ибо действия людей проистекают из их мнений, и в правильном управлении мнениями заключается правильное управление действиями людей ради их мира и согласия. И хотя в вопросах учения не следует обращать внимание ни на что, кроме истины, это не противоречит регулированию учения ради мира. Ибо учение, противоречащее миру, не может быть более истинным, чем мир и согласие могут быть противны естественному закону. Верно, что в государстве, где из-за небрежности или неумелости правителей и учителей ложные учения со временем получают всеобщее признание, противоположные истины могут быть в целом оскорбительны. Тем не менее, самое внезапное и грубое внедрение новой истины, какое только возможно, никогда не нарушает мира, а лишь иногда пробуждает войну. Ибо те люди, которыми управляют столь небрежно, что они осмеливаются браться за оружие, чтобы защитить или внедрить мнение, все еще находятся в состоянии войны, и их состояние — не мир, а лишь прекращение военных действий из страха друг перед другом, и они живут, так сказать, постоянно в преддверии битвы. Поэтому тому, кто обладает суверенной властью, принадлежит право быть судьей или назначать всех судей мнений и учений как вещь, необходимую для мира, чтобы тем самым предотвратить раздор и гражданскую войну.

7. Право устанавливать правила, с помощью которых каждый подданный может знать, что является его собственностью, которую никакой другой подданный не может без несправедливости отнять у него

В-седьмых, к суверенитету относится вся полнота власти по установлению правил, с помощью которых каждый человек может знать, какими благами он может пользоваться и какие действия он может совершать, не подвергаясь притеснениям со стороны кого-либо из своих соподданных. И это то, что люди называют собственностью. Ибо до установления суверенной власти (как уже было показано) все люди имели право на все вещи, что неизбежно вызывает войну; и поэтому эта собственность, будучи необходимой для мира и зависящей от суверенной власти, является актом власти ради общественного мира. Эти правила собственности (или Meum и Tuum — «мое» и «твое») и правила добра, зла, законного и незаконного в действиях подданных являются гражданскими законами, то есть законами каждого государства в отдельности, хотя название «гражданское право» сейчас ограничено древними гражданскими законами города Рима, который, будучи главой значительной части мира, сделал свои законы в то время гражданским правом в этих частях.

8. Ему также принадлежит право всякого судопроизводства и решения споров:

В-восьмых, к суверенитету относится право судопроизводства, то есть право выслушивать и решать все споры, которые могут возникнуть относительно закона, гражданского или естественного, или относительно факта. Ибо без решения споров нет защиты одного подданного от несправедливостей другого; законы, касающиеся Meum и Tuum, бесполезны; и у каждого человека остается, в силу естественного и необходимого стремления к самосохранению, право защищать себя собственной частной силой, что является состоянием войны и противоречит цели, ради которой установлено каждое государство.

9. И право вести войну и заключать мир, как он сочтет нужным:

В-девятых, к суверенитету относится право вести войну и заключать мир с другими народами и государствами, то есть судить, когда это служит общественному благу и какие силы должны быть собраны, вооружены и оплачены для этой цели, а также взимать деньги с подданных для покрытия расходов на это. Ибо власть, с помощью которой народ должен быть защищен, заключается в его армиях, а сила армии — в единстве их силы под одним командованием, которое установленный суверен, следовательно, имеет; ибо командование ополчением без иного установления делает того, кто им обладает, сувереном. И поэтому, кто бы ни был назначен генералом армии, тот, кто обладает суверенной властью, всегда является генералиссимусом.

10. И право выбирать всех советников и министров, как в мирное, так и в военное время:

В-десятых, к суверенитету относится выбор всех советников, министров, магистратов и должностных лиц, как в мирное, так и в военное время. Ибо, видя, что суверен несет ответственность за цель, которой является общий мир и защита, он считается обладающим властью использовать такие средства, которые он сочтет наиболее подходящими для выполнения своих обязанностей.

11. И право награждать и наказывать, и притом (там, где никакой прежний закон не определил меру этого) произвольно:

В-одиннадцатых, суверену передается власть награждать богатством или почестями, а также наказывать телесными или денежными наказаниями, или позором каждого подданного в соответствии с законом, который он ранее установил, или, если закон не установлен, так, как он сочтет наиболее способствующим поощрению людей служить государству или удержанию их от причинения вреда оному.

12. И право почестей и чинов

Наконец, принимая во внимание, какую ценность люди естественно склонны придавать себе, какого уважения они ожидают от других и как мало они ценят других людей, откуда постоянно возникают среди них соперничество, ссоры, фракции и, наконец, война, ведущая к уничтожению друг друга и уменьшению их силы против общего врага, необходимо, чтобы существовали законы о чести и публичная оценка достоинства тех людей, которые заслужили или способны заслужить признание государства, и чтобы в руках того или иного лица была сила для приведения этих законов в исполнение. Но уже было показано, что не только все ополчение или силы государства, но и судопроизводство по всем спорам относится к суверенитету. Поэтому суверену принадлежит также право давать титулы чести и назначать, какой порядок места и достоинства должен занимать каждый человек и какие знаки уважения в публичных или частных собраниях они должны оказывать друг другу.

Эти права неделимы

Таковы права, которые составляют сущность суверенитета и которые являются признаками, по которым человек может различить, в каком человеке или собрании людей помещена и пребывает суверенная власть. Ибо они неотчуждаемы и неразделимы. Право чеканить монету, распоряжаться имуществом и личностями наследников-несовершеннолетних, иметь преимущественное право покупки на рынках и все другие статутные прерогативы могут быть переданы сувереном, и все же власть защищать своих подданных может быть сохранена. Но если он передает ополчение, он напрасно сохраняет судопроизводство из-за отсутствия исполнения законов; или если он отдает власть собирать деньги, ополчение бесполезно; или если он отдает управление учениями, люди будут напуганы до восстания страхом перед духами. И так, если мы рассмотрим любое из упомянутых прав, мы сразу увидим, что обладание всеми остальными не даст никакого эффекта в сохранении мира и справедливости — цели, ради которой установлены все государства. И это разделение есть то, о чем сказано: «Царство, разделившееся само в себе, не устоит». Ибо если это разделение не предшествует, разделение на противоборствующие армии никогда не может произойти. Если бы у большей части Англии не сложилось мнение, что эти полномочия разделены между королем, лордами и палатой общин, народ никогда не был бы разделен и не впал бы в эту гражданскую войну: сначала между теми, кто расходился во взглядах на политику, а затем между несогласными по вопросу о свободе религии, которые так наставили людей в этом пункте суверенного права, что сейчас (в Англии) мало кто не видит, что эти права неразделимы, и они будут так же общепризнаны при следующем возвращении мира и будут продолжаться до тех пор, пока их страдания не будут забыты, и не дольше, если только простонародье не будет обучено лучше, чем они были до сих пор.

И не могут быть переданы никаким дарованием без прямого отречения от суверенной власти

И поскольку они являются существенными и неразделимыми правами, из этого с необходимостью следует, что какими бы словами они ни казались переданными, если сама суверенная власть не отвергается в прямых выражениях и имя суверена больше не дается получателями тому, кто их дарует, дарование недействительно; ибо когда он даровал все, что мог, если мы даруем обратно суверенитет, все восстанавливается как неразрывно присоединенное к нему.

Власть и честь подданных исчезают в присутствии суверенной власти

Поскольку эта великая власть неделима и неразрывно связана с суверенитетом, мало оснований для мнения тех, кто говорит о суверенных королях, что, хотя они Singulis Majores, то есть обладают большей властью, чем каждый из их подданных в отдельности, все же они Universis Minores, то есть обладают меньшей властью, чем все они вместе взятые. Ибо если под «всеми вместе» они не имеют в виду совокупное тело как одно лицо, то «все вместе» и «каждый в отдельности» означают одно и то же, и высказывание абсурдно. Но если под «всеми вместе» они понимают их как одно лицо (которое олицетворяет суверен), тогда власть всех вместе есть то же самое, что власть суверена, и, следовательно, опять-таки высказывание абсурдно; этот абсурд они хорошо видят, когда суверенитет находится в собрании народа, но в монархе они его не видят, хотя власть суверенитета одна и та же, в ком бы она ни была помещена.

И как власть, так и честь суверена должны быть выше, чем у любого или всех подданных. Ибо в суверенитете — источник чести. Достоинства лорда, графа, герцога и принца — его создания. Как в присутствии господина слуги равны и вовсе не имеют чести, так и подданные в присутствии суверена. И хотя они сияют одни больше, другие меньше, когда они вне его поля зрения, все же в его присутствии они сияют не больше, чем звезды в присутствии солнца.

Суверенная власть не так вредна, как ее отсутствие, и вред происходит по большей части от нежелания легко подчиниться меньшему

Но здесь можно возразить, что положение подданных очень жалко, так как они подвержены прихотям и другим нерегулярным страстям того или тех, в чьих руках находится такая неограниченная власть. И обычно те, кто живет при монархе, считают это недостатком монархии, а те, кто живет при правлении демократии или другого суверенного собрания, приписывают все неудобства этой форме государства; тогда как власть во всех формах, если они достаточно совершенны, чтобы защитить их, одна и та же; не учитывая, что состояние человека никогда не может быть без того или иного неудобства; и что величайшее, которое в любой форме правления может постичь народ в целом, едва ощутимо по сравнению с бедствиями и ужасными катастрофами, которые сопровождают гражданскую войну; или тем распущенным состоянием людей без господина, без подчинения законам и принудительной власти, чтобы связать их руки от грабежа и мести: не учитывая также, что величайшее давление со стороны суверенных правителей проистекает не из какого-либо удовольствия или выгоды, которую они могут ожидать от ущерба или ослабления своих подданных, в чьей силе заключается их собственная, а из того, что те, неохотно способствуя собственной защите, делают необходимым для своих правителей извлекать из них то, что они могут в мирное время, чтобы иметь средства в любом чрезвычайном случае или внезапной нужде сопротивляться или воспользоваться преимуществом над своими врагами. Ибо все люди от природы снабжены примечательными увеличительными стеклами (то есть своими страстями и себялюбием), через которые каждый небольшой платеж кажется великим бременем; но они лишены тех перспективных стекол (а именно моральной и гражданской науки), чтобы видеть издалека бедствия, которые нависают над ними и не могут быть избегнуты без таких платежей.

ГЛАВА XIX. О РАЗЛИЧНЫХ ВИДАХ ГОСУДАРСТВА, ОСНОВАННОГО НА УСТАНОВЛЕНИИ, И О НАСЛЕДОВАНИИ СУВЕРЕННОЙ ВЛАСТИ

Различных форм государств всего три

Различие государств заключается в различии суверена, или лица, представляющего всех и каждого из множества. И поскольку суверенитет находится либо в одном человеке, либо в собрании более чем одного, и в это собрание либо каждый человек имеет право войти, либо не каждый, а определенные люди, отличающиеся от остальных, очевидно, что может быть только три вида государства. Ибо представитель должен быть либо одним человеком, либо несколькими; а если несколькими, то это либо собрание всех, либо только части. Когда представитель — один человек, тогда государство есть МОНАРХИЯ; когда собрание всех, кто хочет собраться, тогда это ДЕМОКРАТИЯ, или народное государство; когда собрание только части, тогда это называется АРИСТОКРАТИЕЙ. Другого вида государства быть не может: ибо либо один, либо несколько, либо все должны обладать суверенной властью (которую я показал как неделимую) в полном объеме.

Тирания и олигархия — лишь другие названия монархии и аристократии

В историях и книгах о политике есть другие названия правления, такие как тирания и олигархия. Но это не названия других форм правления, а тех же самых форм, которые не нравятся. Ибо те, кто недоволен монархией, называют ее тиранией, а те, кто недоволен аристократией, называют ее олигархией; так же и те, кто чувствует себя ущемленным при демократии, называют ее анархией (что означает отсутствие правления); и все же я думаю, никто не верит, что отсутствие правления — это какой-то новый вид правления; и по той же причине они не должны верить, что правление одного вида, когда оно им нравится, и другого, когда оно им не нравится или когда они угнетены правителями.

Опасность подчиненных представителей

Очевидно, что люди, находящиеся в абсолютной свободе, могут, если захотят, дать полномочия одному человеку представлять каждого из них, так же как дать такие полномочия любому собранию людей; и, следовательно, могут подчинить себя, если сочтут нужным, монарху так же абсолютно, как и любому другому представителю. Поэтому там, где уже установлена суверенная власть, не может быть другого представителя того же народа, кроме как для определенных частных целей, ограниченных сувереном. Ибо это означало бы установление двух суверенов; и каждый человек имел бы свою личность, представленную двумя актерами, которые, противодействуя друг другу, должны неизбежно разделить ту власть, которая (если люди хотят жить в мире) неделима, и тем самым свести множество в состояние войны, вопреки цели, ради которой установлена всякая суверенность. И поэтому, как абсурдно думать, что суверенное собрание, приглашающее народ своего владения прислать своих депутатов с полномочиями заявить о своих советах или желаниях, должно поэтому считать таких депутатов, а не самих себя, абсолютным представителем народа, так абсурдно думать то же самое и в монархии. И я не знаю, как эта столь очевидная истина могла в последнее время так мало соблюдаться; что в монархии тот, кто имел суверенитет от предков на протяжении 600 лет, был единственным, кого называли сувереном, имел титул Величества от каждого из своих подданных и бесспорно принимался ими за их короля, тем не менее никогда не считался их представителем; это имя без противоречий переходило на тех людей, которые по его приказу были присланы народом, чтобы нести его петиции и давать ему (если он разрешал это) свои советы. Что может послужить предостережением для тех, кто является истинным и абсолютным представителем народа, наставлять людей в природе этой должности и остерегаться допускать какое-либо другое общее представительство по любому поводу, если они намерены выполнить истину, возложенную на них.

Сравнение монархии с суверенными собраниями

Различие между этими тремя видами государства заключается не в различии власти, а в различии удобства или способности обеспечить мир и безопасность народа, для чего они были установлены. И чтобы сравнить монархию с двумя другими, мы можем заметить: во-первых, что кто бы ни олицетворял личность народа или ни был членом того собрания, которое олицетворяет ее, он олицетворяет также свою собственную естественную личность. И хотя он заботится в своей политической личности о достижении общего интереса, все же он более или не менее заботится о достижении частного блага себя, своей семьи, родственников и друзей; и по большей части, если общественный интерес случайно пересекается с частным, он предпочитает частный: ибо страсти людей обычно сильнее их разума. Откуда следует, что там, где общественный и частный интересы наиболее тесно объединены, там общественное наиболее продвинуто. Теперь в монархии частный интерес совпадает с общественным. Богатство, власть и честь монарха проистекают только из богатства, силы и репутации его подданных. Ибо ни один король не может быть богат, славен или безопасен, чьи подданные бедны, презренны или слишком слабы из-за нужды или раздоров, чтобы поддерживать войну против своих врагов; тогда как в демократии или аристократии общественное процветание не приносит столько частной выгоды тому, кто коррумпирован или честолюбив, сколько часто приносит вероломный совет, предательское действие или гражданская война.

Во-вторых, что монарх получает совет от кого, когда и где он пожелает; и, следовательно, может выслушать мнение людей, сведущих в деле, о котором он размышляет, какого бы ранга или качества они ни были, и так долго до времени действия, и с такой секретностью, как он захочет. Но когда суверенное собрание нуждается в совете, допускаются только те, кто имеет на это право с самого начала; которые по большей части из тех, кто был сведущ больше в приобретении богатства, чем знаний; и должны дать свой совет в длинных речах, которые могут и обычно возбуждают людей к действию, но не управляют ими в нем. Ибо рассудок пламенем страстей никогда не просвещается, а ослепляется. И нет места или времени, где собрание могло бы получить совет с секретностью из-за своего собственного множества.

В-третьих, что решения монарха не подвержены никакой другой непостоянности, кроме непостоянности человеческой природы; но в собраниях, помимо этой, возникает непостоянность от числа. Ибо отсутствие немногих, кто хотел бы, чтобы принятое решение оставалось твердым (что может случиться из-за самоуверенности, небрежности или частных препятствий), или усердное появление немногих противоположного мнения отменяет сегодня все, что было решено вчера.

В-четвертых, что монарх не может не согласиться с самим собой из зависти или интереса; но собрание может; и до такой степени, что это может привести к гражданской войне.

В-пятых, что в монархии есть такое неудобство: любой подданный властью одного человека ради обогащения фаворита или льстеца может быть лишен всего, чем он обладает; что, признаюсь, является большим и неизбежным неудобством. Но то же самое может произойти и там, где суверенная власть находится в собрании: ибо их власть та же самая; и они так же подвержены дурным советам и тому, чтобы быть соблазненными ораторами, как монарх — льстецами; и, становясь льстецами друг друга, они по очереди служат корысти и честолюбию друг друга. А фаворитов у собрания много; и родственников гораздо больше, чем у любого монарха. Кроме того, нет фаворита монарха, который не мог бы так же хорошо помогать своим друзьям, как вредить своим врагам. Но ораторы, то есть фавориты суверенных собраний, хотя они имеют большую власть вредить, имеют мало власти спасать. Ибо обвинять требует меньше красноречия (такова природа человека), чем оправдывать; и осуждение больше похоже на справедливость, чем оправдание.

В-шестых, что неудобство в монархии состоит в том, что суверенитет может перейти к младенцу или тому, кто не может отличить добро от зла; и заключается в том, что использование его власти должно быть в руках другого человека или какого-либо собрания людей, которые должны править по его праву и от его имени; как опекуны и защитники его личности и власти. Но сказать, что есть неудобство в передаче использования суверенной власти в руки человека или собрания людей — значит сказать, что всякое правление более неудобно, чем хаос и гражданская война. И поэтому вся опасность, которую можно предположить, должна проистекать от соперничества тех, кто ради должности столь большой чести и выгоды может стать конкурентами. Чтобы показать, что это неудобство проистекает не от той формы правления, которую мы называем монархией, мы должны учесть, что предыдущий монарх назначил, кто будет иметь опеку над его малолетним преемником, либо прямо по завещанию, либо молчаливо, не контролируя обычай, принятый в этом случае. И тогда такое неудобство (если оно случится) следует приписывать не монархии, а честолюбию и несправедливости подданных; что во всех видах правления, где люди плохо обучены своему долгу и правам суверенитета, одно и то же. Или же предыдущий монарх вовсе не позаботился о такой опеке; и тогда естественный закон предоставил это достаточное правило: что опека должна быть у того, кто по природе больше всего заинтересован в сохранении власти младенца и кому меньше всего выгоды может принести его смерть или ослабление. Ибо, видя, что каждый человек по природе ищет своей выгоды и продвижения, отдать младенца во власть тех, кто может продвинуть себя его уничтожением или ущербом, — это не опека, а предательство. Так что, если принято достаточное обеспечение против всех справедливых ссор по поводу правления при ребенке, если возникнет какое-либо соперничество, нарушающее общественный мир, это следует приписывать не форме монархии, а честолюбию подданных и невежеству в их долге. С другой стороны, нет великого государства, суверенитет которого находится в великом собрании, которое не было бы, в отношении консультаций о мире и войне и принятии законов, в том же состоянии, как если бы правление было у ребенка. Ибо как ребенок лишен суждения, чтобы не согласиться с данным ему советом, и тем самым вынужден принимать совет тех или того, кому он поручен, так и собрание лишено свободы не согласиться с советом большинства, будь он хорош или плох. И как ребенку нужен наставник или защитник, чтобы сохранить его личность и власть, так и (в великих государствах) суверенное собрание во всех великих опасностях и бедах нуждается в Custodes Libertatis, то есть в диктаторах или защитниках их власти; которые являются временными монархами; которым на время они могут передать полное осуществление своей власти; и (в конце этого времени) они были лишены ее чаще, чем малолетние короли своими защитниками, регентами или любыми другими наставниками.

Хотя видов суверенитета, как я сейчас показал, всего три; то есть монархия, где он у одного человека; или демократия, где он у общего собрания подданных; или аристократия, где он в собрании определенных лиц, назначенных или иным образом отличающихся от остальных: все же тот, кто рассмотрит конкретные государства, которые были и есть в мире, возможно, нелегко сведет их к трем и может тем самым склониться к мысли, что есть другие формы, возникающие из смешения этих вместе. Как, например, выборные королевства; где короли имеют суверенную власть, переданную в их руки на время; или королевства, в которых король имеет ограниченную власть: эти правления, тем не менее, большинством писателей называются монархией. Точно так же, если народное или аристократическое государство покоряет страну врага и управляет ею через президента, прокуратора или другого магистрата, это может показаться на первый взгляд демократическим или аристократическим правлением. Но это не так. Ибо выборные короли — не суверены, а министры суверена; ни ограниченные короли — не суверены, а министры тех, кто обладает суверенной властью; и те провинции, которые находятся в подчинении демократии или аристократии другого государства, управляются не демократически или аристократически, а монархически.

И во-первых, касательно выборного короля, чья власть ограничена его жизнью, как это во многих местах христианского мира в наши дни; или определенными годами или месяцами, как власть диктаторов у римлян; если он имеет право назначить своего преемника, он больше не выборный, а наследственный. Но если он не имеет власти избирать своего преемника, тогда есть какой-то другой человек или известное собрание, которое после его смерти может избрать нового, иначе государство умирает и распадается вместе с ним и возвращается в состояние войны. Если известно, кто имеет власть дать суверенитет после его смерти, известно также, что суверенитет был у них раньше: ибо никто не имеет права дать то, чем он не имеет права владеть и оставить себе, если сочтет нужным. Но если нет никого, кто может дать суверенитет после смерти того, кто был избран первым, тогда он имеет власть, более того, он обязан по естественному закону обеспечить, установив своего преемника, удержание тех, кто доверил ему правление, от впадения в жалкое состояние гражданской войны. И следовательно, он был, когда его избрали, абсолютным сувереном.

Во-вторых, тот король, чья власть ограничена, не выше того или тех, кто имеет власть ограничивать ее; и тот, кто не выше, не является верховным; то есть не суверен. Суверенитет, следовательно, всегда был в том собрании, которое имело право ограничивать его; и, как следствие, правление не монархия, а либо демократия, либо аристократия; как в старые времена в Спарте; где короли имели привилегию вести свои армии, но суверенитет был у эфоров.

В-третьих, хотя прежде римский народ управлял землей Иудеи (например) через президента, все же Иудея не была поэтому демократией; потому что они не управлялись никаким собранием, в которое кто-либо из них имел право войти; ни аристократией; потому что они не управлялись никаким собранием, в которое кто-либо мог войти по их выбору: но они управлялись одним лицом, которое, хотя для народа Рима было собранием народа или демократией, все же для народа Иудеи, который не имел никакого права участвовать в правлении, было монархом. Ибо хотя там, где народ управляется собранием, выбранным ими самими из их собственного числа, правление называется демократией или аристократией, все же когда они управляются собранием, не их собственного выбора, это монархия; не одного человека над другим человеком, а одного народа над другим народом.

О праве престолонаследия

Из всех этих форм правления, поскольку материя смертна и умирают не только монархи, но и целые собрания, для сохранения мира между людьми необходимо, чтобы, подобно тому как был установлен порядок для Искусственного человека, был установлен порядок и для Искусственной вечности жизни; без чего люди, управляемые собранием, в каждом поколении возвращались бы в состояние войны, а те, кто управляется одним человеком, — как только их правитель умирает. Эта Искусственная вечность и есть то, что люди называют правом престолонаследия.

Не существует совершенной формы правления, при которой распоряжение престолонаследием не принадлежало бы нынешнему Суверену. Ибо если оно принадлежит какому-либо другому частному лицу или частному собранию, то оно принадлежит лицу подвластному и может быть присвоено Сувереном по его усмотрению; следовательно, это право принадлежит ему самому. А если оно не принадлежит никакому частному лицу, а оставлено для нового выбора, то Государство распадается, и право переходит к тому, кто сможет его захватить, что противоречит намерению тех, кто учредил Государство ради своей постоянной, а не временной безопасности.

При демократии все собрание не может исчезнуть, если только не исчезнет множество, которое должно быть управляемо. А потому вопросы о праве престолонаследия в этой форме правления вообще не имеют места.

При аристократии, когда кто-либо из членов собрания умирает, избрание другого на его место принадлежит собранию как Суверену, которому принадлежит право выбора всех советников и должностных лиц. Ибо то, что делает представитель как действующее лицо, каждый из подданных делает как автор. И хотя суверенное собрание может дать власть другим избирать новых людей для пополнения своего состава, все же выборы совершаются их властью и ею же могут быть (когда того потребует общественное благо) отменены.

Нынешний монарх имеет право распоряжаться престолонаследием. Величайшая трудность относительно права престолонаследия заключается в монархии: и трудность эта проистекает из того, что на первый взгляд не очевидно, кто должен назначать преемника, а зачастую и того, кого именно он назначил. Ибо в обоих этих случаях требуется более точное рассуждение, чем то, к которому привык каждый человек. Что касается вопроса о том, кто должен назначать преемника монарха, обладающего суверенной властью (ибо выборные короли и принцы обладают суверенной властью не по праву собственности, а лишь в пользовании), мы должны принять во внимание, что либо тот, кто находится у власти, имеет право распоряжаться престолонаследием, либо это право снова принадлежит распавшемуся множеству. Ибо смерть того, кто обладает суверенной властью по праву собственности, оставляет множество вовсе без Суверена, то есть без какого-либо представителя, в котором они были бы объединены и способны совершить хоть какое-то действие; а потому они неспособны к избранию нового монарха, так как каждый человек имеет равное право подчиниться тому, кого он считает наиболее способным защитить его, или, если может, защитить себя собственным мечом, что является возвратом к хаосу и к состоянию войны всех против всех, вопреки цели, ради которой монархия была впервые установлена. Поэтому очевидно, что при установлении монархии распоряжение преемником всегда остается на усмотрение и волю нынешнего владельца власти.

А что касается вопроса (который иногда может возникнуть), кто именно является тем, кого монарх, находящийся у власти, назначил преемником и наследником своей власти, то он определяется его прямыми словами и завещанием или другими достаточными молчаливыми знаками.

Престолонаследие переходит по прямым словам;

По прямым словам или завещанию — когда это объявляется им при жизни, устно или письменно, как первые императоры Рима объявляли, кто должен быть их наследниками. Ибо слово «наследник» само по себе не подразумевает детей или ближайших родственников человека, но любого, кого человек каким-либо образом объявит желающим видеть своим преемником в своем достоянии. Если поэтому монарх прямо объявляет, что такой-то человек будет его наследником, будь то устно или письменно, то этот человек немедленно после кончины своего предшественника облекается правом быть монархом.

Или путем несоблюдения обычая;

Но там, где отсутствуют завещание и прямые слова, следует руководствоваться другими естественными знаками воли, одним из которых является обычай. А потому там, где существует обычай, что ближайший родственник наследует безусловно, там и ближайший родственник имеет право на престолонаследие; ибо если бы воля того, кто был у власти, была иной, он мог бы легко объявить об этом при жизни. И точно так же там, где существует обычай, что наследует ближайший родственник мужского пола, там право престолонаследия принадлежит ближайшему родственнику мужского пола по той же причине. И так же обстоит дело, если обычай состоит в предпочтении женского пола. Ибо любой обычай, который человек может отменить словом, но не делает этого, является естественным знаком того, что он желает сохранения этого обычая.

Или по презумпции естественной привязанности

Но там, где не было ни обычая, ни завещания, следует понимать: во-первых, что воля монарха состоит в том, чтобы правление оставалось монархическим, поскольку он сам одобрял это правление. Во-вторых, что ребенок его собственного происхождения, мужского или женского пола, предпочтительнее любого другого, поскольку предполагается, что люди по природе более склонны продвигать своих собственных детей, нежели детей других людей; а из своих собственных — скорее мужчину, чем женщину, поскольку мужчины от природы более приспособлены, чем женщины, к действиям, связанным с трудом и опасностью. В-третьих, когда его собственное потомство отсутствует, предпочтительнее брат, нежели чужестранец, и так далее — чем ближе по крови, тем предпочтительнее, чем более отдаленный, поскольку всегда предполагается, что чем ближе родство, тем ближе привязанность; и очевидно, что человек всегда получает по отражению наибольшую честь от величия своих ближайших родственников.

Распоряжаться престолонаследием, даже в пользу короля другой нации, не является незаконным

Но если для монарха законно распоряжаться престолонаследием словами договора или завещания, люди могут возразить, указав на большое неудобство: ибо он может продать или отдать свое право на управление чужестранцу; что, поскольку чужестранцы (то есть люди, не привыкшие жить при одном и том же правлении, не говорящие на одном языке) обычно недооценивают друг друга, может привести к угнетению его подданных; что, действительно, является большим неудобством, но оно проистекает не обязательно из подчинения правлению чужестранца, а из неискусности правителей, невежественных в истинных правилах политики. И поэтому римляне, покорив многие народы, чтобы сделать свое правление приемлемым, имели обыкновение устранять это недовольство, насколько считали необходимым, предоставляя иногда целым народам, а иногда главным людям каждого покоренного ими народа не только привилегии, но и имя римлян; и принимали многих из них в Сенат и на ответственные должности даже в самом Риме. И именно к этому стремился наш мудрейший король, король Иаков, добиваясь объединения двух своих королевств — Англии и Шотландии. Что, если бы ему удалось осуществить, по всей вероятности, предотвратило бы гражданские войны, которые делают оба эти королевства в настоящее время несчастными. Поэтому для монарха не является нарушением прав народа распоряжаться престолонаследием по завещанию, хотя по вине многих принцев это иногда оказывалось неудобным. Аргументом в пользу законности этого является также то, что любое неудобство, которое может возникнуть от передачи королевства чужестранцу, может возникнуть и от вступления в брак с чужестранцами, в результате чего право престолонаследия может перейти к ним: однако это всеми признается законным.

ГЛАВА XX. О РОДИТЕЛЬСКОЙ И ДЕСПОТИЧЕСКОЙ ВЛАСТИ

Государство, основанное на приобретении, — это такое, где суверенная власть приобретена силой; и она приобретается силой, когда люди поодиночке или многие вместе, большинством голосов, из страха смерти или оков, уполномочивают все действия того человека или собрания, в чьей власти находятся их жизни и свобода.

Чем оно отличается от Государства, основанного на установлении

И этот вид господства, или суверенитета, отличается от суверенитета, основанного на установлении, только тем, что люди, которые выбирают своего Суверена, делают это из страха друг перед другом, а не перед тем, кого они устанавливают; но в данном случае они подчиняют себя тому, кого боятся. В обоих случаях они делают это из страха, что следует отметить тем, кто считает все такие договоры, которые проистекают из страха смерти или насилия, недействительными; если бы это было правдой, никто ни в каком виде Государства не мог бы быть обязан к повиновению. Верно, что в Государстве, однажды установленном или приобретенном, обещания, проистекающие из страха смерти или насилия, не являются договорами и не обязывают, когда обещанное противоречит законам; но причина не в том, что они были сделаны из страха, а в том, что тот, кто обещает, не имеет права на обещанное. Также, когда он может законно исполнить, но не делает этого, его освобождает не недействительность договора, а приговор Суверена. В противном случае, всякий раз, когда человек законно обещает, он незаконно нарушает; но когда Суверен, который является действующим лицом, освобождает его, тогда он освобождается тем, кто вымогал обещание, как автором такого освобождения.

Права суверенитета одинаковы в обоих случаях

Но права и последствия суверенитета одинаковы в обоих случаях. Его власть не может быть передана другому без его согласия: он не может ее утратить: он не может быть обвинен кем-либо из своих подданных в несправедливости: он не может быть наказан ими: он является судьей того, что необходимо для мира, и судьей доктрин: он является единственным законодателем и верховным судьей споров, а также времен и поводов для войны и мира: ему принадлежит право выбора магистратов, советников, военачальников и всех других должностных лиц и служителей; и определять награды и наказания, почести и порядок. Причины этого те же, что приведены в предыдущей главе для тех же прав и последствий суверенитета, основанного на установлении.

Как достигается родительское господство: не порождением, а договором

Господство приобретается двумя путями: порождением и завоеванием. Право господства по порождению — это то, которое родитель имеет над своими детьми, и называется РОДИТЕЛЬСКИМ. И оно проистекает не из порождения, как если бы родитель имел господство над своим ребенком только потому, что породил его, а из согласия ребенка, выраженного прямо или другими достаточными аргументами. Ибо что касается порождения, Бог предназначил человеку помощника, и всегда есть двое, которые в равной степени являются родителями: поэтому господство над ребенком должно принадлежать обоим в равной степени, и он должен быть в равной степени подчинен обоим, что невозможно; ибо никто не может повиноваться двум господам. А что касается тех, кто приписывает господство только мужчине как представителю более превосходного пола, они ошибаются. Ибо не всегда существует такая разница в силе или благоразумии между мужчиной и женщиной, чтобы право могло быть определено без войны. В Государствах этот спор решается гражданским правом: и по большей части (но не всегда) решение выносится в пользу отца, потому что по большей части Государства были воздвигнуты отцами, а не матерями семейств. Но вопрос сейчас лежит в состоянии чистой Природы, где не предполагается никаких законов о браке, никаких законов о воспитании детей, а только Естественный закон и естественная склонность полов друг к другу и к своим детям. В этом состоянии чистой Природы родители либо распоряжаются между собой господством над ребенком по договору, либо не распоряжаются им вовсе. Если они распоряжаются им, право переходит согласно договору. Мы находим в истории, что амазонки заключали договоры с мужчинами соседних стран, к которым они обращались за потомством, что потомство мужского пола должно быть возвращено, а женского — остаться с ними: таким образом, господство над женщинами было у матери.

Или воспитанием;

Если договора нет, господство принадлежит матери. Ибо в состоянии чистой Природы, где нет брачных законов, невозможно узнать, кто является отцом, если это не объявлено матерью: и поэтому право господства над ребенком зависит от ее воли и, следовательно, принадлежит ей. Опять же, видя, что младенец сначала находится во власти матери, так что она может либо вскормить, либо бросить его, если она вскармливает его, он обязан своей жизнью матери и поэтому обязан повиноваться ей, а не кому-либо другому; и, как следствие, господство над ним принадлежит ей. Но если она бросит его, а другой найдет и вскормит его, господство принадлежит тому, кто вскармливает его. Ибо он должен повиноваться тому, кем он сохранен; потому что сохранение жизни, будучи целью, ради которой один человек становится подчиненным другому, каждый человек, как предполагается, обещает повиновение тому, в чьей власти находится спасти или погубить его.

Или предшествующим подчинением одного из родителей другому

Если мать является подданной отца, ребенок находится во власти отца: и если отец является подданным матери (как когда суверенная королева выходит замуж за одного из своих подданных), ребенок подчиняется матери; потому что отец также является ее подданным.

Если мужчина и женщина, монархи двух разных королевств, имеют ребенка и заключают договор о том, кто будет иметь господство над ним, право господства переходит по договору. Если они не заключают договор, господство следует за господством того места, где он проживает. Ибо суверен каждой страны имеет господство над всеми, кто проживает в ней.

Тот, кто имеет господство над ребенком, имеет господство также над детьми своих детей. Ибо тот, кто имеет господство над личностью человека, имеет господство над всем, что ему принадлежит; без чего господство было бы лишь титулом без эффекта.

Право престолонаследия следует правилам прав собственности

Право престолонаследия на родительское господство осуществляется таким же образом, как и право престолонаследия на монархию, о чем я уже достаточно сказал в предыдущей главе.

Деспотическое господство, как достигается

Господство, приобретенное завоеванием или победой в войне, — это то, что некоторые писатели называют ДЕСПОТИЧЕСКИМ, от Despotes, что означает господин или хозяин; и это господство хозяина над своим слугой. И это господство приобретается победителем тогда, когда побежденный, чтобы избежать неминуемой смерти, заключает договор либо прямыми словами, либо другими достаточными знаками воли, что до тех пор, пока ему позволены жизнь и свобода его тела, победитель будет использовать их по своему усмотрению. И после заключения такого договора побежденный становится СЛУГОЙ, и не раньше: ибо под словом «слуга» (происходит ли оно от Servire — служить, или от Servare — спасать, что я оставляю спорить грамматикам) не имеется в виду пленник, который содержится в тюрьме или оковах, пока владелец того, кто взял его или купил у того, кто взял, не решит, что с ним делать (ибо такие люди, обычно называемые рабами, не имеют никаких обязательств; но могут справедливо разорвать свои оковы или тюрьму и убить или увести в плен своего хозяина), а тот, кто, будучи взятым, получил телесную свободу; и по обещанию не убегать и не применять насилия к своему хозяину, пользуется его доверием.

Не победой, а согласием побежденного

Поэтому не победа дает право господства над побежденным, а его собственный договор. И он обязан не потому, что он побежден, то есть разбит и взят или обращен в бегство, а потому, что он приходит и подчиняется победителю; и победитель не обязан из-за того, что враг сдается (без обещания жизни), щадить его за эту сдачу на милость, которая не обязывает победителя дольше, чем он сам сочтет нужным.

И то, что люди делают, когда они требуют (как это сейчас называется) пощады (которую греки называли Zogria, взятие живым), — это уклонение от немедленной ярости победителя путем подчинения и выкуп своей жизни за выкуп или службу: и поэтому тот, кто получил пощаду, не получил свою жизнь в дар, а лишь отсрочку до дальнейшего решения; ибо это не сдача на условии сохранения жизни, а на милость. И только тогда его жизнь в безопасности и его служба причитается, когда победитель доверил ему его телесную свободу. Ибо рабы, которые работают в тюрьмах или оковах, делают это не по долгу, а чтобы избежать жестокости своих надсмотрщиков.

Хозяин слуги является также хозяином всего, что у него есть; и может требовать использования этого; то есть его товаров, его труда, его слуг и его детей, так часто, как он сочтет нужным. Ибо он держит свою жизнь от своего хозяина по договору о повиновении; то есть о признании и уполномочивании всего, что делает хозяин. И в случае, если хозяин, если он отказывается, убивает его или бросает в оковы, или иным образом наказывает его за неповиновение, он сам является автором этого и не может обвинить его в несправедливости.

В итоге, права и последствия как родительского, так и деспотического господства в точности те же, что и у Суверена, основанного на установлении, и по тем же причинам: которые изложены в предыдущей главе. Так что для человека, который является монархом различных наций, в одной из которых он имеет суверенитет по установлению собранного народа, а в другой — путем завоевания, то есть путем подчинения каждого в отдельности, чтобы избежать смерти или оков, требовать от одной нации больше, чем от другой, на основании титула завоевания, как от покоренной нации, является актом невежества в правах суверенитета. Ибо Суверен одинаково абсолютен над обоими; иначе суверенитета нет вовсе; и тогда каждый человек может законно защищать себя, если может, своим собственным мечом, что является состоянием войны.

Различие между семьей и королевством

Из этого следует, что большая семья, если она не является частью какого-либо Государства, сама по себе, в отношении прав суверенитета, является маленькой монархией; состоит ли эта семья из человека и его детей, или из человека и его слуг, или из человека, его детей и слуг вместе: где отец или хозяин является Сувереном. Но все же семья не является должным образом Государством, если она не обладает такой силой благодаря своему собственному числу или другим возможностям, чтобы не быть покоренной без риска войны. Ибо там, где число людей явно слишком мало, чтобы защитить себя в объединении, каждый может использовать свой собственный разум во время опасности, чтобы спасти свою собственную жизнь, либо бегством, либо подчинением врагу, как он сочтет нужным; точно так же, как очень маленькая группа солдат, застигнутая врасплох армией, может бросить оружие и потребовать пощады или убежать, вместо того чтобы быть преданными мечу. И этого будет достаточно относительно того, что я нахожу путем размышления и дедукции о суверенных правах из природы, нужд и замыслов людей при создании Государств и подчинении себя монархам или собраниям, наделенным достаточной властью для их защиты.

Право монархии из Писания

Рассмотрим теперь, чему учит Писание в этом же вопросе. Моисею дети Израилевы говорят так (Исх. 20:19): «Говори ты с нами, и мы будем слушать, но чтобы не говорил с нами Бог, дабы нам не умереть». Это абсолютное повиновение Моисею. Относительно права царей Бог сам устами Самуила говорит (1 Цар. 8:11, 12 и сл.): «Вот какие будут права царя, который будет царствовать над вами: сыновей ваших он возьмет и приставит их к колесницам своим и сделает всадниками своими, и будут они бегать пред колесницами его; и будет собирать урожай ваш; и делать орудия войны его и снаряжение для колесниц его; и дочерей ваших возьмет, чтобы они составляли масти, готовили кушанья и пекли хлебы. И поля ваши, и виноградные и масличные сады ваши лучшие возьмет и отдаст слугам своим. И от посевов ваших и из виноградных садов ваших возьмет десятую часть и отдаст евнухам своим и слугам своим. И рабов ваших и рабынь ваших, и лучших юношей ваших и ослов ваших возьмет и употребит на свои дела. От мелкого скота вашего возьмет десятую часть, и сами вы будете ему рабами». Это абсолютная власть, подытоженная в последних словах: «и сами вы будете ему рабами». Опять же, когда народ услышал, какой властью должен обладать их царь, они все же согласились с этим и сказали так (стих 19 и сл.): «Нет, пусть царь будет над нами, и мы будем как прочие народы, и будет судить нас царь наш, и ходить пред нами, и вести войны наши». Здесь подтверждается право, которое имеют Суверены как на ополчение, так и на все судопроизводство; в чем содержится столь же абсолютная власть, какую один человек может передать другому. Опять же, молитва царя Соломона к Богу была такова (3 Цар. 3:9): «Даруй рабу Твоему сердце разумное, чтобы судить народ Твой и различать, что добро и что зло». Поэтому Суверену принадлежит право быть судьей и предписывать правила различения добра и зла; каковыми правилами являются законы; а потому в нем заключается законодательная власть. Саул искал жизни Давида; однако, когда в его власти было убить Саула, и его слуги хотели сделать это, Давид запретил им, говоря (1 Цар. 24:7): «Да не попустит мне Господь сделать это господину моему, помазаннику Господню». Относительно повиновения слуг св. Павел говорит (Кол. 3:20): «Слуги, во всем повинуйтесь господам вашим», и (стих 22): «Дети, будьте послушны родителям вашим во всем». В тех, кто подчинен родительскому или деспотическому господству, существует простое повиновение. Опять же (Мф. 23:2, 3): «На Моисеевом седалище сели книжники и фарисеи; и все, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте». Там снова простое повиновение. И св. Павел (Тит. 3:1): «Напоминай им повиноваться и покоряться начальству и властям». Это повиновение также простое. Наконец, наш Спаситель сам признает, что люди должны платить такие налоги, которые установлены царями, когда он говорит: «Отдавайте кесарево кесарю», и сам платил такие налоги. И что слова царя достаточно, чтобы взять что-либо у любого подданного, когда есть нужда; и что царь является судьей этой нужды: ибо он сам, как Царь Иудейский, повелел своим ученикам взять ослицу и молодого осла, чтобы въехать на них в Иерусалим, говоря (Мф. 21:2, 3): «Пойдите в селение, которое прямо перед вами; и тотчас найдете ослицу привязанную и молодого осла с нею; отвязав, приведите ко Мне. И если кто скажет вам что-нибудь, отвечайте, что они надобны Господу; и тотчас пошлет их». Они не будут спрашивать, является ли его нужда достаточным основанием; ни является ли он судьей этой нужды; но подчинятся воле Господа.

К этим местам можно добавить также то, что в Бытии (Быт. 3:5): «Будете, как боги, знающие добро и зло», и стих 11: «Кто сказал тебе, что ты наг? не ел ли ты от дерева, с которого Я запретил тебе есть?» Ибо познание судопроизводства добра и зла, будучи запрещенным под именем плода древа познания как испытание послушания Адама; дьявол, чтобы разжечь амбиции женщины, которой этот плод уже казался прекрасным, сказал ей, что, вкусив его, они будут как боги, знающие добро и зло. Вследствие чего, оба вкусив, они действительно взяли на себя должность Бога, которая есть судопроизводство добра и зла; но не приобрели никакой новой способности правильно различать их. А что касается того, что сказано, будто, вкусив, они увидели, что наги; никто не истолковывал это место так, будто они были слепы и не видели своей собственной кожи: смысл ясен, что именно тогда они впервые осудили свою наготу (в которой было волей Бога создать их) как непристойную; и, устыдившись, молчаливо осудили самого Бога. И на это Бог говорит: «Не ел ли ты...» как если бы он сказал: берешь ли ты на себя, обязанный мне послушанием, судить о моих заповедях? Чем ясно (хотя и аллегорически) означено, что повеления тех, кто имеет право повелевать, не должны осуждаться или оспариваться их подданными.

Суверенная власть должна быть абсолютной во всех Государствах

Так что, по моему разумению, ясно видно, как из Разума, так и из Писания, что суверенная власть, будь то в одном человеке, как в монархии, или в одном собрании людей, как в народных и аристократических Государствах, настолько велика, насколько ее можно представить. И хотя о столь неограниченной власти люди могут вообразить много дурных последствий, все же последствия ее отсутствия, каковым является постоянная война каждого человека против своего соседа, гораздо хуже. Состояние человека в этой жизни никогда не будет без неудобств; но ни в одном Государстве не случается никакого большого неудобства, кроме того, что проистекает из неповиновения подданных и нарушения тех договоров, из которых Государство берет свое начало. И всякий, кто, считая суверенную власть слишком большой, будет стремиться сделать ее меньше, должен подчинить себя власти, которая может ограничить ее; то есть большей.

Величайшее возражение — это возражение от практики; когда люди спрашивают, где и когда такая власть признавалась подданными. Но можно спросить их в ответ, когда или где существовало королевство, долгое время свободное от мятежей и гражданских войн. В тех нациях, чьи Государства были долговечны и не были разрушены иначе как внешней войной, подданные никогда не спорили о суверенной власти. Но как бы то ни было, аргумент от практики людей, которые не вникли в суть и не взвесили точным разумом причины и природу Государств, и ежедневно страдают от тех бедствий, которые проистекают из невежества в этом, недействителен. Ибо хотя во всех местах мира люди закладывали бы фундамент своих домов на песке, из этого нельзя было бы сделать вывод, что так и должно быть. Искусство создания и поддержания Государств состоит в определенных правилах, как Арифметика и Геометрия; а не (как игра в теннис) только в практике: каковые правила ни бедные люди не имеют досуга найти, ни люди, имевшие досуг, до сих пор не имели любопытства или метода их обнаружить.

ГЛАВА XXI. О СВОБОДЕ ПОДДАННЫХ

Что такое свобода

Свобода, или СВОБОДА, означает (правильно) отсутствие противодействия; (под противодействием я имею в виду внешние препятствия для движения) и может быть применена не менее к иррациональным и неодушевленным существам, чем к рациональным. Ибо все, что связано или окружено так, что не может двигаться иначе как в пределах определенного пространства, которое определяется противодействием какого-либо внешнего тела, мы говорим, что оно не имеет свободы идти дальше. И так же обо всех живых существах, пока они заключены в тюрьму или ограничены стенами или цепями; и о воде, пока она удерживается берегами или сосудами, которая иначе распространилась бы в большее пространство, мы привыкли говорить, что они не свободны двигаться таким образом, как без этих внешних препятствий они могли бы. Но когда препятствие для движения находится в самой конституции вещи, мы не привыкли говорить, что ей не хватает свободы, но силы двигаться; как когда камень лежит неподвижно или человек прикован к постели болезнью.

Что значит быть свободным

И согласно этому правильному и общепринятому значению слова, СВОБОДНЫЙ ЧЕЛОВЕК — это «тот, кто в тех вещах, которые он способен делать своей силой и умом, не стеснен делать то, что он желает». Но когда слова «свободный» и «свобода» применяются к чему-либо, кроме тел, они используются неправильно; ибо то, что не подвержено движению, не подвержено препятствию: и поэтому, когда говорится (например) «путь свободен», не подразумевается свобода пути, но тех, кто идет по нему без остановки. И когда мы говорим, что дар свободен, не имеется в виду какая-либо свобода дара, но дарителя, который не был связан никаким законом или договором, чтобы дать его. Так, когда мы говорим свободно, это не свобода голоса или произношения, но человека, которого никакой закон не обязал говорить иначе, чем он это сделал. Наконец, из использования слова «свободная воля» нельзя вывести никакой свободы для воли, желания или склонности, но свободу человека; которая состоит в том, что он не находит остановки в делании того, что он имеет волю, желание или склонность делать.

Страх и свобода совместимы

Страх и свобода совместимы; как когда человек выбрасывает свои товары в море из страха, что корабль утонет, он делает это тем не менее очень охотно и может отказаться делать это, если захочет: это, следовательно, действие того, кто был свободен; так человек иногда платит свой долг только из страха тюремного заключения, что, поскольку никто не мешал ему удерживать его, было действием человека, находящегося на свободе. И вообще все действия, которые люди совершают в Государствах из страха перед законом, — это действия, которые совершающие их имели свободу опустить.

Свобода и необходимость совместимы

Свобода и необходимость совместимы: как в воде, которая имеет не только свободу, но и необходимость спускаться по каналу: так же и в действиях, которые люди совершают добровольно; которые (поскольку они проистекают из их воли) проистекают из свободы; и все же, поскольку каждый акт человеческой воли, и каждое желание, и склонность проистекают из какой-то причины, каковые причины в непрерывной цепи (чье первое звено в руке Бога, первой из всех причин) проистекают из необходимости. Так что тому, кто мог бы увидеть связь этих причин, необходимость всех добровольных действий людей была бы очевидна. И поэтому Бог, который видит и располагает всем, видит также, что свобода человека в делании того, что он хочет, сопровождается необходимостью делать то, что хочет Бог, и не более, и не менее. Ибо хотя люди могут делать много вещей, которые Бог не повелевает и не является поэтому их автором; все же они не могут иметь никакой страсти или желания к чему-либо, причиной которого не является воля Бога. И если бы его воля не обеспечивала необходимость человеческой воли, и, следовательно, всего, что зависит от человеческой воли, свобода людей была бы противоречием и препятствием для всемогущества и свободы Бога. И этого будет достаточно (по существу дела) об этой естественной свободе, которая только и называется правильно свободой.

Искусственные узы, или договоры

Но как люди, для достижения мира и сохранения себя тем самым, создали Искусственного человека, которого мы называем Государством; так же они создали Искусственные цепи, называемые Гражданскими законами, которые они сами, путем взаимных договоров, прикрепили одним концом к устам того человека или собрания, которому они дали суверенную власть; а другим концом — к своим собственным ушам. Эти узы, сами по себе слабые, могут тем не менее быть сделаны прочными благодаря опасности, хотя и не благодаря трудности их разрыва.

Свобода подданных состоит в свободе от договоров

Только в отношении этих уз я и должен говорить сейчас о свободе подданных. Ибо видя, что в мире нет Государства для регулирования всех действий и слов людей (как вещь невозможная), необходимо следует, что во всех видах действий, законами не предусмотренных, люди имеют свободу делать то, что подскажет их собственный разум, как наиболее выгодное для них самих. Ибо если мы возьмем свободу в собственном смысле, для телесной свободы; то есть свободу от цепей и тюрьмы, было бы очень абсурдно для людей требовать, как они это делают, свободы, которой они так явно наслаждаются. Опять же, если мы возьмем свободу как освобождение от законов, не менее абсурдно для людей требовать, как они это делают, ту свободу, благодаря которой все другие люди могут стать хозяевами их жизней. И все же, как бы абсурдно это ни было, именно это они и требуют; не зная, что законы не имеют силы защитить их без меча в руках человека или людей, чтобы заставить эти законы исполняться. Свобода подданного, следовательно, заключается только в тех вещах, которые при регулировании их действий Суверен не предусмотрел; такие как свобода покупать, продавать и иным образом заключать договоры друг с другом; выбирать свое собственное место жительства, свою собственную диету, свой собственный род жизни, и воспитывать своих детей так, как они сами считают нужным, и тому подобное.

Свобода подданного совместима с неограниченной властью Суверена

Тем не менее мы не должны понимать, что такой свободой суверенная власть жизни и смерти либо отменяется, либо ограничивается. Ибо уже было показано, что ничто из того, что суверенный представитель может сделать подданному, под каким бы предлогом ни было, не может быть правильно названо несправедливостью или нарушением; потому что каждый подданный является автором каждого акта, который совершает Суверен; так что он никогда не испытывает недостатка в праве на что-либо, иначе, чем как он сам является подданным Бога и обязан тем самым соблюдать законы Природы. И поэтому может, и часто случается в Государствах, что подданный может быть предан смерти по приказу суверенной власти; и все же ни один из них не делает другому зла: как когда Иеффай приказал принести в жертву свою дочь: в этом и подобных случаях тот, кто так умирает, имел свободу совершить действие, за которое он, тем не менее, без нарушения прав предан смерти. И то же самое относится и к суверенному принцу, который предает смерти невиновного подданного. Ибо хотя действие противно закону Природы, как противоречащее справедливости (как было убийство Урии Давидом), все же это не было нарушением прав Урии; но Бога. Не Урии, потому что право делать то, что ему угодно, было дано ему самим Урией; и все же Богу, потому что Давид был подданным Бога и запрещал всякое беззаконие законом Природы. Каковое различие сам Давид, когда раскаялся в содеянном, явно подтвердил, сказав: «Тебе единому я согрешил». Точно так же народ Афин, когда они изгоняли самых могущественных из своего Государства на десять лет, думал, что не совершает никакой несправедливости; и все же они никогда не спрашивали, какое преступление он совершил; но какой вред он причинит: более того, они приказывали изгнание тех, кого они не знали; и каждый гражданин приносил свою раковину на рыночную площадь, написав имя того, кого он желал изгнать, без фактического обвинения его, иногда изгоняя Аристида за его репутацию справедливости; а иногда шута, как Гипербол, чтобы сделать из этого шутку. И все же нельзя сказать, что суверенный народ Афин не имел права изгонять их; или афинянин — свободы шутить или быть справедливым.

Свобода, которую восхваляют писатели, — это свобода Суверенов, а не частных лиц

Свобода, о которой так часто и почетно упоминается в историях и философии древних греков и римлян, и в писаниях и дискурсах тех, кто от них получил все свое образование в политике, — это не свобода частных лиц, но свобода Государства: которая есть то же самое, что каждый человек имел бы тогда, если бы не было гражданских законов или Государства вообще. И последствия ее также те же. Ибо как среди людей без господина существует постоянная война каждого человека против своего соседа; нет наследства, чтобы передать сыну, ни ожидать от отца; нет собственности на товары или земли; нет безопасности; но полная и абсолютная свобода у каждого частного лица: так и в государствах, не зависящих друг от друга, каждое Государство (не каждый человек) имеет абсолютную свободу делать то, что оно сочтет (то есть то, что тот человек или собрание, которое его представляет, сочтет) наиболее способствующим их выгоде. Но при этом они живут в состоянии постоянной войны и на границах битвы, с вооруженными рубежами и пушками, направленными на своих соседей вокруг. Афиняне и римляне были свободны; то есть свободные Государства: не то чтобы какие-либо частные лица имели свободу сопротивляться своему собственному представителю; но что их представитель имел свободу сопротивляться или вторгаться в другие народы. На башнях города Лукка по сей день большими буквами написано слово LIBERTAS; однако никто не может отсюда сделать вывод, что частное лицо имеет там больше свободы или иммунитета от службы Государству, чем в Константинополе. Будь Государство монархическим или народным, свобода остается той же.

Но людям легко быть обманутыми благовидным именем свободы; и из-за недостатка суждения, чтобы различать, принять за свое частное наследство и право по рождению то, что является правом только общества. И когда та же ошибка подтверждается авторитетом людей, имеющих репутацию своими писаниями по этому предмету, неудивительно, если она порождает мятеж и смену правительства. В этих западных частях мира мы вынуждены получать наши мнения относительно установления и прав Государств от Аристотеля, Цицерона и других людей, греков и римлян, которые, живя при народных государствах, выводили эти права не из принципов Природы, но переписывали их в свои книги из практики своих собственных Государств, которые были народными; как грамматики описывают правила языка из практики времени; или правила поэзии из поэм Гомера и Вергилия. И потому что афинян учили (чтобы удержать их от желания менять свое правительство), что они свободные люди, а все, кто жил при монархии, были рабами; поэтому Аристотель записывает в своей Политике (кн. 6, гл. 2): «В демократии свобода должна предполагаться: ибо общепринято, что никто не свободен ни при каком другом правительстве». И как Аристотель, так и Цицерон и другие писатели основывали свою гражданскую доктрину на мнениях римлян, которых учили ненавидеть монархию сначала те, кто, свергнув своего Суверена, разделили между собой суверенитет Рима; а впоследствии их преемники. И чтением этих греческих и латинских авторов люди с детства приобрели привычку (под ложным видом свободы) благоприятствовать смутам и распутно контролировать действия своих Суверенов; и опять же контролировать тех контролеров, с пролитием столь большого количества крови; что, я думаю, могу истинно сказать, никогда ничего не было куплено так дорого, как эти западные части купили изучение греческого и латинского языков.

Как измерять свободу подданного

Переходя теперь к частностям истинной свободы подданного; то есть к тому, что это за вещи, которые, даже будучи повеленными Сувереном, он может тем не менее без несправедливости отказаться делать; мы должны рассмотреть, какие права мы передаем, когда создаем Государство; или (что одно и то же) какой свободы мы лишаем себя, признавая все действия (без исключения) человека или собрания, которых мы делаем нашим Сувереном. Ибо в акте нашего подчинения состоит как наше обязательство, так и наша свобода; которые должны поэтому быть выведены из аргументов, взятых оттуда; так как нет обязательства ни на одном человеке, которое не проистекает из какого-то его собственного акта; ибо все люди в равной степени свободны по Природе. И поскольку такие аргументы должны быть либо взяты из прямых слов «Я уполномочиваю все его действия», либо из намерения того, кто подчиняет себя его власти (каковое намерение должно быть понято по цели, ради которой он так подчиняется); обязательство и свобода подданного должны быть выведены либо из этих слов (или других эквивалентных), либо из цели установления суверенитета; а именно, мира подданных между собой и их защиты против общего врага.

Подданные имеют свободу защищать свои собственные тела даже от тех, кто нападает на них на законных основаниях

Во-первых, поскольку суверенитет, установленный путем учреждения, основывается на договоре каждого с каждым, а суверенитет, приобретенный путем захвата, — на договорах побежденных с победителем или детей с родителями, очевидно, что каждый подданный обладает свободой во всем том, право на что не может быть передано по договору. Я уже показал ранее в 14-й главе, что договоры, обязывающие не защищать собственное тело, недействительны. Поэтому,

Не обязаны причинять вред самим себе;

Если суверен прикажет человеку (даже справедливо осужденному) убить, ранить или искалечить самого себя, или не сопротивляться тем, кто на него нападает, или воздерживаться от употребления пищи, воздуха, лекарств или чего-либо другого, без чего он не может жить, то этот человек все равно имеет свободу не подчиняться.

Если человек подвергается допросу со стороны суверена или его власти относительно совершенного им самим преступления, он не обязан (без гарантии помилования) признаваться в нем, поскольку никто (как я показал в той же главе) не может быть обязан договором обвинять самого себя.

Далее, согласие подданного на суверенную власть содержится в словах: «Я уполномочиваю или беру на себя все его действия», в которых нет совершенно никакого ограничения его собственной прежней естественной свободы. Ибо, позволяя ему убить меня, я не обязан убивать себя сам, когда он мне прикажет. «Одно дело сказать:

Никто не обязан в силу самих этих слов ни убивать себя, ни убивать кого-либо другого; и, следовательно, обязательство, которое человек может иногда иметь по приказу суверена выполнить какую-либо опасную или бесчестную службу, зависит не от слов нашего подчинения, а от намерения, которое следует понимать исходя из цели этого подчинения. Поэтому, когда наш отказ подчиниться препятствует достижению цели, ради которой был установлен суверенитет, тогда свободы отказаться нет; в противном случае она есть.

Равно как и к военной службе, если только они не берутся за нее добровольно

На этом основании человек, которому приказано как солдату сражаться против врага, хотя его суверен имеет достаточно прав, чтобы наказать его отказ смертью, может тем не менее во многих случаях отказаться без несправедливости, например, когда он заменяет себя другим подходящим солдатом: ибо в этом случае он не уклоняется от службы государству. И следует сделать скидку на естественную боязливость не только для женщин (от которых не ожидается столь опасного долга), но и для мужчин с женским характером. Когда армии сражаются, на одной или на обеих сторонах происходит бегство; однако, когда они делают это не из предательства, а из страха, считается, что они поступают не несправедливо, а бесчестно. По той же причине избегание битвы — это не несправедливость, а трусость. Но тот, кто записывается в солдаты или берет задаток, лишает себя оправдания боязливой натурой и обязан не только идти в битву, но и не бежать с нее без разрешения своего капитана. А когда защита государства требует помощи всех, кто способен носить оружие, каждый обязан это делать, ибо в противном случае установление государства, которое они не имеют намерения или мужества защищать, было бы напрасным.

Никто не имеет свободы сопротивляться мечу государства в защиту другого человека, виновного или невиновного, потому что такая свобода лишает суверена средств защиты нас и поэтому разрушительна для самой сущности правления. Но если множество людей вместе уже несправедливо сопротивлялись суверенной власти или совершили какое-либо тяжкое преступление, за которое каждый из них ожидает смерти, то разве не имеют они тогда свободы объединиться, помогать и защищать друг друга? Безусловно, имеют: ибо они лишь защищают свои жизни, что виновный человек может делать так же, как и невиновный. В первом нарушении ими своего долга действительно была несправедливость; их последующее ношение оружия, даже если оно направлено на поддержание того, что они совершили, не является новым несправедливым актом. А если это делается только для защиты своих личностей, то это вовсе не несправедливо. Но предложение помилования лишает тех, кому оно предложено, оправдания самообороной и делает их упорство в помощи или защите остальных незаконным.

Величайшая свобода подданных зависит от молчания закона

Что касается других свобод, то они зависят от молчания закона. В тех случаях, когда суверен не предписал никакого правила, подданный имеет свободу действовать или воздерживаться от действий по своему собственному усмотрению. И поэтому такая свобода в одних местах больше, а в других меньше, и в одни времена больше, а в другие меньше, в зависимости от того, что сочтут наиболее удобным те, кто обладает суверенитетом. Например, было время, когда в Англии человек мог силой вступить во владение своей собственной землей (и выселить тех, кто незаконно ею владел). Но впоследствии эта свобода насильственного вступления во владение была отменена статутом, принятым (королем) в парламенте. И в некоторых местах мира люди имеют свободу иметь много жен, в других местах такая свобода не допускается.

Если у подданного возникает спор с его сувереном о долге, или о праве владения землями или товарами, или относительно какой-либо службы, требуемой от него, или относительно какого-либо телесного или денежного наказания, основанного на предшествующем законе, он имеет ту же свободу добиваться своего права, как если бы это был спор против подданного, и перед такими судьями, которые назначены сувереном. Ибо, поскольку суверен требует чего-либо в силу прежнего закона, а не в силу своей власти, он тем самым заявляет, что не требует ничего большего, чем то, что причитается по этому закону. Иск поэтому не противоречит воле суверена, и, следовательно, подданный имеет свободу требовать слушания своего дела и вынесения решения в соответствии с этим законом. Но если он требует или берет что-либо под предлогом своей власти, то в этом случае не может быть никакого судебного иска, ибо все, что делается им в силу своей власти, делается с полномочия каждого подданного, и, следовательно, тот, кто подает иск против суверена, подает его против самого себя.

Если монарх или суверенное собрание дарует свободу всем или некоторым своим подданным, и при сохранении этого дара он лишается возможности заботиться об их безопасности, то такой дар недействителен, если только он прямо не отречется от суверенитета или не передаст его другому. Ибо, поскольку он мог открыто (если бы на то была его воля) и в ясных выражениях отречься от него или передать его, но не сделал этого, следует понимать, что это не было его волей, а что дар произошел из-за незнания противоречия между такой свободой и суверенной властью; поэтому суверенитет сохраняется, а следовательно, и все те полномочия, которые необходимы для его осуществления, такие как право войны и мира, право суда, право назначения чиновников и советников, право взимания денег и остальные, названные в 18-й главе.

В каких случаях подданные освобождаются от повиновения своему суверену

Обязательство подданных перед сувереном считается длящимся до тех пор, и не дольше, пока длится власть, с помощью которой он способен их защищать. Ибо право, которое люди имеют от природы защищать себя, когда никто другой не может их защитить, не может быть оставлено ни по какому договору. Суверенитет — это душа государства; как только она покидает тело, члены перестают получать от нее движение. Цель повиновения — защита; где бы человек ни видел ее, в своем или чужом мече, природа направляет его повиновение к ней и его стремление поддерживать ее. И хотя суверенитет, по замыслу тех, кто его создает, бессмертен, все же по своей природе он не только подвержен насильственной смерти от внешней войны, но и из-за невежества и страстей людей он с самого момента установления несет в себе многие семена естественной смертности в виде внутренних раздоров.

В случае пленения

Если подданный взят в плен на войне или если его личность или средства к жизни находятся под охраной врага, и ему дарованы жизнь и телесная свобода при условии подчинения победителю, он имеет свободу принять это условие; и, приняв его, становится подданным того, кто его захватил, потому что у него не было другого способа сохранить себя. То же самое происходит, если он удерживается на тех же условиях в чужой стране. Но если человек содержится в тюрьме или в оковах, или ему не доверяют свободу его тела, нельзя считать, что он связан договором о подчинении, и поэтому он может, если сможет, совершить побег любыми средствами.

В случае, если суверен слагает с себя и своих наследников правление

Если монарх отрекается от суверенитета как за себя, так и за своих наследников, его подданные возвращаются к абсолютной свободе природы; потому что, хотя природа может объявить, кто является его сыновьями и кто ближайшими родственниками, все же от его собственной воли зависит (как было сказано в предыдущей главе), кто будет его наследником. Если поэтому он не хочет иметь наследника, то нет ни суверенитета, ни подчинения. То же самое происходит, если он умирает без известных родственников и без объявления своего наследника. Ибо тогда не может быть известен никакой наследник, и, следовательно, не может быть обязательства подчинения.

В случае изгнания

Если суверен изгоняет своего подданного, то во время изгнания он не является подданным. Но тот, кто отправлен с поручением или имеет разрешение на путешествие, остается подданным; однако это происходит по контракту между суверенами, а не в силу договора о подчинении. Ибо всякий, кто входит во владения другого, подчиняется всем законам этого владения, если только он не имеет привилегии по дружбе суверенов или по специальной лицензии.

В случае, если суверен подчиняет себя другому

Если монарх, побежденный в войне, подчиняет себя победителю, его подданные освобождаются от своего прежнего обязательства и становятся обязанными победителю. Но если он содержится в плену или не имеет свободы своего тела, не считается, что он отказался от права суверенитета; и поэтому его подданные обязаны проявлять повиновение магистратам, ранее назначенным, правящим не от своего имени, а от его. Ибо, поскольку его право сохраняется, вопрос стоит только об управлении, то есть о магистратах и чиновниках; если у него нет средств их назначить, предполагается, что он одобряет тех, кого он сам ранее назначил.

ГЛАВА XXII. О СИСТЕМАХ ПОДЧИНЕННЫХ, ПОЛИТИЧЕСКИХ И ЧАСТНЫХ

О различных видах систем людей

Сказав о возникновении, форме и силе государства, я должен далее говорить о его частях. И прежде всего о системах, которые напоминают подобные части, или мышцы естественного тела. Под СИСТЕМАМИ я понимаю любое количество людей, объединенных одним интересом или одним делом. Из них одни являются регулярными, а другие — нерегулярными. Регулярные — это те, где один человек или собрание людей конституированы представителем всего числа. Все остальные — нерегулярные.

Из регулярных систем одни являются абсолютными и независимыми, подчиненными только своему собственному представителю: таковыми являются только государства, о которых я уже говорил в пяти предыдущих главах. Другие являются зависимыми, то есть подчиненными какой-либо суверенной власти, которой подчинен каждый из них, как и их представитель.

Из подчиненных систем одни являются политическими, а другие — частными. Политические (иначе называемые политическими телами и юридическими лицами) — это те, которые созданы по полномочию суверенной власти государства. Частные — это те, которые созданы подданными между собой или по полномочию от чужеземца. Ибо никакая власть, исходящая от иностранной державы в пределах владений другого, не является там публичной, а является частной.

А из частных систем одни являются законными, другие — незаконными: законные — это те, которые разрешены государством; все остальные — незаконные. Нерегулярные системы — это те, которые, не имея представителя, состоят только из скопления людей; если они не запрещены государством и не созданы со злым умыслом (таковы стечения людей на рынки, или зрелища, или любые другие безобидные цели), они законны. Но когда намерение злое или (если число значительно) неизвестное, они незаконны.

Во всех политических телах власть представителя ограничена

В политических телах власть представителя всегда ограничена. И то, что предписывает ее пределы, есть суверенная власть. Ибо неограниченная власть — это абсолютный суверенитет. А суверен в каждом государстве является абсолютным представителем всех подданных; и поэтому никто другой не может быть представителем какой-либо их части, кроме как в той мере, в какой он даст на то разрешение; а дать разрешение политическому телу подданных иметь абсолютного представителя во всех отношениях и целях означало бы отказаться от управления такой частью государства и разделить владычество, вопреки их миру и защите, чего суверен не может совершить никаким даром, который не освобождает их прямо и непосредственно от подчинения. Ибо последствия слов не являются признаками его воли, когда другие последствия являются признаками обратного; но скорее признаками ошибки и просчета, к которым все человечество слишком склонно.

Границы той власти, которая дана представителю политического тела, следует определять из двух вещей. Одна — это их грамота или письма от суверена; другая — закон государства.

По патентным грамотам

Ибо хотя при учреждении или приобретении государства, которое является независимым, не требуется никакой письменности, потому что власть представителя не имеет там иных границ, кроме тех, что установлены неписаным естественным законом, все же в подчиненных телах существуют такие различия в ограничениях, касающиеся их дел, времени и мест, которые невозможно ни запомнить без писем, ни принять к сведению, если только такие письма не являются патентными, чтобы их можно было прочитать им, и притом запечатанными или засвидетельствованными печатями или другими постоянными знаками суверенной власти.

И законы

И поскольку такое ограничение не всегда легко или, возможно, невозможно описать в письменном виде, обычные законы, общие для всех подданных, должны определять, что представитель может законно делать во всех случаях, когда сами письма молчат. И поэтому

Когда представитель — один человек, его несанкционированные действия являются только его собственными

В политическом теле, если представитель — один человек, все, что он делает от лица тела, что не санкционировано его письмами или законами, является его собственным актом, а не актом тела или любого другого его члена, кроме него самого: потому что дальше, чем ограничивают его письма или законы, он не представляет ничьего лица, кроме своего собственного. Но то, что он делает в соответствии с ними, является актом каждого: ибо автором акта суверена является каждый, потому что он является их неограниченным представителем; и акт того, кто не отступает от писем суверена, является актом суверена, и поэтому каждый член тела является его автором.

Когда это собрание, это акт только тех, кто дал согласие

Но если представитель — это собрание, то все, что это собрание постановит, не санкционированное их письмами или законами, является актом собрания или политического тела и актом каждого, чьим голосом было принято постановление; но не актом того, кто, присутствуя, голосовал против; и не актом отсутствующего, если только он не голосовал через представителя. Это акт собрания, потому что проголосован большей частью; и если это преступление, собрание может быть наказано в той мере, в какой оно способно, например, роспуском или конфискацией их писем (что для таких искусственных и фиктивных тел является смертным приговором) или (если у собрания есть общий капитал, в котором ни один из невиновных членов не имеет собственности) денежным штрафом. Ибо от телесных наказаний природа освободила все политические тела. Но те, кто не подал свой голос, невиновны, потому что собрание не может представлять ни одного человека в делах, не санкционированных их письмами, и, следовательно, они не вовлечены в их голосование.

Когда представитель — один человек, если он берет деньги в долг или должен их по контракту, он несет ответственность только сам, члены — нет. Если лицо политического тела, будучи в одном человеке, берет деньги в долг у чужеземца, то есть у того, кто не принадлежит к тому же телу (ибо никакие письма не должны ограничивать заимствование, поскольку людям предоставлено самим ограничивать кредитование), долг является долгом представителя. Ибо если бы он имел полномочия по своим письмам заставлять членов платить то, что он берет в долг, он имел бы, как следствие, суверенитет над ними; и поэтому дар был бы либо недействительным, как исходящий из ошибки, обычно свойственной человеческой природе, и являющийся недостаточным признаком воли дарителя; или, если он признается им, то представитель является сувереном и не подпадает под настоящий вопрос, который касается только подчиненных тел. Ни один член поэтому не обязан платить долг, взятый таким образом, кроме самого представителя: потому что тот, кто дает его в долг, будучи чуждым письмам и квалификации тела, понимает своими должниками только тех, кто связан обязательством; и, видя, что представитель может связать обязательством себя, а никого другого, имеет должником только его; который должен поэтому платить ему из общего капитала (если таковой имеется) или (если такового нет) из своего собственного имущества.

Если он попадает в долг по контракту или штрафу, дело обстоит так же.

Когда это собрание, ответственность несут только те, кто дал согласие

Но когда представитель — это собрание, а долг перед чужеземцем, все они и только они несут ответственность за долг, кто отдал свои голоса за его заимствование, или за контракт, который сделал его должным, или за действие, за которое был наложен штраф; потому что каждый из них при голосовании связал себя обязательством по оплате: ибо тот, кто является автором заимствования, обязан к оплате даже всего долга, хотя при выплате кем-либо одним он освобождается.

Если долг перед одним из членов собрания, обязано только тело

Но если долг перед одним из членов собрания, собрание обязано к оплате только из своего общего капитала (если таковой имеется): ибо, имея свободу голоса, если он голосует за то, чтобы деньги были взяты в долг, он голосует за то, чтобы они были выплачены; если он голосует за то, чтобы они не были взяты в долг, или отсутствует, все же, поскольку при кредитовании он голосует за заимствование, он противоречит своему прежнему голосу и связан последующим, и становится одновременно заемщиком и кредитором, и, следовательно, не может требовать оплаты от какого-либо отдельного человека, а только из общей казны; при отсутствии которой у него нет ни средства защиты, ни жалобы, кроме как на самого себя, что, будучи посвященным в акты собрания и их средства к оплате и не будучи принужденным, он тем не менее по своей собственной глупости дал свои деньги в долг.

Протест против постановлений политических тел

Иногда законен, но против суверенной власти — никогда. Из этого очевидно, что в политических телах, подчиненных и подвластных суверенной власти, иногда не только законно, но и целесообразно для отдельного человека открыто протестовать против постановлений представительного собрания и требовать регистрации своего несогласия или брать свидетелей этого; потому что в противном случае они могут быть обязаны платить долги, заключенные другими людьми, и нести ответственность за преступления, совершенные ими: но в суверенном собрании эта свобода отнята, как потому, что тот, кто протестует там, отрицает их суверенитет, так и потому, что все, что приказано суверенной властью, для подданного (хотя и не всегда в глазах Бога) оправдано самим приказом; ибо автором такого приказа является каждый подданный.

Политические тела для управления провинцией, колонией или городом

Разнообразие политических тел почти бесконечно; ибо они различаются не только по различным делам, для которых они созданы, в чем есть невыразимое разнообразие, но также по временам, местам и числам, подлежащим многим ограничениям. И что касается их дел, некоторые предназначены для управления; как, во-первых, управление провинцией может быть поручено собранию людей, где все решения зависят от голосов большей части; и тогда это собрание является политическим телом, а их власть ограничена комиссией. Это слово «провинция» означает поручение или заботу о деле, которое тот, чьим делом оно является, поручает другому человеку, чтобы тот управлял им от его имени и под его началом; и поэтому, когда в одном государстве есть различные страны, имеющие свои законы, отличные друг от друга, или далеко отстоящие по месту, управление которыми поручено различным лицам, те страны, где суверен не проживает, а правит через комиссию, называются провинциями. Но об управлении провинцией собранием, проживающим в самой провинции, существует мало примеров. Римляне, которые обладали суверенитетом над многими провинциями, тем не менее всегда управляли ими через президентов и преторов, а не через собрания, как они управляли городом Римом и прилегающими территориями. Подобным образом, когда из Англии посылались колонии для заселения Вирджинии и Соммерских островов, хотя управление ими здесь было поручено собраниям в Лондоне, те собрания никогда не поручали управление под ними какому-либо собранию там; но посылали в каждое поселение одного губернатора; ибо хотя каждый человек, где он может присутствовать по природе, желает участвовать в управлении, все же там, где они не могут присутствовать, они также по природе склонны поручать управление своим общим интересом скорее монархической, чем народной форме правления: что также очевидно у тех людей, которые имеют большие частные владения; которые, когда они не желают брать на себя труд управления делами, принадлежащими им, предпочитают доверять одному слуге, чем собранию своих друзей или слуг. Но как бы то ни было на деле, мы можем предположить управление провинцией или колонией, порученное собранию: и когда это так, то, что я должен сказать в этом месте, заключается в следующем: что любой долг, заключенный этим собранием, или любой незаконный акт, который постановлен, является актом только тех, кто дал согласие, а не тех, кто не согласился или отсутствовал, по причинам, изложенным ранее. Также то, что собрание, проживающее вне границ той колонии, управление которой они осуществляют, не может исполнять никакой власти над личностями или имуществом кого-либо из колонии, чтобы захватить их за долг или другую обязанность в любом месте вне самой колонии, так как не имеет юрисдикции или полномочий где-либо еще, а оставлено на усмотрение средства защиты, которое позволяет им закон места. И хотя собрание имеет право наложить штраф на любого из своих членов, который нарушит законы, которые они создают, все же вне самой колонии они не имеют права исполнять его. И то, что сказано здесь о правах собрания для управления провинцией или колонией, применимо также к собранию для управления городом, или университетом, или колледжем, или церковью, или для любого другого управления над личностями людей.

И вообще, во всех политических телах, если какой-либо отдельный член считает себя ущемленным самим телом, рассмотрение его дела принадлежит суверену и тем, кого суверен назначил судьями в таких делах или назначит для этого конкретного дела, а не самому телу. Ибо все тело в этом случае является его соподданным, что в суверенном собрании обстоит иначе: ибо там, если суверен не является судьей, хотя бы и в своем собственном деле, не может быть никакого судьи вообще.

Политические тела для упорядочения торговли

В политическом теле для надлежащего упорядочения внешней торговли наиболее удобным представителем является собрание всех членов; то есть такое, в котором каждый, кто рискует своими деньгами, может присутствовать при всех обсуждениях и решениях тела, если они сами того пожелают. В доказательство чего мы должны рассмотреть цель, ради которой люди, являющиеся купцами и могущие покупать и продавать, экспортировать и импортировать свои товары по своему собственному усмотрению, тем не менее связывают себя в одну корпорацию. Это правда, есть немного купцов, которые с товарами, которые они покупают дома, могут загрузить корабль для экспорта; или с теми, которые они покупают за границей, чтобы привезти их домой; и поэтому нуждаются в объединении в одно общество; где каждый человек может либо участвовать в прибыли в соответствии с долей своего риска, либо взять свою собственную; и продавать то, что он перевозит или импортирует, по таким ценам, какие он считает подходящими. Но это не политическое тело, так как нет общего представителя, чтобы обязать их к какому-либо другому закону, кроме того, который является общим для всех других подданных. Цель их объединения — сделать свою прибыль больше; что делается двумя способами: единоличной покупкой и единоличной продажей, как дома, так и за границей. Так что предоставить компании купцов быть корпорацией или политическим телом — значит предоставить им двойную монополию, из которых одна — быть единоличными покупателями, другая — быть единоличными продавцами. Ибо когда есть компания, объединенная для какой-либо конкретной иностранной страны, они только экспортируют товары, продаваемые в этой стране; что является единоличной покупкой дома и единоличной продажей за границей. Ибо дома есть только один покупатель, а за границей — только один, кто продает: и то, и другое выгодно купцу, потому что тем самым они покупают дома по более низким, а продают за границей по более высоким ценам: и за границей есть только один покупатель иностранных товаров, и только один, кто продает их дома; и то, и другое снова выгодно для авантюристов.

Из этой двойной монополии одна часть невыгодна для людей дома, другая — для иностранцев. Ибо дома своей единоличной экспортной деятельностью они устанавливают какую угодно цену на сельское хозяйство и ручные изделия людей; и своей единоличной импортной деятельностью — какую угодно цену на все иностранные товары, в которых нуждаются люди; и то, и другое плохо для людей. Напротив, единоличной продажей местных товаров за границей и единоличной покупкой иностранных товаров на месте они повышают цену на одни и снижают цену на другие, к невыгоде иностранца: ибо где продает только один, товар дороже; а где покупает только один — дешевле: такие корпорации поэтому не что иное, как монополии; хотя они были бы очень прибыльны для государства, если бы, будучи связанными в одно тело на иностранных рынках, они были свободны дома, чтобы каждый человек мог покупать и продавать по какой цене мог.

Цель этих тел купцов, будучи не общей выгодой для всего тела (которое не имеет в этом случае общего капитала, кроме того, что вычитается из частных рисков на строительство, покупку, снабжение и укомплектование кораблей), а частной выгодой каждого авантюриста, разумно, чтобы каждый был знаком с использованием своего собственного; то есть, чтобы каждый был членом собрания, которое будет иметь власть упорядочивать это; и был знаком с их счетами. И поэтому представителем такого тела должно быть собрание, где каждый член тела может присутствовать при консультациях, если он того пожелает.

Если политическое тело купцов заключает долг перед чужеземцем актом своего представительного собрания, каждый член несет ответственность сам за все. Ибо чужеземец не может знать об их частных законах, но рассматривает их как множество отдельных людей, обязанных каждый в отдельности к полной оплате, пока оплата, произведенная одним, не освободит всех остальных: но если долг перед одним из членов компании, кредитор является должником за все перед самим собой и не может поэтому требовать свой долг, кроме как из общего капитала, если таковой имеется.

Если государство налагает налог на тело, он понимается как возложенный на каждого члена пропорционально его частному риску в компании. Ибо в этом случае нет другого общего капитала, кроме того, что составлен из их частных рисков.

Если на тело наложен штраф за какой-либо незаконный акт, ответственность несут только те, чьими голосами был принят акт или чьей помощью он был исполнен; ибо ни в ком из остальных нет другого преступления, кроме как быть членом тела; что, если это преступление (поскольку тело было учреждено властью государства), не является его преступлением.

Если один из членов является должником тела, он может быть привлечен к суду телом; но его имущество не может быть изъято, а его личность не может быть заключена в тюрьму властью тела; но только властью государства: ибо если они могут сделать это своей собственной властью, они могут своей собственной властью вынести суждение, что долг причитается, что равносильно тому, чтобы быть судьей в своем собственном деле.

Политическое тело для совета, который должен быть дан суверену

Эти тела, созданные для управления людьми или торговлей, бывают либо постоянными, либо на время, предписанное письменно. Но есть также тела, чьи времена ограничены, и то только природой их дела. Например, если суверенный монарх или суверенное собрание сочтет нужным отдать приказ городам и другим различным частям своей территории прислать ему своих депутатов, чтобы проинформировать его о состоянии и нуждах подданных или посоветоваться с ним для создания хороших законов, или по любой другой причине, как с одним лицом, представляющим всю страну, такие депутаты, имея назначенное им место и время встречи, являются там и в то время политическим телом, представляющим каждого подданного этого владения; но это только для таких вопросов, которые будут предложены им тем человеком или собранием, которое по суверенной власти послало за ними; и когда будет объявлено, что ничего больше не будет предложено или обсуждаться ими, тело распускается. Ибо если бы они были абсолютным представителем народа, то это было бы суверенное собрание; и так было бы два суверенных собрания или два суверена над одним и тем же народом; что не может согласоваться с их миром. И поэтому, где однажды есть суверенитет, не может быть абсолютного представительства народа, кроме как им самим. А что касается пределов того, насколько такое тело будет представлять весь народ, они изложены в письме, которым они были вызваны. Ибо народ не может выбирать своих депутатов для иной цели, чем та, что выражена в письме, направленном им от их суверена.

Регулярное частное тело, законное, как семья

Частные тела, регулярные и законные, — это те, которые созданы без писем или других письменных полномочий, за исключением законов, общих для всех других подданных. И поскольку они объединены в одном лице представителя, они считаются регулярными; таковыми являются все семьи, в которых отец или хозяин управляет всей семьей. Ибо он связывает своих детей и слуг обязательствами, насколько позволяет закон, хотя и не дальше, потому что никто из них не обязан к повиновению в тех действиях, которые закон запретил совершать. Во всех других действиях, в течение времени, когда они находятся под домашним управлением, они подчиняются своим отцам и хозяевам как своим непосредственным суверенам. Ибо отец и хозяин, будучи до установления государства абсолютными суверенами в своих собственных семьях, теряют впоследствии не больше своей власти, чем закон государства отнимает у них.

Частные тела, регулярные, но незаконные

Частные тела, регулярные, но незаконные — это те, которые объединяются в одно лицо представителя без какого-либо публичного полномочия вообще; таковы корпорации нищих, воров и цыган, чтобы лучше упорядочить свое ремесло попрошайничества и воровства; и корпорации людей, которые по полномочию от какого-либо иностранного лица объединяются во владениях другого для более легкого распространения доктрин и для создания партии против власти государства.

Нерегулярные системы, такие как частные лиги

Нерегулярные системы по своей природе, но лиги или иногда просто скопления людей без объединения для какого-либо конкретного замысла, не по обязательству одного перед другим, а происходящие только от сходства воль и склонностей, становятся законными или незаконными в зависимости от законности или незаконности замысла каждого отдельного человека в них: и его замысел следует понимать по случаю.

Лиги подданных (поскольку лиги обычно создаются для взаимной защиты) в государстве (которое есть не что иное, как лига всех подданных вместе) по большей части излишни и отдают незаконным замыслом; и по этой причине они незаконны и обычно идут под именем фракций или заговоров. Ибо лига, будучи связью людей договорами, если нет власти, данной какому-либо одному человеку или собранию (как в состоянии чистой природы), чтобы принудить их к исполнению, действительна лишь до тех пор, пока не возникает справедливой причины для недоверия: и поэтому лиги между государствами, над которыми не установлена человеческая власть, чтобы держать их всех в страхе, не только законны, но и полезны на время, пока они длятся. Но лиги подданных одного и того же государства, где каждый может получить свое право посредством суверенной власти, излишни для поддержания мира и справедливости и (в случае, если их замысел злой или неизвестен государству) незаконны. Ибо всякое объединение сил частными людьми, если оно имеет злой умысел, несправедливо; если умысел неизвестен — опасно для публики и несправедливо скрыто.

Тайные клики

Если суверенная власть находится в большом собрании, а некоторое число людей, часть собрания, без полномочий консультируются отдельно, чтобы придумать руководство остальными, это фракция или заговор, незаконный, как являющийся мошенническим соблазнением собрания для их частного интереса. Но если тот, чей частный интерес должен обсуждаться и судиться в собрании, заводит столько друзей, сколько может, в нем нет несправедливости; потому что в этом случае он не является частью собрания. И хотя он нанимает таких друзей за деньги (если нет прямого закона против этого), все же это не несправедливость. Ибо иногда (таковы нравы людей) справедливость не может быть получена без денег; и каждый человек может считать свое дело справедливым, пока оно не будет выслушано и судимо.

Вражда частных семей

Во всех государствах, если частный человек содержит больше слуг, чем требует управление его имуществом и законная занятость, которую он имеет для них, это фракция и незаконно. Ибо, имея защиту государства, он не нуждается в защите частной силы. И хотя в нациях, не полностью цивилизованных, несколько многочисленных семей жили в постоянной вражде и вторгались друг в друга с частной силой, все же достаточно очевидно, что они поступали несправедливо; или же у них не было государства.

Фракции для управления

И как фракции по родству, так и фракции по управлению религией, как паписты, протестанты и т. д., или государством, как патриции и плебеи в старые времена в Риме, и аристократы и демократы в старые времена в Греции, несправедливы, как противоречащие миру и безопасности народа и являющиеся отнятием меча из руки суверена.

Скопление людей — это нерегулярная система, законность или незаконность которой зависит от случая и от числа тех, кто собрался. Если случай законен и очевиден, скопление законно; как обычное собрание людей в церкви или на публичном зрелище в обычных числах: ибо если числа необычайно велики, случай не очевиден; и, следовательно, тот, кто не может дать конкретный и хороший отчет о своем пребывании среди них, должен быть судим как сознающий незаконный и шумный замысел. Может быть законным для тысячи человек объединиться в петиции, которая должна быть доставлена судье или магистрату; однако если тысяча человек приходят, чтобы представить ее, это шумное собрание; потому что для этой цели нужно только один или два человека. Но в таких случаях, как эти, не установленное число делает собрание незаконным, а такое число, которое нынешние чиновники не в состоянии подавить и привлечь к правосудию.

Когда необычное число людей собирается против человека, которого они обвиняют, собрание является незаконным бунтом; потому что они могут доставить свое обвинение магистрату через немногих или через одного человека. Таким был случай св. Павла в Эфесе; где Димитрий и большое число других людей привели двух спутников Павла перед магистратом, говоря в один голос: «Велика Диана Эфесская»; что было их способом требования справедливости против них за обучение людей такой доктрине, которая была против их религии и торговли. Случай здесь, учитывая законы того народа, был справедливым; однако их собрание было признано незаконным, и магистрат упрекнул их за это такими словами (Деяния 19:40): «Если Димитрий и другие рабочие могут обвинить кого-либо в чем-либо, есть суды и депутаты, пусть обвиняют друг друга. А если у вас есть что-либо другое требовать, ваше дело может быть судимо в собрании, законно созванном. Ибо мы в опасности быть обвиненными за сегодняшний мятеж, потому что нет причины, по которой кто-либо может дать какое-либо объяснение этому скоплению людей». Где он называет собрание, о котором люди не могут дать справедливого отчета, мятежом, и таким, за которое они не могли ответить. И это все, что я скажу относительно систем и собраний людей, которые могут быть сравнены (как я сказал) с подобными частями тела человека; те, что законны, — с мышцами; те, что незаконны, — с наростами, нарывами и абсцессами, порожденными неестественным притоком злых гуморов.

ГЛАВА XXIII. О ПУБЛИЧНЫХ МИНИСТРАХ СУВЕРЕННОЙ ВЛАСТИ

В последней главе я говорил о подобных частях государства; в этой я буду говорить об органических частях, которыми являются публичные министры.

Кто такой публичный министр

ПУБЛИЧНЫЙ МИНИСТР — это тот, кто сувереном (будь то монарх или собрание) используется в каких-либо делах с полномочием представлять в этой службе лицо государства. И поскольку каждый человек или собрание, обладающее суверенитетом, представляет два лица, или (как более общее выражение) имеет две способности, одну естественную, а другую политическую (как монарх имеет лицо не только государства, но и человека; а суверенное собрание имеет лицо не только государства, но и собрания); те, кто являются слугами им в их естественной способности, не являются публичными министрами; но только те, кто служит им в управлении публичными делами. И поэтому ни ушеры, ни сержанты, ни другие чиновники, которые ожидают собрание, не для какой-либо другой цели, кроме удобства собранных людей, в аристократии или демократии; ни стюарды, камергеры, казначеи или любые другие чиновники дома монарха не являются публичными министрами в монархии.

Министры для общего управления

Из числа публичных министров некоторым поручается общее управление либо всем Государством, либо его частью. Всем Государством — как, например, протектору или регенту, которому предшественник малолетнего короля может на время его несовершеннолетия поручить все управление его королевством. В этом случае каждый подданный обязан повиноваться постольку, поскольку издаваемые им указы и отдаваемые им приказы исходят от имени короля и не противоречат его суверенной власти. Частью или провинцией — как, например, когда монарх или суверенное собрание поручают общее управление ими губернатору, наместнику, префекту или вице-королю. И в этом случае каждый житель данной провинции обязан исполнять все, что тот делает от имени суверена, если это не противоречит праву суверена. Ибо такие протекторы, вице-короли и губернаторы не имеют иного права, кроме того, которое зависит от воли суверена, и никакая комиссия, которая может быть им дана, не может быть истолкована как выражение воли передать суверенитет без ясных и недвусмысленных слов на этот счет. И этот род публичных министров подобен нервам и сухожилиям, приводящим в движение отдельные члены естественного тела.

Об особом управлении, как, например, об экономии

Другие осуществляют особое управление, то есть заведуют какими-либо специальными делами внутри страны или за ее пределами. Что касается внутренних дел, во-первых, для экономии Государства публичными министрами являются те, кто имеет полномочия в отношении казны, а именно: собирать, получать, выдавать или вести учет податей, налогов, рент, штрафов или любых других публичных доходов. Они являются министрами, потому что служат олицетворяющему лицу и не могут делать ничего против его приказа или без его полномочий; они являются публичными, потому что служат ему в его политической ипостаси.

Во-вторых, публичными министрами являются те, кто имеет полномочия в отношении ополчения: осуществлять охрану оружия, крепостей, портов; набирать, оплачивать или вести солдат; или обеспечивать все необходимое для ведения войны на суше или на море. Но солдат без командования, хотя он и сражается за Государство, не представляет его лицо, ибо нет никого, кому он мог бы его представлять. Ибо каждый, кто имеет командование, представляет его только тем, кем он командует.

Для наставления народа

Те, кто имеет полномочия учить или давать возможность другим учить народ его долгу перед суверенной властью и наставлять его в знании того, что справедливо, а что несправедливо, чтобы тем самым сделать его более склонным к благочестивой жизни, к миру между собой и к сопротивлению публичному врагу, также являются публичными министрами. Министрами — в том смысле, что они делают это не по своей собственной власти, а по чужой; и публичными — потому что они делают это (или должны делать) не по какой-либо иной власти, кроме власти суверена. Только монарх или суверенное собрание имеет непосредственную власть от Бога учить и наставлять народ, и никто, кроме суверена, не получает свою власть Dei Gratia в чистом виде, то есть не по чьей-либо милости, кроме милости Божьей. Все остальные получают свою власть по милости и провидению Божьему и своих суверенов, как, например, в монархии Dei Gratia & Regis, или Dei Providentia & Voluntate Regis.

Для отправления правосудия

Те, кому дана юрисдикция, также являются публичными министрами. Ибо на своих судейских местах они представляют лицо суверена, и их приговор есть его приговор. Ибо (как было заявлено ранее) всякое отправление правосудия по существу неотделимо от суверенитета, и поэтому все другие судьи являются лишь министрами того или тех, кто обладает суверенной властью. И так как споры бывают двух видов, а именно о факте и о праве, то и суждения бывают одни о факте, другие о праве; и, следовательно, в одном и том же споре может быть два судьи: один по факту, другой по праву.

И в обоих этих спорах может возникнуть спор между судимой стороной и судьей, который, поскольку оба они являются подданными суверена, должен по справедливости решаться людьми, выбранными по согласию обеих сторон, ибо никто не может быть судьей в собственном деле. Но суверен уже признан ими обоими в качестве судьи, и поэтому он должен либо сам выслушать дело и решить его, либо назначить судьей того, на кого они оба согласятся. И это соглашение понимается как достигнутое между ними различными путями: во-первых, если ответчику разрешено заявить отвод тем из его судей, чей интерес заставляет его подозревать их (ибо что касается истца, то он уже выбрал своего судью), то те, против которых он не возражает, являются судьями, на которых он сам согласен. Во-вторых, если он апеллирует к любому другому судье, он не может апеллировать дальше, ибо его апелляция есть его выбор. В-третьих, если он апеллирует к самому суверену, и тот лично или через делегатов, на которых согласятся стороны, выносит приговор, то этот приговор является окончательным, ибо ответчик судим своими собственными судьями, то есть самим собой.

При рассмотрении этих свойств справедливого и разумного правосудия я не могу не отметить превосходное устройство судов, установленных в Англии как для общих, так и для публичных исков. Под общими исками я понимаю те, где и истец, и ответчик являются подданными, а под публичными (которые также называются исками Короны) — те, где истцом является суверен. Ибо поскольку существовало два сословия людей, одно из которых составляли лорды, а другое — общины, лорды имели привилегию иметь в качестве судей по всем уголовным преступлениям только лордов, и притом столько, сколько пожелает присутствовать; что всегда признавалось привилегией милости, и их судьями были лишь те, кого они сами пожелали. И во всех спорах каждый подданный (как и лорды в гражданских спорах) имел в качестве судей людей из той местности, где возник предмет спора, против которых он мог заявлять свои отводы, пока, наконец, не были согласованы двенадцать человек без отводов, и он был судим этими двенадцатью. Таким образом, имея своих собственных судей, сторона не могла привести никаких доводов, почему приговор не должен быть окончательным. Эти публичные лица, наделенные властью от суверенной власти либо наставлять, либо судить народ, являются такими членами Государства, которых можно справедливо сравнить с органами голоса в естественном теле.

Для исполнения

Публичными министрами являются также все те, кто имеет полномочия от суверена обеспечивать исполнение вынесенных судебных решений, публиковать приказы суверена, подавлять мятежи, задерживать и заключать в тюрьму преступников и совершать другие действия, направленные на сохранение мира. Ибо каждое действие, совершаемое ими на основании таких полномочий, есть действие Государства, и их служба соответствует службе рук в естественном теле.

Публичные министры за рубежом — это те, кто представляет лицо своего суверена перед иностранными государствами. Таковы послы, посланники, агенты и герольды, отправляемые по публичной власти и по публичным делам.

Но те, кто отправлен только по власти какой-либо частной стороны охваченного смутой Государства, хотя бы их и приняли, не являются ни публичными, ни частными министрами Государства, потому что ни одно из их действий не имеет Государство своим автором. Точно так же посол, отправленный от принца для поздравления, выражения соболезнования или участия в торжестве, хотя власть и является публичной, все же, поскольку дело является частным и относится к нему в его естественной ипостаси, является частным лицом. Также если человек отправлен в другую страну тайно для изучения их советов и сил, то, хотя и власть, и дело являются публичными, все же, поскольку нет никого, кто мог бы заметить в нем какое-либо лицо, кроме его собственного, он является лишь частным министром, но все же министром Государства, и его можно сравнить с глазом в естественном теле. А те, кто назначен принимать петиции или другие сведения от народа и являются как бы публичным ухом, суть публичные министры и представляют своего суверена в этой должности.

Советники, не имеющие иных занятий, кроме совета, не являются публичными министрами

Ни советник, ни Государственный совет, если мы рассматриваем его без полномочий на отправление правосудия или командование, а только на дачу совета суверену, когда это требуется, или на предложение его, когда он не требуется, не являются публичным лицом. Ибо совет адресуется только суверену, чье лицо не может быть представлено ему другим лицом в его собственном присутствии. Но коллегия советников никогда не бывает без каких-либо иных полномочий, либо судебных, либо административных: как в монархии они представляют монарха, передавая его приказы публичным министрам; в демократии совет или сенат предлагает результат своих обсуждений народу как совет; но когда они назначают судей, или слушают дела, или дают аудиенцию послам, это происходит в качестве министра народа; а в аристократии Государственный совет является самим суверенным собранием и дает советы никому, кроме самих себя.

ГЛАВА XXIV. О ПИТАНИИ И ПРОИЗВОДСТВЕ ГОСУДАРСТВА

Питание Государства состоит в товарах

Моря и земли

ПИТАНИЕ Государства состоит в изобилии и распределении материалов, способствующих жизни: в их переработке или приготовлении и (когда они переработаны) в доставке их по удобным каналам для публичного пользования.

Что касается изобилия материи, то это вещь, ограниченная природой теми товарами, которые (из двух грудей нашей общей матери) земли и моря Бог обычно либо дает даром, либо продает человечеству за труд.

Что касается материи этого питания, состоящей из животных, растений и минералов, Бог свободно положил их перед нами на поверхности Земли или вблизи нее, так что не требуется ничего, кроме труда и усердия для их получения. Настолько, что изобилие зависит (помимо Божьей милости) исключительно от труда и усердия людей.

Эта материя, обычно называемая товарами, является отчасти местной, отчасти иностранной: местная — та, что может быть получена на территории Государства; иностранная — та, что ввозится извне. И поскольку нет территории под властью одного Государства (если только она не обладает весьма обширными размерами), которая производила бы все вещи, необходимые для поддержания и движения всего тела, и мало таких, которые не производили бы чего-то больше необходимого, излишние товары, имеющиеся внутри, перестают быть излишними, а восполняют эти нужды дома путем ввоза того, что может быть получено за границей, либо путем обмена, либо путем справедливой войны, либо трудом: ибо труд человека также есть товар, обмениваемый на выгоду, как и любая другая вещь. И бывали Государства, которые, имея не больше территории, чем служило им для жилья, тем не менее не только поддерживали, но и увеличивали свою мощь, отчасти трудом торговли из одного места в другое, отчасти продажей мануфактур, материалы для которых привозились из других мест.

И право распределения их

Распределение материалов этого питания есть установление «моего», «твоего» и «его», то есть, одним словом, собственности, и принадлежит во всех видах Государства суверенной власти. Ибо там, где нет Государства, существует (как уже было показано) постоянная война каждого человека против своего соседа; и поэтому все принадлежит тому, кто захватит это и удержит силой, что не является ни собственностью, ни общностью, а неопределенностью. Это настолько очевидно, что даже Цицерон (страстный защитник свободы) в публичной речи приписывает всю собственность гражданскому закону: «Пусть гражданский закон, — говорит он, — будет однажды заброшен или хотя бы небрежно охраняем (не говоря уже о подавлении), и нет ничего, в чем любой человек мог бы быть уверен, что получит это от своего предка или оставит своим детям». И далее: «Отнимите гражданский закон, и никто не знает, что является его собственным, а что — чужим». Видя, таким образом, что введение собственности есть следствие Государства, которое не может делать ничего, кроме как через лицо, которое его представляет, это есть акт только суверена и заключается в законах, которые не может создавать никто, кроме тех, кто обладает суверенной властью. И это хорошо знали в древности, называя Nomos (то есть распределение) то, что мы называем законом, и определяя справедливость как распределение каждому человеку его собственного.

Все частные земельные владения происходят первоначально из произвольного распределения суверена

В этом распределении первый закон касается раздела самой земли, при котором суверен назначает каждому человеку долю в соответствии с тем, как он, а не как какой-либо подданный или какое-либо их число, сочтет соответствующим справедливости и общему благу. Дети Израилевы были Государством в пустыне, но нуждались в благах земли, пока не стали хозяевами Земли Обетованной, которая впоследствии была разделена между ними не по их собственному усмотрению, а по усмотрению священника Елеазара и их полководца Иисуса Навина, которые, имея двенадцать колен, сделав их тринадцатью путем подразделения колена Иосифа, тем не менее сделали только двенадцать долей земли и не выделили колену Левия никакой земли, но назначили им десятую часть всех плодов, каковой раздел был, следовательно, произвольным. И хотя народ, вступающий во владение землей путем войны, не всегда истребляет древних жителей (как это сделали евреи), а оставляет многим, или большинству, или всем из них их владения, все же очевидно, что они владеют ими впоследствии как полученными из распределения победителя, подобно тому как народ Англии владел всеми своими землями от Вильгельма Завоевателя.

Собственность подданного не исключает владычества суверена, но только владычества другого подданного

Отсюда мы можем заключить, что собственность, которую подданный имеет на свои земли, состоит в праве исключать всех других подданных от их использования, а не исключать своего суверена, будь то собрание или монарх. Ибо, видя, что суверен, то есть Государство (лицо которого он представляет), понимается как не делающий ничего, кроме как ради общего мира и безопасности, это распределение земель следует понимать как сделанное ради того же самого; и, следовательно, любое распределение, которое он сделает в ущерб этому, противоречит воле каждого подданного, который вверил свой мир и безопасность его усмотрению и совести, и поэтому по воле каждого из них должно считаться недействительным. Это правда, что суверенный монарх или большая часть суверенного собрания могут предписать совершение многих вещей в погоне за своими страстями, вопреки их собственной совести, что является нарушением доверия и Естественного закона, но этого недостаточно, чтобы уполномочить какого-либо подданного либо вести войну, либо даже обвинять в несправедливости, либо каким-либо образом злословить о своем суверене, потому что они уполномочили все его действия и, даровав суверенную власть, сделали их своими собственными. Но в каких случаях приказы суверенов противоречат справедливости и Естественному закону, будет рассмотрено далее в другом месте.

Публичное не должно быть ограничено в средствах

При распределении земли можно представить, что само Государство имеет долю и владеет ею, и улучшает ее через своего представителя, и что такая доля может быть сделана достаточной для покрытия всех расходов, необходимых для общего мира и защиты. Это было бы совершенно верно, если бы можно было представить себе представителя, свободного от человеческих страстей и немощей. Но природа людей такова, какова она есть, и выделение публичной земли или какого-либо определенного дохода для Государства тщетно и ведет к распаду правительства и к состоянию чистой природы и войны, как только суверенная власть попадает в руки монарха или собрания, которые либо слишком небрежны в отношении денег, либо слишком рискованны, вовлекая публичный фонд в долгую или дорогостоящую войну. Государства не могут терпеть никаких ограничений: ибо, видя, что их расходы ограничены не их собственным аппетитом, а внешними случайностями и аппетитами их соседей, публичные богатства не могут быть ограничены иными пределами, кроме тех, которые потребуют возникающие обстоятельства. И хотя в Англии Завоевателем были зарезервированы различные земли для его собственного пользования (помимо лесов и охотничьих угодий, либо для его отдыха, либо для сохранения лесов) и различные службы, зарезервированные на земле, которую он давал своим подданным, все же кажется, что они были зарезервированы не для его содержания в его публичной, а в его естественной ипостаси: ибо он и его преемники, несмотря на это, налагали произвольные налоги на все земли подданных, когда считали это необходимым. Или если эти публичные земли и службы были предназначены как достаточное содержание Государства, то это противоречило цели установления, будучи (как это проявилось в последующих налогах) недостаточным и (как это видно из недавнего дохода Короны) подверженным отчуждению и уменьшению. Поэтому тщетно назначать долю Государству, которое может продать или раздать ее; и оно продает и раздает ее, когда это делается их представителем.

Места и предмет торговли зависят, как и их распределение, от суверена

Как распределение земель внутри страны, так и назначение того, в каких местах и какими товарами подданный должен торговать за границей, принадлежит суверену. Ибо если бы частным лицам принадлежало использовать свое собственное усмотрение в этом, некоторые из них были бы привлечены ради выгоды как к снабжению врага средствами для нанесения вреда Государству, так и к нанесению вреда ему самим собой путем ввоза таких вещей, которые, будучи приятными для аппетитов людей, тем не менее вредны или, по крайней мере, бесполезны для них. И поэтому Государству (то есть только суверену) принадлежит одобрять или не одобрять как места, так и предмет внешней торговли.

Законы о передаче собственности также принадлежат суверену

Далее, видя, что для поддержания Государства недостаточно, чтобы каждый человек имел собственность на долю земли или на несколько товаров, или естественную собственность на какое-либо полезное искусство, а в мире нет искусства, которое не было бы необходимо либо для бытия, либо для благополучия почти каждого отдельного человека, необходимо, чтобы люди распределяли то, что они могут сберечь, и передавали свою собственность на это взаимно друг другу путем обмена и взаимного договора. И поэтому Государству (то есть суверену) принадлежит назначать, каким образом должны заключаться все виды договоров между подданными (как покупка, продажа, обмен, заем, ссуда, сдача и взятие в наем) и какими словами и знаками они должны считаться действительными. И что касается материи и распределения питания для отдельных членов Государства, то этого (учитывая модель всей работы) достаточно.

Деньги — кровь Государства

Под переработкой я понимаю сведение всех товаров, которые не потребляются немедленно, а резервируются для питания в будущем, к чему-то равной стоимости и притом настолько портативному, чтобы не препятствовать движению людей с места на место, с той целью, чтобы человек мог иметь в любом месте такое питание, какое это место предоставляет. И это есть не что иное, как золото, серебро и деньги. Ибо золото и серебро, будучи (так уж случается) почти во всех странах мира высоко ценимыми, являются удобной мерой стоимости всех остальных вещей между нациями; а деньги (из какого бы материала они ни были отчеканены сувереном Государства) являются достаточной мерой стоимости всех остальных вещей между подданными этого Государства. Посредством этих мер все товары, движимые и недвижимые, заставляют сопровождать человека во все места его пребывания, внутри и вне места его обычного жительства; и они переходят от человека к человеку внутри Государства и ходят кругом, питая (по мере прохождения) каждую его часть. Настолько, что эта переработка есть как бы сангвификация Государства: ибо естественная кровь точно так же делается из плодов земли и, циркулируя, питает по пути каждый член тела человека.

И поскольку серебро и золото имеют свою стоимость от самой материи, они имеют, во-первых, ту привилегию, что их стоимость не может быть изменена властью одного или нескольких Государств, являясь общей мерой товаров всех мест. Но неполноценные деньги могут быть легко повышены или понижены в цене. Во-вторых, они имеют привилегию заставлять Государства двигаться и протягивать свои руки, когда есть нужда, в иностранные страны и снабжать провизией не только частных подданных, которые путешествуют, но и целые армии. Но та монета, которая значима не материей, а штемпелем места, будучи неспособной вынести смену воздуха, имеет свой эффект только дома; где она также подвержена изменению законов и, тем самым, уменьшению стоимости, к ущербу зачастую тех, кто ее имеет.

Каналы и путь денег к публичному пользованию

Каналы и пути, по которым они доставляются к публичному пользованию, бывают двух видов: один, который доставляет их в публичные сундуки; другой, который выдает их снова для публичных платежей. К первому виду относятся сборщики, получатели и казначеи; ко второму — снова казначеи и должностные лица, назначенные для оплаты различных публичных или частных министров. И в этом также Искусственный человек сохраняет свое сходство с естественным, чьи вены, получая кровь из различных частей тела, несут ее к сердцу, где, становясь жизненной, сердце через артерии посылает ее снова, чтобы оживить и сделать способными к движению все члены того же самого.

Дети Государства — колонии

Производство, или дети Государства, — это то, что мы называем плантациями или колониями; это число людей, отправленных из Государства под руководством проводника или губернатора для заселения иностранной страны, либо ранее пустой, либо сделанной пустой тогда войной. И когда колония поселена, они либо являются Государством сами по себе, освобожденным от подчинения своему суверену, который их отправил (как это делали многие Государства древности), в каковом случае Государство, из которого они вышли, называлось их метрополией, или матерью, и требует от них не больше, чем отцы требуют от детей, которых они эмансипируют и делают свободными от своего домашнего управления, а именно чести и дружбы; либо они остаются объединенными со своей метрополией, как были колонии народа Рима, и тогда они не являются Государствами сами по себе, а провинциями и частями Государства, которое их отправило. Так что право колоний (сохраняя честь и союз со своей метрополией) зависит полностью от их лицензии или грамот, которыми их суверен уполномочил их основывать поселение.

ГЛАВА XXV. О СОВЕТЕ

Что такое совет

Насколько обманчиво судить о природе вещей по обычному и непостоянному употреблению слов, проявляется ни в чем ином, как в смешении советов и приказов, возникающем из повелительного наклонения в них обоих и во многих других случаях, помимо этого. Ибо слова «сделай это» — это слова не только того, кто приказывает, но и того, кто дает совет, и того, кто увещевает; и все же есть лишь немногие, кто не видит, что это очень разные вещи, или кто не может различить их, когда они воспринимают, кто говорит, к кому обращена речь и по какому случаю. Но находя эти фразы в сочинениях людей и будучи не в состоянии или не желая входить в рассмотрение обстоятельств, они иногда принимают предписания советников за предписания тех, кто приказывает, а иногда наоборот, в зависимости от того, как это лучше согласуется с выводами, которые они хотели бы сделать, или действиями, которые они одобряют. Чтобы избежать этих ошибок и придать этим терминам командования, совещания и увещевания их надлежащие и отчетливые значения, я определяю их так.

Различия между приказом и советом

ПРИКАЗ — это когда человек говорит: «сделай это» или «не делай этого», не ожидая иной причины, кроме воли того, кто это говорит. Из этого следует очевидно, что тот, кто приказывает, претендует тем самым на свою собственную выгоду: ибо причиной его приказа является только его собственная воля, а надлежащим объектом воли каждого человека является какое-то благо для него самого.

СОВЕТ — это когда человек говорит: «сделай» или «не делай этого» и выводит свои собственные причины из выгоды, которая проистекает от этого для того, кому он это говорит. И из этого очевидно, что тот, кто дает совет, претендует только (что бы он ни намеревался) на благо того, кому он его дает.

Поэтому между советом и приказом одно большое различие состоит в том, что приказ направлен на собственную выгоду человека, а совет — на выгоду другого человека. И из этого возникает другое различие, что человек может быть обязан делать то, что ему приказано, как когда он заключил договор о повиновении; но он не может быть обязан делать так, как ему советуют, потому что вред от неследования совету — его собственный; или если бы он заключил договор следовать ему, тогда совет превращается в природу приказа. Третье различие между ними состоит в том, что никто не может претендовать на право быть советником другого человека, потому что он не должен претендовать на выгоду от этого для себя; но требовать права советовать другому означает волю узнать его замыслы или получить какое-то другое благо для себя, что (как я сказал ранее) является надлежащим объектом воли каждого человека.

Это также присуще природе совета: что бы он ни был, тот, кто просит о нем, не может по справедливости обвинять или наказывать его. Ибо просить совета у другого — значит позволить ему дать такой совет, какой он сочтет наилучшим; и, следовательно, тот, кто дает совет своему суверену (будь то монарх или собрание), когда тот просит его, не может по справедливости быть наказан за это, соответствует ли он мнению большинства или нет, если он относится к обсуждаемому предложению. Ибо если мнение собрания может быть замечено до окончания дебатов, они не должны ни просить, ни принимать никакого дальнейшего совета; ибо мнение собрания есть решение дебатов и конец всякого обсуждения. И вообще тот, кто требует совета, является его автором, и поэтому не может наказывать его; а чего не может суверен, того не может никто другой. Но если один подданный дает совет другому сделать что-либо вопреки законам, исходит ли этот совет из злого умысла или только из невежества, он наказуем Государством, потому что невежество закона не является хорошим оправданием, когда каждый человек обязан знать законы, которым он подчинен.

Что такое увещевание и отговаривание

УВЕЩЕВАНИЕ и ОТГОВАРИВАНИЕ — это совет, сопровождаемый знаками у того, кто его дает, страстного желания, чтобы ему последовали; или, говоря короче, совет, настойчиво внушаемый. Ибо тот, кто увещевает, не выводит последствия того, что он советует сделать, и не связывает себя в этом строгостью истинного рассуждения, но поощряет того, кому советует, к действию; как тот, кто отговаривает, удерживает его от него. И поэтому они в своих речах учитывают общие страсти и мнения людей при выводе своих причин и используют подобия, метафоры, примеры и другие инструменты ораторского искусства, чтобы убедить своих слушателей в полезности, чести или справедливости следования их совету.

Отсюда можно сделать вывод, во-первых, что увещевание и отговаривание направлены на благо того, кто дает совет, а не того, кто просит его, что противоречит долгу советника, который (по определению совета) должен учитывать не свои собственные выгоды, а выгоды того, кому он советует. И то, что он направляет свой совет на свою собственную выгоду, достаточно очевидно по долгому и настойчивому убеждению или по искусственному его даванию; что, не будучи требуемым от него и, следовательно, проистекая из его собственных поводов, направлено главным образом на его собственную выгоду, а на благо того, кому советуют, лишь случайно или вовсе не направлено.

Во-вторых, что использование увещевания и отговаривания уместно только тогда, когда человек должен говорить перед множеством, потому что, когда речь обращена к одному, он может прервать его и изучить его доводы более строго, чем это можно сделать в множестве, которое слишком велико, чтобы вступать в спор и диалог с тем, кто говорит безразлично им всем сразу. В-третьих, что те, кто увещевает и отговаривает, когда от них требуется дать совет, являются коррумпированными советниками и как бы подкупленными своим собственным интересом. Ибо хотя совет, который они дают, будет сколь угодно хорош, все же тот, кто дает его, является не более хорошим советником, чем тот, кто выносит справедливый приговор за вознаграждение, является справедливым судьей. Но когда человек может законно приказывать, как отец в своей семье или лидер в армии, его увещевания и отговаривания являются не только законными, но и необходимыми и похвальными. Но тогда они являются уже не советами, а приказами, которые, когда они предназначены для исполнения тяжкого труда, иногда необходимость, а всегда человечность требуют смягчать в подаче поощрением, а также в тоне и фразе совета, а не в более резком языке приказа.

Примеры различия между приказом и советом мы можем взять из форм речи, выражающих их в Священном Писании. «Да не будет у тебя других богов, кроме меня; не делай себе никакого изваяния; не произноси имени Божьего напрасно; святи день субботний; почитай своих родителей; не убивай; не кради» и т. д. — это приказы, потому что причина, по которой мы должны повиноваться им, взята из воли Бога, нашего Царя, которому мы обязаны повиноваться. Но эти слова: «Продай все, что имеешь; раздай нищим; и следуй за мной» — это совет, потому что причина, по которой мы должны так поступить, взята из нашей собственной выгоды, которая заключается в том, что мы будем иметь «сокровище на небесах». Эти слова: «Идите в селение, которое прямо перед вами, и найдете ослицу привязанную и молодого осла с нею; отвязав, приведите ко мне» — это приказ, ибо причина их действия взята из воли их господина; но эти слова: «Покайтесь и креститесь во имя Иисуса» — это совет, потому что причина, почему мы должны так поступить, не направлена на какую-либо выгоду Бога Всемогущего, который все равно будет Царем, как бы мы ни бунтовали, но на нас самих, у которых нет другого средства избежать наказания, висящего над нами за наши грехи.

Различия между подходящими и неподходящими советниками

Как различие совета от приказа было теперь выведено из природы совета, состоящего в выведении выгоды или вреда, которые могут возникнуть для того, кому советуют, из необходимых или вероятных последствий действия, которое он предлагает, так и различия между подходящими и негодными советниками могут быть выведены из того же самого. Ибо опыт, будучи лишь памятью о последствиях подобных действий, наблюдаемых ранее, а совет — лишь речью, посредством которой этот опыт становится известным другому, добродетели и недостатки совета суть те же, что и добродетели и недостатки интеллектуальные. И для лица Государства его советники служат ему вместо памяти и ментального дискурса. Но с этим сходством Государства с естественным человеком соединено одно несходство большого значения, которое состоит в том, что естественный человек получает свой опыт от естественных объектов чувств, которые воздействуют на него без страсти или интереса со своей стороны, тогда как те, кто дает совет представительному лицу Государства, могут иметь и часто имеют свои частные цели и страсти, которые делают их советы всегда подозрительными, а зачастую и неверными. И поэтому мы можем установить в качестве первого условия хорошего советника: чтобы его цели и интересы не противоречили целям и интересам того, кому он советует.

Во-вторых, поскольку обязанность советника, когда действие поступает на обсуждение, состоит в том, чтобы сделать очевидными его последствия таким образом, чтобы тот, кому советуют, был истинно и очевидно информирован, он должен предлагать свой совет в такой форме речи, которая может сделать истину наиболее очевидной, то есть с таким твердым рассуждением, таким значимым и правильным языком и так кратко, как позволяет очевидность. И поэтому поспешные и неочевидные выводы (такие, которые извлечены только из примеров или авторитета книг и не являются аргументами того, что хорошо или плохо, а свидетельствами факта или мнения), неясные, запутанные и двусмысленные выражения, а также все метафорические речи, направленные на возбуждение страсти (потому что такие рассуждения и такие выражения полезны только для того, чтобы обмануть или увести того, кому мы советуем, к другим целям, чем его собственные), противоречат должности советника.

В-третьих, поскольку способность давать советы проистекает из опыта и долгого изучения, и никто не считается имеющим опыт во всех тех вещах, которые необходимо знать для управления великим Государством, никто не считается хорошим советником, кроме как в тех делах, в которых он не только был много сведущ, но и много размышлял и рассматривал. Ибо, видя, что дело Государства состоит в том, чтобы сохранять народ дома и защищать его от иностранного вторжения, мы обнаружим, что оно требует великого знания расположения человечества, прав правительства и природы справедливости, закона, правосудия и чести, которые не могут быть достигнуты без изучения; а также силы, товаров, мест как своей страны, так и своих соседей, а также склонностей и замыслов всех наций, которые могут каким-либо образом угрожать им. И это не достигается без большого опыта. Из которых вещей не только вся сумма, но и каждая из частностей требует возраста и наблюдения человека в годах и более чем обычного изучения. Ум, требуемый для совета, как я сказал ранее, есть суждение. И различия людей в этом пункте происходят от различного образования, некоторых к одному виду изучения или дела, а других к другому. Когда для совершения чего-либо существуют безошибочные правила (как в машинах и зданиях — правила геометрии), весь опыт мира не может сравниться с советом того, кто изучил или нашел правило. А когда такого правила нет, тот, кто имеет наибольший опыт в этом конкретном виде дела, имеет в нем наилучшее суждение и является лучшим советником.

В-четвертых, чтобы быть способным дать совет Государству в деле, которое имеет отношение к другому Государству, необходимо быть знакомым с разведданными и письмами, которые приходят оттуда, и со всеми записями договоров и другими государственными сделками между ними, чего никто не может сделать, кроме тех, кого представитель сочтет подходящими. Из чего мы можем видеть, что те, кто не призван к совету, не могут иметь никакого хорошего совета в таких случаях, чтобы навязывать его.

В-пятых, предполагая число советников равным, человеку лучше советуют, выслушивая их порознь, чем в собрании, и это по многим причинам. Во-первых, выслушивая их порознь, вы имеете совет каждого человека; но в собрании многие из них высказывают свой совет «да» или «нет», или руками, или ногами, движимые не собственным чувством, а красноречием другого, или из страха не понравиться тем, кто уже высказался, или всему собранию, противоречием; или из страха показаться более тупыми в понимании, чем те, кто аплодировал противоположному мнению. Во-вторых, в собрании многих не может не быть тех, чьи интересы противоречат интересам публики, и эти их интересы делают их страстными, а страсть — красноречивыми, и красноречие вовлекает других в тот же совет. Ибо страсти людей, которые по отдельности умеренны, как жар одного полена, в собрании подобны многим поленьям, которые воспламеняют друг друга (особенно когда они раздувают друг друга речами) до поджога Государства под предлогом совета ему. В-третьих, выслушивая каждого человека порознь, можно изучить (когда есть нужда) истину или вероятность его доводов и оснований совета, который он дает, частыми прерываниями и возражениями, чего нельзя сделать в собрании, где (в каждом трудном вопросе) человек скорее ошеломлен и ослеплен разнообразием дискурса о нем, чем информирован о курсе, который он должен принять. Кроме того, не может быть собрания многих, созванного для совета, в котором не было бы тех, кто имеет амбицию считаться красноречивыми, а также сведущими в политике, и дает свой совет не с заботой о предложенном деле, а о похвале своих пестрых речей, сделанных из разноцветных нитей или лоскутов авторов, что является по меньшей мере неуместностью, которая отнимает время серьезного обсуждения, и в секретном способе совещания порознь легко избегается. В-четвертых, в обсуждениях, которые должны храниться в секрете (о чем есть много поводов в публичных делах), советы многих, и особенно в собраниях, опасны; и поэтому великие собрания вынуждены поручать такие дела меньшим числам и таким лицам, которые наиболее сведущи и в чьей верности они имеют наибольшее доверие.

В заключение, кто есть тот, кто настолько одобряет принятие совета от великого собрания советников, что желал бы или принял бы их труды, когда стоит вопрос о женитьбе его детей, распоряжении его землями, управлении его хозяйством или управлении его частным имуществом, особенно если среди них есть такие, кто не желает его процветания? Человек, который делает свое дело с помощью многих и благоразумных советников, с каждым советуясь порознь в его надлежащей стихии, делает это лучше всего, как тот, кто использует способных помощников в игре в теннис, расставленных на их надлежащих местах. Следующим по качеству делает тот, кто использует только свое собственное суждение, как тот, у кого вообще нет помощника. Но тот, кого носят туда-сюда в его делах в рамке совета, который не может двигаться иначе, чем по множеству согласных мнений, исполнение которого обычно (из зависти или интереса) задерживается несогласной частью, делает это хуже всего, как тот, кого везут на бал, хотя и хорошими игроками, но в тачке или другой раме, тяжелой самой по себе и замедляемой также несогласными суждениями и усилиями тех, кто ее везет; и тем более, чем их больше, кто прикладывает к ней руки; и больше всего, когда есть один или несколько среди них, кто желает, чтобы он проиграл. И хотя это правда, что многие глаза видят больше, чем один, все же это не следует понимать как многих советников, а только тогда, когда окончательное решение за одним человеком. В противном случае, поскольку многие глаза видят одно и то же в разных линиях и склонны коситься в сторону своей частной выгоды, те, кто не желает промахнуться мимо своей цели, хотя и смотрят вокруг двумя глазами, никогда не целятся иначе, как одним; и поэтому ни одно великое популярное Государство никогда не удерживалось иначе, как либо иностранным врагом, который объединил их, либо репутацией какого-то одного выдающегося человека среди них, либо тайным советом немногих, либо взаимным страхом равных фракций, а не открытыми обсуждениями собрания. А что касается очень маленьких Государств, будь они популярными или монархическими, нет человеческой мудрости, которая могла бы поддерживать их дольше, чем длится ревность их могущественных соседей.

ГЛАВА XXVI. О ГРАЖДАНСКИХ ЗАКОНАХ

Что такое гражданский закон

Под ГРАЖДАНСКИМИ ЗАКОНАМИ я понимаю те законы, которые люди обязаны соблюдать не потому, что они являются членами того или иного конкретного Государства, а потому, что они являются членами Государства вообще. Ибо знание частных законов принадлежит тем, кто профессионально занимается изучением законов своих отдельных стран, но знание гражданского закона в целом доступно любому человеку. Древний закон Рима назывался их гражданским законом от слова Civitas, что означает «Государство»; и те страны, которые, находясь под властью Римской империи и управляясь этим законом, сохраняют ту его часть, которую считают нужной, называют эту часть гражданским законом, чтобы отличить ее от остальной части своих собственных гражданских законов. Но не об этом я намерен здесь говорить; мой замысел состоит не в том, чтобы показать, что является законом здесь или там, а в том, что есть закон, как это делали Платон, Аристотель, Цицерон и многие другие, не беря на себя профессию изучения законов.

И прежде всего очевидно, что закон в целом есть не совет, а приказание; и не приказание любого человека любому человеку, а только того, чье приказание адресовано лицу, ранее обязанному повиноваться ему. Что же касается гражданского закона, то он лишь добавляет имя приказывающего лица, которое есть Persona Civitatis, Лицо Государства.

Принимая это во внимание, я определяю гражданский закон следующим образом: «ГРАЖДАНСКИЙ ЗАКОН — это для каждого подданного те правила, которые Государство приказало ему использовать на словах, письменно или иным достаточным знаком воли для различения права и неправды, то есть того, что противоречит, и того, что не противоречит правилу».

В этом определении нет ничего, что не было бы очевидным с первого взгляда. Ибо каждый видит, что одни законы адресованы всем подданным в целом, другие — отдельным провинциям, третьи — отдельным профессиям, а некоторые — отдельным людям, и поэтому они являются законами для каждого из тех, кому адресовано приказание, и ни для кого более. Как и то, что законы суть правила справедливого и несправедливого; ничто не считается несправедливым, если оно не противоречит какому-либо закону. Также и то, что никто не может создавать законы, кроме Государства, поскольку наше подчинение относится только к Государству; и что приказания должны быть обозначены достаточными знаками, поскольку иначе человек не знает, как им повиноваться. И поэтому все, что может быть с необходимостью выведено из этого определения, должно быть признано истиной. Теперь я вывожу из него следующее.

Суверен является законодателем

1. Законодателем во всех Государствах является только Суверен, будь то один человек, как в монархии, или одно собрание людей, как в демократии или аристократии. Ибо законодатель — это тот, кто создает закон. И только Государство предписывает и приказывает соблюдать те правила, которые мы называем законом: следовательно, Государство является законодателем. Но Государство не есть лицо и не обладает способностью делать что-либо, кроме как через представителя (то есть Суверена), и поэтому Суверен является единственным законодателем. По той же причине никто не может отменить созданный закон, кроме Суверена, ибо закон отменяется не иначе, как другим законом, который запрещает его исполнение.

И не подчиняется гражданскому закону

2. Суверен Государства, будь то собрание или один человек, не подчиняется гражданским законам. Ибо, обладая властью создавать и отменять законы, он может, когда пожелает, освободить себя от этого подчинения, отменив законы, которые его обременяют, и создав новые; следовательно, он был свободен и прежде. Ибо свободен тот, кто может быть свободным, когда захочет. И невозможно, чтобы какое-либо лицо было обязано самому себе, потому что тот, кто может обязать, может и освободить; и поэтому тот, кто обязан только самому себе, не обязан вовсе.

Обычай — закон не в силу времени, а в силу согласия Суверена

3. Когда долгое использование приобретает силу закона, то авторитет создает не длительность времени, а воля Суверена, выраженная его молчанием (ибо молчание иногда является аргументом согласия), и это перестает быть законом, как только Суверен нарушит молчание по этому поводу. И поэтому, если у Суверена возникнет вопрос о праве, основанный не на его нынешней воле, а на законах, созданных ранее, длительность времени не нанесет ущерба его праву; но вопрос будет решен по справедливости. Ибо многие несправедливые действия и несправедливые приговоры остаются бесконтрольными дольше, чем кто-либо может помнить. И наши юристы не считают законами никакие обычаи, кроме тех, что разумны, и что дурные обычаи должны быть отменены; но суждение о том, что разумно и что должно быть отменено, принадлежит тому, кто создает закон, то есть Суверенному собранию или Монарху.

Естественный закон и гражданский закон содержат друг друга

4. Естественный закон и гражданский закон содержат друг друга и имеют равный объем. Ибо законы природы, которые состоят в справедливости, правосудии, благодарности и других зависящих от них моральных добродетелях, в состоянии чистой природы (как я уже говорил в конце 15-й главы) не являются собственно законами, а качествами, которые располагают людей к миру и повиновению. Когда Государство уже установлено, тогда они становятся законами фактически, а не раньше, будучи тогда приказаниями Государства, а следовательно, и гражданскими законами, ибо именно Суверенная власть обязывает людей повиноваться им. Ибо в спорах частных лиц для того, чтобы провозгласить, что есть справедливость, что есть правосудие и что есть моральная добродетель, и сделать их обязательными, необходимы постановления Суверенной власти и наказания, установленные для тех, кто их нарушит; эти постановления, следовательно, являются частью гражданского закона. Таким образом, естественный закон является частью гражданского закона во всех Государствах мира. Взаимно и гражданский закон является частью велений природы. Ибо правосудие, то есть исполнение договора и воздаяние каждому своего, есть веление естественного закона. Но каждый подданный в Государстве заключил договор повиноваться гражданскому закону (либо друг с другом, как когда они собираются, чтобы создать общего представителя, либо с самим представителем по отдельности, когда, будучи покоренными мечом, они обещают повиновение, чтобы сохранить жизнь); и поэтому повиновение гражданскому закону также является частью естественного закона. Гражданский и естественный закон — это не разные виды, а разные части закона, из которых одна часть, будучи записанной, называется гражданской, а другая, неписаная, — естественной. Но естественное право, то есть естественная свобода человека, может быть ограничено и стеснено гражданским законом: более того, цель создания законов не иная, как такое ограничение, без которого невозможно существование мира. И закон был привнесен в мир не для чего иного, как для ограничения естественной свободы отдельных людей таким образом, чтобы они не вредили, а помогали друг другу и объединялись против общего врага.

Провинциальные законы создаются не обычаем, а Суверенной властью

5. Если Суверен одного Государства покоряет народ, который жил по другим писаным законам, и впоследствии управляет ими по тем же законам, по которым они управлялись прежде, то эти законы все равно являются гражданскими законами победителя, а не побежденного Государства. Ибо законодатель — это не тот, чьей властью законы были созданы изначально, а тот, чьей властью они продолжают оставаться законами в настоящее время. И поэтому, когда в пределах владений одного Государства есть различные провинции и в этих провинциях существует разнообразие законов, которые обычно называют обычаями каждой отдельной провинции, мы не должны понимать, что такие обычаи имеют свою силу только от длительности времени; но что они были древними законами, записанными или иным образом обнародованными как конституции и статуты их Суверенов; и теперь они являются законами не в силу давности времени, а в силу конституций их нынешних Суверенов. Но если неписаный закон во всех провинциях владения будет соблюдаться повсеместно и в его применении не будет видно несправедливости, то этот закон не может быть ничем иным, кроме естественного закона, в равной степени обязывающего все человечество.

Некоторые нелепые мнения юристов относительно создания законов

6. Видя, таким образом, что все законы, писаные и неписаные, имеют свой авторитет и силу от воли Государства, то есть от воли представителя, который в монархии есть Монарх, а в других Государствах — Суверенное собрание, можно удивляться, откуда берутся такие мнения, которые встречаются в книгах выдающихся юристов различных Государств, прямо или косвенно делающие законодательную власть зависимой от частных лиц или подчиненных судей. Как, например: «Что общее право (Common Law) не имеет контролера, кроме Парламента»; что верно лишь там, где Парламент обладает Суверенной властью и не может быть созван или распущен иначе, как по своему собственному усмотрению. Ибо если есть право у кого-либо другого распустить их, то есть право и контролировать их, а следовательно, и контролировать их контроль. И если такого права нет, то контролер законов — не Parlamentum, а Rex In Parlamento. И там, где Парламент является Сувереном, если бы он созвал сколько угодно или сколь угодно мудрых людей из подчиненных им стран по какой бы то ни было причине, все же никто не поверит, что такое собрание тем самым приобрело для себя законодательную власть. Также, что двумя руками Государства являются Сила и Правосудие; первая из которых находится у Короля, а другая передана в руки Парламента. Как будто Государство могло бы существовать, если бы Сила находилась в руках, которыми Правосудие не имело бы власти командовать и управлять.

7. Наши юристы согласны с тем, что закон никогда не может противоречить Разуму; и что законом является не буква (то есть любое ее толкование), а то, что соответствует намерению законодателя. И это верно: но сомнение заключается в том, чей именно Разум должен быть принят в качестве закона. Имеется в виду не какой-либо частный разум, ибо тогда в законах было бы столько же противоречий, сколько в школах; и не (как утверждает сэр Эдвард Кок (сэр Эдвард Кок, «Комментарии к Литтлтону», кн. 2, гл. 6, стр. 97.б)) искусственное совершенство разума, полученное долгим изучением, наблюдением и опытом (как было у него). Ибо возможно, что долгое изучение может умножить и подтвердить ошибочные суждения: и там, где люди строят на ложных основаниях, чем больше они строят, тем больше разрушение; и у тех, кто изучает и наблюдает с равным временем и усердием, доводы и решения были и должны оставаться противоречивыми: и поэтому не эта Juris Prudentia, или мудрость подчиненных судей, а Разум этого нашего Искусственного человека — Государства — и его приказание создают закон: и поскольку Государство в лице своего представителя является одним Лицом, в законах не может легко возникнуть противоречие; а когда оно возникает, тот же самый Разум способен путем толкования или изменения устранить его. Во всех судах правосудия Суверен (который есть Лицо Государства) — это тот, кто судит: подчиненный судья должен принимать во внимание разум, который побудил его Суверена создать такой закон, чтобы его приговор соответствовал ему; который тогда является приговором его Суверена; в противном случае это его собственный, и притом несправедливый приговор.

Созданный закон, если он не обнародован, не является законом

8. Из того, что закон есть приказание, а приказание состоит в объявлении или проявлении воли того, кто приказывает, голосом, письменно или иным достаточным аргументом, мы можем понять, что приказание Государства является законом только для тех, кто имеет средства узнать о нем. Над природными дураками, детьми или безумцами нет закона, не более чем над бессловесными животными; они также не способны к понятию справедливого или несправедливого, потому что у них никогда не было власти заключить какой-либо договор или понять его последствия; и, следовательно, они никогда не брали на себя обязательство уполномочивать действия какого-либо Суверена, как должны делать те, кто создает для себя Государство. И как те, у кого природа или случай отняли знание всех законов в целом, так и каждый человек, у которого какой-либо случай, не происходящий по его собственной вине, отнял средства узнать о каком-либо частном законе, оправдан, если он его не соблюдает; и, говоря правильно, этот закон для него не является законом. Поэтому необходимо рассмотреть в этом месте, какие аргументы и знаки достаточны для знания того, что есть закон; то есть какова воля Суверена, как в монархиях, так и в других формах правления.

Неписаные законы — все они являются законами природы

И прежде всего, если это закон, который обязывает всех подданных без исключения и не является писаным или иным образом опубликованным в таких местах, где они могли бы узнать о нем, то это закон природы. Ибо все, о чем люди должны знать как о законе не из слов других людей, а каждый из своего собственного разума, должно быть таким, что согласуется с разумом всех людей; а таким законом не может быть никакой другой, кроме закона природы. Законы природы, следовательно, не нуждаются в публикации или провозглашении, будучи заключенными в этом одном предложении, одобренном всем миром: «Не делай другому того, что ты считаешь неразумным, чтобы другой сделал тебе».

Во-вторых, если это закон, который обязывает только определенное состояние людей или одного конкретного человека и не является писаным или опубликованным на словах, то это также закон природы; и он познается по тем же аргументам и знакам, которые отличают тех, кто находится в таком состоянии, от других подданных. Ибо любой закон, который не является писаным или каким-либо образом опубликованным тем, кто делает его законом, не может быть познан иначе, как разумом того, кто должен ему повиноваться; и поэтому он является законом не только гражданским, но и естественным. Например, если Суверен нанимает Публичного министра без письменных инструкций, что делать, он обязан принять за инструкции веления Разума; как если он назначает судью, Судья должен принять к сведению, что его приговор должен соответствовать разуму его Суверена, который, всегда понимаемый как Справедливость, обязывает его в силу закона природы: или если посла, он должен (во всем, что не содержится в его письменных инструкциях) принять за инструкцию то, что Разум диктует как наиболее способствующее интересу его Суверена; и так со всеми другими министрами Суверенитета, публичными и частными. Все эти инструкции естественного Разума могут быть охвачены одним именем Верности, которая является ветвью естественного Правосудия.

За исключением закона природы, к сущности всех других законов относится быть доведенными до сведения каждого человека, который будет обязан повиноваться им, либо на словах, либо письменно, либо иным актом, который, как известно, исходит от Суверенной власти. Ибо воля другого не может быть понята иначе, как через его собственное слово или акт, или через догадку, основанную на его цели и намерении; которые в лице Государства должны всегда предполагаться согласными со Справедливостью и Разумом. И в древние времена, до того как буквы вошли в общее употребление, законы часто облекались в стихи, чтобы грубый народ, получая удовольствие от пения или декламации, мог легче удержать их в памяти. И по той же причине Соломон советует человеку привязать десять заповедей (Притч. 7:3) к своим десяти пальцам. А что касается закона, который Моисей дал народу Израиля при возобновлении Договора (Втор. 11:19), он велит им учить ему своих детей, беседуя о нем дома и в пути, ложась спать и вставая с постели; и написать его на косяках и дверях своих домов; и (Втор. 31:12) собрать народ, мужчину, женщину и ребенка, чтобы услышать его чтение.

Ничто не является законом, если законодатель не может быть известен

И недостаточно того, чтобы закон был написан и опубликован; необходимо также, чтобы были явные знаки того, что он исходит от воли Суверена. Ибо частные лица, когда они имеют или думают, что имеют достаточно силы, чтобы обеспечить свои несправедливые замыслы и благополучно довести их до своих честолюбивых целей, могут публиковать в качестве законов все, что им угодно, без Законодательной власти или вопреки ей. Поэтому требуется не только Объявление закона, но и достаточные знаки Автора и Власти. Автор или законодатель в каждом Государстве предполагается очевидным, потому что он есть Суверен, который, будучи установленным согласием каждого, предполагается каждым достаточно известным. И хотя невежество и беспечность людей таковы, что по большей части, когда память о первом установлении их Государства изглаживается, они не задумываются, чьей властью они привыкли защищаться от своих врагов, чьей властью защищается их труд и восстанавливается справедливость, когда им причиняется вред; однако, поскольку никто, кто задумывается, не может усомниться в этом, никакое оправдание не может быть извлечено из незнания того, где находится Суверенитет. И это веление Естественного Разума, а следовательно, очевидный закон природы, что никто не должен ослаблять ту власть, защиту которой он сам потребовал или сознательно принял против других. Поэтому в том, кто является Сувереном, никто, кроме как по своей собственной вине (что бы ни внушали злые люди), не может усомниться. Трудность заключается в очевидности Власти, производной от него; устранение которой зависит от знания публичных реестров, публичных советов, публичных министров и публичных печатей, которыми все законы достаточно верифицируются.

Различие между верификацией и уполномочиванием

Верифицированы, говорю я, а не уполномочены: ибо Верификация — это лишь Свидетельство и Запись, а не Авторитет закона, который состоит только в приказании Суверена.

Закон, верифицированный подчиненным судьей

Если поэтому у человека возникает вопрос о Вреде, зависящий от закона природы, то есть от общей Справедливости, то приговор Судьи, который по поручению имеет Власть рассматривать такие дела, является достаточной Верификацией закона природы в этом индивидуальном случае. Ибо хотя совет того, кто профессионально занимается изучением закона, полезен для избежания споров, это лишь совет; именно Судья должен сказать людям, что есть закон, после выслушивания Спора.

Посредством публичных реестров

Но когда вопрос касается вреда или преступления по писаному закону, каждый человек, обратившись к Реестрам, самостоятельно или через других, может (если захочет) быть достаточно информирован до того, как причинит такой вред или совершит преступление, является ли это вредом или нет: более того, он обязан это сделать; ибо когда человек сомневается, является ли действие, которое он собирается совершить, справедливым или несправедливым, и может информировать себя, если захочет, то совершение его является незаконным. Точно так же тот, кто считает себя пострадавшим в деле, определенном писаным законом, который он может сам или через других увидеть и рассмотреть; если он жалуется, прежде чем проконсультироваться с законом, он поступает несправедливо и обнаруживает склонность скорее досаждать другим людям, чем требовать своего собственного права.

Посредством патентных грамот и публичной печати

Если вопрос касается Повиновения публичному Должностному лицу, то увидеть его Полномочия с Публичной печатью и услышать их чтение или иметь средства быть информированным об этом, если бы человек захотел, является достаточной Верификацией его Власти. Ибо каждый человек обязан приложить все усилия, чтобы информировать себя обо всех писаных законах, которые могут касаться его собственных будущих действий.

Толкование закона зависит от Суверенной власти

Законодатель известен, и законы, либо письменно, либо светом Природы, достаточно опубликованы; но не хватает еще одного очень существенного обстоятельства, чтобы сделать их обязательными. Ибо не буква, а Намерение или Смысл, то есть аутентичное Толкование закона (которое есть смысл законодателя), составляет природу закона; и поэтому Толкование всех законов зависит от Суверенной Власти; и толкователями не могут быть никто, кроме тех, кого назначит Суверен (которому только и обязан повиновением подданный). Ибо иначе, благодаря хитрости толкователя, закону может быть придан смысл, противоположный смыслу Суверена; посредством чего толкователь становится законодателем.

Все законы нуждаются в толковании

Все законы, писаные и неписаные, нуждаются в Толковании. Неписаный закон природы, хотя он и легок для тех, кто без предвзятости и страсти использует свой естественный разум, и поэтому оставляет нарушителей его без оправдания, однако, учитывая, что очень немногие, возможно, никто, в некоторых случаях не ослеплены себялюбием или какой-либо другой страстью, стал теперь из всех законов самым неясным; и, следовательно, имеет наибольшую потребность в способных Толкователях. Писаные законы, если они коротки, легко истолковываются неверно из-за различных значений одного или двух слов; если длинны, они становятся более неясными из-за различных значений многих слов; настолько, что ни один писаный закон, изложенный в немногих или многих словах, не может быть хорошо понят без совершенного понимания конечных причин, ради которых закон был создан; знание которых находится у законодателя. Поэтому для него не может быть никакого узла в законе, неразрешимого: либо путем нахождения целей, чтобы развязать его, либо путем создания каких угодно целей (как Александр сделал своим мечом с Гордиевым узлом) посредством Законодательной власти; чего не может сделать никакой другой Толкователь.

Аутентичное толкование закона — это не толкование писателей

Толкование законов природы в Государстве не зависит от книг по Моральной философии. Авторитет писателей без Авторитета Государства не делает их мнения законом, будь они хоть трижды истинными. То, что я написал в этом Трактате о Моральных добродетелях и об их необходимости для достижения и поддержания мира, хотя это и очевидная Истина, не является поэтому сразу законом; но потому, что во всех Государствах мира это часть Гражданского закона: ибо хотя это естественно разумно, именно Суверенная Власть делает это законом: в противном случае было бы большой ошибкой называть законы природы неписаным законом; о которых мы видим столько опубликованных томов, и в них столько противоречий друг другу и самим себе.

Толкователем закона является судья, выносящий приговор Vivâ Voce в каждом конкретном случае

Толкование закона природы — это Приговор Судьи, установленного Суверенной Властью, чтобы выслушивать и определять споры, зависящие от него; и состоит в применении закона к настоящему случаю. Ибо в акте Судопроизводства судья делает не более, чем рассматривает, соответствует ли требование стороны естественному разуму и Справедливости; и приговор, который он выносит, является, следовательно, Толкованием закона природы; которое Толкование является Аутентичным; не потому, что это его частный Приговор, а потому, что он выносит его Властью Суверена, благодаря чему он становится Приговором Суверена; который является законом на это время для спорящих сторон.

Приговор судьи не обязывает его или другого судью выносить такой же приговор в подобных случаях в будущем

Но поскольку нет ни подчиненного судьи, ни Суверена, который не мог бы ошибиться в суждении о Справедливости, если впоследствии в другом подобном случае он найдет более соответствующим Справедливости вынести противоположный Приговор, он обязан это сделать. Ничья ошибка не становится его собственным законом; и не обязывает его упорствовать в ней. Также (по той же причине) она не становится законом для других судей, хотя они и присягали следовать ей. Ибо хотя неверный приговор, вынесенный властью Суверена, если он знает и допускает его, в таких законах, которые изменчивы, является установлением нового закона в случаях, в которых каждое маленькое обстоятельство то же самое; однако в неизменных законах, каковыми являются законы природы, они не являются законами для того же или других судей в подобных случаях навсегда. Принцы сменяют друг друга; и один судья уходит, другой приходит; более того, Небо и Земля прейдут, но ни одна йота закона природы не прейдет; ибо это Вечный закон Божий. Поэтому все приговоры предшествующих судей, которые когда-либо были, не могут все вместе создать закон, противоречащий естественной Справедливости: ни какие-либо Примеры прежних судей не могут оправдать неразумный приговор или освободить нынешнего судью от труда изучать, что есть Справедливость (в деле, которое он должен судить), из принципов его собственного естественного разума. Например, против закона природы — Наказывать Невинного; а невинный — это тот, кто оправдывает себя Судебно и признается Невинным судьей. Представим теперь случай, что человек обвиняется в тяжком преступлении и, видя силу и злобу какого-либо врага, а также частую коррупцию и предвзятость судей, убегает из страха перед исходом, а впоследствии схвачен и предан законному суду, и достаточно доказывает, что он не был виновен в преступлении, и, будучи оправданным, тем не менее осужден потерять свое имущество; это явное осуждение Невинного. Я говорю поэтому, что нет места в мире, где это могло бы быть толкованием закона природы или быть сделано законом приговорами предшествующих судей, которые сделали то же самое. Ибо тот, кто судил это первым, судил несправедливо; и никакая Несправедливость не может быть образцом Суждения для последующих судей. Писаный закон может запрещать невинным людям бежать, и они могут быть наказаны за бегство: Но чтобы бегство из страха перед вредом принималось за презумпцию вины после того, как человек уже оправдан от преступления Судебно, противоречит природе Презумпции, которая не имеет места после вынесения Приговора. Однако это записано великим юристом как общее право Англии. «Если человек», — говорит он, — «который Невиновен, обвиняется в Фелонии и из страха бежит от нее; хотя он судебно оправдывает себя от Фелонии; все же если будет найдено, что он бежал от Фелонии, он должен, несмотря на свою Невинность, Лишиться всех своих товаров, движимого имущества, долгов и обязанностей. Ибо что касается их Конфискации, закон не допустит никаких доказательств против Презумпции в законе, основанной на его бегстве». Здесь вы видите, Невинный Человек, Судебно Оправданный, Несмотря На Свою Невинность (когда никакой писаный закон не запрещал ему бежать) после своего оправдания, На Основании Презумпции В Законе, осужден потерять все товары, которые он имеет. Если закон основывает на его бегстве Презумпцию факта (который был Тяжким), приговор должен был быть Тяжким: если презумпция была не о Факте, за что тогда он должен потерять свои товары? Это, следовательно, не закон Англии; и осуждение основано не на Презумпции закона, а на Презумпции судей. Также против закона — говорить, что никакие Доказательства не будут допущены против Презумпции закона. Ибо все судьи, Суверенные и подчиненные, если они отказываются выслушать Доказательства, отказываются вершить Правосудие: ибо хотя приговор Справедлив, все же судьи, которые осуждают без выслушивания предложенных Доказательств, являются Несправедливыми судьями; и их Презумпция — это лишь Предубеждение; которое никто не должен приносить с собой на Место Правосудия, какие бы предшествующие приговоры или примеры он ни претендовал следовать. Есть и другие вещи такого рода, в которых суждения людей были извращены доверием к Прецедентам: но этого достаточно, чтобы показать, что хотя приговор Судьи является законом для спорящей стороны, он не является законом для любого судьи, который сменит его в этой Должности.

Точно так же, когда вопрос касается Смысла писаных законов, толкователем их является не тот, кто пишет на них Комментарий. Ибо Комментарии обычно более подвержены придиркам, чем Текст; и поэтому нуждаются в других Комментариях; и так не будет конца такому Толкованию. И поэтому, если нет Толкователя, уполномоченного Сувереном, от которого подчиненные судьи не должны отступать, толкователем не может быть никто иной, как обычные судьи, таким же образом, как они являются в случаях неписаного закона; и их приговоры должны приниматься теми, кто спорит, как законы в этом конкретном случае; но не обязывать других судей в подобных случаях выносить подобные приговоры. Ибо судья может ошибиться в Толковании даже писаных законов; но никакая ошибка подчиненного судьи не может изменить закон, который есть общее приказание Суверена.

Различие между буквой и смыслом закона

В писаных законах люди привыкли делать различие между Буквой и Смыслом закона: И когда под Буквой понимается все, что можно извлечь из голых слов, это хорошо различается. Ибо значения почти всех слов либо сами по себе, либо в метафорическом их использовании двусмысленны; и могут быть вовлечены в аргументацию, чтобы создать много смыслов; но есть только один смысл закона. Но если под Буквой понимается Буквальный смысл, то Буква и Смысл или намерение закона — одно и то же. Ибо буквальный смысл — это то, что законодатель всегда предполагает Справедливостью: Ибо для судьи было бы большим оскорблением думать иначе о Суверене. Он должен поэтому, если Слово закона не полностью уполномочивает разумный приговор, дополнить его законом природы; или если случай труден, отложить Суждение, пока не получит более широких полномочий. Например, писаный закон предписывает, что тот, кто вытеснен из своего дома силой, должен быть восстановлен силой: Случается, что человек по небрежности оставляет свой дом пустым, и, возвращаясь, удерживается снаружи силой, в каком случае нет специального закона. Очевидно, что этот случай содержится в том же законе: ибо иначе для него нет никакого средства правовой защиты; что должно предполагаться против Намерения законодателя. Опять же, слово закона велит Судить согласно Доказательствам: Человек ложно обвиняется в факте, который судья сам видел совершенным другим, а не тем, кто обвиняется. В этом случае ни Буква закона не должна соблюдаться до осуждения Невинного, ни судья не должен выносить Приговор против показаний Свидетелей; потому что Буква закона противоречит этому: но добиться от Суверена, чтобы другой был сделан судьей, а он сам — Свидетелем. Так что неудобство, которое следует из голых слов писаного закона, может привести его к Намерению закона, чтобы лучше истолковать его; хотя никакое Неудобство не может оправдать Приговор против закона. Ибо каждый судья Правого и Неправого не является судьей того, что Удобно или Неудобно для Государства.

Способности, требуемые от судьи

Способности, требуемые от хорошего Толкователя закона, то есть от хорошего Судьи, не те же, что у Адвоката, а именно изучение законов. Ибо судья, как он должен принимать к сведению Факт только от Свидетелей, так и он должен принимать к сведению закон только из Статутов и Конституций Суверена, приведенных в споре или объявленных ему кем-то, кто имеет полномочия от Суверенной Власти объявлять их; и не нужно заботиться заранее, что он будет Судить; ибо ему будет дано, что он скажет относительно Факта, Свидетелями; и что он скажет по вопросу закона, теми, кто в своих спорах покажет это и властью истолкует его на месте. Лорды Парламента в Англии были судьями, и самые трудные дела были выслушаны и определены ими; однако немногие из них были хорошо сведущи в изучении законов, и еще меньше сделали их своей профессией: и хотя они консультировались с Юристами, которые были назначены присутствовать там для этой цели; все же только они одни имели власть выносить Приговор. Точно так же в обычных судебных процессах о Праве Двенадцать человек из простого Народа являются судьями и выносят Приговор не только о Факте, но и о Праве; и произносят просто в пользу Истца или в пользу Ответчика; то есть являются судьями не только Факта, но и Права: и в вопросе о преступлении не только определяют, совершено или не совершено; но также является ли это Убийством, Гомицидом, Фелонией, Нападением и тому подобным, что является определениями закона: но поскольку не предполагается, что они знают закон сами по себе, есть тот, кто имеет Власть информировать их о нем в конкретном случае, который они должны Судить. Но все же если они судят не согласно тому, что он говорит им, они не подлежат за это никакому наказанию; если только не будет доказано, что они сделали это против своей совести или были подкуплены вознаграждением. Вещи, которые делают хорошего судью или хорошего Толкователя законов, суть: во-первых, Правильное Понимание того главного закона природы, который называется Справедливостью; который, завися не от чтения Чужих Сочинений, а от доброты собственного естественного Разума и Размышления человека, предполагается в наибольшей степени у тех, кто имел больше всего досуга и имел наибольшую склонность размышлять об этом. Во-вторых, Презрение К Ненужным Богатствам и Должностям. В-третьих, Быть Способным В Суждении Отбросить От Себя Весь Страх, Гнев, Ненависть, Любовь И Сострадание. В-четвертых и в-последних, Терпение Слушать; Усердное Внимание При Слушании; И Память, Чтобы Удержать, Переварить И Применить То, Что Он Услышал.

Разделения закона

Различие и разделение законов делались разными способами, в соответствии с различными методами тех людей, которые писали о них. Ибо это вещь, которая зависит не от Природы, а от цели Писателя; и подчинена собственному методу каждого человека. В Институциях Юстиниана мы находим семь видов Гражданских законов.

1. Эдикты, Конституции и Послания Принца, то есть Императора; потому что вся власть народа была в нем. Подобны этим Прокламации Королей Англии.

2. Декреты Всего Народа Рима (включая Сенат), когда они ставились на голосование Сенатом. Это были законы, сначала в силу Суверенной Власти, пребывающей в народе; и те из них, которые не были отменены Императорами, оставались законами по Имперскому Авторитету. Ибо все законы, которые обязывают, понимаются как законы по авторитету того, кто имеет власть отменить их. Несколько похожи на эти законы Акты Парламента в Англии.

3. Декреты Простого Народа (исключая Сенат), когда они ставились на голосование Трибуном народа. Ибо те из них, которые не были отменены Императорами, оставались законами по Имперскому Авторитету. Подобны этим были Постановления Палаты общин в Англии.

4. Senatus Consulta, Постановления Сената; потому что когда народ Рима стал настолько многочисленным, что собирать его было неудобно; Императором было сочтено уместным, чтобы люди Консультировались с Сенатом вместо народа: И они имеют некоторое сходство с Актами Совета.

5. Эдикты Преторов и (в некоторых Случаях) Эдилов: такие, как Главные судьи в Судах Англии.

6. Responsa Prudentum; которые были Приговорами и Мнениями тех Юристов, которым Император давал Власть толковать закон и давать ответ тем, кто в вопросах закона требовал их совета; которые Ответы судьи при вынесении Приговора были обязаны соблюдать по Конституциям Императора; И они были бы похожи на Отчеты о Судимых Делах, если бы другие судьи были обязаны законом Англии соблюдать их. Ибо судьи общего права Англии — это не собственно судьи, а Juris Consulti; у которых судьи, которые являются либо Лордами, либо Двенадцатью людьми Страны, должны в вопросах права спрашивать совета.

7. Также Неписаные Обычаи (которые по своей природе являются имитацией закона), по молчаливому согласию Императора, в случае если они не противоречат закону природы, являются самими законами.

Другое разделение законов — на Естественные и Позитивные. Естественные — это те, которые были законами с Вечности; и называются не только Естественными, но и Моральными законами; состоящими в Моральных добродетелях, таких как Справедливость, Правосудие и все привычки ума, которые способствуют Миру и Милосердию; о которых я уже говорил в четырнадцатой и пятнадцатой Главах.

Позитивные — это те, которые не были с Вечности; но были сделаны законами Волей тех, кто имел Суверенную Власть над другими; и являются либо писаными, либо доведенными до сведения людей каким-либо другим аргументом Воли их Законодателя.

Другое Разделение Закона

Опять же, из Позитивных законов одни Человеческие, другие Божественные; И из Человеческих позитивных законов одни Дистрибутивные, другие Пенальные. Дистрибутивные — это те, которые определяют Права Подданных, объявляя каждому человеку, что это такое, посредством чего он приобретает и удерживает собственность на земли или товары, и право или свободу действия; и они говорят ко всем Подданным. Пенальные — это те, которые объявляют, какое Наказание должно быть наложено на тех, кто нарушает закон; и говорят к Министрам и Должностным лицам, назначенным для исполнения. Ибо хотя каждый должен быть заранее информирован о Наказаниях, установленных за их нарушение; тем не менее приказание адресовано не Деликвенту (который не может предполагаться желающим добросовестно наказать себя), а публичным Министрам, назначенным следить за исполнением Наказания. И эти Пенальные законы по большей части написаны вместе с Дистрибутивными законами; и иногда называются Приговорами. Ибо все законы — это общие суждения или Приговоры законодателя; как и каждое частное Суждение является законом для того, чье дело Судится.

Божественный Позитивный закон, как он становится известным как закон

Божественные Позитивные законы (ибо Естественные законы, будучи Вечными и Универсальными, все являются Божественными) — это те, которые, будучи Заповедями Бога (не с Вечности и не универсально адресованными всем людям, а только определенному народу или определенным лицам), объявляются таковыми теми, кого Бог уполномочил объявлять их. Но эта Власть человека объявлять, что есть эти Позитивные законы Бога, как может быть известна? Бог может приказать человеку сверхъестественным путем доставлять законы другим людям. Но поскольку сущность закона в том, чтобы тот, кто должен быть обязан, был уверен в Авторитете того, кто объявляет его, что мы не можем естественно узнать как исходящее от Бога, Как Может Человек Без Сверхъестественного Откровения Быть Уверенным В Откровении, Полученном Объявителем? и Как Он Может Быть Обязан Повиноваться Им? Что касается первого вопроса, как человек может быть уверен в Откровении другого без Откровения лично ему, это очевидно невозможно: ибо хотя человек может быть побужден верить в такое Откровение от Чудес, которые он видит, что он делает, или от видения Чрезвычайной святости его жизни, или от видения Чрезвычайной мудрости или Чрезвычайного счастья его Действий, все из которых являются знаками чрезвычайной милости Бога; все же они не являются уверенным доказательством особого Откровения. Чудеса — это Чудесные дела: но то, что чудесно для одного, может не быть таковым для другого. Святость может быть притворной; и видимое счастье этого мира чаще всего является делом Бога через Естественные и обычные причины. И поэтому никто не может непогрешимо знать естественным разумом, что другой имел сверхъестественное откровение воли Бога; но только вера; каждый (по мере того, как знаки этого будут казаться большими или меньшими) более твердая или более слабая вера.

Что же касается второго вопроса — как он может быть обязан повиноваться им, — то это не так уж трудно. Ибо если объявленный закон не противоречит Естественному закону (который, несомненно, есть закон Божий) и человек берет на себя обязательство повиноваться ему, то он связан своим собственным актом; связан, говорю я, повиноваться ему, но не обязан в него верить: ибо вера людей и их внутренние помышления не подвластны приказам, а лишь воздействию Бога, обычному или чрезвычайному. Вера в Сверхъестественный закон есть не исполнение его, а лишь согласие с ним; и это не долг, который мы воздаем Богу, а дар, который Бог свободно дает тому, кому пожелает; так же как и Неверие не есть нарушение какого-либо из Его законов, а отвержение их всех, за исключением Естественных законов. Но то, что я говорю, станет еще яснее из примеров и свидетельств относительно этого пункта в Священном Писании. Договор, который Бог заключил с Авраамом (сверхъестественным образом), был таков (Быт. 17:10): «Сей есть завет Мой, который вы должны соблюдать между Мною и между вами и между потомками твоими после тебя». Потомки Авраама не имели этого откровения и еще не существовали, однако они являются стороной Договора и обязаны повиноваться тому, что Авраам объявит им как закон Божий; чего они не могли бы делать иначе, как в силу повиновения, которое они были должны своим родителям, которые (если они не подчинены никакой другой земной власти, как в случае с Авраамом) обладают суверенной властью над своими детьми и слугами. Далее, когда Бог говорит Аврааму: «И благословятся в тебе все народы земные: ибо Я избрал его для того, чтобы он заповедал сынам своим и дому своему после себя, ходить путем Господним, творя правду и суд», — очевидно, что повиновение его семьи, которая не имела Откровения, зависело от их прежнего обязательства повиноваться своему Суверену. На горе Синай только Моисей взошел к Богу; народу было запрещено приближаться под страхом смерти; однако они были обязаны повиноваться всему, что Моисей объявлял им как закон Божий. На каком основании, если не на этом их собственном подчинении: «Говори ты с нами, и мы будем слушать, но чтобы не говорил с нами Бог, дабы нам не умереть»? Из этих двух мест достаточно ясно следует, что в Государстве подданный, не имеющий определенного и достоверного Откровения лично для себя относительно воли Божьей, должен повиноваться в качестве такового повелению Государства: ибо если бы люди были вольны принимать за заповеди Божьи свои собственные сны и фантазии или сны и фантазии частных лиц, то едва ли нашлись бы два человека, которые согласились бы в том, что является заповедью Божьей; и все же по отношению к ним каждый человек презирал бы повеления Государства. Я заключаю поэтому, что во всем, что не противоречит Моральному закону (то есть Естественному закону), все подданные обязаны повиноваться тому, что объявлено божественным законом согласно законам Государства. Что также очевидно для разума любого человека; ибо все, что не противоречит Естественному закону, может быть сделано законом именем тех, кто обладает суверенной властью; и нет причин, по которым люди должны быть менее обязаны им, когда он провозглашается именем Бога. Кроме того, в мире нет места, где людям разрешалось бы ссылаться на иные заповеди Бога, чем те, которые объявлены таковыми Государством. Христианские Государства наказывают тех, кто отпадает от христианской религии, а все другие Государства — тех, кто устанавливает любую религию, ими запрещенную. Ибо во всем, что не урегулировано Государством, справедливость (которая есть Естественный закон, а следовательно, вечный закон Божий) требует, чтобы каждый человек в равной мере пользовался своей свободой.

Другое деление законов

Существует также другое различие законов на фундаментальные и нефундаментальные: но я никогда не мог увидеть ни у одного автора, что означает фундаментальный закон. Тем не менее, можно вполне разумно различать законы таким образом.

Что такое фундаментальный закон

Ибо фундаментальный закон в каждом Государстве — это тот, с отменой которого Государство рушится и полностью распадается, подобно зданию, основание которого разрушено. И поэтому фундаментальный закон — это тот, которым подданные обязаны поддерживать любую власть, данную Суверену, будь то монарх или суверенное собрание, без которой Государство не может существовать, как, например, власть войны и мира, судопроизводства, избрания должностных лиц и совершения всего, что он сочтет необходимым для общественного блага. Нефундаментальным является тот закон, отмена которого не влечет за собой распада Государства; таковы законы, касающиеся споров между подданным и подданным. Столько о делении законов.

Различие между законом и правом

Я нахожу, что слова Lex Civilis и Jus Civile, то есть гражданский закон и гражданское право, без разбора используются для обозначения одного и того же, даже у самых ученых авторов; чего, тем не менее, быть не должно. Ибо право есть свобода, а именно та свобода, которую оставляет нам гражданский закон: но гражданский закон есть обязательство; и отнимает у нас свободу, которую дал нам Естественный закон. Природа дала каждому человеку право обеспечивать себя собственной силой и нападать на подозрительного соседа в порядке предупреждения; но гражданский закон отнимает эту свободу во всех случаях, когда можно безопасно дождаться защиты закона. Таким образом, Lex и Jus различаются так же, как обязательство и свобода.

И между законом и хартией

Точно так же законы и хартии без разбора принимаются за одно и то же. Однако хартии — это дарения Суверена; и не законы, а изъятия из закона. Формула закона — Jubeo, Injungo, я приказываю и предписываю: формула хартии — Dedi, Concessi, я дал, я пожаловал: но то, что дано или пожаловано человеку, не навязывается ему законом. Закон может быть издан, чтобы связать всех подданных Государства: свобода или хартия дается только одному человеку или какой-то одной части народа. Ибо сказать, что весь народ Государства имеет свободу в каком-либо случае, — значит сказать, что в таком случае не было издано никакого закона; или же, если он был издан, то теперь отменен.

ГЛАВА XXVII. О ПРЕСТУПЛЕНИЯХ, ОПРАВДАНИЯХ И СМЯГЧАЮЩИХ ОБСТОЯТЕЛЬСТВАХ

Что такое грех

Грех есть не только нарушение закона, но и любое проявление неуважения к законодателю. Ибо такое неуважение есть нарушение всех его законов сразу. И поэтому может состоять не только в совершении деяния или в произнесении слов, запрещенных законами, или в неисполнении того, что закон предписывает, но также в намерении или цели нарушить его. Ибо намерение нарушить закон есть некоторая степень неуважения к тому, в чьи обязанности входит следить за его исполнением. Находить удовольствие только в воображении обладания чужими товарами, слугами или женой, без какого-либо намерения отнять их силой или обманом, не есть нарушение закона, который говорит: «Не возжелай»: и не является грехом удовольствие, которое человек может получать, воображая или мечтая о смерти того, от чьей жизни он не ожидает ничего, кроме ущерба и неприятностей; но грехом является решимость привести в исполнение какой-либо акт, который к этому ведет. Ибо находить удовольствие в вымысле того, что доставило бы человеку удовольствие, если бы оно было реальным, — это страсть, настолько присущая природе как человека, так и любого другого живого существа, что сделать ее грехом значило бы сделать грехом само бытие человеком. Размышление об этом заставило меня счесть слишком суровыми как по отношению к себе, так и к другим тех, кто утверждает, что первые движения ума (хотя и сдерживаемые страхом Божьим) являются грехами. Но я признаю, что безопаснее ошибиться в эту сторону, чем в другую.

Что такое преступление

Преступление — это грех, состоящий в совершении (делом или словом) того, что закон запрещает, или в неисполнении того, что он предписал. Таким образом, каждое преступление есть грех, но не каждый грех есть преступление. Намереваться украсть или убить — это грех, даже если это никогда не проявится в слове или деле: ибо Бог, видящий мысли человека, может вменить это ему в вину: но пока это не проявится в чем-то сделанном или сказанном, благодаря чему намерение может стать преступлением; это различие греки соблюдали в словах amartema и egklema или aitia; из которых первое (которое переводится как грех) означает любое отклонение от закона вообще; но два последних (которые переводятся как преступление) означают только тот грех, в котором один человек может обвинить другого. Но в отношении намерений, которые никогда не проявляются во внешнем акте, нет места для человеческого обвинения. Точно так же латиняне под Peccatum, что есть грех, понимают всякого рода отклонение от закона; но под crimen (слово, которое они производят от Cerno, что означает воспринимать) они понимают только такие грехи, которые могут быть представлены перед судьей; и поэтому не являются просто намерениями.

Где нет гражданского закона, там нет преступления

Из этого отношения греха к закону и преступления к гражданскому закону можно вывести: во-первых, что там, где прекращается закон, прекращается грех. Но поскольку Естественный закон вечен, нарушение договоров, неблагодарность, высокомерие и все деяния, противоречащие любой моральной добродетели, никогда не могут перестать быть грехом. Во-вторых, что с прекращением гражданского закона прекращаются преступления: ибо, поскольку не остается никакого другого закона, кроме Естественного, нет места для обвинения; каждый человек сам себе судья, и обвиняется только собственной совестью, и оправдывается праведностью своего намерения. Поэтому, когда его намерение право, его деяние не есть грех: если иначе, его деяние есть грех, но не преступление. В-третьих, что когда прекращается суверенная власть, прекращается и преступление: ибо там, где нет такой власти, закон не дает защиты; и поэтому каждый может защищать себя своей собственной силой: ибо никто при установлении суверенной власти не может предполагаться отказавшимся от права на сохранение своего собственного тела; ради безопасности которого была установлена всякая суверенность. Но это следует понимать только в отношении тех, кто сами не способствовали отнятию власти, которая их защищала: ибо это было преступлением с самого начала.

Незнание Естественного закона никого не извиняет

Источник каждого преступления — это некоторый недостаток понимания, или некоторая ошибка в рассуждении, или некоторая внезапная сила страстей. Недостаток понимания — это невежество; в рассуждении — ошибочное мнение. Опять же, невежество бывает трех видов: закона, Суверена и наказания. Незнание Естественного закона никого не извиняет; потому что каждый человек, достигший использования разума, должен знать, что он не должен делать другому того, чего не хотел бы, чтобы сделали ему. Поэтому, в какое бы место человек ни пришел, если он делает что-либо вопреки этому закону, это есть преступление. Если человек приедет отсюда в Индию и будет убеждать людей принять новую религию или учить их чему-либо, что ведет к неповиновению законам этой страны, хотя он будет твердо убежден в истинности того, чему учит, он совершает преступление и может быть справедливо наказан за это, не только потому, что его учение ложно, но и потому, что он делает то, чего не одобрил бы в другом, а именно, что, приехав отсюда, он должен стремиться изменить религию там. Но незнание гражданского закона извинит человека в чужой стране, пока оно не будет ему объявлено; потому что до тех пор никакой гражданский закон не является обязательным.

Незнание гражданского закона иногда извиняет

Точно так же, если гражданский закон собственной страны человека не объявлен достаточно ясно, чтобы он мог знать его, если захочет; и действие не противоречит Естественному закону, невежество является хорошим оправданием: в других случаях незнание гражданского закона не извиняет.

Незнание Суверена не извиняет

Незнание суверенной власти в месте обычного проживания человека не извиняет его; потому что он должен был обратить внимание на власть, которой он там был защищен.

Незнание наказания не извиняет

Незнание наказания, когда закон объявлен, никого не извиняет: ибо, нарушая закон, который без страха последующего наказания не был бы законом, а пустыми словами, он подвергается наказанию, хотя и не знает, какое оно; потому что всякий, кто добровольно совершает какое-либо действие, принимает все известные его последствия; но наказание есть известное последствие нарушения законов в каждом Государстве; которому наказанию, если оно уже определено законом, он подлежит; если нет, то он подлежит произвольному наказанию. Ибо разумно, чтобы тот, кто причиняет вред без иного ограничения, кроме своей собственной воли, претерпел наказание без иного ограничения, кроме воли того, чей закон при этом нарушен.

Наказания, объявленные до совершения деяния, извиняют от более суровых наказаний после него

Но когда наказание либо приложено к преступлению в самом законе, либо обычно применялось в подобных случаях, тогда правонарушитель освобождается от более сурового наказания. Ибо заранее известное наказание, если оно недостаточно велико, чтобы удержать людей от действия, является приглашением к нему: потому что, когда люди сравнивают выгоду от своей несправедливости с вредом от своего наказания, по необходимости природы они выбирают то, что кажется им лучшим; и поэтому, когда их наказывают больше, чем закон определил ранее, или больше, чем других наказывали за то же преступление, это закон искушает и обманывает их.

Ничто не может быть сделано преступлением законом, принятым после совершения деяния

Никакой закон, принятый после совершения деяния, не может сделать его преступлением: потому что, если деяние противоречит Естественному закону, закон был до деяния; а Позитивный закон не может быть принят во внимание до того, как он будет принят; и поэтому не может быть обязательным. Но когда закон, запрещающий деяние, принят до того, как деяние совершено, все же тот, кто совершает деяние, подлежит наказанию, установленному после, в случае, если никакое меньшее наказание не было известно ранее, ни письменно, ни на примере, по причине, указанной непосредственно перед этим.

Ложные принципы права и неправоты — причины преступлений

Из недостатка в рассуждении (то есть из ошибки) люди склонны нарушать законы тремя способами. Во-первых, путем принятия ложных принципов; как когда люди, наблюдая, как во все времена и во всех веках несправедливые действия были санкционированы силой и победами тех, кто их совершал; и что могущественные люди, прорываясь сквозь паутинные законы своей страны, а более слабые и те, кто потерпел неудачу в своих предприятиях, считались единственными преступниками; приняли вследствие этого за принципы и основания своих рассуждений: «Что справедливость — лишь пустое слово: Что все, что человек может получить своим собственным усердием и риском, есть его собственное: Что практика всех народов не может быть несправедливой: Что примеры прошлых времен — хорошие аргументы для того, чтобы поступать так же снова»; и многие другие в этом роде: что, будучи принятым, ни один акт сам по себе не может быть преступлением, но должен быть сделан таковым (не законом, а) успехом тех, кто его совершает; и одно и то же деяние будет добродетельным или порочным, как угодно Фортуне; так что то, что Марий делает преступлением, Сулла сделает заслугой, а Цезарь (при тех же законах) снова превратит в преступление, к постоянному нарушению мира в Государстве.

Ложные учителя, неверно истолковывающие Естественный закон. Во-вторых, через ложных

учителей, которые либо неверно истолковывают Естественный закон, делая его тем самым противоречащим Гражданскому закону; либо преподавая в качестве законов такие учения свои собственные или традиции прошлых времен, которые несовместимы с долгом подданного.

И ложные выводы из истинных принципов, сделанные учителями

В-третьих, через ошибочные выводы из истинных принципов; что случается обычно с людьми, которые поспешны и опрометчивы в заключении и решении того, что делать; таковы те, кто имеет как высокое мнение о своем собственном понимании, так и верит, что вещи такого рода не требуют времени и изучения, а только общего опыта и хорошего природного ума; в чем никто не считает себя обделенным: тогда как знание права и неправоты, которое не менее трудно, никто не будет претендовать иметь без большого и долгого изучения. И из этих недостатков в рассуждении нет ни одного, который мог бы извинить (хотя некоторые из них могут смягчить) преступление у любого человека, который претендует на управление своими собственными частными делами; тем более у тех, кто берет на себя общественную обязанность; потому что они претендуют на разум, на отсутствие которого они хотели бы обосновать свое оправдание.

Их страстями;

Из страстей, которые наиболее часто являются причинами преступлений, одна — тщеславие, или глупая переоценка собственной значимости; как если бы различие в значимости было следствием их ума, или богатства, или крови, или какого-то другого природного качества, не зависящего от воли тех, кто обладает суверенной властью. Отсюда происходит предположение, что наказания, установленные законами и распространенные в целом на всех подданных, не должны применяться к ним с той же строгостью, с какой они применяются к бедным, малоизвестным и простым людям, охваченным именем черни.

Предположение о богатстве

Поэтому часто случается, что те, кто ценит себя по величине своего богатства, решаются на преступления в надежде избежать наказания путем подкупа общественного правосудия или получения помилования за деньги или другие вознаграждения.

И друзьями

И что те, у кого есть множество могущественных родственников; и популярные люди, которые завоевали репутацию среди множества, набираются смелости нарушать законы в надежде подавить власть, в чьи обязанности входит приводить их в исполнение.

Мудрость

И что те, кто имеет высокое и ложное мнение о своей собственной мудрости, берут на себя право порицать действия и ставить под сомнение авторитет тех, кто правит, и тем самым расшатывать законы своими публичными рассуждениями, так что ничто не будет преступлением, кроме того, что их собственные замыслы требуют, чтобы оно было таковым. Случается также с теми же людьми быть склонными ко всем таким преступлениям, которые состоят в хитрости и обмане своих соседей; потому что они думают, что их замыслы слишком тонки, чтобы быть замеченными. Это, я говорю, есть следствия ложного предположения об их собственной мудрости. Ибо из тех, кто является первыми зачинщиками беспорядков в Государстве (что никогда не может произойти без Гражданской войны), очень немногие остаются в живых достаточно долго, чтобы увидеть свои новые замыслы установленными: так что выгода от их преступлений достается потомству и тем, кто меньше всего желал бы этого: что доказывает, что они были не так мудры, как они думали. И те, кто обманывает в надежде не быть замеченными, обычно обманывают самих себя (тьма, в которой, как они верят, они скрыты, есть не что иное, как их собственная слепота); и они не мудрее детей, которые думают, что все скрыто, если они закроют свои собственные глаза.

И вообще все тщеславные люди (если они к тому же не трусливы) подвержены гневу; будучи более склонными, чем другие, истолковывать как презрение обычную свободу разговора: И есть немногие преступления, которые не могут быть вызваны гневом.

Ненависть, похоть, амбиции, алчность — причины преступлений

Что касается страстей ненависти, похоти, амбиций и алчности, то какие преступления они способны породить, настолько очевидно для опыта и понимания каждого человека, что нет необходимости говорить о них, за исключением того, что это немощи, настолько присущие природе как человека, так и всех других живых существ, что их последствия не могут быть предотвращены иначе, как чрезвычайным использованием разума или постоянной строгостью в их наказании. Ибо в тех вещах, которые люди ненавидят, они находят постоянное и неизбежное беспокойство; вследствие чего либо терпение человека должно быть бесконечным, либо он должен получить облегчение, устранив силу того, что его беспокоит; первое трудно; второе часто невозможно без некоторого нарушения закона. Амбиции и алчность — это также страсти, которые постоянно присутствуют и давят; тогда как разум не всегда присутствует, чтобы противостоять им: и поэтому, когда появляется надежда на безнаказанность, их последствия проявляются. А что касается похоти, то чего ей не хватает в продолжительности, она имеет в силе, которой достаточно, чтобы перевесить опасение всех легких или неопределенных наказаний.

Страх иногда причина преступления, как когда опасность не является ни настоящей, ни телесной

Из всех страстей та, которая меньше всего склоняет людей нарушать законы, — это страх. Более того (за исключением некоторых благородных натур), это единственная вещь (когда есть видимость выгоды или удовольствия от нарушения законов), которая заставляет людей соблюдать их. И все же во многих случаях преступление может быть совершено из страха.

Ибо не всякий страх оправдывает действие, которое он порождает, а только страх телесного вреда, который мы называем телесным страхом, и от которого человек не видит, как избавиться, кроме как действием. На человека нападают, он боится немедленной смерти, от которой он не видит, как спастись, кроме как ранив того, кто на него нападает; если он ранит его до смерти, это не преступление; потому что никто не предполагается при создании Государства отказавшимся от защиты своей жизни или конечностей, когда закон не может прибыть вовремя ему на помощь. Но убить человека, потому что из его действий или угроз я могу сделать вывод, что он убьет меня, когда сможет (видя, что у меня есть время и средства потребовать защиты от суверенной власти), — это преступление. Опять же, человек получает слова позора или некоторые небольшие обиды (для которых те, кто создавал законы, не назначили наказания и не сочли достойным человека, обладающего разумом, обращать на них внимание) и боится, что если он не отомстит, то попадет в презрение и, следовательно, будет подвержен подобным обидам со стороны других; и чтобы избежать этого, нарушает закон и защищает себя в будущем страхом своей частной мести. Это преступление; ибо вред не телесный, а фантастический, и (хотя в этом уголке мира сделан ощутимым обычаем, начавшимся не так много лет назад среди молодых и тщеславных людей) настолько легкий, что галантный человек и тот, кто уверен в своей собственной храбрости, не может обратить на него внимание. Также человек может испытывать страх перед духами, либо из-за своего собственного суеверия, либо из-за слишком большого доверия к другим людям, которые рассказывают ему о странных снах и видениях; и тем самым быть заставленным поверить, что они причинят ему вред за совершение или неисполнение различных вещей, которые, тем не менее, делать или не делать противоречит законам; и то, что так сделано или не сделано, не должно быть оправдано этим страхом; но является преступлением. Ибо (как я показал ранее во второй главе) сны по своей природе — лишь фантазии, остающиеся во сне после впечатлений, которые наши чувства ранее получили в бодрствовании; и когда люди по какой-либо случайности не уверены, что они спали, кажутся реальными видениями; и поэтому тот, кто решается нарушить закон на основании своего или чужого сна, или притворного видения, или на основании иной фантазии о силе невидимых духов, чем та, что разрешена Государством, оставляет Естественный закон, который является определенным правонарушением, и следует образам своего или чужого частного мозга, о которых он никогда не может знать, значат ли они что-то или ничего, ни говорит ли правду тот, кто рассказывает свой сон, или лжет; что если бы каждый частный человек имел право делать (как они должны были бы по Естественному закону, если бы кто-то один имел его), то никакой закон не мог бы быть издан, чтобы удержать, и так все Государство было бы распущено.

Преступления не равны

Из этих различных источников преступлений уже видно, что все преступления не являются (как утверждали стоики древности) одного и того же сплава. Есть место не только для ОПРАВДАНИЯ, посредством которого то, что казалось преступлением, доказывается таковым не являющимся; но также для СМЯГЧЕНИЯ, посредством которого преступление, которое казалось великим, делается меньшим. Ибо хотя все преступления в равной степени заслуживают названия несправедливости, как всякое отклонение от прямой линии есть в равной степени кривизна, что стоики правильно заметили; но из этого не следует, что все преступления в равной степени несправедливы, не более чем то, что все кривые линии в равной степени кривы; чего стоики, не заметив, считали таким же великим преступлением убить курицу вопреки закону, как убить своего отца.

Полные оправдания

То, что полностью оправдывает деяние и снимает с него характер преступления, не может быть ничем иным, кроме того, что в то же время снимает обязательство закона. Ибо деяние, совершенное однажды вопреки закону, если тот, кто его совершил, обязан законом, не может быть ничем иным, как преступлением.

Отсутствие средств узнать закон полностью оправдывает: ибо закон, о котором человек не имеет средств узнать, не является обязательным. Но отсутствие усердия в наведении справок не должно рассматриваться как отсутствие средств; и никто, кто претендует на разум, достаточный для управления своими собственными делами, не должен предполагаться не имеющим средств узнать законы природы; потому что они известны разумом, на который он претендует: только дети и сумасшедшие оправдываются от правонарушений против Естественного закона.

Где человек находится в плену или во власти врага (а он тогда во власти врага, когда его личность или его средства к существованию таковы), если это без его собственной вины, обязательство закона прекращается; потому что он должен повиноваться врагу или умереть; и, следовательно, такое повиновение не есть преступление: ибо никто не обязан (когда защита закона прекращается) не защищать себя лучшими средствами, какими может.

Если человек под страхом немедленной смерти принужден совершить деяние вопреки закону, он полностью оправдан; потому что никакой закон не может обязать человека отказаться от своего собственного сохранения. И предполагая, что такой закон был бы обязательным; все же человек рассуждал бы так: «Если я не сделаю этого, я умру немедленно; если я сделаю это, я умру впоследствии; поэтому, делая это, выигрывается время жизни»; природа поэтому принуждает его к деянию.

Когда человек лишен пищи или другой вещи, необходимой для его жизни, и не может сохранить себя иным способом, кроме как деянием вопреки закону; как если в великий голод он берет пищу силой или кражей, которую не может получить за деньги или милостыню; или в защиту своей жизни вырывает у другого человека меч, он полностью оправдан по причине, указанной непосредственно перед этим.

Оправдания против Автора

Опять же, деяния, совершенные вопреки закону по авторитету другого, этим авторитетом оправдываются против Автора; потому что никто не должен обвинять свое собственное деяние в другом, который является лишь его инструментом: но это не оправдано против третьего лица, тем самым пострадавшего; потому что в нарушении закона и Автор, и Исполнитель являются преступниками. Отсюда следует, что когда тот Человек или Собрание, которое обладает суверенной властью, приказывает человеку сделать то, что противоречит прежнему закону, совершение этого полностью оправдано: ибо он не должен осуждать это сам, потому что он является Автором; и то, что не может быть справедливо осуждено Сувереном, не может быть справедливо наказано никем другим. Кроме того, когда Суверен приказывает что-либо сделать вопреки своему собственному прежнему закону, приказ, в отношении этого конкретного деяния, является отменой закона.

Если тот Человек или Собрание, которое обладает суверенной властью, отказывается от какого-либо права, существенного для суверенитета, вследствие чего подданному достается какая-либо свобода, несовместимая с суверенной властью, то есть с самим бытием Государства, если подданный откажется повиноваться приказу в чем-либо, противоречащем предоставленной свободе, это тем не менее есть грех и противоречит долгу подданного: ибо он должен обратить внимание на то, что несовместимо с суверенитетом, потому что он был установлен его собственным согласием и для его собственной защиты; и что такая свобода, которая несовместима с ним, была предоставлена по незнанию ее злых последствий. Но если он не только не повинуется, но и сопротивляется общественному министру в исполнении этого, тогда это преступление; потому что он мог бы получить правосудие (без какого-либо нарушения мира) по жалобе.

Степени преступления берутся по разным шкалам и измеряются: во-первых, злокачественностью источника или причины: во-вторых, заразительностью примера: в-третьих, вредом последствия; и в-четвертых, совпадением времен, мест и лиц.

Предположение о силе отягчает

То же деяние, совершенное вопреки закону, если оно исходит из предположения о силе, богатстве или друзьях, чтобы сопротивляться тем, кто должен исполнять закон, является большим преступлением, чем если оно исходит из надежды не быть обнаруженным или избежать наказания бегством: ибо предположение о безнаказанности силой есть корень, из которого во все времена и при всех искушениях произрастает презрение ко всем законам; тогда как в последнем случае опасение опасности, которое заставляет человека бежать, делает его более послушным в будущем. Преступление, которое мы знаем как таковое, больше, чем то же преступление, исходящее из ложного убеждения, что оно законно: ибо тот, кто совершает его вопреки своей собственной совести, полагается на свою силу или иную власть, что поощряет его совершить то же самое снова: но тот, кто делает это по ошибке, после того как ошибка ему показана, сообразуется с законом.

Злые учителя смягчают

Тот, чья ошибка происходит от авторитета учителя или публично уполномоченного толкователя закона, не так виновен, как тот, чья ошибка происходит от решительного следования своим собственным принципам и рассуждениям: ибо то, чему учит тот, кто учит по публичному авторитету, учит Государство, и это имеет подобие закона, пока та же власть не отменит его; и во всех преступлениях, которые не содержат в себе отрицания суверенной власти и не противоречат очевидному закону, оправдывает полностью: тогда как тот, кто основывает свои действия на своем частном суждении, должен, согласно его правоте или ошибке, стоять или пасть.

Примеры безнаказанности смягчают

То же деяние, если оно постоянно наказывалось у других людей, как большее преступление, чем если было много предшествующих примеров безнаказанности. Ибо эти примеры — это столько же надежд на безнаказанность, данных самим Сувереном: и потому что тот, кто предоставляет человеку такую надежду и предположение о милосердии, которое поощряет его совершить правонарушение, имеет свою долю в правонарушении; он не может разумно обвинять правонарушителя во всем.

Предумышленность отягчает

Преступление, возникающее из внезапной страсти, не так велико, как когда оно возникает из долгого размышления: ибо в первом случае есть место для смягчения в общей немощи человеческой природы: но тот, кто делает это с предумышленностью, использовал осмотрительность и бросил взгляд на закон, на наказание и на последствия этого для человеческого общества; все из которых при совершении преступления он презрел и отложил в пользу своего собственного аппетита. Но нет никакой внезапности страсти, достаточной для полного оправдания: ибо все время между первым знанием закона и совершением деяния должно быть принято за время для размышления; потому что он должен был путем размышления о законе исправить нерегулярность своих страстей.

Там, где закон публично и с усердием читается и истолковывается перед всем народом, деяние, совершенное вопреки ему, является большим преступлением, чем там, где люди оставлены без такого наставления, чтобы узнавать о нем с трудом, неопределенностью и прерыванием своих занятий, и быть информированными частными лицами: ибо в этом случае часть вины перекладывается на общую немощь; но в первом случае есть явная небрежность, которая не обходится без некоторого презрения к суверенной власти.

Молчаливое одобрение Суверена смягчает

Те деяния, которые закон прямо осуждает, но законодатель другими явными знаками своей воли молчаливо одобряет, являются меньшими преступлениями, чем те же деяния, осуждаемые как законом, так и законодателем. Ибо, видя, что воля законодателя есть закон, в этом случае появляются два противоречащих закона; что полностью оправдало бы, если бы люди были обязаны обращать внимание на одобрение Суверена другими аргументами, чем те, которые выражены его приказом. Но потому что есть наказания, следующие не только за нарушение его закона, но и за соблюдение его, он отчасти является причиной нарушения и поэтому не может разумно приписать все преступление правонарушителю. Например, закон осуждает дуэли; наказание сделано смертным: с другой стороны, тот, кто отказывается от дуэли, подвергается презрению и насмешкам без средства правовой защиты; и иногда самим Сувереном считается недостойным иметь какую-либо должность или повышение на войне: если вследствие этого он принимает дуэль, учитывая, что все люди законно стремятся получить хорошее мнение тех, кто обладает суверенной властью, он не должен по разуму быть сурово наказан; видя, что часть вины может быть переложена на того, кто наказывает; что я говорю не как желающий свободы частных местей или какого-либо иного вида неповиновения; но как заботу правителей не поощрять косвенно что-либо, что они прямо запрещают. Примеры принцев для тех, кто их видит, есть и всегда были более мощными для управления их действиями, чем сами законы. И хотя наш долг — делать не то, что они делают, а то, что они говорят; все же этот долг никогда не будет выполнен, пока Богу не будет угодно дать людям чрезвычайную и сверхъестественную благодать следовать этой заповеди.

Сравнение преступлений по их последствиям

Опять же, если мы сравним преступления по вреду их последствий, во-первых, то же деяние, когда оно приводит к ущербу многих, больше, чем когда оно приводит к вреду немногих. И поэтому, когда деяние вредит не только в настоящем, но также (по примеру) в будущем, это большее преступление, чем если оно вредит только в настоящем: ибо первое есть плодотворное преступление и умножается к вреду многих; второе бесплодно. Поддерживать учения, противоречащие религии, установленной в Государстве, есть большая вина у уполномоченного проповедника, чем у частного лица: так же как и жить нечестиво, невоздержанно или совершать любой нерелигиозный акт вообще. Точно так же у профессора права поддерживать любой пункт или совершать любой акт, который ведет к ослаблению суверенной власти, есть большее преступление, чем у другого человека: также у человека, который имеет такую репутацию мудрости, что его советам следуют или его действиям подражают многие, его деяние вопреки закону есть большее преступление, чем то же деяние у другого: ибо такие люди не только совершают преступление, но и учат ему как закону всех других людей. И вообще все преступления тем больше, чем больше скандала они дают; то есть становясь камнями преткновения для слабых, которые смотрят не столько на путь, по которому они идут, сколько на свет, который другие люди несут перед ними.

Laesae Majestas

Также деяния враждебности против настоящего состояния Государства являются большими преступлениями, чем те же акты, совершенные против частных лиц; ибо ущерб распространяется на всех: таковы предательство сил или раскрытие секретов Государства врагу; также все покушения на представителя Государства, будь то монарх или Собрание; и все усилия словом или делом уменьшить авторитет оного, либо в настоящее время, либо в преемственности: которые преступления латиняне понимают под Crimina Laesae Majestatis и состоят в замысле или акте, противоречащем фундаментальному закону.

Взяточничество и лжесвидетельство

Точно так же те преступления, которые делают судебные решения недействительными, являются большими преступлениями, чем обиды, нанесенные одному или немногим лицам; как получение денег за вынесение ложного решения или свидетельства есть большее преступление, чем иным образом обмануть человека на такую же или большую сумму; потому что не только он терпит ущерб, кто падает от таких решений; но все решения становятся бесполезными и дается повод к силе и частным местям.

Depeculation

Также грабеж и хищение государственной казны или доходов есть большее преступление, чем грабеж или обман частного лица; потому что ограбить общественное — значит ограбить многих сразу.

Подделка авторитета

Также поддельная узурпация общественного служения, подделка публичных печатей или публичной монеты, чем подделка личности частного лица или его печати; потому что обман от этого распространяется на ущерб многих.

Преступления против частных лиц в сравнении

Из деяний вопреки закону, совершенных против частных лиц, большее преступление — то, где ущерб, по общему мнению людей, наиболее ощутим. И поэтому

Убить вопреки закону — большее преступление, чем любая другая обида, если жизнь сохранена.

И убить с мучением — большее, чем просто убить.

И увечье конечности — большее, чем лишение человека его имущества.

И лишение человека его имущества под страхом смерти или ран — большее, чем путем тайного похищения.

И путем тайного похищения — большее, чем путем согласия, полученного обманным путем.

И нарушение целомудрия силой — большее, чем лестью.

И женщины замужней — большее, чем женщины незамужней.

Ибо все эти вещи обычно так оцениваются; хотя некоторые люди более, а некоторые менее чувствительны к одному и тому же правонарушению. Но закон не учитывает частную, а общую склонность человечества.

И поэтому обида, которую люди принимают от оскорбления в словах или жестах, когда они не причиняют иного вреда, кроме настоящего горя того, кто порицаем, игнорировалась в законах греков, римлян и других как древних, так и современных Государств; предполагая, что истинная причина такого горя состоит не в оскорблении (которое не имеет власти над людьми, сознающими свою собственную добродетель), а в малодушии того, кто оскорблен им.

Также преступление против частного лица значительно отягчается личностью, временем и местом. Ибо убить своего родителя — большее преступление, чем убить другого: ибо родитель должен был бы иметь честь Суверена (хотя он и передал свою власть Гражданскому закону), потому что он имел ее изначально по природе. И ограбить бедного человека — большее преступление, чем ограбить богатого человека; потому что это для бедного более ощутимый ущерб.

И преступление, совершенное во время или в месте, назначенном для богослужения, больше, чем если оно совершено в другое время или в другом месте: ибо оно происходит из большего презрения к закону.

Многие другие случаи отягчения и смягчения могли бы быть добавлены: но из тех, что я изложил, каждому человеку очевидно определить высоту любого другого предложенного преступления.

Публичные преступления

Наконец, поскольку почти во всех преступлениях наносится ущерб не только какому-либо частному лицу, но и Государству, то одно и то же преступление, когда обвинение предъявляется от имени Государства, называется публичным преступлением, а когда от имени частного лица — частным преступлением. И судебные иски в соответствии с этим называются публичными (judicia publica), исками короны или частными исками. Так, при обвинении в убийстве, если обвинитель — частное лицо, иск является частным; если обвинитель — Суверен, иск является публичным.

ГЛАВА XXVIII. О НАКАЗАНИЯХ И НАГРАДАХ

Определение наказания

«Наказание есть зло, причиняемое публичной властью тому, кто совершил или опустил то, что было признано той же властью нарушением закона, с той целью, чтобы воля людей тем самым лучше склонялась к повиновению».

Откуда проистекает право наказывать

Прежде чем делать какие-либо выводы из этого определения, необходимо ответить на весьма важный вопрос: через какую дверь вошло право или власть наказывать в каком бы то ни было случае? Ибо, согласно тому, что было сказано ранее, ни один человек не считается связанным Договором не сопротивляться насилию, и, следовательно, нельзя предполагать, что он дал кому-либо право налагать насильственные руки на свою особу. При создании Государства каждый человек отказывается от права защищать другого, но не от права защищать самого себя. Также он обязуется помогать тому, кто обладает суверенитетом, в наказании другого, но не самого себя. Однако заключить договор о помощи Суверену в причинении вреда другому, если только тот, кто заключает такой договор, не имеет права делать это сам, не означает дать ему право наказывать. Очевидно, следовательно, что право, которое имеет Государство (то есть тот или те, кто его представляет) наказывать, не основано на какой-либо уступке или даре со стороны подданных. Но я также показал ранее, что до установления Государства каждый человек имел право на все и мог делать все, что считал необходимым для своего самосохранения, подчиняя, причиняя вред или убивая любого человека ради этого. И это является основанием того права наказывать, которое осуществляется в каждом Государстве. Ибо подданные не давали Суверену этого права, но лишь, отказавшись от своего, укрепили его в использовании собственного права так, как он сочтет нужным для сохранения их всех; так что оно не было дано, а оставлено ему, и только ему, и (за исключением пределов, установленных ему Естественным законом) столь же полным, как в состоянии чистой Природы и войны каждого против своего соседа.

Частные обиды и месть не являются наказаниями

Из определения наказания я вывожу, во-первых, что ни частная месть, ни обиды, наносимые частными лицами, не могут быть должным образом названы наказанием, поскольку они исходят не от публичной власти.

Равно как и отказ в продвижении по службе

Во-вторых, что быть обойденным вниманием и не получить продвижения по службе благодаря публичной милости не является наказанием, поскольку при этом никому не причиняется никакого нового зла; человек лишь остается в том положении, в котором был прежде.

Равно как и боль, причиненная без публичного разбирательства

В-третьих, что зло, причиненное публичной властью без предварительного публичного осуждения, не должно называться именем наказания, но враждебным актом, поскольку деяние, за которое человек наказывается, должно быть сначала признано публичной властью нарушением закона.

Равно как и боль, причиненная узурпированной властью

В-четвертых, что зло, причиненное узурпированной властью и судьями, не имеющими полномочий от Суверена, не является наказанием, а есть акт враждебности, поскольку деяния узурпированной власти не имеют своим автором осужденное лицо и, следовательно, не являются актами публичной власти.

Равно как и боль, причиненная без учета будущего блага

В-пятых, что всякое зло, причиненное без намерения или возможности склонить преступника или (своим примером) других людей к повиновению законам, не является наказанием, а есть акт враждебности, поскольку без такой цели никакой причиненный вред не подпадает под это название.

Естественные злые последствия не являются наказаниями

В-шестых, поскольку с определенными действиями Природой связаны различные вредные последствия, как, например, когда человек при нападении на другого сам бывает убит или ранен, или когда он заболевает в результате совершения какого-либо противозаконного акта, такой вред, хотя в отношении Бога, который является автором Природы, его можно назвать причиненным, а следовательно, и божественным наказанием, все же не содержится в понятии наказания в отношении людей, поскольку он не причиняется властью человека.

Причиненный вред, если он меньше выгоды от нарушения, не является наказанием

В-седьмых, если причиненный вред меньше выгоды или удовлетворения, которые естественно следуют за совершенным преступлением, этот вред не подпадает под определение и является скорее ценой или выкупом, чем наказанием за преступление. Ибо в природе наказания — иметь своей целью склонение людей к повиновению закону, каковой цели (если вред меньше выгоды от нарушения) оно не достигает, а производит обратный эффект.

Если наказание определено законом, то больший вред не является наказанием, а есть враждебность

В-восьмых, если наказание определено и предписано в самом законе, а после совершения преступления причиняется большее наказание, то излишек не является наказанием, а есть акт враждебности. Ибо, поскольку цель наказания — не месть, а устрашение, а устрашение от великого неизвестного наказания снимается объявлением меньшего, неожиданное добавление не является частью наказания. Но там, где законом вообще не определено никакого наказания, все, что причиняется, имеет природу наказания. Ибо тот, кто идет на нарушение закона, в котором не определено наказание, ожидает неопределенного, то есть произвольного наказания.

Вред, причиненный за деяние, совершенное до принятия закона, не является наказанием

В-девятых, вред, причиненный за деяние, совершенное до того, как появился закон, запрещающий его, не является наказанием, а есть акт враждебности. Ибо до закона нет нарушения закона. Но наказание предполагает деяние, признанное нарушением закона. Следовательно, вред, причиненный до принятия закона, не является наказанием, а есть акт враждебности.

Представитель Государства не подлежит наказанию

В-десятых, вред, причиненный представителю Государства, не является наказанием, а есть акт враждебности, поскольку в природе наказания — быть причиненным публичной властью, которая является властью только самого представителя.

Вред восставшим подданным причиняется по праву войны, а не в порядке наказания

Наконец, вред, причиненный тому, кто является объявленным врагом, не подпадает под название наказания. Ибо, поскольку они либо никогда не были подчинены закону и, следовательно, не могут его нарушить, либо, будучи подчинены ему и заявляя, что более таковыми не являются, тем самым отрицают, что могут его нарушить, все вреды, которые могут быть им причинены, должны рассматриваться как акты враждебности. Но в объявленной враждебности всякое причинение зла законно. Отсюда следует, что если подданный делом или словом сознательно и преднамеренно отрицает власть представителя Государства (какое бы наказание ни было ранее установлено за государственную измену), он может быть законно подвергнут всему, что пожелает представитель. Ибо, отрицая подчинение, он отрицает такое наказание, которое было установлено законом, и поэтому страдает как враг Государства, то есть согласно воле представителя. Ибо наказания, установленные в законе, предназначены для подданных, а не для врагов, каковыми являются те, кто, будучи по своему собственному акту подданными, сознательно восстают и отрицают суверенную власть.

Первое и самое общее распределение наказаний — на божественные и человеческие. О первых у меня будет случай поговорить в более подходящем месте в дальнейшем.

Человеческие — это те наказания, которые причиняются по повелению человека; они бывают телесными, денежными, позорящими, тюремным заключением, изгнанием или смешанными из них.

Телесные наказания

Телесное наказание — это то, которое причиняется телу непосредственно и в соответствии с намерением того, кто его причиняет: таковы удары, раны или лишение таких телесных удовольствий, которыми прежде законно пользовались.

Смертные

И из них одни являются смертными, другие — менее чем смертными. Смертное — это причинение смерти, причем либо просто, либо с мучениями. Менее чем смертные — это удары, раны, цепи и любая другая телесная боль, не являющаяся по своей природе смертельной. Ибо если при причинении наказания смерть не следует в намерении причинителя, наказание не должно считаться смертным, даже если вред окажется смертельным по причине, которую нельзя было предвидеть; в этом случае смерть не причиняется, а ускоряется.

Денежное наказание — это то, которое состоит не только в лишении денежной суммы, но также земель или любых других товаров, которые обычно покупаются и продаются за деньги. И в случае, если закон, устанавливающий такое наказание, принят с целью сбора денег с тех, кто его нарушит, это не является должным образом наказанием, а есть цена привилегии и освобождения от закона, который не запрещает деяние абсолютно, а только для тех, кто не способен заплатить деньги, за исключением случаев, когда закон является естественным или частью религии; ибо в этом случае это не освобождение от закона, а его нарушение. Так, когда закон требует денежного штрафа с тех, кто произносит имя Божье всуе, уплата штрафа — это не цена диспенсации на ругань, а наказание за нарушение непреложного закона. Подобным образом, если закон налагает денежную сумму, подлежащую уплате тому, кому был нанесен ущерб, это лишь удовлетворение за причиненный ему вред, и оно погашает обвинение со стороны потерпевшего, а не преступление правонарушителя.

Позор

Позор — это причинение такого зла, которое делает человека бесчестным, или лишение такого блага, которое сделано почетным Государством. Ибо есть вещи, почетные по природе, как последствия мужества, великодушия, силы, мудрости и других способностей тела и ума; другие сделаны почетными Государством, как знаки отличия, титулы, должности или любой другой особый знак милости Суверена. Первые (хотя они могут исчезнуть по природе или из-за несчастного случая) не могут быть отняты законом, и поэтому потеря их не является наказанием. Но последние могут быть отняты публичной властью, которая сделала их почетными, и являются должным образом наказаниями: таковы лишение осужденных лиц их знаков отличия, титулов и должностей или объявление их неспособными занимать подобные в будущем.

Тюремное заключение

Тюремное заключение — это когда человек лишается свободы публичной властью; и может происходить по двум разным целям, из которых одна — безопасное содержание обвиняемого, другая — причинение боли осужденному. Первое не является наказанием, поскольку никто не считается наказанным до тех пор, пока он не будет выслушан в суде и объявлен виновным. И поэтому всякий вред, который человек вынужден терпеть от оков или ограничения до того, как его дело будет выслушано, сверх того, что необходимо для обеспечения его содержания, противоречит Естественному закону. Но второе является наказанием, потому что это зло, причиненное публичной властью за то, что было признано той же властью нарушением закона. Под этим словом «тюремное заключение» я понимаю всякое ограничение движения, вызванное внешним препятствием, будь то дом, который называется общим именем тюрьмы, или остров, как когда говорят, что люди сосланы на него, или место, где людей заставляют работать, как в старые времена людей осуждали на каменоломни, а в наши времена — на галеры, или будь то цепь или любое другое подобное препятствие.

Изгнание

Изгнание (ссылка) — это когда человек за преступление осуждается на то, чтобы покинуть владения Государства или определенную их часть, и в течение назначенного времени или навсегда не возвращаться в них; и не кажется по своей природе, без других обстоятельств, наказанием, а скорее бегством или публичным повелением избежать наказания путем бегства. И Цицерон говорит, что в городе Риме никогда не было установлено такого наказания, но называет его убежищем для людей, находящихся в опасности. Ибо если изгнанному человеку тем не менее позволено пользоваться своими товарами и доходом со своих земель, простая смена воздуха не является наказанием; и это не способствует той пользе Государства, ради которой установлены все наказания (то есть формированию воли людей к соблюдению закона), но зачастую ведет к ущербу Государства. Ибо изгнанный человек является законным врагом Государства, которое его изгнало, как более не являющийся его членом. Но если он при этом лишается своих земель или товаров, то наказание заключается не в изгнании, а должно считаться среди денежных наказаний.

Наказание невиновных подданных противоречит Естественному закону

Все наказания невиновных подданных, велики они или малы, противоречат Естественному закону. Ибо наказание есть только за нарушение закона, и поэтому не может быть наказания невиновных. Это, следовательно, является нарушением, во-первых, того Естественного закона, который запрещает всем людям в их мести смотреть на что-либо, кроме будущего блага. Ибо Государству не может принести никакой пользы наказание невиновных. Во-вторых, того, который запрещает неблагодарность. Ибо, поскольку вся суверенная власть изначально дается с согласия каждого из подданных с той целью, чтобы они, пока они послушны, были защищены ею, наказание невиновных есть воздаяние злом за добро. И в-третьих, закона, который повелевает справедливость, то есть равное распределение правосудия, которое при наказании невиновных не соблюдается.

Но вред, причиненный невиновным на войне, — не так

Но причинение любого зла невиновному человеку, который не является подданным, если это делается ради блага Государства и без нарушения какого-либо прежнего Договора, не является нарушением Естественного закона. Ибо все люди, которые не являются подданными, либо враги, либо перестали ими быть в силу каких-то предшествующих договоров. Но против врагов, которых Государство считает способными причинить им вред, законно по изначальному Естественному праву вести войну, в которой меч не судит, и победитель не делает различия между виновными и невиновными в отношении прошлого времени, и не имеет иного уважения к милосердию, кроме того, как оно способствует благу его собственного народа. И на этом основании месть законно распространяется и на подданных, которые сознательно отрицают власть установленного Государства, не только на отцов, но и на третье и четвертое поколение, еще не рожденное и, следовательно, невиновное в деянии, за которое они страдают, потому что природа этого преступления состоит в отречении от подчинения, что является рецидивом в состояние войны, обычно называемым восстанием, и те, кто так согрешает, страдают не как подданные, а как враги. Ибо восстание — это лишь возобновленная война.

Награда есть либо жалованье, либо милость

НАГРАДА бывает либо даром, либо по контракту. Когда по контракту, она называется жалованьем и платой, что есть благо, причитающееся за выполненную или обещанную службу. Когда даром, это благо, исходящее от милости тех, кто его дарует, чтобы поощрить или дать возможность людям служить им. И поэтому, когда Суверен Государства назначает жалованье на какую-либо публичную должность, тот, кто его получает, обязан по справедливости исполнять свою должность; в противном случае он обязан лишь по чести к признательности и стремлению к воздаянию. Ибо хотя люди не имеют законного средства правовой защиты, когда им приказывают оставить свои частные дела, чтобы служить обществу без награды или жалованья, все же они не обязаны к этому Естественным законом или установлением Государства, если служба не может быть выполнена иначе, поскольку предполагается, что Суверен может использовать все их средства, так что самый простой солдат может требовать плату за свою службу как долг.

Блага, дарованные из страха, не являются наградами

Блага, которые Суверен дарует подданному из страха перед некоторой силой и способностью, которую тот имеет причинить вред Государству, не являются должным образом наградами, ибо они не являются жалованьем, поскольку в этом случае не предполагается никакого контракта, так как каждый человек уже обязан не причинять Государству вреда; и они не являются милостями, поскольку они вымогаются страхом, который не должен быть присущ суверенной власти, но являются скорее жертвами, которые Суверен (рассматриваемый в своем естественном лице, а не в лице Государства) приносит для умиротворения недовольства того, кого он считает более могущественным, чем он сам, и они поощряют не к повиновению, а, напротив, к продолжению и увеличению дальнейшего вымогательства.

Жалованья определенные и случайные

И поскольку некоторые жалованья определенны и происходят из публичной казны, а другие неопределенны и случайны, происходящие из исполнения должности, для которой жалованье назначено, последние в некоторых случаях вредны для Государства, как в случае судопроизводства. Ибо там, где выгода судей и служителей суда правосудия проистекает из множества дел, которые доводятся до их сведения, неизбежно должны последовать два неудобства: одно — это поощрение исков, ибо чем больше исков, тем больше выгода; и другое, которое зависит от этого, — это споры о юрисдикции, когда каждый суд притягивает к себе столько дел, сколько может. Но в исполнительных должностях нет таких неудобств, потому что их занятость не может быть увеличена никакими их собственными усилиями. И этого будет достаточно для природы наказания и награды, которые являются как бы нервами и сухожилиями, приводящими в движение члены и суставы Государства.

До сих пор я изложил природу Человека (чья гордость и другие страсти принудили его подчиниться правительству) вместе с великой властью его правителя, которого я сравнил с Левиафаном, взяв это сравнение из двух последних стихов сорок первой главы Иова, где Бог, изложив великую силу Левиафана, назвал его Царем гордых. «Нет ничего, — говорит он, — на земле, что можно было бы сравнить с ним. Он создан так, чтобы не бояться. Он видит все высокое под собой и есть Царь всех сынов гордости». Но поскольку он смертен и подвержен тлению, как и все другие земные существа, и поскольку есть то на небесах (хотя и не на земле), чего он должен бояться и чьим законам он должен повиноваться, я в следующих главах буду говорить о его болезнях и причинах его смертности, и о том, каким законам Природы он обязан повиноваться.

ГЛАВА XXIX. О ТОМ, ЧТО ОСЛАБЛЯЕТ ИЛИ ВЕДЕТ К РАСПАДУ ГОСУДАРСТВА

Распад Государств происходит от несовершенного установления

Хотя ничто не может быть бессмертным, что создают смертные, все же, если бы люди обладали тем разумом, на который претендуют, их Государства могли бы быть защищены, по крайней мере, от гибели от внутренних болезней. Ибо по природе своего установления они предназначены жить столько, сколько человечество, или сколько законы Природы, или сколько сама Справедливость, которая дает им жизнь. Поэтому, когда они приходят к распаду не от внешнего насилия, а от внутреннего беспорядка, вина не в людях как в Материи, а как в Создателях и устроителях их. Ибо люди, по мере того как они в конце концов устают от беспорядочных столкновений и рубки друг друга и желают всем сердцем сформировать себя в одно прочное и долговечное здание, так из-за недостатка как искусства создания подходящих законов, чтобы соразмерять ими свои действия, так и смирения и терпения, чтобы позволить грубым и обременительным точкам их нынешнего величия быть снятыми, они не могут без помощи очень способного Архитектора быть собраны в иное, кроме как в шаткое здание, такое, которое едва ли продержится их собственное время и непременно рухнет на головы их потомков.

Среди немощей, следовательно, Государства я буду считать в первую очередь те, которые возникают от несовершенного установления и напоминают болезни естественного тела, которые происходят от дефектного зачатия.

Недостаток абсолютной власти

Из которых одна такова: «Что человек, чтобы получить Царство, иногда довольствуется меньшей властью, чем та, которая необходима для мира и защиты Государства». Отсюда происходит то, что когда осуществление отложенной власти должно быть возобновлено ради публичной безопасности, это имеет сходство с несправедливым актом, что располагает большое количество людей (когда представляется случай) к восстанию; точно так же, как тела детей, зачатых больными родителями, подвержены либо преждевременной смерти, либо очищению от дурного качества, унаследованного от их порочного зачатия, путем прорыва в виде нарывов и струпьев. И когда Короли отказывают себе в такой необходимой власти, это не всегда (хотя иногда) от незнания того, что необходимо для должности, которую они берут на себя, но зачастую из надежды вернуть ее снова по своему желанию. В чем они рассуждают неверно, потому что те, кто будет принуждать их к их обещаниям, будут поддерживаемы против них иностранными Государствами, которые ради блага своих собственных подданных упускают мало случаев ослабить состояние своих соседей. Так Томас Бекет, архиепископ Кентерберийский, поддерживался против Генриха II Папой, так как подчинение духовенства Государству было отменено Вильгельмом Завоевателем при его воцарении, когда он принес клятву не нарушать свободу Церкви. И так же бароны, чья власть была Вильгельмом Рыжим (чтобы получить их помощь в передаче престолонаследия от его старшего брата к самому себе) увеличена до степени, несовместимой с суверенной властью, поддерживались в их восстании против Короля Иоанна французами. И это происходит не только в Монархии. Ибо, поскольку стиль древнего Римского Государства был «Сенат и народ Рима», ни Сенат, ни народ не претендовали на всю власть, что сначала вызвало мятежи Тиберия Гракха, Гая Гракха, Луция Сатурнина и других, а впоследствии войны между Сенатом и народом при Марии и Сулле, и снова при Помпее и Цезаре, до уничтожения их демократии и установления монархии.

Народ Афин связал себя только одним действием, а именно тем, что никто под страхом смерти не должен предлагать возобновление войны за остров Саламин. И все же, если бы Солон не заставил распространить слух, что он сумасшедший, и впоследствии в жестах и одежде сумасшедшего, и в стихах, не предложил это народу, который стекался вокруг него, у них был бы враг, постоянно готовый, прямо у ворот их города; такому ущербу или уловкам вынуждены подчиняться все Государства, у которых власть ограничена хотя бы немного.

Частное суждение о добре и зле

Во-вторых, я наблюдаю болезни Государства, которые происходят от яда мятежных доктрин, одна из которых такова: «Что каждый частный человек является судьей добрых и злых действий». Это верно в состоянии чистой Природы, где нет гражданских законов, а также при гражданском правительстве в таких случаях, которые не определены законом. Но в остальном очевидно, что мерой добрых и злых действий является гражданский закон, а судьей — законодатель, который всегда является представителем Государства. Из-за этой ложной доктрины люди склонны спорить с самими собой и оспаривать повеления Государства, а затем повиноваться или не повиноваться им, как они сочтут нужным в своих частных суждениях. Вследствие чего Государство становится раздираемым и ослабленным.

Ошибочная совесть

Другая доктрина, противная гражданскому обществу, заключается в том, что «все, что человек делает против своей совести, есть грех», и она зависит от предположения о том, что он сам является судьей добра и зла. Ибо совесть человека и его суждение — это одно и то же, и как суждение, так и совесть могут быть ошибочными. Поэтому, хотя тот, кто не подчинен никакому гражданскому закону, грешит во всем, что делает против своей совести, потому что у него нет другого правила для следования, кроме его собственного разума, все же это не так с тем, кто живет в Государстве, потому что закон есть публичная совесть, которой он уже обязался руководствоваться. Иначе, при таком разнообразии частных совестей, которые являются лишь частными мнениями, Государство неизбежно будет раздираемо, и никто не осмелится повиноваться суверенной власти дальше, чем это покажется правильным в его собственных глазах.

Притязание на вдохновение

Также обычно учили, «что вера и святость достигаются не изучением и разумом, а сверхъестественным вдохновением или внушением», что, если признать, я не вижу, почему любой человек должен давать отчет о своей вере, или почему каждый христианин не должен быть также пророком, или почему любой человек должен принимать закон своей страны, а не свое собственное вдохновение, за правило своего действия. И таким образом мы снова впадаем в ошибку, беря на себя судить о добре и зле или делать судьями этого таких частных лиц, которые претендуют на сверхъестественное вдохновение, к распаду всего гражданского правительства. Вера приходит от слышания, а слышание — от тех случайностей, которые направляют нас в присутствие тех, кто говорит с нами; эти случайности все устроены Богом Всемогущим, и все же они не сверхъестественны, а лишь, из-за огромного их числа, которые сходятся в каждом эффекте, незаметны. Вера и святость, действительно, не очень часты, но все же они не являются чудесами, а достигаются воспитанием, дисциплиной, исправлением и другими естественными путями, которыми Бог производит их в своих избранных в то время, когда он сочтет нужным. И эти три мнения, пагубные для мира и правительства, в этой части мира произошли главным образом от языков и перьев необразованных богословов, которые, соединяя слова Священного Писания вместе иначе, чем это согласуется с разумом, делают все, что могут, чтобы заставить людей думать, что святость и естественный разум не могут сосуществовать.

Подчинение суверенной власти гражданским законам

Четвертое мнение, противное природе Государства, таково: «Что тот, кто обладает суверенной властью, подчинен гражданским законам». Это правда, что суверены все подчинены законам Природы, потому что такие законы божественны и не могут быть отменены никаким человеком или Государством. Но тем законам, которые создает сам Суверен, то есть которые создает Государство, он не подчинен. Ибо быть подчиненным законам — значит быть подчиненным Государству, то есть суверенному представителю, то есть самому себе, что есть не подчинение, а свобода от законов. Каковая ошибка, поскольку она ставит законы выше Суверена, ставит также судью над ним и власть наказывать его, что означает создание нового Суверена, а затем по той же причине третьего, чтобы наказать второго, и так постоянно без конца, к смятению и распаду Государства.

Приписывание абсолютной собственности подданным

Пятая доктрина, которая ведет к распаду Государства, такова: «Что каждый частный человек имеет абсолютную собственность на свои товары, такую, которая исключает право Суверена». Каждый человек действительно имеет собственность, которая исключает право любого другого подданного, и он имеет ее только от суверенной власти, без защиты которой любой другой человек имел бы равное право на то же самое. Но если право Суверена также исключается, он не может исполнять должность, в которую они его поставили, которая состоит в том, чтобы защищать их как от иностранных врагов, так и от обид друг друга, и, следовательно, Государства больше нет.

И если собственность подданных не исключает право суверенного представителя на их товары, тем более на их должности судопроизводства или исполнения, в которых они представляют самого Суверена.

Разделение суверенной власти

Существует шестая доктрина, прямо и непосредственно направленная против сущности Государства, и она такова: «Что суверенная власть может быть разделена». Ибо что значит разделить власть Государства, как не распустить его, ибо разделенные власти взаимно уничтожают друг друга. И этими доктринами люди обязаны главным образом некоторым из тех, кто, делая профессию из законов, стремятся сделать их зависимыми от своей собственной учености, а не от законодательной власти.

Подражание соседним народам

И как ложная доктрина, так и зачастую пример иного правительства в соседней нации располагает людей к изменению уже установленной формы. Так народ иудеев был подстрекаем отвергнуть Бога и призвать пророка Самуила для царя по обычаю народов; так же и меньшие города Греции постоянно были обеспокоены мятежами аристократических и демократических фракций, причем одна часть почти каждого Государства желала подражать лакедемонянам, другая — афинянам. И я не сомневаюсь, что многие люди были довольны видеть недавние смуты в Англии из подражания Нидерландам, полагая, что для того, чтобы разбогатеть, нужно не больше, чем изменить, как они сделали, форму своего правительства. Ибо конституция человеческой природы сама по себе склонна желать новизны. Когда поэтому они провоцируются к тому же соседством тех, кто обогатился этим, им почти невозможно не быть довольными теми, кто склоняет их к изменению, и любить первые начинания, хотя они и огорчены продолжением беспорядка, подобно горячим кровям, которые, получив чесотку, раздирают себя собственными ногтями, пока не смогут больше терпеть боль.

Подражание грекам и римлянам

А что касается восстания в частности против монархии, одной из самых частых его причин является чтение книг по политике и историй древних греков и римлян, из которых молодые люди и все другие, не обеспеченные противоядием твердого разума, получая сильное и восхитительное впечатление от великих военных подвигов, совершенных предводителями их армий, получают вместе с тем приятную идею обо всем, что они сделали помимо этого, и воображают, что их великое процветание произошло не от соперничества отдельных людей, а от добродетели их популярной формы правления, не учитывая частые мятежи и гражданские войны, порожденные несовершенством их политики. От чтения, говорю я, таких книг люди брались убивать своих королей, потому что греческие и латинские писатели в своих книгах и рассуждениях о политике делают законным и похвальным для любого человека так поступать, при условии, что прежде чем сделать это, он назовет его тираном. Ибо они говорят не «цареубийство», то есть убийство царя, а «тираноубийство», то есть убийство тирана, законно. Из тех же книг те, кто живет при монархе, получают мнение, что подданные в популярном Государстве пользуются свободой, но что в монархии они все рабы. Я говорю, те, кто живет при монархии, получают такое мнение, а не те, кто живет при популярном правительстве, ибо они не находят такого дела. В сумме, я не могу вообразить, как что-либо может быть более вредным для монархии, чем позволение таким книгам быть публично читаемыми без немедленного применения таких исправлений благоразумных учителей, которые подходят для того, чтобы убрать их яд. Каковой яд я не побоюсь сравнить с укусом бешеной собаки, что есть болезнь, которую врачи называют гидрофобией, или страхом воды. Ибо как тот, кто так укушен, имеет постоянное мучение жажды и все же испытывает отвращение к воде, и находится в таком состоянии, как если бы яд пытался превратить его в собаку, так когда монархия однажды укушена до глубины души теми демократическими писателями, которые постоянно рычат на это состояние, ей не нужно ничего больше, чем сильный монарх, которого, тем не менее, из-за определенной тиранофобии, или страха быть сильно управляемыми, когда они имеют его, они ненавидят.

Как были доктора, которые утверждают, что в человеке три души, так есть и те, кто думает, что в Государстве может быть больше душ (то есть больше суверенов), чем одна, и устанавливают верховенство против суверенитета, каноны против законов и призрачную власть против гражданской, воздействуя на умы людей словами и различиями, которые сами по себе ничего не значат, но обнаруживают (своей неясностью), что ходит (как некоторые думают, невидимо) другое Царство, как бы Царство фей, в темноте. Теперь, видя, что очевидно, что гражданская власть и власть Государства — это одно и то же, и что верховенство и власть создавать каноны и предоставлять факультеты подразумевают Государство, следует, что там, где один является Сувереном, другой — Верховным, где один может создавать законы, а другой — каноны, там неизбежно должны быть два Государства одних и тех же подданных, что есть Царство, разделенное в самом себе, и не может устоять. Ибо, несмотря на незначительное различие временного и призрачного, они все еще два Царства, и каждый подданный подчинен двум господам. Ибо, видя, что призрачная власть оспаривает право объявлять, что есть грех, она оспаривает, следовательно, объявлять, что есть закон (грех есть не что иное, как нарушение закона), и снова, гражданская власть, оспаривая объявлять, что есть закон, каждый подданный должен повиноваться двум господам, которые оба хотят, чтобы их повеления соблюдались как закон, что невозможно. Или, если это только одно Царство, либо гражданская, которая есть власть Государства, должна быть подчинена призрачной, либо призрачная должна быть подчинена временной, и тогда нет верховенства, кроме временного. Когда поэтому эти две власти противостоят друг другу, Государство не может не быть в большой опасности гражданской войны и распада. Ибо гражданская власть, будучи более видимой и стоя в более ясном свете естественного разума, не может не привлекать к себе во все времена очень значительную часть людей. А духовная, хотя она стоит в темноте школьных различий и трудных слов, все же, поскольку страх темноты и призраков больше других страхов, не может не иметь партии, достаточной, чтобы беспокоить, а иногда и разрушать Государство. И это болезнь, которую не без основания можно сравнить с эпилепсией, или падучей болезнью (которую иудеи считали одним видом одержимости духами) в естественном теле. Ибо как в этой болезни есть неестественный дух или ветер в голове, который препятствует корням нервов и, двигая их насильственно, отнимает движение, которое они естественно должны иметь от силы души в мозгу, и тем самым вызывает насильственные и нерегулярные движения (которые люди называют судорогами) в частях, так что тот, кто схвачен ею, падает иногда в воду, а иногда в огонь, как человек, лишенный чувств, так и в Политическом теле, когда духовная власть движет членами Государства страхом наказаний и надеждой на награды (которые являются его нервами) иначе, чем гражданская власть (которая есть душа Государства) должна их двигать, и странными и трудными словами душит народ и либо подавляет Государство угнетением, либо бросает его в огонь гражданской войны.

Смешанное правительство

Иногда также в чисто гражданском правительстве бывает больше одной души: как когда власть взимания денег (которая есть питательная способность) зависела от общего собрания, власть ведения и командования (которая есть двигательная способность) — от одного человека, а власть создания законов (которая есть разумная способность) — от случайного согласия не только этих двух, но и третьего. Это подвергает Государство опасности, иногда из-за отсутствия согласия на хорошие законы, но чаще всего из-за отсутствия такого питания, которое необходимо для жизни и движения. Ибо хотя немногие осознают, что такое правительство есть не правительство, а разделение Государства на три фракции, и называют его смешанной монархией, все же истина в том, что это не одно независимое Государство, а три независимых фракции, не одно представительное лицо, а три. В Царстве Божьем могут быть три лица независимых без нарушения единства в Боге, который царствует, но где царствуют люди, которые подвержены разнообразию мнений, так быть не может. И поэтому если Король несет лицо Народа, и общее собрание несет также лицо Народа, и другое собрание несет лицо части народа, они не являются одним лицом, ни одним Сувереном, а тремя лицами и тремя Суверенами.

С какой болезнью в естественном теле человека я могу точно сравнить эту нерегулярность Государства, я не знаю. Но я видел человека, у которого из бока рос другой человек с головой, руками, грудью и желудком своего собственного. Если бы у него из другого бока рос другой человек, сравнение могло бы тогда быть точным.

Нехватка денег

До сих пор я называл такие болезни Государства, которые представляют наибольшую и самую непосредственную опасность. Существуют и другие, не столь значительные, которые, тем не менее, небесполезно заметить. Во-первых, это трудность сбора денег для необходимых нужд Государства, особенно в преддверии войны. Эта трудность проистекает из убеждения, которое каждый подданный имеет относительно собственности на свои земли и товары, исключая право Суверена на их использование. Отсюда происходит то, что Суверенная власть, предвидящая нужды и опасности Государства (обнаруживая, что путь денег в общественную казну прегражден упорством народа), вместо того чтобы действовать решительно, чтобы встретить и предотвратить такие опасности в самом их начале, сдерживает себя, насколько может, а когда больше не может, борется с народом с помощью юридических уловок, чтобы получить небольшие суммы, которых не хватает, и в конце концов вынуждена насильственно открыть путь для немедленного обеспечения или погибнуть; и, часто доходя до таких крайностей, в конце концов приводит народ к должному состоянию, иначе Государство должно погибнуть. Настолько, что мы можем очень метко сравнить это недомогание с лихорадкой, при которой, когда плотские части застыли или закупорены ядовитой материей, вены, которые своим естественным ходом опорожняются в сердце, не снабжаются (как должны были бы) из артерий, вследствие чего сначала наступает холодное сокращение и дрожь конечностей, а затем горячее и сильное стремление сердца пробить путь для крови; и прежде чем оно сможет это сделать, оно довольствуется малым освежением от таких вещей, которые время от времени охлаждают, пока (если природа достаточно сильна) оно в конце концов не сломит упорство закупоренных частей и не рассеет яд в поте, или (если природа слишком слаба) пациент умирает.

Монополии и злоупотребления откупщиков

Далее, в Государстве иногда встречается болезнь, напоминающая плеврит; это когда сокровища Государства, вытекая из своего надлежащего русла, собираются в чрезмерном изобилии у одного или нескольких частных лиц посредством монополий или откупов государственных доходов; точно так же, как кровь при плеврите, попадая в оболочку груди, порождает там воспаление, сопровождаемое лихорадкой и болезненными коликами.

Популярные люди

Также популярность влиятельного подданного (если только Государство не имеет очень хороших гарантий его верности) является опасной болезнью, потому что народ (который должен получать свое движение от власти Суверена), благодаря лести и репутации честолюбивого человека, отвлекается от своего повиновения законам, чтобы следовать за человеком, о чьих добродетелях и замыслах они не имеют представления. И это обычно более опасно при народном правлении, чем при монархии, так как легко можно внушить, что они и есть народ. Именно таким образом Юлий Цезарь, который был выдвинут народом против Сената, завоевав привязанность своей армии, сделал себя господином как Сената, так и народа. И это действие популярных и честолюбивых людей есть явный мятеж, и его можно уподобить действиям колдовства.

Чрезмерное величие города, множество корпораций

Другая немощь Государства — это чрезмерное величие города, когда он способен снарядить из своего собственного округа численность и расходы большой армии: как и большое количество корпораций, которые являются как бы многими меньшими Государствами в недрах большего, подобно червям в кишках естественного человека.

Свобода спорить против Суверенной власти

К этому можно добавить свободу спорить против абсолютной власти со стороны претендентов на политическую мудрость, которые, хотя и воспитаны по большей части в низах народа, но, воодушевленные ложными доктринами, постоянно вмешиваются в фундаментальные законы, к беспокойству Государства, подобно маленьким червям, которых врачи называют аскаридами.

Мы можем далее добавить ненасытное желание, или булимию, расширения владения, с неизлечимыми ранами, часто получаемыми при этом от врага; и наросты невоссоединенных завоеваний, которые часто являются бременем и с меньшей опасностью теряются, чем удерживаются; как и летаргию праздности и чахотку распутства и пустых трат.

Растворение Государства

Наконец, когда в войне (внешней или внутренней) враги одерживают окончательную победу, так что (силы Государства больше не удерживают поле) нет дальнейшей защиты подданных в их верности, тогда Государство РАСТВОРЯЕТСЯ, и каждый человек волен защищать себя такими способами, какие подскажет ему его собственное усмотрение. Ибо Суверен есть общественная душа, дающая жизнь и движение Государству; когда она иссякает, члены управляются ею не более, чем труп человека его ушедшей (хотя и бессмертной) душой. Ибо хотя право Суверенного монарха не может быть уничтожено актом другого, обязательство членов может. Ибо тот, кто нуждается в защите, может искать ее где угодно; и когда он ее получает, он обязан (без мошеннического притворства, что он подчинился из страха) защищать свою защиту, пока он в состоянии. Но когда власть Собрания однажды подавлена, право его совершенно погибает, потому что само Собрание исчезло; и, следовательно, нет возможности для возвращения суверенитета.

ГЛАВА XXX. ОБ ОБЯЗАННОСТЯХ СУВЕРЕННОГО ПРЕДСТАВИТЕЛЯ

Обеспечение блага народа

ОБЯЗАННОСТЬ Суверена (будь то монарх или Собрание) состоит в цели, ради которой ему была доверена Суверенная власть, а именно в обеспечении БЕЗОПАСНОСТИ НАРОДА, к чему он обязан Естественным законом и должен дать отчет в этом Богу, Автору этого закона, и никому другому. Но под безопасностью здесь понимается не просто сохранение, но и все другие блага жизни, которые каждый человек законным усердием, без опасности или вреда для Государства, приобретет для себя.

Через наставление и законы

И предполагается, что это должно быть сделано не заботой, применяемой к индивидуумам, дальше их защиты от несправедливостей, когда они жалуются, а общим провидением, содержащимся в публичном наставлении, как в доктрине, так и в примере; и в создании и исполнении хороших законов, к которым отдельные лица могут применять свои собственные случаи.

Против обязанности Суверена отказываться от какого-либо существенного права суверенитета или не заботиться о том, чтобы народ был обучен их основаниям

И поскольку, если существенные права суверенитета (указанные ранее в восемнадцатой главе) отняты, Государство тем самым растворяется, и каждый человек возвращается в состояние и бедствие войны всех против всех (что является величайшим злом, которое может случиться в этой жизни), обязанность Суверена — поддерживать эти права в целости; и, следовательно, против его долга, во-первых, передавать другому или слагать с себя любое из них. Ибо тот, кто оставляет средства, оставляет цели; и он оставляет средства, кто, будучи Сувереном, признает себя подчиненным гражданским законам; и отрекается от власти верховного правосудия; или ведения войны или мира по своей собственной власти; или суждения о нуждах Государства; или взимания денег и солдат, когда и сколько он по своей совести сочтет необходимым; или назначения должностных лиц и министров как войны, так и мира; или назначения учителей и проверки, какие доктрины соответствуют или противоречат защите, миру и благу народа. Во-вторых, против его долга позволять народу быть невежественным или дезинформированным об основаниях и причинах этих его существенных прав; потому что тем самым людей легко соблазнить и склонить к сопротивлению ему, когда Государство потребует их использования и осуществления.

И основания этих прав тем более нуждаются в усердном и истинном преподавании, потому что они не могут быть поддержаны никаким гражданским законом или страхом законного наказания. Ибо гражданский закон, который запрещает мятеж (а таковым является всякое сопротивление существенным правам суверенитета), не является (как гражданский закон) никаким обязательством, кроме как в силу Естественного закона, который запрещает нарушение веры; если люди не знают этого естественного обязательства, они не могут знать права любого закона, который создает Суверен. А что касается наказания, они принимают его лишь за акт враждебности; которого, когда они думают, что у них достаточно сил, они будут стараться избежать актами враждебности.

Возражение тех, кто говорит, что нет принципов разума для абсолютного суверенитета

Как я слышал, некоторые говорят, что справедливость — это лишь слово без содержания; и что все, что человек может приобрести силой или искусством (не только в состоянии войны, но и в Государстве), есть его собственное, что я уже показал ложным: так есть и те, кто утверждает, что нет никаких оснований или принципов разума для поддержания тех существенных прав, которые делают суверенитет абсолютным. Ибо если бы они были, они были бы найдены в каком-нибудь месте или другом; тогда как мы видим, что до сих пор не было ни одного Государства, где эти права были бы признаны или востребованы. В чем они рассуждают так же плохо, как если бы дикие народы Америки отрицали, что существуют какие-либо основания или принципы разума для того, чтобы построить дом так, чтобы он простоял столько же, сколько материалы, потому что они никогда еще не видели ни одного так хорошо построенного. Время и усердие производят каждый день новое знание. И как искусство хорошего строительства выводится из принципов разума, наблюдаемых усердными людьми, которые долго изучали природу материалов и различные эффекты формы и пропорции, долго после того, как человечество начало (хотя и плохо) строить: так, долгое время после того, как люди начали создавать Государства, несовершенные и склонные к рецидивам в беспорядок, могут быть найдены принципы разума путем усердного размышления, чтобы использовать их, или быть ими пренебрегаемы, или нет, касается моего личного интереса в этот день очень мало. Но предполагая, что эти мои принципы не являются такими принципами разума, все же я уверен, что они являются принципами из авторитета Писания; как я покажу, когда перейду к разговору о Царстве Божьем (управляемом Моисеем) над иудеями, его особым народом по Договору.

Возражение от неспособности простонародья

Но они говорят опять, что хотя принципы верны, все же простой народ не обладает достаточной способностью, чтобы заставить их понять. Я был бы рад, если бы богатые и влиятельные подданные королевства или те, кто считается наиболее учеными, были не менее неспособны, чем они. Но все знают, что препятствия к этому роду доктрины происходят не столько от трудности предмета, сколько от интереса тех, кому предстоит учиться. Влиятельные люди с трудом переваривают что-либо, что устанавливает власть для обуздания их желаний; а ученые люди — что-либо, что обнаруживает их ошибки и тем самым уменьшает их авторитет: тогда как умы простого народа, если они не отравлены зависимостью от влиятельных или не исписаны мнениями своих докторов, подобны чистой бумаге, пригодной для принятия всего, что публичной властью будет в них запечатлено. Неужели целые нации будут приведены к согласию с великими тайнами христианской религии, которые выше разума; и миллионы людей будут заставлены верить, что одно и то же тело может быть в бесчисленных местах в одно и то же время, что против разума; и неужели люди не будут способны, своим обучением и проповедью, защищенной законом, сделать принятым то, что так согласно с разумом, что любому непредубежденному человеку не нужно больше учиться, чем просто услышать это? Я заключаю поэтому, что в наставлении народа в существенных правах (которые являются естественными и фундаментальными законами) суверенитета нет никакой трудности (пока Суверен имеет свою власть в целости), кроме той, что происходит от его собственной вины или вины тех, кому он доверяет управление Государством; и, следовательно, это его долг — заставить их быть так наставленными; и не только его долг, но и его выгода, и безопасность против опасности, которая может возникнуть для него самого в его естественном лице от мятежа.

Подданных следует учить не стремиться к перемене правительства

И (переходя к частностям) народ должен быть научен, во-первых, что они не должны быть влюблены ни в какую форму правления, которую они видят у своих соседних наций, больше, чем в свою собственную, ни (какое бы нынешнее процветание они ни видели у наций, которые управляются иначе, чем они) желать перемен. Ибо процветание народа, управляемого аристократическим или демократическим собранием, происходит не от аристократии и не от демократии, а от послушания и согласия подданных; и народ не процветает в монархии потому, что один человек имеет право ими править, а потому, что они повинуются ему. Отнимите в любом виде Государства послушание (и, следовательно, согласие народа), и они не только не будут процветать, но в короткое время будут растворены. И те, кто пытается непослушанием сделать не более чем реформировать Государство, обнаружат, что они тем самым разрушают его; подобно глупым дочерям Пелия (в басне), которые, желая обновить молодость своего дряхлого отца, по совету Медеи разрезали его на куски и сварили вместе со странными травами, но не сделали из него нового человека. Это желание перемен подобно нарушению первой из Божьих заповедей: ибо там Бог говорит: Non Habebis Deos Alienos; у тебя не должно быть богов других наций; и в другом месте о царях, что они — боги.

Ни примыкать (против Суверена) к популярным людям

Во-вторых, их следует учить, что они не должны быть ведомы восхищением добродетелью любого из своих соподданных, как бы высоко он ни стоял, ни как бы заметно он ни сиял в Государстве; ни любого Собрания (кроме Суверенного Собрания), так чтобы оказывать им какое-либо послушание или честь, подобающие только Суверену, которого (в их частных положениях) они представляют; ни получать от них никакого влияния, кроме того, которое передается ими от Суверенной власти. Ибо нельзя представить, что Суверен любит свой народ так, как должен, если он не ревнив к ним, но позволяет им, благодаря лести популярных людей, быть соблазненными от своей верности, как они часто были, не только тайно, но и открыто, так что провозглашают брак с ними In Facie Ecclesiae проповедниками; и публикуя это на открытых улицах: что можно метко сравнить с нарушением второй из десяти заповедей.

Ни спорить о Суверенной власти

В-третьих, в следствие этого, они должны быть информированы, какой великий грех — говорить зло о Суверенном представителе (будь то один человек или собрание людей); или спорить и оспаривать его власть, или каким-либо образом использовать его имя непочтительно, вследствие чего он может быть приведен в презрение своим народом, а их послушание (в котором состоит безопасность Государства) ослаблено. На какую доктрину третья заповедь по сходству указывает.

И иметь дни, отведенные для изучения своего долга

В-четвертых, видя, что народ не может быть научен этому, ни когда это преподано, помнить это, ни после того, как прошло одно поколение, даже знать, в ком помещена Суверенная власть, без выделения из их обычного труда некоторых определенных времен, в которые они могут посещать тех, кто назначен их наставлять; необходимо, чтобы были определены некоторые такие времена, в которые они могут собираться вместе и (после молитв и хвалы, возданных Богу, Суверену Суверенов) слышать, как им рассказывают об их обязанностях, и слушать и толковать Позитивные законы, такие как вообще касаются их всех, и напоминать об авторитете, который делает их законами. С этой целью у иудеев был каждый седьмой день, суббота, в которую закон читался и толковался; и в торжественности которой им напоминали, что их Царь — Бог; что, сотворив мир за шесть дней, он отдыхал в седьмой день; и их отдыхом в этот день от своего труда — что этот Бог был их Царь, который искупил их от их рабского и болезненного труда в Египте и дал им время, после того как они возрадовались в Боге, радоваться также в себе, посредством законного отдыха. Так что первая скрижаль заповедей вся потрачена на изложение суммы абсолютной власти Бога; не только как Бога, но как Царя по договору (в особенности) иудеев; и может поэтому дать свет тем, кому Суверенная власть дарована согласием людей, чтобы увидеть, какую доктрину они ДОЛЖНЫ преподавать своим подданным.

И почитать своих родителей

И поскольку первое наставление детей зависит от заботы их родителей, необходимо, чтобы они были послушны им, пока они находятся под их опекой; и не только так, но чтобы также впоследствии (как требует благодарность) они признавали благо своего воспитания внешними знаками чести. К какой цели их следует учить, что изначально отец каждого человека был также его Суверенным господином, с властью над ним жизни и смерти; и что отцы семейств, когда, учреждая Государство, они сложили эту абсолютную власть, все же никогда не предполагалось, что они должны потерять честь, причитающуюся им за их воспитание. Ибо отказаться от такого права не было необходимо для учреждения Суверенной власти; и не было бы никакой причины, почему какой-либо человек должен желать иметь детей или брать на себя заботу кормить и наставлять их, если бы они впоследствии не должны были иметь от них никакой другой выгоды, чем от других людей. И это согласуется с пятой заповедью.

И избегать причинения вреда:

Далее, каждый Суверен ДОЛЖЕН заставить преподавать справедливость, которая (состоя в том, чтобы не отнимать ни у кого то, что его) есть то же самое, что сказать, заставить людей учить не лишать своего ближнего, насилием или обманом, чего-либо, что по Суверенной власти является их. Из вещей, удерживаемых в собственности, те, что дороже всего человеку, — это его собственная жизнь и конечности; и в следующей степени (у большинства людей) те, что касаются супружеской привязанности; а после них богатство и средства к жизни. Поэтому народ должен быть научен воздерживаться от насилия над личностью друг друга, частной местью; от нарушения супружеской чести; и от насильственного грабежа и мошеннического похищения имущества друг друга. Для какой цели также необходимо показать им злые последствия ложного суждения, коррупцией либо судей, либо свидетелей, вследствие чего различие собственности отнимается, и справедливость становится безрезультатной: все эти вещи подразумеваются в шестой, седьмой, восьмой и девятой заповедях.

И делать все это искренне от сердца

Наконец, их следует учить, что не только несправедливые факты, но и замыслы и намерения совершить их (хотя бы случайно предотвращенные) являются несправедливостью; которая состоит в порочности воли, так же как и в неправильности акта. И это есть намерение десятой заповеди и сумма второй скрижали; которая вся сводится к этой одной заповеди взаимной любви: «Возлюби ближнего твоего, как самого себя»: как сумма первой скрижали сводится к «любви к Богу»; которого они тогда только что приняли как своего Царя.

Польза университетов

Что касается средств и каналов, по которым народ может получить это наставление, мы должны искать, какими средствами столько мнений, противных миру человечества, основанных на слабых и ложных принципах, тем не менее были так глубоко укоренены в них. Я имею в виду те, которые я указал в предыдущей главе: как то, что люди будут судить о том, что законно и незаконно, не по самому закону, а по своим собственным частным суждениям; что подданные грешат, повинуясь приказам Государства, если они сами сначала не рассудили их законными: что их собственность на свои богатства такова, что исключает господство, которое Государство имеет над ними: что законно для подданных убивать тех, кого они называют тиранами: что Суверенная власть может быть разделена, и тому подобное; которые приходят к тому, чтобы быть внушенными народу этим средством. Те, кого нужда или алчность держат внимательными к своим ремеслам и труду; и те, с другой стороны, кого избыток или лень несут за своими чувственными удовольствиями (каковые два рода людей занимают большую часть человечества), будучи отвлеченными от глубокого размышления, которое изучение истины, не только в вопросе естественной справедливости, но и всех других наук, необходимо требует, получают понятия о своем долге главным образом от богословов с кафедры и отчасти от таких своих соседей или близких знакомых, которые, имея способность рассуждать легко и правдоподобно, кажутся мудрее и лучше обученными в делах закона и совести, чем они сами. И богословы и другие, кто выказывает ученость, черпают свои знания из университетов и из школ права или из книг, которые были опубликованы людьми, выдающимися в этих школах и университетах. Поэтому очевидно, что наставление народа зависит целиком от правильного обучения молодежи в университетах. Но не являются ли (могут сказать некоторые люди) университеты Англии достаточно учеными уже, чтобы сделать это? или это вы возьметесь учить университеты? Трудные вопросы. Однако на первый я не сомневаюсь ответить; что до конца правления Генриха VIII власть Папы всегда поддерживалась против власти Государства, главным образом университетами; и что доктрины, поддерживаемые столь многими проповедниками против Суверенной власти Короля, и столь многими юристами и другими, кто получил там образование, является достаточным аргументом, что, хотя университеты не были авторами этих ложных доктрин, все же они не знали, как насадить истинные. Ибо в таком противоречии мнений совершенно точно, что они не были достаточно наставлены; и неудивительно, если они до сих пор сохраняют привкус той тонкой жидкости, которой они были впервые приправлены против гражданской власти. Но на последний вопрос мне не подобает и не нужно говорить ни Да, ни Нет: ибо любой человек, который видит, что я делаю, может легко понять, что я думаю.

Безопасность народа требует далее от того или тех, кто имеет Суверенную власть, чтобы справедливость одинаково отправлялась для всех степеней людей; то есть, чтобы как богатые и могущественные, так и бедные и безвестные лица могли получить правосудие в отношении причиненных им обид; так чтобы великие не имели большей надежды на безнаказанность, когда они совершают насилие, бесчестие или любую обиду низшим, чем когда один из них делает подобное одному из них: ибо в этом состоит равенство; которому, как предписанию Естественного закона, Суверен подчинен так же, как и любой из самых низших его подданных. Все нарушения закона являются преступлениями против Государства: но есть некоторые, которые также против частных лиц. Те, что касаются только Государства, могут без нарушения равенства быть прощены; ибо каждый человек может простить то, что сделано против него самого, согласно своему собственному усмотрению. Но преступление против частного человека не может по справедливости быть прощено без согласия того, кто обижен; или разумного удовлетворения.

Неравенство подданных происходит от актов Суверенной власти; и поэтому не имеет больше места в присутствии Суверена; то есть в суде справедливости, чем неравенство между королями и их подданными в присутствии Царя Царей. Честь великих лиц должна оцениваться по их благодеяниям и помощи, которую они оказывают людям низшего ранга, или вовсе не оцениваться. А насилие, угнетение и обиды, которые они совершают, не смягчаются, а усугубляются величием их лиц; потому что они меньше всего нуждаются в их совершении. Последствия этой пристрастности к великим происходят таким образом. Безнаказанность порождает дерзость; дерзость — ненависть; а ненависть — стремление низвергнуть всякое угнетающее и оскорбительное величие, пусть даже с разрушением Государства.

Равные налоги

К равной справедливости относится также равное обложение налогами; равенство которого зависит не от равенства богатства, а от равенства долга, который каждый человек должен Государству за свою защиту. Недостаточно человеку трудиться для поддержания своей жизни; но также сражаться (если нужно) для обеспечения своего труда. Они должны либо делать, как иудеи после своего возвращения из плена, при восстановлении Храма, строить одной рукой и держать меч в другой; либо они должны нанимать других, чтобы сражаться за них. Ибо налоги, которые налагаются на народ Суверенной властью, суть не что иное, как плата, причитающаяся тем, кто держит общественный меч, чтобы защищать частных лиц в осуществлении различных ремесел и призваний. Видя тогда, что выгода, которую каждый получает тем самым, есть наслаждение жизнью, которая одинаково дорога бедным и богатым; долг, который бедный человек должен тем, кто защищает его жизнь, есть тот же, который богатый человек должен за защиту своей; за исключением того, что богатые, которые имеют службу бедных, могут быть должниками не только за свои собственные лица, но и за многих других. Что рассмотрено, равенство обложения состоит скорее в равенстве того, что потребляется, чем богатства лиц, которые потребляют то же самое. Ибо какая причина есть, чтобы тот, кто трудится много и, сберегая плоды своего труда, потребляет мало, должен быть более обременен, чем тот, кто, живя праздно, получает мало и тратит все, что получает; видя, что один имеет не больше защиты от Государства, чем другой? Но когда налоги налагаются на те вещи, которые люди потребляют, каждый человек платит равно за то, что он использует: ни Государство не обмануто роскошной тратой частных лиц.

Общественная благотворительность

И поскольку многие люди по неизбежной случайности становятся неспособными содержать себя своим трудом, они не должны быть оставлены на благотворительность частных лиц; но должны быть обеспечены (насколько того требуют нужды природы) законами Государства. Ибо как это есть немилосердие в любом человеке пренебрегать немощными; так это есть в Суверене Государства подвергать их опасности такой неопределенной благотворительности.

Предотвращение праздности

Но для тех, у кого сильные тела, дело обстоит иначе: они должны быть принуждены к работе; и чтобы избежать оправдания в отсутствии работы, должны быть такие законы, которые могут поощрять всякого рода искусства; как навигация, земледелие, рыболовство и всякого рода мануфактура, требующая труда. Множество бедных, но сильных людей, все еще увеличиваясь, они должны быть переселены в страны, недостаточно заселенные: где, тем не менее, они не должны истреблять тех, кого находят там; но принуждать их жить ближе друг к другу и не бродить по большой площади, чтобы хватать то, что находят; но возделывать каждый маленький участок искусством и трудом, чтобы дать им свое пропитание в должное время. И когда весь мир перегружен жителями, тогда последнее средство из всех — это война; которая обеспечивает каждого человека победой или смертью.

Что такое хорошие законы

К заботе Суверена относится создание хороших законов. Но что такое хороший закон? Под хорошим законом я понимаю не справедливый закон: ибо никакой закон не может быть несправедливым. Закон создан Суверенной властью, и все, что делается такой властью, гарантировано и признано каждым из народа; и то, что каждый человек хочет, чтобы было так, никто не может сказать, что это несправедливо. В законах Государства так же, как в законах игры: все, о чем все игроки договариваются, не является несправедливостью ни для кого из них. Хороший закон — это тот, который нужен для блага народа и притом ясен.

Такие, как необходимы

Ибо использование законов (которые суть лишь авторизованные правила) не в том, чтобы связывать народ от всех добровольных действий; но чтобы направлять и держать их в таком движении, чтобы не навредить себе своими собственными порывистыми желаниями, опрометчивостью или неблагоразумием, как изгороди ставятся не для того, чтобы остановить путешественников, а чтобы держать их на пути. И поэтому закон, который не нужен, не имея истинной цели закона, не является хорошим. Закон может быть задуман как хороший, когда он для выгоды Суверена; хотя он не является необходимым для народа; но это не так. Ибо благо Суверена и народа не может быть разделено. Слабый Суверен тот, у кого слабые подданные; и слабый народ, чей Суверен нуждается в силе, чтобы править ими по своей воле. Ненужные законы — не хорошие законы; но ловушки для денег: которые там, где признано право Суверенной власти, излишни; а где оно не признано, недостаточны для защиты народа.

Такие, как ясны

Ясность состоит не столько в словах самого закона, сколько в декларации причин и мотивов, по которым он был создан. Это то, что показывает нам смысл законодателя, и смысл законодателя известен, закон легче понимается немногими, чем многими словами. Ибо все слова подвержены двусмысленности; и поэтому умножение слов в теле закона есть умножение двусмысленности: кроме того, это кажется подразумевающим (из-за слишком большого усердия), что всякий, кто может уклониться от слов, находится вне сферы закона. И это причина многих ненужных процессов. Ибо когда я рассматриваю, как коротки были законы древних времен; и как они росли постепенно все длиннее; мне кажется, я вижу состязание между составителями и защитниками закона; первые стремятся ограничить вторых; а вторые — уклониться от их ограничений; и что защитники одержали победу. Поэтому к должности законодателя (каковым является во всех Государствах верховный представитель, будь то один человек или собрание) относится сделать ясной причину, почему закон был создан; и само тело закона, как можно короче, но в как можно более правильных и значимых терминах.

Наказания

К должности Суверена относится также правильное применение наказаний и наград. И видя, что цель наказания не месть и разрядка гнева, а исправление либо преступника, либо других его примером; самые суровые наказания должны быть наложены за те преступления, которые представляют наибольшую опасность для общества; такие как те, что происходят от злобы к установленному правительству; те, что проистекают из презрения к справедливости; те, что вызывают негодование в толпе; и те, которые, будучи ненаказанными, кажутся авторизованными, как когда они совершаются сыновьями, слугами или фаворитами людей, облеченных властью: ибо негодование несет людей не только против исполнителей и авторов несправедливости, но и против всякой власти, которая, вероятно, защитит их; как в случае с Тарквинием; когда за дерзкий поступок одного из его сыновей он был изгнан из Рима, а сама монархия растворена. Но преступления по немощи; такие как те, что происходят от великой провокации, от великого страха, великой нужды или от невежества, является ли факт великим преступлением или нет, есть место много раз для снисходительности, без ущерба для Государства; и снисходительность, когда есть такое место для нее, требуется Естественным законом. Наказание лидеров и учителей в мятеже; а не бедного соблазненного народа, когда они наказаны, может принести пользу Государству своим примером. Быть суровым к народу — значит наказывать то невежество, которое может в значительной степени быть приписано Суверену, чьей виной было, что они не были лучше наставлены.

Награды

Таким же образом к должности и долгу Суверена относится применять свои награды всегда так, чтобы от них могла возникнуть выгода для Государства: в чем состоит их использование и цель; и это делается тогда, когда те, кто хорошо послужил Государству, с как можно меньшим расходом общей казны, так хорошо вознаграждены, что другие тем самым могут быть поощрены как служить ему так верно, как они могут, так и изучать искусства, которыми они могут быть способны делать это лучше. Покупать деньгами или повышением у популярного честолюбивого подданного спокойствие и отказ от создания плохих впечатлений в умах народа не имеет ничего от природы награды (которая установлена не за неслужбу, а за службу прошлую); ни знака благодарности, а страха: ни это не ведет к выгоде, а к ущербу общества. Это состязание с честолюбием, подобное состязанию Геркулеса с монстром Гидрой, которая, имея много голов, за каждую побежденную вырастало три. Ибо таким же образом, когда упрямство одного популярного человека преодолевается наградой, возникает много других (по примеру), которые делают то же зло в надежде на подобную выгоду: и как все виды мануфактуры, так и злоба увеличивается от того, что она продажна. И хотя иногда гражданская война может быть отложена такими путями, как этот, все же опасность растет все больше, а общественная гибель — более обеспеченной. Поэтому против долга Суверена, которому вверена общественная безопасность, вознаграждать тех, кто стремится к величию, нарушая мир своей страны, а не противостоять началам таких людей с малой опасностью, чем после долгого времени с большей.

Советники

Другое дело Суверена — выбирать хороших советников; я имею в виду таких, чей совет он должен принимать в управлении Государством. Ибо это слово совет, Consilium, испорченное от Considium, имеет широкое значение и охватывает все собрания людей, которые сидят вместе не только для того, чтобы обсуждать, что делать в будущем, но и судить о фактах прошлых и о законе для настоящего. Я беру его здесь только в первом смысле: И в этом смысле нет выбора совета ни в демократии, ни в аристократии; потому что лица, советующие, являются членами лица, которому советуют. Выбор советников поэтому принадлежит монархии; в которой Суверен, который не стремится сделать выбор тех, кто во всех отношениях наиболее способен, не выполняет свою должность так, как должен. Наиболее способные советники — те, кто имеет меньше всего надежды на выгоду от дачи плохого совета и больше всего знаний о тех вещах, которые ведут к миру и защите Государства. Трудно знать, кто ожидает выгоды от общественных бед; но знаки, которые ведут к справедливому подозрению, — это успокоение народа в их необоснованных или неисправимых жалобах людьми, чьи состояния недостаточны для покрытия их привычных расходов, и могут быть легко замечены любым, кого касается это знать. Но знать, кто имеет больше всего знаний об общественных делах, еще труднее; и те, кто знает их, нуждаются в них гораздо меньше. Ибо знать, кто знает правила почти любого искусства, есть великая степень знания того же искусства; потому что никто не может быть уверен в истинности правил другого, кроме того, кто сначала научен понимать их. Но лучшие знаки знания любого искусства — это частое общение в нем и постоянные хорошие эффекты его. Хороший совет не приходит по жребию, ни по наследству; и поэтому нет больше причин ожидать хорошего совета от богатых или знатных в деле Государства, чем в очерчивании размеров крепости; если только мы не будем думать, что не нужно метода в изучении политики (как есть в изучении геометрии), а только быть наблюдателями; что не так. Ибо политика — более трудное изучение из двух. Поскольку в этих частях Европы это считалось правом определенных лиц иметь место в высшем совете Государства по наследству; это происходит от завоеваний древних германцев; в которых многие абсолютные лорды, соединяясь вместе, чтобы завоевать другие нации, не входили в конфедерацию без таких привилегий, которые могли бы быть знаками различия в последующее время между их потомством и потомством их подданных; каковые привилегии, будучи несовместимыми с Суверенной властью, по милости Суверена они могут казаться сохраняющими; но споря за них как за свое право, они должны неизбежно постепенно отпускать их и иметь в конце концов не больше чести, чем причитается естественно их способностям.

И насколько бы способными ни были советники в любом деле, выгода от их совета больше, когда они дают каждый свой совет и причины его отдельно, чем когда они делают это в собрании путем ораторских выступлений; и когда они обдумали заранее, чем когда они говорят внезапно; оба потому, что у них больше времени, чтобы рассмотреть последствия действия; и они менее подвержены увлечению к противоречию через зависть, соревнование или другие страсти, возникающие из разницы мнений.

Лучший совет в тех вещах, которые касаются не других наций, а только спокойствия и выгоды, которую подданные могут иметь от законов, которые смотрят только внутрь, должен быть взят из общих сведений и жалоб народа каждой провинции, которые лучше всего знакомы со своими собственными нуждами и должны поэтому, когда они не требуют ничего в ущерб существенным правам суверенитета, быть усердно приняты к сведению. Ибо без этих существенных прав (как я часто ранее говорил) Государство не может вовсе существовать.

Командиры

Командующий армией в чине, если он не популярен, не будет любим, ни страшимся так, как он должен быть своей армией; и, следовательно, не может выполнить эту должность с хорошим успехом. Он должен поэтому быть усердным, доблестным, обходительным, щедрым и удачливым, чтобы он мог завоевать мнение как о достаточности, так и о любви к своим солдатам. Это популярность, и она порождает в солдатах как желание, так и мужество рекомендовать себя его милости; и защищает строгость генерала в наказании (когда нужно) мятежных или небрежных солдат. Но эта любовь солдат (если не дано предостережения о верности командира) — опасная вещь для Суверенной власти; особенно когда она в руках собрания, не популярного. Поэтому к безопасности народа относится как то, чтобы они были хорошими проводниками, так и верными подданными, которым Суверен вверяет свои армии.

Но когда сам Суверен популярен, то есть почитаем и любим своим народом, нет никакой опасности вовсе от популярности подданного. Ибо солдаты никогда не бывают настолько несправедливы, чтобы встать на сторону своего капитана; хотя они любят его, против своего Суверена, когда они любят не только его лицо, но и его дело. И поэтому те, кто насилием в любое время подавляли власть своего законного Суверена, прежде чем они могли утвердиться на его месте, всегда были вынуждены трудиться над придумыванием своих титулов, чтобы спасти народ от стыда принятия их. Иметь известное право на Суверенную власть — столь популярное качество, что тот, кто имеет его, нуждается не больше, со своей стороны, чтобы обратить сердца своих подданных к нему, чем чтобы они видели его способным абсолютно управлять своей собственной семьей: ни, со стороны его врагов, чем расформирование их армий. Ибо самая большая и самая активная часть человечества никогда до сих пор не была хорошо довольна настоящим.

Что касается обязанностей одного Суверена по отношению к другому, которые охватываются тем законом, что обычно называется международным правом, мне нет нужды говорить что-либо в этом месте, ибо международное право и Естественный закон суть одно и то же. И каждый Суверен имеет то же самое право на обеспечение безопасности своего народа, какое любой отдельный человек может иметь на обеспечение безопасности собственного тела. И тот же самый закон, который предписывает людям, не имеющим гражданского правительства, что они должны делать и чего избегать в отношении друг друга, предписывает то же самое Государствам, то есть совести Суверенных государей и Суверенных собраний; ибо нет иного суда естественной справедливости, кроме как в совести, где царствует не человек, а Бог, чьи законы (те из них, которые обязательны для всего человечества) в отношении Бога, как Автора природы, являются естественными, а в отношении того же Бога, как Царя царей, являются законами. Но о Царстве Божьем, как Царя царей, а также как Царя особого народа, я буду говорить в остальной части этого рассуждения.

ГЛАВА XXXI. О ЦАРСТВЕ БОЖЬЕМ ПО ПРИРОДЕ

Предмет последующих глав

То, что состояние чистой природы, то есть абсолютной свободы, какова она у тех, кто не является ни Суверенами, ни Подданными, есть анархия и состояние войны; что предписания, которыми люди руководствуются, чтобы избежать этого состояния, суть Естественные законы; что Государство без Суверенной власти есть лишь слово без содержания и не может устоять; что Подданные обязаны Суверенам простым повиновением во всем, в чем их повиновение не противоречит законам Божьим, — все это я достаточно доказал в том, что уже написал. Для полного знания гражданского долга недостает лишь того, чтобы знать, каковы эти законы Божьи. Ибо без этого человек не знает, когда ему приказывает что-либо Гражданская власть, противоречит ли это закону Божьему или нет; и поэтому либо из-за чрезмерного гражданского повиновения оскорбляет Божественное Величество, либо из страха оскорбить Бога преступает заповеди Государства. Чтобы избежать обеих этих скал, необходимо знать, каковы Божественные законы. И поскольку знание всякого закона зависит от знания Суверенной власти, я скажу кое-что в том, что последует, о ЦАРСТВЕ БОЖЬЕМ.

Кто является подданными в Царстве Божьем

«Господь царствует, да радуется земля», — говорит Псалмопевец (Пс. 96:1). И снова: «Господь царствует, да трепещут народы; Он восседает на херувимах, да трясется земля» (Пс. 98:1). Хотят того люди или нет, они должны всегда быть подвластны Божественной власти. Отрицая существование или Провидение Божье, люди могут сбросить свое спокойствие, но не свое ярмо. Но называть эту власть Бога, которая распространяется не только на человека, но и на зверей, растения и неодушевленные тела, именем царства — значит лишь метафорически использовать это слово. Ибо лишь тот по праву называется правящим, кто управляет своими подданными своим Словом, обещанием наград тем, кто повинуется ему, и угрозой наказания тем, кто не повинуется. Поэтому подданные в Царстве Божьем — это не неодушевленные тела и не неразумные существа, ибо они не понимают никаких предписаний как его; и не атеисты, и не те, кто не верит, что Бог заботится о действиях человечества, ибо они не признают никакого Слова как его и не имеют надежды на его награды или страха перед его угрозами. Те, следовательно, кто верит, что есть Бог, который управляет миром, дал предписания и установил награды и наказания для человечества, являются подданными Бога; всех остальных следует понимать как врагов.

Тройственное Слово Божье: Разум, Откровение, Пророчество

Чтобы править посредством Слов, требуется, чтобы такие Слова были явно обнародованы, ибо иначе они не являются законами; ибо к природе законов относится достаточное и ясное провозглашение, такое, которое может устранить оправдание невежеством; которое в законах людей бывает только одного вида, а именно — провозглашение или обнародование голосом человека. Но Бог объявляет свои законы тремя путями: через веления Естественного разума, через Откровение и через Голос какого-либо Человека, которому посредством совершения Чудес он внушает доверие у остальных. Отсюда возникает тройственное Слово Божье: Рациональное, Чувственное и Пророческое, которому соответствует тройственное Слушание: Истинный разум, Сверхъестественное чувство и Вера. Что касается Сверхъестественного чувства, которое состоит в Откровении или Вдохновении, то не было дано никаких Всеобщих законов таким образом, потому что Бог говорит не таким образом, а лишь отдельным лицам, и разным людям — разные вещи.

Двоякое Царство Божье: Естественное и Пророческое. Из различия между двумя другими видами Слова Божьего, Рациональным и Пророческим, Богу может быть приписано двоякое Царство: Естественное и Пророческое. Естественное, в котором он управляет столькими из человечества, сколько признает его Провидение, посредством естественных велений Истинного разума; и Пророческое, в котором, избрав один особый народ (евреев) в качестве своих подданных, он управлял ими, и только ими, не только посредством естественного разума, но и посредством Позитивных законов, которые он дал им устами своих святых Пророков. О Естественном Царстве Божьем я намерен говорить в этой главе.

Право Божьего суверенитета проистекает из его Всемогущества. Естественное право, посредством которого Бог царствует над людьми и наказывает тех, кто нарушает его законы, должно быть выведено не из того, что он создал их, как если бы он требовал повиновения в знак благодарности за свои благодеяния, а из его Непреодолимой силы. Я ранее показал, как Суверенное право возникает из Договора. Чтобы показать, как то же самое право может возникнуть из Природы, требуется лишь показать, в каком случае оно никогда не отнимается. Поскольку все люди по Природе имели Право на Все вещи, каждый из них имел право царствовать над всеми остальными. Но поскольку это право не могло быть получено силой, безопасность каждого требовала, отложив это право, установить людей (с Суверенной властью) по общему согласию, чтобы они правили ими и защищали их; тогда как если бы был какой-либо человек с Непреодолимой силой, не было бы причины, почему он не должен был бы этой силой править и защищать как себя, так и их, по своему собственному усмотрению. Поэтому к тем, чья Сила непреодолима, господство над всеми людьми примыкает естественно в силу превосходства их Силы; и, следовательно, именно из этой Силы Царство над людьми и Право карать людей по своему усмотрению принадлежат Естественно Богу Всемогущему; не как Творцу и Милостивому, а как Всемогущему. И хотя Наказание причитается только за Грех, потому что под этим словом понимается Страдание за Грех, все же Право карать не всегда проистекает из Греха людей, а из Силы Бога.

Грех — не причина всех страданий

Этот вопрос: «Почему злые люди часто процветают, а добрые терпят невзгоды», — много обсуждался древними и совпадает с нашим: «По какому праву Бог распределяет процветание и невзгоды этой жизни»; и он настолько сложен, что поколебал веру не только простолюдинов, но и философов, и, что еще важнее, святых относительно Божественного Провидения. «Как благ Бог Израилев к чистым сердцем, — говорит Давид, — а я — едва не пошатнулись ноги мои, едва не поскользнулись стопы мои; я позавидовал безумным, видя благоденствие нечестивых». И Иов, как искренне он спорит с Богом о многих страданиях, которые он претерпел, несмотря на свою праведность? Этот вопрос в случае с Иовом решается самим Богом не аргументами, выведенными из Греха Иова, а его собственной Силой. Ибо в то время как друзья Иова черпали свои аргументы из его Страдания в пользу его Греха, а он защищался сознанием своей Невинности, Бог сам берет дело в свои руки и, оправдав Страдание аргументами, почерпнутыми из своей Силы, такими как: «Где был ты, когда я полагал основания земли», и тому подобными, — как одобрил Невинность Иова, так и упрекнул Ошибочное учение его друзей. В соответствии с этим учением находится изречение нашего Спасителя относительно человека, родившегося слепым, в таких словах: «Не согрешил ни он, ни родители его, но это для того, чтобы на нем явились дела Божьи». И хотя говорится, что «Смерть вошла в мир через грех» (под чем подразумевается, что если бы Адам никогда не согрешил, он никогда бы не умер, то есть никогда не претерпел бы никакого отделения своей души от своего тела), из этого не следует, что Бог не мог бы справедливо карать его, даже если бы он не Согрешил, так же как он карает другие живые существа, которые не могут грешить.

Божественные законы

Сказав о Праве Божьего суверенитета, как основанном только на Природе, мы должны рассмотреть далее, что такое Божественные законы, или веления Естественного разума; какие законы касаются либо естественных Обязанностей одного человека по отношению к другому, либо Чести, естественно причитающейся нашему Божественному Суверену. Первые — это те же самые Естественные законы, о которых я уже говорил в 14-й и 15-й главах этого Трактата; а именно: Справедливость, Правосудие, Милосердие, Смирение и остальные Моральные добродетели. Остается, следовательно, рассмотреть, какие Предписания диктуются людям только их Естественным разумом, без иного слова Божьего, касательно Чести и Поклонения Божественному Величеству.

Честь и Поклонение — что это

Честь состоит во внутреннем мышлении и мнении о Силе и Благости другого: и поэтому Почитать Бога — значит думать о его Силе и Благости настолько высоко, насколько это возможно. И внешние знаки этого мнения, проявляющиеся в Словах и Действиях людей, называются Поклонением; которое является одной частью того, что латиняне понимают под словом Cultus: ибо Cultus означает собственно и постоянно тот труд, который человек посвящает чему-либо с целью извлечь из этого пользу. Теперь те вещи, от которых мы получаем пользу, либо подвластны нам, и прибыль, которую они приносят, следует за трудом, который мы посвящаем им, как естественный эффект; либо они не подвластны нам, но отвечают на наш труд в соответствии со своей собственной Волей. В первом смысле труд, посвященный Земле, называется Культурой; а воспитание Детей — Культурой их умов. Во втором смысле, где воля людей должна быть направлена к нашей цели не Силой, а Любезностью, это означает то же самое, что Ухаживание, то есть завоевание благосклонности добрыми услугами; как, например, похвалами, признанием их Силы и всем тем, что приятно тем, от кого мы ожидаем какой-либо пользы. И это собственно Поклонение: в каком смысле Publicola понимается как Почитатель Народа, а Cultus Dei — как Поклонение Богу.

Различные знаки Чести

Из внутренней Чести, состоящей в мнении о Силе и Благости, возникают три Страсти: Любовь, которая имеет отношение к Благости; и Надежда и Страх, которые относятся к Силе: И три части внешнего поклонения: Хвала, Возвеличивание и Благословение: Предметом Хвалы является Благость; предметом Возвеличивания и Благословения — Сила и ее эффект — Счастье. Хвала и Возвеличивание значимы как в Словах, так и в Действиях: В Словах, когда мы говорим, что человек Добр или Велик: В Действиях, когда мы благодарим его за его Щедрость и повинуемся его Силе. Мнение о Счастье другого может быть выражено только словами.

Поклонение Естественное и Произвольное

Существуют некоторые знаки Чести (как в Атрибутах, так и в Действиях), которые являются таковыми Естественно; как, например, среди Атрибутов: Добрый, Справедливый, Щедрый и тому подобные; а среди Действий: Молитвы, Благодарности и Повиновение. Другие являются таковыми по Установлению или Обычаю людей; и в некоторые времена и места они Почетны; в других — Бесчестны; в третьих — Безразличны: таковы Жесты при Приветствии, Молитве и Благодарении, которые в разное время и в разных местах используются по-разному. Первое — это Естественное, второе — Произвольное Поклонение.

Поклонение Предписанное и Свободное

А в Произвольном Поклонении есть два различия: ибо иногда это Предписанное, иногда Добровольное Поклонение: Предписанное, когда оно таково, как требует тот, кому Поклоняются: Свободное, когда оно таково, как считает нужным Поклоняющийся. Когда оно Предписанное, не слова или жесты, а повиновение является Поклонением. Но когда оно Свободное, Поклонение состоит в мнении наблюдателей: ибо если им слова или действия, которыми мы намереваемся оказать честь, кажутся смешными и ведущими к оскорблению, они не являются Поклонением; потому что знак не является знаком для того, кто его дает, а для того, кому он сделан; то есть для зрителя.

Поклонение Публичное и Частное

Далее, существует Публичное и Частное Поклонение. Публичное — это Поклонение, которое Государство совершает как одно Лицо. Частное — это то, которое совершает Частное лицо. Публичное, в отношении всего Государства, является Свободным; но в отношении Отдельных людей это не так. Частное в тайне является Свободным; но на глазах у множества оно никогда не бывает без некоторого Ограничения, либо со стороны Законов, либо со стороны Мнения людей; что противоречит природе Свободы.

Цель Поклонения

Цель Поклонения среди людей — Сила. Ибо когда человек видит, что другому поклоняются, он предполагает, что тот могуществен, и более готов повиноваться ему; что делает его Силу большей. Но у Бога нет Целей: поклонение, которое мы оказываем ему, проистекает из нашего долга и направляется в соответствии с нашей способностью теми правилами Чести, которые Разум диктует исполнять слабым по отношению к более могущественным людям в надежде на пользу, из страха перед ущербом или в благодарности за добро, уже полученное от них.

Атрибуты Божественной Чести

Чтобы мы могли знать, какое поклонение Богу преподает нам свет Природы, я начну с его Атрибутов. Где, во-первых, очевидно, мы должны приписать ему Существование: Ибо ни один человек не может иметь воли почитать то, что, по его мнению, не имеет никакого Бытия.

Во-вторых, что те Философы, которые говорили, что Мир или Душа Мира есть Бог, говорили недостойно о нем и отрицали его Существование: Ибо под Богом понимается причина Мира; и сказать, что Мир есть Бог, — значит сказать, что у него нет причины, то есть нет Бога.

В-третьих, сказать, что Мир не был Сотворен, а Вечен (поскольку то, что Вечно, не имеет причины), — значит отрицать, что есть Бог.

В-четвертых, что те, кто, приписывая (как они думают) Покой Богу, отнимают у него заботу о Человечестве; отнимают у него его Честь: ибо это отнимает у людей любовь и страх перед ним; что является корнем Чести.

В-пятых, в тех вещах, которые означают Величие и Силу; сказать, что он Конечен, — значит не Почитать его: Ибо это не знак Воли Почитать Бога, приписывать ему меньше, чем мы можем; а Конечное — это меньше, чем мы можем; потому что к Конечному легко добавить больше.

Поэтому приписывать ему Фигуру — не значит Почитать; ибо всякая Фигура Конечна:

И не говорить, что мы постигаем и воображаем, или имеем Идею о нем в нашем уме: ибо все, что мы постигаем, Конечно:

Не приписывать ему Частей или Целостности; которые являются Атрибутами только вещей Конечных:

И не говорить, что он есть это или то Место: ибо все, что находится в Месте, ограничено и Конечно:

И не то, что он Движется или Покоится: ибо оба эти Атрибута приписывают ему Место:

И не то, что существует более одного Бога; потому что это подразумевает, что все они Конечны: ибо не может быть более одного Бесконечного: И не приписывать ему (если только Метафорически, имея в виду не Страсть, а Эффект) Страстей, которые причастны к Горе; как Раскаяние, Гнев, Милосердие: или к Нужде; как Аппетит, Надежда, Желание; или к какой-либо Пассивной способности: Ибо Страсть — это Сила, ограниченная чем-то другим.

И поэтому, когда мы приписываем Богу Волю, это следует понимать не как Волю Человека, как Рациональный Аппетит; а как Силу, посредством которой он осуществляет все.

Точно так же, когда мы приписываем ему Зрение и другие акты Чувств; а также Знание и Понимание; которые в нас суть не что иное, как смятение ума, вызванное внешними вещами, которые давят на органические части тела человека: Ибо в Боге нет ничего подобного; и будучи вещами, которые зависят от естественных причин, они не могут быть приписаны ему.

Тот, кто хочет приписать Богу только то, что оправдано естественным Разумом, должен использовать либо такие Отрицательные Атрибуты, как Бесконечный, Вечный, Непостижимый; либо Превосходные, как Всевышний, Величайший и тому подобные; либо Неопределенные, как Добрый, Справедливый, Святой, Творец; и в таком смысле, как если бы он намеревался не объявить, что он есть (ибо это значило бы ограничить его пределами нашей Фантазии), а то, как сильно мы восхищаемся им и как готовы мы были бы повиноваться ему; что является знаком Смирения и Воли почитать его настолько, насколько мы можем: Ибо есть только одно Имя, чтобы обозначить наше Понятие о его Природе, и это — Я ЕСМЬ: и только одно Имя его Отношения к нам, и это — Бог; в котором содержится Отец, Царь и Господь.

Действия, которые являются знаками Божественной Чести

Что касается действий Божественного Поклонения, то самым общим Предписанием Разума является то, чтобы они были знаками Намерения Почитать Бога; таковы, во-первых, Молитвы: Ибо не резчики, когда они делали Изображения, считались создающими их Богами; а Люди, которые Молились им.

Во-вторых, Благодарение; которое отличается от Молитвы в Божественном Поклонении лишь тем, что Молитвы предшествуют, а Благодарности следуют за благодеянием; цель и того, и другого — признать Бога Автором всех благ, как прошлых, так и будущих.

В-третьих, Дары; то есть Жертвы и Приношения (если они из лучших) являются знаками Чести: ибо они суть Благодарения.

В-четвертых, не клясться никем, кроме Бога, естественно является знаком Чести: ибо это признание того, что только Бог знает сердце; и что никакой человеческий ум или сила не могут защитить человека от Божьей мести клятвопреступнику.

В-пятых, частью Рационального Поклонения является говорить о Боге Обдуманно; ибо это свидетельствует о Страхе перед ним, а Страх — это признание его Силы. Отсюда следует, что имя Бога не должно использоваться опрометчиво и без всякой цели; ибо это все равно что Напрасно: И это без всякой цели; если только это не делается путем Клятвы и по приказу Государства, чтобы сделать Суждения определенными; или между Государствами, чтобы избежать Войны. И что споры о природе Бога противоречат его Чести: Ибо предполагается, что в этом естественном Царстве Божьем нет иного способа узнать что-либо, кроме как через естественный Разум; то есть из Принципов естественной Науки; которые настолько далеки от того, чтобы учить нас чему-либо о природе Бога, что они не могут научить нас нашей собственной природе, ни природе малейшего живого существа. И поэтому, когда люди из Принципов естественного Разума спорят об Атрибутах Бога, они лишь бесчестят его: Ибо в Атрибутах, которые мы даем Богу, мы должны учитывать не значение Философской Истины, а значение Благочестивого Намерения оказать ему величайшую Честь, на которую мы способны. От отсутствия этого соображения произошли тома диспутов о Природе Бога, которые ведут не к его Чести, а к чести нашего собственного ума и учености; и являются не чем иным, как необдуманными и тщетными злоупотреблениями его Святым Именем.

В-шестых, в Молитвах, Благодарениях, Приношениях и Жертвах велением естественного разума является то, чтобы они были каждый в своем роде лучшими и наиболее значимыми для Чести. Как, например, чтобы Молитвы и Благодарение совершались Словами и Фразами не внезапными, не легкими и не Плебейскими; а красивыми и хорошо составленными; Ибо иначе мы не оказываем Богу столько чести, сколько можем. И поэтому язычники поступали абсурдно, поклоняясь Изображениям как Богам: Но то, что они делали это в Стихах и с Музыкой, как Голоса, так и Инструментов, было разумно. Также то, что Звери, которых они приносили в жертву, и Дары, которые они предлагали, и их действия при Поклонении были полны покорности и напоминали о полученных благодеяниях, было согласно разуму, как исходящее из намерения почитать его.

В-седьмых, Разум направляет не только поклоняться Богу в Тайне; но также, и особенно, Публично и на глазах у людей: Ибо без этого (то, что в чести наиболее приемлемо) побуждение других почитать его теряется.

Наконец, Повиновение его Законам (то есть в данном случае Законам Природы) есть величайшее поклонение из всех. Ибо как Повиновение более приемлемо для Бога, чем жертва; так и пренебрежение его Заповедями есть величайшее из всех оскорблений. И таковы Законы того Божественного Поклонения, которое естественный Разум диктует частным людям.

Публичное Поклонение состоит в Единообразии

Но поскольку Государство есть лишь одно Лицо, оно должно также оказывать Богу лишь одно Поклонение; что оно и делает, когда приказывает оказывать его Частным людям Публично. И это есть Публичное Поклонение; свойство которого — быть Единообразным: Ибо те действия, которые совершаются по-разному разными людьми, нельзя назвать Публичным Поклонением. И поэтому, где разрешено много видов Поклонения, исходящих из разных Религий Частных людей, нельзя сказать, что существует какое-либо Публичное Поклонение, или что Государство вообще придерживается какой-либо Религии.

Все Атрибуты зависят от Гражданских законов

И поскольку слова (а следовательно, и Атрибуты Бога) имеют свое значение по соглашению и установлению людей; те Атрибуты должны считаться значимыми для Чести, которые люди намереваются таковыми сделать; и все, что может быть сделано волей частных людей, где нет иного Закона, кроме Разума, может быть сделано волей Государства посредством Гражданских законов. И поскольку Государство не имеет Воли и не создает Законов, кроме тех, которые созданы Волей того или тех, кто обладает Суверенной Властью; из этого следует, что те Атрибуты, которые Суверен предписывает в Поклонении Богу как знаки Чести, должны приниматься и использоваться как таковые частными людьми в их публичном Поклонении.

Не все Действия

Но поскольку не все Действия являются знаками по Установлению; а некоторые являются Естественно знаками Чести, другие — Оскорбления, последние (которые являются теми, которые люди стыдятся совершать на глазах у тех, кого они почитают) не могут быть сделаны человеческой властью частью Божественного поклонения; как и первые (такие как приличное, скромное, смиренное Поведение) никогда не могут быть отделены от него. Но поскольку существует бесконечное количество Действий и Жестов безразличного характера; те из них, которые Государство предпишет использовать Публично и Повсеместно как знаки Чести и часть Поклонения Богу, должны приниматься и использоваться как таковые Подданными. И то, что сказано в Писании: «Должно повиноваться больше Богу, нежели человекам», имеет место в царстве Божьем по Договору, а не по Природе.

Естественные наказания

Кратко сказав о Естественном Царстве Божьем и его Естественных законах, я добавлю к этой главе лишь краткое разъяснение его Естественных наказаний. Нет такого действия человека в этой жизни, которое не было бы началом такой длинной цепи Последствий, что никакое человеческое Провидение не является достаточно высоким, чтобы дать человеку возможность увидеть конец. И в этой Цепи связаны вместе как приятные, так и неприятные события; таким образом, что тот, кто хочет сделать что-либо ради своего удовольствия, должен обречь себя на страдание всех болей, связанных с этим; и эти боли являются Естественными наказаниями тех действий, которые являются началом большего Вреда, чем Добра. И отсюда происходит, что Невоздержанность естественно наказывается Болезнями; Опрометчивость — Несчастными случаями; Несправедливость — Насилием Врагов; Гордыня — Руиной; Трусость — Угнетением; Небрежное управление Государей — Мятежом; а Мятеж — Резней. Ибо поскольку Наказания являются следствием нарушения законов; Естественные наказания должны быть естественно следствием нарушения Естественных законов; и поэтому следуют за ними как их естественные, а не произвольные эффекты.

Заключение Второй части

И до сих пор о Конституции, Природе и Праве Суверенов; и о Долге Подданных, выведенном из Принципов Естественного разума. И теперь, рассматривая, как сильно это Учение отличается от Практики большей части мира, особенно этих Западных частей, которые получили свое Моральное образование от Рима и Афин; и какая глубина Моральной Философии требуется от тех, кто имеет Администрацию Суверенной Власти; я близок к тому, чтобы считать этот мой труд таким же бесполезным, как и Государство Платона; Ибо он также придерживается мнения, что невозможно когда-либо устранить беспорядки Государства и смену Правительств посредством Гражданской войны, пока Суверены не станут Философами. Но когда я снова рассматриваю, что Наука Естественной Справедливости — это единственная Наука, необходимая для Суверенов и их главных Министров; и что они не должны быть обременены Математическими Науками (как того требует Платон), далее, чем поощрять людей к их изучению посредством хороших Законов; и что ни Платон, ни какой-либо другой Философ до сих пор не привел в порядок и не доказал достаточно или вероятно все Теоремы Морального учения, чтобы люди могли научиться из этого, как управлять и как повиноваться; я обретаю некоторую надежду, что однажды это мое писание может попасть в руки Суверена, который рассмотрит его сам (ибо оно кратко и, я думаю, ясно), без помощи какого-либо заинтересованного или завистливого Толкователя; и посредством осуществления полного Суверенитета, защищая Публичное преподавание его, превратит эту Истину Спекуляции в Пользу Практики.

ЧАСТЬ III. О ХРИСТИАНСКОМ ГОСУДАРСТВЕ

ГЛАВА XXXII. О ПРИНЦИПАХ ХРИСТИАНСКОЙ ПОЛИТИКИ

Слово Божье, переданное Пророками, является главным Принципом

О Христианской политике

Я выводил Права Суверенной Власти и долг Подданных до сих пор только из Принципов Природы; таких, которые Опыт нашел истинными, или Согласие (относительно использования слов) сделало таковыми; то есть из природы Людей, известной нам по Опыту, и из Определений (тех слов, которые Существенны для всех Политических рассуждений), общепринятых. Но в том, чем я займусь далее, а именно в Природе и Правах ХРИСТИАНСКОГО ГОСУДАРСТВА, где многое зависит от Сверхъестественных Откровений Воли Божьей, основой моего Рассуждения должно быть не только Естественное Слово Божье, но также и Пророческое.

Тем не менее, мы не должны отрекаться от наших Чувств и Опыта; ни (от того, что является несомненным Словом Божьим) нашего естественного Разума. Ибо они — таланты, которые он вложил в наши руки для ведения дел до пришествия нашего благословенного Спасителя; и поэтому их не следует заворачивать в Платок Слепой Веры, а использовать для приобретения Справедливости, Мира и истинной Религии. Ибо хотя в Слове Божьем есть много вещей выше Разума; то есть таких, которые не могут быть ни доказаны, ни опровергнуты естественным разумом; все же нет ничего, что противоречило бы ему; но когда кажется, что это так, вина либо в нашей неумелой Интерпретации, либо в ошибочном Рассуждении.

Поэтому, когда что-либо написанное там слишком трудно для нашего исследования, нам велено подчинить наше понимание Словам; и не трудиться над тем, чтобы выискивать Философскую истину с помощью Логики в таких тайнах, которые непостижимы и не подпадают ни под какое правило естественной науки. Ибо с тайнами нашей Религии дело обстоит так же, как с полезными пилюлями для больных, которые, будучи проглочены целиком, обладают силой исцелять; но разжеванные, по большей части выбрасываются обратно без эффекта.

Что значит подчинить понимание

Но под Подчинением нашего Понимания не подразумевается Подчинение Интеллектуальной способности Мнению любого другого человека; а Подчинение Воли Повиновению, где повиновение причитается. Ибо Чувство, Память, Понимание, Разум и Мнение не в нашей власти изменить; но всегда и необходимо таковы, какими их внушают нам вещи, которые мы видим, слышим и рассматриваем; и поэтому они не являются эффектами нашей Воли, а наша Воля — их эффект. Мы тогда Подчиняем наше Понимание и Разум, когда воздерживаемся от противоречий; когда мы говорим так, как (законной Властью) нам приказано; и когда мы живем соответственно; что в сумме есть Доверие и Вера, возложенные на того, кто говорит, хотя ум неспособен к какому-либо Понятию вообще от произнесенных слов.

Как Бог говорит с людьми

Когда Бог говорит с человеком, это должно быть либо непосредственно, либо через посредничество другого человека, которому он ранее говорил сам непосредственно. Как Бог говорит с человеком непосредственно, могут понять те, кому он так говорил; но как это должно быть понято другим, трудно, если не невозможно узнать. Ибо если человек утверждает мне, что Бог говорил с ним сверхъестественно и непосредственно, а я сомневаюсь в этом, я не могу легко понять, какой аргумент он может привести, чтобы обязать меня поверить в это. Это правда, что если он мой Суверен, он может обязать меня к повиновению, так чтобы ни действием, ни словом не объявлять, что я не верю ему; но не думать иначе, чем убеждает меня мой разум. Но если тот, кто не имеет такой власти надо мной, будет утверждать то же самое, нет ничего, что требовало бы либо веры, либо повиновения.

Ибо сказать, что Бог говорил с ним в Священном Писании, — значит сказать не то, что Бог говорил с ним непосредственно, а через посредничество Пророков, или Апостолов, или Церкви, таким образом, как он говорит со всеми другими Христианами. Сказать, что он говорил с ним во Сне, — значит не более чем сказать, что ему приснилось, что Бог говорил с ним; что не имеет силы завоевать веру у любого человека, который знает, что сны по большей части естественны и могут происходить от прежних мыслей; а такие сны, как этот, — от самомнения, глупого высокомерия и ложного мнения о собственной благочестивости или другой добродетели, благодаря которой он думает, что заслужил благосклонность необычайного Откровения. Сказать, что он видел Видение или слышал Голос, — значит сказать, что он грезил между сном и бодрствованием: ибо таким образом человек часто естественно принимает свой сон за видение, не очень хорошо наблюдая за своей дремотой. Сказать, что он говорит через сверхъестественное Вдохновение, — значит сказать, что он находит в себе страстное желание говорить или какое-то сильное мнение о себе, для которого он не может привести никакой естественной и достаточной причины. Так что, хотя Бог Всемогущий может говорить с человеком через Сны, Видения, Голос и Вдохновение, все же он не обязывает никого верить, что он так поступил с тем, кто это утверждает; который (будучи человеком) может ошибаться и (что еще больше) может лгать.

По каким признакам узнаются пророки

Как тогда тот, кому Бог никогда не открывал свою Волю непосредственно (кроме как путем естественного разума), может знать, когда ему повиноваться или не повиноваться его Слову, переданному тем, кто говорит, что он Пророк? (3 Цар. 22) Из 400 Пророков, у которых Царь Израилев спрашивал совета относительно войны, которую он вел против Рамофа Галаадского, только Михей был истинным. (3 Цар. 13) Пророк, который был послан пророчествовать против Жертвенника, установленного Иеровоамом, хотя и был истинным Пророком, и что двумя чудесами, совершенными в его присутствии, он кажется Пророком, посланным от Бога, был все же обманут другим старым Пророком, который убедил его, как из уст Божьих, есть и пить с ним. Если один Пророк обманывает другого, какая есть уверенность в познании воли Божьей иным путем, чем путем Разума? На что я отвечаю из Священного Писания, что есть два признака, по которым вместе, а не порознь, должен быть узнан истинный Пророк. Один — это совершение чудес; другой — не учить никакой иной Религии, кроме той, которая уже установлена. Порознь (я говорю) ни один из них не является достаточным. (Втор. 13:1-5) «Если восстанет среди тебя пророк, или сновидец, и представит тебе знамение или чудо, и сбудется то знамение или чудо, о котором он говорил тебе, и скажет притом: «пойдем вслед богов иных, которых ты не знаешь, и будем служить им», — то не слушай слов пророка сего, или сновидца сего... А пророка того или сновидца того должно предать смерти за то, что он уговаривал вас отступить от Господа, Бога вашего». В этих словах следует заметить две вещи: Во-первых, что Бог не хочет, чтобы чудеса одни служили аргументами для одобрения призвания Пророков; но (как сказано в третьем стихе) для испытания постоянства нашего приверженности ему самому. Ибо дела Египетских Чародеев, хотя и не такие великие, как дела Моисея, все же были великими чудесами. Во-вторых, что как бы велико ни было чудо, если оно направлено на то, чтобы подстрекать к мятежу против Царя или того, кто правит властью Царя, тот, кто совершает такое чудо, не должен рассматриваться иначе, как посланный для испытания их верности. Ибо эти слова «отступить от Господа, Бога вашего» в этом месте эквивалентны «отступить от вашего Царя». Ибо они сделали Бога своим Царем по договору у подножия горы Синай; который правил ими только через Моисея; ибо только он говорил с Богом и время от времени объявлял Заповеди Божьи народу. Подобным образом, после того как наш Спаситель Христос заставил своих Учеников признать его Мессией (то есть Помазанником Божьим, которого народ иудейский ежедневно ожидал как своего Царя, но отверг, когда он пришел), он не преминул предупредить их об опасности чудес. «Восстанут, — говорит он, — лжехристы и лжепророки, и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных» (Мф. 24:24). Из чего видно, что лжепророки могут иметь силу чудес; все же мы не должны принимать их учение за Слово Божье. Св. Павел говорит далее Галатам, что «если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема» (Гал. 1:8). Этим Евангелием было то, что Христос есть Царь; так что всякая проповедь против власти Царя, принятая в силу этих слов, Св. Павлом проклята. Ибо его речь обращена к тем, кто по его проповеди уже принял Иисуса как Христа, то есть как Царя Иудейского.

Признаки Пророка в Ветхом Законе: Чудеса и Учение, соответствующее Закону

И как Чудеса без проповеди того Учения, которое установил Бог, так и проповедь истинного Учения без совершения Чудес является недостаточным аргументом непосредственного Откровения. Ибо если человек, который не учит ложному Учению, претендует на то, чтобы быть Пророком, не показывая никакого Чуда, он нисколько не должен быть уважаем за свою претензию, что очевидно из Втор. 18:21-22: «И если скажешь в сердце твоем: «как мы узнаем слово, которое не Господь говорил?». Если пророк скажет именем Господа, но слово то не сбудется и не исполнится, то не Господь говорил сие слово, но говорил сие пророк по дерзости своей, — не бойся его». Но человек может здесь снова спросить: когда Пророк предсказал вещь, как мы узнаем, сбудется она или нет? Ибо он может предсказать ее как вещь, которая произойдет через определенное долгое время, дольше, чем время жизни человека; или неопределенно, что она сбудется когда-нибудь: в каком случае этот признак Пророка бесполезен; и поэтому чудеса, которые обязывают нас верить Пророку, должны быть подтверждены непосредственным или недолго отложенным событием. Так что очевидно, что учение Религии, которую установил Бог, и показ настоящего Чуда, соединенные вместе, были единственными признаками, по которым Писание хотело, чтобы истинный Пророк, то есть непосредственное Откровение, был признан; ни один из них не является по отдельности достаточным, чтобы обязать любого другого человека обращать внимание на то, что он говорит.

Чудеса прекращаются, Пророки прекращаются, Писание занимает их место

Видя, следовательно, что Чудеса теперь прекратились, у нас не осталось никакого знака, по которому можно было бы признать предполагаемые Откровения или Вдохновения любого частного человека; и нет обязательства прислушиваться к какому-либо Учению, далее, чем оно соответствует Священному Писанию, которое со времени нашего Спасителя восполняет недостаток всякого другого Пророчества; и из которого, посредством мудрого и тщательного рассуждения, все правила и предписания, необходимые для знания нашего долга как перед Богом, так и перед человеком, без Энтузиазма или сверхъестественного Вдохновения, могут быть легко выведены. И это Писание есть то, из которого я должен взять Принципы моего Рассуждения относительно Прав тех, кто является Верховными Правителями на земле, Христианских Государств; и о долге Христианских Подданных по отношению к своим Суверенам. И с этой целью я буду говорить в следующей главе о Книгах, Авторах, Предмете и Авторитете Библии.

ГЛАВА XXXIII. О КОЛИЧЕСТВЕ, ДРЕВНОСТИ, ПРЕДМЕТЕ, АВТОРИТЕТЕ И ТОЛКОВАТЕЛЯХ КНИГ СВЯЩЕННОГО ПИСАНИЯ

О Книгах Священного Писания

Под Книгами Священного ПИСАНИЯ понимаются те, которые должны быть Каноном, то есть Правилами Христианской жизни. И поскольку все Правила жизни, которые люди обязаны соблюдать по совести, являются Законами; вопрос о Писании есть вопрос о том, что является Законом во всем Христианстве, как Естественным, так и Гражданским. Ибо хотя в Писании не определено, какие Законы каждый Христианский Царь должен установить в своих собственных Владениях; все же определено, какие законы он не должен устанавливать. Видя, следовательно, что я уже доказал, что Суверены в своих собственных Владениях являются единственными Законодателями; только те Книги являются Каноническими, то есть Законом, в каждой нации, которые установлены как таковые Суверенной Властью. Это правда, что Бог есть Суверен всех Суверенов; и поэтому, когда он говорит с любым Подданным, ему следует повиноваться, что бы ни приказал любой земной Властитель вопреки этому. Но вопрос не в повиновении Богу, а в том, Когда и Что сказал Бог; что Подданным, не имеющим сверхъестественного откровения, не может быть известно иначе, как тем естественным разумом, который направлял их для достижения Мира и Справедливости повиноваться власти их отдельных Государств; то есть их законных Суверенов. В соответствии с этим обязательством я не могу признать никакие другие Книги Ветхого Завета Священным Писанием, кроме тех, которые было приказано признавать таковыми Властью Церкви Англии. Какие это Книги, достаточно известно без Каталога их здесь; и они те же самые, что признаны Св. Иеронимом, который считает остальные, а именно: Премудрость Соломона, Екклесиастик, Иудифь, Товит, первая и вторая Маккавейские (хотя он видел первую на Еврейском), и третья и четвертая Ездры, — Апокрифами. Из Канонических Иосиф Флавий, ученый еврей, писавший во времена Императора Домициана, насчитывает Двадцать две, заставляя число соответствовать Еврейскому Алфавиту. Св. Иероним делает то же самое, хотя они считают их по-разному. Ибо Иосиф насчитывает Пять Книг Моисея, Тринадцать Пророков, которые писали Историю своих времен (что, как это согласуется с писаниями Пророков, содержащимися в Библии, мы увидим далее), и Четыре Гимнов и Моральных предписаний. Но Св. Иероним насчитывает Пять Книг Моисея, Восемь Пророков и Девять других Священных писаний, которые он называет Агиографами. Септуагинта, которые были 70 учеными мужами евреев, вызванными Птолемеем, Царем Египта, чтобы перевести Еврейский Закон с Еврейского на Греческий, не оставили нам для священного Писания на Греческом языке ничего, кроме тех же, что приняты в Церкви Англии.

Что касается книг Нового Завета, то они в равной степени признаются каноническими всеми христианскими церквями и всеми христианскими сектами, которые вообще признают какие-либо книги каноническими.

Их древность

Кто был первоначальным автором отдельных книг Священного Писания, не было доказано никаким достаточным свидетельством другой истории (которая является единственным доказательством фактов); и не может быть доказано никакими доводами естественного разума, ибо разум служит лишь для убеждения в истинности (не факта, но) следствия. Поэтому свет, который должен направлять нас в этом вопросе, должен исходить из самих книг: и этот свет, хотя и не открывает нам автора каждой книги, тем не менее полезен для того, чтобы дать нам знание о времени, в которое они были написаны.

Пятикнижие написано не Моисеем

И прежде всего, что касается Пятикнижия, то недостаточное основание утверждать, что оно было написано Моисеем, лишь потому, что оно называется пятью книгами Моисея; точно так же, как названия «Книга Иисуса Навина», «Книга Судей», «Книга Руфи» и «Книги Царств» не являются достаточным доказательством того, что они были написаны Иисусом Навином, Судьями, Руфью и Царями. Ибо в названиях книг предмет обозначается так же часто, как и автор. «История Ливия» указывает на автора, но «История Скандербега» названа по предмету повествования. Мы читаем в последней главе Второзакония, стих 6, о гробнице Моисея: «и никто не знает места погребения его даже до сего дня», то есть до того дня, когда были написаны эти слова. Следовательно, очевидно, что эти слова были написаны после его погребения. Ибо было бы странным толкованием сказать, что Моисей говорил о своей собственной гробнице (пусть даже пророчески), что она не найдена до того дня, когда он был еще жив. Но, возможно, могут возразить, что только последняя глава, а не все Пятикнижие, была написана кем-то другим, а остальное — нет. Рассмотрим поэтому то, что мы находим в книге Бытия, глава 12, стих 6: «И прошел Аврам по земле сей до места Сихема, до дубравы Море; в этой земле тогда жили Хананеи»; что неизбежно должно быть словами того, кто писал, когда Хананеев уже не было в этой земле; и, следовательно, не Моисея, который умер до того, как вошел в нее. Точно так же в Числах 21, стих 14, автор цитирует другую, более древнюю книгу под названием «Книга браней Господних», в которой были записаны деяния Моисея у Чермного моря и у потока Арнон. Таким образом, достаточно очевидно, что пять книг Моисея были написаны после его времени, хотя и не вполне ясно, насколько долго спустя.

Но хотя Моисей не составлял эти книги целиком и в том виде, в каком мы их имеем, он написал все то, что, как там сказано, он написал: например, свиток Закона, который содержится, по-видимому, в 11-й главе Второзакония и последующих главах до 27-й, который также было велено написать на камнях при входе их в землю Ханаанскую (Втор. 31:9). И это написал сам Моисей и передал священникам и старейшинам Израиля, чтобы это читали каждые семь лет всему Израилю при собрании их на праздник Кущей. И это тот самый Закон, который Бог повелел, чтобы их цари (когда они установят эту форму правления) взяли копию у священников и левитов, чтобы положить ее сбоку ковчега (Втор. 31:26); и тот самый, который, будучи утерянным, был спустя долгое время найден Хелкией и послан царю Иосии, который, велев прочитать его народу, возобновил договор между Богом и ими (4 Цар. 22:8 и 23:1, 2, 3).

Книга Иисуса Навина написана после его времени

То, что Книга Иисуса Навина также была написана спустя долгое время после жизни Иисуса Навина, можно заключить из многих мест самой книги. Иисус Навин установил двенадцать камней посреди Иордана в память об их переходе (Нав. 4:9), о которых автор говорит так: «они там и до сего дня» (Нав. 5:9); ибо «до сего дня» — это фраза, означающая время, прошедшее за пределами человеческой памяти. Подобным образом, после слов Господа о том, что Он снял с народа поношение Египетское, автор говорит: «место сие называется Галгал и до сего дня»; что было бы неуместно сказать во времена Иисуса Навина. Так же и о названии долины Ахор, по причине беды, которую Ахан навел на стан (Нав. 7:26), автор говорит, что оно «осталось до сего дня»; что, следовательно, должно было быть написано спустя долгое время после жизни Иисуса Навина. Аргументов такого рода существует множество других; например, Нав. 8:29, 13:13, 14:14, 15:63.

Книги Судей и Руфи написаны спустя долгое время после плена

То же самое очевидно из подобных аргументов в Книге Судей, гл. 1:21, 26; 6:24; 10:4; 15:19; 17:6 и Руфь 1:1, но особенно Суд. 18:30, где сказано, что Ионафан «и сыновья его были священниками у колена Данова до дня пленения земли».

То же самое относится к Книгам Самуила

То, что Книги Самуила также были написаны после его времени, подтверждается подобными аргументами: 1 Цар. 5:5, 7:13, 15; 27:6 и 30:25, где, после того как Давид постановил делить добычу поровну между теми, кто охранял обоз, и теми, кто сражался, автор говорит: «он сделал это постановлением и законом для Израиля до сего дня» (2 Цар. 6:4). Далее, когда Давид (недовольный тем, что Господь поразил Озу за то, что тот простер руку, чтобы поддержать ковчег) назвал это место Фарец-Узза, автор говорит, что оно называется так «до сего дня»: следовательно, время написания этой книги должно быть спустя долгое время после самого события, то есть спустя долгое время после времени Давида.

Книги Царств и Паралипоменон

Что касается двух Книг Царств и двух книг Паралипоменон, то, помимо мест, упоминающих такие памятники, которые, по словам автора, оставались до его дней, как, например, 3 Цар. 9:13, 9:21, 10:12, 12:19; 4 Цар. 2:22, 8:22, 10:27, 14:7, 16:6, 17:23, 17:34, 17:41; 1 Пар. 4:41, 5:26, достаточным доказательством того, что они были написаны после вавилонского плена, является то, что история в них доведена до этого времени. Ибо записанные факты всегда древнее тех книг, которые упоминают и цитируют эти записи; как это делают данные книги в различных местах, отсылая читателя к летописям царей Иудейских, к летописям царей Израильских, к книгам пророка Самуила, или пророка Нафана, или пророка Ахии, к видению пророка Иддо, к книгам пророка Семаии и пророка Адды.

Ездра и Неемия

Книги Ездры и Неемии были написаны, безусловно, после их возвращения из плена, поскольку в них содержатся сведения об их возвращении, восстановлении стен и домов Иерусалима, возобновлении договора и установлении их государственного устройства.

Есфирь

История царицы Есфири относится ко времени плена, и поэтому автор должен был жить в то же время или после него.

Иов

В Книге Иова нет никаких признаков времени, когда она была написана; и хотя достаточно очевидно (Иез. 14:14 и Иак. 5:11), что он не был вымышленным лицом, сама книга кажется не историей, а трактатом по вопросу, который в древности часто обсуждался: «почему нечестивые часто процветают в этом мире, а добрые люди страдают»; и это наиболее вероятно, потому что с начала и до третьего стиха третьей главы, где начинается жалоба Иова, еврейский текст (как свидетельствует св. Иероним) написан прозой, а оттуда до шестого стиха последней главы — гекзаметром, а остальная часть этой главы снова прозой. Таким образом, весь спор ведется в стихах, а проза добавлена лишь как предисловие в начале и эпилог в конце. Но стихи — не обычный стиль для тех, кто сам находится в сильной боли, как Иов, или для тех, кто приходит утешить их, как его друзья; однако в философии, особенно в моральной философии, в древности это было часто.

Псалтирь

Псалмы были написаны по большей части Давидом для использования хором. К ним добавлены некоторые песни Моисея и других святых мужей, а некоторые из них — после возвращения из плена, как 137-й и 126-й, из чего очевидно, что Псалтирь была составлена и приведена в тот вид, который она имеет сейчас, после возвращения иудеев из Вавилона.

Притчи

Притчи, будучи собранием мудрых и благочестивых изречений, отчасти Соломона, отчасти Агура, сына Иакеева, и отчасти матери царя Лемуила, вряд ли могли быть собраны самим Соломоном, скорее Агуром или матерью Лемуила; и что, хотя изречения принадлежат им, само собирание или составление их в эту одну книгу было делом какого-то другого благочестивого человека, жившего после них всех.

Екклесиаст и Песнь Песней

В книгах Екклесиаста и Песни Песней нет ничего, что не принадлежало бы Соломону, за исключением названий или надписей. Ибо «Слова Екклесиаста, сына Давидова, царя в Иерусалиме» и «Песнь песней, которая Соломонова» кажутся сделанными скорее ради различения, когда книги Писания были собраны в один корпус Закона, с той целью, чтобы сохранилось не только учение, но и имена авторов.

Пророки

Из пророков самыми древними являются Софония, Иона, Амос, Осия, Исаия и Михей, которые жили во времена Амасии и Азарии, иначе Озии, царей Иудейских. Но книга Ионы не является собственно записью его пророчества (ибо оно содержится в этих немногих словах: «еще сорок дней, и Ниневия будет разрушена»), а историей или повествованием о его строптивости и споре с Божьими повелениями; так что мало вероятности, что он был автором, видя, что он сам является предметом повествования. Но книга Амоса — это его пророчество.

Иеремия, Авдий, Наум и Аввакум пророчествовали во времена Иосии.

Иезекииль, Даниил, Аггей и Захария — во время плена.

Когда пророчествовали Иоиль и Малахия, из их писаний неясно. Но, рассматривая надписи или названия их книг, достаточно очевидно, что все Писание Ветхого Завета было представлено в том виде, в каком мы его имеем, после возвращения иудеев из вавилонского плена и до времени Птолемея Филадельфа, который приказал перевести его на греческий язык семьюдесятью мужами, присланными ему из Иудеи для этой цели. И если книгам Апокрифов (которые рекомендуются нам Церковью не как канонические, но как полезные книги для нашего наставления) можно в этом вопросе верить, то Писание было представлено в том виде, в каком мы его имеем, Ездрой; как это может быть видно из того, что он сам говорит во второй книге, гл. 14, стихи 21, 22 и т. д., где, обращаясь к Богу, он говорит так: «Закон Твой сожжен, и никто не знает того, что сделано Тобою или что предстоит сделать. Если же я нашел благодать пред Тобою, то ниспошли на меня Духа Святого, и я напишу все, что было в мире от начала, что было написано в законе Твоем, дабы люди могли найти путь, и чтобы те, которые будут жить в последние дни, могли жить». И стих 45: «И было, когда исполнились сорок дней, Всевышний сказал: первое, что ты написал, обнародуй открыто, чтобы достойные и недостойные могли читать это; но последние семьдесят сохрани, чтобы ты мог передать их только тем, кто мудр среди народа». И это все, что касается времени написания книг Ветхого Завета.

Новый Завет

Авторы Нового Завета жили все менее чем через век после Вознесения Христа и все они видели нашего Спасителя или были его учениками, за исключением св. Павла и св. Луки; и, следовательно, все, что было ими написано, столь же древне, как и время апостолов. Но время, когда книги Нового Завета были приняты и признаны Церковью как их писания, не столь древнее. Ибо, как книги Ветхого Завета дошли до нас не ранее времени Ездры, который по указанию Божьего Духа восстановил их, когда они были утеряны, так и книги Нового Завета, копий которых было немного и которые не могли легко оказаться все в руках одного частного лица, не могут быть отнесены к более раннему времени, чем то, когда правители Церкви собрали, одобрили и рекомендовали их нам как писания тех апостолов и учеников, под чьими именами они ходят. Первое перечисление всех книг, как Ветхого, так и Нового Завета, содержится в правилах апостольских, предположительно собранных Климентом первым (после св. Петра) епископом Римским. Но поскольку это лишь предположение и многими ставится под сомнение, Лаодикийский собор является первым, о котором мы знаем, что он рекомендовал Библию тогдашним христианским церквям как писания пророков и апостолов; и этот собор состоялся в 364 году после Христа. В то время, хотя честолюбие настолько овладело великими учителями Церкви, что они перестали почитать императоров, даже христианских, как пастырей народа, а считали их овцами, а императоров нехристианских — волками; и стремились выдать свое учение не за совет и наставление, как проповедники, а за законы, как абсолютные правители; и считали такие обманы, которые способствовали тому, чтобы сделать народ более послушным христианскому учению, благочестивыми; тем не менее я убежден, что они не фальсифицировали Писания, хотя копии книг Нового Завета находились только в руках церковников; потому что, если бы у них было намерение сделать это, они, несомненно, сделали бы их более благоприятными для своей власти над христианскими государями и гражданским суверенитетом, чем они есть. Поэтому я не вижу причин сомневаться в том, что Ветхий и Новый Завет в том виде, в каком мы имеем их сейчас, являются истинными записями того, что было сделано и сказано пророками и апостолами. И так же, возможно, обстоит дело с некоторыми из тех книг, которые называются Апокрифами, если они исключены из канона не из-за несоответствия учения остальным, а только потому, что они не найдены на еврейском языке. Ибо после завоевания Азии Александром Великим было мало ученых иудеев, которые не владели бы в совершенстве греческим языком. Ибо семьдесят толковников, которые перевели Библию на греческий язык, были все евреями; и у нас сохранились труды Филона и Иосифа Флавия, оба иудеи, написанные ими красноречиво на греческом языке. Но не автор, а авторитет Церкви делает книгу канонической.

Их цель

И хотя эти книги были написаны разными людьми, очевидно, что все авторы были наделены одним и тем же Духом, поскольку они стремятся к одной и той же цели, а именно к изложению прав Царства Бога, Отца, Сына и Святого Духа. Ибо книга Бытия выводит родословие Божьего народа от сотворения мира до входа в Египет; другие четыре книги Моисея содержат избрание Богом их Царем и законы, которые Он предписал для их управления; книги Иисуса Навина, Судей, Руфи и Самуила до времени Саула описывают деяния Божьего народа до того времени, когда они отвергли Божье иго и потребовали царя по обычаю соседних народов; остальная история Ветхого Завета выводит преемственность линии Давида до плена, из которой должен был произойти восстановитель Царства Божьего, даже наш благословенный Спаситель Бог Сын, чье пришествие было предсказано в книгах пророков, после которых евангелисты написали его жизнь и деяния, и его притязания на Царство, пока он жил на земле; и, наконец, Деяния и Послания апостолов возвещают пришествие Бога, Святого Духа, и власть, которую он оставил им и их преемникам для руководства иудеями и для призвания язычников. В сумме, истории и пророчества Ветхого Завета, а также Евангелия и Послания Нового Завета имели одну и ту же цель — обратить людей к послушанию Богу: 1) в лице Моисея и священников; 2) в лице человека Христа; и 3) в лице апостолов и преемников апостольской власти. Ибо эти трое в разное время представляли лицо Бога: Моисей и его преемники, первосвященники и цари Иудейские — в Ветхом Завете; Христос сам — во время своего пребывания на земле; и апостолы и их преемники — со дня Пятидесятницы (когда Святой Дух сошел на них) и по сей день.

Вопрос об авторитете Писания

Это вопрос, который часто обсуждается между различными сектами христианской религии: откуда Писание черпает свой авторитет; этот вопрос также иногда ставится в других терминах, например: как мы узнаем, что они являются Словом Божьим, или почему мы верим, что это так; и трудность его решения проистекает главным образом из неуместности слов, в которые облечен сам вопрос. Ибо всеми признается, что первым и первоначальным автором их является Бог; и, следовательно, вопрос не в этом. Далее, очевидно, что никто не может знать, что они являются Словом Божьим (хотя все истинные христиане верят в это), кроме тех, кому Бог сам открыл это сверхъестественным образом; и поэтому вопрос о нашем знании этого поставлен неправильно. Наконец, когда вопрос ставится о нашей вере, поскольку одни побуждаются верить по одним причинам, а другие — по другим, не может быть дано одного общего ответа для всех. Вопрос, правильно поставленный, звучит так: каким авторитетом они становятся законом.

Их авторитет и толкование

Поскольку они не отличаются от естественных законов, нет сомнений, что они являются законом Божьим и несут в себе свой авторитет, понятный всем людям, обладающим естественным разумом; но это не иной авторитет, чем авторитет любого другого морального учения, согласного с разумом; предписания которого являются законами не созданными, а вечными.

Если они сделаны законом самим Богом, то они имеют природу писаного закона, который является законом только для тех, кому Бог обнародовал их настолько достаточно, что никто не может оправдаться, сказав, что он не знал, что они являются Его законами.

Тот, кому Бог сверхъестественным образом не открыл, что они являются Его законами, и что те, кто обнародовал их, были посланы Им, не обязан подчиняться им никаким иным авторитетом, кроме того, чьи повеления уже имеют силу законов; то есть никаким иным авторитетом, кроме авторитета государства, пребывающего в суверене, который один обладает законодательной властью. Далее, если не законодательная власть государства придает им силу законов, то это должен быть какой-то другой авторитет, исходящий от Бога, либо частный, либо публичный: если частный, то он обязывает только того, кому Бог благоволил открыть это в частности. Ибо если бы каждый человек был обязан принимать за закон Божий то, что отдельные люди, под предлогом частного вдохновения или откровения, навязывали бы ему (в таком числе людей, которые из гордости и невежества принимают свои собственные сны, экстравагантные фантазии и безумие за свидетельства Божьего Духа; или из честолюбия лживо и вопреки своей совести претендуют на такие божественные свидетельства), было бы невозможно, чтобы какой-либо божественный закон был признан. Если публичный, то это авторитет государства или Церкви. Но Церковь, если она является одним лицом, есть то же самое, что и государство христиан; называемое государством, потому что оно состоит из людей, объединенных в одном лице, их суверене; и Церковью, потому что оно состоит из христиан, объединенных в одном христианском суверене. Но если Церковь не является одним лицом, то она не имеет вообще никакой власти; она не может ни приказывать, ни совершать какие-либо действия; и не способна обладать какой-либо властью или правом на что-либо; и не имеет ни воли, ни разума, ни голоса; ибо все эти качества являются личными. Теперь, если все число христиан не содержится в одном государстве, они не являются одним лицом; и нет вселенской Церкви, которая имела бы над ними какую-либо власть; и поэтому Писание не становится законом через вселенскую Церковь; или если это одно государство, то все христианские монархи и государства являются частными лицами и подлежат суду, низложению и наказанию вселенским сувереном всего христианства. Таким образом, вопрос об авторитете Писания сводится к следующему: «Являются ли христианские цари и суверенные собрания в христианских государствах абсолютными на своих территориях, непосредственно под Богом; или они подчинены одному викарию Христа, поставленному над вселенской Церковью; чтобы быть судимыми, осужденными, низложенными и казненными, как он сочтет целесообразным или необходимым для общего блага».

Этот вопрос не может быть решен без более детального рассмотрения Царства Божьего; исходя из чего мы также должны судить об авторитете толкования Писания. Ибо всякий, кто имеет законную власть над каким-либо писанием, чтобы сделать его законом, имеет также власть одобрять или не одобрять толкование оного.

ГЛАВА XXXIV. О ЗНАЧЕНИИ СЛОВ «ДУХ», «АНГЕЛ» И «ВДОХНОВЕНИЕ» В КНИГАХ СВЯЩЕННОГО ПИСАНИЯ

Как тело и дух понимаются в Писании

Поскольку основанием всякого истинного рассуждения является постоянное значение слов, которое в последующем учении зависит не (как в естественной науке) от воли автора, и не (как в обычном разговоре) от вульгарного употребления, а от смысла, который они несут в Писании, необходимо, прежде чем я пойду дальше, определить из Библии значение таких слов, которые из-за своей двусмысленности могут сделать то, что я собираюсь вывести из них, неясным или спорным. Я начну со слов «ТЕЛО» и «ДУХ», которые на языке схоластов называются субстанциями, телесными и бестелесными.

Слово «тело» в самом общем смысле означает то, что заполняет или занимает некоторое определенное пространство или воображаемое место; и не зависит от воображения, а является реальной частью того, что мы называем Вселенной. Ибо Вселенная, будучи совокупностью всех тел, нет такой ее реальной части, которая не была бы также телом; и нет ничего, что было бы собственно телом, что не было бы также частью (этой совокупности всех тел) Вселенной. То же самое, поскольку тела подвержены изменениям, то есть разнообразию проявлений для чувств живых существ, называется субстанцией, то есть субъектом, подверженным различным акциденциям, как, например, иногда двигаться, иногда стоять на месте; и казаться нашим чувствам иногда горячим, иногда холодным, иногда одного цвета, запаха, вкуса или звука, иногда другого. И это разнообразие проявлений (производимое разнообразием воздействия тел на органы наших чувств) мы приписываем изменениям тел, которые воздействуют, и называем их акциденциями этих тел. И согласно этому принятию слова, субстанция и тело означают одно и то же; и поэтому «бестелесная субстанция» — это слова, которые, будучи соединены вместе, уничтожают друг друга, как если бы человек сказал «бестелесное тело».

Но в смысле простых людей не вся Вселенная называется телом, а только такие ее части, которые они могут различить чувством осязания, чтобы сопротивляться их силе, или чувством зрения, чтобы помешать им видеть дальше. Поэтому в обычном языке людей воздух и воздушные субстанции не принято считать телами, но (как часто люди ощущают их эффекты) они называются ветром, или дыханием, или (поскольку то же самое называется на латыни spiritus) духами; как когда они называют ту воздушную субстанцию, которая в теле любого живого существа дает ему жизнь и движение, жизненными и животными духами. Но что касается тех идолов мозга, которые представляют нам тела там, где их нет, как в зеркале, во сне или бодрствующему человеку с расстроенным мозгом, то они (как апостол говорит вообще обо всех идолах) — ничто; ничто, говорю я, там, где они кажутся; и в самом мозгу — ничто, кроме смятения, происходящего либо от действия объектов, либо от беспорядочного возбуждения органов наших чувств. И люди, занятые чем-то иным, нежели исследованием их причин, сами не знают, как их назвать; и поэтому могут быть легко убеждены теми, чьи знания они очень почитают, одни — называть их телами и думать, что они сделаны из воздуха, сгущенного сверхъестественной силой, потому что зрение судит их телесными; а другие — называть их духами, потому что чувство осязания не обнаруживает ничего в том месте, где они появляются, чтобы сопротивляться их пальцам. Так что правильное значение слова «дух» в обычной речи — это либо тонкое, текучее и невидимое тело, либо призрак, или другой идол или фантазм воображения. Но что касается метафорических значений, их много: ибо иногда оно принимается за расположение или склонность ума; как когда для склонности противоречить словам других людей мы говорим: «дух противоречия»; для склонности к нечистоте — «нечистый дух»; для строптивости — «строптивый дух»; для угрюмости — «немой дух»; и для склонности к благочестию и Божьему служению — «Дух Божий»; иногда для любой выдающейся способности, или необычайной страсти, или болезни ума, как когда великая мудрость называется «духом мудрости», а безумные люди, как говорят, «одержимы духом».

Другого значения слова «дух» я нигде не нахожу; и там, где ни одно из них не может удовлетворить смысл этого слова в Писании, место это не поддается человеческому пониманию; и наша вера в нем состоит не в нашем мнении, а в нашем подчинении; как во всех местах, где Бог называется духом; или где под Духом Божьим подразумевается сам Бог. Ибо природа Бога непостижима; то есть мы ничего не понимаем о том, что Он есть, а только то, что Он есть; и поэтому атрибуты, которые мы даем Ему, должны служить не для того, чтобы рассказывать друг другу, что Он есть, и не для того, чтобы выражать наше мнение о Его природе, а для того, чтобы выразить наше желание почтить Его такими именами, которые мы считаем наиболее почетными среди нас самих.

Дух Божий в Писании иногда понимается как ветер или дыхание

Быт. 1:2: «Дух Божий носился над водою». Здесь, если под Духом Божьим подразумевается сам Бог, то движение приписывается Богу, а следовательно, и место, которые понятны только для тел, а не для бестелесных субстанций; и поэтому это место выше нашего понимания, которое не может представить ничего движущегося, что не меняет места или не имеет измерения; а все, что имеет измерение, есть тело. Но смысл этих слов лучше всего понимается из подобного места, Быт. 8:1, где, когда земля была покрыта водами, как в начале, Бог, намереваясь убавить их и снова открыть сушу, использует подобные слова: «Я наведу Дух Мой на землю, и воды уменьшатся»; в этом месте под Духом понимается ветер (то есть воздух или движущийся дух), который можно было бы назвать (как и в предыдущем месте) Духом Божьим, потому что это было Божье дело.

Во-вторых, для необычайных даров разумения

Быт. 41:38: фараон называет мудрость Иосифа Духом Божьим. Ибо Иосиф, посоветовав ему найти мудрого и разумного человека и поставить его над землей Египетской, говорит так: «найдем ли мы такого человека, как он, в котором был бы Дух Божий?»; и Исх. 28:3: «Ты (говорит Бог) скажи всем мудрым сердцем, которых Я исполнил духа премудрости, чтобы сделать Аарону одежды для посвящения его». Где необычайное разумение, пусть даже в изготовлении одежд, как дар Божий, называется Духом Божьим. То же самое встречается снова, Исх. 31:3, 4, 5, 6 и 35:31. И Исаия 11:2, 3, где пророк, говоря о Мессии, говорит: «И почиет на нем Дух Господень, дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и страха Господня». Где явно подразумеваются не столько призраки, сколько столько выдающихся благодатей, которые Бог даст ему.

В-третьих, для необычайных чувств

В Книге Судей необычайное рвение и мужество в защите Божьего народа называется Духом Божьим; как когда оно побуждало Гофониила, Гедеона, Иеффая и Самсона избавить их от рабства, Суд. 3:10, 6:34, 11:29, 13:25, 14:6, 19. И о Сауле, при известии о дерзости Аммонитян по отношению к жителям Иависа Галаадского, сказано (1 Цар. 11:6), что «нашел на Саула Дух Божий, и сильно воспламенился гнев его (или, как на латыни, его ярость)». Где не вероятно, что подразумевался призрак, а необычайное рвение наказать жестокость Аммонитян. Подобным образом под Духом Божьим, который нашел на Саула, когда он был среди пророков, славивших Бога в песнях и музыке (1 Цар. 19:20), следует понимать не призрак, а неожиданное и внезапное рвение присоединиться к ним в их молитвах.

В-четвертых, для дара предсказания через сны и видения

Лжепророк Седекия говорит Михею (3 Цар. 22:24): «как отошел от меня Дух Господень, чтобы говорить с тобою?» Что не может быть понято как призрак; ибо Михей объявил перед царями Израиля и Иудеи исход битвы как из видения, а не как от духа, говорящего в нем.

Таким же образом в книгах пророков видно, что хотя они говорили Духом Божьим, то есть особой благодатью предсказания, все же их знание будущего было не от призрака внутри них, а от какого-то сверхъестественного сна или видения.

В-пятых, для жизни

Быт. 2:7: сказано: «И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни (spiraculum vitae), и стал человек душею живою». Там дыхание жизни, вдохнутое Богом, означает не что иное, как то, что Бог дал ему жизнь; и (Иов 27:3) «доколе дыхание Божие в ноздрях моих» — это не что иное, как сказать «пока я жив». Так в Иез. 1:20 «дух жизни был в колесах» эквивалентно «колеса были живы». И (Иез. 2:30) «вошел в меня дух, и поставил меня на ноги мои», то есть «я восстановил свою жизненную силу»; а не то, что какой-то призрак или бестелесная субстанция вошла в его тело и овладела им.

В-шестых, для подчинения власти

В 11-й главе Чисел, стих 17: «Я возьму (говорит Бог) от Духа, который на тебе, и возложу на них, чтобы они несли с тобою бремя народа», то есть на семьдесят старейшин; после чего двое из семидесяти, как сказано, пророчествовали в стане; на что некоторые жаловались, и Иисус Навин просил Моисея запретить им, чего Моисей не захотел делать. Откуда видно, что Иисус Навин не знал, что они получили власть делать это, и пророчествовали согласно воле Моисея, то есть Духом или властью, подчиненной его собственной.

В том же смысле мы читаем (Втор. 34:9), что «Иисус Навин был исполнен духа премудрости», потому что Моисей возложил на него руки: то есть потому что он был рукоположен Моисеем для продолжения дела, которое он сам начал (а именно, введения Божьего народа в обетованную землю), но, будучи предупрежден смертью, не смог закончить.

В том же смысле сказано (Рим. 8:9): «Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его»: не подразумевая при этом призрак Христа, а подчинение Его учению. Как также (1 Ин. 4:2): «Духа Божия узнавайте так: всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога»; под чем подразумевается дух нелицемерного христианства или подчинение той главной статье христианской веры, что Иисус есть Христос; что не может быть истолковано как призрак.

Точно так же эти слова (Лк. 4:1): «Иисус, исполненный Духа Святого» (то есть, как выражено, Мф. 4:1 и Мк. 1:12, «Духа Святого»), могут быть поняты как рвение делать дело, для которого он был послан Богом Отцом: но толковать это как призрак — значит сказать, что Бог сам (ибо таковым был наш Спаситель) был исполнен Богом; что очень неуместно и бессмысленно. Как мы пришли к переводу «духов» словом «призраки», которое не означает ничего ни на небе, ни на земле, кроме воображаемых обитателей человеческого мозга, я не исследую: но скажу так: слово «дух» в тексте не означает ничего подобного; но либо собственно реальную субстанцию, либо метафорически — некоторую необычайную способность или расположение ума или тела.

В-седьмых, для воздушных тел

Ученики Христа, увидев его идущим по морю (Мф. 14:26 и Мк. 6:49), подумали, что это дух, подразумевая под этим воздушное тело, а не фантазм: ибо сказано, что они все видели его; что не может быть понято как заблуждения мозга (которые не являются общими для многих сразу, как видимые тела; но единичны из-за различий в фантазиях), а только как тела. Подобным образом, где он был принят за духа теми же апостолами (Лк. 24:3, 7): так же (Деян. 12:15), когда св. Петр был освобожден из тюрьмы, этому не хотели верить; но когда служанка сказала, что он у дверей, они сказали, что это его ангел; под чем должно подразумеваться телесная субстанция, или мы должны сказать, что сами ученики следовали общему мнению как иудеев, так и язычников, что некоторые такие явления были не воображаемыми, а реальными; и такими, которые не нуждались в фантазии человека для своего существования: их иудеи называли духами и ангелами, добрыми или злыми; как греки называли то же самое именем демонов. И некоторые такие явления могут быть реальными и субстанциальными; то есть тонкими телами, которые Бог может сформировать той же силой, которой он сформировал все вещи, и использовать их как служителей и посланников (то есть ангелов), чтобы возвестить свою волю и исполнить ее, когда он пожелает, необычайным и сверхъестественным образом. Но когда он так сформировал их, они являются субстанциями, наделенными измерениями, занимают место и могут быть перемещены с места на место, что свойственно телам; и поэтому они не являются бестелесными призраками, то есть призраками, которые не находятся ни в каком месте; то есть которые нигде; то есть которые, казалось бы, являются чем-то, на самом деле — ничто. Но если «телесное» понимается в самом вульгарном смысле, как такие субстанции, которые воспринимаются нашими внешними чувствами, то «бестелесная субстанция» — это вещь не воображаемая, а реальная; а именно тонкая невидимая субстанция, которая имеет те же измерения, что и в более грубых телах.

Что такое ангел

Именем АНГЕЛ обозначается вообще посланник; и чаще всего — посланник Божий: и под посланником Божьим понимается все, что делает известным его необычайное присутствие; то есть необычайное проявление его силы, особенно через сон или видение.

О сотворении ангелов в Писании ничего не сказано. То, что они духи, часто повторяется: но именем «дух» обозначается как в Писании, так и в просторечии, как среди иудеев, так и среди язычников, иногда тонкие тела, как воздух, ветер, жизненные и животные духи живых существ; а иногда образы, которые возникают в фантазии во снах и видениях; которые не являются реальными субстанциями, а акциденциями мозга; однако, когда Бог вызывает их сверхъестественным образом, чтобы обозначить свою волю, они не без основания называются Божьими посланниками, то есть его ангелами.

И как язычники обычно принимали образы мозга за вещи, реально существующие вне их и не зависящие от фантазии; и из них строили свои мнения о демонах, добрых и злых; которые, поскольку они казались существующими реально, они называли субстанциями, а поскольку не могли ощутить их руками — бестелесными: так и иудеи на том же основании, без чего-либо в Ветхом Завете, что принуждало бы их к этому, имели общее мнение (за исключением секты саддукеев), что те явления (которые Богу было угодно иногда производить в фантазии людей для своего служения, и поэтому называл их своими ангелами) были субстанциями, не зависящими от фантазии, а постоянными Божьими творениями; из которых те, которые, как они думали, были добрыми для них, они почитали ангелами Божьими, а те, которые, как они думали, причинят им вред, они называли злыми ангелами или злыми духами; такими, как был дух Пифона и духи безумных, лунатиков и эпилептиков: ибо они почитали тех, кто страдал такими болезнями, бесноватыми.

Но если мы рассмотрим места Ветхого Завета, где упоминаются ангелы, мы обнаружим, что в большинстве из них под словом «ангел» нельзя понимать ничего иного, кроме некоторого образа, вызванного (сверхъестественно) в фантазии, чтобы обозначить присутствие Бога при исполнении какой-либо сверхъестественной работы; и поэтому в остальных, где их природа не выражена, это может быть понято таким же образом.

Ибо мы читаем в Быт. 16, что то же самое явление называется не только ангелом, но и Богом; где то, что (стих 7) называется ангелом Господним, в десятом стихе говорит Агари: «умножая умножу семя твое»; то есть говорит от лица Бога. И это явление не было фигуральной фантазией, а голосом. Из чего очевидно, что ангел означает там не что иное, как самого Бога, который заставил Агарь сверхъестественным образом воспринять сверхъестественный голос, свидетельствующий об особом присутствии Бога там. Почему поэтому ангелы, которые явились Лоту и называются в Быт. 19:13 мужами; и к которым, хотя их было всего двое, Лот обращается (стих 18) как к одному, и к этому одному как к Богу (ибо слова таковы: «Лот сказал им: нет, владыка мой»), не могут быть поняты как образы мужей, сверхъестественно сформированные в фантазии; так же, как прежде под ангелом понимался воображаемый голос? Когда ангел воззвал к Аврааму с неба, чтобы остановить его руку (Быт. 22:11) от заклания Исаака, не было никакого явления, а был голос; который, тем не менее, был назван вполне правильно посланником или ангелом Божьим, потому что он возвестил волю Божью сверхъестественным образом и избавляет от труда предполагать какие-либо постоянные призраки. Ангелы, которых Иаков видел на лестнице небесной (Быт. 28:12), были видением его сна; следовательно, только фантазией и сном; однако, будучи сверхъестественными и знаками особого присутствия Бога, эти явления не без основания называются ангелами. То же самое следует понимать (Быт. 31:11), где Иаков говорит так: «Ангел Божий сказал мне во сне». Ибо явление, сделанное человеку во сне, — это то, что все люди называют сном, будь такой сон естественным или сверхъестественным: и то, что Иаков там называет ангелом, был сам Бог; ибо тот же ангел говорит (стих 13): «Я Бог из Вефиля».

Также (Исх. 14.9) Ангел, который шел перед войском Израиля к Чермному морю, а затем перешел позади него, есть (стих 19) сам Господь; и явился Он не в образе прекрасного человека, но в образе (днем) столпа облачного и (ночью) в образе столпа огненного; и все же этот столп был всем явлением, и Ангелом, обещанным Моисею (Исх. 14.9) в качестве путеводителя для воинств: ибо сказано, что этот облачный столп сошел и встал у входа в скинию, и говорил с Моисеем.

Там вы видите движение и речь, которые обычно приписываются Ангелам, приписанными облаку, потому что облако служило знаком присутствия Божьего; и оно было не в меньшей степени Ангелом, чем если бы имело образ человека или ребенка сколь угодно великой красоты; или крылья, как их обычно изображают для ложного наставления простого народа. Ибо не форма, а их предназначение делает их Ангелами. Но их предназначение состоит в том, чтобы быть знамениями присутствия Божьего в сверхъестественных действиях; как когда Моисей (Исх. 33.14) просил Бога идти вместе с ополчением (как Он делал всегда до создания золотого тельца), Бог не ответил: «Я пойду», и не «Я пошлю Ангела вместо Себя», но так: «Мое присутствие пойдет с тобою».

Упомянуть все места Ветхого Завета, где встречается имя Ангела, было бы слишком долго. Поэтому, чтобы охватить их все сразу, я скажу: нет в той части Ветхого Завета, которую Церковь Англии почитает канонической, такого текста, из которого мы могли бы заключить, что существует или было сотворено некое постоянное существо (подразумеваемое под именем духа или Ангела), которое не имеет протяженности и которое не может быть разделено пониманием, то есть рассмотрено по частям; так что одна часть может быть в одном месте, а следующая часть — в следующем месте рядом с ней; и, в конечном счете, которое не является (принимая тело за то, что есть нечто или где-то) телесным; но в каждом месте смысл допускает толкование «Ангел» как «посланник»; как Иоанн Креститель называется Ангелом, а Христос — Ангелом Завета; и как (согласно той же аналогии) голубь и огненные языки, поскольку они были знамениями особого присутствия Божьего, могли бы также называться Ангелами. Хотя мы находим в книге Даниила два имени Ангелов, Гавриил и Михаил, все же из самого текста (Дан. 12.1) ясно, что под Михаилом подразумевается Христос, не как Ангел, но как Князь: и что Гавриил (как и подобные явления, бывшие другим святым мужам во сне) был не чем иным, как сверхъестественным призраком, посредством которого Даниилу в его сновидении казалось, что двое святых беседуют, и один из них сказал другому: «Гавриил, объясни этому человеку видение!» Ибо Богу нет нужды различать Своих небесных слуг именами, которые полезны лишь для короткой памяти смертных. И в Новом Завете нет места, из которого можно было бы доказать, что Ангелы (за исключением тех случаев, когда под ними подразумеваются люди, которых Бог сделал посланниками и служителями Своего слова или дел) являются существами постоянными и притом бестелесными. Что они постоянны, можно заключить из слов самого нашего Спасителя (Мф. 25.41), где Он говорит, что будет сказано нечестивым в последний день: «Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его»: это место очевидно свидетельствует о постоянстве злых ангелов (если только мы не сочтем, что под именем диавола и его ангелов могут подразумеваться противники Церкви и их служители); но тогда это противоречит их нематериальности, ибо вечный огонь не является наказанием для бесстрастных субстанций, каковыми являются все бестелесные вещи. Следовательно, отсюда не доказывается, что Ангелы бестелесны. Подобным образом, когда св. Павел говорит (1 Кор. 6.3): «Разве не знаете, что мы будем судить ангелов?» И (2 Пет. 2.4): «Ибо, если Бог ангелов согрешивших не пощадил, но, связав узами адского мрака, предал блюсти на суд для наказания». И (Иуд. 1.6): «И ангелов, не сохранивших своего достоинства, но оставивших свое жилище, соблюдает в вечных узах, под мраком, на суд великого дня»; хотя это и доказывает постоянство ангельской природы, это также подтверждает их материальность. И (Мф. 22.30): «В воскресении ни женятся, ни выходят замуж, но пребывают, как Ангелы Божии на небесах»: но в воскресении люди будут постоянными и не бестелесными; следовательно, таковы и Ангелы.

Существует множество других мест, из которых можно сделать подобный вывод. Для людей, понимающих значение слов «субстанция» и «бестелесный» — поскольку «бестелесный» понимается не как тонкое тело, а как «не тело», — они подразумевают противоречие: настолько, что сказать «Ангел или дух есть (в этом смысле) бестелесная субстанция» — значит, по сути, сказать, что никакого Ангела или духа вовсе не существует. Поэтому, принимая во внимание значение слова «Ангел» в Ветхом Завете и природу снов и видений, которые случаются с людьми обычным путем природы, я склонился к тому мнению, что Ангелы были не чем иным, как сверхъестественными явлениями воображения, вызванными особым и необычайным действием Бога, чтобы тем самым сделать Свое присутствие и заповеди известными человечеству, и главным образом Своему собственному народу. Но многие места Нового Завета и слова самого нашего Спасителя, причем в таких текстах, где нет подозрения в искажении Писания, вынудили мой слабый разум признать и поверить, что существуют также Ангелы субстанциальные и постоянные. Но верить, что они не находятся ни в каком месте, то есть нигде, то есть являются ничем, как говорят (хотя и косвенно) те, кто хочет, чтобы они были бестелесными, невозможно доказать на основании Писания.

Вдохновение, что это такое

От значения слова «дух» зависит значение слова «ВДОХНОВЕНИЕ»; которое должно либо пониматься в собственном смысле, и тогда это не что иное, как вдувание в человека некоего тонкого и разреженного воздуха или ветра, подобно тому как человек наполняет мочевой пузырь своим дыханием; либо, если духи не телесны, а имеют свое существование только в воображении, это не что иное, как вдувание призрака; что сказать неверно и невозможно, ибо призраки не существуют, а только кажутся чем-то. Поэтому это слово используется в Писании только метафорически: как (Быт. 2.7), где сказано, что Бог вдунул в человека дыхание жизни, под этим подразумевается не более чем то, что Бог дал ему жизненное движение. Ибо мы не должны думать, что Бог сначала создал живое дыхание, а затем вдунул его в Адама после того, как он был создан, было ли это дыхание реальным или кажущимся; но лишь то, что сказано (Деян. 17.25): «Сам дая всему жизнь и дыхание»; то есть сделал его живым существом. И когда сказано (2 Тим. 3.16): «Все Писание богодухновенно», говоря там о Писании Ветхого Завета, это легкая метафора, означающая, что Бог склонил дух или разум тех писателей написать то, что должно быть полезным для научения, обличения, исправления и наставления людей на путь праведной жизни. Но когда св. Петр (2 Пет. 1.21) говорит, что «пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым», под Духом Святым подразумевается голос Божий во сне или сверхъестественном видении, что не является вдохновением; и когда наш Спаситель, дунув на Своих учеников, сказал: «Примите Духа Святаго», то дыхание не было Духом, но знаком духовных даров, которые Он им даровал. И хотя о многих, и о самом нашем Спасителе, сказано, что Он был исполнен Духа Святого, все же эту полноту не следует понимать как вливание субстанции Божьей, но как накопление Его даров, таких как дар святости жизни, дар языков и тому подобное, достигнуты ли они сверхъестественно или путем изучения и усердия; ибо во всех случаях это дары Божьи. Так же и там, где Бог говорит (Иоил. 2.28): «Изолью от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши, старцам вашим будут сниться сны, и юноши ваши будут видеть видения», мы не должны понимать это в собственном смысле, как если бы Его Дух был подобен воде, подверженной излиянию или вливанию; но как если бы Бог обещал дать им пророческие сны и видения. Ибо собственное использование слова «влитый» применительно к благодати Божьей является злоупотреблением им; ибо эти благодати суть добродетели, а не тела, которые можно переносить туда и сюда и вливать в людей, как в бочки.

Таким же образом, принимать «вдохновение» в собственном смысле или говорить, что добрые духи входили в людей, чтобы заставить их пророчествовать, или злые духи — в тех, кто становился безумным, лунатиком или эпилептиком, значит не принимать это слово в смысле Писания; ибо Дух там принимается за силу Божью, действующую через причины, нам неизвестные. Как и (Деян. 2.2) ветер, который, как там сказано, наполнил дом, где были собраны Апостолы в день Пятидесятницы, не следует понимать как Духа Святого, Который есть само Божество, но как внешний знак особого действия Божьего на их сердца, чтобы произвести в них внутренние благодати и святые добродетели, которые Он счел необходимыми для исполнения их апостольства.

ГЛАВА XXXV. О ЗНАЧЕНИИ В ПИСАНИИ ВЫРАЖЕНИЙ «ЦАРСТВО БОЖИЕ», «СВЯТОЙ», «СВЯЩЕННЫЙ» И «ТАИНСТВО»

Царство Божие богословами понимается метафорически, но в Писании — в собственном смысле

Царство Божие в трудах богословов, и особенно в проповедях и трактатах о благочестии, понимается чаще всего как вечное блаженство после этой жизни на высочайших небесах, которое они также называют Царством Славы; а иногда как (залог этого блаженства) освящение, которое они называют Царством Благодати, но никогда не как монархия, то есть суверенная власть Бога над какими-либо подданными, приобретенная с их собственного согласия, что является собственным значением слова «царство».

Напротив, я нахожу, что ЦАРСТВО БОЖИЕ в большинстве мест Писания означает Царство в собственном смысле этого слова, установленное голосами народа Израиля особым образом; в котором они избрали Бога своим Царем посредством договора, заключенного с Ним, после того как Бог обещал им владение землей Ханаанской; и лишь изредка — метафорически; и тогда оно понимается как господство над грехом (и только в Новом Завете); потому что такое господство, как это, будет иметь каждый подданный в Царстве Божьем, и без ущерба для Суверена.

С самого сотворения Бог не только царствовал над всеми людьми естественным образом Своей силой, но также имел особых подданных, которыми Он повелевал голосом, как один человек говорит с другим. Таким образом Он царствовал над Адамом и дал ему заповедь воздерживаться от древа познания добра и зла; когда же он не послушался, но, вкусив от него, взял на себя быть как Бог, судя между добром и злом не по заповеди своего Творца, а по собственному разумению, его наказанием было лишение состояния вечной жизни, в котором Бог сотворил его вначале: а впоследствии Бог наказал его потомство за их пороки, всех, кроме восьми человек, всемирным потопом; и в этих восьми и состояло тогдашнее Царство Божие.

Происхождение Царства Божия

После этого Богу было угодно говорить с Авраамом и (Быт. 17.7,8) заключить с ним договор в таких словах: «И поставлю завет Мой между Мною и тобою и между потомками твоими после тебя в роды их, завет вечный в том, что Я буду Богом твоим и потомков твоих после тебя; и дам тебе и потомкам твоим после тебя всю землю, по которой ты странствуешь, всю землю Ханаанскую, во владение вечное». И в качестве памятного знака этого завета Он устанавливает (стих 11) таинство обрезания. Это то, что называется Ветхим Заветом; и содержит договор между Богом и Авраамом, по которому Авраам обязывает себя и свое потомство особым образом быть подданными положительного закона Божьего; ибо закону моральному он был обязан и прежде, как присягой на верность. И хотя имя Царя еще не дается Богу, а имя Царства — Аврааму и его потомству, все же суть дела та же: а именно, установление посредством пакта особого суверенитета Бога над потомством Авраама; что при возобновлении того же завета Моисеем на горе Синай прямо называется особым Царством Божьим над иудеями: и именно об Аврааме (а не о Моисее) св. Павел говорит (Рим. 4.11), что он есть «отец всех верующих», то есть тех, кто лоялен и не нарушает свою верность, присягнутую Богу тогда через обрезание, а впоследствии в Новом Завете через крещение.

Что Царство Божие есть в собственном смысле Его гражданский суверенитет над особым народом посредством пакта

Этот договор у подножия горы Синай был возобновлен Моисеем (Исх. 19.5), где Господь повелевает Моисею говорить народу таким образом: «Если вы будете слушаться гласа Моего и соблюдать завет Мой, то будете Моим уделом из всех народов, ибо Моя вся земля; а вы будете у Меня царством священников и народом святым». Для выражения «особый народ» в Вульгате стоит «Peculium De Cunctis Populis»: английский перевод, сделанный в начале правления короля Иакова, гласит: «особое сокровище для Меня превыше всех народов»; а женевский французский — «самая драгоценная жемчужина из всех народов». Но самый верный перевод — первый, потому что он подтверждается самим св. Павлом (Тит. 2.14), где он говорит, намекая на это место, что наш благословенный Спаситель «дал Себя за нас, чтобы очистить Себе народ особенный (то есть необычайный)»: ибо слово в греческом — «periousios», которое обычно противопоставляется слову «epiousios»: и как последнее означает обычный, ежедневный или (как в молитве Господней) насущный, так первое означает то, что является избыточным, накопленным и чем наслаждаются особым образом; что латиняне называют «Peculium»; и этот смысл места подтверждается причиной, которую Бог приводит для него, что следует немедленно, в том, что Он добавляет: «ибо Моя вся земля», как если бы Он сказал: «Все народы мира — Мои; но вы — Мои не так, как они, а особым образом: ибо все они — Мои в силу Моей власти; но вы будете Моими по вашему собственному согласию и договору; что является дополнением к Его обычному титулу над всеми народами».

То же самое вновь подтверждается прямыми словами в том же тексте: «Вы будете у Меня царством священников и народом святым». В Вульгате это звучит как «Regnum Sacerdotale», с чем согласуется перевод этого места (1 Пет. 2.9) «Sacerdotium Regale», царственное священство; как и само установление, по которому никто не мог входить во Святое Святых, то есть никто не мог вопрошать волю Божью непосредственно у Самого Бога, кроме первосвященника. Упомянутый выше английский перевод, следуя женевскому, имеет «царство священников»; что либо подразумевает преемственность одного первосвященника за другим, либо не согласуется ни со св. Петром, ни с отправлением первосвященнического служения; ибо никогда не было никого, кроме первосвященника, кто должен был бы возвещать народу волю Божью; и никакой конвокации священников никогда не было позволено входить во Святое Святых.

Опять же, титул «святой народ» подтверждает то же самое: ибо «святой» означает то, что принадлежит Богу по особому, а не по общему праву. Вся земля (как сказано в тексте) принадлежит Богу; но не вся земля называется святой, а только та, которая отделена для Его особого служения, как был народ иудейский. Поэтому из этого одного места достаточно ясно, что под Царством Божьим в собственном смысле подразумевается государство, установленное (с согласия тех, кто должен был быть его подданными) для их гражданского управления и регулирования их поведения не только по отношению к Богу, их Царю, но также по отношению друг к другу в вопросах справедливости и по отношению к другим народам как в мирное, так и в военное время; что в собственном смысле было царством, в котором Бог был Царем, а первосвященник должен был быть (после смерти Моисея) Его единственным вице-королем или наместником.

Но есть много других мест, которые ясно доказывают то же самое. Как, во-первых (1 Цар. 8.7), когда старейшины Израиля (огорченные развращенностью сыновей Самуила) потребовали царя, Самуил, недовольный этим, помолился Господу; и Господь, отвечая, сказал ему: «Послушай голоса народа во всем, что они говорят тебе; ибо не тебя они отвергли, но отвергли Меня, чтоб Я не царствовал над ними». Из чего очевидно, что Бог Сам был тогда их Царем; и Самуил не повелевал народом, но только передавал им то, что Бог время от времени назначал ему.

Опять же (1 Цар. 12.12), где Самуил говорит народу: «Когда вы увидели, что Наас, царь Аммонитский, идет против вас, вы сказали мне: нет, но царь пусть царствует над нами, когда Господь Бог ваш — Царь ваш». Очевидно, что Бог был их Царем и управлял гражданским состоянием их государства.

И после того, как израильтяне отвергли Бога, пророки предсказали Его восстановление; как (Ис. 24.23): «И покраснеет луна, и устыдится солнце, когда Господь Саваоф воцарится на горе Сионе и в Иерусалиме»; где Он говорит прямо о Своем воцарении на Сионе и в Иерусалиме, то есть на земле. И (Мих. 4.7): «И Господь будет царствовать над ними на горе Сионе». Эта гора Сион находится в Иерусалиме на земле. И (Иез. 20.33): «Живу Я, говорит Господь Бог, — рукою крепкою и мышцею простертою и излиянием ярости буду царствовать над вами; и (стих 37) проведу вас под жезлом и введу вас в союз завета»; то есть Я буду царствовать над вами и заставлю вас соблюдать тот завет, который вы заключили со Мной через Моисея и нарушили в своем восстании против Меня во дни Самуила и при избрании вами другого царя.

И в Новом Завете Ангел Гавриил говорит о нашем Спасителе (Лк. 1.32,33): «Он будет велик и наречется Сыном Всевышнего, и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его; и будет царствовать над домом Иакова во веки, и Царству Его не будет конца». Это также Царство на земле; за притязание на которое, как враг Цезаря, Он был предан смерти; надпись на Его кресте была: «Иисус Назорей, Царь Иудейский»; Он был увенчан в насмешку терновым венцом; и о провозглашении Его сказано об учениках (Деян. 17.7): «Все они поступают против повелений кесаря, почитая другого царем — Иисуса». Царство Божие, следовательно, есть реальное, а не метафорическое царство; и так понимается не только в Ветхом Завете, но и в Новом; когда мы говорим: «Ибо Твое есть Царство и сила и слава», это следует понимать как Царство Божие в силу нашего договора, а не по праву Божьей власти; ибо такое Царство Бог имеет всегда; так что было бы излишним говорить в нашей молитве: «Да приидет Царствие Твое», если только не имеется в виду восстановление того Царства Божьего через Христа, которое из-за мятежа израильтян было прервано при избрании Саула. И не было бы уместно говорить: «Приблизилось Царство Небесное» или молиться: «Да приидет Царствие Твое», если бы оно все еще продолжалось.

Существует так много других мест, подтверждающих это толкование, что было бы удивительно, если бы на него не обращали большего внимания, если бы оно не проливало слишком много света на христианских королей, чтобы они увидели свое право на церковное управление. Они заметили это, что вместо «царство священников» переводят «царство священников»: ибо они с таким же успехом могут перевести «царственное священство» (как у св. Петра) в «священство царей». И тогда как вместо «особого народа» они ставят «драгоценную жемчужину» или «сокровище», человек с таким же успехом мог бы назвать особый полк или роту генерала драгоценной жемчужиной генерала или его сокровищем.

Короче говоря, Царство Божие есть гражданское царство; которое состояло, во-первых, в обязательстве народа Израиля соблюдать те законы, которые Моисей должен был принести им с горы Синай; и которые впоследствии первосвященник того времени должен был передавать им из-за херувимов во Святом Святых; и которое царство, будучи отвергнутым при избрании Саула, пророки предсказали, будет восстановлено Христом; и о восстановлении которого мы ежедневно молимся, когда говорим в молитве Господней: «Да приидет Царствие Твое»; и право на которое мы признаем, когда добавляем: «Ибо Твое есть Царство и сила и слава во веки, аминь»; и провозглашение которого было проповедью Апостолов; и к которому люди подготавливаются учителями Евангелия; принять которое Евангелие (то есть обещать послушание Божьему правлению) — значит быть в Царстве Благодати, потому что Бог даром дал таковым силу быть подданными (то есть детьми) Божьими в будущем, когда Христос придет в величии судить мир и фактически управлять Своим собственным народом, что называется Царством Славы. Если бы Царство Божие (называемое также Царством Небесным из-за славы и удивительной высоты того престола) не было царством, которое Бог через Своего наместника или викариев, передающих Его заповеди народу, осуществлял на земле, не было бы столько споров и войн о том, через кого Бог говорит с нами; и многие священники не утруждали бы себя духовной юрисдикцией, и ни один король не отрицал бы ее у них.

Из этого буквального толкования Царства Божьего вытекает также истинное толкование слова «СВЯТОЙ». Ибо это слово, которое в Царстве Божьем соответствует тому, что люди в своих царствах называют «публичным» или «королевским».

Король любой страны есть публичное лицо или представитель всех своих подданных. И Бог, Царь Израиля, был Святым Израилевым. Народ, который подчинен одному земному суверену, есть народ этого суверена, то есть публичного лица. Так и иудеи, которые были народом Божьим, назывались (Исх. 19.6) «народом святым». Ибо под «святым» всегда понимается либо Сам Бог, либо то, что принадлежит Богу по праву собственности; как под «публичным» всегда подразумевается либо лицо самого государства, либо нечто такое, что принадлежит государству, так что ни одно частное лицо не может претендовать на право собственности на это.

Поэтому суббота (день Божий) есть святой день; храм (дом Божий) — святой дом; жертвы, десятины и приношения (дань Богу) — святые обязанности; священники, пророки и помазанные короли при Христе (служители Божьи) — святые люди; небесные служебные духи (посланники Божьи) — святые Ангелы; и тому подобное: и везде, где слово «святой» принимается в собственном смысле, всегда подразумевается нечто, принадлежащее по праву собственности, полученному по согласию. Говоря «да святится имя Твое», мы лишь молимся Богу о благодати соблюдать первую заповедь: «да не будет у тебя других богов пред лицем Моим». Человечество — это народ Божий по праву собственности: но только иудеи были святым народом. Почему? Только потому, что они стали Его собственностью по завету.

Священный, что это такое

И слово «профанный» обычно принимается в Писании за то же самое, что и «обычный»; и, следовательно, их противоположности, «святой» и «собственный», в Царстве Божьем должны быть тем же самым. Но в переносном смысле святыми называются также те люди, которые вели такую благочестивую жизнь, как если бы они оставили все мирские замыслы и полностью посвятили и отдали себя Богу. В собственном смысле то, что сделано святым через присвоение или отделение Богом для Его собственного использования, называется освященным Богом, как седьмой день в четвертой заповеди; и как избранные в Новом Завете назывались освященными, когда они были наделены духом благочестия. И то, что сделано святым через посвящение людей и отдано Богу, чтобы использоваться только в Его публичном служении, называется также СВЯЩЕННЫМ и считается освященным, как храмы и другие дома публичной молитвы, и их утварь, священники и служители, жертвы, приношения и внешняя материя таинств.

Степени святости

Святость имеет степени: ибо из тех вещей, которые отделены для служения Богу, некоторые могут быть отделены снова для более близкого и более особого служения. Весь народ израильский был народом, святым для Бога; однако колено Левия было среди израильтян святым коленом; а среди левитов священники были еще более святыми; а среди священников первосвященник был самым святым. Так, земля Иудеи была святой землей; но святой город, в котором надлежало поклоняться Богу, был более святым; и опять же, храмы были более святыми, чем город; а Святое Святых — более святым, чем остальная часть храма.

Таинство

ТАИНСТВО есть отделение какой-либо видимой вещи от обычного использования и освящение ее для служения Богу в качестве знака либо нашего принятия в Царство Божие, чтобы быть в числе Его особого народа, либо для воспоминания об этом. В Ветхом Завете знаком принятия было обрезание; в Новом Завете — крещение. Воспоминанием об этом в Ветхом Завете было вкушение (в определенное время, которое было ежегодным) пасхального агнца; которым им напоминали о той ночи, когда они были избавлены от рабства в Египте; а в Новом Завете — празднование Вечери Господней; которой нам напоминают о нашем избавлении от рабства греха через смерть нашего благословенного Спасителя на кресте. Таинства принятия должны использоваться только один раз, потому что требуется только одно принятие; но поскольку нам нужно часто напоминать о нашем избавлении и о нашей верности, таинства воспоминания должны повторяться. И это главные таинства, и как бы торжественные клятвы, которые мы приносим в нашей верности. Существуют также другие освящения, которые можно назвать таинствами, поскольку слово подразумевает только освящение для служения Богу; но поскольку оно подразумевает клятву или обещание верности Богу, в Ветхом Завете не было других, кроме обрезания и Пасхи; и нет других в Новом Завете, кроме крещения и Вечери Господней.

ГЛАВА XXXVI. О СЛОВЕ БОЖИЕМ И О ПРОРОКАХ

Слово, что это такое

Когда упоминается Слово Божие или слово человеческое, это не означает часть речи, которую грамматики называют существительным или глаголом, или какой-либо простой звук без связи с другими словами, чтобы сделать его значимым; но совершенную речь или дискурс, посредством которого говорящий утверждает, отрицает, повелевает, обещает, угрожает, желает или вопрошает. В этом смысле это не «Vocabulum», что означает слово, но «Sermo» (по-гречески «Logos»), то есть некая речь, дискурс или высказывание.

Слова, сказанные Богом и о Боге, и те и другие называются в Писании Словом Божьим

Опять же, если мы говорим «Слово Божие» или «слово человеческое», это может пониматься иногда как исходящее от говорящего (как слова, которые Бог сказал или которые человек сказал): в этом смысле, когда мы говорим «Евангелие от св. Матфея», мы понимаем св. Матфея как его писателя; а иногда как относящееся к предмету: в этом смысле, когда мы читаем в Библии «слова дней царей Израилевых или Иудейских», подразумевается, что деяния, совершенные в те дни, были предметом этих слов; и в греческом языке, который (в Писании) сохраняет много гебраизмов, под Словом Божьим часто подразумевается не то, что сказано Богом, но то, что сказано о Боге и Его правлении; то есть учение религии: настолько, что одно и то же — сказать «Logos Theou» и «Theologia»; что есть то учение, которое мы обычно называем богословием, как это видно из следующих мест (Деян. 13.46): «Тогда Павел и Варнава с дерзновением сказали: вам первым надобно было быть проповедану слову Божию, но как вы отвергаете его и сами себя делаете недостойными вечной жизни, вот, мы обращаемся к язычникам». То, что здесь называется Словом Божьим, было учением христианской религии; как это очевидно из того, что идет перед этим. И (Деян. 5.20), где Ангел говорит Апостолам: «Идите и, став в храме, говорите народу все сии слова жизни»; под словами жизни подразумевается учение Евангелия; как очевидно из того, что они делали в храме, и выражено в последнем стихе той же главы: «И всякий день в храме и по домам не переставали учить и благовествовать об Иисусе Христе»: в этом месте очевидно, что Иисус Христос был предметом этого Слова Жизни; или (что одно и то же) предметом слов той вечной жизни, которую наш Спаситель предложил им. Так (Деян. 15.7) Слово Божие называется словом Евангелия, потому что оно содержит учение о Царстве Христа; и то же самое слово (Рим. 10.8,9) называется словом веры; то есть, как там выражено, учением о пришедшем и воскресшем из мертвых Христе. Также (Мф. 13.19): «Ко всякому, слушающему слово о Царствии»; то есть учение о Царстве, преподаваемое Христом. Опять же, то же самое слово, сказано (Деян. 12.24), «росло и распространялось»; что понимать как евангельское учение легко, а как голос или речь Божью — трудно и странно. В том же смысле учение бесовское означает не слова какого-либо беса, но учение язычников о демонах и тех призраках, которым они поклонялись как богам (1 Тим. 4.1).

Рассматривая эти два значения СЛОВА БОЖЬЕГО, как оно принимается в Писании, очевидно, что в последнем смысле (где оно принимается за учение христианской религии) все Писание есть Слово Божие: но в первом смысле — не так. Например, хотя эти слова «Я Господь Бог твой и т. д.» до конца десяти заповедей были сказаны Богом Моисею; все же предисловие «Бог изрек все слова сии и сказал» следует понимать как слова того, кто писал священную историю. Слово Божие, как оно принимается за то, что Он сказал, понимается иногда в собственном смысле, иногда метафорически. В собственном смысле — как слова, которые Он сказал Своим пророкам; метафорически — за Его мудрость, силу и вечное определение при сотворении мира; в этом смысле те «да будет свет», «да будет твердь», «сотворим человека» и т. д. (Быт. 1) являются Словом Божьим. И в том же смысле сказано (Ин. 1.3): «Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть»; и (Евр. 1.3): «Держа все словом силы Своей»; то есть силой Своего Слова; то есть Своей силой; и (Евр. 11.3): «Верою познаем, что веки устроены словом Божиим»; и многие другие места в том же смысле: как также у латинян имя «Фатум», которое означает в собственном смысле «сказанное слово», принимается в том же смысле.

Во-вторых, для обозначения действия Его Слова

Во-вторых, для обозначения действия Его Слова; то есть для самой вещи, которая Его Словом утверждается, повелевается, угрожается или обещается; как (Пс. 104.19), где сказано, что Иосиф был в темнице, «доколе исполнилось слово Его»; то есть доколе не свершилось то, что он (Быт. 40.13) предсказал виночерпию фараона относительно его восстановления в должности: ибо здесь под «исполнилось слово Его» подразумевается, что сама вещь свершилась. Так же (3 Цар. 18.36) Илия говорит Богу: «Я сделал все по слову Твоему», вместо «Я сделал все эти вещи по Твоему слову или повелению»; и (Иер. 17.15): «Где слово Господне?» поставлено вместо «Где зло, которым Он угрожал?» И (Иез. 12.28): «Ни одно из слов Моих не будет более отложено»; под «словами» понимаются те вещи, которые Бог обещал Своему народу. И в Новом Завете (Мф. 24.35): «Небо и земля прейдут, но слова Мои не прейдут»; то есть нет ничего, что Я обещал или предсказал, что не свершится. И в этом смысле св. Иоанн Евангелист, и, я думаю, только св. Иоанн, называет нашего Спасителя Самого во плоти «Словом Божьим» (как Ин. 1.14): «Слово стало плотию»; то есть Слово или обещание, что Христос придет в мир, «Который в начале был у Бога»; то есть в намерении Бога Отца было послать Бога Сына в мир, чтобы просветить людей на пути к вечной жизни, но это не было до тех пор приведено в исполнение и фактически воплощено; так что наш Спаситель там называется «Словом» не потому, что Он был обещанием, но вещью обещанной. Те, кто, пользуясь случаем этого места, обычно называют Его «Verbe» (Глаголом) Божьим, лишь делают текст более неясным. Они могли бы с таким же успехом назвать Его «существительным» Божьим: ибо как под существительным, так и под глаголом люди не понимают ничего, кроме части речи, голоса, звука, который не утверждает, не отрицает, не повелевает, не обещает и не является никакой субстанцией, телесной или духовной; и поэтому нельзя сказать, что он есть Бог или человек; тогда как наш Спаситель есть и то, и другое. И это Слово, о котором св. Иоанн в своем Евангелии говорит, что оно было у Бога, (в его 1-м послании, стих 1) называется «Словом жизни»; и (стих 2) «жизнь вечная, которая была у Отца»: так что Он ни в каком ином смысле не может называться Словом, кроме того, в котором Он называется вечной жизнью; то есть «Тот, Кто приобрел нам вечную жизнь» Своим приходом во плоти. Так же (Откр. 19.13) Апостол, говоря о Христе, облаченном в одежду, обагренную кровью, говорит: имя Его — «Слово Божие»; что следует понимать так, как если бы он сказал, что Его имя было: «Тот, Кто пришел согласно намерению Божьему от начала и согласно Его Слову и обещаниям, переданным пророками». Так что здесь нет ничего о воплощении слова, но о воплощении Бога Сына, поэтому называемого Словом, потому что Его воплощение было исполнением обещания; подобно тому как Дух Святой называется Обетованием (Деян. 1.4, Лк. 24.49).

В-третьих, для обозначения слов разума и справедливости

Существуют также места Писания, где под Словом Божьим подразумеваются такие слова, которые согласуются с разумом и справедливостью, хотя иногда они сказаны ни пророком, ни святым человеком. Ибо фараон Нехао был идолопоклонником; однако его слова доброму царю Иосии, в которых он советовал ему через посланников не противиться ему в его походе против Кархемиса, сказано, исходили из уст Божьих; и что Иосия, не послушавшись их, был убит в битве; как можно прочитать во 2 Пар. 35, стихи 21, 22, 23. Это правда, что, как та же история изложена в первой книге Ездры, не фараон, а Иеремия сказал эти слова Иосии из уст Господних. Но мы должны доверять каноническому Писанию, что бы ни было написано в апокрифах.

Слово Божие тогда также должно приниматься за веления разума и справедливости, когда то же самое сказано в Писании как написанное в сердце человека; как Пс. 36.31, Иер. 31.33, Втор. 30.11, 14 и многие другие подобные места.

Различные значения слова «пророк»

Имя ПРОРОК означает в Писании иногда «Prolocutor» (провозвестник); то есть тот, кто говорит от Бога к человеку или от человека к Богу: и иногда «Praedictor» (предсказатель) или предсказатель будущих событий; и иногда того, кто говорит бессвязно, как люди, находящиеся в смятении. Чаще всего оно используется в смысле говорения от Бога к народу. Так Моисей, Самуил, Илия, Исаия, Иеремия и другие были пророками. И в этом смысле первосвященник был пророком, ибо только он входил во Святое Святых, чтобы вопрошать Бога; и должен был объявлять Его ответ народу. И поэтому, когда Каиафа сказал, что лучше одному человеку умереть за народ, св. Иоанн говорит (гл. 11.51), что «сие же он сказал не от себя, но, будучи на тот год первосвященником, предсказал, что Иисус умрет за народ». Также те, кто в христианских собраниях поучали народ (1 Кор. 14.3), называются пророчествующими. В том же смысле Бог говорит Моисею (Исх. 4.16) об Аароне: «Он будет говорить вместо тебя к народу; он будет тебе устами, а ты будешь ему вместо Бога»; то, что здесь «говорит вместо тебя», (гл. 7.1) истолковано как «пророк»: «Смотри (говорит Бог), Я поставил тебя Богом фараону, а Аарон, брат твой, будет твоим пророком». В смысле говорения от человека к Богу Авраам называется пророком (Быт. 20.7), где Бог во сне говорит Авимелеху таким образом: «Теперь же возврати жену мужу, ибо он пророк, и помолится о тебе»; откуда можно также заключить, что имя пророка может быть дано не без основания тем, кто в христианских церквях имеет призвание возносить публичные молитвы за собрание. В том же смысле пророки, которые сходили с высоты (или холма Божьего) с псалтирью, тимпаном, свирелью и гуслями (1 Цар. 10.5,6) и (стих 10) Саул среди них, называются пророчествующими, в том, что они публично славили Бога таким образом. В том же смысле Мариам (Исх. 15.20) называется пророчицей. Так же следует понимать (1 Кор. 11.4,5), где св. Павел говорит: «Всякий муж, молящийся или пророчествующий с покрытою головою и т. д. и всякая жена, молящаяся или пророчествующая с открытою головою»; ибо пророчество в том месте означает не более чем прославление Бога в псалмах и священных песнях; что женщины могли делать в церкви, хотя им не было позволено говорить к собранию. И в этом значении поэты язычников, которые сочиняли гимны и другие виды стихов в честь своих богов, назывались «Vates» (пророки), как это достаточно хорошо известно всем, кто сведущ в книгах язычников, и как очевидно (Тит. 1.12), где св. Павел говорит о критянах, что их собственный пророк сказал, что они лжецы; не потому, что св. Павел считал их поэтов пророками, но признает, что слово «пророк» обычно использовалось для обозначения тех, кто воспевал честь Бога в стихах.

Предсказание будущих случайных событий не всегда является пророчеством

Когда под пророчеством понимается предсказание или вещание о будущих случайных событиях, пророками были не только те, кто являлся глашатаем Бога и возвещал другим то, что Бог открыл им; но и все те самозванцы, которые при помощи знакомых духов или суеверных гаданий о прошлых событиях, исходя из ложных причин, претендуют на предсказание подобных событий в будущем. О них (как я уже разъяснил в 12-й главе этого трактата) существует множество видов, которые в глазах простого люда приобретают большую репутацию пророков благодаря одному случайному событию, которое можно притянуть к их целям, чем могут потерять из-за любого количества неудач. Пророчество не есть искусство и (когда оно понимается как предсказание) не есть постоянное призвание; это чрезвычайное и временное поручение от Бога, чаще всего даваемое добрым людям, но иногда и нечестивым. Женщина из Аэндора, о которой говорят, что она имела знакомого духа и с его помощью вызвала призрак Самуила и предсказала Саулу его смерть, не была поэтому пророчицей; ибо она не обладала никаким знанием, посредством которого могла бы вызвать такой призрак; и не видно, чтобы Бог повелевал его вызывать; но лишь направил это самозванство так, чтобы оно стало средством устрашения и упадка духа Саула, а следовательно, и того поражения, в котором он пал. Что же касается бессвязной речи, то среди язычников она считалась одним из видов пророчества, поскольку пророки их оракулов, опьяненные духом или испарениями из пещеры Пифийского оракула в Дельфах, на время становились поистине безумными и говорили как безумцы; из чьих несвязных слов можно было извлечь смысл, подходящий к любому событию, подобно тому как, по преданию, все тела состоят из первоматерии. В Писании я также нахожу это понимание (1 Цар. 18:10) в следующих словах: «И напал злой дух на Саула, и он пророчествовал в доме».

О том, каким образом Бог говорил с пророками

И хотя в Писании слово «пророк» имеет множество значений, все же наиболее часто оно употребляется применительно к тому, к кому Бог обращается непосредственно с тем, что пророк должен передать от Него другому человеку или народу. И здесь может возникнуть вопрос: каким образом Бог говорит с таким пророком? Можно ли (скажет кто-то) должным образом утверждать, что Бог обладает голосом и языком, если нельзя должным образом утверждать, что у Него есть язык или другие органы, как у человека? Пророк Давид рассуждает так: «Насадивший ухо не услышит ли? и образовавший глаз не увидит ли?». Но это может быть сказано не (как обычно) для обозначения природы Бога, а для обозначения нашего намерения почитать Его. Ибо «видеть» и «слышать» — это почетные атрибуты, и они могут быть приписаны Богу, чтобы провозгласить (насколько наш разум может постичь) Его всемогущество. Но если бы это следовало понимать в строгом и собственном смысле, можно было бы утверждать, исходя из того, что Он создал все части человеческого тела, что Он также имеет такое же их использование, какое имеем мы; что для многих из них было бы столь непристойно, что величайшим оскорблением в мире было бы приписывать их Ему. Поэтому мы должны толковать Божье обращение к людям непосредственно как тот способ (каков бы он ни был), посредством которого Бог дает им понять Свою волю. И способов, которыми Он это делает, много; и искать их следует только в Священном Писании, где, хотя часто говорится, что Бог говорил с тем или иным лицом, не уточняя, каким образом, все же есть много мест, которые также указывают на знамения, по которым они должны были признать Его присутствие и повеление; и по ним можно понять, как Он говорил со многими другими.

К чрезвычайным пророкам Ветхого Завета Он обращался через сны или видения

Каким образом Бог говорил с Адамом, Евой, Каином и Ноем, не выражено; как и то, как Он говорил с Авраамом до тех пор, пока тот не вышел из своей страны в Сихем в земле Ханаанской; и тогда (Быт. 12:7) сказано, что Бог явился ему. Итак, есть один способ, которым Бог делал Свое присутствие явным; это явление или видение. И далее (Быт. 15:1): «Было слово Господне к Аврааму в видении»; то есть нечто, как знак присутствия Божьего, явилось как Божий посланник, чтобы говорить с ним. Далее, Господь явился Аврааму (Быт. 18:1) через явление трех Ангелов; и Авимелеху (Быт. 20:3) во сне; Лоту (Быт. 19:1) через явление двух Ангелов; и Агари (Быт. 21:17) через явление одного Ангела; и снова Аврааму (Быт. 22:11) через явление голоса с небес; и (Быт. 26:24) Исааку ночью (то есть во сне или через сон); и Иакову (Быт. 28:12) во сне; то есть (как гласят слова текста): «И увидел во сне: вот, лестница стоит на земле...» И (Быт. 32:1) в видении Ангелов; и Моисею (Исх. 3:2) в явлении пламени огня из среды тернового куста. И после времени Моисея (где выражен способ, каким Бог говорил непосредственно с человеком в Ветхом Завете) Он всегда говорил через видение или через сон; как с Гедеоном, Самуилом, Илией, Елисеем, Исаией, Иезекиилем и остальными пророками; и часто в Новом Завете, как с Иосифом, святым Петром, святым Павлом и святым Иоанном Богословом в Апокалипсисе.

Только с Моисеем Он говорил более чрезвычайным образом на горе Синай и в Скинии; а с Первосвященником — в Скинии и во Святая Святых Храма. Но Моисей, а после него Первосвященники, были пророками более высокого положения и степени в Божьей милости; и Сам Бог прямыми словами провозглашает, что к другим пророкам Он обращался в снах и видениях, но к рабу Своему Моисею — таким образом, как человек говорит со своим другом. Слова эти таковы (Чис. 12:6, 7, 8): «Если бывает у вас пророк Господень, то Я открываюсь ему в видении, во сне говорю с ним. Но не так с рабом Моим Моисеем, — он верен во всем доме Моем: устами к устам говорю Я с ним, и явно, а не в гаданиях, и образ Господа он видит». И (Исх. 33:11): «И говорил Господь с Моисеем лицом к лицу, как бы говорил кто с другом своим». И все же это обращение Бога к Моисею происходило через посредство Ангела или Ангелов, как явственно видно из Деян. 7:35, 53 и Гал. 3:19, и поэтому было видением, хотя и более ясным, чем то, что давалось другим пророкам. И в соответствии с этим, когда Бог говорит (Втор. 13:1): «Если восстанет среди тебя пророк, или сновидец», второе слово есть лишь истолкование первого. И (Иоил. 2:28): «И будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши; старцам вашим будут сниться сны, и юноши ваши будут видеть видения»: где опять же слово «пророчествовать» разъясняется через «сон» и «видение». И таким же образом Бог говорил с Соломоном, обещая ему мудрость, богатство и славу; ибо текст гласит (3 Цар. 3:15): «И проснулся Соломон, и вот, это был сон». Таким образом, в целом чрезвычайные пророки Ветхого Завета воспринимали Слово Божье не иначе, как из своих снов или видений, то есть из воображений, которые они имели во сне или в экстазе; каковые воображения у каждого истинного пророка были сверхъестественными, но у лжепророков — либо естественными, либо вымышленными.

Те же пророки, тем не менее, как говорили, вещали Духом; как (Зах. 7:12), где пророк, говоря об иудеях, заявляет: «Сердце свое окаменили, чтобы не слышать закона и слов, которые посылал Господь Саваоф Духом Своим через прежних пророков». Из чего очевидно, что вещание Духом, или вдохновение, не было особым способом Божьего обращения, отличным от видения, когда те, о ком говорили, что они вещают Духом, были чрезвычайными пророками, такими, которые для каждого нового послания должны были иметь особое поручение или (что одно и то же) новый сон или видение.

К пророкам постоянного призвания и верховным Бог в Ветхом Завете обращался с Престола Милосердия способом, не выраженным в Писании. Из пророков, бывших таковыми по постоянному призванию в Ветхом Завете, одни были верховными, другие — подчиненными: верховными были сначала Моисей, а после него Первосвященник, каждый в свое время, пока священство было царским; а после того как народ иудейский отверг Бога, чтобы Он более не царствовал над ними, те цари, которые подчинялись Божьему правлению, также были Его главными пророками; а должность Первосвященника стала министерской. И когда нужно было вопросить Бога, они облачались в священные одежды и вопрошали Господа, как повелевал им царь, и лишались своей должности, когда царь считал нужным. Ибо царь Саул (1 Цар. 13:9) приказал принести всесожжение, и (1 Цар. 14:18) он приказывает священнику приблизить к нему Ковчег; и (ст. 19) снова оставить его, потому что увидел преимущество над своими врагами. И в той же главе Саул вопрошает совета у Бога. Подобным образом царь Давид после своего помазания, хотя еще до вступления во владение царством, как сказано, «вопросил Господа» (1 Цар. 23:2), следует ли ему воевать против филистимлян в Кеиле; и (ст. 10) Давид приказывает священнику принести ему Ефод, чтобы вопросить, оставаться ли ему в Кеиле или нет. И царь Соломон (3 Цар. 2:27) отнял священство у Авиафара и отдал его (ст. 35) Садоку. Поэтому Моисей, и Первосвященники, и благочестивые цари, которые вопрошали Бога по всем чрезвычайным случаям, как им следует поступать или какой исход их ожидает, были все суверенными пророками. Но каким образом Бог говорил с ними, неясно. Сказать, что когда Моисей восходил к Богу на гору Синай, это был сон или видение, подобные тем, что имели другие пророки, противоречит тому различению, которое Бог сделал между Моисеем и другими пророками (Чис. 12:6, 7, 8). Сказать, что Бог говорил или являлся таким, каков Он есть по Своей природе, — значит отрицать Его бесконечность, невидимость, непостижимость. Сказать, что Он говорил через вдохновение или вливание Святого Духа, как Святой Дух означает Божество, — значит уравнять Моисея с Христом, в Котором единственно Божество (как говорит святой Павел, Кол. 2:9) обитает телесно. И наконец, сказать, что Он говорил через Святого Духа, как это означает благодати или дары Святого Духа, — значит не приписывать Ему ничего сверхъестественного. Ибо Бог располагает людей к благочестию, справедливости, милосердию, истине, вере и всякого рода добродетелям, как моральным, так и интеллектуальным, через учение, пример и различные обстоятельства, естественные и обычные.

И как эти способы не могут быть применены к Богу в Его обращении к Моисею на горе Синай, так же они не могут быть применены к Нему в Его обращении к Первосвященникам с Престола Милосердия. Поэтому способ, каким Бог говорил с теми суверенными пророками Ветхого Завета, чьей обязанностью было вопрошать Его, непостижим. Во времена Нового Завета не было суверенного пророка, кроме нашего Спасителя, Который был и Богом, Который говорил, и пророком, к Которому Он обращался.

К пророкам постоянного призвания, но подчиненным, Бог обращался через Дух. О подчиненных пророках постоянного призвания я не нахожу места, которое доказывало бы, что Бог обращался к ним сверхъестественно; но только таким образом, каким Он естественным образом склоняет людей к благочестию, к вере, к праведности и к другим добродетелям, как и всех других христиан. Каковой путь, хотя он и состоит в устроении, наставлении, воспитании, а также в обстоятельствах и побуждениях, которые люди имеют к христианским добродетелям, все же истинно приписывается действию Духа Божьего, или Святого Духа (который мы на нашем языке называем Святым Духом): ибо нет доброй склонности, которая не была бы от действия Божьего. Но эти действия не всегда сверхъестественны. Когда поэтому говорится, что пророк говорит в Духе или Духом Божьим, мы должны понимать лишь то, что он говорит согласно воле Божьей, провозглашенной верховным пророком. Ибо наиболее обычное принятие слова «дух» заключается в значении намерения, ума или расположения человека.

Во времена Моисея было семьдесят человек, кроме него самого, которые пророчествовали в стане израильтян. Каким образом Бог говорил с ними, разъясняется в 11-й главе Чисел, стих 25: «И сошел Господь в облаке, и говорил с ним, и от взял от Духа, который был на нем, и дал семидесяти мужам старейшинам. И когда почил на них Дух, они пророчествовали и не перестали». Из чего очевидно, во-первых, что их пророчествование народу было служебным и подчиненным пророчествованию Моисея; ибо Бог взял от Духа Моисея, чтобы возложить на них; так что они пророчествовали так, как хотел Моисей: иначе им вовсе не позволили бы пророчествовать. Ибо была (ст. 27) жалоба на них Моисею; и Иисус Навин хотел, чтобы Моисей запретил им; чего он не сделал, но сказал Иисусу Навину: «Не ревнуешь ли ты за меня?». Во-вторых, что Дух Божий в том месте не означает ничего, кроме ума и расположения повиноваться и помогать Моисею в отправлении управления. Ибо если бы имелось в виду, что они имели сущностный Дух Божий, то есть Божественную природу, вдохнутую в них, то они имели бы его не в меньшей степени, чем сам Христос, в Котором единственно Дух Божий обитал телесно. Поэтому имеется в виду дар и благодать Божья, которые направляли их к сотрудничеству с Моисеем, от которого их Дух был производным. И видно (ст. 16), что они были такими, каких сам Моисей должен был назначить старейшинами и начальниками народа: ибо слова таковы: «собери Мне семьдесят мужей... которых ты знаешь, что они старейшины и надзиратели народа»: где «ты знаешь» — то же самое, что «ты назначаешь» или «назначил быть таковыми». Ибо нам сказано ранее (Исх. 18), что Моисей, следуя совету Иофора, своего тестя, назначил судей и начальников над народом, таких, которые боялись Бога; и из них были те семьдесят, которых Бог, возложив на них дух Моисея, склонил помогать Моисею в управлении Царством: и в этом смысле говорится (1 Цар. 16:13, 14), что Дух Божий сразу после помазания Давида сошел на Давида и отступил от Саула; Бог дарует Свои благодати тому, кого Он избрал управлять Своим народом, и отнимает их у того, кого Он отверг. Так что под Духом понимается склонность к служению Богу, а не какое-либо сверхъестественное откровение.

Бог иногда говорил также через жребии

Бог говорил также много раз через исход жребиев; которые были упорядочены теми, кого Он поставил во власти над Своим народом. Так мы читаем, что Бог явил через жребии, которые Саул приказал бросить (1 Цар. 14:43), вину, которую совершил Ионафан, вкусив сота меда вопреки клятве, данной народом. И (Нав. 18:10) Бог разделил землю Ханаанскую между израильтянами посредством «жребия, который Иисус бросил пред Господом в Силоме». Таким же образом, кажется, Бог открыл (Нав. 7:16 и далее) преступление Ахана. И это те пути, которыми Бог провозглашал Свою волю в Ветхом Завете.

Все эти пути Он использовал также в Новом Завете. Деве Марии — через видение Ангела; Иосифу — во сне; снова Павлу на пути в Дамаск — в видении нашего Спасителя; и Петру — в видении полотна, опущенного с небес, с разными видами плоти, чистых и нечистых зверей; и в темнице — через видение Ангела; и всем Апостолам и писателям Нового Завета — через благодати Своего Духа; и Апостолам снова (при избрании Матфия на место Иуды Искариота) — через жребий.

Каждый человек обязан исследовать вероятность призвания мнимого пророка

Видя, что всякое пророчество предполагает видение или сон (которые, когда они естественны, суть одно и то же) или какой-то особый дар Божий, столь редко наблюдаемый в человечестве, что вызывает восхищение там, где наблюдается; и видя, что как такие дары, так и самые чрезвычайные сны и видения могут исходить от Бога не только через Его сверхъестественное и непосредственное, но и через Его естественное действие и через посредство вторичных причин, — необходимы разум и суждение, чтобы различать между естественными и сверхъестественными дарами, а также между естественными и сверхъестественными видениями или снами. И, следовательно, людям нужно быть очень осмотрительными и осторожными, повинуясь голосу человека, который, выдавая себя за пророка, требует от нас повиноваться Богу тем путем, который он во имя Божье называет путем к счастью. Ибо тот, кто претендует на то, чтобы учить людей пути к столь великому блаженству, претендует на то, чтобы управлять ими; то есть править и царствовать над ними; что есть вещь, которой все люди естественно желают, и поэтому она достойна подозрения в честолюбии и самозванстве; и, следовательно, должна быть исследована и испытана каждым человеком, прежде чем он уступит им повиновение; если только он не уступил его им уже при установлении Государства; как когда пророк является Гражданским Сувереном или уполномочен Гражданским Сувереном. И если бы это исследование пророков и духов не было позволено каждому из народа, было бы бесполезно устанавливать признаки, по которым каждый человек мог бы отличить тех, за кем они должны следовать, от тех, за кем они следовать не должны. Видя, что такие признаки установлены (Втор. 13:1 и далее), чтобы узнать пророка, и (1 Ин. 4:1 и далее), чтобы узнать духа; и видя, что в Ветхом Завете так много пророчеств, а в Новом Завете так много проповедей против пророков; и что лжепророков обычно гораздо больше, чем истинных, — каждый должен остерегаться повиноваться их указаниям на свой страх и риск. И во-первых, что лжепророков было гораздо больше, чем истинных, видно из того, что когда Ахав (3 Цар. 22) советовался с четырьмястами пророков, все они были лжецами-самозванцами, кроме одного Михея. И незадолго до времени пленения пророки были в основном лжецами. «Пророки» (говорит Господь через Иер. 14:14) «пророчествуют ложное именем Моим. Я не посылал их и не давал им повеления, и не говорил им; они пророчествуют вам видение ложное и гадание, и пустое, и мечту сердца своего». Настолько, что Бог повелел народу устами пророка Иеремии (гл. 23:16) не повиноваться им: «Так говорит Господь Саваоф: не слушайте слов пророков, пророчествующих вам. Они обманывают вас, рассказывают мечты сердца своего, а не от уст Господних».

Всякое пророчество, кроме пророчества суверенного пророка, должно быть исследовано каждым подданным

Видя, что во времена Ветхого Завета были такие распри среди пророков-визионеров, один спорил с другим и спрашивал: «Как это Дух Господень отошел от меня, чтобы говорить с тобою?», как между Михеем и остальными четырьмястами; и такое взаимное обвинение во лжи (как в Иер. 14:14), и такие споры в Новом Завете по сей день среди духовных пророков: каждый человек тогда был и сейчас обязан использовать свой естественный разум, чтобы применять ко всякому пророчеству те правила, которые Бог дал нам, чтобы отличать истинное от ложного. Из каковых правил в Ветхом Завете одним было соответствие учения тому, чему учил их Моисей, суверенный пророк, а другим — чудотворная сила предсказания того, что Бог совершит, как я уже показал из Втор. 13:1 и далее. А в Новом Завете был только один признак; и это была проповедь сего учения: что Иисус есть Христос, то есть Царь Иудейский, обещанный в Ветхом Завете. Всякий, кто отрицал эту статью, был лжепророком, какие бы чудеса он ни казался творящим; и тот, кто учил этому, был истинным пророком. Ибо святой Иоанн (1 Посл. 4:2 и далее), говоря прямо о средствах исследования духов, от Бога они или нет, после того как сказал им, что восстанут лжепророки, говорит так: «Духа Божия узнавайте так: всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога»; то есть одобрен и признан как пророк Божий: не в том смысле, что он благочестивый человек или один из избранных, за то, что он исповедует, провозглашает или проповедует Иисуса как Христа, но за то, что он признанный пророк. Ибо Бог иногда говорит через пророков, чьи личности Он не принял; как Он делал через Валаама; и как Он предсказал Саулу его смерть через Аэндорскую волшебницу. Далее в следующем стихе: «А всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дух антихриста». Так что правило совершенно с обеих сторон: истинный пророк тот, кто проповедует Мессию, уже пришедшего в лице Иисуса; а лжепророк тот, кто отрицает Его пришествие и ожидает Его в каком-то будущем самозванце, который ложно примет на себя эту честь, кого Апостол там должным образом называет антихристом. Каждый человек поэтому должен рассмотреть, кто является суверенным пророком; то есть кто является наместником Божьим на земле и имеет непосредственно под Богом власть управлять христианами; и соблюдать как правило то учение, которое он во имя Божье повелел преподавать; и тем самым исследовать и испытывать истинность тех учений, которые мнимые пророки с чудесами или без них будут когда-либо выдвигать; и если они найдут их противоречащими этому правилу, поступать так, как поступили те, кто пришел к Моисею и жаловался, что в стане есть пророчествующие, в чьей власти на то они сомневались; и оставить суверену, как они оставили Моисею, поддерживать или запрещать их, как он сочтет нужным; и если он отвергнет их, то более не повиноваться их голосу; или если он одобрит их, то повиноваться им как людям, которым Бог дал часть Духа их суверена. Ибо когда христиане не принимают своего христианского суверена за Божьего пророка, они должны либо принимать свои собственные сны за пророчество, которым они намерены руководствоваться, и опухоль своих собственных сердец за Дух Божий; либо они должны позволить вести себя какому-то чужеземному принцу; либо кому-то из своих соподданных, которые могут околдовать их клеветой на правительство, ввергнув в мятеж, без иных чудес для подтверждения своего призвания, кроме иногда чрезвычайного успеха и безнаказанности; и этим средством, разрушая все законы, как божественные, так и человеческие, низводят всякий порядок, управление и общество к первому хаосу насилия и гражданской войны.

ГЛАВА XXXVII. О ЧУДЕСАХ И ИХ ИСПОЛЬЗОВАНИИ

Чудо есть деяние, вызывающее удивление

Под чудесами понимаются удивительные деяния Божьи, и поэтому их также называют знамениями. И поскольку они по большей части совершаются для означения Его повеления в таких случаях, когда без них люди склонны сомневаться (следуя своему частному естественному рассуждению), что Он повелел, а что нет, они обычно в Священном Писании называются знамениями, в том же смысле, в каком они называются латинянами ostenta и portenta, от показа и предзнаменования того, что Всемогущий собирается совершить.

И поэтому должны быть редкими, ибо нет известной естественной причины

Чтобы понять, что такое чудо, мы должны сначала понять, что это за деяния, которым люди удивляются и называют удивительными. И есть только две вещи, которые заставляют людей удивляться любому событию: одна — если оно странно, то есть такое, подобного которому никогда или очень редко не происходило; другая — если, когда оно происходит, мы не можем представить, что оно было совершено естественными средствами, а только непосредственной рукой Божьей. Но когда мы видим какую-то возможную естественную причину этого, как бы редко ни происходило подобное; или если подобное происходило часто, как бы невозможно ни было представить естественные средства этого, мы более не удивляемся и не считаем это чудом.

Поэтому, если бы заговорила лошадь или корова, это было бы чудом; потому что и вещь странна, и естественную причину трудно вообразить. Так же было бы, если бы мы увидели странное отклонение от природы в производстве какой-то новой формы живого существа. Но когда человек или другое животное порождает себе подобного, хотя мы не знаем, как это делается, не больше, чем другое; все же, поскольку это обычно, это не чудо. Подобным образом, если человек превращается в камень или в столп, это чудо; потому что странно: но если так превращается кусок дерева, поскольку мы видим это часто, это не чудо; и все же мы не знаем больше, каким действием Божьим совершается одно, чем другое.

Первая радуга, которую увидели в мире, была чудом, потому что была первой; и, следовательно, странной; и послужила знаком от Бога, помещенным на небесах, чтобы уверить Свой народ, что более не будет всемирного уничтожения мира водой. Но в наши дни, поскольку они часты, они не являются чудесами ни для тех, кто знает их естественные причины, ни для тех, кто их не знает. Далее, есть много редких работ, производимых искусством человека; однако, когда мы знаем, что они сделаны; поскольку тем самым мы знаем и средства, как они сделаны, мы не считаем их чудесами, потому что они совершены не непосредственной рукой Божьей, а посредничеством человеческого усердия.

То, что кажется чудом одному человеку, может казаться иначе другому

Более того, видя, что восхищение и удивление являются следствием знаний и опыта, которыми наделены люди, одни в большей, другие в меньшей степени, следует, что одна и та же вещь может быть чудом для одного и не быть для другого. И отсюда происходит то, что невежественные и суеверные люди делают великие чудеса из тех деяний, которым другие люди, зная, что они происходят от природы (которая есть не непосредственное, а обычное деяние Божье), вовсе не удивляются: как когда затмения Солнца и Луны принимались за сверхъестественные деяния простым народом; когда, тем не менее, были другие, которые могли по их естественным причинам предсказать самый час, когда они наступят. Или как когда человек, путем сговора и тайных сведений, узнав о частных действиях невежественного, неосторожного человека, тем самым рассказывает ему, что он сделал в прежнее время; это кажется ему чудесной вещью; но среди мудрых и осторожных людей такие чудеса не могут быть легко совершены.

Цель чудес

Далее, к природе чуда относится то, что оно совершается для получения доверия к Божьим посланникам, служителям и пророкам, чтобы тем самым люди могли знать, что они призваны, посланы и наняты Богом, и тем самым были более склонны повиноваться им. И поэтому, хотя сотворение мира, а после него уничтожение всех живых существ во всемирном потопе были удивительными деяниями; однако, поскольку они не были совершены для получения доверия к какому-либо пророку или другому служителю Божьему, их обычно не называют чудесами. Ибо как бы удивительно ни было какое-либо деяние, удивление состоит не в том, что оно могло быть совершено, ибо люди естественно верят, что Всемогущий может совершить все, а в том, что Он делает это по молитве или слову человека. Но деяния Божьи в Египте рукой Моисея были собственно чудесами; потому что они были совершены с намерением заставить народ Израилев поверить, что Моисей пришел к ним не из какого-либо замысла своей собственной выгоды, а как посланный от Бога. Поэтому после того, как Бог повелел ему избавить израильтян от египетского рабства, когда он сказал (Исх. 4:1 и далее): «А если они не поверят мне и не послушают голоса моего и скажут: не явился тебе Господь?», Бог дал ему силу превратить жезл, который был у него в руке, в змея, и снова вернуть его в жезл; и, положив руку за пазуху, сделать ее прокаженной; и снова, вынув ее, сделать ее здоровой, чтобы заставить сынов Израилевых поверить (как сказано в ст. 5), что Бог отцов их явился ему. И если этого было недостаточно, Он дал ему силу превратить их воды в кровь. И когда он совершил эти чудеса перед народом, сказано (ст. 41), что «они поверили ему». Тем не менее, из страха перед фараоном они еще не осмелились повиноваться ему. Поэтому другие деяния, которые были совершены, чтобы поразить фараона и египтян, все стремились к тому, чтобы заставить израильтян поверить в Моисея, и были собственно чудесами. Подобным образом, если мы рассмотрим все чудеса, совершенные рукой Моисея и всех остальных пророков до пленения; и те, что совершил наш Спаситель и Его Апостолы впоследствии; мы обнаружим, что их целью всегда было породить или подтвердить веру в то, что они пришли не по своей воле, а были посланы Богом. Мы можем далее заметить в Писании, что целью чудес было породить веру не повсеместно во всех людях, избранных и отверженных, а только в избранных; то есть в тех, кого Бог определил стать Его подданными. Ибо те чудесные язвы Египта не имели своей целью обращение фараона; ибо Бог сказал Моисею заранее, что Он ожесточит сердце фараона, чтобы он не отпустил народ: и когда он отпустил их наконец, не чудеса убедили его, а язвы принудили его к этому. Так же и о нашем Спасителе написано (Мф. 13:58), что Он не совершил там многих чудес в своем отечестве по неверию их; и (в Мк. 6:5) вместо «не совершил многих» стоит «не мог совершить ни одного». Это было не потому, что Ему не хватало силы, что сказать было бы богохульством против Бога; и не потому, что целью чудес не было обращение неверующих людей ко Христу; ибо целью всех чудес Моисея, пророков, нашего Спасителя и Его Апостолов было прибавление людей к Церкви; но это было потому, что целью их чудес было прибавление к Церкви (не всех людей, но) тех, кто должен быть спасен; то есть тех, кого Бог избрал. Видя поэтому, что наш Спаситель послан от Своего Отца, Он не мог использовать Свою силу в обращении тех, кого Его Отец отверг. Те, кто, толкуя это место у святого Марка, говорят, что Его слово «не мог» поставлено вместо «не хотел», делают это без примера в греческом языке (где «не хотел» иногда ставится вместо «не мог» в неодушевленных вещах, которые не имеют воли; но «не мог» вместо «не хотел» — никогда), и тем самым кладут камень преткновения перед слабыми христианами; как будто Христос не мог совершать чудес, кроме как среди доверчивых.

Определение чуда

Из того, что я здесь изложил о природе и использовании чуда, мы можем определить его так: «ЧУДО есть деяние Божье (помимо Его действия путем природы, установленного при сотворении), совершенное для проявления Его избранным миссии чрезвычайного служителя для их спасения».

И из этого определения мы можем вывести: во-первых, что во всех чудесах совершенное деяние не является следствием какой-либо добродетели в пророке; потому что это следствие непосредственной руки Божьей; то есть Бог совершил это, не используя пророка в этом как подчиненную причину.

Во-вторых, что никакой дьявол, ангел или другой сотворенный дух не может совершить чудо. Ибо это должно быть либо в силу какой-то естественной науки, либо через заклинание, то есть силу слов. Ибо если заклинатели делают это своей собственной независимой силой, то есть какая-то сила, которая исходит не от Бога; что все люди отрицают; и если они делают это данной им силой, то деяние исходит не от непосредственной руки Божьей, а является естественным, и, следовательно, не чудом.

Есть некоторые тексты Писания, которые, кажется, приписывают силу совершения чудес (равных некоторым из тех непосредственных чудес, совершенных Самим Богом) определенным искусствам магии и заклинания. Как, например, когда мы читаем, что после того, как жезл Моисея, брошенный на землю, стал змеем (Исх. 7:11), «волхвы египетские сделали то же своими чарами»; и что после того, как Моисей превратил воды египетских потоков, рек, прудов и водоемов в кровь (Исх. 7:22), «волхвы египетские сделали то же своими чарами»; и что после того, как Моисей силой Божьей навел жаб на землю (Исх. 8:7), «волхвы сделали то же своими чарами и вывели жаб на землю Египетскую»; не будет ли человек склонен приписывать чудеса чарам; то есть эффективности звука слов; и думать, что это очень хорошо доказано из этого и других подобных мест? И все же нет места в Писании, которое говорило бы нам, что такое чары. Если поэтому чары — это не, как многие думают, совершение странных эффектов с помощью заклинаний и слов, а самозванство и обман, совершенные обычными средствами; и настолько далекие от сверхъестественного, что самозванцам не нужно изучение даже естественных причин, а лишь обычное невежество, глупость и суеверие человечества, чтобы совершить их; те тексты, которые, кажется, поддерживают силу магии, колдовства и чар, должны иметь иной смысл, чем тот, который они кажутся иметь на первый взгляд.

Что люди склонны быть обманутыми ложными чудесами

Ибо достаточно очевидно, что слова не имеют эффекта, кроме как на тех, кто их понимает; и тогда они не имеют иного эффекта, кроме как означать намерения или страсти тех, кто говорит; и тем самым вызывать надежду, страх или другие страсти или концепции у слушателя. Поэтому, когда жезл кажется змеем, или вода — кровью, или любое другое чудо кажется совершенным через чары; если это не для назидания Божьего народа, то ни жезл, ни вода, ни что-либо другое не зачаровано; то есть не подверглось воздействию слов, а зритель. Так что все чудо состоит в том, что заклинатель обманул человека; что не является чудом, а очень легким делом.

Ибо таковы невежество и склонность к ошибкам вообще у всех людей, но особенно у тех, кто не имеет больших знаний о естественных причинах и о природе и интересах людей, что они могут быть обмануты бесчисленными и легкими трюками. Какое мнение о чудесной силе, до того как стало известно, что существует наука о движении звезд, мог бы приобрести человек, который сказал бы народу: «В этот час или день Солнце померкнет»? Жонглер с помощью своих кубков и других безделушек, если бы это не практиковалось обычно сейчас, считался бы совершающим свои чудеса силой, по крайней мере, дьявола. Человек, который практиковался говорить, втягивая дыхание (какого рода люди в древности назывались чревовещателями), и тем самым заставлял слабость своего голоса казаться исходящей не от слабого импульса органов речи, а от расстояния места, способен заставить очень многих людей поверить, что это голос с небес, что бы он ни пожелал им сказать. А для хитрого человека, который разузнал тайны и привычные признания, которые один человек обычно делает другому о своих прошлых действиях и приключениях, рассказать их ему снова — не трудное дело; и все же есть много тех, кто такими средствами, как это, приобретает репутацию колдунов. Но это слишком долгий бизнес — перечислять различные виды тех людей, которых греки называли чудотворцами, то есть совершителями удивительных вещей; и все же они делают все, что делают, своей собственной ловкостью. Но если мы посмотрим на самозванства, совершенные по сговору, нет ничего, как бы невозможно это ни было, что было бы невозможно поверить. Ибо два человека, сговорившись, один — казаться хромым, другой — исцелить его заклинанием, обманут многих: но многие, сговорившись, один — казаться хромым, другой — так исцелить его, а все остальные — свидетельствовать, обманут многих больше.

Предостережения против самозванства чудес

В этой склонности человечества слишком поспешно верить мнимым чудесам не может быть лучшего, и, я думаю, никакого иного предостережения, кроме того, которое предписал Бог, сначала через Моисея (как я сказал ранее в предыдущей главе), в начале 13-й и конце 18-й главы Второзакония: чтобы мы не принимали никого за пророков, кто учит иной религии, чем та, которую установил Божий наместник (которым в то время был Моисей); и никого (хотя бы он учил той же религии), чье предсказание мы не видим сбывающимся. Моисей поэтому в свое время, и Аарон, и его преемники в свои времена, и суверенный правитель Божьего народа, непосредственно под Самим Богом, то есть Глава Церкви во все времена, должны быть вопрошаемы, какое учение он установил, прежде чем мы окажем доверие мнимому чуду или пророку. И когда это сделано, вещь, которую они выдают за чудо, мы должны и видеть совершенной, и использовать все возможные средства, чтобы рассмотреть, действительно ли она совершена; и не только это, но является ли она такой, что никто не может сделать подобное своей естественной силой, но что она требует непосредственной руки Божьей. И в этом также мы должны прибегать к Божьему наместнику; которому во всех сомнительных случаях мы подчинили свои частные суждения. Например: если человек утверждает, что после определенных слов, произнесенных над куском хлеба, Бог немедленно сделал его не хлебом, а Богом, или человеком, или и тем и другим, и тем не менее он все еще выглядит так же похоже на хлеб, как и всегда; нет причины для любого человека думать, что это действительно совершено; и, следовательно, бояться его, пока он не вопросит Бога через Его викария или наместника, совершено это или нет. Если он скажет «нет», то следует то, что говорит Моисей (Втор. 18:22): «он сказал это по дерзости своей, — не бойся его». Если он скажет «совершено», то ему не следует противоречить. Так же, если мы не видим, а только слышим о чуде, мы должны консультироваться с законной Церковью; то есть с законным Главой ее, насколько мы должны оказывать доверие тем, кто о нем рассказывает. И это главным образом случай людей, которые в наши дни живут под властью христианских суверенов. Ибо в эти времена я не знаю ни одного человека, который когда-либо видел такое удивительное деяние, совершенное чарами, или словом, или молитвой человека, которое человек, наделенный хотя бы посредственным разумом, счел бы сверхъестественным: и вопрос уже не в том, является ли то, что мы видим, чудом; является ли чудо, о котором мы слышим или читаем, реальным деянием, а не актом языка или пера; но прямо говоря, правдив ли отчет или это ложь. В этом вопросе мы не должны каждый делать своим собственным частным разумом или совестью, но публичный разум, то есть разум Божьего Верховного Наместника, судьей; и действительно, мы уже сделали его судьей, если мы дали ему суверенную власть делать все, что необходимо для нашего мира и защиты. Частный человек всегда имеет свободу (потому что мысль свободна) верить или не верить в своем сердце в те деяния, которые были выданы за чудеса, в зависимости от того, как он увидит, какая польза может проистечь от веры людей для тех, кто претендует на них или поддерживает их, и тем самым предположить, являются ли они чудесами или ложью. Но когда дело доходит до исповедания этой веры, частный разум должен подчиниться публичному; то есть Божьему наместнику. Но кто этот наместник Божий и Глава Церкви, будет рассмотрено в надлежащем месте впоследствии.

ГЛАВА XXXVIII. О ЗНАЧЕНИИ В СВЯЩЕННОМ ПИСАНИИ ВЕЧНОЙ ЖИЗНИ, АДА, СПАСЕНИЯ, ГРЯДУЩЕГО МИРА И ИСКУПЛЕНИЯ

Поскольку поддержание гражданского общества зависит от правосудия, а правосудие — от власти жизни и смерти, а также иных, менее значимых наград и наказаний, сосредоточенных в руках тех, кто обладает суверенитетом в государстве, невозможно существование государства, в котором кто-либо, кроме суверена, имеет право даровать награды, превышающие жизнь, и налагать наказания, превышающие смерть. А так как вечная жизнь есть награда большая, чем нынешняя жизнь, а вечное мучение — наказание большее, чем естественная смерть, то всем людям, желающим (посредством повиновения власти) избежать бедствий смуты и гражданской войны, следует тщательно обдумать, что в Священном Писании подразумевается под вечной жизнью и вечным мучением, за какие преступления и против кого совершенные люди будут вечно мучимы и за какие деяния они обретут вечную жизнь.

Место вечности Адама, если бы он не согрешил, — земной рай

Прежде всего мы находим, что Адам был создан в таком жизненном состоянии, что, если бы он не нарушил заповедь Божью, он наслаждался бы им в Эдемском раю вечно. Ибо там было древо жизни, от которого ему было дозволено вкушать до тех пор, пока он воздерживался от вкушения плодов древа познания добра и зла, что ему было запрещено. И поэтому, как только он вкусил их, Бог изгнал его из рая, «дабы не простер он руки своей, и не взял также от древа жизни, и не вкусил, и не стал жить вечно» (Быт. 3:22). Из чего мне представляется (при этом, однако, во всем, что касается вопросов, решение которых зависит от Писания, я подчиняюсь толкованию Библии, санкционированному государством, подданным которого я являюсь), что Адам, если бы не согрешил, имел бы вечную жизнь на земле и что смертность вошла в него самого и его потомство через его первый грех. Не то чтобы тогда наступила фактическая смерть, ибо в таком случае Адам никогда не смог бы иметь детей, тогда как он жил еще долго после этого и увидел многочисленное потомство, прежде чем умер. Но когда сказано: «в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь», это должно означать его смертность и неизбежность смерти. Поскольку вечная жизнь была утрачена из-за нарушения Адамом запрета при совершении греха, тот, кто должен был аннулировать это нарушение, должен был тем самым восстановить эту жизнь. Иисус Христос искупил грехи всех, кто верует в него, и тем самым вернул всем верующим ту ВЕЧНУЮ ЖИЗНЬ, которая была утрачена из-за греха Адама. И в этом смысле справедливо сравнение святого Павла (Рим. 5:18, 19): «Как преступлением одного всем людям осуждение, так правдою одного всем людям оправдание к жизни». Что еще более ясно изложено (1 Кор. 15:21, 22) в следующих словах: «Ибо, как смерть через человека, так через человека и воскресение мертвых. Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут».

Тексты, касающиеся места вечной жизни для верующих

Что касается места, где люди будут наслаждаться той вечной жизнью, которую Христос обрел для них, то вышеприведенные тексты, по-видимому, указывают на землю. Ибо если, как в Адаме все умирают, то есть утратили рай и вечную жизнь на земле, так и во Христе все оживут, то все люди будут жить на земле, иначе сравнение было бы неверным. С этим, по-видимому, согласуется и псалом (Пс. 132:3): «Ибо там заповедал Господь благословение и жизнь навеки», ибо Сион находится в Иерусалиме, на земле; как и слова святого Иоанна (Откр. 2:7): «Побеждающему дам вкушать от древа жизни, которое посреди рая Божия». Это было древо вечной жизни Адама, но его жизнь должна была быть на земле. То же самое, по-видимому, подтверждается святым Иоанном (Откр. 21:2), где он говорит: «И я, Иоанн, увидел святый город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего», и снова в стихе 10 — в том же смысле: как если бы он сказал, что новый Иерусалим, рай Божий, при втором пришествии Христа сойдет к народу Божьему с небес, а не они вознесутся к нему с земли. И это ничем не отличается от того, что два мужа в белых одеждах (то есть два ангела) сказали апостолам, смотревшим на возносящегося Христа (Деян. 1:11): «Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо». Это звучит так, будто они сказали, что он придет, чтобы править ими под началом своего Отца вечно здесь, а не заберет их на небо, чтобы править ими там; и это соответствует восстановлению Царства Божьего, установленного при Моисее, которое было политическим правлением евреев на земле. Далее, слова нашего Спасителя (Мф. 22:30), что «в воскресении ни женятся, ни выходят замуж, но пребывают, как Ангелы Божии на небесах», являются описанием вечной жизни, напоминающей ту, которую мы потеряли в Адаме в отношении брака. Ибо если бы Адам и Ева не согрешили, они жили бы на земле вечно в своих индивидуальных телах, и очевидно, что они не продолжали бы постоянно воспроизводить свой род. Ибо если бы бессмертные размножались, как это делает человечество сейчас, земля через короткое время не смогла бы предоставить им места, чтобы стоять. Евреи, задавшие нашему Спасителю вопрос, чьей женой будет женщина, вышедшая замуж за многих братьев, в воскресении, не знали, каковы последствия бессмертия; что не будет деторождения и, следовательно, брака, не более чем есть брак или деторождение среди ангелов. Сравнение между той вечной жизнью, которую Адам потерял, и той, которую наш Спаситель своей победой над смертью восстановил, справедливо и в том, что, как Адам потерял вечную жизнь из-за своего греха, но все же жил после этого некоторое время, так и верующий христианин восстановил вечную жизнь через страдания Христа, хотя он и умирает естественной смертью и остается мертвым некоторое время, а именно до воскресения. Ибо как смерть отсчитывается от осуждения Адама, а не от исполнения приговора, так и жизнь отсчитывается от оправдания, а не от воскресения тех, кто избран во Христе.

Вознесение на небо

То, что место, где люди будут жить вечно после воскресения, — это небеса, под которыми понимаются те части мира, которые наиболее удалены от земли, где находятся звезды или выше звезд, в другом высшем небе, называемом Caelum Empyreum (о чем нет упоминания в Писании и оснований в разуме), нелегко вывести из какого-либо текста, который я могу найти. Под Царством Небесным понимается Царство Царя, который живет на небесах; и его Царством был народ Израиля, которым он правил через пророков, своих наместников, сначала Моисея, а после него Елеазара и суверенных первосвященников, пока во дни Самуила они не восстали и не пожелали иметь смертного человека своим царем, по обычаю других народов. И когда наш Спаситель Христос проповедью своих служителей убедит евреев вернуться и призовет язычников к послушанию, тогда будет новое Царство Небесное, потому что нашим Царем тогда будет Бог, чей престол — небо, без какой-либо очевидной необходимости в Писании, что человек должен вознестись к своему счастью выше, чем подножие ног Божьих — земля. Напротив, мы находим написанное (Ин. 3:13), что «никто не восходил на небо, как только сшедший с небес Сын Человеческий, сущий на небесах». Где я замечу, кстати, что эти слова — не слова нашего Спасителя, как те, что идут непосредственно перед ними, а слова самого святого Иоанна; ибо Христос тогда был не на небесах, а на земле. То же самое говорится о Давиде (Деян. 2:34), где святой Петр, чтобы доказать вознесение Христа, используя слова псалмопевца (Пс. 15:10): «Ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тление», говорит, что они были сказаны (не о Давиде, а) о Христе; и чтобы доказать это, добавляет причину: «Ибо Давид не восшел на небеса». Но на это человек может легко ответить, сказав, что хотя их тела не должны были вознестись до общего дня суда, их души были на небесах, как только они отделились от тел; что, по-видимому, подтверждается словами нашего Спасителя (Лк. 20:37, 38), который, доказывая воскресение словами Моисея, говорит так: «А что мертвые воскреснут, и Моисей показал при купине, когда назвал Господа Богом Авраама и Богом Исаака и Богом Иакова. Бог же не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы». Но если эти слова понимать только как бессмертие души, они вовсе не доказывают того, что намеревался доказать наш Спаситель, а именно воскресения тела, то есть бессмертия человека. Поэтому наш Спаситель имеет в виду, что те патриархи были бессмертны не в силу свойства, присущего сущности и природе человечества, а по воле Божьей, которой было угодно по своей милости даровать вечную жизнь верующим. И хотя в то время патриархи и многие другие верующие люди были мертвы, все же, как сказано в тексте, они жили для Бога; то есть они были записаны в Книге Жизни вместе с теми, кто был прощен в своих грехах и предназначен к вечной жизни при воскресении. То, что душа человека по своей природе вечна и является живым существом, независимым от тела, или что какой-либо простой человек бессмертен иначе, чем через воскресение в последний день (за исключением Еноха и Илии), — это учение, не очевидное в Писании. Вся 14-я глава Иова, которая является речью не его друзей, а его самого, — это жалоба на эту смертность природы; и все же это не противоречит бессмертию при воскресении. «Дерево», — говорит он в стихе 7, — «если его срубят, имеет надежду, что оно снова оживет, и отрасли от него не перестанут расти. Если и устарел в земле корень его, и пень его замер в земле, но, лишь почуяв воду, оно пустит почки и даст ветви, как растение. Но человек умирает и распадается; отошел, и где он?» И (стих 12): «человек ляжет и не встанет; до скончания неба он не пробудится». Но когда же небо перестанет существовать? Святой Петр говорит нам, что это произойдет при общем воскресении. Ибо в своем 2-м послании, 3-й главе, 7-м стихе он говорит, что «нынешние небеса и земля, содержимые тем же Словом, сберегаются огню на день суда и погибели нечестивых человеков», и (стих 12): «ожидающим и желающим пришествия дня Божия, в который воспламененные небеса разрушатся и разгоревшиеся стихии растают. Впрочем, мы, по обетованию Его, ожидаем нового неба и новой земли, на которых обитает правда». Поэтому, когда Иов говорит, что человек не встанет, пока не исчезнет небо, это все равно, как если бы он сказал, что бессмертная жизнь (а душа и жизнь в Писании обычно означают одно и то же) начинается в человеке не раньше воскресения и дня суда; и причиной ее является не его специфическая природа и происхождение, а обетование. Ибо святой Петр говорит не «мы ожидаем нового неба и новой земли (от природы)», а «по обетованию».

Наконец, поскольку уже было доказано на основании различных очевидных мест Писания в 35-й главе этой книги, что Царство Божье есть гражданское государство, где сам Бог является сувереном в силу сначала Ветхого, а затем Нового Завета, в котором он правит через своего викария или наместника, те же места доказывают, что после пришествия нашего Спасителя в его величии и славе, чтобы править фактически и вечно, Царство Божье будет на земле. Но поскольку это учение (хотя и доказанное на основании мест Писания, которых немало и которые не являются неясными) покажется большинству людей новшеством, я лишь предлагаю его, не утверждая ничего в этом или любом другом религиозном парадоксе, но ожидая окончания того спора о мече, касающегося власти (еще не решенного среди моих соотечественников), которой должны одобряться или отвергаться все виды учения; и чьим повелениям, как в речи, так и в письме (каковы бы ни были мнения частных лиц), должны повиноваться все люди, которые намерены быть защищены их законами. Ибо пункты учения, касающиеся Царства Божьего, имеют столь большое влияние на Царство Человеческое, что не могут быть определены никем, кроме тех, кто под Богом обладает суверенной властью.

Место после суда тех, кто никогда не был в Царстве Божьем или, будучи в нем, был изгнан

Как Царство Божье и вечная жизнь, так и враги Божьи и их мучения после суда, согласно Писанию, имеют свое место на земле. Название места, где все люди остаются до воскресения, которые были либо погребены, либо поглощены землей, обычно называется в Писании словами, означающими «под землей»; которые латиняне читают в общем как Infernus и Inferni, а греки как Hades; то есть место, где люди не могут видеть; и содержит как могилу, так и любое другое более глубокое место. Но что касается места проклятых после воскресения, то оно не определено ни в Ветхом, ни в Новом Завете никаким указанием на местоположение, а только по окружению: как то, что оно будет там, где были такие нечестивцы, которых Бог в прежние времена необычайным и чудесным образом истребил с лица земли: как, например, что они находятся в Inferno, в Тартаре или в бездонной яме, потому что Корей, Дафан и Авирон были поглощены живыми в землю. Не то чтобы авторы Писания хотели, чтобы мы верили, будто в земном шаре, который не только конечен, но и (по сравнению с высотой звезд) не имеет значительной величины, может быть яма без дна, то есть дыра бесконечной глубины, которую греки в своей демонологии (то есть в своем учении о демонах), а вслед за ними и римляне называли Тартаром, о котором Вергилий говорит:

Bis patet in præceps, tantem tendítque sub umbras, Quantus ad æthereum cœli suspectus Olympum:

ибо это вещь, которую пропорция земли к небу не может выдержать, но чтобы мы верили, что они там, неопределенно, где те люди, на которых Бог наложил это примерное наказание.

Собрание гигантов

Далее, поскольку те могучие люди земли, которые жили во времена Ноя до потопа (которых греки называли героями, а Писание — гигантами, и те и другие говорят, что они были порождены совокуплением сынов Божьих с дочерьми человеческими), были за свою нечестивую жизнь истреблены всемирным потопом, место проклятых поэтому также иногда обозначается обществом этих умерших гигантов; как в Притчах 21:16: «Человек, сбившийся с пути разумения, водворится в собрании мертвецов» (в оригинале — гигантов), и Иов 26:5: «Мертвецы (гиганты) трепещут под водами, и живущие в них». Здесь место проклятых — под водой. И Исаия 14:9: «Ад преисподний пришел в движение, чтобы встретить тебя» (то есть царя Вавилонского), «возбудил для тебя Рефаимов» (гигантов); и здесь снова место проклятых (если понимать смысл буквально) находится под водой.

Огненное озеро

В-третьих, поскольку города Содом и Гоморра необычайным гневом Божьим были поглощены за свое нечестие огнем и серой, а вместе с ними и окрестная страна стала зловонным битумным озером, место проклятых иногда выражается огнем и огненным озером: как в Апокалипсисе, гл. 21:8: «Боязливых же и неверных, и скверных и убийц, и любодеев и чародеев, и идолослужителей и всех лжецов участь — в озере, горящем огнем и серою, что есть смерть вторая». Так что очевидно, что адский огонь, который здесь выражен метафорически от реального огня Содома, не означает какой-то определенный вид или место мучения, а должен пониматься неопределенно как уничтожение, как это есть в 20-й главе, в 14-м стихе, где сказано, что «смерть и ад повержены в озеро огненное»; то есть были упразднены и уничтожены; как если бы после дня суда не было больше умирания и не было больше схождения в ад; то есть больше не было схождения в Аид (от которого, возможно, происходит наше слово «ад»), что то же самое, что больше не умирать.

Тьма внешняя

В-четвертых, от казни тьмой, наложенной на египтян, о которой написано (Исх. 10:23): «не видели друг друга, и никто не вставал с места своего три дня; у всех же сынов Израилевых был свет в жилищах их», место нечестивых после суда называется тьмой внешней или (как в оригинале) тьмой вне. И так это выражено (Мф. 22:13), где царь приказывает своим слугам: «связав ему руки и ноги, возьмите его и бросьте во тьму внешнюю», Eis To Skotos To Exoteron, внешняя тьма или тьма вне: что, хотя и переведено как «тьма кромешная», не означает, насколько велика, а где эта тьма должна быть; а именно вне жилища избранных Божьих.

Геенна и Тофет

Наконец, поскольку близ Иерусалима было место, называемое долиной сынов Енномовых, в части которой, называемой Тофет, евреи совершали тягчайшее идолопоклонство, принося своих детей в жертву идолу Молоху; и где также Бог поражал своих врагов тягчайшими наказаниями; и где Иосия сжигал жрецов Молоха на их собственных жертвенниках, как подробно показано во 2-й книге Царств, гл. 23, — это место впоследствии служило для приема нечистот и мусора, которые выносились туда из города; и там время от времени разводили костры, чтобы очистить воздух и убрать зловоние падали. От этого отвратительного места евреи с тех пор привыкли называть место проклятых именем Геенна или долина Енномова. И эта Геенна — то самое слово, которое обычно сейчас переводится как АД; и от огней, время от времени там горящих, мы имеем понятие вечного и неугасимого огня.

О буквальном смысле Писания относительно ада

Видя теперь, что нет никого, кто толковал бы Писание так, будто после дня суда все нечестивые должны вечно наказываться в долине Енномовой; или что они воскреснут так, чтобы вечно оставаться под землей или под водой; или что после воскресения они больше не будут видеть друг друга; ни сдвинуться с одного места на другое; из этого следует, мне кажется, весьма необходимо, что то, что так говорится об адском огне, сказано метафорически; и что поэтому следует искать надлежащий смысл (ибо у всех метафор есть некое реальное основание, которое может быть выражено надлежащими словами) как места ада, так и природы адского мучения и мучителей.

Сатана, дьявол — не собственные имена, а нарицательные

И прежде всего, что касается мучителей, их природа и свойства точно и надлежащим образом переданы именами: Враг, или Сатана; Обвинитель, или Диавол; Губитель, или Аваддон. Эти значимые имена — Сатана, Дьявол, Аваддон — не представляют нам какую-либо индивидуальную личность, как это делают собственные имена, а лишь должность или качество; и поэтому являются нарицательными, которые не следовало оставлять непереведенными, как они есть в латинских и современных Библиях; потому что из-за этого они кажутся собственными именами демонов; и люди тем легче соблазняются верить в учение о дьяволах, которое в то время было религией язычников и противоречило религии Моисея и Христа.

И поскольку под Врагом, Обвинителем и Губителем подразумевается враг тех, кто будет в Царстве Божьем, то если Царство Божье после воскресения будет на земле (как в предыдущей главе я показал на основании Писания, что это, по-видимому, так), Враг и его царство также должны быть на земле. Ибо так было и во времена до того, как евреи низложили Бога. Ибо Царство Божье было в Палестине, а окружающие народы были царствами Врага; и, следовательно, под Сатаной подразумевается любой земной враг Церкви.

Мучения ада

Мучения ада выражаются иногда «плачем и скрежетом зубов», как в Мф. 8:12; иногда «червем совести», как в Ис. 66:24 и Мк. 9:44, 46, 48; иногда огнем, как в процитированном месте: «где червь их не умирает и огонь не угасает», и во многих других местах; иногда «стыдом и презрением», как в Дан. 12:2: «И многие из спящих в прахе земном пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление». Все эти места метафорически обозначают скорбь и недовольство ума от созерцания того вечного блаженства у других, которое они сами из-за своего неверия и непослушания потеряли. И поскольку такое блаженство у других не ощутимо иначе, как в сравнении с их собственными фактическими страданиями, из этого следует, что они должны претерпеть такие телесные боли и бедствия, какие свойственны тем, кто не только живет под властью злых и жестоких правителей, но и имеет своим врагом вечного Царя святых, Бога Всемогущего. И среди этих телесных болей следует считать также для каждого из нечестивых вторую смерть. Ибо хотя Писание ясно говорит о всеобщем воскресении, мы не читаем, чтобы кому-либо из отверженных была обещана вечная жизнь. Ибо когда святой Павел (1 Кор. 15:42, 43) на вопрос о том, с какими телами люди воскреснут, говорит, что «сеется в тлении, восстает в нетлении; сеется в уничижении, восстает в славе; сеется в немощи, восстает в силе», слава и сила не могут быть применены к телам нечестивых. Не может быть применено и имя второй смерти к тем, кто никогда не может умереть более одного раза. И хотя в метафорической речи бедственную вечную жизнь можно назвать вечной смертью, ее нельзя хорошо понять как вторую смерть. Огонь, приготовленный для нечестивых, есть огонь вечный: то есть состояние, в котором никто не может быть без пытки, как тела, так и ума, после воскресения, будет длиться вечно; и в этом смысле огонь будет неугасимым, а мучения — вечными; но из этого нельзя сделать вывод, что тот, кто будет брошен в этот огонь или будет мучим этими мучениями, будет терпеть и сопротивляться им так, чтобы вечно гореть и мучиться, и при этом никогда не быть уничтоженным и не умереть. И хотя есть много мест, которые утверждают вечный огонь и мучения (в которые люди могут быть брошены последовательно один за другим навсегда), я не нахожу ни одного, которое утверждало бы, что в нем будет вечная жизнь какого-либо отдельного лица; но, напротив, вечную смерть, которая есть вторая смерть (Откр. 20:13, 14): «Тогда отдало море мертвых, бывших в нем, и смерть и ад отдали мертвых, которые были в них; и судим был каждый по делам своим. И смерть и ад повержены в озеро огненное. Это смерть вторая». Из чего очевидно, что должна быть вторая смерть каждого, кто будет осужден в день суда, после которой он больше не умрет.

Радости вечной жизни и спасение — одно и то же; спасение от греха и от страданий — одно и то же

Радости вечной жизни в Писании все охвачены именем СПАСЕНИЯ или Быть Спасенным. Быть спасенным — значит быть защищенным либо в отношении особых зол, либо абсолютно от всякого зла, включая нужду, болезнь и саму смерть. И поскольку человек был создан в состоянии бессмертном, не подверженном тлению и, следовательно, ничему, что ведет к распаду его природы, и пал из этого счастья из-за греха Адама, из этого следует, что быть спасенным от греха — значит быть спасенным от всех зол и бедствий, которые грех принес на нас. И поэтому в Священном Писании прощение греха и спасение от смерти и страданий — одно и то же, как это видно из слов нашего Спасителя, который, исцелив человека, больного параличом, сказав (Мф. 9:2): «Дерзай, чадо! прощаются тебе грехи твои», и зная, что книжники сочли богохульством, что человек может претендовать на прощение грехов, спросил их (ст. 5): «что легче сказать: прощаются тебе грехи, или сказать: встань и ходи?», тем самым давая понять, что для спасения больного было одно и то же сказать «прощаются тебе грехи» и «встань и ходи», и что он использовал эту форму речи только для того, чтобы показать, что имеет власть прощать грехи. И кроме того, из разума очевидно, что, поскольку смерть и страдания были наказанием за грех, избавление от греха должно быть также избавлением от смерти и страданий; то есть спасение абсолютное, каким верующие будут наслаждаться после дня суда силой и милостью Иисуса Христа, который по этой причине называется нашим СПАСИТЕЛЕМ.

Что касается частных спасений, таких как понимаются в 1 Цар. 14:39: «жив Господь, спасающий Израиля», то есть от их временных врагов, и 2 Цар. 22:4: «Ты — Спаситель мой, Ты спасаешь меня от насилия», и 4 Цар. 13:5: «Господь дал Израильтянам спасителя, и они вышли из-под власти Сириян», и тому подобное, мне не нужно ничего говорить; нет ни трудности, ни интереса, чтобы искажать толкование текстов такого рода.

Место вечного спасения

Но что касается общего спасения, поскольку оно должно быть в Царстве Небесном, существует большая трудность относительно места. С одной стороны, под Царством (которое есть состояние, установленное людьми для их постоянной безопасности от врагов и нужды) кажется, что это спасение должно быть на земле. Ибо спасением нам представлено славное Царство нашего Царя через завоевание, а не безопасность через бегство; и поэтому там, где мы ищем спасения, мы должны искать также триумфа; а перед триумфом — победы; а перед победой — битвы; что вряд ли можно предположить, будет на небесах. Но как бы хороша ни была эта причина, я не буду полагаться на нее без очень очевидных мест Писания. Состояние спасения подробно описано у Исаии, 33, ст. 20, 21, 22, 23, 24.

«Взгляни на Сион, город праздничных собраний наших; глаза твои увидят Иерусалим, жилище мирное, непоколебимую скинию, колья которой никогда не исторгнутся, и ни одна из веревок ее не порвется.

Там у нас великий Господь вместо рек, вместо широких каналов; туда не войдет ни один гребной корабль, и не пройдет большой корабль.

Ибо Господь — судия наш, Господь — законодатель наш, Господь — царь наш; Он спасет нас.

Ослабели веревки твои, не могут укрепить мачты своей, не могут натянуть паруса. Тогда будет разграблена добыча большого богатства; хромые пойдут на грабеж.

И житель не скажет: «я болен»; народу, живущему там, будут отпущены согрешения».

В этих словах мы имеем место, откуда должно исходить спасение: «Иерусалим, жилище мирное»; вечность его: «непоколебимая скиния» и т. д. Спаситель его: «Господь, судия их, законодатель их, царь их, Он спасет нас»; спасение: «Господь будет для них как широкий ров с быстрыми водами» и т. д. Состояние их врагов: «их снасти ослабли, их мачты слабы, хромые возьмут добычу их». Состояние спасенных: «жители не скажут: я болен». И, наконец, все это охвачено прощением греха: «народу, живущему там, будут отпущены согрешения». Из чего очевидно, что спасение будет на земле тогда, когда Бог будет царствовать (при пришествии Христа) в Иерусалиме; и из Иерусалима будет исходить спасение язычников, которые будут приняты в Царство Божье; как это также более ясно провозглашено тем же пророком, гл. 66:20, 21: «И они» (то есть язычники, у которых был в рабстве какой-либо еврей) «представят всех братьев ваших в дар Господу из всех народов, на конях, и на колесницах, и на носилках, и на мулах, и на быстрых верблюдах, на святую гору Мою, в Иерусалим, говорит Господь, подобно тому, как сыны Израилевы приносят дар в дом Господень в чистом сосуде. Из них буду брать также в священники и левиты, говорит Господь». Из чего явствует, что главным престолом Царства Божьего (которое есть место, откуда будет исходить спасение нас, бывших язычниками) будет Иерусалим; и то же самое подтверждается нашим Спасителем в его беседе с самарянкой о месте поклонения Богу; которой он говорит, Ин. 4:22, что самаряне поклоняются тому, чего не знают, а евреи поклоняются тому, что знают, «ибо спасение от Иудеев» (Ex Judais, то есть начинается от евреев): как если бы он сказал, вы поклоняетесь Богу, но не знаете, через кого он спасет вас, как мы, которые знаем, что это будет один из колена Иудина, еврей, а не самарянин. И поэтому женщина не без основания ответила ему: «Знаю, что придет Мессия». Так что то, что говорит наш Спаситель, «спасение от Иудеев», — это то же самое, что говорит Павел (Рим. 1:16, 17): «Евангелие есть сила Божия ко спасению всякому верующему, во-первых, Иудею, потом и Еллину. В нем открывается правда Божия от веры в веру»; от веры еврея к вере язычника. В том же смысле пророк Иоиль, описывая день суда (гл. 2:30, 31), что Бог «покажет чудеса на небе и на земле, кровь и огонь и столпы дыма. Солнце превратится во тьму и луна — в кровь, прежде нежели наступит день Господень, великий и страшный», добавляет в стихе 32: «и будет: всякий, кто призовет имя Господне, спасется. Ибо на горе Сионе и в Иерусалиме будет спасение». И Авдий в стихе 17 говорит то же самое: «А на горе Сионе будет спасение; и будет она святынею, и дом Иакова получит во владение свое наследие свое», то есть владения язычников, которые он выражает более подробно в следующих стихах: гора Исава, земля Филистимская, поля Ефремовы, Самария, Галаад и города южные, и заключает словами: «и будет Царство Господа». Все эти места — за спасение и Царство Божье (после дня суда) на земле. С другой стороны, я не нашел ни одного текста, который можно было бы правдоподобно привлечь, чтобы доказать какое-либо вознесение святых на небо; то есть в какой-либо Caelum Empyreum или другую эфирную область; кроме того, что оно называется Царством Небесным; которое имя оно может иметь потому, что Бог, который был Царем евреев, правил ими своими повелениями, посланными Моисею ангелами с небес, чтобы привести их к послушанию; и пошлет его оттуда снова, чтобы править как ими, так и всеми другими верующими людьми со дня суда вечно: или от того, что престол этого нашего Великого Царя на небесах; тогда как земля — лишь подножие ног его. Но чтобы подданные Божьи имели какое-либо место столь же высокое, как его престол, или выше, чем его подножие, это не кажется соответствующим достоинству Царя, и я не могу найти для этого никакого очевидного текста в Священном Писании.

Из того, что было сказано о Царстве Божьем и о спасении, не трудно истолковать, что подразумевается под ГРЯДУЩИМ МИРОМ. В Писании упоминаются три мира: Старый мир, Нынешний мир и Грядущий мир. О первом говорит святой Петр (2 Пет. 2:5): «И если Бог не пощадил первого мира, но в восьми душах сохранил Ноя, проповедника правды, когда навел потоп на мир нечестивых» и т. д. Итак, Первый мир был от Адама до всемирного потопа. О нынешнем мире говорит наш Спаситель (Ин. 18:36): «Царство Мое не от мира сего». Ибо он пришел только для того, чтобы научить людей пути спасения и обновить Царство своего Отца своим учением. О Грядущем мире говорит святой Петр (2 Пет. 3:13): «Впрочем мы, по обетованию Его, ожидаем нового неба и новой земли». Это тот МИР, в котором Христос, сходящий с небес на облаках с великой силой и славой, пошлет своих ангелов и соберет своих избранных от четырех ветров и от краев земли и с тех пор будет царствовать над ними (под началом своего Отца) вечно.

Искупление

Спасение грешника предполагает предшествующее ИСКУПЛЕНИЕ; ибо тот, кто однажды виновен в грехе, подлежит наказанию за него; и должен заплатить (или кто-то другой за него) такой выкуп, какой потребует тот, кто оскорблен и в чьей власти он находится. И поскольку оскорбленный — Всемогущий Бог, в чьей власти все вещи, такой выкуп должен быть уплачен, прежде чем может быть обретено спасение, какой Богу было угодно потребовать. Под этим выкупом не подразумевается удовлетворение за грех, эквивалентное оскорблению, которое ни один грешник за себя, ни праведник никогда не сможет совершить за другого; ущерб, который человек причиняет другому, он может возместить реституцией или компенсацией, но грех не может быть устранен компенсацией; ибо это означало бы сделать свободу грешить вещью продажной. Но грехи могут быть прощены кающемуся либо бесплатно, либо при таком наказании, какое Богу угодно принять. То, что Бог обычно принимал в Ветхом Завете, было некой жертвой или приношением. Простить грех — не акт несправедливости, хотя наказание и было обещано. Даже среди людей, хотя обещание добра связывает обещающего, угрозы, то есть обещания зла, их не связывают; тем более они не свяжут Бога, который бесконечно милосерднее людей. Наш Спаситель Христос, следовательно, чтобы искупить нас, не удовлетворял за грехи людей в том смысле, что его смерть по своей собственной силе могла бы сделать несправедливым для Бога наказывать грешников вечной смертью; но принес ту жертву и приношение самого себя при своем первом пришествии, которое Богу было угодно потребовать для спасения при своем втором пришествии тех, кто тем временем покается и уверует в него. И хотя этот акт нашего искупления не всегда в Писании называется жертвой и приношением, а иногда ценой, под ценой мы не должны понимать что-либо, по стоимости чего он мог бы требовать права на прощение для нас от своего оскорбленного Отца, но ту цену, которую Богу Отцу было угодно по милосердию потребовать.

ГЛАВА XXXIX. О ЗНАЧЕНИИ В СВЯЩЕННОМ ПИСАНИИ СЛОВА ЦЕРКОВЬ

Церковь — дом Господень

Слово «Церковь» (Ecclesia) означает в книгах Священного Писания разные вещи. Иногда (хотя и не часто) оно принимается за дом Божий, то есть за храм, в котором христиане собираются для публичного исполнения святых обязанностей; как, 1 Кор. 14:34: «Жены ваши в церквах да молчат»: но это метафорически употреблено для собрания, там собравшегося; и с тех пор используется для самого здания, чтобы различать храмы христиан и идолопоклонников. Храм Иерусалимский был домом Божьим и домом молитвы; и так любое здание, посвященное христианами поклонению Христу, есть дом Христов: и поэтому греческие отцы называют его Kuriake, дом Господень; и отсюда в нашем языке оно стало называться Kyrke и Church.

Ecclesia — что это в собственном смысле

Церковь (когда не принимается за здание) означает то же, что Ecclesia означала в греческих государствах; то есть собрание или ассамблею граждан, созванных, чтобы услышать, как магистрат говорит к ним; и которая в государстве Рима называлась Concio, как тот, кто говорил, назывался Ecclesiastes и Concionator. И когда они были созваны законной властью (Деян. 19:39), это была Ecclesia Legitima, законная церковь, Ennomos Ecclesia. Но когда они были возбуждены шумным и мятежным криком, тогда это была беспорядочная церковь, Ecclesia Sugkechumene.

Оно принимается также иногда за людей, которые имеют право быть в собрании, хотя и не собранных фактически; то есть за все множество христианских людей, как бы далеко они ни были рассеяны: как (Деян. 8:3), где сказано, что «Савл терзал церковь». И в этом смысле Христос называется Главой Церкви. И иногда за определенную часть христиан, как (Кол. 4:15): «Приветствуйте церковь в доме его». Иногда также только за избранных; как (Еф. 5:27): «Церковь славную, не имеющую пятна, или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна»; что подразумевается под Церковью Торжествующей или Церковью Грядущей. Иногда за собранное собрание исповедников христианства, будь их исповедание истинным или поддельным, как это понимается в Мф. 18:17, где сказано: «скажи церкви; а если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь».

В каком смысле Церковь есть одно лицо; определение Церкви

И только в этом последнем смысле Церковь может быть принята за одно Лицо; то есть можно сказать, что она имеет власть желать, провозглашать, приказывать, быть послушной, издавать законы или совершать любое другое действие вообще; ибо без власти от законного собрания, какое бы действие ни было совершено в скоплении людей, это частный акт каждого из тех, кто присутствовал и оказал свою помощь в его исполнении; а не акт их всех в совокупности, как одного тела; тем более не акт тех, кто отсутствовал или кто, присутствуя, не желал, чтобы это было сделано. Согласно этому смыслу, я определяю ЦЕРКОВЬ как «общество людей, исповедующих христианскую религию, объединенных в лице одного суверена; по чьему приказу они должны собираться и без чьей власти они не должны собираться». И поскольку во всех государствах то собрание, которое не имеет санкции от гражданского суверена, является незаконным, та церковь также, которая собрана в любом государстве, запретившем им собираться, является незаконным собранием.

Христианское Государство и Церковь — одно и то же

Отсюда также следует, что на Земле не существует такой вселенской Церкви, которой обязаны повиноваться все христиане, ибо нет на Земле власти, которой были бы подчинены все остальные Государства. Христиане живут в пределах владений различных государей и государств, но каждый из них подчинен тому Государству, членом которого он сам является, и, следовательно, не может подчиняться повелениям какого-либо иного лица. А потому Церковь, способная приказывать, судить, отпускать грехи, осуждать или совершать любое иное действие, есть то же самое, что и гражданское Государство, состоящее из христиан; и она называется гражданским Государством, поскольку ее подданные — люди, и Церковью, поскольку ее подданные — христиане. Светское и духовное правление — это лишь два слова, привнесенные в мир, чтобы заставить людей видеть вдвойне и ошибаться в отношении своего законного Суверена. Истина в том, что тела верующих после Воскресения будут не только духовными, но и вечными, однако в этой жизни они грубы и тленны. Поэтому в этой жизни нет иного правления, ни государственного, ни религиозного, кроме светского; и нет учения, законного для какого-либо подданного, если правитель как Государства, так и религии запрещает его преподавать. И этот правитель должен быть один, иначе в Государстве неизбежно возникнут фракции и гражданская война между Церковью и Государством, между духовными и светскими лицами, между Мечом Правосудия и Щитом Веры, и (что еще хуже) в груди каждого христианина — между христианином и человеком. Учителя Церкви называются пастырями; так же называются и гражданские Суверены. Но если пастыри не подчинены один другому так, чтобы мог быть один главный пастырь, людей будут учить противоречивым доктринам, из которых обе могут быть ложными, а одна — обязательно должна быть таковой. Кто этот один главный пастырь согласно естественному закону, уже было показано, а именно: это гражданский Суверен; а кому Писание отвело эту должность, мы увидим в следующих главах.

ГЛАВА XL. О ПРАВАХ ЦАРСТВА БОЖИЯ ПРИ АВРААМЕ, МОИСЕЕ, ПЕРВОСВЯЩЕННИКАХ И ЦАРЯХ ИУДЕЙСКИХ

Суверенные права Авраама

Отцом верующих и первым в Царстве Божием по Договору был Авраам. Ибо именно с ним был впервые заключен Договор, в котором он обязал себя и свое потомство после себя признавать повеления Бога и повиноваться им; причем не только тем, о которых он мог узнать (как о моральных законах) посредством света естественного разума, но и тем, которые Бог должен был особым образом передать ему через сны и видения. Ибо в отношении морального закона они уже были обязаны и не нуждались в заключении договора под обещание земли Ханаанской. Не было и никакого контракта, который мог бы добавить что-либо к обязательству или укрепить его, в силу которого и они, и все остальные люди были связаны естественным образом повиноваться Богу Всемогущему. А потому Договор, который Авраам заключил с Богом, состоял в том, чтобы принимать за повеление Бога то, что во имя Бога было заповедано ему во сне или видении, и передавать это своей семье, заставляя их соблюдать оное.

Авраам обладал исключительной властью распоряжаться религией своего народа

В этом контракте Бога с Авраамом мы можем отметить три пункта, имеющих важное значение для управления народом Божиим. Во-первых, при заключении этого Договора Бог говорил только с Авраамом, а потому не заключал контракта ни с кем из его семьи или потомства иначе, как в той мере, в какой их воля (которая составляет сущность всех Договоров) была до заключения контракта включена в волю Авраама, который, следовательно, считался обладающим законной властью заставить их исполнить все то, что он обещал за них. В соответствии с этим (Быт. 18:18, 19) Бог говорит: «И благословятся в нем все народы земные, ибо Я избрал его для того, чтобы он заповедал сынам своим и дому своему после себя, ходить путем Господним». Отсюда можно сделать первый вывод: те, к кому Бог не обращался непосредственно, должны получать положительные повеления Бога от своего Суверена, как семья и потомство Авраама получали их от Авраама, своего отца, господина и гражданского Суверена. И, следовательно, в каждом Государстве те, кто не имеет сверхъестественного откровения об обратном, должны повиноваться законам своего собственного Суверена во внешних действиях и исповедании религии. Что касается внутренних мыслей и веры людей, о которых земные правители не могут знать (ибо только Бог знает сердце), то они не являются добровольными и не зависят от законов, но являются следствием неоткрытой воли и силы Божией, а потому не подпадают под обязательства.

Никаких притязаний на частный дух против религии Авраама

Отсюда вытекает другой пункт: для Авраама не было незаконным наказывать любого из своих подданных, когда тот претендовал на частное видение, или дух, или иное откровение от Бога для оправдания какого-либо учения, которое Авраам запрещал, или когда они следовали за таким претендентом или примыкали к нему; и, следовательно, теперь для Суверена законно наказывать любого человека, который противопоставляет свой частный дух законам. Ибо он занимает в Государстве то же место, которое Авраам занимал в своей семье.

Авраам — единственный судья и толкователь того, что сказал Бог

Из того же вытекает и третий пункт: как никто, кроме Авраама, в его семье, так и никто, кроме Суверена в христианском Государстве, не может судить о том, что является, а что не является Словом Божиим. Ибо Бог говорил только с Авраамом, и только он был способен знать, что сказал Бог, и толковать это своей семье. А потому и те, кто занимает место Авраама в Государстве, являются единственными толкователями того, что сказал Бог.

На чем основывалась власть Моисея

Тот же Договор был возобновлен с Исааком, а затем с Иаковом, но после этого — никогда, пока израильтяне не были освобождены от египтян и не прибыли к подножию горы Синай. Тогда он был возобновлен Моисеем (как я уже говорил ранее, гл. 35) таким образом, что с того времени они стали особым Царством Божиим, наместником которого был Моисей в свое время, а преемственность этой должности была закреплена за Аароном и его наследниками после него, чтобы быть для Бога священническим Царством вовеки.

Этим установлением Царство приобретается для Бога. Но поскольку Моисей не имел власти управлять израильтянами как преемник права Авраама, ибо не мог претендовать на него по наследству, еще не видно, что народ был обязан признавать его наместником Бога дольше, чем они верили, что Бог говорит с ним. А потому его власть (несмотря на Договор, который они заключили с Богом) зависела лишь от мнения, которое они имели о его святости, о реальности его бесед с Богом и истинности его чудес; когда это мнение изменилось, они уже не были обязаны принимать за закон Божий то, что он предлагал им от имени Бога. Мы должны поэтому рассмотреть, какое еще было основание для их обязательства повиноваться ему. Ибо это не могло быть повеление Бога, которое могло бы обязать их, потому что Бог говорил с ними не непосредственно, а через посредничество самого Моисея. И наш Спаситель говорит о себе (Иоан. 5:31): «Если Я свидетельствую сам о Себе, то свидетельство Мое не есть истинно», тем более, если Моисей свидетельствует сам о себе (особенно в притязании на царскую власть над народом Божиим), его свидетельство не должно приниматься. Его власть, следовательно, как и власть всех других государей, должна основываться на согласии народа и их обещании повиноваться ему. Так оно и было: ибо «народ» (Исх. 20:18), «увидев громы и пламя, и звук трубный, и гору дымящуюся, отступил и стал вдали. И сказали Моисею: говори ты с нами, и мы будем слушать, но чтобы не говорил с нами Бог, дабы нам не умереть». Здесь было их обещание повиновения, и этим они обязались повиноваться всему, что он передаст им как повеление Бога.

Моисей был (под Богом) Сувереном иудеев все свое время, хотя Аарон имел священство

И хотя Договор устанавливал священническое Царство, то есть Царство, наследственное для Аарона, это следует понимать как преемственность после смерти Моисея. Ибо всякий, кто упорядочивает и учреждает политическое устройство как первый основатель Государства (будь то монархия, аристократия или демократия), должен обладать суверенной властью над народом все то время, пока он этим занимается. И то, что Моисей обладал этой властью все свое время, очевидно подтверждается в Писании. Во-первых, в тексте, процитированном выше, потому что народ обещал повиновение не Аарону, а ему. Во-вторых (Исх. 24:1, 2): «И сказал Господь Моисею: взойди к Господу ты и Аарон, Надав и Авиуд и семьдесят из старейшин Израилевых. И Моисей один пусть приблизится к Господу, а они пусть не приближаются, и народ пусть не восходит с ним». Из чего ясно, что Моисей, который один был призван к Богу (а не Аарон, не другие священники, не семьдесят старейшин и не народ, которому было запрещено восходить), был единственным, кто представлял израильтянам Лицо Бога, то есть был их единственным Сувереном под Богом. И хотя позже сказано (стих 9): «Потом взошел Моисей и Аарон, Надав и Авиуд и семьдесят из старейшин Израилевых, и видели Бога Израилева, и под ногами Его нечто подобное работе из чистого сапфира» и т. д., это произошло не раньше, чем Моисей уже был с Богом и принес народу слова, которые Бог сказал ему. Он один ходил по делам народа; остальные, как вельможи его свиты, были допущены ради чести к той особой милости, которая не была позволена народу, а именно (как видно из следующего стиха) видеть Бога и остаться в живых. «Бог не простер руки Своей на избранных из сынов Израилевых, они видели Бога и ели и пили» (то есть остались живы), но не несли от Него никакого повеления народу. Далее, везде сказано: «Господь говорил с Моисеем», как и во всех других случаях управления; так же и в упорядочении церемоний религии, содержащихся в 25, 26, 27, 28, 29, 30 и 31 главах Исхода и на протяжении всей книги Левит; Аарону — редко. Тельца, которого сделал Аарон, Моисей бросил в огонь. Наконец, вопрос об авторитете Аарона по случаю его и Мариамниного мятежа против Моисея (Числа 12) был решен самим Богом в пользу Моисея. Так же и в вопросе между Моисеем и народом, когда Корей, Дафан и Авирон и двести пятьдесят князей общества «собрались против Моисея и против Аарона и сказали им: полно вам; все общество, все святы, и среди их Господь! почему же вы ставите себя выше народа Господня?» (Числа 16:3). Бог заставил землю поглотить Корея, Дафана и Авирона с их женами и детьми живыми и пожрал тех двухсот пятидесяти князей огнем. Поэтому ни Аарон, ни народ, ни какая-либо аристократия из главных князей народа, но один Моисей имел непосредственно под Богом суверенитет над израильтянами. И это не только в делах гражданского управления, но и в делах религии; ибо только Моисей говорил с Богом, а потому только он мог сказать народу, чего Бог требует от них. Никто под страхом смерти не смел быть настолько самонадеянным, чтобы приблизиться к горе, где Бог говорил с Моисеем. «Проведи черту для народа по всему кругу, — говорит Господь (Исх. 19:12), — и скажи: берегитесь восходить на гору и прикасаться к подошве ее; всякий, кто прикоснется к горе, предан будет смерти». И снова (стих 21): «Сойди, подтверди народу, чтобы он не прорвался к Господу, чтобы видеть». Из чего мы можем заключить, что всякий, кто в христианском Государстве занимает место Моисея, является единственным посланником Бога и толкователем Его повелений. И в соответствии с этим никто не должен в толковании Писания заходить дальше границ, установленных их соответствующими Суверенами. Ибо Писания, поскольку Бог теперь говорит в них, являются горой Синай; границы которой — законы тех, кто представляет Лицо Бога на Земле. Смотреть на них и созерцать в них чудесные дела Божии, и учиться бояться Его — дозволено; но толковать их, то есть выведывать, что Бог говорит тому, кого Он назначил править под Собой, и делать себя судьями, правит ли он так, как Бог повелевает ему, или нет, — значит преступать границы, установленные нам Богом, и взирать на Бога непочтительно.

Все духи были подчинены духу Моисея

Во времена Моисея не было пророка или претендента на Дух Божий, кроме тех, кого Моисей одобрил и уполномочил. Ибо в его время было лишь семьдесят человек, о которых сказано, что они пророчествовали Духом Божиим, и все они были избраны Моисеем; о них Бог говорит Моисею (Чис. 11:16): «Собери Мне семьдесят мужей из старейшин Израилевых, которых ты знаешь, что они старейшины народа». Им Бог сообщил Свой Дух; но это был не иной Дух, чем тот, что был на Моисее; ибо сказано (стих 25): «И сошел Господь в облаке, и взял от Духа, Который на Моисее, и дал семидесяти старейшинам». Но как я показал ранее (гл. 36), под Духом понимается Разум; так что смысл этого места не иной, как тот, что Бог наделил их разумом, соразмерным и подчиненным разуму Моисея, чтобы они могли пророчествовать, то есть говорить народу от имени Бога таким образом, чтобы продвигать (как служители Моисея и его властью) такое учение, которое было согласно с учением Моисея. Ибо они были лишь служителями; и когда двое из них пророчествовали в стане, это было сочтено чем-то новым и незаконным; и, как сказано в 27 и 28 стихах той же главы, их обвинили в этом, и Иисус Навин советовал Моисею запретить им, не зная, что они пророчествовали духом Моисея. Из чего очевидно, что никакой подданный не должен претендовать на пророчество или на Дух в противовес учению, установленному тем, кого Бог поставил на место Моисея.

После Моисея суверенитет был у первосвященника

После смерти Аарона, а затем и Моисея, Царство, будучи священническим Царством, перешло в силу Договора к сыну Аарона, первосвященнику Елеазару. И Бог объявил его (непосредственно под Собой) Сувереном в то же самое время, когда назначил Иисуса Навина генералом их армии. Ибо так Бог прямо говорит (Чис. 27:21) об Иисусе Навине: «Он должен стоять пред Елеазаром священником, и спрашивать его о решении уст Господних; по его слову должны они выходить, и по его слову должны входить, он и все сыны Израилевы с ним». Следовательно, верховная власть объявлять войну и заключать мир была у священника. Верховная власть судопроизводства также принадлежала первосвященнику: ибо Книга Закона была на их хранении, и только священники и левиты были подчиненными судьями в гражданских делах, как видно из Втор. 17:8, 9, 10. А что касается способа поклонения Богу, то никогда не возникало сомнений в том, что первосвященник до времени Саула обладал верховной властью. Таким образом, гражданская и церковная власть были соединены в одном и том же лице — первосвященнике; и так должно быть у всякого, кто правит по Божественному праву, то есть по власти, исходящей непосредственно от Бога.

О суверенной власти между временем Иисуса Навина и Саула

После смерти Иисуса Навина и до времени Саула промежуток времени часто отмечается в Книге Судей: «в те дни не было царя у Израиля»; и иногда с добавлением, что «каждый делал то, что казалось ему правильным». Под этим следует понимать, что там, где сказано «не было царя», имеется в виду «не было суверенной власти» в Израиле. И так оно и было, если рассматривать акт и осуществление такой власти. Ибо после смерти Иисуса Навина и Елеазара «восстал другой род» (Суд. 2:10), «который не знал Господа и дел Его, какие Он делал Израилю, и делали злое пред очами Господа, и служили Ваалам». И иудеи имели то качество, которое отмечает св. Павел, — «искать знамения», не только прежде, чем они подчинились правлению Моисея, но и после того, как они обязали себя своим подчинением. Тогда как знамения и чудеса имели целью вызвать веру, а не удерживать людей от ее нарушения, когда они ее уже дали; ибо к этому люди обязаны законом природы. Но если мы рассматриваем не осуществление, а право на управление, суверенная власть все еще оставалась у первосвященника. Поэтому какое бы повиновение ни оказывалось кому-либо из судей (которые были людьми, избранными Богом чрезвычайным образом, чтобы спасти Его мятежных подданных из рук врага), это не может быть использовано как аргумент против права, которое первосвященник имел на суверенную власть во всех делах, как политики, так и религии. И ни судьи, ни сам Самуил не имели обычного, но чрезвычайное призвание к правлению; и израильтяне повиновались им не из долга, а из почтения к их благоволению у Бога, проявлявшемуся в их мудрости, мужестве или удачливости. До сих пор, следовательно, право регулировать как политику, так и религию было неразделимо.

О правах царей Израилевых

На смену судьям пришли цари; и если прежде вся власть, как в религии, так и в политике, была у первосвященника, то теперь она вся была у царя. Ибо суверенитет над народом, который прежде принадлежал не только в силу Божественной власти, но и по особому пакту израильтян с Богом, и непосредственно под ним — первосвященнику как Его наместнику на земле, был отвергнут народом с согласия самого Бога. Ибо когда они сказали Самуилу (1 Цар. 8:5): «поставь над нами царя, чтобы он судил нас, как у прочих народов», они дали понять, что не хотят более управляться повелениями, которые должны были налагаться на них священником от имени Бога, но тем, кто будет повелевать ими так же, как повелевали всеми другими народами; и, следовательно, низлагая первосвященника с царской власти, они низлагали то особое правление Бога. И все же Бог согласился на это, сказав Самуилу (стих 7): «Слушай голоса народа во всем, что они говорят тебе; ибо не тебя они отвергли, но отвергли Меня, чтоб Я не царствовал над ними». Отвергнув, таким образом, Бога, чьим правом правили священники, у священников не осталось никакой власти, кроме той, которую царь был доволен им позволить; что было больше или меньше в зависимости от того, были ли цари добрыми или злыми. А что касается управления гражданскими делами, то очевидно, что все это было в руках царя. Ибо в той же главе, в 20 стихе, они говорят, что хотят быть как все народы; что их царь будет судить их, и ходить пред ними, и вести их войны; то есть он будет обладать всей властью, как в мирное, так и в военное время. В чем содержится также упорядочение религии; ибо не было в то время иного Слова Божия, которым можно было бы регулировать религию, кроме Закона Моисея, который был их гражданским законом. Кроме того, мы читаем (3 Цар. 2:27), что Соломон «отстранил Авиафара от священства Господня». Он имел, следовательно, власть над первосвященником, как и над любым другим подданным; что является великим признаком верховенства в религии. И мы читаем также (3 Цар. 8), что он освятил храм; что он благословил народ; и что он сам лично произнес ту превосходную молитву, используемую при освящении всех церквей и домов молитвы; что является еще одним великим признаком верховенства в религии. Далее, мы читаем (4 Цар. 22), что когда возник вопрос относительно Книги Закона, найденной в храме, он не был решен первосвященником, но Иосия послал его и других узнать об этом у Олдамы-пророчицы; что является еще одним признаком верховенства в религии. Наконец, мы читаем (1 Пар. 26:30), что Давид поставил Хашавию и братьев его, хевронитян, надзирателями Израиля среди них на западной стороне «по всяким делам Господним и по службе царской». Также (стих 32), что он поставил других хевронитян «начальниками над коленом Рувимовым, Гадовым и полуколеном Манассииным» (это были остальные израильтяне, жившие за Иорданом) «по всякому делу Божию и делу царскому». Разве это не полная власть, как светская, так и духовная, как они ее называют, если бы кто-то хотел ее разделить? В заключение: от первого установления Царства Божия до пленения верховенство в религии было в тех же руках, что и гражданский суверенитет; и должность священника после избрания Саула была не магистерской, а министерской.

Практика верховенства в религии во времена царей не соответствовала праву на него

Несмотря на то, что управление как в политике, так и в религии было соединено сначала в первосвященниках, а затем в царях, насколько это касалось права, из той же Священной Истории видно, что народ этого не понимал. Но поскольку среди них была большая часть, и, вероятно, самая большая, которая лишь до тех пор, пока видела великие чудеса или (что равносильно чуду) великие способности или великое счастье в предприятиях своих правителей, оказывала достаточное доверие либо славе Моисея, либо беседам между Богом и священниками, они пользовались случаем, как только правители им не нравились, обвиняя иногда политику, иногда религию, чтобы изменить правление или восстать против своего повиновения по своему усмотрению. И отсюда время от времени происходили гражданские смуты, разделения и бедствия народа. Например, после смерти Елеазара и Иисуса Навина следующее поколение, которое не видело чудес Божиих, а было предоставлено своему собственному слабому разуму, не зная себя обязанным Договором священнического Царства, не считалось более с повелением священника или каким-либо законом Моисея, но каждый делал то, что казалось ему правильным в его собственных глазах; и повиновалось в гражданских делах таким людям, которых они время от времени считали способными избавить их от соседних народов, угнетавших их; и советовались не с Богом (как должны были делать), а с такими мужчинами или женщинами, которых они считали пророками по их предсказаниям о будущем; и хотя они имели идола в своей часовне, если у них был левит в качестве капеллана, они считали, что поклоняются Богу Израилеву.

А впоследствии, когда они потребовали царя по обычаю народов, это было не с намерением отойти от поклонения Богу, их Царю; но, отчаявшись в справедливости сыновей Самуила, они хотели иметь царя, чтобы он судил их в гражданских делах; но не так, чтобы они позволяли своему царю изменять религию, которая, как они думали, была рекомендована им Моисеем. Так что они всегда держали в запасе предлог, либо справедливости, либо религии, чтобы освободиться от своего повиновения, когда бы они ни надеялись преуспеть. Самуил был недоволен народом за то, что они желали царя (ибо Бог был их Царем уже, и Самуил имел лишь власть под ним); однако Самуил, когда Саул не следовал его совету в истреблении Агага, как повелел Бог, помазал другого царя, а именно Давида, чтобы забрать преемственность у его наследников. Ровоам не был идолопоклонником; но когда народ счел его угнетателем, этот гражданский предлог увел от него десять колен к Иеровоаму, идолопоклоннику. И вообще на протяжении всей истории царей, как Иудеи, так и Израиля, были пророки, которые всегда контролировали царей за нарушение религии; а иногда и за ошибки в государственном управлении (2 Пар. 19:2), как Иосафат был упрекнут пророком Ииуем за помощь царю Израилеву против сирийцев; и Езекия — Исаией за показ своих сокровищ послам Вавилона. Из всего этого видно, что хотя власть как государства, так и религии была у царей, никто из них не был неконтролируем в ее использовании, кроме тех, кто был любезен своими собственными природными способностями или удачливостью. Так что из практики тех времен нельзя вывести аргумент, что право верховенства в религии не принадлежало царям, если только мы не поместим его в пророков и не заключим, что, поскольку Езекия, молясь Господу пред херувимами, не получил ответа оттуда, ни тогда, а впоследствии через пророка Исаию, то Исаия был верховным главой Церкви; или что, поскольку Иосия советовался с Олдамой-пророчицей относительно Книги Закона, то не он и не первосвященник, а Олдама-пророчица имела верховную власть в вопросах религии; что, я думаю, не является мнением ни одного доктора.

После пленения иудеи не имели устроенного Государства

Во время пленения иудеи не имели никакого Государства вовсе. А после их возвращения, хотя они и возобновили свой Договор с Богом, не было дано обещания повиновения ни Ездре, ни кому-либо другому. И вскоре после этого они стали подданными греков (от чьих обычаев, демонологии и учения каббалистов их религия стала сильно испорченной). Таким образом, ничего нельзя почерпнуть из их путаницы как в государстве, так и в религии относительно верховенства в чем-либо. А потому, насколько это касается Ветхого Завета, мы можем заключить, что тот, кто обладал суверенитетом над Государством среди иудеев, тот же обладал и верховной властью в вопросах внешнего поклонения Богу; и представлял Лицо Бога; то есть лицо Бога Отца; хотя он и не назывался именем Отца до тех пор, пока Он не послал в мир Своего Сына Иисуса Христа, чтобы искупить человечество от грехов и привести их в Свое Вечное Царство, чтобы быть спасенными навеки. О чем мы должны говорить в следующей главе.

ГЛАВА XLI. О ДОЛЖНОСТИ НАШЕГО БЛАГОСЛОВЕННОГО СПАСИТЕЛЯ

Три части должности Христа

Мы находим в Священном Писании три части должности Мессии: первая — Искупителя, или Спасителя; вторая — Пастыря, Советника или Учителя, то есть пророка, посланного от Бога, чтобы обратить тех, кого Бог избрал к спасению; третья — Царя, и Вечного Царя, но под Своим Отцом, как Моисей и первосвященники были в свои времена. И этим трем частям соответствуют три времени. Искупление наше Он совершил при Своем первом пришествии через Жертву, в которой Он принес Себя за наши грехи на Кресте; наше обращение Он совершил отчасти тогда в Своем собственном Лице, а отчасти совершает теперь через Своих служителей и будет продолжать совершать до Своего второго пришествия. И после Своего второго пришествия начнется Его славное Царство над избранными, которое должно длиться вечно.

Его должность как Искупителя

К должности Искупителя, то есть того, кто платит выкуп за грех (каковой выкуп есть смерть), относится то, что Он был принесен в Жертву и тем самым взял на Свою голову и унес от нас наши беззакония таким образом, как того требовал Бог. Не то чтобы смерть одного человека, хотя бы и без греха, могла удовлетворить за преступления всех людей в строгости Правосудия, но в Милосердии Бога, Который установил такие жертвы за грех, какие Ему было угодно в Своем милосердии принять. В старом Законе (как мы можем прочитать, Левит 16) Господь требовал, чтобы каждый год совершалось искупление за грехи всего Израиля, как священников, так и других; для совершения чего Аарон один должен был принести в жертву за себя и священников молодого тельца; а для остального народа он должен был получить от них двух молодых козлов, из которых одного он должен был принести в жертву; что же касается другого, который был козлом отпущения, он должен был возложить свои руки на его голову и через исповедание беззаконий народа возложить их все на эту голову, а затем через подходящего человека заставить козла увести в пустыню, и там ему скрыться, и унести с собой беззакония народа. Как жертва одного козла была достаточной (потому что приемлемой) ценой за выкуп всего Израиля, так и смерть Мессии есть достаточная цена за грехи всего человечества, потому что большего не требовалось. Страдания нашего Спасителя Христа кажутся здесь изображенными так же ясно, как в жертвоприношении Исаака или в любом другом Его прообразе в Ветхом Завете: Он был и жертвенным козлом, и козлом отпущения: «Он был угнетаем и страдал (Ис. 53:7); но не открывал уст Своих; как овца веден был Он на заклание, и как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзал уст Своих»: здесь Он — жертвенный козел. «Он взял на Себя наши немощи (стих 4) и понес наши болезни»; и снова (стих 6): «Господь возложил на Него грехи всех нас»: и так Он — козел отпущения. «Он отторгнут от земли живых (стих 8) за преступления народа Моего»: здесь снова Он — жертвенный козел. И снова (стих 11): «Он понесет грехи их»: Он — козел отпущения. Так Агнец Божий эквивалентен обоим этим козлам; принесенный в жертву, в том, что Он умер; и избежавший, в Своем Воскресении; будучи своевременно воскрешен Своим Отцом и удален из жилища людей в Своем Вознесении.

Царство Христа не от мира сего

Поскольку тот, кто Искупляет, не имеет права на Искупленное до Искупления и уплаты выкупа; а этим выкупом была Смерть Искупителя; очевидно, что наш Спаситель (как человек) не был Царем тех, кого Он Искупил, до того, как Он претерпел смерть; то есть в то время, когда Он телесно пребывал на Земле. Я говорю, что Он не был тогда Царем в настоящем времени в силу Пакта, который верующие заключают с Ним в Крещении; тем не менее, через возобновление их Пакта с Богом в Крещении они были обязаны повиноваться Ему как Царю (под Его Отцом), когда бы Ему ни было угодно принять Царство. В соответствии с чем наш Спаситель Сам прямо говорит (Иоан. 18:36): «Царство Мое не от мира сего». Теперь, видя, что Писание упоминает лишь о двух мирах: этом, который есть сейчас и пребудет до дня Суда (который поэтому также называется Последним Днем), и том, который будет новым Небом и новой Землей, Царство Христа не должно начаться до всеобщего Воскресения. И это то, о чем говорит наш Спаситель (Мат. 16:27): «Сын Человеческий придет во славе Отца Своего с Ангелами Своими, и тогда воздаст каждому по делам его». Воздать каждому по делам его — значит исполнить должность Царя; и это не произойдет до тех пор, пока Он не придет во славе Отца Своего с Ангелами Своими. Когда наш Спаситель говорит (Мат. 23:2): «На Моисеевом седалище сели книжники и фарисеи; итак всё, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте», Он ясно заявляет, что приписывает Царскую Власть на то время не Себе, а им. И так Он делает также, когда говорит (Лук. 12:14): «Кто поставил Меня судить или делить вас?» И (Иоан. 12:47): «Я пришел не судить мир, но спасти мир». И все же наш Спаситель пришел в этот мир, чтобы быть Царем и Судьей в мире грядущем: ибо Он был Мессия, то есть Христос, то есть Помазанный священник и суверенный пророк Бога; то есть Он должен был обладать всей властью, которая была у Моисея-пророка, у первосвященников, сменивших Моисея, и у царей, сменивших священников. И св. Иоанн говорит прямо (гл. 5, ст. 22): «Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну». И это не противоречит тому другому месту: «Я пришел не судить мир», ибо это сказано о мире настоящем, другое — о мире грядущем; как также там, где сказано, что при втором пришествии Христа (Мат. 19:28): «Вы, последовавшие за Мною в пакибытии, когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых».

Целью пришествия Христа было возобновление Договора Царства Божия и убеждение избранных принять его, что было второй частью Его должности

Если тогда Христос, пока Он был на Земле, не имел Царства в этом мире, то с какой целью было Его первое пришествие? Оно было для того, чтобы восстановить для Бога через новый Договор Царство, которое, будучи Его по Ветхому Договору, было отсечено мятежом израильтян при избрании Саула. Чтобы сделать это, Он должен был проповедовать им, что Он есть Мессия, то есть Царь, обещанный им пророками; и предложить Себя в жертву за грехи тех, кто верой подчинится этому; и в случае, если народ в целом отвергнет Его, призвать к Своему повиновению тех, кто уверует в Него среди язычников. Так что есть две части должности нашего Спасителя во время Его пребывания на Земле: одна — провозгласить Себя Христом; и другая — через Учение и совершение Чудес убеждать и готовить людей жить так, чтобы быть достойными Бессмертия, которым верующие должны были наслаждаться в то время, когда Он придет в величии, чтобы вступить во владение Царством Своего Отца. И поэтому время Его проповеди часто Им Самим называется пакибытием; что не является собственно Царством, а тем самым и основанием для отказа в повиновении магистратам, которые тогда были (ибо Он повелел повиноваться тем, кто сидел тогда на седалище Моисеевом, и платить дань Цезарю), но лишь залогом Царства Божия, которое должно было прийти, для тех, кому Бог дал благодать быть Его учениками и веровать в Него. По каковой причине говорится, что благочестивые уже находятся в Царстве Благодати, как натурализованные в том небесном Царстве.

Проповедь Христа не противоречила тогдашнему закону иудеев, ни Цезаря

До сих пор, следовательно, нет ничего сделанного или преподаваемого Христом, что вело бы к умалению Гражданского Права иудеев или Цезаря. Ибо что касается Государства, которое тогда было среди иудеев, как те, кто правил среди них, так и те, кем управляли, все ожидали Мессию и Царство Божие; чего они не могли бы делать, если бы их законы запрещали Ему (когда Он придет) проявить и объявить Себя. Видя, следовательно, что Он не делал ничего, кроме как проповедью и чудесами пытался доказать, что Он есть тот Мессия, Он не делал в этом ничего против их законов. Царство, на которое Он претендовал, должно было быть в другом мире; Он учил всех людей повиноваться в то же время тем, кто сидел на седалище Моисеевом: Он позволял им отдавать Цезарю его дань и отказывался брать на Себя роль Судьи. Как тогда Его слова или действия могли быть мятежными или вести к свержению их тогдашнего Гражданского Правления? Но Бог, определив Его жертву для возвращения Своих избранных к их прежнему договорному повиновению, для средств, которыми Он хотел привести это к исполнению, использовал их злобу и неблагодарность. Не было это и против законов Цезаря. Ибо хотя Пилат сам (чтобы угодить иудеям) предал Его на распятие, однако прежде чем сделать это, он открыто объявил, что не находит в Нем никакой вины; и поставил надписью Его осуждения не то, что требовали иудеи, «что Он претендовал быть Царем», а просто: «Что Он есть Царь Иудейский»; и, несмотря на их крики, отказался изменить ее, сказав: «Что я написал, то написал».

Третья часть Его должности состояла в том, чтобы быть Царем (под Своим Отцом) избранных

Что касается третьей части Его должности, которая состояла в том, чтобы быть Царем, я уже показал, что Его Царство не должно было начаться до Воскресения. Но тогда Он будет Царем не только как Бог, в каком смысле Он есть Царь уже и всегда будет, всей Земли, в силу Своего всемогущества; но также по-особому Своих собственных избранных, в силу пакта, который они заключают с Ним в своем Крещении. И поэтому наш Спаситель говорит (Мат. 19:28), что Его Апостолы должны сидеть на двенадцати престолах, судя двенадцать колен Израилевых, «когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей»; чем Он дал понять, что Он будет царствовать тогда в Своей человеческой природе; и (Мат. 16:27): «Сын Человеческий придет во славе Отца Своего с Ангелами Своими, и тогда воздаст каждому по делам его». То же мы можем прочитать в Марка 13:26 и 14:26, и более прямо относительно времени в Луки 22:29, 30: «Я завещаваю вам Царство, как завещал Мне Отец Мой, да ядите и пиете за трапезою Моею в Царстве Моем, и сядете на престолах судить двенадцать колен Израилевых». Из чего очевидно, что Царство Христа, завещанное Ему Его Отцом, не должно быть до того, как Сын Человеческий придет во Славе и сделает Своих Апостолов Судьями двенадцати колен Израилевых. Но человек может здесь спросить, видя, что нет брака в Царстве Небесном, будут ли люди тогда есть и пить; какое же едение имеется в виду в этом месте? Это объясняется нашим Спасителем (Иоан. 6:27), где Он говорит: «Старайтесь не о пище тленной, но о пище, пребывающей в жизнь вечную, которую даст вам Сын Человеческий». Так что под едением за трапезой Христа имеется в виду вкушение от Древа Жизни; то есть наслаждение Бессмертием в Царстве Сына Человеческого. Из этих мест и многих других очевидно, что Царство нашего Спасителя должно осуществляться Им в Его человеческой природе.

Власть Христа в Царстве Божием подчинена Его Отцу

Далее, Он должен быть Царем тогда не иначе, как подчиненный или наместник Бога Отца, как Моисей был в пустыне; и как первосвященники были до царствования Саула; и как цари были после него. Ибо одно из пророчеств о Христе гласит, что Он должен быть подобен (по должности) Моисею: «Я воздвигну им Пророка (говорит Господь, Втор. 18:18) из среды братьев их, такого как ты, и вложу слова Мои в уста Его», и это сходство с Моисеем также очевидно в действиях нашего Спасителя, пока Он пребывал на Земле. Ибо как Моисей избрал двенадцать князей колен, чтобы править под ним, так и наш Спаситель избрал двенадцать Апостолов, которые будут сидеть на двенадцати престолах и судить двенадцать колен Израилевых; и как Моисей уполномочил семьдесят старейшин принять Дух Божий и пророчествовать народу, то есть (как я уже говорил ранее) говорить им от имени Бога, так и наш Спаситель также рукоположил семьдесят учеников, чтобы проповедовать Его Царство и Спасение всем народам. И как когда была принесена жалоба Моисею на тех из семидесяти, кто пророчествовал в стане Израилевом, он оправдал их в этом, как подчиненных в этом его правлению, так и наш Спаситель, когда св. Иоанн пожаловался Ему на некоего человека, который изгонял бесов Его именем, оправдал его в этом, сказав (Лук. 9:50): «Не запрещайте, ибо кто не против вас, тот за вас».

Далее, наш Спаситель уподобился Моисею в установлении таинств — как для принятия в Царство Божие, так и для поминовения избавления избранных Его от их жалкого состояния. Как сыны Израилевы до времен Моисея имели обряд обрезания в качестве таинства принятия в Царство Божие, который, будучи опущен в пустыне, был восстановлен, как только они вошли в землю обетованную, так и иудеи до пришествия нашего Спасителя имели обряд крещения, то есть омовения водой всех тех, кто, будучи язычниками, принимал Бога Израилева. Этот обряд святой Иоанн Креститель использовал при принятии всех тех, кто называл себя именем Христа, о Котором он проповедовал, что Он уже пришел в мир; и наш Спаситель установил его же как таинство, которое должны принять все верующие в Него. По какой причине возник обряд крещения, в Писании формально не выражено, но можно предположить, что это подражание закону Моисея о проказе, согласно которому прокаженный должен был определенное время находиться вне стана Израилева; по истечении этого времени, будучи признан священником чистым, он допускался в стан после торжественного омовения. И это, следовательно, может быть прообразом омовения в крещении, при котором люди, очищенные верой от проказы греха, принимаются в Церковь с торжественностью крещения. Существует и другое предположение, основанное на обычаях язычников в редких случаях, когда человек, считавшийся мертвым, случайно выздоравливал: другие люди опасались общаться с ним, как с призраком, если только он не был вновь принят в число людей через омовение, подобно тому как новорожденные дети омывались от нечистоты их рождения, что было своего рода новым рождением. Этот обряд греков в то время, когда Иудея находилась под властью Александра и его преемников-греков, мог вполне вероятно проникнуть в религию иудеев. Но поскольку маловероятно, чтобы наш Спаситель поощрял языческий обряд, скорее всего, он произошел от законного обряда омовения после проказы. Что касается других таинств, вкушения пасхального агнца, то оно явно имитируется в таинстве Вечери Господней, в котором преломление хлеба и излияние вина хранят в памяти наше избавление от нищеты греха через страдания Христа, подобно тому как вкушение пасхального агнца хранило в памяти избавление иудеев из египетского рабства. Поскольку, следовательно, власть Моисея была лишь подчиненной, и он был лишь наместником Бога, из этого следует, что Христос, чья власть как человека должна была быть подобна власти Моисея, был не более чем подчиненным власти Своего Отца. То же самое более прямо выражено в том, что Он учит нас молиться: «Отче наш, да придет Царствие Твое» и «Ибо Твое есть Царство, и сила, и слава», а также в том, что сказано: «Он придет во славе Отца Своего», и в том, что говорит святой Павел (1 Кор. 15:24): «А затем конец, когда Он предаст Царство Богу и Отцу», и во многих других весьма ясных местах.

Один и тот же Бог есть лицо, представляемое Моисеем и Христом

Наш Спаситель, таким образом, как в учении, так и в царствовании представляет (как это делал Моисей) Лицо Бога; Который с того времени, но не прежде, называется Отцом; и, оставаясь одной и той же сущностью, является одним Лицом, когда Его представляет Моисей, и другим Лицом, когда Его представляет Его Сын Христос. Ибо, поскольку лицо соотносится с представителем, из множественности представителей следует множественность лиц, хотя и одной и той же сущности.

ГЛАВА XLII. О ВЛАСТИ ЦЕРКОВНОЙ

Для понимания ВЛАСТИ ЦЕРКОВНОЙ, что она такое и в ком она пребывает, мы должны разделить время после Вознесения нашего Спасителя на две части: одну — до обращения царей и людей, наделенных суверенной гражданской властью, другую — после их обращения. Ибо прошло много времени после Вознесения, прежде чем какой-либо царь или гражданский суверен принял и публично допустил преподавание христианской религии.

О Святом Духе, сошедшем на апостолов

Что касается промежуточного времени, то очевидно, что власть церковная была у апостолов, а после них — у тех, кто был ими рукоположен для проповеди Евангелия, обращения людей в христианство и наставления обращенных на путь спасения; а после них власть передавалась другим через рукоположенных, и это совершалось через возложение рук на тех, кто был рукоположен; этим знаменовалось дарование Святого Духа, или Духа Божия, тем, кого они рукополагали в служители Божии для содействия Его Царству. Таким образом, возложение рук было не чем иным, как печатью их полномочий проповедовать Христа и учить Его учению; и дарование Святого Духа через этот обряд возложения рук было подражанием тому, что делал Моисей. Ибо Моисей использовал тот же обряд в отношении своего служителя Иисуса Навина, как мы читаем во Второзаконии (34:9): «И Иисус, сын Навин, исполнился духа премудрости, потому что Моисей возложил на него руки свои». Наш Спаситель, таким образом, между Своим Воскресением и Вознесением дал Своего Духа апостолам: сначала «дунув на них и сказав» (Иоанна 20:22): «Примите Духа Святаго», а после Своего Вознесения (Деяния 2:2, 3) — ниспослав на них «шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и разделяющиеся языки пламени», а не через возложение рук; как и Бог не возлагал рук на Моисея; а Его апостолы впоследствии передавали того же Духа через возложение рук, как Моисей Иисусу Навину. Таким образом, из этого ясно, в ком постоянно пребывала власть церковная в те первые времена, когда не было христианского государства, а именно: в тех, кто получил ее от апостолов через последовательное возложение рук.

О Троице

Здесь мы видим Лицо Бога, явленное теперь в третий раз. Ибо как Моисей и первосвященники были представителями Бога в Ветхом Завете, а наш Спаситель Сам как человек — во время Своего пребывания на земле, так и Святой Дух, то есть апостолы и их преемники в служении проповеди и учительства, получившие Святого Духа, представляют Его с тех пор. Но лицо (как я показал ранее, гл. 16) — это тот, кого представляют, всякий раз, когда его представляют; и поэтому о Боге, Который был представлен (то есть олицетворен) трижды, можно вполне справедливо сказать, что Он есть три лица, хотя ни слово «лицо», ни «Троица» не приписываются Ему в Библии. Святой Иоанн, правда, говорит (1-е послание 5:7): «Ибо три свидетельствуют на небе: Отец, Слово и Святый Дух; и Сии три суть едино». Но это не противоречит, а вполне согласуется с тремя лицами в собственном значении лиц, которое состоит в том, что это есть то, что представляется другим. Ибо так Бог Отец, будучи представляем Моисеем, есть одно лицо; будучи представляем Своим Сыном, — другое лицо; а будучи представляем апостолами и учителями, которые учили по власти, от них производной, — третье лицо; и все же каждое лицо здесь есть лицо одного и того же Бога. Но здесь можно спросить, о чем свидетельствуют эти трое. Святой Иоанн поэтому говорит нам (стих 11), что они свидетельствуют о том, что «Бог даровал нам жизнь вечную в Сыне Своем». Далее, если спросить, в чем проявляется это свидетельство, ответ прост: ибо Он засвидетельствовал то же самое чудесами, которые Он совершил, сначала через Моисея, во-вторых, через Самого Своего Сына и, наконец, через Своих апостолов, которые получили Святого Духа; все они в свое время представляли Лицо Бога и либо пророчествовали, либо проповедовали Иисуса Христа. А что касается апостолов, то отличительной чертой апостольства у двенадцати первых и великих апостолов было свидетельствовать о Его Воскресении, как это ясно видно (Деяния 1:21, 22), где святой Петр, когда нужно было избрать нового апостола на место Иуды Искариота, использует такие слова: «Итак, один из тех, которые находились с нами во все время, когда входил и выходил с нами Господь Иисус, начиная от крещения Иоаннова до того дня, в который Он вознесся от нас, должен быть вместе с нами свидетелем воскресения Его», — каковые слова истолковывают свидетельствование, упомянутое святым Иоанном. В том же месте упоминается другая Троица свидетелей на земле. Ибо (стих 8) он говорит: «три свидетельствуют на земле: дух, вода и кровь; и сии три об одном»; то есть дары Духа Божия и два таинства — крещение и Вечеря Господня, которые все согласуются в одном свидетельстве, чтобы уверить совесть верующих в вечной жизни; о каковом свидетельстве он говорит (стих 10): «Верующий в Сына Божия имеет свидетельство в себе самом». В этой Троице на земле единство не в самой вещи, ибо дух, вода и кровь — не одна и та же сущность, хотя они дают одно и то же свидетельство. Но в Троице Небесной лица суть лица одного и того же Бога, хотя и представленные в три разных времени и по разным поводам. В заключение, учение о Троице, насколько можно прямо почерпнуть из Писания, по существу таково: Бог, Который всегда есть один и тот же, был Лицом, представляемым Моисеем; Лицом, представляемым Его Сыном во плоти; и Лицом, представляемым апостолами. Будучи представляем апостолами, Святой Дух, Которым они говорили, есть Бог; будучи представляем Своим Сыном (Который был Бог и человек), Сын есть тот Бог; будучи представляем Моисеем и первосвященниками, Отец, то есть Отец Господа нашего Иисуса Христа, есть тот Бог. Отсюда мы можем понять причину, почему те имена — Отец, Сын и Святой Дух — в значении Божества никогда не используются в Ветхом Завете: ибо они суть лица, то есть они получили свои имена от представления, что было невозможно, пока разные люди не представляли Лицо Бога в правлении или в руководстве под Его началом.

Таким образом мы видим, как власть церковная была оставлена нашим Спасителем апостолам и как они были (для того чтобы лучше осуществлять эту власть) наделены Святым Духом, который поэтому называется иногда в Новом Завете Paracletus, что означает помощник, или тот, кого призывают на помощь, хотя его обычно переводят как Утешитель. Рассмотрим теперь саму власть: что она такое и над кем.

Власть церковная есть лишь власть учить

Кардинал Беллармин в своем третьем общем споре рассмотрел множество вопросов, касающихся церковной власти Папы Римского, и начинает с того, должна ли она быть монархической, аристократической или демократической. Все эти виды власти являются суверенными и принудительными. Если бы теперь оказалось, что нашим Спасителем не оставлено им никакой принудительной власти, а только власть провозглашать Царство Христа и убеждать людей подчиниться ему, а также через наставления и добрые советы учить тех, кто подчинился, что они должны делать, чтобы быть принятыми в Царство Божие, когда оно придет; и что апостолы и другие служители Евангелия — наши школьные учителя, а не наши командиры, и их наставления — не законы, а полезные советы, — тогда все эти споры были бы напрасны.

Аргумент в пользу этого — власть Самого Христа

Я уже показал (в прошлой главе), что Царство Христа не от мира сего, поэтому и Его служители (если они не цари) не могут требовать повиновения во имя Его. Ибо если Верховный Царь не имеет Своей царской власти в этом мире, то по какой власти можно требовать повиновения Его должностным лицам? Как Отец послал Меня (так говорит наш Спаситель), так и Я посылаю вас. Но наш Спаситель был послан, чтобы убедить иудеев вернуться и пригласить язычников принять Царство Его Отца, а не царствовать в величии, даже не как наместник Своего Отца, до дня Суда.

От названия «возрождение»

Время между Вознесением и всеобщим Воскресением называется не царствованием, а возрождением, то есть подготовкой людей ко второму и славному пришествию Христа в день Суда, как видно из слов нашего Спасителя (Матф. 19:28): «Вы, последовавшие за Мною в пакибытии (возрождении), когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы на двенадцати престолах»; и святого Павла (Ефес. 6:15): «И обув ноги в готовность благовествовать мир».

От сравнения его с рыболовством, закваской, семенем

И оно сравнивается нашим Спасителем с рыболовством, то есть с привлечением людей к послушанию не через принуждение и наказание, а через убеждение; и поэтому Он не сказал Своим апостолам, что сделает их Нимродами, охотниками на людей, но ловцами человеков. Оно сравнивается также с закваской, с посевом семян и с умножением горчичного зерна; всем этим исключается принуждение, и, следовательно, в то время не может быть фактического царствования. Работа служителей Христа — евангелизация, то есть провозглашение Христа и подготовка к Его второму пришествию, подобно тому как евангелизация Иоанна Крестителя была подготовкой к Его первому пришествию.

От природы веры:

Далее, обязанность служителей Христа в этом мире — заставить людей верить и иметь веру во Христа. Но вера не имеет никакого отношения к принуждению или повелению и не зависит от них, а только от достоверности или вероятности аргументов, почерпнутых из разума или из того, во что люди уже верят. Поэтому служители Христа в этом мире не имеют власти по этому титулу наказывать любого человека за неверие или за противоречие тому, что они говорят; у них, повторяю, нет власти по этому титулу служителей Христа наказывать таких людей. Но если они обладают суверенной гражданской властью по политическому установлению, тогда они могут, конечно, законно наказывать за любое противоречие их законам. И святой Павел о себе и других тогдашних проповедниках Евангелия говорит прямыми словами (2 Кор. 1:24): «Не потому, что мы берем власть над верою вашею; но мы споспешествуем радости вашей».

От власти, которую Христос оставил гражданским правителям

Другой аргумент в пользу того, что служители Христа в нынешнем мире не имеют права повелевать, можно вывести из законной власти, которую Христос оставил всем правителям, как христианам, так и неверным. Святой Павел говорит (Кол. 3:20): «Дети, будьте послушны родителям вашим во всем, ибо это благоугодно Господу». И стих 22: «Рабы, во всем повинуйтесь господам вашим по плоти, не в глазах только работая, как человекоугодники, но в простоте сердца, боясь Бога». Это сказано тем, чьи господа были неверными, и все же им велено повиноваться им во всем. И снова, относительно повиновения правителям (Рим. 13, первые 6 стихов), призывая «быть покорными высшим властям», он говорит, «что всякая власть от Бога установлена» и «что мы должны быть покорны им не только из страха навлечь на себя их гнев, но и по совести». И святой Петр (1-е послание, гл. 2, стихи 13, 14, 15): «Итак будьте покорны всякому человеческому начальству, для Господа: царю ли, как верховной власти, правителям ли, как от него посылаемым для наказания преступников и для поощрения делающих добро; ибо такова есть воля Божия». И снова святой Павел (Тит. 3:1): «Напоминай им повиноваться и покоряться начальству и властям». Эти правители и власти, о которых здесь говорят святой Петр и святой Павел, были все неверными; тем более мы должны повиноваться тем христианам, которых Бог поставил иметь суверенную власть над нами. Как же тогда мы можем быть обязаны делать что-либо противное повелению царя или другого суверенного представителя государства, членами которого мы являемся и под защитой которого мы надеемся быть? Поэтому очевидно, что Христос не оставил Своим служителям в этом мире, если только они не наделены также гражданской властью, никакой власти повелевать другими людьми.

Что христиане могут делать, чтобы избежать преследований

Но что (может кто-то возразить), если царь, или сенат, или другое суверенное лицо запретит нам верить во Христа? На это я отвечу, что такой запрет не имеет силы, потому что вера и неверие никогда не следуют за повелениями людей. Вера — это дар Божий, который человек не может ни дать, ни отнять обещанием наград или угрозами пыток. И если спросят далее: что если наш законный правитель прикажет нам сказать языком, что мы не верим; должны ли мы повиноваться такому приказу? Исповедание языком — это лишь внешняя вещь, и не более чем любой другой жест, которым мы выражаем свое повиновение; и в этом христианин, твердо хранящий в сердце веру во Христа, имеет ту же свободу, которую пророк Елисей позволил Нееману Сириянину. Нееман сердцем обратился к Богу Израилеву, ибо он говорит (4 Цар. 5:17): «Пусть дадут рабу твоему земли, сколько поднимут два лошака, потому что раб твой не принесет еще всесожжения и жертвы другим богам, кроме Господа. Только вот в чем да простит Господь раба твоего: когда пойдет господин мой в дом Риммона для поклонения там и оперется на руку мою, и поклонюсь я в доме Риммона; за мое поклонение в доме Риммона да простит Господь раба твоего в этом деле». Пророк одобрил это и сказал ему: «Иди с миром». Здесь Нееман верил в сердце своем, но, поклонившись перед идолом Риммоном, он по сути отрекся от истинного Бога, как если бы он сделал это устами. Но что тогда мы ответим на слова нашего Спасителя: «Кто отречется от Меня пред людьми, отрекусь от того и Я пред Отцом Моим, Который на небесах»? На это мы можем сказать, что ко всему, к чему подданный, как Нееман, принужден в повиновении своему суверену и делает это не по своей воле, а в соответствии с законами своей страны, это действие не его, а его суверена; и не он в этом случае отрекается от Христа пред людьми, а его правитель и закон его страны. Если кто-то обвинит это учение как противное истинному и нелицемерному христианству, я спрошу его: если в каком-либо христианском государстве найдется подданный, который внутренне в сердце своем принадлежит к магометанской религии, то если его суверен прикажет ему присутствовать на богослужении христианской церкви под страхом смерти, считает ли он этого магометанина обязанным по совести принять смерть за это, нежели повиноваться этому приказу своего законного правителя? Если он скажет, что он должен скорее принять смерть, то он уполномочивает всех частных лиц не повиноваться своим правителям в поддержании своей религии, истинной или ложной; если он скажет, что он должен быть послушным, то он позволяет себе то, в чем отказывает другому, вопреки словам нашего Спасителя: «И как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними», и вопреки Естественному закону (который есть несомненный вечный закон Божий): «Не делай другому того, чего не хочешь, чтобы он делал тебе».

О мучениках

Но что тогда мы скажем обо всех тех мучениках, о которых мы читаем в истории Церкви, что они напрасно погубили свои жизни? В ответ на это мы должны различать лиц, которые были по этой причине преданы смерти; некоторые из них получили призвание проповедовать и открыто исповедовать Царство Христа; другие не имели такого призвания, и от них не требовалось ничего, кроме их собственной веры. Первые, если они были преданы смерти за свидетельство о том, что Иисус Христос воскрес из мертвых, были истинными мучениками. Ибо мученик есть (давая истинное определение слова) свидетель Воскресения Иисуса Мессии, которым никто не может быть, кроме тех, кто общался с Ним на земле и видел Его после того, как Он воскрес. Ибо свидетель должен видеть то, что он свидетельствует, иначе его свидетельство не является действительным. И что никто, кроме таких, не может быть должным образом назван мучениками Христа, ясно из слов святого Петра (Деяния 1:21, 22): «Итак, один из тех, которые находились с нами во все время, когда входил и выходил с нами Господь Иисус, начиная от крещения Иоаннова до того дня, в который Он вознесся от нас, должен быть вместе с нами свидетелем (мучеником) воскресения Его». Где мы можем заметить, что тот, кто должен быть свидетелем истины Воскресения Христа, то есть истины этого фундаментального догмата христианской религии, что Иисус есть Христос, должен быть учеником, который общался с Ним и видел Его до и после Его Воскресения, и, следовательно, должен быть одним из Его первоначальных учеников; тогда как те, кто не были таковыми, могут свидетельствовать лишь о том, что их предшественники говорили это, и поэтому являются лишь свидетелями чужих показаний, и суть лишь вторые мученики, или мученики свидетелей Христа.

Тот, кто ради поддержания каждого догмата, который он сам извлекает из истории жизни нашего Спасителя и из Деяний или Посланий апостолов, или в который он верит по авторитету частного лица, будет противиться законам и власти гражданского государства, очень далек от того, чтобы быть мучеником Христа или мучеником Его мучеников. Есть только один догмат, за который стоит умереть, чтобы заслужить столь почетное имя, и этот догмат таков: Иисус есть Христос, то есть Тот, Кто искупил нас и придет снова, чтобы дать нам спасение и вечную жизнь в Своем славном Царстве. Умирать за каждый догмат, который служит амбициям или выгоде духовенства, не требуется; и не смерть свидетеля, а само свидетельство делает мученика, ибо слово означает не что иное, как человека, который свидетельствует, независимо от того, предан ли он смерти за свое свидетельство или нет.

Также тот, кто не послан проповедовать этот фундаментальный догмат, но берет его на себя по своей частной власти, хотя он и является свидетелем и, следовательно, мучеником — либо первичным Христа, либо вторичным Его апостолов, учеников или их преемников, — все же не обязан принимать смерть за это, потому что, не будучи призванным к тому, это не требуется от него; и он не должен жаловаться, если теряет награду, которую ожидает от тех, кто никогда не давал ему работы. Никто, следовательно, не может быть мучеником ни первой, ни второй степени, кто не имеет полномочий проповедовать Христа, пришедшего во плоти, то есть никто, кроме тех, кто послан для обращения неверных. Ибо никто не является свидетелем для того, кто уже верит, и поэтому не нуждается в свидетеле, но для тех, кто отрицает, сомневается или не слышал об этом. Христос послал Своих апостолов и Своих семьдесят учеников с властью проповедовать; Он не посылал всех, кто верил. И Он послал их к неверующим: «Я посылаю вас (говорит Он), как овец среди волков», а не как овец к другим овцам.

Аргумент из пунктов их полномочий

Наконец, пункты их полномочий, как они прямо изложены в Евангелии, не содержат никакой власти над собранием.

Проповедовать

Мы имеем сначала (Матф. 10), что двенадцать апостолов были посланы «к погибшим овцам дома Израилева» и получили повеление проповедовать, «что приблизилось Царство Небесное». Теперь проповедь в оригинале — это действие, которое глашатай, герольд или другое должностное лицо совершает публично при провозглашении царя. Но глашатай не имеет права повелевать кем-либо. И (Луки 10:2) семьдесят учеников посланы «как делатели, а не как господа жатвы»; и им велено (стих 9) говорить: «Приблизилось к вам Царствие Божие»; и под Царством здесь имеется в виду не Царство благодати, а Царство славы, ибо им велено возвестить его (стих 11) тем городам, которые не примут их, как угрозу, что Содому в день оный будет отраднее, чем такому городу. И (Матф. 20:28) наш Спаситель говорит Своим ученикам, которые искали первенства, что их обязанность — служить, как и Сын Человеческий пришел не для того, чтобы Ему служили, но чтобы послужить. Проповедники, следовательно, имеют не магистерскую, а министерскую (служительскую) власть: «И не называйтесь учителями (говорит наш Спаситель, Матф. 23:10), ибо один у вас Учитель — Христос».

И учить

Другой пункт их полномочий — учить все народы, как это в Матф. 28:19, или как в святого Марка 16:15: «Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари». Учить, следовательно, и проповедовать — одно и то же. Ибо те, кто провозглашает пришествие царя, должны вместе с тем дать знать, по какому праву он приходит, если они хотят, чтобы люди подчинились ему: как святой Павел делал иудеям Фессалоники, когда «три субботы он говорил с ними из Писаний, открывая и доказывая, что Христу надлежало пострадать и воскреснуть из мертвых, и что Сей Иисус есть Христос». Но учить из Ветхого Завета, что Иисус был Христос (то есть царь) и воскрес из мертвых, — это не значит сказать, что люди обязаны после того, как они поверят в это, повиноваться тем, кто говорит им это, вопреки законам и повелениям их суверенов; но что они поступят мудро, если будут ожидать пришествия Христа в будущем, в терпении и вере, с послушанием своим нынешним правителям.

Крестить;

Другой пункт их полномочий — крестить «во имя Отца и Сына и Святаго Духа». Что такое крещение? Погружение в воду. Но что значит погрузить человека в воду во имя чего-либо? Смысл этих слов крещения таков. Тот, кто крестится, погружается или омывается как знак становления новым человеком и верным подданным того Бога, Чье Лицо было представлено в старые времена Моисеем и первосвященниками, когда Он царствовал над иудеями; и Иисуса Христа, Его Сына, Бога и человека, Который искупил нас и будет в Своей человеческой природе представлять Лицо Своего Отца в Своем вечном Царстве после Воскресения; и признать учение апостолов, которые, будучи поддерживаемы Духом Отца и Сына, были оставлены как руководители, чтобы привести нас в это Царство, единственным и верным путем к нему. Это, будучи нашим обещанием при крещении, и власть земных суверенов не должна быть низложена до дня Суда (ибо это прямо утверждается святым Павлом, 1 Кор. 15:22, 23, 24, где он говорит: «Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут, каждый в своем порядке: первенец Христос, потом Христовы, в пришествие Его. А затем конец, когда Он предаст Царство Богу и Отцу, когда Он упразднит всякое начальство и всякую власть и силу»), — очевидно, что мы не устанавливаем при крещении над собой другую власть, которой должны управляться наши внешние действия в этой жизни, но обещаем принять учение апостолов как наше руководство на пути к жизни вечной.

И прощать и удерживать грехи

Власть отпущения и удержания грехов, называемая также властью вязать и решить, а иногда ключами Царства Небесного, является следствием власти крестить или отказывать в крещении. Ибо крещение есть таинство верности тех, кто должен быть принят в Царство Божие, то есть в вечную жизнь, то есть к отпущению грехов. Ибо как вечная жизнь была потеряна через совершение, так она восстанавливается через отпущение грехов людей. Цель крещения — отпущение грехов, и поэтому святой Петр, когда те, кто был обращен его проповедью в день Пятидесятницы, спросили, что им делать, посоветовал им «покаяться и креститься во имя Иисуса для отпущения грехов». И поэтому, видя, что крестить — значит объявлять о принятии людей в Царство Божие, а отказывать в крещении — значит объявлять об их исключении, следует, что власть объявлять их изгнанными или оставленными в нем была дана тем же апостолам и их заместителям и преемникам. И поэтому после того, как наш Спаситель дунул на них, сказав (Иоанна 20:22): «Примите Духа Святаго», Он добавляет в следующем стихе: «Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся». Каковыми словами не даруется власть прощать или удерживать грехи просто и абсолютно, как Бог прощает или удерживает их, знающий сердце человека и истинность его покаяния и обращения, но условно, для кающегося. И это прощение, или отпущение, в случае если прощаемый имеет лишь притворное покаяние, тем самым без другого акта или приговора прощающего делается недействительным и не имеет никакого эффекта для спасения, а напротив, ведет к усугублению его греха. Поэтому апостолы и их преемники должны следовать лишь внешним признакам покаяния; если они проявляются, у них нет власти отказать в отпущении, а если не проявляются, у них нет власти отпускать. То же самое следует соблюдать и при крещении, ибо обращенному иудею или язычнику апостолы не имели власти отказать в крещении, как и даровать его нераскаянному. Но поскольку никто не способен распознать истинность чужого покаяния иначе, как по внешним признакам, взятым из его слов и действий, которые подвержены лицемерию, возникнет другой вопрос: кто именно назначен судьей этих признаков. И этот вопрос решен нашим Спасителем Самим (Матф. 18:15, 16, 17): «Если же согрешит против тебя брат твой, пойди и обличи его между тобою и им одним; если послушает тебя, то приобрел ты брата твоего. Если же не послушает, возьми с собою еще одного или двух. Если же не послушает их, скажи церкви; а если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь». Из чего очевидно, что суждение об истинности покаяния принадлежало не одному человеку, а Церкви, то есть собранию верных или тем, кто имеет власть быть их представителем. Но помимо суждения необходимо также произнесение приговора, и это всегда принадлежало апостолу или какому-либо пастырю Церкви как председателю; и об этом наш Спаситель говорит в 18-м стихе: «Что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе». И в соответствии с этим была практика святого Павла (1 Кор. 5:3, 4, 5), где он говорит: «Я, отсутствуя телом, но присутствуя у вас духом, уже решил, как бы находясь у вас, сделавшего такое дело: в собрании вашем во имя Господа нашего Иисуса Христа, при моем духе, с силою Господа нашего Иисуса Христа, предать сатане во измождение плоти», то есть изгнать его из Церкви как человека, чьи грехи не прощены. Павел здесь произносит приговор, но собрание должно было сначала выслушать дело (ибо святой Павел отсутствовал) и, следовательно, осудить его. Но в той же главе (стихи 11, 12) суждение в таком случае более прямо приписывается собранию: «Но я писал вам не сообщаться с тем, кто, называясь братом, остается блудником и проч., с таким даже и не есть вместе. Ибо что мне судить и внешних? Не внутренних ли вы судите?». Приговор, следовательно, которым человек изгонялся из Церкви, произносился апостолом или пастырем, но суждение о существе дела было в Церкви, то есть (как это было до обращения царей и людей, имевших суверенную власть в государстве) в собрании христиан, живущих в том же городе, как, например, в Коринфе, в собрании христиан Коринфа.

Об отлучении

Эта часть власти ключей, посредством которой людей изгоняли из Царства Божия, есть то, что называется отлучением; а отлучать — это в оригинале Aposunagogon Poiein, изгонять из синагоги, то есть из места богослужения; слово, взятое из обычая иудеев изгонять из своих синагог тех, кого они считали заразными поведением или учением, подобно тому как прокаженные по закону Моисея отделялись от общества Израилева до тех пор, пока не будут признаны священником чистыми.

Использование отлучения без гражданской власти.

Использование и эффект отлучения, пока оно еще не было подкреплено гражданской властью, заключались лишь в том, что те, кто не был отлучен, должны были избегать общения с теми, кто был. Недостаточно было считать их язычниками, которые никогда не были христианами, ибо с такими они могли есть и пить, чего с отлученными лицами они делать не могли, как видно из слов святого Павла (1 Кор. 5:9, 10 и сл.), где он говорит им, что ранее запрещал им «сообщаться с блудниками», но (поскольку это было бы невозможно без выхода из мира) он ограничивает это такими блудниками и другими порочными людьми, которые были из братьев; «с таким» (говорит он) они не должны сообщаться, «даже и не есть вместе». И это не более того, что говорит наш Спаситель (Матф. 18:17): «Да будет он тебе, как язычник и мытарь». Ибо мытари (что означает сборщики и получатели доходов государства) были так ненавидимы и презираемы иудеями, которые должны были платить их, что мытарь и грешник считались у них одним и тем же, до такой степени, что когда наш Спаситель принял приглашение Закхея, мытаря, хотя это было для того, чтобы обратить его, это было поставлено Ему в вину. И поэтому, когда наш Спаситель к язычнику добавил мытаря, Он запретил им есть с человеком отлученным.

Что касается недопущения их в свои синагоги или места собраний, то у них не было власти делать это, кроме власти владельца места, был ли он христианином или язычником. И поскольку все места по праву находятся в ведении государства, как тот, кто был отлучен, так и тот, кто никогда не был крещен, могли входить в них по поручению гражданского магистрата, как Павел до своего обращения входил в их синагоги в Дамаске (Деяния 9:2), чтобы арестовать христиан, мужчин и женщин, и доставить их связанными в Иерусалим по поручению первосвященника.

Не имеет эффекта на отступника

Из чего видно, что на христианина, который стал отступником в месте, где гражданская власть преследовала или не помогала Церкви, эффект отлучения не имел ничего ни от ущерба в этом мире, ни от страха: не от страха — из-за их неверия, ни от ущерба — потому что они возвращались тем самым в милость мира; а в мире грядущем они были в не худшем положении, чем те, кто никогда не верил. Ущерб скорее был для Церкви, из-за провокации тех, кого они изгнали, к более свободному проявлению их злобы.

Но только на верных

Отлучение, следовательно, имело свой эффект только на тех, кто верил, что Иисус Христос снова придет во славе, чтобы царствовать над живыми и мертвыми и судить их, и поэтому откажет во входе в Свое Царство тем, чьи грехи были удержаны, то есть тем, кто был отлучен Церковью. И отсюда святой Павел называет отлучение преданием отлученного человека сатане. Ибо вне Царства Христа все другие царства после Суда включены в царство сатаны. Это то, чего верные боялись, пока они оставались отлученными, то есть в состоянии, в котором их грехи не были прощены. Откуда мы можем понять, что отлучение в то время, когда христианская религия не была санкционирована гражданской властью, использовалось только для исправления нравов, а не ошибок в мнении, ибо это наказание, которое никто не мог почувствовать, кроме тех, кто верил и ожидал пришествия нашего Спасителя, чтобы судить мир; а тем, кто так верил, не нужно было никакого другого мнения, кроме праведности жизни, чтобы быть спасенными.

За какой проступок полагается отлучение

Отлучение полагается за несправедливость, как (Матф. 18): если брат твой согрешит против тебя, скажи ему наедине; затем со свидетелями; наконец, скажи церкви; и если он не послушает, «да будет он тебе, как язычник и мытарь». И отлучение полагается за скандальную жизнь, как (1 Кор. 5:11): «Если какой брат, называясь братом, остается блудником, или корыстолюбцем, или идолослужителем, или злоречивым, или пьяницею, или хищником, — с таким даже и не есть вместе». Но отлучать человека, который держался этого основания, что Иисус есть Христос, за различие во мнениях по другим пунктам, которыми это основание не разрушалось, — в Писании нет власти, а у апостолов нет примера. Есть, правда, у святого Павла (Тит. 3:10) текст, который кажется противоречащим этому: «Еретика, после первого и второго вразумления, отвращайся». Ибо еретик — это тот, кто, будучи членом Церкви, тем не менее учит какому-то частному мнению, которое Церковь запретила; и такого святой Павел советует Титу после первого и второго вразумления отвращаться. Но отвращаться (в этом месте) — это не значит отлучать человека, но перестать вразумлять его, оставить его в покое, прекратить спорить с ним, как с тем, кто должен быть убежден только самим собой. Тот же апостол говорит (2 Тим. 2:23): «От глупых и невежественных состязаний уклоняйся». Слово «уклоняйся» в этом месте и «отвращайся» в предыдущем — одно и то же в оригинале, paraitou, но глупые вопросы можно оставить без отлучения. И снова (Тит. 3:9): «Избегай глупых состязаний», где оригинал, periistaso (оставь их), эквивалентен предыдущему слову «отвращайся». Нет другого места, которое можно было бы хотя бы правдоподобно привлечь для оправдания изгнания из Церкви верных людей, таких, которые верили в основание, только за их собственную надстройку, происходящую, возможно, от доброй и благочестивой совести. Но, напротив, все такие места, которые повелевают избегать подобных споров, написаны как урок пастырям (таким, как Тимофей и Тит) не создавать новых догматов веры, определяя каждый мелкий спор, который обременяет людей ненужным бременем совести или провоцирует их нарушить единство Церкви. Каковой урок сами апостолы хорошо соблюдали. Святой Петр и святой Павел, хотя их спор был велик (как мы можем прочитать в Гал. 2:11), все же не изгоняли друг друга из Церкви. Тем не менее, во времена апостолов были и другие пастыри, которые не соблюдали его, как Диотреф (3 Иоанна 9 и сл.), который изгонял из Церкви тех, кого сам святой Иоанн считал достойными принятия, из гордости, которую он питал к первенству; так рано тщеславие и амбиции нашли вход в Церковь Христову.

О лицах, подлежащих отлучению

Для того чтобы человек подлежал отлучению, необходимо соблюдение многих условий; во-первых, чтобы он был членом какого-либо сообщества, то есть какого-либо законного собрания, а именно какой-либо христианской церкви, обладающей властью судить о причине, по которой он должен быть отлучен. Ибо там, где нет сообщества, не может быть и отлучения; и там, где нет власти судить, не может быть и власти выносить приговор. Отсюда следует, что одна церковь не может быть отлучена другой: ибо либо они обладают равной властью отлучать друг друга, и в этом случае отлучение является не дисциплиной и не актом власти, а расколом и разрушением любви; либо одна подчинена другой настолько, что они обе имеют лишь один голос, и тогда они являются лишь одной церковью, а отлученная часть перестает быть церковью и становится лишь распущенным множеством отдельных лиц.

И поскольку приговор об отлучении подразумевает совет не поддерживать общения и даже не есть с тем, кто отлучен, то если отлучению подвергается суверенный государь или собрание, такой приговор не имеет силы. Ибо все подданные по естественному закону обязаны находиться в обществе и присутствии своего суверена (когда он того требует); и они не могут законно ни изгнать его из какого-либо места его собственных владений, будь то мирское или святое место, ни покинуть его владения без его разрешения; тем более они не могут (если он призовет их к такой чести) отказаться есть с ним. Что же касается других государей и государств, то, поскольку они не являются частями одной и той же общины, им не требуется никакого иного приговора, чтобы воздержаться от общения с отлученным государством: ибо само установление, подобно тому как оно объединяет многих людей в одно сообщество, так же и отделяет одно сообщество от другого; поэтому отлучение не нужно для того, чтобы держать королей и государства врозь, и не имеет иного действия, кроме того, что заложено в самой природе политики, если только оно не направлено на то, чтобы подстрекать государей к войне друг с другом.

Не имеет силы и отлучение христианского подданного, который повинуется законам своего собственного суверена, будь тот христианином или язычником. Ибо если он верит, что «Иисус есть Христос, тот имеет Духа Божия» (1 Ин. 4:1), «и Бог пребывает в нем, и он в Боге» (1 Ин. 4:15). Но тот, кто имеет Духа Божия, кто пребывает в Боге, в ком пребывает Бог, не может получить никакого вреда от отлучения людьми. Поэтому тот, кто верит, что Иисус есть Христос, свободен от всех опасностей, которыми угрожают отлученным лицам. Тот же, кто в это не верит, не является христианином. Следовательно, истинный и нелицемерный христианин не подлежит отлучению; не подлежит ему и тот, кто является исповедующим христианином, до тех пор, пока его лицемерие не проявится в его нравах, то есть пока его поведение не станет противоречить закону его суверена, который является правилом нравов и которому Христос и его апостолы заповедали нам подчиняться. Ибо церковь не может судить о нравах иначе, как по внешним действиям, а эти действия никогда не могут быть незаконными, кроме тех случаев, когда они противоречат закону государства.

Если отец, мать или господин человека отлучены от церкви, то детям и слугам не запрещается поддерживать с ними общение или есть с ними; ибо это (в большинстве случаев) означало бы обязать их вообще не есть из-за отсутствия средств к пропитанию, а также уполномочить их не повиноваться своим родителям и господам, что противоречит заповеди апостолов.

В итоге, власть отлучения не может быть распространена далее той цели, ради которой апостолы и пастыри церкви получили свое поручение от нашего Спасителя; эта цель состоит не в том, чтобы править посредством приказа и принуждения, а в том, чтобы учить и направлять людей на путь спасения в грядущем мире. И подобно тому как учитель любой науки может оставить своего ученика, когда тот упорно пренебрегает практикой его правил, но не может обвинить его в несправедливости, поскольку тот никогда не был обязан повиноваться ему, так и учитель христианского учения может оставить своих учеников, которые упорно продолжают вести нехристианский образ жизни; но он не может сказать, что они поступают с ним дурно, поскольку они не обязаны повиноваться ему. Ибо к учителю, который станет так жаловаться, может быть применен ответ Бога Самуилу в подобном случае (1 Цар. 8): «Не тебя они отвергли, но Меня». Отлучение, следовательно, когда оно лишено поддержки гражданской власти, как это бывает, когда христианское государство или государь отлучаются иностранной властью, не имеет силы и, следовательно, не должно вызывать страха. Название Fulmen Excommunicationis (то есть «Гром отлучения») произошло от воображения епископа Римского, который первым использовал его, полагая, что он является царем царей, подобно тому как язычники сделали Юпитера царем богов и отвели ему в своих поэмах и картинах перун, чтобы покорять и наказывать гигантов, которые осмелились бы отрицать его власть. Это воображение основывалось на двух заблуждениях: одно — что Царство Христово от мира сего, вопреки собственным словам нашего Спасителя: «Царство Мое не от мира сего»; другое — что он является наместником Христа не только над своими собственными подданными, но и над всеми христианами мира, чему нет основания в Писании, и обратное будет доказано в надлежащем месте.

Об истолкователе Священного Писания до того, как гражданские суверены стали христианами

Святой Павел, придя в Фессалонику, где была иудейская синагога (Деян. 17:2, 3), «по обыкновению своему вошел к ним и три субботы говорил с ними из Писаний, открывая и доказывая им, что Христу надлежало пострадать и воскреснуть из мертвых, и что Сей Иисус, Которого я проповедую вам, есть Христос». Упомянутые здесь Писания были Писаниями иудеев, то есть Ветхим Заветом. Люди, которым он должен был доказать, что Иисус есть Христос и воскрес из мертвых, также были иудеями и уже верили, что это Слово Божие. Вследствие этого (как сказано в 4-м стихе) некоторые из них уверовали, а (как сказано в 5-м стихе) некоторые не уверовали. В чем была причина того, что, хотя все они верили Писанию, не все они верили одинаково, но одни одобряли, а другие не одобряли толкование святого Павла, который ссылался на них, и каждый толковал их для себя? Причина была такова: святой Павел пришел к ним без какого-либо законного поручения и в манере того, кто не хочет приказывать, а хочет убеждать; что он должен был делать либо посредством чудес, как Моисей делал перед израильтянами в Египте, чтобы они могли видеть его власть в делах Божиих, либо посредством рассуждения из уже принятого Писания, чтобы они могли видеть истинность его учения в Слове Божием. Но всякий, кто убеждает посредством рассуждения из написанных принципов, делает того, к кому он обращается, судьей как смысла этих принципов, так и силы своих выводов из них. Если эти фессалоникийские иудеи не были судьями, то кто же был судьей того, что святой Павел приводил из Писания? Если святой Павел, то зачем ему было цитировать какие-либо места для доказательства своего учения? Достаточно было бы сказать: «Я нахожу это в Писании, то есть в ваших законах, истолкователем которых я являюсь, будучи послан Христом». Таким образом, истолкователя Писания, толкованию которого иудеи Фессалоники были обязаны следовать, не было: каждый мог верить или не верить, в зависимости от того, казались ли ему доводы согласными или не согласными со смыслом приводимых мест. И вообще во всех случаях в мире тот, кто претендует на какое-либо доказательство, делает судьей своего доказательства того, к кому он обращается со своей речью. Что же касается случая с иудеями в частности, то они были обязаны прямыми словами (Втор. 17) принимать решение по всем трудным вопросам от священников и судей Израилевых, существующих в то время. Но это следует понимать применительно к иудеям, которые еще не были обращены.

Для обращения язычников не было смысла ссылаться на Писания, в которые они не верили. Поэтому апостолы трудились, чтобы разумом опровергнуть их идолопоклонство; и, сделав это, убедить их в вере во Христа своим свидетельством о Его жизни и воскресении. Таким образом, не могло быть еще никакого спора относительно власти толковать Писание, поскольку никто не был обязан во время своего неверия следовать чьему-либо толкованию какого-либо Писания, за исключением толкования своего суверена относительно законов своей страны.

Рассмотрим теперь само обращение и увидим, что в нем могло быть причиной такого обязательства. Люди обращались не к чему иному, как к вере в то, что проповедовали апостолы: а апостолы проповедовали лишь то, что Иисус есть Христос, то есть Царь, который должен был спасти их и вечно царствовать над ними в грядущем мире; и, следовательно, что Он не умер, но воскрес из мертвых, и вознесся на небо, и придет однажды судить мир (который также должен воскреснуть, чтобы быть судимым) и воздать каждому по делам его. Никто из них не проповедовал, что он сам или какой-либо другой апостол является таким истолкователем Писания, что все, ставшие христианами, должны принимать их толкование как закон. Ибо толковать законы — это часть управления настоящим Царством, которого у апостолов не было. Они молились тогда, как и все другие пастыри с тех пор: «Да приидет Царствие Твое», и призывали своих новообращенных повиноваться их тогдашним языческим государям. Новый Завет еще не был опубликован в одном корпусе. Каждый из евангелистов был истолкователем своего собственного Евангелия, и каждый апостол — своего собственного послания; а о Ветхом Завете наш Спаситель Сам говорит иудеям (Ин. 5:39): «Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную, а они свидетельствуют о Мне». Если бы Он не имел в виду, что они должны толковать их, Он не повелел бы им искать в них доказательство того, что Он есть Христос; Он либо истолковал бы их Сам, либо направил бы их к толкованию священников.

Когда возникала трудность, апостолы и пресвитеры церкви собирались вместе и определяли, что должно проповедоваться и чему должно учить, и как они должны толковать Писания народу, но не отнимали у народа свободу читать и толковать их самостоятельно. Апостолы посылали различные письма церквам и другие писания для их наставления, что было бы напрасно, если бы они не позволили им толковать, то есть обдумывать их смысл. И как это было во времена апостолов, так должно быть до тех пор, пока не появятся пастыри, которые могли бы уполномочить истолкователя, чьему толкованию все должны были бы следовать: но это могло произойти не раньше, чем цари стали пастырями, или пастыри — царями.

О власти делать Писание законом

Существует два смысла, в которых писание может быть названо каноническим; ибо «канон» означает правило, а правило — это предписание, которым человек руководствуется и направляется в любом действии. Такие предписания, хотя и даются учителем своему ученику или советником своему другу без власти принудить его соблюдать их, тем не менее являются канонами, потому что они — правила. Но когда они даются тем, кому получающий их обязан повиноваться, тогда эти каноны являются не только правилами, но и законами. Вопрос здесь, следовательно, состоит о власти делать Писания (которые являются правилами христианской веры) законами.

О десяти заповедях

Та часть Писания, которая впервые стала законом, — это Десять заповедей, написанные на двух каменных скрижалях и переданные Самим Богом Моисею, а через Моисея ставшие известными народу. До того времени не было писаного закона Божия, который, еще не избрав никакого народа своим особым царством, не дал людям никакого закона, кроме естественного закона, то есть предписаний естественного разума, написанных в сердце каждого человека. Из этих двух скрижалей первая содержит закон суверенитета: 1. Чтобы они не повиновались и не почитали богов других народов, в таких словах: «Non habebis Deos alienos coram me», то есть «Да не будет у тебя других богов пред лицем Моим», а именно: «Да не будет у тебя богов, которых почитают другие народы, но только Меня»; тем самым им было запрещено повиноваться или почитать в качестве своего Царя и Правителя любого другого Бога, кроме Того, кто говорил с ними тогда через Моисея, а впоследствии через первосвященника. 2. Чтобы они «не делали себе никакого изображения, чтобы представлять Его»; то есть они не должны были выбирать себе ни на небе, ни на земле никакого представителя по своему усмотрению, но должны были повиноваться Моисею и Аарону, которых Он назначил на эту должность. 3. Чтобы они «не произносили имени Бога напрасно»; то есть они не должны были легкомысленно говорить о своем Царе, ни оспаривать Его право, ни полномочия Моисея и Аарона, Его наместников. 4. Чтобы они «каждый седьмой день воздерживались от своей обычной работы» и посвящали это время возданию Ему публичного почитания. Вторая скрижаль содержит долг одного человека по отношению к другому, такой как «Почитай родителей; Не убивай; Не прелюбодействуй; Не кради; Не лжесвидетельствуй»; и, наконец, «Даже не помышляй в сердце своем причинить друг другу какой-либо вред». Вопрос теперь в том, кто придал этим написанным скрижалям обязательную силу законов. Нет сомнения, что они были сделаны законами Самим Богом. Но поскольку закон не обязывает и не является законом ни для кого, кроме тех, кто признает его актом суверена, как мог народ Израиля, которому было запрещено приближаться к горе, чтобы слышать, что Бог сказал Моисею, быть обязанным повиноваться всем тем законам, которые Моисей предложил им? Некоторые из них были действительно законами природы, как и вся вторая скрижаль, и поэтому должны были признаваться законами Божиими не только для израильтян, но и для всех людей. Но относительно тех, которые были свойственны только израильтянам, как законы первой скрижали, вопрос остается; за исключением того, что они обязались сразу после их предложения повиноваться Моисею в таких словах (Исх. 20:19): «Говори ты с нами, и мы будем слушать, но чтобы не говорил с нами Бог, дабы нам не умереть». Таким образом, только Моисей тогда, а после него первосвященник, о котором (через Моисея) Бог объявил, что он будет управлять этим Его особым царством, имели на земле власть сделать это краткое Писание Декалога законом в государстве Израиля. Но Моисей, Аарон и последующие первосвященники были гражданскими суверенами. Следовательно, до сих пор канонизация, или превращение Писания в закон, принадлежала гражданскому суверену.

О судебном и левитском законе

Судебный закон, то есть законы, которые Бог предписал магистратам Израиля для правила их отправления правосудия и приговоров или суждений, которые они должны были выносить в тяжбах между человеком и человеком; и левитский закон, то есть правило, которое Бог предписал относительно обрядов и церемоний священников и левитов, — все они были переданы им только Моисеем и поэтому также стали законами в силу того же обещания повиновения Моисею. Были ли эти законы тогда записаны или не записаны, а продиктованы народу Моисеем (после его сорокадневного пребывания с Богом на горе) устно, в тексте не выражено; но все они были позитивными законами, равносильными Священному Писанию, и сделаны каноническими Моисеем, гражданским сувереном.

Второй закон

После того как израильтяне пришли на равнины Моавитские против Иерихона и были готовы войти в землю обетованную, Моисей к прежним законам добавил различные другие, которые поэтому называются Второзаконием, то есть Вторыми законами. И они являются (как написано, Втор. 29:1) «словами завета, который Господь повелел Моисею заключить с сынами Израилевыми, сверх завета, который Он заключил с ними при Хориве». Ибо, объяснив те прежние законы в начале книги Второзакония, он добавляет другие, которые начинаются с 12-й главы и продолжаются до конца 26-й главы той же книги. Этот закон (Втор. 27:1) им было повелено написать на больших камнях, покрытых известью, при переходе через Иордан. Этот закон также был написан самим Моисеем в книге и передан в руки «священников и старейшин Израилевых» (Втор. 31:9) и повелено (ст. 26) «положить одесную ковчега»; ибо в самом ковчеге не было ничего, кроме Десяти заповедей. Это был закон, о котором Моисей (Втор. 17:18) повелел царям Израиля хранить копию. И это тот закон, который, будучи долгое время утерянным, был найден снова в храме во времена Иосии и его властью принят как закон Божий. Но и Моисей при написании, и Иосия при его обретении обладали гражданским суверенитетом. До сих пор, следовательно, власть делать Писание каноническим была у гражданского суверена.

Помимо этой книги Закона, со времен Моисея и до плена не было никакой другой книги, принятой среди иудеев как закон Божий. Ибо пророки (за немногими исключениями) жили во время самого плена, а остальные жили лишь незадолго до него; и они были настолько далеки от того, чтобы их пророчества были повсеместно приняты как законы, что их самих преследовали отчасти лжепророки, а отчасти цари, которые были ими соблазнены. И эта книга сама по себе, которая была подтверждена Иосией как закон Божий, и вместе с ней вся история дел Божиих, была утеряна в плену и при разграблении города Иерусалима, как видно из 2 Езд. 14:21: «Закон Твой сожжен; поэтому никто не знает того, что сделано Тобою, и дел, которые начнутся». И до плена, между временем, когда закон был утерян (что не упоминается в Писании, но, вероятно, может считаться временем Ровоама, когда Сусаким, царь Египетский, взял добычу из храма (3 Цар. 14:26)), и временем Иосии, когда он был найден снова, у них не было писаного Слова Божия, но они управлялись по своему собственному усмотрению или по указанию тех, кого каждый из них считал пророками.

Ветхий Завет, когда стал каноническим

Отсюда мы можем сделать вывод, что Писания Ветхого Завета, которые мы имеем сегодня, не были каноническими и не были законом для иудеев до возобновления их завета с Богом по возвращении из плена и восстановления их государства при Ездре. Но с того времени они считались законом иудеев и как таковые были переведены на греческий язык семьюдесятью старейшинами Иудеи, помещены в библиотеку Птолемея в Александрии и одобрены как Слово Божие. Теперь, видя, что Ездра был первосвященником, а первосвященник был их гражданским сувереном, очевидно, что Писания никогда не становились законами иначе, как гражданской суверенной властью.

Новый Завет начал становиться каноническим при христианских суверенах. Из писаний отцов, живших в то время, прежде чем христианская религия была принята и узаконена императором Константином, мы можем обнаружить, что книги Нового Завета, которые мы имеем сейчас, считались христианами того времени (за немногими, ввиду малочисленности которых остальные назывались Кафолической церковью, а другие — еретиками) продиктованными Святым Духом, и, следовательно, каноном, или правилом веры: таково было почтение и мнение, которое они имели о своих учителях; как вообще почтение, которое ученики питают к своим первым учителям во всех видах учения, получаемого от них, не мало. Поэтому нет сомнения, что когда святой Павел писал церквам, которые он обратил, или любой другой апостол или ученик Христа — тем, кто тогда принял Христа, они принимали эти их писания как истинное христианское учение. Но в то время, когда не власть и авторитет учителя, а вера слушающего заставляла их принимать его, не апостолы делали свои собственные писания каноническими, но каждый новообращенный делал их таковыми для себя.

Но вопрос здесь не в том, что какой-либо христианин сделал законом или каноном для себя (что он мог снова отвергнуть по тому же праву, по которому принял), а в том, что было сделано таким каноном для них, что без несправедливости они не могли бы сделать ничего, противоречащего ему. То, что Новый Завет должен быть каноническим в этом смысле, то есть законом в любом месте, где закон государства не сделал его таковым, противоречит природе закона. Ибо закон (как уже было показано) есть приказание того человека или собрания, которому мы дали суверенную власть делать такие правила для направления наших действий, какие он сочтет нужными, и наказывать нас, когда мы делаем что-либо, противоречащее им. Когда поэтому любой другой человек предложит нам любые другие правила, которые суверенный правитель не предписал, они являются лишь советом и наставлением; которые, будь они хорошими или плохими, тот, кому советуют, может без несправедливости отказаться соблюдать, а когда они противоречат уже установленным законам, без несправедливости не может соблюдать, как бы хорошими он их ни считал. Я говорю, что он не может в этом случае соблюдать их в своих действиях, ни в своем общении с другими людьми; хотя он может без вины верить своим частным учителям и желать, чтобы у него была свобода практиковать их совет и чтобы он был публично принят как закон. Ибо внутренняя вера по своей собственной природе невидима и, следовательно, освобождена от всякой человеческой юрисдикции; тогда как слова и действия, которые проистекают из нее как нарушения нашего гражданского повиновения, являются несправедливостью как перед Богом, так и перед людьми. Видя, что наш Спаситель отрицал, что Его Царство от мира сего, видя, что Он сказал, что пришел не судить, но спасти мир, Он не подчинил нас иным законам, кроме законов государства; то есть иудеев — закону Моисея (который, как Он говорит (Мф. 5), пришел не нарушить, но исполнить), а другие народы — законам их различных суверенов, и всех людей — законам природы; соблюдение которых как Он Сам, так и Его апостолы в своем учении рекомендовали нам как необходимое условие для того, чтобы быть допущенными Им в последний день в Его вечное Царство, где будут защита и жизнь вечная. Видя, что наш Спаситель и Его апостолы оставили не новые законы, чтобы обязать нас в этом мире, но новое учение, чтобы подготовить нас к следующему, книги Нового Завета, которые содержат это учение, до тех пор, пока повиновение им не было предписано теми, кому Бог дал власть на земле быть законодателями, не были обязательными канонами, то есть законами, но лишь добрым и безопасным советом для направления грешников на путь к спасению, который каждый человек мог принять или отвергнуть на свой страх и риск, без несправедливости.

Далее, поручение нашего Спасителя Христа Его апостолам и ученикам состояло в том, чтобы провозглашать Его Царство (не настоящее, но) грядущее; и учить все народы; и крестить тех, кто уверует; и входить в дома тех, кто примет их; и там, где их не примут, отрясать прах со своих ног против них; но не призывать огонь с неба, чтобы уничтожить их, и не принуждать их к повиновению мечом. Во всем этом нет ничего от власти, но только от убеждения. Он посылал их как овец среди волков, а не как царей к своим подданным. У них не было поручения создавать законы; но повиноваться и учить повиновению уже созданным законам; и, следовательно, они не могли сделать свои писания обязательными канонами без помощи гражданской суверенной власти. И поэтому Писание Нового Завета является законом только там, где законная гражданская власть сделала его таковым. И там также царь или суверен делает его законом для самого себя; посредством чего он подчиняет себя не доктору или апостолу, который обратил его, но Самому Богу и Его Сыну Иисусу Христу, так же непосредственно, как это делали сами апостолы.

О власти соборов делать Писание законом

То, что может показаться придающим Новому Завету, в отношении тех, кто принял христианское учение, силу законов во времена и в местах преследований, — это постановления, которые они принимали среди себя на своих синодах. Ибо мы читаем (Деян. 15:28) стиль собора апостолов, пресвитеров и всей церкви в таком виде: «Ибо угодно Святому Духу и нам не возлагать на вас никакого бремени более, кроме сего необходимого...», что является стилем, означающим власть возложить бремя на тех, кто принял их учение. Теперь «возложить бремя на другого» кажется тем же, что и «обязать»; и поэтому акты того собора были законами для тогдашних христиан. Тем не менее, они были не более законами, чем эти другие предписания: «Покайтесь, креститесь; соблюдайте заповеди; веруйте в Евангелие; придите ко Мне; продайте все, что имеете; раздайте нищим; и следуйте за Мною», которые являются не повелениями, а приглашениями и призывами людей к христианству, подобно призыву Исаии 55:1: «Жаждущие! идите все к водам; даже и вы, у которых нет серебра, идите, покупайте и ешьте; идите, покупайте без серебра и без платы вино и молоко». Ибо, во-первых, власть апостолов была не иной, чем власть нашего Спасителя, — приглашать людей принять Царство Божие; которое они сами признавали Царством (не настоящим, но) грядущим; а те, у кого нет Царства, не могут создавать законы. И во-вторых, если бы их акты собора были законами, им нельзя было бы без греха не повиноваться. Но мы нигде не читаем, что те, кто не принял учения Христа, грешили в этом; но что они умерли в своих грехах; то есть что их грехи против законов, которым они были обязаны повиноваться, не были прощены. А эти законы были законами природы и гражданскими законами государства, которым каждый христианин подчинился по договору. И поэтому под бременем, которое апостолы могли возложить на тех, кого они обратили, следует понимать не законы, а условия, предложенные тем, кто искал спасения; которые они могли принять или отвергнуть на свой страх и риск, без нового греха, хотя и не без риска быть осужденными и исключенными из Царства Божия за свои прошлые грехи. И поэтому о неверующих святой Иоанн говорит не то, что гнев Божий «придет» на них, но «гнев Божий пребывает на них»; и не то, что они будут осуждены, но что «они уже осуждены» (Ин. 3:36, 3:18). Нельзя также представить, что благо веры — это «прощение грехов», если мы не представим вместе с тем, что ущерб от неверия — это «удержание тех же самых грехов».

Но с какой целью (может спросить кто-нибудь), апостолы и другие пастыри церкви после их времени должны были собираться вместе, чтобы договориться о том, какому учению следует учить, как в отношении веры, так и в отношении нравов, если никто не был обязан соблюдать их постановления? На это можно ответить, что апостолы и пресвитеры того собора были обязаны самим своим вступлением в него учить учению, заключенному в нем и постановленному для преподавания, настолько, насколько никакой предшествующий закон, которому они были обязаны повиноваться, не противоречил этому; но не то, что все другие христиане должны были быть обязаны соблюдать то, чему они учили. Ибо хотя они могли обсуждать, чему каждый из них должен учить, они не могли обсуждать, что должны делать другие, если только их собрание не обладало законодательной властью; которой никто не мог обладать, кроме гражданских суверенов. Ибо хотя Бог является сувереном всего мира, мы не обязаны принимать за Его закон все, что предлагается каждым человеком от Его имени; ни что-либо, противоречащее гражданскому закону, которому Бог прямо повелел нам повиноваться.

Видя, что акты собора апостолов тогда не были законами, а советами, тем более не являются законами акты любых других докторов или соборов с тех пор, если они собраны без власти гражданского суверена. И, следовательно, книги Нового Завета, хотя и являются совершеннейшими правилами христианского учения, не могли быть сделаны законами никакой иной властью, кроме власти царей или суверенных собраний.

Первый собор, который сделал Писания, которые мы имеем сейчас, каноном, не сохранился: ибо та коллекция, которую составил первый епископ Римский после святого Петра, вызывает вопросы: ибо хотя канонические книги там перечислены, однако эти слова: «Sint vobis omnibus Clericis & Laicis Libris venerandi, &c.» содержат различие между духовенством и мирянами, которое не было в употреблении так близко ко времени святого Петра. Первый собор по установлению канонического Писания, который сохранился, — это собор в Лаодикии, кан. 59, который запрещает чтение в церквах других книг, кроме тех, что в них; что является предписанием, адресованным не каждому христианину, а только тем, кто имел власть читать что-либо публично в церкви; то есть только церковнослужителям.

О праве установления церковных должностных лиц во времена апостолов

Из церковных должностных лиц во времена апостолов одни были магистерскими, другие — министерскими. Магистерскими были должности проповедования Евангелия Царства Божия неверующим; совершения таинств и богослужения; и обучения правилам веры и нравов тех, кто был обращен. Министерской была должность диаконов, то есть тех, кто был назначен для управления светскими нуждами церкви в то время, когда они жили на общий денежный фонд, собранный из добровольных пожертвований верующих.

Среди магистерских должностных лиц первыми и главными были апостолы; их было сначала только двенадцать; и они были избраны и установлены Самим нашим Спасителем; и их должность состояла не только в том, чтобы проповедовать, учить и крестить, но также в том, чтобы быть мучениками (свидетелями воскресения нашего Спасителя). Это свидетельство было специфическим и существенным признаком, которым апостольство отличалось от другого церковного магистерства; как необходимое для апостола — либо видеть нашего Спасителя после Его воскресения, либо общаться с Ним до того и видеть Его дела и другие аргументы Его божественности, благодаря чему они могли считаться достаточными свидетелями. И поэтому при избрании нового апостола на место Иуды Искариота святой Петр говорит (Деян. 1:21, 22): «Итак, надобно, чтобы один из тех, которые находились с нами во все время, когда входил и выходил с нами Господь Иисус, начиная от крещения Иоаннова до того дня, в который Он вознесся от нас, был вместе с нами свидетелем воскресения Его»: где этим словом «надобно» подразумевается необходимое свойство апостола — быть вместе с первыми и главными апостолами в то время, когда наш Спаситель являл Себя во плоти.

Матфий сделан апостолом собранием

Первым апостолом из тех, кто не был установлен Христом в то время, когда Он был на земле, был Матфий, избранный таким образом: собрались вместе в Иерусалиме около 120 христиан (Деян. 1:15). Они назначили двоих: Иосифа, называемого Варсавою, и Матфия (ст. 23) и велели бросить жребий; «и (ст. 26) выпал жребий Матфию, и он сопричислен к одиннадцати апостолам». Так что здесь мы видим, что рукоположение этого апостола было актом собрания, а не святого Петра или одиннадцати, иначе как членов собрания.

Павел и Варнава сделаны апостолами церковью Антиохии

После него никогда не было рукоположено другого апостола, кроме Павла и Варнавы, что было сделано (как мы читаем в Деян. 13:1, 2, 3) таким образом: «В Антиохии, в тамошней церкви, были некоторые пророки и учители: Варнава и Симеон, называемый Нигер, и Луций Киринеянин, и Манаил, совоспитанник Ирода четвертовластника, и Савл. Когда они служили Господу и постились, Дух Святый сказал: „Отделите Мне Варнаву и Савла на дело, к которому Я призвал их“. Тогда они, совершив пост и молитву и возложив на них руки, отпустили их».

Из чего очевидно, что хотя они были призваны Святым Духом, их призвание было объявлено им, а их миссия уполномочена конкретной церковью Антиохии. И что это их призвание было к апостольству, видно из того, что они оба называются (Деян. 14:14) апостолами. И что именно в силу этого акта церкви Антиохии они были апостолами, святой Павел заявляет ясно (Рим. 1:1), используя слово, которое Святой Дух использовал при его призвании: ибо он называет себя «Апостолом, избранным к благовестию Божию», намекая на слова Святого Духа: «Отделите Мне Варнаву и Савла...». Но видя, что работа апостола состояла в том, чтобы быть свидетелем воскресения Христа, человек может здесь спросить, как святой Павел, который не общался с нашим Спасителем до Его страстей, мог знать, что Он воскрес. На что легко ответить, что наш Спаситель Сам явился ему на пути в Дамаск с небес после Своего вознесения; «и избрал его сосудом, чтобы возвещать имя Мое пред народами и царями и сынами Израилевыми»; и, следовательно (увидев Господа после Его страстей), он был компетентным свидетелем Его воскресения. А что касается Варнавы, то он был учеником до страстей. Поэтому очевидно, что Павел и Варнава были апостолами; и все же избранными и уполномоченными (не одними лишь первыми апостолами, но) церковью Антиохии; как Матфий был избран и уполномочен церковью Иерусалима.

Какие должности в церкви являются магистерскими

Епископ, слово, образованное в нашем языке из греческого Episcopus, означает надзирателя или смотрителя любого дела, и в частности пастыря или пастуха; и отсюда метафорически было взято не только среди иудеев, которые изначально были пастухами, но также среди язычников, чтобы означать должность царя или любого другого правителя или руководителя людей, правил ли он посредством законов или учения. И так апостолы были первыми христианскими епископами, установленными Самим Христом: в этом смысле апостольство Иуды называется (Деян. 1:20) его епископством. А впоследствии, когда в христианских церквах были установлены пресвитеры с поручением руководить стадом Христовым посредством их учения и совета, эти пресвитеры также назывались епископами. Тимофей был пресвитером (каковое слово «пресвитер» в Новом Завете является названием должности, а также возраста); все же он был также епископом. И епископы тогда довольствовались титулом пресвитеров. Более того, сам святой Иоанн, апостол, любимый нашим Господом, начинает свое Второе послание такими словами: «Пресвитер — избранной госпоже». Из чего очевидно, что епископ, пастырь, пресвитер, доктор, то есть учитель, были лишь столькими различными названиями одной и той же должности во времена апостолов. Ибо тогда не было управления посредством принуждения, а только посредством учения и убеждения. Царство Божие должно было еще прийти в новом мире; так что не могло быть власти принуждать в какой-либо церкви, пока государство не приняло христианскую веру; и, следовательно, не было разнообразия власти, хотя было разнообразие занятий.

Помимо этих магистерских занятий в церкви, а именно апостолов, епископов, пресвитеров, пастырей и докторов, чьим призванием было провозглашать Христа иудеям и неверующим и направлять и учить тех, кто уверовал, мы не читаем в Новом Завете ни о каких других. Ибо под именами евангелистов и пророков не подразумевается какая-либо должность, но различные дары, посредством которых различные люди были полезны церкви: как евангелисты — посредством написания жизни и деяний нашего Спасителя; таковыми были святой Матфей и святой Иоанн — апостолы, и святой Марк и святой Лука — ученики, и все, кто еще писал на эту тему (как говорят, делали святой Фома и святой Варнава, хотя церковь не приняла книги, которые ходили под их именами); и как пророки — посредством дара толкования Ветхого Завета; и иногда посредством объявления своих особых откровений церкви. Ибо ни эти дары, ни дары языков, ни дар изгнания дьяволов или исцеления других болезней, ни что-либо другое не делало должностным лицом в церкви, кроме только надлежащего призвания и избрания на обязанность учительства.

Рукоположение учителей

Как апостолы Матфий, Павел и Варнава не были сделаны таковыми Самим нашим Спасителем, но были избраны церковью, то есть собранием христиан; а именно Матфий — церковью Иерусалима, а Павел и Варнава — церковью Антиохии, так и пресвитеры и пастыри в других городах были избраны церквами тех городов. В доказательство этого рассмотрим, во-первых, как святой Павел действовал при рукоположении пресвитеров в городах, где он обратил людей в христианскую веру, сразу после того, как он и Варнава получили свое апостольство. Мы читаем (Деян. 14:23), что «они рукоположили пресвитеров в каждой церкви»; что на первый взгляд может быть принято за аргумент, что они сами выбирали и давали им их власть: но если мы рассмотрим оригинальный текст, то станет очевидно, что они были уполномочены и выбраны собранием христиан каждого города. Ибо слова там: «cheirotonesantes autois presbuterous kat ekklesian», то есть «Когда они рукоположили им пресвитеров через поднятие рук в каждом собрании». Теперь достаточно хорошо известно, что во всех тех городах способ выбора магистратов и должностных лиц был посредством большинства голосов; и (поскольку обычный способ различения утвердительных голосов от отрицательных был посредством поднятия рук) рукоположить должностное лицо в любом из городов означало не что иное, как собрать народ вместе, чтобы избрать их большинством голосов, будь то посредством большинства поднятых рук, или посредством большинства голосов, или большинства шаров, или бобов, или мелких камней, из которых каждый человек бросал один в сосуд, отмеченный для утвердительного или отрицательного ответа; ибо различные города имели различные обычаи в этом отношении. Поэтому именно собрание избирало своих собственных пресвитеров: апостолы были только председателями собрания, чтобы созывать их для такого избрания, объявлять их избранными и давать им благословение, которое сейчас называется посвящением. И по этой причине те, кто был председателями собраний, как (в отсутствие апостолов) пресвитеры, назывались proestotes, а на латыни — Antistites; каковые слова означают главное лицо собрания, чья должность состояла в том, чтобы подсчитывать голоса и объявлять тем самым, кто был избран; и где голоса были равны, решать вопрос, добавляя свой собственный; что является должностью председателя на совете. И (поскольку все церкви имели своих пресвитеров, рукоположенных таким же образом), где слово «установить» (как Тит. 1:5) «ina katasteses kata polin presbuterous», «Для сего я оставил тебя в Крите, чтобы ты установил пресвитеров в каждом городе», мы должны понимать то же самое; а именно, что он должен был созвать верующих вместе и рукоположить им пресвитеров посредством большинства голосов. Было бы странной вещью, если бы в городе, где люди, возможно, никогда не видели магистрата, избранного иначе, как собранием, те из города, становясь христианами, подумали бы о каком-либо ином способе избрания своих учителей и руководителей, то есть своих пресвитеров (иначе называемых епископами), чем этот способ большинства голосов, подразумеваемый святым Павлом (Деян. 14:23) в слове Cheirotonesantes: не было также никогда никакого выбора епископов (прежде чем императоры сочли необходимым регулировать их для поддержания мира между ними), кроме как собраниями христиан в каждом отдельном городе.

То же самое подтверждается и постоянной практикой, существующей по сей день при избрании римских епископов. Ибо если епископ какого-либо места имел право выбирать другого для преемства в пастырской должности в любом городе, когда он покидал его, чтобы основать таковую в другом месте, то тем более он имел бы право назначить своего преемника в том месте, где он в последний раз проживал и скончался. Однако мы не находим, чтобы хоть один римский епископ когда-либо назначал своего преемника. Ибо долгое время их выбирал народ, как мы можем видеть по смуте, возникшей вокруг выборов между Дамасом и Урсином, которая, как говорит Аммиан Марцеллин, была столь велика, что Ювентий, префект, будучи не в силах сохранить мир между ними, был вынужден покинуть город, и что по этому случаю в самой церкви было найдено более ста человек мертвыми. И хотя впоследствии их выбирало сначала все духовенство Рима, а затем кардиналы, все же никто никогда не был назначен на преемство своим предшественником. Если, следовательно, они не претендовали на право назначать своих преемников, я полагаю, что могу с полным основанием заключить, что они не имели права назначать новую власть; которую никто не мог отнять у Церкви, чтобы даровать ее им, кроме тех, кто обладал законной властью не только учить, но и повелевать Церковью, а это мог делать только гражданский Суверен.

О служителях Церкви

Слово «служитель» (в оригинале Diakonos) означает того, кто добровольно выполняет дела другого человека, и отличается от слуги лишь тем, что слуги обязаны своим положением делать то, что им приказано, тогда как служители обязаны лишь своим обязательством и поэтому связаны не более чем тем, что они взяли на себя. Таким образом, и те, кто учит Слову Божьему, и те, кто управляет светскими делами Церкви, являются служителями, но они служат разным лицам. Ибо пастыри Церкви, называемые (Деян. 6:4) «служителями Слова», являются служителями Христа, чьим Словом оно является. Но служение диакона, которое называется (стих 2 той же главы) «печением о столах», есть служение, оказываемое Церкви или собранию. Таким образом, ни один человек, ни вся Церковь в целом никогда не могли сказать о своем пастыре, что он является их служителем; но о диаконе, независимо от того, заключалась ли его обязанность в том, чтобы печься о столах или распределять содержание между христианами, когда они жили в каждом городе на общие средства или на пожертвования, как в первые времена, или заботиться о молитвенном доме, или о доходах, или о других мирских делах Церкви, все собрание могло должным образом называть его своим служителем.

Ибо их занятие как диаконов состояло в служении собранию, хотя при случае они не упускали возможности проповедовать Евангелие и поддерживать учение Христа, каждый согласно своим дарованиям, как это делал святой Стефан, и как проповедовать, так и крестить, как это делал Филипп. Ибо тот Филипп, который (Деян. 8:5) проповедовал Евангелие в Самарии и (стих 38) крестил евнуха, был Филипп-диакон, а не Филипп-апостол. Ибо очевидно (стих 1), что когда Филипп проповедовал в Самарии, апостолы находились в Иерусалиме, и (стих 14) «услышав, что Самария приняла Слово Божие, послали к ним Петра и Иоанна», через возложение рук которых крещеные (стих 15) получили (чего они не получили ранее через крещение Филиппа) Святого Духа. Ибо для дарования Святого Духа было необходимо, чтобы их крещение было совершено или подтверждено служителем Слова, а не служителем Церкви. И поэтому, чтобы подтвердить крещение тех, кого крестил Филипп-диакон, апостолы послали из своего числа из Иерусалима Петра и Иоанна, которые даровали тем, кто был лишь крещен, те благодати, которые были знамениями Святого Духа, сопровождавшими в то время всех истинно верующих. Что это были за знамения, можно понять из того, что говорит святой Марк (гл. 16:17): «Уверовавших же будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов; будут говорить новыми языками; будут брать змей; и если что смертоносное выпьют, не повредит им; возложат руки на больных, и они будут здоровы». Этого Филипп дать не мог, но апостолы могли и (как видно из этого места) действенно давали каждому, кто истинно уверовал и был крещен служителем самого Христа. Эту силу служители Христа в нынешнем веке либо не могут даровать, либо истинно верующих очень мало, либо у Христа очень мало служителей.

И как они избирались

То, что первые диаконы были избраны не апостолами, а собранием учеников, то есть христианскими мужами всех сортов, очевидно из 6-й главы Деяний, где мы читаем, что Двенадцать, после того как число учеников умножилось, созвали их и, сказав им, что нехорошо апостолам, оставив Слово Божие, печься о столах, сказали им (стих 3): «Выберите из среды себя семь человек изведанных, исполненных Святого Духа и мудрости, которых мы поставим на эту службу». Здесь очевидно, что хотя апостолы объявили их избранными, все же собрание выбрало их; что также (стих пятый) сказано более определенно, где написано, что «угодно было это предложение всему множеству, и избрали семь и т. д.».

О церковных доходах при законе Моисея

При Ветхом Завете только колено Левия было способно к священству и другим низшим церковным должностям. Земля была разделена между другими коленами (за исключением Левия), которых, благодаря подразделению колена Иосифа на Ефрема и Манассию, все еще оставалось двенадцать. Колену Левия были назначены определенные города для жительства с пригородами для их скота, но в качестве своей доли они должны были получать десятую часть плодов земли своих братьев. Далее, священники для своего содержания получали десятую часть этой десятины вместе с частью приношений и жертв. Ибо Бог сказал Аарону (Чис. 18:20): «В земле их не будешь иметь удела и части не будет тебе между ними; Я часть твоя и удел твой среди сынов Израилевых». Ибо Бог, будучи тогда Царем и установив колено Левия быть Своими публичными служителями, позволил им для их содержания публичный доход, то есть ту часть, которую Бог зарезервировал для Себя, а именно десятины и приношения; и именно это имеется в виду, когда Бог говорит: «Я твой удел». И поэтому левитам можно было небезосновательно приписать название духовенства (Clergy) от Kleros, что означает жребий или удел; не потому, что они были наследниками Царства Божьего в большей степени, чем другие, а потому, что Божий удел был их содержанием. Теперь, видя, что в это время Бог Сам был их Царем, а Моисей, Аарон и последующие первосвященники были Его наместниками, очевидно, что право на десятины и приношения было установлено гражданской властью.

После того как они отвергли Бога, потребовав царя, они по-прежнему пользовались тем же доходом, но право на него проистекало из того, что цари никогда не отнимали его у них, ибо публичный доход находился в распоряжении того, кто был публичным лицом, а это (до плена) был царь. И снова, после возвращения из плена, они платили свои десятины, как и прежде, священнику. До сих пор, следовательно, церковное обеспечение определялось гражданским Сувереном.

Во времена нашего Спасителя и после

О содержании нашего Спасителя и Его апостолов мы читаем лишь то, что у них был денежный ящик (который носил Иуда Искариот) и что те из апостолов, кто был рыбаками, иногда занимались своим ремеслом, и что когда наш Спаситель посылал двенадцать апостолов проповедовать, Он запретил им «брать с собою в поясы золота, и серебра, и меди, ибо трудящийся достоин пропитания своего» (Мф. 10:9-10). Из чего вероятно, что их обычное содержание соответствовало их занятию, ибо их занятие было (стих 8) «даром получать, даром давать», а их содержанием был добровольный дар тех, кто верил в благую весть, которую они разносили о пришествии Мессии, их Спасителя. К этому мы можем добавить то, что вносилось из благодарности теми, кого наш Спаситель исцелил от болезней; о чем упоминаются «некоторые женщины (Лк. 8:2-3), которые были исцелены от злых духов и болезней: Мария, называемая Магдалиною, из которой вышли семь бесов, и Иоанна, жена Хузы, домоправителя Иродова, и Сусанна, и многие другие, которые служили Ему имением своим».

После вознесения нашего Спасителя христиане каждого города жили сообща (Деян. 4:34) на деньги, вырученные от продажи своих земель и владений, и полагали их к ногам апостолов по доброй воле, а не по обязанности; ибо «чем владел ты, не твое ли было? — говорит святой Петр Анании (Деян. 5:4), — и приобретенное продажею не в твоей ли власти находилось?», что показывает, что ему не нужно было спасать свою землю или свои деньги ложью, так как он не был обязан вносить что-либо вообще, если бы не пожелал. И как во времена апостолов, так и все последующее время, вплоть до Константина Великого, мы обнаружим, что содержание епископов и пастырей христианской Церкви было не чем иным, как добровольным вкладом тех, кто принял их учение. О десятинах еще не было упоминания, но во времена Константина и его сыновей привязанность христиан к своим пастырям была такова, как говорит Аммиан Марцеллин (описывая смуту Дамаса и Урсина из-за епископства), что она стоила их раздоров, поскольку епископы тех времен благодаря щедрости своей паствы, и особенно матрон, жили пышно, ездили в каретах и были роскошны в своей пище и одежде.

Служители Евангелия жили на добровольные пожертвования своих паств. Но здесь некоторые могут спросить, был ли пастырь тогда обязан жить на добровольные пожертвования, как на милостыню: «Какой воин когда-либо служил на своем содержании? — говорит святой Павел (1 Кор. 9:7), — кто, пася стадо, не ест молока от стада?» И далее (1 Кор. 9:13): «Разве не знаете, что священнодействующие питаются от храма? что служащие жертвеннику берут долю от жертвенника?», то есть получают часть того, что приносится на жертвенник для их содержания. И затем он заключает: «Так и Господь повелел проповедующим Евангелие жить от благовествования». Из этого места действительно можно сделать вывод, что пастыри Церкви должны содержаться своими паствами, но не то, что пастыри должны были сами определять количество или вид своего обеспечения и быть, так сказать, сами себе распорядителями. Их обеспечение, следовательно, должно было определяться либо благодарностью и щедростью каждого отдельного человека из их паствы, либо всем собранием. Всем собранием это не могло быть, потому что их акты тогда не были законами. Поэтому содержание пастырей, прежде чем императоры и гражданские Суверены издали законы для его установления, было не чем иным, как добровольным пожертвованием. Те, кто служил у жертвенника, жили на то, что приносилось. В каком суде они могли бы судиться за это, если у них не было трибуналов? Или если у них были посредники между собой, кто должен был исполнять их решения, когда у них не было власти вооружить своих служителей? Остается, следовательно, что никакое определенное содержание не могло быть назначено никаким пастырям Церкви, кроме как всем собранием, и только тогда, когда их декреты имели бы силу (не только канонов, но и) законов, которые могли быть изданы только императорами, королями или другими гражданскими Суверенами. Право на десятины в законе Моисея не могло быть применено к тогдашним служителям Евангелия, потому что Моисей и первосвященники были гражданскими Суверенами народа под Богом, чье Царство среди иудеев было настоящим, тогда как Царство Божие через Христа еще должно прийти.

До сих пор было показано, кто такие пастыри Церкви; каковы пункты их полномочий (а именно, что они должны были проповедовать, учить, крестить, быть председателями в своих отдельных собраниях); что такое церковное порицание, а именно отлучение, то есть в тех местах, где христианство было запрещено гражданскими законами, отлучение самих себя от общества отлученного, а там, где христианство было предписано гражданским законом, удаление отлученного из собраний христиан; кто избирал пастырей и служителей Церкви (а именно, собрание); кто посвящал и благословлял их (а именно, пастырь); каков был их должный доход (а именно, только их собственные владения, их собственный труд и добровольные пожертвования благочестивых и благодарных христиан). Теперь мы должны рассмотреть, какую должность занимают те лица, которые, будучи гражданскими Суверенами, приняли также христианскую веру.

Гражданский Суверен, будучи христианином, имеет право назначать пастырей

И во-первых, мы должны помнить, что право судить о том, какие учения пригодны для мира и должны преподаваться подданным, во всех Государствах неразрывно связано (как уже было доказано в гл. 18) с гражданской Суверенной властью, будь то в одном человеке или в одном собрании людей. Ибо даже самому ограниченному уму очевидно, что действия людей проистекают из мнений, которые они имеют о добре или зле, которые от этих действий проистекают для них самих; и, следовательно, люди, однажды одержимые мнением, что их повиновение Суверенной власти будет для них более вредным, чем их неповиновение, будут нарушать законы и тем самым ниспровергнут Государство и введут путаницу и гражданскую войну, для избежания чего и было установлено всякое гражданское правление. И поэтому во всех Государствах язычников Суверены носили имя пастырей народа, потому что не было подданного, который мог бы законно учить народ, кроме как с их разрешения и власти.

Это право языческих царей не может считаться отнятым у них их обращением в веру Христову, который никогда не постановлял, чтобы цари за веру в Него были низложены, то есть подчинены кому-либо, кроме Него самого, или (что одно и то же) были лишены власти, необходимой для сохранения мира среди своих подданных и для их защиты от иностранных врагов. И поэтому христианские короли по-прежнему являются верховными пастырями своего народа и имеют власть назначать каких угодно пастырей, чтобы учить Церковь, то есть учить народ, вверенный их попечению.

Далее, пусть право выбора их будет (как и до обращения царей) за Церковью, ибо так было во времена самих апостолов (как уже было показано в этой главе); точно так же право будет и за гражданским Сувереном-христианином. Ибо в том, что он христианин, он допускает учение, а в том, что он Суверен (что равносильно тому, чтобы сказать, Церковь в лице представителя), учителя, которых он избирает, избраны Церковью. И когда собрание христиан выбирает своего пастыря в христианском Государстве, это Суверен избирает его, потому что это делается его властью; точно так же, как когда город выбирает своего мэра, это акт того, кто обладает Суверенной властью. Ибо каждый совершенный акт есть акт того, без чьего согласия он недействителен. И поэтому, какие бы примеры ни приводились из истории относительно избрания пастырей народом или духовенством, они не являются аргументами против права любого гражданского Суверена, потому что те, кто избирал их, делали это его властью.

Видя, таким образом, что в каждом христианском Государстве гражданский Суверен является верховным пастырем, на чье попечение вверено все стадо его подданных, и, следовательно, что именно его властью все другие пастыри ставятся и имеют власть учить и исполнять все другие пастырские обязанности, из этого также следует, что именно от гражданского Суверена все другие пастыри получают свое право учить, проповедовать и выполнять другие функции, относящиеся к этой должности, и что они являются лишь его служителями; точно так же, как магистраты городов, судьи в судах и военачальники являются лишь служителями того, кто является магистратом всего Государства, судьей всех дел и главнокомандующим всего ополчения, которым всегда является гражданский Суверен. И причина этого заключается не в том, что те, кто учит, а в том, что те, кто должен учиться, являются его подданными. Ибо предположим, что христианский король передает власть рукоположения пастырей в своих владениях другому королю (как некоторые христианские короли позволяют эту власть Папе); он тем самым не ставит пастыря над собой и не ставит верховного пастыря над своим народом, ибо это означало бы лишить себя гражданской власти, которая, завися от мнения людей об их долге перед ним и страха перед наказанием в ином мире, завипела бы также от мастерства и лояльности докторов, которые не менее подвержены не только амбициям, но и невежеству, чем любой другой сорт людей. Таким образом, там, где чужестранец имеет власть назначать учителей, она дана ему Сувереном, в чьих владениях он учит. Христианские доктора — наши школьные учителя христианству, но короли — отцы семейств и могут принимать школьных учителей для своих подданных по рекомендации чужестранца, но не по его приказу, особенно когда плохое обучение их принесет великую и явную выгоду тому, кто их рекомендует; и они не могут быть обязаны удерживать их дольше, чем это полезно для публичного блага, забота о котором лежит на них до тех пор, пока они сохраняют любое другое существенное право Суверенитета.

Пастырская власть Суверенов только Jure Divino, власть других пастырей — Jure Civili

Если бы кто-нибудь спросил пастыря при исполнении им своей должности, как первосвященники и старейшины народа (Мф. 21:23) спрашивали нашего Спасителя: «Какою властью Ты это делаешь? и кто дал Тебе такую власть?», он не может дать иного справедливого ответа, кроме того, что он делает это властью Государства, данной ему королем или собранием, которое его представляет. Все пастыри, кроме верховного, исполняют свои обязанности по праву, то есть властью гражданского Суверена, то есть Jure Civili. Но король и любой другой Суверен исполняет свою должность верховного пастыря по непосредственной власти от Бога, то есть по праву Божьему, или Jure Divino. И поэтому никто, кроме королей, не может включать в свои титулы (знак их подчинения только Богу) Dei Gratia Rex и т. д. Епископы должны говорить в начале своих мандатов: «Милостью Его Величества короля, епископ такой-то епархии» или, как гражданские служители, «Именем Его Величества». Ибо, говоря Divina Providentia, что то же самое, что Dei Gratia, хотя и завуалировано, они отрицают, что получили свою власть от гражданского Государства, и исподтишка сбрасывают ярмо своего гражданского подчинения, вопреки единству и защите Государства.

Христианские короли имеют власть исполнять все виды пастырских функций

Но если каждый христианский Суверен является верховным пастырем своих собственных подданных, кажется, что он имеет также власть не только проповедовать (чего, возможно, никто не будет отрицать), но также крестить и совершать таинство Вечери Господней, и освящать как храмы, так и пастырей для Божьего служения, что большинство людей отрицает; отчасти потому, что они не привыкли этого делать, а отчасти потому, что совершение таинств и посвящение лиц и мест для святых целей требует возложения рук таких людей, которые путем подобного возложения последовательно со времен апостолов были рукоположены на подобное служение. Поэтому, чтобы доказать, что христианские короли имеют власть крестить и освящать, я должен привести причину, как того, почему они не привыкли этого делать, так и того, как без обычного обряда возложения рук они становятся способными делать это, когда захотят.

Нет сомнения, что любой король, если бы он был искусен в науках, мог бы по тому же праву своей должности сам читать лекции по ним, посредством чего он уполномочивает других читать их в университетах. Тем не менее, поскольку забота о совокупности дел Государства занимает все его время, ему было бы неудобно заниматься этим лично. Король может также, если пожелает, заседать в суде, чтобы выслушивать и решать всякого рода дела, так же как и давать другим власть делать это от его имени, но бремя командования и управления, лежащее на нем, вынуждает его постоянно быть у руля и поручать министерские должности другим под собой. Точно так же наш Спаситель (который, несомненно, имел власть крестить) никого не крестил Сам, но посылал Своих апостолов и учеников крестить (Ин. 4:2). Так же и святой Павел, в силу необходимости проповедовать в разных и далеко отстоящих друг от друга местах, крестил немногих: среди всех коринфян он крестил только Криспа, Гаия и Стефана (1 Кор. 1:14, 16), и причина была в том, что его главной обязанностью было проповедовать (1 Кор. 1:17). Откуда очевидно, что большая обязанность (такая, как управление Церковью) является освобождением от меньшей. Причина, по которой христианские короли не привыкли крестить, очевидна, и она та же, по которой в наши дни немногие крестятся епископами, а Папой — еще меньше.

А что касается возложения рук, нужно ли оно для уполномочивания короля крестить и освящать, мы можем рассмотреть следующее.

Возложение рук было древнейшим публичным обрядом среди иудеев, посредством которого обозначалось и делалось определенным лицо или иная вещь, подразумеваемая в чьей-либо молитве, благословении, жертве, освящении, осуждении или иной речи. Так Иаков, благословляя детей Иосифа (Быт. 48:14), «положил правую руку свою на голову Ефрему, хотя сей был меньший, а левую на голову Манассии, хотя сей был старший», и сделал это сознательно (хотя они были так представлены ему Иосифом, что он был вынужден при этом скрестить руки), чтобы обозначить, кому он предназначал большее благословение. Так же и при принесении всесожжения Аарону повелевается (Исх. 29:10) «возложить руки свои на голову тельца» и (стих 15) «возложить руку свою на голову овна». То же самое сказано снова в Лев. 1:4 и 8:14. Точно так же Моисей, когда он рукополагал Иисуса Навина быть вождем израильтян, то есть освящал его на служение Богу (Чис. 27:23), «возложил на него руки свои и дал ему наставления», обозначая и делая определенным, кому они должны повиноваться на войне. И при освящении левитов (Чис. 8:10) Бог повелел, чтобы «сыны Израилевы возложили руки свои на левитов». И при осуждении того, кто хулил Господа (Лев. 24:14), Бог повелел, чтобы «все слышавшие возложили руки свои на голову его, и все общество побило его камнями». И почему только те, кто слышал его, должны были возлагать на него руки, а не священник, левит или другой служитель правосудия, если не потому, что никто другой не мог обозначить и продемонстрировать глазам собрания, кто именно хулил и должен умереть? И обозначить человека или любую другую вещь рукой для глаза менее подвержено ошибке, чем когда это делается для уха именем.

И этот обряд соблюдался настолько, что при благословении всего собрания сразу, что нельзя сделать возложением рук, все же «Аарон (Лев. 9:22) поднял руку свою к народу, когда благословлял их». И мы читаем также о подобном обряде освящения храмов у язычников, когда священник возлагал руки на какой-нибудь столб храма, все время произнося слова освящения. Так естественно обозначать любую отдельную вещь скорее рукой, чтобы убедить глаза, чем словами, чтобы информировать ухо в делах публичного служения Богу.

Этот обряд, следовательно, не был новым во времена нашего Спасителя. Ибо Иаир (Мк. 5:23), чья дочь была больна, умолял нашего Спасителя (не исцелить ее, а) «возложить на нее руки, чтобы она осталась жива». И (Мф. 19:13) «принесли к Нему детей, чтобы Он возложил на них руки и помолился».

Согласно этому древнему обряду, апостолы, пресвитеры и само пресвитерство возлагали руки на тех, кого они рукополагали в пастыри, и при этом молились за них, чтобы они могли получить Святого Духа; и не только однажды, но иногда и чаще, когда представлялся новый случай, но цель оставалась прежней, а именно точное и религиозное обозначение лица, рукоположенного либо на пастырское служение в целом, либо на конкретную миссию. Так (Деян. 6:6) «апостолы помолились и возложили руки» на семь диаконов; что было сделано не для того, чтобы дать им Святого Духа (ибо они были исполнены Святого Духа до того, как были избраны, как видно непосредственно перед этим, в стихе 3), а чтобы обозначить их на эту должность. И после того как Филипп-диакон обратил некоторых лиц в Самарии, Петр и Иоанн пошли туда (Деян. 8:17), «возложили руки на них, и они приняли Святого Духа». И не только апостол, но и пресвитер имел эту власть: ибо святой Павел советует Тимофею (1 Тим. 5:22): «Рук ни на кого не возлагай поспешно», то есть не назначай никого опрометчиво на должность пастыря. Все пресвитерство возложило руки на Тимофея, как мы читаем в 1 Тим. 4:14, но это следует понимать так, что некоторые сделали это по назначению пресвитерства, и, скорее всего, их предстоятель, или председатель, которым, возможно, был сам святой Павел. Ибо во 2-м послании к Тимофею (стих 6) он говорит ему: «Напоминаю тебе возгревать дар Божий, который в тебе через мое возложение рук», где заметьте, кстати, что под Святым Духом подразумевается не третье Лицо Троицы, а дары, необходимые для пастырской должности. Мы читаем также, что святой Павел дважды принимал возложение рук: однажды от Анании в Дамаске (Деян. 9:17-18) во время своего крещения, и снова (Деян. 13:3) в Антиохии, когда он был впервые послан проповедовать. Использование этого обряда, рассматриваемое при рукоположении пастырей, состояло в том, чтобы обозначить лицо, которому они давали такую власть. Но если бы тогда был какой-либо христианин, который имел власть учить ранее, то крещение его, то есть делание его христианином, не дало бы ему никакой новой власти, а лишь побудило бы его проповедовать истинное учение, то есть правильно использовать свою власть; и поэтому возложение рук было бы излишним, самого крещения было бы достаточно. Но каждый Суверен до христианства имел власть учить и рукополагать учителей, и поэтому христианство не дало им никакого нового права, а лишь направило их на путь обучения истине; и, следовательно, им не нужно было возложение рук (помимо того, что совершается при крещении), чтобы уполномочить их исполнять любую часть пастырской функции, а именно крестить и освящать. И в Ветхом Завете, хотя только священник имел право освящать в то время, когда Суверенитет был у первосвященника, это было не так, когда Суверенитет был у царя. Ибо мы читаем (3 Цар. 8), что Соломон благословил народ, освятил храм и произнес ту публичную молитву, которая является образцом теперь для освящения всех христианских церквей и часовен, откуда видно, что он имел не только право церковного управления, но и право исполнения церковных функций.

Гражданский Суверен, если он христианин, является главой Церкви в своих собственных владениях

Из этого объединения политического и церковного права в христианских Суверенах очевидно, что они имеют всякого рода власть над своими подданными, какую только можно дать человеку для управления внешними действиями людей, как в политике, так и в религии, и могут издавать такие законы, какие сами сочтут наиболее подходящими для управления своими собственными подданными, как в качестве Государства, так и в качестве Церкви, ибо и Государство, и Церковь — это одни и те же люди.

Если они пожелают, они могут (как делают многие христианские короли сейчас) поручить управление своими подданными в делах религии Папе, но тогда Папа в этом пункте подчинен им и исполняет эту обязанность в чужом владении Jure Civili, по праву гражданского Суверена, а не Jure Divino, по праву Божьему, и поэтому может быть освобожден от этой должности, когда Суверен для блага своих подданных сочтет это необходимым. Они могут также, если пожелают, поручить заботу о религии одному верховному пастырю или собранию пастырей и дать им такую власть над Церковью или друг над другом, какую сочтут наиболее удобной, и какие угодно титулы чести, как епископов, архиепископов, священников или пресвитеров, и издать такие законы для их содержания, десятинами или иначе, какие пожелают, лишь бы они делали это по искренней совести, судьей которой является только Бог. Именно гражданский Суверен должен назначать судей и толкователей канонических Писаний, ибо именно он делает их законами. Именно он также придает силу отлучениям, которыми без таких законов и наказаний, которые могут смирить упорных распутников и вернуть их к единству с остальной Церковью, пренебрегали бы. В сумме, он обладает верховной властью во всех делах, как церковных, так и гражданских, насколько это касается действий и слов, ибо только они известны и могут быть обвинены, а того, что не может быть обвинено, нет судьи вообще, кроме Бога, который знает сердце. И эти права присущи всем Суверенам, будь то монархи или собрания, ибо те, кто являются представителями христианского народа, являются представителями Церкви, ибо Церковь и Государство христианского народа — это одно и то же.

Книги кардинала Беллармина «О верховном понтифике» рассмотрены

Хотя то, что я здесь сказал, и в других местах этой книги, кажется достаточно ясным для утверждения верховной церковной власти за христианскими Суверенами, все же, поскольку притязание Папы Римского на эту власть повсеместно поддерживалось главным образом, и, я думаю, так сильно, как это возможно, кардиналом Беллармином в его споре «О верховном понтифике», я счел необходимым, насколько могу кратко, исследовать основания и силу его рассуждений.

Первая книга

Из пяти книг, которые он написал на эту тему, первая содержит три вопроса: один — какое правление является просто лучшим: монархия, аристократия или демократия, и он заключает, что ни одно из них, а правление, смешанное из всех трех; другой — какое из них является лучшим правлением Церкви, и он заключает, что смешанное, но которое должно больше всего участвовать в монархии; третий — имел ли в этой смешанной монархии святой Петр место монарха. Относительно его первого заключения я уже достаточно доказал (гл. 18), что все правительства, которым люди обязаны повиноваться, являются простыми и абсолютными. В монархии есть только один верховный человек, и все другие люди, которые имеют какую-либо власть в Государстве, имеют ее по его поручению, пока он того желает, и исполняют ее от его имени. А в аристократии и демократии — только одно верховное собрание с той же властью, которая в монархии принадлежит монарху, что является не смешанным, а абсолютным Суверенитетом. И о трех видах, какой из них лучший, не следует спорить там, где какой-либо один из них уже установлен, но нынешний всегда должен быть предпочтен, поддержан и считаться лучшим, потому что противно как закону природы, так и божественному позитивному закону делать что-либо, ведущее к его ниспровержению. Кроме того, это ничего не дает власти любого пастыря (если только он не обладает гражданским Суверенитетом), какой вид правления является лучшим, потому что их призвание — не управлять людьми посредством повелений, а учить их и убеждать аргументами и оставить им самим решать, примут они или отвергнут преподаваемое учение. Ибо монархия, аристократия и демократия отмечают для нас три вида Суверенов, а не пастырей; или, как мы можем сказать, три вида глав семейств, а не три вида школьных учителей для их детей.

И поэтому второе заключение относительно лучшей формы правления Церкви не имеет отношения к вопросу о власти Папы вне его собственных владений, ибо во всех других Государствах его власть (если он вообще ее имеет) — это власть только школьного учителя, а не главы семейства.

Что касается третьего заключения, которое состоит в том, что святой Петр был монархом Церкви, он приводит в качестве своего главного аргумента место из святого Матфея (гл. 16:18-19): «Ты — Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою... И дам тебе ключи Царства Небесного: и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах». Которое место, если его хорошо рассмотреть, доказывает не более того, что Церковь Христа имеет в основании одну единственную статью, а именно ту, которую Петр от имени всех апостолов исповедал, дав повод нашему Спасителю произнести процитированные здесь слова; что, чтобы мы могли ясно понять, мы должны рассмотреть, что наш Спаситель проповедовал сам, через Иоанна Крестителя и через Своих апостолов, не что иное, как эту статью веры: «что Он есть Христос», все другие статьи требуют веры не иначе, как основанные на этой. Иоанн начал первым (Мф. 3:2), проповедуя только это: «Приблизилось Царство Небесное». Затем наш Спаситель сам (Мф. 4:17) проповедовал то же самое. И двенадцати апостолам, когда Он давал им поручение (Мф. 10:7), нет упоминания о проповеди какой-либо другой статьи, кроме этой. Это была фундаментальная статья, то есть основание веры Церкви. Впоследствии, когда апостолы вернулись к Нему, Он спрашивает их всех (Мф. 16:13), а не только Петра: «За кого люди почитают Меня?», и они ответили, что «одни за Иоанна Крестителя, другие за Илию, а иные за Иеремию, или за одного из пророков». Тогда (стих 15) Он снова спросил их всех (а не только Петра): «А вы за кого почитаете Меня?». Поэтому Петр ответил (за них всех): «Ты — Христос, Сын Бога Живого», что, как я сказал, является основанием веры всей Церкви, из чего наш Спаситель берет повод сказать: «На сем камне Я создам Церковь Мою». Из чего очевидно, что под камнем-основанием Церкви имелась в виду фундаментальная статья веры Церкви. Но почему тогда (возразят некоторые) наш Спаситель вставляет эти слова: «Ты — Петр»? Если бы оригинал этого текста был переведен строго, причина легко бы проявилась. Мы должны, следовательно, учитывать, что апостол Симон был прозван Камнем (что является значением сирийского слова Кифа и греческого слова Петрос). Наш Спаситель, следовательно, после исповедания этой фундаментальной статьи, намекая на его имя, сказал (как если бы это было по-английски) так: Ты — «Камень», и на этом Камне Я создам Церковь Мою, что равносильно тому, чтобы сказать: эта статья, что «Я есть Христос», является основанием всей веры, которую Я требую от тех, кто должен быть членами Моей Церкви. И этот намек на имя не является необычной вещью в обычной речи. Но это была бы странная и неясная речь, если бы наш Спаситель, намереваясь построить Свою Церковь на личности святого Петра, сказал: «ты — Камень, и на этом Камне Я создам Церковь Мою», когда было так очевидно без двусмысленности сказать: «Я создам Церковь Мою на тебе», и все равно был бы тот же намек на его имя.

А что касается следующих слов: «Я дам тебе ключи Царства Небесного и т. д.», это не более того, что наш Спаситель дал также всем остальным Своим ученикам (Мф. 18:18): «Что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе». Но как бы это ни интерпретировалось, нет сомнения, что власть, дарованная здесь, принадлежит всем верховным пастырям, каковыми являются все христианские гражданские Суверены в своих собственных владениях. Настолько, что если бы святой Петр или сам наш Спаситель обратил кого-либо из них, чтобы тот поверил в Него и признал Его Царство, все же, поскольку Его Царство не от мира сего, Он не оставил бы верховную заботу об обращении его подданных никому, кроме него, иначе Он должен был бы лишить его Суверенитета, к которому неразрывно присоединено право учить. И это в опровержение его первой книги, в которой он хотел доказать, что святой Петр был вселенским монархом Церкви, то есть всех христиан в мире.

Вторая книга

Вторая книга имеет два заключения: одно — что святой Петр был епископом Рима и там скончался, другое — что Папы Римские являются его преемниками. Оба они оспаривались другими. Но предполагая их истинными, все же если под епископом Рима понимать либо монарха Церкви, либо ее верховного пастыря, то не Сильвестр, а Константин (который был первым христианским императором) был тем епископом; и как Константин, так и все другие христианские императоры были по праву верховными епископами Римской империи; я говорю Римской империи, а не всего христианского мира, ибо другие христианские Суверены имели то же право в своих отдельных территориях, как должность, существенно присущую их Суверенитету. Что послужит ответом на его вторую книгу.

Третья книга

В третьей книге он рассматривает вопрос, является ли Папа Антихристом. Что касается меня, я не вижу аргумента, который доказывал бы, что он является таковым в том смысле, в каком Писание использует это имя, и я не буду брать никакой аргумент из качества Антихриста, чтобы противоречить власти, которую он осуществляет или осуществлял до сих пор во владениях любого другого принца или Государства.

Очевидно, что пророки Ветхого Завета предсказывали, а иудеи ожидали Мессию, то есть Христа, который должен был восстановить среди них Царство Божие, которое было отвергнуто ими во времена Самуила, когда они потребовали царя по примеру других народов. Это их ожидание сделало их подверженными обману всех тех, кто имел как амбиции попытаться достичь Царства, так и искусство обманывать народ поддельными чудесами, лицемерной жизнью или речами и учением правдоподобными. Наш Спаситель, следовательно, и Его апостолы предостерегали людей от лжепророков и лжехристов. Лжехристы — это те, кто притворяется Христом, но не являются таковыми, и называются собственно антихристами в таком смысле, как когда случается раскол в Церкви из-за избрания двух Пап, один называет другого антипапой, или ложным Папой. И поэтому Антихрист в собственном значении имеет два существенных признака: один — что он отрицает, что Иисус есть Христос, и другой — что он провозглашает себя Христом. Первый признак изложен святым Иоанном в его 1-м послании, 4-я глава, 3-й стих: «Всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога; но это дух антихриста». Другой признак выражен в словах нашего Спасителя (Мф. 24:5): «Многие придут под именем Моим и будут говорить: «Я Христос», и снова: «Если кто скажет вам: вот, здесь Христос, или там, — не верьте». И поэтому Антихрист должен быть лжехристом, то есть кем-то из тех, кто будет притворяться Христом. И из этих двух признаков — «отрицать, что Иисус есть Христос», и «утверждать, что он сам есть Христос» — следует, что он должен быть также «противником истинного Христа», что является другим обычным значением слова Антихрист. Но из этих многих антихристов есть один особенный, O Antichristos, Антихрист, или Антихрист определенно, как одна определенная личность, а не неопределенно «антихрист». Теперь, видя, что Папа Римский ни не притворяется, ни не отрицает, что Иисус есть Христос, я не понимаю, как его можно называть Антихристом; под этим словом не подразумевается тот, кто ложно притворяется Его наместником или генеральным викарием, а тот, кто притворяется Им Самим. Есть также некоторый признак времени этого особенного Антихриста, как (Мф. 24:15), когда тот мерзкий Разрушитель, о котором говорил Даниил (Дан. 9:27), станет на святом месте, и такая скорбь, какой не было от начала мира и никогда не будет, настолько, что если бы она должна была длиться долго (стих 22), «не спаслась бы никакая плоть; но ради избранных сократятся те дни» (станут меньше). Но эта скорбь еще не пришла, ибо за ней должно последовать немедленно (стих 29) померкновение солнца и луны, падение звезд, сотрясение небес и славное пришествие нашего Спасителя на облаках. И поэтому Антихрист еще не пришел, тогда как многие Папы уже и пришли, и ушли. Это правда, Папа, беря на себя право давать законы всем христианским королям и народам, узурпирует Царство в этом мире, которое Христос не брал на Себя, но он делает это не как Христос, а как за Христа, в чем нет ничего от Антихриста.

Книга четвертая

В четвертой книге, чтобы доказать, что Папа является верховным судьей во всех вопросах веры и нравов (что равносильно тому, чтобы быть абсолютным монархом всех христиан в мире), он выдвигает три положения: первое — что его суждения непогрешимы; второе — что он может издавать законы и наказывать тех, кто их не соблюдает; третье — что наш Спаситель передал всю церковную юрисдикцию Римскому Папе.

Тексты в пользу непогрешимости суждений Папы в вопросах веры

В пользу непогрешимости своих суждений он ссылается на Писание: во-первых, на слова из Евангелия от Луки (22:31): «Симон! Симон! се, сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу, но Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя; и ты некогда, обратившись, утверди братьев твоих». Согласно толкованию Беллармина, Христос даровал здесь Симону Петру две привилегии: во-первых, что вера его не оскудеет, и, во-вторых, что ни он, ни кто-либо из его преемников никогда не определит какой-либо вопрос, касающийся веры или нравов, ошибочно или вопреки определению прежнего Папы. Это странное и весьма натянутое толкование. Но тот, кто внимательно прочтет эту главу, обнаружит, что во всем Писании нет места, которое свидетельствовало бы против авторитета Папы больше, чем именно это. Когда священники и книжники искали случая убить нашего Спасителя в праздник Пасхи, а Иуда был одержим решимостью предать Его, и настал день заклания пасхального агнца, наш Спаситель совершил трапезу со Своими Апостолами, сказав, что не будет более совершать ее, пока не придет Царствие Божие; и при этом сказал им, что один из них предаст Его. Тогда они стали спорить, кто из них это будет; и при этом (видя, что следующую Пасху их Учитель будет праздновать, когда станет Царем) вступили в спор о том, кто из них будет больше. Поэтому наш Спаситель сказал им, что цари народов господствуют над своими подданными и называются именем (на иврите), означающим «благодетель», но «я не могу быть таким для вас, вы должны стараться служить друг другу; Я завещаю вам Царство, как завещал Мне Отец Мой; Царство, которое Я должен теперь искупить Своей кровью и не буду обладать им до Моего второго пришествия; тогда вы будете есть и пить за Моим столом и сидеть на престолах, судя двенадцать колен Израилевых». И затем, обращаясь к святому Петру, Он говорит: «Симон! Симон! сатана ищет, внушая вам мысль о нынешнем господстве, ослабить вашу веру в будущее; но Я молился о тебе, чтобы вера твоя не оскудела; ты же (заметьте это), обратившись и поняв, что Мое Царство — от мира иного, утверди ту же веру в братьях твоих». На что святой Петр ответил (как человек, который уже не ожидал никакой власти в этом мире): «Господи! с Тобою я готов и в темницу и на смерть идти». Из чего очевидно, что святому Петру не только не было дано никакой юрисдикции в этом мире, но, напротив, ему было поручено учить всех остальных Апостолов, что и они не должны ее иметь. А что касается непогрешимости окончательного суждения святого Петра в вопросах веры, то из этого текста нельзя извлечь ничего, кроме того, что Петр должен был пребывать в вере в то, что Христос придет снова и овладеет Царством в день Суда; что не было дано текстом всем его преемникам, ибо мы видим, что они претендуют на власть в мире нынешнем.

Второе место — это Матфея 16: «Ты — Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее». Этим (как я уже показал в данной главе) доказывается лишь то, что врата ада не одолеют исповедания Петра, которое послужило поводом для этих слов, а именно: «Иисус есть Христос, Сын Божий».

Третий текст — Иоанна 21:16, 17: «Паси овец Моих», что содержит не более чем поручение учить. И если мы допустим, что остальные Апостолы включены в это название «овцы», то это верховная власть учить; но это было лишь на то время, пока не было христианских суверенов, уже обладающих этим верховенством. Но я уже доказал, что христианские суверены в своих владениях являются верховными пастырями и поставлены на это в силу своего крещения, даже без иного возложения рук. Ибо такое возложение, будучи церемонией назначения лица, излишне, когда он уже назначен к власти учить тому учению, какому пожелает, через свое установление на абсолютную власть над своими подданными. Ибо, как я доказал ранее, суверены являются верховными учителями (в общем) по своей должности и поэтому обязуются (своим крещением) учить учению Христа; и когда они позволяют другим учить свой народ, они делают это на свой страх и риск, ибо именно с глав семейств Бог потребует отчета за наставление своих детей и слуг. Именно об Аврааме, а не о наемнике, Бог говорит (Быт. 18:19): «Я избрал его для того, чтобы он заповедал сынам своим и дому своему после себя, ходить путем Господним, творя правду и суд».

Четвертое место — Исход 28:30: «На нагрудник судный возложи урим и туммим», что, как он говорит, переводится Септуагинтой как «delosin kai aletheian», то есть «явность и истина». И отсюда заключает, что Бог дал явность и истину (что почти равносильно непогрешимости) первосвященнику. Но будь то сама явность и истина, что были даны, или же это лишь увещевание священнику стараться ясно просвещать себя и судить праведно, все же, поскольку это было дано первосвященнику, это было дано гражданскому суверену. Ибо в государстве Израиль первосвященник стоял непосредственно под Богом; и это является доводом в пользу явности и истины, то есть в пользу церковного верховенства гражданских суверенов над своими подданными, против притязаний Папы на власть. Это все тексты, которые он приводит в пользу непогрешимости суждения Папы в вопросах веры.

Тексты в пользу того же самого в вопросах нравов

В пользу непогрешимости его суждения относительно нравов он приводит один текст, а именно Иоанна 16:13: «Когда же придет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину», где (говорит он) под «всякой истиной» понимается, по меньшей мере, «вся истина, необходимая для спасения». Но с этим смягчением он приписывает Папе не больше непогрешимости, чем любому человеку, который исповедует христианство и не обречен на погибель. Ибо если какой-либо человек ошибается в каком-либо пункте, в котором не ошибаться необходимо для спасения, невозможно, чтобы он был спасен; ибо только то необходимо для спасения, без чего спастись невозможно. Какие это пункты, я изложу на основании Писания в следующей главе. Здесь же я скажу лишь то, что даже если бы было признано, что Папа не может учить никакой ошибке, это все равно не дает ему никакой юрисдикции во владениях другого государя, если только мы не скажем также, что человек обязан по совести во всех случаях нанимать лучшего работника, даже тогда, когда он ранее обещал свою работу другому.

Помимо текста, он аргументирует от разума следующим образом: если бы Папа мог ошибаться в необходимом, то Христос недостаточно позаботился о спасении Церкви, поскольку Он повелел ей следовать указаниям Папы. Но этот довод недействителен, если только он не покажет, когда и где Христос повелел это или вообще обратил внимание на Папу. Более того, даже если допустить, что все, данное святому Петру, было дано Папе, все же, поскольку в Писании нет повеления кому-либо повиноваться святому Петру, никто не может быть праведным, повинуясь ему, когда его повеления противоречат повелениям его законного суверена.

Наконец, Церковью и самим Папой не было провозглашено, что он является гражданским сувереном всех христиан в мире; и поэтому все христиане не обязаны признавать его юрисдикцию в вопросах нравов. Ибо гражданский суверенитет и верховное правосудие в спорах о нравах — это одно и то же. А творцы гражданских законов являются не только провозгласителями, но и творцами справедливости и несправедливости действий; ибо в человеческих нравах нет ничего, что делало бы их праведными или неправедными, кроме их соответствия закону суверена. И поэтому, когда Папа оспаривает верховенство в спорах о нравах, он учит людей не повиноваться гражданскому суверену, что является ошибочным учением, противоречащим многим заповедям нашего Спасителя и Его Апостолов, переданным нам в Писании.

Чтобы доказать, что Папа имеет власть издавать законы, он приводит много мест; во-первых, Второзаконие 17:12: «Кто поступит так дерзко, что не послушает священника, стоящего там пред Господом, Богом твоим, или судьи, тот должен умереть, и ты истреби зло от Израиля». В ответ на это мы должны помнить, что первосвященник (непосредственно под Богом) был гражданским сувереном, и все судьи должны были назначаться им. Приведенные слова звучат, следовательно, так: «Человек, который осмелится не повиноваться гражданскому суверену, действующему в данное время, или любому из его должностных лиц при исполнении ими своих обязанностей, тот должен умереть и т. д.», что явно свидетельствует в пользу гражданского суверенитета против вселенской власти Папы.

Во-вторых, он приводит слова из Матфея 16: «Что вы свяжете и т. д.» и толкует это как такое связывание, которое приписывается (Матф. 23:4) книжникам и фарисеям: «связывают бремена тяжелые и неудобоносимые и возлагают на плечи людям»; под чем подразумевается (говорит он) издание законов; и заключает отсюда, что Папа может издавать законы. Но это также свидетельствует только в пользу законодательной власти гражданских суверенов. Ибо книжники и фарисеи сидели на седалище Моисеевом, но Моисей непосредственно под Богом был сувереном народа Израилева; и поэтому наш Спаситель повелел им делать все, что они скажут, но не делать того, что они делают. То есть повиноваться их законам, но не следовать их примеру.

Третье место — Иоанна 21:16: «Паси овец Моих», что является не властью издавать законы, а повелением учить. Издание законов принадлежит главе семьи, который по своему усмотрению выбирает своего капеллана, а также учителя для обучения своих детей.

Четвертое место, Иоанна 20:21, направлено против него. Слова таковы: «Как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас». Но наш Спаситель был послан, чтобы искупить (Своей смертью) тех, кто уверует, и Своей проповедью, а также проповедью Своих Апостолов подготовить их к вступлению в Его Царство, которое, как Он Сам говорит, не от мира сего, и научил нас молиться о пришествии его в будущем, хотя Он отказался (Деян. 1:6, 7) сказать Своим Апостолам, когда оно придет; и в котором, когда оно придет, двенадцать Апостолов будут сидеть на двенадцати престолах (каждый, возможно, столь же высокий, как престол святого Петра), чтобы судить двенадцать колен Израилевых. Видя, что Бог Отец послал нашего Спасителя не для того, чтобы издавать законы в этом нынешнем мире, мы можем заключить из текста, что и наш Спаситель не посылал святого Петра издавать здесь законы, а посылал убеждать людей ожидать Его второго пришествия с твердой верой; а тем временем, если они подданные, повиноваться своим государям; а если государи, то как самим верить в это, так и делать все возможное, чтобы заставить своих подданных делать то же самое, что и является обязанностью епископа. Поэтому данное место наиболее сильно свидетельствует в пользу соединения церковного верховенства с гражданским суверенитетом, вопреки тому, для чего его приводит кардинал Беллармин.

Пятое место — Деяния 15:28: «Ибо угодно Святому Духу и нам не возлагать на вас никакого бремени более, кроме сего необходимого: воздерживаться от идоложертвенного и крови, и удавленины, и блуда». Здесь он отмечает слова «возлагать бремя» как законодательную власть. Но кто, читая этот текст, может сказать, что этот стиль Апостолов не может быть столь же уместно использован при даче совета, как и при издании законов? Стиль закона — «Мы повелеваем», но «Нам угодно» — это обычный стиль тех, кто лишь дает совет; и они возлагают бремя, давая совет, хотя он и является условным, то есть если те, кому они его дают, хотят достичь своих целей. И таково бремя воздержания от удавленины и крови: не абсолютное, а на случай, если они не хотят согрешить. Я показал ранее (гл. 25), что закон отличается от совета тем, что основание закона берется из замысла и выгоды того, кто его предписывает, а основание совета — из замысла и выгоды того, кому совет дается. Но здесь Апостолы стремятся только к благу обращенных язычников, а именно к их спасению, а не к своей собственной выгоде; ибо, сделав все, что могли, они получат свою награду, независимо от того, послушаются их или нет. И поэтому акты этого Собора были не законами, а советами.

Шестое место — это Римлянам 13: «Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога», что, по его словам, относится не только к светским, но и к церковным государям. На что я отвечаю, во-первых, что нет никаких церковных государей, кроме тех, которые являются также гражданскими суверенами; и их княжества не выходят за пределы их гражданского суверенитета; вне этих границ, хотя их и могут принимать как учителей, их нельзя признавать государями. Ибо если бы Апостол имел в виду, что мы должны быть покорны как своим собственным государям, так и Папе, он преподал бы нам учение, которое, как сказал нам Сам Христос, невозможно, а именно: «служить двум господам». И хотя Апостол говорит в другом месте: «Пишу сие в отсутствии, чтобы в присутствии не употребить строгости по власти, данной мне Господом», это не означает, что он претендовал на власть казнить, заключать в тюрьму, изгонять, бичевать или штрафовать кого-либо из них, что является наказаниями; но только отлучать от Церкви, что (без гражданской власти) есть не более чем прекращение общения с ними и отсутствие дел с ними, как с язычником или мытарем; что во многих случаях могло быть большим наказанием для отлучающего, чем для отлученного.

Седьмое место — 1 Коринфянам 4:21: «Прийти ли к вам с жезлом, или с любовью и духом кротости?». Но здесь опять же под жезлом подразумевается не власть магистрата наказывать преступников, а только власть отлучения, которая по своей природе не является наказанием, а лишь объявлением наказания, которое Христос наложит, когда овладеет Своим Царством в день Суда. И даже тогда это не будет собственно наказанием, как для подданного, нарушившего закон, а местью, как для врага или мятежника, отрицающего право нашего Спасителя на Царство. И поэтому это не доказывает законодательную власть какого-либо епископа, который не обладает также гражданской властью.

Восьмое место — 1 Тимофею 3:2: «Епископ должен быть одной жены муж, трезв, целомудрен и т. д.», что, по его словам, было законом. Я думал, что никто не может издавать закон в Церкви, кроме монарха Церкви, святого Петра. Но предположим, что эта заповедь издана властью святого Петра; все же я не вижу причин называть это законом, а не советом, поскольку Тимофей был не подданным, а учеником святого Павла; и паства под опекой Тимофея была не его подданными в Царстве, а его учениками в школе Христа. Если все заповеди, которые он дает Тимофею, являются законами, почему не является законом и это: «Впредь пей не одну воду, но употребляй немного вина, ради желудка твоего»? И почему заповеди хороших врачей не являются такими же законами? Но дело в том, что не повелительный способ речи, а абсолютное подчинение лицу делает его заповеди законами.

Точно так же девятое место, 1 Тимофею 5:19: «Обвинение на пресвитера не иначе принимай, как при двух или трех свидетелях», является мудрой заповедью, но не законом.

Десятое место — Лука 10:16: «Слушающий вас Меня слушает, и отвергающийся вас Меня отвергается». И нет сомнения, что тот, кто отвергает совет тех, кто послан Христом, отвергает совет Самого Христа. Но кто теперь те, кто послан Христом, как не те, кто рукоположен в пастыри законной властью? И кто законно рукоположен, если не рукоположен верховным пастырем? И кто рукоположен верховным пастырем в христианском государстве, если не рукоположен властью суверена этого государства? Из этого места, следовательно, вытекает, что тот, кто слушает своего суверена, будучи христианином, слушает Христа; и тот, кто отвергает учение, которое санкционирует его царь, будучи христианином, отвергает учение Христа (что не является тем, что Беллармин намеревается здесь доказать, а напротив). Но все это не имеет отношения к закону. Более того, христианский царь, как пастырь и учитель своих подданных, не делает тем самым свои учения законами. Он не может обязать людей верить; хотя как гражданский суверен он может издавать законы, соответствующие его учению, которые могут обязать людей к определенным действиям, а иногда и к таким, которые они иначе не совершили бы и которые он не должен был бы повелевать; и все же, когда они повелены, они являются законами; и внешние действия, совершенные в послушании им, без внутреннего одобрения, являются действиями суверена, а не подданного, который в этом случае является лишь инструментом, без какого-либо собственного движения вообще; потому что Бог повелел повиноваться им.

Одиннадцатое — это каждое место, где Апостол вместо совета употребляет слово, которым люди обычно обозначают повеление, или называет следование его совету именем послушания. И поэтому они приводятся из 1 Коринфянам 11:2: «Хвалю вас, что вы все мое помните и держите предания так, как я передал вам». В греческом тексте: «Хвалю вас за то, что вы храните то, что я передал вам, как я передал вам». Что далеко от того, чтобы означать, что это были законы или что-либо иное, кроме доброго совета. И то, что в 1 Фессалоникийцам 4:2: «Вы знаете, какие мы дали вам заповеди», где греческое слово «paraggelias edokamen» эквивалентно «paredokamen», то есть «что мы передали вам», как в месте, приведенном непосредственно перед этим, что не доказывает, что предания Апостолов являются чем-то большим, чем советы; хотя, как сказано в 8-м стихе, «отвергающий сие отвергает не человека, но Бога». Ибо наш Спаситель Сам пришел не судить, то есть не быть царем в этом мире, а принести Себя в жертву за грешников и оставить учителей в Своей Церкви, чтобы вести, а не принуждать людей ко Христу, который никогда не принимает вынужденных действий (что является всем, что порождает закон), а только внутреннее обращение сердца; что является делом не законов, а совета и учения.

И то, что во 2 Фессалоникийцам 3:14: «Если же кто не послушает слова нашего в сем послании, того имейте на замечании и не сообщайтесь с ним, чтобы устыдить его», где из слова «послушает» он хотел бы вывести, что это послание было законом для фессалоникийцев. Послания императоров действительно были законами. Если бы, следовательно, послание святого Павла тоже было законом, они должны были бы повиноваться двум господам. Но слово «послушает», как оно есть в греческом «upakouei», означает «прислушиваться» или «приводить в исполнение» не только то, что повелено тем, кто имеет право наказывать, но и то, что передано в виде совета для нашего блага; и поэтому святой Павел не велит убить того, кто не слушается, ни бить, ни заключать в тюрьму, ни штрафовать, что могут делать законодатели; но избегать его общества, чтобы он устыдился. Из чего очевидно, что это была не империя Апостола, а его репутация среди верующих, которой христиане благоговели.

Последнее место — Евреям 13:17: «Повинуйтесь наставникам вашим и будьте покорны, ибо они неусыпно пекутся о душах ваших, как обязанные дать отчет». И здесь также под послушанием подразумевается следование их совету. Ибо основание нашего послушания берется не из воли и повеления наших пастырей, а из нашей собственной выгоды, поскольку они пекутся о спасении наших душ, а не о возвеличении своей собственной власти и авторитета. Если бы здесь имелось в виду, что все, чему они учат, является законами, тогда не только Папа, но и каждый пастырь в своем приходе должен был бы обладать законодательной властью. Далее, те, кто обязан повиноваться своим пастырям, не имеют власти проверять их повеления. Что же тогда мы скажем святому Иоанну, который велит нам (1 Посл., гл. 4, ст. 1): «Не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире»? Следовательно, очевидно, что мы можем оспаривать учение наших пастырей, но никто не может оспаривать закон. Повеления гражданских суверенов повсеместно признаются законами. Если кто-либо еще, кроме него, может издать закон, то всякое государство, а следовательно, всякий мир и справедливость должны прекратиться, что противоречит всем законам, как Божественным, так и человеческим. Ничего, следовательно, нельзя извлечь из этих или любых других мест Писания, чтобы доказать, что декреты Папы, там, где он не обладает также гражданским суверенитетом, являются законами.

Вопрос о превосходстве между Папой и другими епископами. Последний пункт, который он хотел бы доказать, таков: «Что наш Спаситель Христос вверил церковную юрисдикцию непосредственно никому, кроме Папы». В чем он рассматривает вопрос о верховенстве не между Папой и христианскими царями, а между Папой и другими епископами. И во-первых, он говорит, что принято считать, что юрисдикция епископов, по крайней мере в общем, «De Jure Divino», то есть по праву Божьему; для чего он ссылается на святого Павла, Ефесянам 4:11, где он говорит, что Христос после Своего вознесения на небо «дал дары людям: одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями». И отсюда делает вывод, что они действительно имеют свою юрисдикцию по праву Божьему, но не признает, что они имеют ее непосредственно от Бога, а производную через Папу. Но если можно сказать, что человек имеет свою юрисдикцию «De Jure Divino», и все же не непосредственно, то какая законная юрисдикция, пусть даже гражданская, существует в христианском государстве, которая не была бы также «De Jure Divino»? Ибо христианские цари имеют свою гражданскую власть от Бога непосредственно; и магистраты под ним осуществляют свои различные обязанности в силу его поручения; в чем то, что они делают, является не менее «De Jure Divino Mediato», чем то, что делают епископы в силу рукоположения Папы. Всякая законная власть — от Бога, непосредственно в верховном правителе и опосредованно в тех, кто имеет власть под ним. Так что либо он должен признать, что каждый констебль в государстве занимает свою должность по праву Божьему, либо он не должен утверждать, что какой-либо епископ занимает свою должность таким образом, кроме самого Папы.

Но весь этот спор о том, оставил ли Христос юрисдикцию только Папе или также другим епископам, если рассматривать его вне тех мест, где Папа обладает гражданским суверенитетом, есть «contention De Lana Caprina» (спор о козьей шерсти): ибо никто из них (где они не являются суверенами) вообще не имеет никакой юрисдикции. Ибо юрисдикция — это власть выслушивать и решать дела между человеком и человеком; и может принадлежать никому, кроме того, кто имеет власть предписывать правила права и неправды, то есть издавать законы; и мечом правосудия принуждать людей повиноваться своим решениям, вынесенным либо им самим, либо судьями, которых он назначает для этого, что никто не может законно делать, кроме гражданского суверена.

Поэтому, когда он ссылается на 6-ю главу Луки, что наш Спаситель призвал Своих учеников и выбрал двенадцать из них, которых назвал Апостолами, он доказывает, что Он избрал их (всех, кроме Матфия, Павла и Варнавы) и дал им власть и повеление проповедовать, но не судить дела между человеком и человеком; ибо это власть, которую Он отказался взять на Себя, сказав: «Кто поставил Меня судить или делить вас?», и в другом месте: «Царство Мое не от мира сего». Но тот, кто не имеет власти выслушивать и решать дела между человеком и человеком, не может считаться обладающим какой-либо юрисдикцией вообще. И все же это не мешает тому, что наш Спаситель дал им власть проповедовать и крестить во всех частях мира, предполагая, что они не были запрещены их собственным законным сувереном; ибо нашим собственным суверенам Христос Сам и Его Апостолы во многих местах прямо повелели нам во всем быть послушными.

Аргументы, которыми он хотел бы доказать, что епископы получают свою юрисдикцию от Папы (поскольку Папа во владениях других государей сам не имеет никакой юрисдикции), все тщетны. Однако, поскольку они доказывают, напротив, что все епископы получают юрисдикцию, когда они ее имеют, от своих гражданских суверенов, я не упущу их изложения.

Первый — из Чисел 11, где Моисей, будучи не в силах один нести все бремя управления делами народа Израилева, Бог повелел ему выбрать семьдесят старейшин и взял часть духа Моисея, чтобы возложить его на этих семьдесят старейшин; под чем понимается не то, что Бог ослабил дух Моисея, ибо это нисколько не облегчило бы его, а то, что все они имели свою власть от него; в чем он верно и искренне толкует это место. Но поскольку Моисей обладал полным суверенитетом в государстве евреев, очевидно, что этим означено, что они имели свою власть от гражданского суверена; и поэтому это место доказывает, что епископы в каждом христианском государстве имеют свою власть от гражданского суверена; а от Папы — только на его собственных территориях, а не на территориях какого-либо другого государства.

Второй аргумент — из природы монархии, в которой вся власть находится в одном человеке, а у других — по производности от него; но управление Церковью, говорит он, является монархическим. Это также свидетельствует в пользу христианских монархов. Ибо они действительно являются монархами своего собственного народа, то есть своей собственной Церкви (ибо Церковь — это то же самое, что христианский народ); тогда как власть Папы, даже если бы он был святым Петром, не является ни монархией, ни имеет ничего от «Archicall» или «Craticall», а только от «Didacticall»; ибо Бог не принимает вынужденного, а только добровольное послушание.

Третий — из того, что кафедра святого Петра называется святым Киприаном главой, источником, корнем, солнцем, от которого происходит власть епископов. Но по закону природы (который является лучшим принципом права и неправды, чем слово любого доктора, который есть лишь человек) гражданский суверен в каждом государстве является главой, источником, корнем и солнцем, от которого происходит вся юрисдикция. И поэтому юрисдикция епископов происходит от гражданского суверена.

Четвертый взят из неравенства их юрисдикций: ибо если бы Бог (говорит он) дал ее им непосредственно, Он дал бы как равенство юрисдикции, так и порядка; но мы видим, что некоторые являются епископами лишь одного города, некоторые — ста городов, а некоторые — многих целых провинций; каковые различия не были определены повелением Бога; их юрисдикция, следовательно, не от Бога, а от человека; и один имеет большую, другой меньшую, как угодно князю Церкви. Каковой аргумент, если бы он доказал ранее, что Папа обладал вселенской юрисдикцией над всеми христианами, был бы к его цели. Но поскольку это не было доказано, и поскольку общеизвестно, что обширная юрисдикция Папы была дана ему теми, кто ею обладал, то есть императорами Рима (ибо патриарх Константинопольский, на том же основании, а именно будучи епископом столичного города империи и резиденции императора, претендовал на равенство с ним), следует, что все другие епископы имеют свою юрисдикцию от суверенов того места, где они ее осуществляют; и поскольку по этой причине они не имеют своей власти «De Jure Divino», так и Папа не имеет своей «De Jure Divino», за исключением только тех мест, где он является также гражданским сувереном.

Его пятый аргумент таков: «Если епископы имеют свою юрисдикцию непосредственно от Бога, Папа не мог бы отнять ее у них, ибо он не может делать ничего вопреки установлению Божьему»; и это следствие верно и хорошо доказано. «Но (говорит он) Папа может сделать это и делал это». Это также признается, при условии, что он делает это в своих собственных владениях или во владениях любого другого государя, который дал ему эту власть; но не повсеместно, по праву папства; ибо эта власть принадлежит каждому христианскому суверену в пределах его собственной империи и неотделима от суверенитета. Прежде чем народ Израилев (по повелению Бога Самуилу) поставил над собой царя, по обычаю других народов, первосвященник имел гражданское управление; и никто, кроме него, не мог ни назначать, ни низлагать низшего священника; но эта власть была впоследствии у царя, что может быть доказано этим же аргументом Беллармина; ибо если священник (будь то первосвященник или любой другой) имел свою юрисдикцию непосредственно от Бога, то царь не мог отнять ее у него, «ибо он не мог делать ничего вопреки установлению Божьему». Но несомненно, что царь Соломон (3 Цар. 2:26) лишил Авиафара, первосвященника, его должности и поставил Садока (стих 35) на его место. Цари, следовательно, могут подобным образом назначать и лишать епископов, как они сочтут нужным, для благого управления своими подданными.

Его шестой аргумент таков: если епископы имеют свою юрисдикцию «De Jure Divino» (то есть непосредственно от Бога), те, кто это утверждает, должны привести какое-то Слово Божье, чтобы доказать это. Но они не могут привести ни одного. Аргумент хорош; поэтому мне нечего сказать против него. Но это аргумент не менее хороший, чтобы доказать, что сам Папа не имеет никакой юрисдикции во владениях любого другого государя.

Наконец, он приводит в качестве аргумента свидетельство двух Пап, Иннокентия и Льва; и я не сомневаюсь, что он мог бы привести, с не меньшим основанием, свидетельства почти всех Пап со времен святого Петра; ибо, учитывая любовь к власти, естественно заложенную в человечестве, кто бы ни стал Папой, он был бы искушаем поддерживать то же мнение. Тем не менее, они в этом лишь делали бы то, что делали Иннокентий и Лев, свидетельствовали бы о самих себе, и поэтому их свидетельство не должно быть веским.

О светской власти Папы

В пятой книге у него четыре вывода. Первый — «что Папа не является господином всего мира»; второй — «что Папа не является господином всего христианского мира»; третий — «что Папа (вне своей собственной территории) не имеет никакой светской юрисдикции ПРЯМО». Эти три вывода легко признаются. Четвертый — «что Папа имеет (во владениях других государей) верховную светскую власть КОСВЕННО», что отрицается; если только он не имеет в виду под «косвенно», что он получил ее косвенными средствами; тогда это также признается. Но я понимаю, что когда он говорит, что имеет ее косвенно, он имеет в виду, что такая светская юрисдикция принадлежит ему по праву, но что это право есть лишь следствие его пастырского авторитета, который он не мог бы осуществлять, если бы не имел с ним и другого; и поэтому к пастырской власти (которую он называет духовной) необходимо присоединена верховная гражданская власть; и что тем самым он имеет право изменять царства, отдавая их одному и отнимая у другого, когда он сочтет, что это способствует спасению душ.

Прежде чем я перейду к рассмотрению аргументов, которыми он хотел бы доказать это учение, нелишне будет раскрыть его последствия, чтобы государи и государства, обладающие гражданским суверенитетом в своих различных государствах, могли подумать, удобно ли для них и способствует ли благу их подданных, за которых они должны дать отчет в день Суда, признавать это.

Когда говорится, что Папа не имеет (на территориях других государств) верховной гражданской власти прямо, мы должны понимать, что он не претендует на нее, как другие гражданские суверены, исходя из первоначального подчинения ей тех, кем предстоит управлять. Ибо очевидно, и уже было достаточно продемонстрировано в этом трактате, что право всех суверенов происходит первоначально из согласия каждого из тех, кем предстоит управлять; выбирают ли они его для своей общей защиты против врага, как когда они договариваются между собой назначить человека или собрание людей для своей защиты; или делают ли они это, чтобы спасти свои жизни, подчинившись завоевавшему их врагу. Папа, следовательно, когда он прямо отказывается от верховной гражданской власти над другими государствами, отрицает лишь то, что его право приходит к нему таким путем; он не перестает, однако, претендовать на него другим путем; а именно (без согласия тех, кем предстоит управлять) по праву, данному ему Богом (которое он называет косвенным), при его вступлении в папство. Но каким бы путем он ни претендовал, власть та же самая; и он может (если будет признано, что это его право) низлагать государей и государства так часто, как это будет для спасения душ, то есть так часто, как он пожелает; ибо он претендует также на исключительную власть судить, способствует ли это спасению душ людей или нет. И это учение не только Беллармин здесь, и многие другие доктора учат в своих проповедях и книгах, но также некоторые соборы постановили, и Папы постановили, и Папы соответственно, когда представлялся случай, применяли на практике. Ибо четвертый Латеранский собор, состоявшийся при Папе Иннокентии III (в 3-й главе «De Haereticis»), имеет такой канон: «Если царь по увещеванию Папы не очистит свое царство от еретиков и, будучи отлучен за это, не удовлетворит требования в течение года, его подданные освобождаются от послушания ему». И практика этого наблюдалась по разным поводам; как при низложении Хильперика, короля Франции; при передаче Римской империи Карлу Великому; при угнетении Иоанна, короля Англии; при передаче королевства Наварра; и в последние годы, в Лиге против Генриха III Французского, и во многих других случаях. Я думаю, что найдется немного государей, которые не считают это несправедливым и неудобным; но я хотел бы, чтобы они все решили быть либо царями, либо подданными. Люди не могут служить двум господам. Они должны, следовательно, облегчить себе задачу, либо держа бразды правления целиком в своих собственных руках, либо полностью передав их в руки Папы, чтобы такие люди, которые желают быть послушными, могли быть защищены в своем послушании. Ибо это различие светской и духовной власти — лишь слова. Власть разделяется так же реально и так же опасно для всех целей, путем деления с другой косвенной властью, как и с прямой. Но перейдем теперь к его аргументам.

Первый таков: «Гражданская власть подчинена духовной; следовательно, тот, кто обладает верховной духовной властью, имеет право повелевать светскими государями и распоряжаться их светскими делами в интересах духовных». Что касается различия светского и духовного, давайте рассмотрим, в каком смысле можно сказать вразумительно, что светская или гражданская власть подчинена духовной. Есть только два способа, которыми эти слова могут обрести смысл. Ибо когда мы говорим, что одна власть подчинена другой власти, значение либо в том, что тот, кто обладает одной, подчинен тому, кто обладает другой; либо что одна власть относится к другой как средство к цели. Ибо мы не можем понять, что одна власть имеет власть над другой властью; и что одна власть может иметь право или повеление над другой: ибо подчинение, повеление, право и власть — это акциденции не властей, а лиц. Одна власть может быть подчинена другой, как искусство шорника — искусству наездника. Если тогда признать, что гражданское управление установлено как средство для достижения нами духовного блаженства, все же не следует, что если царь обладает гражданской властью, а Папа — духовной, то царь обязан повиноваться Папе больше, чем каждый шорник обязан повиноваться каждому наезднику. Поэтому, как из подчинения искусства нельзя вывести подчинение мастера, так из подчинения управления нельзя вывести подчинение правителя. Когда, следовательно, он говорит, что гражданская власть подчинена духовной, его смысл в том, что гражданский суверен подчинен духовному суверену. И аргумент стоит так: «Гражданский суверен подчинен духовному; следовательно, духовный князь может повелевать светскими государями». Где вывод тот же, что и антецедент, который он должен был доказать. Но чтобы доказать это, он приводит, во-первых, этот довод: «Цари и Папы, духовенство и миряне составляют лишь одно государство; то есть лишь одну Церковь. И во всех телах члены зависят один от другого. Но вещи духовные не зависят от вещей светских. Следовательно, светские зависят от духовных. И поэтому подчинены им». В каковой аргументации есть две грубые ошибки: одна — что все христианские цари, Папы, духовенство и все другие христианские люди составляют лишь одно государство; ибо очевидно, что Франция — одно государство, Испания — другое, Венеция — третье и т. д. И они состоят из христиан; и поэтому также являются отдельными телами христиан; то есть отдельными Церквями. И их отдельные суверены представляют их, благодаря чему они способны повелевать и повиноваться, действовать и страдать, как естественный человек; чем не является никакая всеобщая или вселенская Церковь, пока она не имеет представителя; чего она не имеет на Земле: ибо если бы имела, нет сомнения, что весь христианский мир был бы одним государством, чьим сувереном был бы этот представитель, как в делах духовных, так и в светских. И Папе, чтобы сделать себя этим представителем, не хватает трех вещей, которые наш Спаситель не дал ему: повелевать, судить и наказывать, иначе как (путем отлучения) бежать от тех, кто не хочет учиться у него. Ибо хотя Папа был единственным викарием Христа, он не может осуществлять свое управление до второго пришествия нашего Спасителя. И тогда также не Папа, а сам святой Петр, вместе с другими Апостолами, должны быть судьями мира.

Другая ошибка в этом его первом аргументе заключается в том, что он говорит, что члены каждого государства, как естественного тела, зависят один от другого. Это правда, они сцепляются вместе; но они зависят только от суверена, который является душой государства; если он терпит неудачу, государство распадается в гражданскую войну, ни один человек даже не сцепляется с другим из-за отсутствия общей зависимости от известного суверена; точно так же, как члены естественного тела распадаются в прах из-за отсутствия души, чтобы удерживать их вместе. Поэтому в этом подобии нет ничего, из чего можно было бы вывести зависимость мирян от духовенства или светских должностных лиц от духовных; но обоих — от гражданского суверена; который должен, действительно, направлять свои гражданские повеления к спасению душ, но не подчинен поэтому никому, кроме Самого Бога. И таким образом вы видите надуманную ошибку первого аргумента, призванную обмануть тех людей, которые не различают подчинение действий на пути к цели и подчинение лиц друг другу при управлении средствами. Ибо для каждой цели средства определяются природой или Самим Богом сверхъестественно; но власть заставлять людей использовать средства в каждой нации уступлена (по закону природы, который запрещает людям нарушать данное ими слово) гражданскому суверену.

Его второй довод таков: «Любое Государство (поскольку предполагается, что оно совершенно и самодостаточно) может приказывать любому другому Государству, не подчиненному ему, и принуждать его изменить управление Правительством, более того, низложить Государя и поставить другого на его место, если оно не может иначе защитить себя от несправедливостей, которые тот собирается ему причинить: тем более Духовное Государство может приказывать Светскому изменить управление их Правительством и может низлагать Государей и назначать других, когда они не могут иначе защитить Духовное Благо».

То, что Государство для защиты себя от несправедливостей может законно делать все, что он здесь сказал, — совершенно верно; и это уже было в достаточной мере продемонстрировано в том, что предшествовало. И если бы также было верно, что в этом мире существует Духовное Государство, отличное от Гражданского Государства, тогда его Государь мог бы, в случае причинения ему несправедливости или из-за отсутствия предосторожности, чтобы несправедливость не была причинена ему в будущем, возместить ущерб и обезопасить себя посредством Войны; что в сумме означает низложение, убийство, покорение или совершение любого акта Враждебности. Но по той же причине было бы не менее законно для Гражданского Суверена, при подобных причиненных или ожидаемых несправедливостях, начать войну против Духовного Суверена; что, как я полагаю, является большим, чем кардинал Беллармин хотел бы вывести из своего собственного положения.

Но Духовного Государства в этом мире нет: ибо это то же самое, что Царство Христа; которое, как он сам говорит, не от мира сего; но будет в следующем мире, при Воскресении, когда те, кто жил праведно и веровал, что он есть Христос, восстанут (хотя они и умерли Естественными телами) Духовными телами; и тогда именно наш Спаситель будет судить мир, победит своих Противников и создаст Духовное Государство. Тем временем, поскольку на земле нет людей, чьи тела были бы Духовными; не может быть никакого Духовного Государства среди людей, которые еще во плоти; если только мы не назовем Государством Проповедников, имеющих Полномочие Учить и подготавливать людей к их принятию в Царство Христа при Воскресении; что, как я доказал, таковым не является.

Третий довод таков: «Христианам не дозволено терпеть Короля-неверного или Еретика в случае, если он пытается склонить их к своей Ереси или Неверию. Но судить о том, склоняет ли Король своих подданных к Ереси или нет, принадлежит Папе. Следовательно, Папа имеет Право определять, должен ли Государь быть низложен или не низложен».

На это я отвечаю, что оба эти утверждения ложны. Ибо Христиане (или люди какой бы то ни было Религии), если они не терпят своего Короля, какой бы закон он ни издал, даже если он касается Религии, нарушают свою веру, вопреки Божественному Закону, как Естественному, так и Позитивному: нет также никакого Судьи по делам Ереси среди Подданных, кроме их собственного Гражданского Суверена; ибо «Ересь есть не что иное, как частное мнение, упорно отстаиваемое вопреки мнению, которое Публичное Лицо (то есть Представитель Государства) приказало преподавать». Из чего очевидно, что мнение, публично назначенное к преподаванию, не может быть Ересью; как и Суверенные Государи, которые санкционируют их, не могут быть Еретиками. Ибо Еретики — это не кто иные, как частные лица, которые упрямо защищают некое Учение, запрещенное их законными Суверенами.

Но чтобы доказать, что Христиане не должны терпеть Королей-неверных или Еретиков, он ссылается на место в Втор. 17, где Бог запрещает Иудеям, когда они поставят над собой Короля, выбирать чужеземца; и отсюда делает вывод, что Христианину незаконно выбирать Короля, который не является Христианином. И это правда, что тот, кто является Христианином, то есть тот, кто уже обязался принять нашего Спасителя, когда он придет, своим Королем, будет слишком сильно искушать Бога, выбирая в качестве Короля в этом мире того, о ком он знает, что тот будет пытаться, как страхом, так и убеждением, заставить его нарушить свою веру. Но, говорит он, та же опасность — выбрать того, кто не является Христианином, Королем, и не низложить его, когда он выбран. На это я скажу, что вопрос не в опасности ненизложения, а в Справедливости его низложения. Выбрать его в некоторых случаях может быть несправедливо; но низложить его, когда он выбран, ни в коем случае не Справедливо. Ибо это всегда нарушение веры и, следовательно, противно Естественному Закону, который есть вечный Закон Божий. И мы не читаем, чтобы такое Учение считалось Христианским во времена Апостолов; или во времена Римских Императоров, до тех пор, пока Папы не получили Гражданскую Суверенность над Римом. Но на это он ответил, что Христиане древности не низлагали ни Нерона, ни Диоклетиана, ни Юлиана, ни Валента-арианина только по этой причине, что им не хватало Светских сил. Возможно, так. Но разве нашему Спасителю, который по одному призыву мог бы иметь двенадцать Легионов бессмертных, неуязвимых Ангелов в помощь, не хватало сил низложить Цезаря или, по крайней мере, Пилата, который несправедливо, не найдя в нем вины, предал его Иудеям на распятие? Или если Апостолам не хватало Светских сил, чтобы низложить Нерона, было ли поэтому необходимо им в своих Посланиях к новообращенным Христианам учить их (как они и делали) повиноваться Властям, поставленным над ними (одной из которых в то время был Нерон), и что они должны повиноваться им не из страха перед их гневом, а ради совести? Скажем ли мы, что они не только повиновались, но и учили тому, во что не верили, из-за недостатка сил? Поэтому не из-за недостатка сил, а ради совести Христиане должны терпеть своих Языческих Государей или Государей (ибо я не могу назвать Еретиком того, чье Учение является Публичным Учением), которые санкционируют преподавание Заблуждения. А что касается Светской Власти Папы, то он далее утверждает, что Св. Павел (1 Кор. 6) назначал Судей при Языческих Государях тех времен, таких, которые не были рукоположены этими Государями; это неправда. Ибо Св. Павел лишь советует им брать кого-то из своих Братьев для урегулирования разногласий в качестве Арбитров, вместо того чтобы судиться друг с другом перед Языческими Судьями; что является здравым Наставлением, полным Милосердия, подходящим для практики также в Лучших Христианских Государствах. А что касается опасности, которая может возникнуть для Религии от терпимости Подданных к Языческому или Заблуждающемуся Государю, то это вопрос, в котором Подданный не является компетентным Судьей; или если он и является таковым, то Светские Подданные Папы могут судить также об Учении Папы. Ибо каждый Христианский Государь, как я доказал ранее, является не менее Верховным Пастырем своих собственных Подданных, чем Папа — своих.

Четвертый довод взят из Крещения Королей; в котором, чтобы стать Христианами, они подчиняют свои Скипетры Христу и обещают хранить и защищать Христианскую Веру. Это верно; ибо Христианские Короли — не более чем Подданные Христа: но они могут, несмотря на это, быть Ровней Папе; ибо они являются Верховными Пастырями своих собственных Подданных; а Папа — не более чем Король и Пастырь, даже в самом Риме.

Пятый довод взят из слов, сказанных нашим Спасителем: Паси овец Моих; которыми была дана вся Власть, необходимая для Пастыря; такая как Власть изгонять Волков, таких как Еретики; Власть запирать Баранов, если они бешеные или бодаются с другими Овцами своими Рогами, таких как Злые (хотя и Христианские) Короли; и Власть давать Стаду подобающую пищу: Откуда он делает вывод, что Св. Петру были даны эти три Власти Христом. На что я отвечаю, что последняя из этих Властей — не более чем Власть, или, скорее, Повеление Учить. Что касается первой, то есть изгнания Волков, то есть Еретиков, то место, которое он цитирует, — (Матф. 7.15.) «Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные». Но Еретики не являются лжепророками или вообще Пророками: и (допуская, что Еретики — это Волки, о которых там говорится) Апостолам не было приказано убивать их, или, если они были Королями, низлагать их; но остерегаться, бежать и избегать их: и это было сказано не Св. Петру и не кому-либо из Апостолов, а множеству Иудеев, которые следовали за ним на гору, людям по большей части еще не обращенным, которым он дал этот Совет: Берегитесь лжепророков: который, следовательно, если он дает Власть изгонять Королей, был дан не только частным лицам, но и людям, которые вовсе не были Христианами. А что касается Власти Отделять и Запирать яростных Баранов (под которыми он подразумевает Христианских Королей, отказывающихся подчиниться Римскому Пастырю), то наш Спаситель отказался взять на себя эту Власть в этом мире, но посоветовал позволить Пшенице и Плевелам расти вместе до дня Суда: тем более он не давал ее Св. Петру, и Св. Петр не может дать ее Папам. Св. Петру и всем другим Пастырям велено почитать тех Христиан, которые не повинуются Церкви, то есть (которые не повинуются Христианскому Суверену), как язычников и мытарей. Видя, что люди не требуют для Папы никакой власти над Языческими Государями, они не должны требовать никакой над теми, кого следует почитать как язычников.

Но только из Власти Учить он выводит также Принудительную Власть Папы над Королями. Пастырь (говорит он) должен давать своему стаду подобающую пищу: Следовательно, Папа может и должен принуждать Королей исполнять свой долг. Из чего следует, что Папа, как Пастырь Христиан, есть Король Королей: что все Христианские Короли должны, действительно, либо Исповедовать, либо же они должны взять на себя Верховную Пастырскую Обязанность, каждый в своем Владении.

Его шестой и последний довод — из Примеров. На что я отвечаю, во-первых, что Примеры ничего не доказывают; во-вторых, что Примеры, на которые он ссылается, не создают даже вероятности Права. Поступок Иодая в Убийстве Гофолии (4 Цар. 11) был либо по Полномочию Короля Иоаса, либо это было ужасное Преступление Первосвященника, который (всегда после избрания Короля Саула) был простым Подданным. Поступок Св. Амвросия в Отлучении Императора Феодосия (если это правда, что он так поступил) был Тяжким Преступлением. А что касается Пап, Григория I, Григория II, Захарии и Льва III, то их Суждения недействительны, как вынесенные в их собственном Деле; и Акты, совершенные ими в соответствии с этим Учением, являются величайшими Преступлениями (особенно поступок Захарии), которые свойственны Человеческой Природе. И на этом достаточно о Власти Церковной; в чем я был бы более краток, воздержавшись от рассмотрения этих доводов Беллармина, если бы они были его доводами как Частного лица, а не как Защитника Папства против всех других Христианских Государей и Государств.

ГЛАВА XLIII. О ТОМ, ЧТО НЕОБХОДИМО ДЛЯ ПРИНЯТИЯ ЧЕЛОВЕКА В ЦАРСТВО НЕБЕСНОЕ

Трудность одновременного повиновения Богу и человеку

Самый частый предлог для Мятежа и Гражданской войны в Христианских Государствах долгое время происходил из трудности, еще не разрешенной в достаточной мере, повиноваться одновременно и Богу, и Человеку, тогда, когда их Повеления противоречат одно другому. Достаточно очевидно, что когда человек получает два противоречащих друг другу Повеления и знает, что одно из них — от Бога, он должен повиноваться ему, а не другому, даже если это повеление его законного Суверена (будь то Монарх или Суверенное Собрание) или повеление его Отца. Трудность, следовательно, состоит в том, что люди, когда им приказывают именем Бога, не знают в различных Случаях, исходит ли повеление от Бога или тот, кто приказывает, лишь злоупотребляет именем Бога ради каких-то своих частных целей. Ибо как в Церкви Иудеев было много лжепророков, которые искали репутации у народа посредством вымышленных Снов и Видений; так и во все времена в Церкви Христа были лжеучители, которые ищут репутации у народа посредством фантастических и ложных Учений; и посредством такой репутации (как свойственно Амбициям) управлять ими ради своей частной выгоды.

Ее нет для тех, кто различает, что является, а что не является необходимым для спасения

Но эта трудность повиновения и Богу, и Гражданскому Суверену на земле для тех, кто может различить, что является Необходимым, а что не является Необходимым для их Принятия в Царство Божие, не имеет никакого значения. Ибо если повеление Гражданского Суверена таково, что ему можно повиноваться без утраты Жизни Вечной, то не повиноваться ему несправедливо; и вступает в силу наставление Апостола: «Слуги, повинуйтесь своим Господам во всем»; и «Дети, повинуйтесь своим Родителям во всем»; и наставление нашего Спасителя: «Книжники и фарисеи сели на Моисеево седалище, все, что они скажут вам соблюдать, соблюдайте и делайте». Но если повеление таково, что ему нельзя повиноваться, не будучи осужденным на Вечную Смерть, то было бы безумием повиноваться ему, и вступает в силу Совет нашего Спасителя (Мат. 10. 28): «Не бойтесь тех, кто убивает тело, но не может убить душу». Все люди, следовательно, которые хотели бы избежать как наказаний, которые должны быть наложены в этом мире за неповиновение своему земному Суверену, так и тех, которые будут наложены в мире грядущем за неповиновение Богу, должны быть научены хорошо различать, что является, а что не является Необходимым для Вечного Спасения.

Все, что необходимо для спасения, содержится в вере и послушании

Все, что НЕОБХОДИМО для Спасения, содержится в двух Добродетелях: Вере во Христа и Послушании Законам. Последнее из них, если бы оно было совершенным, было бы для нас достаточным. Но поскольку мы все виновны в непослушании Закону Божьему, не только изначально в Адаме, но и фактически нашими собственными прегрешениями, от нас требуется теперь не только Послушание на остаток нашего времени, но также Отпущение грехов за время прошедшее; которое Отпущение есть награда нашей Веры во Христа. Что ничего другого Необходимым образом не требуется для Спасения, очевидно из того, что Царство Небесное закрыто не для кого иного, как для Грешников; то есть для непослушных или преступивших Закон; и не для них, в случае если они Раскаиваются и Веруют во все Артикли Христианской Веры, Необходимые для Спасения.

Какое послушание необходимо;

Послушание, требуемое от нас Богом, который принимает во всех наших действиях Желание за Дело, есть серьезное Стремление Повиноваться ему; и называется также всеми такими именами, которые означают это Стремление. И поэтому Послушание иногда называют именами Милосердия и Любви, потому что они подразумевают Желание Повиноваться; и наш Спаситель сам делает нашу Любовь к Богу и друг к другу Исполнением всего Закона: а иногда именем Праведности; ибо Праведность — это лишь желание отдать каждому свое, то есть желание повиноваться Законам: а иногда именем Покаяния; потому что Покаяться означает отвернуться от греха, что есть то же самое, что возвращение воли к Послушанию. Всякий, следовательно, кто искренне желает исполнить Заповеди Божьи, или истинно раскаивается в своих прегрешениях, или кто любит Бога всем своим сердцем, а ближнего своего как самого себя, обладает всем Послушанием, Необходимым для его Принятия в Царство Божие: Ибо если бы Бог требовал совершенной Невинности, ни одна плоть не могла бы спастись.

И каким законам

Но какие Заповеди дал нам Бог? Являются ли все те Законы, которые были даны Иудеям рукой Моисея, Заповедями Божьими? Если являются, почему Христиан не учат повиноваться им? Если не являются, какие другие являются таковыми, помимо Естественного Закона? Ибо наш Спаситель Христос не дал нам новых Законов, но Совет соблюдать те, которым мы подчинены; то есть Законы Природы и Законы наших отдельных Суверенов: Не создавал он и никакого нового Закона для Иудеев в своей Нагорной проповеди, но лишь разъяснил Законы Моисея, которым они были подчинены ранее. Законы Божьи, следовательно, — это не что иное, как Законы Природы, главным из которых является то, что мы не должны нарушать нашу Веру, то есть повеление повиноваться нашим Гражданским Суверенам, которых мы поставили над собой посредством взаимного договора друг с другом. И этот Закон Божий, который повелевает Послушание Гражданскому Закону, повелевает, как следствие, Послушание всем Предписаниям Библии, которая (как я доказал в предыдущей Главе) является там Законом лишь тогда, когда Гражданский Суверен сделал ее таковой; а в других местах — лишь Советом; которому человек на свой страх и риск может без несправедливости отказаться повиноваться.

О вере христианина, кто есть лицо, в которое веруют

Зная теперь, какое Послушание необходимо для Спасения и кому оно причитается, мы должны рассмотреть далее относительно Веры, в кого и почему мы веруем; и каковы Артикли, или Пункты, которые необходимо веровать тем, кто будет спасен. И во-первых, относительно Лица, в которое мы веруем, поскольку невозможно веровать в какое-либо Лицо, прежде чем мы узнаем, что оно говорит, необходимо, чтобы это был тот, кого мы слышали говорящим. Лицом, следовательно, в которое веровали Авраам, Исаак, Иаков, Моисей и Пророки, был сам Бог, который говорил к ним сверхъестественно: А Лицом, в которое веровали Апостолы и Ученики, общавшиеся со Христом, был наш Спаситель сам. Но о тех, к кому ни Бог Отец, ни наш Спаситель никогда не говорили, нельзя сказать, что Лицом, в которое они веровали, был Бог. Они веровали Апостолам, а после них Пастырям и Учителям Церкви, которые рекомендовали их вере Историю Ветхого и Нового Завета: так что Вера Христиан со времен нашего Спасителя имела своим основанием, во-первых, репутацию их Пастырей, а впоследствии — авторитет тех, кто сделал Ветхий и Новый Завет принятыми в качестве Правила Веры; что никто не мог сделать, кроме Христианских Суверенов; которые поэтому являются Верховными Пастырями и единственными Лицами, которых Христиане теперь слышат говорящими от Бога; за исключением тех, к кому Бог говорит в наши дни сверхъестественно. Но поскольку есть много лжепророков, «вышедших в мир», другие люди должны испытывать таких Духов (как Св. Иоанн советовал нам, 1 Послание, Гл. 4, ст. 1), «от Бога ли они, или нет». И поэтому, видя, что Исследование Учений принадлежит Верховному Пастырю, Лицом, в которое должны веровать все те, у кого нет особого откровения, является (в каждом Государстве) Верховный Пастырь, то есть Гражданский Суверен.

Причины христианской веры

Причины, по которым люди веруют в какое-либо Христианское Учение, различны; Ибо Вера есть дар Божий; и он производит ее в каждом отдельном человеке такими путями, как ему кажется благоугодным. Самая обычная непосредственная причина нашей веры относительно любого пункта Христианской Веры заключается в том, что мы верим, что Библия есть Слово Божье. Но почему мы верим, что Библия есть Слово Божье, много оспаривается, как и все вопросы, которые не сформулированы должным образом. Ибо они ставят вопрос не «Почему мы Веруем в нее», а «Как мы Знаем ее»; как если бы Верование и Знание были одним и тем же. И тогда, в то время как одна сторона основывает свое Знание на Непогрешимости Церкви, а другая сторона — на Свидетельстве Частного Духа, ни одна сторона не приходит к тому, на что претендует. Ибо как человек узнает Непогрешимость Церкви, не зная прежде Непогрешимости Писания? Или как человек узнает свой собственный Частный дух, если это не вера, основанная на Авторитете и Доводах его Учителей; или на Презумпции его собственных Даров? Кроме того, в Писании нет ничего, из чего можно было бы вывести Непогрешимость Церкви; тем более какой-либо конкретной Церкви; и меньше всего — Непогрешимость какого-либо конкретного человека.

Вера от слышания

Очевидно, следовательно, что Христиане не знают, а только верят, что Писание есть Слово Божье; и что средства, заставляющие их веровать, которые Богу угодно предоставлять людям обычно, соответствуют пути Природы, то есть исходят от их Учителей. Это Учение Св. Павла относительно Христианской Веры в целом (Рим. 10.17): «Вера от слышания», то есть от Слышания наших законных Пастырей. Он говорит также (ст. 14, 15 той же Главы): «Как уверуют в того, о ком не слышали? и как услышат без проповедующего? и как проповедовать, если не будут посланы?» Откуда очевидно, что обычной причиной веры в то, что Писания являются Словом Божьим, является та же причина, что и вера во все другие Артикли нашей Веры, а именно: Слышание тех, кто по Закону допущен и назначен Учить нас, как наши Родители в своих Домах и наши Пастыри в Церквах: Что также становится более очевидным из опыта. Ибо какая еще причина может быть названа, почему в Христианских Государствах все люди либо верят, либо по крайней мере исповедуют Писание Словом Божьим, а в других Государствах почти никто; кроме того, что в Христианских Государствах их учат этому с младенчества; а в других местах их учат иначе?

Но если Учение есть причина Веры, почему не все веруют? Несомненно, следовательно, что Вера есть дар Божий, и он дает ее, кому хочет. Тем не менее, поскольку тем, кому он дает ее, он дает ее посредством Учителей, непосредственной причиной Веры является Слышание. В Школе, где многих учат, и некоторые преуспевают, другие не преуспевают, причиной обучения у тех, кто преуспевает, является Учитель; однако из этого нельзя сделать вывод, что обучение не есть дар Божий. Все доброе исходит от Бога; однако не все, кто обладает этим, могут сказать, что они Вдохновлены; ибо это подразумевает дар сверхъестественный и непосредственную руку Божью; на что претендующий претендует на то, чтобы быть Пророком, и подлежит исследованию Церкви.

Но знают ли люди, или веруют, или признают Писания Словом Божьим; если из таких мест их, которые лишены неясности, я покажу, какие Артикли Веры необходимы и только необходимы для Спасения, те люди должны непременно Знать, Веровать или Признавать то же самое.

Единственный Необходимый Артикль Христианской Веры, (Unum Necessarium) Единственный Артикль Веры, который Писание делает просто Необходимым для Спасения, есть этот: что ИИСУС ЕСТЬ ХРИСТОС. Под именем Христа понимается Король, которого Бог ранее обещал через Пророков Ветхого Завета послать в мир, чтобы царствовать (над Иудеями и над теми из других народов, которые уверуют в него) под самим собой вечно; и дать им ту вечную жизнь, которая была потеряна из-за греха Адама. Что, когда я докажу из Писания, я далее покажу, когда и в каком смысле некоторые другие Артикли могут также называться Необходимыми.

Доказано из цели евангелистов

Для Доказательства того, что Вера в этот Артикль, Иисус Есть Христос, есть вся Вера, требуемая для Спасения, моим первым Доводом будет Цель Евангелистов; которая состояла в том, чтобы через описание жизни нашего Спасителя утвердить этот один Артикль: Иисус Есть Христос. Суть Евангелия Св. Матфея такова: Что Иисус был из рода Давидова; Рожден от Девы; что является Знаками истинного Христа: Что Волхвы пришли поклониться ему как Королю Иудейскому: Что Ирод по той же причине искал убить его: Что Иоанн Креститель провозгласил его: Что он проповедовал сам и его Апостолы, что он есть тот Король; Что он учил Закону не как Книжник, а как человек, имеющий Власть: Что он исцелял болезни одним своим Словом и совершил много других Чудес, которые были предсказаны, что Христос должен совершить: Что его приветствовали Королем, когда он входил в Иерусалим: Что он предостерегал их остерегаться всех других, которые будут претендовать на то, чтобы быть Христом: Что он был схвачен, обвинен и предан смерти за то, что говорил, что он Король: Что причиной его осуждения, написанной на Кресте, было ИИСУС НАЗАРЯНИН, КОРОЛЬ ИУДЕЙСКИЙ. Все это не ведет ни к какой другой цели, кроме этой: чтобы люди веровали, что Иисус Есть Христос. Такова, следовательно, была Цель Евангелия Св. Матфея. Но Цель всех Евангелистов (как может показаться при их чтении) была той же самой. Следовательно, Цель всего Евангелия заключалась в утверждении этого единственного Артикля. И Св. Иоанн прямо делает это своим заключением, Иоан. 20. 31: «Сие же написано, дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий живый».

Из проповедей апостолов:

Мой второй Довод взят из Предмета проповедей Апостолов, как в то время, когда наш Спаситель жил на земле, так и после его Вознесения. Апостолы во времена нашего Спасителя были посланы, Лук. 9.2, Проповедовать Царство Божие: Ибо ни там, ни в Мат. 10.7 не дает он им никакого Полномочия, кроме этого: «Ходя же, проповедуйте, говоря, что приблизилось Царство Небесное»; то есть, что Иисус есть Мессия, Христос, Король, который должен был прийти. Что их Проповедь также после его вознесения была той же самой, очевидно из Деян. 17.6: «Они привели (говорит Св. Лука) Иасона и некоторых Братьев к Правителям Города, крича: Эти, перевернувшие мир, пришли и сюда, которых принял Иасон. И все они поступают против повелений Цезаря, говоря, что есть другой Король, Иисус»: И из 2 и 3 стихов той же Главы, где сказано, что Св. Павел, «как был обычай у него, вошел к ним; и три субботы говорил с ними из Писаний; открывая и доказывая, что Христу надлежало пострадать и воскреснуть из мертвых, и что этот Иисус (которого он проповедовал) есть Христос».

Из легкости учения:

Третий Довод — из тех мест Писания, которыми вся Вера, требуемая для Спасения, объявляется Легкой. Ибо если бы внутреннее согласие ума со всеми Учениями относительно Христианской Веры, которые сейчас преподаются (из которых большая часть оспаривается), было необходимо для Спасения, не было бы ничего в мире столь трудного, как быть Христианином. Разбойник на Кресте, хотя и раскаивающийся, не мог бы быть спасен за слова: «Господи, помяни меня, когда придешь в Царство Твое»; которыми он засвидетельствовал веру не в какой-либо другой Артикль, кроме этого: Что Иисус Был Королем. Не могло бы быть сказано (как это в Мат. 11. 30), что «иго Христово Легко, и бремя его Легко»: Не могли бы «Малые Дети веровать в него», как это в Матф. 18.6. Не мог бы Св. Павел сказать (1 Кор. 1. 21): «Благоугодно было Богу юродством проповеди спасти верующих»: Не мог бы Св. Павел сам быть спасен, тем более быть столь великим Учителем Церкви так внезапно, который, возможно, никогда не думал ни о Транссубстанциации, ни о Чистилище, ни о многих других Артиклях, которые сейчас навязываются.

Из формальных и ясных текстов

Четвертый Довод взят из мест ясных и таких, которые не вызывают споров в Интерпретации; как во-первых, Иоан. 5. 39: «Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют о Мне». Наш Спаситель здесь говорит о Писаниях только Ветхого Завета; ибо Иудеи в то время не могли исследовать Писания Нового Завета, которые не были написаны. Но Ветхий Завет не имеет ничего о Христе, кроме Знаков, по которым люди могли узнать его, когда он придет; как то, что он должен произойти от Давида, родиться в Вифлееме и от Девы; совершать великие Чудеса и тому подобное. Следовательно, веровать, что этот Иисус был Он, было достаточно для вечной жизни: но более чем достаточно не есть Необходимо; и, следовательно, никакой другой Артикль не требуется. Опять (Иоан. 11. 26): «Всякий, живущий и верующий в Меня, не умрет вовек». Следовательно, веровать во Христа — это вера, достаточная для вечной жизни; и, следовательно, никакой большей веры, чем эта, не есть Необходимо. Но веровать в Иисуса и веровать, что Иисус есть Христос, — одно и то же, как видно из стихов, непосредственно следующих. Ибо когда наш Спаситель (стих 26) сказал Марфе: «Веришь ли сему?», она отвечает (стих 27): «Так, Господи, я верую, что Ты Христос, Сын Божий, грядущий в мир»; Следовательно, этот Артикль один есть вера, достаточная для жизни вечной; и более чем достаточно не есть Необходимо. В-третьих, Иоан. 20. 31: «Сие же написано, дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его». Там веровать, что Иисус Есть Христос, есть вера, достаточная для получения жизни; и поэтому никакой другой Артикль не есть Необходим. В-четвертых, 1 Иоан. 4. 2: «Всякий дух, который исповедует, что Иисус Христос пришел во плоти, есть от Бога». И 1 Иоан. 5. 1: «всякий верующий, что Иисус есть Христос, от Бога рожден». И стих 5: «Кто побеждает мир, как не тот, кто верует, что Иисус есть Сын Божий?» В-пятых, Деян. 8. ст. 36, 37: «Смотри (говорит Евнух), вот вода, что препятствует мне креститься? И Филипп сказал: Если веруешь от всего сердца, можно. Он сказал в ответ: Верую, что Иисус Христос есть Сын Божий». Следовательно, этот Артикль, в который веруют, Иисус Есть Христос, достаточен для Крещения, то есть для нашего Принятия в Царство Божие, и, как следствие, только Необходим. И вообще во всех местах, где наш Спаситель говорит кому-либо: «Вера твоя спасла тебя», причина, по которой он говорит это, есть некое Исповедание, которое прямо или косвенно подразумевает веру, что Иисус Есть Христос.

Из того, что это основание всех других артиклей

Последний Довод — из мест, где этот Артикль сделан Основанием Веры: Ибо тот, кто держится Основания, будет спасен. Каковыми местами являются, во-первых, Мат. 24.23: «Если кто скажет вам: вот, здесь Христос, или там, — не верьте. Ибо восстанут лжехристы и лжепророки, и дадут великие знамения и чудеса, и т.д.». Здесь мы видим, что этот Артикль, Иисус Есть Христос, должен быть сохранен, даже если тот, кто будет учить обратному, совершит великие чудеса. Второе место — Гал. 1. 8: «Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема». Но Евангелие, которое Павел и другие Апостолы проповедовали, было только этим Артиклем, что Иисус Есть Христос; Следовательно, ради Веры в этот Артикль мы должны отвергнуть Авторитет Ангела с неба; тем более любого смертного человека, если он учит обратному. Это, следовательно, Фундаментальный Артикль Христианской Веры. Третье место — 1 Иоан. 4.1: «Возлюбленные, не всякому духу верьте. По сему узнавайте Духа Божия: всякий дух, который исповедует, что Иисус Христос пришел во плоти, есть от Бога». Из чего очевидно, что этот Артикль есть мера и правило, по которым следует оценивать и исследовать все другие Артикли; и является поэтому единственно Фундаментальным. Четвертое — Мат. 16.18, где после того, как Св. Петр исповедал этот Артикль, сказав нашему Спасителю: «Ты — Христос, Сын Бога живого», наш Спаситель ответил: «Ты — Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою»: откуда я вывожу, что этот Артикль есть тот, на котором построены все другие Учения Церкви, как на своем Основании. Пятое — (1 Кор. 3. ст. 11, 12 и сл.): «Никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос. Притом, если кто строит на этом основании золото, серебро, драгоценные камни, дерево, сено, солому, — каждого дело обнаружится; ибо День покажет, потому что в огне открывается, и огонь испытает дело каждого, каково оно есть. У кого дело, которое он строил на этом, устоит, тот получит награду. А у кого дело сгорит, тот потерпит урон; впрочем сам спасется, но так, как бы из огня». Каковые слова, будучи отчасти ясными и легкими для понимания, а отчасти аллегорическими и трудными; из того, что ясно, можно вывести, что Пастыри, которые учат этому Основанию, что Иисус Есть Христос, хотя они и выводят из него ложные следствия (чему все люди иногда подвержены), могут тем не менее быть спасены; тем более что могут быть спасены те, кто, будучи не Пастырями, а Слушателями, верят в то, чему их учат их законные Пастыри. Следовательно, вера в этот Артикль достаточна; и, как следствие, нет никакого другого Артикля Веры, Необходимым образом требуемого для Спасения.

Теперь что касается части, которая является Аллегорической, как «что огонь испытает дело каждого» и что «Они спасутся, но как бы из огня» или «сквозь огонь» (ибо в оригинале dia puros), это ничего не делает против этого вывода, который я сделал из других слов, которые ясны. Тем не менее, поскольку на этом месте был основан довод для доказательства огня Чистилища, я также предложу вам здесь свое предположение относительно значения этого испытания Учений и спасения людей как бы из Огня. Апостол здесь, по-видимому, намекает на слова Пророка Захарии, Гл. 13. 8, 9, который, говоря о Восстановлении Царства Божьего, говорит так: «Две части на всей земле будут истреблены, вымрут, а третья останется на ней. И введу эту третью часть в огонь, и расплавлю их, как плавят серебро, и очищу их, как очищают золото: они призовут имя Мое, и Я услышу их». День Суда есть день Восстановления Царства Божьего; и в этот день, как говорит нам Св. Петр (2 Пет. 3. ст. 7, 10, 12), будет Сожжение мира, в котором нечестивые погибнут; но остаток, который Бог спасет, пройдет сквозь этот Огонь невредимым и будет в нем (как Серебро и Золото очищаются огнем от шлака) испытан и очищен от своего Идолопоклонства и будет побужден призывать имя истинного Бога. Намекая на что, Св. Павел здесь говорит, что День (то есть День Суда, Великий День пришествия нашего Спасителя для восстановления Царства Божьего в Израиле) испытает учение каждого человека, Судя, что есть Золото, Серебро, Драгоценные Камни, Дерево, Сено, Солома; И тогда те, кто построил ложные Следствия на истинном Основании, увидят свои Учения осужденными; тем не менее они сами будут спасены и пройдут невредимыми сквозь этот всеобщий Огонь и будут жить вечно, призывая имя истинного и единственного Бога. В каком смысле нет ничего, что не согласовалось бы с остальным Священным Писанием, или какого-либо проблеска огня Чистилища.

В каком смысле другие артикли могут называться необходимыми

Но человек может здесь спросить, не так же ли необходимо для Спасения веровать, что Бог Всемогущ; Творец мира; что Иисус Христос воскрес; и что все остальные люди воскреснут из мертвых в последний день; как веровать, что Иисус Есть Христос. На что я отвечаю: они необходимы; и таковы многие другие Артикли: но они таковы, что содержатся в этом одном и могут быть выведены из него с большей или меньшей трудностью. Ибо кто есть тот, кто не видит, что те, кто верит, что Иисус есть Сын Бога Израилева и что Израильтяне имели своим Богом Всемогущего Творца всего сущего, верят тем самым также, что Бог есть Всемогущий Творец всего сущего? Или как может человек веровать, что Иисус есть Король, который будет царствовать вечно, если он не верит также, что он воскрес из мертвых? Ибо мертвый человек не может исполнять Обязанности Короля. В сумме, тот, кто держится этого Основания, Иисус Есть Христос, держится Явно всего, что он видит правильно выведенным из него, и Подразумеваемо всего, что является следствием этого, хотя у него и нет достаточного навыка, чтобы распознать следствие. И поэтому остается в силе, что вера в этот один Артикль есть достаточная вера для получения отпущения грехов для Раскаивающегося и, следовательно, для приведения их в Царство Небесное.

Что вера и послушание оба необходимы для спасения

Теперь, когда я показал, что все Послушание, требуемое для Спасения, состоит в желании повиноваться Закону Божьему, то есть в Покаянии; и вся Вера, требуемая для того же, заключена в вере в этот Артикль, Иисус Есть Христос; я далее приведу те места Евангелия, которые доказывают, что все, что Необходимо для Спасения, содержится в обоих этих, соединенных вместе. Люди, которым Св. Петр проповедовал в день Пятидесятницы, следующий после Вознесения нашего Спасителя, спросили его и остальных Апостолов, говоря (Деян. 2.37): «Что нам делать, мужи братия?» на что Св. Петр ответил (в следующем стихе): «Покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов; и получите дар Святого Духа». Следовательно, Покаяние и Крещение, то есть вера в то, что Иисус Есть Христос, есть все, что Необходимо для Спасения. Опять, когда некий Начальник спросил нашего Спасителя (Лук. 18.18): «Что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную?», он ответил (стих 20): «Знаешь заповеди: не прелюбодействуй, не убивай, не кради, не лжесвидетельствуй, почитай отца твоего и матерь твою»; на что, когда он сказал, что соблюдал их, наш Спаситель добавил: «Все, что имеешь, продай и раздай нищим, и приходи, следуй за Мною»: что было равносильно тому, чтобы сказать: Положись на меня, который есть Король: Следовательно, исполнить Закон и веровать, что Иисус есть Король, есть все, что требуется, чтобы привести человека к вечной жизни. В-третьих, Св. Павел говорит (Рим. 1.17): «Праведный верою жив будет»; не каждый, а Праведный; следовательно, Вера и Справедливость (то есть Желание Быть Справедливым или Покаяние) есть все, что Необходимо для жизни вечной. И (Марк 1.15) наш Спаситель проповедовал, говоря: «Исполнилось время и приблизилось Царствие Божие: покайтесь и веруйте в Евангелие», то есть в Благую весть о том, что Христос пришел. Следовательно, Покаяться и Веровать, что Иисус есть Христос, есть все, что требуется для Спасения.

Что каждый из них вносит в это

Видя, следовательно, что Необходимо, чтобы Вера и Послушание (подразумеваемое в слове Покаяние) оба содействовали нашему Спасению; вопрос, чем из двух мы Оправдываемся, неуместно оспаривается. Тем не менее, не будет неуместным прояснить, каким образом каждый из них вносит вклад в это; и в каком смысле говорится, что мы должны быть Оправданы тем и другим. И во-первых, если под Праведностью понимать Справедливость самих Дел, то нет человека, который мог бы быть спасен; ибо нет никого, кто не преступил бы Закон Божий. И поэтому, когда говорится, что мы Оправдываемся Делами, это следует понимать как Волю, которую Бог всегда принимает за само Дело, как у добрых, так и у злых людей. И только в этом смысле человек называется Праведным или Неправедным; и что его Справедливость Оправдывает его, то есть дает ему в Божьем принятии титул Праведного; и делает его способным Жить Своей Верой, чего прежде он не был. Так что Справедливость Оправдывает в том смысле, в котором Оправдать — то же самое, что Назвать Человека Праведным; а не в значении освобождения от Закона; посредством чего наказание за его грехи было бы несправедливым.

Но человека называют оправданным также и тогда, когда его мольба, хотя сама по себе и недостаточная, принимается; как, например, когда мы взываем к нашей воле, к нашему стремлению исполнить закон и раскаиваемся в своих прегрешениях, а Бог принимает это за само исполнение. И поскольку Бог принимает волю за дело не иначе как в верующих, именно вера делает нашу мольбу действенной; и в этом смысле вера одна оправдывает. Таким образом, вера и послушание необходимы для спасения, хотя каждое из них, в разных смыслах, называется оправдывающим.

Послушание Богу и гражданскому суверену не противоречат друг другу

Показав, что необходимо для спасения, нетрудно примирить наше послушание гражданскому суверену, который является либо христианином, либо неверным. Если он христианин, он признает веру в этот артикул: «Иисус есть Христос», а также во все артикулы, которые содержатся в нем или очевидно из него выводятся, что и составляет всю веру, необходимую для спасения. А поскольку он суверен, он требует послушания всем своим собственным законам, то есть всем гражданским законам; в которых также содержатся все естественные законы, то есть все законы Божьи, ибо, помимо естественных законов и законов Церкви, которые являются частью гражданского закона (ибо Церковь, способная создавать законы, есть Государство), нет других божественных законов. Поэтому всякий, кто повинуется своему христианскому суверену, тем самым не лишается возможности ни верить в Бога, ни повиноваться Ему. Но предположим, что христианский король, исходя из этого основания — «Иисус есть Христос», — сделает некоторые ложные выводы, то есть воздвигнет некие надстройки из сена или соломы и прикажет их преподавать; однако, видя, что святой Павел говорит, что он спасется, тем более спасется тот, кто преподает их по его приказу, и еще более тот, кто не преподает, а лишь верит своему законному учителю. И в случае, если гражданский суверен запрещает подданному исповедовать некоторые из его мнений, на каком основании он может не повиноваться? Христианские короли могут ошибаться в выведении следствий, но кто будет судить? Должен ли судить частный человек, когда вопрос касается его собственного послушания? Или должен судить кто-либо, кроме того, кто назначен для этого Церковью, то есть гражданским сувереном, который ее олицетворяет? Или если Папа или апостол будет судить, не может ли он ошибиться в выведении следствия? Разве один из двоих, святой Петр или святой Павел, не ошибся в надстройке, когда святой Павел противостал святому Петру в лицо? Следовательно, не может быть противоречия между законами Бога и законами христианского Государства.

Или неверным

А когда гражданский суверен является неверным, каждый из его подданных, который сопротивляется ему, грешит против законов Божьих (ибо таковы законы естественные) и отвергает совет апостолов, который увещевает всех христиан повиноваться своим князьям, а всех детей и слуг — повиноваться своим родителям и господам во всем. Что же касается их веры, то она внутренняя и невидимая; у них есть то же разрешение, что было у Неемана, и им нет нужды подвергать себя опасности ради нее. Но если они это делают, они должны ожидать своей награды на небесах, а не жаловаться на своего законного суверена, и тем более не вести с ним войну. Ибо тот, кто не радуется любому справедливому поводу для мученичества, не обладает верой, которую исповедует, а лишь притворяется ею, чтобы придать некий вид благовидности своему упорству. Но какой король-неверный настолько неразумен, чтобы, зная, что у него есть подданный, который ожидает второго пришествия Христа после того, как нынешний мир сгорит, и намеревается тогда повиноваться Ему (что и является намерением веры в то, что Иисус есть Христос), а тем временем считает себя обязанным повиноваться законам этого короля-неверного (что все христиане обязаны делать по совести), предавать такого подданного смерти или преследовать его?

И этого достаточно относительно Царства Божьего и церковной политики. В чем я не претендую на выдвижение каких-либо собственных положений, а лишь стремлюсь показать, каковы следствия, которые, как мне кажется, выводимы из принципов христианской политики (которой являются Священные Писания) в подтверждение власти гражданских суверенов и долга их подданных. И при цитировании Писания я старался избегать таких текстов, которые имеют неясное или спорное толкование; и не приводить никаких, кроме тех, смысл которых наиболее ясен и согласуется с гармонией и целью всей Библии, которая была написана для восстановления Царства Божьего во Христе. Ибо не голые слова, а цель писателя дает истинный свет, в котором следует толковать любое писание; и те, кто настаивает на отдельных текстах, не учитывая главного замысла, не могут извлечь из них ничего ясного, а скорее, разбрасывая атомы Писания, словно пыль перед глазами людей, делают все еще более неясным, чем оно есть; это обычная уловка тех, кто ищет не истины, а собственной выгоды.

ЧАСТЬ IV. О ЦАРСТВЕ ТЬМЫ

ГЛАВА XLIV. О ДУХОВНОЙ ТЬМЕ ВСЛЕДСТВИЕ НЕПРАВИЛЬНОГО ТОЛКОВАНИЯ ПИСАНИЯ

Что такое Царство Тьмы

Помимо этих суверенных властей, божественной и человеческой, о которых я до сих пор рассуждал, в Писании упоминается и другая власть, а именно (Еф. 6:12) власть «мироправителей тьмы века сего», (Мф. 12:26) «царство сатаны» и (Мф. 9:34) «княжение Веельзевула над демонами», то есть над призраками, которые появляются в воздухе: по какой причине сатана также называется (Еф. 2:2) «князем, господствующим в воздухе»; и (поскольку он правит во тьме века сего) (Ин. 16:11) «князем мира сего». И в соответствии с этим те, кто находится под его властью, в противоположность верным (которые суть дети света), называются детьми тьмы. Ибо, видя, что Веельзевул — князь призраков, обитателей его владения воздуха и тьмы, дети тьмы и эти демоны, призраки или духи иллюзии означают аллегорически одно и то же. С учетом этого Царство Тьмы, как оно представлено в этих и других местах Писания, есть не что иное, как «союз обманщиков, которые, чтобы получить господство над людьми в нынешнем мире, стремятся посредством темных и ошибочных доктрин погасить в них свет как природы, так и Евангелия, и тем самым подготовить их к грядущему Царству Божьему».

Церковь еще не полностью освободилась от тьмы

Как люди, с рождения полностью лишенные света телесного ока, не имеют никакого представления о таком свете, и никто не может вообразить в своем представлении большего света, чем тот, который он когда-либо воспринимал своими внешними чувствами, так обстоит дело и со светом Евангелия и светом разума: никто не может представить, что существует большая степень его, чем та, которой он уже достиг. И отсюда происходит, что у людей нет иного способа осознать свою собственную тьму, кроме как рассуждая о непредвиденных несчастьях, которые постигают их на их путях. Самая темная часть царства сатаны — это та, что находится вне Церкви Божьей, то есть среди тех, кто не верит в Иисуса Христа. Но мы не можем сказать, что поэтому Церковь наслаждается (как земля Гесем) всем светом, который необходим для выполнения дела, порученного нам Богом. Откуда же берется то, что в христианском мире почти со времен апостолов происходит такое вытеснение друг друга со своих мест как посредством внешних, так и гражданских войн? Такое спотыкание о каждую малую шероховатость собственной судьбы и каждое малое возвышение судьбы других людей? И такое разнообразие путей в стремлении к одной и той же цели — счастью, если это не ночь среди нас или, по крайней мере, туман? Следовательно, мы все еще во тьме.

Четыре причины духовной тьмы

Враг был здесь в ночи нашего естественного невежества и посеял плевелы духовных заблуждений; и это, во-первых, путем злоупотребления и гашения света Писаний: ибо мы заблуждаемся, не зная Писаний. Во-вторых, путем введения демонологии языческих поэтов, то есть их баснословного учения о демонах, которые суть лишь идолы или призраки мозга, не имеющие никакой реальной природы, отличной от человеческой фантазии; таковы призраки умерших людей, феи и прочие материи из сказок старых жен. В-третьих, путем смешения с Писанием различных реликвий религии и значительной части суетной и ошибочной философии греков, особенно Аристотеля. В-четвертых, путем смешения с обоими этими элементами ложных или недостоверных преданий и вымышленных или недостоверных историй. И так мы приходим к заблуждению, «внимая духам обольстительным» и демонологии тех, «кто говорит ложь в лицемерии» (или, как в оригинале, 1 Тим. 4:1,2, «тех, кто играет роль лжецов») «с сожженной совестью», то есть вопреки собственному знанию. О первом из них, то есть об обольщении людей путем злоупотребления Писанием, я намерен кратко рассказать в этой главе.

Заблуждения вследствие неверного толкования Писаний относительно Царства Божьего

Величайшее и главное злоупотребление Писанием, которому почти все остальное является либо следствием, либо подспорьем, — это его искажение с целью доказать, что Царство Божье, так часто упоминаемое в Писании, есть нынешняя Церковь или множество христианских людей, ныне живущих или тех, кто, будучи мертвыми, должны воскреснуть в последний день; тогда как Царство Божье было впервые установлено служением Моисея только над иудеями, которые поэтому назывались Его избранным народом; и прекратилось впоследствии при избрании Саула, когда они отказались быть управляемыми Богом далее и потребовали короля по обычаю народов; на что сам Бог согласился, как я уже более подробно доказал ранее в 35-й главе. После того времени не было другого Царства Божьего в мире, по какому-либо договору или иным образом, кроме того, что Он всегда был, есть и будет Царем всех людей и всех тварей, правящим согласно Своей воле Своей бесконечной силой. Тем не менее, Он обещал через Своих пророков восстановить это Свое правление над ними снова, когда время, которое Он назначил для этого в Своем тайном совете, полностью придет, и когда они обратятся к Нему через покаяние и исправление жизни; и не только это, но Он также пригласил язычников прийти и насладиться счастьем Его правления на тех же условиях обращения и покаяния; и Он также обещал послать Своего Сына в мир, чтобы искупить грехи их всех Своей смертью и подготовить их Своим учением к принятию Его при Его втором пришествии. Поскольку это второе пришествие еще не состоялось, Царство Божье еще не пришло, и мы сейчас не находимся под властью иных царей по договору, кроме наших гражданских суверенов; за исключением того, что христианские люди уже находятся в Царстве Благодати, поскольку они уже имеют обещание быть принятыми при Его пришествии снова.

Как, например, что Царство Божье — это нынешняя Церковь

Следствием этого заблуждения, что нынешняя Церковь есть Царство Христа, является то, что должен быть некий один человек или собрание, устами которого наш Спаситель (ныне на небесах) говорит, дает закон и который представляет Его лицо всем христианам, или различные люди, или различные собрания, которые делают то же самое для различных частей христианского мира. Эта власть царская под Христом, оспариваемая повсеместно тем Папой, а в отдельных Государствах — собраниями местных пасторов (когда Писание дает ее никому, кроме гражданских суверенов), начинает так страстно оспариваться, что это гасит свет разума и вызывает такую великую тьму в понимании людей, что они не видят, кому они обязались своим послушанием.

И что Папа — Его генеральный викарий

Следствием этого притязания Папы на роль генерального викария Христа в нынешней Церкви (предполагаемой тем Его Царством, к которому мы призваны в Евангелии) является доктрина о том, что христианскому королю необходимо получить свою корону от епископа; как будто именно от этой церемонии он выводит формулу Dei Gratia в своем титуле; и что только тогда он становится королем по милости Божьей, когда он коронован властью вселенского наместника Божьего на земле; и что каждый епископ, кто бы ни был его суверен, принимает при своем посвящении клятву абсолютного послушания Папе. Следствием того же является доктрина четвертого Латеранского собора, проведенного при Папе Иннокентии III (гл. 3. De Haereticis): «Что если король по увещеванию Папы не очистит свое королевство от ересей и, будучи отлученным за это, не даст удовлетворения в течение года, его подданные освобождаются от уз своего послушания». Где под ересями понимаются все мнения, которые Римская церковь запретила поддерживать. И таким образом, всякий раз, когда возникает какое-либо противоречие между политическими замыслами Папы и других христианских князей, как это бывает очень часто, среди их подданных возникает такой туман, что они не могут отличить чужеземца, который проталкивает себя на трон их законного принца, от того, кого они сами там поставили; и в этой тьме разума они вынуждены сражаться друг против друга, не отличая своих врагов от друзей, под руководством чужих амбиций.

И что пасторы — это духовенство

Из того же мнения, что нынешняя Церковь есть Царство Божье, происходит то, что пасторы, диаконы и все другие служители Церкви присваивают себе имя духовенства (Clergy), давая другим христианам имя мирян (Laity), то есть просто народа. Ибо духовенство означает тех, чьим содержанием является тот доход, который Бог, зарезервировав его за Собой во время Своего правления над израильтянами, назначил колену Левия (которые должны были быть Его публичными служителями и не имели части земли, выделенной им для жизни, как их братья) в качестве их наследства. Папа поэтому (притворяясь, что нынешняя Церковь есть, как царство Израиля, Царство Божье), претендуя для себя и своих подчиненных служителей на подобный доход как на наследство Божье, сделал имя духовенства подходящим для этого притязания. И отсюда происходит, что десятины или другие дани, выплачиваемые левитам как право Божье среди израильтян, долгое время требовались и взимались с христиан церковниками Jure Divino, то есть по праву Божьему. Посредством чего люди повсюду были обязаны платить двойную дань: одну Государству, другую — духовенству; из которых та, что идет духовенству, будучи десятой частью их дохода, вдвое больше той, которую король Афин (и считавшийся тираном) взимал со своих подданных для покрытия всех публичных расходов: ибо он требовал не более двадцатой части, и все же обильно содержал этим Государство. А в Царстве иудеев, во время священнического правления Бога, десятины и приношения составляли весь публичный доход.

Из того же ошибочного принятия нынешней Церкви за Царство Божье возникло различие между гражданскими и каноническими законами: гражданский закон — это акты суверенов в их собственных владениях, а канонический закон — это акты Папы в тех же владениях. Которые каноны, хотя они были лишь канонами, то есть предложенными правилами, и лишь добровольно принимались христианскими князьями до перенесения Империи к Карлу Великому, впоследствии, по мере возрастания власти Папы, стали предписанными правилами, и сами императоры (чтобы избежать больших бед, в которые мог быть введен ослепленный народ) были вынуждены позволить им проходить как законы.

Отсюда происходит, что во всех владениях, где церковная власть Папы полностью принята, иудеи, турки и язычники терпимы в Римской церкви в своей религии настолько, насколько в ее отправлении и исповедании они не нарушают гражданскую власть: тогда как для христианина, хотя бы и чужеземца, не быть в Римской религии — преступление, караемое смертью; потому что Папа претендует на то, что все христиане — его подданные. Ибо иначе было бы столь же противно закону народов преследовать христианского чужеземца за исповедание религии его собственной страны, как и неверного; или даже более, поскольку те, кто не против Христа, те с Ним.

Из того же происходит, что в каждом христианском Государстве есть определенные люди, которые освобождены по церковной свободе от даней и от трибуналов гражданского Государства; таково светское духовенство, помимо монахов и монахинь, которые во многих местах составляют столь большую долю по отношению к простому народу, что, если бы возникла нужда, из них одних можно было бы собрать армию, достаточную для любой войны, в которой воинствующая Церковь могла бы их использовать против своих собственных или других князей.

Заблуждение вследствие принятия освящения за заклинание

Второе общее злоупотребление Писанием — это превращение освящения в заклинание или чародейство. Освятить — значит в Писании предложить, дать или посвятить в благочестивых и пристойных выражениях и жестах человека или любую другую вещь Богу, отделив ее от общего пользования; то есть освятить или сделать ее Божьей, и чтобы она использовалась только теми, кого Бог назначил Своими публичными служителями (как я уже подробно доказал в 35-й главе); и тем самым изменить не саму освященную вещь, а только ее использование, из профанного и общего в святое и принадлежащее исключительно Божьему служению. Но когда такими словами претендуют на изменение природы или качества самой вещи, это не освящение, а либо необычайное дело Божье, либо суетное и нечестивое заклинание. Но видя (из-за частоты претензий на изменение природы в их освящениях), что это нельзя считать необычайным делом, это не что иное, как заклинание или заговор, посредством которого они хотят заставить людей поверить в изменение природы, которого нет, вопреки свидетельству зрения человека и всех остальных его чувств. Как, например, когда священник, вместо того чтобы освящать хлеб и вино для особого служения Богу в таинстве Вечери Господней (что есть лишь отделение его от общего пользования, чтобы ознаменовать, то есть напомнить людям об их искуплении через страсти Христа, чье тело было преломлено и кровь пролита на кресте за наши прегрешения), делает вид, что при произнесении слов нашего Спасителя «Сие есть Тело Мое» и «Сие есть Кровь Моя» природы хлеба там больше нет, а есть Его самое Тело; несмотря на то, что зрению или другому чувству принимающего не является ничего, что не являлось бы до освящения. Египетские заклинатели, о которых говорят, что они превратили свои жезлы в змей, а воду в кровь, считаются лишь обманувшими чувства зрителей ложным показом вещей, однако почитаются чародеями: но что мы должны были бы подумать о них, если бы в их жезлах не появилось ничего похожего на змею, а в заколдованной воде — ничего похожего на кровь, ни на что иное, кроме воды, но они бы убеждали короля, что это змеи, которые выглядели как жезлы, и что это была кровь, которая казалась водой? Это было бы и чародейством, и ложью. И все же в этом ежедневном акте священника они делают то же самое, превращая святые слова в подобие заклинания, которое теперь не производит ничего для чувств; но они убеждают нас, что это превратило хлеб в человека; более того, в Бога; и требуют, чтобы люди поклонялись ему, как если бы это был сам наш Спаситель, присутствующий как Бог и Человек, и тем самым совершают грубейшее идолопоклонство. Ибо если достаточно для оправдания от идолопоклонства сказать, что это больше не хлеб, а Бог, почему то же самое оправдание не должно служить египтянам, если бы у них хватило наглости сказать, что лук и чеснок, которым они поклонялись, были не самими луком и чесноком, а божеством под их видом или подобием. Слова «Сие есть Тело Мое» эквивалентны словам «Сие означает или представляет Мое Тело»; и это обычная фигура речи: но принимать ее буквально — это злоупотребление; и даже если так принято, оно не может распространяться дальше, чем на хлеб, который сам Христос освятил своими собственными руками. Ибо Он никогда не говорил, что из какого бы хлеба какой бы то ни было священник ни сказал «Сие есть Тело Мое» или «Сие есть Тело Христово», тот же самый должен немедленно пресуществиться. И Римская церковь никогда не устанавливала это пресуществление до времени Иннокентия III; что было не более 500 лет назад, когда власть Пап была на высшей точке, а тьма времени стала настолько велика, что люди не различали хлеб, который им давали есть, особенно когда он был запечатлен фигурой Христа на кресте, как если бы они хотели, чтобы люди верили, что он пресуществлен не только в Тело Христа, но также в дерево Его креста, и что они ели и то, и другое вместе в таинстве.

Заклинание в церемониях крещения

Подобное заклинание, вместо освящения, используется также в таинстве крещения: где злоупотребление именем Божьим в каждом отдельном Лице и во всей Троице, со знаком креста при каждом имени, составляет чары: как, во-первых, когда они делают святую воду, священник говорит: «Заклинаю тебя, тварь воды, во имя Бога Отца Всемогущего, и во имя Иисуса Христа, Его единственного Сына, Господа нашего, и силой Святого Духа, чтобы ты стала заклятой водой, чтобы изгнать все силы врага, и искоренить, и вытеснить врага и т.д.». И то же самое при благословении соли, которую нужно смешать с ней: «Чтобы ты стала заклятой солью, чтобы все призраки и плутовство дьявольского обмана могли улететь и удалиться из места, где ты окроплена; и каждый нечистый дух был заклят Тем, Кто придет судить живых и мертвых». То же самое при благословении масла: «Чтобы вся сила врага, все воинство дьявола, все нападки и призраки сатаны могли быть изгнаны этой тварью масла». А что касается младенца, которого нужно крестить, он подвергается многим чарам; во-первых, у церковных дверей священник трижды дует в лицо ребенку и говорит: «Выйди из него, нечистый дух, и уступи место Святому Духу Утешителю». Как будто все дети, пока на них не подует священник, были одержимыми: снова, перед его входом в церковь, он говорит, как прежде: «Заклинаю тебя и т.д. выйти и удалиться от этого раба Божьего»: и снова то же самое экзорцизм повторяется еще раз, прежде чем он будет крещен. Эти и некоторые другие заклинания и освящения при совершении таинств крещения и Вечери Господней; где все, что служит этим святым людям (кроме неосвященной слюны священника), имеет некоторую установленную форму экзорцизма.

В браке, при посещении больных и при освящении мест

Не свободны от чар и другие обряды, такие как брак, елеосвящение, посещение больных, освящение церквей и церковных кладбищ и тому подобное; поскольку в них используется заколдованное масло и вода, со злоупотреблением крестом и святым словом Давида «Asperges me Domine Hyssopo» как вещами, обладающими силой изгонять призраков и воображаемых духов.

Заблуждения вследствие неверного понимания вечной жизни и вечной смерти

Другое общее заблуждение происходит от неверного толкования слов «вечная жизнь», «вечная смерть» и «вторая смерть». Ибо хотя мы ясно читаем в Священном Писании, что Бог создал Адама в состоянии жизни вечной, которое было условным, то есть если он не ослушается Его заповеди; что не было существенным для человеческой природы, а было следствием силы Древа Жизни, плоды которого он имел свободу вкушать, пока не согрешил; и что он был изгнан из рая после того, как согрешил, чтобы он не вкусил его и не жил вечно; и что страсти Христа — это освобождение от греха для всех, кто верит в Него; и, как следствие, восстановление вечной жизни для всех верных и только для них: однако доктрина сейчас и уже долгое время совершенно иная, а именно: что каждый человек имеет вечность жизни по природе, поскольку его душа бессмертна. Таким образом, пламенный меч у входа в рай, хотя и препятствует человеку подойти к Древу Жизни, не препятствует ему в бессмертии, которое Бог отнял у него за его грех; и не делает его нуждающимся в жертвоприношении Христа для восстановления оного; и, следовательно, не только верные и праведные, но также нечестивые и язычники будут наслаждаться вечной жизнью без какой-либо смерти вообще; тем более без второй и вечной смерти. Чтобы спасти это, говорят, что под второй и вечной смертью подразумевается вторая и вечная жизнь, но в мучениях; фигура, никогда не используемая, кроме как в этом самом случае.

Вся эта доктрина основана только на некоторых из более неясных мест Нового Завета; которые, тем не менее, если рассмотреть весь объем Писания, достаточно ясны в ином смысле и не являются необходимыми для христианской веры. Ибо предположим, что когда человек умирает, от него не остается ничего, кроме трупа; разве не может Бог, который поднял неодушевленную пыль и глину в живое существо Своим Словом, так же легко поднять мертвый труп к жизни снова и продолжать его жизнь вечно или заставить его умереть снова другим Словом? Душа в Писании всегда означает либо жизнь, либо живое существо; а тело и душа вместе — живое тело. В пятый день творения Бог сказал: пусть вода произведет Reptile Animae Viventis, пресмыкающееся, имеющее в себе живую душу; англичане переводят это как «имеющее жизнь». И снова, Бог создал китов «& omnem animam viventem», что в английском языке означает «всякое живое существо». И так же о человеке: Бог сделал его из праха земного и вдохнул в лицо его дыхание жизни, «& factus est Homo in animam viventem», то есть «и стал человек душою живою». И после того, как Ной вышел из ковчега, Бог говорит, что Он больше не поразит «omnem animam viventem», то есть «всякое живое существо». И Втор. 12:23: «Не ешь крови, ибо кровь есть душа», то есть «жизнь». Из этих мест, если бы под душой подразумевалась бестелесная субстанция с существованием, отделенным от тела, это можно было бы с таким же успехом вывести для любого другого живого существа, как и для человека. Но то, что души верных должны оставаться в своих телах от воскресения до вечности не по своей собственной природе, а по особой благодати Божьей, я, думаю, уже достаточно доказал из Писаний в 38-й главе. А что касается мест Нового Завета, где сказано, что любой человек будет брошен телом и душой в адский огонь, это не более чем тело и жизнь; то есть они будут брошены живыми в вечный огонь геенны.

Как доктрина о чистилище, экзорцизмах и призывании святых

Это окно дает вход темной доктрине, во-первых, вечных мучений; а затем чистилища и, следовательно, блуждания, особенно в местах освященных, уединенных или темных, призраков умерших людей; и тем самым — претензиям на экзорцизм и заклинание призраков; а также призыванию умерших людей; и доктрине индульгенций, то есть освобождения на время или навсегда от огня чистилища, в котором эти бестелесные субстанции, как предполагается, очищаются огнем и делаются пригодными для небес. Ибо люди, будучи в целом одержимы до времени нашего Спасителя, из-за заражения демонологией греков, мнением, что души людей являются субстанциями, отличными от их тел, и поэтому, когда тело мертво, душа каждого человека, будь то благочестивый или нечестивый, должна существовать где-то в силу своей собственной природы, не признавая в этом никакого сверхъестественного дара Божьего; доктора Церкви долгое время сомневались, где то место, в котором они должны пребывать, пока не будут воссоединены со своими телами при воскресении; предполагая некоторое время, что они лежат под алтарями: но впоследствии Римская церковь нашла более выгодным построить для них это место чистилища; которое некоторыми другими церквями в этот поздний век было разрушено.

Тексты, приведенные в защиту вышеупомянутых доктрин, были опровергнуты ранее

Давайте теперь рассмотрим, какие тексты Писания кажутся наиболее подтверждающими эти три общих заблуждения, которых я здесь коснулся. Что касается тех, которые кардинал Беллармин привел для нынешнего Царства Божьего, управляемого Папой (лучших доказательств которых нет), я уже ответил на них; и сделал очевидным, что Царство Божье, установленное Моисеем, закончилось при избрании Саула: после которого времени священник своей собственной властью никогда не низлагал ни одного короля. То, что первосвященник сделал с Гофолией, было сделано не по его собственному праву, а по праву молодого короля Иоаса, ее сына: но Соломон по своему собственному праву низложил первосвященника Авиафара и поставил другого на его место. Самое трудное место для ответа из всех тех, что могут быть приведены, чтобы доказать, что Царство Божье через Христа уже в этом мире, приведено не Беллармином и не кем-либо другим из Римской церкви, а Безой; который хочет, чтобы оно началось с воскресения Христа. Но намеревается ли он тем самым дать пресвитерии право на верховную церковную власть в Государстве Женевы (и, следовательно, каждой пресвитерии в каждом другом Государстве) или князьям и другим гражданским суверенам, я не знаю. Ибо пресвитерия претендовала на власть отлучать своих собственных королей и быть верховными модераторами в религии в местах, где у них есть такая форма церковного правления, не меньше, чем Папа претендует на это повсеместно.

Ответ на текст, из которого Беза делает вывод

Что Царство Христа началось при воскресении. Слова таковы (Марк 9:1): «Истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие, пришедшее в силе». Которые слова, если брать их грамматически, делают достоверным, что либо некоторые из тех людей, которые стояли рядом со Христом в то время, еще живы; либо же Царство Божье должно быть сейчас в этом нынешнем мире. И тогда есть другое место, более трудное: ибо когда апостолы после воскресения нашего Спасителя и непосредственно перед Его вознесением спросили нашего Спасителя, говоря (Деян. 1:6): «Не в сие ли время, Господи, восстановляешь Ты царство Израилю?», Он ответил им: «Не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти; но вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый, и будете Мне (мучениками) свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли»: что означает: Мое Царство еще не пришло, и вы не будете знать заранее, когда оно придет, ибо оно придет как тать ночью; но Я пошлю вам Святого Духа, и через Него вы будете иметь силу свидетельствовать всему миру (своей проповедью) о Моем воскресении, и делах, которые Я совершил, и учении, которое Я преподал, чтобы они могли верить в Меня и ожидать вечной жизни при Моем пришествии снова: Как это согласуется с пришествием Царства Христа при воскресении? И то, что говорит святой Павел (1 Фес. 1:9, 10): «Что вы обратились от идолов к Богу живому и истинному и ожидать с небес Сына Его»: где ожидать с небес Сына Его — значит ожидать Его пришествия, чтобы быть Царем в силе; что не было бы необходимо, если бы это Царство было тогда настоящим. Опять же, если Царство Божье началось (как Беза в том месте (Марк 9:1) хотел бы его видеть) при воскресении, какая причина есть у христиан с момента воскресения говорить в своих молитвах: «Да придет Царствие Твое»? Поэтому очевидно, что слова святого Марка не следует так толковать. Есть некоторые из стоящих здесь (говорит наш Спаситель), которые не вкусят смерти, пока не увидят Царство Божье, пришедшее в силе. Если тогда это Царство должно было прийти при воскресении Христа, почему сказано «некоторые из них», а не все? Ибо они все жили до того, как Христос воскрес.

Разъяснение места в Марка 9:1

Но те, кто требует точного толкования этого текста, пусть сначала истолкуют подобные слова нашего Спасителя святому Петру относительно святого Иоанна (гл. 21:22): «Если Я хочу, чтобы он пребыл, пока приду, что тебе до того?», на чем основывался слух, что он не умрет: тем не менее истинность этого слуха не была ни подтверждена как хорошо обоснованная, ни опровергнута как плохо обоснованная на этих словах; но оставлена как изречение, которое не поняли. Та же трудность и в месте у святого Марка. И если позволительно строить догадки об их значении по тому, что непосредственно следует как здесь, так и у святого Луки, где то же самое повторяется снова, не невероятно сказать, что они имеют отношение к Преображению, которое описано в стихах, непосредственно следующих за этим; где сказано, что «после шести дней взял Иисус Петра, Иакова и Иоанна (не всех, а некоторых из Своих учеников) и возвел их на гору высокую одних, и преобразился пред ними. И одежды Его сделались блистающими, весьма белыми, как снег, как на земле белильщик не может выбелить. И явились им Илия с Моисеем, и беседовали с Иисусом и т.д.». Так что они видели Христа в славе и величии, как Он должен прийти; настолько, что «они устрашились». И таким образом обещание нашего Спасителя было исполнено посредством видения: ибо это было видение, как можно предположительно вывести из святого Луки, который пересказывает ту же историю (гл. 9, ст. 28) и говорит, что Петр и бывшие с ним отягчены были сном; но совершенно определенно из Мф. 17:9 (где то же самое снова рассказывается); ибо наш Спаситель запретил им, говоря: «Никому не сказывайте о сем видении, доколе Сын Человеческий не воскреснет из мертвых». Как бы то ни было, отсюда нельзя взять никакого аргумента, чтобы доказать, что Царство Божье берет начало до дня Суда.

Злоупотребление некоторыми другими текстами в защиту власти Папы

Что касается некоторых других текстов для доказательства власти Папы над гражданскими суверенами (помимо тех, что у Беллармина); как то, что два меча, которые Христос и Его апостолы имели среди них, были духовным и светским мечом, которые, как они говорят, святой Петр получил от Христа: И что из двух светил большее означает Папу, а меньшее — короля; можно было бы с таким же успехом вывести из первого стиха Библии, что под небом подразумевается Папа, а под землей — король: что является не аргументацией из Писания, а разнузданным оскорблением князей, которое вошло в моду после того времени, как Папы стали настолько уверены в своем величии, что стали презирать всех христианских королей; и попирание шей императоров, чтобы насмехаться как над ними, так и над Писанием, словами 91-го псалма: «На льва и аспида наступишь; попирать будешь льва и дракона».

Способ освящений в Писании был без экзорцизмов

Что касается обрядов освящения, хотя они зависят по большей части от усмотрения и суждения правителей Церкви, а не от Писаний; тем не менее эти правители обязаны следовать такому направлению, какого требует природа самого действия; как то, чтобы церемонии, слова и жесты были как пристойными, так и значимыми, или, по крайней мере, сообразующимися с действием. Когда Моисей освящал скинию, жертвенник и сосуды, принадлежащие им (Исх. 40), он помазал их маслом, которое Бог повелел сделать для этой цели; и они были святы; там не было ничего заклятого, чтобы изгнать призраков. Тот же Моисей (гражданский суверен Израиля), когда он освящал Аарона (первосвященника) и его сыновей, омыл их водой (не заклятой водой), надел на них их одежды и помазал их маслом; и они были освящены для служения Господу в священническом сане; что было простым и пристойным очищением и украшением их, прежде чем он представил их Богу, чтобы они были Его слугами. Когда царь Соломон (гражданский суверен Израиля) освящал храм, который он построил (2 Цар. 8), он стоял перед всем собранием Израиля; и, благословив их, он воздал хвалу Богу за то, что Он вложил в сердце его отца построить его; и за то, что Он дал ему самому благодать совершить то же самое; и затем молился Ему, во-первых, принять этот Дом, хотя он и не соответствовал Его бесконечному величию; и слышать молитвы Его слуг, которые будут молиться в нем, или (если они отсутствовали) по направлению к нему; и, наконец, он принес жертву мирную, и Дом был посвящен. Здесь не было процессии; царь стоял неподвижно на своем первом месте; не было заклятой воды; не было Asperges Me, ни другого неуместного применения слов, сказанных по другому случаю; но пристойная и разумная речь, и такая, которая при принесении Богу в дар его нового построенного Дома была наиболее сообразна случаю. Мы не читаем, чтобы святой Иоанн заклинал воду Иордана; или Филипп воду реки, в которой он крестил евнуха; или чтобы какой-либо пастор во времена апостолов брал свою слюну и прикладывал ее к носу человека, которого нужно крестить, и говорил: «In odorem suavitatis», то есть «в благоухание приятное Господу»; в чем ни церемония слюны из-за нечистоты, ни применение этого Писания из-за легкомыслия не могут быть оправданы никакой властью человека.

Бессмертие души человека не доказано Писанием как природное, а как благодатное

Чтобы доказать, что душа, отделенная от тела, живет вечно, не только души избранных, по особой благодати и восстановлению вечной жизни, которую Адам потерял из-за греха, а наш Спаситель восстановил через жертвоприношение Самого Себя для верных, но также души отверженных, как свойство, естественно вытекающее из сущности человечества, без другой благодати Божьей, кроме той, что повсеместно дана всему человечеству; есть различные места, которые на первый взгляд кажутся достаточно подходящими для этой цели: но такие, которые, когда я сравниваю их с тем, что я привел ранее (глава 38) из 14-й главы Иова, кажутся мне гораздо более подверженными иному толкованию, чем слова Иова.

Прежде всего, существуют слова Соломона (Екклесиаст 12:7): «И возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратится к Богу, Который дал его». Это вполне может допускать (если нет другого текста, прямо противоречащего этому) такое толкование, что только Бог (но не человек) знает, что становится с духом человека, когда он испускает дух; и тот же Соломон в той же книге (гл. 3, ст. 20, 21) излагает ту же мысль в том же смысле, который я привел: его слова таковы: «Все идет (человек и зверь) в одно место; все произошло из праха и все возвратится в прах; кто знает, восходит ли дух сынов человеческих вверх, и нисходит ли дух животных вниз в землю?». То есть никто не знает, кроме Бога; и не является необычным выражением говорить о вещах, которых мы не понимаем: «Бог знает что» и «Бог знает где». То, что сказано в Бытии 5:24: «Енох ходил пред Богом, и не стало его, потому что Бог взял его», — что разъясняется в Послании к Евреям 11:5: «Верою Енох переселен был так, что не видел смерти; и не стало его, потому что Бог переселил его. Ибо прежде переселения своего получил он свидетельство, что угодил Богу», — свидетельствует в пользу бессмертия тела в такой же мере, как и души, и доказывает, что это его переселение было свойственно тем, кто угоден Богу, а не было общим для них и нечестивых, и зависело от благодати, а не от природы. Но, напротив, какое толкование мы дадим, помимо буквального смысла слов Соломона (Екклесиаст 3:19): «Потому что участь сынов человеческих и участь животных — участь одна: как те умирают, так умирают и эти, и одно дыхание у всех (один дух); и нет у человека преимущества перед скотом, потому что все — суета». Согласно буквальному смыслу, здесь нет никакого естественного бессмертия души, но нет и противоречия с вечной жизнью, которой будут наслаждаться избранные по благодати. И (гл. 4, ст. 3): «А блаженнее их обоих тот, кто еще не существует»; то есть тех, кто живет или жил; что, если бы душа всех живших была бессмертна, было бы странным утверждением, ибо тогда иметь бессмертную душу было бы хуже, чем не иметь души вовсе. И снова (гл. 9:5): «Живые знают, что умрут, а мертвые ничего не знают»; то есть естественным образом и до воскресения тела.

Другое место, которое, по-видимому, говорит в пользу естественного бессмертия души, — это то, где наш Спаситель говорит, что Авраам, Исаак и Иаков живы; но это сказано об обетовании Божьем и об их уверенности в воскресении, а не о жизни, актуальной в то время; и в том же смысле, в каком Бог сказал Адаму, что в день, когда он вкусит от запретного плода, он непременно умрет; с того времени он был мертвым человеком по приговору, но не по исполнению, которое последовало почти тысячу лет спустя. Так и Авраам, Исаак и Иаков были живы по обетованию тогда, когда говорил Христос, но не являются таковыми на самом деле до Воскресения. И история о богаче и Лазаре ничего не доказывает против этого, если мы примем ее (как оно и есть) за притчу.

Но есть и другие места Нового Завета, где бессмертие, по-видимому, прямо приписывается нечестивым. Ибо очевидно, что все они восстанут на суд. И кроме того, во многих местах говорится, что они пойдут в «огонь вечный, вечные мучения, вечные наказания; и что червь совести их не умирает»; и все это охватывается словами «вечная смерть», что обычно толкуется как «вечная жизнь в мучениях». И все же я нигде не могу найти, что какой-либо человек будет жить в мучениях вечно. Также кажется трудным сказать, что Бог, Который есть Отец милосердия, Который делает на небе и на земле все, что хочет; в чьем распоряжении находятся сердца всех людей; Который производит в людях и хотение, и действие; и без чьего свободного дара человек не имеет ни склонности к добру, ни раскаяния в зле, должен наказывать человеческие прегрешения без конца во времени и со всей жестокостью пыток, какую только могут вообразить люди, и даже более того. Поэтому мы должны рассмотреть, что означает «вечный огонь» и другие подобные выражения Писания.

Я уже показал, что Царство Божье через Христа начинается в день Суда: что в этот день верные восстанут снова со славными и духовными телами и будут Его подданными в том Его Царстве, которое будет вечным; что они не будут ни жениться, ни выходить замуж, ни есть и пить, как они делали в своих естественных телах, но будут жить вечно в своих индивидуальных личностях, без видовой вечности деторождения: и что нечестивые также восстанут, чтобы получить наказание за свои грехи: как и то, что те из избранных, которые будут живы в своих земных телах в тот день, внезапно изменят свои тела и сделают их духовными и бессмертными. Но что тела нечестивых, составляющих Царство Сатаны, также будут славными или духовными телами, или что они будут как Ангелы Божьи, не едя, не пья и не размножаясь; или что их жизнь будет вечной в их индивидуальных личностях, как жизнь каждого верного человека, или как была бы жизнь Адама, если бы он не согрешил, — нет ни одного места в Писании, чтобы доказать это; за исключением только тех мест, которые касаются вечных мучений, которые могут быть истолкованы иначе.

Отсюда можно сделать вывод, что подобно тому, как избранные после Воскресения будут восстановлены в том состоянии, в котором был Адам до того, как согрешил, так и нечестивые будут в том состоянии, в котором были Адам и его потомство после совершенного греха; за исключением того, что Бог обещал Искупителя Адаму и тем из его семени, кто будет уповать на Него и каяться; но не тем, кто умрет в своих грехах, как это делают нечестивые.

Что такое вечные мучения

Принимая во внимание эти вещи, тексты, упоминающие вечный огонь, вечные мучения или слово, которое никогда не умирает, не противоречат доктрине второй и вечной смерти в собственном и естественном смысле слова «смерть». Огонь или мучения, приготовленные для нечестивых в Геенне, Тофете или в каком бы то ни было другом месте, могут продолжаться вечно; и в них может никогда не быть недостатка в нечестивых людях, которые будут мучиться, хотя не каждый из них и не кто-либо один — вечно. Ибо нечестивые, оставленные в том состоянии, в котором они оказались после греха Адама, могут после Воскресения жить, как жили, жениться и выходить замуж, и иметь грубые и тленные тела, как все человечество сейчас; и, следовательно, могут постоянно размножаться после Воскресения, как они делали до него: ибо нет ни одного места в Писании, говорящего об обратном. Ибо святой Павел, говоря о Воскресении (1 Кор. 15), понимает под ним только Воскресение к вечной жизни, а не Воскресение к наказанию. И о первом он говорит, что тело «сеется в тлении, восстает в нетлении; сеется в уничижении, восстает в славе; сеется в немощи, восстает в силе; сеется тело душевное, восстает тело духовное». Ничего подобного нельзя сказать о телах тех, кто восстает для наказания. Текст — Луки 20:34–36, богатый текст: «Чада века сего женятся и выходят замуж; а сподобившиеся достигнуть того века и воскресения из мертвых ни женятся, ни замуж выходят, и умереть уже не могут, ибо они равны Ангелам и суть сыны Божии, будучи сынами воскресения». Чада века сего, которые находятся в состоянии, в котором оставил их Адам, будут жениться и выходить замуж; то есть они тленны и размножаются последовательно; это бессмертие рода, но не личностей людей: они не достойны того, чтобы их причислили к тем, кто достигнет следующего мира и абсолютного воскресения из мертвых; но лишь на короткое время, как постояльцы того мира; и только для того, чтобы получить заслуженное наказание за свое упорство. Избранные — единственные дети воскресения; то есть единственные наследники вечной жизни: только они не могут больше умереть; это они равны Ангелам и суть сыны Божьи, а не нечестивые. Для нечестивых после Воскресения остается вторая и вечная смерть: между этим Воскресением и их второй и вечной смертью есть лишь время наказания и мучения; и оно будет длиться по мере смены грешников до тех пор, пока род человеческий через размножение будет существовать, что есть вечно.

Ответ на тексты, приводимые в пользу чистилища

На этой доктрине естественной вечности разлученных душ основывается (как я сказал) доктрина чистилища. Ибо, предполагая вечную жизнь только по благодати, нет никакой жизни, кроме жизни тела, и нет бессмертия до Воскресения. Тексты в пользу чистилища, приводимые Беллармином из канонического Писания Ветхого Завета, — это, во-первых, пост Давида по Саулу и Ионафану, упомянутый (2 Царств 1:12); и снова (2 Царств 3:35) по смерти Авенира. Этот пост Давида, говорит он, был ради получения чего-то для них из рук Божьих после их смерти; потому что после того, как он постился, чтобы добиться выздоровления своего собственного ребенка, как только узнал, что тот умер, он попросил еды. Поскольку, следовательно, душа имеет существование, отдельное от тела, и ничто не может быть получено постом людей для душ, которые уже находятся либо на небесах, либо в аду, следует, что существуют некоторые души умерших людей, которые не находятся ни на небесах, ни в аду; и поэтому они должны быть в каком-то третьем месте, которое должно быть чистилищем. И так, с большим трудом, он притянул эти места к доказательству чистилища; тогда как очевидно, что обряды плача и поста, когда они используются при смерти людей, чья жизнь не была полезна скорбящим, используются ради чести их личностей; а когда это делается при смерти тех, чьей жизнью скорбящие пользовались, это происходит из-за их личного ущерба: и так Давид почтил Саула и Авенира своим постом; а при смерти собственного ребенка утешил себя, приняв обычную пищу.

В других местах, которые он приводит из Ветхого Завета, нет даже намека или видимости доказательства. Он приводит каждый текст, в котором есть слово «гнев», или «огонь», или «горение», или «очищение», или «очистка», в случае, если кто-либо из Отцов хотя бы в проповеди риторически применил это к доктрине чистилища, в которую уже верили. Первый стих Псалма 37: «Господи! не в ярости Твоей обличай меня и не во гневе Твоем наказывай меня». Что это было бы для чистилища, если бы Августин не применил ярость к огню ада, а гнев — к огню чистилища? И что это для чистилища, то из Псалма 65:12: «Мы вошли в огонь и в воду, и Ты вывел нас в изобилие»; и другие подобные тексты (которыми доктора тех времен намеревались украсить или расширить свои проповеди или комментарии), притянутые к их целям силой остроумия?

Ответ на места Нового Завета в пользу чистилища

Но он приводит другие места Нового Завета, на которые не так легко ответить: и прежде всего то, что в Матфея 12:32: «Если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святаго, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем». Где он хочет, чтобы чистилище было будущим веком, в котором некоторые грехи могут быть прощены, которые в этом веке не были прощены: несмотря на то, что очевидно, что существует только три века; один от Сотворения до Потопа, который был уничтожен водой и называется в Писании старым миром; другой от Потопа до дня Суда, который есть настоящий мир и будет уничтожен огнем; и третий, который будет от дня Суда и далее, вечный, который называется будущим веком; и в котором все согласны, что не будет никакого чистилища; и поэтому будущий век и чистилище несовместимы. Но что тогда может быть смыслом этих слов нашего Спасителя? Признаюсь, их очень трудно примирить со всеми доктринами, ныне единодушно принятыми: и нет никакого стыда признать глубину Писания слишком великой, чтобы ее можно было измерить краткостью человеческого разумения. Тем не менее, я могу предложить на рассмотрение более ученых богословов то, что подсказывает сам текст. И во-первых, поскольку говорить против Святого Духа, как третьей Личности Троицы, — значит говорить против Церкви, в которой пребывает Святой Дух; кажется, что сравнение проводится между снисходительностью нашего Спасителя в терпении обид, нанесенных Ему, пока Он был на земле, и строгостью пастырей после Него против тех, кто будет отрицать их власть, которая была от Святого Духа: как если бы Он сказал: вы, которые отрицаете Мою власть; нет, вы, которые распнете Меня, будете прощены Мною, как часто вы будете обращаться ко Мне через покаяние: но если вы будете отрицать власть тех, кто будет учить вас в будущем в силу Святого Духа, они будут неумолимы и не простят вас, но будут преследовать вас в этом веке и оставят вас без отпущения (хотя вы обратитесь ко Мне, если не обратитесь также к ним) к наказаниям (насколько это в их силах) будущего века: и так слова могут быть приняты как пророчество или предсказание относительно времен, какими они долго были в христианской Церкви: или если это не смысл (ибо я не категоричен в таких трудных местах), возможно, может остаться место после Воскресения для покаяния некоторых грешников: и есть также другое место, которое, кажется, согласуется с этим. Ибо, рассматривая слова святого Павла (1 Кор. 15:29): «Иначе, что делают крестящиеся для мертвых? Если мертвые совсем не воскресают, то для чего и крестятся для мертвых?», человек может предположить, как некоторые и делали, что во времена святого Павла существовал обычай принимать крещение за мертвых (как люди, которые сейчас веруют, являются поручителями и гарантами веры младенцев, которые не способны веровать), чтобы взять на себя обязательство за личностей своих умерших друзей, что они будут готовы повиноваться и принять нашего Спасителя как своего Царя при Его втором пришествии; и тогда прощение грехов в будущем веке не нуждается в чистилище. Но в обоих этих толкованиях так много парадоксального, что я не полагаюсь на них, а предлагаю их тем, кто глубоко сведущ в Писании, чтобы они исследовали, нет ли более ясного места, которое противоречит им. Только относительно этого я вижу очевидное Писание, чтобы убедить людей, что нет ни слова, ни самой вещи чистилища ни в этом, ни в каком другом тексте; ни чего-либо, что может доказать необходимость места для души без тела; ни для души Лазаря в течение четырех дней, пока он был мертв; ни для душ тех, кого Римская Церковь выдает за мучающихся сейчас в чистилище. Ибо Бог, Который мог дать жизнь куску глины, имеет ту же силу дать жизнь снова мертвому человеку и обновить его безжизненный и сгнивший труп в славное, духовное и бессмертное тело.

Другое место — это 1 Кор. 3, где сказано, что те, кто строил на истинном основании из соломы, сена и т. д., их работа погибнет; но «сами спасутся, но как бы из огня». Этот огонь, хочет он, должен быть огнем чистилища. Слова, как я сказал ранее, являются аллюзией на слова Захарии 13:9, где он говорит: «И введу эту третью часть в огонь, и расплавлю их, как плавят серебро, и очищу их, как очищают золото»; что сказано о пришествии Мессии в силе и славе; то есть в день Суда и сожжения настоящего мира; в котором избранные не будут поглощены, но будут очищены; то есть отложат свои ошибочные доктрины и предания и будут как бы опалены ими; и впоследствии призовут имя истинного Бога. Подобным образом Апостол говорит о тех, кто, держась этого основания — Иисус есть Христос, — будет строить на нем другие доктрины, которые ошибочны, что они не будут поглощены в том огне, который обновляет мир, но пройдут через него к спасению; но так, чтобы увидеть и оставить свои прежние ошибки. Строители — это пастыри; основание — то, что Иисус есть Христос; солома и сено — ложные выводы, сделанные из этого по невежеству или слабости; золото, серебро и драгоценные камни — их истинные доктрины; а их очищение или очистка — оставление своих ошибок. Во всем этом нет ни малейшего намека на горение бестелесных, то есть бесстрастных душ.

Крещение за мертвых, как понимается

Третье место — это 1 Кор. 15, упомянутое ранее, касающееся крещения за мертвых: из которого он заключает, во-первых, что молитвы за мертвых не бесполезны; и из этого, что существует огонь чистилища: но ни то, ни другое неверно. Ибо из многих толкований слова «крещение» он одобряет в первую очередь то, что под крещением понимается (метафорически) крещение покаяния; и что люди в этом смысле крестятся, когда постятся, молятся и дают милостыню: и так крещение за мертвых и молитва за мертвых — одно и то же. Но это метафора, которой нет примера ни в Писании, ни в каком-либо другом употреблении языка; и которая также не согласуется с гармонией и объемом Писания. Слово «крещение» используется (Мар. 10:38 и Лук. 12:50) для погружения в собственную кровь, как Христос был на Кресте, и как большинство Апостолов были, давая свидетельство о Нем. Но трудно сказать, что молитва, пост и милостыня имеют какое-либо сходство с погружением. То же самое используется также в Матфея 3:11 (что, кажется, несколько говорит в пользу чистилища) для очищения огнем. Но очевидно, что огонь и очищение, упомянутые здесь, — это то же самое, о чем говорит пророк Захария (гл. 13, ст. 9): «И введу эту третью часть в огонь, и очищу их и т. д.». И святой Петр после него (1 Пет. 1:7): «Дабы испытанная вера ваша была драгоценнее гибнущего, хотя и огнем испытываемого золота, к похвале и чести и славе в явление Иисуса Христа»; и святой Павел (1 Кор. 3:13): «Огонь испытает дело каждого, каково оно есть». Но святой Петр и святой Павел говорят об огне, который будет при втором пришествии Христа; а пророк Захария — о дне Суда: и поэтому это место из святого Матфея может быть истолковано так же; и тогда не будет необходимости в огне чистилища.

Другое толкование крещения за мертвых — это то, которое я упоминал ранее, которое он предпочитает на втором месте по вероятности; и оттуда он также делает вывод о пользе молитвы за мертвых. Ибо если после Воскресения те, кто не слышал о Христе или не веровал в Него, могут быть приняты в Царство Христа, то не напрасно после их смерти их друзья молятся за них, пока они не воскреснут. Но допуская, что Бог по молитвам верных может обратить к Себе некоторых из тех, кто не слышал проповеди о Христе и, следовательно, не мог отвергнуть Христа, и что милосердие людей в этом вопросе нельзя винить, все же это ничего не доказывает в пользу чистилища, потому что воскреснуть из смерти в жизнь — одно, воскреснуть из чистилища в жизнь — другое; и это воскресение из жизни в жизнь, из жизни в мучениях в жизнь в радости.

Четвертое место — это Матфея 5:25: «Мирись с соперником твоим скорее, пока ты еще на пути с ним, чтобы соперник не отдал тебя судье, а судья не отдал тебя слуге, и не ввергли бы тебя в темницу. Истинно говорю тебе: ты не выйдешь оттуда, пока не отдашь до последнего кодранта». В этой аллегории правонарушитель — грешник; и соперник, и судья — Бог; путь — эта жизнь; темница — могила; слуга — смерть; из которой грешник не воскреснет снова к вечной жизни, но ко второй смерти, пока не отдаст до последнего кодранта, или Христос не заплатит за него Своими страданиями, которые являются полным выкупом за всякого рода грех, как за меньшие грехи, так и за большие преступления; оба, будучи совершены страданиями Христа, одинаково простительны.

Пятое место — это Матфея 5:22: «А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; а кто же скажет брату своему: «рака», подлежит синедриону; а кто скажет: «безумный», подлежит геенне огненной». Из этих слов он делает вывод о трех видах грехов и трех видах наказаний; и что ни один из этих грехов, кроме последнего, не будет наказан геенной огненной; и, следовательно, что после этой жизни существует наказание за меньшие грехи в чистилище. Относительно этого вывода нет никакого намека ни в одном толковании, которое до сих пор было дано им: будет ли после этой жизни разделение судов, как это было среди иудеев во времена нашего Спасителя, чтобы слушать и определять различные виды преступлений, как судьи и синедрион? Не будет ли всякое судопроизводство принадлежать Христу и Его Апостолам? Чтобы понять поэтому этот текст, мы должны рассматривать его не изолированно, а совместно со словами предшествующими и последующими. Наш Спаситель в этой главе толкует закон Моисея, который иудеи считали исполненным тогда, когда они не преступили грамматического смысла его, как бы они ни преступили против смысла или значения законодателя. Поэтому, тогда как они думали, что шестая заповедь не нарушена, кроме как убийством человека; а седьмая — только когда человек ложился с женщиной, не своей женой; наш Спаситель говорит им, что внутренний гнев человека на своего брата, если он без справедливой причины, есть человекоубийство: вы слышали (говорит Он), закон Моисея: «не убивай», и что «всякий, кто убьет, подлежит суду» или заседанию семидесяти: но Я говорю вам, гневаться на своего брата без причины или сказать ему «рака» или «безумный» есть человекоубийство и будет наказано в день Суда и на заседании Христа и Его Апостолов геенной огненной: так что эти слова не использовались для различения между различными преступлениями, различными судами и различными наказаниями; но чтобы обличить различие между грехом и грехом, которое иудеи проводили не из различия воли в повиновении Богу, а из различия их временных судов; и чтобы показать им, что тот, кто имел волю причинить вред своему брату, хотя эффект проявляется лишь в оскорблении или вовсе не проявляется, будет ввержен в геенну огненную судьями и заседанием, которые будут одними и теми же, а не разными судами в день Суда. Это рассмотрев, что можно извлечь из этого текста для поддержания чистилища, я не могу себе представить.

Шестое место — Луки 16:9: «Приобретайте себе друзей богатством неправедным, чтобы они, когда обнищаете, приняли вас в вечные обители». Это он приводит, чтобы доказать призывание усопших святых. Но смысл ясен: что мы должны приобретать друзей своим богатством из числа бедных и тем самым получать их молитвы, пока они живут. «Благотворящий бедному дает взаймы Господу». Седьмое — Луки 23:42: «Помяни меня, Господи, когда приидешь в Царствие Твое!». Поэтому, говорит он, есть отпущение грехов после этой жизни. Но вывод не хорош. Наш Спаситель тогда простил его; и при Своем пришествии снова во славе вспомнит, чтобы воскресить его снова к вечной жизни.

Восьмое — Деяния 2:24, где святой Петр говорит о Христе, «что Бог воскресил Его, расторгнув узы смерти, потому что ей невозможно было удержать Его»; что он толкует как сошествие Христа в чистилище, чтобы освободить некоторые души там от их мучений; тогда как очевидно, что это Христос был освобожден; это Он был тем, кого нельзя было удержать смертью или могилой; а не души в чистилище. Но если то, что говорит Беза в своих заметках к этому месту, хорошо замечено, нет никого, кто не увидел бы, что вместо «мук» должно быть «узы»; и тогда нет дальнейшей причины искать чистилище в этом тексте.

ГЛАВА XLV. О ДЕМОНОЛОГИИ И ДРУГИХ ПЕРЕЖИТКАХ РЕЛИГИИ ЯЗЫЧНИКОВ

Происхождение демонологии

Впечатление, произведенное на органы зрения светящимися телами, либо по одной прямой линии, либо по многим линиям, отраженным от непрозрачных или преломленным при прохождении через прозрачные тела, порождает у живых существ, в которых Бог поместил такие органы, воображение объекта, от которого исходит впечатление; которое воображение называется зрением; и кажется не просто воображением, а самим телом вне нас; точно так же, как когда человек сильно давит на свой глаз, ему кажется свет вне и перед ним, который никто не воспринимает, кроме него самого; потому что на самом деле нет такой вещи вне его, а только движение во внутренних органах, давящее сопротивлением наружу, что заставляет его так думать. И движение, произведенное этим давлением, продолжающееся после того, как объект, вызвавший его, удален, — это то, что мы называем воображением и памятью, и (во сне, а иногда при сильном расстройстве органов из-за болезни или насилия) сном: о чем я уже кратко говорил во второй и третьей главах.

Эта природа зрения, никогда не будучи открытой древними претендентами на естественное знание; тем более теми, кто не рассматривает вещи столь отдаленные (как это знание) от их нынешнего использования; была трудна для людей, чтобы мыслить об этих образах в фантазии и в чувстве иначе, чем о вещах, реально находящихся вне нас: которые некоторые (потому что они исчезают, они не знают куда и как) хотят считать абсолютно бестелесными, то есть нематериальными, формами без материи; цветом и фигурой без какого-либо цветного или фигурного тела; и что они могут надевать воздушные тела (как одежду), чтобы сделать их видимыми, когда захотят, нашим телесным глазам; а другие говорят, что это тела и живые существа, но сделанные из воздуха или другой более тонкой и эфирной материи, которая тогда, когда они хотят быть увиденными, сгущается. Но и те, и другие соглашаются на одно общее название для них — ДЕМОНЫ. Как если бы мертвые, о которых они грезили, были не обитателями их собственного мозга, а воздуха, или неба, или ада; не призраки, а духи; с таким же успехом, как если бы кто-то сказал, что он видел своего собственного духа в зеркале, или духов звезд в реке; или назвал обычное явление солнца, размером около фута, демоном или духом того великого солнца, которое освещает весь видимый мир: и этим средством боялись их как вещей неизвестной, то есть неограниченной силы делать им добро или зло; и, следовательно, дали повод правителям языческих государств регулировать этот их страх, установив ту ДЕМОНОЛОГИЮ (в которой поэты, как главные жрецы языческой религии, были специально заняты или почитаемы) для общественного мира и послушания подданных, необходимого для него; и сделать некоторых из них добрыми демонами, а других — злыми; одних как шпору к соблюдению, других как поводья, чтобы удержать их от нарушения законов.

Кем были демоны древних

Какого рода были те вещи, которым они приписывали имя демонов, видно отчасти в генеалогии их богов, написанной Гесиодом, одним из самых древних поэтов греков; и отчасти в других историях; о которых я наблюдал некоторые немногие ранее, в 12-й главе этого рассуждения.

Как распространялась эта доктрина

Греки своими колониями и завоеваниями распространили свой язык и письменность в Азии, Египте и Италии; и тем самым, по необходимости, свою демонологию, или (как называет ее святой Павел) «учения бесовские»; и этим путем зараза перешла также к иудеям, как Иудеи, так и Александрии и других частей, куда они были рассеяны. Но имя демона они не приписывали (как греки) духам как добрым, так и злым; но только злым: а добрым демонам они давали имя Духа Божьего; и считали тех, в чьи тела они входили, пророками. В сумме, всякую исключительность, если она добрая, они приписывали Духу Божьему; а если злую — какому-то демону, но какодаймону, злому демону, то есть дьяволу. И поэтому они называли бесноватыми, то есть одержимыми дьяволом, тех, кого мы называем сумасшедшими или лунатиками; или тех, у кого была падучая болезнь; или кто говорил что-либо, что они из-за недостатка понимания считали абсурдным: так же как о нечистом человеке в известной степени они имели обыкновение говорить, что у него нечистый дух; о немом человеке — что у него немой дьявол; и об Иоанне Крестителе (Матф. 11:18) из-за исключительности его поста — что у него дьявол; и о нашем Спасителе, потому что Он сказал, что тот, кто соблюдает Его слова, не увидит смерти вовек (Иоанна 8:52): «Теперь узнали мы, что бес в Тебе: Авраам умер, и пророки умерли». И снова, потому что Он сказал (Иоанна 7:20): «Ищут убить Тебя», народ отвечал: «Не бес ли в Тебе? кто ищет убить Тебя?». Откуда очевидно, что иудеи имели те же мнения относительно призраков, а именно, что они были не призраками, то есть идолами мозга, а вещами реальными и независимыми от фантазии.

Почему наш Спаситель не контролировал это

Какая доктрина, если она не истинна, почему (могут некоторые сказать) наш Спаситель не противоречил ей и не учил обратному? Нет, почему Он использует по разным поводам такие формы речи, которые, кажется, подтверждают ее? На это я отвечаю, что, во-первых, где Христос говорит: «Дух плоти и костей не имеет», хотя Он показывает, что существуют духи, Он не отрицает, что они являются телами: и где святой Павел говорит: «Мы восстанем духовными телами», он признает природу духов, но что они — телесные духи; что нетрудно понять. Ибо воздух и многие другие вещи являются телами, хотя и не плотью и костями или каким-либо другим грубым телом, которое можно различить глазом. Но когда наш Спаситель говорит дьяволу и повелевает ему выйти из человека, если под дьяволом подразумевается болезнь, как френезия или лунатизм, или телесный дух, не является ли речь неуместной? Могут ли болезни слышать? Или может ли быть телесный дух в теле из плоти и костей, полном уже жизненных и животных духов? Не существуют ли поэтому духи, которые ни имеют тел, ни являются просто воображениями? На первое я отвечаю, что обращение повеления нашего Спасителя к безумию или лунатизму, которые Он исцеляет, не более неуместно, чем Его упрек лихорадке или ветру и морю; ибо ни они не слышат: или чем было повеление Бога свету, тверди, солнцу и звездам, когда Он повелел им быть; ибо они не могли слышать, прежде чем получили бы бытие. Но те речи не неуместны, потому что они означают силу Слова Божьего: не более поэтому неуместно повелевать безумию или лунатизму (под названием дьяволов, под которым они тогда обычно понимались) выйти из тела человека. На второе, касающееся их бестелесности, я еще не наблюдал ни одного места в Писании, из которого можно было бы заключить, что какой-либо человек был когда-либо одержим каким-либо другим телесным духом, кроме своего собственного, которым его тело естественно движется.

Писания не учат, что духи бестелесны

Наш Спаситель, сразу после того, как Святой Дух сошел на Него в виде голубя, как сказано святым Матфеем (гл. 4:1), был «возведен Духом в пустыню»; и то же самое пересказано (Луки 4:1) в этих словах: «Иисус, исполненный Духа Святаго, поведен был Духом в пустыню»; откуда очевидно, что под Духом там подразумевается Святой Дух. Это не может быть истолковано как одержимость: ибо Христос и Святой Дух — лишь одна и та же сущность; что не является одержимостью одной сущности или тела другой. И тогда как в следующих стихах сказано, что Он «взят был дьяволом в святой город и поставлен на крыле храма», должны ли мы заключить отсюда, что Он был одержим дьяволом или принесен туда силой? И снова, «взят оттуда дьяволом на высокую гору, который показал Ему оттуда все царства мира»: здесь мы не должны верить, что Он был либо одержим, либо принужден дьяволом; ни что какая-либо гора достаточно высока (согласно буквальному смыслу), чтобы показать Ему одно целое полушарие. Что тогда может быть смыслом этого места, кроме того, что Он пошел сам в пустыню; и что это ношение Его туда и сюда, из пустыни в город и оттуда на гору, было видением? Сообразно чему является также фраза святого Луки, что Он был веден в пустыню не дьяволом, а Духом: тогда как относительно Его взятия на гору и на крыло храма он говорит, как святой Матфей. Что соответствует природе видения.

Снова, где святой Лука говорит об Иуде Искариоте, что «вошел Сатана в него, и после того он пошел и говорил с первосвященниками и начальниками, как предать Христа им»: можно ответить, что под вхождением Сатаны (то есть врага) в него подразумевается враждебное и предательское намерение продать своего Господа и Учителя. Ибо как под Святым Духом часто в Писании понимаются благодати и добрые склонности, данные Святым Духом; так под вхождением Сатаны могут пониматься злые помышления и замыслы противников Христа и Его учеников. Ибо как трудно сказать, что дьявол вошел в Иуду, прежде чем у него был какой-либо такой враждебный замысел; так неуместно сказать, что он был сначала врагом Христа в своем сердце, а дьявол вошел в него впоследствии. Поэтому вхождение Сатаны и его злой умысел были одной и той же вещью.

Но если нет нематериального духа, ни какой-либо одержимости человеческих тел каким-либо телесным духом, можно снова спросить, почему наш Спаситель и Его Апостолы не учили народ так; и такими ясными словами, чтобы они могли больше не сомневаться в этом. Но такие вопросы, как эти, более любопытны, чем необходимы для спасения христианина. Люди могут так же хорошо спросить, почему Христос, Который мог дать всем людям веру, благочестие и всякого рода моральные добродетели, дал это только некоторым, а не всем: и почему Он оставил поиск естественных причин и наук естественному разуму и усердию людей и не открыл это всем или какому-либо человеку сверхъестественно; и многие другие такие вопросы: о которых, тем не менее, можно привести вероятные и благочестивые причины. Ибо как Бог, когда Он ввел израильтян в Землю Обетованную, не обезопасил их там, покорив все народы вокруг них; но оставил многих из них, как тернии в их боках, чтобы время от времени пробуждать их благочестие и усердие: так наш Спаситель, ведя нас к Своему небесному Царству, не уничтожил все трудности естественных вопросов; но оставил их, чтобы упражнять наше усердие и разум; цель Его проповеди состояла только в том, чтобы показать нам этот прямой и ясный путь к спасению, а именно веру в этот артикул, «что Он есть Христос, Сын Бога живого, посланный в мир, чтобы принести Себя в жертву за наши грехи, и при Своем пришествии снова славно царствовать над Своими избранными и спасти их от их врагов вечно»: чему мнение об одержимости духами или призраками не является препятствием на пути; хотя для некоторых это повод сойти с пути и следовать своим собственным измышлениям. Если мы требуем от Писания отчета обо всех вопросах, которые могут быть подняты, чтобы беспокоить нас в исполнении Божьих заповедей; мы можем так же хорошо жаловаться на Моисея за то, что он не записал время сотворения таких духов, как и сотворение земли и моря, и людей, и зверей. В заключение, я нахожу в Писании, что есть ангелы и духи, добрые и злые; но не то, что они бестелесны, как привидения, которые люди видят в темноте, или во сне, или видении; которые латиняне называют спектрами и принимали за демонов. И я нахожу, что существуют телесные духи (хотя тонкие и невидимые); но не то, что чье-либо тело было одержимо или населено ими; и что тела святых будут такими, а именно духовными телами, как называет их святой Павел.

Сила изгнания дьяволов не та, что была в первоначальной Церкви

Тем не менее, противоположная доктрина, а именно, что существуют бестелесные духи, до сих пор так преобладала в Церкви, что использование экзорцизма (то есть изгнания дьяволов заклинанием) на этом построено; и (хотя редко и слабо практикуется) еще не полностью оставлено. То, что в первоначальной Церкви было много бесноватых, а мало сумасшедших и других подобных исключительных болезней; тогда как в эти времена мы слышим и видим много сумасшедших, а мало бесноватых, происходит не от изменения природы, а имен. Но как получается, что тогда как прежде Апостолы, а после них некоторое время пастыри Церкви исцеляли те исключительные болезни, чего теперь не видно; как также, почему не в силах каждого истинно верующего теперь делать все, что делали верные тогда, то есть как мы читаем (Мар. 16:17): «Именем Моим будут изгонять бесов, будут говорить новыми языками, будут брать змей, и если что смертоносное выпьют, не повредит им, возложат руки на больных, и они будут здоровы», и все это без других слов, кроме «во имя Иисуса», — это другой вопрос. И вероятно, что те чрезвычайные дары были даны Церкви не на более долгое время, чем люди доверяли полностью Христу и искали своего счастья только в Его грядущем Царстве; и, следовательно, что когда они искали власти и богатства и доверяли своей собственной хитрости ради царства этого мира, эти сверхъестественные дары Божьи были снова отняты у них.

Еще один пережиток язычества, оставленный в Церкви, а не привнесенный в нее

Еще один пережиток язычества — это поклонение изображениям, которое не было установлено ни Моисеем в Ветхом, ни Христом в Новом Завете; и не было привнесено от язычников, но осталось среди них после того, как они приняли имя Христа. До проповеди нашего Спасителя всеобщей религией язычников было поклонение в качестве богов тем образам, которые остаются в мозгу от воздействия внешних тел на органы чувств, — их обычно называют идеями, идолами, фантазмами, представлениями, поскольку они являются репрезентациями тех внешних тел, которые их вызывают, и не имеют в себе никакой реальности, не более чем вещи, которые кажутся стоящими перед нами во сне. И именно по этой причине святой Павел говорит: «Мы знаем, что идол есть ничто». Не в том смысле, что он считал изображение из металла, камня или дерева ничем, но в том, что предмет, который они почитали или страшились в этом изображении и принимали за бога, был лишь вымыслом, не имеющим ни места, ни обиталища, ни движения, ни существования, кроме как в движениях мозга. И поклонение им с Божественным почитанием — это то, что в Писании называется идолопоклонством и восстанием против Бога. Ибо поскольку Бог был Царем иудеев, а Его наместником был сначала Моисей, а впоследствии первосвященник, то, если бы народу было позволено поклоняться изображениям (которые являются репрезентациями их собственных фантазий) и молиться им, они не имели бы дальнейшей зависимости от истинного Бога, о Котором не может быть никакого подобия, ни от Его главных служителей, Моисея и первосвященников; но каждый человек управлял бы собой согласно своему собственному желанию, к полному разрушению Государства и своей собственной гибели из-за отсутствия единства. И поэтому первым законом Бога было: «Да не будут для вас богами ALIENOS DEOS, то есть боги других народов, но только тот истинный Бог, Который удостоил беседовать с Моисеем и через него дать им законы и наставления для их мира и для их спасения от врагов». И вторым законом было то, что «они не должны делать себе никакого изображения для поклонения по своему собственному измышлению». Ибо это равносильно низложению Царя — подчиниться другому царю, будь то поставленному соседним народом или нами самими.

Ответ на некоторые кажущиеся тексты в пользу изображений

Места Писания, на которые ссылаются, чтобы оправдать установление изображений для поклонения им или вообще их установление в местах, где поклоняются Богу, — это, во-первых, два примера: один с херувимами над ковчегом Божьим, другой — с медным змеем; во-вторых, некоторые тексты, посредством которых нам заповедано поклоняться определенным творениям из-за их отношения к Богу, как, например, поклоняться подножию Его ног; и, наконец, некоторые другие тексты, которыми санкционируется религиозное почитание святых вещей. Но прежде чем я исследую силу этих мест для доказательства того, что утверждается, я должен сначала объяснить, что следует понимать под поклонением, а что — под изображениями и идолами.

Что такое поклонение

Я уже показал в 20-й главе этого рассуждения, что почитать — значит высоко ценить силу какого-либо лица и что такая ценность измеряется нашим сравнением его с другими. Но поскольку нет ничего, что можно было бы сравнить с Богом в силе, мы не почитаем Его, а бесчестим любой ценностью, меньшей, чем бесконечная. И таким образом, честь по своей природе является тайной и внутренней, находящейся в сердце. Но внутренние мысли людей, которые проявляются внешне в их словах и действиях, являются знаками нашего почитания, и они идут под названием ПОКЛОНЕНИЕ, на латыни — CULTUS. Поэтому молиться, клясться, повиноваться, быть усердным и услужливым в служении — словом, все слова и действия, которые означают страх оскорбить или желание угодить, являются поклонением, будь эти слова и действия искренними или притворными; и поскольку они выступают как знаки почитания, их обычно также называют честью.

Различие между божественным и гражданским поклонением

Поклонение, которое мы оказываем тем, кого считаем лишь людьми, как, например, царям и людям, облеченным властью, есть гражданское поклонение; но поклонение, которое мы оказываем тому, что считаем Богом, каковы бы ни были слова, церемонии, жесты или другие действия, есть божественное поклонение. Пасть ниц перед царем в том, кто считает его лишь человеком, есть лишь гражданское поклонение; и тот, кто лишь снимает шляпу в церкви по той причине, что считает ее домом Божьим, поклоняется божественным поклонением. Те, кто ищет различие между божественным и гражданским поклонением не в намерении поклоняющегося, а в словах douleia и latreia, обманывают себя. Ибо, поскольку существуют два рода слуг: тот род, который состоит из тех, кто абсолютно находится во власти своих господ, как рабы, взятые на войне, и их потомство, чьи тела не находятся в их собственной власти (их жизни зависят от воли их господ таким образом, что они теряют их при малейшем неповиновении), и которые покупаются и продаются как скот, назывались douloi, то есть, собственно, рабы, а их служение — douleia; другой род, который состоит из тех, кто служит (за плату или в надежде на выгоду от своих господ) добровольно, называются thetes, то есть домашние слуги, на чье служение господа не имеют иного права, кроме того, что содержится в договорах, заключенных между ними. Эти два вида слуг имеют так много общего, что их труд назначается им другим, будь то как рабу или как добровольному слуге; и слово latris является общим названием для обоих, означая того, кто работает на другого, будь то как раб или как добровольный слуга. Таким образом, latreia означает вообще всякое служение, но douleia — служение только рабов и состояние рабства; и оба они используются в Писании (для обозначения нашего служения Богу) без разбора. Douleia — потому что мы рабы Божьи; latreia — потому что мы служим Ему; и во всех видах служения содержится не только послушание, но и поклонение, то есть такие действия, жесты и слова, которые означают честь.

Изображение, что такое фантазмы

ИЗОБРАЖЕНИЕ (в самом строгом значении этого слова) есть подобие чего-то видимого. В этом смысле фантастические формы, явления или видимости видимых тел для зрения являются только изображениями; таковы вид человека или другой вещи в воде вследствие отражения или преломления; или солнца или звезд при прямом видении в воздухе; которые не являются ничем реальным в вещах видимых, ни в месте, где они кажутся находящимися; ни их величины и фигуры не совпадают с таковыми у объекта, но изменчивы вследствие вариации органов зрения или вследствие линз; и часто присутствуют в нашем воображении и в наших снах, когда объект отсутствует; или изменены в другие цвета и формы, как вещи, которые зависят только от фантазии. И это те изображения, которые изначально и наиболее правильно называются идеями и ИДОЛАМИ и происходят из языка греков, у которых слово eido означает видеть. Их также называют ФАНТАЗМАМИ, что на том же языке означает явления. И именно от этих изображений одна из способностей человеческой природы называется воображением. И отсюда очевидно, что не существует и не может быть создано никакого изображения невидимой вещи.

Также очевидно, что не может быть изображения бесконечной вещи: ибо все изображения и фантазмы, которые создаются впечатлением видимых вещей, имеют фигуру; но фигура — это величина, определенная во всех отношениях. И поэтому не может быть изображения Бога, ни души человека, ни духов, а только видимых тел, то есть тел, которые имеют свет в себе или освещены таковым.

Вымыслы; материальные изображения

И поскольку человек может воображать формы, которых он никогда не видел, составляя фигуру из частей различных существ, как поэты создают своих кентавров, химер и других чудовищ, которых никогда не видели, так он может также придавать материю этим формам и делать их из дерева, глины или металла. И они также называются изображениями не из-за сходства с какой-либо телесной вещью, а из-за сходства с некоторыми фантастическими обитателями мозга творца. Но в этих идолах, как они изначально существуют в мозгу и как они нарисованы, вырезаны, вылеплены или отлиты в материи, существует подобие одного другому, из-за чего материальное тело, созданное искусством, может быть названо изображением фантастического идола, созданного природой.

Но в более широком использовании слова «изображение» содержится также любая репрезентация одной вещи другой. Так, земной суверен может быть назван образом Бога, а низший магистрат — образом земного суверена. И часто в идолопоклонстве язычников мало внимания уделялось сходству их материального идола с идолом в их фантазии, и все же он назывался его изображением. Ибо необработанный камень устанавливался как Нептун и многие другие формы, весьма отличные от форм, которые они представляли себе о своих богах. И в наши дни мы видим много изображений Девы Марии и других святых, непохожих друг на друга и не соответствующих фантазии ни одного человека; и все же они достаточно хорошо служат той цели, для которой были воздвигнуты, а именно — только именами представлять лиц, упомянутых в истории, к которым каждый человек применяет ментальное изображение собственного изготовления или вовсе никакого. И таким образом, изображение в самом широком смысле — это либо подобие, либо репрезентация чего-то видимого, либо и то и другое вместе, как это случается в большинстве случаев.

Но название идола в Писании распространяется еще дальше, чтобы означать также солнце, или звезду, или любое другое творение, видимое или невидимое, когда им поклоняются как богам.

Что такое идолопоклонство

Показав, что такое поклонение и что такое изображение, я теперь соединю их и исследую, что такое ИДОЛОПОКЛОНСТВО, которое запрещено во второй заповеди и других местах Писания.

Поклоняться изображению — значит добровольно совершать те внешние действия, которые являются знаками почитания либо материи изображения, то есть дерева, камня или металла, или какого-либо другого видимого творения; либо фантазма мозга, для подобия или репрезентации которого материя была сформирована и фигурирована; либо и того и другого вместе, как одного одушевленного тела, состоящего из материи и фантазма, как из тела и души.

Быть с непокрытой головой перед человеком, облеченным властью и авторитетом, или перед троном принца, или в других местах, которые он назначает для этой цели в свое отсутствие, — значит поклоняться этому человеку или принцу гражданским поклонением; как являющееся знаком почитания не стула или места, а самой личности, и это не идолопоклонство. Но если тот, кто это делает, предполагает, что душа принца находится в стуле, или подает прошение стулу, это было бы божественным поклонением и идолопоклонством.

Молиться царю о вещах, которые он способен сделать для нас, даже если мы падаем ниц перед ним, есть лишь гражданское поклонение, потому что мы не признаем в нем никакой иной силы, кроме человеческой; но добровольно молиться ему о хорошей погоде или о чем-либо, что может сделать для нас только Бог, есть божественное поклонение и идолопоклонство. С другой стороны, если царь принуждает человека к этому страхом смерти или другим тяжким телесным наказанием, это не идолопоклонство. Ибо поклонение, которое суверен повелевает оказывать самому себе страхом своих законов, не является знаком того, что тот, кто повинуется ему, внутренне почитает его как бога, но что он желает спасти себя от смерти или от жалкой жизни; а то, что не является знаком внутренней чести, не есть поклонение, а следовательно, не есть идолопоклонство. Также нельзя сказать, что тот, кто это делает, соблазняет или кладет камень преткновения перед своим братом; потому что, как бы мудр или учен ни был тот, кто поклоняется таким образом, другой человек не может отсюда сделать вывод, что он одобряет это; но что он делает это из страха; и что это не его поступок, а поступок суверена.

Поклоняться Богу в каком-то особом месте или обращая лицо к изображению или определенному месту — значит не поклоняться или почитать место или изображение, а признавать его святым, то есть признавать изображение или место отделенным от обычного употребления; ибо таков смысл слова «святой», которое не подразумевает никакого нового качества в месте или изображении, а только новое отношение посредством присвоения Богу; и поэтому не является идолопоклонством; не более чем идолопоклонством было поклоняться Богу перед медным змеем; или для иудеев, когда они были вне своей страны, обращать свои лица (когда они молились) к храму в Иерусалиме; или для Моисея снимать обувь, когда он был перед горящим кустом, земля которого принадлежала горе Синай; которое место Бог избрал, чтобы явиться в нем и дать Свои законы народу Израиля, и поэтому оно было святой землей, не по присущей ей святости, а по отделению для Божьего употребления; или для христиан поклоняться в церквях, которые однажды торжественно посвящены Богу для этой цели властью царя или другого истинного представителя Церкви. Но поклоняться Богу, одушевляя или ингибируя такое изображение или место, то есть бесконечную субстанцию в конечном месте, есть идолопоклонство; ибо такие конечные боги — лишь идолы мозга, ничто реальное; и обычно называются в Писании именами суеты, лжи и ничто. Также поклоняться Богу не как одушевляющему или присутствующему в месте или изображении, а с целью напомнить о Нем или о каких-то Его делах, в случае если место или изображение посвящено или установлено частной властью, а не властью тех, кто является нашими суверенными пастырями, есть идолопоклонство. Ибо заповедь гласит: «Не делай себе никакого изваяния». Бог повелел Моисею установить медного змея; он не делал его себе; поэтому это не было против заповеди. Но создание золотого тельца Аароном и народом, как сделанное без власти от Бога, было идолопоклонством; не только потому, что они считали его богом, но также потому, что они сделали его для религиозного использования без полномочий ни от Бога, их суверена, ни от Моисея, который был Его наместником.

Язычники поклонялись как богам Юпитеру и другим, которые при жизни были, возможно, людьми, совершившими великие и славные дела; и как детям Божьим — различным мужчинам и женщинам, полагая, что они были зачаты между бессмертным божеством и смертным человеком. Это было идолопоклонство, потому что они сделали их таковыми для себя, не имея власти от Бога ни в Его вечном законе разума, ни в Его позитивной и открытой воле. Но хотя наш Спаситель был человеком, в Которого мы также верим как в Бога бессмертного и Сына Божьего, все же это не идолопоклонство, потому что мы строим эту веру не на нашей собственной фантазии или суждении, а на Слове Божьем, открытом в Писании. А что касается поклонения Евхаристии, если слова Христа «Сие есть Тело Мое» означают, «что Он Сам и кажущийся хлеб в Его руке; и не только это, но что все кажущиеся кусочки хлеба, которые когда-либо с тех пор были и когда-либо впредь будут освящены священниками, суть столько же тел Христовых, и все же все они — одно тело», тогда это не идолопоклонство, потому что это санкционировано нашим Спасителем; но если этот текст не означает этого (ибо нет другого, который можно было бы привести в пользу этого), тогда, поскольку это поклонение человеческого установления, это идолопоклонство. Ибо недостаточно сказать, Бог может пресуществить хлеб в Тело Христово: ибо язычники также считали Бога всемогущим; и могли на этом основании не менее оправдывать свое идолопоклонство, притворяясь, как и другие, пресуществлением своего дерева и камня в Бога Всемогущего.

Поскольку есть те, кто претендует на Божественное вдохновение, как на сверхъестественное вхождение Святого Духа в человека, а не на приобретение Божьей благодати через учение и изучение, я думаю, что они находятся в очень опасной дилемме. Ибо если они не поклоняются людям, которых считают так вдохновленными, они впадают в нечестие, как не поклоняющиеся сверхъестественному присутствию Бога. И опять же, если они поклоняются им, они совершают идолопоклонство; ибо апостолы никогда не позволили бы так поклоняться себе. Поэтому самый безопасный путь — верить, что под схождением голубя на апостолов, и дыханием Христа на них, когда Он дал им Святого Духа, и дарованием его возложением рук понимаются знаки, которые Богу было угодно использовать или повелеть использовать в качестве Своего обещания помогать этим лицам в их изучении проповедовать Его Царство и в их общении, чтобы оно не было соблазнительным, а назидательным для других.

Соблазнительное поклонение изображениям

Помимо идолопоклоннического поклонения изображениям, существует также соблазнительное поклонение им, которое также является грехом, но не идолопоклонством. Ибо идолопоклонство — это поклонение знаками внутренней и реальной чести; но соблазнительное поклонение — это лишь кажущееся поклонение; и иногда может быть соединено с внутренним и сердечным отвращением как к изображению, так и к фантастическому демону или идолу, которому оно посвящено; и происходить только из страха смерти или другого тяжкого наказания; и тем не менее является грехом в тех, кто так поклоняется, в случае если они люди, чьи действия рассматриваются другими как свет, чтобы направлять их; потому что, следуя их путями, они не могут не споткнуться и не упасть на пути религии; тогда как пример тех, кого мы не уважаем, не действует на нас вовсе, а оставляет нас на наше собственное усердие и осторожность; и, следовательно, не являются причинами нашего падения.

Если поэтому пастырь, законно призванный учить и направлять других, или кто-либо другой, о чьих знаниях существует высокое мнение, оказывает внешнюю честь идолу из страха, если только он не сделает свой страх и нежелание к этому столь же очевидными, как и поклонение, он соблазняет своего брата, делая вид, что одобряет идолопоклонство. Ибо его брат, рассуждая от действия своего учителя или того, чьи знания он считает великими, заключает, что это законно само по себе. И этот соблазн есть грех и соблазн данный. Но если кто-то, не будучи пастырем и не имея выдающейся репутации в знании христианского учения, делает то же самое, и другой следует за ним, это не соблазн данный; ибо у него не было причины следовать такому примеру; но это предлог соблазна, который он берет на себя как оправдание перед людьми: ибо необразованный человек, находящийся во власти идолопоклоннического царя или государства, если ему приказано под страхом смерти поклониться перед идолом, если он ненавидит идола в своем сердце, он поступает хорошо; хотя если бы у него хватило стойкости претерпеть смерть, чем поклониться ему, он поступил бы лучше. Но если пастырь, который как посланник Христа обязался учить учению Христа все народы, сделал бы то же самое, это было бы не только греховным соблазном в отношении совести других христиан, но и вероломным оставлением своего долга.

Сумма того, что я сказал до сих пор относительно поклонения изображениям, заключается в том, что тот, кто поклоняется в изображении или любом творении либо его материи, либо какой-то своей собственной фантазии, о которой он думает, что она обитает в нем, либо и тому и другому вместе; или верит, что такие вещи слышат его молитвы или видят его преданность без ушей или глаз, совершает идолопоклонство; и тот, кто имитирует такое поклонение из страха наказания, если он человек, чей пример имеет силу среди его братьев, совершает грех; но тот, кто поклоняется Творцу мира перед таким изображением или в таком месте, которое он не создал или не выбрал сам, а взял из повеления Слова Божьего, как иудеи делали, поклоняясь Богу перед херувимами и перед медным змеем в течение некоторого времени, и в храме Иерусалима или по направлению к нему, что также было лишь на время, не совершает идолопоклонства.

Теперь, что касается поклонения святым, изображениям, реликвиям и другим вещам, практикуемым в наши дни в Римской церкви, я говорю, что они не разрешены Словом Божьим, не привнесены в Римскую церковь из учения, там преподаваемого, но отчасти оставлены в ней при первом обращении язычников; а впоследствии поддержаны, подтверждены и приумножены епископами Рима.

Ответ на аргумент от херувимов и медного змея

Что касается доказательств, приведенных из Писания, а именно тех примеров изображений, назначенных Богом к установлению, они не были установлены для того, чтобы народ или кто-либо поклонялся им; но чтобы они поклонялись самому Богу перед ними: как перед херувимами над ковчегом и медным змеем. Ибо мы не читаем, что священник или кто-либо другой поклонялся херувимам; но, напротив, мы читаем (4 Цар. 18:4), что Езекия разбил медного змея, которого установил Моисей, потому что народ воскурял ему фимиам. Кроме того, эти примеры не даны для нашего подражания, чтобы мы также устанавливали изображения под предлогом поклонения Богу перед ними; потому что слова второй заповеди «Не делай себе никакого изваяния и т. д.» проводят различие между изображениями, которые Бог повелел установить, и теми, которые мы устанавливаем себе сами. И поэтому от херувимов или медного змея к изображениям человеческого измышления; и от поклонения, повеленного Богом, к самовольному поклонению людей, аргумент не является верным. Также следует учитывать, что, как Езекия разбил медного змея, потому что иудеи поклонялись ему, с той целью, чтобы они больше этого не делали; так и христианские суверены должны разрушать изображения, которым их подданные привыкли поклоняться, чтобы не было больше повода для такого идолопоклонства. Ибо в наши дни невежественный народ, там, где изображениям поклоняются, действительно верит, что в изображениях есть божественная сила; и им говорят их пастыри, что некоторые из них говорили и кровоточили; и что ими были совершены чудеса; которые они воспринимают как совершенные святым, который, как они думают, либо есть само изображение, либо находится в нем. Израильтяне, когда поклонялись тельцу, думали, что поклоняются Богу, Который вывел их из Египта; и все же это было идолопоклонство, потому что они думали, что телец либо был тем Богом, либо имел Его в своем чреве. И хотя некоторые могут подумать, что невозможно, чтобы люди были столь глупы, чтобы считать изображение Богом или святым; или поклоняться ему в этом понятии; все же в Писании очевидно обратное; где, когда был сделан золотой телец, народ сказал (Исх. 32:2): «Вот боги твои, Израиль»; и где изображения Лавана (Быт. 31:30) называются его богами. И мы ежедневно видим по опыту у всех сортов людей, что такие люди, которые не изучают ничего, кроме своей пищи и покоя, довольствуются тем, что верят в любую нелепость, лишь бы не утруждать себя ее исследованием; держа свою веру как бы по неотчуждаемому праву, кроме как по явному и новому закону.

Рисование фантазий не есть идолопоклонство: злоупотребление ими для религиозного поклонения — есть

Но они делают вывод из некоторых других мест, что законно рисовать ангелов, а также самого Бога: как из хождения Бога в саду; из видения Иаковом Бога на вершине лестницы; и из других видений и снов. Но видения и сны, будь то естественные или сверхъестественные, являются лишь фантазмами; и тот, кто рисует изображение любого из них, создает не изображение Бога, а своего собственного фантазма, что есть создание идола. Я не говорю, что нарисовать картину по фантазии — это грех; но когда она нарисована, считать ее репрезентацией Бога — против второй заповеди; и не может быть никакой пользы, кроме как для поклонения. И то же самое можно сказать об изображениях ангелов и умерших людей, если только не как о памятниках друзей или людей, достойных памяти: ибо такое использование изображения не есть поклонение изображению; но гражданское почитание личности, не того, кто есть, а того, кто был: но когда это делается для изображения, которое мы создаем святому, по той единственной причине, что мы думаем, что он слышит наши молитвы и доволен честью, которую мы оказываем ему, когда он мертв и без чувств, мы приписываем ему больше, чем человеческую силу; и поэтому это идолопоклонство.

Поскольку, следовательно, нет власти ни в законе Моисея, ни в Евангелии для религиозного поклонения изображениям или другим репрезентациям Бога, которые люди устанавливают себе сами; или для поклонения изображению любого творения на небе, или на земле, или под землей; и поскольку христианские цари, которые являются живыми представителями Бога, не должны почитаться своими подданными никаким действием, которое означало бы большее уважение к его силе, чем то, на которое способна природа смертного человека; нельзя представить, что религиозное поклонение, ныне используемое, было привнесено в Церковь из-за неправильного понимания Писания. Остается, следовательно, что оно было оставлено в ней из-за того, что изображения не были уничтожены при обращении язычников, которые поклонялись им.

Как идолопоклонство было оставлено в Церкви

Причиной этого было чрезмерное уважение и цены, установленные на мастерство их изготовления, что заставило владельцев (хотя и обращенных от поклонения им, как они делали это религиозно как демонам) сохранять их все еще в своих домах под предлогом делания этого в честь Христа, Девы Марии и апостолов и других пастырей первоначальной Церкви; поскольку было легко, дав им новые имена, сделать то изображением Девы Марии и ее Сына нашего Спасителя, которое прежде, возможно, называлось изображением Венеры и Купидона; и так из Юпитера сделать Варнаву, а из Меркурия — Павла и тому подобное. И как мирское честолюбие, постепенно проникая в пастырей, влекло их к стремлению угодить новообращенным христианам; а также к любви к этому виду чести, на которую они также могли надеяться после своей кончины, так же как и те, кто уже получил ее: так поклонение изображениям Христа и Его апостолов становилось все более идолопоклонническим; если не считать того, что несколько после времени Константина различные императоры, епископы и вселенские соборы наблюдали и противостояли незаконности этого; но слишком поздно или слишком слабо.

Канонизация святых

Канонизация святых — это еще один пережиток язычества: это не неправильное понимание Писания и не новое изобретение Римской церкви, а обычай, столь же древний, как само Государство Рима. Первым, кто был когда-либо канонизирован в Риме, был Ромул, и это по рассказу Юлия Прокула, который поклялся перед Сенатом, что говорил с ним после его смерти и был заверен им, что он обитает на небесах и там называется Квирином и будет благосклонен к государству их нового города: и вследствие этого Сенат дал публичное свидетельство его святости. Юлий Цезарь и другие императоры после него имели подобное свидетельство; то есть были канонизированы как святые; ныне определено; и это то же самое, что апофеоз язычников.

Название Понтифик

Также от римских язычников папы получили имя и власть PONTIFEX MAXIMUS. Это было имя того, кто в древнем Государстве Рима имел верховную власть под Сенатом и народом регулировать все церемонии и доктрины, касающиеся их религии: и когда Август Цезарь изменил государство в монархию, он взял на себя не более чем эту должность и должность трибуна народа (то есть верховную власть как в государстве, так и в религии); и последующие императоры пользовались тем же. Но когда жил император Константин, который был первым, кто исповедовал и санкционировал христианскую религию, было сообразно его исповеданию заставить религию регулироваться (под его властью) епископом Рима: хотя не кажется, что они так скоро получили имя понтифика; но скорее, что последующие епископы взяли его сами, чтобы поддержать власть, которую они осуществляли над епископами римских провинций. Ибо это не какая-либо привилегия святого Петра, а привилегия города Рима, которую императоры всегда были готовы поддерживать, что дало им такую власть над другими епископами; как может быть очевидно видно из того, что епископ Константинополя, когда император сделал этот город местом империи, претендовал на равенство с епископом Рима; хотя в конце концов, не без борьбы, папа одержал верх и стал Pontifex Maximus; но только по праву императора; и не вне границ империи; ни где-либо после того, как император потерял свою власть в Риме; хотя это был сам папа, который отнял у него его власть. Откуда мы можем попутно заметить, что нет места для превосходства папы над другими епископами, кроме как на территориях, где он сам является гражданским сувереном; и где император, имея суверенную гражданскую власть, прямо выбрал папу главным пастырем под собой для своих христианских подданных.

Процессия изображений

Ношение изображений в процессии — это еще один пережиток религии греков и римлян: ибо они также носили своих идолов с места на место в своего рода колеснице, которая была специально посвящена этому использованию, которую латиняне называли Thensa и Vehiculum Deorum; и изображение помещалось в раму или святилище, которое они называли Ferculum: и то, что они называли Pompa, есть то же самое, что сейчас называется процессией: в соответствии с чем, среди божественных почестей, которые были оказаны Юлию Цезарю Сенатом, была одна, что в помпе (или процессии) на Циркейских играх он должен был иметь Thensam & Ferculum, священную колесницу и святилище; что было равносильно тому, чтобы быть носимым туда и сюда как бог: точно так же, как в наши дни папы носятся швейцарцами под балдахином.

Восковые свечи и зажженные факелы

К этим процессиям также относилось несение горящих факелов и свечей перед изображениями богов, как у греков, так и у римлян. Ибо впоследствии императоры Рима получали ту же честь; как мы читаем о Калигуле, что при его принятии в империю он был перенесен из Мизена в Рим посреди толпы людей, пути были уставлены алтарями и животными для жертвоприношения и горящими факелами: и о Каракалле, который был принят в Александрии с фимиамом и с бросанием цветов и Dadouchiais, то есть с факелами; ибо Dadochoi были те, кто среди греков носил факелы, зажженные в процессиях их богов: и с течением времени набожный, но невежественный народ часто чтил своих епископов подобной помпой восковых свечей, а изображения нашего Спасителя и святых — постоянно в самой церкви. И так вошло использование восковых свечей; и было также установлено некоторыми древними соборами.

У язычников была также их Aqua Lustralis, то есть святая вода. Римская церковь подражает им также в их праздничных днях. У них были их вакханалии, а у нас — наши поминовения, отвечающие им: у них — их сатурналии, а у нас — наши карнавалы и свобода слуг на масленицу: у них — их процессия Приапа; у нас — принесение, установление и танцы вокруг майских деревьев, а танцы — это один из видов поклонения: у них была их процессия, называемая амбарвалиями, а у нас — наша процессия вокруг полей в неделю молений. И я не думаю, что это все церемонии, которые остались в Церкви с первого обращения язычников: но это все, что я могу в настоящее время вспомнить; и если бы человек хорошо наблюдал то, что изложено в историях относительно религиозных обрядов греков и римлян, я не сомневаюсь, что он мог бы найти еще много этих старых пустых бутылок язычества, которые доктора Римской церкви либо по небрежности, либо по честолюбию наполнили снова новым вином христианства, которое не преминет со временем разбить их.

ГЛАВА XLVI. О ТЬМЕ ОТ ПУСТОЙ ФИЛОСОФИИ И СКАЗОЧНЫХ ТРАДИЦИЙ

Что такое философия

Под философией понимается «знание, приобретенное рассуждением, от способа возникновения какой-либо вещи к ее свойствам; или от свойств к какому-либо возможному способу возникновения той же самой; с целью быть способным производить, насколько позволяют материя и человеческая сила, такие эффекты, которые требует человеческая жизнь». Так геометр из построения фигур находит многие их свойства; а из свойств — новые способы их построения посредством рассуждения; с целью быть способным измерять землю и воду; и для бесконечных других целей. Так астроном из восхода, захода и движения солнца и звезд в различных частях небес находит причины дня и ночи и различных времен года; посредством чего он ведет счет времени: и то же самое касается других наук.

Благоразумие не является частью философии

Из этого определения очевидно, что мы не должны считать какой-либо частью ее то первоначальное знание, называемое опытом, в котором состоит благоразумие: потому что оно достигается не рассуждением, а встречается как у бессловесных животных, так и у человека; и является лишь памятью последовательностей событий в прошлые времена, в которых упущение каждого малого обстоятельства, изменяющего эффект, расстраивает ожидание самого благоразумного: тогда как ничто не производится правильным рассуждением, кроме общей, вечной и неизменной истины.

Никакое ложное учение не является частью философии

И мы не должны поэтому давать это имя никаким ложным выводам: ибо тот, кто рассуждает правильно словами, которые он понимает, никогда не может прийти к ошибке:

Не более чем сверхъестественное откровение

Ни тому, что человек знает посредством сверхъестественного откровения; потому что оно не приобретается рассуждением:

Ни знанию, принятому на веру авторов

Ни тому, что получено рассуждением из авторитета книг; потому что это не рассуждение от причины к следствию или от следствия к причине; и это не знание, а вера.

О началах и прогрессе философии

Способность рассуждения, будучи следствием использования речи, не могла не привести к тому, что некоторые общие истины были найдены рассуждением почти столь же древними, как сам язык. Дикари Америки не лишены некоторых хороших моральных сентенций; также у них есть немного арифметики, чтобы складывать и делить в числах не слишком больших: но они поэтому не являются философами. Ибо как были растения кукурузы и винограда в небольшом количестве, разбросанные в полях и лесах, прежде чем люди узнали их достоинство или использовали их для своего питания, или посадили их отдельно в полях и виноградниках; в какое время они питались желудями и пили воду: так были также различные истинные, общие и полезные спекуляции с самого начала; как естественные растения человеческого разума: но их было сначала немного; люди жили грубым опытом; не было метода; то есть не было посева или посадки знания самого по себе, отдельно от сорняков и обычных растений ошибки и догадки: и причиной этого, будучи недостаток досуга от добывания необходимого для жизни и защиты себя от своих соседей, было невозможно, до воздвижения великих Государств, чтобы было иначе. Досуг — мать философии; а Государство — мать мира и досуга: где впервые были великие и процветающие города, там впервые было изучение философии. Гимнософисты Индии, маги Персии и жрецы Халдеи и Египта считаются самыми древними философами; и те страны были самыми древними из королевств. Философия не поднялась до греков и других народов Запада, чьи Государства (не больше, возможно, чем Лукка или Женева) никогда не имели мира, кроме как когда их страхи друг перед другом были равны; ни досуга наблюдать что-либо, кроме друг друга. Наконец, когда война объединила многие из этих греческих меньших городов в меньшее число и большие, тогда начали семь человек из различных частей Греции получать репутацию мудрых; некоторые из них за моральные и политические сентенции; а другие за учение халдеев и египтян, которое было астрономией и геометрией. Но мы еще не слышим ни о каких школах философии.

О школах философии среди афинян

После того как афиняне вследствие разгрома персидских армий получили господство на море; и тем самым над всеми островами и приморскими городами архипелага, как Азии, так и Европы; и стали богатыми; те, у кого не было занятий ни дома, ни за границей, имели мало что еще, чтобы занять себя, кроме как (как говорит святой Лука, Деян. 17:21) «в рассказывании и слушании новостей» или в рассуждении о философии публично перед молодежью города. Каждый учитель брал какое-то место для этой цели. Платон — в определенных публичных прогулках, называемых Академией, от некоего Академа: Аристотель — в прогулке храма Пана, называемой Ликеем: другие — в Стое, или крытой прогулке, где товары купцов доставлялись на берег: другие — в других местах; где они проводили время своего досуга в обучении или в спорах о своих мнениях: и некоторые — в любом месте, где они могли собрать молодежь города, чтобы послушать их разговоры. И это было то, что Карнеад также делал в Риме, когда был послом: что заставило Катона советовать Сенату отправить его поскорее из страха развращения нравов молодых людей, которые любили слушать, как он говорит (как они думали) прекрасные вещи.

Отсюда было то, что место, где кто-либо из них учил и спорил, называлось Schola, что на их языке означает досуг; а их споры — Diatribae, то есть проведение времени. Также философы сами имели название своих сект, некоторые из них от этих своих школ: ибо те, кто следовал учению Платона, назывались академиками; последователи Аристотеля — перипатетиками, от прогулки, в которой он учил; а те, кого учил Зенон, — стоиками, от Стои: как если бы мы называли людей от Мурфилдс, от собора Святого Павла и от Биржи, потому что они часто встречаются там, чтобы болтать и бездельничать.

Тем не менее люди были настолько увлечены этим обычаем, что со временем он распространился по всей Европе и лучшей части Африки; так что школы были публично воздвигнуты и поддерживались для лекций и споров почти в каждом Государстве.

О школах иудеев

Существовали также школы в древности, как до, так и после времени нашего Спасителя, среди иудеев: но это были школы их закона. Ибо хотя они назывались синагогами, то есть собраниями народа; все же, поскольку закон каждую субботу читался, истолковывался и обсуждался в них, они не отличались по природе, а только по названию от публичных школ; и были не только в Иерусалиме, но в каждом городе язычников, где жили иудеи. Была такая школа в Дамаске, в которую вошел Павел, чтобы преследовать. Были другие в Антиохии, Иконии и Фессалонике, в которые он входил, чтобы спорить: и такой была синагога либертинцев, киринейцев, александрийцев, киликийцев и тех, что из Азии; то есть школа либертинцев и иудеев, которые были странниками в Иерусалиме: и из этой школы были те, кто спорил со святым Стефаном.

Бесполезность греческих школ

Но в чем заключалась польза этих школ? Какая наука была приобретена к сегодняшнему дню благодаря их чтениям и диспутам? Тем, что мы имеем в геометрии, которая является матерью всей естественной науки, мы обязаны не школам. Платон, который был лучшим философом среди греков, запрещал вход в свою школу всем, кто не был в некоторой степени геометром. Было много тех, кто изучал эту науку к великой пользе человечества, но нет никакого упоминания об их школах; не было также никакой секты геометров; и они тогда не проходили под именем философов. Естественная философия этих школ была скорее сном, чем наукой, и излагалась на бессмысленном и незначительном языке, чего не могут избежать те, кто хочет преподавать философию, не достигнув прежде глубоких познаний в геометрии: ибо природа действует посредством движения, пути и степени которого не могут быть познаны без знания пропорций и свойств линий и фигур. Их моральная философия — это лишь описание их собственных страстей. Ибо правило нравов, вне гражданского правления, есть естественный закон, а в нем — закон гражданский, который определяет, что является честным и бесчестным, что справедливым и несправедливым, и в целом что добром и злом: тогда как они создают правила добра и зла, исходя из своих собственных симпатий и антипатий. Вследствие этого, при столь великом разнообразии вкусов, нет ничего, в чем было бы достигнуто всеобщее согласие, но каждый делает (насколько осмеливается) все, что кажется добрым в его собственных глазах, к ниспровержению государства. Их логика, которая должна быть методом рассуждения, есть не что иное, как ловушки слов и изобретения, как запутать тех, кто попытается поставить их в тупик. В заключение, нет ничего столь абсурдного, чего не утверждал бы кто-либо из древних философов (как говорит Цицерон, который был одним из них). И я полагаю, что едва ли можно сказать что-либо более абсурдное в естественной философии, чем то, что сейчас называется метафизикой Аристотеля, ни более противное правлению, чем многое из того, что он сказал в своей «Политике», ни более невежественное, чем большая часть его «Этики».

Бесполезность школ иудеев

Школа иудеев была изначально школой закона Моисея, который повелел (Втор. 31:10), чтобы в конце каждого седьмого года, в праздник Кущей, он читался всему народу, чтобы они могли слышать и учиться ему. Поэтому чтение закона (которое вошло в обычай после плена) в каждую субботу не должно было иметь иной цели, кроме ознакомления народа с заповедями, которым они должны были повиноваться, и разъяснения им писаний пророков. Но из многих упреков, сделанных им нашим Спасителем, очевидно, что они исказили текст закона своими ложными комментариями и суетными преданиями; и настолько плохо понимали пророков, что не признали ни Христа, ни дел, которые Он совершал, о которых пророчествовали пророки. Так что своими лекциями и диспутами в синагогах они превратили учение своего закона в фантастический род философии, касающийся непостижимой природы Бога и духов, которую они составили из суетной философии и теологии греков, смешанной с их собственными домыслами, почерпнутыми из более темных мест Писания, которые легче всего можно было приспособить к их целям, и из баснословных преданий их предков.

Что такое университет

То, что сейчас называется университетом, есть объединение и инкорпорация под одним управлением многих публичных школ в одном и том же городе. В них главные школы были предназначены для трех профессий, а именно: римской религии, римского права и искусства медицины. А для изучения философии в них нет иного места, кроме как в качестве служанки римской религии. И поскольку авторитет Аристотеля является там единственно общепринятым, это изучение является не собственно философией (природа которой не зависит от авторов), а аристотелизмом. А что касается геометрии, то до самого недавнего времени ей не было места вовсе, как служащей ничему, кроме строгой истины. И если какой-либо человек благодаря изобретательности своей собственной природы достигал в ней какой-либо степени совершенства, его обычно считали магом, а его искусство — дьявольским.

Ошибки, привнесенные в религию из метафизики Аристотеля

Теперь, переходя к частным положениям суетной философии, перешедшим в университеты, а оттуда в церковь, отчасти от Аристотеля, отчасти от слепоты разумения, я сначала рассмотрю их принципы. Существует некая Philosophia Prima, от которой должна зависеть вся остальная философия; и она состоит главным образом в правильном ограничении значений таких наименований или имен, которые являются самыми универсальными из всех. Эти ограничения служат для избежания двусмысленности и эквивокации в рассуждениях и обычно называются определениями; таковы определения тела, времени, места, материи, формы, сущности, субъекта, субстанции, акциденции, силы, акта, конечного, бесконечного, количества, качества, движения, действия, страдания и многих других, необходимых для объяснения представлений человека о природе и порождении тел. Разъяснение (то есть установление значения) этих и подобных терминов обычно называется в школах метафизикой, как часть философии Аристотеля, которая имеет такое заглавие; но в другом смысле, ибо там оно означает не что иное, как «книги, написанные или помещенные после его естественной философии». Но школы принимают их за книги о сверхъестественной философии, ибо слово «метафизика» может нести оба эти смысла. И действительно, то, что там написано, по большей части настолько далеко от возможности быть понятым и настолько противно естественному разуму, что всякий, кто думает, будто в этом можно что-то понять, должен считать это сверхъестественным.

Ошибки, касающиеся абстрактных сущностей

Из этой метафизики, которая смешана со Священным Писанием для создания школьной теологии, нам говорят, что в мире существуют некие сущности, отделенные от тел, которые они называют абстрактными сущностями и субстанциальными формами. Для интерпретации этого жаргона требуется нечто большее, чем обычное внимание в этом месте. Также я прошу прощения у тех, кто не привык к такого рода дискурсу, за то, что обращаюсь к тем, кто привык. Мир (я имею в виду не только Землю, которая дает название любящим ее «мирским людям», но Вселенную, то есть всю массу всех вещей, которые есть) является телесным, то есть телом, и имеет измерения величины, а именно: длину, ширину и глубину; также каждая часть тела является, в свою очередь, телом и имеет подобные измерения; и, следовательно, каждая часть Вселенной есть тело, а то, что не является телом, не есть часть Вселенной. И поскольку Вселенная есть все, то, что не является ее частью, есть ничто, и, следовательно, нигде. Из этого не следует, что духи — это ничто: ибо они имеют измерения и поэтому являются реально телами, хотя это имя в обычной речи дается только таким телам, которые видимы или осязаемы, то есть которые имеют некоторую степень непрозрачности. Но что касается духов, то их называют бестелесными, что является именем более почетным и поэтому может с большей благочестивостью быть приписано самому Богу, в ком мы рассматриваем не то, какой атрибут лучше всего выражает его природу, которая непостижима, а то, что лучше всего выражает наше желание чтить его.

Чтобы теперь узнать, на каких основаниях они говорят, что существуют абстрактные сущности или субстанциальные формы, мы должны рассмотреть, что эти слова означают на самом деле. Использование слов состоит в том, чтобы регистрировать для самих себя и делать явными для других мысли и представления нашего ума. Из этих слов одни являются именами вещей, которые мы представляем, как имена всех видов тел, которые воздействуют на чувства и оставляют впечатление в воображении; другие являются именами самих представлений, то есть тех идей или ментальных образов, которые мы имеем обо всех вещах, которые видим или помним; и еще другие являются именами имен или различных видов речи: как «универсальный», «множественный», «единственный», «отрицание», «истинный», «ложный», «силлогизм», «вопрос», «обещание», «договор» — это имена определенных форм речи. Другие служат для того, чтобы показать следствие или противоречие одного имени другому; как когда кто-то говорит: «Человек есть тело», он подразумевает, что имя «тело» необходимо следует за именем «человек», как являющиеся лишь различными именами одной и той же вещи — человека; каковое следствие обозначается путем соединения их вместе словом «есть». И как мы используем глагол «есть», так латиняне используют свой глагол «est», а греки свой «esti» во всех их склонениях. Не знаю, имеют ли все другие народы мира в своих языках слово, которое отвечает ему, или нет, но я уверен, что они не нуждаются в нем: ибо расстановка двух имен в порядке может служить для обозначения их следствия, если бы это было обычаем (ибо обычай — это то, что дает словам их силу), так же хорошо, как слова «есть», «быть» или «являются» и тому подобное.

И если бы существовал язык без какого-либо глагола, отвечающего «est», «есть» или «быть», все же люди, которые использовали бы его, были бы ничуть не менее способны к выводам, заключениям и всем видам рассуждений, чем греки и латиняне. Но что тогда стало бы с этими терминами «сущность», «существо», «существенный», «существенно», которые производны от него, и со многими другими, которые зависят от них, применяемыми так, как они применяются наиболее часто? Они, следовательно, не являются именами вещей, но знаками, посредством которых мы даем понять, что мы постигаем следствие одного имени или атрибута другому: как когда мы говорим «человек есть живое тело», мы не имеем в виду, что человек — это одно, живое тело — другое, а «есть» или «бытие» — третье, но что человек и живое тело — это одна и та же вещь: потому что следствие «если он человек, он есть живое тело» является истинным следствием, обозначаемым этим словом «есть». Поэтому «быть телом», «ходить», «говорить», «жить», «видеть» и подобные инфинитивы, а также «телесность», «ходьба», «речь», «жизнь», «зрение» и тому подобное, которые означают ровно то же самое, являются именами ничто, как я уже более полно выразил в другом месте.

Но с какой целью (может сказать кто-то) такая тонкость в работе подобного рода, где я не претендую ни на что, кроме того, что необходимо для доктрины правления и повиновения? Это делается с той целью, чтобы люди больше не позволяли себя обманывать тем, кто с помощью этой доктрины разделенных сущностей, построенной на суетной философии Аристотеля, хотел бы запугать их, чтобы они не повиновались законам своей страны, пустыми именами; как люди пугают птиц на кукурузном поле пустым камзолом, шляпой и кривой палкой. Ибо именно на этом основании, когда человек умирает и погребен, они говорят, что его душа (то есть его жизнь) может ходить, отделенная от его тела, и ее видят ночью среди могил. На том же основании они говорят, что фигура, цвет и вкус куска хлеба имеют бытие там, где, по их словам, нет хлеба; и на том же основании они говорят, что вера, мудрость и другие добродетели иногда вливаются в человека, иногда вдуваются в него с небес; как будто добродетельные люди и их добродетели могли быть разделены; и множество других вещей, которые служат для уменьшения зависимости подданных от суверенной власти их страны. Ибо кто будет стремиться повиноваться законам, если он ожидает, что повиновение будет влито или вдуто в него? Или кто не будет повиноваться священнику, который может создать Бога, скорее, чем своего суверена; более того, чем самого Бога? Или кто, находясь в страхе перед призраками, не будет оказывать большого уважения тем, кто может сделать святую воду, которая отгоняет их от него? И этого будет достаточно в качестве примера ошибок, которые привнесены в церковь из сущностей и эссенций Аристотеля: которые, возможно, он сам знал как ложную философию, но написал их как вещь, согласующуюся с их религией и подкрепляющую ее, опасаясь участи Сократа.

Однажды впав в эту ошибку разделенных сущностей, они тем самым неизбежно вовлекаются во многие другие абсурдности, которые следуют за ней. Ибо, видя, что они хотят, чтобы эти формы были реальными, они обязаны назначить им какое-то место. Но поскольку они считают их бестелесными, без всякого измерения количества, а все люди знают, что место есть измерение и не может быть заполнено ничем, кроме того, что является телесным, они вынуждены поддерживать свой авторитет различием, что они на самом деле не находятся где-либо описательно, но определительно: каковые термины, будучи просто словами и в данном случае незначимыми, проходят только на латыни, чтобы их суетность могла быть скрыта. Ибо описание вещи есть не что иное, как определение или ограничение ее места; и таким образом, оба термина этого различия суть одно и то же. И в частности, относительно сущности человека, которая (как они говорят) есть его душа, они утверждают, что она вся целиком находится в его мизинце и вся целиком находится в каждой другой части (как бы мала она ни была) его тела; и все же в целом теле души не больше, чем в любой из этих частей. Может ли кто-нибудь думать, что Богу служат такими абсурдностями? И все же во все это необходимо верить тем, кто хочет верить в существование бестелесной души, отделенной от тела.

И когда они приходят к объяснению того, как бестелесная субстанция может быть способна к боли и быть мучимой в огне ада или чистилища, им совершенно нечего ответить, кроме того, что невозможно знать, как огонь может жечь души.

Опять же, поскольку движение есть изменение места, а бестелесные субстанции не способны к месту, они затрудняются сделать правдоподобным, как душа может уйти отсюда без тела на небо, в ад или чистилище; и как призраки людей (и я могу добавить, их одежды, в которых они появляются) могут ходить по ночам в церквях, на кладбищах и в других местах погребения. На что я не знаю, что они могут ответить, если только не скажут, что они ходят определительно, а не описательно, или духовно, а не временно: ибо такие вопиющие различия в равной степени применимы к любой трудности.

Nunc-stans (стоящее теперь)

Что касается значения вечности, они не хотят, чтобы это была бесконечная последовательность времени; ибо тогда они не смогли бы дать объяснение, как воля Бога и предопределение вещей грядущих не должны быть прежде его предвидения того же самого, как действующая причина прежде следствия, или деятель прежде действия; ни многих других их смелых мнений относительно непостижимой природы Бога. Но они будут учить нас, что вечность — это стояние на месте настоящего времени, Nunc-stans (как называют это школы), чего ни они, ни кто-либо другой не понимает, не более, чем они поняли бы Hic-stans для бесконечной величины места.

Одно тело во многих местах и многие тела в одном месте одновременно

И поскольку люди делят тело в своем мышлении, пересчитывая его части, и при пересчете этих частей считают также части места, которое оно заполняло, не может быть, чтобы, создавая многие части, мы не создавали также многие места для этих частей; вследствие чего в уме любого человека не может быть представлено больше или меньше частей, чем есть мест для них: все же они хотят, чтобы мы верили, что всемогущей силой Бога одно тело может находиться в одно и то же время во многих местах; и многие тела в одно и то же время в одном месте; как если бы признанием божественной силы было сказать, что то, что есть, не есть; или что то, что было, не было. И это лишь малая часть несообразностей, к которым они вынуждены прибегать из-за своих философских споров, вместо того чтобы восхищаться и поклоняться божественной и непостижимой природе; чьи атрибуты не могут означать, что он есть, но должны означать наше желание чтить его лучшими наименованиями, какие мы только можем придумать. Но те, кто решается рассуждать о его природе, исходя из этих атрибутов чести, теряя свое понимание при самой первой попытке, впадают из одного неудобства в другое, без конца и без числа; точно так же, как когда человек, невежественный в придворных церемониях, входя в присутствие более важной особы, чем та, с которой он привык говорить, и спотыкаясь при входе, чтобы спасти себя от падения, роняет свой плащ; чтобы поднять плащ, роняет шляпу; и с одним беспорядком за другим обнаруживает свое изумление и неотесанность.

Абсурдности в естественной философии, такие как тяжесть как причина тяжести

Затем, что касается физики, то есть знания подчиненных и вторичных причин естественных событий, они не дают никакой, кроме пустых слов. Если вы хотите знать, почему некоторые виды тел опускаются естественным образом вниз к Земле, а другие естественным образом уходят от нее, школы скажут вам вслед за Аристотелем, что тела, которые опускаются вниз, являются тяжелыми; и что эта тяжесть и есть то, что заставляет их опускаться. Но если вы спросите, что они имеют в виду под тяжестью, они определят ее как стремление идти к центру Земли: так что причина, по которой вещи опускаются вниз, есть стремление быть внизу, что равносильно тому, чтобы сказать, что тела опускаются или поднимаются, потому что они это делают. Или они скажут вам, что центр Земли есть место покоя и сохранения для тяжелых вещей; и поэтому они стремятся быть там: как если бы камни и металлы имели желание или могли различать место, где они хотели бы быть, как это делает человек; или любили покой, как человек его не любит; или что кусок стекла был бы менее в безопасности в окне, чем падая на улицу.

Количество, вложенное в уже созданное тело

Если мы хотим знать, почему одно и то же тело кажется больше (без добавления к нему) в одно время, чем в другое, они говорят: когда оно кажется меньше, оно конденсировано; когда больше — разрежено. Что это значит — конденсировано и разрежено? Конденсировано — это когда в самой той же материи меньше количества, чем прежде; а разрежено — когда больше. Как если бы могла существовать материя, которая не имела бы некоторого определенного количества; когда количество есть не что иное, как определение материи, то есть тела, посредством которого мы говорим, что одно тело больше или меньше другого на столько-то. Или как если бы тело было создано без какого-либо количества вообще, и что впоследствии больше или меньше было вложено в него, в зависимости от того, насколько предполагается, что тело должно быть более или менее плотным.

Вливание душ

Что касается причины души человека, они говорят: Creatur infundendo, и Creando infunditur: то есть «она создается путем вливания» и «вливается путем создания».

Повсеместность явления

Что касается причины чувства, то это повсеместность видов, то есть образов или явлений объектов; которые, когда они являются явлениями для глаза, есть зрение; когда для уха — слух; для неба — вкус; для ноздрей — обоняние; и для остального тела — осязание.

Воля как причина воления

В качестве причины воли совершить любое конкретное действие, которое называется Volitio, они назначают способность, то есть способность в целом, которую люди имеют, чтобы желать иногда одного, иногда другого, что называется Voluntas; делая силу причиной акта: как если бы кто-то назначил причиной добрых или злых поступков людей их способность их совершать.

Невежество как оккультная причина

И во многих случаях они ставят причиной естественных событий свое собственное невежество, но замаскированное другими словами: как когда они говорят, что удача есть причина случайных вещей, то есть вещей, причину которых они не знают; и как когда они приписывают многие эффекты оккультным качествам, то есть качествам, не известным им, а следовательно (как они думают) и никому другому. И симпатии, антипатии, антиперистазису, специфическим качествам и другим подобным терминам, которые не означают ни агента, который их производит, ни операцию, посредством которой они производятся.

Если такая метафизика и физика не являются суетной философией, то ее никогда не было; и святому Павлу не нужно было давать нам предупреждение избегать ее.

Один создает вещи несообразными, другой — саму несообразность

А что касается их моральной и гражданской философии, то она имеет те же или большие абсурдности. Если человек совершает акт несправедливости, то есть действие, противное закону, Бог, говорят они, есть первопричина закона, а также первопричина этого и всех других действий; но вовсе не причина несправедливости, которая есть несоответствие действия закону. Это суетная философия. Человек мог бы с таким же успехом сказать, что один человек делает и прямую линию, и кривую, а другой делает их несообразность. И такова философия всех людей, которые решают свои выводы прежде, чем знают свои посылки; претендуя на то, чтобы постичь то, что непостижимо; и из атрибутов чести делать атрибуты природы; как это различие было сделано для поддержания доктрины свободной воли, то есть воли человека, не подчиненной воле Бога.

Частное желание как правило общественного блага:

Аристотель и другие языческие философы определяют добро и зло через желание людей; и вполне достаточно, пока мы рассматриваем их управляемыми каждый своим собственным законом: ибо в состоянии людей, у которых нет иного закона, кроме их собственных желаний, не может быть общего правила добрых и злых действий. Но в государстве эта мера ложна: не желание частных лиц, а закон, который есть воля и желание государства, является мерой. И все же эта доктрина до сих пор практикуется; и люди судят о доброте или порочности своих собственных и чужих действий, и действий самого государства, по своим собственным страстям; и никто не называет добром или злом то, что не является таковым в его собственных глазах, без всякого внимания к публичным законам; за исключением только монахов и монахинь, которые связаны обетом простого послушания своему настоятелю, к которому каждый подданный должен считать себя обязанным по естественному закону перед гражданским сувереном. И эта частная мера добра есть доктрина не только суетная, но и пагубная для публичного государства.

И что законный брак есть нецеломудрие

Также суетной и ложной философией является утверждение, что дело брака противно целомудрию или воздержанию, и, как следствие, делать их моральными пороками; как это делают те, кто претендует на целомудрие и воздержание как на основание для отказа в браке духовенству. Ибо они признают, что это не более чем установление церкви, которое требует в тех священных санах, которые постоянно служат у алтаря и совершают таинство Евхаристии, постоянного воздержания от женщин под именем постоянного целомудрия, воздержания и чистоты. Поэтому они называют законное использование жен отсутствием целомудрия и воздержания и тем самым делают брак грехом или, по крайней мере, вещью настолько нечистой и скверной, что она делает человека непригодным для алтаря. Если бы закон был принят потому, что использование жен есть невоздержание и противно целомудрию, тогда всякий брак есть порок; если потому, что это вещь слишком нечистая и скверная для человека, посвященного Богу, то тем более другие естественные, необходимые и ежедневные дела, которые совершают все люди, должны делать людей недостойными быть священниками, потому что они более нечисты.

Но тайное основание этого запрета брака священников вряд ли было заложено так легко, как на таких ошибках в моральной философии; и не на предпочтении безбрачной жизни состоянию супружества, которое исходило из мудрости святого Павла, который понимал, насколько неудобной вещью было для тех, кто в те времена гонений был проповедником Евангелия и вынужден был бежать из одной страны в другую, быть обремененными заботой о жене и детях; но на замысле пап и священников более поздних времен сделать себя духовенством, то есть единственными наследниками Царства Божьего в этом мире; для чего необходимо было отнять у них использование брака, потому что наш Спаситель говорит, что при пришествии его Царства дети Божьи «ни женятся, ни выходят замуж, но будут как ангелы на небесах», то есть духовными. Видя, что они приняли на себя имя духовных, позволить себе (когда в этом не было нужды) собственность на жен было бы несообразностью.

И что всякое правление, кроме народного, есть тирания

Из гражданской философии Аристотеля они научились называть всякого рода государства, кроме народного (каковым было в то время состояние Афин), тиранией. Всех королей они называли тиранами, а аристократию тридцати правителей, установленную там лакедемонянами, которые покорили их, — тридцатью тиранами: как также называть состояние народа при демократии — свободой. Тиран изначально означал не более чем просто монарха: но когда впоследствии в большинстве частей Греции этот вид правления был упразднен, имя стало означать не только то, что оно означало раньше, но вместе с ним и ненависть, которую народные государства питали к нему: как также имя короля стало ненавистным после низложения королей в Риме, как являющееся естественным для всех людей — усматривать некий великий изъян в любом атрибуте, который дается в досаде и великому врагу. И когда те же люди будут недовольны теми, кто осуществляет управление демократией или аристократией, они не ищут позорных имен, чтобы выразить свой гнев, но охотно называют одно анархией, а другое олигархией или тиранией немногих. И то, что оскорбляет народ, есть не что иное, как то, что ими управляют не так, как каждый из них хотел бы сам, а так, как считает нужным публичный представитель, будь то один человек или собрание людей; то есть посредством произвольного правления: для чего они дают дурные имена своим начальникам, никогда не зная (пока, возможно, немного после гражданской войны), что без такого произвольного правления такая война должна быть вечной; и что именно люди и оружие, а не слова и обещания, составляют силу и мощь законов.

Что правят не люди, а закон

И поэтому это еще одна ошибка политики Аристотеля, что в хорошо упорядоченном государстве должны править не люди, а законы. Какой человек, обладающий естественными чувствами, хотя он не умеет ни писать, ни читать, не находит себя управляемым теми, кого он боится и верит, что они могут убить или причинить ему вред, когда он не повинуется? Или кто верит, что закон может причинить ему вред; то есть слова и бумага, без рук и мечей людей? И это из числа пагубных ошибок: ибо они побуждают людей, как только им не нравятся их правители, примыкать к тем, кто называет их тиранами, и думать, что законно поднимать войну против них: и все же они часто поощряются с кафедры духовенством.

Законы над совестью

Существует еще одна ошибка в их гражданской философии (которой они никогда не учились ни у Аристотеля, ни у Цицерона, ни у кого-либо другого из язычников) — распространять власть закона, который является правилом только действий, на самые мысли и совесть людей, путем допроса и инквизиции того, что они держат, несмотря на соответствие их речи и действий: посредством чего людей либо наказывают за ответ, соответствующий истине их мыслей, либо принуждают отвечать неправду из страха перед наказанием. Это правда, что гражданский магистрат, намереваясь нанять служителя для исполнения обязанностей обучения, может спросить его, согласен ли он проповедовать такие-то и такие-то доктрины; и в случае отказа может отказать ему в найме: но принуждать его обвинять самого себя в мнениях, когда его действия не запрещены законом, есть противно естественному закону; и особенно у тех, кто учит, что человек будет осужден на вечные и крайние муки, если он умрет в ложном мнении относительно статьи христианской веры. Ибо кто есть тот, кто, зная, что в ошибке есть столь великая опасность, когда естественная забота о самом себе не принуждает его рисковать своей душой на основе собственного суждения, а не суждения любого другого человека, который не заинтересован в его проклятии?

Частная интерпретация закона

Для частного лица, без авторитета государства, то есть без разрешения его представителя, интерпретировать закон своим собственным духом — это еще одна ошибка в политике; но не почерпнутая ни у Аристотеля, ни у кого-либо другого из языческих философов. Ибо никто из них не отрицает, что во власть создания законов включена также власть объяснять их, когда есть нужда. И разве Писания во всех местах, где они являются законом, не сделаны законом авторитетом государства и, следовательно, частью гражданского права?

Того же рода является и то, когда кто-либо, кроме суверена, ограничивает в каком-либо человеке ту власть, которую государство не ограничило: как делают те, кто присваивает проповедь Евангелия одному определенному ордену людей, где законы оставили ее свободной. Если государство дает мне разрешение проповедовать или учить, то есть если оно не запрещает мне, никто не может запретить мне. Если я окажусь среди идолопоклонников Америки, должен ли я, будучи христианином, хотя и не в сане, считать грехом проповедовать Иисуса Христа, пока не получу сан из Рима? Или когда я проповедовал, не отвечу ли я на их сомнения и не буду ли разъяснять им Писания; то есть не буду ли я учить? Но на это, может сказать кто-то, как и на совершение для них таинств, нужда будет сочтена достаточной миссией; что верно: но верно и то, что для чего бы ни была положена диспенсация по нужде, для того же не нужно никакой диспенсации, когда нет закона, который запрещает это. Поэтому отказывать в этих функциях тем, кому гражданский суверен не отказал в них, есть отнятие законной свободы, что противно доктрине гражданского правления.

Язык школьных теологов

Можно было бы привести больше примеров суетной философии, привнесенной в религию докторами школьной теологии, но другие люди могут, если пожелают, заметить их сами. Я добавлю лишь то, что писания школьных теологов по большей части суть не что иное, как незначимые ряды странных и варварских слов или слов, используемых иначе, чем в обычном употреблении латинского языка; таких, которые поставили бы в тупик Цицерона, Варрона и всех грамматиков древнего Рима. Если кто-либо хочет увидеть это доказанным, пусть он (как я уже сказал однажды) посмотрит, может ли он перевести любого школьного теолога на любой из современных языков, таких как французский, английский или любой другой богатый язык: ибо то, что не может быть сделано понятным на большинстве из них, не является понятным и на латыни. Каковая незначимость языка, хотя я не могу отметить ее как ложную философию, все же имеет качество не только скрывать истину, но и заставлять людей думать, что они обладают ею, и прекращать дальнейшие поиски.

Ошибки от предания

Наконец, что касается ошибок, привнесенных из ложной или недостоверной истории, что есть вся легенда о фиктивных чудесах в житиях святых; и все истории о явлениях и призраках, приводимые докторами Римской церкви, чтобы подтвердить свои доктрины об аде и чистилище, власти экзорцизма и другие доктрины, которые не имеют оправдания ни в разуме, ни в Писании; как также все те предания, которые они называют неписаным Словом Божьим, кроме как бабьими баснями? Из которых, хотя они находят кое-что рассеянным в писаниях древних отцов, все же те отцы были людьми, которые могли слишком легко верить ложным сообщениям; и приведение их мнений в качестве свидетельства истины того, во что они верили, не имеет другой силы для тех, кто (согласно совету святого Иоанна, 1-е послание, гл. 4, стих 1) испытывает духов, чем во всем, что касается власти Римской церкви (злоупотребление которой они либо не подозревали, либо имели от этого выгоду), дискредитировать их свидетельство в отношении слишком поспешной веры в сообщения; к чему самые искренние люди, без глубокого знания естественных причин (каковыми были отцы), обычно наиболее подвержены: ибо естественно, лучшие люди наименее подозрительны к мошенническим целям. Григорий Папа и св. Бернар имеют кое-что о явлениях призраков, которые говорили, что они в чистилище; и так же имеет наш Беда: но нигде, я полагаю, кроме как по сообщению от других. Но если они или кто-либо другой рассказывают такие истории из собственного знания, они не подтвердят тем самым больше такие суетные сообщения, но обнаружат свою собственную немощь или мошенничество.

Подавление разума

К введению ложной философии мы можем присоединить также подавление истинной философии такими людьми, которые ни по законному авторитету, ни по достаточному изучению не являются компетентными судьями истины. Наши собственные навигации делают явным, и все люди, сведущие в человеческих науках, теперь признают, что существуют антиподы. И каждый день становится все более очевидным, что годы и дни определяются движениями Земли. Тем не менее, люди, которые в своих писаниях лишь предполагали такую доктрину как повод изложить доводы за и против нее, были наказаны за это церковной властью. Но какая причина для этого? Потому что такие мнения противны истинной религии? Этого не может быть, если они истинны. Пусть поэтому истина будет сначала исследована компетентными судьями или опровергнута теми, кто претендует на знание обратного. Потому что они противны установленной религии? Пусть они будут заставлены замолчать законами тех, кому подчинены их учителя; то есть гражданскими законами: ибо неповиновение может законно наказываться в тех, кто вопреки законам учит даже истинной философии. Потому что они ведут к беспорядку в правлении, как потворствующие мятежу или седиции? Тогда пусть они будут заставлены замолчать, а учителя наказаны в силу его власти, кому поручена забота о публичном спокойствии; что есть гражданская власть. Ибо всякая власть, которую церковники берут на себя (в любом месте, где они подчинены государству) по своему собственному праву, хотя они называют это правом Божьим, есть лишь узурпация.

ГЛАВА XLVII. О ПОЛЬЗЕ, КОТОРАЯ ПРОИСХОДИТ ОТ ТАКОЙ ТЬМЫ, И КОМУ ОНА ПРИНАДЛЕЖИТ

Тот, кто получает пользу от факта, предполагается его автором

Цицерон делает почетное упоминание об одном из Кассиев, суровом судье среди римлян, за обычай, который он имел в уголовных делах (когда показаний свидетелей было недостаточно), спрашивать обвинителей: Cui Bono; то есть какую прибыль, честь или иное удовлетворение обвиняемый получил или ожидал от факта. Ибо среди презумпций нет такой, которая так очевидно объявляла бы автора, как это делает ПОЛЬЗА от действия. По тому же правилу я намерен в этом месте исследовать, кто они могут быть, кто так долго владел народом в этой части христианского мира этими доктринами, противными мирным обществам человечества.

Что церковь воинствующая есть Царство Божье, было впервые преподано Римской церковью

И во-первых, к этой ошибке, что нынешняя церковь, ныне воинствующая на земле, есть Царство Божье (то есть Царство Славы, или Земля Обетованная; а не Царство Благодати, которое есть лишь обещание Земли), присоединены эти мирские выгоды. Во-первых, что пасторы и учителя церкви получают тем самым право, как публичные служители Божьи, на право управления церковью; и, следовательно (поскольку церковь и государство суть одни и те же лица), быть ректорами и правителями государства. Именно по этому титулу папа преуспел в том, чтобы заставить подданных всех христианских государей верить, что не повиноваться ему — значит не повиноваться самому Христу; и во всех разногласиях между ним и другими государями (очарованными словом «власть духовная») покидать своих законных суверенов; что есть, по сути, универсальная монархия над всем христианским миром. Ибо хотя они были впервые наделены правом быть верховными учителями христианского учения императорами и под властью христианских императоров в пределах Римской империи (как признается ими самими) под титулом Pontifex Maximus, который был должностным лицом, подчиненным гражданскому государству; все же после того, как империя была разделена и распущена, нетрудно было навязать народу, уже подчиненному им, другой титул, а именно: право святого Петра; не только чтобы сохранить в целости свою претендуемую власть, но и чтобы распространить ее на те же христианские провинции, хотя они более не объединены в империи Рима. Эта выгода универсальной монархии (учитывая желание людей властвовать) является достаточной презумпцией того, что папы, которые претендовали на нее и долгое время пользовались ею, были авторами доктрины, посредством которой она была получена; а именно, что церковь ныне на земле есть Царство Христа. Ибо если это признано, то должно быть понято, что у Христа есть некий наместник среди нас, через которого нам должно быть сказано, каковы его заповеди.

После того как некоторые церкви отреклись от этой универсальной власти папы, можно было бы ожидать по разуму, что гражданские суверены во всех этих церквях должны были вернуть себе столько ее, сколько (прежде чем они опрометчиво позволили ей уйти) было их собственным правом и в их собственных руках. И в Англии это было так по сути; за исключением того, что те, через кого короли осуществляли управление религией, утверждая, что их занятость — по праву Божьему, казалось, узурпировали, если не верховенство, то независимость от гражданской власти: и они лишь казались узурпирующими ее, поскольку признавали право короля лишать их осуществления их функций по его усмотрению.

И поддерживается также пресвитерианством

Но в тех местах, где пресвитерианство взяло на себя эту должность, хотя многие другие доктрины Римской церкви были запрещены к преподаванию, все же эта доктрина, что Царство Христа уже пришло и что оно началось с воскресения нашего Спасителя, все еще сохранялась. Но Cui Bono? Какую прибыль они ожидали от этого? Ту же, которую ожидали папы: иметь суверенную власть над народом. Ибо что значит для людей отлучать своего законного короля, кроме как не допускать его ко всем местам публичного богослужения Бога в его собственном королевстве? И силой сопротивляться ему, когда он силой пытается исправить их? Или что значит без авторитета гражданского суверена отлучать любого человека, кроме как отнять у него его законную свободу, то есть узурпировать незаконную власть над своими братьями? Авторами, следовательно, этой тьмы в религии являются римское и пресвитерианское духовенство.

Непогрешимость

К этой главе я отношу также все те доктрины, которые служат им для сохранения обладания этой духовной суверенностью после того, как она получена. Как, во-первых, что папа в своей публичной способности не может ошибаться. Ибо кто есть тот, кто, веря, что это правда, не будет охотно повиноваться ему во всем, что он прикажет?

Подчинение епископов

Во-вторых, что все другие епископы, в каком бы государстве они ни находились, имеют свое право не непосредственно от Бога и не опосредованно от своих гражданских суверенов, а от папы, есть доктрина, посредством которой в каждом христианском государстве появляется много могущественных людей (ибо таковы епископы), которые зависят от папы и обязаны повиновением ему, хотя он и является иностранным государем; посредством чего он способен (как он делал много раз) поднять гражданскую войну против государства, которое не подчиняется тому, чтобы им управляли согласно его удовольствию и интересу.

Освобождение духовенства от повинностей

В-третьих, освобождение их, а также всех прочих священников, всех монахов и монахинь от власти гражданских законов. Ибо благодаря этому значительная часть каждого Государства пользуется благами законов и находится под защитой власти гражданского общества, не неся при этом никакой доли государственных расходов и не подлежа подлежа наказаниям за свои преступления, как прочие подданные; вследствие чего они не боятся никого, кроме Папы, и примыкают только к нему, чтобы поддерживать его вселенскую монархию.

Имена священников и жертвоприношения

В-четвертых, присвоение их священникам (которые в Новом Завете именуются лишь пресвитерами, то есть старейшинами) имени «sacerdotes», то есть «жертвователи», что было титулом гражданского суверена и его государственных служителей у иудеев, пока Богом их был Царь. Кроме того, превращение Вечери Господней в жертвоприношение служит тому, чтобы заставить народ поверить, будто Папа обладает над всеми христианами той же властью, какую Моисей и Аарон имели над иудеями, то есть всей властью, как гражданской, так и церковной, какой обладал тогда первосвященник.

Таинство брака

В-пятых, учение о том, что брак есть таинство, дает духовенству право судить о законности браков, а тем самым — о том, какие дети являются законнорожденными, и, следовательно, о праве наследования наследственных королевств.

Безбрачие священников

В-шестых, запрет на брак для священников служит обеспечению этой власти Папы над королями. Ибо если король является священником, он не может вступить в брак и передать свое королевство потомству; если же он не священник, то Папа претендует на эту церковную власть над ним и над его народом.

Исповедь на ухо

В-седьмых, благодаря исповеди на ухо они получают для обеспечения своей власти лучшие сведения о замыслах государей и знатных лиц в гражданском обществе, чем те могут иметь о замыслах церковного общества.

Канонизация святых и объявление мучеников

В-восьмых, посредством канонизации святых и объявления того, кто является мучеником, они обеспечивают свою власть, побуждая простых людей к упорству против законов и повелений их гражданских суверенов вплоть до смерти, если по отлучении Папой они будут объявлены еретиками или врагами Церкви, то есть (как они это истолковывают) врагами Папы.

Пресуществление, покаяние, отпущение грехов

В-девятых, они обеспечивают то же самое властью, которую приписывают каждому священнику, — властью сотворения Христа, а также властью назначать покаяние и отпускать или удерживать грехи.

Чистилище, индульгенции, внешние дела

В-десятых, посредством учения о чистилище, об оправдании внешними делами и об индульгенциях духовенство обогащается.

Демонология и экзорцизм

В-одиннадцатых, с помощью своей демонологии, использования экзорцизма и других относящихся к этому вещей они держат (или думают, что держат) народ в большем страхе перед своей властью.

Схоластическое богословие

Наконец, метафизика, этика и политика Аристотеля, легкомысленные различения, варварские термины и темный язык схоластов, преподаваемые в университетах (которые все были учреждены и регулируются властью Папы), служат им для того, чтобы эти заблуждения не были обнаружены и чтобы заставить людей принять блуждающий огонек суетной философии за свет Евангелия.

Кто являются виновниками духовной тьмы

К этому, если бы того было недостаточно, можно было бы добавить и другие их темные доктрины, выгода от которых явно сводится к установлению незаконной власти над законными суверенами христианских народов, или к поддержанию таковой, когда она уже установлена, или к мирским богатствам, почестям и власти тех, кто ее поддерживает. И поэтому, согласно вышеупомянутому правилу «cui bono» (кому выгодно), мы можем справедливо назвать виновниками всей этой духовной тьмы Папу, римское духовенство и всех тех, кто стремится укоренить в умах людей это ошибочное учение, будто Церковь ныне на Земле есть то самое Царство Божие, о котором говорится в Ветхом и Новом Завете.

Но императоры и другие христианские суверены, под властью которых эти заблуждения и подобные посягательства церковников на их обязанности поначалу прокрались, к ущербу для их владений и спокойствия их подданных, хотя они и терпели это из-за отсутствия предвидения последствий и понимания замыслов своих учителей, тем не менее могут считаться соучастниками своего собственного и общественного ущерба. Ибо без их власти никакое мятежное учение не могло бы быть проповедано публично. Я говорю, что они могли бы воспрепятствовать этому в самом начале. Но когда народ уже был захвачен этими духовными лицами, не существовало человеческого средства, которое можно было бы применить и которое кто-либо мог бы изобрести. А что касается средств, которые должен предоставить Бог, никогда не упускающий в свое благое время разрушить все козни людей против Истины, то мы должны ожидать Его благоволения, ибо Он часто попускает процветанию Своих врагов, вместе с их честолюбием, возрастать до такой высоты, что насилие этого открывает глаза, которые осторожность их предшественников ранее закрыла, и заставляет людей, слишком много хватая, упустить всё, подобно тому как сеть Петра порвалась от борьбы слишком большого множества рыб; тогда как нетерпение тех, кто стремится сопротивляться такому посягательству до того, как глаза их подданных открылись, лишь увеличивало власть, которой они сопротивлялись. Поэтому я не виню императора Фридриха за то, что он держал стремя нашему соотечественнику Папе Адриану, ибо таков был настрой его подданных тогда, что, если бы он этого не сделал, он вряд ли преуспел бы в Империи. Но я виню тех, кто в самом начале, когда их власть была полной, позволяя таким доктринам коваться в университетах их собственных владений, держали стремя всем последующим Папам, пока те не взошли на троны всех христианских суверенов, чтобы ездить верхом и изнурять как их самих, так и их народы, по своему усмотрению.

Но как изобретения людей сплетаются, так они и расплетаются; путь тот же, но порядок обратный. Сеть начинается с первых элементов власти, которыми являются мудрость, смирение, искренность и другие добродетели апостолов, которых обращенный народ слушался из почтения, а не по принуждению: их совесть была свободна, а их слова и действия не подчинялись никому, кроме гражданской власти. Впоследствии пресвитеры (по мере умножения стада Христова), собираясь, чтобы обсудить, чему им учить, и тем самым обязуясь не учить ничему, что противоречило бы постановлениям их собраний, заставили думать, что народ тем самым обязан следовать их учению, и когда те отказывались, отказывались поддерживать с ними общение (что тогда называлось отлучением), не как с неверными, а как с непокорными. И это был первый узел на их свободе. А по мере увеличения числа пресвитеров пресвитеры главного города или провинции получили власть над приходскими пресвитерами и присвоили себе имена епископов. И это был второй узел на христианской свободе. Наконец, епископ Рима, ввиду имперского статуса города, взял на себя власть (отчасти по воле самих императоров, и по титулу Pontifex Maximus, а в конце, когда императоры ослабели, по привилегиям святого Петра) над всеми другими епископами Империи. Это был третий и последний узел, и весь синтез и конструкция понтификальной власти.

И поэтому анализ, или разрешение, идет тем же путем, но начиная с узла, который был завязан последним, как мы можем видеть на примере роспуска церковного управления в Англии.

Во-первых, власть Пап была полностью упразднена королевой Елизаветой, и епископы, которые ранее осуществляли свои функции по праву Папы, впоследствии осуществляли их по праву королевы и ее преемников, хотя, сохраняя фразу «Jure Divino», считалось, что они требуют ее по непосредственному праву от Бога. Так был развязан первый узел. После этого пресвитериане недавно в Англии добились упразднения епископата. Так был распущен второй узел. И почти в то же время власть была отнята и у пресвитериан. И так мы вернулись к независимости первохристиан следовать за Павлом, или Кифой, или Аполлосом, каждый как ему больше нравится. Что, если это происходит без раздоров и без измерения учения Христа нашей привязанностью к личности Его служителя (ошибка, которую апостол порицал у коринфян), пожалуй, является лучшим. Во-первых, потому что не должно быть никакой власти над совестью людей, кроме власти самого Слова, порождающего веру в каждом, не всегда согласно замыслу тех, кто насаждает и поливает, но самого Бога, который дает возрастание; и во-вторых, потому что неразумно со стороны тех, кто учит, что в каждой маленькой ошибке есть такая опасность, требовать от человека, наделенного собственным разумом, следовать разуму любого другого человека или большинства голосов многих других людей, что немногим лучше, чем ставить свое спасение на кон в игре в орлянку. И не должны те учителя быть недовольны этой потерей своей древней власти: ибо никто не должен знать лучше них, что власть сохраняется теми же добродетелями, которыми она приобретается, то есть мудростью, смирением, ясностью учения и искренностью общения, а не подавлением естественных наук и морали естественного разума, не темным языком, не приписыванием себе большего знания, чем они могут показать, не благочестивым обманом и не другими подобными ошибками, которые в пастырях Церкви Божией являются не только ошибками, но и соблазнами, способными заставить людей рано или поздно споткнуться о подавление их власти.

Сравнение папства с королевством фей

Но после того, как в мире было принято учение, «что Церковь ныне воинствующая есть Царство Божие, о котором говорится в Ветхом и Новом Завете», честолюбие и борьба за должности, к нему относящиеся, и особенно за ту великую должность наместника Христа, а также пышность тех, кто получил в нем главные государственные посты, постепенно стали настолько очевидными, что они утратили внутреннее почтение, подобающее пастырскому служению, настолько, что мудрейшим людям из тех, кто имел хоть какую-то власть в гражданском государстве, не нужно было ничего, кроме авторитета своих государей, чтобы отказать им в дальнейшем повиновении. Ибо с того времени, как епископ Рима добился признания себя вселенским епископом под предлогом преемственности святому Петру, вся их иерархия, или Царство Тьмы, может быть не без основания сравнена с королевством фей, то есть со старыми бабьими сказками в Англии о призраках и духах и о тех делах, которые они творят по ночам. И если человек рассмотрит происхождение этого великого церковного владычества, он легко поймет, что папство есть не что иное, как призрак умершей Римской империи, сидящий в короне на ее могиле. Ибо именно так папство внезапно возникло из руин той языческой власти.

Язык, который они используют как в церквях, так и в своих публичных актах, будучи латынью, которая сейчас не используется повсеместно ни одним народом в мире, — что это, как не призрак старого римского языка?

Феи, в каком бы народе они ни обитали, имеют лишь одного вселенского короля, которого некоторые наши поэты называют королем Обероном, но Писание называет Вельзевулом, князем демонов. Церковники также, в чьих бы владениях они ни находились, признают лишь одного вселенского короля — Папу.

Церковники — это духовные люди и духовные отцы. Феи — это духи и призраки. Феи и призраки обитают во тьме, уединении и могилах. Церковники ходят в неясности учения, в монастырях, церквях и на кладбищах.

Церковники имеют свои соборные церкви, которые, в каком бы городе они ни были воздвигнуты, силой святой воды и определенных заклинаний, называемых экзорцизмами, имеют власть делать эти города столицами, то есть местами империи. Феи также имеют свои заколдованные замки и определенных гигантских призраков, которые властвуют над регионами вокруг них.

Фей нельзя схватить и привлечь к ответу за вред, который они причиняют. Так же и церковники исчезают из судов гражданского правосудия.

Церковники отнимают у молодых людей использование разума с помощью определенных заклинаний, составленных из метафизики, чудес, преданий и искаженного Писания, благодаря чему они ни на что не годны, кроме как исполнять то, что им прикажут. Феи также, как говорят, забирают маленьких детей из колыбелей и превращают их в природных дураков, которых простой народ поэтому называет эльфами и которые склонны к озорству.

В какой лавке или мастерской феи творят свое колдовство, старухи не определили. Но мастерские духовенства достаточно хорошо известны — это университеты, которые получили свою дисциплину от понтификальной власти.

Когда феи недовольны кем-либо, говорят, что они посылают своих эльфов щипать их. Церковники, когда они недовольны каким-либо гражданским государством, также создают своих эльфов, то есть суеверных, заколдованных подданных, чтобы щипать своих государей, проповедуя мятеж, или одного государя, заколдованного обещаниями, чтобы щипать другого.

Феи не вступают в брак, но среди них есть инкубы, которые имеют совокупление с плотью и кровью. Священники также не вступают в брак.

Церковники снимают сливки с земли посредством пожертвований невежественных людей, которые стоят в страхе перед ними, и посредством десятины. Так же и в сказке о феях: они проникают в молочные и пируют сливками, которые снимают с молока.

Какая монета в ходу в королевстве фей, в истории не записано. Но церковники в своих поступлениях принимают те же деньги, что и мы, хотя, когда им нужно произвести какой-либо платеж, это происходит канонизациями, индульгенциями и мессами.

К этому и подобным сходствам между папством и королевством фей можно добавить то, что, как феи не имеют существования, кроме как в фантазиях невежественных людей, возникающих из преданий старух или старых поэтов, так и духовная власть Папы (вне пределов его собственного гражданского владения) состоит только в страхе, в котором пребывают соблазненные люди перед их отлучением, при слушании ложных чудес, ложных преданий и ложных толкований Писания.

Поэтому Генриху VIII с его экзорцизмом, как и королеве Елизавете с ее, было не так уж трудно изгнать их. Но кто знает, не вернется ли этот дух Рима, ныне вышедший и бродящий по миссиям через сухие места Китая, Японии и Индии, которые приносят ему мало плодов, или, скорее, не войдет ли и не поселится ли в этом чисто выметенном доме собрание духов, худших, чем он, и не сделает ли конец его хуже начала? Ибо не только римское духовенство претендует на то, что Царство Божие от мира сего, и тем самым имеет в нем власть, отличную от власти гражданского государства. И это все, что я намеревался сказать относительно учения о ПОЛИТИКЕ. Пересмотрев которое, я охотно подвергну его суду моей страны.

ОБЗОР И ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Из противоречия некоторых естественных способностей ума друг другу, а также одной страсти другой, и из их отношения к общению был взят аргумент, чтобы сделать вывод о невозможности того, чтобы один человек был достаточно предрасположен ко всем видам гражданского долга. Строгость суждения, говорят они, делает людей придирчивыми и неспособными прощать ошибки и немощи других людей; а с другой стороны, быстрота воображения делает мысли менее устойчивыми, чем это необходимо для точного различения между правильным и неправильным. Опять же, во всех обсуждениях и во всех прениях необходима способность твердого рассуждения: ибо без нее решения людей опрометчивы, а их приговоры несправедливы; и все же, если нет мощного красноречия, которое вызывает внимание и согласие, эффект разума будет невелик. Но это противоположные способности; первая основана на принципах истины, другая — на уже полученных мнениях, истинных или ложных, и на страстях и интересах людей, которые различны и изменчивы.

А среди страстей мужество (под которым я подразумеваю презрение к ранам и насильственной смерти) склоняет людей к личной мести, а иногда к попыткам расшатать общественный мир; а боязливость часто располагает к дезертирству при общественной защите. И то, и другое, говорят они, не может ужиться в одном человеке.

И если рассмотреть противоречивость мнений и нравов людей в целом, то, говорят они, невозможно поддерживать постоянную гражданскую дружбу со всеми теми, с кем нас вынуждают общаться дела мира сего: каковые дела состоят почти исключительно в постоянной борьбе за почести, богатство и власть.

На что я отвечаю, что это действительно большие трудности, но не невозможности: ибо воспитанием и дисциплиной они могут быть и иногда примиряются. Суждение и воображение могут иметь место в одном и том же человеке, но по очереди, как того требует цель, к которой он стремится. Как израильтяне в Египте были иногда прикованы к своей работе по изготовлению кирпичей, а в другое время бродили повсюду, чтобы собирать солому, так и суждение может иногда быть сосредоточено на одном определенном соображении, а воображение в другое время блуждать по миру. Так же и разум и красноречие (хотя, возможно, не в естественных науках, но в моральных) могут очень хорошо сочетаться. Ибо везде, где есть место для украшения и предпочтения заблуждения, есть гораздо больше места для украшения и предпочтения истины, если они имеют ее, чтобы украсить. И нет никакого противоречия между страхом перед законами и отсутствием страха перед общественным врагом; ни между воздержанием от причинения вреда и прощением его в других. Поэтому нет такой несовместимости человеческой природы с гражданскими обязанностями, как некоторые думают. Я знал ясность суждения и широту воображения; силу разума и изящное красноречие; мужество для войны и страх перед законами, и все это в высшей степени в одном человеке; и это был мой благороднейший и почитаемый друг мистер Сидни Годольфин, который, не ненавидя никого и не будучи ненавидимым никем, был, к несчастью, убит в начале недавней гражданской войны, в общественной распре, неразличимой и неразличающей рукой.

К законам природы, изложенным в 15-й главе, я хотел бы добавить: «Что каждый человек обязан по природе, насколько это в его силах, защищать на войне власть, которой он сам защищен в мирное время». Ибо тот, кто претендует на естественное право сохранять свое собственное тело, не может претендовать на естественное право уничтожать того, чьей силой он сохраняется: это явное противоречие самому себе. И хотя этот закон может быть выведен как следствие из некоторых уже упомянутых там, времена требуют, чтобы он был внушен и запомнен.

И поскольку я обнаружил в различных недавно напечатанных английских книгах, что гражданские войны еще не достаточно научили людей, в какой момент времени подданный становится обязанным завоевателю; ни что такое завоевание; ни как получается, что оно обязывает людей подчиняться его законам: поэтому для дальнейшего удовлетворения людей в этом я говорю, что момент времени, в который человек становится подданным завоевателя, — это тот момент, когда, имея свободу подчиниться ему, он соглашается, либо выраженными словами, либо другим достаточным знаком, быть его подданным. Когда человек имеет свободу подчиниться, я показал ранее в конце 21-й главы; а именно, что для того, кто не имеет обязательств перед своим прежним сувереном, кроме обязательств обычного подданного, это тогда, когда средства к его жизни находятся под охраной и гарнизонами врага; ибо именно тогда он больше не имеет защиты от него, но защищен противной стороной за свой вклад. Видя, что такой вклад повсюду, как вещь неизбежная (несмотря на то, что это помощь врагу), считается законным, полное подчинение, которое является лишь помощью врагу, не может считаться незаконным. Кроме того, если человек рассмотрит, что те, кто подчиняется, помогают врагу лишь частью своего имущества, тогда как те, кто отказывается, помогают ему всем, нет причин называть их подчинение или соглашение помощью; скорее, это ущерб для врага. Но если человек, помимо обязательств подданного, взял на себя новое обязательство солдата, то он не имеет свободы подчиняться новой власти, пока старая держит поле и дает ему средства к существованию, либо в своих армиях, либо в гарнизонах: ибо в этом случае он не может жаловаться на отсутствие защиты и средств к жизни как солдат. Но когда и это терпит неудачу, солдат также может искать свою защиту там, где у него больше надежды ее получить; и может законно подчиниться своему новому господину. И это всё о времени, когда он может сделать это законно, если захочет. Если поэтому он делает это, он, несомненно, обязан быть верным подданным: ибо законно заключенный договор не может быть законно расторгнут.

Из этого также можно понять, когда можно сказать, что люди завоеваны; и в чем заключается природа завоевания и право завоевателя: ибо это подчинение подразумевает их все. Завоевание — это не сама победа, а приобретение победой права над личностями людей. Тот, кто убит, побежден, но не завоеван; тот, кто взят в плен и посажен в тюрьму или цепи, не завоеван, хотя и побежден; ибо он все еще враг и может спасти себя, если сможет. Но тот, кто по обещанию повиновения получил жизнь и свободу, тот завоеван и является подданным; и не раньше. Римляне имели обыкновение говорить, что их полководец умиротворил такую-то провинцию, то есть, по-английски, завоевал ее; и что страна была умиротворена победой, когда ее народ обещал «imperata facere», то есть делать то, что приказывал им римский народ: это и значило быть завоеванным. Но это обещание может быть либо выраженным, либо молчаливым: выраженным — обещанием; молчаливым — другими знаками. Как, например, человек, который не был призван дать такое выраженное обещание (потому что он тот, чья власть, возможно, не значительна); однако если он живет под их защитой открыто, он понимается как подчиняющийся правительству. Но если он живет там тайно, он подлежит всему, что может быть сделано со шпионом и врагом государства. Я не говорю, что он совершает несправедливость (ибо акты открытых военных действий не носят этого имени), но что он может быть справедливо предан смерти. Точно так же, если человек, когда его страна завоевана, находится вне ее, он не завоеван и не является подданным: но если по возвращении он подчиняется правительству, он обязан ему повиноваться. Таким образом, завоевание (если определить его) — это приобретение права суверенитета победой. Которое право приобретается в подчинении народа, посредством которого они заключают договор с победителем, обещая повиновение за жизнь и свободу.

В 29-й главе я указал как одну из причин распада государств их несовершенное возникновение, состоящее в отсутствии абсолютной и произвольной законодательной власти; из-за отсутствия которой гражданский суверен вынужден держать меч правосудия непостоянно, как будто он слишком горяч, чтобы его держать. Одна причина этого (которую я там не упомянул) заключается в том, что все они хотят оправдать войну, которой их власть была впервые получена и на которой (как они думают) зависит их право, а не на владении. Как если бы, например, право королей Англии зависело от благости дела Вильгельма Завоевателя и от их прямого и непосредственного происхождения от него; благодаря чему в наши дни во всем мире, возможно, не было бы никакой связи повиновения подданных своему суверену. В чем, пока они без нужды думают оправдать себя, они оправдывают все успешные мятежи, которые честолюбие может в любое время поднять против них и их преемников. Поэтому я ставлю как одно из самых эффективных семян смерти любого государства то, что завоеватели требуют не только подчинения действий людей им в будущем, но и одобрения всех их действий в прошлом; когда в мире едва ли найдется государство, чье начало можно по совести оправдать.

И поскольку имя тирании означает не больше и не меньше, чем имя суверенитета, будь то у одного или у многих людей, за исключением того, что те, кто использует первое слово, понимаются как злящиеся на тех, кого они называют тиранами, я думаю, что терпимость к открытой ненависти к тирании есть терпимость к ненависти к государству в целом, и еще одно злое семя, не сильно отличающееся от предыдущего. Ибо для оправдания дела завоевателя по большей части необходим упрек делу завоеванного, но ни то, ни другое не необходимо для обязательства завоеванного. И это все, что я счел нужным сказать при обзоре первой и второй части этого рассуждения.

В 35-й главе я достаточно ясно заявил из Писания, что в государстве иудеев сам Бог был сделан сувереном по договору с народом, который поэтому назывался Его избранным народом, чтобы отличить их от остального мира, над которым Бог царствовал не по их согласию, а Своей собственной властью. И что в этом царстве Моисей был наместником Бога на Земле; и что именно он говорил им, какие законы Бог назначил к исполнению, особенно в смертных казнях; не считая тогда это вопросом столь необходимого рассмотрения, как я нахожу это с тех пор. Мы знаем, что в целом во всех государствах исполнение телесных наказаний либо возлагалось на стражу или других солдат суверенной власти, либо отдавалось тем, в ком отсутствие средств, презрение к чести и ожесточение сердца сходились, чтобы заставить их просить о такой должности. Но среди израильтян это был положительный закон Бога, их суверена, что тот, кто был осужден за смертное преступление, должен быть побит камнями до смерти народом; и что свидетели должны бросить первый камень, а после свидетелей — остальной народ. Это был закон, который определял, кто должен быть палачами, но не то, что кто-либо должен бросать в него камень до осуждения и приговора, где судьей была община. Свидетелей, тем не менее, следовало выслушать, прежде чем они приступали к исполнению, если только деяние не было совершено в присутствии самой общины или на глазах законных судей; ибо тогда не нужно было других свидетелей, кроме самих судей. Тем не менее, этот порядок судопроизводства, будучи не до конца понятым, дал повод к опасному мнению, что любой человек может убить другого в некоторых случаях по праву рвения; как если бы казни, совершаемые над преступниками в Царстве Божием в старые времена, происходили не от суверенного повеления, а от власти частного рвения, что, если мы рассмотрим тексты, которые, кажется, благоприятствуют этому, совершенно противоположно.

Во-первых, когда левиты набросились на народ, который сделал и поклонялся золотому тельцу, и убили три тысячи из них, это было по повелению Моисея из уст Бога, как ясно из Исх. 32:27. И когда сын израильтянки хулил Бога, те, кто слышал это, не убили его, а привели к Моисею, который заключил его под стражу, пока Бог не вынесет приговор против него, как видно из Лев. 24:11, 12. Далее (Числ. 25:6, 7), когда Финеес убил Зимри и Хазби, это было не по праву частного рвения: их преступление было совершено на глазах собрания; не нужно было свидетеля; закон был известен, и он был наследником суверенитета; и, что является главным пунктом, законность его акта зависела полностью от последующего утверждения Моисеем, в чем у него не было причин сомневаться. И эта презумпция будущего утверждения иногда необходима для безопасности государства; как при внезапном мятеже любой человек, который может подавить его своей собственной властью в стране, где он начинается, может законно сделать это и позаботиться о том, чтобы это было утверждено или прощено, пока это делается или после того, как это сделано. Также Числ. 35:30 прямо сказано: «Всякий, кто убьет убийцу, убьет его по слову свидетелей», но свидетели предполагают формальное судопроизводство и, следовательно, осуждают эту претензию на Jus Zelotarum. Закон Моисея относительно того, кто склоняет к идолопоклонству (то есть в Царстве Божием к отречению от своей верности) (Втор. 13:8), запрещает скрывать его и велит обвинителю предать его смерти и бросить в него первый камень, но не убивать его до того, как он будет осужден. И (Втор. 17:4, 5, 6) процесс против идолопоклонства изложен точно: ибо Бог там говорит к народу как судья и велит им, когда человек обвинен в идолопоклонстве, усердно расследовать факт и, найдя его истинным, побить его камнями; но все же рука свидетеля бросает первый камень. Это не частное рвение, а публичное осуждение. Точно так же, когда у отца есть мятежный сын, закон (Втор. 21:18) гласит, что он должен привести его перед судей города, и весь народ города должен побить его камнями. Наконец, именно под предлогом этих законов был побит камнями святой Стефан, а не под предлогом частного рвения: ибо прежде чем его увели на казнь, он защищал свое дело перед первосвященником. Нет ничего во всем этом, ни в какой другой части Библии, что оправдывало бы казни по частному рвению; которое, часто будучи лишь соединением невежества и страсти, идет против справедливости и мира государства.

В 36-й главе я сказал, что не объявлено, каким образом Бог говорил сверхъестественно с Моисеем: не то чтобы Он не говорил с ним иногда через сны и видения и сверхъестественным голосом, как с другими пророками. Ибо способ, как Он говорил с ним с престола милосердия, прямо изложен (Числ. 7:89) в таких словах: «С того времени, когда Моисей входил в скинию собрания, чтобы говорить с Богом, он слышал голос, который говорил ему из-за престола милосердия, который над ковчегом откровения, из-за херувимов Он говорил ему». Но не объявлено, в чем состояло превосходство способа Божьего говорения с Моисеем над тем, как Он говорил с другими пророками, как с Самуилом и Авраамом, с которыми Он также говорил голосом (то есть через видение), если только разница не состоит в ясности видения. Ибо «лицом к лицу» и «устами к устам» не может быть буквально понято в отношении бесконечности и непостижимости Божественной природы.

И что касается всего учения, я пока не вижу, чтобы принципы его не были истинными и правильными, а рассуждение — твердым. Ибо я основываю гражданское право суверенов, а также долг и свободу подданных на известных естественных склонностях человечества и на статьях закона природы, о которых никто, кто претендует хотя бы на разум, достаточный для управления своей частной семьей, не должен быть невежественным. А что касается церковной власти тех же суверенов, я основываю ее на таких текстах, которые очевидны сами по себе и согласуются с целью всего Писания. И поэтому убежден, что тот, кто прочтет это с целью только быть информированным, будет информирован этим. Но что касается тех, кто письменно, или публичной речью, или своими выдающимися действиями уже обязал себя к поддержанию противоположных мнений, они не будут так легко удовлетворены. Ибо в таких случаях для людей естественно в одно и то же время и продолжать чтение, и терять внимание в поиске возражений к тому, что они прочитали ранее: чего во время, когда интересы людей изменились (видя, что большая часть того учения, которое служит для установления нового правительства, должна быть противоположна тому, которое способствовало распаду старого), не может не быть очень много.

В той части, которая трактует о христианском государстве, есть некоторые новые доктрины, которые, возможно, в государстве, где противоположное было уже полностью определено, были бы ошибкой для подданного без разрешения обнародовать, как являющиеся узурпацией места учителя. Но в это время, когда люди призывают не только к миру, но и к истине, предлагать такие доктрины, которые я считаю истинными и которые явно ведут к миру и лояльности, на рассмотрение тех, кто еще находится в раздумьях, — это не что иное, как предлагать новое вино, чтобы его влили в новые мехи, чтобы и то, и другое сохранилось вместе. И я полагаю, что тогда, когда новизна не может породить никаких неприятностей или беспорядков в государстве, люди в целом не так сильно склонны к почитанию древности, чтобы предпочитать древние ошибки новым и хорошо доказанным истинам.

Нет ничего, чему я не доверял бы больше, чем своему красноречию; которое, тем не менее, я уверен (за исключением случайностей печати), не является неясным. То, что я пренебрег украшением цитирования древних поэтов, ораторов и философов, вопреки обычаю недавнего времени (хорошо я сделал или плохо), проистекает из моего суждения, основанного на многих причинах. Ибо, во-первых, вся истина учения зависит либо от разума, либо от Писания; и то, и другое придает авторитет многим, но никогда не получает его ни от какого писателя. Во-вторых, рассматриваемые вопросы — это не вопросы факта, а вопросы права, где нет места свидетелям. Едва ли найдется кто-либо из тех старых писателей, кто не противоречил бы иногда как самому себе, так и другим, что делает их свидетельства недостаточными. В-четвертых, такие мнения, которые приняты только на веру древности, не являются по существу суждением тех, кто их цитирует, а словами, которые проходят (как зевота) из уст в уста. В-пятых, часто с мошенническим умыслом люди украшают свое испорченное учение гвоздиками чужого остроумия. В-шестых, я не нахожу, чтобы древние, которых они цитируют, считали украшением делать то же самое с теми, кто писал до них. В-седьмых, это аргумент несварения, когда греческие и латинские фразы, не пережеванные, выходят снова, как они обычно делают, без изменений. Наконец, хотя я почитаю тех людей древности, которые либо писали истину ясно, либо поставили нас на лучший путь, чтобы найти ее самим, но самой древности я думаю ничего не причитается: ибо если мы будем почитать возраст, то настоящее — самое старое. Если древность писателя, я не уверен, что в целом те, кому оказывается такая честь, были более древними, когда они писали, чем я, который пишет: но если хорошо подумать, похвала древним авторам проистекает не из почитания мертвых, а из соперничества и взаимной зависти живых.

В заключение, нет ничего во всем этом рассуждении, ни в том, что я писал ранее на ту же тему на латыни, насколько я могу заметить, противоречащего ни Слову Божьему, ни добрым нравам, ни нарушающего общественное спокойствие. Поэтому я думаю, что его можно с пользой напечатать и еще с большей пользой преподавать в университетах, в случае если они также так думают, к кому принадлежит суждение об этом. Ибо, видя, что университеты являются источниками гражданского и морального учения, откуда проповедники и дворянство, черпая воду, которую они находят, имеют обыкновение окроплять ею (как с кафедры, так и в своем общении) народ, безусловно, должна быть проявлена большая забота, чтобы она была чистой, как от яда языческих политиков, так и от заклинаний обманывающих духов. И таким образом большинство людей, зная свои обязанности, будут менее склонны служить честолюбию нескольких недовольных лиц в их целях против государства; и будут менее огорчены взносами, необходимыми для их мира и защиты; а сами правители будут иметь меньше причин содержать за общий счет какую-либо большую армию, чем это необходимо для обеспечения общественной свободы против вторжений и посягательств иностранных врагов.

И таким образом я завершил свое рассуждение о гражданском и церковном управлении, вызванное беспорядками настоящего времени, без пристрастия, без применения и без иного замысла, кроме как поставить перед глазами людей взаимную связь между защитой и повиновением; чего состояние человеческой природы и законы Божественные (как естественные, так и положительные) требуют неукоснительного соблюдения. И хотя в революции государств не может быть очень хорошего созвездия для рождения истин такого рода (ибо они имеют сердитый аспект от разрушителей старого правительства и видят лишь спины тех, кто воздвигает новое), все же я не могу думать, что оно будет осуждено в это время ни публичным судьей учения, ни кем-либо, кто желает продолжения общественного мира. И в этой надежде я возвращаюсь к моему прерванному размышлению о телах естественных; в котором (если Бог даст мне здоровье закончить его) я надеюсь, новизна понравится так же сильно, как в учении об этом искусственном теле она обычно оскорбляет. Ибо такая истина, которая не противоречит ничьей выгоде или удовольствию, приветствуется всеми людьми.

КОНЕЦ