Transcriber’s Note: Page numbering in the front matter was inconsistent in the original printing, with some numbers omitted. No pages are missing.

ЖИЗНЬ Эммануила Сведенборга.

ВМЕСТЕ С КРАТКИМ ОБЗОРОМ ЕГО ФИЛОСОФСКИХ И ТЕОЛОГИЧЕСКИХ ТРУДОВ.

Автор: УИЛЬЯМ УАЙТ.

ФИЛАДЕЛЬФИЯ J. B. LIPPINCOTT & CO. 1880.

ПРЕДИСЛОВИЕ.

За последние несколько лет публике было представлено множество биографий Сведенборга. В 1839 году доктор Тафель из Тюбингена собрал в один том свидетельства личных друзей Сведенборга, его письма и различные документы, относящиеся к нему, которые были разбросаны по многим томам. Эта «Книга документов» была переведена на английский язык и отредактирована преподобным Дж. Г. Смитсоном из Манчестера в 1841 году; а затем переиздана в Америке под редакцией профессора Буша из Нью-Йорка в 1847 году. Все появившиеся биографии в той или иной степени обязаны этой «Книге документов». Натаниэль Хобарт из Бостона систематизировал эти документы в связную биографическую форму, перемежая их собственными рассудительными замечаниями, и опубликовал под названием «Жизнь Сведенборга». Эта «Жизнь» выдержала три издания и вполне заслуживает достигнутого успеха. В 1849 году Элиху Рич опубликовал в Лондоне «Биографический очерк Эммануила Сведенборга». Тираж был распродан в течение нескольких месяцев, и с тех пор работа не переиздавалась. В том же году Дж. Дж. Г. Уилкинсон выпустил свою работу «Эммануил Сведенборг: биография» — труд, который, как я полагаю, не имеет равных в английском языке как по своему художественному совершенству в качестве биографии, так и по оригинальности и поэтической красоте мысли. Сравнительное молчание наших литературных критиков в отношении этой работы доказывает, что любому, кто хочет оценить лучшее в мире, не стоит полагаться исключительно на их мнение. Благодаря цитатам, которые я привел в ходе последующего повествования, читатель сможет оценить некоторые из достоинств, содержащихся в этой биографии Уилкинсона. В 1854 году Эдвин Пакстон Худ опубликовал «Сведенборг: биография и изложение» — работу, которая послужила средством знакомства со Сведенборгом широкого круга лиц, до того почти не знавших о его существовании. В том же году Вудбери М. Ферналд опубликовал в Бостоне, штат Массачусетс, «Сборник теологических и духовных трудов Сведенборга», к которому была приложена превосходная биография автора, составленная по большей части на основе предыдущих биографий. В других формах было опубликовано множество очерков о жизни Сведенборга. Преподобный О. П. Хиллер дает превосходную небольшую биографию в своем томе «Драгоценные камни из Сведенборга». Эмерсон рассказывает историю его жизни по-своему в «Представителях человечества»; а лекция Джорджа Доусона о Сведенборге сейчас распространяется в виде брошюры тысячами экземпляров по всей стране. Все это свидетельствует о растущем интересе к величайшему учителю современности.

Настоящая работа не вступает в конкуренцию с тем, что было написано ранее. Она не претендует ни на что, кроме простоты, и должна рассматриваться как справочник, руководство, путеводитель. Если она побудит кого-либо познакомиться с трудами «самого неизвестного человека в мире», как называет Сведенборга мистер Ферналд, и, добавлю я, самого оклеветанного человека в мире, то моя цель будет достигнута. Я верю, что недалек тот день, когда величайшим упреком нашему времени станет то, что труды Сведенборга лежали среди нас, а заботились о них лишь немногие. К счастью, это число неуклонно растет; и со временем мы можем ожидать всеобщего признания того факта, что Сведенборг был, без исключения, самым одаренным и необыкновенным человеком из всех, когда-либо живших.

Блумсбери-стрит, 36, Лондон.

СОДЕРЖАНИЕ.

| PAGE
CHAPTER I.
Birth and Parentage. Swedenborg’s First Ideas of Religion, and his Scholastic Life. | 21
CHAPTER II.
Travels, Becomes Author, and is crossed in Love. | 26
CHAPTER III.
Travels again. Publishes five Scientific Pamphlets, and “Miscellaneous Observations.” Returns Home and enters on the Duties of his Assessorship. Writes his “Opera Philosophica et Mineralia,” and goes abroad to publish it. | 35
CHAPTER IV.
“Opera Philosophica et Mineralia.” | 40
CHAPTER V.
Doings and Travels. | 47
CHAPTER VI.
“The Economy of the Animal Kingdom,” and “The Animal Kingdom.” | 51
CHAPTER VII.
His Life, as a Man of Science, ends. | 57
CHAPTER VIII.
His Spiritual Sight opened, and the Conditions of his Seership. | 62
CHAPTER IX.
Prepares for his New Office. Resigns his Assessorship. His “Adversaria.” His “Spiritual Diary.” The death of Polheim. | 73
CHAPTER X.
“The Arcana Cœlestia.” | 78
CHAPTER XI.
Anecdotes. | 89
CHAPTER XII.
“The Last Judgment.” | 95
CHAPTER XIII.
“Heaven and Hell.” | 102
CHAPTER XIV.
“The White Horse.” “The Earths in the Universe.” “The New Jerusalem and its Heavenly Doctrine.” | 130
CHAPTER XV.
Anecdotes. | 136
CHAPTER XVI.
“Doctrine of the Lord; The Sacred Scripture; Faith; and Life.” | 142
CHAPTER XVII.
“The Divine Love and the Divine Wisdom.” “The Continuation of the last Judgment.” | 151
CHAPTER XVIII.
“Angelic Wisdom concerning the Divine Providence.” | 159
CHAPTER XIX.
Life in Amsterdam. Character of the Dutch. Meets Dr. Beyer. Republishes his “New Method of Finding the Longitudes.” “The Apocalypse explained.” | 169
CHAPTER XX.
“Apocalypse Revealed.” | 173
CHAPTER XXI.
Travels. Habits. Anecdotes. | 180
CHAPTER XXII.
“Conjugial Love.” | 191
CHAPTER XXIII.
Attacked by Dr. Ekebom. Visits France. Letter to Hartley, and Hartley’s opinion of Swedenborg. | 204
CHAPTER XXIV.
“Brief Exposition of the Doctrines of the New Church,” and the “Intercourse between the Soul and the Body.” | 210
CHAPTER XXV.
Persecution. Letter to the Academy of Sciences. Leaves Stockholm for the last time. | 219
CHAPTER XXVI.
Swedenborg in Intercourse with General Tuxen and Paulus ab Indagine. His reply to Dr. Ernesti. Letter to the Landgrave of Hesse Darmstadt. | 227
CHAPTER XXVII.
“The True Christian Religion.” | 236
CHAPTER XXVIII.
Anecdotes and Traits of Character. | 256
CHAPTER XXIX.
Last Days on Earth. | 262

ЖИЗНЬ И ТРУДЫ ЭММАНУИЛА СВЕДЕНБОРГА.

ГЛАВА I.

Его рождение и происхождение — Первые идеи о религии и школьные годы.

Авторы никогда не бывают мудрее, чем когда доверяют справедливости времени. Бедный мыслитель, пренебрегаемый своим веком, невидимый среди блеска показного и пышного, не должен терзаться. Время будет идти, ложное и обманчивое канет в забвение, в то время как его истинные слова будут приняты, а его мысли станут звездами, по которым мудрые люди прокладывают свой путь через темный океан жизни.

Эммануилу Сведенборгу выпала доля родиться в поверхностный, скептический и порочный век. Ведя жизнь величайшей чистоты и обучая истинам, которые мы считаем своим великим счастьем знать, он получил лишь скудную благодарность в том, что касалось славы и учеников. Но заря дня его справедливости приближается. Его имя, которое в прошлом слишком часто использовалось для сарказма по отношению ко всему визионерскому и трансцендентному, в последние годы медленно поднимается в оценке. То здесь, то там один выдающийся человек за другим произносит смелые слова в честь и восхищение великим шведом. Медленно, но верно его труды требуют внимания; его ученики, хотя их все еще немного, тихо искренни и полны энтузиазма, и время от времени в газетах или периодических изданиях имя Сведенборга упоминается с уважением, если не с почтением. В широких кругах существует значительное любопытство узнать больше о нем, о том, что он сделал, каковы были его доктрины, а также о характере и количестве его книг. Удовлетворить в некоторой мере эти запросы и, если возможно, пробудить желание к близкому личному знакомству с трудами Сведенборга — такова цель настоящей работы.

Эммануил Сведенборг родился в Стокгольме 29 января 1688 года. Этот год памятен тем, что именно тогда возмущенная Англия изгнала вероломных Стюартов с престола. Его отца звали Йеспер Сведберг, а мать — Сара Бем; оба происходили из достойных и полезных семей Швеции. Его отец в то время был капелланом кавалерийского полка. После прохождения нескольких должностей, одной из которых была профессорская кафедра теологии в Уппсальском университете, Йеспер Сведберг в 1719 году был возведен в сан епископа Скары в Вестготланде. Его репутация в Швеции была высока. Простой, патриотичный и честный, он был, не будучи блестящим, ученым и трудолюбивым человеком. Он много писал и время от времени публиковался, как доказывает следующая выдержка из его дневника: «Я едва ли могу поверить, что кто-либо в Швеции написал так много, как я; поскольку, я думаю, десять телег едва ли смогли бы увезти то, что я написал и напечатал за свой счет, и все же есть много, да почти столько же, не напечатанного». О профессиях своих сыновей он мудро замечает: «Я придерживал своих сыновей той профессии, к которой Бог дал им склонность и влечение: я не воспитал ни одного для церковной службы, хотя многие родители делают это необдуманно и способом, не оправданным, из-за чего христианская Церковь и духовное сословие немало страдают и приходят в презрение». Пиша в своем дневнике через сорок лет после рождения Эммануила, он говорит: «Эммануил, имя моего сына, означает «Бог с нами», имя, которое должно постоянно напоминать ему о близости Бога и о той внутренней, святой и таинственной связи, в которой через веру мы стоим с нашим добрым и милостивым Богом. И благословенно имя Господне! Бог до сего часа был с ним; и пусть Бог будет с ним и впредь, пока он не соединится с Ним вечно в Его царстве».

О детстве Сведенборга у нас мало записей. В письме, которое он адресовал доктору Бейеру в конце жизни, он отмечает: «Что касается того, что происходило в самой ранней части моей жизни, о чем вы хотите быть информированы: с моего четвертого по десятый год мои мысли были постоянно поглощены размышлениями о Боге, о спасении и о духовных привязанностях человека. Я часто открывал в своей речи вещи, которые наполняли моих родителей изумлением и заставляли их порой заявлять, что, безусловно, ангелы говорили через мои уста. С моего шестого по двенадцатый год моим величайшим наслаждением было беседовать с духовенством о вере; которым я часто замечал, что милосердие или любовь есть жизнь веры; и что эта животворящая милосердие или любовь есть не что иное, как любовь к ближнему; что Бог дарует эту веру каждому; но что она принимается только теми, кто практикует это милосердие. Я не знал никакой другой веры или убеждения в то время, кроме того, что Бог есть Творец и Хранитель Природы; что Он наделяет людей разумом, добрыми склонностями и другими дарами, происходящими от них. Я ничего не знал в то время о систематическом или догматическом виде веры, что Бог Отец вменяет праведность или заслуги Сына кому угодно и в любое время, когда Он пожелает, даже нераскаявшимся. И если бы я услышал о такой вере, она была бы тогда, как и сейчас, совершенно непонятна для меня».

Это признание очень ярко предвосхищает будущего человека. Мы видим, как искренне его здравый, практический ум воспринимал и ценил реальное и существенное в теологии. Его опыт доктрины оправдания только верой находит параллели в жизни и опыте многих выдающихся людей. Только после многих лет проповедования факт существования такой доктрины был представлен уму доктора Чалмерса, которому она также была совершенно непонятна; однако, побежденный сферой учености и престижа, которыми была окружена доктрина, Чалмерс дал свое согласие на нее и вообразил, как и тысячи других, что он верит в то, что по никаким причинам не мог бы понять. Сведенборг был слишком прямодушен в своем поиске истины, чтобы быть уведенным в сторону авторитетом, каким бы внушительным он ни был; и часто в последующем повествовании мы будем наблюдать, с какой независимостью, но с каким смирением и простотой он записывал истины, которые было его миссией открыть.

Этот превосходный сын доброго епископа Сведберга получил лучшее образование, которое могли предложить времена и его страна. На двадцать втором году жизни в Уппсальском университете он получил степень доктора философии. Диссертация, которую он написал для получения степени, была впоследствии опубликована. Она состояла из подборки предложений Сенеки, Публия Сира Мима и других латинских писателей, обогащенных его собственными комментариями и примечаниями, иллюстрирующими неясности латинского текста. Эта работа была настолько высоко оценена, что послужила поводом для написания поэтического панегирика на греческом языке, посвященного ее автору. Сведенборг посвятил это, свое первое литературное произведение, своему отцу в прелюдии, полной почтения и любви. Одно лишь ее содержание не позволяет нам порадовать читателя ознакомлением с этой прекрасной данью сыновней любви. Среди многих его добродетелей не следует считать наименьшей то, что Сведенборг был любящим, послушным сыном.

В том же году он опубликовал в работе своего отца латинскую версию двенадцатой главы Екклесиаста, которая в высокой степени доказала его владение латинским языком.

В 1710 году завершился строго схоластический период жизни Сведенборга. Он достиг зрелости и должен был жить как человек среди людей. Его юность проявляет не столько преждевременную зрелость, сколько солидное и регулярное развитие ума. Запись о его жизни в это время свидетельствует о здравом понимании жизни и ее обязанностей, честной любви к добродетели и желании быть полезным в свое время и поколение. Продолжение покажет, что его день жизни был достоин ее зари.

ГЛАВА II.

Путешествия — Становится автором — Неудача в любви.

Завершив университетское образование, Сведенборг отправился в путешествие. В своем дневнике он так кратко описывает четырехлетнее отсутствие в Швеции.

«В 1710 году я отправился в Гётеборг, чтобы оттуда на корабле добраться до Лондона. Во время путешествия моя жизнь четырежды подвергалась опасности: сначала на мелях, к которым нас прибило штормом, пока мы не оказались в четверти мили от бушующих бурунов, и мы думали, что все погибнем. Впоследствии мы едва избежали датских пиратов под французским флагом; а на следующий вечер по нам открыли огонь с британского корабля, который принял нас за тех же пиратов, но без особого ущерба. Наконец, в самом Лондоне я подвергся более серьезной опасности. Когда мы входили в гавань, некоторые из наших соотечественников подошли к нам на лодке и убедили меня поехать с ними в город. В Лондоне было известно, что в Швеции свирепствует эпидемия, и поэтому всем прибывающим из Швеции было запрещено покидать свои корабли в течение шести недель, или сорока дней; так что я, нарушив этот закон, был очень близок к тому, чтобы быть повешенным, и был освобожден только при условии, что если кто-либо попытается сделать то же самое снова, он не избежит виселицы».

«В Лондоне и Оксфорде я пробыл около года. Затем я отправился в Голландию и осмотрел ее главные города. В Утрехте я пробыл долгое время, пока заседал Конгресс и съезжались послы почти со всех дворов Европы. Оттуда я отправился во Францию и проехал через Брюссель и Валансьен в Париж. Здесь и в Версале я провел год. По истечении этого времени я поспешил на общественном экипаже в Гамбург, а оттуда в Померанию и Грейфсвальд, где оставался некоторое время, пока Карл XII ехал из Бендер в Штральзунд. Когда началась осада, я уехал на небольшом судне вместе с дамой по имени Фейф и по Божественному Провидению вернулся в свою страну после более чем четырехлетнего отсутствия».

Путешествуя, он не бездельничал; ибо мы находим, что в 1715 году, находясь в Грейфсвальде, он опубликовал орацию по случаю возвращения Карла XII из Турции и небольшой том латинских прозаических басен. По возвращении в Швецию он выпустил в Скаре небольшую книгу стихов, написанных по большей части во время его странствий. Они переиздавались в разное время; но как о стихах о них нельзя сказать многого. Уилкинсон в своей «Биографии Сведенборга» отмечает: «Эти стихи демонстрируют фантазию, но контролируемое воображение. Если мы можем передать английскому читателю такое представление о латинских стихах, они напоминают школу Поупа, в которой обычно есть какая-то тема или мораль, управляющая полетами Музы». Действительно, было хорошо, что Сведенборг был лишь слегка наделен поэтическим даром. Большая часть его будущей миссии лежала в областях, которые требуют самого холодного и спокойного ума для описания; созерцание которых привело бы шекспировский или байронический темперамент в экстатическое неистовство.

Сведенборг, сам сын епископа, был связан с высокими и влиятельными семьями в Швеции. Одна из его сестер была замужем за Эриком Бензелиусом, впоследствии архиепископом Уппсальским; а другая — за Ларсом Бензельстирной, губернатором провинции. Другие члены семьи занимали высокие и ответственные должности в королевстве. Молодой человек в таком положении нашел бы мало трудностей в том, чтобы устроиться в жизни в сфере полезности, адаптированной ко всем его вкусам. Во время своих путешествий по континенту он писал письма Эрику Бензелиусу, подробно описывая каждую новинку в математике, астрономии и механике, которая попадала в поле его зрения; кроме того, он отправлял домой модели всех таких изобретений, которые, как он думал, могли быть полезны его стране. Эти письма и услуги завоевали ему значительное внимание; и по возвращении в Швецию он взял на себя редактирование нового периодического издания под названием «Dædalus Hyperboreus». Среди авторов этого журнала был знаменитый математик Кристофер Польхем, которого называли шведским Архимедом. Связь Сведенборга с Польхемом, по-видимому, привела к его назначению на должность асессора Горного ведомства, которую он занимал с выдающейся честью в течение многих лет.

В 1716 году Польхем пригласил его поехать с ним в Лунд, чтобы навестить Карла XII, который только что спасся из Штральзунда. Он был очень любезно принят королем и получил от него официальное назначение на должность асессора. Он должен был помогать Польхему в его начинаниях, иметь место в Горной коллегии и давать свои советы, особенно когда на руках было какое-либо дело математического характера.

Карл, по-видимому, сразу разглядел редкие способности Сведенборга и, желая связать его еще более тесными узами дружбы со своим любимым Польхемом, посоветовал Польхему отдать за него свою дочь. К этому предложению Сведенборг, по-видимому, был отнюдь не против. Он жил у Польхема, одновременно как его помощник и как его ученик в математике; и, имея таким образом постоянные возможности видеть прекрасную Эмеренцию, вторую дочь Польхема, он влюбился в ее прелести. В одном из своих писем он отмечает: «Старшая дочь Польхема обещана пажу короля. Интересно, что люди говорят об этом в отношении меня. Его вторая дочь, на мой взгляд, гораздо красивее». Привязанность, однако, не была взаимной, и дама не позволила себя обручить. Ее отец, который глубоко любил Сведенборга, распорядился составить письменное соглашение, обещая свою дочь в будущем. Этот документ Эмеренция, из сыновнего послушания, подписала; но, как обычно делают дамы, когда их принуждают любить таким образом, предалась вздохам и печали, что так огорчило ее брата, что он тайно выкрал соглашение у Сведенборга. Бумага вскоре была потеряна; ибо Сведенборг часто перечитывал ее и, в своем горе от ее потери, умолял Польхема заменить ее новой. Но так как Сведенборг теперь обнаружил боль, которую он причинял объекту своих привязанностей, он сразу же отказался от всех притязаний на ее руку и покинул дом ее отца. Это была его последняя, как и первая, попытка жениться. В последующие годы, когда его шутливо спрашивали, не желал ли он когда-нибудь жениться, он отвечал: «В молодости я однажды был на пути к браку». А на вопрос, в чем было препятствие, с присущей ему простотой он сказал: «Она не захотела меня». Учитывая уединенную и абстрактную жизнь, которую он в конечном итоге вел, не стоит сожалеть, что он остался неженатым. Что он не был суровым презирателем пола, мы хорошо знаем из его трудов; и что его жизнь соответствовала его книгам, мы также знаем. Самые прекрасные описания женской грации и красоты, которые мы когда-либо встречали, содержатся в его работах, главным образом в его трактате о «Супружеской любви». М. Санделл, член Королевской академии наук в Швеции, произнесший великолепный панегирик своему коллеге Сведенборгу вскоре после его смерти, говорит: «Хотя Сведенборг никогда не был женат, это произошло не из-за какого-либо безразличия к полу; ибо он ценил компанию прекрасной, умной женщины как одно из самых приятных удовольствий; но его глубокие исследования сделали целесообразным для него тишину холостяцкой жизни».

Сведенборг, по-видимому, имел много общения с королем. В одном из своих писем он говорит: «Я нашел Его Величество очень милостивым ко мне; более, чем я мог ожидать. Это хороший знак на будущее. Каждый день я представлял Его Величеству математические темы, которые позволяли всему радовать его. Когда произошло затмение, я вывел Его Величество посмотреть на него, и мы много рассуждали об этом. Он снова говорил о моем «Dædalus» и заметил, что я не продолжаю его; на что я сослался на нехватку средств. Он не любит слышать об этом; поэтому я надеюсь вскоре получить некоторую помощь». Но помощь не пришла, и «Dædalus» пошел по пути многих подобных начинаний. Разговаривая однажды о математике, Карл заметил, что «тот, кто ничего не знает о математике, не заслуживает того, чтобы считаться разумным человеком»; чувство, которое Сведенборг счел «поистине достойным короля».

Карл XII был теперь занят осадой Фредрикшальда, и была призвана помощь Сведенборга. Он очень изобретательно спланировал катящиеся машины, с помощью которых две галеры, пять больших лодок и шлюп были перевезены из Стромстада в Идерфьол по суше; расстояние в четырнадцать миль. Под прикрытием этих судов Карл смог переправить свою тяжелую артиллерию прямо под стены Фредрикшальда; но это мало помогло, ибо при осаде этого города 30 ноября 1718 года (по старому стилю) этот закоренелый воин получил смертельный удар, который положил конец его беспокойной и насыщенной событиями карьере. Он был поражен в голову пушечным ядром, и хотя смерть, должно быть, была мгновенной, его нашли с правой рукой, крепко сжимающей рукоять меча; настолько он был готов принять оборонительную позицию.

“His fall was destined to a barren strand,

A petty fortress and a dubious hand;

He left a name at which the world grew pale,

To point a moral or adorn a tale.”

В 1719 году семья Сведбергов была возведена в дворянство королевой Ульрикой Элеонорой, и Сведенборг с того времени занял свое место среди дворян сословия всадников на трехлетних Собраниях Штатов. Это отличие не дало ничего, кроме смены имени. Он не был ни графом, ни бароном, как очень часто предполагалось.

Эммануил Сведенборг быстро завоевывал себе имя глубокого мыслителя и готового писателя. В 1717 году он опубликовал «Введение в алгебру» под названием «Искусство правил». Оно высоко ценилось за ясность, а также за порядок и силу примеров. Однако была опубликована только первая часть работы. Вторая, содержащая первое в Швеции описание дифференциального и интегрального исчисления, до сих пор остается в рукописи. Его второй публикацией в этом году были «Попытки найти долготу мест с помощью лунных наблюдений». Обе работы были написаны на шведском языке.

В 1719 году из-под его все более плодовитого пера вышли четыре работы. «Предложение о десятичной системе денег и мер»; «Трактат о движении и положении Земли и планет»; «Доказательства, полученные из явлений в Швеции, о глубине моря и большей силе приливов в древнем мире»; и «О доках, шлюзах и соляных промыслах».

Его работа о десятичной системе денежного обращения и мер была переиздана в 1795 году. Идеи Сведенборга по этому и большинству других вопросов намного опережали времена, в которые он жил. В одном из своих писем он так намекает на разочарования, с которыми столкнулся по этой причине: «Мне немного обескураживающе получать советы отказаться от своих взглядов, как от новинок, которые страна не может вынести. Что касается меня, я желаю всех возможных новинок; да, новинку на каждый день в году; ибо в каждую эпоху есть множество людей, которые следуют проторенным путем и остаются на старом пути; в то время как в столетии не более шести-десяти человек, которые выдвигают инновации, основанные на аргументах и разуме».

ГЛАВА III.

Снова путешествия — Публикует пять научных брошюр и «Различные наблюдения» — Возвращается домой и приступает к исполнению обязанностей асессора — Пишет свои «Opera Philosophica et Mineralia» и отправляется за границу, чтобы опубликовать их.

Весной 1721 года Сведенборг во второй раз посетил Голландию и выбрал Амстердам местом публикации следующих пяти небольших работ: — «Некоторые образцы работы о принципах натурфилософии, включающие новые попытки объяснить явления химии и физики с помощью геометрии»; «Новые наблюдения и открытия относительно железа и огня, и в частности относительно элементарной природы огня, вместе с новой конструкцией печей»; «Новый метод нахождения долготы мест, на суше или на море, с помощью лунных наблюдений»; «Новый механический план строительства доков и дамб»; и «Способ обнаружения мощности судов с помощью применения механических принципов».

Названия этих брошюр доказывают, что их автор был неординарным человеком. Но публикация их не была его единственной целью в этом визите на континент. Его желанием было улучшить свои практические знания в горном деле, чтобы позволить ему лучше выполнять свои обязанности асессора. С этой целью он покинул Амстердам и направился в Лейпциг, проезжая через Ахен, Льеж и Кельн, и посещая различные шахты и плавильные заводы, которые лежали на его пути. В Лейпциге он опубликовал в 1722 году «Различные наблюдения, связанные с физическими науками», части I–III; а в Гамбурге в том же году — часть IV, главным образом о минералах, железе и сталактитах в пещере Баумана. Правящий герцог Брауншвейгский, Людовик Рудольф, очень гостеприимно принял Сведенборга, оплатил его дорожные расходы и при отъезде засвидетельствовал свое восхищение молодым ученым, подарив ему золотой медальон и тяжелый серебряный кубок. В ответ на эти милости Сведенборг посвятил ему IV часть своих «Различных наблюдений».

Говоря о вышеупомянутых работах, трудно, в нескольких словах, которыми мы должны ограничиться, воздать им ту справедливость, которую заслуживают их оригинальность и смелые спекуляции. Как отмечает Уилкинсон, «крепость минеральной истины была первой, к которой он приблизился, и с самой осторожной подготовкой. Его метод был обеспечен геометрией и механикой; законы чистых наук должны были быть интерпретаторами фактов химии и физики. Начало природы, говорит он, идентично началу геометрии; происхождение природных частиц обязано математическим точкам, точно так же, как происхождение линий, форм и всей геометрии: потому что все в природе геометрично, все в геометрии естественно. Осуществляя эту теорию, он стремится определить законы химической сущности и комбинации с помощью истин математики». Мистер Стратт, переводчик этих работ на английский язык, говорит: «Эта необычайная попытка вывести невидимые вещи на свет была полностью оправдана успехом, который сопровождал гипотезу Дальтона в эпоху, лучше подготовленную для ее применения; и столь же примечательным фактом, что определения, данные твердым телам, кислотам и щелочам, постепенно приблизились очень близко к тем, которые вытекают из гипотезы Сведенборга. Мы ничего не говорим здесь о скрытой связи между принципом, на котором она основана, и некоторыми результатами, полученными Берцелиусом, чья слава как химика так же широка, как цивилизованный мир». Нужно лишь добавить, что М. Дюма, французский химик, приписывает этим работам Сведенборга происхождение современной науки кристаллографии. Он говорит: «Именно ему мы обязаны первой идеей создания кубов, тетраэдров, пирамид и различных кристаллических форм путем группировки сферических частиц; и это идея, которая была возобновлена несколькими выдающимися людьми, в частности Волластоном».

После пятнадцатимесячного отсутствия Сведенборг вернулся в свой дом в Стокгольме в середине лета 1722 года. Теперь он впервые полностью приступил к исполнению обязанностей асессора; отложив это до тех пор, пока его знания в металлургии не стали достаточно практическими и обширными. В это время он опубликовал анонимную брошюру «Об обесценивании и росте шведской валюты». Валюта, по-видимому, была любимой темой Сведенборга; и в его сенаторском качестве она занимала много его внимания. Брошюра, по-видимому, была высоко оценена, ибо мы находим, что она была переиздана в Уппсале в 1771 году. Немногие произведения такого рода выдержат возрождение через сорок девять лет после их первой публикации.

Течение жизни Сведенборга в течение одиннадцати лет после этого, по-видимому, спокойно протекало в регулярном выполнении обязанностей его должности. Можно предположить, что он устал писать и публиковать научные работы и что на время хотел отдохнуть от этого рода труда. Его способности были оценены соотечественниками, ибо мы находим, что в 1724 году ему предложили принять кафедру математики в Уппсальском университете. Он отклонил эту честь. По-видимому, он испытывал отвращение к непрактичному и чисто спекулятивному характеру чистого математика. Мы находим, что он пишет своему зятю в таком духе: «Я удивляюсь, что господа математики потеряли всякое сердце и дух, чтобы реализовать тот ваш прекрасный проект астрономической обсерватории. Это фатализм математиков — оставаться главным образом в теории. Я часто думал, что было бы отличным делом, если бы к каждыми десяти математикам добавлялся один хороший практик, чтобы вести остальных на рынок: он был бы более полезен и заметен, чем все десять». В 1729 году Сведенборг стал членом Королевской академии наук в Стокгольме.

Прекратив публикацию в стиле брошюр, Сведенборг теперь сосредоточил свои мысли на создании гораздо более крупной и трудоемкой работы, чем он пытался до сих пор. Она называлась «Opera Philosophica et Mineralia». Чтобы обеспечить ее надлежащую публикацию, он отправился за границу в третий раз в мае 1733 года. Проведя пять месяцев в Германии, осматривая все примечательное, он начал печатание своей работы в Лейпциге в октябре. В течение 1734 года все было закончено в трех красивых томах фолио, обогащенных многочисленными медными гравюрами и гравированным портретом автора. В это время он снова был посетителем двора герцога Брауншвейгского, который щедро оплатил стоимость его дорогостоящей публикации. Тома были опубликованы в Лейпциге и Дрездене.

В то же время он выпустил небольшую работу под названием «Философский аргумент о Бесконечном и конечной причине творения; и о механизме взаимодействия между душой и телом». Ее можно рассматривать как дополнение к вышесказанному.

Закончив свою работу, он покинул Лейпциг и направился в Кассель, и, проезжая домой через Готу, Брауншвейг и Гамбург, прибыл в Стокгольм в июле 1734 года. Следует помнить, что в этом путешествии он все еще имел в виду обязанности своей должности. Он посещал шахты повсюду, изучал их способы работы и постоянно стремился быть полезным своей стране.

Теперь становится необходимым рассказать о его великих томах философских и минералогических работ.

ГЛАВА IV.

Opera Philosophica et Mineralia.

Пытаясь дать читателю представление о содержании и целях этой великой работы в пределах нескольких абзацев, испытываешь крайнюю трудность в том, чтобы знать, где или как начать. Она затрагивает так много тем, так полна глубочайшей научной истины, так смело спекулирует и достигает таких высот тонкой мысли, что мы неизбежно должны ограничиться очень поверхностным взглядом и перечислением нескольких ее выдающихся особенностей.

Как сказано ранее, работа занимает три больших тома фолио. О втором и третьем из них не в нашей компетенции говорить много. Оба являются строго практическими работами; одна о железе, а другая о меди и латуни. Они являются свидетельствами горячей преданности Сведенборга обязанностям своей должности; и в качестве свидетельства ценности самих книг нужно лишь сказать, что части их неоднократно переиздавались и что они высоко ценятся теми, кто изучает металлургию как науку или следует ей как профессии. Публикация секретов торговли и производства в этих томах не была по вкусу узколобым и эгоистичным. О таких автор замечает: «Есть люди, которые любят держать свои знания только для себя и быть признанными обладателями и хранителями секретов. Люди такого рода жалеют для публики всего, и если какое-либо открытие, от которого выиграют искусство и наука, выходит на свет, они смотрят на него искоса, с хмурыми лицами, и, вероятно, осуждают первооткрывателя как болтуна, который выдает тайны. Но почему такие секреты должны жалеться для публики? Почему скрывать от этого просвещенного века? Все, что достойно быть известным, должно всеми средствами быть вынесено на великий и общий рынок мира. Если мы не сделаем этого, мы не сможем стать ни мудрее, ни счастливее со временем». Это истинные, либеральные и благородные слова.

Но именно первый том является самым великим и важным из трех. Он был недавно переведен на английский язык преподобным Августом Клиссолдом и опубликован в двух значительных томах октаво. Он называется «Principia; или Первые принципы естественных вещей, являющиеся новыми попытками философского объяснения элементарного мира». В этом томе делается попытка объяснить зарождение элементов, создание материи и природу оккультных сил, играющих внутри природы. Высказать абсолютное мнение о такой работе было бы крайне рискованно; ибо позитивная наука в настоящее время не дает достаточных данных для проверки многих ее высших рассуждений. Однако, насколько такие проверки были предоставлены, они служат для проявления того факта, что среди спекулятивных естествоиспытателей Сведенборг не уступает никому. Гёррес, выдающийся немецкий философ, говоря о «Principia», отмечает: «Это произведение, свидетельствующее о глубокой мысли во всех своих частях, и не недостойное того, чтобы быть поставленным рядом с математическими «Математическими началами натуральной философии» Ньютона». Теперь мы приведем несколько доказательств истинности этого утверждения.

Гумбольдт в своем «Космосе» отмечает: «Тот великий и восторженный, хотя и осторожный наблюдатель, сэр Уильям Гершель, был первым, кто исследовал глубины небес, чтобы определить границы и форму звездной системы, в которой мы обитаем». Открытие места нашего солнца и системы в Млечном Пути, безусловно, принадлежит Гершелю, но Сведенборг имеет приоритетное право на эту честь. В «Principia», написанной за четыре года до рождения Гершеля, утверждение о положении нашего солнца на небесах было сделано явно, с методом, с помощью которого был наблюдаем этот факт. Но это еще не все. Изменения, наблюдаемые в планетных орбитах, казалось, в одно время оправдывали веру в окончательное разрушение всех вещей через падение творения в хаос. Однако спустя некоторое время Лагранж выдвинул свою прекрасную теорию, с помощью которой была установлена доктрина, что, хотя солнечная система подвержена определенным мутациям в форме и эксцентриситете своих орбит в очень долгие периоды, все же вследствие определенного отношения, которое преобладает в системе между массами, орбитальными осями и эксцентриситетами, со временем все орбиты возвращаются снова к тому, чем они были изначально, колеблясь между очень узкими пределами. Это открытие циклического возврата, подтвержденное самыми выдающимися астрономами, провозглашается профессором Плейфэром, «рядом с открытием Ньютоном эллиптических орбит планет — без сомнения, самой благородной истиной в физической астрономии». Это открытие также должно быть заявлено для Сведенборга. В его «Principia» факт этой циклической мутации и возврата планет к порядку неоднократно излагается, и с большой точностью и ясностью. Нехватка места только запрещает несколько цитат в доказательство. Нужно лишь отметить, что «Principia» была опубликована за сорок четыре года до того, как Лагранж объявил свою знаменитую теорию. Опять же, доктрина трансляционного или прогрессивного движения звезд вдоль Млечного Пути и их вытекания на северном конце и втекания на южном; расходясь на северном конце во всех направлениях, в то время как на южном конце они сходятся в каждой точке — одна из самых великолепных истин современной астрономии — ясно изложена в этой чудесной работе Сведенборга, за годы до того, как полный факт забрезжил научному миру. Опять же, возвышенная доктрина космического расположения звезд, или кластеризации звезд в отдельные системы, формирующие звездные системы, как планеты делают солнечные системы, обычно приписываемая Канту, Митчеллу и одному или двум другим, была провозглашена Сведенборгом в «Principia», когда Кант, первый из признанных проповедников теории, был мальчиком десяти лет. Первое провозглашение небулярной гипотезы также должно быть отнесено к «Principia» Сведенборга. Действительно, Лаплас, которому обычно приписывают гипотезу, косвенно обязан некоторыми своими идеями по этому предмету Сведенборгу. Лаплас признавал, что Бюффон был первым, кто предложил теорию происхождения планет и их спутников от солнца. Теперь Бюффон был знаком с «Principia» Сведенборга, что очевидно из того факта, что выдающийся лондонский книготорговец недавно продал экземпляр «Principia», содержащий автограф Бюффона. Нужно лишь добавить, что за пятнадцать лет до того, как Бюффон опубликовал свою теорию, и за семьдесят пять лет до того, как Лаплас предложил свою публике, Сведенборг изложил свою версию небулярной гипотезы в «Principia». Это правда, что Лаплас и Сведенборг расходятся по нескольким пунктам; но недавняя наука и эксперименты имели тенденцию доказывать, что в том, в чем они расходятся, теории Сведенборга являются наиболее точными.

Выдвигая эти высокие притязания для Сведенборга в астрономической науке и теории, справедливо удалить из общественного сознания ошибочную идею, которая, подобно его титулам барона и графа, не имеет под собой фактического основания. Мы имеем в виду его общую репутацию как провозвестника существования седьмой планеты, Урана, открытой Гершелем в 1781 году. То, что он объявил о существовании этой планеты задолго до ее фактического открытия, заявлялось бесчисленное количество раз, дома и за рубежом; и Эмерсон в своей лекции о Мистике пользуется возможностью, чтобы остроумно пожалеть, что он не открыл восьмую. Ошибка возникла из-за того, что Сведенборг говорил о седьмой планете в «Поклонении и любви к Богу», книге, которую нам еще предстоит заметить. Теперь вера в существование седьмой планеты разделялась большинством астрономов его времени, и даже так далеко назад, как Кеплер, в 1584 году. Сведенборг, говоря так, как он говорил, только выражал общую идею. Астрономы, наблюдая широкое пространство между орбитами Марса и Юпитера, предполагали, что какая-то планета должна вращаться между ними. Последующее открытие многочисленных астероидов между этими орбитами придало некоторую видимость правды их предположениям. Именно об этой предполагаемой планете между Марсом и Юпитером, а не об Уране (впоследствии открытом сэром Уильямом Гершелем), говорил Сведенборг.

В магнетизме, как и в астрономии, «Principia» не менее богата оригинальной мыслью и открытием. Только к концу восемнадцатого века было обнаружено, что положение магнитного экватора отличается от географического. Последующие наблюдения подтвердили факт, что средние широтные положения магнитных полюсов и экваторов идентичны таковым эклиптики Земли и эклиптических полюсов. Этот факт, по поводу которого было много поздравлений, был изложен в «Principia» за много лет до того, как он был подтвержден фактическим наблюдением. Опять же, факт, что южный магнитный полюс имеет более длинную ось от центра магнитного экватора, чем северный, и, следовательно, занимает более высокое широтное положение; и, как следствие, что вращение северного магнитного полюса быстрее, чем южного; также что южный магнитный полюс обладает большей силой притяжения, чем северный — факты, не подозреваемые до исследований Ханстена в 1819 году и только полностью подтвержденные наблюдением совсем недавно — все были провозглашены в «Principia» почти за столетие до того, как позитивная наука включила их в свою область. Сведенборг также имеет приоритет перед всеми другими первооткрывателями в объявлении идентичности магнитных потоков, формирующих полярное сияние, и тех, которые влияют на магнитную стрелку. Настолько «Principia» полна истин относительно магнетизма — которые мир обычно считает новинкой сегодняшнего дня — что мы не могли бы представить большего удовольствия или сюрприза, ожидающего любого, преданного преследованию магнитной науки, чем чтение этой обычно считающейся старомодной и устаревшей «Principia» спекулятивной науки.

Теперь мы скажем несколько слов о великих химических истинах, которые раскрыла «Principia». В 1734 году не было сказано ни слова относительно композитной природы атмосферы. Самая ранняя дата, которую можно назначить для практического открытия двоякой природы атмосферного воздуха, — это 1772-4 годы, дата знаменитых экспериментов Пристли. Но мы находим в «Principia», что Сведенборг излагает следующие факты: — что чистый и сухой атмосферный воздух является соединением двух составляющих; что эти составляющие объединены в неравных пропорциях; что элемент, наибольший по количеству, является гасителем горения; и, наконец, что элемент, наибольший по количеству, является составляющей воды, а также воздуха. Самый простой новичок в науке с первого взгляда поймет важность и объем почвы, которую покрывают эти предложения, и насколько глубоким должен был быть тот гений, который посреди глубочайшей научной тьмы мог извлечь из природы эти глубокие и избранные истины. Но это было не все. Вода, как и воздух, уступила ему секрет своего состава. Во времена Сведенборга весь мир думал и говорил о воде как об элементе, и даже после того, как была раскрыта композитная природа воздуха, вода сохраняла свой элементарный характер до 1783 года, когда открытие было почти одновременно сделано Уаттом, Пристли, Кавендишем и Лавуазье, что вода, как и воздух, является результатом комбинации двух газов. Теперь в «Principia», написанной пятьдесят лет назад, нам прямо говорится, что чистая вода является сложным веществом, и детали и количества двух элементов в ее составе правильно даны. Есть много других истин в современной науке, которые предвосхищает «Principia»; таких как атомная теория и идентичность электричества и молнии; но мы должны подходить к концу. Достаточно было сказано, чтобы показать высокие достоинства книги и доказать, насколько она достойна изучения и внимания всех истинных любителей науки.

Публикация «Principia» завоевала ее автору большую репутацию, и его дружба и переписка жадно искались всеми философами его времени. В декабре 1734 года Академия наук в Санкт-Петербурге назначила его одним из своих членов-корреспондентов. Папа почтил работу, поместив ее в тот благородный каталог книг, Index Expurgatorius, в 1739 году.

Можно очень уместно спросить, как случается, что работа, изобилующая такими важными доктринами и теориями, так мало известна. Пренебрежение легко объясняется великой последующей славой ее автора как религиозного визионера. Его более поздняя репутация эффективно затмила ту, которую он так заслуженно завоевал в свои молодые годы; и немногие, даже из его собственных учеников, до недавнего времени думали о том, чтобы поднять с пыльных полок те великие книги научной теории, которые сами по себе установили для своего автора место среди величайших людей. «Principia», как справедливо говорит ее переводчик, «это книга для будущего»; и принимая эти слова в их полном значении, было бы едва ли возможно произнести более высокий панегирик.

ГЛАВА V.

Дела и путешествия.

С 1734 по 1736 год Сведенборг оставался дома. В июле 1735 года скончался его отец; год спустя Сведенборг отправился за границу, как он указывает в своем дневнике, «на три или четыре года, чтобы написать и опубликовать определенную книгу». Во время своего отсутствия он уступал половину своего официального жалованья своим заместителям. Поскольку отец оставил ему некоторое состояние, он мог себе это позволить. Он путешествовал через Данию, Ганновер и Голландию и прибыл в Роттердам во время ярмарки. Наблюдая за народными развлечениями, фокусниками, представлениями и т. д., он воспользовался случаем, чтобы поразмышлять о характере и процветании голландцев: «Здесь, в Роттердаме, мне пришла мысль спросить себя, почему Бог благословил народ столь варварский и грубый, как голландцы, столь плодородной и роскошной землей; почему Он столь долгие годы оберегал их от всех несчастий; почему Он возвысил их в торговле над всеми другими народами и сделал их провинции рынком и торговым центром богатств Европы и всего мира. При рассмотрении первой и главной причиной этих обстоятельств представляется то, что Голландия является республикой, а эта форма правления более угодна Богу, чем абсолютная монархия. В республике никто не воздает почестей и не поклоняется человеку, но и высшие, и низшие считают себя равными королям и императорам, что видно по характерной манере держаться каждого в Голландии. Единственный, кому они поклоняются, — это Бог. И когда поклоняются одному лишь Богу, а не обожествляют людей вместо Него, такое поклонение наиболее приемлемо для Него. Далее, в Голландии царит величайшая свобода. Никто не является рабом, но все — как господа и хозяева под властью всевышнего Бога; и следствие этого в том, что они не подавляют свое мужество ни стыдом, ни страхом, но всегда сохраняют твердый и здравый ум в здравом теле; и со свободным духом и гордо поднятой головой вверяют себя и свое имущество Богу, Который один должен управлять всем. Не так в абсолютных монархиях, где людей приучают к притворству и лицемерию; где они учатся держать одно в сердце, а другое произносить языком; где их умы от застарелой привычки становятся столь лживыми и фальшивыми, что даже в самом богослужении их слова расходятся с мыслями, и они предлагают свою лесть и обман самому Богу, что, безусловно, должно быть крайне неприятно Ему. По-видимому, это причина, по которой голландцы более преуспевают в своих начинаниях, чем другие народы». Затем, с редкой проницательностью, он добавляет: «но поклонение мамоне как божеству и забота лишь о золоте — это вещь, несовместимая с долгим процветанием». Тихая и лишенная влияния роль, которую Голландия играет сейчас в Европе, ставит печать истины на этих спокойных строках.

Римско-католическая церковь, по-видимому, привлекала много его внимания во время путешествий, и грубость и чувственность ее духовенства были сурово отмечены им. «Монахи, — говорит он, — в Руа толсты и дородны, и армию таких молодчиков можно было бы изгнать без ущерба для государства. Они набивают свои животы, берут все, что могут получить, и не дают беднякам ничего, кроме красивых слов и благословений; и все же они готовы забрать у бедных все их имущество даром. Какая польза от босоногих францисканцев?» В Париже он провел полтора года. Там он также был поражен клерикальным разгулом и коррупцией. «Обнаружено, — отмечает он, — что налог, который они называют десятиной, приносит ежегодно тридцать два миллиона фунтов стерлингов; и что парижане тратят две трети этой суммы на свой собственный город. Одна пятая всех владений королевства находится в руках духовенства. Если такое положение вещей продлится долго, крах империи будет скорым». Он и не подозревал, какое страшное подтверждение получат эти слова.

Его дневник в Париже раскрывает тот факт, что он сердечно наслаждался осмотром достопримечательностей и развлечениями. Посещения церквей, монастырей, дворцов, садов, музеев и театров свидетельствуют о том, с каким рвением он пил чашу жизни и с каким интересом смотрел на людей и их дела. В этом отношении нам следует сравнить Сведенборга со многими, кого мир по своему невежеству ассоциирует с ним. Ни в один из периодов своей жизни он не был холодным, самоправедным аскетом, взирающим на людей с горьким и обвиняющим взглядом. Никогда он не оскорблял своего Творца упреками в том, что его судьба — жить в злом мире и с нечестивым поколением. Он принимал жизнь с благодарностью, умеренно вкушал все ее законные удовольствия, исполнял свой долг и старался, живя в мире, сохранять себя незапятнанным от его зла. Эта социальная дисциплина была одним из Божественных средств, с помощью которых он был подготовлен к полному исполнению своей будущей миссии.

Нам не сообщили о характере работы, которую он в то время отправился писать и публиковать за границей. Однако из его рукописей следует, что он готовил материалы и дисциплинировал свой ум для своего великого труда «Царство животных», написав короткие статьи по различным физиологическим вопросам. Многие из этих статей были переведены и опубликованы под названием «Посмертные трактаты».

Покинув Париж в марте 1738 года, Сведенборг направил свои стопы в Италию и, посетив ее главные города, прибыл в Рим 25 сентября. Г-н Рич в своей «Биографии Сведенборга» замечает: «Этот визит должен быть памятным, ибо он привел церковь прошлого и будущего в удивительное общение друг с другом — Рим в тихой атмосфере и угасающем свете осени, со всеми его трофеями языческого искусства и седыми преданиями; и Сведенборг, предначертанный Провидец последних времен, чей взор только что загорался светом вдохновения. Мы утратили бы всякую веру в инстинктивное предвидение человеческого духа, когда близки великие события, если бы не могли поверить, что предчувствие чего-то в туманной дали, связывающее его будущее со странной тайной города, не промелькнуло на мгновение в уме Сведенборга, когда он вошел в некогда святую и почитаемую метрополию веры».

После пятимесячного пребывания Сведенборг покинул Рим 15 февраля 1739 года, изменив свой обратный маршрут. Его дневник с 17 марта 1739 года, когда он был в Генуе, пуст, и о его дальнейших странствиях мы можем только догадываться. «Наиболее вероятно, — говорит Уилкинсон, — что он оставил рукопись «Экономии Царства животных» в Амстердаме по пути из Лейпцига в Швецию в 1740 году; что он жил в своей стране с 1740 или 1741 по 1744 год, а в последнем году снова отправился в Голландию, а оттуда приехал в Англию, где мы встречаем его в 1745 году».

В 1740–1741 годах Сведенборг опубликовал в Амстердаме свою «Экономию Царства животных»; а в 1744–1745 годах — «Царство животных», части I и II в Гааге, а часть III в Лондоне.

ГЛАВА VI.

«Экономия Царства животных» и «Царство животных».

В «Царстве животных» Сведенборг обращался исключительно к человеческому телу, поскольку оно является микрокосмом, или представителем всех низших систем. В «Экономии Царства животных» он рассматривает кровь и органы, которые ее содержат; совпадение движения мозга с дыханием легких; и человеческую душу. Метод, использованный в этой работе, восхитителен. Тщательная серия выдержек, содержащих факты от лучших анатомов, предваряет каждую главу, и из них выводится теория автора. Было бы очень трудно представить в реферате суть этих цитат, а без этого (что было бы несовместимо с нашими рамками) теории не могли бы быть должным образом поняты или оценены. Его демонстрация совпадения движения мозга с дыханием легких вполне заслуживает внимания. Уилкинсон, говоря об этом в своей «Биографии Сведенборга», пишет: «Пусть любой читатель на мгновение задумается о том, что он испытывает, когда дышит, и обратит внимание на этот акт. Он обнаружит, что все его тело вздымается и опадает в это время; лицо, грудь, желудок и конечности — все приводится в движение его дыханием. Его ощущение таково, что дышат не только легкие, но и все его тело. Теперь отметьте, что Сведенборг извлек из этого факта. Если весь человек дышит или вздымается, то же делают и органы, которые он содержит, ибо они неизбежно вытягиваются наружу при подъеме поверхности; следовательно, все они дышат. Чем они дышат? Два элемента вездесущи в них: кровеносные сосуды и нервы; одни дают им пищу, другие — жизнь. Они вбирают, таким образом, в себя кровь и жизнь, или нервный дух. Каждый делает это согласно своей собственной форме; каждый, следовательно, обладает свободной индивидуальностью, подобно всему человеку; каждый берет свою пищу, кровь, когда хочет; каждый вбирает в себя жизнь согласно своим желаниям. Человек состоит из человекоподобных частей; его свобода — это совокупность множества атомных, органических свобод. Сердце не пичкает их своей кровью, но каждый, подобно самому человеку, берет то, что считает нужным».

«Но, кроме того, мышление начинается и соответствует дыханию. Читатель уже обращал внимание на присутствие вздымания по всему телу; теперь пусть он почувствует свои мысли, и он увидит, что они тоже вздымаются вместе с массой. Когда он обдумывает долгую мысль, он делает долгий вдох; когда он думает быстро, его дыхание вибрирует с быстрыми чередованиями; когда буря гнева сотрясает его ум, его дыхание становится бурным; когда его душа глубока и спокойна, таково же и его дыхание; когда успех раздувает его, его легкие так же надуты, как и его самомнение. Пусть он попробует обратное: пусть он попытается думать длинными отрезками в то же время, когда он дышит урывками, и он обнаружит, что это невозможно; что в этом случае прерывистые легкие неизбежно измельчат его мысли. Теперь ум обитает в мозгу, и именно мозг, следовательно, разделяет переменчивую судьбу дыхания. Странно, что это соответствие между состояниями мозга, или ума, и легкими не было допущено в науку; ибо оно сохраняется в каждом случае, в каждый момент. По правде говоря, оно настолько неизменно и так близко к центру чувств, что это затрудняло рассмотрение его как объекта; ибо если вы только попытаетесь думать о дыхании, вследствие фиксации мысли вы останавливаете дыхание в тот же самый момент и возобновляете его только тогда, когда мысль больше не может удерживаться, то есть когда мозгу нужно выдохнуть. Теперь Сведенборг с поразительным наблюдением и проницательностью провел регулярное изучение этого соотношения между дыханием и мыслями и эмоциями; он подробно показывает, что они точно соответствуют друг другу, и, более того, что их соответствие является одним из давно искомых звеньев между душой и телом, посредством которого каждая мысль представляется и осуществляется мгновенно на просторах человеческого тела. Трудно привести более ясное или превосходное объяснение связи между телом и душой, чем то, что последняя находит тело абсолютно соответствующим своему уму; в то время как, с другой стороны, живое тело цепляется за душу, потому что ему нужна дружественная высшая жизнь, чтобы наполнять и направлять его жизнь».

«Царство животных», написанное по тому же плану, что и «Экономия», рассматривает органы брюшной полости, органы грудной клетки и кожу. Сведенборг, излагая свой план действий, в котором он объявляет о своем намерении исследовать физически и философски всю анатомию тела, а в конечном итоге — душу и ее состояние в теле, говорит: «Из этого резюме или плана читатель может видеть, что цель, которую я ставлю перед собой в этой работе, — это познание души, поскольку это познание составит венец моих исследований. К этому, значит, стремятся мои труды, и туда они направлены. Чтобы достичь этой великой цели, я вхожу на арену, намереваясь тщательно рассмотреть и изучить весь мир микрокосма, который населяет душа; ибо я считаю тщетным искать ее где-либо, кроме как в ее собственном царстве. Я, следовательно, полон решимости не давать себе передышки, пока не пройду все поле до самой цели, или пока не пересеку всеобщее царство животных до самой души. Таким образом, я надеюсь, что, постоянно направляя свой путь внутрь, я открою все двери, ведущие к ней, и в конце концов созерцаю саму душу, с Божественного позволения». Одна из его рукописей повторяет этот замысел в таких словах: «Я прошел анатомию с единственной целью исследования души. Для меня будет удовлетворением, если мои труды принесут хоть какую-то пользу анатомическому и медицинскому миру, но еще большим удовлетворением — если я пролью хоть какой-то свет на исследование души».

Стремясь постичь столь высокое духовное знание чисто естественными средствами, он неизбежно потерпел неудачу. В одной из своих книг, написанной несколько лет спустя, когда на его ум пролился более яркий свет, он говорит: «Многие в ученом мире трудились над исследованием души, но так как они ничего не знали о духовном мире и о состоянии человека после смерти, они не могли не строить гипотезы, не касающиеся природы души или ее воздействия на тело. О природе души у них не могло быть иного представления, кроме как о чем-то чистейшем в эфире, а о ее вместилище — как об эфире. Теперь, имея такое представление о душе и при этом зная, что душа действует на тело и производит в нем все, что имеет отношение к чувствам и движению, они, как мы отмечали ранее, трудились над исследованием воздействия души на тело, которое, по словам некоторых, осуществлялось через влияние, а по словам других — через гармонию. Но эти средства не открыли ничего, в чем ум, желающий видеть основания вещей, мог бы успокоиться». В этих предложениях мы имеем причину бесплодности его собственных трудов в этот период в их высших целях. Однако они составляли часть той провиденциальной дисциплины, которая готовила его к его будущему служению.

Хотя эти работы были неизбежно бесплодны в своей высшей цели, в низших целях они являются сокровищницами мыслей и предложений. Взяв за основу сухие факты анатомов, он приступает к тому, чтобы облечь их в жизнь и красоту. Он показывает, как часть связана с частью в человеческой системе, и наполняет холодные детали науки теплым и человеческим интересом. Эмерсон справедливо говорит: «„Царство животных“ — это книга удивительных достоинств. Она была написана с высшей целью — снова соединить науку и душу, так долго отчужденные друг от друга. Это был отчет анатома о человеческом теле в высочайшем стиле поэзии; и ничто не может превзойти смелую и блестящую трактовку предмета, обычно столь сухого и отталкивающего».

Едва ли могли появиться на свет книги, которые умерли бы тише, чем эти физиологические трактаты. Слегка замеченные в нескольких каталогах и обзорах того времени, они были положены на полку и покоились в пыли и забвении целое столетие. Призванный к другим мыслям и высшим трудам, их автор был остановлен на полпути в своих планах; и перестав существовать за своими книгами, а своей жизнью, беседами и деятельностью поддерживать общественный интерес, мир вскоре забыл об их существовании. Но их ценность стала их хранителем; и теперь мы видим их воскрешение и медленный, но верный рост к признанию и славе. Переведенные Уилкинсоном и обогащенные им предисловиями, которые Эмерсон описывает как «затмевающие всю современную философию Англии», они теперь представлены миру и своим превосходством служат проявлением глубокого понимания и гения их автора.

В 1745 году Сведенборг завершил свою длинную серию научных работ публикацией в Лондоне «Поклонения и любви Бога». Эта книга является воплощением в истории научных доктрин ее автора. В связном повествовании она повествует о происхождении земли, рождении, младенчестве и любви Адама; и о душе в ее состоянии целостности, по образу Божьему. Это книга, о которой мало что нужно сказать, так как она, вероятно, была написана в такой же мере как упражнение фантазии, как и с каким-либо серьезным намерением. Оказавшись в тени более яркого света его последующего знания, она остается, чтобы отметить точку интеллектуального развития, которой Сведенборг достиг к этому времени; и в этом отношении она всегда будет вызывать сильный интерес у тех, кто любит прослеживать рост и образование его ума.

ГЛАВА VII.

Его жизнь как ученого заканчивается.

Биограф Сведенборга не может испытывать затруднений в распределении по надлежащим рубрикам основных событий его жизни. Она так отчетливо делится на две части на этом рубеже, что между его прошлым и его будущим есть то, что он сам назвал бы «дискретной степенью».

В 1745 году, когда чисто научная фаза жизни Сведенборга завершилась, он достиг зрелого возраста пятидесяти семи лет. Как мы видели, он с ранней молодости сочетал активную и практическую жизнь с глубоко философской. Будучи усердным исследователем природы, он никогда не погружался в мысли настолько, чтобы забыть цель всякого мышления — улучшение и счастье человечества. Его длинная серия научных работ принесла ему широкую известность, и куда бы он ни отправлялся, его приветствовали как друга и брата вдумчивые и философски настроенные люди. В Швеции, как уже говорилось, он имел хорошие связи; и если бы он пожелал жить дома и погрузиться в заботы и политику своей страны, он мог бы достичь самых высоких должностей и почестей, которые могла даровать королевская власть. В возрасте пятидесяти семи лет, с достижениями, успехом и славой Сведенборга, мирской человек мог бы быть доволен. Такой человек, вероятно, жил бы в свое удовольствие, почивал на лаврах прошлого и довольствовался бы достигнутым достатком, комфортом и репутацией. Но Сведенборг был человеком совершенно иного характера. Любовь к покою не составляла части его натуры, и если бы он не был ведом рукой Провидения к созерцанию духовного мира и его славных реальностей, он до конца своей жизни оставался бы ревностным и целеустремленным искателем истин естественного мира.

Анналы науки не предоставляют примера того, кто превзошел бы Сведенборга в том смирении духа и том простом стремлении к истине, которое является венчающей грацией и славой истинного философа. Хотя временами он выдвигал взгляды, которые, как он знал, были антагонистичны идеям некоторых ведущих ученых его времени, мы никогда не находим, чтобы он сердился или пытался заставить мир поверить ему с помощью брани. Он просто излагает то, что считает истиной; и с самой очаровательной скромностью полагается на ее принятие среди людей, на ее согласие с разумом и фактами. Полный этого доверительного духа, мы находим его слова в «Principia»: «В написании настоящей работы я не стремился к аплодисментам ученого мира, ни к приобретению имени или популярности. Для меня безразлично, завоюю ли я благоприятное мнение каждого или никого; получу ли я много или никакой похвалы. Такие вещи не являются объектами внимания для того, чей ум устремлен к истине и истинной философии. Если я, следовательно, получу согласие или одобрение других, я приму это лишь как подтверждение того, что я следовал истине. У меня нет желания убеждать кого-либо отложить в сторону принципы тех прославленных и талантливых авторов, которые украсили мир, и вместо их принципов принять мои. По этой причине я не упомянул даже одного из них или даже не намекнул на его имя, чтобы я не задел его чувства или не показался оспаривающим его суждения, или умаляющим похвалу, которую другие воздают ему. Если принципы, которые я выдвинул, содержат больше истины, чем те, которые отстаиваются другими; если они истинно философские и согласуются с явлениями природы, согласие публики последует в должное время, само собой; и в этом случае, если я не получу согласия тех, чьи умы, будучи предубежденными другими принципами, больше не могут проявлять беспристрастное суждение, все же у меня есть те, кто способен отличить истинное от неистинного, если не в настоящем, то по крайней мере в каком-то будущем веке. Истина уникальна и будет говорить сама за себя. Если кто-либо предпримет попытку оспорить мои суждения, у меня нет желания противостоять ему; но в случае, если он пожелает этого, я буду рад объяснить свои принципы и свои доводы более подробно. Какая, однако, нужда в словах? Пусть вещь говорит сама за себя. Если то, что я сказал, истинно, зачем мне стремиться защищать это? Конечно, истина может защитить себя сама. Если то, что я сказал, ложно, было бы унизительной и глупой задачей защищать это. Почему тогда я должен делать себя врагом кого-либо или ставить себя в оппозицию к кому-либо?» И снова в «Экономии» он замечает: «Какое значение имеет для меня то, что я должен убедить кого-либо принять мои мнения? Пусть его собственный разум убедит его. Я не предпринимаю эту работу ради чести или выгоды; и то, и другое я избегаю, а не ищу, потому что они беспокоят ум, и потому что я доволен своей долей; но ради истины, которая одна бессмертна». Это длинные выдержки, но они вполне заслуживают цитирования, как из-за их собственной внутренней истины и красоты, так и из-за иллюстрации, которую они дают духу и чувствам их автора.

То, как мало внимания он уделял в последующие годы своим научным трудам и как мало заботился о том, чтобы мир не забыл их, очень очевидно из его последующих сочинений, в которых они едва упоминаются. Некоторые из друзей, которых он приобрел в последней части своей жизни, по-видимому, имели очень смутные представления о масштабах его достижений в естествознании. Граф Хёпкен, его очень близкий друг в течение многих лет, замечает: «Сведенборг сделал удивительные открытия в анатомии, которые записаны где-то в определенных литературных Трудах». Таким образом, оказывается, что он был совершенно не осведомлен о существовании великого труда Сведенборга «Царство животных». Какое более сильное доказательство можно было бы привести, чем это, искренности, с которой были написаны предыдущие выдержки, в которых он вверяет свои труды заботе Бога истины, в смиренном согласии с любым вердиктом, который может вынести Его справедливость.

Велики и многообразны были достоинства этих научных работ; однако нам, возможно, было бы хорошо смотреть на них, как, по-видимому, делал их автор, как на школьные упражнения. Через суровую тренировку и развитие всех сил своего ума, посредством написания этих работ, его Божественный Учитель готовил его к тому, чтобы взирать на ужасающие реальности духовного мира и стать достойным истолкователем сокровенной мудрости Священного Писания.

Для многих неизбежно должно быть предметом интереса знать, каковы были религиозные взгляды Сведенборга в этот период его истории. Занимаясь столь интенсивно естественными науками, едва ли можно было ожидать, что теология могла получить много его внимания. Среди его посмертных бумаг, однако, мы находим небольшой трактат о вере и добрых делах, в котором он приходит к мудрому выводу, что «нет любви к Богу, если нет любви к ближнему»; или что «нет веры, если нет дел»; и, следовательно, что «вера без дел — это фраза, содержащая противоречие». Во всех его научных трудах мы находим простое и открытое согласие с первичными истинами религии и постоянное стремление подтвердить какую-либо истину религиозного учения естественными фактами, которые попадали в поле его зрения. Его религиозные взгляды до этого времени были в целом такими, каких придерживался христианский мир, с редким тихим несогласием по отдельным пунктам и сильной тенденцией избегать чисто теоретической и мистической веры в пользу практической и активной. У нас есть его собственное свидетельство того факта, что догматическая и систематическая теология не составляла части его в остальном обширного чтения; и таким образом он пришел к изучению Слова Божьего, не извращенный софизмами создателей вероучений. О нежном и искреннем благочестии его души у нас есть поразительное доказательство в его «Правилах жизни»:

1. Часто читать и размышлять над Словом Божьим.

2. Подчинять все воле Божественного Провидения.

3. Соблюдать во всем приличие поведения и сохранять совесть чистой.

4. Добросовестно исполнять функции своей работы и обязанности своей должности, и делать себя во всем полезным обществу.

Больше не нужно ничего говорить по этому пункту, кроме того, что он соблюдал эти обеты.

Мы теперь закрываем первую книгу жизни Сведенборга и открываем вторую. Эмфатически его жизнь была двойной. Столь богаты мыслью и действием были обе части, что любая из них считалась бы достаточной, чтобы сделать его замечательным человеком. Одна жизнь была упорядоченным и регулярным ростом из другой: первая была провиденциальной подготовкой ко второй. Тщательно дисциплинированный мыслью и исследованием во внешнем мире, в течение длинной серии трудовых лет, занавес, отделявший видимое от невидимого, был для него отодвинут, и его подготовленные глаза увидели в ясном солнечном свете те тайны жизни и духа, которые лучшие и мудрейшие из людей так страстно желали увидеть. Давайте же оставим Сведенборга — Человека Науки и обратимся к нему как к Слуге Господа Иисуса Христа, достойному истолкователю духовного смысла Слова Божьего и вестнику Новой Эры, в которой разум и вера должны быть едины, а люди повсюду — друзьями и братьями.

ГЛАВА VIII.

Его духовное зрение открыто, и условия его провидчества.

Мы теперь приступим, без обиняков, к тому, чтобы представить нашим читателям во всей полноте притязание, которое Сведенборг сделал в этот период на открытое общение с духовным миром под санкцией и защитой Господа. Это допущение проходит через всю его последующую жизнь, и без ясного представления о его природе и условиях мы не сможем правильно оценить ничего другого, что последует. В одном из своих писем он говорит: «Я был призван к святому служению самим Господом, Который самым милостивым образом явился мне, Своему слуге, в 1743 году, когда Он открыл мое зрение для созерцания духовного мира и даровал мне привилегию беседовать с духами и ангелами, которой я пользуюсь по сей день. С того времени я начал печатать и публиковать различные тайны, которые были увидены мной или открыты мне; как касающиеся небес и ада, состояния человека после смерти, истинного поклонения Богу, духовного смысла Слова, со многими другими наиболее важными вопросами, способствующими спасению и истинной мудрости». Снова, в предисловии к своему труду под названием «Небесные тайны», он пишет: «По Божественному милосердию Господа, мне было даровано теперь уже несколько лет постоянно и непрерывно находиться в компании духов и ангелов, слыша, как они беседуют друг с другом, и беседуя с ними. Отсюда мне было позволено слышать и видеть изумительные вещи в другой жизни, которые никогда прежде не приходили к познанию ни одного человека и не входили в его воображение. Я был там наставлен относительно различных видов духов и состояния душ после смерти; относительно ада, или плачевного состояния неверных; относительно небес, или счастливейшего состояния верных; и особенно относительно доктрины веры, которая признается на всех небесах».

Мы осознаем, что эти притязания будут встречены многими с насмешкой, а некоторыми — с презрением, проистекающим из неприязни к духовным предметам; в то время как немногие отнесутся к ним с уважительным вниманием. Все, о чем мы просим, — это немного терпения; и читателям любого класса мы бы сказали: — Не будьте поспешны; не предрешайте вопрос; не осуждайте, пока не ознакомитесь со всеми обстоятельствами дела. Притязание Сведенборга, мы признаем, действительно кажется поразительным; но встречать его объявление смехом скептицизма и отрицать его обоснованность, как делают многие, без попытки исследования, — это что угодно, только не философски, это что угодно, только не праведно.

Ни один читатель этого очерка не мог не заметить высокого философского гения и совершенной правдивости Сведенборга; и все должны согласиться с нами в том, что умышленный обман был невозможен для такого человека. Никакое объяснение того, что сам Сведенборг называет открытием своего духовного зрения, не может быть предложено, которое было бы более прозрачно нелепым, чем объяснение самозванства. Степень ярости, с которой некоторые выдвигали это обвинение против него, может быть принята как точный показатель их невежества в отношении этого человека или их неспособности распознать правдивый и искренний дух.

Никакое отрицание возможности такого духовного видения, на которое претендует Сведенборг, не может быть принято от христианина. Такое отрицание — привилегия исключительно профессионального материалиста. Мы все знаем, сколько нашей любимой и общей веры покоится на притязаниях, которые столь же поразительны, как и притязания Сведенборга. От видений Авраама до видений Иоанна на Патмосе все библейское повествование переплетено со сверхъестественными событиями. Теперь, как же так получается, что мы проявляем такую готовую веру ко всему, что изложено в Писании, как бы чудесно это ни было, и имеем так много удивления, которое можно потратить на неверующих иудеев? Преподобный О. Прескотт Хиллер в кратких мемуарах о Сведенборге, предваряющих сборник «Драгоценных камней» из его сочинений, имеет несколько очень уместных замечаний по этому предмету. Он говорит: «Сведенборг утверждает, что есть три неба; так же говорит и Павел, ибо он говорит о „третьем небе“. Сведенборг спокойно утверждает, что его духовные чувства были открыты и возвышены таким образом, что он мог иметь восприятие этого состояния существования и видеть и слышать то, что там есть. Так же делает и Павел. Сведенборг утверждает, что ему, в духе, было позволено созерцать Господа: так же делает и Павел: — „Не видел ли я, — сказал он, — Иисуса Христа, Господа нашего?“ (1 Кор. 9:1). Таким образом, параллельны эти случаи. Но, восклицает предубежденный наблюдатель: „Павел! Павел! Павел был апостолом! Павел был одним из основателей христианской Церкви! Павел жил тысячу восемьсот лет назад! В наши дни нет видений! Случай совершенно иной!“ На эти восклицания можно ответить: ваше последнее замечание — лишь предвосхищение рассматриваемого вопроса. Мы утверждаем, что, хотя и нечасто, но иногда бывают духовные видения в эти времена, так же как и в прежние, и что есть хорошее и очень сильное свидетельство того, что замечательный случай такого рода существует в примере этого философа, Сведенборга, отнюдь не только из-за его собственного заявления, но из-за природы истин и утверждений, выдвинутых им, судьями которых являются наши собственные умы, просвещенные, мы верим, разумом и Словом Божьим. Бремя доказательства — можно продолжить в ответ — ложится на вас, чтобы показать, по какому закону Божественного порядка, по какому изменению в характере и структуре человеческого ума духовное видение не может существовать сейчас, так же как во времена Павла, — в восемнадцатом или девятнадцатом, так же как и в первом веке. Истина в том, что древность имеет удивительное очарование для ума и большую власть над ним: „расстояние придает очарование виду“. Нетрудно поверить, что что-либо, как бы чудесно это ни было, произошло в той туманной и таинственной области, далеком прошлом; но сейчас, в эти скучные, обычные времена, верить, что такие странные вещи могут происходить, кажется абсурдным. Но не думаете ли вы, что те времена, для людей, живших тогда, казались такими же скучными и обыденными, как наши времена для нас? Разве безразличный дождь не падал на голову Павла, так же как на вашу и мою? и разве это самое солнце и луна не освещали его шаги, так же как наши? Не думаете ли вы, что Павел часто вставал утром с тяжелым сердцем и после завтрака отправлялся к своим обязанностям или садился писать свои послания, печальный и подавленный духом, удрученный мыслью о тяжелых обязанностях, возложенных на него, и трепещущий от мысли, что он должен обратиться к афинянам завтра? И когда наконец он предстал перед ними и начал, не спрашивали ли они: „Кто это?“ Думаете ли вы, что эта разинувшая рот толпа знала что-нибудь о каком-то великом и знаменитом Павле, чье имя стало столь привычным для наших ушей? Они не слышали о таком человеке. „И некоторые говорили: что хочет сказать этот суеслов? а другие: кажется, он проповедует о чужих божествах; потому что он благовествовал им Иисуса и воскресение. И услышав о воскресении мертвых, одни насмехались, а другие говорили: об этом послушаем тебя в другое время. Некоторые же мужи, приставши к нему, уверовали; между ними был Дионисий Ареопагит и женщина, именем Дамарь, и другие с ними“. (Деян. 17:16-34.) Здесь у нас картина человеческой природы, какой она была и какой остается. Появляется новый человек, незнакомец, о котором раньше не слышали, и произносит странные идеи, что-то новое и необычное, что-то отличное от того, что люди привыкли слышать, думать и во что верить; большинство слушателей насмехаются и отворачиваются, называя его суесловом; некоторые скорее довольны некоторыми вещами, которые они услышали, но интерес не овладел ими в достаточной степени, чтобы сделать их тревожными преследовать предмет дальше прямо сейчас, и они уходят и забывают то, что услышали; немногие, чьи умы были в восприимчивом состоянии, чьи сердца были подготовлены, возможно, мучительными сомнениями и тайными размышлениями, и испытаниями и страданиями духа — эти сразу воспринимают и хватаются за истины, которые они услышали, прижимают их к своей груди как нечто давно искомое, как драгоценное сокровище, и уходят, радуясь своей новой вере, и решив продать все, что у них есть, и следовать за Господом. Постепенно истина распространяется; эти немногие рассказывают то, что услышали, другим, своим друзьям, о которых они знают, что их беспокоили подобные сомнения и трудности. Мало-помалу эти верующие встречаются вместе и образуют маленькую общину, и назначают способнейшего из своего числа проповедовать им относительно этих новых истин, как для их собственного более полного наставления, так и для информации незнакомцев. Годы проходят. Это становится устоявшимся религиозным обществом. Подобные общества в соседних городах объединяются с ними; и они образуют Всеобщую Церковь, которая начинает иметь имя — „Христианская Церковь“. Века проходят, и это становится огромным учреждением, распространяющимся на целые народы и достигающим отдаленных уголков земного шара. На этого Павла, который был когда-то безымянным проповедником, „суесловом“ и „безумным“, теперь оглядываются с величайшим почтением; его слова — оракулы истины; всему, что он утверждал, будь то в отношении себя или других, безоговорочно верят. Обычай, всеобщее признание, вера веков, несомненное доверие к мнениям наших родителей и друзей — все это делает ум совершенно готовым верить в эти вещи. Вера теперь — легкая и естественная вещь, и мы удивляемся тем странным и жестокосердным неверующим собственного времени Павла, которые имели славную возможность слушать его своими собственными ушами. „О! если бы мы могли насладиться такой возможностью, — восклицают многие, — как радостно мы бы слушали!“

«Но эти люди не знают, что говорят, ни природы человеческого ума. Если они так стремятся иметь такую возможность, так готовы быть испытанными и показать, что у них хватило бы проницательности увидеть подлинную истину, хотя бы услышанную в первый раз, и признать великого учителя и апостола, хотя еще неизвестного миру, — эта возможность теперь перед ними. Павел снова проповедует афинянам и миру. Великий учитель снова произносит новые и возвышенные истины. Господь Сам пришел во второй раз, не в Лице, а в Духе; не как „Слово, ставшее плотью“, как прежде, но как сущностное Слово, через открытие внутренней истины — духовного смысла, — который оно содержит. Те, кто верит, что, если бы они были на земле, они признали бы Господа при Его Первом Пришествии или охотно приняли бы учения Его Апостолов, теперь имеют возможность испытать свою веру; показать, способны ли они преодолеть закоренелость обычая, естественное сопротивление предубеждения, страх общественного мнения, любовь к миру и его силам и удовольствиям (со всеми этими трудностями пришлось столкнуться первым христианам), способны ли они, перед лицом всего этого, ища истину единственным оком, различить ее сейчас на ее слабом рассвете; и, продвигаясь неуклонно и искренне к ней, быть среди первых, кто приветствует восходящий день».

Что еще можно сказать по этому предмету? У христианина нет иного выбора, кроме как признать или опровергнуть притязания Сведенборга на основании их собственной внутренней ценности.

Сведенборг был одарен особыми способностями дыхания. С раннего детства, когда он стоял на коленях в молитве, а впоследствии, когда был занят глубоким размышлением, он обнаруживал, что его естественное дыхание на время приостанавливалось. Как мы видели в его работе о «Царстве животных», его внимание к соответствию между мыслью и дыханием было длительным — вероятно, из-за того факта, что его собственная система снабжала его столь постоянными иллюстрациями его природы. Эта способность приостановленного дыхания при глубоком мышлении, общая для всех людей, была сверхъестественно развита у Сведенборга. В этот период он обнаружил использование, к которому должны были быть применены эти его особые способности; ибо он пишет: „Мое дыхание было сформировано Господом так, чтобы позволить мне дышать внутренне в течение длительного периода времени, без помощи внешнего воздуха; мое дыхание направлено внутрь, а мои внешние чувства, так же как и действия, продолжают оставаться в своей силе, что возможно только у лиц, которые были так сформированы Господом. Я был также наставлен, что мое дыхание было так направлено, без моего ведома, чтобы позволить мне быть с духами и говорить с ними“. Те, кто изучал месмеризм и ясновидение, знают много фактов, которые подтверждают и иллюстрируют это положение Сведенборга в отношении дыхания; и совершенно очевидно, что индусские йоги способны на подобное состояние. Существует, однако, эта большая разница между такими примерами и случаем Сведенборга, что его способности были естественными и непрерывными в своем осуществлении, а не искомыми и вызванными им самим; в то время как их способности — лишь случайные и часто вызываются искусственными средствами.

Вступление Сведенборга в духовный мир было постепенным процессом; и по этой причине дата его озарения дается по-разному, варьируясь между 1743 и 1745 годами. По-видимому, однако, он пришел к полному осуществлению своего духовного провидчества, живя в Лондоне.

В последние годы стало обычным говорить о Сведенборге как о ясновидящем, ассоциировать его с месмерическими субъектами и делать его сородичем французских и американских спиритуалистов, таких как Каханье и Эндрю Джексон Дэвис. Эта ошибка совершается по невежеству. Это закон духовного мира, что каждый человек ассоциируется со своим подобным. Предполагая, следовательно, что духовное зрение любого человека было открыто, он вступил бы в соединение только с духами, подобными ему самому; то есть с теми, кто вторил бы его собственным идеям и мнениям и повторял бы его собственные чувства. Очевидно, тогда, что в таком случае природа откровений полностью зависит от характера откровителя и во всех случаях должна подозрительно восприниматься любителем истины. Теперь Сведенборг претендует на то, что находился под особой защитой Господа и получил доктрины, которые он провозгласил, непосредственно от Него, а не в каком-либо случае от духов. Конечно, каждый сам решит для себя, насколько он может принять это утверждение; но хорошо, чтобы все были информированы о точном характере притязания Сведенборга и о его собственном свидетельстве относительно источника его информации. В своем Дневнике, написанном примерно в это время, он говорит, что „духи рассказывают вещи совершенно ложные и лгут. Когда духи начинают говорить с человеком, следует соблюдать осторожность, чтобы не верить им; ибо почти все, что они говорят, выдумано ими, и они лгут; так что если бы им было позволено рассказывать, что такое небеса и как обстоят дела на небесах, они бы наговорили столько лжи, и с таким сильным утверждением, что человек был бы поражен; поэтому мне не было позволено, когда духи говорили, иметь какую-либо веру в то, что они заявляли. Они любят притворяться. О какой бы теме ни шла речь, они думают, что знают ее, и формируют различные мнения о ней, совершенно как если бы они знали; и если человек тогда слушает и верит, они настаивают и различными способами обманывают и соблазняют“.

Любой, кто обращал внимание на явления спиритического стука и на сообщения, полученные через ясновидящих из мира духов, и наблюдал само Вавилонское столпотворение противоречий, произносимых этими „медиумами“, сможет оценить истинность процитированного нами отрывка, так же как и наше желание провести широкую и четкую линию между такими и Сведенборгом.

Это очень естественный вопрос, и его часто задают те, кто не знаком с природой духовного общения, как случается, что такой человек, как Сведенборг, сидя спокойно в своем кресле, мог видеть и говорить с ангелами и духами и путешествовать через огромные пространства в духовном мире. Это так: пространство и время — атрибуты одной лишь материи. Их видимости действительно существуют в духовном мире, но не как фиксированные и измеримые вещи нашей материальной сферы. Если бы наш предмет не запрещал отступления, было бы легко свести эту истину к пониманию каждого, ссылкой на несколько элементов опыта, которые когда-то должны были выпасть на долю всех. Мы все, что касается наших умов, находимся в постоянном, хотя и нечувствительном, общении с духами; и от них мы получаем мысли и чувства всякого рода. Добрый человек и злой человек могут быть, что касается тела, в одной комнате, в то время как между их умами может быть широкая пропасть, которая отделяла богача и Лазаря. Теперь, если бы духовное зрение этих двух людей было открыто, где бы они были? Один был бы на небесах, а другой в аду; и это, причем, не двигаясь с места, где он стоял. Именно в силу этого принципа полной независимости духа от пространства Сведенборг, под Божественным руководством и защитой, был ведом через духовные общества всех видов: и в его различных работах у нас есть запись изумительных вещей, таким образом услышанных и увиденных.

Снова, можно спросить: какова природа этого духовного зрения, о котором так часто упоминается? Словами Павла мы отвечаем: „Есть тело душевное, есть тело и духовное“; и, как следствие, есть зрение естественное, и есть зрение духовное. Естественное тело живет от духовного тела и получает свою форму и части от него. Естественное тело — инструмент духовного тела, и через него как среду оно способно существовать в этом низшем мире и в постоянном контакте с материей. Теперь возможно для духовного тела быть поднятым частично над естественным телом, не вызывая смерти или полного изъятия его жизни из естественного тела. Это частичное изъятие духовного тела и наслаждение зрением в духовном мире — это то, что имеется в виду под открытием духовного зрения. Время запрещает нам обращаться к бесчисленным иллюстрациям этого факта, которые история прошлого и опыт настоящего, в сочетании со Словом Божьим, предоставляют. Пусть одного примера из Библии будет достаточно. Во 2-й Книге Царств, 6:15-17, мы читаем, что Елисей, окруженный конями, колесницами и великим войском, посланным царем Сирийским, чтобы схватить его, был на горе со своим слугой, который, полный ужаса, воскликнул: „Увы! господин мой, что нам делать? И он отвечал: не бойся, потому что тех, которые с нами, больше, нежели тех, которые с ними. И молился Елисей и говорил: Господи! открой ему глаза, чтоб он увидел. И открыл Господь глаза слуге, и он увидел: и вот, гора наполнена конями и колесницами огненными кругом Елисея“. Здесь случай совершенно по существу. Естественные глаза молодого человека были уже открыты; ибо как иначе он мог увидеть сирийское войско и испугаться? Елисей молился, чтобы его глаза были открыты. Какие глаза? Ну, ясно, глаза его духовного тела; что сделав, он был способен воспринять небесную опеку, которая была простерта над его господином. Каждый теперь поймет, что мы имеем в виду, когда у нас будет случай говорить об открытии духовного зрения человека.

Определив таким образом условия духовного видения Сведенборга и прояснив некоторые вопросы, которые, если бы на них не ответили, затруднили бы наше повествование, мы теперь продолжим нашу историю.

ГЛАВА IX.

Подготовка к новому служению — Отставка с должности асессора — «Adversaria» — «Духовный дневник» — Смерть Польхема.

Призванный на высокое и святое служение, Сведенборг приступил к подготовке себя к исполнению его обязанностей. Покинув Лондон в начале июля 1745 года, он сел на корабль, направлявшийся в Швецию, куда прибыл 7 августа. Во время этого путешествия его духовное общение было приостановлено. В 1746 году он жил уединенно у себя дома, вероятно, исполняя привычные обязанности асессора и наслаждаясь размеренным образом жизни, а также предаваясь глубоким размышлениям о небесных тайнах, которые теперь полностью открылись его взору. В 1747 году, чтобы получить больше свободы для посвящения себя миссии, к которой его призвал Господь, он попросил короля Фридриха об отставке с должности асессора с сохранением половины оклада в качестве пенсии на всю жизнь, при этом прося не присваивать ему никаких дополнительных званий или титулов. Король удовлетворил его просьбу, но, принимая во внимание его долгую и верную тридцатиоднолетнюю службу, сохранил за ним полное жалование.

Тем временем он изучил иврит и несколько раз прочитал Библию на языках оригинала. Как и все истинные исследователи, он читал и размышлял с пером в руке; и по мере того, как ему открывалась сокровенная и Божественная мудрость Слова, он воплощал открывшиеся ему истины в «Adversaria», или заметках. Эти «Adversaria» охватывают исторические книги Ветхого Завета и некоторых пророков. В последние годы они были полностью изданы по оригинальным латинским рукописям автора неутомимым и ученым членом Новой Церкви, доктором Тафелем из Тюбингена. Они еще не переведены на английский язык, вероятно, потому, что не были опубликованы самим Сведенборгом и должны рассматриваться лишь как подготовительные исследования для будущих трудов. В них также содержится множество неясных взглядов на многие предметы, которые впоследствии были прояснены. Поскольку эти записи свидетельствуют о духовном прогрессе автора, а также содержат много ценных фактов, остается надеяться, что недалек тот день, когда «Adversaria» появятся в английском переводе. Мы не можем позволить себе упустить ничего, что служит иллюстрацией духовного пути такого человека, как Сведенборг.

В 1747 году он прекратил писать свои «Adversaria» и начал «Духовный дневник», который вел в течение двадцати лет. Этот дневник, также написанный на латыни (как и все его теологические труды), был недавно издан доктором Тафелем в десяти томах малого формата, набранных убористым шрифтом. Два тома были переведены и опубликованы в Англии и Америке, и остальные, вероятно, скоро последуют за ними. Вряд ли нам нужно подробно излагать принципы и факты, разбросанные по всей этой длинной и разнородной записи. Мы встретимся со всеми основными идеями, когда будем рассматривать книги, опубликованные им самим и представленные миру как зрелые и завершенные произведения. Однако можно сказать, что «Дневник» как работа совершенно уникален, ибо ни в одной литературе мы не найдем его аналога. В нем мы имеем почти ежедневную запись духовных состояний и искушений Сведенборга на протяжении двадцати лет; его встреч и бесед с ангелами, духами и демонами; а также описания их удовольствий, наказаний и мыслей. Никто, кто близко познакомится с этим «Дневником», никогда больше не позволит тени сомнения омрачить свой разум относительно искренности и правдивости Сведенборга; ибо на каждой странице он будет ощущать ту тихую и торжественную серьезность, которая присуща только людям с прямым и честным сердцем. Во всем диапазоне его опыта он не обнаружит ни тщеславия, ни уверток, ни двуличия, ни чего-либо противоречащего его опубликованным трудам; все будет таким же прямым, открытым и откровенным, как сама истина. Хотя он писал это в тишине своего кабинета, только для собственных глаз и нужд, он не мог бы быть более искренним и чистосердечным, если бы вся вселенная взирала на его страницы.

«Дневник» проливает удивительный свет на страницы истории. В нем мы читаем о встречах со многими знаменитыми людьми древности и современности. С некоторых имен, которые мир привык почитать, маска совершенства полностью сорвана, в то время как позор других оказывается лишь суждением, основанным на видимости и сплетнях. Любой, кто заражен духовной болезнью культа героев, должен прочитать «Духовный дневник». Он обнаружит там, что самый ослепительный интеллект угасает, превращаясь в унылое слабоумие и безумие, когда ему не хватает чистого сердца и честной цели; и что только добро является жизнью и душой истинной мудрости. Он также узнает, почему это так.

Мы хотели бы здесь сказать несколько слов о шутке, запущенной Эмерсоном (и которая появлялась в разных формах), о том, что все души, с которыми беседовал Сведенборг, говорили на «сведенборгском» языке. В ответ мы спросили бы: как они могли говорить иначе? Сведенборг не претендовал на роль имитатора; и если Цицерон или кто-либо другой говорил с ним в духовном мире и на духовном языке, Сведенборг, переводя эту речь на свою простую дикцию, конечно же, ухватил бы суть, не заботясь о форме. То, что язык был не Цицероновским, может быть правдой; но если идеи были его, то какое это имеет значение? Тема вряд ли стоила бы упоминания, если бы мы не видели, что эта шутка получает широкое распространение; но нескольких слов здравого смысла достаточно, чтобы лишить ее жизни.

Нет работы, с которой мы знакомы, которая могла бы дать читателям лучшее представление о реальности будущей жизни, чем «Духовный дневник». Мы не знаем другой книги, которая могла бы так побудить человека привести свой разум, или духовный дом, в порядок здесь, чтобы он мог избежать смятения и скорби, с которыми иначе столкнется за гробом. На ее страницах жизнь после смерти изображена во всей своей суровой реальности; не как смутный сон или призрачное видение, о котором разум не может составить четкого представления. Мы читаем об ужасных состояниях, вызываемых в той жизни злыми привычками, приобретенными в этой; от пустой болтовни, шуток на священные темы, потакания праздности и роскоши, вплоть до более тяжких преступлений. Мы узнаем, как будто воочию, как зло является собственным мучением, а добро — собственной сладкой и богатой наградой; и ввиду важнейших последствий того, что мы слишком часто считаем пустяками жизни, мы чувствуем побуждение обрести мир и небеса здесь, чтобы мы могли нести их с собой в Вечность. Вот каким высоким целям служит «Духовный дневник».

Однако «Дневник» — это работа, не подходящая для начинающего изучать Сведенборга. Поскольку принципы, на которых он написан, не поняты, молодой читатель едва ли сможет избежать ошибочных идей и неверной оценки самой работы. Только после некоторого знакомства с духовными законами, изложенными в теологических трудах Сведенборга, его можно читать с пользой. Инциденты, которые на первый взгляд могут показаться нелепыми и иррациональными, становятся понятными и заслуживающими доверия, когда осознаются законы, на которых они основаны; и поскольку именно следствия, а не причины, составляют основное содержание «Дневника», необходимость этого предостережения очевидна. Однако, когда законы духовной жизни поняты, «Дневник» становится трудом, дающим особое и весьма полезное наставление.

Когда Сведенборг жил в Швеции в 1751 году, скончался его старый друг и соратник Польхем, и Сведенборг был удостоен возможности увидеть обе стороны его могилы. В своем «Духовном дневнике» он пишет: «Польхем умер в понедельник и говорил со мной в четверг. Я был приглашен на похороны. Он видел катафалк, сопровождающих и всю процессию. Он также видел, как опускали гроб в могилу, и беседовал со мной, пока это происходило, спрашивая, почему его хоронят, если он жив. А когда священник провозгласил, что он воскреснет в день суда, он спросил, зачем это, если он уже воскрес. Он удивлялся, что такое убеждение существует, учитывая, что он даже сейчас жив; он также удивлялся вере в воскресение тела, ибо сказал, что чувствует, что находится в теле: и другие замечания». Такой рассказ многим покажется странным, очень странным. Но наберитесь терпения. Когда законы и принципы, на которых происходят подобные явления, будут поняты, вся их странность и невероятность немедленно исчезнут.

ГЛАВА X.

«Небесные тайны».

Примерно в середине 1749 года Сведенборг впервые выступил в качестве теолога, опубликовав первый том «Небесных тайн». В начале 1750 года мы находим, что его издатель, Джон Льюис с Патерностер-Роу, объявляет о выпуске второго тома в дешевых выпусках, как на английском, так и на латинском языках. Выпуск продолжался томами до 1756 года, когда работа была завершена в восьми томах хорошего размера в четверть листа. В одном из своих рекламных объявлений издатель заявляет, что, хотя ему «категорически запрещено раскрывать имя автора, он надеется на снисхождение за упоминание его благородных и щедрых качеств». Он утверждает, что «этот джентльмен с неутомимым усердием и трудом потратил целый год на изучение и написание первого тома «Тайн», потратил 200 фунтов стерлингов на его печать и авансировал еще 200 фунтов на печать второго; и когда он сделал это, он дал четкие указания, чтобы все деньги, которые поступят от продажи, были отданы на нужды распространения Евангелия. Он настолько далек от желания нажиться на своих трудах, что не примет обратно ни фартинга из 400 фунтов, которые он потратил; и по этой причине его работы будут стоить публике чрезвычайно дешево».

«Небесные тайны» представляют собой толкование книг Бытия и Исхода с промежуточными главами, описывающими чудеса будущей жизни. С самого начала необходимо заявить, что Сведенборг верил, что Библия является Словом Божьим. «Ну, а какой христианин в это не верит?» — могут спросить. Немногие выражения сходят с уст религиозных людей так легко, как короткая фраза «Слово Божье»; но многие ли находят время задуматься о его бесконечном значении? Слово Божье — произведение бесконечного Отца всего сущего, Творца и Поддерживателя вселенной — должно быть бесконечно выше любого человеческого сочинения; и, подобно другому тому Бога, книге природы, оно должно открывать новые чудеса каждому исследователю; и чем больше его исследуют, тем больше в нем обнаруживается истинных, непреходящих красот мудрости и замысла, пока, наконец, напряженный интеллект человека не обнаружит, что его истинная мудрость заключается в глубочайшем смирении и обожании. Мысля таким образом логически, мы испытываем серьезное разочарование, когда обращаемся к мнениям, высказанным относительно Слова даже его самыми благоговейными комментаторами. Ни в один период истории Библия не подвергалась более усердному изучению, чем в наши времена; но результаты оказались в высшей степени скудными и недостойными, если сравнивать их с таким же упражнением ума в отношении предметов естественного творения. У нас есть самые тщательные и подробные критические разборы священного текста; у нас есть трактаты о животных, насекомых и растениях, упомянутых в священной летописи; у нас есть книги, наполненные описаниями домашней жизни евреев, их обычаев и языка; пророчества подвергались всевозможным искусным толкованиям, но в конечном итоге с самыми бедными духовными результатами, такими, которые никоим образом не могут вызвать более глубокого уважения или более теплой любви к святому Слову Божьему, чем это было столетия назад, когда такая ученость была более редкой вещью. И все же, если мы верим, что Бог вдохновил эту Книгу, можем ли мы хоть на мгновение предположить, что у нее не должно быть иной цели, кроме повествования об истории мелкого народа и изречения темных пророчеств, которые самые проницательные люди называют непроницаемыми тайнами, а дерзкие и глупые обращают на всевозможные кощунственные цели в политических предсказаниях? Если Библия действительно является Словом Божьим, она должна содержать в себе гораздо больше, чем предполагает большинство христиан; в противном случае она представляет собой самую поразительную аномалию, если рассматривать ее в сравнении с другим Божественным творением — естественной вселенной.

Таким образом, предположение, с которого начинает Сведенборг, состоит в том, что Писание является воистину Словом Божьим; что каждый слог и выражение в нем принадлежат Ему; что Моисей, Давид, пророки и евангелисты были просто вдохновенными писцами, которые писали в точном соответствии с Божественной диктовкой.

Более того, он учит, что Слово принадлежит не только людям, но является достоянием также ангелов небесных, для которых оно принимает различные формы в зависимости от степени их любви и разумения. В общем, можно сказать, что оно имеет три смысла, или значения: во-первых, небесный смысл, постигаемый небесными или высшими ангелами; во-вторых, духовный смысл, постигаемый низшим кругом ангельских умов, духовными ангелами; и в-третьих, естественный смысл, с которым мы все знакомы, написанный для понимания самых низших, самых мирских и чувственных людей — евреев. Эти три смысла составляют одно целое посредством соответствия; хотя они и различны, они все же гармоничны и связаны одной божественной жизнью.

Более того, нас учат, что Слово носило разные одежды, или имело разные естественные смыслы, в разные эпохи. Первая церковь, Адам, или первобытная раса людей, не обладала письменным Словом, но была одарена восприятием духовных сущностей. Природа была буквально развернута перед ними как открытая книга. Для них Природа была выражением Божественной Мудрости; и они видели в каждом звере лесном, в каждом цветке полевом и в каждой сцене творения свидетельство Божественного присутствия и материальные эмблемы духовных и небесных вещей. По мере того как люди отступали от чистоты и вместе с невинностью теряли свою мудрость и способности небесного восприятия, стало необходимым письменное Слово, приспособленное к изменившемуся состоянию новой духовной церкви, называемой Ноем. Со временем это Слово также пришлось изъять, ибо его чистота и язык превосходили понимание падшего и чувственного мира. И все же это Древнее Слово, говорит нам Сведенборг, не потеряно, а до сих пор существует в Татарии, вероятно, как невостребованное сокровище, которое может быть возвращено церкви в должное время. На это Древнее Слово у нас есть два намека в еврейских Писаниях; первый в Числах xxi. 14, где мы читаем: «Посему сказано в книге браней Господних»; и второй в Иисуса Навина x. 13: «Не сие ли написано в книге Праведного?». Книга браней Господних и книга Праведного, составляющие части Древнего Слова, стали непонятными из-за того, что были написаны на высоком языке соответствий и эмблем; и неинтересными, потому что не были связаны с личными и мирскими интересами людей. Затем были написаны еврейские Писания. Божественная Мудрость облеклась в такие слова, истории и законы, которые земные евреи могли любить и почитать, и таким образом в некоторой мере оставаться в связи с небесами и обладать самыми общими и главными истинами религии. Евангелия, добавленные с течением времени к еврейскому Слову, послужили еще большему сохранению церкви в союзе с небесами и Господом. Но теперь мы видим, что человечество, за прошедшие столетия вновь поднявшееся до более высокой степени интеллектуальной жизни, начинает испытывать неудовлетворенность Писанием, противопоставлять ему истину науки, удивляться, как возможно, чтобы такие писания могли быть Словом Божьим, и спрашивать вместе с Эмерсоном: «Что мне до яшмы и сардоника, берилла и халцедона, что до ковчегов и пасхи, еф, возношений и опресноков; что до колесниц огненных и ефодов; что до прокаженных и геморроев; что до драконов с коронами и рогами, бегемота и единорога?». Но Господь предвидит все нужды человека; и, заботясь прежде всего о его духовном благополучии, никогда не позволяет ему жить без свидетельства Своей любви и замыслов по отношению к нему. Через Свое Слово Господь открывает Себя человеку; и без него человек не мог бы знать ничего о Боге, о небесах и аде, и о жизни после смерти. Насколько же необходимо, чтобы человек был сохранен от впадения в презрение к его учениям; и все же, если оно не содержит ничего, кроме буквального смысла, что может сказать христианин в ответ на такие вопросы, как процитированные выше? И какая состоятельная теория может быть выдвинута, чтобы встретить возражения скептика, почерпнутые из геологии, астрономии и многих других наук, которые противоречат букве Писания? В «Небесных тайнах» мы находим решение всех таких сомнений в ясном проявлении Божественного авторства Слова через откровение его духовного смысла, благодаря чему разум и вера идеально соединяются; и человек, находясь здесь, внизу, питается пищей ангелов.

Но из этого не следует делать вывод, что Сведенборг каким-либо образом пренебрегает или недооценивает буквальный смысл Слова. Отнюдь нет. Он говорит: «Буквальный смысл Слова есть основание, вместилище и твердь его духовного и небесного смыслов; и поэтому в нем божественная истина находится в своей полноте, своей святости и своей силе; поэтому учение церкви должно быть извлечено из буквального смысла и подтверждено им». Из этого каждый увидит, что никакой мистицизм не может укрыться под верой в духовный смысл Слова; ибо из буквального смысла, определенного строжайшей критикой, должно быть извлечено все учение и проверены все вероучения. Сведенборг также учит, что посредством буквального смысла люди наслаждаются соединением с Господом; ибо Его божественный дух пребывает со всеми, кто читает Его Слово благоговейно. Чтобы способствовать этому божественному общению, буква Писания была составлена так, чтобы обладать всеобщим интересом. Ребенок читает Библию и восхищается ее очаровательными историями; простой крестьянин любит ее и ценит ее так, как не ценит никакую другую книгу; поэт черпает из нее свои богатейшие вдохновения; а ученый человек, собравший знания из всех времен и стран, обращается к ее священной странице и в свете ее божественной мудрости видит себя лишь ребенком в познании.

Хотя Писания таким образом чудесно приспособлены в буквальном смысле к вкусам, чувствам и потребностям людей всех уровней и состояний, все же, как было сказано ранее, многие их части в наши дни требуют защиты от обвинения в несоответствии науке — от обвинения в незначительности и рассмотрении мелких деталей. Им необходимо, в конечном счете, быть возвышенными от простой истории, поэзии и устаревшего закона к практическому применению и связи с повседневной жизнью и поведением каждого мужчины и женщины; чтобы они могли быть для нас, воистину, Словом Божьим, так же верно, как они были для евреев три тысячи лет назад.

Давайте теперь посмотрим, как в «Небесных тайнах» все это осуществляется.

«От потомков самой Древней Церкви Моисей получил то, что он написал о творении, Саде Эдемском и т. д., вплоть до времени Авраама», — пишет Сведенборг. Описывая метод, которым люди той церкви выражали себя, он добавляет: «Когда они упоминали земные и мирские вещи, они думали о духовных и небесных вещах, которые они представляли; так что они не только выражали себя через представителей, но и сводили свои мысли в своего рода ряд, как исторические подробности, чтобы придать им больше жизни; и в этом они находили свое величайшее наслаждение». Понимая это полностью, мы не удивимся, узнав, что первые одиннадцать глав Бытия являются чисто аллегорическими; написанными не как описание сотворения материального мира и его судеб, а как описание внутренней жизни самых ранних людей, развития их умов до небесного совершенства, а затем их постепенного отступления от чистоты, их любви к злу и лжи и, наконец, разрушения их душ, символизируемого потопом, покрывающим лицо всей земли. Эти главы были таким образом написаны Господом в соответствии со вкусами людей Древней Церкви, которые, как мы читаем, находили «свое величайшее наслаждение в выражении духовных и небесных вещей в ряде исторических подробностей»; точно так же, как в более поздние времена Он облек Свою Мудрость в еврейскую историю и закон, чтобы Он мог быть с евреями и сохранить в них некоторые малые остатки духовной жизни. Какое облегчение для ума, раздираемого и встревоженного тысячей сомнений, которые наука бросила на ранние главы Бытия, — принятие истины об их полностью аллегорическом значении! И как ясно в их духовном смысле мы находим свидетельство их божественного авторства! Не следует забывать, что учение о символической природе этих глав было изложено Сведенборгом задолго до того, как наука доказала, что их чисто буквальный смысл полностью несовместим с фактами природы; таким образом, совершенно независимо от какого-либо внешнего давления или необходимости. Каждому должно быть известно, что геология — наука, которая больше всех других выдвинула самые веские возражения против шестидневного творения и потопа всей земли наводнением, покрывшим вершины самых высоких гор, — является новой наукой. В то время, когда писал Сведенборг, она была совершенно неразвита. Примирение буквального смысла этих глав с фактами геологии озадачило больше умов и заняло больше интеллектов, чем когда-либо вечный двигатель и квадратура круга. Количество спекуляций, которые были потрачены на эту тему, огромно, как знает каждый, кто хоть сколько-нибудь знаком с религиозной историей последних пятидесяти лет; и все же работа энергично продолжается. У нас нет склонности недооценивать мотивы, которые побуждают к ней. Ко всем искренним любителям Слова Божьего мы питаем глубочайшее уважение и радуемся мысли, что их вера в Библию остается непоколебимой среди таких огненных испытаний. И все же, если бы христиане были мудры и беспристрастны, они обратились бы к «Небесным тайнам» Сведенборга и нашли бы там все, что только могли пожелать сердце или разум. Его читатели, которых было немало (и все же, по сравнению с широким миром христианства, ничтожно мало), имели во все эти времена сомнений полнейший мир; и были готовы приветствовать каждую истину науки, как бы она ни противоречила буквальному смыслу ранних глав Бытия; и все это время оставались такими любителями Слова, какими могут быть только верующие в его духовный смысл. Мы верим, что религиозный мир со временем, когда все методы примирения буквы Писания с геологией явно потерпят неудачу, наконец обратится к Сведенборгу; и когда небесная истина, сияющая на его страницах, воссияет на их открывшемся взоре, они будут удивляться, почему они не прочитали его светлые тома раньше.

Начиная с призвания Аврама, Слово следует рассматривать как повествование об исторических событиях. И все же, хотя как история оно обладает большим очарованием и интересом для каждого ума благодаря своей несравненной и прекрасной простоте, мы не видим, на что оно могло бы претендовать на звание Слова Божьего, если бы не содержало в себе, как обильно демонстрирует Сведенборг, духовный смысл, универсально применимый к людям во всех состояниях, временах и ситуациях. В высшем или небесном смысле Слово относится исключительно к Господу и является описанием Его природы и атрибутов, Его принятия испорченной человечности и процесса ее прославления. Поскольку человек создан по образу и подобию Господа, все, что говорит о Нем, во вторичном смысле или в низшей степени является описанием человека, его природы и возрождения. Это вторичное применение Слова образует его духовный смысл, который, будучи понятым, превращает Бытие и Исход из простой истории и скучного церемониального закона в Божественное откровение законов духовной жизни, полное практической пользы для всех людей, потому что применимо к каждому событию и мысли жизни.

Времени и места не хватило бы, если бы мы попытались дать хотя бы самый общий очерк множества духовных истин, которые раскрываются в ходе толкования Бытия и Исхода; и не только этих двух книг, но и отрывков из всех частей Слова, которые привлекаются для иллюстрации и подтверждения истинности толкования. Как говорит Уилкинсон: «Подумайте, любезный читатель, о двенадцати добротных томах [на английском языке], написанных с такой непрерывной силой, что кажется, будто еда, питье и сон никогда не прерывали писца и его страницу, настолько неразрывен предмет и настолько полно содержание. Добавьте к другому здоровью и гармонии этого неутомимого человека память необычайнейшего охвата, которая позволила ему управлять деталями интеллекта, простирающегося через всю истину, с одной стороны, и через все поле библейской иллюстрации и текста — с другой. Затем примите во внимание единство работы от начала до конца; постоянную отсылку, которая связывает все ее части вместе и показывает осторожность, с которой каждое сильное утверждение сначала записывается. Заметьте также удачность фразы, счастье ума, легкое величие, которые сияют на этих серьезных страницах и облагораживают их. Заметьте также, что автор не занимается общими фразами, но предложение за предложением, и слово за словом, он переводит свой текст в духовный смысл, и критикует и поддерживает себя почти каждым параллельным текстом в священных писаниях».

Искренний читатель «Тайн» никогда не усомнится в реальности миссии Сведенборга. Он так же скоро усомнился бы в реальности мира или в своем собственном существовании. Это сильное утверждение, скажет, возможно, незнакомый с работой человек; но так скажет только тот, кто не знаком с этими удивительными томами; ибо каждый, кто хоть сколько-нибудь знаком с ними, согласится с нами. Мы никогда не берем том «Тайн» для чтения, не чувствуя все больше и больше уверенности в том, что Сведенборг был помазанным слугой Господа. Глубины духовного опыта, которые он раскрывает, его проницательность в самые сокровенные уголки сердца, его объяснение причин мыслей и происхождения наших различных желаний и склонностей, подавленности духа, приятных и скучных настроений, короче говоря, всех духовных испытаний и искушений, с небесными целями, которым им позволено служить, вместе с тысячей других вопросов, которые нам всем важно знать, таковы, что мы не можем не чувствовать, что такое знание должно было быть получено из Божественного источника, и что если бы его точка зрения не была самой своеобразной и провиденциально назначенной, ему было бы невозможно написать так, как он это сделал. Говорить о «Тайнах» так, как они того заслуживают, для того, кто с ними не знаком, показалось бы преувеличением, в то время как каждый читатель почувствовал бы, что мы во многом далеко не дошли до истины. Никакая критика, сколь бы благоговейной она ни была, не может адекватно выразить бесчисленные и чудесные достоинства этой работы; и если это слабое свидетельство ее ценности побудит кого-либо прочитать и изучить ее — а это работа, которую следует изучать, если вообще читать, — мы знаем, что он скажет, как царица Савская сказала о Соломоне: «Верно то, что я слышала в земле своей о делах твоих и о мудрости твоей. Но я не верила словам, доколе не пришла, и глаза мои не увидели: и вот, и половины не сказано мне».

Мы не говорили о тех главах, которые находятся между толкованиями Писания, потому что рассматриваемые в них предметы будут повторяться в заметках о других его книгах. Они служат для разнообразия работы и для облегчения ума, обремененного глубокой мыслью, вовлеченной в духовные толкования, путем созерцания некоторых из главных фактов будущей жизни.

«Небесные тайны» были переведены на английский язык покойным достопочтенным Джоном Клоузом, священником Государственной церкви в Манчестере и самым сердечным последователем и проповедником учений Новой Церкви. Они опубликованы в двенадцати томах малого формата с указателем, подготовленным самим Сведенборгом, который составляет тринадцатый том. Этот указатель был значительно расширен Элиху Ричем, заполнив два больших тома. Несколько изданий «Тайн» были также опубликованы в Америке; и продажи, учитывая размер и стоимость работы, были в обеих странах весьма значительными. Это работа, которая в грядущие дни разойдется многими дешевыми изданиями; и когда придет это время, многие будут удивляться, почему такое сокровище духовной мудрости так долго лежало среди нас, а люди так мало думали о нем. Но мир приближается к Сведенборгу так быстро, как позволяет неуклонный прогресс.

ГЛАВА XI.

Анекдоты.

О внешней жизни Сведенборга во время написания «Небесных тайн» мы знаем мало. Из его «Духовного дневника» мы случайно узнаем, что он был в Стокгольме 23 июля 1756 года. Была предпринята попытка революции, и лидеры заговора, граф Браге и барон Горн, были казнены в тот день. Сведенборг пишет о Браге так: «Браге был обезглавлен в десять часов утра и говорил со мной в десять вечера; то есть через двенадцать часов после его казни. Он был со мной почти без перерыва в течение нескольких дней. Через два дня он начал возвращаться к своей прежней жизни, которая состояла в любви к мирским вещам; и через три дня он стал таким, каким был прежде в мире, и был увлечен в те зла, которые он сделал своими до того, как умер» (Духовный дневник, 5099).

Робсам, друг Сведенборга, вероятно, намекает на это обстоятельство, когда пишет: «Однажды, когда преступника вели к месту казни, чтобы обезглавить, я был рядом со Сведенборгом и спросил его, что чувствует такой человек во время казни. Он ответил: «Когда человек кладет голову на плаху, он теряет всякое ощущение. Когда он впервые попадает в духовный мир и обнаруживает, что он жив, его охватывает страх ожидаемой смерти, он пытается убежать и очень пугается. В такой момент никто не думает ни о чем, кроме счастья небес или страданий ада. Вскоре приходят добрые духи и наставляют его, где он находится, и тогда ему позволяют следовать своим собственным склонностям, которые вскоре приводят его к месту, где он остается навсегда»». По-видимому, все, что происходит в час смерти, переносится в другую жизнь, и состояние сохраняется некоторое время. Так мы читаем в «Духовном дневнике» о человеке, который был доведен меланхолией до отчаяния, пока, подстрекаемый дьявольскими духами, он не покончил с собой, вонзив нож в свое тело. «Этот дух пришел ко мне, — пишет Сведенборг, — жалуясь, что с ним ужасно обращаются злые духи. Я видел его держащим нож в руке, как будто он хотел вонзить его себе в грудь. С этим ножом он очень мучился, желая скорее отбросить его от себя, но тщетно».

Вскоре стало широко известно, что Сведенборг имеет общение с духами; и много и разнообразны были требования, предъявляемые к нему, для получения информации того или иного рода. Королева Швеции спросила его, является ли его духовное общение наукой или искусством, которое можно передать другим. Он сказал: «Нет, это дар Господа». «Можете ли вы тогда, — сказала она, — говорить с каждым умершим или только с определенными лицами?». Он ответил: «Я не могу беседовать со всеми, а только с теми, кого я знал в этом мире, со всеми королевскими и княжескими особами, со всеми прославленными героями, или великими и учеными людьми, которых я знал, лично или по их действиям или писаниям; следовательно, со всеми, о ком я мог составить представление; ибо можно предположить, что с человеком, которого я никогда не знал и о котором не мог составить никакого представления, я не мог и не хотел бы говорить».

Принц Прусский был братом королевы Швеции, и вскоре после его смерти, когда Сведенборг был при дворе, королева, заметив его, сказала: «Ну, господин асессор, вы видели моего брата?». Он ответил: «Нет». На что она ответила: «Если вы увидите его, передайте ему привет от меня». Сказав это, она лишь пошутила. Восемь дней спустя Сведенборг снова пришел ко двору, но так рано, что королева еще не покинула свои покои, называемые белой комнатой, где она беседовала со своими фрейлинами и другими дамами двора. Сведенборг не стал ждать выхода королевы, а вошел прямо в ее покои и прошептал ей на ухо. Королева, пораженная изумлением, почувствовала себя плохо и не могла оправиться некоторое время. Придя в себя, она сказала окружающим: «Только Бог и мой брат могут знать то, что он мне только что сказал». Она призналась, что он говорил о ее последней переписке с принцем, предмет которой был известен только им двоим.

Следующее поведано И. Г. Юнг-Штиллингом: «Примерно в 1770 году в Эльберфельде был купец, с которым в течение семи лет моего пребывания там я жил в тесной близости. Он говорил мало; но то, что он говорил, было как золотые яблоки на серебряном блюде. Он не посмел бы ни за что на свете сказать неправду. Поскольку его дела требовали поездки в Амстердам, где в то время жил Сведенборг, и он много слышал и читал об этом странном человеке, у него возникло намерение посетить его. Поэтому он навестил его и нашел очень почтенного, дружелюбного старика, который принял его вежливо и попросил сесть. Объяснив цель своего визита и выразив глубокое восхищение трудами Сведенборга, он пожелал, чтобы тот дал ему доказательство своего общения с невидимым миром. Сведенборг сказал: «Почему бы и нет? С величайшей охотой». Затем купец рассказал, что у него был друг, который изучал богословие в Дуйсбурге, где заболел чахоткой, от которой и умер. Посетив этого друга незадолго до его кончины, они беседовали на важную тему. Вопрос, который он тогда задал Сведенборгу, был: «Можете ли вы узнать от этого студента, что было предметом нашей беседы в то время?». Сведенборг ответил: «Посмотрим; как звали вашего друга?». Купец назвал его имя, и Сведенборг попросил его зайти через несколько дней. Через несколько дней купец снова пришел к Сведенборгу в тревожном ожидании. Старый джентльмен встретил его с улыбкой и сказал: «Я говорил с вашим другом; предметом вашей беседы было восстановление всех вещей». Затем он с величайшей точностью пересказал купцу, что он и что его покойный друг утверждали. Купец побледнел; ибо это доказательство было мощным и неопровержимым. Он спросил далее: «Как поживает мой друг? Находится ли он в состоянии блаженства?». Сведенборг ответил: «Нет, он не на небесах; он все еще в мире духов и постоянно мучает себя идеей восстановления всех вещей». Он воскликнул: «Боже мой! Что! в другом мире?». Сведенборг ответил: «Конечно; человек берет с собой свои любимые склонности и мнения, и очень трудно избавиться от них. Поэтому мы должны отложить их здесь». Купец попрощался, совершенно убежденный, и вернулся в Эльберфельд».

Посол из Голландии по имени Мартвиль умер в Стокгольме. После его смерти с его вдовы потребовали значительную сумму денег в уплату долга. Она была уверена, что долг был уплачен, но не могла найти расписку. Получив совет проконсультироваться со Сведенборгом, который, как ей сказали, мог беседовать с мертвыми, когда ему заблагорассудится, она последовала совету, скорее из любопытства, чем из веры в его способности. Дама пришла к Сведенборгу и рассказала о своей беде; и он пообещал, что если встретит ее мужа в духовном мире, то расспросит его об этом деле. Восемь дней спустя Мартвиль явился своей жене во сне и упомянул тайное место в своем кабинете, где она найдет не только расписку, но и заколку для волос с двадцатью бриллиантами, которые считались потерянными. Это произошло около двух часов ночи. Полная радости, она встала и нашла их в указанном месте. Она снова легла отдыхать и проспала до девяти часов. Около одиннадцати был объявлен Сведенборг. Его первым замечанием, прежде чем мадам успела заговорить, было то, что он в течение предыдущей ночи видел нескольких духов, и среди прочих ее покойного мужа. Он хотел побеседовать с ним, но Мартвиль извинился, сославшись на то, что должен пойти и открыть жене нечто важное. Этот рассказ, засвидетельствованный самой дамой, разнесся по всему Стокгольму. Можно добавить, что мадам хотела сделать Сведенборгу щедрый подарок за его услуги, от чего он, конечно, отказался.

Иногда сообщения Сведенборга о состояниях усопших пугали его слушателей. Мы читаем о случае такого рода, который произошел во время путешествия из Гётеборга в Лондон. Когда судно остановилось в Эресунне, шведский консул пригласил таможенных офицеров, вместе с несколькими первыми людьми города, желающими увидеть и узнать Сведенборга, пообедать с ним в его доме. Когда все расселись за столом и никто не осмеливался обратиться к Сведенборгу, который также молчал, консул счел своим долгом нарушить молчание и спросил Сведенборга, поскольку тот мог видеть и говорить с мертвыми, видел ли он Кристиана VI, короля Дании, после его кончины. На это он ответил утвердительно; добавив, что, когда он увидел его в первый раз, его сопровождал епископ или другой прелат, который смиренно просил прощения у короля за многие ошибки, в которые он ввел его своими советами. Сын покойного прелата случайно присутствовал за столом: консул, опасаясь, что Сведенборг может сказать что-то еще в ущерб отцу, прервал его, сказав: «Сэр, это его сын!». Сведенборг ответил: «Может быть, но то, что я говорю, — правда».

Такие анекдоты можно было бы значительно умножить, но место не позволяет. Никто, возможно, не имеет более низкого мнения о ценности этих историй как свидетельств правдивости Сведенборга, чем автор; и все же их нельзя было не включить в описание его жизни. Сплетни распространяли их повсюду в его собственные дни, о чем свидетельствуют различные формы, в которых они дошли до нас; и любой биограф не выполнил бы своего долга, если бы не показал, как обычный мир людей обходился со Сведенборгом и как относился к нему. Эти анекдоты также в некоторой степени показывают, каким добрым, приветливым, простым и честным человеком был Сведенборг.

Закончив «Небесные тайны», перо Сведенборга все еще не знало отдыха. В 1758 году он опубликовал в Лондоне следующие пять работ: 1. Отчет о Страшном суде и разрушении Вавилона; показывающий, что все предсказания в Апокалипсисе в наши дни исполнены; будучи рассказом о вещах слышанных и виденных. 2. О небесах и их чудесах, и об аде, будучи рассказом о вещах слышанных и виденных. 3. О белом коне, упомянутом в Апокалипсисе. 4. О планетах в нашей солнечной системе и о тех, что на Небесах; с отчетом об их жителях, и об их духах и ангелах. 5. О Новом Иерусалиме и его Небесных Учениях, как они открыты с небес. Давайте теперь рассмотрим эти работы по порядку.

ГЛАВА XII.

Страшный суд.

Для начинающего читателя трудов Сведенборга немногие из его заявлений кажутся поначалу более странными, чем его утверждение, что Страшный суд уже позади, что он состоялся в 1757 году. И все же, хотя поначалу это и поражает, это учение, при более близком знакомстве, легко поддается пониманию разума и здравого смысла; и мы обнаруживаем, что вся его первоначальная странность была обусловлена тем, что мы смотрели на него сквозь туман предрассудков и предвзятых мнений.

Трактат о Страшном суде (хотя по размеру это лишь брошюра) является наиболее эффективным и мастерским изложением природы конца церкви, новых небес и новой земли Апокалипсиса.

Во-первых, показано, что день Страшного суда не означает день разрушения мира; ибо ни видимые небеса, ни обитаемая земля не погибнут, но оба останутся навсегда. Причина в том, что небеса ангелов сформированы из человеческого рода, все ангелы жили жизнью людей, и никто не был создан таким образом; и поскольку совершенство небес возрастает в вечности с увеличением числа возрожденных людей из мира, из этого следует, что земля никогда не перестанет существовать, а люди — жить и рождаться на ней. Мир — это семинария небес. Небеса зависят от мира в своем росте, увеличении и совершенстве. Небеса не могли бы существовать без миров.

Поскольку небеса сформированы из человеческого рода, точно так же сформирован и Ад; все демоны и сатаны когда-то были людьми на этой или какой-то другой земле. «Не духовное прежде, а душевное».

Эти учения, как можно видеть, противоречат тому, что называется ортодоксальными мнениями, которые учат, что ангелы были созданы до мира и что никто не может попасть на небеса или в ад до времени Страшного суда; когда души людей, вернувшись в свои тела, видимый мир будет сожжен; солнце и луна будут погашены в ночи природы; а звезды, каждая окруженная своей собственной системой миров, сначала упав на этот клочок земного шара, будут стерты из существования. Эти распространенные, но грубые и небиблейские идеи предоставили скептику лучшие темы для насмешек над христианской религией, какие он только мог пожелать. Ибо он торжествующе спрашивает: как могут быть разрушены и рассеяны столь огромные небеса и столько звезд, вместе с солнцем и луной? И как могут звезды упасть с небес на землю, когда они больше земли? Как могут тела людей, съеденные червями, поглощенные гниением, рассеянные по всем ветрам, поглощенные растительностью и снова включенные в системы других людей, быть собраны для их душ? Что это за день Суда? И не ожидался ли он веками напрасно? Вместе со многими другими подобными вопросами, все они уместны, но на них церковь не может дать разумного ответа.

И все же невежество по таким предметам нельзя оправдать; ибо люди могли бы знать из Слова, что небеса и ад происходят от человечества и что человек воскресает и живет сразу после смерти. Информацию по этим вопросам можно было получить из слов Господа разбойнику на кресте: «Истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю»; и из тех, которые Он сказал о богаче и Лазаре, что один пошел в ад и говорил с Авраамом, а другой пошел на небеса; и что Господь сказал фарисеям относительно воскресения, что «Бог не есть Бог мертвых, но живых». И тогда мы видим, насколько люди непоследовательны в себе по этим вопросам. Достойный член церкви, который твердо верит в сожжение мира и воскресение мертвых на Страшном суде, подходит к своему смертному одру, и сразу же все его учение забывается; и он говорит о том, что идет домой к славе на небеса и что до ангелов ему осталось несколько часов. Он умирает; и его друзья, столь же ортодоксальные, как и он сам, думают о нем как о счастливом на небесах; и все же они исповедуют веру в воскресение его разлагающегося и больного тела. Какая странная непоследовательность! Но это один из признаков заблуждения, что оно всегда непоследовательно само по себе.

Главный факт в учении Сведенборга о Страшном суде заключается в том, что он происходит в духовном мире, где все люди собираются после смерти. Суд происходит в мире духов всякий раз, когда церковь приходит к своему концу; то есть, когда ее милосердие и, следовательно, ее вера мертвы, и все, что остается, — это пустые формы жизни. Суд произошел в конце еврейской церкви. Для доказательства этого нам нужно лишь обратиться к Евангелию от Иоанна (xii. 31), где Иисус сказал: «Ныне суд миру сему; ныне князь мира сего изгнан будет вон». Мы все знаем, что в то время не было видимого суда в естественном мире. Все шло как прежде; и все же мы узнаем из уст самого Господа, что суд был совершен.

Глубоким заблуждением, которому подвержены даже лучшие из людей, является предположение, что душа человека существует сама по себе, независимо от каких-либо влияний, кроме внешних, осознаваемых им. Мы спросили бы: кто когда-либо видел крупицу материи, независимую от закона тяготения — той силы, которая связывает её с родственной материей узами, столь же неразрушимыми, как и само её существование? То же самое происходит и с душами людей. Ни один человек не живёт независимо от духовного общения. Поместите человека на середину далёкого и пустынного острова, и всё же он не будет одинок. Вокруг его души находятся духи тех, кто покинул мир до него, кто любит так же, как любит он, и мыслит так же, как мыслит он. Разумы людей и духов теснейшим и сокровеннейшим образом соединены, ибо во вселенной разума, как и во вселенной материи, не существует такой вещи, как изоляция и независимость. И что может быть более философским, чем такое учение? Законы материи представляют собой законы духа; во всём существует совершенное соответствие. Подобно тому как материя повсюду связана с материей и сплочена в прочном единстве, так и разумы людей следует рассматривать как вселенную атомов, связанных любовью и привязанностями. Размышляя на эту тему, мы должны помнить, что дух ничего не знает о материальном пространстве.

Церковь приходила в упадок со времён Апостолов. Люди оставили чистый дух Евангелия и стремились скрыть свои жизненные пороки за доктринами и вероучениями, сформированными их собственным помрачённым разумом. Возникло папство, и в чёрную ночь тёмных веков оно установило свои устрашающие догматы и богохульно призывало имя Всевышнего для освящения своих преступлений. Реформация, последнее мерцание угасающей свечи, действительно утвердила свободу мысли, но она не достигла своих высших целей; а ошибочное учение об оправдании одной лишь верой притупило совесть людей и погасило все стремления к духовной жизни. Последним и худшим из всего стало то, что атеизм поднял свой ужасный лик и открыто проявил себя; однако то, что было открытым и признанным, было ничем по сравнению с тем, что скрывалось даже под облачением церкви. К середине прошлого века христианский мир достиг низшей точки своего падения; и любому, кто желает проверить это утверждение Сведенборга, достаточно обратиться к истории и литературе того периода и увидеть эгоизм, отрицание и насмешки над всем чистым и духовным, грубое невежество, распущенность и невоздержанность, и, по сути, низведение человечества до его самого низкого и скотского состояния. Тогда он поймёт вопль праведников, звучавший в то время в мире духов: «Доколе, Владыка Святый и Истинный, не судишь и не мстишь живущим на земле за кровь нашу?»

Следует отметить, что со времени пришествия Господа, когда Он совершил Суд над иудейской церковью, в мир духов бесчисленными мириадами устремлялись души тех, кто был полон зла и лжи, и, собираясь вокруг земного человечества, они лежали густыми облаками между ним и небесами. Формируясь в общества по духовным сродствам, реформатские церкви находились в центре; католики — вокруг них; магометане — в ещё более внешнем кольце; а различные языческие народы составляли обширную окружность; в то время как за всем этим простиралось подобие моря в качестве границы. О состояниях этих объединений мы находим самую наглядную картину в трактате Сведенборга; и нигде, кроме Апокалипсиса, мы не встречаем более полного разоблачения внутреннего атеизма римских священников, их богохульств и коварства. Но пришло время конца; мир стонал, ожидая избавления; и глазам Сведенборга было даровано увидеть процесс великого искупления.

Огромное множество этих духов, сформированных в общества, — это то, что подразумевается в Откровении под первым небом и первой землёй, которые миновали. То, каким образом эти общества были распущены, Сведенборг описывает следующим образом: «Посещение было совершено ангелами, было дано наставление, и добрые были выделены и отделены небесными служителями, согласно словам Господа: "Он пошлёт ангелов Своих, и они соберут избранных Его от четырёх ветров, от края небес до края их"; и снова: "Соберутся пред Ним все народы; и отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов; и поставит овец по правую Свою сторону, а козлов — по левую"». Затем последовало разрушение. Произошли великие землетрясения и сильный ветер, который смёл всё на своём пути. Затем разверзлись бездны и появились моря, в которые бросились нечестивые и были увлечены на своё место в аду. «Тогда, — говорит Сведенборг, — я увидел ангельских духов в великом множестве, поднимающихся снизу и принимаемых на небеса. Это были овцы, которых хранил и оберегал Господь, и которые разумеются в Слове под телами святых, вышедшими из гробов и вошедшими во святой град; и под душами убиенных за свидетельство Иисусово, которые бодрствовали; и под теми, кто был участником первого воскресения».

«После этого на небесах была радость, а в мире духов — свет, какого не было прежде; и когда облака, стоявшие между небесами и человечеством, рассеялись, подобный свет воссиял тогда и для людей в мире, даровав им новое просвещение».

Таков был Страшный суд. Приближается его столетие; и каким плодотворным в плане блага для человечества был тот век, который сейчас подходит к концу! Нет необходимости повторять избитые фразы, повествующие о прогрессе мира за последние сто лет. Каждая газета говорит об этом. Каждый, у кого открыты глаза, наблюдает это. Стало всеобщим мнением, что мир движется вперёд и вверх; однако как мало кто понимает, почему мир движется именно так. Людям ещё предстоит узнать, что следствия не могут происходить без адекватных причин во вселенной разума так же, как и во вселенной материи. Нигде, кроме как у Сведенборга, мы не найдём описания тех духовных причин, которые меняют общество и совершают революцию во всём мире. Мы, живущие на заре новой эры, можем составить, даже в наших высших состояниях, лишь слабое представление о её грядущей славе. Тем не менее, мы видим в удивительных движениях нашего века, в его растущем благожелательстве, в его возрастающей разумности и вдумчивости, а также в колоссальных успехах, совершаемых в каждой области науки и искусства, столько несомненных признаков того, что прежнее миновало и что Господь творит всё новое.

Каждому известно, что в Писании второе пришествие Господа описывается как одновременное со Страшным судом. В дальнейшем мы постараемся доказать, что Господь действительно пришёл, и опишем образ Его пришествия.

Принятие учения о Страшном суде несколько затруднительно, поскольку его постижение требует понимания многих принципов и духовных законов, неизвестных миру в целом, но весьма достойных любых усилий, необходимых для их освоения. Память об этом факте послужит оправданием для любого проявления необоснованного допущения в изложенном нами очерке учения.

ГЛАВА XIII.

Небеса и Ад.

Трактат «О Небесах и Аде» относится к числу самых притягательных сочинений Сведенборга. Его темы обладают всеобщей привлекательностью; ибо кто из верующих в бессмертие человека не жаждал порой проникнуть в сокровенные тайны невидимого мира? И в этом желании нет ничего неразумного. Истинная правда, что до прихода Сведенборга любое знание о природе будущей жизни, кроме самого общего, было сокрыто от человечества со времён первозданной невинности; однако не из-за чего-то вредного в самом знании, а просто потому, что возвышенные факты будущего состояния превосходили понимание людей, погружённых в мирские привязанности и заботы, отрицающих и высмеивающих любую идею, которая не была объектом чувственного восприятия. По этой причине Господь сказал Своим ученикам: «Ещё многое имею сказать вам; но вы теперь не можете вместить» (Иоанна 16:12). Мы часто видим эту неспособность «вместить» духовное и божественное, проявляющуюся в нашем собственном опыте. Мы предлагаем трактат Сведенборга для прочтения какому-нибудь человеку науки, полному самоуверенности, у которого законы и факты вселенной всегда под рукой; или какому-нибудь глубоко начитанному богослову. Титульный лист прочитан: «О Небесах, их чудесах, мире духов и об Аде; будучи изложением того, что было слышано и видено». Этого достаточно. «Какой вздор! Какая глупость! Сумасшедший! Что он мог знать о небесах или аде? Как он мог туда попасть? Самозванец! Только дурак мог написать такую книгу!» И так далее. Титульный лист решает весь вопрос. Что же можно сказать в ответ этим хулителям, которыми полон мир? Как можно спорить с таким закоренелым предубеждением и бороться с ним? И всё же эти люди — исповедующие христиане. Они заявляют, что верят в существование рая и ада. Но не выдаёт ли их осуждение Сведенборга скрытое неверие в их сердцах? Если бы они действительно обладали живой верой в существование рая и ада, им не казалось бы столь совершенно нелепым, что некоторое описание их природы могло в эти времена быть открыто по безмерному милосердию Господа.

Но мир сейчас содержит многих, кто готов принять и способен понять истины будущей жизни. Господь, Который никогда не позволяет Своим детям испытывать недостаток в чём-либо добром, в должное время дал им через Сведенборга этот драгоценный и восхитительный том. Давайте кратко перечислим его важные положения.

Духовный мир разделяется на три великие области: Небеса, Мир духов и Ад.

Небеса сформированы из всех, кто любил Господа на земле, живя в соответствии с Его законами. Законы духовной жизни известны, более или менее совершенно, во всех народах, даже среди язычников. Низшие из язычников имеют некоторые слабые лучи света духовной истины; и если они живут в послушании им, то возрождение, а следовательно, и небеса, достижимы для них. Однако небеса имеют свои степени блаженства. Добрые люди самого разного характера переходят в них. Но беспорядочное общение этих различных типов характера не было бы упорядоченным и не могло бы быть блаженным. По закону духовного тяготения (из которого закон естественного тяготения является лишь производным, и прообразом которого он служит), все, кто обладает сходными привязанностями и разумом, притягиваются друг к другу и координируются в самом блаженном согласии. Бесконечное разнообразие небес таким образом располагается, в общем, в два царства; в частности, на три неба; и в особенности, на бесчисленные общества. Два царства называются соответственно небесным и духовным. Ангелы, составляющие небесное царство, характеризуются своей превосходящей любовью к Господу и к добру; а ангелы, составляющие духовное царство, отличаются своей превосходящей любовью к ближнему и к истине. Небесные ангелы неизмеримо мудрее духовных, и их блаженство невыразимо. В частности, существуют три неба, совершенно отличные друг от друга, называемые первым небом, вторым или средним небом и третьим или высшим небом; или их можно назвать внешним, внутренним и сокровеннейшим; или естественным, духовным и небесным. Из этих трёх небес высшее или третье, вместе с внутренним первого или низшего неба, образует небесное царство; а среднее или второе, вместе с внешним первого или низшего неба, образует духовное царство. Эти три неба и два царства, возникающие из разнообразия человеческого разума, не являются произвольными различиями. Внешнее, первое или естественное небо сформировано из тех, кто из принципа послушания и долга живёт в соответствии с Божественной волей. Второе, духовное или среднее небо сформировано из тех, кто любит истину, находит радость в интеллектуальных вещах и в то же время пребывает в бескорыстной любви к ближнему. Сокровеннейшее, третье или небесное небо сформировано из тех, кто, будучи полон любви к Господу, пребывает в невинности. Эти небесные ангелы, одарённые высшей мудростью и миром, но полные смирения, бесконечно превосходят всех ниже их по красоте и мудрости. Существование и порядок трёх небес были представлены дворами иудейского храма. Знаменитый Оберлин, прилежный читатель Сведенборга, имел план дворов храма, висевший на стенах его церкви, с помощью которого он учил своих слушателей, что в соответствии с их смирением, благочестием, верностью и любовью к полезности друг для друга будет их возвышение в Царстве Господа — либо на первое, второе, либо на третье небо. Мы думаем, что никто, в ком царят небесные принципы «любви» к Господу и ближнему; «радости» в исполнении долга при любых обстоятельствах; «мира» в каждой смене состояния; «долготерпения» при всех провокациях; «кротости» в поведении; «доброты» нрава, всегда проявляющейся в добрых делах; «веры» или истины, в которую верят, которую любят и на которую полагаются; «смирения» в делании и в страдании; «воздержания» как во внешних, так и во внутренних наслаждениях (Гал. 5:22), не был бы нежелающим обитателем таких небес, какие описывает Сведенборг. Не является ли это, по крайней мере, косвенным доказательством того, что он говорил истину?

Три неба далее подразделяются на бесчисленные общества, некоторые меньше, некоторые больше; некоторые состоят из мириад ангелов, а некоторые — из сотен. Их объединение в общества является результатом сходства характера, которое отражается в их лицах; и общее сходство облика наблюдается среди ангелов, составляющих одно общество. Все, кто пребывает в сходной любви, знают друг друга, точно так же, как люди в мире знают своих родных, родственников и друзей; и таким образом, будучи как бы спонтанно объединёнными, они чувствуют себя как дома и в свободе, а следовательно, в полной радости своей жизни. Из этого также следует, что ангелы, которые сильно различаются, находятся далеко друг от друга; и немногие покидают своё собственное общество ради другого, потому что выйти из своего общества — это как выйти из самих себя, или из своей собственной жизни, и перейти в другую, которая не столь приятна. Тем не менее, все общества небес связаны вместе в одну совершенную форму, которая является строго человеческой.

Все ангелы имеют человеческий облик и являются точно такими же мужчинами и женщинами, какими они были на земле, за исключением того, что они отвергли материальное тело. То, что нам приходится писать и доказывать такие прописные истины — ибо таковыми они должны казаться действительно рациональному уму, — объясняется странными и нелепыми фантазиями, которые обычно бытуют на этот счёт. Мы часто слышим, как об усопших говорят как о тенях, и представляют их как разумы без форм, или просто мыслящие принципы, состоящие из какого-то рода эфирного пара; и когда художники рисуют их, мы видим, возможно, изысканно красивую человеческую форму, но обезображенную большими пернатыми крыльями, которые, не имея соответствующих мышц, не обладали бы силой движения. Ни одной из этих расплывчатых, призрачных и ошибочных идей мы не находим в Библии. Ангелы, виденные Авраамом, Лотом, Маноем, пророками и учениками Господа, все были видимы как люди и беседовали как люди. Наш автор пишет об этом предмете совершенно ясно: «Ангельский облик во всех отношениях человеческий; ангелы имеют лица, глаза, уши, грудь, руки и ноги; они видят, слышат и беседуют друг с другом; и, одним словом, ни одного внешнего атрибута человека не недостаёт, кроме естественного тела».

А теперь переходим к учению, которое на первый взгляд может показаться очень мистическим, и всё же, когда его обдумываешь и понимаешь, оно рекомендует себя нашей вере тысячами неотразимых доказательств, почерпнутых из аналогии и подтверждённых здравым смыслом. Оно заключается в том, что каждое общество небес находится в человеческой форме; и что всеобщие небеса, рассматриваемые коллективно, также находятся в человеческой форме и называются Сведенборгом Великим [Maximus] Человеком. Уилкинсон хорошо выражает эту возвышенную истину. «Небеса, — говорит он, — в высшей степени человечны — более того, они суть один человек. Как члены тела составляют одну личность, так пред Богом все добрые люди составляют одно человечество: каждое общество ангелов есть небесный человек в меньшей форме, а каждый ангел — в наименьшей. Причина в том, что Бог Сам (Господь Иисус Христос) есть Божественный Человек, и Он формирует Свои небеса по Своему образу и подобию, точно так же, как Он создал Адама. Единство небес происходит от единства Бога: их человечность — от Его человечности. Поэтому небеса имеют все члены, органы и внутренности человека; их обитатели-ангелы, каждый из них, находятся в какой-то провинции Великого Человека. Бесконечные мириады нас составляют волокно Его человечности. Некоторые находятся в провинции мозга; некоторые — в провинции лёгких; некоторые — в провинции сердца; некоторые — в провинции живота; некоторые — в ногах и руках; и все, где бы они ни были гуманизированы, то есть расположены в человечности, духовно выполняют функции той части тела, которой они соответствуют. Они все работают вместе, как бы далеко они ни казались расположенными, точно так же, как части одного человека. Их пространство — это лишь их ощутимая свобода, и они касаются человеческих атомов более тесно, посредством функций, которые объединяют их в Боге, чем соприкасающиеся волокна нашей плоти». Каждое общество небес также ежедневно увеличивается в числе, и по мере увеличения оно становится более совершенным; и от его совершенства всеобщие небеса становятся более совершенными, потому что небеса состоят из обществ. Поскольку увеличивающееся число делает небеса более совершенными, очевидно, как сильно заблуждаются те, кто верит, что небеса будут закрыты, когда они станут полными. Напротив, небеса никогда не будут закрыты, ибо чем больше их полнота, тем больше их совершенство; и поэтому ангелы не желают ничего более искренне, чем принимать новых приходящих.

Эта часть нашего предмета потребовала бы значительного расширения, чтобы сделать её понятной для умов, которые никогда не размышляли над этими высокими темами и чьё богословское образование извратило всякое восприятие истины по этим вопросам. Тема заманчива, но наши рамки требуют сдержанности.

Замечание одного нечестивого острослова и эпикурейца гласило, что «что касается рая, то у него нет особого желания, так как он не видит, какое большое удовольствие может быть в том, чтобы сидеть на облаке и петь псалмы вечность». В этом выражении мы имеем мысль, которая, как мы знаем, свойственна многим умам, но уважение к внешним формам религии запрещает её выражение. Общее убеждение относительно природы жизни на небесах настолько расплывчато и содержит так много облаков и пения псалмов, что не приходится удивляться тому, что некоторые свободные и дерзкие духи открыто заявляют о своём предпочтении более существенных реальностей этой жизни. И не жаль ли, что божественные славы и радости небесной жизни становятся настолько окутанными тайной, что теряют свою привлекательность и перестают быть желанными? За исключением невежества церкви относительно человечности, единства и божественности своего Спасителя и Господа, нельзя привести более верного доказательства её завершения, чем её неспособность ответить на простейшие детские вопросы о природе жизни на небесах. Будем благодарны за то, что величайшие потребности человека в этом отношении удовлетворены в трудах той Новой Церкви, которую Господь сейчас воздвигает и глашатаем которой был божественно назначенный Сведенборг.

Солнце небес — это Господь. Свет небес — это божественная истина, а их тепло — божественная любовь; и то, и другое исходит от Господа как от солнца. Солнце этого мира не видно на небесах. Природа начинается от солнца этого мира, и всё, что произведено из него и существует благодаря ему, называется естественным; но духовный мир, в котором находятся небеса, выше природы и совершенно отличен от неё, хотя всегда следует помнить, что природа является производной от духа и сообщается с духом посредством соответствий. Мы ещё скажем больше об этом соединении, но совершенном разделении между природой и духом, когда перейдём к разговору об учении о степенях.

Солнце небес, или божественная сфера славы, окружающая Господа, «свет, неприступный для человека» (1 Тим. 6:16), является ангелам небес по-разному, в зависимости от их состояний любви и разума. Ангелам третьего неба солнце кажется огненным и пламенным; ангелам второго неба — белым и блестящим; в то время как для тех, кто на первом небе, его свет более приглушён и окутан облаками, но временами прорывается наружу и изливает на них своё славное сияние. Хотя Господь таким образом видится ангелам как солнце над ними, всё же временами Он является среди них в ангельском облике и с сияющим лицом. Какой язык может описать восторженное поклонение и невыразимую радость, которые должны пронизывать ангельские души в этих случаях!

Небеса имеют свои времена и свои сезоны, но они не похожи на земные. На небесах нет зимы и нет ночи. Времена и сезоны небес являются следствиями изменений состояний ангельских умов. Хотя по всем внешним признакам они объективны, как на земле, в действительности они строго субъективны. Внешние изменения света и тепла соответствуют внутренним изменениям любви и мудрости в ангельском уме. Поскольку ангелы иногда находятся в состоянии интенсивной любви, а иногда — в состоянии любви не столь интенсивной, утро, полдень, вечер и сумерки существуют на небесах как внешние эмблемы этих изменений. Без таких изменений жизнь потеряла бы свою остроту. Вечная однородность была бы вечной скукой.

Поскольку ангелы — это люди и живут вместе в обществе, как люди на земле, поэтому у них есть одежды, дома и другие вещи, подобные тем, что существуют на земле, но, конечно, бесконечно более красивые и совершенные. Одежды ангелов соответствуют их разуму. Одежды некоторых сверкают, как пламя, а одежды других сияют, как свет; другие — различных цветов, а некоторые — белые и непрозрачные. Ангелы сокровеннейшего неба наги, потому что они пребывают в невинности, а нагота соответствует невинности. Именно потому, что одежды представляют состояния мудрости, о них так много говорится в Слове в отношении церкви и добрых людей. Так, в Исаии 52:1: «Восстань, облекись в силу твою, Сион! облекись в одежды величия твоего, Иерусалим». И в Иезекииле 16:10 Господь говорит о Своей церкви: «Я облёк тебя виссоном и покрыл тебя шёлком». А в Откровении 3:4, 5 сказано: «Впрочем у тебя в Сардисе есть несколько человек, которые не осквернили одежд своих, и будут ходить со Мною в белых одеждах, ибо они достойны. Побеждающий облечётся в белые одежды». Какая глубина смысла открывается в этих отрывках, когда мы помним духовное значение одежд!

«Одежды ангелов, — пишет Сведенборг, — не просто кажутся одеждами, но они действительно являются одеждами; ибо они не только видят их, но и чувствуют их, и имеют разные, которые они снимают и надевают, откладывая те, что не используются, и возобновляя их, когда они снова приходят в употребление. Что они облечены в разнообразные одежды, я был свидетелем тысячу раз; и когда я спрашивал, откуда они их берут, они отвечали мне: "от Господа", и что они получают их как дары, и что они иногда облекаются, не зная как. Они также говорили, что их одежды меняются в соответствии с изменениями их состояния».

Поскольку на небесах существуют общества и ангелы живут как люди, из этого следует, что у них есть жилища, разнообразные, как и всё остальное на небесах, в соответствии со степенью любви и мудрости, в которых они утверждены. Никакие слова не сравнятся со словами самого Сведенборга на эту тему: «Всякий раз, когда я беседовал с ангелами устами к устам, я присутствовал с ними в их жилищах, которые в точности подобны жилищам на земле, называемым домами, но более красивы. Они содержат комнаты, гостиные [conclavia] и спальни в большом количестве; также дворы, а вокруг них сады, кустарники и поля. Там, где ангелы соединены, их жилища примыкают друг к другу или находятся близко друг к другу и расположены в форме города, с улицами, дорогами и площадями, точно так же, как города на нашей земле».

«Я видел дворцы на небесах, великолепные, не поддающиеся описанию. Их верхние части сияли, как если бы они были из чистого золота, а нижние части — как если бы они были из драгоценных камней: некоторые были более великолепны, чем другие, и внешний блеск был равен внутреннему великолепию. Помещения были украшены декорациями, которые ни язык, ни наука не могут адекватно описать. На юге были раи, в которых всё было столь же сияющим; ибо в некоторых местах листья деревьев были как серебро, а плоды — как золото, в то время как цвета цветов, которые были расположены на клумбах, казались радужными; на границах виднелись другие дворцы, которые завершали вид. Такова архитектура небес, что можно сказать, что это само искусство; и не стоит этому удивляться, потому что само искусство — с небес. Ангелы говорили, что такие вещи, и бесчисленные другие, ещё более совершенные, представляются перед их глазами Господом, но что, тем не менее, они радуют их умы больше, чем их глаза, потому что во всём они видят соответствия вещей божественных».

«Ангелы, составляющие небесное царство Господа, живут по большей части в возвышенных местах, или на горах; те, кто образует духовное царство, — на холмах; но те, кто находится в низших частях небес, — в местах, которые кажутся скалами. Есть также ангелы, которые живут не соединённо, а отдельно. Они живут посреди небес и являются лучшими из ангелов».

«Дома, в которых живут ангелы, не строятся руками, как дома в мире, но даются им свободно Господом, в соответствии с их принятием добра и истины. Всё, чем обладают ангелы, они держат как дары от Господа; и они обеспечены всем, в чём нуждаются».

Таким образом, мы узнаём, что на небесах нет внешних, физических или умственных занятий для обеспечения телесных нужд, как в этом мире.

Выше было сказано, что ангелы не имеют крыльев, как принято полагать. Их способность к передвижению намного превосходит всё, что могли бы дать крылья. У них нет представления о пространстве, такого, как у нас в мире. Все, кто имеет сходный нрав, спонтанно объединяются в духовном мире. Из этого следует, что те близки друг к другу, кто находится в сходном состоянии, и далеки те, кто находится в несходном состоянии; и что то, что кажется пространством на небесах, является лишь внешним проявлением, репрезентативным для внутренних различий ума. Только по этой причине небеса отличны друг от друга, как и каждое общество небес, и каждый индивид в каждом обществе. Отсюда также ады совершенно отделены от небес.

По той же причине любой человек в духовном мире кажется присутствующим, если другой сильно желает его присутствия; ибо из этого желания он видит его в мысли и ставит себя в его состояние. Опять же, один человек удаляется от другого по мере того, как он питает к нему отвращение; ибо всякое отвращение происходит от противоречия привязанностей и несогласия мыслей; поэтому многие, кто кажется вместе в одном месте в духовном мире, пока они согласны, разделяются, как только они перестают быть согласными.

Далее: когда кто-либо идёт из одного места в другое, будь то в своём собственном городе, во дворах, или в садах, или к другим вне своего города, он прибывает раньше, когда у него есть сильное желание быть там, и позже, когда его желание менее сильно; сам путь удлиняется или укорачивается в соответствии с его желанием прибытия. Отсюда снова очевидно, что расстояния, а следовательно, и пространства, существуют у ангелов совершенно в соответствии с состоянием их умов.

Эти принципы решают часто задаваемый вопрос: «Узнаем ли мы друг друга в будущей жизни?» Мы узнаем, если будем в том же состоянии относительно любви и истины; но если в разных состояниях, мы не узнаем, а будем разделены; и, более того, у нас не будет желания знакомства. Единственные дружеские отношения на небесах — это те, что сформированы на почве сходства характера. Если этого сходства не существует — за исключением, возможно, короткой встречи в мире духов — смерть является вечным, хотя в таком случае не скорбным, прощанием.

На небесах существуют правительства, разнообразные в соответствии с разнообразными классами умов, составляющими небесные общества. Правительство взаимной любви — единственное правительство, которое существует на небесах. Правители на небесах отличаются любовью и мудростью больше других, и тем, что желают добра всем из любви; и знают, благодаря своей превосходящей мудрости, как реализовать добро, которое они намеревают. Они не господствуют и не приказывают властно, но служат: не делая себя больше других, но меньше; ибо они ставят своё собственное благо на последнее место, а благо своего общества — на первое: тем не менее они пользуются честью и славой; ибо они живут посреди своего общества, в более возвышенном положении, чем другие, и обитают в великолепных дворцах; но они принимают славу и честь не ради самих себя, а ради послушания; ибо все на небесах знают, что они пользуются честью и славой от Господа, и что, следовательно, им следует повиноваться. Это те вещи, которые подразумеваются словами Господа к Своим ученикам: «Кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом; так как Сын Человеческий не для того пришёл, чтобы Ему служили, но чтобы послужить» (Матфея 20:27, 28). «Больший из вас да будет как меньший, и начальствующий — как служащий» (Луки 22:26). Подобное правительство преобладает также в каждом доме на небесах; ибо в каждом доме есть хозяин и есть слуги, причём хозяин любит слуг, а слуги любят хозяина, так что они служат друг другу из любви. Хозяин учит слуг, как они должны жить, и направляет, что они должны делать, в то время как слуги повинуются и исполняют свои обязанности.

Божественное поклонение, совершаемое на небесах, во внешних проявлениях почти такое же, как на земле. На небесах, как и на земле, есть доктрины, проповеди и храмы. Как у ангелов есть дома и дворцы, так у них есть и храмы, в которых совершается проповедование. Такие вещи существуют на небесах, потому что ангелы постоянно совершенствуются в мудрости и любви. Но истинное божественное поклонение на небесах не состоит, как и на земле, в посещении храмов и слушании проповедей, а в жизни любви и полезности; проповеди и молитвы являются лишь средствами, с помощью которых ум просвещается для выполнения своих различных обязанностей. «Работать — значит молиться» — это небесное наставление, которое нам всем было бы полезно запечатлеть в своих сердцах.

Проповеди на небесах исполнены такой мудрости, что ничто подобное в мире не может сравниться с ними. Все они почерпнуты из Слова. Ту же Библию, которую мы читаем здесь, ангелы читают на небесах; но для них это совсем другая книга, чем для нас. Там, где мы читаем и думаем о земных и материальных вещах, они читают и думают о вещах духовных и божественных. Для них её духовный и небесный смыслы так же открыты, как естественный смысл — для нас. Из Слова они черпают свою высшую мудрость; и благодаря постоянному общению с ним они становятся мудрее и мудрее день ото дня. Слово — это мудрость Господа, и вечность не может исчерпать её.

Все младенцы попадают на небеса, рождены ли они в церкви или вне её; от благочестивых родителей или нечестивых. Когда младенцы умирают, они остаются младенцами в другой жизни. Они не ангелы, но становятся ангелами. Каждый, после своей кончины, находится в таком же состоянии жизни, в каком он был в мире; младенец — в состоянии младенчества, мальчик — в состоянии отрочества, а юноша, мужчина или старик — в состоянии юности, зрелости или старости; но состояние каждого впоследствии меняется. Как только младенцы воскресают из мёртвых, что происходит сразу после кончины, они возносятся на небеса и передаются на попечение ангелов женского пола, которые в жизни тела нежно любили младенцев и в то же время любили Бога. Этими добрыми ангелами они воспитываются и взращиваются до тех пор, пока не достигнут подходящего возраста, когда их передают другим учителям. Они вырастают и становятся юношами и девушками; наставляются в мудрости и обучаются обязанностям небесной жизни: и когда их характер полностью сформирован, они поселяются в каком-либо обществе, либо небесного, либо духовного царства, в согласии с их унаследованным гением или нравом. Какая восхитительная вера! Не доказывают ли её красота и рациональность её истинность?

Многие люди воображают, что младенцы вечно остаются младенцами на небесах и что во всех ангелах есть нечто младенческое. Эта идея, вероятно, возникает из картин, которые часто можно видеть, где ангелы изображены как младенцы. Но это большое заблуждение. Дети на небесах вырастают в юношей и девушек, а пожилые возвращаются к свежести ранней зрелости. Те, кто на небесах, постоянно продвигаются к весне жизни, и чем больше тысяч лет они живут, тем более восхитительной и счастливой является весна, которой они достигают; и это продвижение продолжается в вечность. Добрые женщины, которые умерли старыми и изнурёнными возрастом, после череды лет всё больше входят в цвет юности и в красоту, которая превосходит все представления о красоте, которые могут быть сформированы из того, что видел глаз. Одним словом, стареть на небесах — значит молодеть. Стоит отметить, что человеческий облик каждого человека после смерти красив в той мере, в какой его любовь и практика божественных истин являются внутренними. Ангелы сокровеннейшего неба, следовательно, самые красивые, потому что их любовь к истине самая глубокая, а их жизнь самая совершенная. «Я видел, — говорит Сведенборг, — лица ангелов третьего неба, которые были настолько красивы, что ни один художник, со всей силой искусства, не смог бы изобразить даже тысячную долю их света и жизни; но лица ангелов низшего неба могут, в некоторой мере, быть адекватно изображены».

Многие в мире верят, что небеса — это место праздности, полное утончённых чувственных наслаждений, приятных зрелищ и гармоничных звуков; короче говоря, некое такое место, каким трудолюбивый ремесленник, борющийся за состояние, воображает, что он будет наслаждаться, когда его доходы позволят ему «уйти на покой». Но это большое заблуждение. Природа человека остаётся такой же на небесах, как и на земле; и кто не чувствовал, что его самые счастливые моменты — это не моменты простого удовольствия и праздности, а те, в которых он делал себя наиболее выдающимся образом полезным? Счастье так же мало совместимо с праздностью на небесах, как и на земле. Сам Иисус сказал: «Отец Мой доныне делает, и Я делаю» (Иоанна 5:17). Ангелы заняты. Все радости небес соединены с полезностью и присущи ей. В той мере, в какой ангел полезен, таково его блаженство. Некоторые духи, как мы читаем, придерживались мнения, что небесное счастье состоит в жизни в покое и в том, чтобы им служили другие; но им сказали, что счастье ни в коем случае не состоит в простом отдыхе от занятий, потому что тогда каждый желал бы отнять счастье у других, чтобы способствовать своему собственному; и поскольку все имели бы одно и то же желание, никто не был бы счастлив; что такая жизнь была бы не активной, а ленивой, и что лень делает жизнь оцепенелой; и что без активности не может быть счастья, и что прекращение занятий — только ради отдыха, чтобы человек мог вернуться с новой силой к активности своей жизни. Те, кто придерживался идеи, что небесная радость состоит в жизни в праздности и поглощении вечного наслаждения без занятий, получили некоторый опыт такой жизни; и они поняли, что она самая печальная, и что, когда всякая радость уничтожена, они через некоторое время возненавидят и почувствуют отвращение к ней.

Некоторые духи, которые верили, что небесная радость состоит исключительно в восхвалении и прославлении Бога, были наставлены, что восхвалять и прославлять Бога — это не совсем активная жизнь; и что Бог не нуждается в похвале и прославлении. Воля Господа в том, чтобы все совершали полезные дела; и ангелы свидетельствуют, что в совершении добрых дел заключается высшая свобода, соединённая с невыразимыми наслаждениями.

Из всего этого следует, что небеса полны занятий, по сравнению с которыми занятия мира немногочисленны. Есть общества, чьё занятие состоит в заботе о младенцах; другие общества, чьё занятие — наставлять и обучать их по мере того, как они растут; другие, которые подобным образом наставляют и обучают молодых; другие, которые наставляют просто добрых из христианского мира и ведут их путями небес; другие, которые выполняют ту же обязанность для языческих народов; другие, которые защищают новициальных духов, или тех, кто только что прибыл из мира, от нападений злых духов; некоторые также приставлены к тем, кто готовится в мире духов к небесам; и некоторые присутствуют с теми, кто в аду, чтобы удерживать их от мучения друг друга без меры: есть также другие, которые сопровождают тех, кто воскресает из мёртвых. В общем, ангелы каждого общества посылаются к людям, чтобы они могли охранять их и отвращать от злых привязанностей и вытекающих из них злых мыслей, и внушать им добрые привязанности, насколько они готовы их принять. Все эти занятия выполняются Господом через их посредство; и именно поэтому под ангелами в Слове, в его внутреннем смысле, подразумеваются не ангелы, а нечто от Господа; и по той же причине ангелы в Слове называются богами.

Эти занятия ангелов являются их общими занятиями, но у каждого есть свой особый долг; ибо всякая общая полезность состоит из бесчисленных других, которые называются посредственными, служебными и подчинёнными полезностями. Но на небесах так много должностей, что невозможно перечислить их из-за их множества. Все ангелы чувствуют радость в своём занятии, происходящую от любви к полезности, а не от любви к себе или к выгоде; и никто не находится под влиянием любви к выгоде ради своего содержания, потому что все предметы первой необходимости свободно даются им: их жилища, их одежда, их пища.

Это Де Куинси, как мы полагаем, обвиняет Сведенборга в сенсуализации небес и сведении их возвышенных слав к обычному порядку вещей в этом мире. Это утверждение могло быть сделано только из-за отсутствия личного знакомства с трудами Сведенборга. Никто не может использовать слова Исаии 64:4, процитированные Апостолом в 1 Кор. 2:9: «Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его», с большим рвением и истиной, чем проповедник Новой Церкви. Везде Сведенборг говорит нам, что радости и наслаждения небес превосходят высшую силу языка, чтобы выразить их; везде нам говорят, что наши высшие идеи, сформированные из естественных вещей, бесконечно не дотягивают до обычных реальностей небесной жизни. И всё же мы также узнаём, что обычные человеческие качества и удовольствия этой жизни не теряются в следующей; и что как мужчины и женщины мы несём с собой в наш вечный дом каждую способность мысли и привязанности, которой обладаем здесь. В этом в высшей степени рациональном учении есть выгода во всех отношениях. Думая о небесах, мы знаем, что никогда не сможем переоценить их блаженство, как бы мы ни думали; и всё же с этой идеей не ассоциируется ничего от мечтательной расплывчатости. Мы чувствуем, что, живя хорошо, мы лишь идём вперёд к приятному дому, в котором всё, что есть самого истинного и лучшего в этой жизни, пойдёт с нами. Какой более сильный стимул может иметь человек к чистой и религиозной жизни, чем эта божественная вера. Придерживаясь её, с каким чувством он может, в конце жизни, произнести слова поэта —

“Draw near, sweet death;

Come raise me into life!”

Условием допуска на небеса является обладание душой, чьё существование есть постоянное исполнение тех двух заповедей, на которых, как говорит Господь, «утверждается весь закон и пророки» — любовь к Богу и любовь к человеку. Чтобы войти на небеса, мы должны привычно ставить себя на последнее место, а ближнего — на первое; и если мы не можем этого сделать, мы никогда не сможем познать вечное блаженство. Мы рождаемся в этот мир эгоистичными; и поэтому истинно сказано, что мы наследственно развращены. Божественная воля — взять всех на небеса. Чтобы сделать это, необходимо, чтобы мы были лишены нашей испорченной наследственной природы; как Господь сказал Никодиму: «Истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия». Это возрождение ума, это изменение от высшей любви к себе к высшей любви к Богу и нашему ближнему, по необходимости, является постепенной работой. Оно не совершается за день, ни за месяц, ни за год. Как и все Божественные дела, оно происходит постепенно, шаг за шагом; «сначала зелень, потом колос, потом полное зерно в колосе». Возрождение человека — это Божественное дело, и поскольку Божественная цель в сотворении человека заключалась в формировании небес из человеческого рода, провидение Господа непрестанно направлено на то, чтобы вывести человека из зла, всеми средствами, совместимыми с сохранением неотъемлемой свободы его воли. Из этого следует, что Господь во всех Своих отношениях с человеком имеет в виду исключительно его вечное состояние, и среди всех кажущихся случайностей и превратностей жизни Он присутствует, направляя их и заставляя их все содействовать вечному миру человека. Жизнь в этом мире, её заботы, испытания, удовольствия, утешения, дружеские отношения, симпатии и привязанности формируют божественно назначенный процесс возрождения; и те, кто только поверит в эту великую истину и подчинится Божественному водительству, не встретят в жизни ничего, кроме того, что полезно для них; и существование здесь, каким бы горьким и болезненным оно ни было временами, разрешится в серию уроков, разработанных бесконечной мудростью, чтобы искоренить все скрытые и известные пороки, превращая терпеливого страдальца в истинное дитя Божие. Господь позволяет одному человеку быть богатым, могущественным и знаменитым, а другому — страдать от болезни и быть обременённым бедностью; одному — иметь устоявшийся и спокойный мир в душе, в то время как другой испытывает и мучается сомнениями и тревогами; не ради какой-либо конечной цели на земле, а исключительно как средство духовного возрождения — как средство сделать человека счастливым в вечной жизни, которая грядёт. Все состояния человека находятся под тщательной опекой Господа; и каждый день приходит со своим кругом приятных и неприятных событий, часто, по-видимому, являющихся результатом случайности и воли случая, но в действительности всё предусмотрено Божественным Провидением для искоренения зла и роста и питания добра. Нет испытания, с которым человек сталкивается, нет обстоятельства, которое он встречает, или креста, который он несёт, которые не имели бы своего вечного исхода; и поведение человека в отношении этого рассматривается Господом с любовью и интересом, бесконечно превосходящими наше высшее представление. Всё было предвидено; и эти ежедневно повторяющиеся задачи назначены той мудростью, которая направляет звёзды на их путях, и той любовью, которая требует вечности, чтобы удовлетворить пыл, с которым она хотела бы благословить. С каким достоинством такая вера облекает существование! Какую искренность и небесное терпение она должна вселять в жизнь!

Из всего, что было сказано, станет совершенно очевидно, что небеса — это не дар непосредственного Божественного милосердия, который можно получить словесным исповеданием веры в час смерти. Если бы человек мог быть спасён непосредственным милосердием, все были бы спасены; даже обитатели ада, и самого ада не существовало бы; потому что Господь есть само Милосердие, сама Любовь и само Добро, и желает спасения всех, а не осуждения никого. Но дух человека субстанциален; и если он сформирован для зла, изменить его было бы равносильно уничтожению. «Ангелы объявляют, что легче превратить летучую мышь в голубя, или сову в райскую птицу, чем превратить адского духа в ангела небес». «Обширный опыт, — пишет Сведенборг, — позволяет мне засвидетельствовать, что невозможно внедрить жизнь небес в тех, кто вёл противоположную жизнь в мире. Были некоторые, кто верил, что они легко примут божественные истины после смерти, когда услышат их от ангелов; и что они поверят им тогда, исправят свою жизнь и будут приняты на небеса; и эксперимент был проведён на огромном их числе, чтобы они могли убедиться, что покаяние невозможно после смерти. Некоторые понимали истины, которые слышали, и, казалось, принимали их; но как только они возвращались к жизни своей любви, они отвергали их и даже спорили против них. Некоторые отвергали их мгновенно, из-за полного нежелания слушать их; но другие желали, чтобы жизнь любви, которую они приобрели в мире, была отнята у них; и чтобы ангельская жизнь, жизнь небес, была влита на её место. Это было разрешено; но когда жизнь их любви была отнята, они лежали как мёртвые, лишённые всех своих способностей. Из этого было очевидно, что ничья жизнь не может быть изменена после смерти, что злая жизнь не может быть изменена в добрую жизнь, ни жизнь адского духа — в жизнь ангела; потому что каждый дух с головы до ног такого же качества, как его любовь, а следовательно, такого же качества, как его жизнь; и, следовательно, трансмутировать его жизнь в противоположную — значит уничтожить его полностью». Всё это подтверждает приведённое ранее заявление Господа: «Если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия». Ни на каких других условиях небесное блаженство не может быть получено.

Теперь мы переходим к разговору о мире духов, который Сведенборг определяет следующим образом: «Мир духов — это не небо и не ад, но промежуточное место или состояние между ними, в которое человек входит сразу после смерти; а затем, по прошествии определенного периода, длительность которого определяется качеством его жизни в мире, он либо возносится на небо, либо низвергается в ад».

«Духов в мире духов несметное множество, ибо этот мир является общим местом сбора всех людей сразу после их воскресения, и все они проходят там проверку и подготовку к своему окончательному обиталищу; однако продолжительность их пребывания в этом мире не во всех случаях одинакова. Некоторые лишь входят в него и немедленно возносятся на небо или низвергаются в ад; некоторые остаются там на несколько недель, другие — на несколько лет, но никто (со времени Страшного суда) не остается там более тридцати лет».

Вера в существование промежуточного состояния существовала во все времена и во всех церквях, за исключением протестантов, которые в своем стремлении избавиться от всякого остатка папизма полностью отвергли это учение из-за неприязни к заблуждениям Чистилища. Однако возвращение к истине происходит медленно; немало протестантских богословов выразили свою веру в существование Аида, или промежуточного состояния, на которое намекается в буквальном смысле Писания. Но мир духов не следует считать возрожденной идеей Чистилища. Душа человека не меняется в мире духов. «Куда дерево упадет, там оно и останется». Дисциплина этой жизни завершается со смертью, и ее возможности никогда не возвращаются. Мир духов — это место, где внешнее человека приводится в соответствие с его внутренним; ибо никому, ни на небесах, ни в аду, не позволено иметь разделенный разум, понимая одно и желая другого. Что кто-либо желает, то он должен понимать, и что он понимает, то он должен желать; поэтому тот, кто желает добра на небесах, должен понимать истину; а тот, кто желает зла в аду, должен понимать ложь. По этой причине ложь удаляется от добра в мире духов, и им даются истины, которые согласуются и гармонируют с их добром; но истины удаляются от зла, и они принимают ложь, которая согласуется и гармонирует с их злом. Давайте объясним этот предмет подробнее.

Мы полагаем, что большинство наших читателей признают, что бесчисленные тысячи добрых мужчин и женщин среди магометан, китайцев, индусов и всех языческих народов, которые живут в соответствии с мерой своего света, спасаются и берутся на небо. Но совершенно очевидно, что они не могут попасть на небо, неся с собой ложные представления о религиозных предметах и ничего не зная о том благом Господе, в чье царство они собираются перейти. Они должны быть наставлены. Из их умов должны быть удалены заблуждения, а вместо них должны быть внедрены истины. Для осуществления этих изменений требуется время, и мир духов — это школа, в которой совершается этот процесс. Наставление в истине охотно принимается просто добрыми людьми; и, будучи просвещенными и очищенными от лжи, они направляются в свои вечные обители среди блаженных — к тем, кто обладает таким же нравом и складом ума, как и они сами.

Далее, среди христиан есть много тех, кто умирает с присущими им небольшими недостатками, с немощами характера, с дурными привычками того или иного рода; но кто на самом деле является добросердечными и хорошими людьми. Их участь не может быть адом; однако с этими изъянами в их характере их присутствие на небесах не могло бы быть приятным, потому что их состояние ума находится в противоречии с совершенным порядком и миром небес. Такие люди остаются в мире духов, проходя через испытания, искушения и страдания, пока не отвергнут все, что является беспорядочным и нечистым. Процессы, посредством которых осуществляется это удаление внешних зол, часто бывают чрезвычайно болезненными и растягиваются на многие годы. Их удаление могло бы быть осуществлено с меньшими трудностями в настоящей жизни. Господь предупреждает нас об этом такими словами: «Мирись с соперником твоим скорее, пока ты еще на пути с ним, чтобы соперник не отдал тебя судье, а судья не отдал тебя слуге, и не ввергли бы тебя в темницу. Истинно говорю тебе: ты не выйдешь оттуда, пока не отдашь до последнего кодранта» (Матфея 5:25-26). Наш соперник — это истина. Истина всегда является соперником для зла. Пророк Илия олицетворял Божественную Истину. Когда он приблизился к нечестивому Ахаву, Ахав воскликнул: «Нашел ты меня, враг мой?» «На пути с ним» — это в настоящей жизни; а «темница» — это мир духов, часто так называемый в Слове, из которого мы не будем освобождены, пока полностью не избавимся от эгоистичных привязанностей и ложных принципов мышления. Насколько практичным, если рассматривать его с этой точки зрения, становится совет нашего Господа! Но без знания о мире духов и духовном смысле Писания он остается совершенно мистическим и непонятным.

В христианском мире есть много тех, кто утвердил свой разум в ложных идеях по многим религиозным доктринам. С такими ошибочными идеями они не могут войти на небо, где царит только истина. Поэтому они остаются в мире духов до тех пор, пока через наставление не увидят и не отвергнут ложные убеждения, которые они приобрели на земле. В некоторых случаях, когда ложное учение было глубоко обдумано и, так сказать, втерто в сознание, процесс его удаления и отвержения сопровождается глубокими и продолжительными страданиями.

Как добрые отвергают все ложные идеи в мире духов, так и злые отбрасывают все истинные. Можно спросить: почему? Почему плохое должно становиться хуже? Плохое не становится хуже. Для мира самих злых необходимо, чтобы они были лишены всякой истины. Присутствие истины у нечестивых лишь добавляет им мучений из-за постоянного протеста, который она выражает против их греха. Также хорошо, что злые теряют всякую истину, ради добрых, которых они могли бы беспокоить и тревожить силой, которую истина дала бы им для принятия ангельского облика; чтобы стать волками в овечьей шкуре; или, как говорит Павел, «Сатана принимает вид Ангела света». Лицемеры, которые использовали истину для достижения своих эгоистичных целей, остаются дольше других в мире духов и претерпевают много страданий, прежде чем позволят своим средствам хитрости и озорства покинуть их. Процесс лишения злых истин, которыми они обладают, описан Господом в следующих словах: «Итак, наблюдайте, как вы слушаете: ибо, кто имеет, тому дано будет, а кто не имеет, у того отнимется и то, что он думает иметь» (Луки 8:18). То, что слышится, есть истина. Только добрые имеют истину, ибо их доброта любит истину и лелеет ее. Истина, так любимая, умножается; поэтому сказано: «дано будет еще». Злые могут иметь истину в своей памяти, могут использовать ее для эгоистичных целей и много говорить о ней; тем не менее, она не их. Их внутреннее зло ненавидит ее. «Всякий, делающий злое, ненавидит свет»; и в будущей жизни истина, которую он, казалось, имел, отнимается у него. Насколько справедлив и в то же время насколько милосерден этот суд!

Ад — это собрание всех злых духов. Как есть много небес, так же есть и много адов. Как обитатели небес расположены по сходству добра и истины, так и обитатели ада расположены по сходству зла и лжи. Ады расположены так отчетливо в соответствии с различиями зла, что ничего более упорядоченного и отчетливого нельзя себе представить. Господь, говоря через Давида, в Псалме 85:13 говорит: «Ты избавил душу мою от ада преисподнего». Таким образом, из Писания мы получаем прямое доказательство, если бы требовалось доказательство, градаций зла. Есть несколько других текстов с тем же смыслом.

Пейзаж ада, как и небес, находится в полном соответствии с состояниями тех, кто там находится. Это порождение умов его обитателей; и поскольку они деформированы и полны всякой скверны, так и их пейзаж полон ужасов и мерзостей. «В аду нет солнца, но обитатели бродят во тьме, соответствующей им самим, ибо они и есть тьма: их свет искусственный, как от угольных огней, метеоров, блуждающих огней и ночных огней. Они населяют пейзажи, душами которых они являются, такие как болота, топи, запутанные леса, пещеры, мрачные пустыни, обугленные и разрушенные города. В более мягких адах появляются, как бы, грубые хижины, которые в некоторых случаях примыкают друг к другу и напоминают улицы и переулки города. Внутри домов адские духи заняты постоянными ссорами, враждой, побоями и насилием, в то время как улицы и переулки полны грабежей и разбоев. Обитатели находятся в постоянной войне, ненавидя и мучая друг друга, и жестокости, которые они практикуют, не поддаются описанию». «Невозможно дать описание ужасных форм духов ада. Нет двух одинаковых, хотя есть общее сходство у тех, кто находится в одном и том же зле. Они являются формами презрения к другим, угрозы тем, кто не оказывает им уважения, ненависти различного рода и мести; и в этих формах насилие и жестокость прозрачны изнутри; но когда другие хвалят, почитают и поклоняются им, их лица вытягиваются и приобретают вид радости, возникающей от восторга. Некоторые из их лиц ужасны и лишены жизни, как трупы; некоторые черные, а другие огненные, как факелы; другие обезображены прыщами, бородавками и язвами; и часто лица не видно, а вместо лица что-то волосатое и костлявое, а иногда ничего, кроме зубов. Их тела чудовищны, и их речь — это речь гнева, ненависти, мести; ибо каждый говорит от своей собственной лжи, а тон его голоса — от его собственного зла. Одним словом, они все являются образами своего собственного ада».

«И неужели Сведенборг рассказывает такие ужасы?» — могут спросить некоторые. Отвечаем: в фактах Сведенборг не виноват. Подобно израильтянам древности, мы хотели бы, чтобы наши пророки «говорили нам приятное». Давайте избавимся от всякой болезненной деликатности и постараемся узнать истину. Всем нам было бы полезно с терпением прочитать те страницы, на которых наш автор повествует об ужасах ада, чтобы мы могли увидеть, избегать и возненавидеть те зла, которые создают ад. Хорошо, чтобы каждый человек знал, куда ведут его похоть, гордыня, алчность или гнев. Если он содрогнется, это будет для его вечного блага.

Всеобщий ад, как и небо, подобен одному человеку — не красоте, как небо, а отвратительному чудовищу. В своей совокупности это Дьявол и Сатана; Дьявол — это имя его зла, а Сатана — это имя его лжи. Нет никакого отдельного злого духа, правящего адом и носящего любое из этих имен. Просвещенный взгляд на Писание подтверждает эту доктрину во всех пунктах и избавляет нас от бесчисленных нелепостей, которые влечет за собой общепринятая теория относительно Дьявола. В аду нет духа, который не был бы когда-то человеком на земле. В аду нет духа, который когда-либо был ангелом на небесах. Сам Господь управляет адами и всеми возможными средствами сдерживает их насилие и смягчает их страдания.

Некоторые люди верят, что Бог отворачивает свое лицо от человека, отвергает его и бросает в ад, и что Он гневается на него из-за его зол; а другие идут еще дальше и утверждают, что Бог наказывает человека и причиняет ему зло. Они также подтверждают это мнение буквальным смыслом Слова, в котором встречаются выражения, кажущиеся поддерживающими его. Но эти мнения формируются из-за незнания истинного смысла этих отрывков и из-за слепого пренебрежения другими, буквальный смысл которых учит, что Бог есть сама благость и милосердие, и что ярости в Нем нет (Исаия 27:4). Истинное учение гласит, что Господь никогда не отворачивает свое лицо от человека, никогда не отвергает его, никогда никого не бросает в ад и никогда не гневается. Господь постоянно отвращает человека от зла и ведет его к добру; но свобода человека никогда не отнимается. Если человек хочет любить зло и хочет поступать извращенно, Господь не препятствует. То, что человек должен попасть в ад, противоречит Божественному замыслу; но посягнуть на свободу человека означало бы разрушить его жизнь и отнять у него все человеческое, сведя его до уровня машины или животного. Те, кто находится в аду, сами низвергают себя туда и удерживают себя там, где они есть. «Это», как говорит Уилкинсон, «последняя догма свободы воли — догма конечного существа, вечно увековечивающего свое собственное зло, твердо стоящего на эгоизме без конца, исключающего Всемогущество во всех его проявлениях и превращающего «не хочу» в вечное «не могу», чтобы поддерживать себя вне небес и вопреки небесам».

Это очень краткий обзор ведущих идей в удивительном трактате Сведенборга «О небесах и аде». Мы прекрасно осознаем, насколько он далек от того, чтобы воздать должное этой работе. Будем надеяться, что сказанное может побудить некоторых лично познакомиться с ней; и тогда они поймут трудности, с которыми мы сталкиваемся, пытаясь уместить на нескольких страницах ее многочисленные факты и тесно связанную логику.

Остается только добавить, что трактат «О небесах и аде» был переведен на английский, французский и немецкий языки. Английских изданий было много, и в некоторых случаях они были большими. Последнее можно принять за знамение времени, будучи в форме восемнадцатипенсового тома, второе издание которого было востребовано. Мы не претендуем на дар пророчества, но мы уверены, что наступает время, когда «О небесах и аде» Сведенборга станет самой популярной и широко читаемой из религиозных книг.

ГЛАВА XIV.

Белый конь — О землях во Вселенной — Новая Иерусалим и его Небесное Учение.

1. Трактат о Белом коне, упомянутом в Апокалипсисе, представляет собой брошюру объемом около двадцати страниц. Это изложение духовного смысла Откровения 19:11-16. Показано, что под отверстыми небесами, Белым конем и его всадником представлены Господь и Его Слово, а также качество тех, кому открывается внутренняя истина Слова. Все детали текста разобраны и истолкованы, а для более полных подробностей сделаны обильные ссылки на «Небесные тайны». Следует отметить, что, какими бы объемными ни были теологические труды Сведенборга, они образуют одно гармоничное целое, связанное единством истины и взаимно подтверждающее друг друга. Литература, как мы полагаем, не содержит примера такого огромного массива писаний, пронизанных таким последовательным духом и так мало затронутых настроениями и колебаниями автора. Настолько далеко простирается этот единый дух, что, если бы это было возможно, мы могли бы вообразить, что его многие тома были созданы в одной мысли за один короткий день, вместо того чтобы писаться непрерывно в течение почти тридцати лет.

В этом небольшом трактате мы имеем список книг в нашей Библии, которые составляют истинное Слово Божие. Это, в Ветхом Завете, пять книг Моисея; книга Иисуса Навина; книга Судей; две книги Самуила; две книги Царств; Псалмы Давида; Пророки: Исаия, Иеремия, Плач, Иезекииль, Даниил, Осия, Иоиль, Амос, Авдий, Иона, Михей, Наум, Аввакум, Софония, Аггей, Захария, Малахия; и, в Новом Завете, четыре Евангелиста: Матфей, Марк, Лука и Иоанн; и Откровение. Остальные не имеют внутреннего смысла и не должны рассматриваться как часть вдохновенного Слова. Нам придется говорить о полном вдохновении Слова, когда мы перейдем к трактату Сведенборга о Священном Писании, и показать, насколько широка линия различия между Словом Божиим и писаниями людей. Требуется лишь небольшое знакомство с учением о соответствиях, чтобы понять, что это различие между книгами, содержащимися под обложками авторизованной версии Библии, не является произвольным; что это различие столь же заметное и видимое, как различие между Богом и человеком, или природой и искусством. Однако, помимо учения о соответствиях, это различие может быть подтверждено авторитетом иудеев и косвенным свидетельством многих Отцов Христианской Церкви, в сочетании с многочисленными естественными причинами, основанными на критическом исследовании стиля и т. д.

«Книга Иова», — говорит Сведенборг, — «была книгой Древней Церкви», и поэтому, за исключением первых глав Бытия, является старейшей частью Библии. Она имеет своего рода внутренний смысл, но не такой, как у Слова.

Исключение Посланий из Книг Слова, пожалуй, для нового читателя является самым поразительным из заявлений Сведенборга. Для этого исключения и его причин мы просто процитируем его собственные слова. Пиша доктору Бейеру, он говорит: «Что касается писаний святого Павла и других Апостолов, я не отвел им места в моих «Небесных тайнах», потому что они являются чисто догматическими писаниями и не написаны в стиле Слова, как писания Пророков, Давида, Евангелистов и Откровения святого Иоанна. Стиль Слова повсюду состоит из соответствий и отсюда осуществляет непосредственное общение с небесами; но стиль этих догматических писаний совершенно иной, имеющий, правда, общение с небесами, но только опосредованно или косвенно. Причина, по которой Апостолы писали в этом стиле, заключалась в том, что Первая Христианская Церковь должна была начаться через них; следовательно, тот же стиль, что используется в Слове, не был бы подходящим для таких доктринальных положений, которые требовали простого и ясного языка, соответствующего способностям всех читателей. Тем не менее, писания Апостолов являются очень хорошими книгами для Церкви, поскольку они настаивают на учении о милосердии и вере от милосердия так же сильно, как это делал сам Господь в Евангелиях и Откровении святого Иоанна, что станет очевидным для любого, кто изучает эти писания с вниманием».

2. Трактат о «Землях во Вселенной» сформирован из нескольких тех частей «Небесных тайн», которые встречаются между главами, излагающими духовный смысл Бытия и Исхода. Он представляет собой брошюру объемом около пятидесяти страниц.

Многочисленны и продолжительны были дискуссии о том, являются ли другие планеты, подобно нашей, обителями человеческих существ. Как бы ни был велик прогресс астрономической науки, ученые все еще далеки от единодушия в этом вопросе, что очевидно из недавнего спора между профессором Уэвеллом и сэром Дэвидом Брюстером. Сведенборг не развлекает нас пространными рассуждениями о том, населены ли земли вселенной или нет. Это был вопрос, слишком тривиальный для его мужественного понимания. Он видел, что эти огромные пространства не были созданы Господом, кроме как для высшей цели — создания небес из разумных человеческих существ, способных удовлетворить бесконечные желания Божественной Любви. Земли вселенной населены так же, как и наш собственный земной шар, или находятся в процессе подготовки к этому. Любой другой взгляд, кроме этого, недостоин принятия и бесчестен по отношению к высшим истинам разума и откровения.

Сведенборгу было позволено видеть и беседовать с обитателями других земель; и его рассказы о них весьма интересны. Уилкинсон метко замечает, что рассматриваемая работа «может быть охарактеризована как Отчет о Религии Вселенной». Сведенборг говорит нам, что жители этих далеких сфер думают о Господе и поклоняются Ему. Он описывает качество их любви и мудрости и то, как они ведут себя по отношению друг к другу. Приятно думать, что люди этого мира — худшие из человечества, самые чувственные и наименее изобилующие истинным разумом и духовностью. Другими словами, существует грех и вытекающие из него страдания, возникающие по той же причине, что и у нас; но он не так глубок и не так широко распространен. Факт Божественного Воплощения также известен в других мирах и рассматривается как великая истина веры.

Сведенборг утверждает, что Луна обитаема. Мы знаем, что даже те ученые, которые придерживаются доктрины множественности миров, не верят в обитаемость Луны; потому что, говорят они, ей не хватает как воды, так и атмосферы. Сказать, что у нее нет атмосферы, очень нефилософски. Атмосфера может быть не такой плотности, как у нашей земли; но что у нее не должно быть сферы или ауры вокруг нее, мы не можем поверить ни на мгновение. Сведенборг говорит нам, что лунатики — это карлики, похожие на мальчиков семи лет, с крепкими телами и приятными лицами. Они говорят не легкими, из-за разреженного характера их атмосферы, а количеством воздуха, собранного в брюшной полости.

Справедливо будет заметить, что Сведенборг говорит о Сатурне как о самой внешней планете солнечной системы, поскольку ему не было позволено предвосхитить Гершеля или Нептуна. Оппонент мог бы посмеяться над этим и сказать: «Разве вы не видите, что Сведенборг был лишь мечтателем? Как он мог знать что-либо об обитателях других земель, когда он даже не знал, что за Сатурном вращаются два огромных мира?» Мы ответим, что было бы беспорядочно, если бы он получил такие знания духовными средствами. «Но как же так?» Потому что это заставило бы поверить в духовные доктрины, которым он учил, без должного размышления и исследования, как только наука установила бы существование этих небесных тел; потому что чудеса и пророчества не допускаются в эти времена, ибо они принуждают и разрушают свободу человека. Как легко было бы Господу засвидетельствовать истинность Своего Слова сверхъестественными знамениями в естественном мире! И все же Он этого не делает, хотя вера в Его Слово и жизнь в соответствии с ним необходимы для высшего счастья человека. Вера, вызванная таким образом, была бы бесполезной, потому что была бы принудительной. Можно сказать, что это просто предвзятая аргументация; но это не так. Законы, изложенные в более поздней работе Сведенборга о «Божественном Провидении», самым рациональным образом подкрепляют истину, которую мы попытались изложить. Также следует отметить, что естественная истина должна быть открыта соответствующими средствами — естественным исследованием. Было необходимо, чтобы Сведенборг был искусен во всей естественной науке до своего озарения, чтобы он мог обладать основой для многих духовных фактов, которые не могли быть ни выражены, ни сделаны понятными без одновременного приведения их соответствия в природе. Было бы совершенно противно Божественному порядку взять Сведенборга в его ранней юности и невежестве и, сделав его провидцем, сообщить ему естественную истину сверхъестественным образом.

3. «Новый Иерусалим и его Небесное Учение» — это краткое изложение ведущих истин Новой Церкви. После каждой из его глав следуют ссылки (в некоторых случаях более обширные, чем сама глава) на «Небесные тайны». Эти ссылки, столь многочисленные в писаниях Сведенборга, не образуют сухой и нечитабельный указатель, но могут рассматриваться как серия заповедей, относящихся к моральной и духовной жизни. Если бы мы собирали том жемчужин мысли, мы нашли бы в этих ссылках изобилие, подходящее для наших целей.

Эта работа была напечатана в виде дешевой брошюры. Мы не знаем другой работы, которую можно было бы более уместно вложить в руки незнакомца, желающего узнать, без долгого чтения, природу тех доктрин, которые Сведенборг был уполномочен открыть миру.

ГЛАВА XV.

Анекдоты.

Избитое наблюдение о том, что жизни литераторов лишены тех событий, которые составляют волнующую и живую биографию, с большой правдой относится к карьере Сведенборга. Его тихая и неброская жизнь давала мало материалов для анекдотов; поэтому у нас есть лишь слабые следы его внешнего пути. Во время написания работ, которые мы только что заметили, с 1747 по 1758 год, основная часть его времени, должно быть, была проведена в Лондоне. Немногие люди в те дни были способны к сочувствию или общению с возвышенным и одухотворенным умом Сведенборга. И все же, живя, так сказать, в одиночестве, он не мог быть меланхоличным или опустошенным. Под опекой и руководством Господа, пользуясь обществом и беседами ангелов и наслаждаясь сознанием выполнения высоких и святых обязанностей, у него были все основания быть тем жизнерадостным и довольным человеком, каким его представляет свидетельство современников. Свои вечера он часто проводил со своим печатником, мистером Хартом, из Поппинс-корт, Флит-стрит. Миссис Льюис, жена его издателя, знала его и «считала его добрым и разумным человеком, но слишком склонным одухотворять вещи». Помимо нескольких подобных подробностей, мы ничего не знаем о его частной жизни.

19 июля 1759 года мы находим Сведенборга в Гётеборге. Здесь произошло следующее обстоятельство, рассказчиком которого является Иммануил Кант, знаменитый трансценденталист.

«В субботу, в 4 часа дня», — говорит Кант, — «когда Сведенборг прибыл в Гётеборг из Англии, мистер Уильям Кастель пригласил его к себе домой вместе с компанией из пятнадцати человек. Около 6 часов Сведенборг вышел и через короткий промежуток времени вернулся к компании, совершенно бледный и встревоженный. Он заявил, что в Стокгольме, в Сундермальме (в трехстах милях от Гётеборга), только что вспыхнул опасный пожар и что он очень быстро распространяется. Он был беспокоен и часто выходил. Он сказал, что дом одного из его друзей, которого он назвал, уже в пепле и что его собственный находится в опасности. В 8 часов, после того как он снова выходил, он радостно воскликнул: «Слава Богу! Пожар потушен у третьей двери от моего дома». Эта новость вызвала большое волнение среди компании. В тот же вечер об этом было объявлено губернатору. На следующее утро за Сведенборгом послал губернатор, который допросил его о бедствии. Сведенборг описал пожар точно: как он начался, каким образом прекратился и как долго продолжался. В тот же день новость распространилась по городу; и поскольку губернатор счел ее достойной внимания, смятение значительно возросло, так как многие были обеспокоены из-за своих друзей и имущества, которые могли быть вовлечены в бедствие. В понедельник вечером в Гётеборг прибыл гонец, который был отправлен во время пожара. В письмах, принесенных им, пожар был описан точно так, как заявил Сведенборг. Во вторник утром к губернатору прибыл королевский курьер с печальным известием о пожаре, о потерях, которые он вызвал, и о домах, поврежденных и разрушенных, ничем не отличающимся от того, что дал Сведенборг в тот момент, когда он прекратился: пожар был потушен в 8 часов».

«Что», — продолжает Кант, — «можно выдвинуть против подлинности этого события? Мой друг, который написал мне об этом, не только исследовал обстоятельства этого необычайного случая в Стокгольме, но также, около двух месяцев назад, в Гётеборге, где он знаком с самыми уважаемыми домами и где он мог получить самую достоверную и полную информацию, так как большая часть жителей, которые еще живы, были свидетелями этого памятного события».

Этот рассказ взят из письма, написанного Кантом в 1768 году Шарлотте де Кноблох, знатной даме. Кант, можно заметить, не был сторонником Сведенборга. За два года до написания этого письма он нападал на него в небольшой работе под названием «Грезы духовидца, поясненные грезами метафизики». Получив историю из такого источника, мы не можем сомневаться в ее истинности.

Дома, в Стокгольме, Сведенборг не преминул вызвать много любопытства и внимания, и за его поведением и манерами внимательно следили. Было замечено, что он редко ходил в церковь или принимал причастие. Это было отчасти из-за противоречия лютеранской доктрины его собственным взглядам, а отчасти, говорит Робсам, из-за болезни камней, которая беспокоила его. В 1760 году два епископа, его родственники, дружески упрекнули его за его нерадивость. Он ответил, что религиозные обряды не так необходимы для него, как для других, поскольку он общается с ангелами. Тогда они представили, что его пример был бы ценным, и этим аргументом он позволил себя убедить. За несколько дней до принятия причастия он спросил своих старых слуг, к кому ему следует обратиться для этой цели, ибо «он не был особо знаком с разными проповедниками». Был упомянут старший капеллан. Сведенборг возразил, что «он был вспыльчивым человеком и ярым фанатиком, и что он слышал, как он гремел с кафедры, с малым удовлетворением». Затем был предложен помощник капеллана, который не был так популярен среди прихожан. Сведенборг сказал: «Я предпочитаю его другому, ибо слышу, что он говорит то, что думает, и этим потерял расположение своих людей, как это обычно случается в этом мире». Соответственно, он принял причастие у этого викария.

«В целом», — говорит Робсам, — «Сведенборг не вступал в споры по вопросам религии. Если он был вынужден защищаться, он делал это мягко и в немногих словах; но если кто-либо не хотел быть убежденным и становился горячим в споре, он удалялся, говоря: «Читайте мои писания внимательно и без предубеждения; они ответят вам вместо меня и дадут вам повод изменить ваши идеи и мнения по таким вещам».

«Сначала он свободно говорил о своих видениях и духовных толкованиях Писания; но так как это не нравилось духовенству, которое провозгласило его еретиком и сумасшедшим, он решил быть менее общительным в своих знаниях в компании, или, по крайней мере, более осторожным, чтобы у критиков не было места винить то, чего они не могли понять, как он сам. Однажды», — говорит Робсам, — «я обратился к настоятелю прихода, где он жил, старому и уважаемому священнику, спрашивая его, что он думает о видениях и толкованиях Библии Сведенборга. Почтенный муж ответил: «Один Бог может судить об этом; но я не могу считать его таким человеком, как многие; я сам беседовал с ним, и в компании, где мы были вместе, и я нашел его добрым и святым человеком».

«Примечательно, что Сведенборг никогда не пытался убедить кого-либо принять его мнения. Он ни в коем случае не был ведом тем себялюбием, которое заметно у тех, кто публикует новые мнения о церковных доктринах; также он не стремился сделать много прозелитов, даже не сообщая свои мысли и чувства, кроме как тем, кого он считал добродетельными, склонными слушать их с умеренностью, способными понять их и любителями истины.

«Это очень своеобразное обстоятельство», — продолжает Робсам, — «что все, кто читал писания Сведенборга с желанием опровергнуть их, заканчивали попытку приверженностью его чувствам». Это утверждение, однако, должно быть принято с оговоркой.

Хотя Сведенборг был занят сочинением своих работ и погружен в духовные созерцания, он не забывал о мире и своих обязанностях перед своей страной. В 1761 году он принял участие в шведском Риксдаге или Парламенте. Сохранились три его меморандума или обращения к Риксдагу. В первом из них он поздравляет Палату с ее заседаниями и советует исправить все жалобы, которые вызывают недовольство. Во втором он выступает за союз с Францией вместо Англии по соображениям благоразумия, в то же время решительно протестуя против зла деспотических правительств и опасности для свободы в распространении римско-католической веры. Третий меморандум посвящен теме финансов. Граф Хопкен, шведский премьер-министр в то время, оставил запись, что «самые солидные меморандумы, и лучше всего написанные, на Риксдаге 1761 года, по вопросам финансов, были представлены Сведенборгом; в одном из которых он опроверг большую работу в 4-то на ту же тему, процитировал соответствующие отрывки из нее, и все это менее чем на одном листе». Он также был членом секретного комитета Риксдага, должности, на которую избирались только самые мудрые и добродетельные. Подумайте, читатель, на мгновение о достоинстве, мудрости и изобилующем здравом смысле, которые должны были пронизывать все существо Сведенборга, чтобы позволить ему пережить поношение, прикрепленное к имени «духовидца», и быть принятым с большим расположением и одобрением людьми мира, скептичными и чувственными!

Вскоре после этого Сведенборг покинул Стокгольм; и мы находим его в июле 1762 года в Амстердаме. Юнг-Штиллинг получил от друга следующий интересный анекдот о нем в это время. «Я был в Амстердаме», — говорит он, — «в 1762 году, в компании, в которой присутствовал Сведенборг, в тот самый день, когда умер Петр III, император России. В разгар нашего разговора его лицо изменилось, и было очевидно, что его душа больше не была там и что в нем происходило что-то необычайное. Как только он пришел в себя, его спросили, что с ним случилось. Сначала он не хотел сообщать об этом; но наконец, после того как его неоднократно просили, он сказал: «В этот самый час император Петр III умер в своей темнице», упомянув в то же время способ его смерти. «Господам угодно будет записать день, чтобы они могли сравнить его с известием о его смерти в газетах». Газеты впоследствии объявили о смерти императора как о событии, произошедшем в тот день».

ГЛАВА XVI.

Учения о Господе — Священное Писание, Вера и Жизнь.

В 1763 году Сведенборг опубликовал в Амстердаме следующие работы: 1. Учение Нового Иерусалима о Господе; 2. Священное Писание; 3. Вера; 4. Жизнь; 5. Продолжение относительно Страшного суда и разрушения Вавилона; и 6. Ангельская мудрость о Божественной Любви и Божественной Мудрости. Теперь мы будем говорить об этих работах по порядку.

1. Учение Нового Иерусалима о Господе — это небольшой трактат: но в его пределах сосредоточено так много света и рациональности, что мы могли бы сказать, что вопрос, с которым он имеет дело, был окончательно решен, если бы мы слишком хорошо не знали извращенность и упорство теологического заблуждения в закрытии ума от восприятия истины, даже если бы она была проявлена с ангельской мудростью.

Великая истина в трактате — это Верховная Божественность Господа Иисуса Христа. Эта истина извлечена из сопоставления почти каждого отрывка Писания, который в буквальном смысле относится к предмету. Непобедимой логикой показано, что есть только один Бог; и что в самой Библии учение о трех лицах в Божестве не может быть найдено. Затем показано, что Бог Господь, в полноте времен, пришел на землю и облекся в человеческую природу, или стал воплощенным. Целью, которую стремились достичь воплощением, было спасение человека. Со времен Адама человечество шло по нисходящему пути. Из-за нечестия всякая истинная вера и духовность погибли. Ад приблизился к людям, вплоть до овладения их телами, как мы читаем в Евангелиях. Исаия описывает состояние человечества так: «Ад расширился и без меры раскрыл пасть свою». Человечество, таким образом, спешило к разрушению и окончательному исчезновению. Но Господь Иегова вмешался. Облекаясь в мышцу плоти, Он встретил силы ада на их собственной почве; и, делая себя доступным для их атак, в серии самых ужасных искушений-сражений, Он привел Ад в порядок и навсегда искупил человечество от абсолютного господства дьяволов. Но это было не все. Человеческая природа, которую Господь принял, полная наследственной испорченности, была взята от рода иудейских царей, самых развращенных и извращенных, которых можно было найти на земле. Он очистил, прославил и сделал ее божественной, вознесясь с ней на небеса. Новые влияния, текущие через посредство этой Божественной Человечности, называются Святым Духом. Об истинности этого у нас есть самое убедительное доказательство в Иоанна 7:39, где сказано: «еще не было на них Духа Святаго, потому что Иисус еще не был прославлен».

Из этого совершенно очевидно, что Троица — это не, как обычно учат, Троица лиц, а принципов. В самих себе мы видим конечный образ этой Божественной и Бесконечной Троицы. Душа человека может быть взята как представитель Иеговы; его тело представляет Божественную Человечность, или Иисуса Христа; а его действие или влияние на других соответствует Святому Духу. Рассматриваемая в этом свете, та самая мистическая и непостижимая догма о трех Лицах, и все же одном Боге, уничтожается, и мы приходим к наслаждению верой, одновременно библейской, понятной и рациональной. Нам невозможно здесь вдаваться в детали этого учения или дать даже контур его доказательств. Для искреннего искателя истины мы не можем представить удовольствия, превышающего знакомство с этим трактатом о Господе. Если, особенно, он измучил и изнурил себя чтением бесполезных споров и размышлений ученых богословов о Троице, его раздраженный и разгоряченный ум испытает духовное облегчение, подобное естественному, которое возникает, когда терпение истощилось в тщетных попытках отпереть замок, и подходит искусный механик, берет работу из наших рук и с ловкостью и легкостью выполняет задачу в одно мгновение. Сведенборг кладет руку на запутанную массу мистицизма и извращенного Писания, и тотчас Гордиев узел развязывается. Простота объяснения наполняет нас изумлением, и мы удивляемся, что этого никогда не делали раньше.

2. Учение Нового Иерусалима относительно Священного Писания требует нашего внимания далее. Первичная истина этого трактата заключается в том, что Священное Писание, или Слово, есть сама Божественная Истина, таким образом, сам Господь. Давайте посмотрим, как это может быть.

Мы слишком склонны абстрагировать книги от их авторов и рассматривать их как вещи безличные — просто как шрифт и бумагу. Но это детское заблуждение и доказательство свободного и внешнего способа, которым мы привыкли думать. Когда я говорю или пишу, я проявляю духовные влияния; и сила этих влияний пропорциональна моему усердию, а их эффект пропорционален состоянию восприятия моих слушателей. Таким образом, слова воспринимаются как представители духовных сил. Действие духа на дух не поддается оценке чувствами; но если бы мы могли заглянуть за завесу природы, когда толпа или собрание раскачиваются туда-сюда речью одного человека, мы бы увидели, что оказанное влияние было столь же реальным и фактическим, как мышечная сила. Из этого мы узнаем, что слова — это не просто звуки, а ножны или футляры духовной жизни, и на этом основании мы сразу видим силу заявления Господа: «Слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь» (Иоанна 6:63).

Когда мы думаем о словах Господа, мы должны соединить с этой мыслью идею о Божественной Природе и Атрибутах. Речь Господа, будучи проявлением Его жизни, должна участвовать в каждом ее качестве, таким образом, в бесконечности и независимости от времени, и, следовательно, в адаптации к любому возможному состоянию ума, ибо бесконечность включает в себя все. Имея в виду эти факты, мы можем легко понять, насколько верно то, что Слово есть Сам Господь.

Но хотя Слово в своей глубине есть Господь и, таким образом, бесконечно, все же, как оно воспринимается человеком, который конечен, оно неизбежно носит конечный аспект. Ясно, что по мере того, как идеи человека становятся чувственными и привязанными к материи, его взгляд на Божественную Истину, или Слово, должен включать много иллюзий; истинных, конечно, в отношении него, но очень далеких от абсолютной Божественной Истины. Теперь буквальный смысл Слова, как мы читаем его в наших Библиях, есть представление, если мы можем так выразиться, аспекта Господа естественному человеку, чьи чувства составляют его суд апелляции. Иудеи, которым Слово в его буквальном смысле было доставлено, были именно такими людьми.

Выше этого естественного состояния ума есть две отмеченные степени интеллекта — духовная и небесная. Для них слова Господа несут гораздо более широкое значение и более полно исполнены славы Божественной Мудрости и тепла Божественной Любви.

Таким образом, говорится, что Слово Божие имеет три смысла — естественный, духовный и небесный. Мы приписываем эти смыслы Слову: правильнее было бы отнести их к универсальному человеческому уму, чью способность восприятия они выражают. Ни для двух людей, ни для ангелов Господь — или, на самом деле, что-либо — не имеет точно такого же вида или не предполагает того же значения.

Эти три степени, разделенные дискретными ступенями, составляют вселенную человечества; и просвещенный глаз истинного философа может проследить в каждом объекте внешнего творения их образ и представление. Но пространство запрещает дальнейшее объяснение по этому пункту; рассуждение нашего автора, кроме того, настолько тесно связано, что не допускает сокращения. Достаточно сказать, что после демонстрации существования внутреннего смысла в Писании он переходит к показу многих применений буквального смысла и, в то же время, многочисленных злоупотреблений, которым он подвержен, когда законы, по которым он написан, не поняты.

Принимая возвышенную философию этого трактата, мы находим в нем идеальное убежище от нападок скептика и обнаруживаем тысячу причин для одной, которую имели раньше, любить Святую Книгу Бога, доверять ее мудрости и вверять наши жизни ее руководству.

3. Учение о вере Нового Иерусалима лучше всего можно понять из нескольких выдержек из самого трактата. Сведенборг пишет: «Идея, привязанная к термину вера в наши дни, такова, что она состоит в том, чтобы думать, что вещь такова, потому что она преподается церковью, и потому что она не подпадает под сферу понимания. Ибо обычно те, кто внушает ее, говорят: «Вы должны верить, а не сомневаться». Если вы отвечаете: «Я не понимаю этого», следует ответ: «Это именно то обстоятельство, которое делает доктрину объектом веры». Таким образом, вера нынешнего дня — это вера в то, что не известно, и может быть названа слепой верой: и, будучи диктатом одного лица, пребывающего в уме другого, это историческая вера. Но это не духовная вера.

«Подлинная вера — это признание того, что вещь такова, потому что она истинна. Ибо тот, кто находится в подлинной вере, думает и говорит следующее: «Это правда; и поэтому я верю в это». Ибо вера — это уверенность, с которой мы принимаем то, что истинно; и то, что истинно, является надлежащим объектом веры. Человек такого характера, также, если он не понимает чувства и не видит его истины, скажет: «Я не знаю, правда это или нет; поэтому я еще не верю в это. Как я могу верить в то, чего не понимаю? Возможно, это может быть ложью».

«Но обычный язык таков, что никто не может понять вещи духовного или теологического характера, потому что они превосходят наши естественные способности. Духовные истины, однако, столь же способны быть понятыми, как и естественные истины. Причина, по которой духовные вещи допускают понимание, заключается в том, что человек, в отношении своего понимания, способен быть возвышенным в свет небес, в котором свете не появляются иные объекты, кроме тех, которые являются духовными.

«Отсюда теперь то, что те, кто находится в духовной привязанности к истине, наслаждаются внутренним признанием ее. Поскольку ангелы находятся в этой привязанности, они полностью отвергают догму о том, что понимание должно быть подчинено вере: ибо они говорят: «Как вы можете верить в вещь, когда вы не видите, правда она или нет?» И если кто-либо утверждает, что то, что он выдвигает, тем не менее должно быть принято на веру, они отвечают: «Вы считаете себя Богом, что я должен верить вам? или что я сумасшедший, что я должен верить утверждению, в котором я не вижу никакой истины? Если я должен верить в это, заставьте меня увидеть это». Догматик, таким образом, вынужден удалиться. Действительно, мудрость ангелов состоит исключительно в том, что они видят и понимают то, о чем думают».

«Существует духовная идея, о которой мало кто знает, которая путем вливания проникает в умы тех, кто находится в привязанности к истине, и внутренне диктует, является ли то, что они слышат или читают, истинным или нет. В этой идее пребывают те, кто читает Слово в озарении от Господа. Быть в озарении — значит быть в восприятии. О тех, кто находится в этом озарении, говорят, что они научены Иеговой, и о них сказано у Иеремии: “Вот, наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израилевым и с домом Иудиным новый завет: — вот завет, который Я заключу с домом Израилевым после тех дней, говорит Господь: вложу закон Мой во внутренность их и на сердцах их напишу его, и они уже не будут учить друг друга, брат брата, и говорить: “познайте Господа”, ибо все сами будут знать Меня” (Иер. 31:31, 33, 34)».

«Из этих соображений ясно, что вера и истина — одно. Это также причина, по которой древние, которые были более склонны мыслить об истине из привязанности, чем современные люди, вместо слова “вера” использовали слово “истина”; и по той же причине в еврейском языке истина и вера выражаются одним и тем же словом: амуна, или аминь».

«Если кто-то размышляет про себя или говорит другому: “Кто может обладать таким внутренним признанием истины, которое есть вера? Я не могу”, — я скажу ему, как он может это сделать. Уклоняйтесь от зол как от грехов и обращайтесь к Господу; тогда у вас будет столько, сколько вы пожелаете».

Таково учение Новой Церкви о вере. Вера — это восприятие и признание истины на основе ее правильного понимания. Истинная вера — это нечто растущее. Это не дар одного мгновения. Она достигается ведением доброй жизни и послушанием истине в той мере, в какой мы ее знаем. Со временем мы обнаруживаем, что чистая жизнь проясняет наше духовное зрение и расширяет его горизонты. Духовные истины, которые мы отложили в своей памяти и, возможно, воображали, что верим в них, извлекаются наружу, предстают в новом и поразительном свете, возвышаются до понимания и в действительности становятся предметом веры. Так достигается живая вера. Это учение находит Божественную печать в словах Господа: «Кто хочет творить волю Его, тот узнает о сем учении, от Бога ли оно» (Иоан. 7:17).

Остальная часть этого небольшого трактата посвящена разоблачению заблуждений, содержащихся в общепринятых доктринах веры, преобладающих в протестантских и римско-католических церквях. Доказывается, что вера, отделенная от милосердия, не существует, поскольку зло никоим образом не может любить истину. Конечно, злые люди могут рассуждать о духовной и Божественной Истине, защищать и разъяснять ее ради продвижения своих эгоистичных целей; но внутренне они питают к ней глубокую ненависть и отрицание, а в иной жизни их отвращение к ней заставляет их извергать ее даже из памяти. Таким образом, у нечестивых нет ни веры, ни истины.

4. Трактат «Учение о жизни» представляет собой краткое и сжатое изложение природы той жизни, которая ведет к небесам и счастью. Прежде всего, в нем утверждается, что вся религия имеет отношение к жизни, а жизнь религии состоит в делании добра, согласно словам Господа: «Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня» (Иоан. 14:21). Затем показывается, что никто не может делать добро, которое является истинно добрым, от самого себя, как учит Иоанн, где мы читаем: «Не может человек ничего принимать на себя, если не будет дано ему с неба» (Иоан. 3:27); и далее: «Пребывающий во Мне, и Я в нем, приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего». «Пребывающий во Мне, и Я в нем, приносит много плода» означает, что все добро — от Господа; плод означает добро: «без Меня не можете делать ничего» означает, что никто не может делать добро от самого себя.

Теперь можно спросить: «Почему человек не может делать добро от самого себя?» По той простой причине, что, поскольку вне Господа нет добра, если человек делает добро, его сила и склонность к этому, безусловно, должны исходить только от Господа. Человек в своем высшем состоянии — лишь посредник для проявления Божественной Жизни или Добра. Однако, будучи лишь посредником, он должен действовать в свободе, как бы от самого себя. Кажется, что добро, которое он делает, берет начало в нем самом и рождается из его собственной воли; и это видимость никогда не может быть устранена, поскольку от нее зависит его свобода действий. Человек должен подавлять все склонности к духовной гордости, возникающие из этого, путем постоянного обращения к истине о том, что Господь есть все во всем; и что если он сделал добро или был полезен, то он обязан этим как побуждением, так и мудростью, только Божественному Милосердию; как Павел говорил Филиппийцам: «Потому что Бог производит в вас и хотение и действие по Своему благоволению» (Фил. 2:13). Будучи таким образом спасенным Божественным Милосердием через добрую жизнь и приведенным к духовному здоровью через послушание Божественным законам, человек не имеет никаких оснований хвалиться или приписывать себе заслуги за свое блаженство и спасение. Сторонники оправдания и спасения одной лишь верой вменяют духовную гордость и заслуги как необходимость всем, кто верит, что небеса и их счастье достигаются через возрождающее влияние доброй жизни; но это обвинение рассыпается, когда признается, что сила вести добрую жизнь является постоянным даром и вдохновением от Бога. Если бы человек только мыслил истинно, он увидел бы, что смирение — это признание великой первоначальной истины бытия: что ничто из того, что мы имеем или можем сделать доброго, не исходит от нас самих, а исключительно от Господа; и что как только мы остаемся предоставлены самим себе и своей собственной мудрости, мы творим зло, совершаем глупости и вред. Спасение через добрую жизнь, когда оно правильно сформулировано и понято, как видно, не содержит в себе никаких заслуг, а лишь сильнейшие основания для благодарности, смирения и поклонения.

ГЛАВА XVII.

Божественная Любовь и Божественная Мудрость — Продолжение Страшного суда.

Трактат «Божественная Любовь и Божественная Мудрость» — это книга, которая при ее освоении дает ключ ко всей философии Новой Церкви и к рациональному пониманию всех трудов Сведенборга. Когда мы говорим это, легко понять, что это не та книга, которую можно прочитать за несколько часов или бегло просмотреть. Каждая страница наполнена мыслью, и многие из ее параграфов могли бы быть развернуты в целые тома. Это книга, полная размышлений о глубочайших предметах, требующая упражнения подобной мысли со стороны читателя; и если он обладает терпением и простой любовью к истине ради нее самой, он будет счастлив, когда ознакомится с Божественными мыслями, которые, подобно звездам, украшают каждую страницу этого несравненного трактата.

Книга разделена на пять частей. Первая часть излагает простейшим языком учение о Божественной Природе. Сущность Господа показана как Бесконечная Любовь, а ее проявление — как Бесконечная Мудрость. Доказывается, что Божественная Любовь есть единственная жизнь во вселенной и что в Боге «мы живем и движемся и существуем». Господь также доказывается как истинный и сущностный Человек, однако пребывающий выше и независимо от всякого пространства и времени, наполняющий все пространства вселенной без пространства и все время без времени; и будучи в величайшем и наименьшем всегда одним и тем же. Эти утверждения могут показаться непоследовательными, но в нашем ограниченном пространстве мы не можем объяснить их более полно. Мы не могли бы привести доказательства удовлетворительно, не цитируя сам том. Аргумент настолько связан с аргументом, что они едва ли допускают разделение.

Вторая часть работы рассматривает солнце небес и солнце нашего мира. Показано, что от Господа исходит Божественная Сфера, которая в духовном мире является как солнце. От его тепла ангелы и человек имеют свою любовь, а от его света — свою мудрость, таким образом, свою жизнь. Это солнце — не Бог, но оно есть первое, исходящее от Божественной Любви и Божественной Мудрости Бога-Человека. Посредством этого солнца Господь сотворил вселенную и все, что в ней. Солнце естественного мира — это чистый огонь, а потому мертвое; и поскольку природа берет свое начало от этого солнца, она также мертва. Без двух солнц, одного живого, а другого мертвого, не могло бы быть никакого творения. Цель творения состоит в том, чтобы все вещи могли вернуться к Творцу и чтобы соединение могло существовать в своих последних пределах.

Третья часть провозглашает, что в духовном мире есть атмосферы, воды и земли, как и в естественном мире; но что первые — духовные, тогда как последние — естественные. Затем нас знакомят с учением о степенях — учением, которое должно быть изучено и понято, прежде чем кто-либо сможет с полным правом говорить о Сведенборге; ибо это учение, которое лежит в основе той несравненной духовной философии, провозвестником которой он был. Все, что мы можем сделать здесь в плане изложения, — это процитировать заголовки его статей, которые выражают истину гораздо яснее, чем могли бы мы.

«Существуют три степени Любви и Мудрости, а отсюда — степени тепла и света, и степени атмосферы. Степени бывают двух видов: степени высоты и степени широты. Степени высоты гомогенны и одна происходит от другой в ряду, подобно цели, причине и следствию. Первая степень находится во всех последующих степенях. Все совершенства возрастают и восходят со степенями и согласно степеням. В последовательном порядке первая степень составляет высшую, а третья — низшую; но в одновременном порядке первая степень составляет внутреннюю, а третья — внешнюю. Последняя степень есть комплекс, вместилище и основание предшествующих степеней. Степени высоты в своем последнем пределе находятся в своей полноте и силе. Существуют степени обоих видов в величайшем и наименьшем из всех сотворенных вещей. Существуют три бесконечные и несотворенные степени высоты в Господе и три конечные и сотворенные степени в человеке. Эти три степени высоты находятся в каждом человеке от его рождения и могут открываться последовательно, и по мере того, как они открываются, человек находится в Господе, а Господь — в нем. Духовный свет втекает в человека по трем степеням, но не духовное тепло, за исключением случаев, когда он избегает зол как грехов и взирает на Господа. Если высшая или духовная степень не открыта в человеке, он становится естественным и чувственным. Естественная степень человеческого разума, рассматриваемая сама по себе, непрерывна, но благодаря соответствию с двумя высшими степенями, когда она возвышается, она кажется дискретной».

«Естественный разум, будучи покровом и вместилищем высших степеней человеческого разума, является реагирующим; и если высшие степени не открыты, он действует против них, но если они открыты, он действует вместе с ними. Злоупотребление способностями, свойственными человеку, называемыми рациональностью и свободой, есть источник зла. Злой человек может пользоваться этими двумя способностями так же, как и добрый; но злой человек злоупотребляет ими, чтобы подтверждать зла и ложь, в то время как добрый человек использует их, чтобы подтверждать блага и истины. Зла и ложь, будучи подтвержденными, остаются и становятся частями любви и жизни человека. Вещи, которые становятся частями любви человека и, следовательно, его жизни, передаются наследственно его потомству».

«Все эти зла и вытекающая из них ложь, как наследственные, так и приобретенные, пребывают в естественном разуме. Зла и ложь полностью противоположны благам и истинам; потому что зла и ложь — дьявольские и адские, а блага и истины — Божественные и небесные. Естественный разум, который находится в злах и лжи, есть форма и образ ада и нисходит по трем степеням. Эти три степени естественного разума, который является образом и формой ада, противоположны трем степеням духовного разума, который является формой и образом небес: таким образом, естественный разум, который есть ад, находится в полном противоречии с духовным разумом, который есть небеса. Все вещи трех степеней естественного разума включены в дела, которые совершаются действиями тела».

Четвертая часть учит, что Господь от вечности, Который есть Иегова, сотворил вселенную и все, что в ней, из Себя, а не из ничего; это было бы невозможно, если бы Господь не был Божественным Человеком; Он из Себя произвел солнце духовного мира и через него сотворил все вещи. В субстанциях и материях, из которых состоят земли, нет ничего от Божественного в самом себе; но все же они — от Божественного в самом себе. Все сотворенные вещи в сотворенной вселенной, рассматриваемые с точки зрения пользы, представляют человека в образе; это свидетельствует о том, что Бог есть Человек. Все вещи, сотворенные Господом, суть пользы; и они являются пользами в том порядке, степени и отношении, в которых они имеют связь с человеком, и через человека — с Господом, их Творцом. Злые пользы не были сотворены Господом, но возникли вместе с адом после грехопадения человека. Видимые вещи в сотворенной вселенной свидетельствуют о том, что природа ничего не произвела и ничего не производит; но что Божественное произвело и производит все вещи из Себя и через духовный мир.

Пятая часть посвящена описанию духовной природы человека. Показано, что «Господь сформировал и сотворил в человеке два вместилища и обители для Себя, называемые волей и разумом; волю — для Своей Божественной Любви, а разум — для Своей Божественной Мудрости. Воля и разум находятся в мозгу, в целом и в каждой его части, и оттуда — в теле, в целом и в каждой его части. Существует соответствие воли с сердцем, а разума — с легкими; и все, что можно знать о воле и разуме, или о любви и мудрости, следовательно, все, что можно знать о душе человека, может быть познано из соответствия сердца с волей, а разума — с легкими».

В мире много томов, чьи тонко пряденые мысли, размазанные страница за страницей, легко было бы сжать в один краткий абзац; но трактат «Божественная Любовь и Божественная Мудрость» — не такая работа. Это одна из тех редких книг, которые подсказывают и расширяют мысль, но не поддаются сокращению или сжатию. Мы хорошо изучили ее, но не рассчитываем закончить ее за время нашей жизни на земле. Было время, когда, погруженные в созданные человеком системы веры и привыкшие гулять по зеленым полям и лесам, у морского берега и на горах, мы находили трудным, нет, мы должны скорее сказать невозможным, увидеть в Боге, о Котором мы читали в наших книгах и думали в своей комнате, того же любящего Отца, Которому те широкие и прекрасные сцены были обязаны своим существованием. Оправдание верой — Иерусалим — иудеи — ефод и терафимы — Храм и жертва — казались не имеющими никакой связи с пейзажем, ветром, падающим дождем, текущей рекой и широким и бескрайним океаном. Мы знали, что так быть не должно. Если Библия была книгой Бога, она должна была иметь более тесную близость с Его великим творением природы. Мы знали, что один Господь был над всем и что это разобщение ни в коем случае не должно существовать. Много душевной боли и мук было нашей долей. Легкие суеверия Атеизма обманывали нас. Мы «блуждали в пустыне по безлюдному пути и не находили города (учения), чтобы жить в нем». Мы тосковали по покою Сиона. Мы вздыхали не напрасно. Божественная философия этой драгоценной книги была открыта нам, и мы познали благословение веры, которая находит подтверждение в каждом элементе и фазе творения и делает Библию и природу вечно едиными, каждая подтверждая и иллюстрируя другую. Она дала жизни новые цели и аспекты. Она принесла душевный покой, на который мы никогда не надеялись, и мы продолжили наше жизненное путешествие, радуясь.

«Продолжение Страшного суда» — это небольшая брошюра, являющаяся дополнением к трактату о Страшном суде, с которым она теперь обычно публикуется. Она содержит весьма интересное описание Страшного суда над Реформатами. Под Реформатами, над которыми был совершен Страшный суд, Сведенборг понимает тех, кто исповедовал веру в Бога, читал Слово, слушал проповеди, причащался Таинства Вечери, но при этом жил во всякого рода злах. Живя как христиане во внешнем и внешне пребывая в единстве с небесами, в то время как внутренне они были соединены с адом, им было позволено после смерти образовывать общества и жить как в мире; и с помощью искусств, неизвестных в мире, создавать великолепные видимости и таким образом убеждать себя и других, что они на небесах. Из-за этой внешней видимости они называли свои общества небесами. Небеса и земли, на которых они жили, разумеются под «прежним небом и прежнею землею, которые миновали» (Откр. 21:1).

Во время Страшного суда лицемерие этих духов было разоблачено в свете небес, и простые добрые люди, с которыми они общались, с ужасом отделились от них. Больше не в силах имитировать христианскую жизнь, они с восторгом бросились во всякого рода зла и преступления, открыто явились как дьяволы и нашли для себя ады, соответствующие их любви. В то же время все великолепные видимости, которые они создали для себя, исчезли; их дворцы превратились в гнусные хижины; их сады — в стоячие пруды; их храмы — в груды мусора; а холмы, на которых они жили, — в кучи гравия, в соответствии с их развращенными наклонностями и похотями.

«После совершения Суда, — пишет Сведенборг, — на небесах была радость, а также свет в мире духов, какого не было прежде. Подобный свет тогда взошел и на людей в мире, даровав им новое просвещение. Я тогда видел ангельских духов в великом множестве, поднимающихся снизу и возносимых на небеса. Это были овцы, там сохраненные и оберегаемые Господом на протяжении веков, чтобы они не попали в злобную сферу драконистов и их милосердие не было задушено. Это те, кто разумеются в Слове под вышедшими из гробов; также под душами убиенных за свидетельство Иисуса, которые бодрствовали; и под теми, кто принадлежит к первому воскресению».

После этого следует описание многих вещей, виденных в духовном мире. Он пишет: «В духовном мире есть земли, точно так же, как в естественном мире: есть холмы и горы, равнины и долины, также источники и реки, озера и моря; есть раи, и сады, и рощи, и леса, и дворцы, и дома; есть письменность и книги, функции [functiones] и занятия; есть драгоценные камни, золото и серебро; короче говоря, есть все вещи, в общем и в частности, которые существуют в естественном мире; но на небесах все эти вещи бесконечно более совершенны».

Затем он описывает «благородную английскую нацию» в духовном мире; наиболее превосходные из них находятся в центре всех христиан, потому что они обладают внутренним интеллектуальным светом. Этот свет они получают от свободы, которой наслаждаются, — свободы мыслить, а отсюда — говорить и писать. Затем описываются голландцы, а затем паписты и папистские святые. Далее следуют магометане, африканцы и язычники; и, наконец, иудеи, квакеры и моравские братья. Описание всех этих людей, какими они предстают за гробом, имеет интерес самого захватывающего рода; и свет, пролитый Сведенборгом на их внутренний характер, служит для объяснения многого из того, что происходит во внешнем мире, что в противном случае было бы трудно объяснить.

ГЛАВА XVIII.

Ангельская Мудрость о Божественном Провидении.

Все еще живя в Амстердаме, Сведенборг опубликовал в 1764 году свой труд под названием «Ангельская Мудрость о Божественном Провидении». Его цель —

“assert eternal Providence,

And justify the ways of God to man.”

Прежде всего, показано, что Божественное Провидение есть управление Любовью и Мудростью Господа. Это Провидение имеет своей единственной целью формирование небес из человеческого рода, а потому обращено только к тому, что бесконечно и вечно. В Божественном взоре временные и естественные вещи не имеют значения, за исключением того, насколько они способствуют спасению человека.

Хотя Господь таким образом желает и трудится ради вечного счастья человека, все же, в конечном счете, небеса могут быть достигнуты только через сотрудничество человека. Господь всегда выполняет свою часть работы, но человек слишком часто не справляется со своей. Плача над Иерусалимом, Господь воскликнул: «Иерусалим, Иерусалим, избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе! сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотели!» (Матф. 23:37). Как мощно и нежно здесь выражена Божественная готовность спасать и как остро и решительно несчастье человека приписывается его собственному упрямству. Как говорит Господь Иисус в другом месте: «Но вы не хотите прийти ко Мне, чтобы иметь жизнь» (Иоан. 5:40).

Во всех действиях Божественного Провидения уважается человеческая свобода. Господь не принуждает ни одного человека делать то, что хорошо, или верить в то, что истинно. Он никого не гонит на небеса. Божественное Провидение состоит в том, чтобы все, что человек слышит, видит, думает, говорит и делает, казалось полностью его собственным. Без этой видимости люди не имели бы восприятия Божественной Истины, никакой решимости делать добро, никакого присвоения любви и мудрости или милосердия и веры, а следовательно, никакого соединения с Господом; следовательно, никакого исправления и возрождения, а значит, и спасения. Без этой видимости, очевидно, не могло бы быть никакого покаяния и никакой веры; и человек не был бы человеком, но был бы лишен рациональной жизни, подобно животному. Ясно, следовательно, что для того, чтобы человек мог быть спасен, он должен быть побужден вести добрую жизнь средствами, которые никоим образом не посягают на эту видимость свободной и независимой жизни. Возрождение осуществляется путем удаления человеком зол из своей внешней жизни, как бы от самого себя; однако, зная, что все добро и истина — от Господа, он признает, как следствие, что вся сила для удаления этих зол исходит только от Господа.

Как бы сильно Господь ни желал, чтобы человек избегал зол и вел святую жизнь в послушании Его заповедям, Он стремится привлечь человека к миру и небесам только средствами, которые не ущемляют его свободу. Закон Его Божественного Провидения состоит в том, что человек не должен быть принуждаем внешними средствами мыслить и желать, а значит, верить и любить то, что относится к религии. Атеисты спрашивали: «Если есть Бог, почему Он не напишет об этом на солнце и таким образом не спасет людей от неверия?» Сведенборг отвечает на этот вопрос весьма удовлетворительно, показывая, что чудеса, знамения, видения, разговоры с мертвыми, угрозы и наказания совершенно неэффективны для создания того состояния любви и духовной жизни, которые составляют истинное счастье и небеса; потому что они принуждают и разрушают рациональность и свободу, которые составляют внутреннюю жизнь человечества и посредством упражнения которых человек может быть избавлен от зла.

Давайте прочитаем свидетельство Сведенборга о чудесах. Он пишет: «Что такова природа чудес, может ясно открыться из тех, что были совершены перед иудейским и израильским народом. Хотя они видели так много чудес в Египте, впоследствии у Чермного моря, другие в пустыне и особенно на горе Синай, когда был провозглашен закон, все же в течение месяца, когда Моисей пребывал на той горе, они сделали себе золотого тельца и признали его Иеговой, который вывел их из земли Египетской. То же самое может открыться и из чудес, совершенных впоследствии в земле Ханаанской, несмотря на которые народ так часто отступал от заповеданного поклонения; и из чудес, которые Господь совершил перед ними, когда был в мире, несмотря на которые они распяли Его. Причина, по которой чудеса совершались среди иудеев и израильтян, заключалась в том, что они были совершенно внешними людьми и были введены в землю Ханаанскую лишь для того, чтобы они могли представлять церковь и ее внутренние принципы через внешние вещи поклонения; а злой человек может быть представителем так же, как и добрый. Внешними вещами поклонения среди них были ритуалы, все из которых означали духовные и небесные вещи. Даже Аарон, хотя он сделал золотого тельца и руководил поклонением ему, мог, тем не менее, представлять Господа и Его дело спасения. И так как они не могли через внутренние принципы поклонения быть приведены к представлению этих вещей, поэтому они были ведомы, да, принуждаемы и понуждаемы делать это чудесами. Причина, по которой они не могли быть приведены к такому представлению через внутренние принципы поклонения, заключалась в том, что они не признавали Господа, хотя все Слово, которое было среди них, говорит только о Нем; а тот, кто не признает Господа, не может принять никакого внутреннего поклонения. Но после того, как Господь явил Себя и был принят и признан в церквах как вечный Бог, чудеса прекратились».

«Эффект чудес на добрых, однако, отличается от того, что он оказывает на злых. Добрые не желают чудес, но они верят в чудеса, которые записаны в Слове; и если они слышат что-либо о чуде, они не обращают на него внимания иначе, как на легкий аргумент, который подтверждает их веру; ибо они мыслят от Слова, следовательно, от Господа, а не от чуда. Иначе обстоит дело со злыми: они, правда, могут быть движимы и принуждаемы к вере и даже к поклонению и благочестию, но только на короткое время; ибо их зла, будучи запертыми, склонности к ним и наслаждения, оттуда происходящие, постоянно действуют против внешнего их поклонения и благочестия; и для того, чтобы эти зла могли избежать заключения и вырваться наружу, они думают о чуде и в конце концов называют его заблуждением, или уловкой, или действием природы, и так возвращаются в свои зла; а тот, кто возвращается в свои зла после поклонения, оскверняет истины и блага поклонения, и участь осквернителей после смерти — худшая из всех. Кроме того, если бы чудеса совершались перед теми, кто не верит вследствие чудес, записанных в Слове, они должны были бы постоянно совершаться и постоянно представляться их взору. Из этих соображений может открыться причина, почему чудеса не совершаются в наши дни».

Таким образом видно, что Господь не будет принуждать человека вести добрую жизнь; потому что при принуждении его человечность была бы разрушена, и все, что делает жизнь достойной и мужественной, было бы потеряно, видя, что упражнение рациональности и свободы было бы уничтожено.

Закон Божественного Провидения состоит в том, что человек должен быть ведом и научаем от Господа с небес через Слово, и через учение и проповедь из Слова, и это во всем — по видимости как бы от самого себя. Господь, как мы видели ранее, есть Слово; и когда человек читает Слово, он приводит свою мысль в соприкосновение с Божественной Мудростью, и когда он повинуется его учениям, он в самой истине ведом Господом. Тем не менее, мы все видим, что это обучение и ведение Господа осуществляется без всякого нарушения свободы человека, ибо он ведом и научаем во внешнем во всем по видимости как бы от самого себя.

Закон Божественного Провидения состоит в том, что человек не должен воспринимать и чувствовать ничего из действия Божественного Провидения, но все же должен знать и признавать его. Если бы человек воспринимал и чувствовал действие Божественного Провидения, он не действовал бы из свободы согласно разуму, и ничто не казалось бы ему его собственным. То же самое было бы, если бы он предвидел события. «Причина, по которой человеку не дано предвидеть события, заключается в том, чтобы он мог действовать из свободы согласно разуму; также в том, что нет ничего, что человек вращает в своем разуме, что не было бы от желания, чтобы это пришло в действие через мысль. Если бы, следовательно, он знал следствие или событие из Божественного предсказания, разум стал бы бездеятельным, а с разумом — и любовь; ибо любовь с разумом заканчивается в следствии и от него начинается заново. Сама радость разума состоит в том, что от любви в мысли он может видеть следствие — не в следствии, но до него, или не в настоящем, но в будущем. Отсюда у человека есть то, что называется Надеждой, которая в разуме возрастает и убывает, по мере того как он видит или ожидает событие. Эта радость исполняется в событии, но впоследствии стирается с мыслью о событии; и то же самое было бы с предвиденным событием». Весь вкус жизни был бы рассеян, если бы человек мог предвидеть будущее.

В то время как действие Божественного Провидения таким образом скрыто от глаз человека, и ему кажется, что он один в мире и что на его малом благоразумии висит все, — если он хочет быть мудрым, он не должен быть ведом видимостями, но, возвышаясь над ними, признавать истину, «что самопроизвольное благоразумие есть ничто и только кажется, как если бы оно было чем-то, [и должно так казаться;] но что Божественное Провидение в вещах самых единичных есть всеобщее». И поскольку наша жизнь и разум мгновенно происходят от Господа, из этого следует как необходимое следствие, что все, что мы делаем, что упорядочено и эффективно, делается Господом через наше предание себя Ему как Его инструментов.

Часто в качестве довода против веры во всеобъемлющее и всеобщее Божественное Провидение приводится то, что мир полон зла и нечестия; и если есть всемогущий Бог, Он, конечно, никогда не допустил бы существования таких вещей. Сведенборг очень подробно рассматривает этот вопрос. Причины, почему Адаму было позволено пасть, а Каину — убить Авеля; Соломону — установить идолопоклонническое поклонение, а многим царям после него — осквернять святые вещи церкви, иудеям — распять Господа; почему нечестие допущено к существованию, а нечестивые и распутные возвышаются до богатства и почестей, в то время как почитатели Бога и делатели праведности остаются в презрении и бедности; почему войны допущены, люди убиваемы, собственность невинных уничтожаема, а победы достаются силе, а не справедливости; почему земле позволено оставаться покрытой идолопоклонствами, а христианской религии — занимать столь малое место, и даже там быть глубоко развращенной и опустошенной ересями, — изложены подробно и весьма удовлетворительно. Становится ясно, что если бы Господь вмешался и предотвратил такие зла силой, это сорвало бы цель, ради которой Он сотворил человека, а именно спасение и вечную жизнь на небесах. Теперь, поскольку человек может быть возрожден и войти на небеса только через свободное упражнение своего разума и свободный выбор своей воли, любое внешнее вмешательство Божественного Провидения во внешние обстоятельства приостановило бы действие способностей человека; короче говоря, дегуманизировало бы род и оставило бы только животных, с которыми нужно иметь дело. Действительно, не по воле Господа существует зло; и Его Провидение непрестанно действует, чтобы изменять и смягчать его, как в его источнике, так и в его следствии; но, поскольку предотвращение его проявления означало бы отнять у человека все, что делает его человеком, его допущение является необходимостью.

Было сказано, что Провидение Господа непрестанно действует, чтобы изменять и смягчать зло, как в его источнике, так и в его следствиях. Сведенборг очень красиво и полно иллюстрирует эту истину и показывает, что Божественное Провидение в равной степени пребывает со злыми и добрыми. Злой человек по своему собственному свободному выбору постоянно погружает себя все глубже и глубже во зло; потому что, желая и делая зло, он вводит себя все глубже и глубже в адские общества. Но Господь тысячами невидимых средств постоянно отвлекает его от зла; и там, где исцеление или полное предотвращение невозможно, смягчает его страшную участь, предоставляя обстоятельства и ситуации в жизни, которые служат для того, чтобы привести зло к менее пагубным проявлениям. Действие Божественного Провидения в спасении человека начинается при его рождении и продолжается до конца его жизни. Господь видит, что человек есть и чем он желает быть, следовательно, чем он будет; поэтому Господь предвидит его состояние после смерти и обеспечивает его от рождения до конца его жизни; со злыми Он обеспечивает, допуская и постоянно отвлекая их от зол; с добрыми Он обеспечивает, ведя их к добру. Таким образом, Божественное Провидение постоянно находится в усилии спасти людей; но не может быть спасено больше, чем желает быть спасенным. Те, кто признает Бога и ведом Им, желают быть спасенными; а те, кто не признает Бога, но направляет себя сам, не желают быть спасенными: ибо последние не думают о вечной жизни и спасении, а первые — думают. Это Господь видит; но все же Он ведет их согласно законам Своего Божественного Провидения, против которых Он не может действовать, ибо действовать против них значило бы действовать против Себя. Теперь, поскольку Господь предвидит состояния всех после смерти и знает места тех, кто не желает быть спасенным, Он, насколько это совместимо с человеческой свободой, трудится, чтобы смягчить зло человека; и если Он не может привести его на небеса, все же сохраняет его от погружения в низший ад.

Из этого следует, что каждый человек может быть исправлен, что нет такой вещи, как предопределение, и что это собственная вина человека, если он не спасен. Все сотворены для небес, и никто — для ада; и если человек погружается в погибель, он делает это через свое собственное упрямство и через преднамеренный выбор жизни во зле. Как говорит Апостол: «Господь долготерпит нас, не желая, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию» (2 Пет. 3:9). И Сам Господь говорит: «Не бойся, малое стадо! ибо Отец ваш благоволил дать вам Царство» (Лук. 12:32).

Таковы, вкратце, некоторые из принципов в трактате о Божественном Провидении. Ничто, кроме прочтения работы, не может дать адекватного представления о ее множестве деталей, от законов, которые регулируют дела царств, до тех, которые управляют играми случая; и все это изложено с ясностью мысли, которая находит мало параллелей в работах на столь сокровенные темы. Ни одна книга во всем круге литературы не разрешает более удовлетворительно возражения против религии, распространенные среди секуляристов и мирских людей. Внутренние искушения и сомнения благочестивого сердца, а также усталость, заботы и суета жизни показаны на ее страницах как допущенные той Божественной Любовью, которая не позволяет даже воробью упасть незамеченным; и мельчайшие инциденты жизни предстают вечно окруженными тем Всеведением, которое знает, как наиболее эффективно защитить нас от зла и привлечь в святые дворы небес.

Любой взгляд, который мы принимаем на Божественное Провидение, который не признает эту жизнь как начало, прогресс, а не завершение, является неизбежно ошибочным. Жизнь здесь — лишь дисциплина, ученичество. Это школа, в которой мы — ученики, изучающие такие уроки, которые подготовят нас к пользам в высшей и вечной сфере. Если бы жизнь завершалась тем, что люди называют смертью, у нас могло бы быть основание жаловаться, что комфорты и удовольствия существования распределены так неравномерно; и естественный человек мог бы воскликнуть вместе с Псалмопевцем: «Я позавидовал безумным, видя благоденствие нечестивых. Им нет страданий до смерти их, и крепки силы их. На работе человеческой нет их, и с прочими людьми не подвергаются ударам. От тука глаза их выкатываются, сердце их бредит излишествами. Вот, эти нечестивые благоденствуют в веке сем, умножают богатство». Но когда мы смотрим на дело с высших оснований и в свете Божественной мудрости, или как Псалмопевец, когда он сказал: «Доколе не вошел я во святилище Божие и не уразумел конца их. Как нечаянно пришли они в разорение, исчезли, погибли от ужасов!» — «Нечестивые будут истреблены; уповающие же на Господа наследуют землю. Еще немного, и не станет нечестивого; посмотришь на его место, и нет его: ибо Господь любит правду и не оставляет святых Своих», — тогда мы получаем правильный взгляд на дело и находим вполне достаточное основание для того, чтобы быть терпеливыми и не раздражаться. Как бы тяжела ни казалась наша доля в жизни, давайте помнить, что

“The vain and fleeting things of earth,

(Though counted vain, alas! by few,)

In his esteem are nothing worth,

Who keeps eternal ends in view.”

Или, как говорит Каупер:

“The path of sorrow and that path alone,

Leads to the land where sorrow is unknown.

No traveler ever reached that blest abode

Who found not thorns and briers in his road.”

ГЛАВА XIX.

Жизнь в Амстердаме — Характер голландцев — Встреча с доктором Бейером — Переиздание «Нового метода нахождения долгот» — «Апокалипсис объясненный».

Биографу Сведенборга очень трудно найти так мало материала для повествования о его внешней жизни. О его жизни в Амстердаме у нас нет никаких подробностей. Никакого Босуэлла не было там, чтобы записывать его изречения, описывать его дела, его компанию и поведение. Но если бы даже Босуэлл был там, мы боимся, что он нашел бы мало что отметить. Тихие дни в его кабинете, спокойная сдержанность по отношению ко всем окружающим, раздумья, уединенные прогулки по улицам — все это дало бы лишь немного инцидентов для пера биографа. Мы должны довольствоваться знанием того, что из его тихого кабинета в Амстердаме вышли книги, предназначенные стать центрами духовного света для церкви и для мира.

Сведенборгу нравились голландцы, и по уважительной причине, ибо он был удостоен знать их в той стране, где тайны всех сердец обнажены. Он сообщает, что голландцы, превыше всех других народов, находятся под влиянием духовной любви к торговле, ценя ее за ее пользы и рассматривая деньги только как средство для этих польз, а не, как иудеи, как конечную цель. Они, кроме того, непреклонны в своем послушании истине, когда она познана; и во многих других отношениях являются достойным народом.

Вероятно, Сведенборг вернулся домой к концу 1764 года; ибо в первой половине следующего года мы находим его в Стокгольме. Вскоре, однако, он отправился в новые путешествия; и в 1765 году, находясь в Гётеборге в ожидании судна в Англию, он случайно (как говорят люди) встретился с доктором Бейером, профессором греческого языка и членом Консистории Гётеборга. Услышав, что Сведенборг сумасшедший, он был удивлен, услышав, как тот говорит разумно и не проявляет никаких симптомов своей предполагаемой немощи. Поэтому он пригласил Сведенборга обедать с ним на следующий день в компании с доктором Розеном. После обеда доктор Бейер выразил желание услышать от него самого полный отчет о его доктринах; на что Сведенборг, воодушевленный просьбой, говорил так ясно и таким удивительным образом, что доктор и его друг были совершенно поражены. Они не прерывали его; но когда он закончил, доктор Бейер попросил Сведенборга встретиться с ним на следующий день у мистера Венгрена и принести с собой бумагу, содержащую суть его разговора, чтобы он мог рассмотреть ее более внимательно. Сведенборг пришел на следующий день, согласно обещанию; и, вынимая бумагу из кармана в присутствии двух других джентльменов, он задрожал и выглядел очень взволнованным, слезы текли по его щекам. Вручая бумагу доктору Бейеру, «Сэр, — сказал он, — с этого дня Господь ввел вас в общество ангелов, и вы теперь окружены ими». Они все были сильно взволнованы. Затем он попрощался и на следующий день отплыл в Англию.

Доктор Бейер немедленно послал за трудами Сведенборга и вскоре стал глубоко погружен в их изучение. Чтобы более отчетливо расположить их предметы в своем уме, он принялся составлять к ним Указатель; который, по мере подготовки, он листами отправлял в Амстердам для печати. Он тринадцать лет составлял эту работу, и в день, когда он отправил последний исправленный лист, он заболел, слег в постель и через несколько дней отошел в духовный мир.

Результатом изучения доктором Бейером трудов Сведенборга была твердая вера в их доктрины и открытая и просвещенная их защита, при которой он в публичной Консистории заявил о своем полном согласии с ними. Как естественно можно было ожидать, он претерпел много поношений и преследований за свою приверженность истине; но он был утешен тем, что имел твердую дружбу Сведенборга и был удостоен получения от него многих писем, сочувствующих ему в его испытаниях и отвечающих на многие его вопросы по доктринальным и психологическим материям.

Сведенборг не сделал долгого пребывания в Англии; но через несколько недель, или, возможно, месяцев, направился в Голландию, проведя зиму 1765-66 годов в Амстердаме. Там, весной 1766 года, он переиздал (как предполагается, по просьбе друзей) свою юношескую работу о «Новом методе нахождения долгот». «Этот метод, — как он информировал шведского архиепископа Менандера, — вычисления эфемерид по парам звезд, несколько лиц в иностранных странах тогда использовали, которые испытали большое преимущество от наблюдений, сделанных согласно ему в течение ряда лет».

Со времени завершения «Небесных тайн» в 1756 году Сведенборг постепенно сочинял обширный труд об Апокалипсисе. Изложение было продолжено до десятого стиха девятнадцатой главы, заполняя четыре больших тома в четверть листа. Затем он отложил работу в сторону — думая, вероятно, что она слишком объемна и сложна — и начал заново, но в значительно уменьшенном масштабе. Прежнее Изложение, ясно написанная рукопись, готовая для печатника, после того как едва избежала сожжения (дом джентльмена, у которого она была для ознакомления, загорелся), была опубликована на оригинальном латинском языке в четырех томах в четверть листа в 1790 году, через восемнадцать лет после смерти автора. Она была переведена на английский язык и напечатана в шести томах в восьмую долю листа под названием «Апокалипсис объясненный» в 1815 году. Это ценнейшая работа, и та, которой нелегко было бы обойтись в Библиотеке Сведенборга. На ее страницах есть несколько отдельных трактатов по очень важным предметам, которые, если их извлечь, составили бы полные и отличные книги сами по себе. Изложение духовного смысла текста очень обильно проиллюстрировано параллельными местами из других частей Слова; и таким образом, это всегда будет полезнейшая работа для проповедника Новой Церкви, как предоставляющая ему готовый ключ к внутреннему смыслу Писаний.

Более короткое изложение Сведенборг сам опубликовал в Амстердаме в 1766 году под названием «Апокалипсис открытый». Как было его обычаем, он широко распространял копии работы, посылая ее в университеты и высшему духовенству, а также многим выдающимся лицам в Англии, Голландии, Германии, Франции и Швеции.

Мы сделаем теперь несколько заметок о некоторых из наиболее примечательных черт изложения Сведенборгом той странной и таинственной книги — Апокалипсиса.

ГЛАВА XX.

Апокалипсис открытый.

Каждый, кто знаком с богословской литературой, знает, что бесчисленные тома спекуляций были написаны в попытках объяснения Апокалипсиса. Он знает, что толкователи расходились во мнениях о нем с самых ранних времен; что протестанты находили католицизм предметом всех его осуждений, а католики обнаруживали, что язычество и протестантская ересь были в действительности вещами, на которые делались намеки; что скептики доказали, что он не относится ни к одному из этих вероучений, но является бесполезным астрологическим трактатом; и что многие добрые христиане, раздраженные и утомленные этим бесконечным состязанием мнений, желали, чтобы книга была исключена из канона Писания как совершенно непостижимая и лишь порождающая раздоры. И все же полемика продолжается. Пресса кишит томами и брошюрами, все из которых претендуют на то, что нашли ключ к тайне, информируя мир о будущей судьбе Европы, о результате ее войн и битв, о точном месяце падения Папства и времени сошествия Нового Иерусалима, Второго Пришествия и восстановления иудеев в Ханаане, и, насколько это касается политического устройства царств земли, почти заменяя необходимость газет для доверчивого верующего. Мудрые люди обычно теперь поворачивают глухое ухо к этим суевериям, убежденные долгим и повторным опытом в их полной тщетности и думая достаточно проницательно, что если бы Божественное Провидение намеревалось, чтобы человек знал будущее, предвидение было бы сообщено вразумительно, а не через посредство тайн, интерпретируемых людьми, более заметными своей дерзостью, чем каким-либо даром мудрости или здравого смысла выше своих собратьев. «Часть этого пророчества, — как отмечает сэр Исаак Ньютон, — и тот же принцип применим ко всем пророчествам, — состоит в том, что оно не должно быть понято до последнего века мира; и поэтому это идет на пользу авторитету пророчества, что оно еще [около 1710 года] не понято. Глупость толкователей заключалась в том, чтобы предсказывать времена и вещи этим пророчеством, как если бы Бог задумал сделать их пророками. Этой опрометчивостью они не только выставили себя на посмешище, но и привели пророчество в презрение. Замысел Бога был совсем иным. Он дал это и другие пророчества Ветхого Завета не для того, чтобы удовлетворить любопытство людей, позволяя им предвидеть вещи, но чтобы после того, как они исполнились, они могли быть истолкованы событиями; и Его собственное Провидение, а не толкователи, было бы тогда явлено этим миру. Ибо событие вещей, предсказанное за многие века до того, будет тогда убедительным аргументом, что миром управляет Провидение. Ибо, как немногие и неясные пророчества о первом пришествии Христа были для установления христианской религии, которую все народы с тех пор развратили; так многие и ясные пророчества о вещах, которые должны быть сделаны при втором пришествии Христа, предназначены не только для предсказания, но также для осуществления восстановления и воссоздания давно утраченной истины и установления царства, в котором обитает праведность. Событие докажет Апокалипсис; и это пророчество, таким образом доказанное и понятое, откроет старых пророков; и все вместе сделают известной истинную религию и установят ее».

Сведенборг не претендовал на превосходство в понимании или остроту ума, представляя миру свое толкование этой таинственной книги. Он смиренно заявляет, что тайны Апокалипсиса совершенно недоступны для постижения человеческим интеллектом и что любая истина, которую можно найти в его труде, обязана своим существованием непосредственному просвещению его разума Господом. Вскоре мы покажем, насколько веские причины были у него для этого утверждения.

Апокалипсис, как нас учат, является частью Божественного Слова. Он был продиктован непосредственно Господом, а Иоанн на Патмосе был лишь переписчиком.

Апокалипсис — это пророческая книга, описывающая упадок и завершение христианской Церкви, а также установление нового духовного устроения, обозначенного как «Новый Иерусалим, сходящий от Бога с неба». Будучи пророческой книгой, она противоречила бы законам Божественного Провидения, если бы человек мог понять ее пророчества до того, как описанные в них события остались в прошлом; ибо, как мы видели, знание будущего лишило бы человека всякой свободы действий, всякой склонности к труду, а также всей надежды и радости жизни. Именно поэтому Апокалипсис оставался запечатанной книгой до тех пор, пока христианская Церковь не достигла своего завершения и не совершился Страшный суд в 1757 году, когда Господь милостиво открыл глаза Сведенборгу и явил ему в ясном свете глубокие тайны этого пророчества.

Уилкинсон в своей замечательной биографии справедливо отмечает: «Один лишь том, если это не переиздание, не смог бы дать анализ "Апокалипсиса Открытого". Когда мы говорим, что комментарий берет текст слово за словом и переводит его в дух, мы все еще передаем лишь слабое представление о проделанной работе. Наши собственные первые впечатления от чтения этого труда не скоро забудутся. Следуя за автором через широкие просторы и полеты этого необъятного эмпирея, мы ежеминутно испытывали тревожный страх, что поддерживать такой контекст невозможно. Каждая новая глава казалась пространством, куда смертное крыло не должно пытаться проникнуть; и все же страх был беспочвенным, ибо наш проводник плыл вперед с таким спокойным движением, словно знал звезды. История и здравый смысл, задыхающаяся и хватающаяся за науку, философия в своей лучшей части, и, прежде всего, уверенность в Божественной поддержке и небесной миссии, казалось, скрыто и неожиданно присутствовали, чтобы уничтожить трудности и проложить небесный путь этого смиренного странника. И когда мы снова спустились после того чтения, которое напрягло каждую способность до предела, казалось, что мы уже были там раньше, настолько полным было впечатление самоочевидности, оставшееся в уме. Бытие и Откровение тесно соединились в этом чудесном Апокалипсисе — с тех пор ставшем самой открытой страницей Библии: два конца Писания взывали друг к другу; арка Божественного света перекинулась через реку Слова, и первоначальный Эдем вновь расцвел посреди улицы святого города».

Преподобный О. П. Хиллер в своих мемуарах о Сведенборге пишет: «В "Апокалипсисе Открытом" таинственная книга берется и исследуется глава за главой, стих за стихом, слово за словом, точно так же, как это было сделано с книгами Бытия и Исхода в "Небесных тайнах"; и внутренний смысл, духовный смысл каждой части изложен таким образом, чтобы представить ясное, связное и рациональное значение во всей книге, от первой главы до последней. И что особенно примечательно, духовный смысл этой книги, последней в Новом Завете, показан как основанный на тех же принципах и открытый по тем же правилам толкования, что и духовный смысл книг Бытия и Исхода, первых в Ветхом Завете, написанных, как они были, другими руками и более чем за пятнадцать сотен лет до этого; это, безусловно, сильное доказательство того, что, как бы ни варьировались человеческие инструменты, был один Божественный Автор всего. Таким образом, если какое-либо конкретное слово, например, встречается в книге Бытия и объявляется имеющим определенное духовное значение, то, когда это слово встречается в книге Откровения, оно, как показано, имеет то же самое значение; и это справедливо во всех случаях. И, более того, в то время как все эти различные значения, взятые вместе, составляют в книге Бытия полный духовный смысл, так и в книге Откровения они составляют свой собственный полный духовный смысл. Теперь легко увидеть, что такое совпадение было бы совершенно необъяснимым, более того, невозможным, если бы в Слове Божьем действительно не существовало такого духовного смысла: и именно этот единообразный духовный смысл, полный высокой и небесной истины, возвышает святой том бесконечно над всеми другими трудами по истории или морали; и существование такого смысла является сильнейшим доказательством Божественного характера тех писаний, которые мы называем Священным Писанием. И поистине, если бы Сведенборг сделал только это, он заслужил бы благодарность всех, кто серьезно чтит Слово Божье, ибо тем самым он привел новый и самый мощный аргумент, основанный на внутренних свидетельствах, в пользу богодухновенности и божественности священного тома».

Что ж, Сведенборг мог бы отказаться от авторства идей в "Апокалипсисе Открытом" и спросить: «Какой человек может извлечь такое из самого себя?» Те, кто говорит нам, что Сведенборг был самообманут, должны либо очень мало знать о том, о чем говорят, либо быть столь же невежественными в отношении способностей человеческого разума и его изобретательности. Что касается нас, мы могли бы так же легко поверить, что Сведенборг создал мир, как и в то, что духовный смысл Апокалипсиса и всего Слова был вымыслом его мозга. Если бы духовный смысл Слова был таким вымыслом, то пришлось бы сказать, что в прошлом веке жил человек с интеллектом и творческой способностью, по сравнению с которыми способности всех философов и поэтов прошлого и настоящего вместе взятых были ничем. Мы оставляем хулителям Сведенборга право выбора: либо признать существование духовного смысла Слова, либо, отрицая его существование и объявляя открытие Сведенборга либо заблуждением, либо обманом, признать, что Сведенборг был человеком совершенно уникальным — гением, бесконечно превосходящим любого, кого когда-либо знал мир, и наделенным силой изобретения, с которой разум нации, воплощенный в одном человеке, никогда не смог бы соперничать.

Но до этого никогда не дойдет. Любой, кто возьмет на себя труд беспристрастно исследовать этот предмет, убедится в духовном смысле Слова и в истинности откровений Сведенборга относительно него. Отрицание и насмешки над ними могут сосуществовать только с невежеством, более или менее глубоким, относительно их природы; или, что еще хуже, с ненавистью к истине, основанной на жизни и любви к злу. Духовный смысл Слова — это не изобретение. Это открытие, совершенное, однако, Божественными средствами, точно так же, как открытие Австралии было открытием; и мы поверим в его существование, если практически познакомимся с ним через благоговейное размышление и изучение; точно так же, как мы лучше всего узнали бы Австралию, если бы отправились туда.

Можно сказать: «Ну, допустим, духовный смысл Апокалипсиса действительно описывает падение христианской Церкви и инаугурацию Новой Церкви; и олицетворяет доктрину оправдания одной лишь верой через Дракона; а римлян, их жажду господства и ужасные деяния — через Вавилон и великую Блудницу, сидящую на многих водах; ну и что? Правда, такие описания всегда должны иметь определенный интерес, но недостаточный для того, чтобы сделать их предметами всеобщего изучения во все века и достойными того, чтобы составлять часть той Божественной Книги, которую читают ангелы на небесах, так же как и люди на земле». Возражение разумно в той мере, в какой оно справедливо, но оно сделано в неведении великой, но очень простой истины, а именно: все, что верно для церкви, верно и для индивидуума. Доверие к одной лишь истине в интеллекте, жажда власти и славы — первое обозначено Драконом, а второе Вавилоном — это пороки, которые существуют во всех умах в большей или меньшей степени; и Божественное описание их природы и ужасных последствий можно рассматривать в отрыве от любого представления о Женеве или Риме. Апокалипсис, будучи божественным трудом, имеет бесконечные применения и будет читаться в вечности в сферах, где имена католиков и протестантов неизвестны; и в обществах прославленных духов, по сравнению с числом и влиянием которых этот мир ничтожен.

ГЛАВА XXI.

Путешествия — Привычки — Анекдоты.

В апреле 1766 года Сведенборг снова посетил Англию, чтобы наблюдать влияние своих трудов на английский народ. Об этом визите у нас нет никаких сведений, кроме тех, что касаются его завершения в сентябре того же года, когда он вернулся в Стокгольм. Г-н Спрингер, шведский консул в Лондоне, старый друг Сведенборга, оставил следующую интересную запись о некоторых инцидентах, связанных с его возвращением.

«Сведенборг собирался отбыть в Швецию и попросил меня найти ему хорошего капитана, что я и сделал. Я договорился с человеком по имени Диксон. Вещи Сведенборга были перенесены на борт судна, и так как его апартаменты находились на некотором расстоянии от порта, мы сняли на ту ночь комнату в гостинице рядом с ним, потому что капитан судна должен был прийти за ним утром. Сведенборг лег в постель, а я пошел посидеть в другой комнате с хозяином дома, с которым беседовал. Мы оба услышали необычный шум и не могли понять, что это может быть, поэтому подошли к двери, где было маленькое окно, выходящее в комнату, где лежал Сведенборг. Мы увидели его с поднятыми к небу руками, и его тело, казалось, дрожало. Он много говорил в течение получаса, но мы не могли понять ничего из того, что он сказал, кроме того, что, когда он опустил руки, мы услышали, как он громким голосом произнес: "Боже мой!" Но мы не могли расслышать, что он сказал дальше. После этого он оставался очень тихо в своей постели. Я вошел в его комнату с хозяином дома и спросил его, не болен ли он. "Нет, — сказал он, — но у меня была долгая беседа с некоторыми небесными друзьями, и в это время я сильно вспотел". И так как его вещи были погружены на судно, он попросил хозяина дома дать ему рубашку; затем он снова лег в постель и спал до утра».

«Когда капитан судна пришел за Сведенборгом, я попрощался с ним и пожелал ему счастливого плавания. Затем я спросил капитана, обеспечен ли он хорошими и необходимыми припасами. Он ответил мне, что у него есть столько, сколько нужно для плавания. На это Сведенборг сказал: "Друг мой, нам не потребуется большое количество: ибо в этот день через неделю мы, с Божьей помощью, войдем в порт Стокгольма в два часа". Все произошло в точности так, как он предсказал, как сообщил мне Диксон; сказав, что сильный штормовой ветер ускорил плавание, что ветер был благоприятным на каждом повороте судна и что у него никогда в жизни не было столь удачного плавания».

Прибыв в Стокгольм 8 сентября, Сведенборг поселился в Сёдермальме, южном пригороде города. Робсам рассказывает нам: «Его дом был построен и устроен по его собственному вкусу; комнаты были довольно маленькими, но подходящими для него. Хотя он был человеком глубочайших познаний, в его кабинете не было видно других книг, кроме еврейской и греческой Библии, вместе с его собственными указателями к его трудам, благодаря чему он избавлял себя от хлопот при обращении к различным отрывкам просматривать все, что он написал ранее».

«К дому примыкал довольно большой сад, посреди которого у него был летний домик, или павильон. В комнате, которая образовывала квадрат, было четыре двери, и она время от времени превращалась в восьмиугольник с помощью четырех других дверей, которые к ней относились. Одна из этих дверей закрывалась на секретный замок, который при открытии обнаруживал стеклянную дверь, расположенную напротив прекрасной зеленой изгороди, где в клетке была видна птица. Это новое зрелище вызывало приятный сюрприз второго сада у того, кто открывал дверь, что, как говорил Сведенборг, было приятнее, чем первый. У входа в сад был партер, хорошо покрытый цветами, которые он очень любил. Он не извлекал никакой другой выгоды из сада, ибо отдавал весь его урожай садовнику, который прислуживал ему; так же как и урожай очень отличной теплицы, в которой он находил много удовольствия».

«Садовник и его жена были единственными слугами, которые у него были; от последней он никогда не требовал иной службы, кроме как застилать постель и приносить воду в его апартаменты. Он обычно сам готовил себе кофе на огне в своем кабинете и пил его много, хорошо подслащенным. Когда он был дома, его обед состоял из маленькой буханки, положенной в кипяченое молоко, и в то время он не пил ни вина, ни каких-либо спиртных напитков, и не ужинал. Хотя он был очень умерен в еде и питье, все же иногда, находясь в компании, он выпивал бокал вина, но всегда был в одном ровном настроении и весел».

«У него в кабинете постоянно поддерживался огонь с осени, всю зиму, до весны; но его спальня, вопреки обычному обычаю в Швеции, всегда была холодной; и в зависимости от того, насколько сильным был холод, он использовал три или четыре одеяла. Когда он просыпался, он шел в свой кабинет, где всегда были живые угли, на которые он клал дрова с берестой, имея наготове несколько маленьких связок для использования, чтобы развести быстрый огонь, прежде чем сесть писать».

«В его гостиной был стол из черного мрамора, на котором, можно было бы подумать с первого взгляда, небрежно была брошена колода карт, настолько совершенной была имитация. Он сделал подарок этого стола Королевской горной коллегии, которая хранит его с большой заботой. Эта комната была опрятной и благородной, но обставлена в простом стиле».

«Его гардероб был простым, но подходящим к сезону. Зимой он носил меховой халат; а когда был дома, летом, — утренний халат».

«Он говорил очень отчетливо. Когда он начинал говорить в компании, все замолкали, как от удовольствия, которое они получали, слушая его речь, так и от чувства его хорошо известной великой эрудиции, которую он не показывал, кроме случаев, в которых он чувствовал себя вынужденным доказать свои утверждения или малый вес аргументов некоторых, с кем он беседовал. Помимо ученых языков, которыми он хорошо владел, он понимал французский, английский, голландский, немецкий и итальянский».

Мы действительно благодарны за эти детали, пусть даже они и пустяковые. Они свидетельствуют о спокойном практическом характере Сведенборга и сильном здравом смысле, который оберегал его от всякой экстравагантности и эксцентричности.

От жены садовника Робсам получил следующее заявление: «Войдя однажды после обеда в комнату Сведенборга, я увидела его глаза, подобные самому яркому пламени. Я отступила назад, сказав: "Во имя добра, сэр, что с вами случилось необычного? ибо у вас очень своеобразный вид". "Какой у меня вид?" — ответил он. Я тогда сказала ему, что меня поразило. "Ну, ну, — ответил он, что было его любимым выражением, — не пугайтесь, Господь так распорядился моими глазами, что через них духи могут видеть то, что есть в нашем мире"». Через короткое время этот вид прошел, как он и сказал. «Я знаю, — сказала она Робсаму, — когда он беседовал с небесными духами, ибо на его лице есть удовольствие и спокойное удовлетворение, которые очаровывают тех, кто их видит; но после того, как он беседовал со злыми духами, у него печальный вид».

Что касается его искушений, они говорили, что их хозяин ночью часто говорил вслух, когда злые духи были с ним, что они могли легко слышать, так как их комната была смежной. Когда его спрашивали, что вызывало его беспокойство ночью, он отвечал, что злым духам было позволено богохульствовать и что он ревностно выступал против них. Часто случалось, что, горько плача, он вскрикивал громким голосом и молился Господу, чтобы он не был оставлен в своем искушении, когда они нападали на него. Его слова были: «Господи, помоги мне! Господи, Боже мой, не оставь меня!» Те, кто видел его в этих состояниях, предполагали, что он болен; но когда он избавлялся от них, он возносил благодарность Богу и говорил тем, кто беспокоился о нем: «Бог да будет вечно прославлен! Утешьтесь, друзья мои, все прошло; и будьте уверены, что со мной не происходит ничего, кроме того, что позволяет Господь, который никогда не возлагает на нас бремя более тяжкое, чем мы способны нести».

Однажды было примечательно, что после такого состояния он лег в постель и не вставал несколько дней и ночей. Это доставило его прислуге много беспокойства, и они посовещались вместе и решили, что он умер. Они собирались взломать дверь или позвать соседей. Наконец садовник подошел к окну и обнаружил, к своей великой радости, что его хозяин жив и ворочается в постели. На следующий день он позвонил в колокольчик. Женщина вошла и рассказала о своем и мужа беспокойстве за него. Он сказал ей с веселым лицом, что он был очень здоров и ни в чем не нуждался.

Следующий анекдот, рассказанный Робсаму женой садовника, ставит моральное мужество Сведенборга в сильный свет и показывает пользу рассудительной прямоты. Епископ Халениус, преемник отца Сведенборга, нанося однажды визит Сведенборгу, разговор зашел о природе обычных проповедей. Сведенборг сказал епископу: «Вы вставляете вещи, которые ложны, в свои»; на это епископ сказал садовнику, который присутствовал, удалиться, но Сведенборг приказал ему остаться. Разговор продолжался, и оба перелистывали еврейскую и греческую Библии, чтобы показать тексты, которые были согласны с их утверждениями. Наконец интервью закончилось некоторыми замечаниями, предназначенными как упреки епископу за его алчность и различные несправедливые действия; «Вы уже приготовили себе место в аду», — сказал Сведенборг: «но, — добавил он, — я предсказываю, что через несколько месяцев вы будете поражены тяжкой болезнью, во время которой Господь будет искать возможности обратить вас. Если вы тогда откроете свое сердце его святым вдохновениям, ваше обращение произойдет. Когда это случится, напишите мне за моими теологическими трудами, и я пришлю их вам». Несколько месяцев спустя офицер из провинции и епископства Скара посетил Сведенборга. На вопрос, как поживает епископ Халениус, он ответил: «Он был очень болен, но в настоящее время он совершенно выздоровел и стал совсем другим человеком, будучи теперь исполнителем того, что хорошо, полным честности, и возвращает иногда в три или четыре раза больше имущества, которое он ранее несправедливо взял в свое владение». С того времени до часа своей смерти он был одним из величайших сторонников доктрины Новой Церкви Господа и открыто заявлял, что теологические труды Сведенборга были самыми драгоценными сокровищами, данными для благополучия человечества. Каким благословенным результатом этого были несколько суровых, но действительно добрых слов Сведенборга, сказанных вовремя!

В Стокгольме Сведенборг был очень доступен, и посетители искали его совета для всех целей. Вдовы ходили к нему, чтобы узнать о состоянии своих мужей в другом мире; а другие, воображая его волшебником, осаждали его вопросами о потерянном и украденном имуществе. Несмотря на количество и частоту этих визитов от людей всех рангов, он никогда не принимал никаких частных лиц, и особенно женщин, без присутствия одного из своих слуг. Он также требовал, чтобы его посетители говорили на языке страны, говоря: «Я хочу иметь свидетелей моей речи и поведения, чтобы все претензии на злонамеренные утверждения и скандалы могли быть устранены». Он, вероятно, пострадал от языков сплетников: было бы странно, если бы он этого не сделал; и для него было благоразумно принять этот эффективный план, чтобы отсечь фундамент всех праздных и злонамеренных сплетен.

Николас Коллин, молодой священнослужитель, в это время посетил Сведенборга и так приятно рассказывает о своем интервью. «В 1765 году я отправился жить в Стокгольм, где оставался почти три года. В течение того времени Сведенборг был большим объектом общественного внимания в метрополии, и его необычайный характер был частой темой обсуждения. Он проживал в своем доме в южных пригородах, который находился в приятном месте, был опрятным и удобным, с просторным садом и другими пристройками. Там он принимал компанию. Нередко он также появлялся в компании и смешивался в частном обществе; поэтому были даны достаточные возможности наблюдать его. Я собрал много информации от нескольких уважаемых лиц, которые беседовали с ним; что было тем более легко, так как я жил все время частным учителем в семье доктора Цельсия, джентльмена выдающихся талантов, который впоследствии стал епископом Скании. Он и многие выдающиеся лица, которые часто посещали его дом, хорошо знали Сведенборга.

«Летом 1766 года я ожидал его у него дома. Представляясь с извинениями за свободу, которую я взял, я заверил его, что это ни в коей мере не из юношеской самонадеянности. Мне тогда было двадцать, но у меня было сильное желание побеседовать с персонажем столь знаменитым. Он принял меня очень любезно. Так как было рано после обеда, был подан изысканный кофе, без съестного, согласно шведскому обычаю; он также, как и задумчивые люди в целом, был любителем этого напитка. Мы беседовали почти три часа; главным образом о природе человеческих душ и их состояниях в невидимом мире; обсуждая основные теории психологии различных авторов. Он утверждал положительно, как он часто делает в своих трудах, что имел общение с духами умерших лиц. Я осмелился, поэтому, просить его, как великую милость, устроить мне интервью с моим братом, который покинул эту жизнь несколько месяцев назад, молодым священнослужителем, и уважаемым за свою преданность, эрудицию и добродетель. Он ответил, что Бог, разделив по добрым и мудрым причинам мир духов от нашего, общение никогда не даруется без веских причин; и спросил, каковы были мои мотивы. Я признался, что у меня не было никаких, кроме удовлетворения братской привязанности и горячего желания исследовать сцены, столь возвышенные и интересные для серьезного ума. Он ответил, что мои мотивы были хорошими, но недостаточными; но что если бы какое-либо важное духовное или временное дело мое было случаем, он тогда бы ходатайствовал о разрешении у тех ангелов, которые регулируют эти дела. Он показал мне свой сад. В нем было приятное здание, крылом которого был своего рода храм, куда он часто удалялся для созерцания; его тусклый религиозный свет делал его подходящим для такой цели.

«Мы расстались с взаимным удовлетворением; и он представил через меня вышеупомянутому доктору Цельсию элегантную копию своего "Apocalypsis Revelata", тогда недавно напечатанного в Амстердаме».

Сведенборг был очень мягкого нрава, честным, справедливым и неспособным извращать истину. Робсам однажды спросил его, имеет ли место на небесах определенный проповедник, недавно скончавшийся и высоко ценимый в Стокгольме за свои цветистые проповеди. «Нет, — сказал Сведенборг, — он отправился прямо в бездну; ибо он оставлял свою преданность на кафедре: он не был благочестивым, но лицемером; гордым и очень тщеславным дарами, которые он получил от природы, и благами фортуны, которые он постоянно стремился приобрести. Поистине, — продолжал он, — ложные видимости не помогут нам в будущем; они все отделяются от человека при его кончине; маска тогда падает с него; и тогда становится явным для всех, является ли он внутренне добрым или злым».

Точный месяц следующего зарубежного путешествия Сведенборга не определен; но как раз перед тем, как он предпринял его, Робсам встретил его в его карете и спросил, как он может рискнуть совершить плавание в Лондон в возрасте восьмидесяти лет, и выразил страх, как бы он не увидел его снова. «Не беспокойтесь, мой друг, — сказал он, — если вы будете жить, мы увидимся снова, ибо у меня есть еще одно плавание такого рода, которое нужно совершить».

В Эльсиноре, в этих плаваниях, он часто посещал г-на Ралинга, шведского консула, и во время этого транзита он познакомился с генералом Туксеном за столом консула. Генерал спросил его, как человек может быть уверен, находится ли он на пути к спасению или нет. Сведенборг ответил: «Это очень легко. Человеку нужно только испытать себя и свои мысли Десятью заповедями; как, например, любит ли он и боится ли Бога; счастлив ли он, видя благополучие других, и не завидует ли им; после того как получил великую обиду от других, которая могла возбудить его к гневу и к размышлению о мести, меняет ли он впоследствии свои чувства, потому что Бог сказал, что месть — Его, и так далее; тогда он может быть уверен, что находится на пути к небесам: но когда он обнаруживает, что движим противоположными чувствами, он может знать, что находится на пути к аду».

Это побудило Туксена думать о себе, так же как и о других; и он спросил Сведенборга, видел ли он короля Дании Фредерика V, скончавшегося в 1766 году, добавив, что, хотя некоторая человеческая слабость была присуща ему, все же у него были определенные надежды, что он счастлив. Сведенборг сказал: «Да, я видел его, и он в порядке; и не только он, но и все короли дома Ольденбургов, которые связаны вместе. Это не счастливый случай с нашими шведскими королями». Сведенборг затем сказал ему, что он не видел никого, кому бы так великолепно служили в мире духов, как императрице России Елизавете, которая умерла в 1762 году. Когда Туксен выразил удивление по этому поводу, Сведенборг продолжил: «Я могу также сказать вам причину, которую немногие предположили бы. Со всеми ее недостатками у нее было доброе сердце и определенное соображение в ее небрежности. Это побудило ее откладывать подписание многих бумаг, которые время от времени представлялись ей и которые в конце концов так накопились, что она не могла рассмотреть их, но была вынуждена подписывать столько, сколько возможно, по представлению ее министров; после чего она удалялась в свой кабинет, падала на колени и просила у Бога прощения, если она, против своей воли, подписала что-либо, что было неправильно».

По завершении этого интересного интервью Сведенборг поднялся на борт своего судна, оставив верного друга и будущего ученика в лице генерала Туксена. Несколько лет спустя Туксен писал: «Я благодарю нашего Господа, Бога небесного, что я был знаком с этим великим человеком и его трудами. Я ценю это как величайшее благословение, которое я когда-либо испытывал в этой жизни, и надеюсь, что я извлеку из этого пользу, работая над своим спасением».

Пребывание Сведенборга в Лондоне в это время должно было быть кратким; ибо 28 ноября 1768 года мы встречаем его снова в Амстердаме, куда он отправился, чтобы напечатать другой важный труд, «Супружеская любовь и ее целомудренные наслаждения; также Прелюбодейная любовь и ее безумные удовольствия». Эту книгу он опубликовал со своим именем, как написанную «Эммануилом Сведенборгом, шведом». Это первый из его теологических трудов, к которому он приложил свое имя. Его причина для указания его в этом случае, как говорят, заключалась в том, чтобы никто другой не был осужден за написание на этот деликатный предмет. Мы теперь исследуем содержание этой чудесной книги.

ГЛАВА XXII.

Супружеская любовь.

Мудрый человек мог бы вполне подозревать обоснованность любой системы морали, которая не принимала бы в тщательное рассмотрение супружеские отношения. Брак — самое важное событие в жизни, отношение, которое занимает всю мысль одного пола и самые серьезные взгляды другого, институт, вокруг которого группируется все самое высокое и святое в жизни, семья, дом, все, что человеческие сердца держат дорогим — всегда должен занимать видное место в истинном кодексе моральных и духовных законов. Как тогда предмет мог быть опущен из небесных писаний Нового Иерусалима? или как мог его апостол забыть или пройти мимо него.

Сведенборг, в своем трактате о Супружеской любви, сначала говорит о браках на небесах. Он показывает, что человек живет мужчиной после смерти, а женщина живет женщиной; и так как было предопределено от сотворения, чтобы женщина была для мужчины, а мужчина для женщины, и таким образом, чтобы каждый был другого — и так как эта любовь врожденна в обоих, следует, что существуют браки на небесах, так же как и на земле.

Брак на небесах — это соединение двух в один ум. Ум человека состоит из двух частей, понимания и воли. Когда эти две части действуют в единстве, они называются одним умом. Понимание преобладает у мужчины, а воля у женщины; но в браке умов нет преобладания, ибо воля жены становится также волей мужа, а понимание мужа есть также понимание жены; потому что каждый любит желать и думать так, как другой желает и думает, и таким образом они желают и думают взаимно и реципрокно. Отсюда их соединение; так что на небесах двое супругов называются не двумя, а одним ангелом. Когда это соединение умов спускается в низшие принципы, которые принадлежат телу, оно воспринимается и чувствуется как любовь, и эта любовь есть супружеская любовь.

К этой доктрине брака на небесах возникнет возражение из слов Господа саддукеям, когда они спросили Его, чьей женой в воскресении будет женщина, которая была замужем последовательно за семью братьями. Господь ответил: «Дети века сего женятся и выходят замуж; а сподобившиеся достигнуть того века и воскресения из мертвых ни женятся, ни замуж не выходят» — Лука xx. 34, 35. Чтобы понять этот ответ, мы должны иметь в виду природу вопроса. Женщина была замужем, вполне в соответствии с мирским обычаем, за семью мужьями. Конечно, ничего подобного не происходит на небесах; ибо, как говорит Господь, там «умереть уже не могут». В самом деле, на небесах нет женитьбы или выдачи замуж. По правде говоря, браки, такие, какими они являются на небесах, никогда не могли быть поняты грубыми и плотскими иудеями; и если бы Господь вошел в детали, Он был бы так же грубо неверно понят ими, как когда Он сказал: «Разрушьте храм сей, и Я в три дня воздвигну его». И они сказали: «Сей храм строился сорок шесть лет, и Ты в три дня воздвигнешь его?», не зная, что Он «говорил о храме тела Своего» — Иоанн ii. 19-21. Теперь Сведенборг очень ясно показывает, что христиане думают так же естественно о браке, как иудеи о храме, если они предполагают, что истинный брак умов не происходит на небесах, или что это было что-то иное, кроме плотских и чувственных связей земли, которые, как объявил Господь, не имеют места в вечности. В духовном смысле слов Господа, под браком, который не происходит на небесах, подразумевается духовный брак, или союз добра и истины в уме; другими словами, возрождение: это должно быть совершено в этой жизни, или никогда. Когда понимается духовный смысл Слова, это толкование становится явным как единственный истинный и рациональный способ понимания текста; и все остальное Писание подтверждает это.

Более того, верно, что на небесах нет брака в точном смысле этого слова. Партнеры рождаются в этот мир и жизнью в нем дисциплинируются друг для друга. Разделенные, они лишь части одного целого; и в каждом есть постоянное стремление к соединению. Видимые оком Всеведения, они всегда женаты; они едины, как бы разделены они ни были пространством или обстоятельствами. Их встреча на небесах и узнавание друг друга — лишь внешнее завершение того, что ранее в существенном было совершено. И в этом смысле можно сказать, что на небесах нет браков; ибо все женаты, в действительности, прежде чем достигают небес.

Браки на земле, учит Сведенборг, в наши дни заключаются так часто из чисто мирских и чувственных побуждений и с таким малым вниманием к сходству умов, что, за редким исключением, они не поддерживаются и не увековечиваются в другой жизни. Супруги обычно встречаются после смерти; но так как их внутренние различия умов проявляются, они разделяются; ибо никакие супруги не могут быть приняты на небеса, кроме тех, которые были внутренне соединены или способны быть так соединены в одно; что понимается под словами Господа: «Они уже не двое, но одна плоть». Те, кто таким образом разделены — возможно, оба очень хорошие люди — встречают, в должное время, подходящих партнеров, чьи души склоняются к союзу с их собственными, так что они больше не желают быть двумя жизнями, но одной.

Встреча молодых партнеров на небесах описана так очаровательно: «Божественное провидение Господа распространяется на все, даже на мельчайшие подробности, касающиеся браков, потому что все наслаждения небес проистекают из наслаждений супружеской любви, как сладкие воды из источника. По этой причине предусмотрено, чтобы супружеские пары рождались, и эти пары постоянно воспитываются к своим бракам под покровительством Господа, ни мальчик, ни девочка не зная ничего об этом деле; и после установленного времени, когда оба они становятся брачными, они встречаются в каком-то месте как бы случайно и видят друг друга, и в этом случае они мгновенно узнают, как бы инстинктивно, что они пары; и по своего рода внутреннему диктату думают про себя — юноша, что она моя, а дева, что он мой; и когда эта мысль существовала некоторое время в уме каждого, они обращаются друг к другу из преднамеренной цели и обручаются. Сказано как бы случайно, инстинктивно и по диктату, и значение — по Божественному Провидению: так как, пока Божественное Провидение неизвестно, оно имеет такой вид; ибо Господь открывает внутренние сходства, чтобы они могли видеть друг друга».

Мы теперь ведомы Сведенборгом и введены в знание природы супружеской любви и показаны, в чем состоит ее существенное блаженство. Он показывает, что эта любовь берет начало в браке добра и истины. Каждый, кто испытал что-либо из возрождения, знает, что нет блаженства столь интенсивного, нет радости столь экстатической, как та, что проистекает из делания добра и подчинения воле Господа. Когда делается правильно, потому что это правильно, когда истина в понимании переносится в действие, тогда добро всевается в волю Господом и, соединяясь с истиной в понимании, душа переполняется сладчайшим миром и самым внутренним наслаждением. Соединение добра и истины — это небесный брак, с которым Господь сравнивает царство небесное; и Он говорит, что оно не здесь, ни там, но внутри нас. Под символами брака и любви возрождение души постоянно описывается в Слове; и встреча Иакова и Рахили у колодца, когда «Иаков поцеловал Рахиль» и от великой радости «возвысил голос свой и заплакал», прекрасно олицетворяет встречу добра и истины и радость, проистекающую из их приближающегося союза.

Было сказано, что у мужчины преобладает понимание, а у женщины — воля. В уме каждого, тогда, очевидно, никогда не может быть совершенного брака, видя, что индивидуальные умы сами по себе несовершенны, баланс воли и интеллекта ни в коем случае не равен. Ментальное совершенство или целостность человека тогда делает брак необходимым. Истина любит добро, а добро любит истину; и так воля и понимание всегда жаждут соединения. Ясно, тогда, что у человека всегда должно быть неудовлетворенное желание, если он остается один; и так, также, в еще большей степени, с женщиной. Это ненасытное желание соединения душ не может хорошо проявиться в своей силе в этой жизни по многим причинам; и не может оно получить здесь своего полного удовлетворения, как оно будет в вечности.

Истинная супружеская любовь может существовать только между двумя; и у полигамистов и прелюбодеев она совершенно разрушена. Опять же, она может существовать только с возрожденными, с теми, кто любит Господа и своего ближнего и находит наслаждение в соблюдении божественных заповедей. В той мере, в какой супруги так живут, они становятся все более и более тесно и внутренне соединенными; и их умы, вливаясь в один, их мир, радость и блаженство неизреченно увеличиваются. У нечестивых нет супружеской любви. Их жизнь, будучи внутренне злой, скрывает глубочайшую ненависть; и кажущаяся привязанность, которую они могут проявлять в мире, проистекает либо из чувственной любви, либо из мирской целесообразности. Пусть будет хорошо замечено всеми, что брак может принести реальное счастье только религиозным — тем, кто любит Бога и чтит Его законы.

Нам невозможно дать, даже в виде каталога, взгляд на детали, в которые входит трактат о Супружеской любви. Он так богато усеян великими принципами, что никакое сжатие невозможно. Так обстоит дело со всеми книгами Сведенборга; так что исчерпывающий обзор невозможен. Он никогда не угощает своих читателей длинными морализаторствами, которые можно сжать в один параграф; но все его труды переполнены мыслью, так что один побуждается не к сжатию, а к расширению. Это оправдание, которое мы должны были представить по предыдущим случаям, должно составить наше извинение для следующих отрывков, выбранных как иллюстрации некоторых из ведущих истин в этом трактате.

Наслаждения Супружеской любви. — «Так как супружеская любовь есть фундаментальная любовь всех добрых любовей, и так как она вписана во все части и принципы человека, даже до самых частных, следует, что ее наслаждения превосходят наслаждения всех других любовей, и также что она дает наслаждение другим любовям, согласно ее присутствию и соединению с ними; ибо она расширяет внутренние принципы ума и в то же время внутренние принципы тела, как самый восхитительный поток ее источника течет через них и открывает их. Причина, почему все наслаждения, от первых до последних, собраны в эту любовь, заключается в превосходном совершенстве ее использования, которое есть распространение человеческого рода, и оттуда ангельских небес; и так как это использование было главной целью сотворения, следует, что все блаженства, удовлетворения, наслаждения, приятности и удовольствия, которые Господь Творец мог возможно даровать человеку, собраны в эту любовь» — n. 68.

Любовь истинно Супружеская есть существенное Целомудрие. — «Причины таковы: 1. Потому что она от Господа и соответствует браку Господа и церкви. 2. Потому что она нисходит из брака добра и истины. 3. Потому что она духовна, в той мере, в какой церковь существует с человеком. 4. Потому что она есть фундаментальная любовь и глава всех небесных и духовных любовей. 5. Потому что она есть упорядоченная семинария человеческого рода и тем самым ангельских небес. 6. Потому что по этой причине она также существует с ангелами небес и дает рождение с ними духовному потомству, которое есть любовь и мудрость. 7. И потому что ее использования таким образом более превосходны, чем другие использования сотворения. Из этих соображений следует, что любовь истинно супружеская, рассматриваемая из своего происхождения и своей сущности, чиста и свята, так что она может быть названа чистотой и святостью, следовательно, существенным целомудрием» — n. 143.

Супружеская любовь в Древние Времена. — «Я был информирован ангелами, что те, кто жил в самые древние времена, живут в этот день на небесах, в отдельных домах, семьях и нациях, как они жили на земле, и что едва ли кто-либо из дома отсутствует; и что причина в том, что они были принципиальны в любви истинно супружеской; и что отсюда их дети унаследовали склонности к супружеским принципам добра и истины и были легко инициированы в него все более и более внутренне через образование, полученное от своих родителей, и впоследствии как бы от самих себя, когда они стали способны судить сами за себя, были введены в него Господом» — n. 205.

Брак возвышает Человечество до его Высшей Формы. — «Самая совершенная и благородная человеческая форма проистекает из соединения двух форм, через брак, так чтобы стать одной формой; таким образом, из двух плотей, становящихся одной плотью согласно сотворению. В таком случае ум мужчины возвышается в высший свет, а жены — в высшую теплоту» — n. 201.

Дети Добрых Родителей. — «Дети, рожденные от родителей, которые принципиальны в любви истинно супружеской, извлекают из своих родителей супружеский принцип добра и истины, в силу чего они имеют склонность и способность, если сыновья, воспринимать вещи, относящиеся к мудрости, и если дочери, любить те вещи, которым учит мудрость. Отсюда превосходная пригодность и легкость становиться мудрыми унаследованы теми, кто рожден от такого брака, а также впитывать вещи, относящиеся к церкви и небесам» — n. 202-4.

Способность женщин выполнять обязанности мужчин, а мужчин — обязанности женщин, обсуждается следующим образом.

«Жена не может войти в обязанности, свойственные мужчине, ни, с другой стороны, мужчина в обязанности, свойственные жене, потому что они различаются как мудрость и любовь к ней, или как понимание и воля к нему. В обязанностях, свойственных мужчине, первичным агентом является понимание, мысль и мудрость; тогда как в обязанностях, свойственных жене, первичным агентом является воля, привязанность и любовь; и жена из последних принципов выполняет свои обязанности, а мужчина из первых выполняет свои; поэтому их обязанности, по природе их, разнообразны, но все же соединительны в последовательном ряду. Многие верят, что женщины могут выполнять обязанности мужчин, если бы они были инициированы в них, как мальчики, в раннем возрасте. Они могут, конечно, быть инициированы в упражнение таких обязанностей, но не в суждение, от которого rectitude внутренне зависит; поэтому те женщины, которые были инициированы в обязанности мужчин, обязаны, в вопросах суждения, консультироваться с мужчинами, и затем, если они оставлены на свое собственное распоряжение, они выбирают из советов мужчин то, что благоприятствует их собственной частной любви. Также предполагается некоторыми, что женщины одинаково способны с мужчинами возвышать интеллектуальное видение и в ту же сферу жизни, и рассматривать вещи на той же высоте; и они были введены в это мнение писаниями некоторых ученых писательниц; но эти писания, когда исследованы в духовном мире, в присутствии писательниц, оказались произведениями не суждения и мудрости, а изобретательности и остроумия; и то, что происходит из этих двух последних принципов, из-за элегантности и аккуратности стиля, в котором оно написано, имеет вид возвышенности и эрудиции; однако только в глазах тех, кто называет всю изобретательность именем мудрости. Подобным образом, мужчины не могут войти в обязанности женщин и выполнять их должным образом, потому что они не в привязанностях женщин, которые совершенно отличны от привязанностей мужчин. Так как привязанности и восприятия мужского и женского пола таким образом отличны по сотворению и, следовательно, по природе, поэтому, среди статутов, данных сынам Израиля, это было также установлено: "Женщина не должна надевать одежду мужчины, и мужчина не должен надевать одежду женщины; потому что это мерзость". Втор. xxii. 5. Причина в том, что все в духовном мире одеты согласно своим привязанностям; и привязанности женщины и мужчины не могут быть соединены, кроме как существующие между двумя, и ни в коем случае как существующие в одном» — n. 175.

Последняя часть трактата о «Супружеской любви» посвящена печальной теме расстройств супружеской жизни, холодности и ссорам, разлукам и разводам, а в конечном итоге — прелюбодеяниям, блуду и всем злоупотреблениям сексуальными отношениями. Здесь неуместно говорить об этом, за исключением того замечания, что, поскольку супружеская любовь составляет высшее блаженство и чистейшее небо человека, ее нарушения и злоупотребления неизбежно должны вести к горьчайшим страданиям и глубочайшему аду. Эта часть трактата подвергла Сведенборга грубой клевете, которая, если она искренна, могла возникнуть лишь из весьма поверхностного знакомства с принципами автора. И все же человеку вряд ли возможно писать на такие темы, не вызвав осуждения со стороны болезненно добродетельных и лицемерно чистых людей. Религиозные люди также слишком часто относятся к ужасным сексуальным порокам, которые заражают и развращают общество, с молчанием и отвращением, обходя их стороной, подобно тому как священник и левит прошли мимо раненого путника. Когда дух Иисуса в большей мере воодушевит Церковь и любовь к ближнему побудит исцелять мировые пороки всеми эффективными средствами, тогда, мы не сомневаемся, к труду Сведенборга о «блудной любви» обратятся за советом.

Мы использовали термин «супружеская» (conjugial), следуя за Сведенборгом, который обычно предпочитает латинское прилагательное conjugialis, а не conjugalis, возможно, из-за более мягкого звучания.

Между различными главами трактата вкраплены памятные описания сцен, которые автор созерцал в духовном мире, и беседы, которые он вел с духами и ангелами на тему супружеской любви. Многие из них обладают захватывающим интересом и в то же время передают глубочайшие и прекраснейшие истины. Одна беседа, которую он вел с двумя ангелами третьего неба, настолько прекрасна, что мы приводим ее полностью.

«Однажды утром я смотрел вверх, в небо, и увидел над собой три пространства, одно над другим. Сначала я удивился, что бы это значило; и вскоре из неба послышался голос, подобный звуку трубы, говорящий: "Мы поняли, а теперь видим, что ты размышляешь о супружеской любви. Мы знаем, что никто на земле в настоящее время не знает, что такое истинная супружеская любовь в своем истоке и сущности. Однако важно, чтобы это было известно. У нас на небесах, особенно на третьем небе, наши небесные наслаждения происходят главным образом от супружеской любви; поэтому, в силу дарованного нам разрешения, мы пошлем тебе супружескую пару для твоего осмотра и наблюдения". И вот, мгновенно появилась колесница, спускающаяся с третьего, или высочайшего, неба; в которой был виден один ангел; но по мере приближения стало видно, что их двое. Колесница издалека сверкала перед моими глазами, как алмаз, и в нее были запряжены молодые кони, белые как снег; и те, кто сидел в колеснице, держали в руках двух горлиц... Когда они приблизились, оказалось, что это муж и его жена; и они сказали: "Мы — супружеская пара; мы живем блаженно на небесах с первого века мира, который вы называете золотым веком, и в течение этого времени — в том же вечном расцвете юности, в котором ты видишь нас по сей день". Я внимательно рассматривал каждого, потому что понял, что они олицетворяют супружескую любовь в ее жизни и ее украшении; в ее жизни — на их лицах, и в ее украшении — в их одеянии... Муж казался среднего возраста между зрелостью и юностью; из его глаз исходил сверкающий свет, происходящий от мудрости любви; благодаря этому свету его лицо сияло из самой глубины; и вследствие такого сияния кожа имела своего рода блеск на самой поверхности, отчего все его лицо было сплошным сияющим благолепием. Он был одет в верхнюю мантию, доходившую до самых ног, а под ней была одежда гиацинтово-синего цвета, подпоясанная золотым поясом, на котором были три драгоценных камня: два сапфира по бокам и карбункул посередине; его чулки были из ярко сияющего полотна с вплетенными серебряными нитями, а туфли — из бархата: такова была репрезентативная форма супружеской любви у мужа. Но у жены было иначе; ее лицо было видно мне, и оно не было видно; оно виделось как сущностная красота, и не было видно, потому что эта красота была невыразима; ибо на ее лице был блеск пламенного света, которым наслаждаются ангелы третьего неба, и этот свет затуманил мое зрение, так что я был поражен изумлением: она, заметив это, обратилась ко мне, говоря: "Что ты видишь?" Я ответил: "Я не вижу ничего, кроме супружеской любви и ее формы; но я вижу и не вижу". После этого она повернулась косо от своего мужа; и тогда я смог внимательно рассмотреть ее. Ее глаза были яркими и сверкающими от света ее собственного неба, который, как было сказано, имеет пламенное качество, происходящее от любви к мудрости; ибо на том небе жены любят своих мужей от их мудрости и в их мудрости, а мужья любят своих жен от той любви к мудрости и в ней, как направленной к ним самим; и таким образом они соединены. Это было источником ее красоты, которая была такова, что никакой художник не смог бы имитировать и изобразить ее в ее форме, ибо у него нет красок, достаточно ярких и живых, чтобы выразить ее блеск; и не в силах его искусства изобразить такую красоту. Ее волосы были уложены в подобающем порядке, чтобы соответствовать ее красоте; и в них были вставлены диадемы из цветов: у нее было ожерелье из карбункулов, с которого свисали четки из хризолитов, и браслеты из жемчуга: ее верхняя мантия была алого цвета, а под ней был нагрудник пурпурного цвета, застегнутый спереди рубиновыми застежками. Но что меня удивило, так это то, что цвета менялись в зависимости от ее взгляда на мужа, а также в зависимости от этого иногда были более сверкающими, а иногда менее; при взаимном взгляде — более, а при косом — менее. Когда я сделал эти наблюдения, они снова заговорили со мной; и когда говорил муж, он говорил в то же время как бы от лица своей жены; и когда говорила жена, она говорила в то же время как бы от лица своего мужа; таков был союз их умов, из которого проистекает речь; и в этом случае я также услышал звук или тон голоса супружеской любви; внутренне он был одновременным, и он также исходил из наслаждений состояния невинности и мира. Наконец они сказали: "Нас отзывают; мы должны уйти": и мгновенно они снова появились, уносимые в колеснице, как и прежде. Путь, по которому они были унесены, был мощеной дорогой через цветущие кустарники, из клумб которых поднимались оливковые и апельсиновые деревья, отягощенные плодами. Когда они приблизились к своему небу, их встретили несколько дев, которые приветствовали и ввели их".

ГЛАВА XXIII.

Нападки доктора Экебома — Поездка во Францию — Письмо Хартли и мнение Хартли о Сведенборге.

Весной 1769 года Сведенборг опубликовал в Амстердаме «Краткое изложение учения Новой Церкви», «в котором», как он пишет доктору Бейеру, «полностью показаны ошибки существующих доктрин об оправдании одной лишь верой и о вменении праведности или заслуг Иисуса Христа». Он разослал эту небольшую книгу всему духовенству Голландии и самым выдающимся деятелям Германии, но, подумав, отправил в Швецию только один экземпляр доктору Бейеру, попросив его оставить книгу у себя, ибо истинное богословие в Швеции находилось в зимнем состоянии.

Долгое время Сведенборг был избавлен от нападок и споров, но теперь этому пришел конец. 22 марта 1769 года доктор Экебом, декан богословского факультета в Гётеборге, представил тамошней Консистории ряд возражений против богословских трудов Сведенборга, наполненных неправдой и личными оскорблениями. Декан заклеймил его учение как «в высшей степени еретическое, а в пунктах, наиболее чувствительных для каждого христианина, — социнианское». Далее он заявил, что «не знает религиозной системы асессора Сведенборга и не намерен утруждать себя ее изучением». Что касается главных трудов Сведенборга, то он «не владеет ими, не читал и не видел их». Письменный ответ Сведенборга, переданный из Голландии, был мягким и убедительным. Он сослался на сами свои труды и доказал, что в соответствии со Священным Писанием, Апостольским Символом веры и всем, что не является самопротиворечивым в ортодоксии церквей, его учение является чем угодно, но только не еретическим. Однако признанное невежество и предубеждение декана нельзя было устранить никакими доводами. «Разве это, — цитируя слова самого Сведенборга, — не значит быть слепым во лбу и иметь глаза на затылке, да еще покрытые бельмом? Может ли какой-либо светский или церковный судья расценивать суждение о трудах подобным образом иначе как преступным?»

Примерно в конце мая или начале июня Сведенборг покинул Амстердам и направился в Париж «с замыслом, который», как он пишет доктору Бейеру, «не должен быть предан огласке заранее». Мы едва ли понимаем это замечание, за исключением того, что он предвидел некоторые трудности в отношении цели своей поездки — публикации еще одного небольшого труда под названием «Взаимодействие души и тела» во французской столице.

По прибытии в Париж Сведенборг представил свой трактат королевскому цензору господину Шеврёю, который, прочитав его, сообщил ему, что молчаливое разрешение на публикацию будет дано при условии, как это было принято в случае с сомнительными книгами, что на титульном листе будет указано «напечатано в Лондоне» или «в Амстердаме». На это тонкое чувство правды и чести Сведенборга пойти не могло, и он отказался от своего намерения опубликовать его в Париже. Его враги в Гётеборге затем распространили слух, что ему было приказано покинуть Париж, что он в письме к доктору Бейеру назвал прямой ложью и апеллировал к истинному положению дел, ссылаясь на шведского посла во Франции.

«Слухи, — пишет Уилкинсон, — также были заняты Сведенборгом в этой поездке. Французская "Всеобщая биография" связывает его с художником Эли, который, как утверждается, снабжал его деньгами и способствовал его предполагаемым замыслам. Действительно, его обвиняли в союзе с иллюминатами и с неким политико-теологическим масонством, существующим столетиями, но всегда невидимым, которое должно было перевернуть общество и способствовать революциям по всему миру. Мы можем лишь сказать, что наши исследования не подтвердили эти детали, и что каждый подлинный документ показывает, что Сведенборг всегда стоял на своей собственной почве, не принимал денег ни от кого и был именно тем, кем казался — богословским миссионером, и никем более».

Короткий визит в Париж завершился отъездом в Лондон, где, не стесняемый цензорами, он опубликовал свою небольшую книгу — «Взаимодействие души и тела».

Одним из самых теплых и проницательных английских друзей Сведенборга был преподобный Томас Хартли, магистр искусств, ректор Винвика в Нортгемптоншире — сам автор и помощник переводчика первого английского издания «Неба и ада». В это время он написал Сведенборгу, опасаясь, что тот может нуждаться в деньгах, и предложил покрыть его расходы; также он попросил предоставить отчет о его прошлой жизни и связях как средство опровержения клеветы. В своем ответе Сведенборг удовлетворил его просьбу по этим пунктам. Он говорит мистеру Хартли: «Я рад дружбе, которую вы выражаете мне в своем письме, и приношу вам за нее искреннюю благодарность: но что касается похвал, которые вы расточаете мне, я принимаю их лишь как знаки вашей любви к истинам, содержащимся в моих трудах, и поэтому отношу их к Господу и Спасителю, от Которого исходит всякая истина, ибо Он есть Истина. Иоанна 14:6».

«Я живу в дружеских и близких отношениях со всеми епископами моей страны, которых десять человек; а также с шестнадцатью сенаторами и остальной знатью; ибо они знают, что я нахожусь в общении с ангелами. Король и королева, а также три принца, их сыновья, оказывают мне большое расположение. Однажды я был приглашен королем и королевой обедать за их столом — честь, которая, как правило, предоставляется только знати высшего ранга; и также, с тех пор, с наследным принцем. Они все желали моего возвращения домой — настолько я далек от какой-либо опасности преследования в своей собственной стране, как вы, по-видимому, опасаетесь и так любезно хотите предотвратить; и если что-то подобное случится со мной в другом месте, это не может повредить мне. Но я считаю все, что я упомянул, делами маловажными; ибо, что гораздо важнее, я был призван на святое служение самим Господом, Который милостиво явился мне лично, Своему слуге, в 1743 году; когда Он открыл мое зрение для созерцания духовного мира и даровал мне привилегию беседовать с духами и ангелами, чем я наслаждаюсь по сей день. Я являюсь членом по приглашению Королевской академии наук в Стокгольме: но я никогда не искал вступления ни в какое другое литературное общество, так как принадлежу к ангельскому обществу, где вещи, относящиеся к небу и душе, являются единственными предметами дискуссий и развлечений; тогда как вещи, занимающие внимание наших литературных обществ, относятся к миру и телу. Что касается мирского богатства, у меня есть достаточно, а большего я не ищу и не желаю. Ваше письмо вызвало у меня упоминание этих вещей с целью, как вы предлагаете, устранить любые необоснованные предубеждения. Прощайте! И от всего сердца желаю вам всяческого счастья в этом мире и в следующем; в достижении которого я не сомневаюсь, если вы будете взирать на нашего Господа и молиться Ему. — Э. Сведенборг». Датировано: Лондон, 1769.

Мистер Хартли в 1781 году, будучи уже в преклонном возрасте, так высказывает свое мнение о Сведенборге:

«Великий Сведенборг был человеком необычайного смирения. Он обладал широтой духа и любил всех добрых людей каждой церкви, делая при этом все снисходительные допущения для невинности невольного заблуждения. Как бы ни был он самоотвержен в своей собственной личности в отношении удовольствий и потаканий, даже в пределах умеренности, в нем не было ничего сурового, ничего от педанта; напротив, внутренняя безмятежность и довольство ума были очевидны в сладости его взгляда и внешнего поведения. Можно разумно предположить, что я взвесил характер нашего прославленного автора на весах моего лучшего суждения, исходя из личного знакомства с ним, из наилучшей информации, которую я мог получить о нем, и из прилежного чтения его трудов; и согласно этому я нашел его здравым богословом, добрым человеком, глубоким философом, эрудитом и воспитанным джентльменом; и я далее верю, что он обладал высокой степенью озарения от духа Божьего, был уполномочен Им как чрезвычайный посланник миру и имел общение с ангелами и духовным миром, далеко превосходящее любого со времен Апостолов. Как такового я предлагаю его характер миру, торжественно заявляя, что, насколько мне известно, я не руководствуюсь здесь никакой предвзятостью или личными взглядами, будучи теперь мертвым для всякого мирского интереса и считая себя недостойным какого-либо более высокого звания, чем звание кающегося грешника».

Двумя другими английскими друзьями Сведенборга были доктор Месситер и доктор Хампе, который был наставником Георга I. Из письма доктора Месситера мы извлекаем следующие замечания о характере Сведенборга:

«Я имел честь быть часто допущенным в компанию Сведенборга, когда он был в Лондоне, и беседовать с ним по различным вопросам науки, и я осмелюсь утверждать, что нет таких областей математического, философского или медицинского знания, более того, я полагаю, мог бы справедливо сказать, человеческой литературы, в которых он был бы хоть сколько-нибудь несведущ; однако он настолько совершенно нечувствителен к собственным заслугам, что я уверен, он не знает, что они у него есть; и, как он сам где-то говорит об ангелах, он всегда отворачивается при малейшей похвале».

Пребывание Сведенборга в Англии в это время, по-видимому, не было дольше, чем требовалось для ведения его дел; ибо в сентябре 1769 года он отплыл в Стокгольм, прибыв туда в начале октября. Но мы должны теперь приостановить повествование о его жизни, чтобы предложить несколько замечаний о его небольших трудах — «Кратком изложении учения Новой Церкви» и «Взаимодействии души и тела».

ГЛАВА XXIV.

«Краткое изложение учения Новой Церкви» и «Взаимодействие души и тела».

«Краткое изложение учения Новой Церкви» — это изложение, осуществленное посредством сравнений между учениями Новой Церкви и учениями католиков и протестантов. Работа, как признается, является лишь наброском и предшественником более крупной книги — «Истинная христианская религия» — труда нескольких лет, который вскоре потребует нашего внимания. Католические догматы взяты из записей Тридентского собора, а протестантские — из «Формулы Согласия», составленной лицами, приверженными Аугсбургскому исповеданию. Разногласия между догматами Старой и Новой Церквей рассматриваются в двадцати пяти статьях, основные положения которых мы сократим и представим читателю.

Церкви, которые в результате Реформации отделились от Римско-католической церкви, расходятся в различных пунктах вероучения; но все они согласны в статьях, касающихся Троицы Лиц в Божестве, первородного греха от Адама, вменения заслуг Христа и оправдания одной лишь верой. Римские католики до Реформации придерживались и учили в точности тому же, что и реформаторы после нее, в отношении этих пунктов; с той лишь разницей, что они соединяли веру с милосердием или добрыми делами.

Ведущие реформаторы — Лютер, Меланхтон и Кальвин — сохранили все догматы о Троице Лиц в Божестве, первородном грехе, вменении заслуг Христа и оправдании верой точно так же, как они были и существовали среди римских католиков; но они отделили милосердие или добрые дела от этой веры и в то же время объявили, что они не имеют спасительной силы, с целью полностью отделиться от римских католиков в отношении самых основ Церкви, которыми являются вера и милосердие. Тем не менее ведущие реформаторы присоединили добрые дела и даже соединили их со своей верой, но в человеке как в пассивном субъекте; тогда как римские католики соединяют их в человеке как в активном субъекте; и, несмотря на это, фактически существует соответствие между одними и другими в отношении веры, дел и заслуг.

Вся система богословия в христианском мире в наши дни основана на представлении о трех Богах, возникающем из доктрины о Троице Лиц, и когда эта доктрина отвергается, тогда все догматы вышеупомянутого богословия распадаются. Истина этого должна быть очевидна каждому. Доктрина о Троице Лиц в Божественном Существе является краеугольным камнем римско-католического и протестантского богословия. Если эта доктрина ложна, все здание шатается и рушится.

Когда вера в трех Богов отвергается, тогда становится возможным принять истинную и спасительную веру, которая есть вера в Единого Бога, соединенная с добрыми делами.

Эта вера — в Бога Спасителя Иисуса Христа, и в своей простой форме она такова: 1. Что есть Единый Бог, в Котором есть Божественная Троица, и что Он есть Господь Иисус Христос. 2. Что спасительная вера — это вера в Него. 3. Что зла следует избегать, потому что они от дьявола и исходят от дьявола. 4. Что добрые дела следует совершать, потому что они от Бога и исходят от Бога. 5. Что они должны совершаться человеком как бы от самого себя, но с верой, что они от Господа, действующего в нем и через него.

Вера сегодняшнего дня отделила религию от Церкви, поскольку религия состоит в признании Единого Бога и в поклонении Ему из веры, основанной на милосердии; но вера нынешней Церкви не может быть соединена с милосердием и принести плоды, которыми являются добрые дела, потому что вменение восполняет все, отпускает вину, оправдывает, освящает, регенерирует; дарует жизнь небесную и, таким образом, спасение; и все это даром, без каких-либо дел человека. В этом случае что такое милосердие, которое должно быть соединено с верой, как не нечто тщетное и излишнее, простое дополнение и приложение к вменению и оправданию, которому, тем не менее, оно не придает ни веса, ни ценности?

Из этой веры проистекает поклонение устами, а не жизнью. Ныне Господь принимает поклонение устами в той мере, в какой оно исходит из поклонения жизнью.

Доктрина нынешней Церкви переплетена со многими парадоксами, которые должны быть приняты верой. Поэтому ее догматы проникают только в память, а вовсе не в понимание, которое выше памяти, а лишь в подтверждения ниже него. Таким образом, догматы нынешней Церкви не могут быть изучены или удержаны без больших трудностей, и их нельзя проповедовать или преподавать, не проявляя большой осторожности и осмотрительности, чтобы скрыть их наготу, потому что здравый разум не различает и не воспринимает их.

Доктрина веры нынешней Церкви приписывает Богу человеческие страсти и немощи; например, что Он взирал на человека с гневом, что Он требовал примирения, что Он примиряется через любовь, которую Он питал к Сыну, и по Его ходатайству; и что Он требовал умилостивления созерцанием страданий Своего Сына и тем самым возвращения к милосердию; и что Он вменяет праведность Своего Сына неправедному человеку, который молит об этом одной лишь верой; и что таким образом из врага Он делает его другом, а из чада гнева — чадом благодати: все эти догматы противоположны истине и отвратительны для каждого мудрого человека.

Вера нынешней Церкви породила чудовищные плоды; например, мгновенное спасение непосредственным актом милосердия; предопределение; представление о том, что Бог не взирает на действия людей, а только на веру; что нет связи между милосердием и верой; что человек при обращении подобен чурбану; со многими другими ересями того же рода; также касательно таинств Крещения и Святого Причастия, в отношении преимуществ, которые разумно ожидать от них, если рассматривать их согласно доктрине оправдания одной лишь верой; как и в отношении личности Христа: и что ереси, с первых веков до наших дней, возникли не из иного источника, как из доктрины, основанной на идее трех Божественных Лиц или Богов.

Последнее состояние нынешней церкви, когда она подходит к концу, подразумевается под кончиной века и пришествием Господа в этот период. Матф. 24:3.

Напасть от лжи, и вследствие этого кончина всякой истины, или запустение, которое в наши дни преобладает в христианских Церквях, подразумевается под великой скорбью, какой не было от начала мира и не будет: Матф. 24:21: и что не будет ни любви, ни веры, ни познания добра и истины в последнее время христианской Церкви, понимается под этими словами в той же главе Матфея: «И вдруг, после скорби дней тех, солнце померкнет, и луна не даст света своего, и звезды спадут с неба, и силы небесные поколеблются», стих 29.

Те, кто пребывает в нынешней оправдывающей вере, подразумеваются под козлами у Даниила и Матфея; а те, кто утвердился в ней, подразумеваются в Апокалипсисе под драконом и его двумя зверями, и под саранчой; и эта же самая вера, когда она утверждена, подразумевается там под великим городом, который духовно называется Содом и Египет, где были убиты два свидетеля; а также под колодезем бездны, откуда вышла саранча.

Если Новая Церковь не будет установлена Господом, никто не сможет спастись. Это подразумевается под словами: «Если бы не сократились те дни, то не спаслась бы никакая плоть». Матф. 24:22. Причина, по которой никакая плоть не могла бы спастись, если бы те дни не сократились, заключается в том, что вера нынешней Церкви основана на идее трех Богов, и с этой идеей никто не может войти на небо. Не то чтобы все, кто верует в доктрину о триперсональном Боге, погибли; но если бы Новая Церковь не была предусмотрена Господом и духовная истина не была открыта, человек, лишенный истины, никогда не смог бы возродиться, никогда не смог бы войти на небо, и таким образом цель его творения была бы сорвана. Несмотря, однако, на ложное учение, люди спасаются, как бы ухватываясь за истины, ведущие к доброй жизни, которые существуют в самых развращенных верах, и добро всегда содержит внутреннее признание и любовь к истине, хотя ложное учение может наполнять память. Тем не менее верно, что ложное учение извращает, обескураживает и в конце концов разрушает все склонности жить хорошо. По этой причине, следовательно, Первая христианская Церковь пришла к своему концу, или была завершена; и Господь воздвигает Новую Церковь, наделенную истиной, способной вести мир по пути жизни и к небу.

Открытие и отвержение догматов веры нынешней Церкви, а также откровение и принятие догматов веры Новой Церкви подразумевается под этими словами в Апокалипсисе: «Сидящий на престоле сказал: се, творю все новое; и сказал мне: напиши, ибо слова сии истинны и верны». 21:5. Новая Церковь, которую предстоит установить Господу, есть Новый Иерусалим, о котором говорится в главах 21 и 22, который там назван Невестой и Женой Агнца.

Таковы, кратко выраженные, основные или ведущие идеи небольшой работы «Краткое изложение учения Новой Церкви» — трактата, который, как справедливо отмечает Уилкинсон, «не имеет себе равных среди трудов Сведенборга по своей разрушительной логике».

«Взаимодействие души и тела» — это небольшой трактат, призванный прояснить предмет, который озадачивал многие умы с незапамятных времен. Различными были теории философов на этот счет; но немногие могли удовлетворить проницательный ум или объяснить разнообразные феномены бытия. Сведенборг во многих своих предыдущих трудах с большей или меньшей полнотой объяснял природу союза души с телом, и этот трактат в некоторой степени является лишь повторением того, что он писал в других местах, — очищенным, однако, от постороннего материала.

Его взгляд на предмет прост и понятен, как и всякая истина. Душа человека — это духовная субстанция, той же формы, что и его тело; она пронизывает все ткани тела и носит тело как одежду, точно так же, как тело носит свои одежды. Тело живет от души. Само по себе тело мертво и лишено ощущений, что очевидно, когда человек покидает его при смерти; тогда оно возвращается к своим неорганическим элементам. По мере того как тело заболевает или повреждается, душа в большей или меньшей степени лишается своей способности к действию в естественном мире, но сама душа остается невредимой. Мы видим иллюстрацию этого в использовании очков. Внешний орган зрения человека дефектен, и он не может видеть предметы отчетливо. Очки помещаются перед его глазами, и он видит так же хорошо, как и всегда. Теперь несомненно, что очки сами по себе не восстанавливают его зрение. Они лишь дополняют дефектный орган, и глаз духовного человека использует их как средство, чтобы смотреть в материальный мир. Наблюдение и размышление дадут множество подтверждений этой доктрины о духовном теле, оживляющем и пронизывающем материальное.

При смерти духовное тело слагает материальное и появляется в своей высшей сфере. Будет ли оно прекрасным или обезображенным, зависит от поведения человека на земле. Если душа любила добро и истину, она является прекрасной человеческой формой и возрастает в благодати и прелести в вечности на небесах; если, с другой стороны, она жила во зле и ненавидела истину, она обезображена и отвратительна, и находит свое место в аду, обители всего уродливого и мерзкого.

Но из этого не следует заключать, что душа имеет жизнь в самой себе. Подобно телу, она также мертва и является лишь формой, восприимчивой к жизни от Единой Единственной Бесконечной Жизни, в Которой вся вселенная живет, движется и существует — Господа. Материальное тело непосредственно поддерживается светом и теплом материального солнца. Духовное тело человека поддерживается светом и теплом духовного Солнца, которое есть всеобъемлющая сфера Божественной Любви и Мудрости. От этого духовного Солнца существует наше естественное солнце, точно так же, как наши материальные тела живут от наших духовных тел. Но все они одинаково существуют и пребывают от одного лишь Господа.

Такова в нескольких словах ведущая идея этого небольшого трактата. За деталями, очаровательным подтверждением и умелым и простым опровержением доктрин Лейбница и других философов, которые рассматривали тот же предмет, мы можем лишь отослать к самой книге. Мы прилагаем заключительный параграф трактата как восхитительный образец духовной аналогии:

«Однажды меня спросили, как я, будучи прежде философом, стал богословом; и я ответил: "Таким же образом, как рыбаки стали учениками и апостолами Господа: и что я также с юности был духовным рыбаком". На это он спросил: "Что такое духовный рыбак?" Я ответил: "Рыбак в духовном смысле Слова означает человека, который исследует и преподает естественные истины, а впоследствии духовные истины разумным образом". На его вопрос: "Как это доказывается?" я сказал: "Из этих мест Слова: 'И иссякнут воды в море, и река иссохнет и высохнет. И оскудеют реки, и каналы их обмелеют и высохнут. И рыболовы будут сетовать, и все, бросающие уду в реку, будут плакать'. Исаия 19:5, 8. И в другом месте сказано о море, воды которого были исцелены: 'Рыбаки будут стоять на нем, от Ен-Гадди до Ен-Эглаима, будут закидывать сети. Рыба будет в своем роде, как рыба в великом море, весьма много'. Иезекииль 47:10. И в другом месте: 'Вот, Я пошлю множество рыболовов, говорит Иегова, и будут ловить их'. Иеремия 16:16. Отсюда очевидно, почему Господь избрал рыбаков в Свои ученики и сказал: 'Идите за Мною, и Я сделаю вас ловцами человеков'; Матф. 4:18, 19; Марка 1:16, 17; и почему Он сказал Петру после того, как тот поймал множество рыб: 'Отныне будешь ловить человеков'. Луки 5:9, 10. Впоследствии я доказал происхождение этого значения рыбаков из 'Апокалипсиса Открытого'; а именно, что поскольку вода означает естественные истины, как и река, рыба означает тех, кто обладает естественными истинами; а следовательно, рыбаки — тех, кто исследует и преподает истину". Услышав это, мой собеседник сказал: "Теперь я могу понять, почему Господь призвал и избрал рыбаков быть Своими учениками; и поэтому я не удивляюсь, что Он избрал и вас, так как, как вы заметили, вы были с ранней юности рыбаком в духовном смысле, то есть исследователем естественных истин; и причина того, что вы теперь стали исследователем духовных истин, заключается в том, что они основаны на первых". К этому он добавил, будучи человеком разумным, что "один лишь Господь знает, кто является подходящим лицом для постижения и преподавания истин Его Новой Церкви, будь то один из приматов или один из их домашних слуг. Кроме того, — продолжал он, — какой христианский богослов не изучает философию в школах, прежде чем он будет посвящен в богословы". Наконец он сказал: "Поскольку вы стали богословом, объясните, каково ваше богословие". Я ответил: "Таковы его два принципа: Бог един, и существует соединение милосердия и веры". На что он ответил: "Кто отрицает эти принципы?" Я возразил: "Богословие сегодняшнего дня, когда его исследуют изнутри"».

ГЛАВА XXV.

Преследование — Письмо в Академию наук — Покидает Стокгольм в последний раз.

По прибытии в Стокгольм Сведенборг обнаружил, что долгий мир, которым он наслаждался, будучи избавлен от внешнего вмешательства и преследований, подошел к концу. Первое проявление враждебности произошло при конфискации нескольких экземпляров его трактата о «Супружеской любви» в Норчёпинге, которые он отправил из Англии, намереваясь подарить их своим соотечественникам. Основанием для их конфискации был закон, запрещающий ввоз в Швецию любых трудов, противоречащих лютеранской вере. Поскольку конфискация произошла в епархии его племянника Филениуса, он естественно обратился к нему за объяснениями и помощью. Филениус при этом обнял и поцеловал своего дядю и заверил его, что исполнит все его желания и добьется возвращения его книг. Но его действия были противоположны его словам; ибо он, по сути, был инициатором конфискации и тайно делал все возможное, чтобы обеспечить их изъятие. Вскоре Сведенборг обнаружил лицемерие и выразил протест Филениусу; после чего тот сбросил маску и настоял на том, чтобы книги прошли церковную проверку, прежде чем их можно будет вернуть. Сведенборг настаивал, что, поскольку его трактат не является богословским, а главным образом моральным, его проверка духовенством абсурдна и что такая цензура проложит путь к темным векам в Швеции. Но Филениус остался непреклонен; и Сведенборг, теперь полностью убедившись в его двуличии, сравнил его, как он вполне мог, с Иудой Искариотом и сказал, что «тот, кто говорил ложь, лгал и в своей жизни». Привезя с собой в Швецию несколько экземпляров своего трактата о «Супружеской любви», он подарил их многим сенаторам, епископам и королевской семье. Он не боялся результатов свободной и открытой критики. Но худшее было впереди. Декан Экебом из Гётеборга был возмущен тем, что доктора Бейер и Розен приняли взгляды Сведенборга, и церковным депутатам от этого города было поручено жаловаться на Сведенборга и его учеников в Риксдаг. Они нашли в епископе Филениусе, тогдашнем председателе Палаты духовенства, готовое орудие для осуществления своих замыслов. Они замышляли предать Сведенборга суду, полагая, что при допросе он открыто заявит о своем божественном призвании и способностях к духовному общению, и тогда они объявят его сумасшедшим и поместят в сумасшедший дом. Граф Хёпкен раскрыл Сведенборгу этот коварный план его врагов и посоветовал ему бежать из королевства. При этом известии Сведенборг был сильно опечален; и, выйдя в свой сад, он пал на колени и молился Господу, чтобы Он направил его, что делать. После этой молитвы он получил утешительный ответ, что никакое зло не коснется его. Так оно и вышло. Его безобидное поведение, его ранг и связи — все это способствовало тому, чтобы запугать его противников и предотвратить исполнение их задуманного насилия. Будь он сыном фермера или торговца, а не епископа, его судьба могла бы быть совсем иной.

Епископу Филениусу, однако, удалось добиться назначения комитета Палаты духовенства по делу Сведенборга. Его обсуждения держались в секрете. Ничего не вышло из этого, что было бы неблагоприятно для Сведенборга. Они проигнорировали обвинения Филениуса и говорили «очень достойно и разумно о Сведенборге».

Филениус, однако, добился одного пункта в представлении меморандума королю с просьбой обратить внимание Канцлера юстиции на беспорядки в Гётеборге. На эту просьбу король ответил согласием; и членам Консистории Гётеборга было приказано прислать недвусмысленное изложение того, в каком свете они рассматривают принципы Сведенборга. 2 января 1770 года доктор Бейер, как один из членов Консистории, встал и дал свое смелое и честное свидетельство в пользу Сведенборга и его трудов. Он сказал: «Убежденный опытом, я должен прежде всего заметить, что никто не компетентен дать справедливое и надлежащее суждение об этих трудах, кто не читал их; или кто читал их поверхностно, или с решимостью в сердце отвергнуть их, после того как просмотрел без изучения лишь некоторые отдельные части; также не компетентен тот, кто отвергает их, как только находит что-то, что идет вразрез с теми доктринами, которые он долго лелеял и признавал истинными, и в которые, возможно, он слишком слепо влюблен; также не компетентен тот, кто является пылким, но неразборчивым библеистом, который, объясняя смысл Писания, ограничивает свои идеи только буквальным выражением или значением: и, наконец, не компетентен тот, кто полностью посвятил себя чувственным удовольствиям и любви к миру». Затем он перешел к деталям учения Новой Церкви и заключил следующими словами: «В повиновении, следовательно, милостивейшему повелению Вашего Величества, чтобы я представил полное и положительное заявление относительно трудов Сведенборга, я признаю своим долгом заявить со всей смиренной уверенностью, что, насколько я продвинулся в их изучении и согласно дару, дарованному мне для исследования и суждения, я нашел в них ничего, кроме того, что тесно совпадает со словами самого Господа, и что они сияют светом поистине божественным». Это были благородные и смелые слова, сказанные посреди врагов.

Дебаты по его доктринам тянулись медленно. Его враги, полные злобы, были в то же время полны страха и, казалось, боялись результата открытой атаки на Сведенборга. Тем не менее мелкие преследования продолжались, пока, наконец, 10 мая 1770 года Сведенборг не взял перо и не обратился непосредственно к королю. В этом письме он жалуется, что встретил обращение, подобного которому не предлагалось никому со времени установления христианства в Швеции, и тем более с тех пор, как существовала свобода совести. Он перечислил свои обиды. Он сказал, что был атакован, оклеветан и запуган, не имея возможности защитить себя; хотя сама истина отвечала за него. Он напомнил Его Величеству об их прежней встрече. С большой простотой он говорит: «Я уже информировал Ваше Величество и умоляю вас вспомнить об этом, что Господь наш Спаситель явился мне в чувственном личном облике; что Он повелел мне написать то, что уже написано, и то, что мне еще предстоит написать; что Ему впоследствии было угодно милостиво наделить меня привилегией беседовать с ангелами и духами и находиться в общении с ними. Я уже заявлял об этом более одного раза Вашему Величеству в присутствии всей королевской семьи, когда им было угодно милостиво пригласить меня к своему столу с пятью сенаторами и несколькими другими лицами; это был единственный предмет, обсуждавшийся во время трапезы. Об этом я также говорил впоследствии нескольким другим сенаторам; и более открыто их Превосходительствам графу де Тессину, графу Бонде и графу Хёпкену, которые до сих пор живы и были удовлетворены истинностью этого. Я заявлял то же самое в Англии, Голландии, Германии, Дании и в Париже королям, принцам и другим частным лицам, а также тем, кто находится в этом королевстве. Если верить общему слуху, Канцлер заявил, что то, что я излагал, — неправда, хотя это самая истина. Сказать, что они не могут поверить и дать кредит таким вещам, — в этом я их извиню; ибо не в моей власти поместить других в то состояние, в которое Бог поместил меня, чтобы иметь возможность убедить их своими собственными глазами и ушами в истинности тех дел и вещей, которые я публично сделал известными. У меня нет способности дать им возможность беседовать с ангелами и духами, ни совершать чудеса, чтобы расположить или заставить их понимание постичь то, что я говорю. Когда мои труды читаются с вниманием и спокойным размышлением (в которых можно встретить много вещей, доселе неизвестных), довольно легко прийти к выводу, что я не мог прийти к такому знанию иначе, как через реальное видение и беседу с теми, кто находится в духовном мире. Это знание дано мне от нашего Спасителя не за какие-либо мои личные заслуги, а ради великой заботы о спасении и счастье всех христиан; и как таковое, как может кто-либо осмелиться утверждать, что это ложь? То, что эти вещи могут казаться такими, о которых многие не имели никакого представления и которым, как следствие, они не могут легко поверить, не имеет в себе ничего примечательного, ибо едва ли что-либо известно о них». Он заключил, вверив себя защите короля и попросив его потребовать для себя мнение духовенства по этому делу; также представление различных документов, которые были представлены в Гётеборге и в других местах; чтобы он и те, кто был оклеветан вместе с ним, могли быть выслушаны в свою защиту, так как это их право и привилегия. Он протестовал, что единственный совет, который он дал докторам Бейеру и Розену, состоял в том, чтобы обратиться к нашему Господу и Спасителю Иисусу Христу как к средству для достижения небесного блага и блаженства; ибо Он один имеет всю власть на небе и на земле. Матф. 28:18. Если бы эта доктрина о Верховном Божестве Господа Иисуса Христа была отнята, он заявил, что предпочел бы жить в Татарии, чем в христианском мире.

Если бы Консистория объявила эту доктрину еретической, это должно было привести ко многим странным последствиям. Но Консистория не пришла ни к какому решению, и их отчет о трудах Сведенборга так и не был написан. За короткое время до того, как Сведенборг покинул Стокгольм в последний раз, король сказал ему: «Консистория промолчала на мои письма и ваши труды»; и, положив руку на плечо Сведенборга, добавил: «Мы можем заключить, что они не нашли в них ничего предосудительного и что вы писали в соответствии с истиной».

На протяжении всего этого дела Сведенборг оставался совершенно спокойным; и, будучи очень старым человеком, работал так же усердно, как и всегда. Из сказанного может показаться, что спор закончился полностью в его пользу. Но это было не так, как он обнаружил в следующем, 1771 году; ибо тогда выяснилось, что его противникам удалось добиться строгого запрета на ввоз его трудов в Швецию. Он намеревался подать официальную жалобу Генеральным штатам, апеллируя против этого запрета; но неясно, исполнил ли он свое намерение или нет.

Наконец, он адресовал письмо университетам Уппсалы, Лунда и Або, утверждая, что каждое из сословий королевства должно иметь свою собственную Консисторию и не должно признавать исключительную власть Консистории Гётеборга. Он заявил, что религиозные вопросы касаются других людей, а не только священников. На этом заканчивается наш отчет об этом деле. Можно сказать, что это единственное, что приближается к преследованию, которое перенес Сведенборг; и, учитывая многие гетеродоксальные мнения, которые он высказывал, мы не можем не думать, что в целом ему было мало на что жаловаться. Многие, кто следовал за ним в распространении новой теологии, не заходили так далеко, но пострадали больше. Мягкости и простой осмотрительности, которые в течение стольких лет защищали его от вмешательства, мы не можем не восхищаться. Но прежде всего нас должно поразить удивительное провидение Господа, проявленное в его защите: Божественное обещание было поистине исполнено, что он не будет обижен.

Его старые коллеги по Королевской академии наук в Стокгольме получили в это время его последнее послание. Он написал им письмо, разъясняющее некоторые соответствия Священного Писания и их происхождение. В нем он говорит: «Наука о соответствиях почиталась древними как наука наук и составляла их мудрость; безусловно, было бы важно, чтобы кто-нибудь из вашего общества посвятил ей свое внимание. Если будет на то желание, я готов раскрыть значение египетских иероглифов, которые суть не что иное, как соответствия; поскольку они были открыты и доказаны на основе Слова в книге "Апокалипсис открытый", то публикация их разъяснений — это труд, который никто другой не смог бы выполнить». У нас нет сведений о том, как Академия восприняла это предложение. Копия этого письма была отправлена мистеру Хартли, и Сведенборг выразил пожелание, чтобы он и его друзья обдумали этот предмет. Письмо в настоящее время опубликовано в качестве приложения к его трактату о Белом коне».

Сведенборг начал готовиться к отъезду из Стокгольма в новое путешествие. В письме к доктору Бейеру от 23 июля 1770 года он пишет: «Поскольку я через несколько дней отправляюсь в Амстердам, я прощаюсь с вами в этом письме, надеясь, что наш Спаситель поддержит вас в добром здравии, убережет от дальнейшего насилия и благословит ваши мысли».

Робсам рассказывает нам, что в день отъезда Сведенборга он навестил его, и «тогда я спросил его, — говорит он, — увидимся ли мы снова. Он ответил мне нежным и трогательным образом: "Я не знаю, вернусь ли я; но я уверен, что не умру, прежде чем закончу публикацию книги под названием "Истинная христианская религия", ради которой я сейчас и собираюсь уехать. Но если мы не увидимся снова в этом дольнем мире, мы встретимся в присутствии Господа, нашего Небесного Отца, если только мы будем соблюдать Его заповеди". Затем он весело попрощался и отправился в свой последний путь с бодростью, присущей тридцатилетнему человеку, хотя ему было восемьдесят два года. Он сел на корабль до Амстердама, покинув свою родную землю, чтобы никогда больше не вернуться в теле».

ГЛАВА XXVI.

Сведенборг в общении с генералом Туксеном и Паулусом аб Индагине — Его ответ доктору Эрнести — Письмо ландграфу Гессен-Дармштадтскому.

Во время плавания в Амстердам корабль, на котором находился Сведенборг, был задержан встречными ветрами недалеко от Эльсинора. Генерал Туксен, услышав, что Сведенборг находится неподалеку, решил воспользоваться случаем; он сел в лодку и отправился к нему. Капитан проводил его в каюту, где он застал Сведенборга сидящим в домашней одежде — локти на столе, руки поддерживают лицо, повернутое к двери, — глаза открыты и устремлены ввысь. Генерал сразу же обратился к нему. При этом тот пришел в себя (ибо он пребывал в состоянии видения), с некоторым смущением встал, сделал несколько шагов в явной нерешительности, а затем поприветствовал его, спросив, откуда он прибыл. Туксен ответил, что пришел с приглашением от своей жены и от себя лично, чтобы попросить его почтить их своим присутствием в их доме; на что он немедленно согласился и быстро оделся. Жена генерала, которая была нездорова, приняла его в доме и попросила извинить ее, если она в чем-то не сможет выполнить свои пожелания по приему гостя, добавив, что уже тридцать лет страдает от мучительной болезни. Сведенборг вежливо поцеловал ей руку и ответил: «Не будем говорить об этом; просто покоритесь воле Божьей, и это пройдет, и вы вернетесь к тому же здоровью и красоте, что были у вас в пятнадцать лет». Дама ответила что-то, на что он возразил: «Да, через несколько недель». Из этого они сделали вывод, что он имел в виду, что болезни, имеющие основание в душе и поддерживаемые немощами тела, не исчезают сразу после смерти.

«Находясь затем вместе, — говорит Туксен, — в обществе моей жены, моей ныне покойной дочери и трех или четырех молодых дам, моих родственниц, он развлекал их очень вежливо и с большим вниманием, беседуя на отвлеченные темы, о любимых собаках и кошках, которые были в комнате, ласкались к нему, прыгали к нему на колени, показывая свои маленькие трюки. Во время этих пустяковых разговоров — перемежавшихся с необычными вопросами, на все из которых он любезно отвечал, касались ли они этого или того мира, — я воспользовался случаем, чтобы сказать, что сожалею, что у меня нет лучшей компании, чтобы развлечь его, чем болезненная жена и ее юные девушки: он ответил: "А разве это не очень хорошая компания? Я всегда был очень неравнодушен к женскому обществу". После небольшой паузы он бросил взгляд на клавесин и спросил, любим ли мы музыку и кто на нем играет. Я сказал ему, что мы все ее любим и что моя жена в юности практиковалась, так как у нее был прекрасный голос, возможно, лучше, чем у кого-либо в Дании, как уверяли ее несколько знатных особ, слышавших лучших певцов Франции, Англии и Италии; и что моя дочь также играет с довольно хорошим вкусом. На это Сведенборг попросил ее сыграть. Она исполнила трудную и знаменитую сонату, в такт которой он отбивал ногой на диване, где сидел; а когда закончила, он сказал: "Браво! Очень хорошо". Затем она сыграла другую, Рутини; и когда она поиграла несколько минут, он сказал: "Это итальянское произведение, а первое — нет". Закончив, он сказал: "Браво! Вы играете очень хорошо. А не поете ли вы также?" Она ответила: "Я пою, но у меня не очень хороший голос, хотя я люблю петь и спела бы, если бы мать мне подыграла". Он попросил мою жену присоединиться, на что она согласилась, и они спели несколько итальянских дуэтов и несколько французских арий, каждая в своем вкусе, в такт которым он отбивал время, а впоследствии сделал много комплиментов моей жене за ее вкус и прекрасный голос, который она сохранила, несмотря на столь долгую болезнь. Я позволил себе сказать ему, что, поскольку в своих трудах он всегда заявлял, что в любое время добрые и злые духи иного мира присутствуют с человеком, могу ли я осмелиться спросить, присутствовал ли кто-нибудь из иного мира с нами сейчас, пока моя жена и дочь пели? На это он ответил: "Да, конечно"; и на мой вопрос, кто они и знал ли я их, он сказал, что это датская королевская семья, и упомянул Кристиана VI, Софию Магдалину и Фредерика V, которые через его глаза видели и слышали это. Я не помню точно, упоминал ли он среди них покойную любимую королеву Луизу. После этого он удалился».

Во время этого визита к генералу Туксену, в ходе другого разговора, Туксен показал автобиографическое письмо, которое Сведенборг написал Хартли и которое начиналось словами: «Я родился в 1689 году». Сведенборг сказал ему, что он родился не в том году, как указано, а в предыдущем. Туксен спросил его, не является ли это опечаткой. Он сказал: «Нет», — и добавил: «Вы, возможно, помните, читая мои труды, что во многих местах сказано, что каждая цифра или число имеет в духовном смысле определенное соответствие или значение. Теперь, — сказал он, — когда я вставил в это письмо истинный год, присутствовавший ангел сказал мне написать 1689 год, как гораздо более подходящий для меня, чем другой; "и заметьте, — добавил ангел, — что у нас время и пространство — ничто"».

Мы приводим эти анекдоты в том виде, в каком их излагает Туксен. Каждый, однако, по своему личному опыту знает, как мало можно полагаться на рассказы о разговорах или действиях даже самых правдивых людей. Сэр Уолтер Рэли, работая над своей «Историей мира», пришел к мысли об ошибках, в которые он может быть введен, наблюдая, как драка под стенами его тюрьмы по-разному описывалась несколькими очевидцами. Если события настоящего так подвержены искажению, то какую веру мы можем питать к истории прошлого? Уилкинсон, комментируя этот анекдот о дате рождения Сведенборга, замечает в своем обычном остром стиле: «Мы имеем здесь причину для той модификации событий в соответствии с контекстом, многочисленные примеры которой дают евангельские истории, столь часто расходящиеся друг с другом. Очевидно, что именно план контекста рассматривает события со своей собственной точки зрения и окрашивает повествование в свои собственные цвета. Это то, что делают все историки в меньшей степени, подчиняя историю идеям или придавая ей форму с помощью художественной силы. Принимая некий более крупный отрезок времени в качестве периода рождения, иероглифически правдиво будет указать на любую дату, содержащуюся в этом отрезке, в зависимости от предмета и значения. Существует много видов истины, помимо черного и белого; и, как правило, фигуральные истины требуют широты фразы. В то же время следует признать, что хотелось бы знать, когда написанное является чистой историей, а когда — основой истории, используемой в символических целях и отчасти затронутой духом. Буквально мыслящие люди склонны обижаться в противном случае, и мы сочувствуем им».

Сведенборг прибыл в Амстердам где-то в сентябре 1770 года и сразу же приступил к печати своей рукописи «Истинной христианской религии». Из двух писем джентльмена по имени Д. Паулус аб Индагине, который, по-видимому, был в дружеских отношениях со Сведенборгом, мы выбираем следующие отрывки, иллюстрирующие этот период его жизни. Он пишет: «Вы спрашивали меня, что сейчас делает этот почтенный старец Сведенборг. Это я могу вам сказать; он ест и пьет очень умеренно, но остается в своей комнате довольно долго, и тринадцать часов кажутся ему не слишком долгим сроком. Когда я сообщил ему, что его работа "О планетах во Вселенной" была переведена и опубликована, он был очень доволен, и его глаза, которые всегда улыбаются, стали еще ярче. Сейчас он неутомимо работает; да, я должен сказать, что он трудится самым удивительным и сверхчеловеческим образом над своим новым трудом. Только подумайте! на каждый печатный лист формата 4to он должен подготовить четыре листа рукописи; сейчас он печатает по два листа в неделю и сам их правит, и, следовательно, ему приходится писать по восемь листов в неделю; и что кажется мне совершенно немыслимым, у него нет ни одной строки в запасе. Его труд должен состоять, как он сам заявляет, примерно из восьмидесяти печатных листов. Название этого труда следующее: "Истинная христианская религия, содержащая всеобщую теологию Новой Церкви, предсказанную Господом в Даниила viii. 13, 14 и в Апокалипсисе, xxi. 1, 2; Эммануилом Сведенборгом, слугой Господа Иисуса Христа". Я не мог в своей открытой манере скрыть своего изумления, что он поместил себя на титульном листе как слугу Господа Иисуса Христа. Но он ответил: "Я просил и не только получил разрешение, но мне было приказано так сделать". Удивительно, с какой уверенностью старый джентльмен говорит о духовном мире, об ангелах и о самом Боге. Если бы я только изложил вам содержание нашего последнего разговора, это заняло бы много страниц. Он говорил о натуралистах, тех, кто приписывает все природе, которых он видел вскоре после смерти, и среди них были даже многие теологи, или, по крайней мере, те, кто сделал теологию своей профессией в этой жизни. Он рассказал мне вещи, от которых я содрогнулся, но которые, однако, я пропускаю, чтобы не быть слишком поспешным в своем суждении о нем. Я охотно признаю, что не знаю, что о нем думать; он — загадка, которую я не могу решить. Я искренне желаю, чтобы порядочные люди, которых Бог поставил стражами на стенах Сиона, уже давно занялись этим человеком».

«Я не могу не рассказать вам кое-что новое о Сведенборге. В прошлый четверг я нанес ему визит и застал его, как обычно, за письмом. Он сказал мне, что в то же утро в течение трех часов беседовал с покойным королем Швеции. Он видел его уже в среду; но так как заметил, что тот был глубоко погружен в разговор с королевой, которая все еще жива, он не стал его беспокоить. Я позволил ему продолжать, но в конце концов спросил его, как возможно, чтобы человек, который все еще находится в стране живых, мог встретиться в мире духов. Он ответил, что это была не сама королева, а ее spiritus familiaris, или ее дух-помощник. Я спросил его, что это может быть; ибо я не слышал от него ничего относительно подобных явлений и не читал о них. Затем он сообщил мне, что у каждого человека есть либо его добрый, либо злой дух, который не только постоянно находится с ним, но иногда немного удаляется от него и появляется в мире духов. Но об этом человек, все еще живущий, ничего не знает; дух же знает все. Этот дух-помощник имеет все в соответствии со своим спутником на земле; он имеет в мире духов ту же фигуру, то же лицо и тот же тон голоса, а также носит похожие одежды; одним словом, этот дух-помощник королевы, сказал Сведенборг, выглядел в точности так, как он так часто видел саму королеву в Стокгольме, и слышал, как она говорит. Чтобы унять мое изумление, он добавил, что доктор Эрнести из Лейпцига появлялся ему подобным образом в мире духов и что он вел с ним долгий диспут. Что скажет ученый профессор, когда услышит об этом? Вероятно, он скажет, что старик впал в детство; он только посмеется над этим, и кто может удивляться? Я часто удивлялся сам себе, как я мог удержаться от смеха, когда слышал от него такие необычайные вещи. И что более того, я часто слышал, как он рассказывал те же вещи в многочисленной компании дам и джентльменов, когда я хорошо знал, что среди них были насмешники; но, к моему великому изумлению, никому и в голову не приходило смеяться. Пока он говорит, кажется, будто каждый, кто его слышит, очарован и вынужден верить ему. Он отнюдь не замкнут и не отшельничен, но открыт и доступен для всех. Кто пригласит его в гости, может ожидать, что увидит его. Один молодой джентльмен пригласил его на прошлой неделе к себе, и, хотя он не был с ним знаком, он появился за его столом, где встретил еврейских и португальских джентльменов, с которыми свободно беседовал без различия. Всякому, кто любопытен увидеть его, нетрудно это сделать; нужно только прийти к его дому, и он позволяет любому приблизиться к себе. Легко, однако, представить, что многочисленные визиты, которым он подвергается, лишают его много времени».

Примерно в это время доктор Эрнести напал на Сведенборга в своей Bibliotheca Theologica, и в ответ Сведенборг опубликовал один листок, который по своей решительной остроте поистине эффективен. Он гласит:

«Я прочитал то, что написал обо мне доктор Эрнести. Это состоит из одних лишь выпадов против личности. Я не нахожу в этом ни грана разума против чего-либо в моих трудах. Поскольку нападать на кого-либо с таким отравленным оружием противоречит законам честности, я считаю ниже своего достоинства препираться с этим прославленным мужем. Я не буду отвечать клеветой на клевету. Чтобы сделать это, я должен был бы уподобиться собакам, которые лают и кусаются, или самым низким потаскухам, которые бросают друг другу в лицо уличную грязь в своих ссорах. Прочитайте, если хотите, то, что я написал в своих книгах, и впоследствии делайте выводы, но исходя из разума, относительно моего откровения».

Ландграф Гессен-Дармштадтский написал Сведенборгу, запрашивая информацию по нескольким вопросам. Сведенборг, сомневаясь в подлинности послания, поначалу не ответил на него, пока его сомнения не были развеяны господином Венатором, министром этого принца. В своем ответе ландграфу он говорит: «Господь наш Спаситель предсказал, что Он снова придет в мир и что Он установит там Новую Церковь. Но так как Он не может прийти снова в мир лично, было необходимо, чтобы Он сделал это посредством человека, который не только воспринял бы учение этой Новой Церкви в своем разуме, но и опубликовал бы его путем печати; и так как Господь готовил меня к этой должности с младенчества, Он явил Себя лично передо мной, Своим слугой, и послал меня исполнить ее».

Ландграф снова написал Сведенборгу, спрашивая о «чуде» его общения с братом королевы Швеции, и Сведенборг ответил, что эта история правдива, но «не чудо». Он также написал господину Венатору, «что подобные вещи ни в коем случае не следует считать чудесами: они лишь свидетельства того, что я был введен Господом в духовный мир и что я находился в общении с ангелами и духами, чтобы Церковь, которая до сих пор оставалась в неведении относительно того мира, знала, что небо и ад существуют в действительности и что человек живет после смерти, человеком, как и прежде; и чтобы, таким образом, не было больше сомнений относительно его бессмертия. Извольте, я прошу вас, убедить Его Высочество, что это не чудеса, а лишь свидетельства того, что я беседую с ангелами и духами. Вы можете увидеть в "Истинной христианской религии", что в наше время больше нет чудес; и причина тому. Она заключается в том, что те, кто не верит, потому что не видит чудес, могли бы легко, благодаря им, быть введены в фанатизм».

Пиша о чудесах, Сведенборг в другом месте замечает: «Вместо чудес в наши дни произошло открытое явление самого Господа, введение в духовный мир и вместе с ним озарение непосредственным светом от Господа во всем, что касается внутренних вещей Церкви, но главным образом открытие духовного смысла Слова, в котором Господь присутствует в Своем собственном Божественном свете. Эти откровения не являются чудесами, потому что каждый человек, по своему духу, находится в духовном мире, без отделения от своего тела в естественном мире. Что касается меня, действительно, мое присутствие в духовном мире сопровождается определенным отделением, но только в отношении интеллектуальной части моего разума, а не в отношении волевой части. Это явление Господа и введение в духовный мир более превосходно, чем все чудеса; но оно не было даровано никому со времени сотворения мира, как было даровано мне. Люди золотого века, действительно, беседовали с ангелами; но им не было даровано пребывать в ином свете, кроме естественного. Мне же было даровано пребывать одновременно и в духовном, и в естественном свете; и тем самым я был удостоен видеть чудесные вещи небес, находиться в обществе ангелов, точно так же, как я нахожусь с людьми, и в то же время постигать истины в свете истины, и таким образом воспринимать их и быть одаренным ими, следовательно, быть ведомым Господом».

ГЛАВА XXVII.

Истинная христианская религия.

В начале 1771 года Сведенборг опубликовал свою «Истинную христианскую религию, или Всеобщую теологию Новой Церкви»; а в августе того же года сел на корабль и отправился из Амстердама в Лондон. Перейдем теперь к рассмотрению его последнего великого труда — краткого изложения доктрин, которые ему было поручено преподавать.

«Истинная христианская религия, содержащая Всеобщую теологию Новой Церкви», последний труд, опубликованный Сведенборгом, может рассматриваться как квинтэссенция его духовной мысли, его теологических трудов, его небесного послания человечеству. В своем девятом английском издании он представляет собой большой том в восьмерку объемом 815 страниц и является полным сводом богословия. Он разделен на пятнадцать глав, Дополнение, рассматривающее состояния Лютера, Кальвина и Меланхтона, голландцев, англичан, немцев, папистов, римских святых, магометан и африканцев в духовном мире, и семьдесят семь памятных отношений о сценах и представлениях, засвидетельствованных в том мире, перемежающихся между различными главами; все вместе образует том, уникальный в литературе, древней или современной. Рискуя иногда повторить то, что было сказано ранее, давайте проведем беглый обзор содержания этого массивного и удивительного труда.

Глава I посвящена Богу Творцу, Его Единству, Божественному Бытию, которое есть Иегова, Его Бесконечности или Его Необъятности и Вечности, Сущности Бога, которая есть Его Божественная Любовь и Мудрость, Его Всемогуществу, Всеведению и Вездесущию, а также сотворению вселенной. По этим возвышенным предметам, темам, над которыми веками утомленный человеческий разум трудился с самыми скудными результатами, Сведенборг с математической точностью излагает истинное учение; и с простотой логики, которая на каждом шагу призывает Слово Божье, а также разум и здравый смысл человека в свидетели; заставляя читателя удивляться, почему истины столь простые, столь удовлетворяющие душу, так долго были скрыты от человеческих глаз. Разъясняя предметы, которые обычно считаются превосходящими человеческие идеи, и которые, однако, человечество всегда стремится открыть, — благоговение ни в коей мере не лишается своего упражнения. Большая ошибка, хотя и распространенная, связывать тайну с истинным благоговением; говорить о «невежестве» как о «матери преданности». Пусть каждый спросит себя, было ли благоговение сэра Исаака Ньютона перед тем Богом, чьи действия во вселенной он имел честь открыть, ниже, чем у невежественного набожного человека или неграмотного крестьянина. Нет. Знание Бога и Его атрибутов не является разрушителем веры, благоговения или преданности, а наоборот. Наше знание о Нем, как бы оно ни было расширено, есть лишь расширение круга, который, по мере своего расширения, увеличивает наше представление о бесконечности за его пределами. Вот почему, хотя эта глава о Боге Творце вдается в детали, которые являются смертью мистицизма, истины, которые она открывает разуму, ведут к разумной и благоговейной любви, которой невежество никогда не сможет достичь.

Глава II посвящена рассмотрению Господа Искупителя. В ней рассказывается, как Иегова Бог сошел и принял человечество, чтобы Он мог искупить и спасти человечество; и как человечество было соединено с Божественностью, и таким образом Бог стал человеком, а человек Богом, в одном Лице; что Искупление состояло в приведении адов в подчинение, а небес в порядок, и тем самым в подготовке пути для новой духовной Церкви; и как без такого Искупления люди не могли бы быть спасены, а ангелы не могли бы оставаться в состоянии целостности. Таким образом, Искупление было делом чисто божественным и не могло быть совершено иначе, как Богом Воплощенным. Страсти крестные сами по себе не были Искуплением, но были последним искушением, которое Господь претерпел в Своем Человечестве; и это было средством прославления этого человечества. Отсюда фундаментальной ошибкой Церкви является вера в то, что страсти крестные и есть само Искупление; и эта ошибка, вместе с той, что касается трех Божественных Лиц от вечности, извратила всю систему христианской теологии.

Глава III излагает учение о Святом Духе и Божественном Действии. Святой Дух есть Божественная Истина, а также Божественная Добродетель и Действие, исходящие от Единого Бога, в Котором есть Божественная Троица, таким образом, от Господа Бога Спасителя, Иисуса Христа. Божественная Добродетель и Действие в человечестве и над ним, означаемые Святым Духом, состоят, в общем, в реформации и регенерации; и, по мере того как они осуществляются, в обновлении, оживотворении, освящении и оправдании; и по мере того как они осуществляются, в очищении от зол, отпущении грехов и, наконец, спасении. Святой Дух, будучи истечением Иеговы через прославленное человечество, не существовал до воплощения. Поэтому нигде в Ветхом Завете не сказано, что пророки говорили от Святого Духа, но от Иеговы Бога. У нас есть прекрасное и неотразимое подтверждение этой истины в словах: «ибо Святой Дух был еще не на них, потому что Иисус еще не был прославлен» (Иоанна vii. 39).

В этой главе он также говорит о Троице. Существует Божественная Троица, состоящая из Отца, Сына и Святого Духа; и эти три суть три Сущности Единого Бога, — которые составляют Одно, подобно душе, телу и действию в человеке. Помышлять о Троице Божественных Лиц от вечности — значит думать о трех Богах; и никакое количество словопрений и составления символов веры не может удержать разум от впадения в тритеизм, пока говорится и мыслится о Троице Лиц, а не Сущностей. Троица Лиц была неизвестна в Апостольской Церкви. Это учение было впервые выдвинуто Никейским собором, а оттуда принято в Римско-католическую Церковь и таким образом распространено среди Реформатских Церквей. Никейское и Афанасиевское учения о Троице вместе породили веру, которая полностью извратила христианскую Церковь; и отсюда пришла та «мерзость запустения и скорбь, какой не было от начала мира, и не будет», которую Господь предсказал у Даниила, Евангелистов и в Откровении. Ибо когда Церковь перестает знать своего Бога, центральную точку всей веры и учения, все второстепенные пункты неизбежно должны погрузиться во тьму. И так оно и есть, что Афанасиев символ веры породил так много абсурдных представлений о Боге, а следовательно, и бесчисленное множество ересей и фантазий по каждому пункту учения и жизни, настолько, что если бы Господь не совершил Страшный суд в 1757 году и не установил Новое Небо и Новую Церковь, никакая плоть не могла бы спастись. «Исцеление народов», новая жизнь, свет и тепло, которые пронизывали человечество в течение последнего столетия, свидетельствуют о действии Всемогущества ради спасения и восстановления того, что есть самого ценного и драгоценного в человеке.

Глава IV представляет собой изложение природы Священного Писания, или Слова Господня, доказывающее, что оно есть сама Божественная Истина. Духовный смысл Слова и средства, с помощью которых он раскрывается, вместе с законом его состава, объясняются подробно и с большой ясностью. Показано, что духовный смысл находится во всех и каждой части Слова, что поэтому оно божественно вдохновлено и свято в каждом слоге. Тем не менее, буквальным смыслом не следует пренебрегать. Он есть основание, вместилище и твердь духовного смысла; в нем Божественная Истина находится в своей полноте, своей святости и своей силе; из него должно черпаться и подтверждаться учение Церкви; и им осуществляется соединение с Господом и содружество с ангелами. Слово находится на всех небесах, и мудрость ангелов оттуда проистекает. Церковь существует от Слова, и качество Церкви у человека соответствует его пониманию Слова. Брак Добра и Истины, и Господа и Церкви, находится в каждой части Слова. Люди могут собирать и впитывать еретические мнения из буквы Слова; но вредно подтверждать такие мнения. Многие вещи в Слове являются видимостями истины, в которых скрыты подлинные истины; и многие заблуждения возникают из принятия этих видимостей истины за подлинную или абсолютную истину. Буквальный смысл Слова есть страж подлинных истин, содержащихся в нем, и в Слове представлен херувимами. Для нечестивых милость в том, что духовная истина таким образом скрыта; ибо если она известна и не исполняется, она оскверняется, а осквернение влечет за собой глубочайшие страдания и бедствия. Господь, во время Своего пребывания в мире, исполнил все, что содержалось в Слове, и таким образом стал Словом, то есть Божественной Истиной, даже в последних вещах. До Слова, которое мир имеет сейчас, было Слово, которое утеряно, но сохранено на небесах среди ангелов, которые жили как люди в те времена, и также существует среди некоторых народов в Великой Татарии, которые, однако, вероятно, не имеют истинного представления о сокровище, которым обладают. Посредством Слова свет сообщается тем, кто находится вне пределов Церкви и не обладает Словом. Это осуществляется внешне через связи торговли с теми народами, у которых есть Слово; и внутренне и незаметно через ту общность души, которая делает человечество предстающим перед Господом как один человек. Нет мысли, которая была бы зачата, нет дела, которое было бы совершено, но которое не излучалось бы от души к душе и не производило бы эффектов, о которых деятель не осознает. Таким образом, Церковь — состоящая из людей, которые читают, любят и повинуются Слову — приносит пользу миру и соединяет его с небом и Господом. Без Слова никто не имел бы никакого знания о Боге, о небе и аде, или о жизни после смерти, и тем более о Господе. Множество пунктов, вовлеченных в эти утверждения, получают в этой главе о Священном Писании самые обильные иллюстрации, как из самого Слова, так и из общего опыта человечества. Читая эту главу, каждый беспристрастный человек почувствует, что, как бы странны и новы ни были многие из утверждений, он имеет дело не с простым теоретиком; и что факты и даже само Откровение должны быть отброшены, прежде чем учение о Священном Писании, здесь раскрытое, может быть опровергнуто или доказано ошибочным.

Глава V объясняет Декалог, или Десять заповедей, в отношении их внешнего и внутреннего смысла. Декалог в Израильской Церкви был самой сущностью святости, и от него ковчег и скиния черпали свою святость. В Десяти заповедях содержатся все вещи, которые относятся к любви к Богу и любви к ближнему. В своем буквальном смысле Декалог содержит общие предписания учения и жизни, но в своем духовном и небесном смысле он содержит все предписания универсально. Сведенборг затем берет каждую заповедь по отдельности и дает изложение ее буквального, духовного и небесного применения; и когда он делает это, мы осознаем, что эти Десять заповедей, которые повторяет каждый школьник и чувствует, что понимает их, тем не менее содержат все предписания и таковы, что могут служить руководством для мудрейшего ангела, и что человек никогда не сможет перерасти их. Взяв, например, Седьмую заповедь (восьмую, согласно обычной нумерации), «Не кради», он объясняет ее в естественном смысле, согласно общепринятому пониманию. В духовном смысле он показывает, что красть означает лишать других истин, которые они принимают в вере, обучая доктринам, заведомо ложным, или обучая ради выгоды; и разрушая в других, словом или делом, те истины, которые ведут к спасению. В небесном смысле красть — значит отнимать божественную силу у Господа, быть тщеславным, быть гордым, приписывать себе заслуги и праведность, которые являются божественными дарами. Все, кто делает такие вещи, несмотря на свое кажущееся поклонение Богу, не уповают на Него, а на себя; и точно так же не верят в Бога, а в себя; они крадут у Бога; они — духовные воры; и каждый, кто знает свое собственное сердце, должен знать, как часто он должен обращаться к этой заповеди, чтобы управлять своей жизнью и сдерживать свои мысли, прежде чем он сможет познать совершенное послушание и быть в истине дитем Божьим. Как с этой заповедью, так и со всеми. Нам нужно думать о них каждый день и использовать их во всех наших состояниях. Если мы намерены вести истинную и счастливую жизнь, мы должны лелеять их как постоянных спутников.

Глава VI трактует о Вере. Вера, сказано, первая по времени, а милосердие первое по цели; то есть польза веры в том, чтобы вести к милосердию. Спасительная вера — это вера в Господа Бога Спасителя Иисуса Христа, потому что Он есть видимый Бог, в Котором есть невидимый. Вера, в общем, состоит в убеждении, что Господь спасет всех, кто ведет добрую жизнь и верит правильно; и человек получает эту веру вследствие приближения к Господу, изучения истин из Слова и ведения жизни в соответствии с ними. Вера без милосердия не есть вера, а милосердие без веры не есть милосердие; и ни вера, ни милосердие не имеют в себе никакой жизни, кроме как от Господа. Хотя человеку дана сила приобретать для себя веру и милосердие, и жизнь веры и милосердия, однако ничто из веры, милосердия или жизни того или другого не от человека, но от одного Господа. Милосердие и вера вместе находятся в добрых делах; ибо милосердие состоит в желании того, что есть добро, а добрые дела состоят в делании того, что есть добро, от доброй воли и под ее влиянием; и оба, милосердие и вера, суть лишь ментальные и тленные вещи, если они не определены к делам и не сосуществуют в них, когда есть возможность. У нечестивых нет веры, потому что нечестие от ада, а вера от неба, и вся истина веры проистекает с неба. Вера не может пребывать со злом, ибо зло подобно огню — адский огонь есть любовь к злу, которая поглощает веру, как стерню, и превращает ее и все, что к ней принадлежит, в пепел. Зло пребывает во тьме, а вера в свете; и зло посредством лжи, которую оно любит, гасит веру, как тьма гасит свет. И поскольку мир в наши дни полон зла (несмотря на моральность жизни и рациональность, с которой говорят и пишут о вере), истинной веры почти нет, потому что добра почти нет.

Глава VII рассуждает о любви к ближнему и добрых делах. Она предваряется утверждением, что существуют три универсальные любви: любовь к небу, любовь к миру и любовь к себе. Эти три любви, когда они находятся в правильном подчинении, делают человека совершенным; но когда они не находятся в правильном подчинении, они извращают и инвертируют его. Любовь к себе и к миру сами по себе не являются злом. Когда любовь к небу, то есть любовь к Богу, к добру и истине, является высшей в разуме, а мир любим как средство для делания добра, и о себе заботятся, чтобы можно было исполнять обязанности по отношению к ближнему, — тогда любовь к себе и к миру упорядочены и оправданы. Но когда любовь к Богу и небу низвергнута, и правит любовь к себе или к миру, и человек религиозен и справедлив лишь постольку, поскольку религия и справедливость способствуют личной выгоде, и таким образом Бог, справедливость и все святое используются в низких целях, тогда душа человека инвертирована — есть форма ада; и в свете небес кажется звероподобной, уродливой и деформированной.

Каждый отдельный человек есть ближний, которого мы должны любить, но в соответствии с качеством его добра или его жизни. Человек, рассматриваемый коллективно, то есть как меньшее или большее общество, и рассматриваемый под идеей сложных обществ, то есть как наша страна, — есть ближний, которого следует любить. Церковь есть наш ближний, которого следует любить в еще более высокой степени, а царство Господне есть наш ближний, которого следует любить в высшей степени. Любить ближнего — значит любить не его личность, а добро, которое в нем. Само милосердие состоит в том, чтобы действовать справедливо и верно в любой должности, бизнесе и занятии, в котором человек занят, и с кем бы он ни имел какую-либо связь. Благотворительные акты милосердия состоят в подаянии бедным и облегчении участи нуждающихся, но с благоразумием. Существуют общественные, домашние и частные обязанности милосердия. Общественные обязанности милосердия — это, более всего, уплата налогов и сборов. Они оплачиваются с разными чувствами теми, кто духовен, и теми, кто естественен: те, кто духовен, платят их из доброй воли, потому что они собираются для сохранения и защиты их страны и церкви, и как обеспечение для соответствующих чиновников и правителей, которые должны получать свои жалования из государственной казны, поэтому те, кто считает свою страну и церковь своим ближним, платят такие долги весело и с охотой, и считают злым делом либо удерживать их, либо использовать какой-либо обман при оплате; тогда как те, кто не почитает свою страну и церковь своим ближним, платят такие долги с неохотой и нежеланием, и, как только у них есть возможность, удерживают их или используют какой-либо обман при оплате; ибо они считают своим ближним только свой собственный дом и свою собственную плоть. Домашние обязанности милосердия бывают нескольких видов, как обязанности мужа к жене и жены к мужу; родителей к детям и детей к родителям; также хозяина и хозяйки к слугам и слуг к хозяину и хозяйке. Существует так много обязанностей, относящихся к воспитанию детей и управлению семьями, что потребовался бы том, чтобы перечислить их. Что касается того, что особенно касается обязанностей родителей к детям, существует внутренняя разница в этом отношении у тех, кто находится под влиянием милосердия, и у тех, кто нет, хотя внешне обязанности могут казаться похожими. У тех, кто находится под влиянием милосердия, родительская привязанность соединена с любовью к ближнему и любовью к Богу, и такие родители любят своих детей в соответствии с их моралью, добродетелями, стремлениями и квалификацией для служения обществу; но у тех, кто не находится под влиянием милосердия, нет соединения милосердия с родительской привязанностью; следствием этого является то, что такие родители часто любят порочных, аморальных и хитрых детей больше, чем тех, кто добр, морален и благоразумен; и таким образом предпочитают тех, кто бесполезен для общества, тем, кто полезен. Частные обязанности милосердия также бывают нескольких видов, такие как выплата жалования рабочим, возврат заемных денег, соблюдение соглашений, хранение залогов и другие сделки подобного рода, некоторые из которых являются обязанностями, основанными на статутном праве, некоторые на гражданском праве, а некоторые на моральном праве. Эти обязанности также выполняются из разных побуждений теми, кто находится под влиянием милосердия, и теми, кто нет; первыми они выполняются верно и справедливо, ибо закон милосердия требует, чтобы человек так действовал во всех своих делах, с кем бы он ни имел какую-либо связь; но эти обязанности выполняются совершенно иным образом теми, на кого не влияет милосердие. Затем существуют застольные развлечения милосердия, которые состоят из обедов и ужинов и социального общения. Каждый знает, что обеды и ужины широко используются и даются для достижения различных целей; многими из-за дружбы, родства, веселья, выгоды, вознаграждения и для партийных целей коррупции; среди великих они даются из-за их достоинства; а во дворцах королей — для демонстрации великолепия и пышности. Но обеды и ужины милосердия даются только теми, на кого влияет взаимная любовь, основанная на сходстве веры. Среди христиан в Первобытной Церкви обеды и ужины имели эту цель в виду и назывались пирами, будучи установленными для того, чтобы они могли встречаться вместе в сердечной радости и дружеском союзе. За столом гости беседовали друг с другом на различные темы, домашние и гражданские, но особенно на те, что касались Церкви; и так как эти пиры были пирами милосердия, их разговор на любую тему был под влиянием милосердия, со всеми его радостями и наслаждениями. Духовная сфера, которая преобладала в таких случаях, была сферой любви к Господу и к ближнему, которая воодушевляла каждый разум, смягчала тон каждого выражения и сообщала всем чувствам праздничность от сердца; ибо от каждого человека исходит духовная сфера, проистекающая из привязанности его любви и соответствующей мысли, которая внутренне воздействует на тех, кто находится в его компании, особенно во время застольных развлечений.

Первая часть милосердия состоит в отбрасывании зол, а вторая — в совершении действий, полезных для нашего ближнего. Многие в наши дни полагают, что милосердие состоит только в делании добра, и что пока человек делает добро, он не делает зла; следовательно, что первая часть милосердия — делать добро, а вторая — не делать зла: но дело обстоит совершенно наоборот, ибо первой частью милосердия является отбрасывание зла, а второй — делание добра. Ибо это универсальный закон в духовном мире, а отсюда и в естественном мире, что постольку, поскольку человек не желает зла, он желает того, что есть добро; следовательно, постольку, поскольку он отвращается от ада, откуда восходит всякое зло, он обращается к небу, откуда нисходит всякое добро; и, следовательно, постольку, поскольку кто-либо отвергает дьявола, он принимается Господом. Совершая упражнения милосердия, человек не приписывает заслуг делам, до тех пор, пока он верит, что все добро от Господа. Моральная жизнь, если она в то же время является духовной жизнью, есть милосердие. Дружба любви, заключенная с человеком без учета его духовного качества, пагубна после смерти. Дружба любви среди нечестивых есть внутренняя ненависть друг к другу. Существует ложное милосердие, лицемерное милосердие и мертвое милосердие. Не может быть такого понятия, как подлинное милосердие, которое является живым, если оно не составляет одно с верой и если оба в соединении не взирают на Господа. Ложное милосердие — это милосердие тех, кто придерживается веры только ради спасения и кто говорит, что милосердие не имеет значения для ведения на небо. Такое милосердие, какое могут иметь они, является ложным, потому что не духовным, а совершаемым исключительно из эгоистичных и мирских побуждений. Лицемерное милосердие применимо к тем, кто в публичном или частном поклонении склоняется почти до земли перед Богом, изливает долгие молитвы с великой преданностью, принимает святой вид, целует распятия и кости мертвых, и преклоняет колени у гробниц, и там бормочет слова, выражающие святое почтение к Богу, и все же в своих сердцах питает самопоклонение и стремится к тому, чтобы им поклонялись как божествам. Мертвое милосердие применимо к тем, чья вера мертва, поскольку качество милосердия зависит от качества веры. Вера мертва у всех, кто без дел, и у тех, кто не верит в Бога, но в живых и мертвых людей, и поклоняется идолам, как если бы они были святы сами по себе, по практике старых язычников.

Глава VIII посвящена спорному вопросу о Свободе определения, или Свободной воле. Сначала излагаются доктрины Церкви, как они обычно понимаются, а затем учение Новой Церкви по этому вопросу объясняется под следующими заголовками: — Два дерева в саду Эдемском, одно жизни, а другое познания добра и зла, означают свободную волю, которой человек пользуется в отношении духовных вещей. Человек не есть жизнь, но получатель жизни от Бога. Человек во время своего пребывания в мире удерживается посредине между небом и адом, и таким образом в духовном равновесии, которое составляет свободную волю.

Из допущения зла, которое каждый человек испытывает в своем внутреннем человеке, очевидно, что человек обладает свободной волей в духовных вещах. Без свободной воли в духовных вещах Слово не имело бы никакой пользы, следовательно, Церковь была бы ничем. Без свободной воли в духовных вещах человек не имел бы ничего, что позволило бы ему соединить себя путем взаимности с Господом; и, следовательно, не было бы никакого вменения, а лишь предопределение, которое отвратительно. Без свободной воли в духовных вещах Бог был бы обвинен как причина зла. Каждый духовный принцип Церкви, который допущен и принят в свободе, остается, но не иначе. Человеческая воля и разум пользуются этой свободной волей; но совершение зла, как в духовном, так и в естественном мирах, ограничено законами, иначе общество в обоих погибло бы. Если бы люди были лишены свободной воли в духовных вещах, было бы возможно, чтобы все люди во всем мире в один день были побуждены поверить в Господа; но это было бы напрасно, потому что с человеком не остается ничего, что не принято свободно. Чудеса не совершаются в наши дни, потому что они лишают человека свободной воли.

Глава IX трактует о Покаянии. Показано, в первую очередь, что покаяние есть первая составляющая Церкви в человеке, и что по мере того, как человек практикует его, его грехи удаляются; и по мере того, как они удаляются, они прощаются или отпускаются. Сокрушение в смысле простого признания устами в том, что ты грешник, и в том, что ты вовлечен в вину Адама, без самоисследования, не есть покаяние. Каждый человек рождается со склонностью ко злу всех видов, и если он не удалит их, отчасти, путем покаяния, он остается в них; и всякий, кто остается в них, не может быть спасен. Знание греха и обнаружение какого-то конкретного греха в самом себе есть начало покаяния. Действительное покаяние состоит в том, что человек исследует себя, знает и признает свои грехи, молит Господа и начинает новую жизнь. Истинное покаяние состоит в том, что человек исследует не только действия своей жизни, но и намерения своей воли. Те также совершают труд покаяния, кто, хотя и не исследует себя, воздерживается от зол, потому что они суть грехи; и этот вид покаяния совершается теми, кто выполняет дела милосердия из религиозного побуждения. В покаянии исповедь должна быть сделана перед Господом Богом Спасителем, и в то же время мольба о помощи и силе противостоять злу. Действительное покаяние — легкая обязанность для тех, кто время от времени практикует его, но оно встречает яростное сопротивление со стороны тех, кто никогда не практиковал его. Тот, кто никогда не совершал труда покаяния и никогда не заглядывал в себя и не исследовал себя, в конце концов приходит к тому, что не знает природы ни осуждающего зла, ни спасительного добра.

Глава X описывает природу реформации и возрождения. Если человек не родится свыше и не будет, так сказать, сотворен заново, он не может войти в Царство Божие. Это новое рождение, или творение, совершается одним лишь Господом посредством милосердия и веры при содействии самого человека. Поскольку все искуплены, все обладают способностью к возрождению, каждый в соответствии со своим состоянием. Различные стадии возрождения человека соответствуют его естественному зачатию, вынашиванию во чреве, рождению и воспитанию. Первый акт нового рождения, являющийся актом разума, называется реформацией; второй же, являющийся актом воли, а следовательно, и разума, называется возрождением. Сначала должен быть реформирован внутренний человек, а через него — внешний, и таким образом человек возрождается. Когда это происходит, возникает борьба между внутренним и внешним человеком, и тот, кто побеждает, обретает власть над другим. Возрожденный человек обладает новой волей и новым разумом. Возрожденный человек находится в общении с ангелами небесными, а невозрожденный — с духами ада. По мере того как человек возрождается, его грехи удаляются; это удаление и есть то, что подразумевается под прощением грехов. Возрождение не может быть совершено без свободы воли в духовных вещах. Возрождение недостижимо без истин, которыми формируется вера и с которыми соединяется милосердие.

Глава XI посвящена описанию того, что такое вменение и чем оно не является. Показано, что вменение и вера нынешней церкви, которая одна лишь, как говорят, оправдывает, суть одно. Вменение, относящееся к вере нынешнего времени, двояко: одна часть касается заслуг Христа, а другая — спасения как их следствия. Вера, вменяющая заслуги и праведность Христа Искупителя, впервые возникла из постановлений Никейского собора относительно трех божественных лиц от вечности и с того времени до наших дней была принята всем христианским миром. Вера, вменяющая заслуги Христа, не была известна в Апостольской Церкви, предшествовавшей Никейскому собору, и не провозглашается и не обозначается ни в одной части Слова. Вменение заслуг и праведности Христа невозможно. Существует такое понятие, как вменение, но это вменение добра и зла, а также веры. Вера и вменение Новой Церкви не могут сосуществовать с верой и вменением прежней Церкви; и если бы они соединились, последовало бы такое столкновение и конфликт, что каждый принцип Церкви в человеке погиб бы. Господь вменяет добро каждому человеку, а ад вменяет зло каждому человеку. Вера, с каким бы принципом она ни соединялась, выносит соответствующий приговор: если истинная вера соединяется с благостью, приговор выносится в пользу вечной жизни, но если вера соединяется со злом, приговор выносится в пользу вечной смерти. Мысль не вменяется никому, но воля — да.

Глава XII представляет собой светлое изложение пользы крещения. Показано, что без знания духовного смысла Слова никто не может знать, что подразумевают и совершают два таинства: крещение и Святое Причастие. Омовение, называемое крещением, означает духовное омовение, которое есть очищение от зол и ложного, а следовательно, и возрождение. Поскольку обрезание сердца было представлено обрезанием крайней плоти, крещение было установлено вместо него, дабы внутренняя Церковь могла сменить внешнюю, в которой все и вся было прообразом внутренней Церкви. Первая польза крещения — это введение в христианскую Церковь и одновременно включение в число христиан в духовном мире. Вторая польза крещения состоит в том, чтобы христианин мог знать и признавать Господа Иисуса Христа, Искупителя и Спасителя, и мог следовать за Ним. Третья и окончательная польза крещения заключается в том, чтобы человек мог возродиться. Крещением Иоанновым был приготовлен путь, чтобы Иегова Господь мог сойти в мир и совершить дело искупления.

Глава XIII посвящена аналогичному описанию пользы Святого Причастия. Показано, что никто не может знать пользу и благодеяния Святого Причастия, не будучи знакомым с соответствиями естественных вещей духовным. Знание соответствий служит для раскрытия значения плоти и крови Господа, а также того, что хлеб и вино означают то же самое; а именно, что плоть Господа и хлеб означают божественное благо Его любви, а также все благо милосердия, и что Его кровь и вино означают божественную истину Его мудрости, а также всю истину веры, и что вкушать означает присваивать. Понимая это, можно ясно осознать, что Святое Причастие содержит в себе, как в общем, так и в частном, все вещи Церкви и все вещи небес. В Святом Причастии Господь присутствует полностью, со всем Своим искуплением. Господь присутствует и открывает небеса тем, кто приступает к Святому Причастию достойно; Он также присутствует с теми, кто приступает к нему недостойно, но не открывает им небес; следовательно, как крещение есть введение в Церковь, так Святое Причастие есть введение на небеса. Достойно приступают к Святому Причастию те, кто находится под влиянием веры в Господа и милосердия к ближнему, то есть те, кто возрожден. Те, кто достойно приступает к Святому Причастию, пребывают в Господе, а Он в них; следовательно, через Святое Причастие совершается соединение с Господом. Святое Причастие для достойных причастников является как бы знаком и печатью того, что они суть сыны Божии.

Глава XIV, завершающая доктринальную часть труда, описывает кончину века, пришествие Господа, а также новые небеса и Новую Церковь. Кончина века — это последнее время или конец Церкви. Нынешний день — это последнее время христианской Церкви, которое Господь предсказал и описал в Евангелиях и в Откровении. Это последнее время христианской Церкви — та самая ночь, в которую закатились прежние Церкви. После этой ночи наступает утро, и пришествие Господа есть это утро. Пришествие Господа — это не пришествие для уничтожения видимых небес и обитаемой земли и для сотворения новых небес и новой земли, согласно мнениям, которых до сих пор придерживались многие, не понимая духовного смысла Слова. Это, второе пришествие Господа, совершается ради отделения злых от добрых, чтобы те, кто веровал и верует в Него, могли быть спасены; и чтобы из них могло быть сформировано новое ангельское небо и Новая Церковь на земле; и без этого пришествия никакая плоть не могла бы спастись. Это второе пришествие Господа — не пришествие в теле, но в Слове, которое от Него и есть Он Сам. Это второе пришествие Господа совершается посредством человека, перед которым Он явил Себя лично и которого Он наполнил Своим духом, чтобы через Слово учить доктринам Новой Церкви. Это и подразумевается под новыми небесами и новой землей, и Новым Иерусалимом, сходящим с небес, о чем говорится в Откровении. Эта Новая Церковь есть венец всех Церквей, существовавших до сего времени на земле.

Обо всех этих предметах Сведенборг рассуждает подробно, в стиле, который, по нашему убеждению, благодаря сочетанию простоты и чистоты, не имеет равных в богословской литературе. Уилкинсон справедливо говорит об этом томе: «Рассматриваемый как дайджест, он демонстрирует присутствие духа, управление материалом и способность обращения с ним экстраординарного рода. В нем есть старость в смысле зрелости. Если интеллектуал упускает в нем нечто из широты дискурса, это компенсируется определенной глубиной мудрости. Как полемический труд, направленный не только против ошибок Церквей, но и против злой жизни и самооправданий христиан, эта работа не имеет себе равных. Критика доктрины, которой изобилует книга, в высшей степени мастерская; и если бы ее сравнили с любым подобным сводом богословия, мы не сомневаемся, что пальма первенства в связности, силе и всеохватности легко досталась бы Сведенборгу по вердикту судей любой Церкви».

Мы ничего не сказали о семидесяти шести достопамятных отношениях, разбросанных по страницам «Истинной христианской религии», потому что пределы, которыми мы ограничены, запрещают что-либо приближающееся к их адекватному описанию. Они доставляют много хлопот новым читателям Сведенборга, и многие, кто любит и наслаждается доктринальными учениями труда, пропускают их, не читая, и стараются не думать о них. Но это лишь на время. Они кажутся странными и непостижимыми только потому, что принципы, на которых они написаны, не поняты. Индийский царь, которому сказали, что в северных землях вода становится твердой, так что его слоны могут ходить по ней, рассмеялся и не поверил. Но если бы закон или принцип, по которому вода превращается в лед, был ему разъяснен, его смех и неверие прекратились бы. Так обстоит дело и с теми, кого шокируют рассказы Сведенборга о вещах, услышанных и увиденных в духовном мире. Пусть только будет понят великий закон соответствия, и самые удивительные из этих отношений сразу обретут интерес и реальность, которые никто, кроме тех, кто изучал их в ярком свете соответствий, не может понять или легко поверить в их возможность. Достопамятное отношение, которое для автора этих строк одно время было поводом для жалости к человеку, написавшему его, теперь является приятным и практическим занятием воскресного дня. Он знает, что его опыт в этом отношении совпадает с опытом большинства новоцерковников.

Граф Хёпкен в письме к генералу Туксену говорит: «Я однажды довольно серьезно заметил этому почтенному человеку (Сведенборгу), что, по моему мнению, ему было бы лучше не смешивать свои прекрасные труды со столь многими достопамятными отношениями о вещах, услышанных и увиденных в духовном мире, касающихся состояний людей после смерти, — над чем невежество насмехается и глумится. Но он ответил мне, что это не зависит от него; что он слишком стар, чтобы играть духовными вещами, и слишком обеспокоен своим вечным счастьем, чтобы поддаваться глупым представлениям; уверяя меня, в надежде на спасение, что никакое воображение не породило в нем его откровений, которые были истинными и проистекали из того, что он слышал и видел».

«Истинная христианская религия» была последним трудом, опубликованным Сведенборгом; это было достойное завершение его великих трудов. Среди его бумаг после кончины был найден незавершенный «Coronis», или Приложение к труду. Он был переведен и опубликован и содержит разъяснение нескольких интересных моментов.

ГЛАВА XXVIII.

Анекдоты и черты характера.

Сведенборг прибыл в Лондон из Амстердама в августе 1771 года и поселился в квартире, которую занимал ранее в доме Ширсмита, парикмахера, по адресу: Грейт-Бат-стрит, 26, Колд-Бат-филдс. От Ширсмита мы узнаем несколько интересных сведений о привычках и образе жизни Сведенборга.

Одежда, которую он обычно носил, когда выходил с визитами, состояла из костюма из черного бархата (сшитого по старой моде), пары длинных жабо, шпаги с причудливой рукоятью и трости с золотым набалдашником. В последние годы он становился все менее внимательным к мирским делам. Гуляя, он казался погруженным в духовное общение и почти не обращал внимания на вещи и людей на улицах. Когда он выходил в Стокгольме без присмотра своих слуг, некоторая необычность в его одежде часто выдавала его рассеянность. Однажды, обедая у отца Робсана, он появился с одной пряжкой на туфле из простого серебра, а другой — украшенной драгоценными камнями, что очень позабавило некоторых дам в обществе. Когда он жил у Бергстрема, он обычно выходил после завтрака, опрятно одетый в бархат, и выглядел хорошо. В Швеции его одежда была простой, но опрятной и удобной: зимой он носил одежду из оленьих шкур, а летом — халат: «оба хорошо поношенные, как подобает философу», по словам Робсана. Мистер Серванте был одним из самых ранних и преданных последователей доктрины Новой Церкви. До того как он принял истины Новой Церкви, он однажды шел по Сент-Джон-стрит в Лондоне и встретил пожилого джентльмена с величественным и весьма почтенным видом, чье глубоко задумчивое, но мягкое выражение лица, в сочетании с чем-то весьма необычным в его общем облике, привлекло его внимание. Поэтому он обернулся, чтобы еще раз взглянуть на незнакомца, который тоже обернулся и посмотрел на него. Это был Сведенборг; но лишь спустя несколько лет, увидев его портрет, он осознал, что этот величественный и почтенный старик был автором тех трудов, которые он теперь так искренне любил и так усердно изучал.

По внешности Сведенборг был ростом около 5 футов 9 дюймов, довольно худощав, смуглый. Его глаза были коричневато-серые, почти ореховые, и довольно маленькие. На его лице всегда была веселая улыбка. Когда Коллин посетил его, он был худым и бледным, но все еще сохранял следы красоты, имел очень приятную физиономию и достоинство в своей прямой осанке. Аб Индагине говорит нам, что его глаза всегда улыбались, а Робсан — что его «лицо всегда было озарено светом его необыкновенного гения». Его манеры были манерами дворянина и джентльмена прошлого века. Он был несколько сдержан, но любезен; доступен для всех и имел что-то очень любящее и привлекательное в своем поведении. Лично он оставлял хорошие впечатления везде, где бы ни появлялся.

Он не понимал английского языка достаточно хорошо, чтобы поддерживать беглую беседу; к тому же у него был дефект речи. Однако он был хорошо знаком с основными современными языками и, конечно, в совершенстве владел греческим и латынью, а также имел достаточные знания иврита. Все авторитеты сходятся во мнении, что его речь, хотя и не легкая, была впечатляющей. Он говорил обдуманно, и когда звучал его голос, это было сигналом к молчанию для других, в то время как медлительность его речи усиливала любопытство слушателей. Он не вступал в споры по вопросам религии, но когда был вынужден защищаться, делал это мягко и кратко; и если кто-то настаивал на аргументах и начинал горячиться против него, он удалялся, рекомендуя им прочитать его труды. Однажды, когда мистер Кукуорти, член Общества Друзей, был со Сведенборгом в его квартире, присутствующий возразил на что-то, сказанное им, и спорил по-своему; но Сведенборг лишь ответил: «Я получаю информацию от ангелов по таким вещам». Однажды, обедая с некоторыми шведскими священнослужителями в Лондоне, полемист попытался опровергнуть доктрину о Господе и о природе нашего долга перед Ним; тогда, по словам мистера Буркхардта, «Сведенборг опроверг доводы своего оппонента, который казался лишь ребенком по сравнению с ним в знаниях».

Сведенборг был практически вегетарианцем. Ширсмит говорил, что иногда он ел немного угрей, а его слуга сообщает нам, что однажды он ел пирог с голубями; но его обычным рационом были хлеб с маслом, молоко и кофе, миндаль и изюм, овощи, печенье, пирожные и имбирные пряники. Имбирные пряники он обычно брал с собой на площадь Колд-Бат (ныне застроенную домами) и раздавал их детям, когда они играли вокруг него. Он пил воду, но иногда, находясь в компании, выпивал один или два бокала вина, но никогда больше. Он не ужинал. Кофе он пил много, очень сладкий и без молока. В своем доме в Стокгольме зимой у него почти постоянно горел огонь в кабинете, на котором он сам готовил себе кофе и часто пил его как днем, так и ночью.

С начала своего просветления Сведенборг был очень разборчив в еде; и его Дневник содержит много упоминаний о его пище и о духовной ассоциации, которую вызывали различные виды питания. В одном месте мы читаем под заголовком «Зловоние невоздержанности»: «Однажды вечером я съел много молока и хлеба, больше, чем духи считали полезным для меня. По этому случаю они остановились на невоздержанности и обвинили меня в ней». Действительно, при первом открытии его духовного зрения в Лондоне в 1743 году, когда он был очень голоден от больших физических нагрузок, он ел с большим аппетитом, и духовный незнакомец, который появился, поприветствовал его словами: «Ешь не так много». В своем трактате «О небесах и аде», п. 299, он пишет: «Мне также было дано узнать происхождение беспокойства, душевной скорби и внутренней печали, называемой меланхолией, которой страдает человек. Есть определенные духи, которые еще не находятся в соединении с адом, будучи еще в своем первом состоянии, которые любят непереваренные и злокачественные вещества, такие как пища, когда она гниет в желудке. Следовательно, они присутствуют там, где такие вещества могут быть найдены в человеке, потому что они приятны им; и они там беседуют друг с другом из своей собственной злой привязанности. Привязанность, содержащаяся в их дискурсе, затем входит в человека через приток; и если она противостоит привязанности человека, он испытывает меланхолию, печаль и беспокойство; тогда как если она согласуется с его привязанностью, он становится веселым и радостным. Отсюда мне стало ясно происхождение убеждения, которого придерживаются некоторые, не знающие, что такое совесть, по той причине, что у них ее нет, когда они приписывают ее муки расстроенному состоянию желудка». Об убийстве и поедании плоти животных он пишет так в «Небесных тайнах», п. 1002: «Поедание плоти животных, само по себе, есть нечто профанное; ибо люди древнейших времен ни в коем случае не ели плоти никакого зверя или птицы, но только зерно, особенно хлеб из пшеницы, а также плоды деревьев, бобовые, молоко и то, что производится из молока, как масло. Убивать животных и есть их плоть было для них незаконным и казалось чем-то звериным; и они довольствовались теми пользами и услугами, которые они приносили, как видно также из Бытия i. 29, 30. Но в последующие времена, когда человек начал становиться свирепым, как зверь, да, свирепее, тогда впервые они начали убивать животных и есть их плоть. И поскольку человек был таков, это было разрешено, и в этот день также разрешено; и насколько человек делает это по совести, настолько это законно, ибо его совесть сформирована из всех тех вещей, которые он считает истинными, и поэтому считает законными: поэтому также в этот день никто ни в коем случае не осуждается за то, что ест плоть».

Сведенборг принимал нюхательный табак, как было принято в его время. Некоторые из его рукописей до сих пор несут следы этого темного порошка.

Ширсмит дает тот же отчет о привычках сна Сведенборга, что и его садовник в Стокгольме. Он не обращал внимания на времена и сезоны, дни или ночи, отдыхая только тогда, когда чувствовал желание. Это было естественно ожидать, учитывая особенности его провидчества. Сначала Ширсмит был сильно встревожен из-за того, что он разговаривал днем и ночью. Иногда он писал, а затем, казалось, вел беседу с несколькими людьми. Но поскольку Сведенборг говорил на языке, которого Ширсмит не понимал, он ничего не мог разобрать. Тем не менее, Ширсмит был доволен своим жильцом. Его слуга сказал мистеру Пекитту после смерти Сведенборга, что «он был добродушным человеком и что он был благословением для дома, ибо у них была гармония и хорошие дела, пока он был с ними». Незадолго до смерти он несколько недель лежал в трансе, без всякого питания.

Пенсия Сведенборга избавляла его от всех денежных забот. Однако в его Дневнике мы читаем: «Я сейчас тридцать три месяца нахожусь в состоянии, в котором мой разум отстранен от телесных дел, и поэтому может присутствовать в обществах духовных и небесных. Однако всякий раз, когда я сосредоточен на мирских делах или имею заботы и желания о деньгах (такие, которые заставили меня написать письмо сегодня), я впадаю в телесное состояние; и духи, как они сообщают мне, не могут говорить со мной, но говорят, что они в некотором роде отсутствуют. Это показывает мне, что духи не могут говорить с человеком, который поглощен мирскими и телесными заботами; ибо вещи его тела тянут вниз его идеи и топят их в теле. — 4 марта 1748 г.». Этот опыт достоин записи. Большинство из нас, по-своему, знают истину этого из сердечного опыта. Каковы бы ни были его мотивы, он не принимал обратно никаких доходов от продажи своих богословских трудов, а посвящал все на религиозные пожертвования. Нищим он редко что-либо давал. В своих трудах он в нескольких местах протестует против фальшивой благотворительности, которая удовлетворяется простой раздачей милостыни. Он говорит нам, что привычные нищие ведут порочную и нечестивую жизнь, и что давать им деньги — это скорее проклинать, чем благословлять их. Сведенборг не давал денег в долг; ибо это, говорил он, верный способ их потерять; кроме того, как он отмечает, они требовались ему почти все для оплаты расходов на путешествия и печать.

В свои последние годы у Сведенборга не было библиотеки, кроме Библии в различных изданиях и его собственных рукописей. Зачем ему были нужны книги людей, когда он знал небеса — и прославленных авторов земли в состояниях мудрости, о которых они никогда не мечтали здесь?

Сведенборг редко ходил в церковь; ибо, как он говорил, он «не имел мира в церкви из-за духов, которые противоречили тому, что говорил проповедник, особенно когда он говорил о Трех Лицах в Божестве, что в действительности сводилось к трем Богам».

Долгие и трудные труды Сведенборга на земле теперь были окончены. Давайте подойдем к его смертному одру с благоговением и понаблюдаем, как может умереть хороший человек.

ГЛАВА XXIX.

Последние дни на земле.

В канун Рождества 1771 года апоплексический удар лишил Сведенборга речи и парализовал одну сторону. Впоследствии он более трех недель находился в летаргическом состоянии, не принимая никакого питания, кроме небольшого количества чая без молока, иногда холодной воды, а однажды — немного смородинового желе. По прошествии этого времени он несколько восстановил речь и здоровье и ел и пил как обычно. Мистер Хартли и доктор Месситер в это время посетили его и, спросив, утешается ли он обществом ангелов, как прежде, получили ответ, что да. Затем они попросили его подтвердить, является ли все, что он написал, строго истинным, или же какие-либо части следует исключить. «Я написал, — ответил Сведенборг с некоторой теплотой, — ничего, кроме истины, в чем вы будете все больше и больше убеждаться все дни вашей жизни, при условии, что вы будете держаться близко к Господу и верно служить Ему одному, избегая всякого рода зол как грехов против Него, и усердно исследуя Его Слово, которое от начала до конца свидетельствует неоспоримым образом об истинности доктрин, которые я донес до мира».

В это время Сведенборг, казалось, любил уединение и видел мало людей. Его старый друг, Спрингер, шведский консул в Лондоне, навестил его за неделю или две до его кончины. Спрингер спросил его, когда, по его мнению, Новый Иерусалим, или Новая Церковь Господа, проявится, и произойдет ли это проявление в четырех частях света. Сведенборг ответил: «Ни один смертный не может назвать время, нет, даже небесные ангелы; это известно только Господу. Прочитайте Откровение, главу xxi. 2, и Захарию, главу xiv. 9, и вы найдете, что не следует сомневаться в том, что Новый Иерусалим, упомянутый в Апокалипсисе, который означает новое и более чистое состояние христианской Церкви, чем существовало до сих пор, проявит себя всей земле».

Примерно в это время, говорит Спрингер, Сведенборг сказал ему, что его духовное зрение было отозвано после того, как он был удостоен его в течение столь долгих лет. Это, о чем мир ничего не знал и о чем не заботился, было для него величайшим горем потерять. Он не мог вынести слепоты, но неоднократно взывал: «О мой Бог! Неужели Ты наконец оставил Своего слугу?». Он продолжал оставаться в этом состоянии несколько дней, но это было последнее из его испытаний: он обрел свое драгоценное зрение и был счастлив.

Примерно в это время он написал записку на латыни преподобному Джону Уэсли следующего содержания:—

“Great Bath Street, Cold Bath Fields, February, 1772.

«Сэр, — мне сообщили в мире духов, что у вас есть сильное желание побеседовать со мной. Я буду рад видеть вас, если вы окажете мне честь своим визитом.

«Я, сэр, ваш покорный слуга,

«Эммануил Сведенборг».

Когда записка была передана мистеру Уэсли, он был в компании некоторых своих проповедников, составляя их проповеднические маршруты на год. Уэсли прочитал записку вслух и откровенно признался, что им сильно двигало желание встретиться со Сведенборгом, но он никому не открывал своего желания. Он написал в ответ, что в то время был занят подготовкой к шестимесячному путешествию, но навестит Сведенборга по возвращении в Лондон. Сведенборг в ответ заявил, что предложенный визит будет слишком поздним, так как он отправится в мир духов 29-го числа следующего месяца (марта), чтобы никогда больше не вернуться. Уэсли не пришел, и они никогда не встречались. Будь он мудр, он бы, несмотря на обязательства, воспользовался этой возможностью побеседовать с этим удивительным человеком после приглашения такого характера. Если бы они встретились, методизм мог бы стать чем-то иным, чем он есть. Но давайте верить, что все такие кажущиеся случайности направляются к лучшему.

Авторитетным источником этого анекдота является преподобный Сэмюэл Смит, методистский проповедник, который присутствовал, когда Уэсли получил письмо Сведенборга. Это возбудило его любопытство узнать что-то о трудах столь замечательного человека; и результатом стало твердое убеждение в рациональности и истинности небесной доктрины, провозглашенной в них, и ревностная деятельность по их распространению в течение всей оставшейся жизни.

Мистер Бергстрем, владелец таверны «Королевский герб» на площади Веллклоуз, в доме которого однажды жил Сведенборг, зашел навестить его в последние дни. Сведенборг сказал ему, что с тех пор, как Господу было угодно отнять у него использование руки из-за паралича, его тело ни на что не годится, кроме как быть положенным в землю. Мистер Бергстрем спросил его, примет ли он Причастие. Кто-то из присутствующих в то время предложил послать за преподобным мистером Матезиусом, священником Шведской Церкви. Сведенборг сразу отказался от этого джентльмена, ибо тот распространял слух, что Сведенборг лишился рассудка. (Сам Матезиус в более поздние годы стал душевнобольным). Преподобный Арвид Фелиус, другой шведский священнослужитель, с которым Сведенборг был в самых лучших отношениях и который часто навещал его во время болезни, был тогда вызван. Фелиус заметил ему, что «поскольку многие люди думали, что он стремился лишь сделать себе имя или приобрести известность в мире публикацией своей новой богословской системы, он должен теперь быть готов, чтобы показать справедливость миру, отречься от всего или части того, что он написал, поскольку у него теперь нет ничего больше, чего можно было бы ожидать от мира, который он так скоро должен покинуть навсегда». Услышав эти слова, Сведенборг приподнялся в своей постели и, положив свою здоровую руку на грудь, сказал с большим рвением и акцентом: «Так же истинно, как вы видите меня перед собой, так истинно все, что я написал. Я мог бы сказать больше, если бы мне было позволено. Когда вы придете в вечность, вы увидите все так, как я изложил и описал; и мы будем много беседовать об этом друг с другом». Фелиус затем спросил его, примет ли он Святое Причастие Господне. Он ответил: «Вы имеете в виду доброе, но я, будучи членом другого мира, не нуждаюсь в нем. Однако, чтобы показать связь и союз между церковью на небесах и церковью на земле, я охотно приму его». Затем он спросил Фелиуса, читал ли он его взгляды на Таинство. Перед совершением Таинства Фелиус поинтересовался, признает ли он себя грешником. «Конечно, — сказал Сведенборг, — пока я ношу с собой это грешное тело». С глубокой и трогательной преданностью, со сложенными руками и с непокрытой головой он исповедал свою собственную недостойность и принял Святое Причастие. Затем он подарил Фелиусу экземпляр своих «Небесных тайн», выразив ему благодарность за его доброе внимание.

Он знал, что его конец близок. Он сказал людям в доме, в какой день он умрет, а слуга Ширсмита заметил: «он был так доволен, как я был бы, если бы у меня был праздник или я собирался на какое-то веселье».

Его способности были ясны до самого конца. В воскресенье, 29-го числа марта 1772 года, услышав бой часов, он спросил свою хозяйку и ее служанку, которые обе сидели у его постели, который час; и когда ему ответили, что пять часов, он сказал: «Хорошо; благодарю вас; да благословит вас Бог»; и через мгновение после этого он тихо отошел. Ему было тогда 84 года, 8 недель и пять дней.

Его тело было доставлено к гробовщику, где оно лежало в гробу; а затем, 5-го числа апреля, было помещено в три гроба в склепе Шведской Церкви на Принс-сквер, Рэдклифф-Хайвей, со всеми церемониями лютеранской веры — служба была совершена преподобным Арвидом Фелиусом.

Там тело покоится до сих пор. Никакой камень или надпись не отмечают это место. Сведенборг, из всех людей, меньше всего нуждается в монументальном увековечении. Каждый год хранит его память во все возрастающем числе благодарных сердец; — благодарных ему как посреднику, посредством которого Бесконечная Мудрость и Благость могли достичь своей цели в благословении человечества пришествием духовной истины и ведении их внутрь врат Святого Города, Нового Иерусалима.

СНОСКИ

[1] Следующий отчет о Карле XII, написанный Эммануилом Сведенборгом, был напечатан в «Gentleman’s Magazine» за сентябрь 1754 года. Это часть письма, которое Сведенборг написал господину Нордбергу, пока последний был занят написанием своей «Жизни Карла XII», в которой это письмо появилось в полном объеме. Оно слишком длинное, чтобы цитировать его здесь; следующие выдержки содержат его суть. Уместно заметить, что оно было написано автором до того, как он был призван на священное служение, которое занимало последние двадцать девять лет его жизни. Это объясняет, почему он говорит о знаменитом шведском герое с гораздо большим уважением, чем, как известно, он относился к его памяти впоследствии.

«Будучи часто удостоен чести слышать, как его покойное пресветлейшее Величество, Карл XII, рассуждает на математические темы, я полагаю, что отчет о новой арифметике, изобретенной им, может заслужить внимание моих читателей.

«Его Величество заметил тогда, что десятеричная арифметика, повсеместно принятая и практикуемая, вероятнее всего, произошла от первоначального метода счета на пальцах; что неграмотные люди древности, когда они проходили через пальцы обеих рук, повторяли новые периоды снова и снова, и каждый раз раскрывали обе руки; что, будучи проделано десять раз, они различали каждый шаг соответствующими знаками, как, например, соединением двух, трех или четырех пальцев. Впоследствии, когда этот метод нумерации на пальцах стал выражаться соответствующими знаками, он вскоре прочно и повсеместно утвердился, и так десятеричное исчисление сохранилось до наших дней. Но, конечно, если бы солидный геометр, досконально сведущий в абстрактной природе и основах чисел, направил свой ум на введение в мир еще более полезного исчисления, вместо десяти он выбрал бы такое совершенное квадратное или кубическое число, которое при постоянном делении пополам, или половинном делении, в конце концов заканчивалось бы единицей и было бы лучше приспособлено к подразделениям мер, весов, монет и т. д.

«Таким образом, стремясь к новой арифметике, герой остановился на числе восемь, как наиболее подходящем для этой цели, поскольку оно могло не только постоянно делиться пополам до единицы без дроби, но и содержало в себе квадрат 2, и само было его кубом, а также было применимо к принятому наименованию нескольких видов весов и монет, доходя до 16 и 32, двойного и четверного 8. На основании этих первых соображений он соизволил приказать мне составить эссе об восьмеричном исчислении, которое я завершил за несколько дней, с его применением к принятым делениям, монетам, мерам и весам, диссертацией о кубах и квадратах, а также новым и легким способом извлечения корней, все проиллюстрировано примерами.

«Его Величество, бросив два или три раза взгляд на него и заметив, возможно, из некоторых намеков в эссе, что десятеричное исчисление имеет несколько преимуществ, на которые не всегда обращают внимание, по-видимому, в то время не одобрил полностью восьмеричное: или, вероятно, он мог полагать, что, хотя оно казалось легким в теории, его может оказаться трудно внедрить на практике. Как бы то ни было, он настаивал на выборе какого-то другого, которое было бы одновременно кубическим и квадратным числом, соотносимым с 8 и делимым до единицы путем деления пополам. Это могло быть не что иное, как 64, куб 4 и квадрат 8, делимое до единицы без дроби.

«Я немедленно позволил себе возразить, что такое число было бы слишком многословным, поскольку оно возрастает через ряд совершенно различных и отличных чисел до 64, а затем снова до его дубликата 4096 и далее до его трипликата 262144, прежде чем начнется четвертый шаг; так что трудность такого исчисления была бы невероятной, не только в сложении и вычитании, но и в еще большей степени в умножении и делении; ибо память должна была бы обязательно удерживать в таблице умножения 3969 различных произведений 63 чисел первого шага, умноженных друг на друга; тогда как только 49 необходимы в восьмеричной, и только 81 требуется в десятеричной арифметике; последнюю трудно запомнить и применить на практике некоторым способностям. Но чем сильнее были мои возражения, тем решительнее был его королевский ум в попытке такого исчисления.

Obstructions made him eagerly aspire

All to surmount, and nobly soar the higher.

Он настаивал на том, что предполагаемые трудности могут быть перевешены очень многими преимуществами.

«Через несколько дней после этого я был вызван к его Величеству, который, возобновив тему, спросил, сделал ли я попытку. Я все еще настаивал на своих прежних возражениях, он протянул мне бумагу, написанную его собственной рукой, новыми знаками и терминами наименования, прочтение которой он соизволил, по моей просьбе, разрешить мне; в которой, к моему великому удивлению, я нашел не только новые знаки и числа (одни почти естественно выражающие другие) в непрерывном ряду до 64, так расположенные, чтобы их легко было запомнить, но также новые наименования, так придуманные парами, чтобы их легко можно было расширить до мириад путем непрерывного изменения знака и наименования. И далее, бросив взгляд на несколько его новых методов сложения и умножения с помощью этого исчисления, либо искусственно придуманных, либо присущих самим знакам чисел, я был поражен глубочайшим восхищением силой гения его Величества и таким странным изумлением, которое заставило меня почитать эту выдающуюся личность не моим соперником, но намного превосходящим меня в моем собственном искусстве. И имея оригинал до сих пор у себя на хранении, в подходящее время я могу опубликовать его, так как он того в высшей степени заслуживает; благодаря чему станет ясно, каким проницательным мастерством он был наделен, или как глубоко он проникал в самые темные тайники арифметической науки.

«Кроме того, его выдающиеся таланты в вычислениях далее проявляются в том, что он часто прорабатывал и решал самые трудные численные задачи, едва ли не одной мыслью и памятью; в операциях, в которых другие вынуждены прилагать большие усилия и утомительный труд.

«Должным образом взвесив огромные преимущества, проистекающие из математических и арифметических знаний в большинстве случаев человеческой жизни, он часто использовал это как поговорку, что тот, кто невежественен в числах, едва ли наполовину человек.

«Находясь в Бендерах, он составил полный том военных упражнений, высоко ценимый теми, кто лучше всего сведущ в искусстве войны».

[2] Упомянутый книготорговец — мистер Бон с Генриетта-стрит, Ковент-Гарден.

[3] Не следует полагать, что это время было потрачено впустую на сон. В своих размышлениях и духовном общении он, несомненно, любил уединение своей тихой комнаты.

[4] Это совершенно ошибочно. Свою работу он обдумывал несколько лет. Вероятно, пересмотр, изменения и дополнения в рукописи и в корректурах привели Паулюса к этому заблуждению.