СВЕТ И МИР.

НАСТАВЛЕНИЯ ДЛЯ БЛАГОЧЕСТИВЫХ ДУШ, ДАБЫ РАЗОГНАТЬ ИХ СОМНЕНИЯ И УТОЛИТЬ ИХ СТРАХИ.

ПРЕПОДОБНОГО ОТЦА КВАДРУПАНИ, ВАРНАВИТА.

Переведено с французского.

С предисловием ПРЕОСВЯЩЕННЕЙШЕГО П. Дж. РАЙАНА, доктора богословия, архиепископа Филадельфии, штат Пенсильвания.

ST. LOUIS, MO. 1898.
Published by B. HERDER,
17 South Broadway.

НИГИЛЬ ОБСТАТ.

Ф. Г. Холвек, цензор книг.

ИМПРИМАТУР.

Сент-Луис, штат Миссури, 1 октября 1897 г. Г. Мюльзипен, генеральный викарий, администратор.

Французский перевод, с которого была сделана настоящая английская версия, одобрен архиепископом Парижским, епископом Версальским и епископом Мо.

Авторское право, 1898 г., Джоз. Гаммерсбах.

—БЕКТОЛД— ТИПОГРАФСКАЯ И КНИГОИЗДАТЕЛЬСКАЯ КОМПАНИЯ, СЕНТ-ЛУИС, ШТАТ МИССУРИ.

ПРЕДИСЛОВИЕ ПЕРЕВОДЧИКА.

Эти «Наставления для благочестивых душ», ныне публикуемые на английском языке под названием «Свет и мир», были написаны в 1795 году прославленным и святым варнавитом, отцом Квадрупани. Они содержат краткое изложение духовного руководства для искренних христиан, исполняющих обычные обязанности мирской жизни. Автор сформировал свою собственную духовность по образцу, представленному жизнью и учением святого Франциска Сальского, и в этой небольшой книге он отражает мудрость, благоразумие и кротость этого «святого джентльмена».

Труд выдержал бесчисленное количество изданий на языке оригинала — итальянском, а также множество изданий во французском и немецком переводах. Английский перевод был опубликован много лет назад, но, помимо его нынешней редкости, многие его несовершенства дают основания полагать, что новая редакция не будет лишней. Более того, переводчика воодушевила уверенность в том, что максимы отца Квадрупани особенно подходят к американскому характеру. В отличие от многих зарубежных религиозных трудов, чья духовность часто не находит отклика у англосаксонского темперамента, учение этого автора решительно практично и применимо, оно всецело обращено к здравому смыслу и соответствует занятой, деловой жизни среднестатистического американского католика.

Настоящий перевод выполнен с двадцатого французского издания и сверен с тридцать вторым изданием оригинала на итальянском языке, опубликованным в Неаполе в 1818 году. Многочисленные рекомендации французского епископата, предпосланные французскому переводу, здесь опущены, поскольку предисловие преосвященнейшего архиепископа Филадельфии является исчерпывающим свидетельством доктринальной солидности этого труда.

И. М. О’Р. Овербрук, штат Пенсильвания.

ВВЕДЕНИЕ.

Поскольку атрибуты Божьи бесконечны, а наш интеллект ограничен и к тому же помрачен грехопадением, мы видим эти атрибуты лишь отчасти и «как бы сквозь тусклое стекло». Созерцая Его грозную святость, мы бываем подавлены страхом и забываем о Его неизреченном милосердии. На наши взгляды также сильно влияют наши природные темпераменты, радостные или печальные, и они меняются в зависимости от нашего окружения и настроения.

Как синий небосвод всегда остается неизменным, так и великий Бог Сам по себе — «Царь веков нетленный, невидимый, без изменения или тени перемены». Но подобно тому, как облака, висящие подобно завесам святилища, подвижны и разнообразны — то темные и мрачные, то сияющие серебром или золотом, то открывающиеся взору просветы небесного свода, то вновь смыкающиеся во тьме, если только стрелы света не пронзают их, обнажая их очертания, — так и мы переменчивы и непостоянны и нуждаемся в духовном руководстве, приспособленном к нашим особым нуждам. Естественно радостным, надеющимся и порой самонадеянным нужен тот спасительный страх Господень, который есть «начало премудрости». Тем, кто по своей природе суров, скрупулезен и почти впадает в отчаяние, необходимо помнить о нежном отеческом характере Бога и усвоить, что «щедроты Его на всех делах Его». Для таких душ эта маленькая книга должна стать бесценной. Ее богословие здраво, как свидетельствуют различные епископские одобрения. Следовательно, ее утверждениям можно полностью доверять. Тот факт, что она выдержала двадцать изданий на французском языке, является достаточным доказательством ее признания в этой стране. Пусть она продолжает свою святую миссию света, утешения и радости в этой стране и действует подобно ангельскому вестнику, явившемуся Петру в темнице, освобождая душу от оков сомнения и уныния, озаряя ее светом святой Божьей истины и выводя ее из мрачной темницы в общество уповающих, молящихся, радостных святых Божьих.

✠П. Дж. РАЙАН.

СОДЕРЖАНИЕ.

ЧАСТЬ ПЕРВАЯ. Внешние практики.

Page.

I. Spiritual Direction 1

II. Temptations 8

III. Prayer 19

IV. Penance 37

V. Confession 43

VI. Holy Communion 62

VII. Sundays and Holydays 76

VIII. Spiritual Reading 81

ЧАСТЬ ВТОРАЯ. Внутренняя жизнь.

IX. Hope 85

X. The Presence of God 90

XI. Humility 93

XII. Resignation 99

XIII. Scruples 108

XIV. Interior Peace 112

XV. Sadness 116

XVI. Liberty of Spirit 119

XVII. Christian Perfection 130

ЧАСТЬ ТРЕТЬЯ. Социальная жизнь.

XVIII. Charity 146

XIX. Zeal 153

XX. Meekness 162

XXI. Conversation 165

XXII. Dress 173

XXIII. Human Respect 176

XXIV. Resolutions 178

XXV. Conclusion 182

Additions 186

Свет и мир

НАСТАВЛЕНИЯ ДЛЯ БЛАГОЧЕСТИВЫХ ДУШ, ДАБЫ РАЗОГНАТЬ ИХ СОМНЕНИЯ И УТОЛИТЬ ИХ СТРАХИ.

Преподобного отца КВАДРУПАНИ, варнавита.

ЧАСТЬ ПЕРВАЯ. ВНЕШНИЕ ПРАКТИКИ.

I. ДУХОВНОЕ РУКОВОДСТВО.

Ибо не вы будете говорить, но Дух Святый. (От Марка, xiii, 11.)

1. Совершенно верно, что в вопросах совести послушание духовному наставнику есть послушание Богу, ибо Христос сказал Своим служителям на земле: «Слушающий вас Меня слушает». (От Луки, x, 16.)

2. Душа, обладающая этим духом послушания, не может погибнуть: душа, лишенная этого духа, не может спастись. (Святой Филипп Нери.)

3. Святой Бернард говорит, что дьяволу нет нужды искушать тех, кто игнорирует послушание и позволяет себе руководствоваться собственным светом и удерживаться своими страхами, ибо они сами играют роль дьявола по отношению к себе.

4. Не бойтесь, что ваш наставник может ошибиться в том, что он предписывает для вашего руководства, или что он не до конца понимает состояние вашей совести, потому что вы недостаточно ясно объяснили ему это. Такие сомнения заставляют уклоняться от послушания или откладывать его и тем самым расстраивают замыслы Божьи, поместившие вас под руководство благоразумного наставника. Долгом священника было бы расспросить вас подробнее, если бы он не понял вас до конца, и то, что он этого не сделал, является положительным доказательством того, что он знал достаточно, чтобы вынести верное суждение. Бог обещал Свою особую помощь тем, кто представляет Его в руководстве душами. Разве этого заверения недостаточно, чтобы побудить вас к послушанию с готовностью и простотой, как повелевает Священное Писание?

5. Бог не показывает состояние наших душ нам так ясно, как тому, кто должен направлять нас вместо Него. Вы должны быть вполне удовлетворены, если ваш наставник говорит вам, что путь, которым вы следуете, — верный, и что милость и благодать вашего Небесного Отца ведут вас по нему. Вы должны верить ему и слушаться его в этом, как и во всем остальном, ибо, как говорит нам святой Иоанн Креста, «выдает гордыню и недостаток веры не возлагать полное доверие на то, что говорит наш духовник».

6. Духовное послушание крайне необходимо для христианина. Игнорируйте поэтому беспочвенное подозрение, что вы грешите, повинуясь, и уверенно ступайте по этому пути, свободные от опасности. «Вы иногда боитесь, — говорит святой Бонавентура, — что, повинуясь, вы действуете против велений своей совести, тогда как, напротив, вы не только не навлекаете на себя вину, но и приумножаете свои заслуги перед Богом».

7. Мы должны позволить послушанию регулировать не только наши внешние действия, но также наш ум и нашу волю. Поэтому не ограничивайтесь выполнением работ, которые оно предписывает, но пусть ваши мысли и желания также будут сформированы в соответствии с его руководством. Фактически, именно в этой внутренней покорности по существу и заключается заслуга духовного послушания.

8. Послушание должно быть простым и быстрым, без оговорок и беспокойства. Простым, потому что вы не должны спорить о нем, а решать одной мыслью: я должен повиноваться; быстрым, ибо вы повинуетесь Богу; без оговорок, потому что послушание распространяется на все, что не нарушает закон Божий; без беспокойства, потому что, повинуясь Богу, вы не можете сбиться с пути: этой мысли должно быть достаточно, чтобы прогнать всякий страх совершить или уже совершить нечто неправильное.

9. Выбирая наставника, будьте осторожны, чтобы выбрать того, кто обладает необходимыми качествами. Он должен быть не только добродетельным, но и благоразумным, милосердным и ученым. Святой Франциск Сальский высказывает следующее мнение по этому вопросу:

«Иди, — сказал Товия своему сыну, когда собирался отправить его в чужую страну, — иди, поищи себе мудрого человека, который проводил бы тебя». То же самое говорю и я тебе, Филотея. Если ты искренне желаешь вступить на путь благочестия, ищи доброго наставника, который направит тебя на нем. Этот совет имеет величайшее значение и необходимость. Что бы человек ни делал, говорит благочестивый Авила, он никогда не может быть уверен в исполнении воли Божьей, если не практикует то смиренное послушание, которое так настоятельно рекомендуют святые и которому они так верно следуют. И Писание говорит нам: «Верный друг — крепкая защита: кто нашел его, нашел сокровище... верный друг — врачевство для жизни и бессмертия: и боящиеся Господа найдут его». (Сирах, гл. VI, ст. 14-16.)

Но кто может найти такого друга? Те, кто боится Бога, отвечает Премудрый — то есть те смиренные души, которые горячо желают своего духовного прогресса. Раз так важно, Филотея, иметь искусного наставника в благочестивой жизни, горячо проси Бога дать тебе того, кто по сердцу Его, и будь уверена, что когда тебе, как юному Товии, понадобится ангел, Он даст тебе мудрого и верного наставника.

На самом деле, после того как выбор сделан, вы должны смотреть на своего духовного наставника скорее как на ангела-хранителя, чем как на простого человека. Вы возлагаете свое доверие не на него, а на Бога, ибо именно Бог будет вести и наставлять вас через его посредство, внушая ему чувства и слова, необходимые для вашего руководства. Таким образом, вы можете безопасно слушать его, как ангела, посланного с небес, чтобы привести вас туда. К этому доверию добавьте совершенную откровенность. Говорите совершенно прямо и рассказывайте ему без утайки все, что есть доброго и что есть злого в вас, ибо доброе таким образом укрепится, злое ослабнет, и ваша душа станет тверже в своих страданиях и умереннее в своих утешениях. Великое уважение также должно сочетаться с доверием в такой тонкой пропорции, чтобы одно не умаляло другого: пусть ваше доверие к нему будет таким, какое почтительная дочь питает к своему отцу, а ваше уважение к нему — таким, с каким сын доверяет своей матери. Одним словом, эта дружба, хотя и сильная и нежная, должна быть совершенно священной и духовной по своей природе.

«Выбери одного из тысячи», — говорит Авила: «из десяти тысяч, скорее, должен я сказать, ибо меньше, чем можно было бы предположить, тех, кто пригоден для этого служения духовного наставника. Милосердие, ученость и благоразумие необходимы для него, и если какое-либо из этих качеств отсутствует, ваш выбор не будет лишен опасности. Повторяю, просите Бога вдохновить ваш выбор, и когда вы сделаете его, искренне поблагодарите Его, а затем оставайтесь верны своему решению. Если вы придете к Богу со всей простотой, смирением и доверием, вы, несомненно, получите благоприятный ответ на свою просьбу».

В заключение, возможно, стоит напомнить вам, что наставник и духовник не обязательно должны быть одним и тем же священником. Святой Франциск Сальский был духовным наставником многих лиц, для которых он не был обычным духовником. «Наставнику, — говорит он, — мы должны открывать всю свою душу, тогда как духовнику мы просто исповедуемся в своих грехах, чтобы получить отпущение за них».

II. ИСКУШЕНИЯ.

С великою радостью принимайте, братия мои, когда впадаете в различные искушения. (Посл. Иак., гл. i, ст. 2.)

Если же делаю то, чего не хочу, уже не я делаю то, но живущий во мне грех. (Ап. Павел, Рим., гл. vii, ст. 20.)

1. «Если мы искушаемы, — говорит Дух Святый, — это знак того, что Бог любит нас». Те, кого Бог любит больше всего, были наиболее подвержены искушениям. «Так как ты был угоден Богу, — сказал ангел Товии, — то необходимо было, чтобы искушение испытало тебя». (Товия, гл. xii, ст. 13.)

2. Не просите Бога избавить вас от искушений, но даровать вам благодать не поддаться им и не делать ничего противного Его божественной воле. Тот, кто отказывается от борьбы, отрекается от венца. Возложите все свое упование на Бога, и Бог Сам будет сражаться за вас против врага.

3. «Эти настойчивые искушения исходят от злобы дьявола, — говорит святой Франциск Сальский, — но беда и страдания, которые они причиняют нам, исходят от милосердия Божьего. Таким образом, вопреки воле искусителя, Бог превращает его злые козни в бедствие, которое мы можем сделать заслугой. Поэтому я говорю, что ваши искушения — от дьявола и ада, но ваша тревога и скорбь — от Бога и небес». Презирайте искушение и широко откройте свою душу для этого страдания, которое Бог посылает, чтобы очистить вас здесь, дабы Он мог вознаградить вас в будущем.

4. «Пусть ветер дует, — замечает тот же Святой, — и не принимайте шелест листьев за лязг оружия. Будьте совершенно убеждены, что все искушения ада бессильны осквернить душу, которая их не любит. Святой Павел претерпел ужасные искушения, однако Бог, по любви, не избавил его от них». Смотрите на Бога как на бесконечно доброго и нежного отца и верьте, что Он позволяет дьяволу испытывать Своих детей только для того, чтобы их заслуги возрастали, а воздаяние было соответственно больше.

5. Чем настойчивее искушение, тем яснее, что вы не дали на него согласия. «Это хороший знак, — говорит святой Франциск Сальский, — когда искуситель производит столько шума и суматохи вне воли, ибо это показывает, что он не внутри». Враг не осаждает крепость, которая уже находится в его власти, и чем упорнее атака, тем увереннее мы можем быть в том, что наше сопротивление продолжается.

6. Ваши страхи заставляют вас верить, что вы побеждены в тот самый момент, когда одерживаете победу. Это происходит из-за того, что вы путаете чувство с согласием и, принимая пассивное состояние воображения за акт воли, считаете, что поддались искушению, потому что остро его почувствовали.

*Святой Франциск Сальский со своей обычной простотой так описывает эту борьбу плоти против духа:

«Ты права, моя дорогая дочь. Внутри тебя две женщины... и двое детей этих разных матерей ссорятся, и никчемная настолько плоха, что иногда добрая едва может защитить себя, и тогда ей приходит в голову, что она побеждена и что злая храбрее ее. Ну, конечно, это неправда. Злая вовсе не сильнее, а только хитрее, настойчивее и упрямее. Когда ей удается заставить тебя плакать, она в восторге, потому что это всегда просто потерянное время, и она довольна тем, что заставляет тебя терять время, когда не может заставить тебя потерять вечность».*

Не всегда в нашей власти сдерживать воображение. Святой Иероним удалился в пустыню, и все же его фантазия рисовала ему танцы римских дам. Его тело было словно онемевшим, а кровь охлаждена суровостью его умерщвлений, и все же пламя похоти охватывало и терзало его сердце. Во время этих страшных конфликтов святой отшельник страдал, но не грешил; он был мучим, но не был виновен; напротив, его заслуги возрастали в очах Божьих пропорционально интенсивности искушений.

7. Святой аббат Антоний имел обыкновение говорить призракам своего ума: я вижу вас, но я не смотрю на вас: я вижу вас, потому что от меня не зависит, что мое воображение ставит перед моими глазами вещи, которые я хотел бы не видеть; я не смотрю на вас, потому что своей волей я отталкиваю и отвергаю вас. «Сущность греха настолько заключается в том, чтобы быть добровольным, — говорит святой Августин, — что если он не доброволен, то это не грех».

8. Притяжение чувств к объекту, представленному воображением, временами настолько сильно, что воля кажется увлеченной и побежденной своего рода очарованием. Это, однако, не так. Воля страдала, но не давала согласия; она была атакована и ранена, но не покорена. Это состояние вещей совпадает с тем, что говорит святой Павел о восстании плоти против духа и об их непрекращающейся войне. Душа, действительно, испытывает странные ощущения, но поскольку она не дает на них согласия, она проходит через испытание незапятнанной, точно так же, как вещества, покрытые маслом, могут быть погружены в воду, не впитывая ни капли ее.

*Святой Франциск Сальский объясняет это различие так ясно и в то же время так просто в одном из своих писем, что может быть полезно повторить этот отрывок здесь: «Мужайся, моя дорогая душа, я говорю это с великой любовью во Иисусе Христе, дорогая душа, мужайся! Пока мы можем решительно воскликнуть, даже без чувства: Мой Иисус! — нет причин для тревоги. Не говори мне, что тебе кажется, будто ты говоришь это трусливо и только через великое насилие над собой. Именно это святое насилие восхищает царство небесное. Разве ты не видишь, моя дочь, это знак того, что враг захватил все внутри нашей крепости, кроме неприступной, непобедимой башни — и она никогда не может быть потеряна, кроме как через добровольную сдачу. Эта башня — свободная воля, которая, будучи совершенно видимой для ока Божьего, занимает самую высокую и самую духовную область души, зависящую не от кого иного, как от Бога и самого себя; и когда все другие способности потеряны и находятся в подчинении у врага, она одна остается свободной давать или отказывать в согласии. Теперь, ты часто видишь души, опечаленные тем, что враг, занимая все другие способности, производит там такой шум и смятение, что они едва могут слышать, что говорит эта высшая воля; ибо хотя у нее более ясный и проницательный голос, чем у низшей воли, громкие, шумные крики последней почти заглушают его: но заметь это хорошо: пока искушение неприятно тебе, бояться нечего; ибо почему оно должно быть неприятно тебе, если не потому, что ты не хочешь его?»*

9. Если часто случается, что у вас нет отчетливого сознания вашего успеха против искушения, может быть, Бог отказывает вам в этом удовлетворении, чтобы, не имея этой ясной уверенности, ваше знание пришло через послушание. Поэтому, когда ваш духовный наставник, выслушав ваше объяснение, говорит, что вы не дали согласия, вы должны быть удовлетворены его решением и придерживаться его с совершенным спокойствием, отбрасывая всякий страх, что он не понял вас правильно или что вы недостаточно объяснили дело. Эти сомнения — лишь новые уловки дьявола, чтобы лишить вас заслуги послушания. Как было сказано выше, поддаться такому беспокойству — значит серьезно согрешить против этой добродетели, ибо всякое руководство стало бы невозможным из-за неспособности кающегося признать Самого Бога в лице своего наставника.

10. Чтобы составить смертный грех, должны сосуществовать три условия. Во-первых, материя должна быть веской; во-вторых, ум должен иметь полное знание о виновности действия, упущения или опасного случая, о котором идет речь; и, в-третьих, воля, через преступное предпочтение запрещенного действия, виновного упущения или непосредственного повода к греху, должна дать полное согласие. Эти размышления должны послужить успокоением вашего ума, если страх совершения смертного греха тревожит его, ибо очень трудно, чтобы этот тройственный союз условий осуществился в богобоязненной душе. Однако совершенная безопасность может прийти, и должна прийти, только от духовного послушания.

11. В искушениях против веры и чистоты не делайте больших усилий, чтобы сформировать акты этих добродетелей, но просто бросьте умоляющий взгляд на Бога, не говоря даже этому сострадательному Другу о мысли, которая вас мучает, чтобы тем самым не укоренить злое внушение еще прочнее. Затем, не беспокоя себя, немедленно займитесь каким-нибудь внешним делом или продолжайте то, что вы делали. Не отвечайте искусителю, но игнорируйте его, как будто его нападения никогда не было. Таким образом, сохраняя свой душевный мир, вы покроете своего врага смятением.

*Тот же совет дает святой Франциск Сальский в своем характерном стиле:

«Знаешь ли ты, как Бог действует в этих случаях? Он позволяет злому изготовителю таких товаров прийти и предложить их нам на продажу, чтобы через презрение, которое мы проявляем к ним, мы могли засвидетельствовать нашу любовь к святым вещам. И для этого необходимо, мое дорогое дитя, чувствовать беспокойство и менять свое положение? Нет, нет. Это только дьявол рыщет вокруг твоей души, бушуя и штормя, чтобы увидеть, не найдет ли он открытую дверь... Что! и ты была бы раздражена этим? Пусть враг штормит; только будь осторожна со своей стороны, чтобы держать все входы хорошо запертыми, и в конце концов он устанет; или если нет, Бог заставит его снять осаду».*

12. Хотя бы вы были атакованы искушениями в течение всей своей жизни, не беспокойтесь, ибо ваши заслуги будут возрастать пропорционально вашим испытаниям, а ваш венец будет соответственно ярче на небесах. Единственное, что необходимо, — это оставаться твердым в своем решении презирать усилия искусителя.

*«Это серьезное испытание, и так много других, которые нападали на вас и оставляли вас в смятении ума, совсем не удивляют меня, поскольку нет ничего хуже. Не волнуйтесь, тогда, моя возлюбленная дочь. Должны ли мы позволить себе быть унесенными течением и штормом? Пусть сатана бушует у двери; он может стучать и топать, и кричать и выть, и делать все худшее, но будьте уверены, что он никогда не сможет войти в наши души, кроме как через дверь нашего согласия. Давайте только держать ее плотно закрытой и часто проверять, хорошо ли она закреплена, и нам не нужно беспокоиться обо всем остальном — нет никакой опасности». — Святой Франциск Сальский.

13. Самые ученые богословы и учителя духовной жизни сходятся во мнении, что просто игнорировать искушение — гораздо более эффективное средство отразить его, чем слова и акты противоположных добродетелей. На эту тему внимательно прочитайте главы III и IV «Введения в благочестивую жизнь». Вы найдете в них много света и утешения. См. также главу XII «Духовной брани» и главы VI, VII, XII, XX, XXIX, LV и LVII третьей книги «Подражания».

III. МОЛИТВА.

Кто может пребывать весь день в хвале Божьей? Я предложу помощь. Что бы ты ни делал, делай хорошо, и ты восхвалил Бога. (Св. Авг., на Пс. xxxiv, Беседа 2.)

О! что я страдаю внутренне, когда умом своим помышляю о небесном; и тотчас толпа плотских мыслей прерывает меня, когда я молюсь. (Подражание, Кн. III, гл. XLVIII, ст. 5.)

1. Мы должны любить созерцание и должны часто совершать его о Страстях нашего божественного Господа, стремясь прежде всего извлечь из этого плоды смирения, терпения и милосердия.

2. Если вы испытываете великую сухость в своих созерцаниях или других молитвах, не чувствуйте себя подавленными и не делайте вывод, что Бог отвернулся от вас. Отнюдь нет. Молитва, произнесенная с сухостью, обычно является наиболее заслуженной. *Это довольно распространенная ошибка — путать ценность молитвы с ее чувственными результатами, а приобретенную заслугу — с испытанным удовлетворением. Легкость и сладость, которые вы можете иметь в молитве, — это милости от Бога, за которые вам придется отчитаться перед Ним: следовательно, результат — это не заслуга, а долг. (Прочитайте «Подражание», Кн. II, гл. IX.)* Сам факт того, что мы получаем меньше удовлетворения от такой молитвы, делает ее еще более приятной Богу, потому что мы таким образом страдаем из любви к Нему. Давайте вспомним в такие моменты, что наш Господь молился без утешения во время Своей горькой агонии.

*«Все это беспокойство происходит от себялюбия и от хорошего мнения, которое мы имеем о себе. Если наши сердца не тают от нежности, если у нас нет вкуса или чувственного ощущения в молитве, если мы не наслаждаемся великой внутренней сладостью во время созерцания, мы тотчас бываем подавлены печалью: если мы находим трудность в делании добра, если какое-то препятствие противостоит нашим благочестивым замыслам, мы поддаемся беспокойству и стремимся победить все это и освободиться от него. Почему? Несомненно, потому что мы любим утешения, наш собственный комфорт, наше собственное удобство. Мы хотим молиться, погруженные в сладость, и быть добродетельными, чтобы мы могли есть сахар; и мы не созерцаем нашего Спасителя Иисуса Христа, который, простертый на земле, покрыт кровавым потом, вызванным интенсивным конфликтом, который Он чувствует внутренне между отвращениями низшей части Своей души и решениями высшей». — Святой Франциск Сальский.

*То же учение дает другой великий учитель духовной жизни:

«Мы часто ищем удовлетворения и утешения себялюбия в свидетельстве, которое желаем воздать самим себе. Таким образом, мы обеспокоены отсутствием чувственного рвения, тогда как в действительности мы никогда не молимся так хорошо, как тогда, когда нас искушает мысль, что мы вообще не молимся. Мы боимся молиться плохо тогда, но нам следовало бы бояться скорее поддаться досаде нашей трусливой природы, философскому неверию, которое всегда желает продемонстрировать себе свои собственные операции — в конечном счете, нетерпеливому желанию видеть и чувствовать, чтобы утешить себя.

Нет покаяния более горького, чем это состояние чистой веры без чувственной поддержки. Следовательно, я заключаю, что оно более свободно, чем любое другое, от иллюзий. Странное искушение! нетерпеливо искать чувственного утешения из страха быть недостаточно покаянным! Ах! Почему бы не принять скорее как покаяние лишение того утешения, которое мы так искушаемы искать?» — Фенелон.

3. Вы иногда будете воображать, что во время молитвы ваша душа не находится в присутствии Бога и что только ваше тело находится в церкви, подобно статуям и канделябрам, украшающим алтари. Подумайте тогда, что вы разделяете с этими неодушевленными предметами честь служить украшением для дома Божьего, и что в присутствии вашего Творца даже эта смиренная роль должна казаться вам славной.

*«Ты говоришь мне, что не можешь хорошо молиться. Но какая молитва могла бы быть лучше, чем снова и снова представлять Богу, как ты это делаешь, свою ничтожность и нищету? Самый трогательный призыв, который могут сделать нищие, — это просто показать нам свои уродства и нужды. Но бывают времена, когда ты не можешь сделать даже этого, говоришь ты, и что ты остаешься там, как статуя. Что ж, даже это лучше, чем ничего. Короли и принцы имеют статуи в своих дворцах не для какой-либо иной цели, кроме как для того, чтобы они могли получать удовольствие, глядя на них: будь довольна тогда выполнять ту же должность в присутствии Бога, и когда Ему будет угодно, Он оживит статую». — Святой Франциск Сальский.

4. Когда вы не сознательно или добровольно поддались отвлечениям, не останавливайтесь, чтобы найти, что могло быть их причиной, или обнаружить, если вы каким-либо образом дали повод к ним. Это было бы просто утомительно и бесполезно беспокоить себя. С какой бы стороны они ни приходили, вы можете превратить их в источник заслуги, бросившись в объятия Божественного Милосердия. Святой Франциск Сальский, когда его спросили, как он молится, ответил: «Я не могу сказать это слишком часто — я мирно принимаю все, что посылает мне Господь. Если Он утешает меня, я целую правую руку Его милосердия; если я сух и отвлечен, я целую левую руку Его правосудия». Этот метод — единственный хороший, ибо, как говорит тот же Святой: «Тот, кто истинно любит молитву, любит ее ради любви к Богу: и тот, кто любит ее ради любви к Богу, желает испытывать в ней ничто иное, как то, что Богу угодно послать ему». Теперь, что бы вы ни испытывали в молитве, это именно то, чего хочет Бог.

5. Святой Франциск Сальский учит нас, что просто пребывать мирно и спокойно в присутствии Бога, без иного желания или притязания, кроме как быть рядом с Ним и радовать Его, само по себе является отличной молитвой. «Не изнуряй себя, — говорит он, — делая усилия говорить со своим дорогим Учителем, ибо ты говоришь с Ним одним тем фактом, что остаешься там и созерцаешь Его».

*«Помни, что благодати и милости молитвы приходят не с земли, а с небес, и поэтому никакое наше усилие не может приобрести их, хотя, это правда, мы должны усердно располагать себя к их принятию, но все же смиренно и спокойно. Мы должны держать наши сердца широко открытыми и ожидать благословенной росы с небес. Следующее соображение никогда не должно быть забыто, когда мы идем на молитву, а именно, что мы приближаемся к Богу и ставим себя в Его присутствие главным образом по двум причинам. Первая — воздать Богу честь и почтение, которые мы Ему должны, и это может быть сделано без того, чтобы Бог говорил с нами или мы с Ним, ибо долг исполняется признанием того, что Он наш Творец, а мы — Его низкие твари, и пребыванием перед Ним, простертыми в духе, ожидая Его повелений. Вторая причина — говорить с Богом и слушать Его, когда Он говорит с нами через Свои вдохновения и внутренние движения благодати... Теперь, одно или другое из этих двух преимуществ никогда не может не быть извлечено из молитвы. Если, тогда, мы можем говорить с нашим Господом, давайте делать это в хвале и мольбе: если мы не можем говорить, давайте оставаться в Его присутствии, несмотря на это, предлагая Ему наше молчаливое почтение; Он увидит нас там, наше терпение тронет Его, и наше молчание будет ходатайствовать перед Ним и завоюет Его благосклонность. В другой раз, к нашему полному изумлению, Он возьмет нас за руку, и побеседует с нами, и сделает сто поворотов с нами в Своем саду молитвы. И даже если Он никогда не сделает этого, все же давайте будем довольны знать, что наш долг — быть в Его свите, и что это великая милость и большая честь для нас, что Он терпит нас в Своем присутствии.

Таким образом, мы не заставляем себя говорить с Богом, ибо мы знаем, что просто оставаться рядом с Ним так же полезно, нет, возможно, более полезно для нас, хотя это может быть менее по нашему вкусу. Поэтому, когда вы приближаетесь к нашему Господу, говорите с Ним, если можете; если не можете, оставайтесь там, позвольте Ему видеть вас, и не беспокойтесь ни о чем другом... Мужайтесь, тогда, скажите своему Спасителю, что вы не покинете Его, даже если Он никогда не дарует вам никакой чувственной сладости; скажите Ему, что вы будете оставаться перед Ним, пока Он не даст вам Своего благословения». — Святой Франциск Сальский.

6. Тот же Святой дает дальнейший ценный совет следующим образом: «Многие люди не делают различия между присутствием Бога в их душах и сознанием этого обожаемого присутствия, между верой и чувственным ощущением веры. Это показывает большой недостаток проницательности. Когда они не осознают присутствия Бога, пребывающего внутри них, они предполагают, что Он удалился из-за какой-то их вины. Это невежественная и вредная ошибка. Человек, который претерпевает мученичество из любви к Богу, не думает актуально и исключительно о Боге, но много о своих собственных страданиях; и все же отсутствие этого чувства веры не лишает его великой заслуги, должной его вере и решениям, которые она заставила его принять и хранить».

7. Ваши вокальные молитвы должны быть немногочисленны, но произноситься с великим рвением. Сила, получаемая от пищи, зависит не от количества принятого, а от того, хорошо ли она переваривается. Гораздо лучше один «Отче наш» или один Псалом, произнесенный с благочестивым вниманием, чем целые четки и длинные службы, прочитанные поспешно и с беспокойным рвением.

8. Если вы чувствуете во время произнесения вокальных молитв — тех, которые не являются обязательными, — что Бог приглашает вас к созерцанию, мягко и быстро следуйте этому божественному импульсу. Вы можете быть уверены, что, делая это, вы совершаете обмен, наиболее выгодный для вас и приятный Богу, от Которого исходит вдохновение.

9. Подготовьте себя к молитве мирным сосредоточением и начните ее без суеты или беспокойства. Святой Франциск Сальский говорит по этому поводу: «За некоторое время до того, как вы собираетесь молиться, успокойте и приведите в порядок свое сердце, и будьте полны надежды на успех; ибо если вы начнете без надежды и уже лишенные вкуса, вам будет трудно вернуть аппетит... Беспокойство, которое вы испытываете в молитве, сопровождаемое великим рвением обнаружить какой-то объект, который может зафиксировать и удовлетворить ваши мысли, само по себе достаточно, чтобы помешать вам найти то, что вы ищете. Когда вещь ищется со слишком большим рвением, можно иметь свои руки или глаза почти на ней сто раз и все же не заметить ее. Эта тщетная и бесполезная тревога по поводу молитвы может привести только к усталости ума, а это, в свою очередь, порождает холодность и апатию в вашей душе».

10. Будьте осторожны, чтобы не перегружать себя слишком большим количеством молитв, как ментальных, так и вокальных. Как только вы почувствуете неконтролируемую усталость или отвращение, отложите свои молитвы, если возможно, и ищите облегчения в каком-нибудь приятном времяпрепровождении, или беседе, или в любом другом невинном развлечении. Этот совет дан святым Фомой и другими учеными Отцами Церкви и имеет величайшее значение. Следуйте ему добросовестно, ибо усталость ума порождает холодность и своего рода духовный ступор.

11. Никогда не повторяйте молитву, даже если вы произнесли ее с множеством отвлечений. Вы не можете представить себе бесчисленные трудности, в которые вы можете быть вовлечены привычкой повторять свои молитвы. Поэтому я умоляю вас не делать этого. *Во времена святого Игнатия был один религиозный из Общества Иисуса, который был жертвой такого рода скрупулезности. Чтение ежедневной Службы всегда занимало у него гораздо больше времени, чем было необходимо, потому что он повторял снова и снова и часами напролет любой отрывок, который, как он подозревал, не был прочитан с достаточным вниманием. Святой Игнатий пытался исправить его различными способами, но тщетно. Наконец пришла мысль, что одна скрупулезность может быть вылечена другой. Поэтому он приказал бедному иезуиту, под страхом греха и в силу религиозного послушания, закрывать свой бревиарий каждый день по истечении указанного времени, которого было как раз достаточно, чтобы позволить ему прочитать Службу один раз и довольно быстро. В первый день религиоз был вынужден остановиться, не закончив и половины. Это вызвало у него такое сильное сожаление, что вскоре страх не успеть прочитать всю Службу заставил его приобрести привычку заканчивать ее в отведенное время.* Начните свою молитву с желанием быть очень сосредоточенным. Это все, что необходимо. «Желание имеет ту же ценность в очах Божьих, что и доброе дело, — говорит святой Григорий Великий, — когда выполнение его не зависит от нашей воли». Во время этих непроизвольных отвлечений Бог отнимает чувственное ощущение Своего присутствия, но Его любовь остается в глубине наших сердец. Святая Тереза, посреди сухости и отвлечений, имела обыкновение говорить: «Если я не молюсь, я, по крайней мере, совершаю покаяние». Я бы сказал: вы делаете и то, и другое: вы совершаете покаяние всем, что вы страдаете, вы молитесь желанием и намерением, которые у вас есть, чтобы делать это.

12. Вы никогда не должны повторять молитву или пункт в вашем созерцании, даже если у вас были в низшей части вашей души идеи и чувства, противоречащие словам, произнесенным вашими устами, или чувствам, которые вы хотели возбудить в своем сердце. Более того, не поддавайтесь искушению делать это, даже если эти идеи и чувства были оскорбительны для Бога. В таких условиях будьте осторожны, чтобы не поддаться тревоге и волнению, и не пытайтесь искупить воображаемое оскорбление. Продолжайте свою молитву в мире, как если бы ничто не потревожило ее, не беря на себя труд замечать этих собак, которые приходят от дьявола и которые могут лаять вокруг вас, пока вы молитесь, чтобы отвлечь вас, если возможно, но которые не могут укусить вас, если вы не позволите им. *«Это искушение должно рассматриваться точно так же, как искушения плоти: не спорьте с ним вовсе, скорее подражайте детям Израилевым, которые не делали попыток сломать кости пасхального агнца, но бросали их в огонь. Вам не нужно отвечать врагу или даже делать вид, что слышите, что он говорит. Пусть негодяй кричит у двери сколько хочет, не нужно даже спрашивать: Кто там? То, что ты говоришь мне, без сомнения, правда, говорите вы, но он раздражает меня, и шум, который он производит, мешает тем, кто внутри, слышать друг друга. Это не имеет значения. Имейте терпение, простритесь перед Богом и оставайтесь у Его ног. Он поймет по самой вашей позе, хотя вы не произнесете ни слова, что вы Его и что вы жаждете Его помощи. Прежде всего, однако, держите себя хорошо внутри и ни в коем случае не открывайте дверь, ни чтобы увидеть, кто это, ни чтобы прогнать назойливого малого. В конце концов он устанет кричать и оставит вас в покое».* [3] Святой Августин говорит, что дьявол — грозный гигант для тех, кто боится его, но лишь жалкий карлик для тех, кто презирает его.

13. Если случится так, что все время, отведенное на молитву, пройдет в отвержении искушений или в возвращении вашего ума из его блужданий, и вам не удастся родить ни одной благочестивой мысли или чувства, святой Франциск Сальский является авторитетом для того, чтобы сказать, что ваша молитва, тем не менее, тем более заслужена, что она так неудовлетворительна для вас. Это делает вас более похожими на нашего божественного Господа, когда Он молился в Гефсиманском саду и на горе Голгофе. «Лучше есть хлеб без сахара, чем сахар без хлеба. Мы должны искать Бога утешений, а не утешения Бога: и чтобы обладать Богом на небесах, мы должны сейчас страдать с Ним и для Него».

*«Когда ваш ум блуждает или поддается отвлечениям, мягко верните его и поместите его еще раз близко к его Божественному Учителю. Если бы вы не делали ничего другого, кроме как повторяли это в течение всего времени молитвы, ваш час был бы очень хорошо проведен, и вы совершили бы духовное упражнение, наиболее приемлемое для Бога». — Святой Франциск Сальский.

14. Хорошо помнить, что, повелевая нам молиться всегда, наш Спаситель не имел в виду актуальную молитву, так как это было бы невозможностью. Желание прославить Бога всеми нашими действиями достаточно для строгого исполнения этого предписания, если это желание является привычным и постоянным. «Вы молитесь часто, — говорит святой Августин, — если вы часто имеете желание воздать почтение Богу своими действиями: вы молитесь всегда, если вы всегда имеете это желание, как бы вы ни были иначе заняты».

*«Нужно ли нам удивляться, что святой Августин часто заверяет нас, что вся христианская жизнь — это лишь одно долгое, непрерывное стремление наших сердец к той вечной справедливости, о которой мы вздыхаем здесь, внизу? Наше единственное счастье состоит в том, чтобы всегда жаждать ее, и эта жажда сама по себе есть молитва; следовательно, если мы всегда желаем этой справедливости, мы молимся всегда. Не думайте, что необходимо произносить очень много слов и много бороться с самим собой, чтобы молиться. Молиться — значит просить Бога, чтобы Его воля была исполнена, сформировать какое-то доброе желание, вознести сердце к Богу, жаждать богатств, которые Он обещает нам, вздыхать о наших нищетах и опасности, в которой мы находимся, оскорбить Его, нарушив Его святой закон. Теперь это не требует ни науки, ни метода, ни рассуждения; можно молиться без всякой отчетливой мысли; никакой умственной работы не нужно; только момент времени и любящее излияние сердца необходимы; и даже этот момент может быть одновременно занят чем-то другим, ибо так велика снисходительность Бога к нашей слабости, что Он позволяет нам делить его, когда необходимо, между Ним и тварями. Да, в течение этого момента вы можете продолжать то, что вы делали: достаточно предложить Богу ваши самые обычные занятия или выполнять их с общим намерением прославить Его. Это непрерывная молитва, требуемая святым Павлом... многими благочестивыми людьми считающаяся невыполнимой, но в действительности очень легкая для тех, кто знает, что лучшая из всех молитв — делать все с чистым намерением и часто возобновлять желание выполнять все наши действия для Бога и в соответствии с Его божественной волей». — Фенелон.

15. Вы никогда не должны опускать или пренебрегать обязанностями вашего состояния жизни, чтобы произносить определенные самонавязанные молитвы. Эти обязанности являются заменой молитв и одинаково эффективны, учит святой Фома, для получения благодатей, в которых вы нуждаетесь и которые обещаны тем, кто просит их должным образом. Даже более заслуженно выполнять какую-то работу ради любви к Богу, Которому мы предлагаем ее, чем просто возносить душу к Нему актуальной молитвой.

*«Каждый человек обязан строго соблюдать обязанности своего особого призвания. Тот, кто не делает этого, хотя бы он воскрешал мертвых к жизни, виновен в грехе, и если грех тяжкий, заслуживает проклятия, если умрет в нем. Например, епископы обязаны совершать визитацию своей епархии, чтобы утешить и наставить свою паству и исправить все, что может быть не так. Если я, епископ, пренебрегаю этим долгом, я буду потерян, даже если я проведу все свое время в молитве и буду поститься всю свою жизнь». — Святой Франциск Сальский.

16. Чаще прибегайте к молитвам, называемым краткими молитвенными воззваниями, — это короткие и исполненные любви устремления души к своему Творцу. По словам святого Франциска Сальского, краткие воззвания могут в случае необходимости заменить все прочие молитвы, тогда как никакие другие молитвы не могут восполнить отсутствие этих воззваний.

«Приобретите привычку часто обращаться к Богу с краткими воззваниями. Это вздохи любви, устремленные ввысь к Богу, чтобы испросить Его помощи и поддержки. Этому обычаю весьма поможет, если вы будете помнить ту мысль вашего утреннего размышления, которая понравилась вам больше всего, и обдумывать ее в течение дня. Во время болезни пусть краткие благочестивые воззвания заменят вам все прочие молитвы». — Святой Франциск Сальский.

17. Краткие молитвенные воззвания можно совершать в любое время, где бы мы ни находились и чем бы ни занимались. Их можно сравнить с теми ароматическими пастилками, которые мы всегда можем носить при себе и время от времени принимать, чтобы укрепить желудок и порадовать вкус. Воззвания оказывают подобное же действие на душу, освежая и укрепляя ее.

18. Древние монахи, о которых говорит святой Августин, не могли произносить длинных молитв, будучи вынуждены зарабатывать на хлеб ежедневным трудом. Поэтому краткие молитвенные воззвания заменяли им все остальные, и можно сказать, что, трудясь без устали, они молились непрестанно.

19. Я не могу достаточно настойчиво призывать вас приучить себя к этой полезной и легкой практике частых воззваний. Она гораздо предпочтительнее произнесения множества других устных молитв, ибо последние, если их слишком много, склонны задействовать лишь губы, а не оживлять и просвещать душу.

20. Святая Тереза Авильская считает, что во время молитвы тело должно находиться в удобном положении, иначе уму трудно сосредоточиться на молитве и присутствии Божием. Не утомляйте же свое тело, слишком долго оставаясь простертыми ниц или стоя на коленях: главное, чтобы душа смирялась перед Богом в чувствах почтения, доверия и любви.

Прочтите главу XIII, часть II, «Введения в благочестивую жизнь».

IV. ПОКАЯНИЕ.

Жертва Богу — дух сокрушенный; сердца сокрушенного и смиренного Ты не презришь, Боже. (Пс. 50:19).

1. Согласно учению святого Фомы Аквинского, существует три способа совершения покаяния, а именно: пост, молитва и милостыня — телесная или духовная. Поэтому вы не должны полагать, что лишены возможности каяться, если вам не позволено подвергать свое тело строгим постам и болезненным умерщвлениям плоти. Два других дела покаяния, молитва и милостыня, могут в этом случае заменить телесные лишения в исполнении христианского долга покаяния. Заметьте также, что не соответствует духу законов Божиих и Его Церкви, предписывающих пост, вредить при этом своему здоровью или препятствовать исполнению обязанностей вашего состояния жизни.

2. Труд, болезнь, разочарования, превратности судьбы, духовная сухость в молитве — все это, если принимается со смирением, является делами покаяния, причем тем более угодными Богу, чем более они неприятны нам самим. Все добродетели можно разделить на два великих класса: деятельные и пассивные. Характерная черта деятельных добродетелей — творить добро, пассивных — терпеть зло. Добродетели второго класса более заслуженны и менее опасны. В деятельных добродетелях природа может играть большую роль, и в них легко может проникнуть опасное самодовольство или удовлетворение от их результатов. Эта опасность менее страшна при практике пассивных добродетелей, особенно когда страдания выбраны не нами, а приходят прямо из руки Божией.

3. Святой Иероним учит, что когда дьявол не может отвратить душу от любви к добродетели, он пытается побудить ее к чрезмерному умерщвлению плоти, чтобы она истощилась и утратила бодрость, необходимую для духовного возрастания. Множество благочестивых людей попали в эту ловушку.

4. «Я заповедую вам, — говорит святой Франциск Сальский, — тщательно беречь свое здоровье, ибо Бог требует этого от вас, и беречь свои силы, чтобы употреблять их на Его службу. Лучше сохранить больше сил, чем необходимо, чем истощить их слишком сильно, ибо мы всегда можем убавить их по желанию, тогда как, однажды потеряв, их нелегко вернуть». Поэтому давайте своему телу питание, необходимое для поддержания сил и здоровья.

5. Мы узнаем от Кассиана и святого Фомы, что на знаменитой конференции, проведенной святым аббатом Антонием с самыми учеными монахами Египта, было решено, что из всех добродетелей умеренность — самая полезная, так как она охраняет и сохраняет все остальные. Именно из-за отсутствия этой необходимой умеренности в своих упражнениях в благочестии и умерщвлениях многие люди, стремясь к святости, находят лишь слабое здоровье. В результате они в конце концов оставляют путь совершенства, считая его невыполнимым, потому что пытались идти по нему, будучи скованными оковами.

6. Святой Августин приводит следующее удачное сравнение, которое вы можете рассматривать как хорошее правило в этом вопросе: «Тело — это бедный больной, вверенный милосердию души, которой поручено оказывать ему необходимую помощь. Голод, жажда, усталость — его обычные недуги; пусть же душа милосердно применяет к ним необходимые средства, при условии, что они всегда будут в пределах умеренности и благоразумия». Тот, кто поступает так, исполняет долг послушания своему Творцу.

7. Из этих различных мнений легко увидеть, насколько ложны некоторые максимы, встречающиеся в некоторых аскетических трудах: например, что не имеет большого значения, если человек сократит свою жизнь на десять или пятнадцать лет ради спасения души. Если бы это было правдой, гораздо более верным путем было бы обеспечить еще более скорую смерть, и посмотрите, к чему бы это привело. Нет: в обычной практике недопустимо произвольно налагать на себя какие-либо умерщвления, которые прямо вели бы к сокращению жизни. «Убить себя одним ударом, — говорит святой Иероним, — или убивать себя понемногу — я вижу лишь небольшую разницу между этими двумя преступлениями». Жизнь, здоровье и силы — это блага, данные нам на хранение, и мы не можем законно распоряжаться ими так, как если бы они принадлежали нам абсолютно.

8. Пример тех святых, которые практиковали необычайные покаяния, заслуживает нашего искреннего восхищения, но не в этих внешних действиях мы должны пытаться подражать им; для этого нужно быть столь же святыми, как они. Тогда повторите и их чудеса, если сможете. «Если бы мы должны были копировать святых во всем, что они делали, — говорит святая Франциска де Шанталь, — то пришлось бы провести жизнь в ужасной пещере, как святой Иоанн Лествичник, или на вершине столпа, как святой Симеон Столпник, жить несколько недель без иного питания, кроме Святой Евхаристии, как святая Екатерина Сиенская, или съедать лишь одну унцию пищи в день, как святой Алоизий». Стремления подражать святым в том, что является необычайным, — это следствие тайной гордыни, а не подлинной добродетели.

Французский переводчик этих наставлений беседовал в Риме на эту тему с ученым и благочестивым иезуитом, преподобным отцом Розавеном. Говоря о необычайных постах и умерщвлениях святого Игнатия, отец Розавен сказал: «Не будем смешивать причину и следствие. Игнатий стал святым не потому, что делал эти вещи: напротив, именно потому, что он уже был святым, ему было возможно и позволительно их делать». Поистине, всякое действие, превосходящее человеческие силы, является актом самонадеянности, если только оно не является результатом особого вдохновения, и Церковь одобряет его лишь в том случае, если признает этот божественный импульс, который один может санкционировать отступление от общего правила. Именно благодаря такому исключению она почитает среди пострадавших за веру святую Феодору, святую Помпозу, святую Флору и святого Дионисия, несмотря на то, что они нарушили закон, запрещающий кому-либо искать мученичества. Тот же дух повлиял на нее при санкционировании добровольной смерти Самсона и святой Аполлонии, которых можно было бы назвать благочестивыми самоубийцами, если бы было позволительно соединить два таких противоречивых слова. — Прочтите главу XXIII, часть III, «Введения в благочестивую жизнь».

V. ИСПОВЕДЬ.

Я сказал: «исповедаю пред Господом преступления мои», и Ты снял с меня вину греха моего. (Пс. 31:5).

А если бы кто согрешил, то мы имеем ходатая пред Отцем, Иисуса Христа, праведника. (1-е послание святого Иоанна, гл. II, ст. 1).

Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся. (Святой Иоанн, гл. XX, ст. 23).

1. Таинство покаяния — это таинство милосердия. Поэтому мы должны приступать к нему с доверием и в мире. Святой Франциск Сальский уверяет нас, что для тех, кто исповедуется раз в неделю, четверти часа достаточно для испытания совести, и еще меньше времени — для возбуждения сокрушения. И даже этого не требуется, добавляет он, для тех, кто исповедуется чаще.

2. Проступки, пропущенные на исповеди либо потому, что были забыты, либо потому, что казались слишком незначительными, чтобы о них упоминать, тем не менее изглаживаются отпущением грехов. Святой Франциск Сальский говорит по этому поводу следующее: «Вы не должны беспокоиться, если не можете вспомнить свои грехи при подготовке к исповеди, ибо невероятно, чтобы тот, кто часто испытывает свою совесть, упустил или не смог вспомнить такие проступки, которые являются важными. Также не следует так сильно тревожиться о том, чтобы упомянуть каждое минутное несовершенство, каждый пустяковый проступок; достаточно сказать об этом нашему Господу со вздохом сожаления и смиренным сердцем, когда бы вы их ни заметили». И не воображайте вследствие этого, что вы виновны в тайных грехах, которые скрываете от своего духовника. Этот страх — уловка, используемая дьяволом, чтобы нарушить ваш душевный покой.

«Вы не должны так тревожиться о том, чтобы рассказать все, или бежать к своим настоятелям, чтобы поднимать большой шум из-за каждой мелочи, которая вас беспокоит и которая, возможно, будет забыта через четверть часа. Мы должны научиться великодушно переносить эти пустяки, которые мы не можем исправить, ибо обычно они являются лишь следствиями нашей несовершенной природы. То, что ваша воля, чувства и желания так непостоянны; что вы временами угрюмы, а временами веселы; что у вас сейчас есть желание говорить, а вскоре вы чувствуете величайшее отвращение к этому; и тысяча подобных незначительных вещей — это немощи, к которым мы склонны по природе и будем подвержены, пока живем... Нет нужды обвинять себя на исповеди в тех мимолетных мыслях, которые, как мошки, роятся вокруг вас, или в отвращении и неприязни, которые вы чувствуете при соблюдении своих обетов и упражнений в благочестии, ибо эти вещи не являются грехами, это лишь неудобства, досады». — Святой Франциск Сальский.

3. Будьте уверены, что чем внимательнее вы испытываете свою совесть, тем меньше вы обнаружите того, что стоит того, чтобы об этом рассказывать. Более того, вы должны помнить, что слишком долгое испытание совести утомляет ум и охлаждает рвение сердца.

4. Тем, кто на исповеди склонен непроизвольные движения путать с грехами, святой Франциск Сальский дает следующий полезный совет: «Вы говорите мне, что когда испытываете сильное чувство гнева или имеете какое-либо другое искушение, вы всегда беспокоитесь, если не исповедуете это. Когда вы не уверены, что дали на это согласие, я уверяю вас, что нет необходимости упоминать об этом, разве что в духовной беседе, и тогда не в порядке обвинения, а чтобы получить совет, как вести себя в другой раз в подобных обстоятельствах. Ибо если вы скажете: "Я обвиняю себя в том, что у меня были движения сильного гнева в течение двух дней, но я не поддался им", — вы рассказываете о своих добродетелях, а не о своих грехах. Однако мне приходит в голову сомнение, что я мог совершить какой-то проступок во время искушения. Вы должны зрело обдумать, имеет ли это сомнение какое-либо основание в фактах, и если да, то говорите об этом на исповеди со всей простотой; в противном случае лучше не упоминать об этом, так как вы сделали бы это только для собственного удовлетворения. Даже если это молчание будет стоить вам некоторой боли, вы должны перенести ее, как и любую другую, для которой не можете найти средства».

5. «Опустите из своих исповедей, — снова цитируем того же святого, — те излишние обвинения, которые так много людей делают просто по привычке: "Я недостаточно любил Бога; я молился без достаточного рвения; я не любил ближнего так, как должен был; я не принимал Таинства со всем должным почтением", и другие подобного рода. Вы легко увидите причину этого. Она в том, что, говоря так, вы не сообщаете ничего конкретного, что дало бы знать духовнику о состоянии вашей совести, и потому что самый совершенный человек на свете, как и все святые в Раю, могли бы сказать то же самое, если бы исповедовались».

6. Те, кто часто исповедуется, должны всегда помнить то, что святой духовник говорит в дополнение: «Мы не обязаны исповедовать наши повседневные грехи, но если мы делаем это, то должны иметь твердую решимость исправить их, иначе упоминание о них является злоупотреблением таинством».

7. После исповеди сохраняйте свою душу в мире и будьте начеку — это момент первостепенной важности — против того, чтобы дать доступ какому-либо страху относительно действительности таинства, будь то в отношении испытания совести, сокрушения или чего-либо еще. Эти страхи — внушения дьявола, цель которого — вселить горечь в таинство утешения и любви.

«После исповеди не время испытывать себя, чтобы узнать, все ли мы грехи рассказали. Мы должны скорее оставаться внимательно и в мире рядом с нашим Господом, с Которым только что примирились, и благодарить Его за Его великое милосердие. Также нет необходимости впоследствии выискивать то, что мы могли забыть. Мы должны просто рассказать все, что приходит на ум; после этого нам не нужно больше думать об этом». — Святой Франциск Сальский.

8. Существенно сокрушаться о своих грехах — не существенно беспокоиться о них. Покаяние — это следствие любви к Богу, тревога — следствие себялюбия. Посреди самого острого и искреннего покаяния мы все еще можем благодарить Бога за то, что Он не позволил нам стать еще более виновными. Давайте пообещаем Ему твердое исправление, полагаясь в успехе исключительно на помощь божественной благодати; и если мы упадем снова сто раз в день, никогда не перестанем возобновлять обещание и надежду. Бог может в одно мгновение воздвигнуть из камней детей Аврааму и возвысить самые развращенные натуры до высочайшей степени святости. Порой Он делает это, но обычно Его воля в том, чтобы мы долго продолжали нести бремя своей немощи: не будем же терять доверия к Нему и принимать состояние испытания за состояние отвержения.

Бог, действительно, в некоторых случаях исцелял грешников мгновенно и не оставляя в них никаких следов их предыдущих недугов. Таким, например, был случай с Магдалиной. В одно мгновение ее душа была превращена из сточной канавы разврата в источник совершенства, чтобы никогда больше не быть оскверненной грехом. Но, с другой стороны, в некоторых из возлюбленных учеников этот же Бог позволял многим следам их злых наклонностей оставаться некоторое время после их обращения, и это для их же величайшего блага. Свидетель тому — святой Петр, который даже после божественного призыва был виновен в различных несовершенствах и однажды пал полностью и жалко, трижды отрекшись от своего Господа и Учителя.

«Соломон говорит, что нет никого более дерзкого, чем слуга, который внезапно стал госпожой. Душа, которая после долгого рабства своим страстям должна в одно мгновение полностью подчинить их, была бы в большой опасности стать добычей гордыни и тщеславия. Это господство должно быть завоевано мало-помалу, шаг за шагом; святым стоило долгих лет труда обрести его. Отсюда необходимость иметь терпение ко всем, но прежде всего к самому себе». — Святой Франциск Сальский.

Нет зрелища более приятного Небесам, чем видеть упорную и решительную борьбу души, которая во всем остается соединенной с Богом искренним желанием и твердой решимостью не оскорблять Его — и сохраняющей эту борьбу спокойно и терпеливо, даже когда она по всем признакам бесплодна. Такая душа, смирившаяся с тем, чтобы сохранить свои недостатки, если на то воля Божия, но тем не менее решившая бороться против них неустанно, более драгоценна в очах Божиих, чем если бы практика добродетели была для нее легкой и она находилась бы в мирном обладании духовными дарами. Трудитесь же в присутствии вашего небесного Отца; боритесь с силой и мужеством; но не будьте слишком жаждущими успеха, ибо когда эта тяга к самодовольству чрезмерна, она обязательно сопровождается досадой и нетерпением.

«Злых вещей не следует желать вовсе, — говорит святой Франциск Сальский, — а добрых — не чрезмерно». И в другом месте: «Умоляю вас, не любите ничего слишком пылко, даже добродетелей, ибо их мы иногда лишаемся, переходя границы умеренности». И снова: «Почему это, если мы случайно впадаем в какое-то несовершенство или грех, мы удивляемся себе и становимся встревоженными и нетерпеливыми? Несомненно, это потому, что мы думали, что в нас есть некое добро, и что мы решительны и сильны. Следовательно, когда мы обнаруживаем, что это не так, что мы споткнулись и упали на землю, мы встревожены, раздражены и обеспокоены; тогда как если бы мы осознавали, что мы есть на самом деле, вместо того чтобы удивляться, видя себя лежащими, мы должны были бы удивляться скорее тому, как мы вообще остаемся стоять».

«Мы должны трудиться, следовательно, без всякого беспокойства о результатах. Бог требует усилий с нашей стороны, но не успеха. Если мы сражаемся с упорством, не устрашаясь наших поражений, эти самые поражения будут стоить нам столько же, сколько победы, и даже больше. Но берегитесь! — здесь есть скала! Если этот конфликт не ведется в совершенно доброй вере, мы будем пытаться обмануть себя относительно подлинности наших усилий, называя поражением трусость, которая заставила нас отказаться от битвы, и возвеличивая именем испытания результаты нашей собственной изнеженности и лени».

9. Сокрушение — это по существу акт воли, посредством которого мы ненавидим наши прошлые грехи и решаем не совершать их в будущем. Следовательно, вздохи, слезы, чувственная скорбь не являются необходимыми элементами истинного сокрушения. Сокрушение может даже достичь той степени бескорыстного совершенства, которая достаточна для оправдания грешника, посреди величайшей сухости и кажущейся бесчувственности. Поэтому никогда не позволяйте себе беспокоиться из-за отсутствия чувственной скорби.

10. Не делайте насильственных усилий, чтобы возбудить свою душу к сокрушению, ибо они имеют лишь эффект вызывания тревоги, усталости и угнетенности ума. Напротив, стремитесь стать очень спокойными; скажите с любовью Богу, что вы искренне желаете, чтобы никогда не оскорбляли Его, и что с помощью Его благодати вы никогда не оскорбите Его больше — это и есть сокрушение. Истинное сокрушение — это продукт любви, а любовь действует в спокойствии.

11. «Акт сокрушения, — говорит святой Франциск Сальский, — это работа одного мгновения». Бросьте быстрый взгляд на себя, чтобы увидеть и возненавидеть свои грехи, и другой — на Бога, чтобы пообещать Ему исправление и выразить надежду на получение Его помощи в исполнении этого обещания. Давид, один из самых сокрушенных кающихся, когда-либо живших, выразил свой акт сокрушения одним словом: Peccavi — я согрешил, и этим одним словом он был оправдан.

«Вы спрашиваете, как акт сокрушения может быть совершен за короткое время? Я отвечаю, что очень хороший может быть совершен почти мгновенно. Ничего больше не нужно, кроме как простереться перед Богом в духе смирения и скорби о том, что оскорбили Его». — Святой Франциск Сальский.

12. Вы говорите, что хотели бы иметь сокрушение, но не можете добиться того, чтобы почувствовать его. Святой Франциск Сальский отвечает: «Способность желать — это великая сила у Бога, и вы, таким образом, имеете сокрушение по самому факту того, что желаете его иметь. Вы не чувствуете его, действительно, в данный момент, но ведь вы не видите и не чувствуете огня, покрытого пеплом, тем не менее огонь существует». Чрезмерное желание чувственной скорби происходит от себялюбия и самодовольства. Скорбь, которая удовлетворяет только Бога, недостаточна для нас, мы хотим, чтобы она удовлетворяла и нас; нам нравится находить в своей чувствительности льстивое и обнадеживающее свидетельство нашей любви к добру.

13. Если Бог не дарует вам наслаждения чувственной скорбью, это для того, чтобы вы могли получить заслугу послушания, которой должно быть достаточно, чтобы успокоить вас относительно вашего совершенного примирения. Верьте поэтому со смирением, повинуйтесь с мужеством, и вы заработаете двойную награду. Величайшие святые временами верили, что у них нет ни сокрушения, ни любви, но посреди этой тьмы разумения их воля следовала за факелом послушания с героической покорностью.

14. Не делайте вывода, что вам не хватает сокрушения или что ваши исповеди дефектны, потому что вы снова впадаете в те же проступки. Очень важно делать различие в отношении рецидивов. Те, что являются порождением извращенной воли, которая сохранила привязанность к определенным повседневным грехам, получает удовольствие и желает получать удовольствие от них, — их не следует терпеть; мы должны энергично атаковать их в самом корне и не позволять себе никакой передышки, пока они не будут полностью истреблены. Но те рецидивы, которые происходят от невнимательности, от неожиданности, несмотря на постоянную бдительность, от немощи и хрупкости нашей природы, — к ним мы будем оставаться частично подвержены до последнего вздоха. «Будет очень хорошо, — говорит святой Франциск Сальский, — если мы освободимся от определенных проступков за четверть часа до нашей смерти». И в другом месте: «Мы обязаны не только терпеть недостатки нашего ближнего, но также и свои собственные, и быть терпеливыми при виде наших несовершенств». Мы должны пытаться исправить себя, но мы должны делать это спокойно и без тревоги. Мы не можем стать ангелами раньше положенного времени.

«Вы жалуетесь, что у вас все еще много недостатков и проступков, несмотря на ваше желание совершенства и чистой любви к Богу. Уверяю вас, что невозможно полностью освободиться от себя, пока мы здесь, внизу. Мы всегда будем обязаны носить себя с собой, пока Бог не перенесет нас на небо; и пока мы делаем это, мы несем нечто, что не имеет никакой ценности. Необходимо, следовательно, иметь терпение и не ожидать, что мы вылечим себя за день от многочисленных дурных привычек, приобретенных из-за прошлой небрежности в отношении нашего духовного благополучия. Пожалуйста, не смотрите сюда, туда и везде: смотрите только на Бога и на себя; вы никогда не увидите Бога лишенным благости, ни себя без нищеты, и эта нищета — объект благости и милосердия Божия». — Святой Франциск Сальский. (После испытания совести прочтите «Последование Христу», кн. III, гл. XX.)

Фенелон говорит в том же тоне: «Вы никогда не должны удивляться или падать духом из-за своих проступков. Вы должны терпеть их терпеливо, но не льстя себе и не жалея исправления. Относитесь к себе так, как вы относились бы к другому. Как только вы обнаружите, что совершили проступок, сделайте внутренний акт самоосуждения, обратитесь к Богу, чтобы получить епитимью, а затем расскажите о своем проступке со всей простотой своему духовнику. Начните снова делать добро, как будто это в первый раз, и не уставайте, если вам приходится начинать заново каждый день. Ничто не является более трогательным для Святейшего Сердца Иисуса, чем это смиренное и терпеливое мужество. Мы не должны падать духом, если у нас много искушений и мы даже совершаем многочисленные проступки. "Добродетель, — говорит Апостол, — совершается в немощи". Духовный прогресс достигается меньше чувственным благочестием, вкусом и духовными утешениями, чем посредством внутреннего уничижения и частого прибегания к Богу».

15. Обыкновенно добавляйте к своей исповеди некое общее обвинение во всех грехах вашей прошлой жизни или в тех из них, которые вызывают у вас наибольшее раскаяние. Скажите, например: «Я обвиняю себя в грехах против чистоты, или милосердия, или воздержания». Вы таким образом исключаете возможность того, что не будет достаточного материала для действительности Таинства.

16. Изгоните из своего ума страх того, что вы пропустили какие-либо грехи в своих общих или обычных исповедях, или что не объяснили их обстоятельства достаточно ясно. Ученый богослов Жанин излагает следующие правила по этому предмету: Церковь, толкователь воли Иисуса Христа, требует сакраментальной целостности на исповеди, а не материальной целостности. Первая состоит в исповедании всех грехов, которые мы можем вспомнить после достаточного испытания, длительность которого должна регулироваться фактическим состоянием совести. Материальная целостность потребовала бы строго полного обвинения во всех грехах, которые мы совершили, с их числом и обстоятельствами, без малейшего упущения. Теперь сакраментальная целостность может быть обоснованно востребована, так как она не превышает ничьих способностей; тогда как материальная целостность, напротив, не могла бы быть востребована без того, чтобы таинство не стало невозможным; ибо, как бы тщательно мы ни проводили испытание совести, какой-то грех или какая-то деталь в отношении числа или обстоятельства всегда ускользнет от нас. Одним словом, все, что Церковь требует от верных, — это искреннее и смиренное признание каждого греха, который может быть припомнен после подходящего испытания: в остальном она намерена, чтобы добрая воля восполнила любой дефект памяти.

Не беспокойтесь из-за того, что не можете вспомнить все свои проступки, чтобы рассказать о них на исповеди. Это не нужно, потому что, как вы часто падаете почти не замечая этого, так вы часто встаете снова, не осознавая этого; точно так же, как в отрывке, который вы цитируете, не сказано, что праведник видит или чувствует, как он падает семь раз в день, а просто, что он падает семь раз в день: точно так же он встает снова, не замечая особо, что сделал это. Поэтому не имейте никакой тревоги об этом, но откровенно и смиренно исповедуйте все, что помните, и вверьте остальное нежному милосердию Того, Кто подставляет руку под тех, кто падает без злобы, чтобы они не ушиблись, и поднимает их снова так нежно и быстро, что они едва осознают, что падали. — Святой Франциск Сальский.

17. Тщательным испытанием совести вы полностью удовлетворили всем требованиям сакраментальной целостности; поэтому изгоните любые сомнения и страхи, которые могут прийти, чтобы осаждать вас, ибо они — не что иное, как искушения.

18. Если вы подозреваете, что не смогли выполнить эти требования из-за того, что не были достаточно внимательны к своему испытанию совести, вы можете быть уверены, что ваш духовник благоразумными расспросами восполнил все, чего могло недоставать с вашей стороны. И если он не расспрашивал вас дальше, это было из-за того, что он достаточно ясно понял природу ваших грехов и состояние вашей души, а это и есть цель сакраментального обвинения.

19. Как же велика ошибка тех бедных душ, которые желают постоянно совершать свои общие исповеди снова, либо из страха неполного испытания, либо недостаточного сокрушения; и как заслуживает порицания слабая уступчивость тех духовников, которые не предлагают никакого сопротивления тому, чтобы они это делали! Если бы к таким страхам прислушивались, каждый был бы обязан провести всю свою жизнь в совершении и повторении общих исповедей, ибо они непрестанно возникали бы заново, и даже величайшие святые не были бы свободны от них. Таинство утешения и любви было бы таким образом превращено в совершенную пытку для души — еретическое извращение, анафематствованное Тридентским собором.

«Я нашел в вашей общей исповеди все признаки искренней, хорошей и серьезной исповеди. Никогда я не слышал такой, которая удовлетворила бы меня более полно. Вы можете полагаться на это, ибо в этих делах я говорю очень прямо. Однако, если вы действительно упустили что-то, что должно было быть рассказано, подумайте, сделали ли вы это сознательно и добровольно, в каком случае, если это был смертный грех или вы считали его таковым в то время, вам, несомненно, пришлось бы совершить исповедь снова. Но если это был только повседневный грех, или, хотя и смертный, вы упустили его из-за забывчивости или какого-то дефекта памяти, не имейте никаких сомнений; ибо на душу мою, уверяю вас, нет обязанности повторять вашу исповедь. Будет вполне достаточно упомянуть об этом деле вашему обычному духовнику. Я отвечаю за это». — Святой Франциск Сальский.

20. Учение святых и учителей Церкви гласит, что когда общая исповедь была совершена с искренним и честным намерением и с желанием изменить свою жизнь, кающийся должен пребывать в мире в отношении нее и не совершать ее снова ни под каким предлогом. Те, кто поступает иначе, призывают в свою память вещи, которые должны быть изгнаны из нее, и увеличивают беспокойство своей души слишком жадным желанием очистить ее. Ибо, как так хорошо выразил это святой Филипп Нери: чем усерднее мы метем, тем больше пыли поднимаем.

21. Помните, в заключение, что согласно общему мнению святых, страх греха перестает быть спасительным, когда становится чрезмерным.

VI. СВЯТОЕ ПРИЧАЩЕНИЕ.

Если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. (Святой Иоанн, гл. VI, ст. 54).

И послал... сказать званым: приходите, ибо уже всё готово. И начали все, как бы сговорившись, извиняться. (Святой Лука, гл. XIV, ст. 17-18).

Если неевшими отпущу их... то ослабеют в дороге. (Святой Марк, гл. VIII, ст. 3).

Сердце мое иссохло, ибо я забыл есть хлеб мой. (Пс. 101).

1. Частое причастие — самое действенное из всех средств соединить нас с Богом. «Ядущий Мою Плоть, — сказал наш божественный Спаситель, — пребывает во Мне, и Я в нем».

2. Святой Бернард называет Святую Евхаристию любовью из любовей. Поэтому вы должны желать принимать ее часто, чтобы наполниться этой божественной любовью.

3. Святой Франциск Сальский говорит, что есть два класса людей, которые должны часто принимать святое причастие: совершенные, чтобы соединиться теснее с Источником всякого совершенства, и несовершенные, чтобы трудиться над достижением совершенства; сильные, чтобы не стать слабыми, слабые, чтобы стать сильными; больные, чтобы исцелиться, и здоровые, чтобы сохраниться от болезни. Вы говорите мне, что ваши несовершенства, ваша слабость, ваша малость делают вас недостойными часто принимать причастие; и я уверяю вас, что именно из-за них вы должны принимать его часто, чтобы Тот, Кто обладает всем, мог дать вам все, чего вам недостает.

Следующие слова на эту тему, возможно, не будут сочтены другими как придающие много дополнительной ценности авторитету святого епископа Женевского. Однако в наших глазах они придают, потому что они из уст святого монаха, чья память всегда будет дорога нам — от человека, чьи последние минуты были поводом для величайшего назидания, которое Богу было угодно даровать нам. Преподобный отец Марготте, иезуит, умер в Ницце 1 апреля 1835 года, вскоре после своего возвращения из Португалии, где он перенес жесточайший плен с мужеством, которое может внушить только вера. В течение последних месяцев своей жизни он находил большое удовольствие в беседах с неким молодым человеком, который регулярно посещал его, чтобы наставляться и назидаться его благочестивыми речами. Однажды этот молодой человек доверил ему смущение, которое он чувствовал, пользуясь разрешением своего духовника принимать святое Причастие несколько раз в неделю. Это было вызвано особенно мыслью о том, что святой Алоизий, будучи послушником Общества Иисуса, причащался только по воскресеньям. «Ну же, ну же, мой дорогой сэр, — смеясь, ответил добрый отец, — продолжайте ваши частые Причастия — вы нуждаетесь в них гораздо больше, чем святой Алоизий». Поистине, ошибка считать святое Причастие наградой за добродетель и, в некоторой мере, мерилом совершенства, тогда как это прежде всего средство для достижения совершенства, и единственная предсуществующая добродетель, требуемая для использования этого средства, — это желание извлечь из него пользу. Наш божественный Господь не сказал: Venite ad me qui perfecti estis — Придите ко Мне все, кто совершенны: Он сказал: Venite ad me qui laboratis et onerati estis — Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные. (Прочтите главы XX и XXI, часть II, «Введения в благочестивую жизнь»; и главы X и XVI, книга IV, «Подражания».)

Дух Церкви во все времена был одним и тем же в отношении этого важного предмета. Фенелон говорит в своем письме о частом Причастии, что святой Иоанн Златоуст не допускает никакой середины между состоянием тех, кто находится в смертном грехе, и состоянием верных, которые находятся в состоянии благодати и причащаются каждый день. Тщетно некоторые христиане, считая себя очищенными и праведными, не совершают покаяния как грешники и тем не менее воздерживаются от Причастия, потому что, говорят они, они недостаточно совершенны, чтобы принять его. Это промежуточное состояние не только наиболее опасно для того, кто добровольно остается в нем, но и оскорбительно для Пресвятого Таинства. Далеко не воздавая чести Святой Евхаристии тем, что лишаем себя ее, мы оскорбляем нашего божественного Господа, когда отказываемся участвовать в Пире, на который Он нас приглашает. Одним словом, согласно этому раннему Отцу Церкви, мы должны либо причащаться с теми, кто находится в состоянии благодати, либо совершать покаяние, чтобы соединиться с ними как можно скорее.

Мы процитируем слова самого Святого: «Многие из верных слабы и изнемогают, многие среди них спят. И как, вы скажете, это происходит, раз мы принимаем Пресвятое Таинство лишь раз в год? Это именно причина всех бед! Ибо вы воображаете, что заслуга состоит не столько в чистоте совести, сколько в длительности времени между вашими Причастиями. Вы считаете, что никакой высшей меры уважения и чести нельзя воздать этому Таинству, чем не подходить к Святой Трапезе часто... Дерзость состоит не в том, чтобы подходить к Алтарю часто, а в том, чтобы подходить к нему недостойно, будь это хоть раз за всю жизнь... Зачем же регулировать число Причастий законом времени, вместо чистоты совести, которая одна должна указывать, сколько раз принимать? Это божественное Таинство — не что иное на Пасху, чем во все другие сезоны, в течение которых оно празднуется непрестанно. Оно всегда одно и то же, то есть всегда тот же дар Святого Духа. Пасха продолжается в течение всего года. Вы, кто посвящен, поймете совершенно то, что я говорю. Будь то суббота, или воскресенье, или праздники мучеников, это всегда та же Жертва, та же Жертва». «Не было волей нашего божественного Господа, чтобы Его Жертва была ограничена соблюдением времени».

Другие Отцы Церкви говорят таким же образом о Святом Причастии:

«Если это хлеб насущный, — говорит святой Амвросий, — почему вы вкушаете его лишь раз в год?... Принимайте его каждый день, чтобы каждый день вы могли извлекать из него пользу. Живите таким образом, чтобы вы заслужили принимать его каждый день, ибо тот, кто не заслуживает принимать его каждый день, не заслуживает принимать его в конце года... Разве вы не знаете, что каждый раз, когда приносится Святая Жертва, смерть, воскресение и вознесение нашего Господа обновляются для искупления греха? И все же вы не будете вкушать ежедневно этот Хлеб Жизни! Когда кто-то получил рану, разве он не ищет средства? Грех, который держит нас в плену, — это наша рана: наше средство — в этом вечно преклоняемом Таинстве».

Чтобы было ясно доказано, что верные сегодняшнего дня не имеют причин действовать иначе в этом отношении, чем те из первоначальной Церкви, давайте посмотрим, как эта древняя дисциплина была подтверждена в более поздние времена Тридентским собором:

«Христиане должны верить в это Таинство и почитать его с такой твердой верой, с таким рвением и благочестием, чтобы они могли часто принимать этот Сверхсущностный Хлеб; чтобы он мог быть, по истине, жизнью их души и вечным здоровьем их духа, и чтобы сила, которую они извлекают оттуда, могла позволить им перейти от искушений этого земного паломничества к покою их небесного отечества... Собор хотел бы, чтобы верные принимали Причастие каждый раз, когда они присутствуют на Мессе, не только духовно, но и сакраментально, чтобы они могли извлечь более обильный плод из Святой Жертвы».

4. Вечером перед вашим Причастием уделите некоторое время сосредоточению, чтобы обдумать неоценимый дар, который Бог собирается даровать вам, и постарайтесь также возбудить в своей душе желание и надежду найти в этом свое наслаждение.

5. Не делайте вывода, что вы не извлекаете никакой пользы из Святого Причастия, потому что не находите ощутимого возрастания в своих добродетелях. Учтите, что оно, по крайней мере, служит для того, чтобы поддерживать вас в состоянии благодати. Вы даете питание своему телу каждый день, но вы не претендуете сказать, что оно ежедневно прибавляет в силе. Кажется ли вам пища бесполезной из-за этого? Конечно, нет; ибо, хотя она не увеличивает силу, она сохраняет ее, восстанавливая постоянную трату. Теперь, это именно тот случай с божественной Пищей наших душ.

Заметьте, более того, что нет реального возрастания в добродетели без соответствующего роста в смирении. Следовательно, чем более добродетельны вы, тем менее таковым вы будете считать себя; чем более достойны вы подходить к своему Богу, тем более глубоко вы будете чувствовать свою недостойность. Ибо человек, до какой бы степени добродетели он ни достиг, не может быть иным, чем слабым и грешным здесь, внизу, и он осознает свою низость все более отчетливо пропорционально своему продвижению в благодати и в свете.

Фенелон говорит по этому же предмету следующее: «До сих пор вам не хватало света, чтобы обнаружить в своей душе многие движения нашей злобной и развращенной природы, которые теперь начинают открываться вам. По мере того как свет увеличивается, мы находим себя более развращенными, чем предполагали: но мы не должны быть ни удивлены, ни обескуражены, ибо это не потому, что мы в реальности хуже, чем были, — напротив, мы лучше, — но потому, что, пока наша греховность уменьшается, свет, который показывает ее нам, увеличивается».

6. Не бойтесь, что вы плохо подготовлены к Святому Причастию и злоупотребляете Таинством, потому что при принятии его вы холодны, безразличны и лишены чувств. Это испытание, посланное или допущенное Богом, чтобы испытать вашу веру и продвинуть вас в заслугах. Все, что было сказано в отношении сухости в молитве, можно повторить здесь. Старайтесь иметь постоянное желание чувствовать к Пресвятой Евхаристии такие же пылкие порывы любви, какие когда-либо испытывали святые. Желание равноценно перед Богом желаемой вещи, как я уже цитировал для вас святого Григория Великого; поэтому вы должны быть удовлетворены этим, когда не можете достичь ничего высшего. Все, что сверх этого, — благодать, а не заслуга.

7. Если вы не смеете принимать Святое Причастие часто, потому что вы недостойны, тогда вы никогда не должны принимать его, ибо вы никогда не будете достойны. Какое творение могло бы быть достойным принять Бога? Более того, чтобы следовать этому принципу, мы должны были бы оставить практику посещения церквей и разговора с Богом в молитве; ибо жалкое, запятнанное грехом человеческое существо не пригодно для входа в Дом Господень или для общения с Ним.

«Сколько скрупулезных христиан мы не видим, изнемогающих от недостатка этой божественной Пищи! Они изнуряют себя тонкими спекуляциями и бесплодными усилиями, они боятся, они дрожат, они сомневаются, и они тщетно ищут уверенности, которую нельзя найти в этой жизни. Сладость, помазание — не для них. Они хотят жить для Бога, не живя Им. Они сухи, слабы, истощены: они близки к Источнику Живой Воды и все же позволяют себе умереть от жажды. Они желают исполнять все внешне, но не смеют питать себя внутренне: они хотят нести бремя закона, не впитывая его дух и его утешение из молитвы и частого Причастия!» — Фенелон.

В отношении Святого Причастия, следовательно, не ограничивайтесь рассмотрением своей собственной недостойности, но умеряйте это мыслью о милосердии Божием. Гости на символическом брачном пире — прообразе Святой Евхаристии — были не великие и богатые, а бедные, слепые, хромые. Всякий, кто облечен в брачную одежду, то есть всякий, кто находится в состоянии благодати, добро пожаловать на этот пир.

8. Святой Франциск Сальский говорит, что когда мы не можем идти к Святому Причастию, не причиняя досады другим или не нарушая обязанностей милосердия, справедливости или порядка, мы должны быть удовлетворены духовным Причастием. «Поверьте мне, — добавляет он, — это умерщвление, это лишение будет чрезвычайно приятно Богу и продвинет вас значительно в Его любви. Нужно иногда сделать шаг назад, чтобы лучше прыгнуть». Не частым Причастием святые анахореты освящали себя, а точным соблюдением обязанностей своего призвания. Святой Павел Отшельник принимал Святое Причастие лишь дважды в течение своей долгой, покаянной жизни, тем не менее он был драгоценен в очах Божиих. А propos этого предмета святой Франциск Сальский дает нам этот замечательный совет: «Пропорционально тому, как вы препятствуемы делать добро, которое желаете, делайте все более пылко добро, которое вы не желаете. Вы не любите совершать такой или такой акт смирения, вы предпочли бы совершить какой-то другой; но предложите тот, который вы не любите, ибо он будет иметь гораздо большую ценность». Святой Иоанн Креститель был более тесно соединен в духе с нашим Господом, чем даже сами Апостолы: однако он никогда не стал одним из Его последователей из-за того, что его призвание требовало этой жертвы с его стороны и призывало его в другое место. Это величайший акт духовного умерщвления, записанный в житиях святых.

«Я часто восхищался величайшей покорностью святого Иоанна Крестителя, который так долго оставался в пустыне, совсем рядом с нашим Господом, не стремясь увидеть, услышать и последовать за Ним. И как мог он, крестив Иисуса, позволить Ему уйти, не соединившись с Ним телесным присутствием, будучи уже столь тесно связанным с Ним узами любви! Ах! Божественный Предтеча знал, что в его случае Учителю лучше всего послужат лишением Его явного присутствия. Что ж, моя дорогая дочь, то же самое будет и с вами в отношении Святого Причастия. Я имею в виду, что в настоящее время Богу будет угодно, если в соответствии с пожеланием настоятелей, которых Он поставил над вами, вы претерпите лишение Его явного присутствия. Для меня будет великим утешением узнать, что этот совет не тревожит ваше сердце. Будьте уверены, что эта покорность, это отречение принесут вам огромную пользу». — Святой Франциск Сальский.

11. Никогда не воздерживайтесь от принятия Святой Евхаристии из-за того, что вас одолевают искушения; это означало бы капитулировать перед врагом, не оказав никакого сопротивления. Чем больше битв вам приходится вести, тем сильнее необходимость запастись средствами защиты, а они обретаются в Пресвятом Таинстве. Идите же мужественно и обновите свои силы Пищей сильных, и победа будет за вами.

12. Остерегайтесь приступать к Святой Трапезе только потому, что это делает тот или иной человек: по словам святого Франциска Сальского, такое подражание по большей части свойственно женскому тщеславию и ревности. Наш Божественный Спаситель отдает Себя нам в Пресвятом Таинстве по любви: только любовь должна побуждать нас принимать Его.

13. Не все верующие должны причащаться с одинаковой частотой. Все, конечно, должны иметь одну и ту же цель — единение с Богом, но одни и те же средства для достижения этой цели подходят не каждому. Только через послушание совету духовного руководства каждый человек может узнать, что подходит именно ему, ибо то, что для одного будет слишком мало, для другого может оказаться слишком много.

VII. ВОСКРЕСЕНЬЯ И ПРАЗДНИЧНЫЕ ДНИ.

Суббота для человека, а не человек для субботы. (Святой Марк, гл. II, ст. 27.)

1. Каждый день нашей жизни должен быть посвящен прославлению Бога, но есть определенные дни, которые Он особо назначил для того, чтобы принимать от нас более особое внешнее поклонение. Это воскресенья и праздничные дни.

2. Поэтому мы обязаны освящать такие дни. Обычными средствами исполнения этого долга являются, главным образом, дела милосердия, Святая Жертва Мессы, Таинства, проповеди, религиозные наставления и духовное чтение.

3. Тем не менее, нам следует избегать чрезмерного утомления ума и изнурения тела слишком большим количеством упражнений в благочестии. Излишество даже в святых вещах вредно, ибо добродетель заканчивается там, где начинается излишество. Все, что было сказано на эту тему в главе о молитве, в равной степени применимо и здесь.

4. Более того, полезно знать, что дружеский визит, прогулка, законное развлечение — все, что может быть отнесено к Богу, — также служат освящению воскресений и праздничных дней, когда они предпринимаются с намерением угодить Ему. То же самое можно сказать и о повседневных занятиях, которые требуются человеку в силу его телесных нужд.

«Как часто мы ошибаемся в своей точке зрения! Я говорю вам еще раз: мы должны смотреть не на внешний вид действий, а на их внутренний дух, то есть на то, соответствуют ли они воле Божьей или нет. Ни в коем случае не смотрите на природу того, что вы делаете, а скорее на ту честь, которая воздается этим действиям, никчемным сами по себе, от того факта, что Бог желает их, что они находятся в порядке Его провидения и устроены Его бесконечной мудростью. Одним словом, если они угодны Богу и признаны таковыми, то кому они должны быть неугодны?» — Святой Франциск Сальский.

5. Эти вещи сказаны для наставления тех, кто в воскресенья и обязательные праздничные дни стремится нагромождать одно благочестивое упражнение на другое и кто считает преступлением все, что не является внешним актом благочестия. Они, по-видимому, предаются материальному соблюдению субботы, следуя суеверному обычаю фарисеев, вместо того чтобы мирно освящать день Господень с той кроткой и святой свободой духа, которой учит наш Божественный Спаситель в Евангелии. Слишком много рассеянности и слишком долгие молитвы — это две крайности, каждой из которых необходимо избегать.

6. Если случится так, что вы будете вынуждены путешествовать в воскресенье или заниматься какими-то непредвиденными делами, не тревожьтесь из-за невозможности выполнить свои обычные благочестивые упражнения. Замените их краткими молитвенными воззваниями, которые, как я уже говорил, могут в случае необходимости восполнить пропуск всех других молитв.

7. Заметьте, в заключение, что присутствие на тихой Мессе, строго говоря, достаточно для освящения воскресенья или праздничного дня. Даже этим могут пренебречь те лица, чей долг обязывает ухаживать за больными, следить за домом или заботиться о маленьких детях; ибо, будучи делами справедливости и милосердия и будучи добрыми сами по себе, они могут, при совершении их с чистым намерением и в сопровождении кратких молитвенных воззваний, равняться и даже превосходить по своей ценности все внешние практики благочестия.

Я вовсе не говорю о больных, ибо своими страданиями они могут освятить каждый день и сделать каждый из них равным величайшему празднику.

«Мирские представления вечно смешиваются с нашими мыслями и искажают их перспективу. В доме земного князя быть кухонным слугой не так почетно, как быть камергером. Но иначе обстоит дело в доме Божьем, где те, кто занимает самые скромные должности, зачастую являются самыми достойными; ибо хотя они трудятся и надрываются, это делается ради любви к Богу и во исполнение Его святой воли; и истинная ценность наших действий определяется этой божественной волей, а не их внешним характером. Поэтому тот, кто истинно любит волю Божью в исполнении своих обязанностей, не позволяет своим привязанностям вовлекаться в какие-либо из своих духовных упражнений; и поэтому, если болезнь или несчастный случай мешают им, он не испытывает сожаления. Я не говорю, конечно, что он не любит свои молитвенные упражнения, но что он не привязан к ним». — Святой Франциск Сальский.

«Если вы искренне уважаете добродетели послушания и покорности, я желаю, чтобы, если того потребуют справедливость или милосердие, вы отказались от своих благочестивых упражнений, что было бы своего рода послушанием, и чтобы это упущение было восполнено любовью. Я говорил вам по другому случаю: чем меньше мы живем по своей воле и чем меньше у нас выбора в наших действиях, тем больше доброты и твердости будет в нашем благочестии. Правильно и уместно иногда оставлять нашего Господа, чтобы помочь другим ради любви к Нему». — Святой Франциск Сальский.

VIII. ДУХОВНОЕ ЧТЕНИЕ.

Блажен человек, которого вразумляешь Ты, Господи, и наставляешь законом Твоим. (Пс. 93, ст. 12.)

Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности. (2 Тим. 3, 16.)

1. Духовное чтение для души — то же, что пища для тела. Поэтому будьте внимательны при выборе книг, которые обеспечат вашу душу наилучшим питанием. Я рекомендовал бы вам познакомиться прежде всего с трудами святого Франциска Сальского.

2. Когда выбор материала для чтения сделан по совету духовного руководства, к содержащемуся в нем учению следует относиться как к исходящему из уст Божьих.

3. Не увлекайтесь теми житиями святых, в которых преобладает сверхъестественное и чудесное. Благочестивое воображение воспламеняется от такого чтения и наполняется суетными и бесполезными желаниями: это побуждает одних стремиться к откровениям святой Бригитты или экстазам святого Иосифа Купертинского, других — подражать умерщвлению плоти столпников; и таким образом, теряя время в желании получить необычайные благодати, они пренебрегают, к своему великому ущербу, обычными обязанностями и реальными обязательствами. Поэтому будьте очень осторожны, чтобы не позволить себе поглотиться теми чудесными чертами святых, которыми нам следует довольствоваться, лишь восхищаясь; отдавайте предпочтение их простым и внутренним добродетелям, ибо только им мы можем подражать.

«Мы не должны желать необычайных вещей, как, например, чтобы Бог забрал наше сердце, как Он сделал это с сердцем святой Екатерины Сиенской, и дал нам Свое взамен. Но мы должны желать, чтобы наши бедные сердца жили не иначе как в подчинении Сердцу нашего любящего Спасителя, и это будет лучшим способом подражания святой Екатерине, ибо так мы станем кроткими, смиренными и милосердными... Истинная святость состоит в любви к Богу, а не в глупых воображениях и мечтаниях, которые питают себялюбие, подрывая при этом послушание и смирение. Желание иметь экстазы и видения — это обман. Обратимся лучше к практике истинной кротости и покорности, самоотречения и послушания, готовности следовать желаниям других. Таким образом, мы будем подражать святым в том, что более реально и более достойно восхищения для нас, чем экстазы». — Святой Франциск Сальский.

4. Проявляйте еще большую осторожность в отношении аскетических трудов. Многие из них написаны небрежно, смешивают заповеди с советами, плохо определяют добродетели, не показывая границ, за которыми они становятся экстравагантностью, и развлекают читателя пустяковыми и чисто внешними практиками, которые скорее склонны льстить себялюбию, чем исправлять сердце.

5. Ученым богословом было очень справедливо замечено, что невежество и неразумное рвение некоторых авторов аскетических книг дали еретикам позднейших времен оружие для нападок на нашу святую религию и для того, чтобы превратить ее в посмешище.

6. Рассудительный автор выражается по этому же поводу так: «Чтобы писать о духовных материях, недостаточно иметь большое благочестие — необходима также большая ученость. Человек, движимый самыми лучшими побуждениями в мире, может все же иметь странные заблуждения и питать свое воображение благочестивыми экстравагантностями». Автор должен быть одинаково хорошо сведущ в теории и опытен в практике, иначе он будет ошибаться либо в принципах, либо в их применении. Существует хорошо известное изречение, обычно приписываемое святому Фоме: «Если человек добр и свят, пусть молится за нас; если он к тому же и учен, пусть учит нас». В вопросах религии особенно важно давать только верные и точные идеи, иначе они принесут больше вреда, чем пользы. Неточные доктрины создают скрупулезность в слабых душах и вызывают критику со стороны разумных христиан, в то же время возбуждая насмешки свободомыслящих и предоставляя аргументы неверующим.

7. Почти каждый день мы находим публикуемые аскетические труды, которые содержат много неточностей описанного рода. Поэтому проявляйте большую осторожность при выборе такого рода чтения, иначе вы можете повредить своей душе вместо того, чтобы освятить ее. Самый безопасный путь — проконсультироваться по этому вопросу со своим духовным наставником.

ЧАСТЬ ВТОРАЯ. ВНУТРЕННЯЯ ЖИЗНЬ.

IX. НАДЕЖДА.

Возложите на Него все заботы ваши, ибо Он печется о вас. (1 Пет. 5, ст. 7.)

Да снизойдет на нас милость Твоя по мере упования, которое мы возложили на Тебя. (Песнь святого Амвросия.)

1. «Блажен человек, который надеется на Господа», — говорит Святой Дух. Слабость наших душ часто объясняется теплохладностью в отношении христианской добродетели надежды.

2. Крепко держитесь этой великой истины: тот, кто ни на что не надеется, ничего не получит; тот, кто надеется на малое, получит малое; тот, кто надеется на все, получит все.

3. Милосердие Божье бесконечно больше всех грехов мира. Мы не должны, следовательно, ограничиваться созерцанием собственной нищеты, а скорее обратить свои мысли к созерцанию этого божественного атрибута милосердия.

4. «Чего ты боишься?» — говорит святой Фома из Виллановы: «этот Судья, чьего осуждения ты страшишься, есть тот же Иисус Христос, который умер на Кресте, чтобы не осудить тебя».

5. Скорбь, а не страх — вот чувство, которое должны пробуждать в нас наши грехи. Когда святой Петр сказал своему Божественному Учителю: «Выйди от меня, Господи, ибо я человек грешный», что ответил наш Спаситель? «Noli timere — не бойся». Святой Августин отмечает, что в Священном Писании мы всегда находим надежду и любовь, предпочтенные страху.

6. Наши несчастья образуют престол божественного милосердия, говорит нам святой Франциск Сальский, ибо если бы в мире не было ни грехов, которые нужно простить, ни скорбей, которые нужно утешить, ни болезней души, которые нужно исцелить, Богу не пришлось бы проявлять прекраснейший атрибут Своей божественной сущности. Это было причиной, по которой наш Господь сказал, что Он пришел в мир не для праведников, а для грешников.

7. Безусловно, наши проступки неугодны Богу, но Он не перестает из-за них лелеять наши души.

Нет необходимости отмечать, что это относится только к таким проступкам, которые обусловлены немощью, присущей нашей природе, и против которых постоянно борется праведная воля, поддерживаемая божественной благодатью. Извращенная воля, без которой не может быть смертного греха, отчуждает нас от Бога и делает нас ненавистными в Его глазах до тех пор, пока мы подвержены ей. На пире, о котором говорится в Евангелии, Царь с любовью принимает нищих, слепых и хромых, которые облечены в брачную одежду, — то есть всех тех, кого желание угодить Богу поддерживает в состоянии благодати, несмотря на их природные недостатки и немощь: но Его строгая справедливость проявляется против того, кто осмеливается явиться туда без этой одежды. Это различие, встречающееся повсюду в Евангелиях, необходимо для того, чтобы внушить нам нежное упование, когда мы падаем, не уменьшая при этом нашего ужаса перед преднамеренными грехами.

Добрая мать огорчается из-за природных недостатков и немощей своего ребенка, но она любит его не меньше, и не отказывает ему в своем сострадании или помощи. Отнюдь нет; ибо чем более несчастным, страдающим и уродливым он может быть, тем больше ее нежность и забота о нем.

8. У нас есть, говорит святой Павел, добрый и снисходительный Первосвященник, который знает, как сострадать нашей немощи, Иисус Христос, которому было угодно стать одновременно нашим Братом и нашим Посредником.

9. Не лишайте себя душевного мира, задаваясь вопросом, какая судьба ждет вас в вечности. Ваша будущая участь в руках Божьих, и там она гораздо безопаснее, чем если бы она была в ваших собственных руках.

10. Чрезмерный страх перед адом, по мнению святого Франциска Сальского, не может быть излечен аргументами, но только покорностью и смирением.

11. Вот почему святой Бернард, когда дьявол искушал его грехом отчаяния, ответил: «Я не заслужил неба, я знаю это так же хорошо, как и ты, сатана; но я также знаю, что Иисус Христос, мой Спаситель, заслужил его для меня. Не для Себя Он приобрел столько заслуг, а для меня: Он уступает их мне, и именно через Него и в Нем я спасу свою душу».

12. Вместо того чтобы позволить себе пасть духом от страха и сомнений, возвысьте свои желания до великих добродетелей и до самого возвышенного совершенства. Бог любит мужественные души, уверяет нас святая Тереза Авильская, при условии, что они не доверяют собственным силам и возлагают все свое упование на Него. Дьявол пытается убедить вас, что иметь возвышенные стремления и желать подражать добродетелям святых — это гордыня; но не позволяйте ему обмануть вас этой уловкой. Он будет только смеяться над вами, если ему удастся заставить вас впасть в слабость и нерешительность.

Стремление к самым благородным и высоким целям придает душе твердость и постоянство. (Читайте «Подражание Христу», кн. III, гл. XXX.)

X. ПРИСУТСТВИЕ БОЖЬЕ.

Ходи предо Мною и будь непорочен. (Бытие, гл. XVII, ст. 1.)

Возвожу очи мои к горам, откуда придет помощь моя. (Псалом 120, ст. 1.)

1. Постоянное памятование о присутствии Божьем — это средство совершенства, которое Сам Всемогущий Бог предписал патриарху Аврааму. Но этой практике нужно следовать мягко и без усилий или смятения ума. Бог любви и мира желает, чтобы все, что мы делаем для Него, делалось с любовью и миром.

2. Только на небесах мы сможем думать о Боге актуально и непрерывно. В этом мире делать это невозможно, ибо мы каждое мгновение отвлекаемся нашими занятиями, нашими потребностями, нашим воображением. Мы лишь истощаем себя тщетными усилиями, если пытаемся вести раньше времени существование, подобное существованию ангелов и святых.

3. Часто вас посещает страх, что вы не смогли удержаться в присутствии Божьем, потому что не думали о Нем. Это ошибочное представление. Вы можете, без этой определенной мысли, совершать все свои действия ради любви к Богу и в Его присутствии, в силу намерения, которое у вас было в начале их. Теперь, действовать лучше, чем думать. Хотя врач может не думать о больном, пока готовит лекарство, которое должно вернуть ему здоровье, тем не менее, именно для него он работает, и он более полезен своему пациенту таким образом, чем если бы он довольствовался лишь мыслями о нем. Точно так же, когда вы выполняете свои домашние или общественные обязанности, когда вы едите или гуляете, посвящаете себя учебе или физическому труду, хотя бы и без определенной мысли о Боге, вы действуете для Него, и этого должно быть достаточно, чтобы успокоить ваш ум в отношении заслуг ваших действий. Святой Павел не говорит, что мы должны есть, пить и трудиться с актуальным памятованием о присутствии Божьем, но с привычным намерением прославлять Его и исполнять Его святую волю. Мы выполняем это условие, каждое утро принося Богу в жертву все действия дня и обновляя этот акт внутренне всякий раз, когда мы можем вспомнить об этом.

4. Для этой цели часто используйте краткие молитвенные воззвания. Мы уже говорили о них. Приучите себя совершать эти благочестивые стремления естественно и без усилий, и пусть они по большей части выражают упование и любовь.

5. Если случится так, что значительный промежуток времени проходит без того, чтобы вы отчетливо подумали о Боге или вознесли свое сердце к Нему каким-либо любящим воззванием, не позволяйте этому упущению беспокоить вас. Слуга выполнил свой долг и заслуживает похвалы от своего господина, когда он исполнил его волю, даже если он не думал о нем в это время. Всегда помните о том, что лучше работать для Бога, чем думать о Нем. Мысль имеет свою наивысшую духовную ценность, когда она приводит к действию: действие само по себе заслуживает одобрения в силу доброго намерения, которое предшествовало ему.

XI. СМИРЕНИЕ.

Если Я Сам Себя славлю, то слава Моя ничто. (Святой Иоанн, гл. VIII, ст. 54.)

Вот, я в беззаконии зачат, и во грехе родила меня мать моя. (Псалом 50, ст. 7.)

1. Немногие люди имеют правильное представление об этой добродетели. Ее часто путают с раболепием или ничтожностью.

2. Приписывать Богу то, что принадлежит Богу, то есть все, что есть доброго, а себе — то, что принадлежит нам, то есть все, что есть злого: вот основные характеристики истинного смирения.

Отсюда на первый взгляд могло бы показаться, что простого здравого смысла должно быть достаточно, чтобы сделать людей смиренными. Так бы оно и было, если бы наши способности не были повреждены и испорчены в самом своем источнике гордыней, этим ужасным и неизгладимым следствием первородного греха. Первый человек, творение, обязанное своим существованием непосредственно Богу, был обязан посвятить его целиком Ему и постоянно воздавать за него дань уважения, как и за все другие дары, которые он получил. Это был долг простой справедливости. В тот день, когда он заявил о желании быть независимым, он вызвал полное расстройство в отношениях творения с его Творцом. Гордыня, эта склонность к самодостаточности, к тому, чтобы относить к себе использование способностей, полученных от Бога, — гордыня, введенная в душу первого человека свободным актом его воли, прикрепилась как неизгладимое клеймо к душам всех его потомков и стала навсегда частью их природы. Отсюда происходит эта склонность, вечно возникающая вновь, быть независимым, быть чем-то самим по себе, желать для себя уважения, привязанности и чести, вопреки заповедям божественного закона, требованиям справедливости и предостережениям разума; и именно так вся духовная жизнь — это лишь один долгий и мучительный конфликт против этой порочной склонности. Божественная благодать, хотя и поддерживая нас в борьбе, никогда не дает нам полной победы, ибо борьба должна длиться до самой смерти — последнего наказания за наше первородное падение и единственного, которое может стереть последние его следы. (См. «Подражание Христу», кн. III, гл. XIII—XXII.)

3. Как Бог извлек из небытия все, что существует, точно так же Он желает заложить основы нашего духовного совершенства на познании нашего ничтожества. Святой Бонавентура имел обыкновение говорить: «Если Бог есть все, что за дело мне, что я — ничто!»

4. Когда христианин, который истинно смирен, совершает проступок, он кается, но не тревожится, потому что он не удивлен, что то, что есть не что иное, как нищета, слабость и тление, должно быть нищим, слабым и тленным. Напротив, он благодарит Бога, что его падение не было более серьезным. Так святая Екатерина Генуэзская, всякий раз, когда обнаруживала, что была виновна в каком-то несовершенстве, спокойно восклицала: «Еще один сорняк из моего сада!» Это мирное созерцание нашей греховности считалось очень важным и святым Франциском Сальским, ибо он говорит: «Давайте научимся мириться со своими несовершенствами, если хотим достичь совершенства, ибо эта практика питает добродетель смирения».

5. Некоторые люди имеют ошибочное представление, что для того, чтобы быть смиренными, они не должны признавать в себе никакой добродетели или таланта вообще. По словам святого Фомы, дело обстоит как раз наоборот, ибо он говорит, что необходимо осознавать дары, которые мы получили, чтобы мы могли воздать за них благодарность Тому, от Кого мы их имеем. Игнорировать их — значит проявить неблагодарность по отношению к Богу и пренебречь целью, ради которой Он дал их нам. Все, что нам нужно делать, — это избегать глупости приписывать себе славу из-за них. Мулы, ослы и ишаки могут быть нагружены золотом и духами, и все же оставаться не менее тупыми и глупыми животными. Благодати, которые мы получили, далеко не давая нам никаких личных прав, лишь служат увеличению нашего долга Тому, Кто является их источником и их Дарителем.

6. Похвала естественно более приятна нам, чем порицание. В этом предпочтении нет ничего греховного, ибо оно проистекает из инстинкта нашей человеческой природы, от которого мы не можем полностью освободиться. Только похвала должна всегда относиться к Тому, Кому она принадлежит, то есть к Богу; ибо именно Его дары восхваляются в нас, так как мы — лишь их носители и хранители и однажды должны будем дать Ему отчет за них в соответствии с их ценностью.

7. Душа, которая наиболее смиренна, также будет иметь наибольшее мужество и самое великодушное упование на Бога; чем больше она не доверяет себе, тем больше она будет доверять Тому, на Кого она полагается во всей своей силе, говоря со святым Павлом: «Все могу в укрепляющем меня Иисусе Христе». Святой Фома ясно доказывает, что истинное христианское смирение, далеко не унижая душу, является принципом всего, что действительно благородно и великодушно. Тот, кто отказывается от работы, к которой призывает его Бог, из-за чести и блеска, которые сопровождают ее, не смиренен, а недоверчив и малодушен. Мы найдем в послушании свет, чтобы с уверенностью показать нам то, к чему мы призваны, и сохранить нас от иллюзий себялюбия и наших природных склонностей.

«Мы должны руководствоваться великодушным и благородным смирением, смирением, которое не делает ничего ради того, чтобы быть восхваленным, и не упускает ничего, что должно быть сделано, из страха быть восхваленным». — Святой Франциск Сальский.

8. Даже хорошо и иногда необходимо делать известными дары, которые мы получили от Бога, и добрые дела, инструментами которых сделала нас божественная благодать, когда это проявление может способствовать славе Его имени, благополучию Церкви или назиданию верующих. Именно ради этой тройной цели святой Павел говорил о своих апостольских трудах и сверхъестественных откровениях.

XII. ПОКОРНОСТЬ.

Ей, Отче! ибо таково было Твое благоволение. (Святой Лука, гл. X, ст. 21.)

Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем не как Я хочу, но как Ты. (Святой Матфей, гл. XXVI, ст. 39.)

1. Мы должны признавать и поклоняться воле Божьей во всем, что с нами происходит. Злоба людей, да и самого дьявола, не может причинить нам ничего, кроме того, что допущено Богом. Наш Божественный Господь провозгласил, что ни один волос с нашей головы не может упасть без воли нашего Небесного Отца.

2. Поэтому в любом состоянии, болезненном для природы, страдаете ли вы от болезни, подвергаетесь ли искушениям или мучаетесь от несправедливости людей, созерцайте божественную волю и говорите Богу с любящим и покорным сердцем: Fiat voluntas tua — Да будет воля Твоя: о мой Спаситель, делай со мной, что Ты хочешь, как Ты хочешь и когда Ты хочешь.

3. Этим средством мы делаем сносной самую суровую боль и самые тяжелые обстоятельства. «Не чувствуете ли вы бесконечную сладость, заключенную в этой одной фразе: воля Божья?» — спрашивает святая Мария Магдалина де Пацци. Подобно дереву, показанному Моисею, которое извлекло из воды всю ее горечь, она подслащивает все, что есть горького в нашей жизни.

4. Без этой практики, столь согласной с верой, и без света и силы, которые проистекают из нее, боли и скорби жизни стали бы невыносимыми. Это то, что имел в виду святой Филипп Нери, когда говорил: «Человеку дано поместить себя даже в этой жизни либо на небесах, либо в аду: тот, кто переносит скорби с терпением, наслаждается небесным миром заранее; тот, кто не делает этого, имеет предвкушение мук ада».

5. Не только Бог посылает или допускает наши беды, но Он делает это для блага наших душ и для нашего духовного прогресса. Не делайте, следовательно, предметом жалоб то, что должно быть поводом для благодарности.

6. Святой Франциск Сальский говорит, что крест — это королевская дверь в храм святости, и единственная, через которую мы можем войти в него. Один момент, проведенный на кресте, поэтому более способствует нашему духовному продвижению, чем предвкушаемое наслаждение всеми радостями небес. Счастье тех, кто достиг своего назначения, состоит в обладании Богом: страдать ради любви к Нему — единственное истинное счастье, которого могут ожидать те, кто еще в пути. Наш Господь провозгласил, что те, кто плачет во время этого изгнания, блаженны, ибо они будут утешены вечно в своем небесном отечестве.

7. Заметьте, что я говорю: страдать ради любви к Богу, ибо, как отмечает святой Августин, никто не может любить страдание само по себе. Это противно природе, и, более того, страдания больше не было бы, если бы мы могли принять его с естественным удовольствием. Но покорная душа любит страдать, то есть она любит добродетель терпения и пламенно желает заслуг, которые проистекают из практики ее. Спокойное и покорное желание быть избавленным от нашего креста, если такова воля Божья, не противоречит самой совершенной покорности. Это желание — естественный инстинкт, который сверхъестественная благодать регулирует, умеряет и учит нас контролировать, но который она никогда не уничтожает полностью. Наш Божественный Спаситель Сам, чтобы показать, что Он был истинно человеком, был рад чувствовать его, как мы, и молился, чтобы чаша Его Страстей была пронесена мимо Него. Следовательно, от вас не требуется быть тупо равнодушным или вооружаться суровой бесчувственностью стоиков; это не было бы ни покорностью, ни смирением, ни какой-либо добродетелью вообще. Существенное — это страдать с христианским терпением и великодушной покорностью всему, что естественно неприятно нам. Это то, что предписывают и разум, и вера.

Искупитель Мира, кажется, желает показать нам в Своем Агонии степень совершенства, которой слабость человеческой природы может достичь посреди мук скорби. В низшей части души, где обитает способность чувствовать, — инстинктивное отвращение к страданию, смиренная молитва об облегчении, если Богу угодно даровать его; и в высшей части души, где обитает воля, — полная покорность, если в этом утешении будет отказано. Желание большего, чем это, если только к этому не призывает особая благодать, было бы глупой гордыней, так как мы таким образом пытались бы изменить условия нашей природы, тогда как наш долг — принять их, чтобы бороться с ними и страдать при этом. (См. «Подражание Христу», кн. III, гл. XVIII-XIX.)

В следующих выражениях святой Франциск Сальский предлагает нам этот же пример покорности нашего Спасителя во время Его агонии: «Рассмотрите великое оставление, которое претерпел наш Божественный Учитель в Гефсиманском саду. Посмотрите, как этот возлюбленный Сын, попросив утешения у Своего любящего Отца и зная, что не было Его воли даровать его, больше не думает об этом, больше не жаждет и не ищет его, но, как будто Он никогда не искал его, доблестно и мужественно завершает дело нашего искупления. Пусть то же самое будет и с вами. Если ваш Небесный Отец считает нужным отказать вам в утешении, о котором вы молились, отбросьте его из своего ума и оживите свое мужество, чтобы выполнить свою работу на кресте, как если бы вы никогда не должны были сойти с него и никогда больше не должны были видеть атмосферу своей жизни чистой и безмятежной». (Читайте «Подражание Христу», кн. III, главы XI и XV.)

Тот же Святой также дает нам несколько возвышенных уроков покорности, применимых к испытаниям и искушениям, которые осаждают духовную жизнь. Он извлекает их из этой великой и простой мысли, которая служит основанием для Упражнений святого Игнатия, а именно, что спасение является единственной целью нашего существования, а все сопутствующие обстоятельства жизни — лишь средствами для достижения ее, ничто не имеет абсолютной ценности; и что единственный способ сформировать истинную оценку вещей — это рассмотреть, насколько они рассчитаны на то, чтобы приблизить или отдалить поставленную цель. Соответственно, какая разница, достигаем ли мы этой цели богатством или бедностью, здоровьем или болезнью, духовным утешением или сухостью, уважением или презрением наших ближних? Так говорят вера и разум; но человеческая природа восстает против этого безразличия, как и должно быть, иначе как мы могли бы приобрести заслуги? Следовательно, существует конфликт по этому вопросу между плотью и духом, и именно этот конфликт для христианина называется жизнью. (По этому предмету читайте «Подражание Христу», кн. II, гл. XI; и кн. III, гл. XVIII, XIX, XXXVII, XLIX, L и молитву в конце гл. XXVII.)

«Дай Бог, — говорит он в другом месте, говоря на ту же тему, — чтобы мы не заботились так сильно о дороге, по которой мы идем, а скорее держали свои глаза устремленными на нашего Путеводителя и на ту благословенную страну, куда Он ведет нас. Что нам за дело, если мы идем через пустыни или приятные поля, при условии, что Бог с нами и мы продвигаемся к небесам?... Короче говоря, ради чести Божьей, соглашайтесь полностью с Его божественной волей и не предполагайте, что вы можете служить Ему лучше каким-либо иным способом; ибо никто никогда не служит Ему хорошо, кто не служит Ему так, как Он желает. Теперь Он желает, чтобы вы служили Ему без удовольствия, без чувства, более того, с отвращением и смятением духа. Это служение не доставляет вам никакого удовлетворения, это правда, но оно угодно Ему; оно не по вашему вкусу, но оно по Его.... Умерщвляйте себя тогда радостно, и в той мере, в какой вам мешают делать добро, которое вы желаете, делайте тем более пламенно то, чего вы не желаете. Вы не хотите быть покорными в этом случае, но вы будете таковыми в каком-то другом: покорность в первом случае будет иметь гораздо большую ценность для вас.... В конце концов, давайте будем тем, чем желает Бог, поскольку мы полностью преданы Ему и не хотели бы быть чем-то, противоречащим Его воле; ибо если бы мы были самыми возвышенными созданиями под небесами, какая польза была бы нам от этого, если бы мы не были в согласии с волей Божьей?...»

И снова: «Вы должны полностью вверить себя в руки Божьи. Когда вы сделали все возможное для осуществления своего замысла (стать монашествующим), Ему будет угодно принять все, что вы делаете, даже если это что-то менее хорошее. Вы не можете угодить Богу лучше, чем принеся Ему в жертву свою волю и оставаясь в спокойствии, смирении и благочестии, полностью примиренными и покорными Его божественной воле и благоволению. Вы сможете распознать их достаточно ясно, когда обнаружите, что, несмотря на все ваши усилия, вам невозможно удовлетворить свои желания.

Ибо Бог в Своей бесконечной благости иногда считает нужным испытать наше мужество и любовь, лишая нас вещей, которые, как нам кажется, были бы полезны для наших душ; и если Он находит нас очень искренними в их поиске, но смиренными, спокойными и покорными обходиться без них, если Он желает этого, Он даст нам больше благословений, чем мы имели бы, обладая тем, чего жаждали. Бог любит тех, кто во все времена и при любых обстоятельствах может сказать Ему просто и сердечно: Да будет воля Твоя».

XIII. СКРУПУЛЕЗНОСТЬ.

Имея такую надежду, мы действуем с великим дерзновением. (Святой Павел, 2 Кор. 3, ст. 12.)

В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх, потому что в страхе есть мучение. Боящийся несовершенен в любви. (Святой Иоанн, 1 Ин. 4, ст. 18.)

1. Есть люди, которые смотрят на скрупулезность как на добродетель, путая ее с деликатностью совести, тогда как она, напротив, является не только недостатком, но и самого опасного характера. Благочестивый и ученый Герсон говорит, что скрупулезная совесть часто причиняет душе больше вреда, чем та, что слишком расслаблена и нерадива.

2. Скрупулезность искажает суждение, нарушает мир души, порождает недоверие к Таинствам и отчуждение от них, а также подрывает здоровье тела и ума. Сколько несчастных начали со скрупулезности и закончили безумием! Сколько, еще более несчастных, начали со скрупулезности и закончили распущенностью и нечестием! Избегайте же этого коварного яда, столь смертоносного по своему воздействию на истинное благочестие, и говорите со святым Иосифом Купертинским: «Долой печаль и скрупулезность; я не хочу их в своем доме».

3. Скрупулезность — это неразумный страх греха в тех вопросах, где нет даже материала для греха. Но жертва не называет свои сомнения и страхи скрупулезностью, ибо она не была бы мучима ими, если бы верила, что может дать им это имя. Ей следует, однако, возлагать полное упование на мнение своего духовного наставника, когда он говорит ей, что они таковы и что она не должна позволять себе поддаваться их влиянию.

4. Во всех своих действиях скрупулезный человек видит лишь непрерывную череду грехов, а в Боге — ничего, кроме отмщения и гнева. Он должен, следовательно, рассматривать почти исключительно тот атрибут божественного Учителя, через который Он больше всего любит являть Себя, — милосердие, — и сделать его постоянным предметом своих мыслей, размышлений и привязанностей.

«Мы должны делать все из любви и ничего из принуждения. Важнее любить послушание, чем бояться непослушания». — Святой Франциск Сальский.

5. Существует только одно лекарство от скрупулезности, и это полное и мужественное послушание. «Это тайная гордыня, — говорит святой Франциск Сальский, — которая поддерживает и питает скрупулезность, ибо скрупулезный человек придерживается своего мнения и беспокойства вопреки совету своего наставника. Он всегда убеждает себя в оправдание своего непослушания, что произошло какое-то новое и непредвиденное обстоятельство, к которому этот совет не может быть применим». «Но подчинитесь, — добавляет Святой, — без иных рассуждений, кроме этого: Я должен повиноваться, и вы будете избавлены от этой прискорбной болезни».

6. Печалью и тревогой дети Божьи причиняют великий вред своему Небесному Отцу. Они тем самым, по-видимому, свидетельствуют, что в служении Учителю, столь полному любви и милосердия, мало счастья, и опровергают слова Того, Кто сказал: «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас».

«Горе той узкой и поглощенной собой душе, которая всегда боязлива и из-за страха не имеет времени любить и великодушно идти вперед. О мой Бог! Я знаю, что это Твое желание, чтобы сердце, которое любит Тебя, было широким и свободным! Поэтому я буду действовать с упованием, подобно ребенку, который играет в объятиях своей матери; я буду радоваться о Господе и стараться радовать других; я буду изливать свое сердце без страха в собрании детей Божьих. Я не желаю ничего, кроме чистосердечия, невинности и радости Святого Духа. Далеко, далеко от меня, о мой Бог, будет та печальная и трусливая мудрость, которая вечно поглощена собой, вечно держа весы в руках, чтобы взвешивать атомы!... Такое отсутствие простоты в отношениях души с Тобой — это поистине оскорбление Тебя: такая строгость, приписываемая Тебе, недостойна Твоего отеческого сердца». — Фенелон.

XIV. ВНУТРЕННИЙ МИР.

Марфа, Марфа! ты заботишься и суетишься о многом. (Святой Лука, гл. X, ст. 41.)

Всегда деятелен, всегда в покое. (Святой Августин.)

1. Будьте на страже, чтобы ваше рвение не выродилось в тревогу и нетерпеливость. Святой Франциск Сальский был самым решительным врагом этих двух недостатков. Они заставляют нас упускать из виду Бога в наших действиях и делают нас очень склонными к нетерпению, если малейшее препятствие мешает нашим замыслам. Только действуя мирно, мы можем служить Богу мира приемлемым образом.

«Не будем позволять нашему миру нарушаться поспешностью в наших внешних действиях. Когда наши тела или умы заняты какой-либо работой, мы должны выполнять ее мирно и с самообладанием, не предписывая себе определенного времени для ее завершения и не будучи слишком озабоченными тем, чтобы увидеть ее законченной». — Скуполи.

2. Марфа была занята добрым делом, когда готовила трапезу для нашего Божественного Господа, тем не менее Он упрекнул ее, потому что она выполняла это с тревогой и суетой. Это показывает, говорит святой Франциск Сальский, что недостаточно делать добро, добро должно, более того, делаться хорошо, то есть с любовью и спокойствием. Если вращать прялку слишком быстро, она падает и нить рвется.

3. Всякий раз, когда мы делаем хорошо, мы всегда делаем достаточно и делаем это достаточно быстро. Те люди, которые беспокойны и порывисты, не достигают большего, а то, что они делают, делается плохо.

4. Святого Франциска Сальского никогда не видели в спешке, какими бы разнообразными или многочисленными ни были требования к его времени. Когда по определенному случаю было выражено некоторое удивление по этому поводу, он сказал: «Вы спрашиваете меня, как это получается, что хотя другие суетятся и волнуются, я не являюсь таким же беспокойным и спешащим. Что вы хотите? Я был помещен в этот мир не для того, чтобы вызывать новое беспокойство: разве его недостаточно уже без того, чтобы я добавлял к нему своей возбудимостью?»

5. Однако не поддавайтесь, с другой стороны, лени и безразличию. Всех крайностей следует избегать. Культивируйте спокойную деятельность и деятельное спокойствие.

6. Чтобы приобрести спокойствие в действии, необходимо тщательно обдумать, что мы способны совершить, и никогда не предпринимать больше этого. Это себялюбие, всегда более озабоченное тем, чтобы сделать много, чем сделать хорошо, побуждает нас обременять себя великими начинаниями и налагать на себя многочисленные обязательства. Оно поддерживает и питает себя этим напряжением ума, этой беспокойной тревогой, которую оно принимает за безошибочные признаки превосходных способностей. Так святой Франциск Сальский имел обыкновение говорить: «Наше себялюбие — великий хвастун, который желает предпринять все и не совершает ничего».

«Мне кажется, что вы слишком нетерпеливы и встревожены в своем стремлении к совершенству... Теперь же я говорю вам по правде, как сказано в Книге Царств, что Господь не в великом и сильном ветре, не в землетрясении и не в огне, но в тихом веянии едва уловимого ветерка... Тревога и беспокойство нисколько не способствуют успеху. Желание успеха благо, но лишь тогда, когда оно не сопровождается чрезмерным рвением. Я решительно запрещаю вам поддаваться беспокойству, ибо оно — мать всех несовершенств... Мир необходим во всем и везде. Если нас постигает какая-либо беда, внутренняя или внешняя, мы должны принимать ее мирно: если нам выпадает радость, ее следует принимать мирно: должны ли мы бежать от зла, мы должны делать это мирно, иначе мы можем упасть во время бегства и тем самым дать врагу шанс убить нас. Нужно ли совершить доброе дело? Мы должны делать его мирно, иначе из-за поспешности совершим множество ошибок: и даже что касается покаяния — оно тоже должно совершаться мирно: "Смотри", — сказал пророк, — "в мире горечь моя самая горькая"».

XV. ПЕЧАЛЬ.

Возрадовался я, когда сказали мне: пойдем в дом Господень... Воскликните Богу, вся земля: служите Господу с веселием... Что унываешь ты, душа моя, и что смущаешь меня? (Псалмы 121, 99, 42)

И отрет Бог всякую слезу с очей их. (Откр. 21, ст. 4)

1. Печаль, говорит святой Франциск Сальский, есть худшая вещь в мире, если не считать греха.

2. Опасное заблуждение — искать сосредоточенности в печали: именно дух Божий порождает сосредоточенность; печаль же — дело духа тьмы.

3. Не забывайте правило, данное святым Франциском Сальским для различения духов: любая мысль, которая смущает и тревожит нас, не может исходить от Бога мира, который обитает только в мирных душах.

«Да, дочь моя, теперь я говорю вам письменно то, что прежде говорил лично: всегда будьте настолько счастливы, насколько можете, в делании добра, ибо добрым делам придает двойную ценность то, что они сделаны хорошо и с радостью. И когда я говорю "радуйтесь в делании добра", я не имею в виду, что если вы случайно совершите какой-то проступок, то должны из-за этого предаваться печали. Ради Бога, нет; ибо это значило бы прибавлять изъян к изъяну. Но я имею в виду, что вы должны упорствовать в желании делать добро, что вы должны возвращаться к нему в тот же миг, как осознаете, что отклонились от него, и что благодаря этой верности вы живете счастливо в Господе... Да будет Бог всегда в нашем сердце, дочь моя... Живите радостно и будьте великодушны, ибо такова воля Божия, Которого мы любим и чьему служению мы посвящены». — Святой Франциск Сальский. ("Подражание", кн. III, гл. XLVII)

4. Неправильно отказывать себе во всяком развлечении. Ум утомляется и подавляется, оставаясь всегда сосредоточенным только на самом себе, и таким образом легче становится добычей печали. Святой Фома Аквинский прямо говорит, что можно впасть в грех, отказываясь от всякого невинного развлечения. Всякое излишество, какова бы ни была его природа, противно порядку и, следовательно, добродетели.

5. Отдых и развлечения для жизни души — то же, что приправа для нашей телесной пищи. Слишком сильно приправленная пища быстро становится вредной, а иногда и губительной по своему воздействию; та же, что совсем не приправлена, вскоре становится невыносимой из-за своей безвкусности и пресности.

6. Что касается меры развлечений, которую допустимо себе позволить, то здесь нельзя дать абсолютного правила: правило в том, что каждый должен иметь их столько, сколько ему необходимо. Это количество варьируется в зависимости от склада ума, характера привычных занятий и большей или меньшей предрасположенности к печали, которую человек замечает в своем нраве.

7. Когда вы чувствуете, что ваше сердце начинает печалиться, развлекитесь без малейшего промедления; нанесите визит, вступите в разговор с окружающими, почитайте какую-нибудь забавную книгу, прогуляйтесь, спойте, сделайте что угодно, неважно что, лишь бы закрыть дверь своего сердца перед этим страшным врагом. Как звук трубы подает сигнал к бою, так и печальные мысли дают дьяволу знать, что настал благоприятный момент для нападения на нас.

XVI. СВОБОДА ДУХА.

Господь есть Дух; а где Дух Господень, там свобода. (Святой Павел, 2 Кор. 3, ст. 17)

Потому что вы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли Духа усыновления, Которым взываем: Авва, Отче! (Святой Павел, Рим. 8, ст. 15)

Люби Бога и делай что хочешь. (Святой Августин)

1. Христианская свобода духа, так настоятельно рекомендуемая святыми, состоит в том, чтобы не становиться рабом чего бы то ни было, даже если это благо, если только это не воля Божия. Таким образом, наши самые чистые склонности, наши самые святые привычки, наши самые мудрые правила поведения должны без ропота и жалоб уступать каждому проявлению этой Божественной воли, чтобы они никогда не стали для нас препятствиями или помехами к добру, или поводом к смущению и беспокойству. Только этим путем мы можем совершать все наши действия с радостной уверенностью и благочестивым мужеством.

«Я оставляю вам дух свободы; не ту свободу, которая препятствует послушанию, ибо такова свобода плоти, но ту, которая исключает скрупулезность и принуждение... Мы просим у Бога прежде всего, чтобы святилось имя Его, чтобы пришло Царствие Его, чтобы воля Его была на земле, как на небе. Все это подразумевает дух свободы; ибо при условии, что имя Божие святится, что Его Божественное Величество царствует в вас, что воля Его исполняется, дух не желает ничего больше». ("Подражание", кн. III, гл. XXVI)

2. Святой Франциск Сальский, говоря на эту важную тему, отмечает: «Тот, кто обладает духом свободы, ни в коем случае не позволит своим привязанностям быть порабощенными даже его духовными упражнениями, и таким образом он избегает чувства сожаления, если они нарушаются болезнью или несчастным случаем. Я не говорю, что он не любит свои благочестивые упражнения, но что он не привязан к ним».

3. Душа, привязанная к созерцанию, если ее прервут, проявит досаду и нетерпение: душа, обладающая истинной свободой, примет прерывание благосклонно и встретит человека, ставшего его причиной, с приветливым лицом. Ибо для нее все едино — служить ли Богу через созерцание или через терпение к ближнему. Обе обязанности — воля Божия, но именно в данный момент терпение к другим более существенно.

4. Плоды этой святой свободы духа — быстрое и спокойное подчинение и великодушная уверенность. Святой Франциск Сальский рассказывает, что святой Игнатий Лойола однажды на Страстной неделе съел мясную пищу просто потому, что его врач счел это целесообразным из-за легкого недомогания. Дух принуждения, добавляет он, заставил бы его позволить врачу потратить три дня на уговоры, а затем, весьма вероятно, он бы отказался уступить. Я привожу этот пример для пользы робких душ, а не для тех, кто стремится уклониться от обязательств с помощью необоснованных диспенсаций.

Это дело такой важности, а правильную середину так трудно соблюдать на практике, что кажется полезным переписать следующий отрывок из святого Франциска Сальского целиком, с правилами и примерами, которые он содержит, чтобы можно было хорошо понять надлежащие случаи для упражнения в этой добродетели и ее ограничения.

«Сердце, обладающее этим духом свободы, не привязано к утешениям, но принимает скорби со всей сладостью, возможной для человеческой природы. Я не говорю, что оно не любит и не желает утешений, но что его привязанности не связаны с ними... Оно редко теряет свою радость, ибо никакая утрата не опечалит сердце, которое не сосредоточено ни на чем одном. Я не говорю, что оно никогда не теряет ее, но если это случается, оно быстро обретает ее вновь».

Последствия этой добродетели — кротость нрава, мягкость и снисходительность ко всему, что не является грехом или поводом ко греху, формирующие расположение, мягко восприимчивое к влияниям милосердия и всякой другой добродетели.

Случаи для упражнения в этой святой свободе находятся во всем том, что происходит вопреки нашим естественным склонностям; ибо тот, чьи привязанности не заняты его собственной волей, не теряет терпения, когда его желаниям препятствуют.

Существуют два порока, противоположные этой свободе духа, — непостоянство и принуждение, или рассеянность и раболепие. Первое — это своего рода излишество свободы, которое заставляет нас менять наши благочестивые упражнения или состояние жизни без причины и не зная, воля ли это Божия. По малейшему предлогу меняются практики, планы и правила, и из-за любого пустякового препятствия наши похвальные обычаи забрасываются. Таким образом, сердце рассеивается и истощается и становится подобным саду, открытому со всех сторон, плоды которого принадлежат не владельцу, а прохожим. Принуждение или раболепие — это своего рода недостаток свободы, из-за которого ум охватывается досадой или гневом, когда мы не можем осуществить свои замыслы, даже если могли бы делать что-то лучшее. Например: я решаю совершать созерцание каждое утро. Теперь, если у меня дух непостоянства или рассеянности, я склонен отложить его до вечера по самой незначительной причине — потому что мне не давал спать лай собаки или потому что мне нужно написать письмо, хотя оно совсем не срочное. Если, напротив, у меня дух принуждения или раболепия, я не оставлю свое созерцание, даже если больной человек очень нуждается в моей помощи именно сейчас, или если мне нужно отправить важное и срочное донесение, которое нельзя откладывать; и так далее.

Мне остается привести вам несколько примеров истинной свободы духа, которые помогут вам понять ее лучше, чем я могу объяснить. Но прежде чем сделать это, хорошо будет сказать, что есть два правила, которые необходимо соблюдать, чтобы не совершить ошибки в этом вопросе.

Первое заключается в том, что человек никогда не должен оставлять свои благочестивые практики и общие правила добродетели, если только не очевидно, что Бог желает, чтобы он это сделал. Эта воля проявляется двумя способами — через необходимость и через милосердие. Я желаю проповедовать в этот Великий пост в каком-нибудь уголке моей епархии; однако, если я заболею или сломаю ногу, мне не нужно предаваться сожалениям или беспокойству из-за того, что я не могу сделать, как намеревался, ибо очевидно, что воля Божия в том, чтобы я служил Ему страданием, а не проповедью. Или, даже если я не болен и не калека, но представляется случай поехать в другое место, и если я им не воспользуюсь, люди там могут стать гугенотами, воля Божия достаточно ясна, чтобы заставить меня любезно изменить свои планы. Второе правило заключается в том, что когда необходимо воспользоваться этой свободой духа по мотивам милосердия, следует позаботиться о том, чтобы это было сделано без соблазна или несправедливости. Например: я могу знать, что был бы полезнее в каком-то отдаленном месте, не входящем в мою епархию: у меня не должно быть свободы выбора в этом вопросе, ибо мои обязательства здесь, и я подал бы соблазн и совершил несправедливость, оставив свою паству.

Таким образом, ложным представлением о духе свободы было бы побуждение замужних женщин держаться в стороне от своих мужей без законной причины под предлогом благочестия и милосердия... Этот дух, правильно понятый, никогда не мешает обязанностям своего призвания и не вредит им каким-либо образом. Напротив, он делает каждого довольным своим состоянием жизни, так как каждый должен знать, что воля Божия — чтобы он оставался в нем.

Святой Карл Борромео был одним из самых суровых, точных и решительных людей; хлеб был его единственной пищей, вода — единственным питьем; он был настолько строг, что за двадцать четыре года, пока был архиепископом, выходил в свой сад лишь дважды и посещал своих братьев только в двух случаях, и то потому, что они были больны. Тем не менее этот суровый священник, обедая со своими швейцарскими соседями, что он часто делал, чтобы побудить их исправить свою жизнь, не стеснялся присоединяться к ним в произнесении тостов и здравиц по любому поводу и при этом выпивать больше, чем было необходимо для утоления жажды. Вот истинная свобода духа, явленная в самом умерщвлявшем плоть человеке своего времени. Непостоянный дух зашел бы слишком далеко, дух принуждения подумал бы, что совершает смертный грех, дух свободы действовал бы так из побуждения милосердия.

Святой Спиридон, епископ древних времен, однажды дал приют паломнику, который умирал от голода. Это было время Великого поста, и в месте, где ничего нельзя было достать, кроме соленого мяса. Спиридон приказал приготовить его, а затем дал паломнику. Видя, что последний, несмотря на свою великую нужду, колеблется есть его, святой, хотя сам не нуждался в этом, сначала съел немного, чтобы избавить бедняка от скрупулезности. Это был истинный дух свободы, рожденный милосердием». — Святой Франциск Сальский.

5. Далее, именно этот христианский дух свободы исключает страх и беспокойство в отношении всех тех вещей, которые Бог не позволил нам знать. Он дает нам сладкую и нежную уверенность относительно прощения наших прошлых грехов, нынешнего состояния наших душ и нашей вечной участи. Он постоянно напоминает нам, что, хотя мы заслужили ад, наш Божественный Господь заслужил для нас небо, и что было бы великим оскорблением Его благости не надеяться на прощение прошлого, помощь Божественной благодати в настоящем и спасение после смерти. Наконец, он учит нас топить наше раскаяние в грехах в океане Божественного милосердия.

6. Я настоятельно призываю вас никогда не давать неблагоразумных обетов в надежде таким образом увеличить заслугу ваших обычных дел. Можно достичь той же цели многими путями, которые легче и менее опасны. Те, кто виновен в этой неосмотрительности, часто рискуют нарушить свои обеты и тем самым тяжко согрешить. И если они избегают этого несчастья, то лишь ценой своего душевного мира, принесенного в жертву трусливому и беспокойному рабству, которое совершенно несовместимо с безмятежностью и уверенностью, необходимыми в великом деле нашего духовного совершенствования.

7. Многие благочестивые люди слишком склонны советовать обязательства такого рода. Если они делают это вам, смиренно извинитесь, сказав, что не обладаете той необычайной добродетелью, которая требуется для их выполнения без беспокойства. Святой Франциск Сальский не одобрял всех частных обетов, данных святой Иоанной Франциской де Шанталь, и объявлял их недействительными. Я почти неизменно находил людей, связанных такими торжественными обязательствами, беспокойными и встревоженными, и часто видел, как они подвергались самым тяжким падениям.

8. Не позволяйте ввести себя в заблуждение примером некоторых святых, которые давали обеты. Редко желание подражать определенным их необычайным практикам является вдохновением Божественной благодати: скорее это искушение от дьявола, подстрекающее нас к гордыне и дерзости. Святой Франциск Сальский воскликнул: «Дайте мне дух, который воодушевлял святого Бернарда, и я буду делать то, что делал святой Бернард». Давайте же, повторяю, приложим усилия к подражанию тем простым и твердым добродетелям, с помощью которых святые достигли святости, и будем довольствоваться тем, что восхищаемся теми сверхъестественными актами, которые предполагают, что она уже обретена.

9. Чтобы связать себя произвольными обетами, не подвергая опасности спасение, необходимы три вещи: 1-е. сверхъестественное вдохновение, побуждающее их дать; 2-е. необычайная добродетель, чтобы никогда их не нарушать; 3-е. неизменная безмятежность, чтобы сохранить мир души при их соблюдении.

XVII. ХРИСТИАНСКОЕ СОВЕРШЕНСТВО.

Наставь меня, Господи, на путь Твой, и буду ходить в истине Твоей. (Псалом 85)

Если Господь не созиждет дома, напрасно трудятся строящие его. (Псалом 126)

Христианин не обязан быть совершенным, но обязан постоянно стремиться к совершенству; то есть он должен непрестанно и изо всех сил трудиться, чтобы возрастать в добродетели. Не пытаться продвигаться вперед — значит идти назад.

Видите, вопрос не в том, чтобы преуспеть, а в том, чтобы трудиться усердно и искренне. Успех не зависит от нас. Бог дарует его, отказывает в нем или откладывает его в зависимости от того, что, как Он знает, лучше для нас.

«Давайте делать три вещи, моя дорогая дочь, — говорит святой Франциск Сальский: — во-первых, иметь чистое намерение во всем взирать на честь и славу Божию; во-вторых, делать то немногое, что мы можем для этой цели, согласно совету нашего духовного отца; в-третьих, оставить заботу обо всем остальном Богу. Почему должен терзать себя тот, у кого Бог является объектом его намерений, и кто делает все, что может? почему он должен беспокоиться? чего ему бояться? Бог не ужасен для тех, кого Он любит; Он довольствуется малым, ибо хорошо знает, что у нас немногое есть, что дать».

«...Позвольте Богу управлять вами; не думайте так много о себе; примите общее и всеобщее решение служить Богу наилучшим образом, на какой вы способны, и не тратьте время на то, чтобы так дотошно исследовать и просеивать, чтобы выяснить, что это может быть. Это просто дерзость, обусловленная состоянием вашего острого и точного ума, который хочет тиранить вашу волю и контролировать ее обманом и тонкостью... Вы знаете, что в общем Бог желает, чтобы мы служили Ему, любя Его превыше всего, а ближнего своего как самих себя ради любви к Нему; а в частности — исполнять обязанности нашего состояния жизни; вот и все. Но это должно делаться добросовестно, без обмана или уловок, и обычным путем этого мира, который не является домом совершенства; по-человечески тоже, и согласно ограничениям времени; делать это божественным и ангельским образом и согласно вечности отведено для будущей жизни. Не будьте поэтому так обеспокоены тем, чтобы узнать, достигли вы совершенства или нет. Этого никогда не должно быть; ибо если бы мы были самыми совершенными существами на земле, мы не должны были бы останавливаться на этом или хвалиться этим, но всегда считать себя несовершенными. Наша самопроверка никогда не должна иметь целью обнаружение того, несовершенны ли мы, ибо в этом мы никогда не должны сомневаться. Отсюда следует, что мы не должны удивляться, видя себя несовершенными, поскольку мы никогда не можем быть иными в этой жизни; и не должны из-за этого предаваться унынию, ибо от него нет лекарства. Но, да; мы можем исправлять наши ошибки мягко и постепенно, ибо именно для этого они оставлены в нас. Мы будем непростительны, если не попытаемся исправить их, но вполне извинительны, если не преуспеем в этом полностью, ибо с несовершенствами не так, как с грехами». — Святой Франциск Сальский.

2. Теперь, средства, которые следует применять, трудясь над совершенством и делая успехи в добродетели, не состоят в умножении молитв, постов и других религиозных практик. Некоторые добрые монахи, постившиеся три раза в неделю в течение целого года, думали, что для удовлетворения обязательства все больше и больше возрастать в добродетели они должны поститься четыре раза в неделю в следующем году. Они посоветовались по этому поводу со святым Франциском Сальским. Он смеясь ответил им: «Если вы будете поститься четыре раза в неделю в этом году, чтобы продвинуться в совершенстве, вы будете обязаны по той же причине поститься пять раз в следующем году, затем шесть, затем семь раз; и поскольку число ваших постов всегда будет мерилом степени совершенства, которой вы достигли, вам будет необходимо, под страхом больше не продвигаться, впоследствии поститься дважды в день, затем трижды, затем четырежды и так далее». То, что святой Франциск Сальский сказал о посте, в равной степени применимо ко всем другим благочестивым практикам.

3. Вместо того чтобы постоянно добавлять к своим религиозным упражнениям, учитесь совершенствоваться в практике тех, которые вы уже выполняете, совершая их с большей любовью и миром в душе, и с большей чистотой намерения. Если случится так, что вы не сможете удобно выполнять все свои обычные благочестивые упражнения, опустите часть из них, чтобы оставшееся могло быть сделано с большей безмятежностью. Дух совершенства, говорит святой Бернард, состоит не в том, чтобы делать великие вещи, а в том, чтобы делать обычные и повседневные вещи совершенно. Communia facere, sed non communiter.

«Большинство людей, когда хотят исправиться, уделяют гораздо больше внимания наполнению своей жизни определенными трудными и необычайными действиями, чем очищению своего намерения и противодействию своим естественным склонностям в обычных обязанностях своего состояния. В этом они часто обманывают себя, ибо было бы гораздо лучше внести меньше изменений в действия и больше — в расположения души, которые их побуждают. Когда человек уже ведет добродетельную и хорошо упорядоченную жизнь, гораздо важнее, чтобы стать по-настоящему духовным, изменить внутреннее, чем внешнее. Бог не довольствуется движениями губ, положением тела или внешними церемониями: что Он требует, так это волю, более не разделенную между Ним и каким-либо творением; волю совершенно послушную... которая желает без оговорок все, что желает Он, и никогда ни под каким предлогом не желает ничего, чего не желает Он.

Эту волю, совершенно простую и всецело преданную Богу, вы должны нести с собой во все обстоятельства вашей жизни и везде, куда ведет вас Божественное Провидение... Даже простые развлечения могут быть преобразованы в добрые дела, если вы входите в них только по доброму побуждению и чтобы сообразоваться с порядком Божиим. Счастливо поистине сердце той, для которой Бог открывает этот путь святой простоты! Она идет по нему, как маленький ребенок, держащийся за руку матери и позволяющий ей вести себя без всякой заботы о том, куда он идет. Довольная тем, что она свободна, она готова говорить или молчать; когда она не может сказать назидательные вещи, она говорит обыденные вещи с такой же грацией; она развлекает себя тем, что святой Франциск Сальский называет joyeusetés, игривыми маленькими шутками, которыми она развлекает других, а также себя. Вы скажете мне, возможно, что предпочли бы быть заняты чем-то более серьезным и солидным. Но Бог не предпочел бы это для вас, видя, что Он выбирает то, что не выбрали бы вы, и вы знаете, что Его вкус лучше вашего: вы нашли бы больше утешения в солидных вещах, к которым Он дал вам вкус, и именно этого утешения Он желает лишить вас, именно этот вкус Он желает умертвить в вас, хотя он может быть добрым и спасительным. Сами добродетели, как они практикуются нами, нуждаются в очищении через противоречия, которые Бог заставляет их претерпевать, чтобы лучше отделить их от всякой самовольности. Когда благочестие основано на фундаментальном принципе святой воли Божией, без учета нашего собственного вкуса, или темперамента, или порывов чрезмерного рвения, о! как оно просто, сладко, любезно, осмотрительно и надежно во всех своих движениях! Благочестивый человек живет почти так же, как другие, совершенно непринужденно и без видимой суровости, в общительном и добродушном ключе; но с постоянным подчинением каждому долгу, неустанным отречением от всего, что не входит в замыслы Божии в отношении нее, и, наконец, с ясным взором на Бога, которому она приносит в жертву все неправильные склонности природы. Это поистине поклонение в духе и истине, которого желает Иисус Христос, наш Господь, и Его вечный Отец. Без этого все остальное — лишь религия церемоний, и скорее тень, чем реальность христианства». — Фенелон.

4. Применяйте себя особым образом к тому, чтобы стать совершенными в исполнении обязанностей вашего состояния жизни; ибо на этом зиждется всякое совершенство и святость. Когда Бог сотворил мир, Он повелел растениям приносить плод, но каждому по роду его: juxta genus suum. Подобным образом наши души обязаны приносить плоды святости, но каждая по роду своему; то есть согласно положению, в которое поставил нас Бог. Илия в пустыне и Давид на престоле не должны были становиться святыми одинаковым процессом; и Иисус Навин среди шума оружия тщетно пытался бы освятить себя теми же средствами, что и Самуил в мирном уединении Храма. Это наставление адресовано тем, кто, будучи помещен в мир, хотел бы практиковать там добродетели монастыря, или, проживая во дворцах, пытался бы вести жизнь отшельников пустыни. Они приносят плоды, которые, несомненно, превосходны сами по себе, но не по роду своему, juxta genus suum, и поэтому они не исполняют волю Божию.

5. Совершенство имеет только одну цель, и она одна и та же для всех, — а именно, любовь к Богу; но есть разные пути ее достижения. Среди самих святых мы находим самые поразительные различия. Святого Бенедикта никогда не видели смеющимся, тогда как святой Франциск Сальский часто смеялся и был всегда оживлен, ярок и весел. Святой Иларион считал актом чувственности смену одежды, тогда как, с другой стороны, святая Екатерина Сиенская была чрезвычайно щепетильна в отношении телесной чистоты, которую она рассматривала как символ чистоты души. Если вы посоветуетесь со святым Иеронимом, вы услышите только о страхе перед ужасными судами Божиими: почитайте святого Августина, и вы найдете только язык уверенности и любви. Умы, расположения и характеры людей так же разнообразны, как их физиономии; благодать совершенствует их мало-помалу, но не меняет их природу. Поэтому в наших попытках подражать путям того или иного святого, к которому мы чувствуем особое влечение, мы не должны осуждать пути других, но говорить с Псалмопевцем: Omnis spiritus laudet Dominum. Посоветуйтесь со своим духовником, кому и чему вам наиболее подобает подражать.

6. Никогда не бойтесь, что вы не следуете путем совершенства, потому что у вас все еще есть недостатки и вы совершаете много ошибок. Это было верно и для величайших святых, ибо святой Августин заявляет, что все они могли воскликнуть вместе с апостолом святым Иоанном: «Если говорим, что не имеем греха, — обманываем самих себя, и истины нет в нас». «Тот, кто пришел в мир с грехом, — говорит святой Григорий Великий, — не может жить в нем без греха».

«Действуйте как маленький ребенок, который, чувствуя, что мать держит его за рукав, бегает совершенно смело и не удивляется всем тем маленьким падениям, которые он совершает. Таким образом, пока вы находите, что Бог держит вас за добрую волю и решимость, которую Он дал вам служить Ему, идите вперед храбро и не удивляйтесь, что вы спотыкаетесь и падаете время от времени. Нет нужды беспокоиться об этом, при условии, что через определенные промежутки времени вы бросаетесь в объятия своего Отца и обнимаете Его поцелуем милосердия. Идите же своим путем, весело и сердечно, делая все, что можете; и если это не всегда может быть весело, пусть это будет, по крайней мере, всегда мужественно и верно». — Святой Франциск Сальский.

7. Но мы должны помнить о колоссальной разнице, существующей между любовью к греху и грехом, совершенным непреднамеренно или по слабости. (См. Исповедь, § 14.) Привязанность к греху — единственное препятствие к совершенству. Таким образом, самые ученые Отцы Церкви проводят различие между двумя видами теплохладности: той, которой можно избежать, и той, которой избежать нельзя. Первое состояние — это состояние души, которая сохраняет привязанность к определенным грехам; другое — состояние души, впадающей в грех по немощи и будучи застигнутой врасплох, что случалось даже с величайшими святыми.

8. Поэтому вместо того, чтобы беспокоиться об этих случайных падениях, неотделимых от человеческой природы, обратите их себе на духовную пользу, заставив их возрастать в смирении. Часто случается, говорит святой Григорий Великий, что Бог позволяет великим недостаткам оставаться в некоторых душах в начале их духовной жизни, чтобы посредством них они могли возрастать в самопознании и учиться полагать всю свою уверенность в Нем. Святой Августин говорит нам, что Богу в Его бесконечной мудрости было угоднее извлекать добро из зла, чем препятствовать самому злу. Таким образом, когда вы учитесь извлекать плоды смирения из своих ошибок, вы соответствуете возвышенным замыслам невыразимого провидения Божия.

9. Если вам случится опасаться, что вы не идете истинным путем совершенства, посоветуйтесь со своим духовником и положитесь безоговорочно на ответ, который он вам даст. Кто тот святой, которому не приходилось страдать из-за подобного сомнения? Но все они были успокоены размышлением о бесконечной благости Божией и послушанием своему духовному отцу.

Некоторые люди, хотя и осознают искреннее желание служить Богу, тем не менее склонны чувствовать тревогу по поводу своего духовного состояния при воспоминании обо всем, что они слышали и читали относительно ложной совести, самообмана и обманчивой безопасности тех, кто идет неверным путем. Существует два способа формирования ложной совести: во-первых, выбирая среди наших обязанностей те, к которым мы чувствуем наибольшее влечение и естественную склонность, а затем, чтобы отдаться им больше, чем необходимо, убеждать себя, что мы можем пренебречь остальными. Таким образом, человек с предпочтением к внешним актам религии будет проводить весь день в молитве или посещении проповедей и церковных служб и считает себя очень благочестивым, хотя, возможно, пренебрегает своими мирскими обязанностями. Другой, будучи иначе расположенным, будет применять себя исключительно к обязанностям своего состояния жизни, принося им в жертву без сожаления обязанности религии, совершенно убежденный, что тот, кто верен во всех домашних отношениях и отдает каждому должное, не может не быть угодным Богу. Второй способ формирования ложной совести состоит в отдаче предпочтения в нашем уважении и практике тем христианским добродетелям, которые находят свои аналогии в наших естественных расположениях, ибо нет ни одной из добродетелей, которая не имела бы своего коррелята среди различных качеств человеческого характера. Люди кроткого и спокойного нрава будут проявлять мягкость, практика которой будет для них очень легкой и не потребует усилий; и воображая, что они упражняются в христианской добродетели, когда на самом деле они лишь следуют естественному влечению, они подвержены впадению в виновную слабость. Те, кто, напротив, обладает точным и жестким умом, будут ценить справедливость и порядок превыше всего, мало считаясь с мягкостью и милосердием; и таким образом ложно оправдывая себя своим естественным темпераментом, они следуют тенденции плоти, веря, что повинуются духу, и могут легко стать склонными к чрезмерной суровости.

Очевидно, следовательно, что первое правило, которое необходимо соблюдать, чтобы избежать этих опасных иллюзий и идти безопасно путем совершенства, — это применять себя особым образом к практике тех обязанностей, к которым мы чувствуем наименьшее врожденное влечение, и всегда не доверять нашим естественным добродетелям, какими бы хорошими они ни казались. Затем есть одно соображение, которое должно послужить успокоением для всех христиан, которые серьезно относятся к своему спасению; пока они действуют добросовестно и ведут себя откровенно и искренне со своим духовником, для них невозможно стать жертвой ложной совести.

В следующем отрывке святой Франциск Сальский рекомендует нам внимательно следить за нашими естественными склонностями и заменять их, насколько это возможно, вдохновениями благодати, что он называет жизнью по духу:

«Жить по духу, моя возлюбленная дочь, — значит думать, говорить и действовать согласно добродетелям, которые от духа, а не согласно чувствам и ощущениям, которые от плоти. Последним мы должны позволять служить нам, но мы должны держать их в подчинении и не позволять им контролировать нас; тогда как с духовными добродетелями все как раз наоборот; мы должны служить им и приводить все остальное в подчинение им... Видите, дочь моя, человеческая природа желает иметь долю во всем, что происходит, и любит себя так нежно, что не считает ничего стоящим внимания, если она не замешана в этом. Дух, напротив, привязывается к Богу и часто говорит, что все, что не от Бога, — ничто для него; и поскольку по мотиву милосердия он принимает участие в вещах, порученных ему, так через смирение и самоотречение он охотно отказывается от всякой доли в тех, в которых ему отказано... Я робок и не имею уверенности в себе, и поэтому желаю, чтобы мне позволили жить образом, соответствующим этому расположению; любой может видеть, что это не по духу... Но, хотя я естественно боязлив и замкнут, я желаю попытаться преодолеть эти черты характера и исполнить все требования обязанности, возложенной на меня послушанием; кто не видит, что это значит жить по духу?»

Следовательно, как я уже говорил ранее, моя дорогая дочь, жить по духу — значит иметь наши действия, наши слова и наши мысли такими, каких потребовал бы от нас дух Божий. Когда я говорю "мысли", я, конечно, имею в виду произвольные мысли. "Я печален", — говорит кто-то, следовательно, я не буду говорить; сороки и попугаи делают то же самое: "Я печален, но так как милосердие требует от меня говорить, я буду это делать"; духовные люди действуют так: "Меня пренебрегли, и я сержусь": так делают павлины и обезьяны. "Меня пренебрегли, и я радуюсь этому": вот что делали Апостолы.

В конечном счете, жить по духу — значит делать во всех обстоятельствах и по всем поводам то, чего требуют от нас вера, надежда и милосердие, даже не дожидаясь, чтобы подумать, находимся ли мы под влиянием нашего естественного расположения или нет. ("Подражание Христу", кн. III, гл. LIV)

10. Вообще говоря, только после долгой и мучительной борьбы удается взобраться на гору совершенства. Есть некоторые статуи, говорит святой Франциск Сальский, на совершенствование которых у художника ушло тридцать лет труда. Теперь, совершенствование души — это гораздо более трудная работа. Мы должны поэтому приступать к ней с безмятежностью, терпением и уверенностью в Боге. Мы всегда получим то, что желаем, достаточно скоро, если получим это в то время, когда Богу угодно будет даровать это.

ЧАСТЬ ТРЕТЬЯ. ОБЩЕСТВЕННАЯ ЖИЗНЬ.

XVIII. МИЛОСЕРДИЕ.

По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою. (Святой Иоанн, 13, ст. 35)

Кто говорит, что он во свете, а ненавидит брата своего, тот еще во тьме. (Святой Иоанн, 1-е посл., 2, ст. 9)

1. Наш Божественный Господь сказал, что Его учеников должны узнавать по их любви друг к другу. Эта христианская добродетель милосердия заставляет нас любить нашего ближнего в Боге, творение ради Творца. Любовь к Богу, любовь к нашему ближнему — эти добродетели суть две ветви, исходящие из одного ствола и имеющие один и тот же корень.

2. Помогайте своим братьям в их нуждах, когда можете. Однако вы всегда должны быть осторожны, чтобы советоваться с законами благоразумия в этом вопросе и руководствоваться своими средствами и положением. Восполняйте желанием делать добро ту материальную помощь, которую вы не в состоянии оказать.

3. Когда ваш ближний оскорбляет вас, он не перестает от этого быть творением и образом Божиим; поэтому христианский мотив, который у вас есть для любви к нему, все еще существует. Он, возможно, не достоин прощения, но разве наш Спаситель Иисус Христос, который так часто прощал вам гораздо более тяжкие оскорбления, не заслужил его для него?

4. Заметьте, однако, что мы едва ли можем избежать чувства некоторого отвращения к тем, кто оскорбил нас, но чувствовать и соглашаться — это две разные и широко различающиеся вещи, как мы уже говорили. Когда религия повелевает нам любить наших врагов, заповедь адресована высшей части души, воле, а не низшей части, в которой обитают плотские привязанности, следующие естественным склонностям. Одним словом, когда мы говорим о милосердии, речь идет не о той человеческой дружбе, которую мы чувствуем к тем, кто нам естественно приятен, — чувстве, в котором мы ищем лишь собственного удовлетворения и которое поэтому не имеет ничего общего с милосердием.

«Милосердие заставляет нас любить Бога превыше всего; а ближнего своего как самих себя любовью не чувственной, не естественной, не корыстной, но чистой, сильной и непоколебимой, имеющей свое основание в Боге... Человек чрезвычайно мил и приятен, и я люблю ее нежно: или она любит меня хорошо и делает многое, чтобы обязать меня, и по этой причине я люблю ее в ответ. Кто не видит, что эта привязанность согласно чувствам и плоти? Ибо животные, у которых нет души, а только тело и чувства, любят тех, кто добр, нежен и добр к ним. Затем есть другой человек, который резок и невоспитан, но помимо этого действительно благочестив и даже желает стать нежнее и любезнее: следовательно, не ради какого-либо удовлетворения, которое она доставляет мне, или по какому-либо корыстному мотиву, но исключительно ради благоволения Божия, я говорю с ней, помогаю ей, люблю ее. Это поистине добродетель милосердия, ибо природа не имеет в ней доли». — Святой Франциск Сальский. (Прочтите Св. Луку, 6, ст. 32-33-34.)

Буквальное и точное исполнение евангельской заповеди часто оказывается невыполнимым. Как, говорим мы, возможно иметь ко всем людям без разбора ту крайнюю чувствительность, которую мы чувствуем ко всему, что касается нас индивидуально, ту постоянную заботу о наших духовных или временных интересах, ту деликатность чувств, которую мы приберегаем для себя и для определенных объектов, особенно дорогих нам? — И все же именно буквально, au pied de la lettre, заповедь нашего Господа должна соблюдаться. Что же тогда делать? Ответ будет найден в следующем отрывке из Фенелона, и мы увидим, что речь идет не о преувеличении любви к ближнему, а о сдерживании себялюбия, и таким образом подчинении и того, и другого любви к Богу:

«Любить ближнего как самого себя не означает, что мы должны иметь к нему то интенсивное чувство привязанности, которое имеем к себе, но просто то, что мы желаем ему, и по мотиву милосердия, того, что желаем себе. Чистая и подлинная любовь, любовь, имеющая своей единственной целью объект любимый, должна быть зарезервирована для одного Бога, и даровать ее где-то еще — значит нарушать Божественное право».

5. Но хотя нам запрещено проявлять ненависть или питать ее добровольно против нечестивых и тех, кто оскорбил нас, это не означает, что мы не должны защищать себя или принимать такие меры предосторожности против них, какие подсказывает благоразумие. Христианское милосердие обязывает и располагает нас любить наших врагов и быть добрыми к ним, когда есть случай для этого; но оно не должно заходить так далеко, чтобы защищать нечестивых, или оставлять нас без защиты против их агрессивности. Оно позволяет нам быть бдительными в защите от их посягательств и принимать меры предосторожности против их махинаций.

6. Всегда будьте готовы и желающими оправдать ошибки вашего ближнего и никогда не придавайте неблагоприятного толкования его действиям. Одно и то же действие, говорит святой Франциск Сальский, может рассматриваться под многими различными аспектами: милосердный человек всегда предположит лучшее, немилосердный — так же определенно выберет худшее.

«Не взвешивайте так тщательно слова и поступки других, но пусть ваша мысль о них будет простой и доброй, любезной и привязанной. Вы не должны требовать от своего ближнего большего совершенства, чем от себя, и не удивляться разнообразию несовершенств; ибо несовершенство не является большим несовершенством от того факта, что оно экстравагантно и своеобразно».

7. Очень трудно для доброго христианина стать действительно виновным в поспешном суждении, в истинном смысле этого слова, — которое заключается в том, что без справедливых причин или достаточных оснований он формирует и произносит в своем уме в позитивной манере осуждение своего ближнего. Тяжкий грех поспешного суждения часто путают с подозрением или даже простым недоверием, которые могут быть оправданы на гораздо более слабых основаниях.

8. Подозрение допустимо, когда оно имеет своей целью меры справедливого благоразумия; милосердие запрещает безвозмездно злонамеренные мысли, но не бдительность и предосторожность.

9. Подозрение не только допустимо, но временами является важной обязанностью для тех, кто отвечает за руководство и опеку над другими. Таким образом, это положительное обязательство для отца в отношении своих детей и для хозяина в отношении своих слуг, всякий раз, когда есть повод исправить какой-то порок, о котором они знают, или предотвратить какую-то ошибку, которой они имеют разумные основания опасаться.

10. Что касается простого недоверия, которое не следует путать с подозрением, то это лишь непроизвольное и чисто пассивное состояние, к которому мы можем быть более или менее склонны по нашему естественному расположению, без участия нашей свободной воли. Недоверие, подозрение, поспешное суждение — это три различных и очень разных вещи, и мы должны быть осторожны, чтобы не путать их.

XIX. РЕВНОСТЬ.

Но если в вашем сердце вы имеете горькую зависть и сварливость, то не хвалитесь и не лгите на истину. Это не есть мудрость, нисходящая свыше, но земная, душевная, бесовская. (Святой Иаков, Соборное посл., 3, ст. 14 и 15)

Ибо гнев человека не творит правды Божией. (Святой Иаков, Соборное посл., 1, ст. 20)

1. Ревность о спасении душ — возвышенная добродетель, и все же сколько ошибок и грехов совершается каждый день во имя ее! Зло никогда не делается более эффективно и с большей уверенностью, говорит святой Франциск Сальский, чем когда человек делает его, веря, что работает во славу Божию.

2. Сами святые могут ошибаться в этом деликатном вопросе. Мы видим доказательство этого в случае, связанном с Апостолами святым Иаковом и святым Иоанном; ибо наш Господь сделал им выговор за то, что они просили Его низвести огонь с неба на самаритян.

3. Акты рвения подобны монетам, клеймо на которых необходимо внимательно изучать, поскольку подделок среди них больше, чем настоящих. Чтобы рвение было чистым, оно должно сопровождаться величайшим смирением, ибо из всех добродетелей именно в эту себялюбие проникает легче всего. Когда это происходит, рвение склонно становиться неосмотрительным, самонадеянным, несправедливым и горьким. Давайте рассмотрим эти характеристики подробно, рассматривая их для большей ясности в их практическом применении.

4. В каждом доме растет какой-нибудь терн, иными словами, что-то, что нуждается в исправлении; ибо лучшая почва редко бывает без сорняков. Неосмотрительное рвение, пытаясь неуклюже вырвать терн, часто преуспевает лишь в том, что вонзает его глубже, делая рану более глубокой и болезненной. В таком случае необходимо действовать с рассуждением и великой осторожностью. Есть время говорить и время молчать, говорит Святой Дух. Благоразумное рвение молчит, когда понимает, что это менее вредно, чем говорить.

5. Некоторые люди проявляют даже такую самонадеянность в своем ошибочном рвении, что вмешиваются в домашние дела чужих семей, осуждая, давая советы, пытаясь реформировать без меры и рассудительности, тем самым причиняя зло гораздо большее, чем то, которое они хотят исправить. Давайте направим активность нашего рвения на собственное исправление, говорит святой Бернард, и будем смиренно молиться об исправлении других. С нашей стороны великая самонадеянность — брать на себя роль апостолов, когда мы еще даже не являемся добрыми и верными учениками. Это не значит, что вы должны быть безразличны к спасению душ: напротив, вы должны желать его самым горячим образом, но не беритесь осуществлять его иначе, как с великой осторожностью, смирением и недоверием к себе.

6. Опять же, есть благочестивые люди, чье рвение состоит в желании заставить всех принять их особые практики благочестия. Такая особа, если она испытывает особое влечение к размышлению о Страстях нашего Божественного Господа или к посещению Пресвятых Даров, хотела бы обязать каждого, под страхом осуждения, проводить долгие часы, простершись перед распятием или дарохранительницей. Другой, кто особенно предан посещению бедных и больных и другим делам телесного милосердия, не признает никакого благочестия вне этих прекрасных практик. Но это не просвещенное рвение. Марфа и Мария были сестрами, говорит святой Августин, но у них не было одинакового служения: одна действует, другая созерцает. Если бы обе провели день в созерцании, никто не приготовил бы трапезу для их Божественного Учителя; если бы обе были заняты этой материальной работой, некому было бы слушать Его слова и собирать Его божественные уроки. То же самое можно сказать и о других добрых делах. Выбирая среди них, каждый человек должен следовать вдохновениям Божьей благодати, а они весьма разнообразны. Глаз, который видит, но не слышит, не должен ни завидовать, ни винить ухо, которое слышит, но не видит. Omnis spiritus laudet Dominum: пусть каждый дух славит Господа, говорит царственный пророк.

7. Твердо помните, что рвение, которое побуждает вас браться за дела, не соответствующие вашему положению, какими бы хорошими и полезными они ни были сами по себе, всегда является ложным. Это особенно верно, если такие дела причиняют нам внутреннее беспокойство или досаду; ибо самые святые вещи неизбежно неугодны Богу, когда они не согласуются с обязанностями нашего состояния жизни.

8. Святой Павел в резких выражениях осуждал тех христиан, которые выказывали слишком исключительное предпочтение своим духовным наставникам; одни признавали истиной только то, что исходило из уст Петра, другие не признавали никого, кроме Павла, а третьи — никого, кроме Аполлоса. Что же! — говорил он им, — разве Иисус Христос не один и тот же для всех вас? Разве Павел был распят за вас? Разве во имя его вы крестились? Эта предосудительная слабость часто повторяется в наши дни. Люди, в остальном благочестивые, доводят до крайности уважение и привязанность, которые они питают к своим духовным руководителям, без меры превозносят их мудрость и святость и не стесняются принижать всех остальных. Один Бог знает истинную ценность каждого человека, и у нас нет весов святилища, чтобы взвешивать и сравнивать мудрость и святость того или иного лица. Если у вас есть хороший духовник, благодарите Бога и старайтесь сделать его мудрость полезной для себя своей покорностью, позволяя себя направлять; но не думайте, что ни у кого другого нет такого же хорошего. Принижать достоинства одних, чтобы превозносить достоинства других за их счет, — это своего рода клевета, которой следует опасаться тем больше, что она, как правило, так мало осознается.

9. «Если ваше рвение горькое, — говорит святой Иаков, — то это не мудрость, нисходящая свыше, но земная, душевная, бесовская». Эти слова Апостола должны дать пищу для размышлений тем людям, которые, исповедуя благочестие, столь склонны к раздражительности, столь суровы и грубы в своих манерах и языке, что их можно было бы принять за ангелов в церкви и за демонов в другом месте.

10. Ценность и полезность рвения пропорциональны его терпимости и любезности. Истинное рвение — это порождение милосердия: оно должно, следовательно, походить на свою мать и проявлять себя подобно ей во всем. «Милосердие, — говорит святой Павел, — долготерпит, милосердствует, не превозносится и не ищет своего».

*«Вы должны быть не только благочестивы и любить благочестие, но вы должны делать свое благочестие полезным, приятным и привлекательным для всех. Больные полюбят вашу духовность, если их будут с любовью утешать ею; ваша семья — если они увидят, что она делает вас более внимательными к их благополучию, более мягкими в повседневных делах, более любезными в упреках и так далее; ваш муж — если он увидит, что по мере возрастания вашего благочестия вы становитесь более сердечными и нежными в своей привязанности к нему; ваши родственники и друзья — если они найдут вас более снисходительными и более готовыми исполнить их желания, если только они не противны воле Божьей. Короче говоря, вы должны стараться, насколько это возможно, сделать свое благочестие привлекательным для других; это и есть истинное рвение». — Святой Франциск Сальский.*

11. Никогда не позволяйте своему рвению делать вас слишком нетерпеливыми в исправлении других, говорит тот же Святой; и когда вы должны это делать, помните, что самое важное, что нужно учитывать, — это выбор момента. Отложенное предостережение можно дать в другой раз: данное не вовремя, оно не только бесплодно, но, более того, заранее парализует все то добро, которое могло бы быть сделано впоследствии.

12. Будьте же ревностны, горячо ревностны о спасении ближнего вашего, и для содействия ему используйте все средства, которые Бог вложил в вашу власть; но не выходите за эти пределы и не беспокойтесь о том добре, которое вы не в силах совершить, ибо Бог может совершить его через других. В заключение, рвение, согласно учению Отцов Церкви, всегда должно иметь истину своим основанием, снисходительность — своим спутником, кротость — своим проводником, благоразумие — своим советником и наставником.

*«Я должен смотреть на все, что представляется каждый день для исполнения в порядке Божественного Провидения, как на работу, которую Бог хочет, чтобы я сделал, и применять себя к ней способом, достойным Его, то есть с точностью и спокойствием. Я не буду ничем пренебрегать, ни о чем беспокоиться; так как опасно либо небрежно выполнять Божью работу, либо присваивать ее себе из-за себялюбия и ложного рвения. Когда наши действия продиктованы нашими собственными склонностями, мы делаем их плохо и становимся претенциозными, беспокойными и озабоченными успехом. Слава Божья — это предлог, скрывающий иллюзию. Себялюбие, замаскированное под рвение, скорбит и терзается, если не может преуспеть. О мой Боже! Дай мне благодать быть верным в действии, безразличным к успеху. Моя часть — желать того, чего желаешь Ты, и сохранять себя собранным в Тебе среди всех моих занятий: Твое дело — дать моим слабым усилиям такой плод, какой Тебе будет угодно, — никакой, если Ты так пожелаешь». — Фенелон.*

XX. КРОТОСТЬ.

Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю. (Св. Матф., гл. V, ст. 4.)

Научитесь от Меня, ибо Я кроток. (Св. Матфей, гл. XI, ст. 29.)

1. Наш Господь предлагает нам в Своей Божественной Личности образец всех добродетелей. Кротость, однако, — это та, которую Он, по-видимому, хотел особенно предложить для нашего подражания, поскольку Он сказал: «Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем».

2. Старайтесь поэтому приобрести и всегда сохранять в своей душе эту христианскую добродетель и сделать так, чтобы все ваши внешние действия соответствовали ей. Я не говорю, что у вас никогда не должно возникать ни малейшего чувства раздражения, так как это означало бы ожидать невозможного; но вы должны быть внимательны, чтобы подавлять эти движения и никогда не поддаваться им добровольно. Человеку свойственно часто подвергаться нападениям гнева, говорит святой Иероним, но христианину свойственно не позволять себе быть побежденным им.

3. Христианин, говорит святой Бернард, у которого нет под рукой никого, кто давал бы ему повод пострадать, должен ревностно искать такого человека и купить его любой ценой, чтобы иметь возможность упражняться в кротости и терпении. Если вы не расположены идти на такие расходы, по крайней мере, воспользуйтесь любыми возможностями, которые Божественное Провидение дало вам безвозмездно, чтобы приучить себя к упражнению в этих двух бесценных добродетелях.

4. Отличное правило, которому нужно следовать, — заключить договор со своим языком, подобный тому, который святой Франциск Сальский заключил со своим, а именно: чтобы язык оставался безмолвным всякий раз, когда чувства раздражены. В противном случае вы начнете говорить с искренней решимостью оставаться в пределах умеренности и благоразумия, но вам никогда не удастся этого сделать, потому что, как только узда будет ослаблена, вас неизменно унесет дальше, чем вы желали. Упрек от разгневанного человека не может принести пользы. Упрек — это моральное лекарство: как вы могли бы выбрать и применить это лекарство с проницательностью и благоразумием, когда вы сами больны и нуждаетесь как в лекарстве, так и во враче? Подождите поэтому, пока ваша душа не обретет мир, и когда вы вернетесь к спокойствию, вы сможете говорить с пользой. Даже когда ваш прямой долг — сделать замечание, отложите его, если возможно, до тех пор, пока не избавитесь от возбуждения, помня, что для достижения целительного эффекта и тот, кто делает его, и тот, кто принимает его, должны быть спокойны. Без этой предосторожности лекарство только усугубит болезнь.

5. Когда вы обязаны упрекнуть другого в ошибке, никогда не забывайте молиться, чтобы Бог говорил к сердцу человека, пока ваши слова звучат в его ушах.

6. Заметьте, однако, вместе со святым Григорием Великим и святым Фомой, что если те, кого вы обязаны исправлять, злоупотребляют вашей мягкостью и внимательностью, вы тогда оправданы в том, чтобы подавлять их дерзость с энергией и твердостью. «Говори глупому, — говорит Святой Дух, — на языке, который делает необходимым его глупость, чтобы он не продолжал казаться мудрым в своих глазах». Повторяю: упрек — это лекарство, и лекарство должно быть выбрано и соразмерно природе и тяжести зла.

XXI. БЕСЕДА.

И, зажегши свечу, не ставят ее под сосудом, но на подсвечнике, и светит всем в доме.

Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного. (Св. Матфей, гл. V, ст. 15-16.)

Не вступай в словопрения, что ни к чему не служит, кроме как к расстройству слушающих. (Св. Павел, II Тим., гл. II, ст. 14.)

1. Беседа должна быть отмечена нежной и благочестивой приятностью, а ваша манера поведения во время нее должна быть ровной, спокойной и любезной. Кротость и жизнерадостность делают благочестие и тех, кто его практикует, привлекательными для других. Святой аббат Антоний, несмотря на необычайные суровости своей покаянной жизни, всегда показывал такое улыбающееся лицо, что никто не мог смотреть на него без удовольствия.

2. Мы не должны быть ни слишком разговорчивыми, ни слишком молчаливыми — так же необходимо избегать одной крайности, как и другой. Говоря слишком много, мы подвергаем себя тысячам опасностей, настолько хорошо известных, что их не нужно перечислять подробно: не говоря достаточно, мы склонны быть сдержанными по отношению к другим, так как это заставляет их думать, что мы не ценим их беседу или хотим впечатлить их своим превосходством.

*«Будьте очень осторожны, чтобы не быть слишком критичными к беседам, в которых правила благочестия не очень точно соблюдаются. Во всех таких делах необходимо, чтобы милосердие управляло нами и просвещало нас, чтобы заставить нас уступить желаниям нашего ближнего во всем, что никоим образом не противоречит заповедям Божьим». — Святой Франциск Сальский.*

3. Не делайте из этого вывод, что необходимо считать свои слова, так сказать, чтобы удержать свою беседу в надлежащих пределах. Это было бы такой же детской скрупулезностью, как считать свои шаги при ходьбе. Святой дух свободы должен доминировать в наших беседах и служить для того, чтобы вселять в них нежную и умеренную веселость.

4. Если вы услышите, что о вашем ближнем говорят зло, не пугайтесь немедленно, так как дело может быть правдивым и вполне публичным, о чем вы не знали. Если вы совершенно уверены, что в сообщении есть клевета или злословие, либо потому, что сказанное зло было ложным или преувеличенным, либо потому, что оно не было публично известно, тогда, в зависимости от места, обстоятельств и ваших отношений с присутствующими, скажите с умеренностью то, что кажется наиболее подходящим, чтобы оправдать или извинить вашего ближнего. Или вы можете попытаться перевести беседу в другое русло, или просто довольствоваться тем, чтобы показать свое неодобрение выразительным молчанием. Помните, для спокойствия вашей совести, что человек не разделяет грех клеветы, если он не дает какого-либо знака одобрения или поощрения человеку, который виновен в нем.

5. Не подражайте тем, кто достаточно скрупулезен, чтобы воображать, будто милосердие обязывает их брать на себя защиту каждого зла, упомянутого в их присутствии, и становиться самоназначенными адвокатами каждого, кто заслужил порицание. То, что действительно неправильно, не может быть оправдано, и никто не должен пытаться совершить бесплодную задачу: а что касается виновных, тех, кто может причинить вред либо через скандал своего примера, либо через нечестивость своих доктрин, то правильно, чтобы их избегали и открыто осуждали. «Кричать «волк, волк», — говорит святой Франциск Сальский, — это доброта к овцам».

6. Уважение, которое мы должны питать к ближнему, не обязывает нас к вежливости, которую можно было бы истолковать как одобрение или поощрение его порочных привычек. Поэтому, если случится так, что вы услышите двусмысленную шутку, остроту, насмехающуюся над религией или моралью, или что-либо еще, что действительно оскорбляет приличия, будьте осторожны, чтобы не дать, из-за трусости и вопреки своей совести, никакого знака одобрения, будь то хотя бы одна из тех полуулыбок, которые часто даются неохотно и о которых впоследствии жалеют. Лесть, даже в глазах мира, является одной из самых унизительных форм лжи. Даже в присутствии величайших земных сановников честный, порядочный человек не будет санкционировать своими устами то, что он осуждает в своем сердце. Тот, кто приносит в жертву пороку права истины, не только действует не по-христиански, но и делает себя недостойным имени человека.

7. В небольших светских собраниях старайтесь быть приятными для всех присутствующих и оказывать каждому какой-то небольшой знак внимания, если вы можете сделать это без жеманства. Это можно сделать либо напрямую обратившись к человеку, либо сделав замечание, которое, как вы знаете, даст ему повод заговорить по собственной воле — «разговорить его», как говорится. Именно благодаря обаянию и вежливости своей беседы святой Франциск Сальский подготовил путь к обращению множества еретиков и грешников, и, подражая ему, вы внесете свой вклад в то, чтобы сделать благочестие в мире более привлекательным. Что касается священников, вы всегда должны свидетельствовать свое уважение к священническому достоинству совершенно независимо от личности.

8. Споры, сарказм, горький язык и нетерпимость к инакомыслию — это бич беседы.

9. Хотя эта пословица дошла до нас от языческого философа, нам было бы полезно всегда помнить ее: «В беседе мы должны проявлять уважение к своим начальникам, любезность к равным и доброжелательность к подчиненным».

10. Вообще говоря, неправильно для тех, кого Бог не призывает оставить мир, полностью уединяться и избегать всякого общества, соответствующего их положению в жизни. Бог, Который является источником всякой добродетели, является также автором человеческого общества. Пусть нечестивые прячутся, если хотят, их отсутствие — не потеря для мира; но добрые люди делают себя полезными просто тем, что их видят. Хорошо, более того, чтобы мир знал, что для практики учений Евангелия не обязательно зарывать себя в пустыне; и что те, кто живет для Творца, могут также жить с созданиями, которых Он сотворил по Своему образу и подобию. Хорошо, опять же, показать, что благочестивая жизнь не является ни печальной, ни суровой, а простой, сладкой и легкой; что, будучи далекой от того, чтобы быть для людей в мире препятствием для социальных отношений, она облегчает, совершенствует и освящает их; что ученики Иисуса Христа могут, не становясь мирскими людьми, жить в мире; и что, в конце концов, Евангелие является суверенным кодексом совершенства как для людей в обществе, так и для тех, кто отрекся от мира.

*Фенелон, у которого, возможно, было даже больше поводов, чем у святого Франциска Сальского, учить людей мира сего, как вести христианскую жизнь в обществе, писал следующее одной особе при дворе:*

«Вы не должны чувствовать беспокойства, как мне кажется, в отношении тех развлечений, в которых вы не можете избежать участия. Я знаю, есть те, кто считает необходимым, чтобы человек оплакивал все и постоянно сдерживал себя, пытаясь вызвать отвращение к развлечениям, в которых он должен участвовать. Что касается меня, я признаю, что не могу примириться с этой суровостью. Я предпочитаю что-то более простое, и я верю, что Богу это тоже больше нравится. Когда развлечения невинны сами по себе, и мы входим в них, чтобы соответствовать обычаям того состояния жизни, в которое нас поместило Провидение, тогда я верю, что они совершенно законны. Достаточно оставаться в пределах умеренности и помнить о присутствии Божьем. Сухая, сдержанная манера, поведение, не вполне искреннее и любезное, служат лишь для того, чтобы дать ложное представление о благочестии людям мира сего, которые уже слишком предубеждены против него, полагая, что духовная жизнь не может быть иной, кроме как мрачной и угрюмой».

11. Если бы все духовники согласились внушать эти максимы, которые столь же важны, сколь и истинны, многие люди, которые сейчас держатся в абсолютном уединении и живут в печальном и тоскливом одиночестве, остались бы в обществе к назиданию своего ближнего и к великой пользе религии. Мир был бы таким образом избавлен от своих несправедливых предубеждений против благочестивой жизни и тех, кто ее принял.

12. Никогда не оставайтесь в праздности, кроме времени, которое вы отвели для отдыха или развлечения. Праздность порождает усталость, располагает к злословию и дает повод для самых опасных искушений.

XXII. ОДЕЖДА.

Чтобы также и жены, в приличном одеянии, со стыдливостью и целомудрием украшали себя. (Св. Павел, I Тим., гл. II, ст. 9.)

1. Одежда носится для тройной цели: соблюдать законы приличия, защищать наши тела от суровости погоды и, наконец, украшать их, как говорит святой Павел, со стыдливостью и целомудрием. Эта третья цель, как видите, не менее законна, чем две другие, при условии, что вы заботитесь о том, чтобы она соответствовала им, ограничивая ее надлежащими пределами и не позволяя ей быть единственной, которой вы придаете какое-либо значение, чтобы ни здоровье, ни приличие не были принесены в жертву внешнему виду.

2. Внешнее украшение должно соответствовать состоянию жизни каждого. Справедливая пропорция в этом деле, говорит святой Фома, является ответвлением добродетелей прямоты и искренности, ибо есть своего рода неправдивость в том, чтобы появляться в одежде, которая рассчитана на то, чтобы создать ложное впечатление о положении, в которое Бог поместил нас в этом мире.

3. Будьте поэтому одинаково осторожны, чтобы избегать чрезмерной изысканности и небрежности в вопросах туалета. Чрезмерная изысканность грешит против умеренности и христианской простоты; небрежность — против порядка, который должен управлять некоторыми внешними аспектами в человеческом обществе. Этот порядок требует, чтобы материальная жизнь каждого, и, соответственно, его одежда, которая является ее частью, соответствовали его рангу и состоянию; чтобы Есфирь была одета как царица, Юдифь как женщина богатства и положения, Агарь как рабыня.

5. Я не буду говорить о нескромной одежде, ибо, поскольку эти инструкции предназначены для благочестивых людей или для тех, кто стремится стать таковыми, это казалось бы излишним. Тем не менее, поскольку некоторые ложные и пагубные идеи на этот счет преобладают в мире и вводят в заблуждение души, желающие поступать правильно, вот некоторые фундаментальные принципы, которые могут служить вам правилом и уберечь от подобных ошибок.

5. Общепринятому обычаю можно и даже нужно следовать во всех безразличных делах; но никакой обычай, каким бы универсальным он ни был, никогда не может иметь силы изменить природу и сущность вещей или сделать допустимым то, что само по себе непристойно и нескромно. Если бы это было иначе, многие грехи можно было бы оправдать санкцией, которую они получают в модном обществе. Помните поэтому, что грех других никогда в глазах Божьих не может оправдать ваш, и что там, где модно грешить, так же модно идти в ад. Следовательно, от вас зависит, предпочитаете ли вы быть спасенными с немногими или быть проклятыми со многими.

XXIII. ЧЕЛОВЕЧЕСКОЕ УВАЖЕНИЕ.

Исполню обеты мои пред Господом пред всем народом Его... Не удержу уст моих... Не скрыл милости Твоей и истины Твоей от великого сонма. (Псалмы CXV и XXXIX)

Что слышите на ухо, проповедуйте на кровлях... Всякого, кто исповедает Меня пред людьми, того исповедаю и Я пред Отцем Моим Небесным. (Св. Матфей, гл. X, ст. 27-32.)

1. Милосердие к ближнему, терпимость к его мнениям, снисходительность к его недостаткам, сострадание к его ошибкам — да; но никаких трусливых и преступных уступок человеческому уважению. Никогда не позволяйте страху перед насмешками или презрением людей заставить вас краснеть за свою веру.

2. Нам даже не запрещено призывать одну человеческую слабость на помощь другой, которая ей противоречит: люди не любят противоречить себе, и они боятся прослыть непостоянными. Что ж, чтобы никто не оставался в неведении относительно того, что вы христианин, раз и навсегда смело исповедуйте свою веру и свою твердую решимость практиковать ее, и пусть будет известно, что во всех ваших действиях ваше единственное желание — искать славы Божьей и блага вашего ближнего. Пусть это исповедание будет сделано при случае в нежной и скромной манере, но твердо и решительно; и вы обнаружите, что впоследствии вам будет гораздо легче продолжать то, что вы так мужественно начали. (Прочитайте главы I и II, IV часть «Введения в благочестивую жизнь».)

XXIV. РЕЗОЛЮЦИИ.

Стародавний обычай будет сопротивляться, но лучшей привычкой будет побежден. («Подражание», кн. III, гл. XII.)

Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моем, как и Я победил. (Апокалипсис, гл. III, ст. 21.)

1. Мы не должны браться за совершенствование себя по всем пунктам сразу; резолюции относительно деталей должны приниматься и выполняться одна за другой, направляя их в первую очередь против нашей преобладающей страсти.

2. Под преобладающей страстью мы подразумеваем источник того греха, которому мы чаще всего поддаемся и из которого проистекает наибольшее число наших ошибок.

3. Чтобы успешно атаковать ее, необходимо использовать стратегию. К ней нужно подходить мало-помалу, осаждать с великой осторожностью, как если бы это была крепость врага, и брать аванпосты один за другим.

4. Например, если ваша господствующая страсть — гнев, просто предложите себе в начале никогда не говорить, когда вы чувствуете раздражение. Возобновляйте эту резолюцию два или три раза в течение дня и просите у Бога прощения каждый раз, когда вы согрешили против нее.

5. Когда результаты этой первой резолюции станут привычкой, так что у вас больше не будет трудностей в ее соблюдении, вы можете сделать шаг вперед. Предложите, например, быстро подавлять каждую мысль, способную взволновать вас или пробудить внутренний гнев; впоследствии вы можете принять практику встречать без раздражения людей, которые вам естественно неприятны; затем — быть способными относиться с особой добротой к тем, на кого у вас есть причины жаловаться. Наконец, вы научитесь видеть во всем, даже в том, что наиболее болезненно для природы, волю Божью, предлагающую вам возможности приобрести заслуги; а в тех, кто причиняет вам страдания, — только инструменты этого же милосердного провидения. Вы тогда больше не будете думать о том, чтобы отталкивать или оплакивать их, но будете благословлять и благодарить своего Божественного Спасителя за то, что Он избрал вас нести с Ним бремя Его креста, и за то, что Он соизволил поднести к вашим устам драгоценную чашу Своих страданий.

6. Некоторые святые рекомендуют нам совершать акт надежды или любви или выполнять какой-то акт умерщвления плоти, когда мы обнаруживаем, что не смогли сдержать свои резолюции. Эта практика хороша, но если вы примете ее, не считайте ее обязательной и не связывайте себя ею так строго, чтобы предполагать, что вы совершили грех, когда пренебрегаете ею.

7. Именно этим прогрессивным методом вы можете в конечном итоге преуспеть в полном преодолении своих страстей и сможете приобрести добродетели, которых вам не хватает. Всегда начинайте с того, что легче. Выбирайте сначала внешние действия, над которыми воля имеет больший контроль, и со временем вы сможете продвигаться от них, мало-помалу, к самым внутренним и трудным деталям духовной жизни.

8. Резолюции слишком общего характера, такие как, например, быть всегда умеренным в речи, всегда терпеливым, целомудренным, миролюбивым и тому подобное, обычно не значат многого, а иногда и вовсе ничего.

9. Браться за малое по очереди и преследовать это малое с упорством, пока не доведешь его постепенно до совершенства, — это общее правило человеческого благоразумия. Святые особенно рекомендуют нам применять его к предмету наших резолюций.

XXV. ЗАКЛЮЧЕНИЕ.

А ты пребывай в том, чему научен и что тебе вверено, зная, кем ты научен. (Св. Павел, II Тим., гл. III, ст. 14.)

1. Автор этих инструкций не претендует на то, что почерпнул их из собственной мудрости. Материал был предоставлен ему величайшими святыми и наиболее выдающимися учителями Церкви. Вы можете поэтому верить в них с великим доверием, следовать им без страха и принять их как безопасное и надежное руководство в своей духовной жизни.

2. Если вы попытаетесь регулировать свою практику, делая личное и неизбирательное применение всего, что вы находите в проповедях и книгах, вы никогда не будете в покое. Один тянет вас вправо, другой — влево, говорит святой Франциск Сальский: доктрина одна, но ее применения многочисленны, и они варьируются в зависимости от времени, места и человека. Кроме того, те, кто говорит к ожесточенной толпе, от которой они не могут получить даже немного, не требуя многого, яростно настаивают на предмете, которым они хотят впечатлить своих слушателей, и на время, по-видимому, забывают обо всем остальном. Если они проповедуют об умерщвлении чувств, посте или любой другой покаянной работе, они не объясняют правильный способ ее практики, пределы, которые обычно не следует превышать, и обстоятельства, при которых мы можем и должны воздерживаться от нее. Это связано с тем, что трусливые и теплохладные, которых более необходимо возбуждать, чем сдерживать, возьмут из этих инструкций только то, что подходит для них. Теперь, поскольку они составляют большинство, именно для них прежде всего необходимо говорить.

3. Было бы тогда лучше для вас индивидуально, не умаляя вашего уважения и почтения к книгам благочестия и к проповедникам, одушевленным духом Божьим, ограничиться, насколько это касается практики, советами вашего руководителя и учениями святых, представленными в этом маленьком томе.

4. Вспомните, что уже было сказано, что святой Франциск Сальский советует вам выбрать своего духовного наставника из десяти тысяч и позволить себе впоследствии быть полностью направляемым им, как если бы он был ангелом, сошедшим с небес, чтобы провести вас туда.

5. Без этого правила твердого и уверенного послушания книги, проповеди и все, что говорится и пишется для множества, станут для вас источником утомительного беспокойства, сомнений и страхов из-за того, что вы будете пытаться усвоить вещи, которые не предназначались для вас.

6. Помните, более того, приятное изречение святого Филиппа Нери — а именно, что он питал особую привязанность к тем книгам, авторы которых имели имя, начинающееся с буквы С; то есть к трудам святых, потому что он полагал их более озаренными небесной мудростью.

Теперь, соблюдая эти инструкции, вы будете иметь в качестве проводника и руководителя не бедного грешника, который составил их для славы Божьей и блага душ, а святого Августина, святого Фому, святого Филиппа Нери и особенно святого Франциска Сальского, в которых Церковь признает и восхищается такой возвышенной святостью, глубокой мудростью и редким опытом в руководстве душами. Это три выдающихся качества, необходимых для того, чтобы составить великого учителя в Католической Церкви и сформировать самого безопасного и просвещенного проводника для тех, кто желает быть его учениками.

ДОПОЛНЕНИЯ. ПОСЛЕДНИЙ СОВЕТ ОТНОСИТЕЛЬНО СВЯТОГО ПРИЧАСТИЯ.

Причиной частых ошибок и беспокойства, особенно в отношении Святого Причастия, является то, что чувства путают с актами воли. Способность воли — единственная, которой мы обладаем как своей собственной, единственная, которую мы можем использовать свободно и во все времена. Отсюда следует, что именно волей мы можем в действительности приобрести заслуги или совершить грех. Естественные добродетели — это безвозмездные дары Божьи. Мир прав, ценя их, ибо они исходят от Него, но он ошибается, когда ценит их исключительно, ибо они сами по себе не дают нам никакого права на небо. Бог поместил их в распоряжение нашей воли как средства к цели, и мы можем делать хорошее или плохое использование их, так же как мы можем делать со всеми другими дарами Божьими. Мы можем быть лишены этих естественных добродетелей и жить только волей, духовно сухими и лишенными чувств, и все же быть в состоянии тесного союза с Богом.

Это объяснение предназначено для того, чтобы успокоить тех людей, которые склонны чувствовать беспокойство, когда они не находят в своих сердцах ничего, что соответствовало бы излияниям чувственной любви, которыми изобилуют книги благочестия при подготовке к Святому Причастию. Они обычно совершают ошибку, принимая как должное неизменное существование чувства и обращаясь исключительно к нему. Сколько душ мы видим, которые вследствие этого начинают тревожиться о своем состоянии, полагая, что они лишены благодати, несмотря на их твердую волю избегать греха и угождать Богу! Им, однако, не следует поддаваться беспокойству или истощать себя тщетными усилиями вызвать в своих сердцах чувствительность, которую Бог им не дал. Когда Он даровал нам этот дар, мы обязаны воздать Ему почтение за него, как и за все остальные; но Бог требует только, чтобы каждое из Его созданий дало отчет о том, что он получил, и свободная воля — это единственное, что было даровано без разбора всем людям. Таким образом, мы находим святого Франциска Сальского, который обладал в такой высокой степени чувственной любовью к Богу и всеми естественными добродетелями, делающим это положительное заявление: «Величайшее доказательство, которое мы можем иметь в этой жизни, что мы находимся в благодати Божьей, — это не чувственная любовь к Нему, а твердая решимость никогда не соглашаться ни на какой грех, великий или малый».

Благочестивые люди могут с пользой использовать следующие молитвы, когда они привычно или случайно находятся в состоянии, описанном выше. Они тогда увидят, как одна только воля, без помощи чувства, может производить акты всех христианских добродетелей.

Акт доверия.

Приступлю к жертвеннику Божию. (Пс. XLII)

Это послушание, о мой Боже! ведет меня к Твоей Святой Трапезе: нежных слов, которыми Ты пригласил нас, было бы недостаточно, чтобы привлечь меня, ибо в тревожном состоянии моей души я не могу быть уверен, что они адресованы мне. Нищета и немощь — это требования для допуска к Твоему Пиру, но ничто не может освободить от брачного одеяния. Поэтому, когда я обращаю свои глаза на себя, после того как поднял их к Тебе, я сомневаюсь, я колеблюсь, я дрожу; ибо если я ухожу от Тебя, я бегу от жизни, а если я приближаюсь недостойно, к другим моим грехам я добавляю преступление святотатства. Но Твоя милосердная мудрость, о мой Боже, предвидя каждую нашу нужду, предвидела все наши слабости и приготовила для нас помощь как против самонадеянности, так и против недоверия. Ибо если Ты не хотел, чтобы, будучи уверенными в Твоей благодати, мы всегда продвигались с уверенностью фарисея и говорили, как он: я прихожу к алтарю Господню, потому что знаю, что я праведен в Его глазах: то Ты также не позволил, чтобы таинство любви стало для нас пыткой и неизбежной ловушкой. Я поэтому повинуюсь, о мой Боже, и во тьме, которая окутывает меня, я хочу следовать неявно руководству того, кого Ты назначил вести меня к Тебе. Я приближусь к Святой Трапезе, не желая никакого другого оправдания, кроме слов, сказанных моим духовником, или, скорее, Тобою: «Вы можете принять Святое Причастие». Я принимаю, о мой Боже! — будь то заслуженное наказание или целительное испытание, — это лишение света и чувственного благочестия, эту холодность и рассеянность, которые сопровождают меня даже в Твоем присутствии, когда все способности моей души должны быть поглощены и смешаны в чувствах поклонения и любви. Вера, надежда и милосердие, кажется, угасли в моем сердце, но я знаю, что Ты никогда не отнимаешь эти добродетели, когда мы не отрекаемся от них добровольно.

Акт веры.

Несмотря, следовательно, на сомнения, которые пересекают мой ум, я хочу верить, о мой Боже! и я верю во все, чему научила меня Твоя святая Церковь. Я не забыл тот яркий свет Веры, который Ты заставил озарить мою душу в дни милосердия, чтобы драгоценное воспоминание о нем служило мне опорой в дни испытаний и искушений.

Акт надежды.

Несмотря на эти смутные страхи, которые, кажется, гасят надежду в моей душе, я знаю, что хотя Ты — могущественный и сильный Бог, пред Которым херувимы закрывают лица свои крыльями, праведный и всевидящий Бог, Который обнаруживает пятна в чистейших душах, все же Ты хочешь быть в Пресвятом Таинстве только Жертвой, чья Кровь изглаживает грехи мира; Добрым Пастырем, Который спешит за заблудшей овцой и несет ее нежно и без упрека обратно в стадо; Божественным Посредником, Который приходит не судить, но спасать. Все это я знаю, о мой Боже! и поэтому я надеюсь.

Акт любви.

Несмотря на холодность и бесчувственность, которые оцепенели мою душу, я знаю, что я люблю Тебя, о мой Боже! поскольку моя воля предпочитает Твое служение всем радостям этого мира, поскольку Твоя благодать — единственное благо, к которому я стремлюсь, и потому что я так страдаю из-за отсутствия чувственной любви к Тебе.

Акт желания.

Нет, я не безразличен, Ты знаешь, о мой Боже! что я не безразличен к этому Пресвятому Таинству, к которому я приближаюсь, не тронутый никаким чувственным ощущением: ибо Ты видишь, что хотя я не нахожу в Святом Причастии ни вкуса, ни утешения, я все же пошел бы на любую жертву, чтобы принять его.

Акт сокрушения.

Я не чувствую ни ненависти, ни ужаса к грехам, к которым мир не привязывает стыда и презрения; я не испытываю никакого чувственного сокрушения о грехах, которые я совершил, но я знаю, о мой Боже! что, с помощью Твоей благодати, моя воля осуждает их, ибо я решил больше не совершать их. Я принял это решение, потому что грех не угоден Тебе и потому что все, что отклоняется от вечного порядка, отвратительно Твоей бесконечной святости. Я верю, следовательно, что я сокрушен, о мой Боже! потому что я верю в Твои обещания, и если Ты не всегда даруешь нам утешение осознания нашего сокрушения, Ты никогда не откажешь в его оправдывающей добродетели тем, кто смиренно умоляет об этом; и это я делаю.

Нет, мой Боже, я не буду молить Тебя даровать мне чувственное наслаждение, даже не наслаждение Твоими духовными дарами: что я умоляю у Твоей благодати, так это держать мою волю всегда обращенной к Тебе и никогда не позволять ей упасть или блуждать вновь по земле.

Господи! в руки Твои предаю дух мой.

(Прочитайте «Подражание», главы IV, XIV, XV кн. IV; и главы XXV, XLVIII и LII кн. III.)

Если у вас есть горячее желание чувственной любви к Богу, желание, которое не может не быть приятным Ему, при условии, что вы в то же время смирились с тем, чтобы быть лишенными ее, помните, что, согласно святому Иоанну Златоусту, ее можно получить только верностью молитве. Бог хочет, говорит Святой, заставить нас осознать на опыте, что мы не можем иметь Его любовь иначе, как от Него Самого, и что эта любовь, которая является истинным счастьем наших душ, не приобретается размышлениями нашего ума или естественными усилиями наших сердец, а безвозмездным излиянием Святого Духа. Да, эта любовь — такое великое благо, что Бог хочет быть единственным ее подателем: Он дарует ее только в той мере, в какой мы просим ее у Него, и обычно заставляет нас подождать некоторое время, прежде чем Он дарует ее.

Есть немного молитв, лучше приспособленных для того, чтобы расположить душу к получению этой великой благодати, чем XVI и XVII главы IV книги, и XXI и XXXIV главы III книги «Подражания».

Для благодарения после Причастия прочитайте главы XXXIV, V, XXI, II и X III книги «Подражания».

Сноски

[1]Saint Paul, I. Cor. x., 13, says: ... God is faithful, Who will not suffer you to be tempted above what you are able: but will even make with temptation an issue, that you may be able to bear it.

[2]The Chevalier du Chambon de Mésilliac, who translated this little work of P. Quadrupani’s into French, inserted much additional matter, quotations for the most part from the same authorities frequently cited by the Italian author. These selections he placed at the end of each Instruction under the title of “Additions.” The English translator has changed this arrangement into one which seems more convenient and better calculated to maintain the connection of ideas. Therefore the extracts chosen by the French translator are here inserted in the body of the text, immediately following the paragraphs which suggested them, and are marked by asterisks to distinguish them from the original matter.

[3]St. Francis de Sales.

[4]Proverbs, XXX, 21-23: “By three things is the earth disturbed ... by a bondwoman, when she is heir to her mistress....”

[5]II. Cor., xii., 9.

[6]John, vi, 57.

[7]Matt. xi., 28.

[8]Saint Luke, c. V. vv. 8-10.

[9]Luke V., 32. Mark II., 17. Matthew IX., 13.

[10]Epist. St. Paul to the Hebrews.

[11]St. Paul to the Philippians, IV., 13.

[12]Matt. X., 30.

[13]Matt. X., 30:—Luke XII., 7.—“Blessed are they that mourn, for they shall be comforted.”

[14]III Kings, C. XIX.

[15]Ecce in pace est amaritudo mea amarissima. (Isaias.)

[16]Saint Francis de Sales.

[17]See P. Rodriguez, S. J., Christian Perfection, C. I.

[18]Gen. I., 11.

[19]Psalm CL., 5. Let every spirit praise the Lord.

[20]Luke, IX., 54.

[21]Ecclesiastes III., 7.

[22]Ps. CL., 5.

[23]St. Paul, I Cor. I., 13.

[24]S. James, Cath. Ep. III., 14-15.

[25]S. Paul, I Cor. XIII., 4-5.

[26]Proverbs, XXVI., 5.

[27]Imitation, B. IV., c. VI.: “For if I do not appeal to Thee, I fly from life; and if I intrude myself unworthily I incur Thy displeasure.”

[28]S. John, c. XII., v. 47: “For I came not to judge the world, but to save the world.”

Примечания переводчика

Исправлено несколько очевидных опечаток.

Добавлено несколько отсутствующих кавычек и звездочек там, где встречались непарные.