Лондонские лекции

1907 года

Автор:

Анни Безант

Президент Теософского общества

Лондон и Бенарес

Теософское издательское общество

Городские агенты: Lund, Humphries & Co., Ltd.

Адьяр, Мадрас: Офис журнала «Теософ»

Нью-Йорк: Джон Лейн

Чикаго: Теософское книжное издательство

1907

Contents

| PAGE
PART I |
Psychism and Spirituality | 3
The Place of Masters in Religions | 27
Theosophy and the Theosophical Society | 47
PART II |
The Place of Phenomena in the Theosophical Society | 71
Spiritual and Temporal Authority | 93
The Relation of the Masters to the Theosophical Society | 113
The Future of the Theosophical Society | 134
PART III |
The Value of Theosophy in the World of Thought | 157
PART IV |
The Field of Work of the Theosophical Society | 183

Часть I

Психизм и духовность

Место Учителей в религиях

Теософия и Теософское общество

Три публичные лекции, прочитанные в малом Куинс-холле, Лондон, 16, 23 и 30 июня 1907 года.

Психизм и духовность

Наша сегодняшняя тема состоит из двух слов: психизм и духовность. Я собираюсь говорить с вами о предметах, обозначаемых этими двумя словами, потому что в обычных разговорах и литературе существует большая путаница относительно них, и из этой путаницы проистекает много вреда. Люди думают об одном, а используют название другого, и поэтому постоянно совершают ошибки и вводят в заблуждение тех, с кем беседуют. Сегодня вечером я хочу провести четкую и понятную границу между психизмом и духовностью; по возможности, очень ясно объяснить, что означает каждое из них, чтобы, глубоко понимая смысл этих вещей, люди могли сами выбирать, что из двух они желают развить или раскрыть в себе. Ибо если человек, желающий раскрыть духовную природу, использует средства, приспособленные только для развития психической природы, результатом будет разочарование, а возможно, и опасность; в то же время, если человек желает развить психическую природу и думает, что быстро достигнет этого развития, раскрывая свои духовные силы, он также обречен на разочарование, но во втором случае — лишь на временное. Ибо хотя неверно, что великий психик обязательно является духовным человеком, верно то, что великий духовный человек неизбежно является психиком. Все силы Природы подчинены Духу, и поэтому, когда человек по-настоящему раскрыл свою духовную природу, нет ничего в низшем мире, что не было бы открыто ему и послушно его воле. В этом смысле человек, идущий духовным путем, в конечном счете не будет разочарован, если он ищет психического развития, но само стремление к нему на духовном пути послужит своего рода барьером. Я вернусь к этому пункту позже и покажу вам, в каком смысле и почему верно, что развитие психических сил может препятствовать раскрытию духовных.

Теперь, чтобы четко различить эти два понятия, я начну с двух кратких определений. Они будут естественным образом расширены в ходе лекции, но я определю каждое из этих двух слов одним предложением, чтобы сделать определение ясным и кратким. Духовность — это самореализация Единого; психизм — это проявление сил сознания через организованную материю. Каждое слово этого определения имеет свою ценность. Мы слишком склонны в наших обычных мыслях и разговорах ограничивать слова «психический», «психик» или «психизм» совершенно неправомерным образом, и популярное использование этого термина нелегитимно. Среди нас он обычно используется для обозначения необычных проявлений сил сознания, тогда как, строго говоря, это слово должно охватывать каждое внешнее проявление сознания, будь то на физическом, астральном, ментальном или буддхическом плане. Неважно, в каком мире вы движетесь, в какой материи действует ваше сознание; до тех пор, пока оно использует организованную материю для своего выражения, эти проявления являются психическими и правильно включаются в термин «психизм». Вы, возможно, удивляетесь, почему я делаю на этом акцент. Вы сразу поймете, если я напомню вам, что если мы не будем держать в уме это определение — точное и законное, каким оно является, — мы будем проводить различие между проявлением сознания на физическом, астральном и ментальном планах, между его проявлением в физическом, астральном и ментальном телах; и если мы сделаем это, все наше мышление пойдет по ошибочному пути. Вам практически необходимо вернуться к тому, что вы знаете о сознании на физическом плане, прежде чем вы сможете полностью проследить его проявления на астральном и ментальном. Если вы попытаетесь отделить проявления, которые одинаковы по своей природе, хотя и различаются по степени в зависимости от тонкости используемой материи, если вы попытаетесь отделить их, вы всегда будете рассматривать то, что называете психизмом — то есть астральные и ментальные проявления в более тонких телах — искусственным и неразумным образом. С другой стороны, если вы осознаете, что сознание едино, что его проявление на любом плане обусловлено материей этого плана, что оно едино по своей сути и различается лишь по степени в зависимости от уменьшения или увеличения сопротивления материи планов, тогда вы не будете склонны придерживаться преувеличенных взглядов относительно того, что люди так любят называть психизмом. Вы не будете осуждать его глупым образом, как многие люди, потому что, осуждая его, вы будете знать, что осуждаете все интеллектуальные проявления — абсурд, в котором мало кто захочет быть виновным; если вы считаете свои интеллектуальные проявления в физическом мире достойными вещами, которые всегда следует поощрять, укреплять и развивать, то по аналогии вы будете вынуждены понять, что проявления того же сознания в более тонкой материи, астральной или ментальной, в равной степени достойны развития и внимания, и не более того. Вы не окажетесь в абсурдно нелогичном положении, заявляя, что тренировать сознание на физическом плане — это хорошо, в то время как развивать сознание на астральном и ментальном планах — опасно. Вы поймете, что весь психизм одного рода, что на каждом плане развитие психизма имеет свои законы; но абсурдно восхищаться работой сознания на низшем плане и сторониться ее как чего-то опасного, почти дьявольского, когда она появляется на плане выше физического.

Именно этот рациональный и здравый взгляд я хочу внушить вам сегодня вечером, чтобы вывести вас из области таинственности, чудес, изумления и страха, которые для столь многих людей окружают то, что называется психизмом; чтобы вы поняли, что вы раскрываете сознание, проявляя свои силы на одном плане за другим в соответствии с организацией и тонкостью тел, в которых работает ваше сознание; и что если вы сохраните здравый смысл и разум, если вы не позволите себе быть запуганными тем, что в настоящее время является необычным, вы сможете идти по психическому пути в астральном или ментальном мире так же решительно и с таким же отсутствием истерии, как вы идете по психическому пути в физическом мире. Такова общая идея; и, конечно, это то значение, в котором, в конце концов, это слово часто используется здесь. Когда вы говорите «психология», вы имеете в виду не только работу сознания в астральном и ментальном телах; вы имеете в виду все сознание человека, работу ума, где бы ум ни был активен; все это вы включаете в «психологию». Почему же тогда, когда вы меняете его форму, вы должны сужать его, как будто то, что является умом на одном плане, не является также умом на всех планах, на которых ум способен функционировать?

Теперь давайте на мгновение рассмотрим работу ума на физическом плане: она нам знакома. Однако есть один важный момент. В материалистической науке прошлого века среди ученых было широко распространено мнение, что мысль — это лишь результат определенных видов вибраций в определенных видах материи. Мне не нужно останавливаться на этом. Но вы знаете, что как в Англии, так и особенно во Франции и Германии были написаны самые подробные трактаты, доказывающие, что мысль — это лишь продукт нервной материи. Думаю, сейчас вы редко, если вообще когда-либо, встретите хорошо подготовленного ученого, готового придерживаться этой позиции. Те, кто выжил как представители этой школы, могут это делать, но они буквально являются пережитками. Масса современных психологов признает, что проявления ума больше нельзя рассматривать как результаты вибраций в физическом мозге, что, по крайней мере, мы должны выйти за пределы этих ограничений, имея дело с результатами изучения сознания, как оно сейчас изучается среди ученых. Они, следовательно, больше не будут рассматривать мысль как продукт материи. Они, конечно, не будут готовы зайти так далеко, как я сейчас предлагаю, и сказать, что мыслящий организм является продуктом мысли — полная противоположность, вы согласитесь, другой позиции, но жизненно важная для понимания раскрытия сил сознания через материю. В обычной биологии признается, что функция появляется раньше органа. Здесь я нахожусь на твердой научной почве. Признается, что упражнение функции постепенно строит орган. Все исследования более простых форм организмов подтверждают это. Также признается, что когда упражнение функции построило орган в очень простой форме, упражнение функции постоянно улучшает орган, который она изначально построила. До сих пор мы идем рука об руку с обычной наукой. Думаю, я не преувеличу, если скажу, что большое число более научных психологов сегодня по крайней мере согласятся с тем, что мозг, каким вы находите его у взрослого человека, в значительной степени является результатом упражнения мышления в течение ранних лет жизни. Не думаю, что они зашли бы так далеко, чтобы сказать, что мышление буквально произвело его. Однако, судя по очень многим вещам, которые были сказаны, они были бы готовы признать, что упорным мышлением мы можем улучшить наш аппарат мышления. Это одна из причин думать упорно — чтобы думать лучше. И чем упорнее вы думаете, тем больше будет улучшаться ваш инструмент мышления.

Однако на следующем этапе я не могу никаким растягиванием обычной науки убедить ее сопровождать меня или дать мне фундамент; ибо суть в том, что ваше сознание, работающее на следующем плане выше того, на котором строится орган сознания, является формирователем этого механизма. Конкретно: ваш физический мозг строится с астрального плана, и именно ваше сознание, работающее в материи более тонкой, чем физическая, строит мозг у формирующегося ребенка в пределах, установленных кармой. Это общий закон для здоровой эволюции. Вы увидите важность этого закона немного дальше. Каждое тело, которым мы обладаем — физическое, астральное, ментальное, буддхическое — всегда строится сознанием, работающим на плане, следующем непосредственно над ним; следующий план или мир — это мир, который гораздо более «следующий», чем вы находитесь рядом друг с другом, сидя здесь — не далеко за звездами, отделенный огромными пространствами. Он пронизывает вас в каждой части вашего существа. Он «следующий» только в том смысле, что твердые тела, жидкости и газы ваших тел находятся рядом друг с другом в теле — не далеко, а здесь. Так что работа носит самый тесный и интимный характер. Некоторые из вас, кто является исследователем теософской литературы, вспомнят, что Е.П. Блаватская говорила обо всех нас как о работающих в астральном сознании. Вы увидите, что вы не работаете с физическим сознанием в буквальном смысле этого термина, если подумаете на мгновение. Как много вы знаете о сознании, работающем в различных клетках и тканях вашего физического тела? Практически ничего, кроме случаев, когда вы больны. Только когда тело дезорганизовано, вы осознаете эту работу. В норме движение вашей крови, построение ваших мышц и нервов путем ассимиляции, жизнь ваших клеток, защитное действие некоторых живых клеток в вашем теле — «пожирателей», как их называют — происходят без вашего ведома, без вашей мысли, без того, чтобы вы уделяли им хоть мгновение сознательного внимания. В Совершенном Человеке сознание всего этого присутствует всегда, но в нас, несовершенных, это не так; мы еще недостаточно витализированы и раскрыты, чтобы нести все наше сознание с полным осознанием всех его действий. Мы способны управлять лишь очень малой его частью, и поэтому отпустили сознание, которое поддерживает работу физического тела, чтобы сконцентрироваться в высшем мире и использовать нервный механизм как аппарат нашего мышления. Этот закон действует, таким образом, повсюду. Если вы хотите организовать и построить свое астральное тело, вы можете сделать это только с ментального плана. Вы должны поднять свою мысль до более высокой силы путем концентрации, путем регулярной медитации, путем сознательной работы над сознанием, прежде чем вы сможете поднять ее до той силы, с которой она будет способна организовать ваше астральное тело, как она уже организовала ваше физическое тело. Вот почему медитация необходима во всех этих вещах; ибо без творческой силы мысли мы не можем организовать тело в мире, который является ближайшим к физическому.

Теперь, предполагая, что мы признаем, что наше сознание, работающее в физическом мозге, инструменте, над которым мы имеем полный контроль, постоянно занято контактом с внешним миром, используя мозг как инструмент, на котором оно может играть, и постоянно привнося из высших миров впечатления, которые оно более или менее совершенно передает на физический план, нам не нужно останавливаться на нашем обычном мышлении. Давайте возьмем мышление немного более необычное, где более тонкая часть мозга, его эфирная материя, более сильно витализируется, более определенно используется. Силы воображения — творческая сила — художественные силы, все творческие по своей природе, они больше всего используют эфиры мозга и, работая в них, приводят в активность более низкую и грубую материю плотного мозга. Теперь мысль проходит от сознания через проводник за проводником, чтобы найти свое ясное выражение здесь. Но разве у вас нет многих ментальных впечатлений, которые не ясны, не хорошо определены, и все же которые глубоко впечатляют вас и в которых вы уверены? Они бывают многих видов и достигают вас многими путями. Что важно для вас в данный момент, так это просто: будучи окруженными астральным и ментальным мирами, контакты от них постоянно касаются вас, постоянно вызывая изменения в вашем сознании. Если бы ваше астральное тело было тщательно организовано, как ваше физическое, впечатления были бы ясными и четкими, как физические. Если бы ваше ментальное тело было хорошо организовано, впечатления этого плана, небесного плана, были бы ясными и четкими, как физические. Но поскольку астральное и ментальное тела на этой стадии эволюции не хорошо организованы, впечатления, получаемые ими, вызывающие изменения в сознании, являются расплывчатыми и неопределенными, и именно их обычно называют «психическими». И когда у вас есть Общество психических исследований, оно имеет дело не с обычными процессами мысли, а с теми, которые не являются обычными; и все те вещи, которым оно дает много странных имен, — это все работа сознания в оболочках или телах, над которыми оно еще не обрело мастерства, которые оно еще не определенно организовало для своих целей. Медленно и постепенно они становятся организованными, и напряженное мышление — это метод для астрального тела, а работа чистого разума — это метод для ментального тела. Давайте рассмотрим в связи с этим, есть ли какой-либо другой способ привести астральное и ментальное тела в активность. Ибо вы могли заметить, что я использовала слово «нормальная» эволюция, упорядоченная эволюция по линиям естественной эволюции, всегда сверху. Но вы можете стимулировать ее снизу. Возможно стимулировать астральное тело, по крайней мере, с физического плана, но вы делаете это ценой высшей эволюции немного позже, и причина, по которой вы можете это сделать, достаточно проста. В астральном теле находятся все центры ваших чувств. Вы знаете, как после смерти желания человека остаются такими же, какими они были во время его физической жизни. Вы знаете, как во снах ваши желания напоминают желания, которые вы можете иметь в своем бодрствующем сознании. Центр всех ваших психических сил, ваших сознательных сил, центры их находятся в астрале, и если (особенно с вашими чувствами, каждое из которых имеет свой собственный центр в астральном теле) вы перенапрягаете физические чувства здесь, внизу, вы получите действие на астральном плане, но нездоровое, потому что беспорядочное, не идущее по линии эволюции, а пытающееся создать снизу, вместо того чтобы сверху. Тем не менее, вы можете получить некоторые результаты, и в двух знаменитых индийских системах развития сил сознания и раскрытия самого сознания это признается, и вы читаете о Раджа-йоге и Хатха-йоге, о Царственной йоге и о Йоге Усилия. Йога Усилия — это Хатха-йога, и она практикуется физическими средствами и сопровождается физическими эффектами. Глаз стимулируется определенными способами, и эффект напряжения физического глаза заключается в том, чтобы вызвать определенный ограниченный вид ясновидения. Вы можете получить его таким образом, глядя в кристаллы и так далее. Они действительно стимулируют центр физического зрения, но не астрального; и вот почему они не могут зайти очень далеко. Вы можете получить определенное количество ясновидения этими средствами, но вы только расширяете свое физическое зрение и работаете над центрами астрального тела, связанными с физическим органом зрения, глазом. Истинное астральное зрение — это совершенно другая вещь. Оно исходит из своего собственного центра в астральном теле. Оно должно быть создано из ментального тела, как орган физического был создан из астрального. Центр этого зрения будет в ментальном теле, а не в астральном, и только орган его — в астральном теле. Метод Царственной, Раджа-йоги, всегда через мысль — концентрируйтесь, медитируйте, созерцайте, думайте: этим путем, здоровым, нормальным, естественным образом вы неизбежно разовьете силы зрения на астральном плане, как в ходе Природы силы зрения развивались на физическом плане. И если вы осознаете, что ваше сознание едино, строящее свои тела для своего более полного и завершенного выражения, что вы здесь для того, чтобы стать хозяевами материи, а не ее рабами, стать владыками материи, используя каждый орган материи для познания мира, к которому принадлежит эта материя, а не быть ослепленными ею, как мы так долгое время на нашем пути вверх, тогда вы увидите, что это естественное развитие астральных сил неизбежно в ходе эволюции, и все, что вы можете сделать, — это ускорить его, следуя линии, которую проложила Природа. Как Природа медленно будет развивать в каждом человеческом существе силу использования астрального тела так же свободно, как вы используете физическое тело сейчас, так и вы можете ускорить приход этого дня для себя, понимая силы мысли и направляя их на объект, который вы желаете достичь. Есть много способов, которыми это может быть сделано, и много правил, которые вы можете изучить для своего руководства. Эти правила могут быть суммированы под двумя заголовками: ясное и напряженное мышление, дисциплина для тел, которые вы пытаетесь развить; и также, я должна добавить, для тела, стоящего ниже их в эволюции. Это два великих закона для безопасной эволюции этих так называемых психических сил, того, что я называю силами сознания на астральном и ментальном планах. Должна быть дисциплина для тел, ибо вы должны выбрать материал, который послужит вам лучше всего в работе, которую вы делаете, из бесчисленных комбинаций материи, которые предоставляет вам Природа. Вы должны выбрать комбинации, которые послужат вашей цели, которые вы можете использовать в построении органов чувств на плане за планом. Так же, как человек, который является пьяницей, повредит свою нервную систему своими излишествами, и, поставляя грубые и сверхактивные соединения, повредит физическое тело, делая его менее полезным инструментом для человека — как любое излишество, не только пьянство, но и чревоугодие, распутство и так далее — как они повреждают физическое тело как инструмент сознания, и чтобы иметь полное и совершенное сознание здесь, мы должны тренировать, дисциплинировать, строить наше тело со знанием и самоконтролем, так же это верно и на высших планах. Режим необходим, когда вы имеете дело с организацией более тонкой материи астрального и ментального миров, ибо вы не можете построить свое физическое тело из более грубых комбинаций материи на физическом плане и иметь более тонкие комбинации на астральном и ментальном. Тела должны соответствовать друг другу. Они должны соотноситься друг с другом; и поскольку вы находите все виды комбинаций, связанных одна с другой на каждом плане, вы должны выбирать свои комбинации на физическом плане, если вы желаете выбрать их также на астральном и ментальном. Вы не можете сделать свое физическое тело грубым, а организовать астральные и ментальные тела для более тонких целей человека; и вы должны решить это в своих умах, если хотите попытаться развить эти высшие силы сознания. Не только потому, что если вы соберете вместе более грубые материалы астрального мира, вы обнаружите, что они препятствуют вам в высшем выражении сознания, но также потому, что присутствие этих комбинаций в вас подвергает вас ряду опасностей на астральном плане. Чем чище элементы вашего астрального тела, тем вы в большей безопасности в своих ранних блужданиях на этом плане. Важно упомянуть об этом, потому что в некоторых школах мысли, которые пытаются развивать только астральные силы, вы обнаружите, что они намеренно используют другие методы, чтобы сделать свое астральное тело активным. Многие школы «пути левой руки» в Индии будут использовать спиртные напитки, вина, мясо всех видов, чтобы вызвать определенное астральное состояние, и они преуспевают, потому что этими средствами они привлекают к себе и на время управляют элементальными силами тех низших планов — элементалами низших астральных миров. Так что вы можете обнаружить, что индус, который знает немного об этом и хочет использовать это для своих собственных целей, будет намеренно использовать эти вещи, которые привлекательны для элементалов тех низших миров, и собирать их вокруг себя и использовать их. Но он делает это, зная, что он делает, и стремясь к тому, что он желает покорить. Но среди тех, кто практикует черную магию высших видов — ментальных видов — у вас есть аскетизм, такой же суровый и жесткий, как тот, который когда-либо использовался теми, кто пытается развить свои высшие тела для более благородных целей. Ошибка думать, что братья темной стороны, как правило, распутны и безразличны к тому, что вы называете моралью. Напротив, они чрезвычайно строги. Их ошибки — это ошибки ума, а не ошибки низших желаний, органов различных тел, которые могут их удовлетворять. Их ошибки — это более опасные ошибки ментальных сил, используемых не по назначению для личных целей. Но они очень хорошо понимают, что если они хотят ментальных сил и высших диапазонов этих сил, они должны быть такими же жесткими в дисциплине низших тел, как любой ученик Белой Ложи. Примите, таким образом, что для развития таким образом режим для тел, а также строгая работа и тренировка ума абсолютно необходимы. Но с ними результат верен. Вы не можете установить время для результата, ибо это зависит от того, где работник начинает в своей нынешней жизни. Во всех этих делах законы Природы не допустят того, что называется чудесным ростом, и если вы обнаружите людей, развивающих психические силы очень быстро, когда, возможно, они медитировали только несколько месяцев, это потому, что в прошлой жизни они культивировали эти силы и снова берутся за свои уроки в более продвинутом классе эволюции, а не в подготовительном классе, как многие делают в нынешней жизни. Так что есть различия. Некоторые, начинающие сейчас, вряд ли преуспеют в своем нынешнем воплощении; но если это обескураживает их, можно только сказать: «Если вы не сделаете этого сейчас, вам придется начать снова в следующей жизни, и так далее, и так далее, и так далее. Ибо законы Природы нельзя нарушить, и Природа не знает фаворитизма и пристрастности. Рано или поздно вы должны начать, и чем раньше вы начнете, тем скорее вы преуспеете».

Теперь все это, вы заметите, есть тренировка, организация тел. И психизм подразумевает это. Вы должны тренировать, очищать, организовывать, чтобы силы сознания могли проявиться. Вы теперь очень полно увидите, почему в начале я призывала вас осознать, что все эти проявления схожи по своей природе, так что когда вы обнаружите, что кто-то говорит вам: «О! Такой-то — психик», как будто это осуждение человека; «Такой-то человек — просто ясновидящий» и так далее, как будто факт обладания ясновидением является скорее недостатком, чем преимуществом; тогда правильный ответ: «Готовы ли вы идти до конца с этим?» Многие индусы делают это (это тот пункт, к которому я обещала вернуться); они говорят, что сиддхи, силы сознания, проявляющиеся на низших планах, являются препятствиями для духовной жизни. И в некотором смысле так оно и есть. Духовная жизнь идет внутрь: все психические силы идут наружу. Это одно и то же Я в любом случае — Я, обращающееся внутрь на Себя, или Я, идущее наружу к миру объектов. Но нет ни малейшей разницы, идет ли оно к физическим, астральным или ментальным объектам: это все объективное сознание, и поэтому полная противоположность духовному. Но индус не сторонится этого, как обычно человек на Западе. Он совершенно честен. Он говорит: «Да, силы интеллекта, примененные к объектам мира, являются препятствием в духовной жизни. Мы не хотим их, не заботимся думать об этом. Мы отказываемся от всех объектов физического плана, когда ищем Я». И если вы готовы сказать это, то всеми средствами отвернитесь от психизма, но не поощряйте в одно и то же время интеллектуальность на физическом плане и не осуждайте то, что вы называете психизмом на других, потому что это просто глупость. Если лучше быть слепым здесь, чем видеть — а индус скажет вам, что это часто так, потому что это закрывает все отвлекающие объекты физического плана — если вы готовы сказать это и сказать: «Да, я предпочел бы быть слепым, чем видеть», тогда вы можете продолжать осуждать видение на астральном плане. Но если вы цените свое физическое зрение, почему бы не ценить астральное зрение — это стадия выше — так же? И ментальное зрение — которое еще на стадию выше — так же? Почему осуждать астральное и ментальное и превозносить физическое? Почему восхищаться силой зрения художника, который видит больше оттенков, чем вы можете видеть, и осуждать зрение ясновидящего, который видит гораздо больше, чем самый искусный художник? Они все принадлежат миру объектов; они все уводят Я от реализации самого себя, и они все находятся точно на одном уровне. Кажется странным, когда видишь одного и того же человека, превозносящего психическое на физическом плане и осуждающего его на астральном и ментальном.

Но теперь давайте обратимся к «духовности» и посмотрим, что это означает. «Самореализация Единого»; не провозглашение того, что все люди едины, что все люди — братья: мы все можем это сделать. Любой, кто достиг определенной стадии интеллектуального знания, признает единство человечества; скажет, вместе с автором в христианской книге, что Бог создал всех людей от одной крови — процитировано снова из того, что называется языческой книгой. Это интеллектуальное признание единства практически универсально среди образованных людей; но очень немногие готовы перенести интеллектуальное признание в практическую жизнь и практическую тренировку. Теперь для развития того, что называется психическими способностями, некоторое уединение от мира очень полезно. Для развития духовного сознания такое уединение не является необходимым. На самом деле, по большей части, за исключением, возможно, ранних стадий, уединение — это ошибка; ибо мир — лучшее место для раскрытия чувства единства, и лучше всего среди мужчин, женщин и детей мы можем вызвать силы духовной жизни. И это по простой причине. В низшем мире Дух проявляет себя через любовь, через сочувствие; и чем больше мы можем любить, чем больше мы можем сочувствовать, тем большим будет раскрытие сознания Я внутри. Это было верное слово раннего христианского Посвященного, что если человек не любит брата своего, которого он видел, как он может любить Бога, которого он не видел? И если совершенство духовного сознания — это видение Всевышнего, сознание, которое знает себя единым с Богом, тогда путь к реализации будет лежать через частичную реализацию любящего сочувствия, для чего мир является наиболее подходящим полем, а наши братья вокруг нас — естественным стимулом. Любовь, жертва — это проявления Духа на физическом плане, как и правильное знание. Ибо Дух — это не односторонняя вещь, а Троица, и знание так же необходимо, как любовь. Особая ценность любви заключается в ее объединяющей силе и в том факте, что она делает то, что мир называет жертвой, естественной и восхитительной. Вы знаете это по собственному опыту. Ровно в той пропорции, в какой вы любите другого, радость, а не печаль — отдавать вещи, чтобы счастье другого могло увеличиться. Это не жертва для матери — отказаться от личного удовольствия ради того, чтобы дать его своим детям. Более глубокая радость ощущается в счастье ребенка, чем та, которую можно было бы почувствовать в наслаждении вещью самой по себе; более сладкое, более тонкое, более глубокое счастье — это наслаждение счастьем любимого. И это немного расширяет сознание, и поэтому семейная жизнь — одна из лучших школ для духовного раскрытия; ибо в постоянных жертвах семейной жизни, исходящих из любви и делаемых радостными благодаря привязанности, Я чувствует себя большим Я и достигает чувства единства с теми, кто непосредственно рядом. А после семьи — общественная жизнь, жизнь сообщества, жизнь нации: это также школы для раскрытия духовного сознания. Ибо человек, который является хорошим гражданином сообщества, чувствует жизнь сообщества как свою собственную жизнь и поэтому становится сознающим большее Я, чем узкое я семьи. И человек, который любит свою нацию, его Я расширяется до границ нации, и он осознает большее Я, чем я семьи или сообщества внутри Государства. И ровно в той пропорции, в какой расширяющаяся любовь не становится поверхностной и мелкой (ибо если у вас есть только определенное количество воды и вы делаете свою чашу все шире и шире, вода станет все мельче и мельче), она приближается к духовной любви. Слишком часто любовь становится нереальной у тех, кто пытается любить далеких, когда они не любят близких. Но если вы избегаете искушения и, помня, что Дух не имеет ограничений и что вы можете черпать и черпать и черпать любовь внутри себя и никогда не найти дна источника любви; если вы достаточно сильны, чтобы сделать это, тогда любовь к семье, к сообществу, к Государству расширится в любовь к человечеству, и вы познаете себя как единого со всеми, а не только со своей семьей, или своим сообществом, или своей нацией. Все эти локальные любви — школьные учителя, чтобы привести нас к более широкой любви к человеку. Но не ошибитесь в идее, что вы можете иметь более широкую, если не прошли через более узкую; ибо плохой муж, плохой гражданин, плохой патриот никогда не станет настоящим любителем человечества. Он должен выучить свой алфавит, прежде чем сможет читать в этой книге любви, и должен просклонять буквы, прежде чем сможет произнести слово. Тем не менее, эти последовательные стадии — все стадии к духовной жизни, и готовят человека к сознательно духовной реализации. И если вы хотите действительно тренировать себя для раскрытия этой жизни внутри вас, практикуйте ее на тех, кто ближе всего к вам, встречая их с любовью и сочувствием на ежедневных путях жизни. Не только тех, кого вы любите, но и тех, о ком вы не заботитесь; не только с теми, кто любит вас, но и с теми, кто не любит вас тоже. Помните, что вы должны разрушить барьеры — барьеры тел, которые отделяют вас от ваших собратьев-Я в мирах вокруг вас, и это разрушение барьеров — часть тренировки в духовной жизни. Только когда барьер за барьером разрушается, только когда стена за стеной сравнивается с землей, свобода Духа станет возможной в проявлении на каждом плане и в каждом мире. Дух всегда свободен в своей собственной природе и своей собственной жизни, но, заключенный в барьеры тела, он должен научиться превосходить их, прежде чем на этих планах материи он сможет реализовать божественную свободу, которая является его вечным первородным правом. До тех пор, пока вы чувствуете себя отделенным от других, до тех пор вы закрыты от реализации единства; до тех пор, пока вы говорите «мой» и «мое», до тех пор реализация Духа для вас еще невозможна. Любовь к индивидуальным владениям, не только физическим, но и моральным и ментальным, не только вульгарная гордость физическим богатством, но моральная гордость, интеллектуальная гордость, все, что говорит «Я» против «ты» и не осознает, что Я и ты — одно — все это против духовной жизни. Самый трудный из всех уроков, когда он переносится в практическую жизнь; самое трудное из всех достижений, когда предпринимается усилие реализовать его, а не только говорить о нем и воображать его. Лучше всего это практикуется постоянным отречением от индивидуальных владений на каждом плане и постоянной мыслью о единстве. Когда вы пытаетесь жить жизнью Духа, вы будете пытаться быть чистыми. Вы делаете хорошо, но почему? Чтобы вы могли быть чистыми и оставить своих нечистых братьев в их нечистоте? О нет! Вы должны пытаться быть чистыми, чтобы в мире было больше чистоты, чтобы поделиться ею среди всех людей, потому что вы чисты. Вы не хотите быть чище других, а только собираете чистоту, чтобы вы могли распространять ее во всех направлениях, и наиболее радостны, когда ваша собственная чистота поднимает кого-то из грязи, кто растоптан в нее под ногами мира. Вы хотите быть мудрыми. Вы делаете хорошо; ибо мудрость — великолепное владение. Но почему? Чтобы вы могли смотреть свысока на невежественных и сказать: «Я мудрее тебя», как чистый человек мог бы сказать: «Я святее тебя»? О нет! Но чтобы мудрость, которую вы собираете, могла просветить невежественных и стать их, а не только вашей. Иначе это не духовная вещь; ибо духовность не знает «я сам» и «другие»; она знает только Единое Я, проявлением которого являются все формы.

Мы не смеем называть себя духовными, пока не достигли той точки, которой никто из нас еще не достиг, ибо достичь ее означает стать Христом. Когда, глядя на самого низкого, самого подлого, самого невежественного и самого мерзкого, мы можем сказать: «Это я сам, в таком-то и таком-то облачении», и сказать это, чувствуя это, радуясь этому — потому что если вас двое, и один чист, а другой нечист, и двое — одно, тогда ни один не совершенен, но оба подняты над уровнем самого низкого — это истинное искупление, реальная работа Христа; и рождение Христа внутри вас означает готовность разрушить все стены разделения, а рост Христа внутри вас означает, что вы совершили это.

По большей части мы претендуем на наше единство наверху; мы не гордимся тем, что претендуем на наше единство внизу; мы рады сказать: «Да, я тоже Божественен; я Христос в становлении; я един с Ним». Труднее сказать: «Я един с самым низким из моих братьев, разделяя с ними ту же Божественную жизнь». И все же наша Божественность реализуется только тогда, когда мы признаем ту же Божественность в других. Вы, возможно, помните ту изысканную историю Олив Шрейнер, дышащую самой сущностью сначала недуховной, а затем духовной жизни. В первом случае женщина, чистая и безупречная, ее одежды сияли белизной, а ноги были обуты как будто в снег, подошла к Вратам Небес и ступала по золотым улицам. И когда она ступала по ним в своих сияющих одеждах, ангелы содрогнулись и сказали: «Смотрите, ее одежды в пятнах крови, а ее сандалии испачканы грязью и кровью». С престола Христос спросил: «Дочь моя, как это случилось, что твои одежды в пятнах крови, а твои сандалии испачканы?» И она ответила: «Господи, я шла по грязным путям, и я увидела там женщину, лежащую в грязи, и я наступила на нее, чтобы сохранить свои сандалии чистыми». Христос и ангелы исчезли, и женщина упала с небес и снова блуждала по грязным путям земли. Снова она пришла к небесному порталу и ступала по золотым улицам, и на этот раз она была не одна. Другая женщина была с ней, и одежды обеих были в пятнах крови, и сандалии обеих были испачканы грязью и кровью земли. Но ангелы, видя их проходящими, воскликнули: «Смотрите, как бело сияют их одежды! И смотрите, как белы их ноги!» И Христос, когда они предстали перед престолом, сказал: «Как вы пришли сюда в одеждах, которые испачканы?» И ответ пришел: «Я увидела эту мою сестру растоптанной, и я наклонилась, чтобы поднять ее, и при поднятии ее мои одежды испачкались, но я привела ее с собой в Твое присутствие». И Христос улыбнулся и поднял их рядом с Собой, и ангелы пели от радости. Ибо это не грех и не позор, которые разделяются, пачкают одежды Духа и оставляют на нем грязь земли.

Если, таким образом, вы хотите вести духовную жизнь, идите вниз так же, как и вверх. Чувствуйте свое единство с грешником так же, как со святым. Ибо единственное, что делает вас божественными, — это Дух, который живет в каждом человеческом сердце одинаково, во всех пребывая в равной степени, и нет никакой разницы в божественности Духа, а только в стадии его проявления. И точно так же, как вы и я поднимаемся вверх и показываем больше духовной жизни в низших мирах, должны мы поднимать наших братьев с нами и знать радость искупителя и силу жизни, которая спасает. Ибо Те, кого мы называем Учителями, Те, кто являются Христами мира, Те почитаемы и любимы, потому что для Них нет никакой разницы, но грешник так же любим, как святой — нет, иногда даже больше, потому что сострадание изливается на более слабого больше, чем на сильного.

Такова духовная жизнь; такова цель, которую каждый человек, желающий стать духовным, должен поставить перед своими глазами. Очень отличается от психического, и не следует путать с ним — раскрытие божественности в человеке, а не очищение и организация проводников. Оба хороши, оба необходимы, и я заканчиваю словами, с которых начала, что хотя быть психиком — не доказательство духовности, быть духовным — значит обладать каждой силой на небе и на земле. Выбирайте каждый свою дорогу. Ступайте по любой, по которой хотите, но остерегайтесь, чтобы ростом своих сил здесь, в разделении, вы не задержали рост духовности, которая есть реализация единства Я. Ибо все, что разделяет, становится злом, самим фактом своего разделения; каждая сила, которая разделяется, — это крыло, чтобы нести нас вверх, но каждая сила, которая сохраняется для низшего я, — это обуза, которая удерживает нас на земле.

Место Учителей в религиях

Каждый из нас, кто принадлежит к какой-либо особой религии, может проследить путь своей религии все дальше и дальше в прошлое, пока не дойдет до ее начала, ее первого Учителя. И вокруг этого Учителя обычно находится группа мужчин и женщин, которые для Основателя религии являются учениками, но для тех, кто принимает религию позже, — учителями, апостолами. И это неизменно верно. Еврей, если вы спросите его, проследит свою религию до времени великого законодателя Моисея, а за Ним — к еще более героической фигуре, Аврааму, «другу Божьему». Оглянитесь на какую-нибудь еще более древнюю веру, веру Египта, Халдеи, Персии, Китая, Индии, и вы обнаружите, что верно в точности то же самое. Парс, представитель великолепной традиции, но чья религия сейчас, как было хорошо сказано, является лишь «религией фрагментов» — он проследит свою религию до своего собственного великого Пророка, Пророка Огня, который возглавил исход из центра Азии и вел Свой народ в то, что мы сейчас называем землей Персии. Египет, если вы спросите ее историю, покажет вам героические фигуры своего прошлого, и среди них того великого Царя и Жреца, Осириса, который, будучи убитым, как говорит нам старая легенда, воскресает снова как Господь и Судья Своего народа. Буддизм, распространенный на Дальнем Востоке, проследит свою историю до Будды и заявит в дополнение к этому, что Будда — не только Учитель этой конкретной веры, но что живая личность все еще существует на земле как Учитель, как Защитник, которого они называют Бодхисаттвой, мудрым и чистым. Индия расскажет вам о великой группе учителей, собравшихся вокруг их Ману, традиция законов которого все еще сохраняется и все еще используется как основа социального законодательства, осуществляемого сейчас английскими правителями. И вокруг того великого Законодателя прошлого собраны мудрые люди, чьи имена известны по всей стране, каждый из них стоит во главе какого-нибудь благородного индийского рода, который прослеживает свое происхождение назад и назад, пока оно не заканчивается Мудрецом, Учителем. И это в равной степени верно для более современных религий. Возьмите христианскую религию, и христианин прослеживает свою религию назад, пока она не находит свой источник в личности Пророка Иудеи, Иисуса Христа. И интересно, как одна из тех странных параллелей, которые часто встречаются нам в сравнительном изучении религий, что точно так же, как буддист имеет своего Будду и также своего Бодхисаттву, так и христианин имеет два имени: Христос, представляющий живой Дух, стадию в духовном раскрытии, имя, представляющее стадию, должность, скорее, чем особого человека, и соединенное с этим индивидуальное имя Иисуса, чтобы отметить интимную связь, как некоторые сказали бы, идентичность, между ними. Но точно так же, как среди буддистов проводится различие, так и среди ранних христиан вы обнаружите, что подобное различие проводилось между человеком Иисусом и духовным Христом. Так что в те ранние дни многие из тех, кого называли «гностиками», разделяли их подобным образом, хотя и объединяя их на определенной стадии учения, служения. И если вы возьмете последнюю из рожденных религий, мусульманскую, религию Ислама, она снова прослеживается назад к Пророку, Пророку Мухаммаду, великому Пророку Аравии. Универсально это верно, что религия прослеживает себя назад к единственной могучей фигуре, которую некоторые называют «Богочеловеком», человеком слишком божественным, чтобы считаться полностью похожим на тех, среди которых он жил, двигался и учил; выше них и все же из них, тесно связанный с ними общим человечеством, хотя и возвышенный над ними проявлением Бога внутри, более могучим, более полным, более убедительным, чем проявление в обычных мужчинах и женщинах вокруг Него. Так со всеми религиями, и в этой мысли о божественной фигуре, Основателе каждой веры, у вас есть самая полная, самая истинная, самая совершенная концепция того, что мы, теософы, называем идеалом Учителя. Всем таким могучим существам теософ дал бы имя Учителя. И не только теософ, ибо это слово в других религиях применялось к Основателю, Главе веры. Нет, для христианина оно должно приходить с особой силой, с особым значением, ибо это было имя, которое Христос-Учитель выбрал как лучше всего выражающее Его собственное отношение к тем, кто верил в Него, к тем, кто следовал за Ним. «И не называйтесь учителями», — сказал Он; «ибо один у вас Учитель — Христос». И так снова вы можете вспомнить, что, говоря со Своими учениками, Он сказал: «Вы называете Меня Учителем и Господом, и вы говорите правильно, ибо Я точно такой». Так что для христианского сердца имя Учитель должно быть выше всех других имен священным и любимым, поскольку это было избранное имя их собственного Учителя, имя, которое Он требовал от Своих учеников, то имя, которое Он использовал, представляя Свое отношение к ним. Так что эта идея Учителя в религии, конечно, должна быть той, которая приходит без чуждого звука, без иностранного значения, среди тех, кто смотрит на Учителя Христа. И точно такая же идея — это идея Учителя в любой великой религии; это общая идея — она означает Основателя, Учителя, божественного и все же человеческого. К этому пункту я вернусь позже.

Давайте изучим центральную идею этих Учителей немного внимательнее и посмотрим, каковы те особые характеристики, которые отличают Их в религиях прошлого. Если вы заглянете в очень, очень далекое прошлое, вы всегда обнаружите, что Учитель обладает двойным характером: с одной стороны, правитель и законодатель, с другой — учитель. Во всех древних цивилизациях это является характерной чертой, ибо в те времена еще не возникло разделения на священное и светское, или, как мы говорим в современном мире, на священное и профанное. Для древних цивилизаций не существовало понятия священной и профанной истории; не проводилось различия между священной и светской наукой; вся история была священной, вся наука была божественной. И до такой степени это было так, что когда вы встречаете древнего ученика, вопрошающего древнего учителя о божественной науке, ответ был таков: «Существует две формы божественной науки, высшая и низшая». И низшая божественная наука состояла из всего того, что вы сейчас называете литературой, наукой и искусством; все это перечислялось по названиям и суммировалось под заголовком низшей божественной науки. Высшая, верховная Наука — это то знание о Боге, к которому по праву должно применяться слово Мудрость. Таким образом, в их представлении Божество было повсюду, и существовало лишь разнообразие в проявлениях Божества. Вся Природа была священной. Бог выражал Себя в каждом объекте, в каждой форме. Можно было лишь сказать, что через одну форму Его слава проявлялась в большей степени, чем через другую. Форма могла быть более или менее прозрачной, но внутренний лучезарный свет был одинаков во всем. И было естественно, неизбежно при такой концепции Природы и Бога, чтобы Учитель, Основатель религии, соединял в Своем единственном лице обязанности как Жреца, так и Царя. И именно так вы это и находите. Единственное подобие в наши дни — не очень удачное в глазах многих — это Царь-Понтифик Римско-католической церкви. Ибо столь плохо исполнялись обязанности Царя на этом высоком престоле, что люди утратили чувство божественности, восстали против него, отвергли его и оставили этого Понтифика лишенным его царского достоинства. Но в глубокой древности, в старых цивилизациях, в одном лице были объединены две должности. Фараон Египта был поистине Владыкой тройной диадемы, но также и верховным Жрецом в каждом храме своей страны. Так же было в Халдее, в Индии и во многих других землях; и везде, где это так, вы находите определенный контур, заданный цивилизации, различающийся в деталях, но удивительно схожий в общих чертах этого наброска. Вы обнаружите, что в те дни Жрец-Царь, Правитель страны и верховный Учитель своего народа, формировал государственное устройство нации так же, как он формировал доктрины, преподаваемые в храмах религии. И религия, и государственное устройство имеют своей ключевой нотой долг. И всегда с возрастанием власти приходила большая тяжесть ответственности, более тяжкое бремя долга; и самыми свободными в тех цивилизациях были беднейшие. Те, кого считали детьми национального дома, всегда были окружены величайшей заботой. Сам факт того, что они были самыми низшими в развитии, давал им наибольшее право на заботу божественного Человека, который правил, так что во всех этих цивилизациях звучит нота, которую сегодня назвали бы социалистической — с одним огромным отличием: правили мудрейшие. Результатом, в некотором смысле, был бы тот результат, о котором мечтает социалист: отсутствие бедности, всеобщность какой-либо формы труда на благо Государства в целом, долг каждого человека нести свою долю бремени; но бремя становилось все легче и легче по мере того, как оно переходило к младшим членам семьи, нации; самый обременительный долг возлагался на высших. И вы обнаружите, что, пока еще сохранялась традиция, иногда было очень трудно найти правителей и губернаторов для больших и малых государств. Это проявляется в китайских книгах. Император посылает весть, что такой-то должен быть губернатором штата, и такой-то, в те вырождающиеся дни, обычно пытался избежать этого из-за огромного бремени, которое налагало губернаторство. Ибо в случае с древними Правителями, в дни, когда божественные Цари были Царями и Жрецами народа, все, что было не так в нации, относилось к Правителю, а не к народу в целом. Вспомните слова одного великого Учителя более поздних времен, Конфуция, когда Царь обратился к нему и сказал: «Учитель, почему в моей стране есть грабежи, почему есть убийства? Как мне остановить это?» Его суровый ответ был: «Если бы ты, о Царь, не крал и не убивал, в твоей стране не было бы ни грабежей, ни убийств». Всегда высшие несут бремя ответственности; младшие имеют право наслаждаться, быть счастливыми, быть под опекой. Там, где не хватало пищи, они голодали последними, а Царь — первым; где чего-то не хватало из материальных благ, они получали свою долю первыми, а Царь — последними. Таков был контур социальной организации. Незначительные следы этого остаются даже по сей день. Вы можете увидеть следы этого в цивилизации, которая была уничтожена в Перу завоевателями, испанскими завоевателями этой земли. Некоторые следы этого все еще остаются в Индии, хотя и деградировавшие и пришедшие в упадок. Нота всегда одна и та же: чем выше, тем больше бремя; чем выше, тем тяжелее жизнь; чем выше, тем больше долг. Ибо таков тип Учителя, и эта идея пронизывала всю цивилизацию. Он, Жрец-Царь, могучий в знании и силе, должен нести на своих широких плечах бремя, которое раздавило бы более слабого человека. И так вниз по всем ступеням правителей, пропорционально силе и ее расширению, так пропорционально — вес и ответственность.

Они ушли с земли, когда человечество выросло из своей младенческой стадии. Моя фраза слишком сильна — мне не следовало говорить: «Они ушли с земли». Они ушли в тишину, а не с земли; многие из Них все еще остаются здесь. Но Они отступили с внешней позиции, от внешней власти и стали великим сообществом Старших Братьев человечества, лишь некоторые из которых остались в тесном контакте с расой.

И это следующий пункт в идее об Учителе. Те, кто основывал религию, были обязаны оставаться в теле человека, привязанными к земле, связанными с внешним обликом человечества до тех пор, пока на земле жила религия, которую Они ей дали. Таково было правило: никакого освобождения для Человека, основавшего религию, пока все, кто принадлежал к этой религии, сами не перешли из нее в освобождение или в другую веру, и религия не умерла. Смерть религии — это освобождение от всех оков Учителя, который дал ее миру. Он в самом реальном смысле воплощен в религии, которую Он дарует. Пока эта религия живет и учит, пока люди все еще находят в ней выражение своей мысли, до тех пор этот божественный Человек должен оставаться, направлять, защищать и помогать религии, которую Он дал земле. Таков закон. Ни один Учитель не может покинуть наше человечество, пока то, что Он начал как человеческую школу, все еще существует на земле. Некоторые ушли и о Них больше не говорят как об Учителях — имя, данное Им в оккультном мире, иное, — но Те, кто ушли, ушли потому, что Их религии мертвы: Учителя Древнего Египта, древней Халдеи ушли с этой земли в великое сообщество Тех, кто больше не несет бремени плоти. Но Учителя каждой живой религии живут на земле и являются для людей этой религии связующим звеном между Богом и человеком; Учитель — это божественный Человек, единый со своими братьями, которые ищут у Него помощи, единый с Богом вокруг и над ними, и через Него духовная жизнь течет постоянно. Слово «посредник», примененное в христианских писаниях к Христу, означает реальное и живое отношение. Существуют такие посредники между Богом и человеком, и все они — Богочеловеки, истинные Христы. Такие связи между Богом внешним и Богом внутри нас необходимы для помощи со стороны первого и для проявления второго. Бог внутри нас, раскрывая свои силы, откликается на Бога вне нас, и связующим звеном является Богочеловек, который разделяет проявленную природу божественности и все же остается единым со Своими братьями во плоти. Оковы, да. Но добровольные оковы — оковы, принятые в тот день, когда Посланник вышел из великой Белой Ложи, чтобы принести новое откровение, чтобы основать новое божественное царство на земле. Тяжела ответственность божественного Человека, который берет на Себя огромное бремя возвещения миру нового Слова в божественном откровении. Все, что вырастает из этого, составляет тяжелое бремя Его судьбы. Все, что происходит внутри той общины, центром которой Он является, должно отзываться на Нем, и Он в конечном счете несет ответственность; и поскольку это божественное Слово всегда произносится в сообществе людей несовершенных, грешных, невежественных, это Слово неизбежно искажается и извращается из-за среды, в которой оно действует. Вот почему каждый такой Учитель называется «жертвой» — Он Сам одновременно и приносящий жертву, и сама жертва, величайшая жертва, которую человек может принести человеку, жертва столь могучая, что никто, в ком Божество не раскрыто до величайшей высоты, совместимой с человеческими ограничениями, не достаточно силен, чтобы принести ее, не достаточно силен, чтобы вынести ее. Это истинная жертва Христа; не несколько часов агонии при умирании, но век за веком распятия на кресте материи, пока спасение не будет обретено для людей, носящих Его имя, или пока они не перейдут под власть другого Владыки. Отсюда этот путь всегда называется «Путем Креста». Задолго до рождения христианства «Путь Креста» был известен каждому Посвященному, и говорили, что им идут Те, кто добровольно вызвался на великое служение — вновь провозгласить древнее послание в уши мира того времени. Жертва: ибо никто, кто вызывается на это служение, не может знать, что ждет религию, которую Он основывает, какими будут дела общины, которую Он начинает на земле. И каждый грех и преступление этой религии или этой Церкви падает на чаши Кармы, запечатленные именем Основателя. Он несет ответственность за это, и несение этой ответственности — это великая жертва, которую Он приносит; и результат неизбежен; ибо в несовершенном мире никакое совершенство не может быть идеально отражено. Как солнечный луч, падая на воду, искривляется и искажается, так происходит и с лучами совершенной истины, падающими в сообщество несовершенных людей; и никакое действие здесь, внизу, не может быть совершенным действием, ибо «действие», как написано в древней книге, «окружено злом, как огонь окружен дымом». Несовершенство среды создает дым вокруг каждого Слова Огня, каждого Слова Истины. И Основатель должен терпеть едкость дыма, если Он хочет произнести Слово Огня. Осознание этого, как бы смутно, как бы несовершенно оно ни было, рождает в человеческом сердце страстную благодарность тем Людям, которые несут свои немощи и открывают человеку путь к Богу. Именно это в некоторых формах популярного христианства было искажено при разговоре о жертве Христа, когда она была превращена в жертву не для человека, грешного и неразумного, а для Отца всякого совершенства, который не нуждается в жертве страдания, чтобы примириться с детьми, вышедшими из Его жизни. Это одно из искажений человеческого невежества; это та фальсификация, которая была произнесена во имя религии и затмила совершенную любовь Бога — ибо каждый божественный Человек, который приходит, есть проявление божественного сердца и откровение Бога человеку. И как могло бы быть, чтобы Учитель Сострадания, который покоряет человеческие сердца нежностью Своей любви, мог быть Открывателем Бога, если бы в Боге не было сострадания, более могучего, чем Его собственное, и более глубокого, чем Его человечность, так как Бог больше человека? Но великолепие истины ослепило глаза тех, кому она была представлена, и их собственное невежество, страх и ограниченность наложили на эту совершенную жертву ужасный аспект жертвы Богу — аспект, который она приняла не только в христианстве, но и в других верах. По большей части, хотя и не всегда, в древних религиях понимали, что история жизни и смерти — это аллегория, «миф», как они его называли, открывающий более глубокую истину. И так они избегали боли и чувства отвращения, которые побудили совесть цивилизованного человека восстать против более грубых изложений доктрины; великая истина жертвы истинна, но это не юридическая, договорная жертва, заключенная между представителем человека и Богом; но усилие божественного сделать себя понятным и добровольное привязывание жертвы к кресту материи, пока Его народ не будет освобожден. И тогда, как я сказала, Он переходит в другие миры, к другой работе, и больше не называется Учителем Мудрости.

Теперь, глядя на эту идею, давайте спросим: «Какова работа этих Учителей в религиях мира, и почему эта мысль об Учителях была так возрождена в современном мире и сделана, в некотором смысле, гораздо более живой, чем она была в течение многих долгих лет?» В ранние дни христианства, как я сказала, вы находите эту идею; но она в значительной степени исчезла из Церквей как живая истина, и они думают об Иисусе, христианском Учителе, как о воскресшем из мертвых и вознесшемся на небо. И материализующий дух невежества превратил вознесение в уход, и Человек ушел, хотя Бог остался. Но это лишь материализация более древней истины; ибо, согласно истине, небо — это не далекое место, куда люди уходят. Никто не уходит туда; они лишь открывают глаза и видят его повсюду вокруг себя. Ибо небо — это состояние психической жизни, которое осознается в высших телах, телах ментального плана, и не нужно идти туда или сюда, на Север, Юг, Восток или Запад, чтобы найти его; ибо, как сказал великий Учитель: «Се, Царствие Небесное внутри вас» — не далеко, за солнцем, луной или звездами. И вознесение Иисуса на небо, как выражается Церковь Англии — словами, которые звучат очень странно для современных ушей, потому что они утратили свой мистический смысл и воспринимаются только в том, что св. Павел называл «плотской» интерпретацией, — в четвертой статье Церкви Англии гласило, что Он вознесся на небо, взяв с Собою Свою «плоть, кости и все вещи, относящиеся к совершенству человеческой природы». Теперь, когда вы принимаете это в буквальном и грубом значении, естественно, мыслящий человек восстает против этого. Что это за физическое тело и физические кости, поднимающиеся по воздуху в небо? И куда оно делось? Современный человек не может поверить в это в таком смысле, и поэтому он теряет духовную истину, заключенную в словах символизма и аллегории. Ибо тот факт, что Иисус Учитель ушел, но все еще пребывает на земле во плоти, — это истина, на которую пытается указать статья; а не то, что Он ушел далеко в далекое небо, чтобы сидеть одесную Бога, откуда Он придет снова судить. Он живет в теле, а также живет посреди Церкви, которая является Его истинным мистическим телом; и до тех пор, пока существует эта Церковь, до тех пор, пока эта Церковь находится на земле, до тех пор ее Учитель будет жить внутри нее и будет пребывать в человеческом теле. Он не ушел, Он никуда не возносился в буквальном смысле, но пронизывает всю Свою Общину и живет на земле, пока последний христианин не перейдет к освобождению или не родится в другой вере. Таков внутренний смысл. Он живет, и к Нему можно обратиться. И если учения Теософского общества имеют какую-то ценность для христианской Церкви, то это потому, что они возвращают к жизни в христианских сердцах эту живую истину о телесном вечном присутствии Христа среди них. Теософы, которые являются христианами и остаются в пределах христианской Церкви, обрели яркое видение этой реальной человечности Иисуса. Они узнают, что к Нему можно обратиться так же истинно сейчас, как когда Он ходил у Галилейского моря или учил на улицах Иерусалима, что они могут знать Его с таким же реальным чувством Его присутствия, могут учиться у Него так же истинно, как любой апостол или ученик в прошлом, что это живое и реальное присутствие — не только, как говорит Римско-католическая церковь, в Таинстве алтаря, но и в опыте христианского сердца. И она никогда не оставалась без свидетеля. Посмотрите на всю историю христианской Церкви и увидите, как один за другим входили в живой контакт с Учителем Иисусом. Каждый великий святой провозглашал свой собственный опыт относительно своего контакта со своим Господом. И только в сравнительно современные дни, и только в частях христианской Церкви, эта великая и оживляющая истина была упущена из виду. Греческая церковь никогда не теряла ее; Римско-католическая церковь никогда не теряла ее. Свидетельство святых в этих древних общинах свидетельствует о продолжающейся связи между христианином и Христом. Вы находите это также в некоторых крайних протестантских общинах, где они несут живое свидетельство о реальности личного общения. Не только через книги и церкви, но внутри живого сердца человека, видимое иногда даже физическим глазам, сияющее в видении святого, говорящее в восторге пророка — оно никогда полностью не уходило из христианства. Оно возвращается все сильнее год за годом, возвращается с возросшей жизненной силой, с большей реальностью и силой за ним; возвращается потому, что Христос внутри Церкви, обнаружив, что забвение овладевает современным умом, использовал, как в старые времена, бич из веревок вместо одного лишь голоса любви. Ибо поскольку голос любви не слушали, и реальность Его присутствия забывалась, Он использовал бич того, что называется Высшей Критикой, чтобы выгнать людей из книг обратно к живому Учителю христианской веры. Когда вы строите дом своей веры на книгах и рукописях, на соборах и традициях, вы строите на песке, и пришла буря — буря критики, исследования, учености, и дом веры шатается, потому что он основан на песке. Но постройте дом своей веры на скале человеческого опыта, на той единственной скале, на которой основана каждая истинная Церковь, на личном контакте между человеческим Духом и божественным, на личном опыте человеческого существа на земле с божественным Человеком на небесах, рядом и вокруг него, и вы построите дом своей веры на скале, которую ничто не может поколебать или разрушить, и она укроет вас, какие бы бури ни бушевали снаружи. И так, как в храме, бич был использован для того, чтобы люди могли узнать то, чего они не узнали бы через мягкое наставление, произнесенное лишь словами друга. Враг был использован для этого, противник, нападающий, который отточил свое оружие и разрезал многие старые рукописи на куски; и результатом этого является то, что христианская Церковь отброшена назад к самому Христу, больше не видимому смутно сквозь историю, но в яркой реальности перед глазами сердца христианина, и что Он даст христианству новую жизнь. Мистическая вера вернется, а буквальные интерпретации отпадут. И когда это будет сделано, тогда христианство обновит свою юность и свою силу и будет знать, что Учитель живет в Своей Церкви и все еще является Учителем жизни и смерти, как в старые времена.

И по очень реальному инстинкту вы обнаружите, что самые искренние христиане цепляются за человечность Иисуса, и в этом ценность Учителя для нас, когда внутри наших сердец написана истина о Его существовании. Если бы существовали только такие люди, как мы, и Бог, пропасть была бы слишком велика, разница слишком ужасна — ничто не поощряло бы нас верить, что Божественность внутри нас. Мы кажемся такими тривиальными, такими глупыми, такими ребячливыми, что иногда едва осмеливаемся верить, что мы поистине Боги. Нам кажется невозможным в нашей современной жизни, со всеми глупостями, на которые мы тратим себя, со всеми детскими амбициями и ужасами, которыми мы развлекаем или пугаем себя. Эта маленькая современная жизнь кажется такой мелочной и такой вульгарной, что мы едва осмеливаемся верить в свою божественность. Мы говорим о старых героических днях и думаем, что если бы мы жили тогда, мы тоже были бы героическими, как герои, мученики и святые прежних времен. Но на самом деле человечество сегодня так же божественно, как и всегда было в прошлом. И если бы божественное проявлялось в нас так, как оно проявлялось в великих людях прошлого, мы были бы героическими, как они; не обстоятельства создают разницу, а только то, что Бог внутри нас находится больше в стадии детства, чем в тех могучих людях прошлого, в которых Он поднялся до роста божественного мужества. И когда мы думаем об Учителях и осознаем, что Они есть; еще больше, возможно, когда в какой-то счастливый момент мы ловим проблеск таких божественных Людей или чувствуем Их присутствие ближе, чем присутствие человеческого друга, а! тогда именно вдохновение, которое исходит от Них, как из неиссякаемого источника, поощряет и оживляет жизнь внутри. Ибо мы осознаем, что не так уж, очень давно Они были такими, как мы, погруженными в тривиальности земли; что Они поднялись над ними путем раскрытия Бога внутри. И то, что сделали Они, вы и я тоже можем сделать. Они — постоянное вдохновение и поощрение для человечества. Они — люди, и только Бог, как мы — Бог; единственная разница в том, что у Них Бог более проявлен в Них, чем Он в нас. Они также в Свое время были слабыми и глупыми; Они также стремились и боролись, как мы стремимся и боремся сейчас; Они также терпели неудачи, как мы терпим неудачи сейчас; Они также совершали ошибки, как мы совершаем ошибки сейчас; и Они поднялись над всем этим, сила за силой открывалась в Них, мудрость, сила и любовь становились все более и более божественными. И то, что сделали Они, вы и я можем сделать. Ибо Они поистине лишь первые плоды человечества, обещание жатвы, а не что-то странное, чудесное и далекое. Христианин цепляется за мужество Иисуса по той причине, что «ибо как Он претерпел, быв искушен, то может и искушаемым помочь». И это истинный инстинкт, мудрая вера, ибо именно входя в контакт с такими связями между человечеством и Богом, вы и я со временем станем божественными. В Нем это божественное семя Духа раскрылось в цветок и плод. Когда вы сеете семя в почву своего сада, вы сеете его в полной уверенности, что оно вырастет, что оно станет растением с листом, цветком и плодом. И вы верите в это всем обещанием прошлого, которое доказало, что из таких семян вырастают такие цветы; все, что позади вас, делает вашу веру разумной верой; и когда вы сажаете эту тривиальную вещь, чуть больше булавочной головки, и прячете ее в темноте земли вне поля зрения, у вас есть живая вера внутри вас, что из этого семени вырастет совершенный цветок. Имейте ту же веру в семя божественности, которое посажено внутри вас, хотя оно и посажено в темноте вашего сердца. Даже если в настоящее время первый маленький росток не поднялся над темнотой почвы, в которой он похоронен, тем не менее семя там; оно вырастет и созреет в совершенный плод. Это должно быть так. Нет неудач для божественного Земледельца, нет семени, которое не было бы живым, которое падает из Его рук в землю. И рядом с нами Учителя стоят всегда, живая истина того, чем человек может быть — нет, чем он будет в грядущие века. Они — доказательства того, чем вы и я будем, законченные копии статуй, которые лежат пока такими грубыми, такими необтесанными в мраморе нашей человечности. Такова Их ценность для всех людей, и часть Их работы — помочь нам стать тем, чем являются Они, взращивать в нас каждый росток духовной жизни, укреплять в нас каждое усилие и борьбу к свету. Их славная работа — не только строить могучие веры, но и жить в них, и изливать духовную жизнь на сердце каждого, кто входит в порталы этих вер. Такова Их великолепная работа; и если Теософия делает многое во всех религиях мира, чтобы сделать их более реальными для их приверженцев, и придать им свежую жизненную силу, силу и энергию, то это только потому, что это последний импульс от Учителей Мудрости, и поэтому это самый удобный канал, через который эта жизнь может быть излита во все религии мира. Только последний из импульсов. Все религии родились из такого импульса, и единственная разница между этим и более ранними импульсами в том, что, хотя они каждый основывали религию и вокруг этой религии строилась стена, так что были верующие внутри стены и неверующие снаружи, вокруг этого духовного излияния никакие стены не должны быть построены, но воды должны распространяться повсюду без ограничения, без исключения. Это особенность в послании Теософии. Оно принадлежит всем одинаково. Столь же ваше, хотя вы и не называете его этим именем, возможно, как оно принадлежит тем, кто называет его этим именем. Оно живо только потому, что оно живет в каждой религии; оно истинно только потому, что оно исходит от тех же Учителей вечной Мудрости, принадлежит одинаково всем, каждой религии, которая хочет принять хоть какую-то часть истины, которую оно вновь провозгласило. И по всему миру идет радостное послание. Нет ни одной религии, которая сейчас жива, среди приверженцев которой Теософия не распространялась бы и не делала бы их лучшими членами своих религий, чем они были раньше. Ибо есть много мужчин и женщин, как на Востоке, так и на Западе, которые ушли от религии, в которой они родились, потому что мистический элемент исчез, а буквальный смысл доктрин был, по правде, буквой, которая убивает, в то время как дух, который был жизнью, казалось, ускользнул. Многие такие мужчины и женщины, на Востоке и Западе, вернулись с радостью к религии, в которой они родились, осознав, что это лишь выражение единой божественной Мудрости и что Учителя Мудрости живут и движутся среди нас.

И может быть, если мир станет более духовным, может быть, если Дух снова станет торжествовать над материей, пройдя через тьму, которая была необходима для того, чтобы интеллект мог быть полностью развит и мог узнать свои силы и свои ограничения; может быть, в грядущие дни, когда мир будет более одухотворенным, чем сегодня, поднимаясь, как он снова поднимается по восходящей дуге, эти живые Учителя мировых религий снова придут среди нас видимым образом, как в ранние дни. Это не Они сдерживаются в молчании. Это мы закрываем Их и делаем Их присутствие опасностью, а не поощрением и вдохновением. И каждый из вас — неважно, какая у вас вера, христианин, индус, буддист, теософ, что это меняет? — каждый из вас, кто делает Учителя своей собственной веры живой реальностью, частью своей жизни, ближе, чем друг и брат, каждый такой верующий и работник приближает день радости, когда мир будет готов к открытому принятию Учителей, чтобы Они могли снова двигаться видимым образом среди человечества. Чтобы это могло быть так, откройте свое сердце каждому дыханию истины; чтобы это могло быть так, откройте свои глаза каждому лучу от единого вечного Солнца. В прошлом мир не хотел знать Учителей. Они убили Христа; они сделали пророков изгоями. И пока в нашем сердце не пробудится любовь к Учителю, пока со страстным желанием, с постоянной настойчивостью мы не призовем божественных Людей приветствием, без которого Они не могут прийти, Они должны оставаться скрытыми. Только когда из сердца в сердце поднимется один огромный гимн преданности и призыва, только тогда Они придут ко многим, как Они уже пришли к немногим, и покажут видимое великолепие Своего мужества, как слава Их божественности всегда была на земле.

Теософия и Теософское общество

Я хочу ясно и просто изложить вам, что означает Теософия и какова функция Теософского общества. Ибо мы очень часто замечаем, особенно в отношении Общества, что существует немало заблуждений относительно него, и что люди не осознают цель, с которой оно существует, работу, которую оно призвано выполнять. Его очень часто рассматривают как выражение какой-то новой религии, как будто люди, становясь теософами, должны покинуть религиозную общину, к которой он или она может принадлежать. И так возникает глубокое заблуждение, и многие люди воображают, что тем или иным образом оно враждебно религии, которую они исповедуют. Теперь Теософия, если смотреть на нее исторически или практически, принадлежит всем религиям мира, и каждая религия имеет равное право на нее, имеет равное право сказать, что Теософия существует внутри нее. Ибо Теософия, как подразумевает само название, Божественная Мудрость, Мудрость Бога, явно не может быть присвоена никакой группой людей, никаким Обществом, даже величайшими из религий мира. Это общее достояние, столь же свободное для каждого, как солнечный свет и воздух. Никто не может претендовать на него как на свое, кроме как в силу своей общей человечности; никто не может отказать в нем своему брату, кроме как под угрозой разрушения своей собственной претензии на него. Теперь значение этого слова, как исторически, так и практически, Мудрость, Божественная Мудрость, является очень определенным и ясным значением; оно утверждает возможность познания Бога. Это тот момент, который студент должен уловить; это познание Бога, не вера в Него, не доверие к Нему, не только смутная идея о Нем, но знание о Нем, возможно для человека. Это утверждение Теософии, это ее коренное значение и ее сущность.

И мы обнаруживаем, оглядываясь назад исторически, что это утверждалось в различных великих религиях мира. Все они утверждают, что человек может знать, а не только то, что человек может верить. Только в некоторых из более современных вер, в их собственные современные дни, знание отошло на задний план, и вера, доверие очень сильно вырисовываются в уме верующего. Загляните так далеко назад, как хотите, в историю прошлого, и вы обнаружите, что самые древние из религий утверждают эту возможность знания. В Индии, например, с ее античной цивилизацией, вы обнаружите, что самой центральной идеей индуизма является это верховное знание, знание Бога. Как я указывала вам на днях относительно этой старой восточной религии, все знание рассматривается в высшей или низшей степени как знание Бога; ибо нет разделения, как вы знаете, в этой древней вере между светским и священным. Это разделение — современное разделение, и оно было неизвестно в древнем мире. Но они действительно делали разделение в знании между высшим и низшим; и низшее знание, или низшая наука, называемая «низшей божественной наукой», было тем, что вы назвали бы «наукой» в наши дни, изучением внешнего мира. Но оно также включало все то, что здесь мы называем Литературой, Искусством, Ремеслом — все, фактически, что человеческий мозг может изучить и человеческие пальцы могут выполнить — все это, в одном грандиозном обобщении, называлось «Божественной Мудростью», но это была низшая божественная Мудрость, низшее знание Бога. Затем, рядом, или скорее над этим, приходило Верховное Знание, высшее, превосходное, то, за пределами которого не было никакого знания, которое было венцом всего. Теперь, это верховное знание провозглашается как «знание Того, Кем все вещи познаны» — фраза, указывающая на Верховное Божество. Это было то, что называлось верховным знанием, или, par excellence, Божественным Знанием, и эта старая индусская мысль точно такая же, как та, которую вы обозначили именем Теософия.

Так, опять же, классические студенты могут помнить, что среди греков и ранних христиан было то, что называлось Гнозис, знание, определенный артикль, указывающий на то, что превыше всего остального должно рассматриваться как знание или мудрость. И когда вы находите среди неоплатоников использование этого слова Гнозис, оно всегда означает, и определяется как означающее, «знание Бога», а «гностик» — это «человек, который знает Бога». Так, опять же, среди ранних христиан. Возьмите такого человека, как Ориген. Он использует то же слово в точно таком же смысле; ибо когда Ориген провозглашает, что у Церкви есть лекарство для грешника и что Христос — Добрый Врач, который исцеляет болезни людей, он продолжает говорить, что у Церкви есть также Гнозис для мудрых и что вы не можете построить Церковь из грешников; вы должны строить ее из гностиков. Это люди, которые знают, которые имеют силу помогать и учить; и не может быть лекарства для больных, не может быть опоры для слабых, если в пределах религии не найти гностика. И поэтому Ориген придает огромное значение гностику и посвящает страницу за страницей описанию его: кто он, что он думает, что он делает; и для ума этого великого христианского учителя гностик был силой Церкви, столпом, опорой веры. И так, проходя через века, со времен христианства, вы будете находить слово гностик время от времени, но чаще термин «теософ» и «теософия»; ибо этот термин вошел в употребление в более поздней школе, у неоплатоников, и стал общепринятым словом для тех, кто претендовал на эту возможность знания или даже претендовал на то, чтобы знать. И фраза относительно этого находится в мистическом Четвертом Евангелии, Евангелии от св. Иоанна, где в уста Христа вложены слова, что «знание Бога есть жизнь вечная» — не вера, не мысль, но знание — снова провозглашая возможность этого Гнозиса. И та же идея встречается вдоль линии Герметической Науки, или Герметической Философии, частично происходящей из Греции и частично из Египта. Герметический философ также претендовал на знание и утверждал, что в человеке есть эта божественная способность знания, выше разума, выше интеллекта. И всякий раз, среди мыслящих и ученых, когда вы находите упоминание о «вере», как там, в Послании к Евреям, где сказано, что она есть «обличение вещей невидимых», та же идея выходит наружу, и Вера, истинная Вера, есть только это интенсивное убеждение, которое вырастает из внутреннего духовного существа человека, Я, Духа, которое оправдывает перед интеллектом, перед чувствами, что есть Бог, что Бог поистине существует. И это так сильно чувствуется на Востоке, что никто там не хочет спорить о существовании Бога; провозглашается, что это существование не может быть доказано аргументами. «Не аргументами», написано, «не рассуждением, не мышлением может быть познано Верховное Я». Единственное доказательство Его — «убеждение в Духе, в Я». И таким образом Теософия, исторически, как вы видите, всегда делает утверждение, что человек может знать; и после этого верховного утверждения, что Бог может быть познан, тогда приходит вторичное утверждение, подразумеваемое на самом деле в этом, и в факте тождества природы человека с Верховным, что все вещи во вселенной могут быть познаны — вещи видимые и невидимые, тонкие и грубые. Это, так сказать, вторичное утверждение, выведенное из первого; ибо ясно, что если в человеке пребывает способность знать Бога как Бога, то каждое проявление Бога может быть познано способностью, которая признает тождество человеческого Духа с Верховным Духом, который пронизывает вселенную в целом. Поэтому в словарях и энциклопедиях вы иногда найдете Теософию, определенную как идея о том, что Бог, ангелы и духи могут поддерживать прямое общение с людьми; или иногда, в обратной форме, что люди могут поддерживать общение с духами, ангелами и даже с Самим Богом; и хотя это определение не самое лучшее, которое может быть дано, оно имеет свою истину, ибо это результат познания Бога, неизбежный исход его, проявление его. Человек, который знает Бога и знает все вещи в Нем, очевидно, способен общаться с любой формой живого существа, вступать в отношение с чем угодно во вселенной, Богом которой является Единая Жизнь.

В современные дни, и среди научных людей, утверждение, которое является обратным этому, стало одно время популярным, широко принятым — не Гностик, а «Агностик», «без Гнозиса»; это была позиция, занятая Хаксли и многими людьми его собственного времени той же школы мысли. Он выбрал это имя из-за его точного значения; он был слишком научным человеком, чтобы грубо отрицать, слишком научным, чтобы желать говорить положительно о том, о чем он ничего не знал; и поэтому, вместо того чтобы занять позицию, что нет ничего за пределами человека, и человеческого разума, и человеческих чувств, он занял позицию, что человек лишен возможности познания того, что могло бы быть, что его единственными средствами познания были чувства для материальной вселенной, разум для мира мысли. Человек, своим разумом, мог покорить все в сфере мысли, мог стать могучим в интеллекте и держать как свою собственную область все, что интеллект мог охватить в своей высшей точке роста, своей высшей возможности достижения. Эту великолепную дорогу прогресса Хаксли и люди, подобные Хаксли, поставили перед человечеством как дорогу, по которой оно могло надеяться идти, полную уверенности в конечном достижении. Но вне этого, за пределами разума в мире мысли и чувств в материальном мире, Хаксли и те, кто думал как он, объявили, что человек неспособен проникнуть — отсюда «Агностик», «без Гнозиса», без возможности погрузиться глубоко в океан Бытия, ибо там у интеллекта не было лота. Таким, согласно науке одно время, был человек; и на что бы человек ни надеялся, за что бы человек ни боролся, на, как бы это сказать, портале духовной вселенной была написана легенда «без знания». Туда человек не мог надеяться проникнуть, туда способности человека никогда не могли надеяться взлететь; ибо когда вы определили человека как разумное существо, вы дали высшее определение, которое наука была способна принять, и поперек духовной природы было написано: «воображение, мечта и фантазия».

И все же есть много в обычной человеческой истории, что показывает, что человек — это нечто большее, чем интеллект, так же ясно, как это показывает, что интеллект больше чувств; ибо каждый государственный деятель знает, что он должен считаться с тем, что иногда называют «религиозным инстинктом» в человеке, и что как бы холодно философы ни рассуждали, как бы сурово наука ни говорила, в человеке есть какая-то поднимающаяся сила, которая отказывается принять агностицизм интеллекта, как она отказывается принять позитивизм чувств; и с этим каждый правитель людей должен иметь дело, с этим каждый государственный деятель должен считаться. Есть что-то в человеке, что время от времени поднимается с непреодолимой силой, сметая каждый предел, который интеллект или чувства могут стремиться поставить на его пути — религиозный инстинкт. И даже взять этот термин, это имя, даже это значит присоединить эту часть природы человека к части природы универсальной, которая свидетельствует в каждое время и в каждом месте, что на каждый инстинкт в живом существе есть какой-то ответ в природе вне его самого. Нет инстинкта, известного в растении, в животном, в человеке, на который природа не отвечала бы; природа, которая вплела требование в текстуру живого существа, всегда имеет предложение, готовое удовлетворить требование; и странно было бы, почти невероятно, если бы самый глубокий инстинкт из всех в высшем продукте природы на физическом плане, если бы этот неискоренимый инстинкт, это искание Бога и эта жажда Верховного, были единственным инстинктом в природе, на который нет ответа в глубинах и высотах вокруг нас. И это не так. Этот аргумент подкреплен и поддержан обращением к опыту; ибо вы не можете, имея дело с человеческим опытом и свидетельством человеческого сознания, полностью оставить вне суда, заглушенным, как будто это не имеет отношения, постоянное свидетельство всех религий о существовании духовной природы в человеке. Духовное сознание доказывает себя столь же определенно, как интеллектуальное или чувственное сознание доказывает себя — опытом индивидуума, одинаково в каждой религии, как и в каждом веке, в котором человечество жило, мыслило, страдало, радовалось. Религиозная, духовная природа — это то, что является самым сильным в человеке, а не самым слабым; то, что разрушает барьеры интеллекта и подавляет в молчание властные требования чувств; что меняет всю жизнь как по волшебству и поворачивает лицо человека в направлении, противоположном тому, в котором он шел всю свою жизнь. Берете ли вы факты обращения или берете ли вы свидетельство святого, пророка, провидца, все они говорят тем голосом авторитета, перед которым человечество инстинктивно склоняется; и это было знаком духовного человека, когда было сказано об Иисусе, Пророке: «Он учил их как власть имеющий, а не как книжники». Ибо где говорит духовный человек, его призыв обращен к самой высокой и самой глубокой части в каждом слушателе, к которому он обращается, и ответ, который приходит, — это ответ, который не терпит отказа и не допускает вопросов. Он показывает свою собственную имперскую природу, высшую и доминирующую природу в человеке, и где Дух однажды заговорил, интеллект становится послушным, а чувства начинают служить.

Теперь Теософия, провозглашая, что эта природа человека может знать Бога, основывает это утверждение на тождестве природы. Мы можем знать — это наш постоянный опыт — мы можем знать то, что мы разделяем, и ничего больше. Только когда вы присвоили себе что-то из внешнего мира, вы можете знать подобные вещи во внешнем мире. Вы можете видеть, потому что ваш глаз имеет внутри себя эфир, волнами которого является свет; вы можете слышать, потому что ваше ухо имеет в себе эфир и воздух, вибрациями которых является звук; и так со всем остальным. Мириады вещей существуют вне вас, и вы не осознаете их, потому что вы еще не присвоили для своего собственного служения то, что подобно им во внешней природе. И вы можете знать Бога по точно той же причине, по которой вы можете знать через зрение или слух — потому что вы часть Бога; вы можете знать Его, потому что вы разделяете Его природу. «Мы причастники Божеского естества», — говорит христианский учитель. «Ты есть То», — провозглашает индус. Суфий восклицает, что через любовь человек и Бог едины и знают друг друга. И все религии мира в разнообразных фразах возвещают ту же великолепную истину о Божественности человека. Именно на этом Теософия основывает свое утверждение, что познание Бога возможно для человека; что основание, таким образом, Теософии, что сущность ее послания.

И ценность этого в то время, когда оно было вновь провозглашено миру, заключалась в том, что это было утверждение перед лицом отрицания. Где Наука начала кричать «агностицизм», Теософия пришла, чтобы кричать «гностицизм». В то же самое время две школы родились в современном мире, и перепровозглашение Теософии, верховного знания, было ответом из невидимых миров на незнание Науки. Оно пришло в нужное время, оно пришло в нужной форме, как через несколько мгновений мы увидим; но самое важное из всего — это то, что оно пришло в тот самый момент, когда Наука считала себя торжествующей в своем незнании. Это перепровозглашение, таким образом, самой древней из всех истин, было посланием Теософии современному миру. И посмотрите, как мир изменился с тех пор, как это было провозглашено! Едва ли нужно сейчас делать это утверждение, столь всеобщим стало его принятие. Почти трудно оглянуться назад на 1875 год и осознать, как люди думали и чувствовали тогда. Я могу помнить это, потому что я была в этом. Старшие среди вас могут помнить это по той же причине. Но для младших из вас, кто начал думать и чувствовать в более поздние времена, когда эта мысль становилась обычной, вы едва ли можете осознать изменение в интеллектуальной атмосфере, которое произошло за эти последние тридцать два года. Едва ли стоит провозглашать это сейчас, это столь обыденно. Если сейчас вы скажете: «Человек может знать Бога», ответ: «Конечно, может». Тридцать два года назад это было: «Конечно, не может». И это можно увидеть повсюду, по всему миру, и не только среди тех людей, которые цеплялись слепо за слепую веру, отчаянно держась за нее как за единственный плот, который оставался у них, чтобы спасти их от погружения в материализм. Это признано сейчас со всех сторон; литература полна этого; и не без значения, что несколько месяцев назад The Hibbert Journal — в котором так много передовой мысли дня, для которого пишут епископы, архиепископы и ученые клирики — не без значения, что этот журнал привлек внимание своих читателей к «ценности идеи Бога в индуизме». И единственная ценность ее была в этом, для человека: что человек есть Бог, и поэтому может знать Бога; и автор указал, что это единственное основание, на котором в современные дни могло быть воздвигнуто здание, которое нельзя было бы поколебать, для Духа в человеке. Это религия будущего, религия Божественного Я; та общая религия, универсальная религия, о которой все религии, которые живут в мире, будут признаны ветвями, сектами одной могучей религии, универсальной и верховной. Ибо точно так же, как сейчас в христианстве у вас есть много сект и много церквей, точно так же в индуизме мы находим много сект и много школ, и как в каждой другой великой религии мира в настоящее время есть разделения между верующими в одну и ту же религию, так будет — очень вероятно, к концу этого века — со всеми религиями мира; будет только одна религия — знание Бога — и все религиозные секты под этим одним могучим и универсальным именем.

И тогда, естественно, из этого знания должно возникнуть множество других знаний, подчиненных ему — тех, о которых вы так много слышите в теософской литературе: о других мирах, мирах за пределами физического, мирах, которые все еще являются материальными, хотя материя в них более тонкого, более разреженного рода. Все то, о чем вы читаете относительно астрального, ментального и буддхического планов и так далее — все эти низшие знания находят свое естественное место, вырастая из одного высшего знания. И вы сразу спросите: «Почему?» Если вы действительно божественны, если ваше «Я» есть то же самое «Я», частичным выражением которого являются миры, то нетрудно увидеть, что это «Я» в вас, по мере того как оно раскрывает свои божественные силы и формирует материю, которую оно присваивает для вступления в контакт со всеми различными частями вселенной, — что это «Я», создавая для себя тела, будет способно познавать каждую материальную вещь во вселенной, точно так же, как вы познаете вещи физического плана через физическое тело. Ибо все это происходит по одним и тем же принципам: то, что позволяет вам познавать, — это не только тело (оно является лишь посредником между вами и физическим миром), но Познающий в вас — это то, что дает вам возможность познавать, сила восприятия, которая принадлежит сознанию, а не телу. Когда сознание исчезает, все органы сознания остаются на месте, столь же совершенные, как и всегда, но Познающий покинул их, и знание исчезает вместе с ним. И поэтому, будь то в обмороке, в припадке, во сне или в смерти, совершенный инструмент физического тела становится бесполезным, когда рука мастера-работника выпускает его. Тело — лишь его инструмент, с помощью которого он соприкасается с вещами во вселенной, которая не является им самим; и в тот момент, когда он покидает его, оно становится лишь грудой материи, обреченной на распад, на разрушение. Но подобно тому, как он имеет это тело для познания здесь, так он имеет и другие тела для познания в других местах, и в каждом мире он может познавать — тот, кто является Познающим, — и каждый мир состоит из объектов познания, которые он может воспринимать, исследовать и понимать.

И мир, в который вы перейдете, когда пройдете через врата смерти, окружает вас в каждый момент вашей жизни здесь, и вы не знаете его только потому, что ваш инструмент познания там еще не усовершенствован и не готов к использованию; и небесный мир, в который вы перейдете из промежуточного мира, следующего за этим, окружает вас сейчас, и вы не знаете его только потому, что ваш инструмент познания там еще не создан. Так же обстоит дело и с мирами, которые еще выше: знание о них возможно, потому что Познающий — это вы сами и есть Бог, и вы можете создавать свои инструменты познания в соответствии со своей мудростью и своей волей.

Следовательно, Теософия включает в себя всю эту обширную схему или область знания; и все это принадлежит вам, принадлежит вам, чтобы вы могли обладать этим по своей воле. Поэтому Теософия должна быть для вас провозглашением вашей собственной Божественности со всем, что из этого вытекает; и все знания, которые могут быть собраны, все исследования, которые могут быть проведены, — все они являются частью этой великой схемы. И причина, по которой все религии мира учат одному и тому же, когда вы пытаетесь отделить сущность их учения от формы, в которую они ее облекают, — причина, по которой они все учат одному и тому же, заключается в том, что они дают вам фрагменты знания о других мирах, а эти миры более реальны, чем тот мир, в котором вы находитесь; и все они учат одним и тем же фундаментальным истинам, одним и тем же фундаментальным моральным принципам, одним и тем же религиозным доктринам и используют одни и те же методы, чтобы люди могли войти в соприкосновение с другими мирами. Таинства принадлежат не только христианству, как иногда думают христиане; каждая религия имеет свои таинства, некоторые более многочисленные, чем другие, но все имеют какие-то. Ибо что такое таинство? Это земной, физический представитель реального соответствия в природе; как гласит катехизис Церкви Англии: «Внешний и видимый знак внутренней и духовной благодати». Это верное определение. Таинство состоит из внешнего и внутреннего, и вы не можете обойтись без того или другого. Внешнее соотносится с внутренним и является реальным средством вступления в контакт с высшим, а не просто символом, как некоторые воображают. Великие церкви и религии прошлого всегда держатся за эту реальность таинства, и они поступают хорошо. Только в самое последнее время и среди сравнительно небольшого числа христиан таинство стало лишь символом, вместо того чтобы быть каналом живой и божественной силы. И многое теряет человек, который утрачивает в своей религии сущностную идею таинства; ибо это связь между духовным и физическим, канал, посредством которого духовное изливается в физический проводник. Отсюда та ценность, которую все религии придают таинствам, их признание их реальности и их бесценное служение человечеству. Так же обстоит дело и со многими другими вещами в церемониях и обрядах, общих для всех различных вероисповеданий — использование музыкальных звуков, использование, которое настраивает тела так, чтобы духовная сила могла проявляться через них и с их помощью. Ибо точно так же, как в вашем оркестре вы должны настроить инструменты на одну ноту, так и вы должны настроить свои различные тела, чтобы они гармонично позволяли духовной силе проходить с высшего плана на низший. Это реальная настройка, реальное создание гармоничных вибраций; и разница между вибрациями, которые гармоничны, и вибрациями, которые диссонируют, с этой точки зрения такова: когда все тела вибрируют вместе, все частицы и их пространства соответствуют друг другу, так что вы получаете твердые частицы, затем пространства, а затем снова твердые частицы и пространства, соответствующие друг другу во всех телах; тогда как в нормальном состоянии тела не совпадают таким образом, и пространства одного приходятся на твердые части одного другого, и таким образом вы получаете блок. Когда используются звуки, мистические звуки, называемые мантрами в индуизме, их эффект заключается в том, чтобы изменить тела из этого состояния в то, и таким образом силы извне могут войти в человека, а силы в нем могут излиться к другим. В этом их ценность. Вы способны механически произвести результат, который в противном случае должен быть произведен огромным напряжением воли; и человек знания никогда не использует больше силы, чем необходимо для достижения того, чего он желает, а Оккультист — который является мудрым человеком на многих планах — он всегда использует самый легкий путь для достижения своей цели. Отсюда использование музыки или мантр в каждой вере. Пифагор использовал музыку, чтобы подготовить своих учеников к восприятию своих учений. Греческая и Римско-католическая церкви используют особые формы музыки, чтобы произвести определенный эффект на верующих, которые их слышат. Все вы, должно быть, знаете, что существуют некоторые виды музыки, которые оказывают на вас удивительный эффект, возвышая вас выше, чем вы можете подняться собственными усилиями без посторонней помощи. Даже песнопения неграмотных христианских общин оказывают на них некоторое воздействие, поднимая их на более высокий уровень, хотя они обладают малой долей истинного качества мантры. В Теософии вы находите, что все эти вещи рассматриваются научно — это масса знаний, но все они вырастают из первоначального утверждения о том, что человек может познать Бога.

Теперь ясно, что во всем этом нет ничего такого, что человек любой веры не мог бы принять, не мог бы изучить. Я не имею в виду, что он примет все, что сказал бы теософ; но я имею в виду, что это знание такого рода, которое ему было бы мудро изучить и усвоить в той мере, в какой оно соответствует его разуму и интуиции. И это все, что человеку нужно сделать — изучать. Все это знание свободно распространяется для вас: вы можете взять его, если хотите. Теософское общество, которое распространяет его повсюду, не претендует на него, не имеет никаких прав собственности, но свободно раздает его везде. Книги, в которых многое из этого написано, так же доступны нетеософу, как и теософу. Результаты теософских исследований публикуются свободно, чтобы все желающие могли их прочитать. Общество делает все возможное, чтобы сделать все это общим достоянием; и ничто не доставляет истинному теософу большего удовольствия, чем когда он видит, как теософские учения выходят в каком-то другом облачении, которое дает им другое имя, но передает их тем, кого, возможно, напугало бы название «Теософия». И поэтому, когда мы обнаруживаем священника, распространяющего среди своей паствы теософское учение как христианское, мы говорим: «Смотрите, наша работа приносит плоды»; и когда мы находим человека, который не называет себя «теософом», но передает миру любую из этих истин, мы радуемся, потому что видим, что наша работа делается. У нас нет желания присваивать себе заслуги или вообще претендовать на них как на свои; они принадлежат каждому человеку, который способен их увидеть, точно так же, как и любому, кто может называть себя «теософом». Ибо обладание истиной по праву принадлежит человеку, который может видеть истину, и нет никакой предвзятости в мире интеллекта или Духа. Единственный критерий пригодности человека к восприятию — это способность видеть; и единственное право, которое он имеет видеть при свете, — это сила зрения.

И это, возможно, может объяснить вам то, что некоторые считают странным в нашем Обществе — у нас нет догм. Мы не исключаем ни одного человека из-за того, что он не верит в теософские учения. Человек может отрицать каждое из них, кроме идеи человеческого братства, и требовать своего места и своего права в наших рядах. Но его место и его право в наших рядах основаны на тех самых истинах, которые он отрицает; ибо если бы человек не мог познать Бога, если бы в каждом человеке не было тождества природы с Богом, тогда не было бы основания для нашего принятия его, ни какой-либо причины приветствовать его как брата. Поскольку существует только одна жизнь и одна природа, поэтому человек, который отрицает, есть Бог, как и тот, кто утверждает. Поэтому каждый имеет право прийти; только тот, кто утверждает, знает, почему он приветствует своего брата, а тот, кто отрицает, невежественен и не знает, почему он имеет право находиться в наших рядах. Но те из нас, кто старается быть теософами на деле, а не только по названию, мы понимаем, почему мы приветствуем его, и это основано на этой здравой идее, что человек может лучше всего увидеть истину, изучая ее, а не повторяя формулы, которых он не понимает. Какая польза от того, чтобы ставить перед человеком догму и говорить: «Ты должен повторить это, прежде чем сможешь войти в мою Церковь»? Если человек повторяет ее, не понимая, он остается снаружи, как бы вы ни пытались его втянуть; и если он видит ее, нет необходимости делать это вратами в ваше сообщество. И мы верим, мы, члены Теософского общества, что именно потому, что интеллект может лучше всего работать только в своей собственной атмосфере свободы, истина имеет лучший шанс быть увиденной, когда вы не ставите никаких условий относительно права на исследование, относительно притязания на поиск. Для нас истина — настолько высшая вещь, что мы не желаем связывать ни одного человека условиями относительно того, как, где или почему он должен ее искать. Эти вещи, говорим мы, мы знаем, что они истинны; и поскольку мы знаем, что они истинны, приходите к нам, даже если вы не верите в них, и узнайте сами, истинны они или нет. И человек представляет большую ценность, когда он приходит неверующим и достигает знания истины, чем легкий верующий, который признает все и никогда не получает реального понимания истины вообще. Мы верим, что истина находится только через поиск, и что истинная связь — это любовь к истине и усилие найти ее; что это гораздо более реальная связь, чем повторение общего символа веры. Ибо символ веры может повторяться губами, но видение истины как истины может исходить только от интеллекта и духа, и строить на интеллекте и духе — это более прочное основание, чем строить на дыхании губ. Поэтому у нашего Общества нет догм. Не то чтобы оно не выступало ни за какие истины, как некоторые воображают. Его название обозначает истину, за которую оно выступает: это Теософское общество; и это показывает его функцию и его место в мире — Общество, которое утверждает возможность познания Бога; это его провозглашение, как мы видели, и все другие истины, которые вырастают из этого, входят в число наших учений. Общество существует для того, чтобы распространять знание этих истин и популяризировать эти учения среди человечества. «Но», можете сказать вы, «если это факт, что вы распространяете повсюду все свои учения, что вы пишете их в книгах, которые каждый человек может купить, в чем тогда польза быть членом Теософского общества? У нас не должно быть больше членов, чем не-членов». Это не совсем верно, но на данный момент это может сойти за правду. Почему вы должны вступать? Совсем ни по какой причине, если только для вас не является величайшей привилегией вступить, и вы не желаете быть среди тех, кто является пионерами мысли грядущих дней. Совсем ни по какой причине: это привилегия. Мы не умоляем вас вступить; мы только говорим: «Приходите, если хотите прийти, и разделите славную привилегию, которой мы обладаем; но если вы предпочли бы не делать этого, оставайтесь снаружи, и мы дадим вам все, что, как мы верим, будет полезным и нужным для вас». Чувство, которое приводит людей в наше Общество, — это чувство, которое заставляет солдата бросаться вперед, чтобы быть среди пионеров, когда армия выступает в поход. Есть люди, устроенные так, что им нравится идти впереди и сталкиваться с трудностями, чтобы другим было легче, и чтобы они могли идти по пути, который уже проложен для них руками более сильными, чем их собственные. Это единственная причина, по которой вы должны вступить: никакой другой. Не приходите, чтобы «получить»; вы будете разочарованы, если сделаете это. Вы можете «получить» это снаружи. Приходите, чтобы отдавать, чтобы работать, чтобы быть зачисленными в ряды служителей человечества, которые работают для рассвета дня более благородного знания, для прихода признания духовного братства среди людей. Приходите, если у вас есть дух пионера, дух добровольца; если для вас наслаждение — прокладывать путь через джунгли, чтобы другие могли последовать, ступать по пути с ушибленными ногами, чтобы другие могли иметь гладкую дорогу, ведущую их к высотам знания. Это единственное преимущество вступления: знать в своем собственном сердце, что вы осознаете, что приближается, и помогаете сделать так, чтобы это наступило быстрее на благо ваших собратьев; что вы работаете для человечества; что вы соработники с Богом в распространении знания о Нем повсюду; что вы среди тех, на кого будущие века будут оглядываться, благодаря вас за то, что вы увидели свет, когда все люди думали, что вокруг тьма, и что вы распознали приближающийся рассвет, когда другие верили, что земля погружена в полночь. Я не знаю вдохновения более вдохновляющего, идеала, который поднимал бы людей на большие высоты, надежды, которая была бы столь полна великолепия, мысли, которая была бы столь полна энергии, как вдохновение, идеал, надежда и мысль о том, что вы работаете для будущего, для дня, который еще не наступил. Будет так много тех, кто в грядущие дни увидит истину, так много в нерожденных поколениях, кто будет жить с часа своего рождения в свете Божественной МУДРОСТИ. И что это значит — не знать, что приближаешь это? чувствовать, что это великое сокровище вложено в ваши руки для обогащения человечества, и что банкротство человечества окончено, и богатство распространяется повсюду? Какая привилегия — знать, что те поколения в будущем, радуясь свету, будут чувствовать некоторое прикосновение благодарности к тем, кто принес его, когда дни были темны, к тем, чья вера в «Я» была настолько сильна, что они могли верить, когда все остальное было против этого, к тем, чья уверенность в божественном знании была настолько могущественна, что они могли провозгласить его возможность агностическому миру. Это единственная причина, по которой вы должны войти в авангард, единственная причина, по которой вы должны присоединиться к рядам пионеров. Тяжелая работа и мало награды, суровые слова и мало похвалы, но знание того, что вы работаете для будущего, и что при сотрудничестве Божества конечный результат обеспечен.

Часть II

Место феноменов в Теософском обществе

Духовная и светская власть

Отношение Учителей к Теософскому обществу

Будущее Теософского общества

Четыре лекции, прочитанные в ложе Блаватской, Лондон, 13 и 27 июня, 4 и 11 июля 1907 года.

Место феноменов в Теософском обществе

Для этих четырех лекций, предназначенных только для членов Теософского общества, я выбрала четыре темы, представляющие большой интерес для нас самих, и, рассматривая их, я предлагаю вам взглянуть на них с широкой точки зрения, а не с узкой, и рассматривать Теософское движение и Теософское общество не как изолированное движение или общество, не как нечто отдельное, а скорее как один из серии духовных импульсов, подобных своим предшественникам по своей природе, заинтересованных в тех же вопросах и подчиняющихся тем же условиям, что и те, которые предшествовали ему во времени.

Мы обнаруживаем, оглядываясь на историю прошлого, что великие духовные импульсы происходят время от времени, и каждый из них в прошлом основывал новую религию или накладывал заметный отпечаток на уже существующую религию. Духовный импульс, который привел к рождению Теософского общества, следует рассматривать как имеющий ту же природу, что и те, которые основывали одну религию за другой в мире. И если мы будем рассматривать его таким образом, мы сможем иногда, глядя на всю последовательность таких движений, распознать определенные принципы, действующие во всех них, а затем применить эти принципы к движению нашего собственного времени. И это кажется мне более мудрым и здравым способом рассмотрения Теософского общества, чем взгляд на него как на уникальное и изолированное. Конечно, легче найти путь к решению трудных проблем нашего собственного времени, если мы рассматриваем эти проблемы как сходные по природе с проблемами, которые были представлены нашим предшественникам. Потому что всегда, имея дело с проблемами нашего собственного времени, мы склонны путаться и сбиваться с толку из-за второстепенных вопросов, которые возникают вокруг них, усложняя их, возможно, в значительной степени затуманивая их, когда мы пытаемся понять; тогда как если мы сможем уловить лежащий в основе принцип и изучить его в отрыве от любых трудностей нашего собственного времени, мы сможем применить тот же самый принцип, обнаруженный в отрыве от обстоятельств момента, и таким образом есть надежда применить его более справедливо среди более захватывающих событий нашего собственного дня. И это то, что я хочу сделать в этих лекциях — взять наше движение как часть мировой серии, изучить принципы, лежащие в основе всей этой серии, проследить действие этих принципов среди обществ, которые предшествовали нам в духовном мире, а затем, ухватив их, применить их к решению проблем нашего собственного времени. Ибо в Теософском обществе существует тенденция сужать себя до своего времени, вместо того чтобы пытаться расширить мысль своего времени. Это тенденция, которую мы видим влияющей на каждую религию, каждую церковь, каждое великое общество, и бесполезно признавать этот факт в истории других, если мы не применяем этот факт для наставления в своем собственном.

Теперь во всех религиях прошлого, насколько мы имеем о них какое-либо знание из истории или из того, что называется «оккультными записями», есть одна вещь, которую мы видим в их ранние дни — присутствие событий, рассматриваемых как ненормальные. Я использовала слово «феномены», но это очень глупое слово. Его используют потому, что оно общеупотребительно; нет никакого оправдания использованию этого конкретного слова в отношении некоторых внешних проявлений, а не всех. Собственно говоря, «феномены», конечно, охватывают все объекты в мире, в Не-Я, все, что находится вне «Я»; но это слово было сужено, особенно в наше время, до тех событий в окружающем нас мире, в Не-Я, которые необычны, которые кажутся ненормальными, которые являются результатами законов, не являющихся привычными, и поэтому рассматриваются некоторыми людьми как сверхъестественные, другими же, выражающимися более осторожно, просто как сверхфизические. И мы многое теряем, отделяя то, что мы называем «ненормальными» событиями, так называемые «феномены», от нормальных повседневных событий жизни. Ибо между ними нет фундаментальной разницы. Все планы в равной степени находятся в сфере действия закона; все миры, более плотные или более грубые по материальной организации, в равной степени являются мирами, движущимися по порядку и закону. В Природе нет ничего действительно ненормального. Некоторые вещи случаются реже, чем другие — они необычны; но сама идея ненормального кажется мне во многих отношениях вредной и пагубной. Лучше рассматривать всю мировую систему — вселенную, называйте ее как хотите — как часть определенного порядка, в котором все происходящее происходит по закону, в котором нет пробелов, нет ненормальностей, а есть только ограничения нашего собственного знания в определенное время. Все пробелы в Природе — это пробелы в знании наблюдателей Природы. Нет ничего чудесного или сверхъестественного, но все является упорядоченным продуктом Природы, работающей по определенным линиям и направляемой определенным разумом.

И одна из причин, почему так важно признать это, заключается в том, чтобы очистить атмосферу удивления, чуда, трепета, благоговения, которая склонна, к большому ущербу для наблюдателей, окутывать все необычное, каждое проявление силы, с которой мы не знакомы, все то, что в старые времена называлось «чудесным». И одна вещь, которую я хочу настоятельно внушить вам, заключается в том, что ко всему, что можно назвать «феноменом», вы должны относиться в соответствии с теми же законами, в соответствии с теми же канонами наблюдения, что и к феноменам, с которыми вы наиболее знакомы на физическом плане. Вы не должны рассматривать необычный феномен как тот, который обязательно должен рассматриваться с благоговением в каком-либо отношении. Вы не должны обязательно говорить шепотом, когда говорите о том, что мы называем «феноменами». Лучше говорить своим естественным голосом и применять свой обычный здравый смысл и законы здравого суждения в каждом случае. Если вы будете делать это, вместо того чтобы пугаться или удивляться, если вы будете стоять на своих ногах, вместо того чтобы падать на колени, ваше изучение других миров будет более плодотворным, а опасности, с которыми вы, вероятно, столкнетесь, будут значительно уменьшены.

Возвращаясь к вопросу о началах всех религиозных движений, мы обнаруживаем, что все они начинаются в атмосфере «феноменов». Божественный Человек, который основывает религию, и те, кто непосредственно окружает Его, всегда являются людьми, обладающими знанием более чем одного мира. И поскольку они являются обладателями этого знания из первых рук, они способны говорить с авторитетом. Теперь, авторитет, который должен быть признан во всех этих вопросах, — это просто авторитет знания.

Еще одна из трудностей, которую мы хотим устранить при изучении феноменов, — это идея о том, что происхождение определенной вещи по закону, который мы не понимаем в сфере материи, дает какой-либо авторитет в вопросах духовного знания или дает человеку право говорить с авторитетом о вещах, не касающихся конкретных законов, по которым происходит этот феномен. Вред старой идеи чуда заключался в том, что оно должно было быть доказательством не знания другого мира или других сил, а права чудотворца говорить с авторитетом по религиозным и моральным вопросам; в то время как, на самом деле, знание того, что происходит на астральном плане, знание того, что происходит на ментальном плане, или сила использовать силы этих планов в производстве определенных событий здесь, которые не являются обычными, — эти вещи никоим образом не дают человеку никакого авторитета говорить о моральных проблемах или решать духовные вопросы. Это вопрос величайшей важности, ибо знание астрального и ментального миров по своему роду такое же, как знание физического мира; и из этого вовсе не следует, что ясновидящий или яснослышащий, или человек, который может использовать любую из сил более тонких планов здесь, обладает большим авторитетом в религиозных и моральных вопросах, чем хороший математик, хороший электрик или хороший химик. Вы вряд ли на физическом плане впадете в заблуждение, думая, что, поскольку человек хороший химик, он обладает авторитетом в моральных проблемах: вы сразу увидите абсурдность. Но многие из вас не видят, что то же самое верно, когда вы имеете дело с хорошими химиками или электриками, принадлежащими к астральному или ментальному планам. Они не обладают большим авторитетом в силу своего знания этих планов, чем химик. Я часто желаю, чтобы в Теософском обществе лучше помнили и применяли старую басню еврейских раввинов. Два раввина спорили, и один из них, чтобы поддержать свою сторону спора, заставил стену упасть; на что другой раввин разумно заметил: «С каких это пор стены имеют право голоса в наших дискуссиях?» Этот дух имеет огромное значение и никоим образом не затрагивает тот факт, что вы находите великих Основателей религий и просвещенных людей, которые окружали их, людьми, которые имели силу производить феномены различного рода, исцелять больных, заставлять хромых ходить и так далее, и что феномены всегда сопровождали великого религиозного Учителя в прошлом. Эти вещи не давали Ему Его религиозного авторитета: они были просто результатом Его знания естественных законов; ибо человек, который является глубоко духовным, имеет материю, подчиненную ему на каждом плане в Природе. Но из этого вовсе не следует, что человек, который может манипулировать материей на низших планах, поэтому способен говорить с авторитетом на высших. Тот факт, что духовный человек всегда является великим психиком, всегда имеет силу использовать высшие силы для контроля над физической материей, этот факт, хотя и истинный, не доказывает истинность противоположной идеи, что человек, который имеет власть над материей, обязательно высоко развит в отношении духа. Конечно, верно, что основатели религии были людьми, окруженными облаками феноменов, и причина этого та, которую я только что изложила: что для истинно духовного человека материя является послушным слугой; чтобы использовать цитату из индийской книги: «Истинно духовному человеку все сиддхи стоят готовыми служить».

Теперь было необходимо для основания религий и для преподавания многих доктрин религий, которые имели дело с мирами, невидимыми для физического глаза, чтобы человек, который впервые провозгласил эти доктрины, был человеком, который имел знакомство из первых рук с условиями, которые они описывали. Ибо вы должны помнить, что в каждой религии есть две стороны ее учения: сторона духовных истин, известных только развитому божественному сознанию; сторона существования других миров, чем этот, и условий, существующих в этих мирах — важных для людей, так как они должны перейти в эти миры после смерти, важных для людей также, так как большая часть символизма, обрядов и церемоний связана с тем, что мы можем грубо назвать оккультной наукой. Как сказал Будда, говоря о мирах за пределами физического: «Если вы хотите знать путь в деревню и подробности о деревне, вы спрашиваете человека, который там живет и который прошел по дорогам, ведущим к ней: и поэтому вы поступаете правильно, приходя ко мне, когда хотите узнать о Дэвах и о невидимых мирах, ибо я знаю эти миры и я знаю путь к ним». Так что, оглядываясь на этих великих духовных Учителей и Открывателей невидимого, мы находим, что они всегда являются людьми знания из первых рук. Это знание из первых рук разделяли Их непосредственные последователи, которые продолжали преподавание системы после того, как Учитель удалился. И неважно, какую религию вы возьмете, живую или мертвую, вы найдете одинаково верным, что феномены были обычным явлением в ранние дни преподавания этой религии.

Теперь позвольте мне взять две типичные религии, одну восточную и одну западную, в отношении продолжения феноменов ранних дней — индуистскую религию на Востоке в качестве восточного примера и Римско-католическую церковь на Западе в качестве западного примера. В обоих этих великих религиозных движениях мы находим продолжение феноменов; ни индуизм как типичный пример восточного учения, ни римский католицизм как наиболее распространенная форма христианства на Западе никогда не занимали позиции, что жизнь, которая проявляла себя через ранних учителей, была отсечена и больше не орошала поля религии. Напротив, вы находите, что обе эти типичные религии претендуют на непрерывность жизни и знания. Среди индусов является общим местом утверждать возможности йоги, что человек может сейчас, так же как во дни Ману или великих Риши, делать то, что делали Они, может освободиться от физического тела, может путешествовать в другие миры систем, может ознакомиться с силами и объектами этих миров и вести столь же определенное изучение Не-Я в этих мирах, как любой, кто желает сделать это, может вести определенное изучение Не-Я в физическом мире. Это требование никогда не было оставлено; практика никогда полностью не исчезала. Так же обстоит дело и с римско-католической общиной. Там была череда святых и провидцев, которые всегда утверждали, что находятся в прямом контакте с другими мирами, и которые требовали и проявляли силы этих миров явно на физическом плане. Сегодня в Римско-католической церкви, как говорят, происходят подобные феномены, и, конечно, доказательства, предлагаемые для этих феноменов, гораздо легче проверить, чем доказательства, предлагаемые для таких феноменов в ранние века христианской истории. Так же и среди индусов легче доказать в наши дни силы, которыми обладает йог, чем доказать обладание этими силами тысячи лет назад в неясности ранних дней индуизма. Следовательно, вы находите среди католиков и индусов определенную веру в то, что эти вещи все еще возможны; и единственное, что каждый из них скажет в отношении их происхождения, — это то, что большее погружение людей в целом в материальность сделало обладание этими силами гораздо более редкой квалификацией верующего в ту или иную религию, чем это было в ранние дни энтузиазма и большего излияния духовной жизни. Нет сомнения, насколько это касается христианства, что священные книги христиан полностью поддерживают римско-католическое утверждение. Я не собираюсь вдаваться в вопрос аутентичности конкретных фраз; я просто беру Новый Завет, поскольку он признан священной книгой. Там вы имеете вложенное в уста Иисуса четкое заявление, что те, кто верует в Него, должны совершать большие дела, чем Он; и в одном отрывке — отвергнутом, я знаю, как не входящем в оригинальные рукописи многими учеными, но все же дошедшем из великой христианской древности — вы имеете четкое утверждение, что они смогут пить яд и так далее. Так что это ясно часть определенного христианского учения и традиции, что эти так называемые ненормальные силы находятся в пределах досягаемости верующих в христианство. Так же обстоит дело и с индуизмом.

Теперь еще одна вещь, которую следует отметить в этой связи: что по мере того, как религия продолжалась из поколения в поколение, из века в век, происходило уменьшение сил и гораздо менее частое происхождение этих так называемых чудес. Бок о бок с ослаблением этих сил и уменьшением числа феноменов происходило также постепенное уменьшение силы религии над умами и жизнями людей. Вторжения других форм мысли, ослабление хватки верующего на реальностях невидимых миров уменьшили религиозный авторитет, и сила этих невидимых реальностей ослабла с течением времени. Так что если мы возьмем случай индуизма или христианства, мы обнаружим, что они отступают перед вторжениями более материалистической философии, перед вторжениями самоуверенной науки. Мы находим среди культурных и вдумчивых людей на Востоке и Западе большое ослабление хватки на учениях религии, и что сила, осуществляемая над жизнями верующих, стала гораздо менее реальной, чем в ранние дни. Это неизбежно, результат течения времени, и необходимость повторения духовных импульсов заключается в этом факте, который постоянно повторяется. Точно так же, как мы читаем в Бхагавад-Гите, что с течением времени эта йога исчезает, а затем приходит какой-то учитель, чтобы восстановить яркость жизни, так это происходит снова и снова в случае каждого великого духовного движения.

Теперь, когда мы применяем эти явные принципы и факты к последнему духовному движению, тому, которое дало рождение Теософскому обществу, мы обнаруживаем, что мы проходим за очень короткое время ту же серию фактов, которая характеризовала религии прошлого. Здесь также, как и с ними, великий всплеск феноменов в ранние дни; Е.П.Б., живущая в облаке феноменов, и те, кто вступал в контакт с ней, купались в феноменах всех видов. Вы можете увидеть результат того раннего обучения в нашем покойном Президенте, полковнике Олкотте, для которого феномены в связи с Теософским обществом были самыми естественными вещами в мире. Он без колебаний говорил о них, всегда был полон своих переживаний о них в прошлом. Вы должны помнить, когда он был здесь, как много он думал о них, удовольствие, которое он получал, вспоминая свои ранние переживания, и показывая материальные предметы, произведенные феноменально в те ранние дни; и вы не можете взять «Старые дневниковые листы», не обнаружив себя лицом к лицу с повседневными событиями феноменов. Жизнь тогда, казалось, состояла из ненормального, в том смысле, в котором используется это слово. Нормальное на время исчезло. Если нужно было подшить тряпку для пыли, элементал делал это. Если нужны были карандаши, протягивалась рука, вертела карандаши, и их становилось двенадцать вместо одного, и так далее. Гораздо более великие люди, чем Е.П.Б., были вовлечены в производство этих феноменов. Полковник Олкотт рассказывает нам, как Е.П.Б. однажды выпила немного тепловатой воды, которую Учитель взял из бурдюка на верблюде, намагнитил и заставил ее поверить, что это кофе. Когда он удалил магнетизм, прежде чем она закончила пить, она обнаружила к своему отвращению, что пила эту тепловатую воду. Современный теософ, вероятно, возразил бы против такой игривости, но такие вещи постоянно происходили в ранние дни. Когда полковник Олкотт пришел в Общество, он пришел прямо из исследования спиритических феноменов — тщательно подготовленный наблюдатель, начинающий с изрядной долей скептицизма и выбитый из него своими собственными наблюдениями на бесчисленных спиритических сеансах. Так что, когда он вступил в контакт с Е.П.Б., он не был легковерным, невнимательным человеком, подавленным рядом чудесных событий, но тщательно оснащенным, хладнокровным и хорошо подготовленным наблюдателем сверхфизического, и он естественно применил свои способности наблюдения к этим чудесным событиям. Он оставил записи полных историй этих ранних дней. Вы можете найти подобные истории, не в такой степени, конечно, в книге мистера Синнетта «Оккультный мир». Там мы находим подобные примеры, подобные чудеса, совершенные Е.П.Б., чтобы привлечь его внимание и доказать ему существование определенных законов; которые в противном случае остались бы, так сказать, в воздухе. Так что там также было большое количество необычных событий — письма в наволочках, письма на ветвях деревьев и так далее. Вам всем было бы хорошо перечитать «Старые дневниковые листы» или «Оккультный мир». Каждый из вас должен сознательно спросить себя: «Почему я верю, что эти вещи истинны?» Потому что мне кажется, что большинство членов Теософского общества скорее соскальзывают в позицию современного христианина, что для того, чтобы чудо было истинным, оно должно быть старым, а если оно происходит в наши дни, оно должно быть немедленно дискредитировано. Это нерационально. Но это совершенно рациональная позиция — занять ее по отношению ко всем феноменам, чтобы сказать: «Я не приму ни одного из них, пока не буду полностью удовлетворен доказательствами, на которых он основывается»; это совершенно разумное отношение; но что мне кажется немного менее разумным, так это проглатывать целиком феномены ранних дней и смотреть очень косо на все, что происходит сейчас; оглядываться с гордостью на прошлое и рассматривать все, что могло бы произойти сейчас, как неправильное, как нежелательное. Потому что если это правильная позиция, то она должна применяться повсеместно; она должна применяться к ранним феноменам Общества так же, как и ко всему, что может произойти сейчас; и должно быть сделано такое же жесткое требование доказательств, какое делается в настоящее время. Но, с другой стороны, если доказательства сейчас столь же полны и удовлетворительны, как те, которые поддерживали ранние феномены, то не кажется вполне разумным принимать ранние и отрицать более поздние.

Давайте на мгновение посмотрим, насколько Общество идет по тому же пути, по которому пошли другие религии — постепенное исчезновение феноменов и замена их учением, апеллирующим только к разуму, а не к чувствам, претендующим на авторитет на основаниях, которые апеллируют к сознанию в человеке, насколько это практически возможно, отделенному от материи, или к тому сознанию, работающему через сравнительно толстые и грубые завесы материи. После трудностей с Куломб произошло почти полное прекращение этих феноменов в Теософском обществе. Две причины привели к этому: во-первых, полное нежелание самой Е.П.Б. продолжать подвергать себя нападкам людей в отношении ее добросовестности. Ее так порочили и клеветали, так много друзей отвернулись от нее и говорили о силах, которыми она обладала, как о мошенничестве и трюках, что когда ее Учитель поднял ее с постели, которая могла бы стать ее смертным одром, и стала бы, если бы не Его приход к ней в Адьяр, она поставила условие, что ее не будут заставлять производить феномены так, как ее заставляли раньше; что ей позволят отложить это в сторону. Согласие было дано. Львиное сердце, как у нее было, она содрогнулась от бури клеветы, которая обрушилась на нее. Другая причина заключалась в том, что люди, принадлежащие к Обществу, испугались. Давление общественного порицания было настолько сильным, сила неверия настолько сокрушительной, что члены самого Общества отступили и боялись противостоять общественному мнению, невежественному и преследующему, каким оно было; и трогательно и интересно читать письма, которые она писала в годы, непосредственно последовавшие за трудностями с Куломб, в которых она указывала, что те, кому она принесла свет, стыдились стоять рядом с ней в условиях, которым она была тогда подвергнута. Она жаловалась, что писания в Обществе меняют свой характер; что они больше не являются оккультными и полными учения о невидимом, а стали чисто философскими и метафизическими; что ее собственный журнал отвернулся от своего раннего оккультизма и ограничился статьями, адресованными только интеллекту; и она говорит в одном из этих писем: «Говорите что хотите, именно на моих феноменах было основано Теософское общество. Именно моими феноменами это Общество было построено». Это было естественное чувство полу-обиды против политики того времени, которая оставила ее в беде и поставила Общество на другую основу. Именно в связи с тем ужасным временем, в суматохе и вихре противоречивых мнений, произошли те слова, записанные о ее Учителе, сказанные ей самой, в одной из записей, оставленных Обществу, в которых Он сказал: «Общество освободилось от нашего захвата и влияния... оно больше не... тело, над лицом которого витает Дух из-за Великого Хребта». По этим новым линиям Общество пошло, и есть много тех, кто скажет: «Это лучшие линии. Лучше, чтобы эти ненормальные события отошли на задний план, чтобы они не были представлены насмешливому и скептическому миру, чтобы мы полагались на литературу, которую имеем, не желая увеличивать ее новым знанием, в котором многое может быть получено только ненормальными средствами. Лучше опираться на то, что мы имеем, и не пытаться добавить к этому». Очень многие из наших членов придерживаются этого взгляда, и это совершенно разумный взгляд, взгляд, который должен иметь свое место в Теософском обществе, взгляд, который полезен как коррекция тенденции к чрезмерной доверчивости, которая в противном случае могла бы продолжаться без контроля. Ибо жизнь Общества зависит от того факта, что оно должно включать огромное разнообразие мнений по всем вопросам, по которым возможна разница мнений; и нежелательно, чтобы в Обществе была только одна школа мысли. Должно быть много школ мысли, столько школ, сколько есть различных мыслителей, которые могут сформулировать свою мысль, и каждая стоит с равным правом говорить и требовать уважительного слушания. Никто из них не имеет права сказать: «В Теософском обществе нет места для вас». Также человек, который силен в вопросе феноменов, не должен пытаться заставить замолчать тех, кто встречает феномены с неверием, или кто считает их опасными; также человек, который стоит только на философии и метафизике, не должен говорить теософскому стороннику феноменов: «Ваши взгляды ошибочны и опасны». Полная свобода мысли — это закон и жизнь Общества; и если мы не пригодны для этого, если мы не достигли позиции, где мы можем понять, что чем больше мы можем обогатить Общество различиями мнений и различными точками зрения, тем более вероятно, что оно будет делать свою работу и жить веками, когда другие новые пути знания откроются перед ним, мы вообще не готовы быть членами Теософского общества.

Теперь Общество шло по тем линиям, по которым шла каждая религия, со времени суда над Куломб. Каков был эффект этого на религии? Ослабляющая сила. Мы должны остерегаться, чтобы то же самое не произошло с нами, что произошло с различными религиями прошлого; мы должны позаботиться — особенно в эпоху, когда обычная наука на физическом плане продвигается вперед в высшие сферы физического плана и к самому порогу астрального плана, и обещает пересечь этот порог и продемонстрировать свое учение там — чтобы мы, которые претендуем на то, чтобы быть в авангарде этого великого движения, не отошли на задний план и не стали недостойными нести знамя знания. Поэтому я бы потребовала для Общества его места как искателя нового знания, исследования посредством того, что мы называем ясновидением, определенного и регулярного выполнения третьего объекта, который в последние годы слишком сильно игнорировался; практически, где много лет назад Общество лидировало в исследовании скрытых законов в Природе и скрытых сил в человеке, теперь оно должно занять заднее место в отношении вкладов, которые оно делает под тем конкретным объектом, для которого среди прочих оно было основано. Ибо больше работы было сделано в последние годы Психическими исследованиями и подобными Обществами, чем Теософским обществом, и это ни правильно, ни мудро — не правильно, потому что пока мы сохраняем такие исследования как один из наших объектов, мы должны соответствовать ему; не мудро, потому что уроки, которые мы усвоили, различные теории, которые мы изучили, являются лучшими проводниками для исследования, чем что-либо, что есть у других Обществ, которые еще не смогли сформулировать теории, а просто находятся в состоянии сбора феноменов. По этой причине мне кажется, что Общество может делать здесь работу, которую другие не могут. Они собирают и проверяют с терпеливой заботой массы самых интересных и ценных феноменов. Работа, проделанная покойным мистером Герни и мистером Майерсом и большим числом их соратников, является неоценимой работой с точки зрения теософского студента. Но в ней нет порядка; в ней нет разума. Это просто хаос фактов, и они не могут объяснить или соотнести их. Они не могут классифицировать или расставить их по порядку. У них нет всеобъемлющего знания, которое позволило бы им поместить каждый факт на свое место и показать отношение одного набора фактов к другому. Есть блестящие наблюдения, но нет координации и построения их в науку; и мне кажется, что это долг Теософского общества — не только иметь дело с фактами, которые другие проверили, но и проводить исследования должным образом квалифицированными лицами среди своих собственных членов; использовать свои великолепные теории, свои знания — ибо они больше, чем теории — для объяснения новых феноменов, для постепенной эволюции новых сил среди большего числа своих членов; и я не верю, что в этом есть такая опасность, какой боятся некоторые люди. Я не верю, что изучение скрытой стороны Природы — это такое опасное изучение, как некоторые думают. Все исследования из первых рук в ранние дни науки имеют некоторую опасность: химия, электричество имели опасности для своих пионеров, но не опасности, от которых мудрые люди и храбрые должны отступать; и я боюсь за будущее Теософского общества, если оно пойдет по пути многих религий и отпустит свою хватку на знании других миров и придет к зависимости от слухов, традиции, веры в опыт других и избегания перепроверки опыта. Ибо нужно помнить, что, давая огромную массу знаний миру, Е.П.Б. четко заявила, что это факты, которые могут быть перепроверены каждым поколением наблюдателей; она не дала свод учений, чтобы их проглотили, чтобы их приняли на авторитет, чтобы их приняли посредством того, что называется верой; но свод проверяемых учений, фактов, которые нужно исследовать снова, фактов, над которыми нужно экспериментировать, которые нужно тщательно изучать, как научный человек изучает ту часть мира, которую он знает. Если мы не сможем сделать это, я боюсь, что мы будем стремиться только стать еще одной религией среди религий мира; что мы также потеряем нашу силу над мыслью нашего поколения, и тому, что было сделано так великолепно в прошлые годы — распространение этих идей так, что они становятся обычным делом сейчас среди культурных и интеллектуальных людей — будет дана пауза, и распространяющееся влияние будет остановлено, потому что мы оставили часть нашей работы невыполненной, часть нашего послания невысказанной. И я бы настоятельно призвала вас в отношении этого к тому, что я сказала в предложении в начале моего обращения, что есть одно условие исследования этих вопросов, общее для обычной науки и для науки высших миров, и это сбалансированное суждение, острое и точное наблюдение и постоянная готовность перепроверять и переделывать ранние наблюдения в свете более поздних, которые сделаны. Вся наука растет путем модификации по мере того, как все больше и больше фактов собирается научными наблюдателями, и никакой научный человек не сделал бы никакого прогресса в своей науке, если бы он всегда был в почтительном отношении преданного перед духовной истиной, когда он проводит эксперименты в своей лаборатории. Вы можете проявлять почтение к великим существам, таким как Учителя, там поза почтения — правильная; но когда вы имеете дело с феноменами астрального плана, нет большей необходимости проявлять почтение, чем с феноменами физического плана. Это неуместно, и если вы создадите такую атмосферу вокруг этого, вы всегда будете во власти заблуждения и ошибок всех видов. Вы должны стараться, во всех психических исследованиях, во всем взвешивании наблюдения феноменов, культивировать чисто научный дух, безразличный ко всему, кроме истины и точности результатов, глядя на каждый вопрос ясным глазом, без предвзятости и без предубеждения; не ища факты, чтобы подтвердить доктрину, в которую уже верят, но ища факты, чтобы сделать из них выводы относительно законов и истин невидимого мира. Нет другого безопасного пути исследования, нет другого разумного состояния ума перед лицом объективного мира; и если возможно среди нас разрушить эту стену между физическим, астральным и ментальным, видеть все объекты во всех мирах просто как часть Не-Я, которую мы изучаем, имея дело с ними таким же образом, интерпретируя их в том же духе, тогда мы, вероятно, значительно добавим к нашему знанию, не рискуя потерей нашего суждения или становясь просто энтузиастами, увлеченными чудесами и неспособными ни наблюдать точно, ни судить правильно. Место феноменов в Теософском обществе кажется мне постоянным местом. Они должны быть признаны как подходящие объекты для изучения теософа. Мы должны признать откровенно, что наша будущая литература зависит от развития этих сил, которые могут быть использованы в мирах за пределами физического; что мы не удовлетворены быть только получателями, но также желаем быть исследователями и студентами; что пока мы будем проверять наблюдения сегодняшнего дня наблюдениями прошлого и держать наши выводы легко, пока они не будут неоднократно проверены, мы не будем напуганы обратно от исследования идеей, что психизм — это вещь, которую нужно не любить, от которой нужно съеживаться, которой нужно бояться. Некоторые из вас думают, что я придала слишком много значения, когда говорила о наблюдениях в других мирах, вероятности ошибки. Некоторые обвиняли меня время от времени, потому что я так сильно защищала себя, говоря: «Вероятно, что ошибки проникли в эти наблюдения». Но только сохраняя такой склад ума, повторное наблюдение может исправить ошибки, в которые мы неизбежно впадаем в наших ранних исследованиях. Нет научного человека в мире, который, делая эксперименты в новой области науки, не осознавал бы хорошо, что он может ошибиться, вероятно, сделает ошибки, вероятно, должен будет исправить себя, обнаружить, что более широкое знание изменяет пропорцию между его фактами. И я пыталась придать значение факту, что эти вещи истинны в отношении астрального плана так же, как они истинны для физического; что это вопрос не откровения каким-то высокоразвитым существом, а вопрос наблюдения постепенно развивающимися существами — очень, очень разная вещь. И если вы не готовы занять эту разумную позицию, если вы не позволите исследователю делать ошибки и исправлять их, не крича слишком громко против них или не оскорбляя их за то, что они не совершенны и неизменны, вы построите стену против получения дальнейшего знания, и ограничите Общество, и дадите ему только традицию вместо всегда свежего знания, всегда расширяющейся информации.

Так что я заявляю таким образом о месте феноменов в Теософском обществе: я заявляю, что оно было основано с ними, построено ими, питалось ими, и что они должны продолжать быть отделом нашей работы, подходящим предметом для нашего исследования. Только не путайтесь, привнося веру в область феноменов. Есть только одна вещь, к которой слово «вера» должно действительно применяться: это убежденность в Божестве внутри нас. Это настоящая вера, вера в Я внутри, непобедимая, императорская убежденность в Божественности, которая является корнем нашей природы. Эта вера поистине выше разума; эта убежденность превосходит все доказательства и весь интеллект; но ничто в объективном мире не является объектом веры; все они — объекты знания. Если вы сможете сохранить это различие ясным в своем уме; если вы сможете помнить, что единственная оправданная убежденность выше разума — это та убежденность в вашей вечности, тогда вы можете безопасно войти в область феноменов, в проявления и события объективного мира, с ясным суждением, ясным зрением, непредвзятым умом; и знание вознаградит вас в ваших исследованиях Природы, ибо Природа всегда имеет награду для искателя в ее секретах.

Духовная и светская власть

Я собираюсь говорить сегодня вечером, как вы знаете, о «Духовной и светской власти», и я выбрала это, наряду с другими темами, как имеющее отношение к вопросам, представляющим непосредственный интерес для Теософского общества. Но при рассмотрении каждого из них, как и в первый раз, я хочу, если смогу, поднять вас над любой полемикой момента и представить вам широкие очертания, а не просто детали, и привести вас к тому, чтобы смотреть на все эти вопросы с более широкой точки зрения опыта прошлого, пытаясь применить этот опыт, насколько вы можете, к вопросам, трудностям настоящего. И этот вопрос, который я выбрала для темы наших размышлений сегодня вечером, — это тот, который переносит нас в самые начала человеческой истории на нашем глобусе, который мы можем проследить вниз через цивилизацию за цивилизацией, и мы можем затем изучать, как бы по контрасту, многие из наших современных цивилизаций. И из всего этого, возможно, мы извлечем какой-то урок для наших собственных маленьких дел момента. Ибо локальные дела интересны только тогда, когда мы видим их как проявления великих принципов, которые работают в истории человечества; и мы можем только правильно, я думаю, понять силу Теософского Движения, если мы увидим его на своем надлежащем месте в истории, а не как простой пузырь на воде настоящего.

Теперь, в далеком, далеком прошлом — полагаю, некоторые скажут «не в исторические времена», ибо время, о котором я говорю, назвали бы «доисторическим» — когда великие Владыки с планеты Венера прибыли на наш земной шар, чтобы направлять и обучать человечество, которое только что тогда зародилось, мы находим группу Учителей и Правителей, вовсе не принадлежащих к нашему человечеству, но, как я сказала, прибывших с планеты Венера, от гораздо более высокоразвитого человечества, живущего в том мире. Они пришли с конкретной целью сделать эволюцию нового человечества более быстрой, чем она была бы в противном случае. Ибо, как вы знаете, в то время человечество столкнулось с очень страшной опасностью. Тела эволюционировали до определенной точки, опекающий Дух пребывал над каждым телом, но интеллектуальная эволюция едва начала зарождаться; разум, каким мы знаем его сейчас, едва проявил себя; лишь разум, каким мы видим его у животных, медленно раскрывал свои силы в восхождении к свету. И поскольку всегда верно, что любая сила, изливаемая в тело, должна неизбежно течь по каналам, которые это тело для нее подготовило, то в этих людях-животных, как мы можем их назвать, когда они получали новый приток духовной жизни — или, если мы предпочитаем такую формулировку, «по мере того как приток становился все сильнее и сильнее» — эта новая жизнь, эта дополнительная сила неизбежно устремлялась в животные каналы, лишенная направляющей и руководящей силы интеллекта. Следовательно, непосредственным результатом любого усиленного излияния с духовного плана было усиление животности в растущем человеке; и его тело, вырастая из животного царства, находясь под влиянием этого — хотя, как вы помните, оно было человеческим с самого начала, но в те ранние дни все еще повторяло свое происхождение — под воздействием входящей жизни направлялось в различные сферы деятельности, безвредные для зверя, но которые были бы разрушительны для восходящего человеческого существа. Отсюда возникла необходимость в быстром вмешательстве со стороны Хранителей всех человечеств; и наш планетарный Логос призвал Себе на помощь человечество из цепи, более древней, чем Его собственная, чтобы у Него были для Его младенцев-детей наставники, которые защитили бы их от опасности и повели бы их вверх быстрее, чем они могли бы взойти в одиночку. Отсюда и приход тех Могущественных Сущностей, и именно Они были первыми Адептами, Учителями для нашего человечества. В данный момент нет другого термина, чтобы применить к ним, хотя термин «Учитель» на самом деле неуместен: Они стояли гораздо выше в Оккультной Иерархии, чем Те, о ком мы говорим как об Учителях Мудрости и Сострадания. Они стали первыми Учителями и Царями нашего младенческого человечества, и Они были многих степеней. «Божественными Царями» называют Их в древних записях; Учителя и Цари в одном лице. Они установили государственное устройство младенческих народов; Они дали этим же народам их религии; и в те ранние дни, как и в дни, которые завершат нашу человеческую историю, не проводилось различия между «священным» и «светским». Было понятно, что Дух, облачаясь в материю, должен рассматриваться в каждой из своих обителей как единая личность. Дух и материя не рассматривались, так сказать, как отличные друг от друга, за исключением качества. Оба соединялись в создании человека. И жизнь человека была человеческой жизнью, а тело направлялось человеческим сознанием; но тело не мыслилось как отдельное от Духа, ни Дух от тела; оба были объединены в единое существо. И во всех истинных организациях именно к этому следует стремиться: чтобы наполняющая жизнь формировала и лепила организм, который таким образом выражает жизнь на планах материи; чтобы этот организм всегда был организмом, вдохновленным духом, сформированным жизнью, дабы становиться все более совершенным выражением жизни, которую он заключает в себе. Мы увидим вскоре, что в течение некоторого времени, когда Дух был полностью ослеплен материей, эта материя, так сказать, взяла верх и заявила о себе как о монархе. Но в те далекие дни все еще признавалось, что Дух является хозяином материи, и Боги ходили среди людей и были признаваемы людьми как их Учителя и Цари. И человечество в своем младенчестве цеплялось за Них, которые были как отцы и матери расы, и смотрело на Них во всем, что необходимо для питания и развития молодой жизни. Так что, оглядываясь на те ранние дни, великие законодатели, подобные Ману, были одновременно Царями и Жрецами. Они давали все человечеству, которое Они охраняли: литературу, науку, искусство, архитектуру, все, что было необходимо для национальной жизни. И под этой могучей защитой выросли обширные цивилизации прошлого. Вы находите их следы, конечно, в Египте; следы их, по сути, повсюду в более древних, ныне умирающих или мертвых народах. И эти Цари-Жрецы, эти Цари-Пророки суммировали в Своих собственных божественных личностях все правящие силы Духа и материи вместе взятые. Государство было Церковью, или Церковь была Государством.

Постепенно, по мере того как эти Великие Сущности удалялись, по мере того как Те, кто жил только ради служения, видели, что человечество начало делать свои первые шаги и нуждается в меньшем физическом руководстве и видимой помощи, другие, все еще великие, но не столь сверхчеловеческие, как первые, принимали царский и жреческий сан. По-прежнему эти две власти шли вместе: светская и духовная власть в одной паре рук; и так далее, от Атлантиды вниз. Некоторые следы этого все еще сохраняются, как в индийской цивилизации, где идеал монарха всегда является идеалом Божественного представителя на земле. Но в Индии, после самых ранних дней, вы видите начало разделения, и должности Царя и Учителя постепенно расходились одна от другой. И по мере того как время шло, а человек немного взрослел в своем детстве, те, кто правил Государством, отдавали из своих рук преподавание религии. Правильно и хорошо; ибо было необходимо, чтобы человечество научилось направлять себя само. Оно все еще находилось на нисходящей дуге, еще не начав своего восхождения, и должно было погружаться все глубже и глубже в материю. Глаза Духа должны были быть ослеплены, чтобы могли открыться глаза интеллекта, и таким образом постепенно подготовить человечество к более возвышенному проявлению духовной жизни.

А затем мы обнаруживаем, что с разделением двух должностей Цари становились все менее отцами своих народов и все более тиранами над нациями. В прежние дни принцип, которому учили, был ясен и прост: чем больше власть, тем больше жертва; чем больше власть, тем больше долг. И на этом принципе Закона Жертвы строились старые цивилизации; им они были обязаны своим великолепием; ему — долгими веками, в течение которых они жили и процветали; жертве, как самой основе национального и религиозного устройства, они были обязаны бодростью, юной бодростью человечества. Их литература была грандиозной; их архитектура — великолепной; их искусство — возвышенным. Следы божественности пронизывали все это. Но, как бы прекрасно это ни было, не было бы хорошо, если бы это длилось вечно, ибо, будь это так, человечество выросло бы слишком зависимым от проявленной Божественной жизни, идущей воплощенной бок о бок с ним. И было необходимо, чтобы растущий ребенок испытал свои собственные конечности, а растущий интеллект научился полагаться на самого себя. Затем мы приходим к долгому периоду, когда тирания Царя все сильнее выявляла полезность Учителя, и когда Учитель постоянно стоял между властью тирана и беспомощностью народа; когда религия становилась щитом для слабых, сильным сдерживающим фактором для насилия власти. И мы проходим таким образом через весь тот долгий период человеческой истории, где угнетенные находили свое единственное убежище у жрецов религий и находили в них надежную защиту против меча светской власти. Так продолжался сотни, нет, тысячи лет рост человечества; и две власти все дальше и дальше расходились, все больше и больше вступая в оппозицию одна другой. И народ, нации постепенно росли в силе, росли в интеллекте, в значительной степени. Жрец все еще был учителем, и школы и храмы все еще были объединены. К сожалению, через некоторое время религии стали коррумпированными, так же как и монархии, и жрецы начали разделять мирские интересы, которые уже деградировали Царей; и тогда, с крахом жречества, практически прекратилось образование народа на многие и многие долгие века, и интеллект не развивался, и силе ума не помогали проявиться.

И так далее и далее, пока мы не доходим до Европы Средних веков, и мы находим подавленный пролетариат, равнодушное и роскошествующее царство и жречество, объединенные теперь для угнетения, а не для возвышения. Отсюда борьба между Церковью и Государством, пока Понтифик Рима не остался единственным представителем союза духовной и светской власти — его духовная власть огромна, его светская власть становится все меньше и плохо используется, так что в Папской области в Италии был почти апогей плохого светского управления; и, по правде говоря, было мало выбора между Папской областью и гнусной тиранией Неаполя. В Папской области старый идеал Жреца-Царя был деградирован до низшей точки, и ни со стороны Понтифика, ни со стороны Царя правитель Рима не был отцом, пастырем своего народа, но часто лишь пожирающим волком. Отсюда последняя деградация некогда великолепной должности.

Тем временем Демократия росла, и массы начинали требовать своей власти, пока народ, увидев, как плохо могут править Цари и жрецы, не подумал, что они, в конце концов, не смогут сделать много худшего сами, если захватят власть силой чисел и возьмут руль Государств, Наций в свои собственные грубые и необученные руки. И так в современной жизни Европы поднялась власть, как ее называют, Демократии. Практически в настоящее время можно сказать, что Демократия находится на испытании. Ее пока нельзя назвать очень блестящим успехом, но ее испытание еще не закончено, и впереди может лежать еще много лет, чтобы мир мог получить наглядный урок, показывающий, что единственная истинная власть — это власть Мудрости, а не власть чисел; и что человечество не сможет сделать свой следующий шаг вперед, пока не сумеет извлечь из уроков прошлого и настоящего какой-то способ смешения, какой-то способ объединения различных опытов, через которые оно прошло. Ибо все, кто изучает развертывание мира и верит, что этот мир не одинок, а является частью, связанной с другими мирами, и что другие существа выше человечества принимают участие в эволюции человечества — все, кто так смотрит на историю и видит силы, лежащие за завесой и дергающие за ниточки тех, кого мы называем царями, государственными деятелями, генералами и могущественными мира сего, они знают, что никакой великий человеческий эксперимент не может быть лишен своей ценности, и нет великого человеческого эксперимента, из которого нельзя было бы извлечь плод мудрости. Так что ни один мудрый человек, ни один вдумчивый теософ не должен смотреть с чувством отвращения и гнева на эксперименты, которые проводятся по всему миру сегодня в попытке наций управлять собой с помощью чисел, а не мудрости. Ибо это необходимый опыт. Только таким образом низший ум может завершить свою эволюцию и быть готовым отдать свой скипетр той Чистой Разумности, которая должна стать отличительным признаком Шестой Расы, которая должна найти свое выражение в государственном устройстве этой грядущей Расы. Из всех этих экспериментов мы должны учиться, из всех успехов и всех неудач мы должны по буквам сложить урок, на котором будет построена следующая цивилизация, посредством которого постепенно будет заложен ее фундамент. Ибо если кто-то видит Теософское общество правильно, то оно является одним из строителей того грядущего времени, одним из строителей цивилизации, которая еще не по-настоящему забрезжила на земле, цивилизации Шестой Коренной Расы, с экспериментами, которые будут предшествовать ей в Шестой и Седьмой подрасах Пятой. Ибо эти эксперименты требуют много времени для осуществления, и, как однажды сказал великий учитель: «Время для нас не имеет значения». Есть много времени для всех экспериментов, и всех ошибок, и всех неудач; и все успехи будущего вырастут из них, потому что каждая неудача, правильно понятая, является семенем грядущего успеха, и только через неудачи, которые мы совершаем в своем невежестве, может быть посеяно растение мудрости, чтобы вскоре расцвести и принести плоды для питания народов. Так что времени достаточно, и нет нужды в нетерпении, когда мы видим ошибки наших различных демократических правительств. Но есть большая необходимость в том, чтобы вдумчивые люди позаботились о том, чтобы видеть знамения времени и понимать действующие силы, чтобы та же ошибка не была совершена в наши дни, как это было сделано в конце восемнадцатого века во Франции; ибо там тоже было время, когда была предпринята попытка сделать большой шаг вперед, шаг слишком большой, по-видимому, чтобы его можно было тогда сделать, шаг, который лишь привел к утоплению движения вперед в крови и отбросил Францию назад, а не вперед, как некоторые полагают; ибо с тех пор у нее в сердце рак, и ни одна попытка, которая была предпринята, не принесла должных плодов. Более того, вполне возможно, что это была ее возможность, в которой она потерпела неудачу, и что возможность должна будет перейти к другим народам, чтобы быть проработанной другими руками.

Глядя на демократии сегодняшнего дня, мы видим, что обе великие силы отвергнуты, и Царь, и жрец, королевская власть сведена к простой марионетке, жречество рассматривается с подозрением и ненавистью; и в обоих случаях приходится признать, что для этого есть много оснований, ибо они являются результатом вреда, который необузданная власть как в Церкви, так и в Государстве причинила народу, который теперь восстает против обеих. Но восстание — это лишь преходящая вещь. Человечество на самом деле не меняется; меняются лишь его преходящие проявления; и хотя преходящие проявления исчисляются столетиями, что это в длительности дня, исчисляемого мириадами лет, и для народов, которые являются духовными разумными существами, раскрывающими свои силы в человечестве? Царствование и жречество — это могущественные силы, и потребность в них глубоко укоренена в природе человечества. Только на восходящем пути они отличаются от того, чем были на пути нисхождения, и то, как они будут сформированы, вылеплены и снова сделаны могущественными, будет ответом человеческого опыта после того, как он докажет, что правление невежества — это ошибка и провал. Постепенно, каким-то образом, который мы пока не видим, будет найден способ обнаружения мудрых, которые одни имеют право править. Ибо нет власти для интеллекта, нет власти для свободного разума человека, кроме власти Мудрости, перед которой интеллект склоняется, потому что он сам находится в расцвете. И те, кто развивает интеллект людей, по мере того как человечество начинает развивать свой интеллект, они найдут своих Царей и Жрецов только там, где увидят мудрость, большую, чем их собственная, знание, которое превосходит их, но является обещанием того, чем они сами в будущем должны стать. И из всех родовых мук настоящего и уродливых форм, которые принимает человечество, выйдет более прекрасное рождение Мудрости, когда она снова воссядет на объединенный трон Царя и Жреца. Ибо необходимо, чтобы человеческая жизнь обрела свое единство, и чтобы снова Дух был признан хозяином, а тело — его инструментом, его орудием, его выражением. И на восходящей дуге мы должны снова прийти к тем же уровням, которые мы прошли на нашей нисходящей дуге веков прошлого. В полукруге у нас сначала был Жрец-Царь; а затем двое бок о бок, сотрудники; а затем разделение и соперничество; и, наконец, злое соединение для угнетения невежественных и бедных. И медленно мы должны будем подниматься по пути, где Дух проявляется все больше и больше, а материя становится все более послушной, пока каждая из этих стадий не будет снова видна в истории человечества, и пока, в конце концов, Дух не станет бесспорным владыкой, а материя — послушным слугой, исполняющим его волю. И в человечестве великой Шестой Расы, в которой Буддхи, или Чистая Разумность, должна быть отличительным признаком, в которой Мудрость будет формировать планы человечества, а сила материи будет использована для их осуществления, в те дни произойдет построение двойной власти еще раз, и формирование ее для более божественных целей, чем даже в те ранние дни младенческого человечества. И в те дни, снова, правитель и жрец будут едины, пока наконец единство не будет осознано в жизни тех, кто должен завершить свою человеческую эволюцию на земле; пока наконец в каждом духовном индивиде эти две характеристики не будут раскрыты, и каждый человек не станет Царем и Жрецом, объединяя две фазы в своей собственной индивидуальности и учась в этой двойной власти стать слугой тех, кто менее развит, чем он сам. Вы видите отголосок этого, когда христианская религия была послана в мир, проблеск великолепного идеала, когда Апостол, обращаясь к своей младенческой Церкви, говорил о них как о «царях и священниках Богу»; в каждом индивиде эта идентичность должна быть в конце концов достигнута, так что никакое внешнее правило больше не будет необходимо, внутреннего правила будет достаточно. Это единство ознаменует заключительные сцены жизни на земле у каждого из тех, чья человеческая эволюция будет завершена, кто должен будет перейти в другие миры, когда они снова объединят каждое из этих в своих собственных лицах и будут использовать эту двойную власть для обучения человечества под ними, восходящего к точке, которую они достигнут и будут занимать.

Таков огромный размах эволюции человечества: от Духа, через плотнейшую материю, снова восходящего к Духу, неся с собой все силы, которые он обрел благодаря опыту в материи. Таков великий размах и великая история. Какое отношение это имеет к нашему маленькому Обществу и нашему маленькому движению? Некоторые были бы склонны сказать: «Никакого; никакого отношения вообще. Вы не можете привнести в такой маленький микрокосм те великие принципы, которые проявляются в их работе в макрокосме». И все же, если вы и я, в наших крошечных личностях, повторяем в миниатюре жизнь Логоса в огромном размахе Его творческой деятельности, кто скажет, что в таком движении, как наше, нет аналогичного повторения линий, по которым должно расти человечество в целом? И кто скажет, не можем ли мы лучше понять наше движение и направлять его мудрее, если признаем эти соответствия великого роста мира малому росту нашего Движения — мировое отражение в крошечном зеркале? Ибо не является истинным смирением слишком сильно умалять разнообразные операции Великой Белой Ложи в мире людей, так же как не является истинным смирением для индивида стыдиться претендовать на свое божественное наследие и смотреть на себя как на «простого земного червя». Жизни мужчин или женщин, которые чувствуют себя только земными, а не Божественными, становятся более вульгарными и обыденными, чем должны быть; ибо это великое дело — осознать возможности и увидеть соответствия, и извлечь из них их вдохновляющую ценность, их бодрящую силу. И точно так же, как вы и я имеем право сказать, что мы — Боги в становлении, и что нет ничего в великой силе Логоса, что не лежало бы скрытым в зародыше внутри нас самих, точно так же, как мы имеем право сказать, что, поскольку человек лучше всего понимает себя, когда знает себя божественным и осознает возможности внутри себя, и видит путь к Божеству, по которому он должен идти, так и каждое духовное движение велико пропорционально осознанию своего единства с великим мировым движением, и мало и мелочно, когда мужчины и женщины, которые его составляют, могут держать свои глаза только на грязи земли, вместо того чтобы смотреть вверх на корону звезд, которую ангел держит над их головой. Так что я не боюсь вызвать ложную гордость, а скорее избавиться от ложного смирения, когда прошу вас увидеть в этом Движении, которое принадлежит Великой Ложе и является ее ребенком, увидеть в нем те же силы в действии, которые вы видите работающими в мировой истории, и осознать, что здесь также существуют соответствия, и что мы можем направлять наше Движение наиболее достойно, видя эти соответствия и используя их для общего блага.

Так давайте сделаем паузу сейчас, после этих высоких полетов, в маленькой долине, в которой мы живем, и посмотрим, можно ли в Теософском обществе увидеть такой же ход событий, какой был разыгран на великом мировом театре, в драме эволюционирующего человечества. Ибо помните! у нас нет смысла, если мы не связаны с этим, и наше Движение не имеет смысла, если оно не повторяет шаги великой мировой драмы, как это делает каждое великое духовное движение, со времени своего рождения до времени своего ухода и воплощения в какой-то другой форме. Я не претендую на это только для нашего Общества, но для всех великих духовных движений — церквей, религий, называйте их как хотите.

Теперь, мы начали наше Движение так, как человечество начало свое образование. Не было никакой разницы между духовным и светским. Все Общество рассматривалось как духовное движение; и если вы вернетесь в те ранние дни и прочитаете самые ранние заявления, вы обнаружите, что говорится, что это Общество существовало в том, что тогда называлось тремя Секциями: Первой, Второй и Третьей. Первая Секция была Братством, Старшими Братьями Человечества; Вторая — теми, кто стремился вести более высокую, более духовную жизнь и проходил обучение для этой цели; а Третья Секция составляла основную массу Общества. Эти три Секции были Теософским обществом. Так что оно началось на очень высоком уровне; и его Первая Секция, Старшие Братья, Те, о ком мы говорим как об Учителях, Они рассматривались как формирующие Первую Секцию Общества и как часть его; и Общество тесно связало Вторую и Третью Секции под Первой, как в дни, когда Боги ходили с людьми, в ранней истории человечества. И Они приходили и уходили гораздо свободнее тогда, чем позже, и больше смешивались с Обществом, принимая более активное участие в этой работе; и удивительно читать некоторые старые письма того времени, и близкое и интимное знание, проявленное теми великими Учителями деталей работы Общества, даже того, что было написано о нем в индийской газете, и что должно быть отвечено, и так далее. И Общество росло, становилось более многочисленным и распространялось во многих землях; и естественно, по мере того как оно распространялось, многие из этих связей несколько ослабли, насколько это касалось Общества в целом — не ослабли с индивидами, но несколько ослабли с Телом в целом. И так все шло и шло, пока Общество не прошло через ту же стадию, через которую прошло человечество, когда Жрецы-Цари полностью исчезли, и когда были произнесены те слова одним из Великих: «Общество освободило себя от нашего захвата и влияния, и мы отпустили его; мы не делаем невольных рабов... Из трех Объектов только второму уделяется внимание; оно больше не является ни Братством, ни телом, над которым витает Дух из-за Великого Хребта». И когда это время было хорошо установлено, было сделано изменение в организации Общества. Оно больше не было, так сказать, единым и неделимым, но были созданы две части — Экзотерическая и Эзотерическая; и, как вы знаете, некоторое время Полковник боролся против этого, думая, что это означает неразумное и опасное разделение власти в Обществе, пока, когда он ехал сюда со своим умом в оппозиции к предложению, чтобы Е.П.Б. сформировала Эзотерическую Секцию, он не получил на борту парохода, на котором путешествовал, письмо от своего Учителя, говорящее ему выполнить то, что хотела Е.П.Б.; и, всегда послушный, как он был, ибо когда его Учитель говорил, он не знал колебаний, когда он прибыл сюда в Англию, он сделал то, что ему было сказано, и санкционировал формирование того, что тогда называлось Эзотерической Секцией Теософского общества. Вы можете прочитать все это сами; все это в печати. Затем пришел тот отчетливый раскол Экзотерического и Эзотерического — две головы, Г.С. Олкотт и Е.П.Б., одна властвующая светской, а другая духовной властью в Обществе. Это означало, что Общество перестало быть духовным проводником, которым оно было в ранние дни. Это означало, как было напечатано в то время, что некоторые из членов хотели продолжать Общество на его первоначальных линиях, и поэтому они сформировали себя в эту Секцию под ее руководством, на первоначальных линиях. Так оно и шло, как то время в истории человечества, чтобы определенные способности могли расти и становиться сильными, и чтобы духовная сторона на время могла казаться отдельной, а другая могла идти своим путем без управления. Многие трудности выросли из этого, но все же они не были непреодолимыми — определенное столкновение властей время от времени, и определенная ревность между одной и другой. Эти вещи были неизбежными сопутствующими явлениями разделения, различий между духовной и светской сторонами, Духом и телом, так сказать. Так все шло, пока Президент не ушел. Когда Е.П.Б. покинула нас, она оставила меня ответственной за свою работу, как ее коллега сделал в Адьяре недавно, тем самым объединив снова две власти, две власти, в одном лице.

Теперь, что это значит для Общества? Это вопрос для нас. Что это значит — породить в нашем Движении? Плохо или хорошо? Возможно только, в этом начале пути, указать на две вещи, которые могут произойти. Ибо Общество и его Президент вместе должны будут решить, какая из двух наступит. Может быть, Они, которые сзади смотрят, могут предвидеть, что грядет; или может быть, как это часто бывает, что Они также не в состоянии полностью сказать, что выйдет из сталкивающихся воль людей, различных взглядов, возможных антагонизмов. Две возможности ясно стоят перед нами, любая из которых, я полагаю, может наступить. Для вас и для меня решать, какая наступит. И я могу только сказать вам, как это кажется мне, и вы должны судить и действовать так, как считаете правильным. Ибо наконец наше Общество, как и человечество, достигло точки, когда индивид должен исполнить свой долг и больше не должен быть ребенком, направляемым полностью извне, но человеком с Богом внутри, сотрудничающим с Богом снаружи. Следовательно, это не вопрос для кого-либо решать за нас: мы должны решить его сами. И как я говорю, я могу только представить вам то, что кажутся мне двумя возможностями. Позвольте мне взять плохую возможность первой. Может быть, что я, в чьих руках эти две власти теперь помещены, окажусь слишком слабой, чтобы нести это бремя, слишком слепой, чтобы идти по этому трудному пути. Может быть, что я ошибусь в ту или иную сторону, либо делая Общество слишком экзотерическим и пустым, материальной вещью, либо, с другой стороны, нажимая слишком сильно на духовную сторону, со всем, что это значит. Может быть, что задача слишком велика, и что время не пришло. Я признаю это как возможное; ибо во всех вопросах народов, лиц и времен могут быть сделаны эксперименты, которые, как известно, потерпят неудачу, чтобы из неудачи могла быть собрана свежая мудрость, и может быть, что это будет неудачей. И если так, то это не имеет значения, ибо из этой неудачи вырастет какое-то высшее благо. Это убеждение тех, кто знает, что Я всегда в нас, и что Я никогда не может погибнуть; так что не имеет значения, какая катастрофа может наступить, при условии, что вера в Я остается безопасной с Его бесконечными возможностями восстановления и большими силами проявления. И вполне может быть, что в руках таких слабых и знаниях таких ограниченных, как мои, неудача встретит этот великий эксперимент, который делают Учителя, и что мы обнаружим, что ни Президент, ни Общество не подходят для того, чтобы сделать этот шаг вперед, оба все еще слишком ребячливы, недостаточно зрелы, и поэтому не способны идти по пути, который является путем вверх к духовной жизни, когда организация снова станет лишь простым внешним покрытием духовной жизни, несущим послание регенерации миру и рождение новой цивилизации. Это одна возможность, с которой следует столкнуться. А другая?

Другая заключается в том, что мы можем позволить Великим Сущностям быть достаточно в контакте с нашими маленькими «я», чтобы посылать Их силы через нас, и что Их жизнь станет жизнью Общества; что из этого воссоединения духовного и светского большая духовность будет циркулировать в каждой вене и сосуде Общества, и оно станет снова поистине проводником Учителей Мудрости. Может быть, что оно готовится к большей и более благородной жизни, подготавливая место для кого-то более великого, кто придет, кто достойно и сильно будет владеть властью, которой я вынуждена владеть слишком слабо, но все же, возможно, достаточно сильно, чтобы сделать эту подготовку возможной. Возможно, вы и я вместе достаточно сильны и достаточно мудры, чтобы возделывать поле, где другой посеет семя, которое вырастет в большую цивилизацию и ознаменует шаг вперед в истории человечества. Это наша великая возможность, та возможность, которую я вижу открывающейся перед нами в этой политике, теперь измененной во второй раз. Может быть, что мы узнали достаточно за последние восемнадцать лет, чтобы идти по этому пути правильно, идти по нему достаточно, чтобы подготовить поле для более великого, кто придет; и это надежда, в которой я живу в настоящее время. Я верю, что это возможно, если только мы сможем подняться до высоты нашей великой возможности, что кто-то придет из далекой страны, где живут более великие, чем мы, и возьмет этот инструмент и сделает его пригодным быть орудием в руке Учителя — какой-то Ученик, более великий и могущественный, чем я, кто-то, принадлежащий к той же компании, но гораздо более мудрый и гораздо более сильный, чем я. И что такой человек возьмет это Движение и сделает его немного больше тем, чего желает сердце Учителей — более истинно Братством, более полным знания, более реально связанным с высшими мирами центром мудрого Оккультизма — это кажется мне великой возможностью, которая открывается перед нами. Но, как я сказала, я не знаю, достаточно ли мы велики, чтобы принять ее, или все еще слишком малы; но именно к этой великой работе я хотела бы пригласить ваше сотрудничество; именно к этой могучей задаче я хотела бы попросить вас обратиться. По крайней мере, верьте в возможность этого; по крайней мере, поднимите свои глаза к тому великому росту, которого, возможно, наше Общество достигнет. Ибо если мы сможем подняться до него, то это означает, что мы будем строителями следующей цивилизации, что наши руки примут участие в создании фундамента человечества, которое еще должно родиться; это означает, что мы будем его предтечами, его глашатаями, что мы будем посланниками, чьи ноги будут прекрасны на горах, рассказывая о приходе более великого человека, о рождении более духовного человечества. И даже предполагая, что, принимая этот идеал, мы потерпим неудачу, предполагая, что мы недостаточно сильны, и недостаточно мудры, и недостаточно бескорыстны, чтобы сделать это, тогда, тогда — если я могу процитировать слова Джордано Бруно — «Лучше видеть Великое и потерпеть неудачу в попытке достичь его, чем никогда не видеть его и не пытаться достичь его вовсе».

Отношение Учителей к Теософскому обществу

Те из вас, кто присутствовал в Куинс-холле по воскресным вечерам, помнят, что я говорила там две недели назад об «Отношении Учителей к Религиям». Там, конечно, я рассматривала предмет самым общим образом, в то время как здесь я предлагаю рассмотреть его более близко; но я должна попросить всех вас, как я просила вас в прошлый четверг и в предыдущий четверг, помнить, что, имея дело с Теософским обществом, мы имеем дело только с одной частью всемирной и, как я могла бы сказать, вековой или тысячелетней истории — истории, практически, отношения духовного мира к физическому. Хотя я сейчас собираюсь иметь дело специально с отношением Учителей к нашему собственному Обществу, я хотела бы попросить вас всех иметь в виду более общее отношение, о котором я говорила в другом месте. Я не хочу повторять то, что там сказала, но я хочу напомнить вашим умам ведущий принцип, что Теософское общество не может претендовать на исключительное право на какую-либо особую духовную привилегию, что духовные привилегии, которыми оно пользуется, являются частью общего духовного наследия мира, и что вы должны рассматривать любой особый случай в отношении к этим общим принципам. Так что, думая об Учителях в отношении к нашему собственному Обществу, мы должны иметь в виду, насколько широки их отношения ко всем великим духовным движениям, ко всем религиям, и что все, о ком говорят в различных верах как об Основателе или Основателях конкретной религии, подпадали бы под имя Учитель.

Теперь я колебалась момент в завершении этого предложения, потому что почти приходится объяснять, что, таким образом используя слово, человек включает в него немного больше, чем включено под термином в особом значении, с которым мы собираемся использовать его сейчас; ибо в случае религий индусов, религии буддистов и религии христиан, когда мы говорим об Основателе каждой из этих религий, мы говорим о великих личностях, которые в Оккультной Иерархии стоят выше тех, кого мы называем Учителями: в случае индуизма — Ману, который является Владыкой, по сути, всей Пятой Коренной Расы; в случае буддизма — Будда, который является учителем всех богов и людей, прежде чем Он занимает Свое место как просветленный, верховный Будда. И в случае Христианской Религии также есть что-то особенное в жизни Основателя. У вас там, в первую очередь, существо, которое мы называем именем Иисус, сам по себе ученик, но живущий в мире в то время при чрезвычайно странных и необычных условиях. Некоторые из вас, возможно, читали с некоторой долей внимания ту часть третьего тома «Тайной Доктрины», которая называется «Тайна Будды». Я вынуждена признаться, что в том виде, в каком она там стоит, она очень запутана, частично намеренно, я думаю, со стороны автора, но также частично вследствие факта, упомянутого в том томе, что у вас там собрано большое количество фрагментов, и они были собраны мной в то время, когда я знала гораздо меньше об устройстве, так сказать, тех отношений между высшими и низшими мирами, чем сейчас. Отсюда там есть некоторая тьма, которая принадлежит предмету, и некоторая, которая принадлежит некомпетентности составителя. Результатом двух вместе является большая путаница для любого студента, у которого нет ключа к этому. Я обеспокоена в данный момент только одним из этих утверждений, тем, что называется «остатками Будды» — не очень удобное имя, потому что оно дает идею трупа — то есть, пустые тела Будды на различных планах. Они были сохранены на высших планах для особых целей и время от времени используются при очень необычных условиях, когда тонкие тела очень чистого и очень высокого характера нужны для какой-то конкретной цели. Теперь в случае Того, кто был известен как Иисус, тонкими телами были эти конкретные тела, которые хранятся на высших планах, и Ему было позволено использовать их в течение ряда лет, владея ими, так сказать, как арендатор для великой личности, которая должна была завладеть ими позже. Затем пришло высокое существо, известное как Бодхисаттва, который завладел этими проводниками, которые были таким образом сохранены готовыми для Него, и Тот, кто был учеником, а теперь является Учителем Иисусом, принял рождение позже как Аполлоний Тианский, и так проходил вперед шаг за шагом, пока не стал одним из Учителей Мудрости.

Я сделала это небольшое отступление, потому что иначе я бы передала слегка ложное впечатление фразой «все Основатели религий». Мы подразумеваем среди себя под словом «Учитель», когда оно используется точно, очень отчетливо обозначенный ранг в Оккультной Иерархии; Он — существо, которое достигло того, что называется «освобождением» на Востоке, что называется «спасением» на Западе; существо, чья душа и Дух стали объединенными, кто живет сознательно на высшем плане нашей собственной вселенной — пятикратной вселенной — и чей центр сознания находится на атмическом, иногда называемом нирваническим, плане. Живя в полном сознании на этом плане, Он не имеет чувства рабства в какой-либо форме, с которой Он может объединиться. Он прошел во время Своего Архатства за пределы всякого желания жизни в форме или жизни вне формы. Он отбросил эти оковы; вместе с ограничивающей «Я-делающей» способностью, пределом индивидуальности, это также ушло. Его сознание, тогда, работающее на этом атмическом плане, работает безразлично вверх и вниз через все пять планов, и все они вместе формируют для Него лишь один план, план Его бодрствующего сознания. Это важный момент для запоминания, ибо часто существует некоторая путаница мысли в отношении этого термина «бодрствующее сознание». Оно не должно означать просто сознание, которое вы и я можем иметь как бодрствующее сознание, ограниченное физическим миром; но сознание, которое — расширяясь стадия за стадией, по мере того как активный центр сознания поднимается через планы внутрь — осознает все, что ниже этого центра; и осознает это без необходимости для человека покидать физическое тело, чтобы это сознание могло быть в активном и рабочем состоянии. Бодрствующее сознание — это нормальное, ежедневное сознание, и может включать физический план; или физический и астральный; или физический, астральный, ментальный; еще одно, когда вы включаете буддхический; еще одно, когда вы включаете атмический; и при условии, что человек, чье сознание обсуждается, не нуждается в том, чтобы покидать свое активное тело, свое тело действия, при использовании своего сознания на любом из этих планов, не должен вводить тело в транс, чтобы быть сознательным на любом или на всех из них, мы говорим всегда, тогда, об этом сознании как о «его бодрствующем сознании». Некоторые ученики, например, часто будут включать в бодрствующее сознание астральный, ментальный и даже буддхический планы; но характерно для Учителя только то, что Он объединяет в Своем бодрствующем сознании все пять планов, на которых наша вселенная постепенно развертывается. Так что мы можем определить положение Учителя, на данный момент, как положение Личности, которая достигла освобождения; значение этого в том, что он живет в Духе сознательно; что он находится в сознательном отношении к Монаде, выше атмического плана; его центр сознания находится там, и как результат того, что центр сознания находится в Монаде, все пять планов становятся частью его бодрствующего сознания. Что касается тел, есть также разница: все пять тел этих планов действуют для Него как единое тело, Его тело действия. Это не означает, конечно, что Он не может отделить части, если Ему нужно это сделать; но это означает, что в Его обычном, нормальном состоянии все Его тела — лишь слои одного тела, точно так же, как твердые, жидкие, газообразные и эфиры, для вас и меня, формируют наше физическое тело, и нам не нужно беспокоиться о различении материи, принадлежащей тому или иному подплану. Так и для Учителя материя всех этих планов формирует Его тело действия, и хотя Он способен отделить одну часть от другой, если желает, обычно Он будет работать со всеми ими вместе, и все вместе будет составлять инструмент Его физического или бодрствующего сознания.

Едва ли необходимо добавлять к этому определению, что Он — тот, кто всегда обладает физическим телом; это подразумевается в самом описании, которое я давала. Эта часть важна только, или главным образом, когда вы рассматриваете вопрос освобождения в отношении ряда различных классов, как мы можем сказать, в этой великой Оккультной Иерархии, имена на Западе не знакомы, и нет особой нужды беспокоить вас ими на данный момент в санскритской форме. Говоря в общем, у вас есть класс, о котором я только что упомянула, Учителя, которые обладают физическим телом, и другой, которые без этого тела, и поэтому не называются Дживанмуктами (имя, которое вы так часто находите в наших книгах в отношении Учителей), но Муктами, с приставкой, которая означает «без тела». Затем снова у вас могут быть другие классы, Существа, которые выполняют различные функции во вселенной; некоторые, например, оживляют всю физическую вселенную и отличаются тем, что называются смешанными с материей, класс, который дает чувство жизни, сознания всем тем вещам в Природе, которые так сильно впечатляют ум иногда, когда мы лицом к лицу в одиночестве с каким-то великолепным пейзажем — каким-то великим лесом, возможно, в тишине. Нам не нужно вдаваться в эти различные классы; я только упоминаю их, чтобы отделить от остальных тот конкретный класс свободных, освобожденных, или, если вам нравится христианский термин, «спасенных» лиц, которые больше не должны приходить непроизвольно в воплощение, но которые свободны как в отношении сознания, так и в отношении материи.

Теперь эти великие Существа, которых я только что определила, должны быть отделены в вашей мысли по очень практической причине, которую мы увидим через момент; они должны быть отделены в вашей мысли от тех еще более могущественных Существ в степенях Оккультной Иерархии, которые простираются все дальше и дальше вверх в невидимые миры. Ибо вы теряете очень много практически, когда вы объединяете всех их вместе и не признаете конкретную функцию Учителя в отношении мира, в котором Он добровольно принимает воплощение. Это тот вид различия, который мы иногда представляли студентам в отношении использования слов Иисус и Христос; Иисус обозначает конкретно человека, живого человека, Учителя, который все еще обладает физическим телом и находится в близком отношении к физической земле; Христос, в высшем смысле, — это внутреннее духовное существо, к которому можно дотянуться Духом, но не увидеть как таковое глазами в каком-либо феноменальном мире. Так снова есть еще более высокое Существо, к которому имя Христос применяется среди христиан, когда они говорят об Одной, которую мы называем Вторым Логосом; это Существа разных степеней и в разных отношениях к человечеству; но Учитель, как Учитель, — это человек, и человечность никогда не должна быть забыта. Именно на этом моменте Е.П.Б. делала такой большой акцент, говоря о тех Существах, с которыми она вступила в физический контакт, которых она знала в их физических телах; и одна вещь, как вы знаете, против которой она протестовала в отношении этого типа Существа, — это помещение Их слишком далеко от человеческой любви и симпатии, делая Их принадлежащими к классу существ, к которому в настоящее время Они не принадлежат, и, следовательно, создавая пропасть между Ними и человечеством, которую не следует создавать, потому что создание ее разрушает Их ценность для людей, которые ее создают. Фраза, которую она однажды использовала, которую я цитировала вам раньше, — это жалоба, что «они превратили наших Учителей в холодные далекие звезды, вместо живых людей», и на факте, что Они — живые люди, она постоянно настаивала; ибо именно в силу этой живой человечности Они способны играть ту роль, которую Они играют в эволюции расы. Другие имеют другую работу, которую нужно делать в отношении человечества, в отношении судеб наций и так далее, но эти конкретные люди все еще в тесном контакте с человечеством, к которому Они принадлежат, и Они намеренно отказываются уходить от него, оставаясь с ним, пока человечество, по крайней мере в отношении очень, очень большого числа его членов, не достигло положения, в котором Они стоят сегодня, как обещание того, чем человечество будет, первые плоды человечества, каким оно есть. Они специально обеспокоены прямым обучением, тренировкой и помощью человеку, в ускорении его эволюции; и причина, по которой тело сохраняется, в том, чтобы этот тесный личный контакт мог быть сохранен, прежде всего с Их учениками, а затем через Их учеников с сравнительно большим числом людей. И это заметный и значимый факт, что точно в той пропорции, в какой религия потеряла контакт с этим аспектом Божественной Жизни, который мы называем Жизнью Учителя, она имела тенденцию становиться более формальной, менее высоко витализированной, менее духовной, с меньшим количеством мистического элемента в ней и большим количеством буквального; так что становится необходимым в течении времени, чтобы время от времени Учитель выходил из Великой Белой Ложи и свидетельствовал снова на земле о реальности связи между Старшими Братьями расы и младшими братьями, которые живут постоянно в физическом мире.

Теперь один отличительный признак Учителя, Его главная функция, мы можем сказать, — это совершить величайший акт жертвы, который известен в Оккультной Иерархии, кроме акта Того, кто называется Великая Жертва, Молчаливый Наблюдатель, чей жертвенный акт еще больше, чем жертвенные акты, совершаемые Теми, о ком говорят как об Учителях. Этот конкретный акт жертвы, происходящий время от времени в начале новой эпохи в религии и цивилизации, совершается одним из Тела, кто вызывается начать дальнейший духовный импульс в мире и нести карму импульса, который Он генерирует. Это может не показаться вам на первый взгляд, если вы не вникли в предмет тщательно, таким трансцендентным актом жертвы, каким он является на самом деле. Это может показаться сравнительно маленькой вещью — начать такой импульс, и очень расплывчатыми, вероятно, являются идеи многих из вас о том, что подразумевается в утверждении «несение кармы», которое подразумевает генерация импульса. Великий акт жертвы заключается не только в истине, что Он носит физическое тело из грубой материи, которое мешает Ему время от времени, но что Он не может отложить это тело, однажды использовав его для давания этого великого духовного импульса, пока этот импульс не будет полностью исчерпан, и религия, или ассоциация, которой он дал рождение, не исчезла из физического мира. Возьмите, например, случай Учителя Иисуса: Он — своим собственным добровольным актом, конечно, в начале, ибо это всегда доброволец, который выходит вперед; такая жертва не может быть навязана — Он, добровольно, отдавая Свое тело, и позже принимая от Бодхисаттвы охрану младенческого растения, семя которого посеял Бодхисаттва, которое должно было вырасти в великое дерево христианства, принимая это от Него, Он связал Себя принятием этой работы оставаться в оковах физического тела, пока Христианская Церковь не завершила свою работу, и пока последний христианин не ушел, либо в освобождение, либо в перерождение в какую-то другую веру. То же самое с другими великими религиями, так много из которых теперь мертвы — религия Египта, Халдеи и многие другие. Учителя, которые имели дело с ними, давно отбросили Свои физические тела и тем самым перестали быть тем, что мы называем Учителями, потому что религия, которую каждый дал миру, сделала свою работу, и не осталось душ, которым можно было бы помочь дальше, проходя через обучение и тренировку этой конкретной религии. Это центральная идея акта жертвы, и он становится тем более жертвенным актом, потому что Тот, кто берет на себя эту огромную задачу, не может сказать, как импульс будет течь во всех своих деталях, не может даже оценить количество трудности, задержки, нет, вреда, который может вырасти из импульса, который Он дал. В первую очередь, Он Сам ограничен этими телами, которые Он принял. Он не может использовать все Свое огромное сознание в пределах ограничений физического мозга и физического тела. Таким образом, хотя Он объединил Свои тела и способен, так сказать, бегать вверх и вниз по лестнице планов, как Он хочет, Он все еще в значительной степени ограничен в Своих действиях, где Он работает в непластичной материи физического плана; и поэтому, когда Он берется за работу, подобную этой, Он генерирует причины, чьи следствия Он не может тщательно рассчитать, Он берет риск, который окружает каждое великое начинание, Он подчиняет Себя условиям этой задачи, в которую Он входит, и Он обязан, однажды приняв ее, нести ее, пока успех или неудача не увенчают усилие, которое Он делает.

Те из вас, кто внимательно размышлял над этими предметами, поймут, что, хотя знание Учителя является, по отношению к вам или ко мне, практическим всеведением, оно отнюдь не является всеведением на Его собственном плане относительно тех проблем, с которыми Ему приходится иметь дело и которые Ему приходится решать. Будучи Учителем среди Учителей, Учителем в Великой Белой Ложе, Он находится среди равных Себе, в присутствии Своих Высших, и проблемы, с которыми эта Ложа должна иметь дело, вопросы, по которым эта Ложа должна принимать решения, являются, если можно так выразиться, столь же сложными и запутанными на том плане бытия, как и проблемы, которые мы должны решать здесь, внизу, на нашем плане. Отсюда возможность просчета, возможность ошибки, возможность заблуждения; и вы можете хорошо понять, что эти существа подвержены таким ограничениям, если вспомните поразительное утверждение о том, что даже сам Господь Будда, стоящий высоко над Учителями, даже Он совершил ошибку в Своей работе на физическом плане. Когда, таким образом, Учитель добровольно вызывается служить тем, кого буквально можно назвать козлом отпущения нового духовного движения, Он берет на себя карму, весь ход которой Он не в состоянии видеть. И поэтому не должно вызывать удивления, что когда приближалось время, когда согласно циклическому закону мог быть вновь дан еще один великий духовный импульс, когда двое, вызвавшиеся взять на себя эту задачу, совершить это жертвоприношение, предложили Себя в Великой Белой Ложе, возникли разногласия относительно того, желательно или нет, чтобы было основано то, что мы сейчас называем Теософским обществом.

Время пришло, как, полагаю, знает большинство из вас, для того, чтобы были предприняты усилия того или иного рода. Так было с четырнадцатого века, ибо именно в тринадцатом веке в Тибете могущественная личность, жившая тогда в той стране, обнародовала Свой приказ Ложе, чтобы в конце каждого столетия предпринимались усилия по просвещению «белых варваров Запада». После того как этот приказ был отдан, стало, конечно, необходимо подчиниться ему; ибо в тех регионах непослушание неизвестно. Отсюда в конце каждого столетия — в чем вы можете убедиться сами, если решите внимательно изучить историю, начиная со времени, когда Кристиан Розенкрейц основал Общество розенкрейцеров в конце четырнадцатого века, — вы обнаружите, что по каждому случаю, ближе к концу столетия, испускается новый луч света. Ближе к концу прошлого столетия — я имею в виду не то, к которому мы принадлежим, а столетие до него, восемнадцатое, — было предпринято могучее усилие, бремя которого легло на двух великих личностей, тесно связанных с Ложей, хотя ни один из них, я полагаю, в то время не был Учителем, — того, кто был тогда известен как граф Сен-Жермен, который сейчас является одним из Учителей, и его коллегу по этой великой задаче, тесно связанную с ним, из знатной австрийской семьи, известную нам в более поздние дни как Е.П.Б. Когда они предприняли попытку изменить облик Европы, они потерпели неудачу, так как время еще не созрело; нищета и бедствия той эпохи, деградация масс населения, ужасающая бедность, постыдный голод — все это были скалы, о которые разбилась и рассыпалась в пену духовная волна, гребнем которой были эти две личности. Карма этого для той, которую мы знаем как Е.П.Б., была испытанием и страдальческим воплощением, которое она провела среди нас, когда она основала по приказу своего Учителя Теософское общество и отдала ему свою жизнь, чтобы оно могло жить. И именно этот факт, что последнее великое духовное усилие было утоплено в кровопролитии, именно это вызвало у нее выраженный ужас перед смешением духовного движения с политической деятельностью, что заставило ее понять, что прежде чем духовное движение сможет стать успешным во внешнем мире, оно должно сформировать, поднять, переделать совесть тех, на кого оно влияет, что оно не должно осмеливаться в целом вмешиваться в какое-либо крупное политическое или социальное движение, прежде чем оно станет достаточно сильным, чтобы контролировать силы, которые оно вызывает. Отсюда ее уклонение от всякой идеи о том, чтобы это Общество погрузилось, как Общество, в политическую работу или социальные реформы. Не то чтобы отдельные члены Общества не могли этого делать, не то чтобы члены его не могли использовать свои лучшие мысли и энергию для того, чтобы выдвинуть и укрепить любое движение, которое действительно было на благо человечества; но чтобы Общество как Общество, как проводник этого великого потока жизни, не должно было изливать этот поток в какой-либо физический и земной сосуд, чтобы снова не разбить сосуд на куски, чтобы снова не повернуть стрелки часов назад, вместо того чтобы двигать их вперед, как это было сделано во Франции. Поэтому на этот раз это должно было быть духовное движение, и работа должна была быть духовной, интеллектуальной и этической. Таковы должны были быть его особые знаки, такова его особая работа; и когда два великих Учителя, которые были отождествлены с этим движением — ее собственный Учитель и Его ближайший сотрудник в Великой Белой Ложе, двое, которые снова и снова в минувшие века стояли бок о бок как соратники в цивилизациях прошлого, — когда Они вызвались на это великое предприятие, среди Их равных, как я сказала, возникло сомнение. Урок восемнадцатого века не был забыт; неизбежно возник вопрос: «Готов ли Запад снова к движению такого рода? Можно ли его проводить в такой среде, не причинив, возможно, больше вреда, чем добра, которое оно способно совершить?» И поэтому возникло много дискуссий — как бы странно это ни звучало для некоторых в связи с группой столь возвышенных деятелей, — и большинство было против этого и заявляло, что время еще не созрело; но эти двое предложили рискнуть и нести бремя, предложили нести карму этого усилия и вложить свои жизни в формирование, руководство и возвышение. И поскольку вопрос времени всегда является одним из самых сложных и трудных вопросов для Тех, кому приходится иметь дело с великим законом циклов и эволюцией человека, было решено, что возможно, что усилия могут увенчаться успехом, даже если время еще не совсем созрело, часы еще не пробили час. И поэтому было дано разрешение, и двое взяли на себя ответственность. Как были сделаны первые шаги, знакомо вам всем; как они выбрали того благородного деятеля, Своего ученика, известного нам как Е.П.Б., и подготовили ее к работе, которую она должна была выполнить; как в должное время Они послали ее в Америку, чтобы найти там товарища, который восполнил бы то, чего не хватало в ней самой, — силу организации, силу говорить с людьми и собирать их вокруг себя, и формировать их в движение во внешнем мире. И вы все знаете историю о том, как они встретились; вы все знаете, как они соединили руки. Один из них зафиксировал все это для наставления младших членов Общества сейчас и в грядущие века. Движение началось, как вы знаете, под пристальным наблюдением, постоянно защищаемое теми двумя, кто взял это бремя ответственности на Себя. И вы можете прочитать во многих письмах Е.П.Б., как постоянно в те дни было прикосновение, как постоянны были указания; и так продолжалось год за годом — по крайней мере, в течение первых семи лет жизни Общества и немного дольше; вы можете прочитать в выпуске журнала «Теософ» (июнь) письмо от одного из этих же Учителей, показывающее, какой пристальный интерес проявлялся, какой тщательный контроль поддерживался во всех деталях работы Общества. Публикуя это письмо, я посчитала правильным вычеркнуть имена, которые встречаются в оригинале. Было бы неправильно или несправедливо печатать их публично сейчас, как вы можете прекрасно видеть, когда вы способны заполнить пробелы, оставленные для имен. Вы можете прочитать в этом письме, как Учитель, написавший его, наблюдал за действиями конкретного отделения, как Он отметил в связи с другим отделением некоторых членов отделения, которые работали плохо или не очень хорошо; как Он указал, что таким-то членам было бы лучше вне отделения, чем в нем, что они были скорее помехой, чем помощниками, — все это показывает, насколько пристально Они тогда следили за отделениями Своего молодого Общества. И так же вы можете прочитать в других письмах, помимо этого, предложения писать письма в газеты и так далее, что показалось бы вам очень тривиальным, если бы они исходили от Учителей в настоящее время; как можно было бы написать письмо здесь, ответить на статью там; как нельзя было позволить передовой статье оставаться с ее ложными внушениями во вред Обществу и так далее. Но пришло время, с увеличением числа членов в Обществе, когда многие пришли, не имея твердой веры внешних основателей в реальность жизни Учителей и Их связь с Теософским обществом, и возникли споры и разногласия. И если вы вернетесь к «Теософу» тех дней, вы увидите много дискуссий о том, кто были Братья, и что Они делали, и какое отношение они имели к Обществу, и так далее; пока, наконец, Они не устали немного от этого постоянного оспаривания Их жизни, работы и интереса и не дали предупреждение, которое до сих пор существует среди бумаг Общества, что если в течение очень короткого времени эти вопросы не будут улажены и факт Их отношения к Обществу не будет общепризнан, Они снова удалятся на время в тишину, в которой Они оставались так долго, и будут ждать, пока условия не станут более благоприятными, прежде чем снова примут активное участие в руководстве работой Общества. К сожалению, предупреждение не было принято, и поэтому произошло удаление в сравнительную тишину, и Общество вступило в тот другой цикл своей работы, по которому, как вы знаете, было вынесено суждение Учителя в цитате, которую я привела на днях, что «Общество освободилось от нашего захвата и влияния, и мы отпустили его; мы не делаем невольных рабов. Это теперь бездушный труп, машина, работающая пока достаточно хорошо, но которая развалится на части, когда... Из трех объектов только второму уделяется внимание; это больше не Братство и не тело, над которым витает Дух из-за пределов великого Предела». Таким образом, Их отношения с Обществом того времени изменились, стали менее прямыми, менее постоянными. Их прямое влияние ограничивалось отдельными лицами и было отозвано для Общества в целом, за исключением общего укрепления, не потому, что Они желали, чтобы это было так, а потому, что так желало Общество, а Общество является хозяином своей собственной судьбы и может формировать свою собственную участь согласно воле своего большинства. Тем не менее Они наблюдали за ним, хотя им не было позволено «вмешиваться» в его внешнюю работу так сильно, как Они делали это в прежние дни, и Е.П.Б. была вынуждена заявить, что Они не руководят им. Отношение сохранилось, но в значительной степени было приостановлено, в некоторой степени скрыто, как мы можем сказать, и Они ждали времени, когда перед Ними снова откроется возможность более активной работы внутри движения, которое Они начали, чью тяжелую карму Они были вынуждены нести.

Тот факт, что Они несут карму Общества в целом, кажется мне тем, о чем члены Общества никогда не должны забывать; ибо, придя в это движение, как мы это сделали, найдя через Общество учения, которые изменили наши жизни, получив от него свет, который сделал все наши мысли другими, который сделал жизнь понятной, а жизнь на других планах знакомой, по крайней мере в теории, а для некоторых и на практике, казалось бы, что самая обычная благодарность, какую мужчины или женщины мира могли бы чувствовать за небольшие благодеяния, оказанные другом другу, что даже это чувство, каким бы малым и бедным оно ни было, могло бы жить в сердце каждого члена по отношению к Тем, кто сделал существование Теософского общества возможным. Я не имею в виду, конечно, тех, кто не верит в факт Их существования; и среди нас, совершенно справедливо и правильно, есть много таких; ибо основа Теософского общества заключается в том, что люди всех мнений могут войти в его ряды и извлечь пользу из великолепия его учений, принимают ли они их одно за другим или нет. Их неверие не меняет того факта, что учения приходят к ним через Общество и от Тех, кто сделал Общество живым организмом на земле. И я не имею в виду, говоря, что это чувство благодарности должно существовать в сердце каждого, что кто-то должен придерживаться того особого взгляда на Учителей, которого придерживаюсь я сама, основывая этот взгляд, возможно, на большем знании, чем то, которым обладают очень многие из тех, кто отвергает его лично. Во всех этих вопросах каждый член свободен, и я лишь призываю вас к вашей ответственности, по крайней мере, попытаться понять, когда вы касаетесь вопросов столь далеко идущей важности; и, по крайней мере, учесть, что вы не должны добавлять к бремени на этих могучих плечах больше, чем вы можете избежать. Теперь никто из нас, что бы мы ни знали — различия в знаниях между нами тривиальны по сравнению с различием между всеми нами и Ими, — конечно, не может избежать обязанности обдумать, не добавляет ли он своим собственным невежеством, небрежностью, глупостью и безразличием к тому бремени, которое Они несут. Ибо Они не могут избежать принятия кармы, которую вы и я в значительной степени порождаем, в силу Их единства с этим Обществом и того факта, что Их жизнь циркулирует через него, и что Они пожертвовали Собой, чтобы оно могло жить. Этим жертвоприношением они не могут избежать разделения кармы, которую вы и я создаем каждой небрежной мыслью, каждым глупым действием, каждым преднамеренным или даже непреднамеренным невежеством, — бремени, которое Они взяли на себя из любви к человеку и ради его помощи. И я часто думала, когда пыталась смутно понять тайны этого божественного сострадания и величие любви и жалости, которые побуждают тех могучих Особ смешиваться с нашими маленькими, ничтожными «я», я часто думала, как странно должно казаться Им, с Их позиции, безразличие, с которым мы принимаем такие бесценные благословения, безразличие, с которым мы принимаем такую могучую жертву. Ибо любовь, которую Эти заслуживают от нас, несомненно, выше всяких притязаний родства, крови, связи между человеком и человеком; притязание, которое Они имеют на нас, эти Люди, которые являются Учителями и Наставниками, за то, что Они дали и сделали возможным для вас и для меня, кажется мне притязанием, не поддающимся измерению, долгом, не поддающимся подсчету. И когда смотришь на Общество в целом и понимаешь, как мало оно в целом принимает во внимание те глубокие оккультные истины, с которыми оно соприкоснулось, как мало оно осознает, насколько могущественную возможность эти высшие акты самопожертвования открыли перед каждым из нас, это кажется почти слишком печальным, чтобы быть правдоподобным, слишком патетичным, чтобы быть выраженным; осознаешь, как иногда их сердца должны сжиматься, как сжималось сердце Христа, когда Он стоял и смотрел на Иерусалим и знал, что люди, к расе которых Он принадлежал, все дальше и дальше отталкивают свои возможности и презирают то, что Он принес для их искупления. Как часто Его крик: «Иерусалим, Иерусалим, избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе! сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотели» — как часто этот же крик должен исходить из сердца Учителей, когда Они смотрят на движение, за которое Они несут ответственность, и понимают, как мало его величие понимается теми, кто является его членами и числится в его пределах. Ибо если бы хотя бы на один короткий час вы могли осознать сердце Учителя и то, что Он чувствует и знает в отношении этого движения, которое является Его, мне кажется, что в свете даже этой короткой медитации произошло бы отбрасывание личностей, произошло бы попрание глупой гордости, отбрасывание небрежного упрямства, стремление принять некоторое участие в жертве и отдать самих себя, какими бы ничтожными мы ни были, бок о бок с той возвышенной жертвой, которую Они приносят год за годом ради нас, недостойных Их сострадания. И все же ничто меньшее, чем это, не является движением, которое живет Их жизнью; ничто меньшее, чем это, не является отношением Учителей к Теософскому обществу. Они несут его в Своем сердце, Они несут его на Своих плечах, Они приносят ежедневную жертву, чтобы это духовное усилие могло преуспеть в помощи и возвышении мира. И Они, столь великие, говорят с нами, столь малыми; и никто, несомненно, не откажется слушать, кто поймает хоть один проблеск возможности Их речи; никто не отвергнет Их мольбу, кто может услышать хоть один шепот этого Голоса; и единственное, на что надеешься, к чему стремишься в отношении себя и всех, кто является членами Общества, — это чтобы среди нас нашлись уши, способные услышать голос Учителей, и сердца, отражающие достаточно их сострадания, чтобы, по крайней мере, пожертвовать собой ради помощи миру.

Это было сказано за несколько недель до выпуска необычайного манифеста мистера Синнетта, отрицающего «вещи, наиболее твердо веруемые среди нас».

Будущее Теософского общества

Существует два будущих Теософского общества, на которые мы можем обратить наше внимание: ближайшее будущее и более отдаленное будущее. И я собираюсь начать с более отдаленного будущего, потому что только осознав природу этого будущего, мы сможем должным образом разработать средства, с помощью которых мы сможем его осуществить. Ибо во всех человеческих делах необходимо выбрать цель, на которую должны быть направлены усилия, и природа цели будет определять природу средств. Одним из больших недостатков, я думаю, нашей современной жизни является то, что мы живем так называемым «жизнью одним днем», хватаемся за любую сиюминутную выгоду, пытаемся осуществить что-то, что служит улучшением на данный момент, не пытаясь понять, не заботясь о том, чтобы рассмотреть, не может ли во многих случаях временное улучшение принести с собой более фатальный вред, чем тот, который оно призвано исправить. И, по крайней мере, в Теософском обществе, где мы пытаемся изучать тенденции и понимать что-то о силах, которые работают вокруг нас в жизни, мы должны избегать этой популярной ошибки времени, мы должны стараться видеть цель, к которой мы движемся, и выбирать наши непосредственные методы в отношении этой цели. Конечно, когда я говорю о цели и конце, я использую эти термины в относительном, а не в абсолютном смысле — цель, конец, который находится на измеримом расстоянии, и поэтому может быть принят как точка, к которой должны стремиться дороги, по которым мы путешествуем. Давайте же сначала посмотрим на эту цель и увидим ее природу и те методы, которые помогут реализовать ее на земле.

Вы все знакомы в Теософском обществе с теорией циклов, так что вы привыкли смотреть на события как на стремящиеся повторяться на все более и более высоких уровнях того, что было названо «спиралью эволюции». Ибо, хотя верно, что история не повторяется на одном и том же уровне, также верно, что она повторяется на последовательно более высоких уровнях, и что любой, кто изучает теософское учение об эволюции человека, эволюции глобусов, эволюции систем, эволюции вселенных, может значительно облегчить свое изучение, усвоив основные истины, которые лежат в основе каждой из них по очереди. Мы постоянно повторяем на более высоком плане то, что мы сделали на более низком. Наши термины — это постоянная серия повторений, так что если мы понимаем их значение в одной серии, мы способны аргументировать их значение в другой. И я часто указывала вам в отношении этих повторяющихся циклов событий и повторяющихся терминов, что особенно среди индусов и в санскритском языке вы находите целые серии терминов, значение каждого из которых варьируется в зависимости от термина, с которого начинается серия; так что если вы знаете их однажды, вы знаете их для всех случаев. Возьмем очень знакомый случай. Позвольте мне напомнить вам слово «самадхи». Это относительный термин, и он является последним в серии, которая касается бодрствующего сознания индивидуума и плана, на котором находится центр бодрствующего сознания. Так что прежде чем вы сможете сказать, что означает слово «самадхи» для любого индивидуума, вы должны установить, на каком плане сознания работает его нормальный центр; и когда вы это знаете, тогда вы можете переходить шаг за шагом, пока не дойдете до термина в серии, который представлен этим словом «самадхи». Это происходит снова и снова в наших теософских исследованиях, и особенно мы находим это верным в характеристиках — важных в этом конкретном отношении — характеристиках великих Рас, Коренных рас, как они представлены в миниатюре в подрасах каждой Коренной расы. Если мы сможем выяснить эти характеристики, проследить их и увидеть, как они осуществляются в ходе эволюции в малом цикле, который ближе к нам, цикле подрасы, тогда нам будет сравнительно легко, что касается будущего, предвидеть появление этих характеристик в Коренной расе, которая соответствует подрасе. И я хочу использовать этот метод при рассмотрении будущего Общества; именно по этой причине я обращаю ваше внимание на эти постоянно повторяющиеся циклы времен и событий. Теперь, если мы оглянемся назад на Четвертую Коренную расу, мы сможем изучить в истории этой Расы эволюцию Пятой. Мы можем увидеть методы, использованные для осуществления этой эволюции. Мы можем проследить средства, которые были применены для того, чтобы эта эволюция могла быть обеспечена; и мы можем увидеть, изучая то, что лежит позади нас, что четвертая подраса этой Коренной расы проявила характеристики Четвертой Расы в целом; что пятая подраса этой Четвертой проявила некоторые характеристики Пятой Коренной расы, которая должна была последовать в ходе эволюции. И таким образом, применяя аналогию, если мы сможем в некоторой степени проследить для себя характеристики шестой подрасы, которая должна сменить нашу собственную пятую подрасу, тогда мы будем на пути линии эволюции, которая приведет к Шестой Коренной расе, когда пробьет время для ее прихода. Давайте на мгновение взглянем назад, чтобы увидеть основные моменты эволюции подрасы и Расы.

Когда должна была развиться наша собственная Пятая Коренная раса, определенные типы были выбраны из пятой подрасы Четвертой Коренной расы, и они были выбраны Ману, который должен был направлять эволюцию Пятой Коренной расы. Эти типы проявили в сравнительно зародышевой форме ментальные характеристики, которые должны были вырасти из выбранных групп. И вы можете узнать, если захотите это сделать, как были сделаны эти выборы и как первый выбор был неудачным. Выбранный, как он был, мудростью высоко возвышенного существа, о котором мы говорим как о Ману, тем не менее материал, с которым Он пытался работать, оказался слишком упрямым, слишком мало пластичным, чтобы приспособиться к Его влиянию, стремящемуся сформировать и вылепить его. И в результате, после длительных усилий, Он отбросил семьи, которые таким образом выбрал, и начал делать новый выбор, свежий отбор, чтобы увидеть, окажется ли второй выбор более удачным, чем первый. И способ, которым Он выбрал их, был простым и эффективным: Он выбрал определенное количество Своих собственных учеников и послал их в качестве посланников к различным народам мира, которые составляли ту часть великой Четвертой Расы, которую Он выбрал для Своего второго эксперимента. Он посылал их в народ за народом с миссией собрать из этого народа тех, кто казался наиболее многообещающим для работы, которую Он должен был выполнить. Они пробовали различными способами, иногда прямым приглашением, где характеристика, которую искали, была четко развита, а именно, низший ум. Именно развитие низшего манаса было ключевой нотой отбора; ибо Пятая Коренная раса должна была проявить это развитие низшего манаса. Я говорю «низший манас», а не «манас»; потому что полное развитие манасического принципа в человеке зарезервировано для Пятого Круга, а не для Четвертого, и мы, конечно, все еще находимся в Четвертом Круге. Этот Четвертый Круг, преимущественно камический, должен обязательно окрашивать каждую эволюцию, которая происходит во время его существования, и как бы высоко мы ни стремились поднять манасические силы среди нас, мы не можем избежать фундаментального порока нашего рождения, с манасической точки зрения, что мы погружены в камическую материю, и что материя, в которой мы работаем, — это материя Четвертого Круга, адаптированная к камическому принципу, а не материя Пятого, адаптированная к манасическому. Следовательно, лучшее, что мы можем сделать, — это развивать низший манас, манас, глубоко окрашенный камой. Из этой Четвертой Расы, таким образом, были выбраны люди, которые наиболее ясно показали зачатки этого интеллекта, который был необходим, посланники Ману брали ноту, которая привлекала тех, в ком этот низший манасический принцип был более высоко развит, чем среди их товарищей и равных. Постепенно из разных народов группы мужчин и женщин собирались вокруг посланников Ману, которые затем начинали уводить их от их собственного народа, от их собственной нации, от всего их окружения, чтобы искать назначенное место, где Ману группировал тех, над кем великий эксперимент должен был быть проведен во второй раз. Медленно и постепенно они таким образом собирались из народов, в которые распространилась пятая подраса Четвертой Расы. И цвет этих народов, привлеченный ключевой нотой, взятой посланниками, постепенно собирался вокруг Ману и становился материалом, ядром новой Коренной расы. Как вы знаете, Он увел их далеко в Священную Землю, закрыв их от масс народов Четвертой и Третьей Расы и отделив их физическими барьерами от всего, что могло загрязнить и запятнать. Очень, очень отличались те люди от поколений, которые тысячи и тысячи лет спустя должны были произойти от них в физической преемственности; скорее, для людей вокруг них они были людьми, которые развивались в неблагоприятной манере, людьми, на которых отнюдь не смотрели с уважением и восхищением в народах, среди которых они жили, среди которых они выросли. Ибо построение нового типа не делается из тех, в ком расцвел тип старой Расы, той, что находится перед теми, кто выбран для измененной линии эволюции. Триумфы эволюции в Четвертой Расе, как их судила Четвертая Раса, отнюдь не были лучшим материалом для построения Пятой. Те, кем больше всего восхищались в Четвертой, те, кого считали цветом своих народов, были теми, в ком камическая способность, с ее союзными психическими силами, была наиболее развита, была наиболее триумфальной. Ибо вы должны помнить, что в очень другой цивилизации тех дней психические силы играли огромную роль во всех наиболее высокоразвитых людях того времени. Там, где зарождающийся принцип манаса начинал несколько торжествовать над камическим, там психические способности неизбежно уменьшались в своей силе и проявляли себя гораздо слабее, чем у лидеров того времени, тех, кто был пионерами цивилизации того дня. Способности, наиболее ценимые в то время, меньше всего были узнаваемы в тех, кто был избранными Ману; ибо то, что Он искал, было зарей интеллектуального принципа, и там, где он зарождается, психическое на время погружается. Я не могу сейчас останавливаться на причине этого; психизм того времени был психизмом всего астрального тела, а не психизмом, который следует за интеллектуальным развитием, который является результатом высшей организации этого тела в специальные органы астральных чувств — хорошо известные чакры. Причина хорошо известна всем изучающим различные стадии эволюции, и единственная причина, по которой я упоминаю об этом сейчас, заключается в том, что я хочу, чтобы вы осознали очень значительный факт: что те, кто был выбран из той цивилизации Ману, чтобы он мог сделать из них новую Расу, не были людьми, которые были ведущими примерами высочайшей цивилизации того времени. Те были оставлены позади в своей собственной среде. Те были оставлены позади, чтобы продолжать свою эволюцию по линиям, уже становящимся линиями прошлого, а не линиями будущего. И эти люди, в которых психические силы были менее проявлены и в которых менее ценимая интеллектуальная сила зарождалась, на линиях, более подходящих для развития в будущем, они были выбраны для построения Пятой Расы и унесены от их окружения Четвертой Расы в далекую страну их образования. Там, конечно, они оставались до тех пор, пока не пришло время, когда Ману воплотился среди них — и так далее. Это старая история, на которой мне не нужно останавливаться.

Давайте применим те же принципы к выбору другой Коренной расы, и мы увидим, что точно так же, как тогда, для пятой Коренной расы, был выбран манасический принцип, так и при выборе для Шестой Коренной расы буддхический принцип должен быть тем, который должен быть найден, чтобы материал мог быть сформирован, в котором будет возможно для него, в свою очередь, развиться. Там снова я должна напомнить вам, что буддхи Шестой Коренной расы в этом Круге будет чем-то очень отличающимся от эволюции чистого буддхического принципа в его собственном Круге, Круге, который принадлежит ему в будущей эволюции человечества: это будет буддхи, загрязненный камой, проявляющий многие из камических характеристик — неизбежно, поскольку он должен работать в камической материи. Следовательно, вы не должны брать совсем ваш идеал буддхи, каким вы можете вообразить его в его совершенстве — великолепный принцип Чистого Разума, в его высшей интуитивной силе, — но тень, отражение его, такую тень и отражение, которые способны взять свои покровы, свои одежды, из материи нашего собственного Круга. Тем не менее, это будет отличительным, доминирующим принципом Шестой Коренной расы, и поэтому я прошу вас зафиксировать свой ум на этом как на цели, к которой должны стремиться все дороги в настоящем. Далека она, действительно, считая, как мы считаем время; но тенденции проявляются задолго до того, как они появляются на поверхности, узнаваемые глазу плоти. В каждой подрасе появляется принцип, который проявляет себя более полно, более тщательно в соответствующей Коренной расе; и поэтому, хотя для нас в настоящее время будет возможно работать только в направлении следующей подрасы нашей собственной Пятой Расы, которая уже начинает появляться на поверхности нашего глобуса, тем не менее верно, что в ускорении эволюции этой подрасы именно на следующую Коренную расу мы должны смотреть как на наш направляющий принцип; это та далекая Полярная звезда, по которой мы должны направлять наши корабли в настоящее время, это точка, к которой мы должны держать курс, как бы далеко, мы должны с прискорбием признать, она ни была.

Давайте же, осознавая этот факт, что Шестая Коренная раса будет воплощением следующего принципа в нас, буддхического принципа, принципа Чистого Разума — в отличие от Интеллекта, который есть Разум, отраженный в Активности, — когда вы осознаете это и вспомните, что нота буддхи есть союз — еще не единство, но союз, — вы обнаружите, что это столько, сколько вам требуется для вашего направляющего принципа в эволюции соответствующей подрасы, чья нога сейчас на пороге. Так что таким образом, хотя кажется, что мы уходим так далеко в прошлое и будущее, я подвожу вас к практическому вопросу о следующем шаге вперед в человеческой эволюции.

Следующее, что вы должны помнить, это то, что расцвет Пятой Коренной расы будет продолжаться долго, долго после того, как будет видно начало шестой подрасы. Ибо эти Расы и подрасы перекрывают друг друга; и точно так же, как в настоящее время большинство человечества принадлежит к Четвертой Коренной расе, а не к Пятой, но Пятая Коренная раса доминирует в эволюции мира, хотя все еще в меньшинстве, так же обстоит дело и с подрасами. Шестая подраса будет сначала в почти незаметном меньшинстве, но окрашивающем все; затем умножаясь все больше и больше, пока не станет заметным меньшинством. Затем, по мере того как она будет становиться все более многочисленной и из нее будут рождаться нации, она начнет доминировать и вести цивилизацию тогдашнего мира. Но даже тогда Пятая Раса будет в огромном большинстве еще долгие и долгие века. Пятая подраса еще не достигла своей высшей точки, еще не утвердилась до той точки, до которой ее эволюция дойдет в столетиях, которые лежат непосредственно перед нами. Она приближается к своей высшей точке; она быстро поднимается сейчас к своему зениту; но все еще много лет смертного времени отделяют сегодняшний день от дня, когда она будет править на вершине своей власти. Она быстро поднимается в эти дни; но все же сравните ее с соответствующей точкой в атлантической цивилизации, и вы поймете, что она еще не поднялась до своей высшей точки. Ибо каждая Раса должна превзойти Расу, которая была до нее, и мы еще не достигли даже уровня старой Атлантиды в знании, а следовательно, и в силе над низшей природой, хотя, как я сказала, подъем сейчас быстрый и будет становиться все более и более быстрым с каждыми десятью годами, которые проходят над нашими головами. Ибо есть та особенность в эволюции, что она всегда идет вперед с возрастающей скоростью. Чем больше она развивает свои силы, тем быстрее эти силы умножаются сами собой; так что, цитируя хорошо известную фразу великого Учителя, «она растет не добавлениями, а силами». И эта наша цивилизация будет мчаться вперед все быстрее и быстрее с каждым десятилетием, которое проходит. Тем не менее, сам факт того, что она не достигла высших уровней Четвертой, говорит вам, что время лежит перед нами в построении шестой подрасы, и это наша непосредственная работа. Нам не нужно беспокоиться сейчас больше о Шестой Коренной расе; ибо все, что строит шестую подрасу среди нас, способствует построению той Коренной расы будущего. Требуются те же способности, хотя тогда на более высоком уровне, и мы можем спуститься на наш более скромный уровень и рассмотреть, чем должна быть шестая подраса. И в этом мы осознаем работу и будущее Теософского общества.

Великой характеристикой этой Расы должен быть союз, и все, что стремится к союзу, является силой, которая работает для прихода этой подрасы, независимо от того, что очень часто сила, если смотреть на нее извне, часто отталкивающая. Важно не внешнее проявление момента, а тенденция, направление силы. Может быть много вещей, более красивых на поверхности, которые достигли своей цели и находятся на нисходящем пути к распаду, в то время как вещи, которые поднимаются, все еще ниже горизонта, имеют, как и все зародышевые вещи, много такого, что отталкивает и что будет использовано в росте будущего существа, прежде чем оно действительно проявится на земле. Учителем было сказано, что если бы мы могли видеть глазом Духа зарождение человеческого существа, его внутриутробную жизнь, мы бы поняли зарождение миров, зарождение вселенных. И это, опять же, общий принцип. Давайте увидим один или два урока, которые мы можем извлечь из этого в данный момент.

Возьмите эволюцию семени в растение, и что вы обнаружите? Крошечный зародыш, окруженный массой питательного вещества; и прежде чем этот крошечный зародыш покажет себя в корне, стебле и листе над землей и станет видимым для глаза наблюдателя на земле, этот питательный материал должен быть поглощен растущим зародышем и превращен в изысканные ткани растения, которое должно быть. И так, если вы возьмете растущий зародыш, животное или человеческое, как непохоже это зарождающееся существо на животное или человека, которые будут! Как не хватает красоты во многих методах его роста, его питания, его постепенного формирования! И какой чудесной алхимией вдохновляющей жизни собирает живой зародыш в себя весь питательный материал, который окружает его, и формирует его в орган за органом, пока совершенное существо не будет готово родиться в мир. И как в этих случаях, так и с ростом подрасы, зародыш которой посажен сейчас. Как много нужно сделать, прежде чем он будет готов к часу рождения, который все еще находится на измеримом расстоянии от момента, когда зародыш посажен в утробу времени. Попытайтесь осознать аналогию с помощью образа, который я предложила, и тогда вам не покажется таким невероятным то, что является правдой, что в наши времена снова многие посланники пришли от Ману будущего, чтобы эти посланники могли взять определенные ключевые ноты, которые отмечают главную характеристику ребенка, который должен быть. Эта нота хорошо известна в настоящее время: мы называем ее Братством.

Теперь заметьте в настоящее время, как много таких посланников найдено разбросанными по всему миру, и как разнообразные организации людей всех видов стремятся в этом направлении и все больше и больше признают это как ключевую ноту своего прогресса и своей эволюции. Существует, насколько мне известно, только две великие организации в настоящее время, которые сознательно взяли Всеобщее Братство в качестве своего девиза, своего призыва в мире: одна — это Масонство, другая — Теософское общество. Это единственные две, которые провозглашают Всеобщее Братство. Ибо хотя многие религии провозглашают Братство, они не делают его всеобщим; это Братство в пределах их собственного вероучения, и человек, чтобы стать братом, должен войти в пределы религии. Посмотрите, как ясно это провозглашено в великой и всеобщей церемонии крещения, которая отмечает вход ребенка в Христианскую Церковь. В этом таинстве он «сделан дитем Божьим». Он не был дитем Божьим до этого, с точки зрения Церкви. Он родился под гневом Божьим, в царстве Сатаны. В церемонии крещения он становится дитем Божьим, наследником царства небесного; и это ключевая нота Церквей повсюду: те, кто снаружи, не являются детьми Божьими. И вы должны помнить, что именно это Отцовство Божье означает Братство человека. Только через укоренение в Отцовской Жизни Братская Жизнь понятна. И поскольку Теософское общество не знает предела вероучения, не знает предела религии и провозглашает, что каждое человеческое существо является, по своей собственной сущностной природе, единым с Высшей Жизнью и Высшим Богом, из-за этого его Братство является всеобщим и не знает никого вне своих пределов. Каждый человек, кем бы он ни был, признается братом. Он не входит в Братство, и он не может быть изгнан из него. Его Дух, его Жизнь помещают его в него: это факт вне нас, выше нас. У нас нет силы ни создать его, ни разрушить. Мы признаем великий факт, и мы не называем себя Всеобщим Братством, а только ядром в нем — очень разная вещь; Братство так же всеобще, как человечество, это наша фундаментальная доктрина, и она подразумевает, что Братство так же всеобще, как Жизнь. Так же и с Масонством, где оно правильно видится и понимается — никаких барьеров вероучения, все люди одинаково приветствуются в Масонской Ложе. Я говорю «где правильно понимается», ибо есть земли, где Масонство распространилось, где Ложа стала исключительной, как вероучение стало исключительным; и среди американских масонов, я полагаю, негр, как негр, не допускается в Масонскую Ложу. Но это отрицание Масонства, позор для него, а не триумф. И хотя верно, что Масонство широко утратило свое знание, оно все еще по большей части остается Братством, и в этом оно имеет в себе связь жизни, которая не умрет и которая имеет всякую возможность возрождения по всей земле.

Совершенно вне этих двух, ограниченные братства провозглашаются во всех направлениях сейчас. Церковь утверждает его в своих собственных пределах. Все религии утверждают его в своих соответствующих ограничениях. Вне религий и церквей слышится тот же крик. Социализм провозглашает его и пытается построить свою политику на нем. Повсюду слышится этот крик Братства, хотя он еще не был прожит, и это один из признаков грядущего рождения подрасы, в которой Братство будет доминирующей нотой каждой ее цивилизации и в которой цивилизация, которая не является братской, в которой есть невежественные люди, и бедные люди, и голодающие люди, и больные люди, будет рассматриваться как варварская, а не действительно как цивилизация вообще. Его нота — Братство, доминирующая нота грядущего дня. И поскольку мы взяли это как наш первый объект, мы имеем право называть себя ядром этого; и поскольку мы определенно признаем это, мы можем сознательно сотрудничать с природой. Это реальная сила нашего Движения — не наши числа, они сравнительно малы, но наша сознательная работа с силами, которые создают будущее. Теософское общество — это фрагмент обширного Теософского Движения, которое бурлит со всех сторон вокруг нас; но это у нас есть, что позволяет нам быть на гребне той великой волны, что мы знаем, для чего мы работаем, мы понимаем тенденции, которые создают будущее. Отсюда в нашем Теософском обществе мы должны прежде всего поддерживать это слово и работать для него в каждой фазе человеческой деятельности. Это слово отмечает для ваших Теософских Лож, какие движения вы должны поддерживать, а какие движения вы не должны поддерживать. Нет смысла лить воду в разбитый сосуд, и каждый сосуд, на котором нет имени или принципа Братства, — это разбитый сосуд, который не будет держать воду для грядущего времени. Но каждое движение, как бы ни было оно смешано с невежеством, с глупостью, с временным вредом, которое ищет Братства и стремится реализовать его, — это живой сосуд, в который может быть налита Вода Жизни; и с этими движениями вы должны работать, пытаясь вдохновлять и очищать, избавляться от того, что исходит от невежества, и заменять его мудростью, которую ваш священный долг распространять среди детей человеческих. Так что в вашей публичной работе у вас есть эта великая ключевая нота.

И это подводит меня к тому, чтобы сделать паузу на мгновение на том распространяющемся Социалистическом Движении, которое вы видите вокруг себя со всех сторон. Теперь, оно делает одну огромную ошибку, на которой мне не нужно останавливаться здесь, но на которой я остановлюсь завтра вечером, обращаясь к Социалистическому Обществу. Они забывают самый корень прогресса, они забывают построение братьев, из которых нужно построить Братство в будущем. Они думают, что будущее зависит от экономических условий, от того, кто владеет землей и кто владеет капиталом. Эти условия — условия, которые нужно тщательно обсуждать, которые нужно интеллектуально прорабатывать. Но какой бы собственностью на любые средства жизни вы ни обладали, если жизнь отравлена, она не может быть здоровой посреди даже хорошо организованного общества. Ибо общество вырастает из людей, а не люди из общества, и пока это не будет осознано, все схемы должны потерпеть неудачу, ибо они основаны на песке, а не на скале. Вы, кто изучал и понимает, до некоторой степени по крайней мере, силы, которые работают в мире настоящего, вы должны быть способны помочь устранить зло и укрепить добро. И Теософское общество, среди этих движений дня, должно твердо поддерживать истинный идеал. Функция пророка, духовного учителя — поддерживать идеал и указывать всегда на него, чтобы индивидуумы могли иметь его всегда перед своими глазами и выбирать дороги, которые ведут в правильном направлении.

И опять же, принципы, которые я изложила вам, могут объяснить вам, почему это Теософское общество, столь слабое, все же столь сильное — слабое в своих числах, слабое в квалификациях своих членов, не насчитывающее среди своих приверженцев самых ученых и самых могущественных на земле, состоящее из очень посредственных, средних людей, не великих лидеров цивилизации дня; но в них всех, иначе они не были бы членами Теософского общества, есть зарождающееся стремление к более благородному состоянию и некоторая готовность пожертвовать собой, чтобы приход этого состояния мог быть ускорен на земле. Это оправдание нашего Общества сейчас. Мы подобны питательному материалу, который окружает зародыш, и зародыш растет из любви, и стремления, и духа самопожертвования, которые найдены в нашем движении, как бы мало развиты они ни были сегодня. И факт, что мы признаем это как долг, как идеал, является обещанием для будущего. Мы — то, что сделало нас наше прошлое; мы будем тем, что создает наше настоящее; и если внутри вашего сердца и моего найдено стремление к более благородному состоянию, это отмечает наше место в будущем и наше право быть среди более ранних членов подрасы, которая сейчас готовится родиться. Ибо наши мысли сейчас — это то, чем мы будем в нашей следующей жизни; наши стремления сейчас отмечают наши способности тогда. Вы знаете, как проводится промежуточная жизнь, между смертью, которая закроет ваши нынешние жизни, и рождением, которое откроет портал ваших следующих жизней. Вы знаете, что в небесных местах вы будете вплетать в способность, в возможность каждую мысль и каждое стремление к высшей жизни, которые в эти дни вашей слабости вы порождаете и пытаетесь лелеять и культивировать. Не вы, как вы есть, сделаете будущее, но вы, как вы будете, самосозданные из ваших стремлений сейчас. И точно в той пропорции, в какой каждый из вас питает эти стремления и лелеет эти идеалы и пытается, как бы слабо ни было, воплотить их среди ограничений вашего прошлого, которое стесняет вашу нынешнюю жизнь, точно так же вы, в интервале между смертью и рождением, создадите более благородные способности, которые квалифицируют вас родиться в шестой подрасе на земле. Это должно быть вашей ключевой нотой в ваших жизнях сейчас, это вдохновляющий мотив, контролирующая сила. И если вы хотите убедиться, что эта подраса на пороге, как я сказала, тогда посмотрите на мир вокруг вас и измерьте изменение, которое происходит с ним. Я сказала, что мы слабы в числах, что мы только средние и посредственные люди; но как насчет распространения наших идей? Как насчет того, как в течение последних тридцати лет эти Теософские идеи распространились через эту цивилизацию Пятой Расы, пропитали ее литературу, начинают направлять ее науку, начинают вдохновлять ее искусство? Это доказательство силы силы, несмотря на слабость проводников, в которых эта сила играет. Совершенно ясно, не вам и не мне обязано распространение этих идей, но Могучим Особям за Обществом, которые дают силы, в которых мы испытываем недостаток. Ибо все Движение — Их; Они работают снаружи так же, как и внутри. И Их внешняя работа проявляется в бесчисленных движениях, которые все стремятся в одном направлении. Не мы распространили идеи. Идеи разбросаны в ментальной атмосфере вокруг нас, и наша единственная заслуга в том, что мы подхватили их немного быстрее, чем другие люди, и осознали, что они являются частью Вечной Мудрости. Это наше единственное притязание, наша единственная прерогатива — сознательно, преднамеренно мы выбираем эти идеи, и как бы слабо мы ни осуществляли их, тем не менее выбор был сделан и зарегистрирован в книгах Судьбы. Ибо хотите вы или нет, вы должны расти в направлении вашей мысли; и вы не можете быть частью этого Движения, чтобы ваша мысль не была более или менее окрашена Теософским идеалом.

Люди часто спрашивают: «Зачем мне вступать в Теософское общество? Вы даете нам свои книги. Вы повсюду распространяете свои знания. Я могу купить их в книжных магазинах. Я могу услышать их на лекциях. Зачем мне вступать в него?» И я всегда отвечаю: «Нет никаких причин, по которым вы должны вступать, если вы сами того не желаете. Берите все, что мы можем дать, и берите свободно. Мы будем только рады этому. Мы лишь доверенные лица, хранящие знания для вас. И если вы не хотите быть среди первопроходцев, то, безусловно, оставайтесь снаружи и идите по более гладким путям, которые другие проложили для вас». Но есть одна причина, которую я могу назвать вам — я не говорю этого тем, кто снаружи, — есть причина, по которой вам следует быть внутри. Вы находитесь в большем соприкосновении с силами, которые создают будущее. Вы окружены, омыты атмосферой, в которой будет расти будущее. Все доброе в вас питается этими силами. Все, что гармонирует с ними, укрепляется их непреодолимым могуществом. Вы не можете находиться среди нас, не разделяя этого вдохновения; вы не можете быть членом, не разделяя ту жизнь, которая щедро изливается через все сосуды Теософского общества. Снаружи не стоит говорить об этом, ибо это не та причина, чтобы побуждать людей вступать в него; но вы можете радоваться тому, что добрая карма в прошлом привела вас в Общество в настоящем. Она дала вам право на эту возможность более благородного рождения в грядущие времена, дала вам возможность принять участие в той великой работе, которая начинает совершаться среди человечества. Она дает вам, благодаря вашей жизни в небесных сферах, соприкосновение с силами и возможностями, которые принадлежат этим идеалам в мире людей, и дает вам там возможность соприкосновения с Великими, за которыми мы здесь, пусть и недостойно, стремимся следовать. Так что быть внутри него — это великое дело, и это много значит для вашего будущего, если вы сможете в нем остаться. Ибо ближайшее будущее Теософского общества — это работа по созиданию той следующей подрасы, которой предстоит прийти. Это та работа, ради которой оно должно сознательно трудиться сейчас. В той мере, в какой вы осознаете это, будет и сила вашего труда; в той мере, в какой вы поймете это, будет и ваша доля в более радостной работе того более счастливого времени. Ибо будущее Теософского общества — быть матерью и даже воспитателем ребенка шестой подрасы, которая уже проходит свою внутриутробную жизнь. Таково его будущее, надежное, неизбежное; ваш же выбор — разделите вы это будущее или нет.

Часть III

Ценность теософии в мире мысли

Речь при вступлении в должность президента Теософского общества. Произнесена в Куинс-холле, Лэнгхэм-плейс, Лондон, W., 10 июля 1907 года.

Ценность теософии в мире мысли

Вы, должно быть, видели на афише, объявляющей лекцию, что мы проводим это собрание в связи с моим вступлением в должность президента Теософского общества, и моя цель в сегодняшнем обращении к вам — попытаться показать вам, хотя бы в некоторой степени, какую ценность представляет Общество, если рассматривать его с точки зрения человеческой деятельности, проявляющейся в мире мысли. Я хочу попытаться показать вам, что, когда мы говорим «теософия», мы говорим о чем-то действительно ценном, что может служить человечеству в различных областях интеллектуальной жизни. Для этого я предлагаю начать с очень краткого изложения фундаментальной идеи теософии; а затем, обратившись к миру религиозной мысли, к миру художественной мысли, к миру научной мысли и, наконец, к миру политической мысли, указать вам, как то, что называется теософией, может внести ценный вклад в каждую из них по очереди.

Теперь теософия, как следует из самого названия, есть Мудрость, Божественная Мудрость; и название это исторически, как многие из вас знают, идентично тому, что в восточных странах было известно под разными именами — как Дао в Китае; как Брахмавидья в Индии; как Гнозис среди греков и ранних христиан; и как теософия в Средние века и в современную эпоху. Оно всегда подразумевает знание, Мудрость, которая превосходит обычное знание, обычную науку земли; оно подразумевает мудрость в отношении жизни, мудрость в отношении сущностной природы вещей, мудрость, которая суммируется в двух словах, когда мы говорим «Богомудрость». Ибо в прежние времена считалось — хотя в современную эпоху это по большей части было забыто, — что человек никогда не сможет узнать что-либо вообще, если он не познает самого себя и не познает себя Божественным; что знание Бога, Высшего, Вселенской Жизни, является корнем всякого истинного знания как материи, так и Духа, как этого мира, так и миров, отличных от нашего; что в этом одном высшем знании все другие знания находят свой корень; что в этом высшем свете все другие огни имеют свое происхождение; и что если человек может что-то знать, то это потому, что он Божественен по своей природе и, разделяя Жизнь, которая выражает себя во вселенной, он может одновременно познать Жизнь, которая порождает, и Материю, которая подчиняется.

Исходя из такой позиции, вы сразу поймете, что теософия — это духовная теория мира в противовес материалистической. Она видит Дух как формовщика, создателя, устроителя материи, а материю — лишь как послушное выражение и слугу Духа; она видит в человеке духовное существо, стремящееся раскрыть свои силы через опыт во вселенной форм; и она провозглашает, что человек неправильно понимает себя и не достигнет своей истинной цели, если будет отождествлять себя с формой, которая гибнет, вместо жизни, которая бессмертна. Следовательно, противостоя материализму как в науке, так и в философии, она выстраивает духовную концепцию вселенной и неизбежно является идеалистической в своей мысли, утверждая важность идеала как руководства для всей человеческой деятельности. Идеал, который есть мысль, примененная к поведению, — вот лейтмотив теософии и ее ценность в разнообразных мирах мысли; и сила мысли, мощь мысли, способность, которой она обладает, облекаться в формы, чья жизнь зависит только от продолжения мысли, давшей им рождение, — вот ее центральная нота, или лейтмотив, во всех средствах, которые она применяет к человеческим недугам. Идеалист повсюду, идеалист в религии, идеалист в искусстве, идеалист в науке, идеалист в практической жизни, которую люди называют политикой, идеалист повсюду; но избегающий ошибки, в которую впали некоторые идеалисты, когда не признавали, что человеческая мысль — это лишь часть целого, а не целое. Теософ признает, что Божественная Мысль, выражением которой является вселенная, накладывает ограничения на его собственную силу мысли, на его собственную творческую активность. Он осознает, что целое принуждает часть, и что его собственная мысль может двигаться только внутри обширного круга Божественной Мысли, которую он выражает лишь частично; так что, хотя он будет утверждать, что от идеала зависит все, что называется «реальным» в низших мирах, он будет осознавать, что его творческая сила может лишь медленно формовать материю по своей воле, и хотя каждый результат будет зависеть от творческой мысли, результаты часто будут двигаться медленно, приспосабливаясь к мысли, которая дает им рождение. Следовательно, будучи идеалистом, он не является непрактичным; видя силу мысли, он признает ее ограничения в пространстве и времени; и, утверждая жизненную важность правильной мысли и правильной веры, он осознает, что цветок мысли лишь медленно созревает в плод действия.

Но на важности мысли он делает акцент, необычный для современной жизни. Сегодняшний расхожий штамп при оценке ценности человека гласит: «неважно, во что он верит, важно лишь то, что он делает». Это неправда. Бесконечно важно, во что человек верит; ибо какова вера человека, таков и он сам; какова мысль человека, таково неизбежно и его действие. Было время в мире мысли, когда с не меньшим заблуждением говорили: «неважно, что человек делает, лишь бы его вера была правильной». Если бы это слово «вера» означало мысль человека в ее целостности, тогда было бы мало ошибок; ибо правильная мысль неизбежно привела бы к правильному действию; но в те дни правильная мысль означала лишь ортодоксальную мысль, согласно узкому канону толкования, послушному повторению символов веры, слепому принятию убеждений, навязанных авторитетом. В те дни то, что называлось ортодоксией в религии, было мерилом человека, и суждение зависело от ортодоксального согласия. Против этой ошибки великое движение, завершившее Средневековье, было протестом человеческого интеллекта, и было провозглашено, что никакой внешний авторитет не должен связывать интеллект, и никто не имеет права навязывать извне мысль, которая является самой сущностью человека, — то великое утверждение права на частное суждение, высшего принципа свободного разума, столь необходимого для прогресса человечества. Но, как и все вещи, за ним последовала реакция, и люди впали в другую крайность: что ничто не имеет значения, кроме поведения, и следует учитывать только действие. Но ваше действие — это результат вашей вчерашней мысли, и оно следует за вашим вчерашним днем как его выражение во внешнем мире; ваша сегодняшняя мысль — это ваше завтрашнее действие, и ваше будущее зависит от его точности и истинности, от его согласия с реальностью. Поэтому в современном мире крайне важно вернуть мысли ее подобающее место выше действия, как его вдохновителю и проводнику. Ибо человеческий дух через свое выражение в виде интеллекта судит, решает, направляет, контролирует. Его активность — результат его мышления; и если, не заботясь о мысли, вы бросаетесь в действие, вы получаете постоянные эксперименты, слабые и бесплодные, которые в значительной степени характеризуют нашу современную жизнь.

Перейдите же от этого первого утверждения о важности правильного мышления к тому, чтобы увидеть, какое послание есть у теософии для мира религиозной мысли. Что такое религия? Религия — это неутолимая жажда человеческого духа по Божественному. Это Вечное, погруженное в мир преходящих явлений, стремящееся осознать свою собственную вечность. Это Бессмертное, брошенное в мир смерти, пытающееся осознать свое собственное бессмертие. Это белый Орел Небес, рожденный в безграничных пространствах, бьющий крыльями о прутья материи и стремящийся сломать их и подняться в необъятность, где находятся его родина и его настоящий дом. Вот что такое религия: стремление человека к Богу. И эту жажду человека по Богу многие пытались утолить тем, что называется теологией, или книгами, которые называются священными, традициями, которые считаются святыми, церемониями и обрядами, которые являются лишь местными выражениями универсальной истины. Вы не можете утолить эту жажду человеческого Духа ничем, кроме индивидуального опыта Божественного, так же как вы не можете утолить жажду путника, изнывающего и умирающего в пустыне, позволяя ему слушать, как вода течет по горлу другого. Человеческий опыт, и только он один, — это скала, на которой основана всякая религия, это та скала, которая никогда не может быть поколеблена, на которой должна быть построена каждая истинная Церковь. Книги, это правда, часто священны; но вы можете разорвать каждую священную книгу в мире, и пока остается человек и Бог, чтобы вдохновлять человека, могут быть написаны новые книги, могут быть исписаны новые страницы вдохновения. Вы можете разбить вдребезги каждую церемонию, какой бы прекрасной и возвышающей она ни была, но Дух, который создал их, чтобы выразить себя, не утратил своей художественной силы и может создать новые обряды и новые церемонии, чтобы заменить каждую, которая разбита и отброшена. Дух бессмертен, как бессмертен Бог, и в этом бессмертии Духа лежит уверенность, бессмертие религии. И теософия, апеллируя к этому бессмертному опыту, указывает миру религий — сбитому с толку многими нападками, ошеломленному многими атаками, наполовину робкому перед новой истиной, открываемой каждый день, наполовину напуганному подрывом старых основ и разрывом критикой многих документов, — указывает ему путь назад к его собственному неисчерпаемому источнику и велит ему не бояться ни времени, ни истины, ибо Дух есть истина и вечность. Все, что критика может отнять у вас, — это внешняя форма, но никогда не живая реальность; и поистине хорошо для церквей и религий мира, если внешние укрепления документов будут сровнены с землей, чтобы показать неприступность цитадели, которой являются знание и опыт.

Но в мире религиозной мысли есть много служений, менее важных, по правде говоря, чем то, о котором я говорила, но все же важных и ценных для вер мира; ибо теософия возвращает людям, живущим в традиции, свидетельство реальности знания, превосходящего знание чувств и рассудочных способностей низшего ума. Она приходит с руками, полными доказательств, современных доказательств, доказательств сегодняшнего дня, живых свидетелей невидимых миров, миров более тонких, чем физический. Она приходит, как приходили Основатели и ранние Учителя каждой религии, чтобы вновь засвидетельствовать личным опытом реальность невидимых миров, о которых религии являются постоянными свидетелями в физическом мире. Замечали ли вы когда-нибудь в историях великих религий, как они слабеют в своей власти над людьми, когда вера занимает место знания, а традиция — место живого свидетельства живых людей? Это одна из ценностей теософии в религиозном мире: она учит людей путешествовать в невидимые миры и приносить доказательства того, что они встретили и изучили; она так учит людей их собственной природе, что позволяет им отделять душу от тела и путешествовать без физического тела в мирах, которые долгое время считались недостижимыми, кроме как через врата смерти. Я говорю «долгое время считались недостижимыми»; но священные писания каждой религии свидетельствуют, что они достижимы. Индус говорит нам, что человек должен отделить себя от своего тела, как вы сдираете оболочку со стебля травы. Буддист говорит нам, что глубокой мыслью и созерцанием ум может познать себя как ум, отдельный от физического мозга. Христианство рассказывает нам немало историй о личном знании своих ранних учителей, о служении ангелов, которое сохранялось в Церкви, и об ангельских учителях, обучающих неофитов знанию. Ислам говорит нам, что его собственный великий пророк сам переходил в высшие миры и приносил оттуда истины, которые цивилизовали Аравию и дали знание, вновь зажегшее факел учения в Европе, когда мавры пришли в Испанию. И так религия за религией свидетельствует о возможности человеческого знания вне физического мира; мы лишь провозглашаем вновь древнюю истину — с этим дополнением, от которого некоторые религии сейчас уклоняются: что то, что человек делал в прошлом, человек может делать сегодня; что силы Духа не скованы, что знание других миров все еще достижимо для человека. И помимо этого практического знания других миров, она тем же методом приносит четкое утверждение о выживании человеческого Духа после смерти. Лишь в самое последнее время в этом усомнилось большое количество людей. Кое-где в древнем мире, как, возможно, Лукреций в Риме; как Демокрит в Греции; конечно, как Чарвака в Индии, вы находите одного-двух, кто сомневается в бессмертии Духа в человеке; но в наши дни это неверие, или безнадежный цинизм, который считает знание невозможным, проникло далеко и широко среди культурных, образованных классов, а от них — к массам необразованных. Это феномен только наших дней, что человек сотнями и тысячами отчаивается в своем собственном бессмертии. И все же глубочайшее убеждение человечества, глубочайшая мысль в человеке — это постоянство его самого, того «Я», которое не может умереть. И одним великим обобщением, одним методом теософия утверждает одновременно бессмертие человека и существование Бога; ибо она говорит человеку, как всегда говорилось в древние дни: «Доказательство Бога не вне вас, а внутри вас». Все величайшие учителя повторяли это послание, полное надежды и утешения; ибо оно никого не лишает знания. Каков метод? Отбросьте свои чувства, и вы найдете ум; отбросьте ум, и вы найдете чистый разум; отбросьте чистый разум, и вы найдете волю-к-жизни; отбросьте волю-к-жизни, и вы найдете Дух как единицу; отбросьте ограничения Духа, и вы найдете Бога. Вот эти шаги: рассказанные в древние дни, повторенные сейчас. «Потеряйте свою жизнь, — сказал Христос, — и вы найдете ее для жизни вечной». Это правда: отпустите все, что вы можете отпустить; вы не можете отпустить самого себя, и в невозможности потерять себя вы находите уверенность в Я Вселенском, в Жизни Вселенской.

Перейдем снова от этого к другому религиозному пункту. Я упоминала церемонии, обряды каждой веры. На них теософия смотрит и понимает их. Так многие отбросили церемонии, даже если находили их полезными, потому что не понимают их и боятся суеверий в их использовании. У знания есть два великих врага: Суеверие и Скептицизм. Знание разрушает слепое суеверие, утверждая и объясняя естественные истины, в которых суеверие преувеличило несущественное; и оно разрушает скептицизм, доказывая реальность фактов невидимого мира. Церемония, обряд — это тень в мире чувств истин мира Духа; и каждая религия, каждое вероучение имеет свои церемонии как внешнее физическое выражение какой-то вечной духовной истины. Теософия защищает их, оправдывает их, объясняя их; и когда они поняты, они перестают быть суевериями, которые ослепляют, и становятся костылями, которые помогают хромающему уму взобраться к духовной жизни.

Давайте перейдем от мира религиозной мысли и остановимся на мгновение на мире художественной мысли. Теперь для Искусства, возможно, больше, чем в любой другой области человеческого интеллекта, идеал необходим для жизни. Все люди время от времени задавались вопросом, почему архитектура — взять хотя бы один случай — почему архитектура прошлого настолько более удивительна, настолько более прекрасна, чем архитектура настоящего. Когда вы хотите построить сегодня какое-то великое национальное здание, вам приходится возвращаться к Греции, или Риму, или Средневековью за моделью. Почему же у вас нет новой архитектуры, выражающей ваше собственное время, как та выражала прошлое? Строгий порядок Египта нашел свое выражение в могучих храмах Карнака; красота и ясность греческой мысли воплотились в целомудренном и простом великолепии греческих зданий; суровость римского права нашла свое идеальное выражение в тех чудесных зданиях, руины которых до сих пор сохранились в Риме; вера Средневековья нашла свое выражение в устремленной вверх арке готической архитектуры и изысканном узоре орнаментированного здания. Но если вы войдете в готический собор, что вы там найдете? Что не только в чудесной арке и великолепной колонне, устремляющейся в своей тонкой и стройной силе от мостовой к крыше, не только там искусство строителя нашло свое выражение. Обойдите любой укромный уголок или поднимитесь на крышу этих великих зданий, и вы найдете в незаметных местах, в скрытых углах, любовь художника, воплощающую себя в тонком узоре, в камне, который живет. Люди вырезали из любви, а не только ради славы; люди вырезали ради красоты, а не только ради денег; и они строили совершенно, потому что у них были любовь и вера, два божественных строителя, и воплотили обе в бессмертном камне. Прежде чем вы сможете стать чем-то большим, чем копиисты, вы должны найти свой современный идеал, и когда вы найдете его, вы сможете строить здания, которые бросят вызов времени. Но вы его еще не нашли; художник среди нас слишком много копирует и слишком мало вдохновляет и пророчествует. Мы не хотим, чтобы художник писал для нас только то, что могут видеть наши собственные глаза. Мы хотим, чтобы глаз художника видел больше, чем обычный глаз, и воплощал то, что он видит, в красоте для наставления нашего ослепленного зрения. Мы не хотим точных картин капусты, репы и объектов такого рода. Как бы искусно они ни были сделаны, они остаются капустой и репой. Человек, который мог бы написать для нас мысль, создающую капусту, — вот был бы художник, человек, который знает Жизнь. И поэтому для нашего нового Искусства у нас должен быть великолепный идеал. Хотите знать, как низко может пасть Искусство, когда торжествует материализм, опошляя и деградируя? Тогда посмотрите на ту выставку французских картин, которая была размещена на Бонд-стрит несколько лет назад, которая привлекла тех, кто любил непристойность больше, чем тех, кто любил прекрасное, и тогда вы поймете, как гибнет Искусство там, где дыхание идеала не вдохновляет и не поддерживает жизнь. И теософия художнику вернула бы то древнее почтение, которое рассматривает художника Прекрасного как одного из главных открывателей Бога для расы, частью которой он является; которое видит в великом музыкальном художнике, или скульпторе, или живописце, вдохновленного Богом человека, низводящего благодать небес, чтобы осветить тусклые серые плоскости земли. Художники должны быть пророками нашего времени, открывателями Божественного, подавленного материальным; и будь они таковыми, к ним относились бы с любовью и почтением; ибо истинное искусство нуждается в почтении для своего роста, а художник, более всех людей — тонкий, отзывчивый, чувствительный ко всему, что касается его, — нуждается в атмосфере любви и почтения, чтобы он мог расцвести в своей высшей силе и показать миру проблеск Красоты, которая есть Бог.

А мир науки — пожалуй, там, после мира религии, теософия может предложить больше всего ценного. Возьмем психологию. Какое замешательство; какая масса фактов требует упорядочивания; какой хаос фактов, из которых не построен никакой космос! Теософия, благодаря своему ясному и точному определению человека, отношения сознания к его телам, Духа к его проводникам, приводит в порядок ту огромную массу фактов, с которой сейчас борется психология. Она вносит в это чудесное «бессознательное» или «подсознательное» — которое сейчас является, так сказать, ответом на каждую загадку; но оно не понято — она вносит в него свет прямого исследования; отделяет «бессознательное», которое приходит из прошлого, от того, что является предзнаменованием будущего, отделяет наследие нашего долгого прошлого предков, которое остается как «подсознательное» в нас; указывает на высшее «сверхсознательное», а не «подсознательное», свидетельством которого в настоящее время является гений; показывает, что человеческое сознание превосходит мозг; доказывает, что человеческое сознание находится в соприкосновении с мирами за пределами физического; и делает верной и несомненной надежду, выраженную наукой, что возможно, чтобы то, что сейчас бессознательно, стало сознательным, и что человек обнаружит себя в соприкосновении со вселенной, а не только в соприкосновении с одним ограниченным миром. То, что Майерс иногда называл «космическим сознанием» в противовес нашему собственному ограниченному сознанию, является глубокой истиной и несет в себе пророчество о будущем величии человека. Подобно тому как рыба ограничена водой, как птица ограничена воздухом, так и человек был ограничен физическим телом и мечтал, что у него нет соприкосновения с другими пространствами, к которым он на самом деле принадлежит. Но ваше сознание живет в трех мирах, а не в одном, соприкасается с более могущественными возможностями, начинает контактировать с более тонкими явлениями; и все следы этого найдены в вашей новейшей психологии и являются просто доказательствами тех многих теорий о человеке, которым теософия учила в мире уже много веков, нет, много тысячелетий.

А физика и химия — есть ли что-то ценное в теософских линиях мысли и исследования, что могло бы помочь нашим физикам и химикам, озадаченным тонкостью сил, с которыми им приходится иметь дело? Не приходило ли в голову некоторым из более интуитивных физиков и материалистов, что могут существовать более тонкие чувства, которые можно использовать для исследования более тонких сил? Что человек может иметь в себе чувства, эволюция которых позволит ему проникнуть в тайны, которые сейчас он тщетно пытается раскрыть? Не приходило ли даже физику или химику в голову, что, если он не верит в возможность развития им самим этих более тонких сил, он мог бы использовать их в других, чтобы продолжить свои собственные исследования? Они начинают делать это во Франции. Они начинают сейчас пытаться использовать тех, кого они называют «люцидами»; то есть людей, которые видят глазами более острыми, чем физические; они начинают использовать их в медицине, используют их для диагностики болезней, используют их для проверки чувствительности человека, начинают использовать их, чтобы попытаться обнаружить, имеет ли человек какое-либо тело более тонкое, чем физическое. И хотя я не стала бы говорить научному человеку: «Примите наши теории», я сказала бы ему: «Возьмите их как гипотезы, с помощью которых вы можете направлять свои дальнейшие эксперименты, и вы сможете идти вперед и делать открытия быстрее, чем можете в настоящее время». Ибо есть немало ясновидящих, которые, будучи поставлены перед куском какого-то элементарного вещества, могли бы описать его гораздо лучше, чем это делается вашим дробным анализом. И по другим линиям — химическим и электрическим — конечно, есть что-то немного неудовлетворительное, когда несколько лет назад люди говорили нам, что атом состоит буквально из мириад частиц, а в течение последнего года было высказано предположение, что, возможно, одна частица — это все, из чего состоит атом. Не было бы мудро попытаться овладеть вашими атомами с помощью зрения, более острого, чем физическое, как это возможно сделать, будь то обычный ясновидящий, который иногда развит до этой точки, или необученный сенситив, чьи чувства освобождены от ограничений физического мозга, и с помощью этого сенситива попытаться собрать что-то о составе материи, что может направить вас в вашем более научном поиске? Я осознаю, что то, что видят один, или два, или двадцать человек, не является доказательством для научного человека; но это может дать намек, с помощью которого могут быть сделаны математические выводы и расчеты, о которых иначе не подумали бы. Так что я лишь предлагаю использование наукой определенных сил, которые сейчас доступны, более острых, чем силы обычных чувств — своего рода новый человеческий микроскоп или человеческий телескоп, — с помощью которого вы можете проникнуть к большему или меньшему, за пределы досягаемости ваших физических микроскопов и телескопов, сделанных из металла, а не из интеллекта, проявляющего себя в материи.

Есть ли что-то ценное в теософских идеях, скажу ли я, для науки медицины? Некоторые говорят, что это еще не наука, а работает только эмпирически. В этом есть доля правды; но разве здесь снова нет линий исследования, которые врач мог бы хорошо изучить? Например, сила мысли над человеческим телом, вся та масса фактов, на которых частично построена такая наука, как Ментальное Исцеление, или то, что называется Верой в Исцеление, и так далее. Вы думаете, что эти вещи происходят сотни лет, и что за ними нет никакой истины? «Эффекты воображения», говорите вы. Но что такое воображение? Неважно, эффектом чего оно является, если оно приносит исцеление там, где раньше была болезнь. Если вы вводите в тело человека лекарство, которое вы не понимаете, и обнаруживаете, что оно излечивает болезнь и облегчает боль, отбросите ли вы лекарство, потому что не понимаете его? И почему вы отбрасываете силу воображения, потому что не можете взвесить ее на своих весах или обнаружить, что она давит на одну чашу больше, чем на другую? Воображение — одна из самых тонких сил мысли: воображение — одна из самых сильных сил, которую врач мог бы использовать, когда его лекарства подводят его и его старые методы больше не служат его цели. Внушение, сила мысли. Да ведь есть записи случаев, когда внушение убивало! То, что убило, может также исцелить, и тело человека, будучи лишь продуктом мысли, выстроенным на протяжении веков, отвечает быстрее своему создателю, чем более неуклюжим продуктам из минерального и растительного царств. Здесь снова я прошу только эксперимента. Вы знаете, что можете вызвать раны на теле загипнотизированного пациента в состоянии транса. С помощью внушения делаются поражения, вызываются ожоги, воспаление и боль появляются от простого внушения раны. На пациента накладывается волдырь и запрещается ему действовать; кожа нетронута, когда волдырь удален: кусочек влажной бумаги наделяется мыслью качествами волдыря, и он поднимет кожу со всеми сопровождениями химического волдыря. Теперь эти вещи известны. Вы можете увидеть картины ран, таким образом произведенных, если хотите, в некоторых парижских больницах, ибо по этой линии француз исследует дальше, чем это делал англичанин. И по этой линии также лежит много полезных экспериментов, которые могут быть принесены для облегчения болезней человечества.

Но раз уж я коснулась медицины, позвольте мне сказать — ибо я должна здесь это сказать, — что есть некоторые методы современной медицины, которые теософия решительно осуждает. Она заявляет, что никакое знание, полученное от замученного, вивисецированного существа, не является законным, даже если бы оно было столь же полезным, сколь оно оказалось бесполезным. Она заявляет, что все прививки болезней в здоровое тело являются незаконными, и осуждает все подобные. Она заявляет, что все те грязные инъекции современной медицины, которые используют животные жидкости для восстановления истощенной жизненной силы человека, губительны для тела, в которое они вводятся. Здесь снова Франция, самим избытком своих методов, начинает отступать перед результатами, которые произошли. Всего два года назад ведущий врач Парижа сказал мне, что многие врачи собирались вместе, чтобы посмотреть на результаты, которые выросли из методов, которым они годами следовали без колебаний и без угрызений совести, и что они опасались, что вызвали больше болезней, чем вылечили. Почему эти вещи осуждаются как незаконные? Потому что созидание человеческого тела — это созидание живым Духом храма для самого себя, и оно формуется этим Духом для его собственных целей. Высшие силы интеллекта сделали человеческое тело таким, какое оно есть, отличным от животных тел, из которых, физически, в века давно ушедшие, оно выросло. Ваша тонкость осязания, изысканная красота и тонкость вашей нервной системы, эти вещи — результат высших сил Духа, выражающих себя в человеческом теле, где они не могут выразить себя в животной форме. И если вы игнорируете это, если вы забываете это, если вы забываете, что этот великолепный человеческий храм, выстроенный Духом человека на протяжении веков труда и страданий, чтобы выразить свои собственные высшие качества — сострадание, нежность, любовь, жалость к слабым и беспомощным, защиту беспомощных от сильных, — если вы забываете все это и действуете так, как даже животное не поступило бы, в жестокости и злобе к людям и животным одинаково, вы деградируете тело, которое пытаетесь сохранить, вы парализуете тело, которое пытаетесь спасти от болезни, и вы вернетесь в дикость, которая является возмездием за жестокость, и разрушите эти более благородные тела, наследие цивилизованных рас.

Я перехожу от этого к моему последнему миру, миру политической мысли. Теперь теософия не принимает участия в партийной политике. Она провозглашает великий принцип человеческого Братства и велит своим последователям идти в мир и работать над ним — используя свой интеллект, свою силу мысли, чтобы судить о ценности каждого метода, который предлагается. И наша общая критика политики момента заключалась бы в том, что это средства, а не предотвращения, и они оставляют нетронутым корень, из которого растут все несчастья. Глядя иногда на вашу партийную политику, мне кажется, будто вы — дети, срывающие цветы и втыкающие их в песок, говоря: «Смотрите, какой прекрасный сад я сделал». А когда вы просыпаетесь на следующее утро, цветы мертвы, ибо не было корней, а только бесстебельные цветы. Я знаю, вы должны создавать средства, но вы не должны останавливаться на этом. Когда вы посылаете своих врачей и медсестер Красного Креста подбирать изувеченные тела, которые ваша наука войны покалечила, они делают благородную работу и заслуживают нашей любви и благодарности, ибо раненых нужно лечить; но человек, который работает ради мира, делает больше для блага человечества, чем врачи и медсестры Красного Креста. И так же в политическом мире. Вы не можете безопасно жить «изо дня в день» в политике, как и в любой другой области человеческой жизни. Но сколько в политических партиях тех, кто заботится о причинах, а не только о следствиях? Это та критика, которую мы должны сделать. Мы видим повсюду распространение Демократии; но Демократия находится на испытании, и если она не сможет выработать какой-то метод, при котором мудрые будут править, а не просто вес невежественных чисел, она выроет себе могилу. Пока вы оставляете своих людей невежественными, они не пригодны для правления. Школы должны идти перед голосованием, а знание перед властью. Вы гордитесь своей свободой; вы хвастаетесь практически всеобщим избирательным правом — исключая, конечно, одну половину человечества! — но, беря ваше мужское избирательное право, как оно есть, сколько избирателей, которые идут к урнам, знают принципы политической истории, знают что-либо об экономике, знают что-либо обо всем знании, которое требуется для управления кораблем Государства через бурные воды? Вы не выбираете своих капитанов из людей, которые ничего не знают о навигации; но вы выбираете создателей ваших правителей из тех, кто не учился и не знает. Это не мудро. Я не отрицаю, что это необходимая стадия в эволюции человека. Я знаю, что Дух действует мудро и ведет нации по дорогам, на которых нужно усвоить уроки; и я надеюсь, что из ошибок, и заблуждений, и грубости нынешней политики разовьется более здравый метод, в котором мудрые нации будут иметь власть и направлять ее советы, и мудрость, а не числа, будет говорить решающее слово.

Сегодня мы часто слышим одну критику в адрес политики. Говорят, что за политикой стоит экономика. Это правда. Вы можете бесконечно играть в политику, но если ваш экономический фундамент прогнил, никакие политические меры не смогут построить счастливую и процветающую нацию. Но хотя я согласна с тем, что за политикой стоит экономика, есть нечто, что стоит и за экономикой, и об этом я слышу мало. За экономикой стоит характер, а без характера невозможно построить свободную и счастливую нацию. Нация, обладающая огромной мощью, — что вы знаете о том, как эта мощь используется во многих далеких землях? Как много вы знаете о своей огромной Индийской империи? Сколько ваших избирателей, идущих к урнам для голосования, могут дать разумный ответ на любой вопрос, касающийся тех 300 000 000 человеческих существ, которых вы держите в своих руках и с которыми поступаете по своему усмотрению? У Империи есть не только гордость, но и обязанности, и гордость Империи склонна рушиться, когда ее обязанности игнорируются. Поэтому теософ стремится дойти до корня дела и попытаться воспитать для вас граждан, из которых будет состоять ваше будущее Государство. Образование, настоящее образование, светское образование — вот ваш нынешний призыв. Во Франции пытались внедрить светское образование; они уничтожили религиозное обучение; они пытались дать мораль без религии. Но нравственные уроки не возымели действия: они были слишком холодными, скучными и мертвыми. Разве не скандально, что в такой стране, как эта, где подавляющее большинство населения религиозно, вы так много ссоритесь из-за мелочей, которые вас разделяют, что единственный путь к миру, по-видимому, заключается в том, чтобы полностью исключить религию из школ и обучать детей только морали, позволяя ничтожному меньшинству настоять на своем? Подумать только! Мы, теософы, в Индии добились большего. Индусские теософы основали там колледж, в котором, несмотря на все свои секты и религиозные распри, они нашли общий минимум индуизма, на основе которого их детей можно обучать и религии, и морали. Я признаю, что именно теософское вдохновение положило начало этому движению, но вся масса индусов присоединилась к нему и принимает эти книги как основу образования. Правительство признало их и начало внедрять их для использования индусами в своих собственных школах. Именно так мы, теософы, работаем в политике. Мы идем к корню, чтобы сформировать характер, и мы знаем, что благородные характеры создадут благородную и процветающую нацию. Но вы не сможете создать нацию свободных людей из детей, не обученных долгу и праведности, точно так же, как вы не сможете построить дом, который устоит, если будете использовать плохо обожженный кирпич и гнилые бревна. Наш главный принцип в политике — Братство. Воплощенное в жизнь, оно даст вам ту нацию, которую вы хотите.

А что означает Братство? Это означает, что каждый из нас, вы и я, каждый мужчина и женщина по всей стране, смотрит на всех остальных так, как смотрят на своих братьев, и действует по тому же принципу, который царит в семье. Вы исключаете религию из политики? Вы не можете этого сделать, не подвергая опасности свое Государство; ибо если вы не научите свой народ тому, что он является Братством, независимо от того, хотят они это признавать или нет, вы строите на песке, а не на скале. А что означает Братство? Это означает, что человек, который обретает знания, использует их, чтобы учить невежественных, пока не останется невежд. Это означает, что человек, который чист, несет свою чистоту к оскверненным, пока все не станут чистыми. Это означает, что человек, который богат, использует свое богатство на благо бедных, пока все не станут процветающими. Это означает, что всем, что вы приобретаете, вы делитесь; плоды всего, чего вы достигаете, вы отдаете всем. Таков закон Братства, и это закон как национальной, так и индивидуальной жизни. Вы не можете подняться в одиночку. Вы слишком сильно связаны друг с другом. Если вы используете свою силу, чтобы возвыситься, попирая своих ближних, вы неизбежно потерпите крах из-за слабости тех, кого вы обидели.

Знаете ли вы, кто является величайшими врагами Государства? Слабые, обиженные сильными. Ибо над всеми Государствами правит Вечная Справедливость; и слезы несчастных женщин, и проклятия гневных, голодающих мужчин подтачивают основы Государства, которое отрицает Братство, и достигают ушей той Вечной Справедливости, благодаря которой одной только живут Государства и продолжают существовать Нации. В древнем священном писании написано, что Учитель Долга сказал Царю: «Остерегайся слез слабых, ибо они подтачивают троны Царей». Сила может угрожать: слабость подрывает. Сила может встать на борьбу: слабость подрезает почву, на которой стоят борцы. И послание Теософии современному политическому миру таково: думайте меньше о своих внешних законах и больше о жизнях людей, которые должны жить по этим законам. Помните, что правительство может существовать только тогда, когда народ счастлив; что Государства могут процветать только там, где массы населения довольны; что все, что делает жизнь приятной, является правом самых низших и самых бедных; что они могут обходиться без внешнего счастья гораздо меньше, чем вы, у которых так много средств для внутреннего удовлетворения, для наслаждения благодаря культуре, которой вы обладаете, а они лишены. Если денег не хватает на все, тратьте свои деньги на то, чтобы сделать жизни бедных счастливее, здоровее, чище, образованнее; тогда счастливая нация станет имперской нацией; ибо Братство — самая сильная сила на земле.

Часть IV

Поле деятельности Теософского общества

Президентское обращение, произнесенное на съезде Британской секции Теософского общества, состоявшемся в Эссекс-холле, Лондон, 7 июля 1907 года.

Поле деятельности Теософского общества.

Теперь мой долг — завершить этот съезд и попрощаться со всеми вами, чтобы вы разошлись по своим местам и, будем надеяться, с новой отвагой и более глубоким знанием выполнили ту разнообразную работу, которую вы призваны совершить. И позвольте мне, прежде чем я перейду к теме, о которой должна говорить — «Поле деятельности Теософского общества», — позвольте мне, прежде чем начать эту тему, сказать слово благодарности той, без которой Теософское общество не могло бы возделывать ни одно поле и сеять ни одно семя, — Е.П. Блаватской, нашему Учителю и нашему Помощнику; давайте предложим ей благодарность наших сердец, ибо без нее мы не смогли бы встретиться, без нее мы не смогли бы изучить теософское учение. Может быть, многие из нас узнали многое с тех пор, как она впервые учила нас, но она была первым Учителем и Принесшей Свет. Может быть, некоторые, встретив ее, познали своего Учителя лицом к лицу; но именно она привела их к Его присутствию, именно ей мы обязаны этой возможностью в этой жизни. Вполне может быть, что если бы она не пришла, кто-то другой мог бы прийти, чтобы выполнить эту работу, но для нас это не имеет значения; то, что она сделала это, дает ей право на наше почтение, и мы, живущие в свете, который она принесла, вполне можем воздать ей дань благодарности.

Каково поле деятельности нашего Общества? Оно намечено в наших Трех Объектах; и те из вас, кто внимательно рассматривал Объекты в различных редакциях, через которые они прошли, возможно, заметили, что каждый из них охватывает один из аспектов человеческого сознания. В первом, который провозглашает истину о Всемирном Братстве, мы имеем поле деятельности аспекта Активности, активного принципа сознания, Духа, который ищет выражения в служении расе. Во втором, изучении религий и философий мира, мы имеем поле деятельности для аспекта Познания сознания, того, что собирает плоды знания; это Познающий, собирающий пищу, с помощью которой он раскрывает свои силы. А в третьем мы имеем поле деятельности Воли, аспекта Силы сознания, глубочайшего корня нашего бытия, того, благодаря чему существуют миры, как они поддерживаются Мудростью, как они создаются Активностью. Таким образом, когда мы смотрим на объекты Общества и осознаем связь, которую они имеют с нашими сознательными «я», мы видим, что поле деятельности Теософского общества широко, как мир, и не знает границ там, где Воля, Знание и Активность могут проложить свой путь. И это верно, сейчас и всегда, что все, что помогает и приносит пользу человеку, является теософской работой, и что ничто не может быть исключено из сферы нашей работы, которая включает в себя каждый аспект сознания. Итак, давайте возьмем это естественное, это научное разделение нашей работы и посмотрим, что мы можем сделать в каждой области, которая предлагает себя соответствующей силе в нашей природе.

Первый, естественно, будет охватывать всю активную работу на благо человечества, все служение, которое можно предложить другому; и будет хорошо, в грядущие дни, если мы осознаем, что нет никакой схемы помощи людям, никаких возможных усилий для возвышения человечества, которые находились бы вне поля деятельности Первого Объекта нашего Общества. Каждая Ложа Общества должна сделать одной из своих задач служение человечеству в том месте, где основана Ложа; и ценность Ложи должна заключаться в знании, которое там собрано с целью его распространения. Ибо Теософия должна быть вашим пробным камнем в отношении ценности каждой схемы, в отношении тенденции каждого предложения. Среди бесчисленных схем вокруг нас в эти активные времена некоторые работают только на данный момент; другие, основанные на здравом принципе, готовят мир к лучшему и более счастливому будущему. Благодаря своим теософским знаниям вы можете судить о ценности каждой такой схемы и посвятить себя только тем, которые работают на благо будущего, которые закладывают основы цивилизации, более великой, чем наша собственная. Ибо среди многих схем и многих методов есть пути, на которых каждый человек, вдохновленный Духом Братства, может найти работу, которая удовлетворяет его разум и оправдана его совестью. И нет одного конкретного метода, нет одного особого пути, по которому Общество, как Общество, может идти. Оно устанавливает принцип Братства как активный рабочий дух в жизни каждого члена, а затем оставляет члена свободным использовать свое собственное суждение и свою собственную совесть в отношении того, какой из многих методов наиболее рекомендуется ему как личности. Поэтому, говоря об этом поле деятельности, я не должна говорить: «Этот план, тот метод, другое средство — вот что вы должны использовать»; но только то, что вы не выполняете Первый Объект Общества, если не занимаетесь своей активностью в какой-то задаче, которая, по вашему разумению и совести, работает на благо ваших ближних. Это момент, который я хочу донести до ваших Лож; ибо когда я вижу вопросы, обсуждаемые относительно придания новой жизни Ложам, оживления Лож и так далее, я хорошо знаю, что единственная причина необходимости такой дискуссии заключается в том, что люди позволяют жизни застаиваться внутри Ложи, вместо того чтобы посылать ее живым потоком для удобрения того места, где построена Ложа. Не было бы недостатка в жизни, если бы вы не держали ее взаперти для своей собственной выгоды, для своих собственных нужд. Источник жизни неисчерпаем, и он перестает течь только там, где есть застой, потому что ему не позволяют вырваться к людям, которые нуждаются в нем, а держат его в узких пределах Ложи. Если бы вы работали так же хорошо, как говорили, если бы вы трудились так же хорошо, как обсуждали, если бы вы служили так же хорошо, как восхваляли служение, не было бы времени и нужды обсуждать, как оживить Ложи Теософского общества.

Ваша Ложа должна быть вашим местом вдохновения, местом, где вы учитесь тому, как служить, местом, где вы находите хлеб жизни. Но хлеб жизни предназначен для того, чтобы кормить голодных, а не для того, чтобы пресыщать тех, кто уже сыт, чтобы кормить голодные толпы вокруг вас, жаждущие знаний, чтобы жизнь могла стать для них понятной и, следовательно, терпимой; и ваша обязанность — кормить паству Великого Пастыря и помогать тем, кто без этой Мудрости беспомощен. И все нуждаются в ней; не только бедные и не только богатые, но каждое дитя человеческое. Ибо единственное, что давит на всех одинаково, горечь жизни, — это чувство несправедливости, отсутствие понятности в жизни и, следовательно, чувство нехватки справедливости на земле; это жало, которое пронзает каждое сердце; принадлежит ли сердце богатому или бедному, не имеет значения. Когда вы понимаете жизнь, жизнь становится сносной; и никогда, пока вы не поймете ее, она не перестанет быть бременем, тяжким для несения; но когда вы понимаете ее, все меняется. Когда вы осознаете ее смысл, ее ценность, вы можете смириться с трудностями. И наша работа в отношении окружающих нас людей состоит в том, чтобы принести это знание и с помощью этого знания поднять их к месту мира. Это работа, которая требует выполнения и которую ваши Ложи обязаны делать. Ибо не должно быть ни одной схемы помощи людям в любом месте, где основана Ложа Теософского общества, где в этой Ложе нельзя было бы найти работников, готовых и стремящихся отдать труд на помощь своим братьям, среди которых они живут. Какой смысл болтать о Всемирном Братстве, если вы не живете им? Иногда в дискуссиях о Братстве о нем говорят так, будто оно означает только мягкие слова и хорошо составленные фразы, сентиментальность, а не реальность. Это означает работу, постоянную, стойкую, неустанную работу для тех, кто требует служения от наших рук; не мягкие слова друг другу, а работа для мира — вот истинное значение Братства.

Перейдем к нашему следующему полю деятельности, намеченному нашим Вторым Объектом. Без этого вы не сможете правильно работать ради Братства, ибо вы не поймете уже накопленного знания. Вы должны учиться, чтобы учить, вы должны изучать, чтобы понимать, и этот Объект не осуществляется в наших Ложах так эффективно, как должен был бы; ибо он сводится к тому, что один человек изучает и изливает плоды своего изучения в открытые рты вокруг него со всех сторон. Это все очень хорошо в начале, когда молодая птица выходит из яйца. Необходимо, чтобы отец и мать-птица вкладывали пищу в широко открытый клюв; но некоторые из вас должны были выйти за рамки этого за тридцать два года жизни Общества: вы должны быть готовы помогать, а не только получать помощь. И жизнь Общества не будет здоровой, пока так мало студентов и, следовательно, так мало тех, кто способен учить. Каждая Ложа должна иметь свои классы для изучения в рамках этого объекта. Есть и другие способы, которыми вы должны учиться, помимо обучения у братьев-теософов, и есть план, который они только что принимают в Парижской Ложе для работы предстоящей зимой, который очень хорош; вместо того чтобы теософы изучали книги ученых, а затем выдавали то, что они узнали, Французская Ложа приглашает ведущих представителей различных отраслей мысли, особенно интересных для нас, чтобы они могли изложить свои знания со своей собственной точки зрения, и чтобы теософ мог получить преимущество, слушая их из первых рук. Это кажется мне очень замечательным планом, и я не знаю, почему в некоторых лондонских Ложах вам не попробовать взять пример с наших французских соседей, и почему хотя бы одна Ложа не должна попробовать, пусть даже на полгода, привести в эту Ложу какого-нибудь лидера в мире мысли, который расскажет ей, во что он верит, и объяснит направления своей работы. Если бы вы могли убедить специалистов по многим направлениям изучения, религиозным и философским, дать вам плоды своей работы, вы бы учились быстрее, вы бы узнали дух школы более удовлетворительным образом, чем когда вы только изучаете книги, а затем пересказываете книги, которые вы прочитали. Вы цените, и справедливо цените, знания, которые мистер Мид приносит вам по своим специальным направлениям изучения, но почему бы вам не получить то же самое преимущество от других, кто следует другим направлениям мысли и говорил бы аналогично из знаний, полученных из первых рук? В этом есть жизнь, которой никогда нет в знаниях из вторых рук, бодрость и сила, которые вы никогда не сможете получить, когда они были изучены только из вторых рук, а затем изложены. Люди, которые глубоко изучают, рады найти аудиторию, которая готова выслушать результаты их изучения и которая будет с радостью слушать их, когда они выходят в мир из кабинета, чтобы рассказать то, что они узнали трудом и старанием. И поэтому я предлагаю, чтобы некоторые из вас посмотрели, не могли бы вы сделать свои Ложи более ценными, если бы, вместо того чтобы всегда ходить по одному и тому же кругу нескольких местных лекторов, вы попытались привлечь в каждую местность время от времени по-настоящему образованного и хорошо подготовленного человека, а затем, имея свою собственную Ложу как ядро слушателей, собрать вокруг них других, которые были бы только рады возможности, которую ваша Ложа предоставила бы в том месте, где она находится. У вас есть Ложи в пригородах, Ложи в городах за пределами Лондона, и как были бы рады многие из них, если бы вы стали каналами для распространения знаний такого рода среди них. Это одна линия работы, которую вы могли бы взять на себя, и сельские Ложи могли бы сделать то же самое, привлекая время от времени из Лондона какого-нибудь мыслителя, который пришел бы и дал пользу своего изучения; и если бы вы были известны по всей Англии как места, где можно получить такие знания, и как те, кто делает такие знания доступными для ваших сограждан, Общество выиграло бы от вашего труда, так же как и те, кто непосредственно получает пользу от этих усилий. И везде, где вы имеете дело с изучением религии, изучайте ее из уст того, кто верит в нее, а не через изложение того, кто не верит; ибо только так вы уловите дух различных религий. Если вы хотите узнать о римском католицизме, привлеките римско-католического студента или священника, чтобы он пришел и рассказал вам, как его Церковь обращается к нему; или если вы хотите узнать о Церкви Англии, привлеките какого-нибудь священника, который придет и расскажет вам, что эта Церковь значит для него; или о буддизме, привлеките буддиста, чтобы он пришел и рассказал вам, что такое его собственная религия для него; и так же с индусом, и так далее, по всем различным религиям. Ибо никто не может по-настоящему сказать, что такое религия для ее последователей, кто не верит в нее, и никто не может дать вам ее дух, кто не чувствует его. И именно таким образом ваша Теософия должна привести вас к сочувствию с каждой формой религиозной мысли, изучая ее так, как она исходит из уст верующего, а не в том подогретом виде, в котором тот, кто не верит в нее, переваривает ее для своих собратьев-теософов. Вот, как мне кажется, ваше поле деятельности в рамках Второго Объекта; и из этого изучения выросла бы литература, освещающая эти различные религии и философии, и из ваших классов должны были бы развиться учителя, чтобы нести в различные общины результаты своего изучения по разным направлениям, тем самым помогая Второму Объекту в достижении Первого.

На днях я получила письмо от хорошего члена Теософского общества, и автор писала, будучи христианкой, что христианские направления работы привлекают ее, и она думала, что должна покинуть Общество, чтобы помогать людям по этим направлениям. Но что это за Теософия? Вы, кто является христианами или верующими в любую другую веру, вы должны стать теософами, чтобы помогать своим собственным религиям и привносить в них жизнь, не покидая Общество, а учась в Обществе помогать им; это долг каждого верующего в любой религии, в которую вы можете верить. Ибо вы должны быть посланниками в различные религии, помогая им понять глубже, чем многие из них делают сегодня; и если бы вы поняли, что это часть вашего долга — помогать своим собственным верам, просвещать тех, кто не придет в теософскую Ложу, но все же будет слушать единоверца, предлагающего им знания, которые он получил в Ложе, тогда распространение наших доктрин, каким бы быстрым оно ни было, было бы гораздо более быстрым и по здоровым направлениям. Ибо мы существуем как Общество не просто для того, чтобы изучать, а для того, чтобы распространять свет, и каждая религия должна быть богаче и полнее пропорционально количеству теософов, которых она включает в число своих последователей.

Перейдем к Третьему Объекту. Там у нас тоже есть работа, и мы не можем эффективно работать ради Братства, не понимая природы человека. И я чувствую, что один или двое из тех, кто критиковал Общество сегодня днем по этому пункту, имели право сделать ту критику, которую они сделали; ибо, хотя в ранние дни этот Третий Объект осуществлялся в Обществе так, что оно было лидером в областях всех таких исследований, сейчас он, безусловно, отошел на второй план и является лишь собирателем на полях, где другие пожинают урожай, и это неправильно. Знание, которое у вас есть в теории относительно устройства человека и природы, должно быть руководством для вас в исследованиях, а не просто оставаться теоретическим знанием. То, что было сказано сегодня днем об Обществе психических исследований, верно. Оно подходит ко всему необычному с предубеждением против него, а не с чувством, что есть что-то, чему можно научиться; но, с другой стороны, нельзя не сказать, что за последние десять или двенадцать лет это Общество сделало больше для ознакомления общественности с этими фактами скрытых сил человека, чем наше собственное сделало на практике, хотя мы сделали гораздо больше в теории. Теперь я не сторонник того, чтобы много экспериментов предшествовало изучению теории; я считаю, что нам нужна теория, чтобы экспериментировать мудро; но я также считаю, что, имея верную теорию, мы должны использовать ее для руководства нашими исследованиями и тем самым добавлять к знаниям мира. Часть нашей работы, как мне кажется, которая лежит перед нами в грядущее время, — это помочь миру мудро идти по тем путям исследований, на которые он вступил сейчас. Вы не можете помешать ему двигаться вперед по ним, знания уже слишком широко распространены для этого; но что вы можете сделать, так это помочь людям идти мудро и избежать многих ловушек, в которые в противном случае они, скорее всего, попали бы. И по этим направлениям предстоит сделать очень многое: планы должны быть разработаны, методы исследования должны быть спланированы и проверены; и я надеюсь, что в скором времени увижу некоторые группы в нашем Обществе, которые возьмут на себя это особое направление работы как часть своей деятельности и, возглавляемые кем-то, кто практически знает что-то о том, с чем он имеет дело, помогут младшим студентам учиться мудро и экспериментировать осторожно. И в этих вопросах хорошо, насколько вы можете, приобщать более научных членов Общества к этой работе; ибо одна из причин, по которой спиритизм на время попал в немилость, заключалась в том, что научные и мыслящие люди воздерживались от него и оставляли его в руках доверчивых и неразумных. Лидеры научного мира, которые должны были присоединиться к работе, которую начали сэр Уильям Крукс, Альфред Уоллес и другие, вместо того чтобы следовать за ними и укреплять их руки, повернулись спиной ко всему этому, оставив это на усмотрение тех, кто знал гораздо меньше, чем они, и кто не привык к точному наблюдению и тщательному фиксированию явлений. Сейчас ведущие научные деятели начинают работать над этим. По всем направлениям психических исследований нами должна быть проделана работа, если мы не намерены отменить Третий Объект в нашем Обществе.

Таким образом, перед нами открывается огромное поле деятельности, такое широкое поле, такое великое, что вам не нужно было бы просить о работе, если бы вы только начали трудиться по этим направлениям. И возьмите ту другую линию, о которой говорила миссис Купер Окли, — линию Исторических Исследований Мистицизма. Приходило ли вам когда-нибудь в голову, как много работы наших предшественников остается неизвестной, потому что их работа не рассматривается сочувствующими глазами? Сколько пионеров прошлых веков лежат под грудой клеветы, потому что никто не пытался понять, никто не пытался осознать природу их работы? Люди, подобные Парацельсу, Калиостро и многим другим, чьи имена я могла бы упомянуть, которые взывают, так сказать, к исследованию, мысли и труду на мистических и оккультных направлениях. Там опять же у меня есть большая надежда, что будет идти какая-то действительно эффективная работа; ибо, на мой взгляд, одна из целей, ради которых должно существовать наше Президентство, — это действовать как центр, вокруг которого каждая страна может собраться вместе и, таким образом, общаться друг с другом и формировать тела, разбросанные по всему миру для взаимной помощи. Сила нашего Общества — в том единстве мысли, которое может быть достигнуто только тогда, когда одна часть Общества осознает, что другие части связаны с ней, как это и должно быть, Президентом всего целого. Ибо Президентство было бы пустым шоу, если бы оно не было центром вдохновения и труда. Великая работа, проделанная покойным Президентом, как я уже говорила в другом месте, практически завершена; он дал Теософскому обществу организацию, с помощью которой оно может работать и жить; наша задача — использовать организацию, которую он создал, наша задача — использовать этот великолепный инструмент, который сейчас находится в наших руках, для всемирного труда и всемирной помощи. Это та работа, к которой я призываю вас сейчас, и прошу вашей помощи. Давайте не будем стоять в стороне друг от друга и работать всегда по изолированным направлениям; в дополнение к изолированной работе у нас должна быть комбинированная работа; ибо многие часто могут достичь результата, который один не может сделать. Возьмите, например, великие библиотеки Европы, очень, очень далеко друг от друга. Человеку очень трудно путешествовать по всей Европе и работать в одиночку во всех них; но если бы у нас были студенты, работающие в каждой великой библиотеке, у нас были бы питатели, которые присылали бы в общий центр результат своей работы, который затем мог бы быть распространен по всему миру.

По этим направлениям Общество станет уважаемым, когда оно будет известно честной и полезной работой во всех департаментах человеческой деятельности. Нет пользы прославлять его словами и говорить, какая это великолепная вещь, если мы не оправдываем себя перед миром работой, которую мы вносим для помощи миру.

Таким образом, я хотела бы попросить вас посмотреть на наше великое поле деятельности. Нужны работники. Работы более чем достаточно для всех, и в этой работе принцип, который должен направлять нас, — это, как мы так часто говорили, свобода мысли, свобода выражения. Но пусть будет понято в Обществе, ибо есть опасность, что это будет забыто, что существует свобода для тех, кто утверждает, так же как и для тех, кто отрицает; что все одинаково свободны. Те, кто знает, имеют право говорить, и не должно быть протеста против них; те, кто не верит, имеют право сказать, что они не верят, и не должно быть протеста против них из-за того, что они не верят. Но есть опасность, что те, кто не верит, могут подумать, что у них есть единственное право на речь, и что те, кто имеет опыт, не имеют права высказывать то, что они знают как истину. Это опасность, которая преследует шаги Свободомыслия повсюду. Вы можете видеть это во Франции в настоящее время, где Свободомыслящий, страдая от угнетения Церкви, пытается заставить замолчать Церковь, как его заставляли молчать в прошлом; но это плохая реакция, и мы не можем иметь этого внутри Общества — должна быть свобода для всех. Я не хочу навязывать свои собственные убеждения любому мужчине или женщине в Обществе, но я заявляю о своем праве среди вас говорить истину, которую я знаю, и свидетельствовать о реальности моего Учителя, которому восемнадцать лет я служила, не будучи яростно атакованной теми, кто отрицает мой опыт. Я знаю, о чем говорю. Я прошу вас не верить; это ваш собственный выбор. Я прошу вас не принимать; это решать вам. Но вы не имеете права пытаться остановить мои губы, ни говорить, что утверждение моей веры находится вне свободы, разрешенной в Теософском обществе. Я, как Президент, буду защищать до крайности право каждого говорить свою мысль — верующих и неверующих любого типа; но я не признаю права кого-либо навязывать Обществу догму неверия, так же как и догму веры. Только этой свободой всех мы можем жить и расти; только совершенной свободой и признанием права каждого человека говорить, независимо от того, что он говорит, может быть обеспечено здоровье Общества. Ибо в годы, которые лежат перед нами, есть много новых знаний, которые нужно получить, много новых фактов, которые нужно открыть, много новых опытов, через которые нужно пройти, и мы не должны обескураживать искателей и исследователей, делая для них трудным говорить среди нас. Нам нужен каждый факт, который любое человеческое существо может принести нам. У нас есть право бросить вызов факту и исследовать его, и либо сказать: «Это факт», либо: «Для меня это не факт»; но у нас нет права говорить любому человеческому существу: «Ты не должен искать или говорить», ибо это был бы похоронный звон нашей свободы, это было бы отрицанием фундамента, на котором мы стоим.

И поэтому давайте пойдем вперед к будущему, я надеюсь, более прекрасному, чем все, что у нас есть в нашем прошлом. Давайте приветствовать всякую мысль, всякий отказ от мысли, всякое исследование, всякую речь, какой бы отличной она ни была от нашей собственной речи и мысли, и, делая это с полным уважением каждого к каждому, полным признанием того, что умы различны и что каждый ум имеет свою сферу, в которой он может делать полезную работу для всех, давайте поощрять в нашем Обществе каждую школу мысли, каждую форму мнения, каждое выражение мысли, которое есть в уме человека. И из всего этого столкновения мнений, из всего этого обсуждения Истина должна выйти сильнее, богаче, больше, чем когда-либо. И не беда, если иногда произносятся ложь; не беда, если иногда совершаются ошибки. Древнее писание говорит: «Истина побеждает, а не ложь»; ибо Бог есть Истина, и ничто, что не взято из Его Жизни, не может жить, ничто, что взято из Его жизни, не может умереть; и осознавая это, мы можем идти вперед бесстрашно в неизвестное будущее, уверенные, что для храбрых сердец и истинных жизней каждый опыт, каждая неудача, каждая ошибка — это только еще одна ступень лестницы, по которой мы поднимаемся из невежества в знание, из рабства материи в свободу Духа.