Transcriber’s Note:

Этот текст представляет собой сборник шести номеров первого тома журнала «Люцифер», охватывающий период с сентября 1887 года по февраль 1888 года.

Сноски собраны в конце каждого выпуска журнала и снабжены ссылками для удобства обращения. Их нумерация была приведена в соответствие для обеспечения уникальности во всем тексте.

Незначительные ошибки, допущенные типографией, были исправлены. Пожалуйста, ознакомьтесь с примечанием составителя в конце этого текста для получения подробной информации о том, как решались любые текстовые вопросы, возникшие в процессе подготовки.

Все исправления отмечены подчеркиванием. При наведении курсора на исправление во всплывающем окне отображается исходный текст.

Volume I No. 1 September, 1887

Volume I No. 2 October, 1887

Volume I No. 3 November, 1887

Volume I No. 4 December, 1887

Volume I No. 5 January, 1888

Volume I No. 6 February, 1888

Все исправления оформлены в виде гиперссылок, которые направляют читателя к соответствующей записи в таблице исправлений в примечании в конце текста.

ЛЮЦИФЕР. Теософский журнал,

DESIGNED TO “BRING TO LIGHT THE HIDDEN THINGS OF DARKNESS.”

EDITED BY

H. P. BLAVATSKY AND MABEL COLLINS.

«НЕСУЩИЙ СВЕТ — ЭТО УТРЕННЯЯ ЗВЕЗДА, ИЛИ ЛЮЦИФЕР, И “ЛЮЦИФЕР” — ЭТО НЕ ПРОФАННОЕ И НЕ САТАНИНСКОЕ ИМЯ. ЭТО ЛАТИНСКОЕ LUCIFERUS. НЕСУЩИЙ СВЕТ, УТРЕННЯЯ ЗВЕЗДА, ЭКВИВАЛЕНТ ГРЕЧЕСКОГО φωσφορος... ИМЯ ЧИСТОГО БЛЕДНОГО ВЕСТНИКА ДНЕВНОГО СВЕТА». — Йонг.

VOLUME I.

SEPTEMBER 1887-FEBRUARY 1888.

London:

GEORGE REDWAY, YORK STREET, COVENT GARDEN.

KELLY & CO., PRINTERS

1 & 3, GATE STREET, LINCOLNS INN FIELDS, LONDON, W.C.

AND MIDDLE MILL, KINGSTON-ON-THAMES.

СОДЕРЖАНИЕ.

Astrological Notes | 158, 512
Auto-Hypnotic Rhapsody, An | 472
Birth of Light, The | 52
Blood Covenanting | 216
Blossom and the Fruit, The. The True Story of a Magician | 23, 123, 193, 258, 347, 443
Brotherhood | 212
Buddhism, The Four Noble Truths of | 49
Christian Dogma, Esotericism of the | 368
Christmas Eve, A Remarkable | 274
Correspondence | 76, 136, 228, 311, 412, 502
Emerson and Occultism | 252
Evil, The Origin of | 109
Fear | 298
Freedom | 185
Ghost’s Revenge, A | 63, 102
God Speaks for Law and Order | 292
Gospels, The Esoteric Character of the | 173, 299, 490
Hand, The “Square” in the | 181
Hauntings, A Theory of | 486
Healing, The Spirit of | 267
Hylo-Idealism and “The Adversary” | 507
Infant Genius | 296
Interlaced Triangles, The Relation of Colour to the | 481
Invisible World, The | 186
Lady of Light, The | 81
Lama, The Last of a Good | 51
Law of Life, A: Karma | 39, 97
Let Every Man Prove His Own Work | 161
“Light on the Path,” Comments on | 8, 90, 170, 379
Literary Jottings | 71, 329
Love with an Object | 391
“Lucifer” To the Archbishop of Canterbury Greeting, 241; To the Readers of | 340
Luniolatry | 440
Morning Star, To the | 339
Mystery of all Time, The | 46
Mystic Thought, The | 192
Paradox, The Great | 120
Planet, History of a | 15
Quest, The Great | 288, 375
Reviews | 143, 232, 395, 497
Science of Life, The | 203
Signs of the Times, The | 83
Soldier’s Daughter, The | 432
Some Words on Daily Life | 344
Theosophical and Mystic Publications | 77, 156, 335
Theosophist, A True (Count Tolstoi) | 55
Theosophy, Thoughts on, 134; and Socialism | 282
Three Desires, The 476
Twilight Visions | 365, 461
Unpopular Philosopher, From the Note-Book of an | 80, 160, 238
What is Truth? | 425
What’s in a Name? Why is the Magazine called “Lucifer”? | 1
White Monk, The | 384, 466
1888 | 337

ЛЮЦИФЕР

Vol. I.     LONDON, SEPTEMBER 15TH, 1887.     No. 1.

ЧТО В ИМЕНИ ТВОЕМ? ПОЧЕМУ ЖУРНАЛ НАЗЫВАЕТСЯ «ЛЮЦИФЕР».

Что в имени твоем? Очень часто в нем заключено гораздо больше, чем готов понять профан или способен объяснить ученый мистик. Это невидимое, тайное, но весьма потенциальное влияние, которое каждое имя носит с собой и «оставляет повсюду, куда бы оно ни направлялось». Карлейль полагал, что «в именах заключено многое, более того, почти все». «Если бы я мог раскрыть влияние имен, которые являются важнейшими из всех одеяний, я был бы вторым великим Трисмегистом», — пишет он.

Имя или название журнала, основанного с определенной целью, поэтому чрезвычайно важно; ибо это, по сути, невидимое семя, которое либо вырастет в «всезатеняющее дерево», от плодов которого будет зависеть природа результатов, достигнутых благодаря этой цели, либо дерево засохнет и погибнет. Эти соображения показывают, что название настоящего журнала — довольно двусмысленное для ушей ортодоксальных христиан — выбрано не случайно, а возникло в результате долгих размышлений о его уместности и было принято как лучший символ для выражения этой цели и намеченных результатов.

Первая и самая важная, если не единственная цель журнала выражена в строке из 1-го Послания к Коринфянам на его титульном листе. Она заключается в том, чтобы пролить свет на «скрытое во мраке» (IV, 5); показать в истинном свете и их первоначальном подлинном значении вещи и имена, людей, их поступки и обычаи; наконец, бороться с предрассудками, лицемерием и фальшью в каждой нации, в каждом классе общества, как и в каждой сфере жизни. Задача эта трудоемкая, но она не является ни невыполнимой, ни бесполезной, даже если рассматривать ее как эксперимент.

Таким образом, для попытки подобного рода невозможно было найти лучшего названия, чем выбранное. «Люцифер» — это бледная утренняя звезда, предвестник полного сияния полуденного солнца, «Эосфорос» греков. Она робко сияет на рассвете, чтобы набраться сил и ослепить взор после заката, подобно своему брату «Гесперосу» — лучезарной вечерней звезде, или планете Венера. Не существует более подходящего символа для предлагаемой работы — работы по пролитию луча истины на все, что скрыто тьмой предрассудков, социальными или религиозными заблуждениями; особенно той идиотской рутиной в жизни, которая, как только какое-либо действие, вещь или имя оказываются заклейменными клеветническими измышлениями, какими бы несправедливыми они ни были, заставляет так называемых респектабельных людей с содроганием отворачиваться, отказываясь даже взглянуть на это под иным углом, нежели тот, что санкционирован общественным мнением. Такое стремление заставить слабонервных взглянуть правде прямо в лицо наиболее эффективно поддерживается названием, принадлежащим к категории заклейменных имен.

Благочестиво настроенные читатели могут возразить, что «Люцифер» принят всеми церквями как одно из многих имен Дьявола. Согласно великолепному вымыслу Мильтона, Люцифер — это Сатана, «мятежный» ангел, враг Бога и человека. Однако если проанализировать его бунт, то окажется, что он не хуже, чем утверждение свободы воли и независимости мысли, как если бы Люцифер родился в XIX веке. Этот эпитет «мятежный» — теологическая клевета, стоящая в одном ряду с другой клеветой на Бога, исходящей от сторонников предопределения, которая делает божество «Всемогущим» извергом, худшим, чем сам «мятежный» Дух; «всемогущим Дьяволом, желающим, чтобы его “восхваляли” как всемилостивого, в то время как он проявляет самую дьявольскую жестокость», как выразился Дж. Коттер Морисон. И предопределяющий изверг-Бог, и его подчиненный агент — человеческие изобретения; это два из самых морально отталкивающих и ужасных теологических догматов, которые когда-либо порождали кошмары ненавидящих свет монахов из своих нечистых фантазий.

Они восходят к Средневековью, периоду умственного помрачения, в течение которого большинство нынешних предрассудков и суеверий были насильственно привиты человеческому разуму, так что в некоторых случаях стали почти неискоренимыми, и одним из них является предрассудок, обсуждаемый в настоящее время.

Настолько глубоко укоренились это предубеждение и неприязнь к имени Люцифер — означающему не что иное, как «несущий свет» (от lux, lucis — «свет» и ferre — «нести») [1] — даже среди образованных классов, что, приняв его в качестве названия своего журнала, редакторы предвидят долгую борьбу с общественными предрассудками. Настолько абсурден и нелеп этот предрассудок, что, кажется, никто никогда не задавался вопросом, как Сатана стал называться «несущим свет», если только серебристые лучи утренней звезды могут хоть как-то ассоциироваться с отблеском адского пламени. Это просто, как показал Хендерсон, «одно из тех грубых искажений священного писания, которые столь широко распространены и которые объясняются склонностью искать в данном отрывке больше, чем он содержит на самом деле, — предрасположенностью поддаваться влиянию звука, а не смысла, и слепой верой в принятую интерпретацию», что не является слабостью нашего нынешнего века. Тем не менее, предрассудок существует, к стыду нашего столетия.

С этим ничего не поделать. Оба редактора сочли бы себя отступниками в собственных глазах, предателями самого духа предлагаемой работы, если бы они уступили и струсили перед лицом опасности. Если кто-то хочет бороться с предрассудками и смахнуть уродливую паутину суеверий и материализма с благороднейших идеалов наших предков, он должен быть готов к сопротивлению. «Венец реформатора и новатора — это терновый венец», поистине. Если кто-то хочет спасти Истину во всей ее целомудренной наготе из почти бездонного колодца, в который она была брошена ханжеством и лицемерным приличием, он не должен колебаться, спускаясь в темную, зияющую яму этого колодца. Как бы плохо слепые летучие мыши — обитатели тьмы и ненавистники света — ни обходились в своей мрачной обители с незваным гостем, если человек не проявит первым тот дух и мужество, которые проповедует другим, он должен по справедливости считаться лицемером и отступником от своих собственных принципов.

Едва название было согласовано, как на нашем горизонте появились первые предчувствия того, что нас ожидает в плане сопротивления, с которым придется столкнуться из-за выбранного названия. Один из редакторов получил и записал несколько пикантных возражений. Сцены, которые последуют далее, — это зарисовки с натуры.

I.

Известный романист. Расскажите мне о вашем новом журнале. На какой круг читателей вы рассчитываете?

Редактор. Ни на какой конкретный круг: мы намерены обратиться к широкой публике.

Романист. Я очень рад этому. На сей раз я буду одним из представителей публики, ибо я совершенно не понимаю вашу тему, а хочу понять. Но вы должны помнить, что если ваша публика должна вас понять, она неизбежно должна быть очень узкой. Люди говорят об оккультизме в наши дни так же, как говорят о многих других вещах, не имея ни малейшего представления о том, что это значит. Мы так невежественны и... так предубеждены.

Редактор. Именно так. Это и послужило причиной появления нового журнала. Мы предлагаем просвещать вас и срывать маску с каждого предрассудка.

Романист. Это действительно хорошие новости для меня, ибо я хочу быть просвещенным. Как будет называться ваш журнал?

Редактор. «Люцифер».

Романист. Что! Вы собираетесь просвещать нас в пороке? Мы достаточно знаем об этом. Падших ангелов предостаточно. Вы можете обрести популярность, ибо падшие женщины сейчас в моде, в то время как белокрылые ангелы считаются скучными, потому что они не так забавны. Но я сомневаюсь, что вы сможете многому нас научить.

II.

Светский человек (осторожным шепотом, ибо действие происходит на званом обеде). Я слышал, вы собираетесь запустить журнал, посвященный оккультизму. Знаете, я очень рад. Я, как правило, ничего не говорю о таких вещах, но в моей жизни случались странные вещи, которые невозможно объяснить обычным образом. Надеюсь, вы займетесь объяснениями.

Редактор. Мы, безусловно, постараемся. Мое впечатление таково, что когда оккультизм хоть в какой-то мере постигается, его законы принимаются всеми как единственное понятное объяснение жизни.

Светский человек. Вот именно, я хочу знать все об этом, ибо, честное слово, жизнь — это загадка. Есть много других людей, таких же любопытных, как я. Это век, пораженный янки-болезнью «желания знать». Я достану вам много подписчиков. Как называется журнал?

Редактор. «Люцифер» — и (предупрежденный прошлым опытом) не поймите имя превратно. Оно типично для божественного духа, который пожертвовал собой ради человечества — это дело рук Мильтона, что оно стало ассоциироваться с дьяволом. Мы — заклятые враги популярных предрассудков, и вполне уместно, что мы должны атаковать такой предрассудок, как этот — Люцифер, вы знаете, это Утренняя Звезда — Несущий Свет...

Светский человек (перебивая). О, я все это знаю — по крайней мере, не знаю, но принимаю как должное, что у вас есть веская причина для выбора такого названия. Но ваша первая цель — иметь читателей; вы хотите, чтобы публика покупала ваш журнал, я полагаю. Это входит в программу, не так ли?

Редактор. Безусловно.

Светский человек. Что ж, послушайте совета человека, который знает толк в городских делах. Не клеймите свой журнал неправильным цветом с самого начала. Совершенно очевидно, если остановиться на мгновение, чтобы подумать о его происхождении и значении, что Люцифер — отличное слово. Но публика не останавливается, чтобы подумать о происхождении и значениях; а первое впечатление — самое важное. Никто не купит журнал, если вы назовете его «Люцифер».

III.

Модная дама, интересующаяся оккультизмом. Я хочу услышать еще немного о новом журнале, ибо я заинтересовала им очень многих людей, даже тем малым, что вы мне рассказали. Но мне трудно выразить его истинную цель. В чем она?

Редактор. Попытаться дать немного света тем, кто в нем нуждается.

Модная дама. Ну, это простой способ выразить это, и мне будет очень полезно. Как будет называться журнал?

Редактор. «Люцифер».

Модная дама (после паузы). Вы не можете этого серьезно.

Редактор. Почему нет?

Модная дама. Ассоциации такие ужасные! Какова может быть цель называть его так? Это звучит как какая-то неудачная шутка, придуманная против него его врагами.

Редактор. О, но Люцифер, вы знаете, означает Несущий Свет; это типично для Божественного Духа——

Модная дама. Не берите в голову все это — я хочу принести пользу вашему журналу и сделать его известным, а вы не можете ожидать, что я буду пускаться в подобные объяснения каждый раз, когда упоминаю название? Невозможно! Жизнь слишком коротка и слишком суетна. К тому же, это произвело бы такой плохой эффект; люди сочли бы меня ханжой, и тогда я вообще не смогла бы говорить, ибо не вынесла бы, чтобы они так думали. Не называйте его «Люцифер» — пожалуйста, не надо. Никто не знает, символом чего является это слово; то, что оно означает сейчас, — это дьявол, ни больше, ни меньше.

Редактор. Но ведь это полная ошибка, и один из первых предрассудков, с которыми мы намерены бороться. Люцифер — это бледный, чистый вестник рассвета——

Дама (перебивая). Я думала, вы собираетесь сделать что-то более интересное и важное, чем обелять мифологических персонажей. Нам всем придется снова идти в школу или читать «Классический словарь» доктора Смита. И какая от этого польза, когда это будет сделано? Я думала, вы собираетесь рассказать нам вещи о наших собственных жизнях и о том, как сделать их лучше. Я полагаю, Мильтон писал о Люцифере, не так ли? — но никто сейчас не читает Мильтона. Давайте лучше возьмем современное название с каким-нибудь человеческим смыслом.

IV.

Журналист (задумчиво, сворачивая сигарету). Да, это хорошая идея, этот ваш журнал. Мы все будем смеяться над ним, как само собой разумеющееся: и мы будем разносить его в газетах. Но мы все будем читать его, потому что тайно каждый жаждет таинственного. Как вы собираетесь его назвать?

Редактор. «Люцифер».

Журналист (зажигая сигарету). Почему не «Фузея»? Вполне хорошее название и не такое претенциозное.

«Романист», «Светский человек», «Модная дама» и «Журналист» должны первыми получить немного наставлений. Взгляд на реальный и первобытный характер Люцифера не причинит им вреда и может, возможно, излечить их от капли нелепых предрассудков. Им следует изучать Гомера и «Теогонию» Гесиода, если они хотят воздать должное Люциферу, «Эосфоросу и Гесперосу», прекрасной утренней и вечерней звезде. Если в этой жизни есть более полезные дела, чем «обелять мифологических персонажей», то клеветать и чернить их, по крайней мере, так же бесполезно и, более того, свидетельствует об узколобости, которая никому не делает чести.

Возражать против названия «Люцифер» только потому, что его «ассоциации так ужасны», простительно — если это вообще может быть простительно в каком-либо случае — только невежественному американскому миссионеру какой-нибудь диссидентской секты, тому, чья природная лень и отсутствие образования побудили его предпочесть вспахивание умов язычников, столь же невежественных, как он сам, более прибыльному, но несколько более трудному процессу вспахивания полей фермы своего отца. Однако у английского духовенства, которое получает более или менее классическое образование и, следовательно, должно быть знакомо с тонкостями теологической софистики и казуистики, такого рода оппозиция абсолютно непростительна. Она не только отдает лицемерием и обманом, но и ставит их непосредственно на более низкий моральный уровень, чем тот, кого они называют падшим ангелом. Пытаясь показать теологического Люцифера, павшего из-за идеи, что

“To reign is worth ambition, though in Hell;

Better to reign in Hell than serve in Heaven,”

они фактически претворяют в жизнь предполагаемое преступление, в котором хотели бы обвинить его. Они предпочитают господствовать над духом масс с помощью пагубной темной ЛЖИ, порождающей множество зол, чем служить небесам, служа ИСТИНЕ. Такие практики достойны только иезуитов.

Но их священное писание первым противоречит их интерпретациям и ассоциации Люцифера, Утренней Звезды, с Сатаной. Глава XXII «Откровения», стих 16-й, гласит: «Я, Иисус... есмь корень... и звезда светлая и утренняя» (ὀρθρινὸς — «рано встающая»): отсюда Эосфорос, или латинский Люцифер. Позор, приписываемый этому имени, столь позднего происхождения, что Римская церковь была вынуждена прикрыть теологическую клевету двусторонней интерпретацией — как обычно. Христос, как нам говорят, — это «Утренняя Звезда», божественный Люцифер; а Сатана — узурпатор Слова (Verbum), «адский Люцифер». [2] «Великий Архангел Михаил, победитель Сатаны, тождественен в язычестве [3] Меркурию-Митре, которому после защиты Солнца (символизирующего Бога) от нападок Венеры-Люцифера было дано владение этой планетой, et datus est ei locus Luciferi. И поскольку Архангел Михаил — это “Ангел Лика” и “Викарий Слова”, он теперь считается в Римской церкви регентом той планеты Венера, которую “узурпировал побежденный изверг”». Angelus faciei Dei sedem superbi humilis obtinuit, говорит Корнелий а Лапид (в т. VI, стр. 229).

Это объясняет, почему один из ранних Пап назывался Люцифером, как доказывают Йонг и церковные записи. Таким образом, следует, что название, выбранное для нашего журнала, столь же связано с божественными и благочестивыми идеями, как и с предполагаемым бунтом героя «Потерянного рая» Мильтона. Выбирая его, мы бросаем первый луч света и истины на нелепый предрассудок, которому не должно быть места в наш «век фактов и открытий». Мы работаем для истинной Религии и Науки, в интересах факта против вымысла и предрассудков. Наш долг, как и долг физической Науки — по определению ее миссия — проливать свет на факты в Природе, до сих пор окруженные тьмой невежества. А поскольку невежество справедливо считается главным пособником суеверий, эта работа, следовательно, является благородной и благотворной. Но естественные науки — это лишь один аспект Науки и Истины. Психологические и моральные науки, или теософия, знание божественной истины, где бы она ни была найдена, еще более важны в человеческих делах, и реальная Наука не должна ограничиваться только физическим аспектом жизни и природы. Наука — это абстракт всех фактов, постижение каждой истины в пределах человеческого исследования и интеллекта. «Глубокая и точная наука Шекспира в ментальной философии» (Кольридж) оказалась более благотворной для истинного философа в изучении человеческого сердца — следовательно, в продвижении истины, — чем более точная, но, безусловно, менее глубокая наука любого члена Королевского института.

Те читатели, однако, которые не находят себя убежденными в том, что Церковь не имела права бросать тень на прекрасную звезду и что она сделала это из простой необходимости оправдать один из своих многочисленных заимствований у Язычества со всеми его поэтическими концепциями истин в Природе, приглашаются прочитать нашу статью «История одной планеты». Возможно, после ее прочтения они увидят, насколько был оправдан Дюпюи, утверждая, что «все теологии имеют свое происхождение в астрономии». У современных востоковедов каждый миф — солнечный. Это еще один предрассудок и предубеждение в пользу материализма и физической науки. Одной из наших обязанностей будет борьба с ним, как и со многим другим.

Оккультизм — это не магия, хотя магия является одним из его инструментов.

Оккультизм — это не приобретение сил, будь то психических или интеллектуальных, хотя и те, и другие являются его слугами. Также оккультизм не является стремлением к счастью, как люди понимают это слово; ибо первый шаг — это жертва, второй — отречение.

Жизнь строится на жертве индивидуума ради целого. Каждая клетка в живом теле должна пожертвовать собой ради совершенства целого; когда это не так, болезнь и смерть преподают этот урок.

Оккультизм — это наука о жизни, искусство жить.

КОММЕНТАРИИ К «СВЕТУ НА ПУТИ».

BY THE AUTHOR.

“Before the eyes can see they must be incapable of tears.”

Всем читателям этого тома следует очень четко помнить, что это книга, в которой может показаться есть немного философии, но очень мало смысла тем, кто верит, что она написана на обычном английском языке. Для многих, кто читает таким образом, это будет — не столько икра, сколько оливки, крепкие своей солью. Будьте предупреждены и читайте лишь немного таким образом.

Существует другой способ чтения, который, по сути, является единственным полезным для многих авторов. Это чтение не между строк, а внутри слов. Фактически, это расшифровка глубокого шифра. Все алхимические труды написаны тем шифром, о котором я говорю; он использовался великими философами и поэтами всех времен. Он систематически используется адептами жизни и знания, которые, по-видимому, выдавая свою глубочайшую мудрость, скрывают в самих словах, которые ее обрамляют, ее подлинную тайну. Они не могут сделать большего. Существует закон природы, который настаивает на том, чтобы человек сам читал эти тайны. Никаким другим методом он не может их получить. Человек, который желает жить, должен сам есть свою пищу: это простой закон природы, который применим также и к высшей жизни. Человек, который хотел бы жить и действовать в ней, не может быть накормлен, как младенец, с ложечки; он должен есть сам.

Я предлагаю изложить на новом и иногда более простом языке части «Света на пути»; но будет ли это мое усилие действительно какой-либо интерпретацией, я сказать не могу. Для глухонемого человека истина не становится более понятной, если, чтобы сделать ее таковой, какой-нибудь заблуждающийся лингвист переводит слова, в которые она облечена, на каждый живой или мертвый язык и выкрикивает эти разные фразы ему в ухо. Но для тех, кто не является глухонемым, один язык обычно легче остальных; и именно к таким, как они, я обращаюсь.

Самые первые афоризмы «Света на пути», включенные в номер I, я хорошо знаю, остались запечатанными в своем внутреннем смысле для многих, кто в остальном следовал цели книги.

Существуют четыре доказанные и несомненные истины относительно входа в оккультизм. Золотые Врата преграждают этот порог; однако есть некоторые, кто проходит через эти врата и открывает возвышенное и безграничное запредельное. В далеких пространствах Времени все пройдут через эти врата. Но я из тех, кто хотел бы, чтобы Время, великий обманщик, не было столь властным. Тем, кто знает и любит его, мне нечего сказать; но другим — а их не так уж мало, как некоторые могут вообразить, — для кого течение Времени подобно удару кувалды, а чувство Пространства подобно прутьям железной клетки, я буду переводить и переводить заново, пока они не поймут полностью.

Четыре истины, написанные на первой странице «Света на пути», относятся к пробному посвящению будущего оккультиста. Пока он не прошел его, он не может даже дотянуться до защелки ворот, которые допускают к знанию. Знание — величайшее наследие человека; почему же тогда он не должен пытаться достичь его всеми возможными путями? Лаборатория — не единственное место для экспериментов; наука, мы должны помнить, происходит от sciens, причастия настоящего времени от scire, «знать» — ее происхождение сходно с происхождением слова «различать», «постигать». Наука поэтому не имеет дело только с материей, нет, даже не с ее самыми тонкими и неясными формами. Такая идея рождается лишь из праздного духа века. Наука — это слово, которое охватывает все формы знания. Чрезвычайно интересно слышать, что открывают химики, и видеть, как они прокладывают свой путь сквозь плотности материи к ее более тонким формам; но существуют и другие виды знания, помимо этого, и не каждый ограничивает свое (строго научное) желание знания экспериментами, которые могут быть проверены физическими чувствами.

Каждый, кто не является тупицей или человеком, одурманенным каким-то преобладающим пороком, догадался или, возможно, даже обнаружил с некоторой уверенностью, что внутри физических чувств лежат тонкие чувства. В этом нет ничего необычного; если бы мы взяли на себя труд вызвать Природу в качестве свидетеля, мы бы обнаружили, что все, что воспринимается обычным зрением, имеет нечто еще более важное, чем оно само, скрытое внутри; микроскоп открыл нам мир, но внутри тех оболочек, которые раскрывает микроскоп, лежит тайна, которую не может исследовать никакой механизм.

Весь мир оживлен и освещен, вплоть до своих самых материальных форм, миром внутри него. Этот внутренний мир некоторые люди называют Астральным, и это такое же хорошее слово, как и любое другое, хотя оно просто означает звездный; но звезды, как указывал Локк, — это светящиеся тела, которые дают свет сами по себе. Это качество характерно для жизни, которая лежит внутри материи; ибо тем, кто видит ее, не нужна лампа, чтобы видеть ее. Слово «звезда», более того, происходит от англосаксонского «stir-an» — направлять, двигать, приводить в движение, и, несомненно, именно внутренняя жизнь является хозяином внешней, точно так же, как мозг человека направляет движения его губ. Так что, хотя «Астральный» — не очень хорошее слово само по себе, я довольствуюсь его использованием для своей текущей цели.

Весь «Свет на пути» написан астральным шифром и поэтому может быть расшифрован только тем, кто читает астрально. И его учение главным образом направлено на культивацию и развитие астральной жизни. Пока не сделан первый шаг в этом развитии, быстрое знание, которое называют интуицией с уверенностью, невозможно для человека. И эта позитивная и верная интуиция — единственная форма знания, которая позволяет человеку работать быстро или достичь своего истинного и высокого состояния в пределах его сознательного усилия. Получать знание путем эксперимента — слишком утомительный метод для тех, кто стремится совершить реальную работу; тот, кто получает его путем верной интуиции, овладевает его различными формами с высшей быстротой, посредством яростного усилия воли; как решительный рабочий хватает свои инструменты, безразличный к их весу или любой другой трудности, которая может стоять на его пути. Он не ждет, пока каждый будет проверен — он использует те, которые считает наиболее подходящими.

Все правила, содержащиеся в «Свете на пути», написаны для всех учеников, но только для учеников — тех, кто «принимает знание». Никому другому, кроме студента этой школы, ее законы не приносят никакой пользы или интереса.

Всем, кто серьезно интересуется Оккультизмом, я говорю прежде всего — принимайте знание. Тому, кто имеет, будет дано. Бесполезно ждать его. Чрево Времени закроется перед вами, и в более поздние дни вы останетесь нерожденными, без силы. Поэтому я говорю тем, у кого есть какой-либо голод или жажда знаний, следуйте этим правилам.

Они не являются плодом моего мастерства или изобретения. Они — лишь формулировка законов в сверхприроде, облечение в слова истин, столь же абсолютных в своей собственной сфере, как те законы, которые управляют поведением земли и ее атмосферы.

Чувства, о которых говорится в этих четырех утверждениях, — это астральные, или внутренние, чувства.

Ни один человек не желает видеть тот свет, который освещает безпространственную душу, пока боль, печаль и отчаяние не отвратят его от жизни обычного человечества. Сначала он изнашивает удовольствие; затем он изнашивает боль — пока, наконец, его глаза не становятся неспособными к слезам.

Это трюизм, хотя я прекрасно знаю, что он встретит яростное отрицание со стороны многих, кто сочувствует мыслям, исходящим из внутренней жизни. Видеть астральным чувством зрения — это форма активности, которую нам трудно понять немедленно. Ученый очень хорошо знает, какое чудо совершает каждый ребенок, рождающийся в мир, когда он впервые покоряет свое зрение и заставляет его подчиняться своему мозгу. Равное чудо совершается, конечно, с каждым чувством, но это упорядочивание зрения — возможно, самое грандиозное усилие. Тем не менее, ребенок делает это почти бессознательно, силой мощной наследственности привычки. Никто сейчас не осознает, что он вообще когда-либо делал это; точно так же, как мы не можем вспомнить отдельные движения, которые позволили нам подняться на холм год назад. Это происходит из-за того, что мы движемся, живем и существуем в материи. Наше знание об этом стало интуитивным.

С нашей астральной жизнью все обстоит совсем иначе. На протяжении долгих веков человек уделял ей очень мало внимания — настолько мало, что практически утратил использование своих чувств. Это правда, что в каждой цивилизации звезда восходит, и человек признается, с большей или меньшей глупостью и замешательством, что он знает, что он есть. Но чаще всего он отрицает это, и, будучи материалистом, становится той странной вещью, существом, которое не может видеть свой собственный свет, вещью жизни, которая не хочет жить, астральным животным, у которого есть глаза, уши, речь и сила, но которое не будет использовать ни один из этих даров. Это так, и привычка невежества стала настолько укоренившейся, что теперь никто не будет видеть внутренним зрением, пока агония не сделает физические глаза не только не видящими, но и без слез — влаги жизни. Быть неспособным к слезам — значит встретить и победить простую человеческую природу и достичь равновесия, которое не может быть поколеблено личными эмоциями. Это не подразумевает никакой черствости сердца или какого-либо безразличия. Это не подразумевает истощения печали, когда страдающая душа кажется уже неспособной страдать остро; это не означает мертвенность старости, когда эмоция становится тупой, потому что струны, которые вибрируют ей, изнашиваются. Ни одно из этих состояний не подходит для ученика, и если какое-либо из них существует в нем, оно должно быть преодолено, прежде чем можно будет вступить на путь. Черствость сердца принадлежит эгоистичному человеку, эгоисту, для которого ворота закрыты навсегда. Безразличие принадлежит глупцу и ложному философу; тем, чья теплохладность делает их просто марионетками, недостаточно сильными, чтобы встретить реалии существования. Когда боль или печаль изнашивают остроту страдания, результатом является летаргия, не сильно отличающаяся от той, которая сопровождает старость, как ее обычно испытывают мужчины и женщины. Такое состояние делает вход на путь невозможным, потому что первый шаг — это шаг трудности, и требует сильного человека, полного психической и физической энергии, чтобы попытаться его сделать.

Это правда, что, как сказал Эдгар Аллан По, глаза — это окна для души, окна того дворца с привидениями, в котором она обитает. Это самая близкая интерпретация на обычный язык смысла текста. Если горе, смятение, разочарование или удовольствие могут потрясти душу так, что она теряет свою твердую хватку на спокойном духе, который вдохновляет ее, и влага жизни прорывается наружу, утопляя знание в ощущении, тогда все размыто, окна затемнены, свет бесполезен. Это такой же буквальный факт, как то, что если человек на краю пропасти теряет самообладание из-за какого-то внезапного волнения, он обязательно упадет. Равновесие тела, баланс, должны сохраняться не только в опасных местах, но даже на ровной земле, и при всей помощи, которую Природа дает нам законом гравитации. Так же и с душой, она — связь между внешним телом и звездным духом за его пределами; божественная искра обитает в тихом месте, где никакое потрясение Природы не может поколебать воздух; это так всегда. Но душа может потерять свою хватку на этом, свое знание об этом, даже если эти двое являются частью одного целого; и именно эмоцией, ощущением эта хватка ослабляется. Страдать от удовольствия или боли вызывает яркую вибрацию, которая является, для сознания человека, жизнью. Теперь эта чувствительность не уменьшается, когда ученик начинает свое обучение; она увеличивается. Это первое испытание его силы; он должен страдать, должен наслаждаться или терпеть, более остро, чем другие люди, в то время как он уже взял на себя долг, который не существует для других людей, — не позволять своему страданию выбить его из его твердой цели. Он, по сути, на первом шаге должен твердо взять себя в руки и вложить узду в свой собственный рот; никто другой не может сделать это за него.

Первые четыре афоризма «Света на пути» относятся целиком к астральному развитию. Это развитие должно быть достигнуто до определенной степени — то есть оно должно быть полностью начато — прежде чем остальная часть книги станет действительно понятной, за исключением интеллекта; фактически, прежде чем ее можно будет читать как практический, а не метафизический трактат.

В одном из великих мистических Братств есть четыре церемонии, которые происходят в начале года, которые практически иллюстрируют и проясняют эти афоризмы. Это церемонии, в которых участвуют только новички, ибо они являются просто службами порога. Но это покажет, насколько серьезная вещь — стать учеником, когда будет понято, что все это церемонии жертвы. Первая из них — та, о которой я говорил. Острейшее наслаждение, самая горькая боль, мука потери и отчаяния — все это приводится в действие на дрожащую душу, которая еще не нашла света во тьме, которая беспомощна, как слепой человек, и пока эти потрясения не могут быть вынесены без потери равновесия, астральные чувства должны оставаться запечатанными. Это милосердный закон. «Медиум» или «спиритуалист», который бросается в психический мир без подготовки, — это нарушитель закона, нарушитель законов сверхприроды. Те, кто нарушает законы Природы, теряют свое физическое здоровье; те, кто нарушает законы внутренней жизни, теряют свое психическое здоровье. «Медиумы» становятся сумасшедшими, самоубийцами, жалкими существами, лишенными морального чувства; и часто заканчивают как неверующие, сомневающиеся даже в том, что видели их собственные глаза. Ученик вынужден стать своим собственным хозяином, прежде чем он отважится на этот опасный путь и попытается встретить тех существ, которые живут и работают в астральном мире и которых мы называем учителями из-за их великого знания и их способности контролировать не только себя, но и силы вокруг них.

Состояние души, когда она живет для жизни ощущения, в отличие от жизни знания, является вибрационным или колеблющимся, в отличие от фиксированного. Это самое близкое буквальное представление факта; но оно является буквальным только для интеллекта, а не для интуиции. Для этой части сознания человека нужен другой словарь. Идея «фиксированного» могла бы, возможно, быть транспонирована в идею «дома». В ощущении нельзя найти постоянного дома, потому что изменение — это закон этого вибрационного существования. Этот факт — первый, который должен быть изучен учеником. Бесполезно останавливаться и плакать о сцене в калейдоскопе, которая прошла.

Это очень хорошо известный факт, с которым Бульвер-Литтон имел дело с большой силой, что невыносимая печаль — это самый первый опыт неофита в Оккультизме. Чувство пустоты падает на него, что делает мир пустыней, а жизнь — тщетным усилием. Это следует за его первым серьезным созерцанием абстрактного. В созерцании, или даже в попытке созерцать, невыразимую тайну своей собственной высшей природы, он сам заставляет начальное испытание пасть на него. Колебание между удовольствием и болью прекращается на — возможно, мгновение времени; но этого достаточно, чтобы отрезать его от его прочных причалов в мире ощущения. Он испытал, как бы кратко, большую жизнь; и он продолжает обычное существование, отягощенный чувством нереальности, пустоты, ужасного отрицания. Это был кошмар, который посетил неофита Бульвера-Литтона в «Занони»; и даже сам Занони, который узнал великие истины и был наделен великими силами, не прошел фактически порог, где страх и надежда, отчаяние и радость кажутся в один момент абсолютными реальностями, в следующий — просто формами фантазии.

Это начальное испытание часто навлекается на нас самой жизнью. Ибо жизнь, в конце концов, великий учитель. Мы возвращаемся к изучению ее после того, как приобрели власть над ней, точно так же, как мастер в химии узнает больше в лаборатории, чем его ученик. Есть люди, настолько близкие к двери знания, что сама жизнь готовит их к нему, и никакая индивидуальная рука не должна призывать отвратительного стража входа. Они должны естественно быть острыми и мощными организациями, способными к самому яркому удовольствию; тогда боль приходит и выполняет свой великий долг. Самые интенсивные формы страдания падают на такую природу, пока, наконец, она не пробуждается от своего ступора сознания и силой своей внутренней жизненности не переступает порог в место мира. Тогда вибрация жизни теряет свою силу тирании. Чувствительная природа должна страдать все еще; но душа освободила себя и стоит в стороне, направляя жизнь к ее величию. Те, кто являются субъектами Времени и идут медленно через все его пространства, живут через длинную серию ощущений и страдают от постоянного смешения удовольствия и боли. Они не смеют взять змею «я» в твердый захват и покорить ее, становясь таким образом божественными; но предпочитают продолжать мучиться через разнообразные опыты, страдая от ударов противоборствующих сил.

Когда один из этих субъектов Времени решает вступить на путь Оккультизма, это и есть его первая задача. Если жизнь не научила его этому, если он недостаточно силен, чтобы научить себя, и если у него достаточно силы, чтобы потребовать помощи учителя, тогда это страшное испытание, изображенное в «Занони», возлагается на него. Колебание, в котором он живет, на мгновение затихает; и он должен пережить шок от встречи с тем, что кажется ему на первый взгляд бездной небытия. Не до тех пор, пока он не научился жить в этой бездне и не нашел ее мира, возможно для его глаз стать неспособными к слезам.

Трудность написания понятным языком на эти темы настолько велика, что я прошу тех, кто нашел какой-либо интерес в этой статье и все еще остается с недоумениями и сомнениями, обращаться ко мне в колонку корреспонденции этого журнала. Я прошу об этом, потому что вдумчивые вопросы являются такой же большой помощью для общего читателя, как и ответы на них.

Δ

(To be continued.)

Гармония — это закон жизни, раздор — ее тень, откуда проистекает страдание, учитель, пробудитель сознания.

Через радость и печаль, боль и удовольствие душа приходит к знанию самой себя; затем начинается задача изучения законов жизни, чтобы раздоры могли быть разрешены, а гармония восстановлена.

Глаза мудрости подобны океанским глубинам; в них нет ни радости, ни печали; поэтому душа оккультиста должна стать сильнее радости и больше печали.

ИСТОРИЯ ОДНОЙ ПЛАНЕТЫ.

Ни одна звезда, среди бесчисленных мириад, мерцающих над звездными полями ночного неба, не сияет так ослепительно, как планета Венера — даже Сириус-Сотис, собачья звезда, любимая Исидой. Венера — королева среди наших планет, венец нашей солнечной системы. Она вдохновительница поэта, страж и спутник одинокого пастуха, прекрасная утренняя и вечерняя звезда. Ибо,

“Stars teach as well as shine.”

хотя их тайны все еще не рассказаны и не раскрыты большинству людей, включая астрономов. Они — «красота и тайна», поистине. Но «где есть тайна, там обычно предполагается, что должно быть и зло», говорит Байрон. Зло, следовательно, было обнаружено дурно настроенной человеческой фантазией даже в тех ярких светящихся глазах, подглядывающих за нашим порочным миром сквозь завесу эфира. Так появились оклеветанные звезды и планеты, так же как оклеветанные мужчины и женщины. Слишком часто репутация и состояние одного человека или партии приносятся в жертву ради другого человека или партии. Как на земле внизу, так и на небесах вверху, и Венера, планета-сестра нашей Земли [4], была принесена в жертву амбициям нашего маленького земного шара, чтобы показать последнему «избранную» планету Господа. Она стала козлом отпущения, Азазелем звездного купола, за грехи Земли, или, скорее, за грехи определенного класса в человеческой семье — духовенства, — которые клеветали на яркое светило, чтобы доказать то, что их амбиции подсказывали им как лучшие средства для достижения власти и осуществления ее непреклонно над суеверными и невежественными массами.

Это происходило в средние века. И теперь грех лежит черным пятном на пороге христиан и их научных вдохновителей, хотя ошибка была успешно возведена в высокое положение религиозного догмата, как и многие другие вымыслы и изобретения.

Действительно, весь звездный мир, планеты и их регенты — древние боги поэтического язычества — солнце, луна, элементы и весь сонм неисчислимых миров — по крайней мере те, которые были известны Отцам Церкви — разделили ту же участь. Все они были оклеветаны, все демонизированы ненасытным желанием доказать, что одна маленькая система теологии — построенная и сконструированная из старых языческих материалов — единственно правильная и святая, а все те, которые предшествовали или последовали за ней, совершенно неверны. Солнце и звезды, сам воздух, как нас просят верить, стали чистыми и «искупленными» от первородного греха и сатанинского элемента язычества только после I года н.э. Схоласты и схолиасты, дух которых «отвергал трудоемкое исследование и медленную индукцию», показали, к удовлетворению непогрешимой Церкви, весь Космос во власти Сатаны — плохой комплимент Богу — до года Рождества; и христиане должны были верить или быть осужденными. Никогда тонкая софистика и казуистика не показывали себя так ясно в своем истинном свете, однако, как в вопросах экс-сатанизма и последующего искупления различных небесных тел. Бедная прекрасная Венера пострадала в этой войне так называемых божественных доказательств в большей степени, чем любая из ее звездных коллег. В то время как история остальных шести планет и их постепенная трансформация из греко-арийских богов в семитских дьяволов, а затем в «божественные атрибуты семи очей Господа» известна только образованным, история Венеры-Люцифера стала домашней историей даже среди самых неграмотных в римско-католических странах.

Эта история будет теперь рассказана для блага тех, кто, возможно, пренебрег своей астральной мифологией.

Венера, охарактеризованная Пифагором как sol alter, второе Солнце, из-за ее великолепного сияния — не имеющего себе равных — была первой, кто привлек внимание древних Теогонистов. Прежде чем ее начали называть Венерой, она была известна в догесиодовской теогонии как Эосфорос (или Фосфорос) и Гесперос, дети рассвета и сумерек. У Гесиода, более того, планета разложена на два божественных существа, двух братьев — Эосфороса (Люцифера латинян), утреннюю, и Геспероса, вечернюю звезду. Они — дети Астрея и Эос, звездного неба и рассвета, а также Кефала и Эос (Theog: 381, Hyg: Poet: Astron: 11, 42). Преллер, цитируемый Дешармом, показывает Фаэтона тождественным Фосфоросу или Люциферу (Griech: Mythol: 1. 365). И со ссылкой на Гесиода он также делает Фаэтона сыном последних двух божеств — Кефала и Эос.

Итак, Фаэтон или Фосфор, «светоносное утреннее светило», в ранней юности похищается Афродитой (Венерой), которая делает его ночным стражем своего святилища (Теогония, 987-991). Он — «прекрасная утренняя звезда» (см. Откровение св. Иоанна, XXII, 16), любимая за свой лучистый свет Богиней Зари, Авророй, которая, постепенно затмевая свет своего возлюбленного и тем самым как бы похищая звезду, заставляет её вновь появиться на вечернем горизонте, где она охраняет врата небес. Ранним утром Фосфор, «выходя из вод Океана, поднимает на небе свою священную главу, чтобы возвестить приближение божественного света» (Илиада, XXIII, 226; Одиссея, XIII, 93; Вергилий, Энеида, VIII, 589; Мифология Древней Греции, 247). Он держит в руке факел и летит сквозь пространство, предваряя колесницу Авроры. Вечером он становится Геспером, «прекраснейшей из звезд, сияющих на небесном своде» (Илиада, XXII, 317). Он — отец Гесперид, стражей золотых яблок вместе с Драконом; прекрасный гений с ниспадающими золотыми кудрями, воспетый и прославленный во всех древних эпиталамах (свадебных песнях ранних христиан, как и языческих греков); тот, кто с наступлением ночи ведет свадебный кортеж и передает невесту в объятия жениха (Carmen Nuptiale. См. Мифология Древней Греции, Дешарм).

До сих пор, по-видимому, невозможно найти никакого сближения, никакой аналогии между этой поэтической персонификацией звезды, чисто астрономическим мифом, и сатанизмом христианского богословия. Правда, тесная связь между планетой как Геспером, вечерней звездой, и греческим Садом Эдема с его Драконом и золотыми яблоками может, при некотором напряжении воображения, навести на болезненные сравнения с третьей главой Книги Бытия. Но этого недостаточно, чтобы оправдать возведение богословской оборонительной стены против язычества, состоящей из клеветы и искажений.

Но из всех греческих эвгемеризаций Люцифер-Эосфор, пожалуй, самая сложная. У латинян планета стала Венерой, или Афродитой-Анадиоменой, рожденной из пены Богиней, «Божественной Матерью», единой с финикийской Астартой или иудейской Астарот. Все они назывались «Утренней звездой» и Девами Моря, или Mar (откуда Мария), великой Бездной — титулы, которые ныне Римская церковь присвоила своей Деве Марии. Все они были связаны с луной и полумесяцем, с Драконом и планетой Венерой, подобно тому как мать Христа была связана со всеми этими атрибутами. Если финикийские мореплаватели закрепляли на носу своих кораблей изображение богини Астарты (или Афродиты, Венеры Эрицинской) и рассматривали вечернюю и утреннюю звезду как свою путеводную звезду, «око своей Богини-матери», то римско-католические моряки делают то же самое и по сей день. Они укрепляют Мадонну на носах своих судов, и благословенную Деву Марию называют «Девой Моря». Признанная покровительница христианских моряков, их звезда, «Stella Del Mar» и т. д., она стоит на полумесяце. Подобно древним языческим богиням, она — «Царица Небесная» и «Утренняя звезда», точно так же, как и они.

Объясняет ли это что-либо — предоставляется на усмотрение проницательности читателя. Между тем Люцифер-Венера не имеет ничего общего с тьмой, но имеет всё общее со светом. Когда её называют Люцифером, это «светоносец», первый лучистый луч, разрушающий смертоносную тьму ночи. Когда её называют Венерой, планета-звезда становится символом рассвета, целомудренной Авроры. Профессор Макс Мюллер справедливо предполагает, что Афродита, рожденная из моря, является персонификацией Рассвета Дня и самым прекрасным из всех зрелищ в Природе («Наука о языке»), ибо до своей натурализации греками Афродита была олицетворенной Природой, жизнью и светом языческого мира, что доказано прекрасным обращением к Венере Лукреция, процитированным Дешармом. Она — божественная Природа во всей своей полноте, Адити-Пракрити, прежде чем она становится Лакшми. Она — та Природа, перед чьим величественным и прекрасным ликом «ветры улетают, успокоенное небо изливает потоки света, и морские волны улыбаются» (Лукреций). Когда её называли сирийской богиней Астартой, Астарот из Иерополя, лучистая планета олицетворялась как величественная женщина, держащая в одной вытянутой руке факел, а в другой — изогнутый жезл в форме креста (см. «О сирийской богине» Лукиана и «О природе богов» Цицерона, 3, гл. 23). Наконец, планета представлена астрономически как шар, покоящийся над крестом — символ, с которым ни один дьявол не хотел бы ассоциироваться, — в то время как планета Земля — это шар с крестом над ним.

Но ведь эти кресты — не символы христианства, а египетский crux ansata, атрибут Исиды (которая также есть Венера и Афродита, Природа) ♀ или ♀ планеты; тот факт, что у Земли crux ansata перевернут, ♁, имеет огромное оккультное значение, вдаваться в которое сейчас нет необходимости.

А что говорит Церковь и как она объясняет эту «ужасную ассоциацию»? Церковь, конечно, верит в дьявола и не может позволить себе потерять его. «Дьявол — главный столп Церкви», — беззастенчиво признается защитник [5] Ecclesia Militans. «Все александрийские гностики говорят нам о падении Эонов и их Плеромы, и все приписывают это падение желанию знать», — пишет другой доброволец той же армии, по обыкновению клевеща на гностиков и отождествляя желание знать, или оккультизм, магию, с сатанизмом [6]. И затем он тут же цитирует «Философию истории» Шлегеля, чтобы показать, что семь ректоров (планет) Пимандера, «уполномоченные Богом удерживать феноменальный мир в своих семи кругах, влюбившись в собственную красоту [7], стали любоваться собой с такой интенсивностью, что из-за этого гордого самообожания в конце концов пали».

Поскольку извращенность таким образом проникла среди ангелов, прекраснейшее творение Божье «восстало против своего Создателя». Это творение в богословской фантазии есть Венера-Люцифер, или, скорее, одухотворяющий Дух или Регент этой планеты. Это учение основано на следующем предположении. Три главных героя великой звездной катастрофы, упомянутой в Откровении, согласно свидетельству отцов Церкви, — это «Вербум, Люцифер, его узурпатор (см. редакционную статью), и великий Архангел, победивший его», чьи «дворцы» (астрология называет их «домами») находятся в Солнце, Венере-Люцифере и Меркурии. Это совершенно очевидно, поскольку положение этих светил в Солнечной системе соответствует в их иерархическом порядке положению «героев» в 12-й главе Откровения, «их имена и судьбы (?) тесно связаны в богословской (экзотерической) системе с этими тремя великими метафизическими именами» (Мемуары Де Мирвиля Академии Франции о стучащих Духах и Демонах).

Результатом этого стало то, что богословская легенда сделала Венеру-Люцифера сферой и владением падшего Архангела, или Сатаны до его отступничества. Призванные примирить это утверждение с тем другим фактом, что метафора «утренней звезды» применяется как к Иисусу, так и к его Деве-матери, и что планета Венера-Люцифер, более того, включена в число «звезд» семи планетарных духов, почитаемых римскими католиками [8] под новыми именами, защитники латинских догматов и верований отвечают следующее:

«Люцифер, ревнивый сосед Солнца (Христа), сказал себе в своей великой гордыне: "Я поднимусь так же высоко, как он!" Он был остановлен в своем замысле Меркурием, хотя яркость последнего (который есть св. Михаил) была в такой же мере потеряна в пылающих огнях великого Солнечного светила, как и его собственная, и хотя, подобно Люциферу, Меркурий — лишь асессор и почетный караул Солнца». (Там же).

Скорее, караул «бесчестия», если бы учения богословского христианства были истинны. Но здесь высовывается раздвоенное копыто иезуита. Пылкий защитник римско-католической демонолатрии и поклонения семи планетарным духам в то же время притворяется крайне удивленным совпадениями между старыми языческими и христианскими легендами, между басней о Меркурии и Венере и историческими истинами, рассказанными о св. Михаиле — «ангеле лица», земном двойнике, или фероэре Христа. Он указывает на них, говоря: «подобно Меркурию, архангел Михаил — друг Солнца, возможно, его Митра, ибо Михаил — психопомпический гений, тот, кто ведет разлученные души к их назначенным обителям, и, подобно Митре, он — хорошо известный противник демонов». Это продемонстрировано недавно обнаруженной (Хвольсоном) книгой набатеев, в которой зороастрийский Митра назван «великим врагом планеты Венера» [9] (там же, стр. 160).

В этом что-то есть. Откровенное признание, в кои-то веки, полной идентичности небесных персонажей и заимствования из каждого языческого источника. Это любопытно, если не сказать бесстыдно. В то время как в древнейших маздеистских аллегориях Митра побеждает планету Венера, в христианской традиции Михаил побеждает Люцифера, и оба получают в качестве военных трофеев планету побежденного божества.

«Митра, — говорит Деллингер, — обладал в древние дни звездой Меркурия, расположенной между солнцем и луной, но ему была отдана планета побежденного, и с момента своей победы он отождествляется с Венерой». («Иудаизм и язычество», том II, стр. 109. Франц. пер.).

«В христианской традиции, — добавляет ученый маркиз, — св. Михаилу на Небесах отведен трон и дворец врага, которого он победил. Более того, подобно Меркурию в расцвете дней язычества, который сделал священными для этого бога-демона все мысы земли, Архангел является покровителем тех же мест в нашей религии». Означает ли это, если вообще что-то означает, что теперь, во всяком случае, Люцифер-Венера — священная планета, а не синоним Сатаны, раз св. Михаил стал его законным наследником?

Вышеприведенные замечания завершаются таким хладнокровным размышлением:

«Очевидно, что язычество использовало заранее и самым чудесным образом все черты и характеристики князя лица Господня (Михаила), применяя их к этому Меркурию, к египетскому Гермесу Анубису и Гермесу Христу гностиков. Каждый из них был представлен как первый среди божественных советников и бог, наиболее близкий к солнцу, quis ut Deus».

Каковой титул со всеми его атрибутами стал титулом Михаила. Добрые отцы, мастера-строители храма церковного христианства, действительно знали, как использовать языческий материал для своих новых догматов.

Дело в том, что достаточно изучить некоторые египетские картуши, на которые указывает Росселлини (Египет, том I, стр. 289), чтобы найти Меркурия (двойника Сириуса в нашей солнечной системе) как Сотиса, предваряемого словами «sole» и «solis custode, sostegnon dei dominanti, e forte grande dei vigilanti» — «страж солнца, опора властителей и сильнейший из всех бдящих». Все эти титулы и атрибуты теперь принадлежат архангелу Михаилу, который унаследовал их от демонов язычества.

Более того, путешественники в Риме могут засвидетельствовать удивительное присутствие в статуе Митры в Ватикане наиболее известных христианских символов. Мистики гордятся этим. Они находят «в его львиной голове и орлиных крыльях — крылья мужественного Серафима, повелителя пространства (Михаила); в его кадуцее — копье; в двух змеях, обвивающих тело, — борьбу доброго и злого начал; и особенно в двух ключах, которые упомянутый Митра держит, подобно св. Петру, — ключи, которыми этот Серафим-покровитель последнего открывает и закрывает врата Небес, astra cludit et recludit». (Мемуары, стр. 162).

Подводя итог, вышесказанное показывает, что богословский роман о Люцифере был построен на различных мифах и аллегориях языческого мира и что это не откровение догмата, а просто догмат, изобретенный для поддержания суеверия. Поскольку Меркурий был одним из асессоров Солнца, или кинокефалами египтян и сторожевыми псами Солнца, буквально, другим был Эосфор, самый блестящий из планет, «qui mane oriebaris», ранний восход, или греческий ὀρθρινὸς. Он был идентичен Амон-Ра, светоносцу Египта, и назывался всеми народами «вторым рожденным от света» (первым был Меркурий), началом путей его (Солнца) мудрости, причем архангел Михаил также упоминается как principium viarum Domini.

Таким образом, чисто астрономическая персонификация, построенная на оккультном значении, которое до сих пор никто, казалось, не разгадал вне восточной мудрости, теперь стала догматом, неотъемлемой частью христианского откровения. Неуклюжий перенос персонажей не способен заставить мыслящих людей принять в одной и той же тринитарной группе «Слово», или Иисуса, Бога и Михаила (с Девой, иногда дополняющей её) с одной стороны, и Митру, Сатану и Аполлона-Абаддона — с другой: всё по прихоти и желанию римско-католических схоластов. Если Меркурий и Венера (Люцифер) являются (астрономически в своем обращении вокруг Солнца) символами Бога-Отца, Сына и их Викария, Михаила, «Победителя Дракона», в христианской легенде, почему они, когда их называют Аполлоном-Абаддоном, «Королем Бездны», Люцифером, Сатаной или Венерой, должны немедленно становиться дьяволами и демонами? Если нам говорят, что «победителю», или «Меркурию-Солнцу», или, опять же, св. Михаилу из Откровения были отданы трофеи побежденного ангела, а именно его планета, почему позор должен по-прежнему приписываться столь очищенному созвездию? Люцифер теперь — «Ангел Лица Господня» [10], потому что «это лицо отражается в нем». Мы думаем скорее, потому что Солнце отражает свои лучи в Меркурии в семь раз сильнее, чем на нашей Земле, и в два раза сильнее в Люцифере-Венере: христианский символ вновь доказывает свое астрономическое происхождение. Но с какой бы точки зрения — астрономической, мистической или символической — мы ни смотрели, Люцифер так же хорош, как и любая другая планета. Выдвигать в качестве доказательства его демонического характера и идентичности с Сатаной конфигурацию Венеры, которая придает полумесяцу этой планеты вид отсеченного рога, — это полная бессмыслица. Но связывать это с рогами «Мистического Дракона» в Откровении — «один из которых был сломан» [11] — как хотели бы заставить своих читателей верить во второй половине нашего нынешнего столетия два французских демонолога, маркиз де Мирвиль и шевалье де Муссо, поборники воинствующей Церкви, — это просто оскорбление для публики.

Помимо этого, у Дьявола не было рогов до четвертого века христианской эры. Это чисто патристическое изобретение, возникшее из их желания связать бога Пана, а также языческих фавнов и сатиров с их сатанинской легендой. Демоны язычества были такими же безрогими и бесхвостыми, как и сам архангел Михаил в воображении своих почитателей. «Рога» были в языческой символике эмблемой божественной силы и созидания, а также плодородия в природе. Отсюда бараньи рога Аммона, Вакха и Моисея на древних медалях, и коровьи рога Исиды и Дианы и т. д., и самого Господа Бога пророков Израиля. Ибо Аввакум дает свидетельство, что этот символизм был принят «избранным народом» так же, как и язычниками. В третьей главе этот пророк говорит о «Святом от горы Фаран», о Господе Боге, который «идет из Фемана, и сияние Его — как свет», и у которого «рога из рук Его».

Когда читаешь, более того, еврейский текст Исаии и обнаруживаешь, что в главе XIV, ст. 12 вообще не упоминается никакой Люцифер, а просто הֵילֵל, Hillel, «яркая звезда», трудно удержаться от удивления, что образованные люди в конце нашего века все еще достаточно невежественны, чтобы ассоциировать лучистую планету — или что-либо другое в природе, если на то пошло — с Дьяволом! [12]

H. P. B.

ЦВЕТОК И ПЛОД:

A TALE OF LOVE AND MAGIC.

by Mabel Collins,

Author of “The Prettiest Woman in Warsaw,” &c., &c., And Scribe of “The Idyll of the White Lotus,” and “Through the Gates of Gold.”

Only—

One facet of the stone,

One ray of the star,

One petal of the flower of life,

But the one that stands outermost and faces us, who are men and women.

Эта странная история пришла ко мне из далекой страны и была доставлена таинственным образом; я претендую лишь на роль писца и редактора. В этом качестве, однако, именно я несу ответственность перед публикой и критиками. Поэтому я заранее прошу читателя об одном одолжении: чтобы он принял (читая эту историю) теорию реинкарнации душ как живой факт.

M. C.

ВВЕДЕНИЕ.

Containing two sad lives on earth,

And two sweet times of sleep in Heaven.

A LIFETIME.

Над головой переплетаются ветви деревьев, скрывая глубокое синее небо и смягчая яростный зной солнца. Ветви так покрыты белыми цветами, что это похоже на полог из сгрудившихся снежинок, местами тронутых нежно-розовым цветом. Это естественный сад, место, облюбованное диким абрикосом. И среди деревьев, блуждая от света к тени, порхая туда-сюда, находится одинокая фигура. Это молодая женщина, дикарка, одна из тех, что принадлежат к дикому и свирепому племени, обитающему в глубине недоступного девственного леса. Она смугла, но прекрасна. Её сине-черные волосы свисают далеко вниз по её обнаженному телу; их массы защищают теплую, трепещущую, нервную коричневую кожу от прямых лучей солнца. На ней нет ни одежды, ни украшений. Её глаза темные, свирепые и нежные: её рот мягкий и естественный, как губы распускающегося цветка. Она абсолютно совершенна в своей простой дикой красоте и в естественном величии своей женственности, девственна сама по себе и девственна в качестве своей расы, которая необучена, не деградировала. Но на её возвышенно естественном лице — заря великой трагедии. Её душа, её мысль пытается пробудиться. Она совершила поступок, который казался ей совершенно простым, совершенно естественным; но теперь, когда он совершен, в её смутном разуме поднимается неясное недоумение. Бродя взад и вперед под богатыми массами усыпанных цветами ветвей, она впервые пытается задать вопрос самой себе. Не находя ответа внутри, она снова идет посмотреть на то, что совершила.

Форма лежит неподвижно на земле в самой густой тени богатых фруктовых деревьев. Молодой человек, один из её собственного племени, прекрасный, как и она сама, и с силой и энергией, написанными в каждой линии его фигуры. Но он мертв. Он был её возлюбленным, и она находила его любовь сладкой, но одним диким предательским движением своей сильной гибкой руки она убила его. Кровь текла с его лба, где острый камень нанес смертельную рану. Жизненная кровь уходила из его сильной молодой формы; мгновение назад его губы еще дрожали, теперь они были неподвижны. Почему она в этот момент яростной страсти отняла эту прекрасную жизнь? Она любила его так сильно, как только умело любить её необученное сердце; но он, ликуя в своей большей силе, попытался вырвать её любовь, прежде чем она созрела. Это был лишь цветок, как белые цветы над головой: он хотел взять его сильными руками, как будто это был плод, спелый и готовый. И тогда в внезапном пламени удивительной новой эмоции женщина осознала, что мужчина — её враг, что он желает быть её тираном. До сих пор она считала его таким же, как она сама, существом, которое нужно любить, как она любит себя, со слепым бездумным доверием. И она действовала страстно, следуя руководству этой вещи — чувства, — которого до сих пор никогда не знала. Он, не привыкший к какому-либо предательству или гневу, не подозревал о странном поступке с её стороны, и поэтому, не подозревающий, не предупрежденный, он был в её власти. И теперь он лежал мертвый у её ног. А яростное солнце все еще светило сквозь зеленые листья и серебристые цветы и блестело на её черных волосах и нежной коричневой коже. Она была прекрасна, как утро, когда оно поднималось над верхушками деревьев того древнего, как мир, леса. Но в её темных глазах появилось новое удивление; вопрос, которого там не было, пока этот странный и мощный час не пришел к ней. Сколько веков должно пройти над её тупым духом, прежде чем он сможет задать вопрос; прежде чем он сможет слушать и услышать ответ?

Дикая женщина, безымянная, неизвестная никому, кроме своего племени, которое относится к ней так же безразлично, как к любому лесному существу, не имеет никого, кто помог бы ей или остановил в самом начале великий накат волны энергии, которую она запустила. Вслепую она проживает свои собственные эмоции. Она недовольна, беспокойна, осознает какую-то ошибку. Когда она покидает сад диких фруктовых деревьев и бредет обратно к более светлой части леса под большими деревьями, где живет её племя, когда она возвращается к ним, её губы немы, её голос молчит. Никто никогда не слышал, что он, тот, кого она любила, умер от её руки, ибо она не знала, как сформулировать или рассказать эту историю. Это было тайной для неё, эта вещь, которая произошла. И все же это делало её печальной, и в её больших глазах было немое выражение тоски. Но она была очень красива, и вскоре другой молодой и крепкий возлюбленный был всегда рядом с ней. Он не радовал её; в его глазах не было того сияния, которое радовало её в глазах того мертвого, которого она любила. И все же она не уклонялась от него и не поднимала руку в гневе, но держала её крепко прижатой к боку, чтобы её страсть не вырвалась наружу нечаянно. Ибо она чувствовала, что своим прежним поступком навлекла на себя нужду, отчаяние; и теперь она решила, что будет действовать иначе. Вслепую она пыталась выучить урок, который пришел к ней. Вслепую она позволила себе быть агентом своей собственной воли. Ибо теперь она стала добровольной рабыней и крепостной того, кого не любила и чья страсть к ней была полна тирании. И все же она не сопротивлялась этой тирании, не смела сопротивляться; не потому, что боялась его, а потому, что боялась себя. У неё было чувство, которое могло бы быть у того, кто вступил в контакт с новой и доселе неизвестной природной силой. Она боялась, что сопротивление или независимость принесут ей большее удивление, большую печаль и потерю, чем та, которую она уже навлекла на себя.

И так она подчинилась тому, что в её первой юности она не потерпела бы больше, чем дикая лошадь — удила.

Абрикосовый цвет опал, и за ним последовали плоды; листья опали, и деревья стоят голые. Небо серое и дикое наверху, земля сырая и мягкая от опавших листьев внизу. Вид места изменился, но оно то же самое; лицо и фигура женщины изменились; но она та же самая. Она снова одна в диком саду, находя путь по инстинкту к месту, где умер её первый возлюбленный. Она нашла его. Что там? Несколько белых костей, лежащих вместе; скелет. Глаза женщины впиваются и питаются этим зрелищем и становятся большими и ужасными. Ужас наконец пронзает её душу. Это все, что осталось от её молодой любви, которая умерла от её руки — белые кости, лежащие в жутком порядке! И долгие жаркие дни и душные ночи её жизни были отданы тирану, который не пожинает никакой радости и никакого удовлетворения от её подчинения; ибо он еще не узнал даже разницы между женщиной и женщиной. Все они одинаково лишь существа, подобные диким тварям; существа, чтобы охотиться и покорять. Немые в её темном сердце возникают странные вопросы. Она отворачивается от этого кладбища своего бездумного времени и возвращается к своему рабству. Сквозь годы своей жизни она ждет и удивляется, глядя пустыми глазами на жизнь вокруг неё. Неужели никакой ответ не придет к её душе?

AFTER SLEEP, AWAKENING.

Великолепна была завеса, скрывавшая её от той другой души, души, которую она знала и о которой она проявила свое узнавание быстрой и внезапной любовью. Но завеса разделяла их; завеса, тяжелая от золота и сияющая серебряными звездами. И когда она смотрела на эти звезды, с восхищенным любованием их блеском, они становились все больше и больше, пока наконец они не слились вместе, и завеса не стала одним сияющим блеском, роскошным от золотых вышивок. Тогда стало легче видеть сквозь завесу, или, скорее, это казалось легче этим возлюбленным. Ибо прежде завеса делала форму тусклой; теперь она казалась великолепной и идеально красивой и сильной. Тогда женщина протянула руку, надеясь получить пожатие другой руки сквозь сияющую кисею. И в то же мгновение он тоже протянул руку, ибо в этот момент их души общались, и они понимали друг друга. Их руки коснулись; завеса была разорвана; момент радости закончился, и снова началась борьба.

A LIFETIME.

Сидя и напевая на ступенях старого дворца, болтая ногами в воде широкого канала, был ребенок, который становился больше, чем ребенком; существо на пороге жизни, пробуждающегося ощущения. Девушка с рыжевато-золотыми волосами и невинными голубыми глазами, в яркой глубине которых было странное испуганное выражение дикого существа. Она была так же проста и изолирована в своем счастье, как любое животное лесов или холмов — солнечный свет, сладкий воздух с легким привкусом соли, её собственный чистый ясный девичий голос и веселые песни людей, которые она пела — этого было достаточно и даже с избытком для неё.

Но пространство бессознательного счастья или несчастья, которое предвещает реальные события жизни, уже подошло к концу. Великая волна, которую она привела в движение, непрерывно увеличивалась в объеме; как долго до того, как она достигнет берега и разобьется о тот далекий берег? Никто не может знать, кроме тех, чье зрение больше человеческого. Никто не может сказать; и она невежественна, не знает. Но хотя она ничего не знает об этом, она находится в пределах размаха волны и бессильна остановить её, пока её душа не пробудится.

«Мой цветок, мой прекрасный дикий цветок», — сказал голос рядом с ней. Молодой лодочник подвел свое маленькое судно так тихо к ступеням, что она не заметила его приближения. Он наклонился над своей лодкой к ней и коснулся рукой её обнаженных белых ног.

«Уходи со мной, Дикий Цветок, — сказал он. — Оставь этот жалкий дом, к которому ты привязана. Что там может удержать тебя теперь, когда твоя мать умерла? Твой отец — как дикарь, и заставляет тебя жить как дикарку тоже. Уходи со мной, и мы будем жить среди людей, которые будут любить тебя и находить тебя прекрасной, как я. Ты пойдешь? Как часто я спрашивал тебя, Дикий Цветок, и ты никогда не отвечала. Ответишь ли ты сейчас?»

«Да», — сказала девушка, глядя вверх серьезными, серьезными глазами, в которых под их красотой было меланхолическое значение, печальный вопрос.

Мужчина увидел этот странный взгляд и истолковал его так ясно, как мог.

«Доверься мне, — сказал он, — я не дикарь, как твой отец. Когда ты будешь моей маленькой женой, я буду заботиться о тебе гораздо нежнее, чем о себе. Ты будешь моей душой, моим проводником, моей звездой. И я буду защищать тебя, как моя душа защищена в моем теле, следовать за тобой как за моим проводником, смотреть на тебя как на звезду в синих небесах. Конечно, ты можешь довериться моей любви, Дикий Цветок».

Он не ответил на сомнение в её сердце, ибо не догадался, что это было, и она не могла рассказать ему. Ибо она еще не научилась знать, что это было, и знать об этом больше, чем то, что это беспокоило её. Но она отложила это в сторону и заставила замолчать сейчас, ибо пришло время сделать это. Не раньше, чем она выучит свой урок гораздо полнее, вопрос мог быть выражен даже её собственной душе, и прежде чем это могло произойти, вопрос должен был быть заглушен много раз.

«Да, — сказала она, — я пойду».

Она протянула ему руку, как бы скрепляя договор. Он истолковал жест по своему желанию и, взяв её руку в свою, притянул её к себе. Она уступила и шагнула в лодку. И затем он быстро оттолкнулся от ступеней и, погружая весла в воду, вскоре ушел далеко вниз по каналу. Цветок, серьезно оглядываясь назад, смотрела, как исчезает старый дворец. В некоторых из его старых комнат и на его солнечных ступенях прошла её детская жизнь. Теперь она знала, что этому пришел конец. Она понимала, что отныне все изменилось, хотя не могла догадаться, во что она входит, и ждала своего будущего со странной уверенностью в спутнике, которого приняла. Это смутно озадачивало её. И все же как ей могло не хватать уверенности, зная его давным-давно и выбросив его любовь и его жизнь под дикими абрикосовыми деревьями, увидев впоследствии стойкость его любви, когда её душа стояла рядом с его в душевной жизни?

Долго они шли в маленькой лодке. Они покинули каналы и вышли в открытое море, и все же лодочник греб неутомимо, не сводя глаз с прекрасного дикого цветка, который он сорвал и унес с собой, чтобы он был его собственным, его дорогим и обожаемым владением. Далеко вдоль побережья лежала маленькая деревня рыбацких хижин. Именно к ней молодой человек направил свою лодку, ибо именно здесь он жил.

У двери его хижины стояла его старая мать, причудливая старушка с морщинистым розовым лицом, одетая в грубое платье рыбачки и грубую шаль; её коричневая рука заслоняла глаза, когда она наблюдала за приближением лодки своего сына. Вскоре улыбка появилась на её ртах. «Он добыл цветок, о котором так часто говорил во сне. Будет ли он счастлив теперь, добрый малый?»

Он был поистине добрым малым; ибо мать знала его хорошо, и чем больше она знала его, тем глубже становилась её любовь. Она сделала бы все для его счастья. И теперь она приняла в свои объятия ребенка, Цветок, и лелеяла её ради него. Не прошло и нескольких дней, как рыбацкая деревня устроила праздничный день для свадьбы своего самого сильного лодочника. И глаза женщин наполнились слезами, когда они смотрели на печальное, нежное, вопрошающее лицо прекрасного Дикого Цветка.

Она отдала свою любовь без колебаний, в полном доверии. Она отдала больше; себя, свою жизнь, саму свою душу. Сдача была теперь полной.

И теперь, когда все казалось сделанным и все завершенным, её вопрос начал получать ответ. Смутно она знала, что, несмотря на мужа, к ногам которого она склонялась, несмотря на младенцев, которых она носила на руках, пока их крошечные ножки не стали достаточно сильными, чтобы нести их вниз по берегу к краю синих вод, несмотря на коттеджный дом, который она украшала и чистила и так нежно любила, несмотря на все, её сердце было голодным и пустым. Что это могло значить, что хотя у неё было все, у неё не было ничего? Цветок стала женщиной теперь, и на её лбу появились некоторые линии заботы и боли. И все же она была прекрасна и все еще носила свое детское имя Цветок; но красота её лица становилась все печальнее и страннее с годами, годами, которые приносят покой и удовлетворение застойной душе. Душа Дикого Цветка была жадной и тревожной; она не могла утихомирить таинственные голоса своего сердца, и они говорили ей (хотя, возможно, она не всегда понимала их речь), что её муж на самом деле не её король; что он не слышал ни звука из той внутренней области, в которой она главным образом существовала. Для него довольство существовало во внешней жизни, которую он жил, в чистом физическом удовольствии, в волнении тяжелой работы и опасностях моря, в красоте его жены, веселье его счастливых детей. Он не просил большего. Но глаза Дикого Цветка имели в себе пророческий свет. Она видела, что весь этот покой должен пройти, это удовольствие закончиться; она признавала, что эти вещи не делали, не могли абсолютно удовлетворить дух; её душа, казалось, дрожала внутри неё, когда она начала чувствовать первую зарю ужасного ответа на свой печальный вопрос.

A deeper dream of rest;

A stronger waking.

Много долгих лет спустя одинокая женщина жила в том рыбацком коттедже на берегу синего моря. Она была стара и согнута от возраста и невзгод. Но все же её глаза были ярче, чем у любой девушки в деревне, и хранили в себе таинственную красоту души; все же её волосы, когда-то золотые, теперь серые, волнились вокруг её лба. Люди любили её и были добры к ней, ибо она была всегда кроткой и полной щедрых мыслей. Но они никогда не понимали её, ибо они были на долгие века позади неё в своем росте. Она была готова теперь к великому центральному испытанию личного существования; опыту жизни в цивилизации. Когда старая рыбачка лежала мертвой в своем коттедже, и люди приходили скорбеть у её тела, они мало догадывались, что она идет к великому и славному будущему; будущему, полному дерзости и опасности. Когда её глаза закрылись в смерти, её внутренние глаза открылись на зрелище, которое наполнило её абсолютной радостью. Она была в саду фруктовых деревьев, и цвет деревьев был в полном расцвете. Когда её глаза упали на этот белый лабиринт цветов и впитали его красоту, она вспомнила имя, которое носила на земле, и смутно поняла его значение. Цветы скрывали от неё небо и все остальное, пока мягкое давление на её руку не заставило её глаза опуститься; и тогда она увидела рядом с собой того, кого любила сквозь века и кто, бок о бок с ней, испытывал глубокую тайну и учил странный урок воплощения в мире, где пол — первый великий учитель. И с каждой фазой существования, которую они проходили, эти двое выковывали все более и более сильные связи, которые удерживали их вместе и заставляли снова и снова встречаться, так что вместе им суждено было пройти через жизненно важный час; час, когда жизнь формируется для великих целей или для тщетных дел.

Здесь, внутри этого защищенного места, где цветы наполняли воздух сладостью и красотой, им казалось, что они достигли полноты удовольствия. Они отдыхали в полном удовлетворении, выпивая глубокие глотки радости жизни. Для них существование казалось окончательным и великолепным фактом само по себе; существование, как они тогда имели его. Момента, в который они жили, было достаточно, они не желали никакого другого, ни другого места, ни другой красоты, чем те, что у них были. Никто не знает и никто не может сказать, какое время или век прошли в этом глубоком довольстве и исполнении удовольствия. Наконец душа Дикого Цветка проснулась от своего сна, пресыщенная; голод вернулся, чтобы грызть её сердце; тоска знать вновь заявила о себе. Крепко держа руку, которую она держала в своей, она вскочила с мягкого дивана, на котором лежала. Тогда, впервые, она заметила, что земля была такой мягкой и приятной, потому что там, где она лежала, нанесло большие кучи опавших фруктовых цветов. Земля была вся белой от них, хотя некоторые начали терять свою нежную красоту, скручиваться и морщиться и становиться темными. Тогда она посмотрела вверх и увидела, что деревья, с потерей нежных лепестков, потеряли свою первую справедливость, великолепие весны. Теперь они были покрыты маленькими, твердыми, зелеными фруктами, едва сформированными, некрасивыми для глаза, твердыми на ощупь, кислыми на вкус. Содрогнувшись от сожаления о сладком весеннем времени, которое ушло, Дикий Цветок поспешила прочь от деревьев, все еще крепко держа ту другую руку в своей. Она собиралась встретить новые, странные опыты, возможно, ужасные опасности: её задача была легче благодаря этому испытанному товариществу, благодаря близости того другого, кто взбирался по той же крутой лестнице жизни.

END OF INTRODUCTION.

ГЛАВА I.

В маскараде есть элемент приключения, который обращается к дерзости обоих полов, к ярким и остроумным духам. Хилари Эстанол был как раз таким, каким должен быть герой яркого праздника. Красивый мальчик, с прекрасным лицом и глазами, в которых была глубокая печаль. В покое его лицо было почти женственным в своей мягкости; но холодный блеск был в его улыбке, некий легкий цинизм окрашивал всю его речь. И все же у Хилари не было причин быть циником, и он не был тем, кто принимал что-либо от моды или притворства. Источник этой невызванной холодности и безразличия лежал в нем самом.

Сегодня вечером он был центром внимания в гостиных мадам Эстанол. Этот bal masqué должен был отпраздновать его совершеннолетие, и Хилари никогда не выглядел так женственно, как когда он стоял среди своих друзей, принимая их поздравления и восхищаясь их подарками. Он был одет в костюм трубадура, и это был тот, который подходил ему хорошо, не только в своей живописности как костюм, но и в требованиях характера. Он обладал способностью импровизатора, его голос был богатым и мягким, его музыкальные и поэтические дары быстрыми и разносторонними. Хилари обожали его друзья, но не любила, действительно почти ненавидела, его единственная близкая родственница, его мать. Она стояла рядом с ним сейчас, разговаривая с группой, которая собралась вокруг неё. Она была одной из самых умных женщин того времени и, все еще красивая и полная очаровательной гордости, держала свой собственный двор. Её нелюбовь к Хилари основывалась на её оценке его характера. Одному из своих близких друзей она сказала незадолго до этой ночи: «Хилари опозорит свое имя и семью, прежде чем появится хоть одна седая нить в его темных волосах. У него есть качества, которые приносят отчаяние и обеспечивают раскаяние. Бог, конечно, простит меня, что я говорю это о своем сыне; но я вижу это перед собой, бездну, в которую он утащит меня с собой; и я жду этого каждый день».

Гость, только что прибывший, подошел к мадам Эстанол с улыбкой и, поздоровавшись с ней ласково, сказал шепотом: «Я привел с собой друга. Приветствуйте её в её характере как гадалку. Она очень остроумна и позабавит нас вскоре, если хотите».

Она немного отошла в сторону, и мадам Эстанол увидела стоящую позади неё сгорбленную фигуру, старую изможденную старуху с парализованной головой и рукой, которая дрожала, когда она сжимала свою палку.

«Ах, графиня! невозможно узнать вашу подругу под этой маскировкой, — сказала мадам Эстанол. — Не скажете ли вы мне, кто она?»

«Я дала слово не говорить ничего, кроме того, что она гадалка, — сказала графиня Байрун. — Свое имя она сама откроет только одному человеку; и этот человек должен быть рожден под звездой, которая благоприятствовала её собственному рождению».

Гадалка повернула свою согнутую голову к мадам Эстанол и зафиксировала пару блестящих и завораживающих глаз на её глазах. Немедленно мадам Эстанол осознала сильное очарование, которое влекло её к этой таинственной особе. Она подошла и протянула руку, чтобы помочь старухе пройти через комнату.

«Идемте со мной, — сказала она, — я хотела бы представить вас моему сыну. Он герой этой сцены сегодня вечером, ибо бал проводится в честь его совершеннолетия».

Они вместе прошли сквозь маски, которые теперь начинали заполнять большие гостиные, и все обернулись, чтобы посмотреть на странную фигуру шатающейся старой старухи. Хилари Эстанол опирался на высокую резную дубовую раму камина внутренней гостиной, окруженный смеющейся группой своих близких друзей. Он держал свою маску в руке, и когда он стоял там, улыбаясь, его темные кудри падали на лоб, его мать подумала, когда она подошла к нему: «Мой мальчик становится красивее с каждым часом своей веселой молодой жизни». Когда Хилари увидел странную спутницу своей матери, он сделал шаг вперед, как бы приветствуя её, но мадам Эстанол остановила его улыбкой. «Я не могу представить вам нашу гостью, — сказала она, — ибо я не знаю её имени. Она скажет его только одному человеку, который должен был быть рожден под той же звездой, что и она сама. Тем временем мы должны приветствовать её в её характере как гадалку».

Это объявление было встречено ропотом веселья и интереса.

«Тогда, может быть, наша добрая гостья упражняется в своем ремесле для нас?» — спросил Хилари, глядя с любопытством на дрожащую голову и седые локоны перед ним. Старуха повернула голову в сторону и одарила его взглядом тех странных блестящих глаз. Он тоже, как и его мать, почувствовал очарование от них. Но он почувствовал больше. Что-то внезапно пробудилось внутри него; прилив необъяснимых эмоций привел его в изумление; он поднес руку ко лбу; он был сбит с толку, почти слаб.

Была маленькая гостиная, которая открывалась из комнаты, в которой они находились. Она была такой крошечной, что в ней помещались только стол, покрытый цветами, низкий диван и кресло. Смеющаяся группа, которая окружала Хилари, охотно отправилась превратить эту комнату в святилище прорицательницы. Они опустили и смягчили затененный свет; задернули шторы и закрыли двери, заперев все, кроме одной. Здесь был помещен страж, который должен был неохотно и по одному впускать тех, кому посчастливилось поговорить наедине с сивиллой, ибо она хотела видеть только определенных гостей, которых она выбирала сама из толпы, описывая их внешность и одежду стражу своего импровизированного храма. Это были все дамы высокого положения. Они входили смеясь и полувызывающе. Они выходили, некоторые бледные, некоторые красные, некоторые дрожащие, некоторые в слезах. «Кто она может быть?» — шептали они в испуганных тонах друг другу, и в этом ужасе показывали, как она проникла в их сердца и коснулась их тайных мыслей.

Наконец страж двери сказал, что Хилари сам должен войти.

Когда Хилари вошел, молодой человек, закрывая дверь перед гадалкой и её новым гостем, повернулся со смехом к группе позади него.

«Уже она поразила его, — сказал он, — я слышал, как он издал почти крик, когда вошел».

«Могли ли вы видеть внутрь? — спросила одна, — может быть, она сняла свою маскировку для своего хозяина!»

«Нет, я ничего не видел, — ответил он. — Может ли кто-нибудь из вас, кто был внутри, догадаться, кто она?»

«Нет, — ответила девушка, которая вышла из испытания с белыми и дрожащими губами. — Невозможно догадаться. Она знает все».

Это было так, как они предполагали. Она сняла свою маскировку для своего хозяина. Посох, большой плащ, парик и шапка лежали на земле. С быстрым использованием косметического платка она удалила со своей светлой кожи темный цвет лица древней сивиллы. Когда Хилари вошел, она закончила этот быстрый туалет и сидела, откинувшись в низком кресле. Она была одета в богатый вечерний костюм; она держала маску в руке, готовую к использованию. Но теперь её лицо было открыто; её странные и блестящие глаза были устремлены на Хилари; её красивый рот носил полуулыбку веселья от его удивления. Это было больше, чем удивление, которое он испытал. Снова этот прилив необъяснимой эмоции овладел им. Он чувствовал себя как опьяненный. Он смотрел на неё очень серьезно в течение нескольких мгновений.

— Несомненно, — сказал он, — мы уже встречались!

— Мы родились под одной звездой, — ответила она голосом, который заставил его вздрогнуть. До сих пор он не слышал, как она говорит. Ощущение некой сильной связи или ассоциации, объединявшей их, стало вдвое сильнее от звука этого голоса — богатого, сильного и мягкого. Внезапно он осознал смысл своего волнения. Он больше не боролся с ним, он больше не был им сбит с толку.

Он подошел к ней и сел на кушетку рядом. Он смотрел на нее с изумлением и обожанием, но уже без трепета или удивления. Ибо он понял, что событие, которое, как он воображал, никогда не произойдет, уже свершилось — он влюбился.

— Вы сказали, что откроете свое имя тому, кто родился под той же звездой, что и вы.

— Разве вы не знаете меня? — сказала она с легким оттенком удивления. Ей казалось, что все знают ее хотя бы в лицо.

— Нет, — ответил он, — хотя, признаться, я в недоумении, как я мог вообще жить, не зная вас.

Лесть не произвела на нее никакого впечатления, она жила в ее атмосфере.

— Я принцесса Флета, — ответила она. Хилари вздрогнул и слегка покраснел от этих слов, с трудом сдерживая волнение. Принцесса Флета занимала в обществе страны положение, которое может принадлежать лишь той, кто стоит рядом с троном, правящим важной нацией. Она была особой среди коронованных особ, той, кому император мог бы, не унижаясь, предложить свою любовь; а Хилари, сын офицера австрийской армии и бедной дочери обедневшего аристократического рода, Хилари в порыве любви с первого взгляда сказал своему сердцу, что любит ее! Этого уже нельзя было взять назад, и он знал это. Он прошептал эти слова про себя, и шепот этот найдет сотни отголосков. Он должен любить ее всегда.

Принцесса обратила на него свои дивные глаза и улыбнулась.

— Я закончила свои дела на сегодня, — сказала она. — Я развлекла кое-кого из присутствующих, теперь я хотела бы потанцевать.

Хилари был достаточно придворным, чтобы не остаться глухим к этой просьбе, хотя вся его душа была в его глазах, а все мысли сосредоточены на ее красоте. Он встал и предложил ей руку, она надела маску, и они покинули комнату. Когда Хилари появился в толпе, окружившей дверь в святилище гадалки, в сопровождении стройной, грациозной женщины, чье лицо было скрыто, если не считать огромных темных глаз, пронесся невольный ропот возбуждения и удивления. «Кто бы это мог быть?» — повторялось сотни раз. Но никто не догадался. Никто не мог и вообразить, что это сама принцесса Флета; ибо было лишь несколько домов, которые она посещала, и никто не мог представить, что может быть какой-то повод, чтобы привести ее к мадам Эстаноль. Тайну своего присутствия она объяснила Хилари, пока они танцевали вместе.

— Я изучаю магию, — сказала она, — и уже узнала некоторые полезные секреты. Я могу читать сердца придворных, которые окружают меня, и знаю, где искать настоящих друзей. Прошлой ночью мне приснился друг, которого я должна найти здесь. Вас интересуют эти мистические занятия?

— Я ничего о них не знаю, — сказал Хилари.

— Позвольте мне тогда научить вас, — сказала принцесса с легким смехом. — Вы будете хорошим учеником, я это знаю. Возможно, я сделаю вас своим последователем! А таких, с кем это возможно, немного.

— И почему же? — спросил Хилари. — Неужели это не увлекательное занятие для тех, кто может поверить в тайны?

— Скептицизм — не главная трудность, — ответила принцесса, — а страх. Ужас отгоняет толпу от порога. Лишь немногие осмеливаются переступить его.

— И вы — одна из этих немногих, — сказал Хилари, глядя на нее глазами, полными жгучего восхищения.

— Я никогда не чувствовала страха, — ответила она.

— Интересно, было бы невозможно заставить вас почувствовать его? — сказал Хилари.

— Вы хотите попробовать? — ответила она, улыбнувшись его дерзким словам. Это не прозвучало так дерзко, как выглядит, ибо глаза и лицо Хилари светились любовью и восхищением, а голос дрожал от страсти.

— Можете попытаться, если хотите, — сказала она, взглянув на него своими странными глазами. — Напугайте меня, если сможете.

— Не здесь, в моем собственном доме, это было бы негостеприимно.

— Приходите тогда ко мне как-нибудь, когда решите, что это вас позабавит. Попробуйте напугать меня. Я покажу вам свою лабораторию, где я создаю эссенции и благовония, чтобы ублажать гномов и гулей.

Хилари принял это приглашение с приливом удовольствия.

— Отведите меня к графине, — сказала она наконец. — Я собираюсь домой. Но я хочу, чтобы она сначала представила меня вашей матери.

Графиня была в восторге от того, что принцесса решилась на это. Она едва ли думала, что мадам Эстаноль будет рада узнать, что великая дама маскарадила в ее гостиной и не пожелала снять маску даже перед хозяйкой. А графиня дорожила дружбой с мадам Эстаноль; поэтому она была рада, что своенравная принцесса решила проявить к ней вежливость.

Мадам Эстаноль едва могла скрыть свое удивление, узнав, какая особа скрывалась под маской старой гадалки. Принцесса не сняла маску и со смехом предупредила мадам Эстаноль, что некоторые из ее гостей будут не в восторге, узнав, кто была та сивилла, что так проницательно читала их сердца.

Когда она ушла, сердце и дух Хилари ушли вместе с ней. Казалось, он едва ли хотел говорить; его смех совсем затих. Его мысли, само его существо следовали за той пленительной личностью, что околдовала его.

Мадам Эстаноль видела его рассеянность, его раскрасневшийся, жадный взгляд и новую мягкость в его глазах. Но она не проронила ни слова. Она боялась принцессы, которая, как было известно, была полна капризов и своенравия. Она боялась, как бы Хилари не оказался настолько безумен, чтобы поддаться очарованию красоты и уверенной манеры девушки; очарованию власти, присущему, или, вернее, возможному только для той, кто занимает королевское положение. Но она не сказала ни слова; хорошо зная Хилари, она понимала, что любая попытка повлиять на него лишь усилит его новую страсть.

ГЛАВА II.

Два дня спустя Хилари набрался смелости нанести визит принцессе. Он думал, что она не сочтет это слишком поспешным, ибо ему казалось, что прошло два месяца с тех пор, как он видел ее.

Она жила в загородном доме в двух или трех милях от города. Дворец ее отца в городе никогда не нравился ей; она приезжала туда только тогда, когда празднества или церемонии делали ее присутствие необходимым. В деревне, со своей компаньонкой и служанками, она была вольна делать все, что хотела. Ибо все они боялись ее и относились к ее «лаборатории» с глубочайшим уважением. Никто из них не вошел бы в ту комнату, если бы не необходимость избежать какой-то ужасной участи.

Хилари отвели к принцессе в сад, где она расхаживала по аллее деревьев, покрытых душистыми цветами. Она встретила Хилари с очаровательной манерой, и час, который он провел с ней здесь, на солнце, был часом дичайшего опьянения. Они начали открыто играть в прекрасную игру любви. Теперь, когда на них не было глаз, принцесса позволила ему забыть, что она принадлежит к иному рангу, чем он. Когда она устала ходить, она сказала: «Пойдемте, я покажу вам свою лабораторию. Никто в этом доме никогда не входит в нее. Если вы скажете в городе, что были в той комнате, вас засыплют вопросами. Будьте осторожны, ничего не говорите».

— Я скорее умру, — воскликнул Хилари, которому сама мысль о том, чтобы рассказывать о принцессе и ее секретах, казалась святотатством.

Комната была без окон, совершенно темная, если не считать мягкого света, исходившего от лампы в центре высокого потолка. Стены были выкрашены в черный цвет, и на них были нарисованы странные фигуры и очертания красного цвета. Очевидно, они были нарисованы не рукой ремесленника; хотя и смелые по штриху, они были неровными в исполнении. Рядом с большим сосудом, стоявшим на полу, был стул, и на этом стуле фигура, на которой немедленно сосредоточилось внимание Хилари.

Он сразу увидел, что это не человек, не манекен, не статуя. Она больше всего напоминала манекен, но в ней было что-то странное, чего нет в простой форме, на которую вешают драпировки. И детали были проработаны; кожа была подкрашена, глаза правильно затемнены, волосы казались человеческими. Хилари остался у дверного проема, не в силах продвинуться вперед из-за очарования, которое эта форма оказывала на него.

Принцесса оглянулась оттуда, где стояла в центре комнаты под светом; она увидела направление его взгляда и рассмеялась.

— Вам не нужно бояться ее, — сказала она.

— Это манекен? — спросил Хилари, стараясь говорить непринужденно, ибо помнил, что она презирает тех, кто знает страх.

— Да, — ответила она, — это мой манекен.

В ее тоне было что-то, что озадачило Хилари.

— Вы художник? — спросил он.

— Да, — ответила она, — в жизни — в человеческой природе. Я не работаю карандашом или кистью; я использую агента, которого нельзя увидеть, но можно почувствовать.

— Что вы имеете в виду? — спросил Хилари.

Она бросила на него странный взгляд, сначала недоверчивый, а затем ставший мягким и нежным.

— Я не скажу вам пока, — сказала она.

Хилари заставил себя ответить ей легко.

— Должен ли я пройти через какое-то испытание, прежде чем вы скажете мне? — спросил он.

— Да, — ответила она весело, — и испытание уже стоит перед вами. Осмелитесь ли вы пройти в комнату или нет?

Хилари приложил огромное усилие, чтобы разрушить чары, сковавшие его. Он поспешно пересек комнату туда, где она стояла. Затем он понял, что действительно прошел через испытание. Он сопротивлялся некой силе, природу которой не знал, и вышел победителем. Осознание этого принесло ему еще одно убеждение.

— Принцесса, — сказал он, — в этой комнате есть кто-то еще, кроме вас и меня. Мы не одни.

Он сказал это так внезапно и с таким чувством испуганного удивления, что не стал задумываться, был ли его вопрос разумным или нет. Принцесса рассмеялась, глядя на него.

— Вы очень чувствительны, — сказала она. — Конечно, мы родились под одной звездой, ибо мы восприимчивы к одним и тем же влияниям. Нет, мы не одни. У меня здесь есть слуги, которых никто не видел, кроме меня. Хотите их увидеть? Не говорите «да» поспешно. Это означает долгое и утомительное ученичество, обретение власти над этими слугами. Но если вы не покорите их, вы не сможете часто видеть меня; ибо если вы будете часто рядом со мной, они возненавидят вас, а их ненависть сильнее, чем ваша способность сопротивляться ей.

Теперь она говорила серьезно, и Хилари почувствовал странное ощущение, глядя на эту прекрасную девушку, стоящую под светом лампы. Он испытал внезапный страх перед ней, как перед кем-то более сильным, чем он сам; а также страстное желание служить ей, быть ее рабом, отдать ей свою жизнь целиком. Возможно, она прочла любовь в его глазах, ибо отвернулась и направилась к фигуре в кресле.

— Я знаю, это расстраивает вас, — сказала она. — Вы больше не будете ее видеть. Она открыла большую ширму, сделанную из какого-то золотистого материала, покрытого очертаниями фигур, обведенных черным. Она устроила ее так, что фигура была полностью скрыта от глаз, как и большой сосуд, стоявший рядом с ней.

— Теперь, — сказала она, — вы будете дышать свободнее. И я собираюсь показать вам кое-что. Мы не вышли из солнечного света без цели. И мы должны поторопиться, ибо моя добрая тетушка придет в ужас, когда обнаружит, что я привела вас сюда. Полагаю, она едва ли ожидает увидеть вас живым.

Она открыла золотой сосуд, стоявший на шкафчике, пока говорила, и воздух немедленно наполнился сильным сладким ароматом. Хилари поднес руку ко лбу. Возможно ли, что на него так немедленно подействовало, или это было его воображение, что красные фигуры и очертания на черной стене двигались, выстраивались и перестраивались? И все же так оно и было; его глазам формы смешивались, снова распадались и перемешивались. Сложилось слово, а затем другое. Оно бессознательно запечатлелось в памяти Хилари, прежде чем изменилось и исчезло; он заметил лишь таинственное событие, происходившее перед его глазами. Внезапно он осознал, что предложение было завершено; что там были написаны слова, которые он никогда не осмелился бы произнести; что на стене перед ним появились огненными буквами тайны его сердца. Он пошатнулся и с трудом отвел глаза от стены, чтобы в изумлении и страхе устремить их на принцессу. Ее лицо раскраснелось, глаза были яркими и нежными.

— Вы видели это? — спросил он дрожащим голосом.

На мгновение она заколебалась, затем ответила: «Да, я видела».

Наступило короткое молчание. Хилари снова посмотрел на стену, ожидая увидеть там написанную мысль, которая была у него в уме. Но фигуры возвращались к своему первоначальному виду, и аромат улетучивался из воздуха.

— Пойдемте, — внезапно сказала принцесса, — мы здесь достаточно долго. Моя тетушка будет расстроена. Давайте пойдем к ней.

Она повела его из комнаты, и Хилари последовал за ней. Через мгновение они оказались в большой гостиной, залитой солнечным светом и благоухающей цветами; тетушка принцессы была занята шелками, которые запутала, пока вышивала; принцесса стояла на коленях рядом с ней, держа на руках моток желтого шелка. Хилари на мгновение замер, совершенно сбитый с толку. Неужели он спал? Была ли та черная комната и ее ужасная атмосфера фантазией?

Он пробыл достаточно долго и теперь неохотно попрощался. Принцесса, которая не терпела церемоний в Садовом доме, поднялась с колен и сказала, что откроет для него ворота. Хилари вспыхнул от удовольствия при этом знаке доброты.

Ворота, к которым она его подвела, были узкими, стоявшими в густой живой изгороди из цветущих кустарников. Пройдя через них, он оглянулся и увидел принцессу, опирающуюся на ворота, в обрамлении великолепных цветов. Она улыбнулась и протянула ему руку. Богатство ее присутствия опьянило его, и он потерял всякое чувство кажущейся непреодолимой пропасти между ними.

— Вы прочли слова, — сказал он, — и вы даете мне свою руку?

— Я прочла слова, — ответила она мягким голосом, который заставил его вздрогнуть, — и я даю вам свою руку. Прощайте!

Она коснулась его руки на мгновение, и теперь ее не было. Хилари повернулся, чтобы идти через цветущие изгороди в город. Но его сердце, его мысли, его душа остались позади. Она прочла слова и не рассердилась. Она знала о его любви к ней и не рассердилась. Она прочла его сердце и не обиделась. На что он мог надеяться?

Затем пришла другая мысль. Она прочла слова. Значит, та черная комната была не фантазией, а фактом, таким же реальным, как солнечный свет. Какими силами обладало это странное создание, которое он любил? Он не знал; но он знал, что любит ее.

*    *    *    *    *    *    *    *

Непреодолимое желание ежедневно влекло его по той дороге между цветущими изгородями к Садовому дому. Лишь иногда у него хватало смелости войти. Чаще всего он задерживался у тех узких ворот, утопающих в цветах, и с тоской смотрел через них. В первый раз, когда он вошел после того визита, в котором его тайна была написана перед его глазами, он застал принцессу стоящей внутри ворот. Она протянула ему руку, просто сказав: «Я знала, что вы придете. Я кое-что подготовила и убедила свою тетушку, что ничего ужасного не случится, если вы побудете в моей лаборатории некоторое время. Так что пойдемте со мной».

Она была ярко освещена, эта комната с черными стенами, которую она называла своей лабораторией. Большой сосуд стоял посреди пола под лампой, и из него поднимались пламя и дым. Сильный и яркий аромат наполнял воздух, а верхняя часть высокой комнаты была затянута серо-голубым дымом, который сиял в свете, как серебро.

В кресле рядом с ним сидела фигура: это была красивая женщина. Странная смесь эмоций овладела Хилари. С первого взгляда он почувствовал, что эта фигура та же, что он видел на днях; со второго он узнал свою мать. Он бросился к ней и осознал, что она безжизненна; затем он страстно повернулся к принцессе с гневом и ужасом на лице.

— Что вы сделали? Что вы сделали? — закричал он.

— Ничего, — сказала она с улыбкой. — Я не причинила никакого вреда. Разве вы не видите, что это только изображение? Мой манекен, как я вам и говорила.

Он долго смотрел на неодушевленную форму, которая была столь совершенным изображением его матери, а затем повернул к принцессе взгляд, полный еще большего ужаса, чем прежде.

— Что вы делаете? — спросил он низким голосом.

— Никакого вреда! — ответила она легко. — Ваша мать ненавидит и боится меня. Я не могу этого вынести. Я заставляю ее полюбить меня. Я заставляю ее желать вашего присутствия здесь, со мной.

Некоторое время они стояли в молчании рядом с сосудом и его пылающим содержимым; затем Хилари внезапно воскликнул: «Я не могу этого вынести! Положите конец этим ужасным чарам!»

— Да, — сказала принцесса, — я сделаю это, но не в отношении их результатов.

Она задернула ширму перед сидящей фигурой и бросила что-то в сосуд, что мгновенно погасило пламя.

Затем она вывела Хилари из комнаты, и они ходили взад-вперед под деревьями, разговаривая о вещах, о которых говорят влюбленные — вещах, которые интересовали их самих, но никого другого.

Когда Хилари вернулся домой, его мать поднялась с кушетки и протянула ему руку. Она потянула его сесть рядом с собой.

— Хилари, — сказала она, — что-то говорит мне, что вы были у принцессы Флеты. Это хорошо, и я рада. Она хороший друг для вас; спросите ее, не прийти ли мне навестить ее.

Хилари встал, не ответив. Роса выступила у него на лбу. Впервые он осознал настоящий страх, и страх, который он чувствовал, был перед женщиной, которую он любил.

(To be continued.)

ЗАКОН ЖИЗНИ: КАРМА.

Нет ничего более обычного для тех, кто хоть что-то знает о Теософии, чем вопрос: «Что такое Карма?» Карма — это санскритское слово, которое приходится использовать тем, кто обсуждает заключенную в нем идею, просто потому, что в английском языке нет соответствующего слова. На это ответить очень легко. Затем возникает вопрос: «Какова идея, которую оно передает?» На это ответить труднее всего, и причина, почему это так, очевидна. Пусть будет однажды признано, что устройство человека сложно и запутанно, и что душа существовала веками, которые кажутся вечностью, и существовала, более того, в одеянии из плоти, которое менялось тысячи раз в течение этих веков. Пусть это будет признано, и, кроме того, что ни одно действие не остается без последствий в физическом, моральном и духовном мирах, тогда станет ясно, что ответ на вопрос: «Что такое Карма», очень сложен, если не почти невозможен. Тем не менее, можно попытаться дать общее представление, хотя детали любого индивидуального случая вряд ли можно рассчитать.

Признавая принцип реинкарнации, Карма — это работа великого закона, который управляет этими воплощениями; но, взятая в более широком смысле, Карма может быть определена как проявление Единого, Универсального, Божественного Принципа в феноменальном мире. Таким образом, ее можно далее определить как «великий закон Гармонии», который управляет Вселенной.

Но можно ответить, что Гармония — это не великий закон Природы, а, напротив, отсутствие гармонии и раздор. И какое есть доказательство того, что Гармония — это закон?

Когда требуется такое доказательство, ответ дается сразу: — Был взят слишком узкий взгляд на жизнь и вселенную. Человек, отрицающий существование гармонии во вселенной, нарушил закон и испытывает наказание. Он делает это бессознательно для себя, потому что закон гармонии формирует бессознательный импульс к ее восстановлению, когда она была нарушена. Нельзя привести лучшей иллюстрации, чем определение фуги, которое гласит: «Музыкальное произведение в контрапунктическом стиле, в котором тема предлагается одной партией, а затем подхватывается другими согласно определенным правилам». Опять же, в музыкальных аккордах составляющие ноты, если брать их по две или три, окажутся в диссонансе, но, если взять их все вместе, создают гармонию. Гармония — это правильная адаптация вещей друг к другу, и вселенная, если исключить личный элемент человека, по сути является свидетельством гармонии; иначе она не могла бы существовать, ибо распалась бы и перестала быть вселенной. Тем, кто находит вокруг себя только раздор, примечание к Правилу 5 во второй части «Света на пути» может передать смысл. Никакие другие слова не могут выразить это лучше. Можно привести одну причину кажущейся дисгармонии. Желания человека, как правило, направлены на получение того, что можно назвать его личностью. Пока это так у любого человека, исключая другие интересы, этот человек не может глубоко погрузиться в свое собственное сердце и воспринять реальную лежащую в основе гармонию. Он неспособен понять или даже воспринять ее, потому что его внимание полностью посвящено тому, что порождает раздор. Естественно, тогда ему все кажется разлаженным, царство раздора присутствует всегда, и он постоянно взывает против несправедливости мира, в котором живет. Но если он только переключит свое внимание со своей личности на более широкий охват своей жизни и попытается сначала увидеть свидетельства гармонии в окружающих, а затем в себе, он найдет эту гармонию; и его путь станет для него ясным.

Признавая, таким образом, что это Великий Закон Гармонии или Карма, который управляет Вселенной и который является Божественным принципом в одном аспекте, проявленном в Природе, тогда легко понять, что любое действие в нарушение законов Природы приведет к отклонению от прямой линии гармонии; следовательно, закон гармонии произведет корректирующий эффект. Теперь, кто должен произвести этот эффект? Природа или человек, совершивший действие? Оба, или, скорее, последний под влиянием первого. Последний — безусловно, если только человек не должен рассматриваться просто как слепая марионетка. Ситуацию можно сравнить с человеком, чей прогресс зависит от сохранения точного равновесия на паре весов перед ним. Если его действия нарушают равновесие этих весов и добавляют вес на ту или иную сторону, необходимо немедленно добавить уравновешивающий вес на противоположную сторону и таким образом восстановить равновесие или гармонию. (Конечно, это физическая иллюстрация, и ее вряд ли можно далеко перенести на моральный план.) То есть, один Божественный принцип разделяется действиями человека на две противоборствующие силы добра и зла, и прогресс человека зависит от проявления его воли для сохранения гармонии и предотвращения отклонения в ту или иную сторону. Зло существует только в противопоставлении добру, и сохранение такой гармонии, какая у нас есть, и продвижение к Универсальной Гармонии — абстрактной божественности — это то, к чему теоретически стремятся все здравомыслящие люди.

Считалось, что вследствие внимания, уделяемого классике в образовании, слово Немезида заменило бы Карму с преимуществом. Так, возможно, оно и могло бы сделать, если бы сохранились самые ранние традиции греческой мифологии. Но фатальная тенденция к антропоморфизму проявилась очень сильно даже в лучшие дни Греции, и в результате Немезида лишь изображала олицетворение человеческой страсти. Первоначально уравновешивающая сила, независимая от Зевса и всех олимпийских богов, которые исполняли ее указы, Немезида стала просто карающим божеством; настолько, что в общем смысле ее можно было бы назвать божеством-покровителем тех, кто завидует счастью ближнего. Между этими точками Немезида предстает как олицетворение морального почтения к закону, естественного страха совершить неправильное действие, а следовательно, олицетворение совести. Именно после этого периода говорили, что Немезида направляет человеческие дела с целью восстановить равновесие между счастьем и несчастьем. Но в более ранние времена идея Немезиды разделялась на идеи Немезиды и Адрастеи (или то, что востоковеды назвали бы хорошей и плохой Кармой), ибо даже тогда идея зла начала привязываться к Немезиде.

Но Немезида была тесно связана как с Мойрами (Судьбами), так и с Эвменидами (Фуриями), которые все были детьми Зевса и Ночи. Мойры обычно предстают как божества судьбы в строгом смысле и действуют независимо у руля необходимости. Они направляют судьбу и следят за тем, чтобы судьба, назначенная каждому существу вечными законами, шла своим чередом (Эсхил: Прометей прикованный, 511-515). Зевс, как и боги и люди, подчиняется им. Они назначают надлежащие функции Эриниям, которые наносят наказание, и иногда их называют их сестрами (Эсхил: Эвмениды: 335, 962; Прометей 516, 696, 895). Последние всегда считались более древними, чем олимпийские боги, и поэтому не находились под властью Зевса, хотя они чтили и уважали его. Преступления, которые они особенно наказывали, были: (1) нарушение уважения, должного старости; (2) лжесвидетельство; (3) убийство; (4) нарушение закона гостеприимства; (5) неподобающее поведение по отношению к просителям; и наказание налагалось не только после смерти, но и при жизни. (Несколько любопытно, что эти «преступления» также являются теми действиями, которые влекут за собой самую тяжелую Карму.) Никакие молитвы, жертвоприношения или слезы не могли тронуть их или защитить объект их преследования. Когда они опасались, что он ускользнет, они призывали Дике на помощь, с которой были тесно связаны, так как справедливость, как говорили, была их единственной целью.

Теперь, когда рассматривается значение всех этих «второстепенных» греческих божеств, и далее, если это рассматривается в связи с определением Кармы, станет ясно, что все они — лишь олицетворения основных разделов закона древней Немезиды или Кармы. Но одно слово не может, по общему мнению, заменить другое; ибо, как сказано выше, Немезида утратила свое первоначальное значение и почти неизменно ассоциируется с идеей мести. Карма же никогда не теряла своей существенной связи с законом Гармонии, хотя даже в этом случае есть некоторая тенденция ограничивать ее законом причины и следствий и рассматривать то, что называется злой Кармой, исключительно в отношении человеческой жизни. Это почти неизбежно, пока человеческая личность занимает главное место в рассмотрении каждого человека, и его собственное благополучие, во времени и вечности, является целью его стремлений. Как сказано выше, пока это так, человек не может рассматривать великие законы Вселенной, ни признать себя ее частью, и таким образом его жизнь ограничена миром следствий и никогда не может войти в мир причин. Таким образом, именно невежество закона Гармонии заставляет его тщетно бороться в этом мире за кажущееся преимущество превзойти своего соседа и — что хуже — инстинктивно переносить борьбу за пределы смерти и пытаться продвинуться в благосклонности в так называемом небесном царстве.

Это результат пагубной доктрины награды и наказания после смерти, на небесах или в аду. Нельзя было найти ничего более рассчитанного на то, чтобы ограничить взгляд на жизнь в целом и сосредоточить внимание человека на временных вопросах. Неизбежно, что человек должен рассматривать свою душу как нечто, созданное по образу его борющейся личности, и очень похожее на нее; и этот взгляд на его личность не был рассчитан на то, чтобы согласоваться с возвышенностью идей о душе. С этой точки зрения он либо отвергал идею души как совершенно бесполезную, либо переносил свой интерес на благополучие души на Небесах — в любом случае сосредоточивая свое внимание на том, что неизбежно преходяще. Это как если бы человек упустил из виду факт дыхания в его составляющих частях вдоха и выдоха; то есть, одно дыхание принимается за целое, а миллионы других дыханий в течение человеческой жизни упускаются из виду и забываются. Таким образом, человек, который адаптирует свою жизнь к обычным взглядам в отношении жизни на земле и жизни на Небесах, фиксирует свои мысли и стремления на том, что преходяще, и желает усилить это. Никакие более правдивые слова не были когда-либо сказаны, чем слова Христа, когда он сказал: «Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит». Это потеря, которую человек неизбежно испытает, если будет следовать этим близоруким курсом стремлений, ибо он упустит из виду свою реальную душу совсем, и он — как он, то есть — никогда не вернет ее. Он следует за мерцающим блуждающим огоньком и находит путь только в коварное болото; результатом чего является то, что все это воплощение потрачено впустую, и, возможно, поставлен камень преткновения на пути к следующему. Эта опасность, как сказано, обусловлена пренебрежением или невежеством идеи Кармы и близоруким взглядом, который вследствие этого принимается на великий масштаб человеческой жизни.

В «Теософе» за июль 1887 года г-н Субба Роу рассматривает доктрину Кармы, содержащуюся в Бхагавадгите. Его лекция содержит одно из самых ясных разъяснений метафизической стороны вопроса, которое возможно изложить языком, насколько это касается космического аспекта Кармы. В ней, как и в предыдущих лекциях, г-н Субба Роу рассматривал три основных базы или проводника (состояния материи), через которые свет духа отражается в феноменальный мир. Эти проводники, если проследить их происхождение, ведут к пракрити, или материи; в противоположность пуруше, или духу.

«Так Кришна говорит, что вся Карма прослеживается до Упадхи, а следовательно, до Пракрити. Карма сама по себе зависит от сознательного существования. Сознательное существование полностью зависит от устройства человеческого ума... Упадхи является причиной индивидуального существования. Само существование, я имею в виду живое существование, однако, прослеживается до этого света (Логоса). Все сознательное существование прослеживается до него, и, более того, когда развивается духовный интеллект, он исходит непосредственно из него... Теперь именно через действие этой Кармы индивидуальное существование делает свое появление. Из-за этой Кармы поддерживается индивидуальное существование, и именно из-за Кармы человек страдает от всех болей и печалей земного существования. Рождение, жизнь и смерть, и все бесчисленные беды, которым подвержена человеческая природа, переносятся человечеством благодаря этой Карме... Таким образом, Карма, будучи неизбежным результатом Пракрити, и Пракрити продолжая существовать до тех пор, пока вы являетесь человеческим существом, бесполезно пытаться избавиться от Кармы... Когда вы отречетесь от этого желания (желания совершать Карму иначе, чем из чувства долга), Карма станет слабее и слабее в своей способности влиять на вас, пока, наконец, вы не придете к состоянию, в котором вы не будете затронуты Кармой вовсе, и это состояние есть состояние Мукти».

«Те философы, которые хотят отвергнуть всю Карму, делают вид, что отрекаются от нее полностью. Но это невыполнимая задача. Ни один человек, пока он является человеческим существом, никогда не сможет отказаться от Кармы полностью. Он по крайней мере обязан делать то, чего требует само существование его физического тела, если, конечно, он не намерен умереть от голода или иным образом положить преждевременный конец своей жизни».

«Предположим, вы действительно отказываетесь от Кармы — то есть воздерживаетесь от нее в действии, как вы можете сохранить контроль над своими собственными умами? Бесполезно воздерживаться от действия, и при этом постоянно думать о нем. Если вы пришли к решению, что должны отказаться от Кармы, вы должны обязательно прийти к выводу, что не должны даже думать об этих вещах. Раз это так, давайте посмотрим, в каком состоянии вы тогда окажетесь. Поскольку почти все наши ментальные состояния имеют некоторую связь с феноменальным миром и так или иначе связаны с Кармой в ее различных фазах, трудно понять, как возможно для человека отказаться от всей Кармы, если он не может уничтожить свой ум или войти в вечное состояние Сушупти (безснового сна). Более того, если вы должны отказаться от всей Кармы, вы должны отказаться от хорошей Кармы так же, как и от плохой, ибо Карма в своем широчайшем смысле не ограничивается плохими действиями. Если все люди в мире откажутся от Кармы, как мир будет существовать? Не вероятно ли, что тогда будет положен конец всем добрым импульсам, всем патриотическим и филантропическим делам, что все хорошие люди, которые были и прилагают усилия, совершая бескорыстные дела на благо своих собратьев, будут лишены возможности работать? Если вы призовете всех отказаться от Кармы, вы просто создадите множество ленивых трутней и помешаете хорошим людям приносить пользу своим собратьям».

«И более того, можно утверждать, что это не правило универсальной применимости. Как мало в мире тех, кто может отказаться от всей своей Кармы и свести себя к состоянию вечной бездеятельности. И если вы попросите этих людей следовать этому курсу, они могут, вместо того чтобы отказаться от Кармы, просто стать ленивыми, праздными людьми, которые на самом деле ничего не отказались. Что означает выражение «отказаться от Кармы»? Кришна говорит, что в воздержании от совершения чего-либо могут быть эффекты активной Кармы, а в активной Карме может не быть реальных кармических результатов. Если вы убиваете человека, это убийство, и вы несете ответственность за него; но предположим, вы отказываетесь кормить своих старых родителей, и они умирают вследствие вашего пренебрежения, хотите ли вы сказать, что не несете ответственности за эту Карму? Вы можете говорить в самой метафизической манере, какой угодно, вы не можете избавиться от Кармы полностью».

«Принимая все эти обстоятельства во внимание и допуская многие пагубные последствия, которые последуют в результате рекомендации каждому человеческому существу отказаться от Кармы, Кришна добавляет все то, что можно найти в учении, которое делает Логос средством спасения, и рекомендует человеку — если он стремится обрести бессмертие — метод, следуя которому он обязательно достигнет его, а не тот, который может закончиться тем, что ему придется пройти через еще одно воплощение или быть поглощенным другим духовным существом, чье существование не является бессмертным».

«Рекомендацию практиковать и обретать самообладание Кришна принимает. Но он добавил бы к ней более действенные средства достижения желаемой цели — средства, достаточные сами по себе, чтобы позволить вам достичь этой цели. Он указывает, что эта практика самообладания не только полезна для обучения в одном рождении, но, вероятно, оставит постоянные импульсы в душе человека, которые придут ему на помощь в будущих воплощениях»...

«Кришна, рекомендуя свой собственный метод, объединяет все хорошее в пяти системах и добавляет к этому все те необходимые средства обретения спасения, которые следуют как выводы из существования Логоса и его реального отношения к человеку и ко всем принципам, которые действуют в космосе. Его теория, безусловно, более всеобъемлюща, чем любая из теорий, с которых начали эти различные школы философии, и именно эту теорию он пытается внушить во вторых шести главах Бхагавадгиты».

В вышеприведенной лекции Карма рассматривалась в ее космическом и универсальном аспекте, но не было предпринято попытки рассмотреть ее в индивидуальном аспекте, применительно к различным великим разделам Бытия на этой планете. Первый подход к этому виден в животном царстве. Несомненно, минеральное и растительное царства находятся под законом Гармонии с Природой; иначе и быть не могло, ибо они ближе к тому, что известно как природа, и гораздо менее индивидуализированы. Но в этих царствах так мало индивидуализации, что вряд ли возможно рассматривать их в отношении закона гармонии или закона Причины и Следствия на плане объективности. Но любому, кто задумывался над этим вопросом, ясно, что животное царство в своих индивидуумах подпадает, по крайней мере, под закон причины и следствия. Это практически можно назвать работой Кармы на физическом плане, и некоторые называли это законом Компенсации, что является термином, выражающим механическую и физическую энергию. Слово Карма лучше сохранить для выражения работы закона гармонии на том плане, где начинается моральная ответственность и где «закон компенсации может быть изменен волей и разумом», и где, следовательно, существуют личные заслуги и недостатки. Процитируем статью в «Теософе» о Карме животных:

«Кусок железа притягивается к магниту, не имея в этом никакого желания. Если он подвергается воздействию воздуха и воды, он может заржаветь и не может предотвратить это. Растение или дерево может быть прямым или кривым из-за обстоятельств, над которыми оно не имеет контроля. Животное обычно следует инстинктам своей природы без каких-либо заслуг или недостатков за это; ребенок или идиот может с улыбкой опрокинуть лампу, которая может поджечь целый город; причина будет иметь свое следствие, но ребенок или идиот не могут нести за это ответственность, потому что у них недостаточно интеллекта, чтобы полностью контролировать свои действия или судить о последствиях. Человек может нести ответственность только в соответствии со своей способностью воспринимать справедливость и различать добро и зло. Способность правильно различать является атрибутом человеческого ума, и чем выше развит этот ум, тем более он становится ответственным за эффекты, которые он производит. Кошка может убить мышь, или бык может забодать человека; и считать их морально ответственными за это было бы актом несправедливости, жестокости и глупости. Имеет ли собака достаточный разум, чтобы нести какую-либо моральную ответственность, — это вопрос мнения, и никакое категорическое утверждение или отрицание не решит дело: но разумно предположить, что собака, хотя она может иметь достаточный разум, чтобы знать, что хорошо или плохо для нее самой или для тех, к кому она привязана, не несет моральной ответственности».

Таким образом, хотя животные могут находиться под законом компенсации и под законом гармонии или Кармы, они не находятся под законом компенсации или законом гармонии или Кармы так же, как это применимо к человеческим существам. С человечеством был введен новый элемент — интеллектуальная, рассуждающая и различающая сила. Следовательно, в то время как универсальный закон гармонии или Кармы управляет всей Вселенной, закон Гармонии должен применяться к Вселенной в целом, а его проявления, законы Кармы и Компенсации, должны применяться к человеку и животному соответственно.

Возможно, более вероятно рассмотреть вопрос в отношении различных ступеней человечества, насколько мы можем представить его и их. Было бы лучше начать с высшего и двигаться вниз.

Все теософы, и многие, кто ими не является, слышали о Махатмах, и многие очень ошибочно рассуждали о них. В этом журнале и в этой статье, возможно, удастся написать о них без неуважения, потому что только через эти спекуляции возможно понять закон гармонии и его отношение к человеку как Карме, и к божественности как гармонии. Слово Карма, как ограничено выше, не применяется к Махатме.

«Созерцая только вечное, Махатма не чувствует ни добра, ни зла, и ни добро, ни зло не приходят к нему. Лично он не может ни страдать, ни радоваться и неспособен к эмоциям, потому что он безразличен к обстоятельствам. Но по мере того, как он развивается, его симпатии возрастают, пока, наконец, его симпатии не входят во все существа, и вместе с ними он радуется и страдает, пока они также не перейдут за пределы чувства радости или боли».

«Они не имеют хорошей или плохой Кармы. Слава, удача и счастье — это достается хорошим людям, которые ищут временных радостей. Карма производит удовольствие или боль путем упорядочивания обстоятельств. Махатма не чувствует удовольствия и боли и не подвержен влиянию обстоятельств, поэтому он без-Кармичен. Закон причины и следствия называется Кармой только тогда, когда он касается временных и изменяющихся обстоятельств. Действия Махатмы генерируют духовную энергию, которая идет на создание силы, которая будет его, когда он уже не будет человеком, и, следовательно, формирует вечный фактор в его будущем; таким образом, Махатма, будучи без личного желания, находится вне действия закона Кармы».

В своем реальном состоянии он находится в гармонии с Природой и является ее агентом, а следовательно, вне Кармы. Его физическое тело, однако, все еще находится в пределах ее действия. Но для него это очень малый вопрос.

Archibald Keightley, M.B.

(To be continued.)

ТАЙНА ВСЕХ ВРЕМЕН.

Внутренний свет, который ведет людей к величию и делает их благородными, является тайной во все времена и должен оставаться таковым, пока Время длится для нас; но приходят моменты, даже посреди обычной жизни, когда Время не имеет власти над нами, и тогда все обстоятельства внешней жизни отпадают, и мы оказываемся лицом к лицу с тайной за пределами. В большой беде, в большой радости, в остром возбуждении, при серьезной болезни приходят эти моменты. Впоследствии они кажутся очень чудесными, если оглянуться на них.

Что это за тайна и почему она так сокрыта — вот животрепещущие вопросы для каждого, кто начал осознавать её существование. Чаще всего именно беда пробуждает в людях это сознание и заставляет их задаваться такими вопросами, когда те, кого любили больше самих себя, уходят в бесформенную бездну неизвестности из-за смерти или меняются под воздействием жизненного опыта до такой степени, что их уже невозможно узнать; тогда возникает неистовая жажда знания. Почему это так? Что это за великое тусклое облако, окружающее нас, в которое со временем погружаются все любимые нами существа и исчезают, будучи безвозвратно отнятыми у нас? Именно это делает жизнь столь невыносимой для эмоциональных натур и развивает эгоизм в узких сердцах. Если в жизни нет уверенности и постоянства, то эгоисту кажется, что нет иного разумного пути, кроме как заниматься собственными делами и довольствоваться счастьем первого лица единственного числа. Есть много людей, достаточно великодушных по своему темпераменту, чтобы желать счастья и другим, и которые, если бы видели способ сделать это, с радостью исправили бы некоторые из существующих бед — нищету бедняков, социальные пороки, страдания больных, горе тех, кто опустошен смертью; при мысли об этом сентиментальный филантроп содрогается. Он не действует, потому что может сделать так мало. Должен ли он утешить одного несчастного ребенка, когда миллионы будут терпеть ту же участь, когда этот один умрет? Неумолимая жестокость жизни продолжает свой гигантский ход, и те, кто родился богатыми и здоровыми, живут в приятных местах, боясь думать об ужасах, которые таит в себе жизнь. Утрата, отчаяние, невыразимая боль приходят в конце концов, и тот, кто до сих пор был удачлив, оказывается на одном уровне с теми, для кого страдание стало привычным за всю жизнь. Ибо беда больнее всего жалит, когда настигает новую жертву. Конечно, существуют глубоко эгоистичные натуры, которые не страдают в этом смысле, которые ищут лишь личного комфорта и довольствуются малым горизонтом, видимым взору одного человека; для них в мире почти нет бед, нет той страстной боли, которая существует в чувствительных и поэтических натурах. Прирожденный художник осознает боль, как только осознает удовольствие; он признает печаль частью человеческой жизни еще до того, как она коснулась его самого. Он обладает врожденным сознанием тайны веков, того, что волнует душу человека и позволяет ему пережить боль и стать великим, что ведет его по пути к божественной жизни. Это дает ему энтузиазм, превосходный героизм, равнодушный к бедствиям; если он поэт, он выплеснет свое сердце, даже для поколения, у которого нет глаз и ушей для него; если он желает помочь другим лично, он способен отдать саму свою жизнь, чтобы спасти одного несчастного ребенка из миллиона страдающих. Ибо он учитывает не свои ничтожные личные усилия в мире — не свое маленькое проявление проделанной работы; он осознает непреодолимое желание работать с благотворными силами сверхприроды, стать единым с божественной тайной, и когда он может забыть о времени и обстоятельствах, он оказывается лицом к лицу с этой тайной. Многие полагали, что должны достичь её через смерть; но никто не вернулся, чтобы сказать нам, что это так. У нас нет доказательств того, что человек не так же слеп за гробом, как и по эту сторону его. Вошел ли он в вечную мысль? Если нет, то тайна остается тайной.

Для того, кто всерьез вступает на путь оккультизма, все беды мира внезапно становятся очевидными. Наступает момент опыта, когда отец и мать, жена и ребенок становятся неразличимыми, и когда они кажутся не более знакомыми или дружелюбными, чем компания незнакомцев. Самый дорогой человек может быть рядом и оставаться прежним, и все же он так далек, словно между ними легла смерть. Тогда всякое различие между удовольствием и болью, любовью и ненавистью исчезает. Меланхолия, более острая, чем та, что испытывает человек в своем первом сильном переживании горя, омрачает душу. Это боль борьбы за то, чтобы разбить скорлупу, в которую человек сам себя заточил. Как только она разбита, боли больше нет; все узы разорваны, все личные требования умолкли навсегда. Человек заставил себя встретиться лицом к лицу с великой тайной, которая теперь больше не является тайной, ибо он стал её частью. По сути, это тайна веков, и они больше не имеют никакого значения для того, для кого время, пространство и все прочие ограничения — лишь преходящие переживания. Она стала для него реальностью, глубокой, поистине, ибо она бездонна, широкой, поистине, ибо она безгранична. Он прикоснулся к величию жизни, которое возвышенно в своей беспристрастности и не требующей усилий щедрости. Он — друг и возлюбленный для всех живых существ, которые входят в его сознание, а не только для одного или двух избранных, что, по сути, является лишь расширенным эгоизмом. Пока человек сохраняет свою человечность, несомненно, один или два избранных будут доставлять ему больше удовольствия при общении, чем все остальные существа во Вселенной и все небесное воинство; но он должен помнить и осознавать, что это за предпочтение. Это не эгоистичная вещь, которую нужно подавлять, если любовь есть любовь, которая отдает; свобода от привязанностей сама по себе не является заслугой. Свобода нужна не от тех, кто цепляется за вас, а от тех, к кому цепляетесь вы. Знакомая фраза влюбленного «Я не могу жить без тебя» должна стать словами, которые оккультист не может произнести. Если у него есть хотя бы один якорь, великие приливы унесут его в небытие. Но естественное предпочтение, которое должно существовать у каждого человека к нескольким лицам, — это одна из форм уроков Жизни. Через контакт с этими другими душами он получает иные каналы, по которым можно проникнуть к великой тайне. Ибо каждая душа соприкасается с ней, даже самая темная. Одиночество — великий учитель, но общество — еще более великий. Так трудно найти и принять высшую часть тех, кого мы любим, что в самой трудности поиска заключается серьезное воспитание. Мы осознаем, совершая это усилие, гораздо яснее, что именно создает тайну, в которой мы живем, и делает нас такими невежественными. Это колеблющиеся, вибрирующие, никогда не отдыхающие желания животной души в человеке. Жизнь этой части человеческой природы настолько энергична и сильно развита за века, в течение которых он пребывал в ней, что почти невозможно успокоить её, чтобы получить контакт с благородным духом. Эта постоянная и сбивающая с толку жизнь, эта непрестанная занятость пустяками часа, эта готовность к поверхностным эмоциям, эта быстрота, с которой мы радуемся, развлекаемся или огорчаемся, — вот что сбивает наш взор и притупляет наши внутренние чувства. Пока мы не научимся ими пользоваться, тайна остается в своем сфинксоподобном молчании.

Когда единица думает только о себе, целое, которое построено из единиц, погибает, и сама единица уничтожается.

Так происходит во всей природе на каждом плане жизни. Это, следовательно, первый урок, который необходимо усвоить.

То, чего ищет истинный оккультист, — это не знание, не рост, не счастье и не сила для самого себя; но, осознав, что гармония, частью которой он является, нарушена на внешнем плане, он ищет средства, чтобы разрешить этот диссонанс в более высокую гармонию.

Эта гармония есть Теософия — Божественная или Вселенская Мудрость — корень, из которого произошли все «религии», то есть все «связи, которые объединяют людей вместе», что и является истинным значением слова религия.

Поэтому Теософия — это не «религия», а сама религия, само «объединение людей» в одно Вселенское Братство.

ЧЕТЫРЕ БЛАГОРОДНЫЕ ИСТИНЫ БУДДИЗМА.

Когда человек, погруженный во тьму современной цивилизации, пробуждается, пусть даже слегка, к пустоте своей повседневной жизни, он начинает испытывать чувство отчаяния, ибо ментально оказывается лицом к лицу с тем, что представляется ему бессмысленной, но жестокой судьбой. Теперь любому, кто оказался в таких обстоятельствах, нельзя предложить более верного источника утешения и ободрения, чем тот, который можно найти в надлежащем рассмотрении «Четырех Благородных Истин» буддизма. Но уделить должное внимание этим Истинам, или, более того, способствовать даже предварительному исследованию их природы, отнюдь не легкая задача, потому что фундаментальные идеи, которые они воплощают, едва ли имеют какую-либо жизнеспособность в нынешнем поколении; более того, они по большей части предполагают полное опрокидывание максим, общепринятых как аксиоматические в текущем мышлении.

Именно в надежде сделать что-то для прояснения этого вопроса и предпринимается настоящее изложение.

Первая Благородная Истина относится к человеческому страданию. Она провозглашает, что сознательная, отделенная жизнь индивидуального существования неизбежно подразумевает боль, печаль и страдание; что до тех пор, пока человек чувствует, что он обладает изолированным «я», или до тех пор, пока он рассматривает себя и своих ближних как обособленные личности, имеющие антагонистические или даже независимые интересы, до тех пор он должен страдать и быть подвержен бедам, горю и разочарованиям.

Эта первая Благородная Истина выражает один из аспектов неумолимого закона всеобщего применения, закона, от действий которого никто не может, не мог и никогда не сможет уклониться, пока не познает и в полном смысле не осознает четыре Благородные Истины.

Первую Истину можно выразить и так: индивидуальное существование требует и влечет за собой изменение состояния, будь то проявленное как рождение, рост, распад или смерть, и все изменения состояния сопровождаются болью в той или иной форме на каком-либо плане бытия; в то время как те, кто в собственных глазах кажется избежавшим боли, или те, кто воображает, что другие избегают её, одинаково заблуждаются, ибо всех людей рано или поздно настигает она.

Вторая Благородная Истина имеет дело с причиной боли и частично объясняет её значение. Согласно этой Истине, именно желание или жажда продолжения индивидуальной жизни с её различными ощущениями и переживаниями составляет истинную основу всех страданий, какую бы внешнюю форму они ни принимали и к какому бы плану сознания ни принадлежали. Эта жажда жизни, называемая на санскрите Танха, порождает в уме человека иллюзорную веру в постоянство и реальность той отдельной личности, которая, согласно буддизму, является не более чем эфемерным модусом индивидуального существования; далее она заставляет его предполагать, что многочисленные ментальные состояния, которые в своей совокупности составляют личность, сами по себе реальны; и отсюда произрастает та укоренившаяся вера в абсолютную реальность многообразных объектов чувств, и та тоска по их обладанию, та ненасытная жажда усиления и умножения переживаний, связанных с этими объектами.

Вторая Истина, как и первая, представляет аспект уже упомянутого всеобщего закона.

Этот закон, санскритское название которого — Карма, является управляющей и контролирующей силой, упорядочивающей все индивидуальное существование, и в силу которой действует Танха.

Третья Благородная Истина провозглашает тот факт, что по мере того, как индивидуальный человек становится сильным в духовном знании и милосердии, Танха постепенно растворяется, и для него наступает, как следствие, прекращение печали и боли. Индивидуальность становится пропорционально свободной от оков Кармы, Танха, действительно, является весьма необходимым дополнением к начальному росту человека, ибо она представляет творческую силу, которая заставляет индивидуальность проходить через ранние стадии своего развития, однако, выполняя эту весьма полезную функцию, будучи, по сути, необходимой для низшей природы человека, Танха в то же время выковывает те Кармические оковы, от которых духовное «я» отчаянно пытается освободиться.

По мере того как развивается духовная природа человека, бессознательная творческая энергия в форме Танхи постепенно заменяется вновь развитыми силами высшего «я», воля становится все более и более полно связанной с духом, в то время как сам человек, наделенный истинной Верой, истинной Надеждой и истинной Любовью, становится сознательным соработником Вселенской или Макрокосмической Воли, «Великого Строителя».

Четвертая Благородная Истина заверяет нас, что существует путь, с помощью которого все люди могут, если только пожелают, быстро осуществить это вытеснение Танхи истинной Любовью; этот путь называется Благородным Восьмеричным Путем, ведущим к просветлению.

Таким образом: 1. Правильное фундаментальное Убеждение, т.е. правильная ментальная и духовная основа, на которой следует утвердить истинное знание. 2. Правильное Намерение, т.е. добрая воля ко всему живому, цельность цели, правильность и чистота мотива. 3. Правильная Речь, т.е. использование подобающего языка, доброго, умеренного, справедливого и полезного; терпеливого, но энергичного; вдумчивого, мужественного, честного и проницательного. 4. Правильное Поведение, т.е. активная филантропия. 5. Правильный образ Жизни, т.е. честное и полезное использование своего времени, уделение адекватного внимания своим собственным материальным нуждам и помощь другим в том же, но без заботы о завтрашнем дне. 6. Правильное Усилие, т.е. вкладывание своего сердца в свою работу. 7. Правильное Одиночество, т.е. самодостаточность и гармония внутри. 8. Правильная Медитация. Это санскритская Йога, означающая союз с божественным путем практики созерцания реальности бытия. Это результат устойчивого усилия по концентрации ума на вселенском, вечном и неизменном законе жизни; первая стадия такой концентрации принимает форму беспристрастного обзора или исследования всех своих мыслей, действий, желаний, ощущений и переживаний с совершенно безличной точки зрения. Этот Восьмеричный Путь имеет четыре стадии, представляющие различные степени продвижения к Буддовости или состоянию совершенного просветления. Истинный Будда или Татхагата — это тот, кто достиг окончательного освобождения от индивидуального существования, чей очищенный дух свободен от последнего следа Танхи, тот, над кем Карма больше не имеет власти, ибо он достиг Паранирваны, Вечного, Абсолютного Бытия.

St. George Lane-Fox.

ПОСЛЕДНИЙ ИЗ ДОБРЫХ ЛАМ. — Что бы ни говорили против безбожного буддизма, его влияние, куда бы он ни проникал, является весьма благотворным. Находишь Дух «Господа Будды... самого сострадательного, Учителя Нирваны и Закона», облагораживающим даже наименее философские из диссидентских сект его религии — ламаизм кочевых калмыков. Каспийские степи стали свидетелями всего несколько месяцев назад торжественной кремации и погребения монгольского святого, чей прах был окроплен столь же христианскими, сколь и ламаистскими слезами. Верховный жрец российских калмыков Поволжья скончался 26 декабря 1886 года близ Ветлянки, некогда места самых страшных эпидемий. Гелунги выбрали день церемонии в соответствии со своими священными книгами; час был определен астрологически, и в полдень 4 января 1887 года состоялась внушительная церемония. Более 80 000 человек, собравшихся со всех соседних казачьих станиц и калмыцких улусов, образовали процессию, окружавшую столб для кремации. Труп, закрепленный в железном кресле, используемом в таких церемониях, был помещен в полый столб, пламя которого подпитывалось запасами свежего масла. Во время всего сожжения толпа не переставала плакать и причитать, причем русские были наиболее бурными в выражении своей скорби, и не без причины. Долгие годы покойный Лама был добрым отцом для всех бедняков в округе, будь то христиане или ламаисты. Целые деревни пролетариев были накормлены, одеты, а их подушные налоги выплачены из его личного дохода. Его собственность в виде пастбищ, скота и десятины была очень велика, однако Лама всегда нуждался в деньгах. С его смертью несчастные бедняки, которые едва могли поддерживать жизнь в своих телах, не имеют иного будущего, кроме голодной смерти. Таким образом, слезы христиан были столь же обильными, если не совсем столь же бескорыстными, как и слезы бедных язычников. Всего годом ранее добрый Лама получил 4000 рублей от калмыцкого улуса (лагеря) и отдал всё на восстановление сгоревшей русской деревни, тем самым спася сотни от голодной смерти. За всю свою долгую жизнь он, как известно, никогда не отказывал ни одному мужчине, женщине или ребенку, нуждающемуся, будь то язычник или христианин, лишая себя всякого комфорта, чтобы помочь своим более бедным собратьям. Так скончался последний из лам священнической иерархии, посланной к астраханским калмыкам из-за «Снежного хребта» около шестидесяти лет назад. Рассказывают постыдную историю о том, как странствующий христианский паломник обманул доброго Ламу. Лама доверил ему 30 000 рублей, чтобы их положили в соседнем городе; но христианский паломник исчез, а вместе с ним и деньги.

РОЖДЕНИЕ СВЕТА.

Translated from Eliphas Levis “Dogme et Rituel de la Haute Magie.”

«Люцифер» каббалистов — это не отверженный и падший ангел, а дух, который освещает и регенерирует огнем; он для ангелов мира то же, что комета для мирных созвездий весеннего времени.

Неподвижная звезда прекрасна, лучезарна и спокойна; она впитывает ароматы Небес и с любовью смотрит на своих сестер; облаченная в свои ослепительные одежды, с челом, украшенным алмазами, она улыбается, распевая свой утренний и вечерний гимн; она наслаждается вечным покоем, который ничто не может нарушить, и торжественно ступает по пути, отведенному ей среди стражей света.

Но блуждающая комета, вся в крови, с распущенными косами, несется из глубин неба; она проносится через путь мирных сфер, словно колесница войны, ломающая ряды процессии весталок; она осмеливается грудью встретить пылающий меч стражей солнца и, подобно потерянной супруге, ищущей партнера, виденного в её одиноких ночных бдениях, прокладывает себе путь даже в скинию Царя Дня.

Затем она вырывается наружу, извергая огни, которые поглощают её саму, и оставляя за собой длинный пожар; звезды бледнеют при её приближении, сбившиеся в стада созвездия, которые пасутся на звездных цветах на обширных лугах неба, кажется, бегут от её ужасного дыхания. Созывается великий совет звезд, и воцаряется всеобщая паника. Наконец, прекраснейшей из неподвижных звезд поручается говорить от имени небесного сонма и предложить перемирие с блуждающим посланником.

«Сестра моя, — говорит она, — почему ты нарушаешь гармонию этих сфер? Какой вред мы причинили тебе, и почему, вместо того чтобы блуждать наугад, ты не займешь, подобно нам, свое установленное место при Дворе Солнца? Почему ты не присоединишься к нам в пении вечернего гимна, облаченная, как и мы, в белое одеяние, скрепленное на груди одним чистым алмазом? Почему ты позволяешь своим косам, с которых капает пот огня, плыть сквозь испарения ночи? Если бы ты только заняла свое должное место среди дочерей Неба, как гораздо прекраснее был бы твой облик! Твое лицо больше не было бы сожжено усталостью твоих неслыханных путешествий; твои глаза сияли бы ясно, а черты лица улыбались бы оттенками лилии и розы, подобно чертам твоих счастливых сестер; все звезды признали бы в тебе друга, и, вместо того чтобы бояться твоего транзита, они радовались бы твоему приближению. Ибо ты была бы соединена с нами нерасторжимыми узами вселенской гармонии, и твое мирное существование было бы лишь еще одним голосом в гимне Бесконечной Любви».

Но комета отвечает:

«Не думай, сестра моя, что я могу блуждать наугад и нарушать гармонию сфер. Бог начертал для меня мой путь, как твой для тебя, и если мой курс кажется тебе неопределенным и беспорядочным, то это потому, что твои лучи не могут достичь так далеко, чтобы охватить очертания великого эллипса, который был дан мне для моей карьеры. Мои пылающие косы — это знамя Бога; я посланница Солнц, и я купаюсь в их огнях, чтобы распределять их на своем пути тем молодым мирам, у которых еще недостаточно тепла, и угасающим звездам, которые дрожат в своем одиночестве. Если я ищу усталости в своих долгих странствиях, если моя красота менее мягка, чем твоя, если мой наряд менее девственен, я не менее тебя достойная дочь неба. Оставь в моих руках ужасную тайну моей судьбы, оставь мне ужас, который окружает меня, и не клевещи на меня, если не можешь понять меня. Тем не менее, я исполню свое назначенное задание. Счастливы звезды, которые отдыхают и сияют, как юные королевы в величественном сонме Вселенной; что касается меня, я изгнана, странница, и провозглашаю Бесконечность своей единственной родиной. Меня обвиняют в том, что я поджигаю планеты, которые согреваю, и пугаю звезды, которые освещаю. Меня упрекают в нарушении гармонии миров, потому что я не вращаюсь вокруг их собственных неподвижных точек и потому что я связываю их одну с другой, обращая свое лицо только к единственному центру всех Солнц. Так что будь уверена, прекраснейшая звезда, я не лишу тебя ни одного луча твоего столь мирного света; скорее, я расточу на тебя свое тепло и свою собственную жизнь. Кто знает, может быть, я исчезну с неба, когда поглощу себя? Моя доля все равно будет благородной! Ибо знай, что в Храме Божьем огни, которые горят, не все одинаковы. Вы — свет золотых факелов, но я — пламя жертвы. Пусть каждая исполнит свою собственную судьбу!»

Едва произнеся эти слова, комета встряхивает своими косами, покрывает себя своим пылающим щитом и снова погружается в бесконечное пространство, где, кажется, исчезает навсегда.

Именно так Люцифер появляется и исчезает в аллегориях Библии.

Однажды, как говорит книга Иова, сыны Божьи собрались в присутствии своего Господа, и среди них пришел Люцифер.

Господь сказал ему: «Откуда ты пришел?»

И он ответил:

«Я странствовал по миру и обошел его весь».

Вот как гностическое евангелие, вновь открытое на Востоке ученым путешественником, объясняет, трактуя символического Люцифера, генезис Света.

«Истина, которая осознает себя, есть живая Мысль. Истина — это Мысль, которая содержится внутри самой себя; а сформулированная Мысль — это Речь. Когда Вечная Мысль искала форму, она сказала: “Да будет Свет”. Поэтому эта Мысль, которая говорит, есть Слово, и это Слово говорит: “Да будет Свет”, потому что само слово есть свет духа».

Несотворенный свет, который есть божественное Слово, испускает свои лучи, потому что желает проявиться, и когда он говорит: «Да будет свет», он приказывает глазам открыться; он создает Интеллекты.

И когда Бог сказал: «Да будет свет», Интеллект был создан и свет появился.

Затем Интеллект, который Бог вдохнул, подобно планете, отделившейся от Солнца, принял форму великолепного Ангела, и небеса приветствовали его именем Люцифер.

Интеллект пробудился и постиг свои собственные глубины, услышав это обращение божественного Слова: «Да будет Свет». Он почувствовал себя свободным, ибо Бог повелел ему быть таковым, и он ответил, подняв голову и расправив крылья: «Я не буду Рабством».

«Будешь ли ты тогда Печалью?» — сказал несотворенный голос.

«Я буду Свободой», — ответил Свет.

«Гордыня соблазнит тебя, — ответил верховный голос, — и ты породишь Смерть».

«Я должен сразиться со Смертью, чтобы завоевать Жизнь», — сказал снова созданный свет.

Тогда Бог развязал из своей груди нить великолепия, которая удерживала превосходный дух, и, наблюдая, как он ныряет в ночь, прорезая в ней путь славы, он полюбил дитя своей мысли и, улыбаясь невыразимой улыбкой, пробормотал про себя: «Как прекрасен был этот Свет!»

И Печаль была условием, наложенным на свободное существо. Если бы предводитель ангелов не осмелился противостоять глубинам ночи, труд Бога не был бы завершен, и сотворенный свет не смог бы отделить себя от света неявленного.

Возможно, Люцифер, погружаясь в ночь, увлек за собой поток Звезд и Солнц притяжением своей славы?

ИСТИННЫЙ ТЕОСОФ.

Очень большая часть людей не имеет никакого представления о Теософии и считает теософов более или менее сумасшедшими членами новой секты. Они, естественно, отрицают какое-либо превосходство одной новой секты среди столь многих и утверждают, что, поскольку значительное число сект было «взвешено на весах и найдено легким», эта ничем не лучше своих предшественников. Теософы — настоящие — могут лишь ответить, что они внесектантские и не превосходят никого. Они верят, что нашли хороший путь к открытию истины, и желают поделиться своим открытием — если это можно так назвать — с другими.

Сама претензия на превосходство была бы противоречием в терминах самому названию. Но, давая это решительное отрицание в отношении названия «Теософ», не делается попытки утверждать, что все члены Теософского общества являются также теософами. Действительно, когда они вступают в это общество, они подписываются под правилами и объявляют свои цели таковыми, что, если бы они выполняли их полностью, никакое другое имя, кроме теософов, не было бы применимо. Также название не подразумевает, что в исследованиях, которые теософы делают своими собственными, необходимо отдавать единственное и лучшее место изучению восточной философии. Это опять-таки было бы противоречием, ибо было самым решительным образом заявлено, что «есть те, кто невежественен в восточной мудрости», но кто ближе к божественной мудрости, чем некоторые, посвятившие всю свою жизнь восточным исследованиям. Это опять старая история о том, что «буква убивает, а дух животворит».

Тем не менее, придерживаясь утверждения, что изучение восточной мудрости — это лишь один путь из многих, необходимо помнить аналогию, которую филология может здесь представить «религии». Подобно тому, как филология возводит все языки к общему корню — санскриту или, скорее, до-санскриту, — так и религии мира могут быть возведены к общему корню и месту рождения, идентичному колыбели и месту рождения человеческой расы, которое этнология локализует на высоких плато Центральной Азии. Поэтому изучение восточной философии имеет нечто, что можно привести в её особую пользу, потому что эта философия имеет свой дом ближе к источнику мудрости религии, чем любая другая.

Еще больше следует помнить, что члены Теософского общества не обязательно являются теософами, ибо весьма значительное число привлекается лишь названием и любопытством. Они либо не понимают того, что исповедуют, либо, если понимают, не практикуют это. Но это не попытка идти наперекор пословице, что дерево познается по плодам, хотя в ней есть доля несправедливости. Все, что утверждается, — это то, что если этот аргумент используется против Общества с такими целями и стремлениями, как у Теософского общества, он может быть использован с еще более ужасным эффектом против всех религий, будь то христианская, магометанская, буддийская и т.д. Истинная причина, почему это произошло, заключается в нескольких словах — культивация индивидуума; и, как более поздний результат этого, в антропоморфизме. Только те индивидуумы, которые могут «твердо ухватить свою индивидуальность» и силой своей «пробужденной духовной воли достичь жизни за пределами индивидуальности» — только они могут освободиться от проклятия, которое постепенно распространилось по всему миру. Именно вследствие этого роста индивидуализма «благословения цивилизации» стали проклятием человечества, и каждая религия, изначально альтруистическая, стала извращенной, и царство антихриста и лицемерия вытеснило царство Христа и истины. В этом утверждении не делается огульного обвинения всему миру. Тусклая и туманная завеса была наброшена на лицо Истины, и это как если бы мы видели все вне главного фокуса линзы и, следовательно, будучи в полной уверенности, что видим реальное изображение, воспринимаем перевернутое изображение. Во времена Елизаветы, например, люди учились культивировать индивидуума внутри круга расы и пытаться объединиться в патриотизме на благо этой расы или империи. Но это тщетная попытка, и разъединяющие эффекты этой культуры скоро станут очевидны в невозможности этой попытки. Изначально попытка состояла в том, чтобы культивировать индивидуума, но только с целью увеличения этой расы и с этой целью как главной. То есть английский солдат культивировал бы себя до крайности, чтобы мир увидел, что такое английские солдаты. Но пришло время, когда эгоистический элемент появился с подавляющей силой, и культивация была посвящена единственной цели — сделать того или иного человека сильнее любого человека своей собственной расы или любой другой.

А теперь другая цель была подставлена вместо главной цели патриотизма. Маммона вытеснила последнюю, и сила индивидуума культивируется и посвящается тому, чтобы противостоять давлению жизни и получить старт в великой гонке поклонения у ног демона алчности. Но опять же, посвящая свои собственные жизни и, что хуже, жизни своих соседей этому поклонению, они все же исповедовали себя христианами или членами других религий. Они пытались поклоняться двум богам — Маммоне шесть дней в неделю и другому божеству в воскресенье или в любой день, отведенный для его служения. Но все же, в большинстве случаев, это был не божественный инстинкт поиска божественного в своих сердцах, а страх перед грядущим гневом. Это была действительно фарисейская идея «страховки», если использовать термин гоночного сленга, применительно к гонке жизни. Конец этого был в том, что Маммона получила истинное поклонение их сердец, а другой бог — только лицемерное служение. Таким образом, в конце концов лицемерие стало почти столь же важным, как Маммона. Время шло, и человек почти потерял из виду любую идею оскорбленного и мстящего божества, и любой росток духовности был почти мертв от недостатка культивации. Материальные нужды держали его в полной власти, и распространение физической науки сильно помогло ему. Теряя из виду всю более тонкую сторону природы, он погрузился в грубую материю, и утилитаризм стал лозунгом и призывом к сплочению. Во всем этом изменении век механических изобретений сыграл немалую роль. Человека вряд ли можно винить как индивидуума или как целое. Это часть великого закона эволюции и действия закона выживания наиболее приспособленных.

Можно спросить, какое отношение это имеет к теме статьи; но в оправдание утверждается, что картина наиболее ясно видна по её контрасту.

Возможно, лучшее определение теософа — то, которое дал алхимик Томас Воган:

«Теософ — это тот, кто дает вам теорию дел Божьих, которая имеет в своей основе не откровение, а его собственное вдохновение».

«Человек, однажды оставивший старый путь рутины и вступивший на одинокий путь независимого мышления — к Богу, — он теософ, оригинальный мыслитель, искатель Вечной Истины, с собственным вдохновением для решения Вечных проблем».

Такой человек, как этот, является предметом статьи. Граф Толстой, русский писатель, — истинный теософ, и его слова и действия в противоречии и иллюстрации вышесказанного взяты из интервью с ним мистера Джорджа Кеннана (Century, июнь 1887). Интервью сначала описывает окружение, в котором живет граф Толстой, а также дает описание внешности графа.

По-видимому, первое, что впечатлило мистера Кеннана, — это вид «богатого русского дворянина и величайшего из живущих писателей, пожимающего руку на условиях полного равенства бедному, оборванному и не очень чистому извозчику», который был нанят на улице.

Затем следует описание комнат, мебели и т.д., которое наблюдалось в то время, пока хозяин мистера Кеннана удалился — не для того, чтобы сменить сюртук, а чтобы надеть его после утренней работы в поле. Мистер Кеннан, по-видимому, путешествовал по Сибири и там обещал нескольким ссыльным посетить графа Толстого по возвращении и рассказать ему об их положении. В ходе разговора на эти темы мистер Кеннан спросил графа Толстого, не считает ли он, что сопротивление такому угнетению, которое испытали ссыльные, оправдано?

«Это зависит, — ответил он, — от того, что вы подразумеваете под сопротивлением; если вы имеете в виду убеждение, аргумент, протест, я отвечаю да; если вы имеете в виду насилие — нет. Я не верю, что насильственное сопротивление злу когда-либо оправдано при любых обстоятельствах».

Затем он ясно, красноречиво и с большим чувством, чем он проявлял до сих пор, изложил взгляды на долг человека как члена общества, которые содержатся в его книге под названием «В чем моя вера?», и которые далее объясняются и иллюстрируются в ряде его недавно опубликованных народных трактатов. Он сделал особый акцент на доктрине непротивления злу, которая, по его словам, соответствует как учению Христа, так и результатам человеческого опыта. Он заявил, что насилие как средство исправления ошибок не только бесполезно, но и является усугублением первоначального зла, поскольку природа насилия — множиться и воспроизводить себя во всех направлениях. «Революционеры, — сказал он, — которых вы видели в Сибири, предприняли попытку сопротивляться злу насилием, и каков был результат? Горечь, и страдание, и ненависть, и кровопролитие! Зло, против которого они взялись за оружие, все еще существует, и к нему добавилась масса ранее не существовавших человеческих страданий. Не таким путем царство Божие должно быть реализовано на земле».

Долгое время я не предлагал никаких трудностей и не выдвигал никаких возражений.... Одно дело — спросить человека в общем порядке, применил бы он насилие для сопротивления злу, и совсем другое — спросить его конкретно, сбил бы он с ног грабителя, который собирался перерезать горло его матери. Многие люди сказали бы «да» на первый вопрос, но заколебались бы при втором. Граф Толстой, однако, был последователен. Я рассказал ему много случаев жестокости, брутальности и угнетения, о которых мне стало известно в Сибири, и в конце каждого рассказа я говорил ему: «Граф Толстой, если бы вы были там и стали свидетелем этой сделки, разве вы не вмешались бы с насилием?» Он неизменно отвечал «Нет». Я задал ему прямой вопрос, убил бы он разбойника, который собирался убить невинного путешественника, при условии, что нет другого способа спасти жизнь путешественника. Он ответил: «Если бы я увидел медведя, собирающегося убить крестьянина в лесу, я бы вонзил топор в голову медведя; но я не стал бы убивать человека, который собирался сделать то же самое». Мне наконец пришел на ум случай, который, хотя на самом деле был не хуже многих, которые я уже представил ему, по моему мнению, должен был подействовать с особой силой на храброго, чувствительного, рыцарского человека.

Это был случай самого жестокого обращения с молодой девушкой, сосланной в Сибирь. В определенном городе на её пути губернатор приказал ей надеть одежду обычного каторжника. Она отказалась это сделать на том основании, что административные ссыльные имеют право носить свою собственную одежду. Более того, одежда, поставляемая каторжникам, не всегда новая, и вполне возможно, что она самого грязного описания и полна паразитов. Она утверждала, что была бы вынуждена переодеться в Москве, если бы это было необходимо, и снова отказалась. Местный губернатор настоял и приказал применить силу, чтобы осуществить переодевание. Соответственно, в присутствии девяти или десяти человек переодевание было осуществлено — её раздели догола, насильно переодели и оставили кровоточащей и истощенной после безуспешного сопротивления.

«Теперь, — сказал я, — предположим, что все это произошло в вашем присутствии; предположим, что эта кровоточащая, беззащитная, полуголая девушка обратилась к вам за защитой и бросилась в ваши объятия; предположим, что это была бы ваша дочь, вы все равно отказались бы вмешаться актом насилия?»

Он молчал. Наконец, игнорируя мой прямой вопрос о том, что бы он лично сделал в таком случае, граф Толстой сказал: «Даже при таких обстоятельствах насилие не было бы оправдано. Давайте тщательно проанализируем эту ситуацию. Я допущу, ради аргумента, что местный губернатор, который приказал совершить акт насилия, был невежественным человеком, жестоким человеком, брутальным человеком — что угодно; но он, вероятно, имел представление, что выполняет свой долг; он, вероятно, верил, что обеспечивает соблюдение закона Правительства, которому он был обязан послушанием и службой. Вы внезапно появляетесь и ставите себя судьей в этом деле; вы предполагаете, что он не выполняет свой долг — что он совершает акт неоправданного насилия — и затем, со странной непоследовательностью, вы приступаете к усугублению и усложнению зла, сами совершая другой акт неоправданного насилия. Одно зло, добавленное к другому злу, не делает право; оно просто расширяет область зла. Более того, ваше сопротивление, чтобы быть эффективным — чтобы чего-то достичь — должно быть направлено против солдат, которые совершают нападение. Но эти солдаты не являются свободными агентами; они подчиняются военной дисциплине и действуют по приказам, которые они не смеют нарушить. Чтобы предотвратить исполнение приказов, вы должны убить или искалечить двух или трех солдат — то есть убить или ранить единственные стороны в сделке, которые, безусловно, невинны, которые явно действуют без злобы и без злого умысла. Справедливо ли это? Рационально ли это? Но пойдите на шаг дальше: предположим, что вы все-таки убиваете или раните двух или трех солдат; вы можете или не можете таким образом преуспеть в предотвращении завершения акта, против которого ваш протест является насилием; но одну вещь вы, безусловно, сделаете, и это — расширите область вражды, несправедливости и страданий. У каждого из солдат, которых вы убиваете или калечите, есть семья, и на каждую такую семью вы навлекаете горе и страдания, которые не пришли бы к ней, если бы не ваш акт. В сердцах, возможно, двадцати человек вы пробуждаете антихристианские и антисоциальные эмоции ненависти и мести и, таким образом, сеете повсюду семена дальнейшего насилия и раздора. В то время, когда вы вмешались, был только один центр зла и страданий. Своим насильственным вмешательством вы создали полдюжины таких центров. Мне не кажется, мистер Кеннан, что это путь к установлению царства мира и доброй воли на земле».

У мистера Кеннана была рукопись, написанная одним из тех заключенных, которые принимали участие в отчаянной «голодовке» 1884 года, которую ему доверили передать графу Толстому. Он прочитал две или три страницы из неё, а затем, упомянув нигилистов, осудил их методы от всего сердца. Мистер Кеннан, казалось, скорее симпатизировал их мотивам. Граф Толстой, по-видимому, делает это лишь частично, и, хотя он искренне желает революции, отказывается иметь что-либо общее с той, которая вызвана насилием. Мистер Кеннан возразил, что насилие может закрыть рот мирному революционеру и предотвратить то, чтобы его учение и мысли когда-либо стали достоянием общественности.

«Но разве вы не видите, — ответил граф, — что если вы претендуете и осуществляете право сопротивляться актом насилия тому, что вы считаете злом, каждый другой человек будет настаивать на своем праве сопротивляться таким же образом тому, что он считает злом, и мир будет продолжать наполняться насилием? Ваш долг — показать, что есть лучший путь».

«Но, — возразил я, — вы не можете ничего показать, если кто-то бьет вас по рту каждый раз, когда вы открываете его, чтобы сказать правду».

«Вы можете, по крайней мере, воздержаться от ответного удара, — ответил граф; — вы можете показать своим мирным поведением, что вами не управляет варварский закон возмездия, и ваш противник не будет продолжать бить человека, который ни сопротивляется, ни пытается защитить себя. Именно теми, кто страдал, а не теми, кто причинял страдания, мир был продвинут вперед».

Я сказал, что мне кажется, что продвижение мира было продвинуто немало протестами — и часто насильственными и кровавыми протестами — его жителей против зла и насилия, и что вся история показывает, что народ, который покорно подчиняется угнетению, никогда не приобретает ни свободы, ни счастья.

«Вся история мира, — ответил граф, — это история насилия, и вы можете, конечно, цитировать насилие в поддержку насилия; но разве вы не видите, что в человеческом обществе существует бесконечное разнообразие мнений относительно того, что составляет зло и угнетение, и что если вы однажды допустите право любого человека прибегать к насилию, чтобы сопротивляться тому, что он считает злом, будучи судьей, вы уполномочиваете каждого другого человека навязывать свои мнения таким же образом, и у вас будет всеобщее царство насилия?»

Граф Толстой считает необходимым трудиться для бедных и помогать им, которыми он окружен; но он остро осознает опасность их пауперизации. Делая это, он идет наперекор идеям организованного общества и существующим чертам человеческого характера. Он отказывается рассматривать их как священные и неизменные и делает то, что может, чтобы изменить их.

«Граф Толстой затем рассказал с большой полнотой деталей историю своего изменения отношения к учению Христа и шаги, с помощью которых он был приведен к пониманию того, что это учение, правильно понятое, дает разумное решение некоторых из самых темных проблем человеческой жизни. Он основывал на нем не только свою оппозицию сопротивлению как средству преодоления зла, но и свою враждебность к судам, установленным церквям, классовым различиям, частной собственности и всей гражданской и церковной организации в существующих формах. Его частые ссылки на Новый Завет и его настаивание на заповедях Христа как дающих единственное правило для правильного управления человеческим поведением могли бы привести к тому, чтобы рассматривать графа Толстого как набожного и ортодоксального христианина, но, судя по доктринальному стандарту, он очень далек от того, чтобы быть таковым. Он отвергает всю доктринальную структуру христианской схемы искупления, включая первородный грех, искупление, триединую личность Бога и божественность Христа, и имеет очень мало веры в бессмертие души. Его религия — это религия этого мира, и она основана почти полностью на земных соображениях. Если он часто ссылается на учения Христа и принимает заповеди Христа как правила, которые должны управлять человеческим поведением, то это не потому, что он верит, что Христос был Богом, а потому, что он рассматривает эти заповеди как формальное воплощение самой высокой и благородной философии жизни и как откровение, в определенном смысле, Божественной воли и характера. Он настаивает, однако, чтобы заповеди Христа понимались — и что они предназначались быть понятыми — буквально и в их самом очевидном смысле. Он не признает и не потерпит никакого смягчения или модификации жесткой заповеди путем тонкой и правдоподобной интерпретации. Если Христос сказал: «Не противься злому», он имел в виду не противься злому. Он не имел в виду не противься злому, если можешь помочь, и не противься злому, если это невыносимо; он имел в виду не противься вовсе. Как неуклонно граф Толстой смотрит в лицо логическим результатам своей системы убеждений, я попытался показать».

Взгляды графа Толстого относительно его собственных действий и практики были недавно опубликованы в авторизованном интервью, появившемся в одном из русских журналов. Он сказал:

«Люди говорят мне: "Ну, Лев Николаевич, что касается проповеди, то вы проповедуете; а как насчет вашей практики?" Вопрос совершенно естественный; мне его задают постоянно, и он всегда заставляет меня умолкнуть. "Вы проповедуете, — говорят мне, — но как вы живете?" Я могу лишь ответить, что я не проповедую — как бы страстно я ни желал этого делать. Я мог бы проповедовать своими поступками, но поступки мои дурны. То, что я говорю, — это не проповедь; это лишь попытка найти смысл и значение жизни. Люди часто говорят мне: "Если вы считаете, что вне учения Христа нет разумной жизни, и если вы любите разумную жизнь, почему вы не исполняете христианские заповеди?" Я виновен, заслуживаю порицания и достоин презрения, потому что не исполняю их; но в то же время я говорю — не в оправдание, а в объяснение своей непоследовательности: сравните мою прежнюю жизнь с той, которую я веду сейчас, и вы увидите, что я пытаюсь исполнять. Правда, я не исполнил и одной восьмидесятитысячной доли, и я виноват в этом; но не потому, что я не хочу исполнить всё, а потому, что не могу. Научите меня, как выбраться из сетей искушения, в которых я запутался, — помогите мне — и я исполню всё. Я желаю и надеюсь сделать это даже без помощи. Осуждайте меня, если хотите — я и сам это делаю, — но осуждайте меня, а не тот путь, по которому я иду и на который указываю тем, кто спрашивает меня, где, по моему мнению, этот путь. Если я знаю дорогу домой, но иду по ней пьяный, шатаясь из стороны в сторону, доказывает ли это, что дорога неверна? Если она неверна, покажите мне другую. Если я шатаюсь и блуждаю, придите мне на помощь, поддержите и направьте меня на верный путь. Не сбивайте меня с толку и не вводите в заблуждение сами, а потом не радуйтесь этому и не кричите: "Посмотрите на него! Он говорит, что идет домой, а сам барахтается в болоте!" Вы не злые духи из болота; вы тоже люди, и вы тоже идете домой. Вы знаете, что я один, — вы знаете, что я не могу желать или намереваться идти в болото, — так помогите мне! Мое сердце разрывается от отчаяния, потому что мы все сбились с дороги; и пока я изо всех сил борюсь, чтобы найти ее и удержаться на ней, вы, вместо того чтобы пожалеть меня, когда я сбиваюсь с пути, торжествующе кричите: "Смотрите! Он в болоте вместе с нами!"»

В этом отчете о графе Толстом невозможно не узнать великодушного, справедливого и сострадательного человека — истинного теософа. Он может ошибаться, но он стремится исполнять заповеди Христа. Не догматическое христианство, конечно, а воплощение на практике самих заповедей Учителя, за которым он следует. Он делает это, насколько может; и даже за это малое (как он говорит) его обвиняют в донкихотстве, и он вынужден сдерживать себя, чтобы поддерживать тот пример, который он подает. Почему так? Из страха перед заинтересованными родственниками и сумасшедшим домом. Здесь мы видим человека, пытающегося исполнять «по собственному вдохновению» заповеди, данные последним из великих учителей мира. Каков результат его усилий? То, что ему грозит та же участь, которой автор книги «Современное христианство — цивилизованное язычество» угрожал Христу, если бы тот вернулся в XIX век, — сумасшедший дом. Ничто так не невыносимо для современных умов, как пример того, что они (бессознательно для себя) признают тем, чему должны следовать, но не следуют. Поэтому его нужно убрать с глаз долой. Поскольку безумие было определено как психическое состояние, противоречащее среднему психическому состоянию, очевидно, что всех религиозных реформаторов следует помещать в сумасшедший дом.

Вполне возможно осознать, какой необычайный эффект произвел бы принцип графа Толстого о непротивлении злу. Тем не менее, это строго христианский принцип. Христос пошел дальше и заповедал подставлять другую щеку тому, кто ударит. Можно было бы возразить, что это приведет к молчаливому согласию со злом. Но если это так, то вся жизнь графа является противоречием этому и постоянным протестом против существования тех, кто создает, или, вернее, увековечивает это зло. Каждая реформа, включая эту, есть протест против того, чтобы в Риме поступать так, как поступают римляне, или против «laisser aller» (попустительства), которое является ленивым проклятием человеческого прогресса. Граф Толстой желает видеть царство Христа на Земле, и в этом он хорошо согласуется с теософами, которые стремятся к «Всемирному Братству». Но ни то, ни другое не может быть достигнуто иначе, как путем воспитания внутреннего и духовного человека, чтобы он сиял сквозь внешнего и физического человека и служил ему путеводителем. Но, к сожалению, благополучие последнего в настоящее время принимается за стандарт, и человечество, не имея духовного человека в качестве проводника, предоставлено самому себе, барахтаясь в канаве, в которую оно упало.

Те, кто желает следовать за графом Толстым или стать настоящими работающими теософами, могут найти над чем задуматься, сравнив его слова с его действиями. Он стремится «ходить, творя добро» и помогать своим ближним на трудном жизненном пути. Когда начнешь следовать этому, обнаружишь, что идти наперекор духу времени и вместо ленивого «laisser aller» работать не для себя, а для человечества в целом — это самая трудная задача, когда-либо поставленная перед людьми. Человечество, как правило, не хочет примера или того, чтобы ради него работали; и то, и другое — грубое пробуждение от состояния «поедателей лотоса», в котором они желают оставаться. «Оставьте нас в покое», — таков их крик, и они с яростью сопротивляются любой попытке расшевелить их.

Но те, кто желает большего единства, чем то, которое может дать какая-либо раса или нация, — единства человеческого рода, Всемирного Братства, — не могут оставить их в покое. Существует сила, которая побуждает графа Толстого протестовать против царства насилия, и он справедливо отвечает, что самое верное средство продолжения этого царства — отвечать насилием на насилие. Поэтому он своими сочинениями, словами и жизнью стремится представить людям благороднейшую философию жизни, которую он признает, в ответ на призыв, безмолвно исходящий из сердец многих мужчин и женщин в мире.

Это крик отчаяния перед лицом невежества, которое окружает их и на которое Теософское общество, согласно своим заявленным целям, является ответом. Лучше всего это описано словами Теннисона —

An infant crying in the night,

And with no language but a cry.

A. I. R.

МЕСТЬ ПРИЗРАКА

В начале 187— года необычные и мучительные приступы психической депрессии, от которых сэр Селвин Фокс страдал долгое время, участились.

Его сын Гастон (двадцати четырех лет, медик по призванию и литератор по выбору), чья преданность отцу была безгранична, убеждал его поехать в Лондон и получить ту квалифицированную медицинскую консультацию, которую невозможно было найти в окрестностях загородного поместья баронета в Нортумберленде. Но сэр Селвин был непреклонен в своем решении не обращаться к врачу. Несмотря на то, что он всегда был ласков с Гастоном, он даже проявлял нетерпение, когда на него давили в этом вопросе; и Гастон, вынужденный отступить, полагался на собственное мастерство в попытке найти какую-то осязаемую причину недуга своего отца. Но в этом он был безнадежно сбит с толку.

Ничто в нынешнем состоянии сэра Селвина, никакие обстоятельства его прошлого, известные Гастону (который с детства редко расставался с ним), не оправдывали и не объясняли в какой-либо степени ту меланхолию, которая омрачала его существование. Его огромное состояние избавляло его от подозрений или предположений о денежных затруднениях. Все окружение его дома было хорошо приспособлено для удовлетворения утонченных удовольствий человека, широко известного как любитель книг и искусства. Нельзя было предположить, что какая-либо сердечная привязанность серьезно тревожит покой того, кто уже перешагнул свой зенит и, более того, все еще хранил память о жене, которую давно потерял. У него были дружеские связи, которые, свидетельствуя о его достоинствах, сами по себе были достаточны, чтобы привязать большинство людей к жизни. И все же месяцами он носил вид человека, для которого жизнь быстро становилась невыносимым бременем.

Поскольку его собственные навыки и опыт не открыли Гастону никакого способа справиться с болезнью, скрытый источник и происхождение которой он не мог угадать, он был на грани того, чтобы написать ведущему лондонскому врачу из своих знакомых, когда произошло обстоятельство, избавившее его от необходимости этого шага.

Однажды вечером сэр Селвин был один в своей комнате, когда Гастон, читавший в комнате прямо под ним, услышал звуки наверху, которые сразу же заставили его подняться наверх, чтобы узнать причину. Ему показалось, что отец говорит тоном тревожного увещевания с каким-то незваным посетителем, хотя он был убежден, что никто, кроме слуги дома, не мог находиться с ним в этот час. Поспешив в комнату отца, он был остановлен на пороге зрелищем, которое открыла ему полуоткрытая дверь. Сэр Селвин сидел неподвижно и скованно в своем кресле; его лицо было бесцветным, а все черты лица застыли, в то время как глаза, расширенные и устремленные в пространство, казалось, видели какой-то объект, невидимый для Гастона. Это было тем более примечательно, что Гастон стоял прямо на линии взгляда отца, хотя было ясно, что сэр Селвин не смотрел на него и не видел его. Одним словом, это был взгляд человека, который видит или верит, что видит, привидение.

Гастон сделал шаг вперед; звук достиг ушей баронета и разрушил чары, сковывавшие его.

Его первый взгляд выражал невыразимый стыд, за которым немедленно последовало выражение неописуемого облегчения. Если разоблачение было болезненным, как это было очевидно, казалось, что боль почти терялась в необходимости, теперь навязанной ему, раскрыть секрет своих страданий. Гастон в одно мгновение оказался рядом с отцом.

«Что это, отец? — воскликнул он. — Что это? Вы что-то видели. Скажите мне, что это».

Сэр Селвин, в выражении лица которого смешались истощение и боль, некоторое время смотрел на лицо сына, прежде чем ответить:

«Если я скажу тебе, Гастон, ты не поверишь. Я и сам не верю. И все же я вижу это и знаю, что оно здесь».

«Я поверю всему, что вы мне скажете, отец», — ответил Гастон.

«Гастон, — начал баронет, — ты врач и много читал, читал широко во всех областях науки. Скажи мне, веришь ли ты, что мы, пребывающие в теле, можем видеть и знать духа умершего?»

«Вы верите, отец, что видели такого духа?»

«Вся сила моего разума не может убедить меня в обратном, — ответил отец. — Все способности моего ума заставляют меня отрицать это, и все же эта вещь находится перед моими глазами».

К этому времени баронет обрел свое обычное спокойствие, и его голос был решительным и тихим.

«Оно здесь сейчас, отец?» — спросил Гастон.

«Да», — ответил сэр Селвин.

«Где, отец? Укажите мне место, где оно стоит».

«Оно стоит сейчас у моего локтя, бок о бок с тобой».

Гастон невольно вздрогнул, тон баронета выражал такую абсолютную убежденность. Он сделал шаг и встал прямо у локтя отца.

«Вы видите его сейчас, отец?» — спросил он.

«Нет, потому что ты занял его место. Да! Я снова вижу его. Теперь оно с этой стороны, прямо напротив тебя».

Во всем этом было так мало от тона и манеры простого одержимого призраками визионера, что Гастон не мог не проникнуться, и его тревога за состояние отца соответственно возросла.

Он начал расспрашивать его в прямой, деловой манере врача с пациентом, интересуясь конкретной природой видения, как часто и в каких обстоятельствах оно проявляется, способен ли отец связать его с каким-либо событием своей жизни, или оно кажется беспричинным, просто плодом воображения.

Его целью было побудить отца применить свой разум к этому вопросу, чтобы, если возможно, он в конце концов убедил себя, что его преследует лишь какой-то призрак мозга. Однако он добился лишь частичного успеха, и по той причине, что отец, отрицая — и с полной искренностью убеждения — реальность своего видения, тем не менее оставался убежден, что его телесный глаз созерцает его.

«Я не могу точно вспомнить, — продолжал сэр Селвин, — сколько лет прошло с тех пор, как этот призрак впервые начал преследовать меня. Вначале я мало думал об этом; мое здоровье было тогда крепче, чем в последние годы, и, ведя в то время более активную жизнь, чем я могу сейчас, у меня было больше сил, как ума, так и тела, чтобы помочь мне изгнать его из моих мыслей и присутствия. Действительно, я мог тогда в любое время избавиться от видения простым усилием воли; но теперь я больше не могу этого делать. Оно мучает меня сейчас, когда ему угодно. Я бессилен против него».

«Напоминает ли эта форма кого-то, кого вы когда-либо знали?» — спросил Гастон.

«Да», — ответил сэр Селвин после минутной паузы.

«И человек, духом которого вы считаете это, теперь мертв, отец?»

«Мертв много лет», — ответил сэр Селвин.

«И что в этом видении так сильно тревожит вас, отец?» — спросил сын.

«Его присутствие мучительно, — ответил сэр Селвин, — потому что я чувствую, что в нем есть зло; оно злонамеренно и, кажется, постоянно угрожает мне».

«Оно все еще здесь, отец?»

«Нет, с тех пор как мы разговариваем, оно исчезло. Я больше не увижу его сегодня вечером; но оно вернется завтра, и в конце концов оно убьет меня».

«Нет, отец, нет, — сказал Гастон ласково, но серьезно. — Умоляю вас, не поддавайтесь. Вы видите, как это видение, чем бы оно ни было, исчезает, когда вы начинаете рассуждать о нем. Сам факт того, что мы обсудили это вместе, позволит вам бороться с ним более решительно. Сделайте это, и та же сила, с помощью которой вы развеяли видение, когда оно впервые побеспокоило вас, возродится».

Действительно, заключительные слова признания сэра Селвина, несмотря на спокойную уверенность, с которой они были произнесены, практически убедили сына, что это случай галлюцинации. Они продолжали говорить на эту тему, пока в обычный час отхода ко сну баронета они не разошлись на ночь, когда Гастон был настолько удовлетворен, что его аргументы, казалось, наконец придали отцу некоторую возросшую меру уверенности в себе.

За завтраком на следующий день сэр Селвин заверил сына, что хорошо спал, и как в речи, так и во взгляде он был более бодрым, чем Гастон видел его в течение значительного периода. Казалось, короче говоря, что эффект их разговора накануне вечером уже начал подтверждать предсказание сына; и по прошествии недели этот хороший эффект, казалось, нисколько не рассеялся. «Я не видел его ни разу», — сказал сэр Селвин в ответ на вопрос Гастона. Прошла еще неделя, и третья, и баронет заявил, что видения не повторялись. Он стал очень скрытным по этому вопросу, и было очевидно, что теперь он уклоняется от любого упоминания о нем. Гастон, со своей стороны, был только рад избежать его упоминания.

Именно в это время сэр Селвин получил письмо от старого друга своих студенческих дней, занимающего ныне высокий пост в индийском правительстве, напоминающего ему о давно обещанном визите и умоляющего его выполнить свое слово без дальнейших промедлений.

Лучшего приглашения, подумал Гастон, нельзя было и придумать в более подходящий момент. Их приятный английский дом стал для баронета заряжен ассоциациями, которые были целиком болезненными; новая обстановка и более свежие интересы помогут завершить выздоровление, которое не могло не затянуться в его нынешнем положении. Сэр Селвин сам был того же мнения и решил немедленно принять приглашение друга.

Затем в уме Гастона возник вопрос, хорошо ли или целесообразно ли в данных обстоятельствах, чтобы его отец совершил путешествие в одиночку. Он счел это совсем не целесообразным и, не говоря прямо об этом отцу, попросил, чтобы он мог сопровождать его. Но сэр Селвин проявил сильное нежелание согласиться на эту просьбу, что было тем более заметно, что отец и сын никогда еще не разлучались ни в одной увеселительной поездке. Гастон продолжал настаивать на своем, пока не понял, или не подумал, что понял, какова была причина отца желать совершить это путешествие в одиночку.

То, что сэр Селвин годами старался скрыть от сына, он только что был вынужден открыть ему. Это был печальный секрет его жизни, секрет, который для баронета имел нечто постыдное, и откровение было для него безмерно болезненным. Если в одном смысле признание, которое было вырвано у него, сблизило отца и сына, то в другом смысле оно поместило между ними нечто такое, постоянным напоминанием о чем было присутствие Гастона. С Гастоном рядом с отцом, секрет тоже был там. Когда тонкая интуиция Гастона осознала это за него, его мольбы сопровождать отца прекратились. Было решено, что сэр Селвин отправится в Индию один, и через две недели после получения приглашения друга он был в пути.

Гастон был в отчаянии дома, и через десять дней или около того он отправился в Париж, намереваясь пробыть там неделю и вернуться в Англию; но погода была приятная, и из Парижа он начал бродить, неспешно, на юг; и прежде чем он окончательно решил, куда хочет поехать, он оказался в Риме. В Риме было прохладно, и он попал в плохой отель, поэтому остался всего на несколько дней и поехал дальше в Неаполь. Он подождет, чтобы увидеть Рим, сказал он, пока отец не будет с ним.

После двух недель в Неаполе он был на грани возвращения домой, когда получил телеграмму от отца, пересланную с письмами из Англии. Сэр Селвин благополучно добрался до Индии и был в добром здравии, и считал вероятным, что его пребывание будет несколько более длительным, чем предполагали его приготовления при отъезде из Англии.

Перспектива пяти или шести месяцев одиночества в замке в Нортумберленде не прельщала Гастона, поэтому он решил продлить свое путешествие экскурсией на Сицилию. Соответственно, однажды вечером он сел на пароход из Неаполя в Палермо: прекрасный старый город, где еще сохранились следы сарацин и норманнов; с безприливным морем впереди и пурпурными холмами позади, а между холмами и морем — маленькая прекрасная равнина «Золотой раковины». Неаполь красив, но жесток; рай, населенный дикарями: восточная томность смягчает жизнь Палермо, как она окрашивает меланхолией народные песни; а сельский элемент, который так широко входит в характер всего сицилийского народа, делает их чем-то вроде аркадийцев в современной Аркадии.

Гастон почувствовал очарование этого места за час; чувство отсутствия общения, которое сопровождало его в его вялых скитаниях по Италии, здесь покинуло его; он срывал спелые апельсины в саду отеля, и они стали его плодами лотоса, ибо он решил, что его странствия закончатся в Палермо. Он останется здесь, пока отец не вернется из Индии.

Но так случилось, что в тот сезон в Палермо было мало иностранных посетителей, и через неделю после прибытия Гастона отель, в котором он остановился, опустел от всех гостей, кроме него самого и старого немецкого барона, а барон ждал только пароход, чтобы отправиться на Мальту, по пути в Египет. Пустой отель в чужой стране — такое же веселое жилище, как катакомбы, и Гастон стал подыскивать себе другое жилье.

Прогуливаясь однажды по сонному уголку города, где кипарисы стояли часовыми у ржавых железных ворот, а воздух пах лимонными рощами и розами, он был поражен видом пустующей и, по-видимому, заброшенной виллы, обнесенной стеной в саду, который, будучи неухоженным, сохранял определенную монастырскую опрятность. Потемневшая от времени доска над железными воротами, которые были тонкой работы, объявляла, что вилла сдается. Гастон попробовал открыть ворота, но они были заперты. Проходивший в этот момент мимо священник в широкополой шляпе, заметив интерес Гастона к вилле, остановился, понюхал табаку и сказал, что если синьор желает получить подробности об этом месте, он может узнать их у такого-то человека на соседней улице, на которую он указал. Гастон поблагодарил отца за любезность и пошел узнать, может ли он осмотреть виллу с целью арендовать ее на короткое время.

За ужином в тот вечер барон сказал, что ожидает отплытия на Мальту на следующий день, и выразил сожаление, что оставляет Гастона одного в отеле. Гастон ответил, что ему будет жаль терять компанию барона, но что он также собирается покинуть отель и снял виллу на оставшееся время своего пребывания в Палермо. Он описал виллу, и барон, который хорошо говорил по-английски, воскликнул со смехом:

«Так! Это то самое место? Значит, вилла Торчелло наконец нашла жильца!»

«Она долго пустовала?»

«Почти тридцать лет».

«И в чем причина?»

«Как! Разве вам не сказали? Вилла Торчелло — это знаменитый дом с привидениями. Да, уверяю вас, настоящее привидение! Разве вы не в восторге? Вы, может быть, сможете сочинить об этом историю, вы же пишете романы».

«И чей это призрак?» — поинтересовался Гастон, чьи ассоциации с этой темой были отнюдь не приятными.

«Вам должны были рассказать об этом, — ответил барон. — Некоторые люди не любят призраков. Я сам их не люблю, хотя, конечно, никогда не видел призрака. Дом, как вы знаете, называется вилла Торчелло, но это не было его первоначальным названием. Много лет назад она называлась вилла Верга, по имени своего первого владельца, синьора Удальрико Верга, молодого сицилийца из хорошей семьи, который был хорошо известен и очень популярен в Палермо. Он жил там совсем один, и его часто навещал священник, очень красивый молодой человек, немного старше его самого, с которым он был в самых нежных отношениях. Однажды утром, тридцать лет назад — я думаю, это было в этом самом месяце — садовник синьора Верга нашел своего хозяина мертвым в саду, с пулевым отверстием в виске. Казалось, не было никакой причины, по которой он должен был покончить с собой, и поскольку рядом с телом или в какой-либо части сада не было найдено никакого оружия, был сделан вывод, что он был убит. Подозрение пало на священника, хотя и без всякой причины, кроме той, что он был более близок с синьором Верга, чем кто-либо другой. Никто никогда не слышал, чтобы они ссорились, а что касается доказательств, то нельзя было предъявить ни клочка против священника, который, говорят, выказывал глубочайшую скорбь по своему другу. Действительно, он умер в большом душевном расстройстве шесть месяцев спустя. Некоторые люди, которые всегда считали его убийцей, говорили, что его убило раскаяние за свое преступление; но хотя я слышал эту историю много раз с тех пор, как впервые посетил Палермо, я никогда не видел, чтобы была хоть какая-то причина подозревать священника».

«И убийство так и не было доказано ничьей виной?»

«Оно остается тайной с того дня и по сей день, — ответил барон. — Год или два спустя после смерти Верга его брат поселился на вилле, изменив ее название на название своего собственного поместья в Калабрии, имя, которое она носит до сих пор. Но он не смог там оставаться, ибо говорил, что видел дух своего брата, гуляющего в саду по вечерам, на той дорожке, где было найдено тело. С тех пор как он покинул ее, дом никогда не был занят. Что касается призрака, то рассказывают много историй, но самая популярная из них — что он преследует это место, ища кого-то, кто отомстил бы за убийство. Это странное понятие, не находите, герр Фокс?»

Барон больше ничего не добавил к истории, и так как он был занят своими письмами в течение остальной части вечера, Гастон увидел его снова только для того, чтобы попрощаться на следующее утро.

День или два спустя Гастон обосновался на вилле Торчелло. Его приезд туда вызвал минутное волнение в квартале, где была расположена вилла; но об этом не знал Гастон, у которого не было ни друзей, ни знакомых в городе.

Он написал, чтобы рассказать отцу о своем новом месте жительства и спросить его, посещал ли он Палермо во время путешествия, которое совершил по Италии за несколько лет до рождения Гастона. Однажды утром почта из Англии принесла ему несколько лестных отзывов о книге, которую он опубликовал незадолго до отъезда, что заставило его подумать, что пора приниматься за новую историю. Но идея, которую он искал, не приходила к нему, а ленивое очарование его окружения не способствовало никакому серьезному напряжению интеллекта.

Он гулял по городу, пока тот не стал ему знаком; его проспекты и террасы у моря, его глубокие тенистые сады, его рощи апельсиновых и лимонных деревьев; его узкие улочки и умноженное разнообразие домов с их странными и яркими цветовыми контрастами; его церкви, где религия запада кажется не в гармонии с архитектурными и декоративными модами востока.

Иногда он нанимал экипаж и выезжал за город, и эти экскурсии обычно затягивались на весь день. В одном из таких случаев он возвращался поздно днем, и веттурино лениво направлял своих лошадей среди растянувшейся вереницы мулов-повозок, груженных вином, в узком переулке на окраине города.

«Что это за место?» — окликнул Гастон, указывая на старое, обесцвеченное здание значительных размеров, которое лежало слева от дороги.

«Il Convento de’ Cappuccini, синьор», — ответил кучер и (никогда не упуская возможности отдохнуть) придержал лошадей, добавив: «Синьор не видел Il Convento? Ma, è molto curioso, синьор (но это любопытное место)».

Гастон сошел с экипажа, и в этот момент у входа в монастырь появился монах в сандалиях и коричневой рясе.

«Ecco il padre, синьор!» (Вот отец), — сказал кучер, указывая на капуцина, который поклонился Гастону с любезным жестом готовности принять его.

Гастон перешел через дорогу и вскоре следовал за монахом через внешнюю камеру монастыря, пустую и холодную, с голыми стенами и темным каменным полом.

Монах остановился у тяжелой деревянной двери и, взяв ключ с пояса, повернулся к Гастону и сказал на смеси итальянского и ломаного английского, которая здесь переведена:

«Синьор, вероятно, желает осмотреть наши подземные камеры. Многие иностранцы приходят сюда, чтобы увидеть их. Это очень любопытное зрелище; мы храним здесь тела богатых палермитанцев, чьи родственники и друзья собираются каждый год, в День всех усопших, чтобы навестить их».

Пока он говорил, он отпер дверь, которая вела в сводчатый проход с лестницей за ним. Слабый, тошнотворный запах пронизывал коридор, который становился сильнее и неприятнее, когда они начали спускаться по ступеням.

Они спустились в темное место, вокруг которого глаза Гастона блуждали несколько мгновений без уверенного взгляда, пока не привыкли к полумраку. Дневной свет, тот слабый дневной свет, который просачивался в этот мрачный склад мумий, быстро угасал.

Монах взял кусочек свечи с выступа и зажег его; в тот же миг был произведен странный и жуткий эффект.

Тысячи трупов, и скелетов, и ужасных фигур в капюшонах, которые не были ни тем, ни другим, казалось, каким-то образом пробудились, казалось, встрепенулись и начали узнавать Гастона и его проводника.

Tighe Hopkins.

(To be concluded in our next.)

Примечание. — Редакция сожалеет, что не может опубликовать, как было объявлено, перевод «Смерти Ивана Ильича» графа Толстого, поскольку полный перевод только что был выпущен издательством Messrs. Vizetelly.

Литературные заметки

«БУДДИЗМ В ХРИСТИАНСТВЕ, ИЛИ ИИСУС-ЕССЕЙ», Артура Лилли и др. — Странный и довольно толстый том, предположительно научного характера, написанный автором-любителем востоковедения. Содержание: — Знакомые теории, построенные на двух священных и освященных веками именах, которые автор заключает в гирлянды современных сплетен и клеветы на своих критиков, прошлых и настоящих. Настоящий литературный саркофаг, погребающий разложившиеся тела очень старых, хотя иногда и верных теорий, смешанных вместе с опровергнутыми спекуляциями.

Том — название и символика — пропитан атмосферой священной поэзии, связанной с именами Гаутамы Будды и «Иисуса-ессея». Обнаружить, что он окроплен тяжелыми каплями личной злобы, — это все равно что смотреть на нечистую муху, упавшую в причастное вино чаши. Можно только удивляться и спрашивать себя, что будет следующим шагом в литературе? Это новая «Священная книга Востока», в которой можно будет найти показания полицейского Эндакотта против мисс Кэсс, приветствуемые и принятые как исторический факт? Или это будут пятидесятнические огненные языки, исследованные в свете новейшей усовершенствованной керосиновой лампы?

Но хорошо информированный хронист у нас под локтем сообщает, что автор «Буддизма в христианстве, или Иисуса-ессея» — сильный медиум, который ежедневно садится для духовного развития? Это объяснило бы удивительно смешанный характер содержания упомянутого тома. Должно быть, так оно и есть, поскольку читается это именно как такое совместное произведение. Это любопытная смесь «духовного» вдохновения, отрывков, целиком взятых из отчетов Общества «психических исследований» (Society for Psychical Research), как этот заблуждающийся орган был окрещен — на сей раз остроумно — журналом Saturday Review, и различных других мелких клеветнических пустяков в придачу. «Духи-проводники» пословично мстительны и не всегда мудры в своем поколении. Поскольку предыдущая работа того же медиума была три или четыре года назад несколько болезненно изувечена настоящим санскритским и буддийским ученым в Индии, «Дух-Ангел» теперь набрасывается на своих критиков. Блуждающий призрак пытается устроить среди них погром, даже не осознавая, бедная добрая душа, что он лишь пачкает и обезображивает едким ядом своей злобы двух благородных и священных персонажей, которых его медиум-автор берется интерпретировать, прежде чем научился понимать их...

Это ставит «Люцифер» перед неприятной необходимостью подробно рецензировать претенциозную работу в одном из своих будущих номеров. Поскольку те же ошибки и промахи встречаются в «Буддизме в христианстве», что и в «Будде и раннем буддизме», журнал должен сделать своим долгом, если не совсем удовольствием, сверить том 1883 года с томом 1887 года.

Ходят слухи, что «КАТЕХИЗИС О ПОВСЕДНЕВНОЙ ЖИЗНИ», написанный теософским автором, готов к печати. Будем надеяться, что он не будет содержать никакой специальной теологии или догм, а только мудрые советы для практической жизни в ее применении к обычным событиям в существовании каждого теософа. Пришло время, когда завеса иллюзии должна быть отдернута полностью, а не просто игриво, как это делалось до сих пор. Ибо если простые члены теософского общества ничем не рискуют, кроме, пожалуй, случайного дружеского взгляда и смеха тех, кто без всякой особой необходимости, как считается, пачкает безупречную белизну своих респектабельных общественных юбок, присоединяясь к непопулярному движению, то настоящие теософы должны смотреть правде и фактам прямо в лицо. Стать истинным теософом — т.е. человеком, глубоко проникнутым альтруистическими чувствами, готовностью забыть о себе и готовностью помочь ближнему нести бремя жизни — значит мгновенно превратиться в общественную мишень. Это значит сделать себя готовым объектом для того, чтобы тяжелая «миссис Гранди» могла сесть на него: стать объектом насмешек, клеветы и поношений, которые не остановятся даже перед случайным уголовным обвинением. Для некоторых теософов каждый шаг в истинно теософском направлении — это предприятие «безнадежной надежды». Несмотря на всё это, ряды «непопулярного» общества неуклонно, хотя и медленно, растут.

Ибо что на самом деле значат клевета и насмешки? Когда дураков когда-либо клеветали, или богатых и влиятельных мужчин и женщин подвергали остракизму, какими бы черными и грязными они ни были в своих сердцах или в своей тайной жизни? Кто когда-либо слышал, чтобы жизненный путь реформатора или оратора был гладким? Кто из них избежал того, чтобы враги не забросали его грязью?

Гаутаму Будду, великого индуистского реформатора, брамины обвиняли в том, что он демон, чей облик принял Вишну, чтобы побудить людей презирать Веды, отрицать богов и тем самым совершить собственное разрушение.

«Не правду ли мы говорим, что ты самарянин и что в тебе бес?» — говорили фарисеи Иисусу. «Он обольщает народ... Побить его камнями до смерти!»

“He who surpasses or subdues mankind,

Must look down on the hate of those below,”

говорит великий английский поэт. Последнему вторит в прозе король французских поэтов. Пишет Виктор Гюго:

«У вас есть враги; но у кого их нет? У Гизо есть враги, у Тьера есть враги, у Ламартина есть враги. Разве я сам не сражался двадцать лет? Разве меня двадцать лет не поносили, не предавали, не продавали, не терзали, не освистывали, не дразнили, не оскорбляли, не клеветали? Разве мои книги не пародировали, а мои дела не переиначивали? Я тоже окружен и за мной шпионят, мне тоже расставляют ловушки, и я даже попадал в них. Но что мне до этого? Я презираю это. Это одна из самых трудных, но необходимых вещей в жизни — научиться презирать. Презрение защищает и сокрушает. Это нагрудник и дубина. У вас есть враги? Да ведь это история каждого человека, который совершил великое дело, создал новую идею. Это облако, которое гремит вокруг всего, что сияет. Не беспокойтесь об этом. Не доставляйте своим врагам удовольствия думать, что они вызывают у вас хоть какое-то чувство, будьте презрительны». (Choses Vues.)

«ПОСЛЕДНИЙ РОМАН НАУКИ», резюмированный французом.

Если атомо-механическая теория Вселенной вызвала значительное смущение у наших материалистов и привела к краху некоторые из их столь любимых научных спекуляций (см. «Концепции современной физики» Сталло), то мирянин не должен быть неблагодарным великим людям за другие блага, полученные из их рук. Благодаря неутомимым трудам самых известных биологов и антропологов дня, тайна, которая до сих пор окутывала происхождение человека, больше не существует. Она развеялась как дым; благодаря деятельности officina (мастерской, на английском языке королевы) в мозгу Геккеля, или, как сказал бы гило-идеалист, в vesiculo neurine его полушарных ганглиев [15] — происхождение человечества следует искать в этой научной области, и нигде больше.

Религиозно читаемая «анималистами» в английском переводе в протестантской и монархической Англии, «Родословная человека» теперь приветствуется с криками радости в римско-католической республиканской Франции. Резюме ее только что было составлено французским ученым, который радуется имени Топинар. Резюме по этому «вопросу вопросов» (как называет его г-н Хаксли) в действительности интереснее, чем сама «Родословная человека». Оно настолько восхитительно фантастично и оригинально, что почти начинаешь сожалеть, что наши многочисленные и игривые предки в зоологических садах Европы и Америки, кажется, не проявляют намерения организовать среди себя подписной лист для возведения долговечного памятника великому Геккелю. Таким образом, неблагодарность у человека, должно быть, является феноменом атавизма; еще один наводящий на размышления момент, таким образом, получен в качестве дальнейшего доказательства происхождения человека от неблагодарной и бессердечной, а также бесхвостой питекоидной обезьяны.

Глаголет ученый Топинар:—

«В начале того, что геологи называют лаврентийским периодом Земли, и случайного соединения определенных элементов углерода, кислорода, водорода и азота при условиях, которые, вероятно, имели место только в ту эпоху, образовались первые альбуминоидные сгустки. Из них, путем самозарождения [16], произошли первые клетки или массы дробления. Эти клетки затем подразделялись и размножались, организуясь в форме органов, и после серии трансформаций, установленных г-ном Геккелем в количестве девяти, возникли определенные позвоночные рода Amphioxus lanceolatus. Было отмечено разделение на полы, стали видны спинной мозг и chorda dorsalis. На десятой стадии появились мозг и череп, как у миноги; на одиннадцатой развились конечности и челюсти... земля была тогда только в силурийском периоде. На шестнадцатой адаптация к земной жизни прекратилась. На семнадцатой, которая соответствует юрской фазе истории земного шара, генеалогия человека поднимается до кенгуру среди сумчатых. На восемнадцатой он становится лемуром; начинается третичный период. На девятнадцатой он становится узконосым, то есть обезьяной с хвостом, питеком. На двадцатой он становится антропоидом, оставаясь таковым на протяжении всего миоценового периода. На двадцать первой он становится человекообразной обезьяной, он не обладает языком, а следовательно, и соответствующим мозгом. Наконец, на двадцать второй появляется человек... в своих низших типах».

Счастливый, привилегированный человек! Злосчастный, покинутый эволюцией бабуин! Наука не открывает нам секрета, почему, в то время как у человека было достаточно времени, чтобы стать, скажем, Платоном, Ньютоном, Наполеоном или даже Геккелем, его бедный предок должен был быть остановлен в своем росте и развитии. Ибо, насколько известно, зад cynocephalus кажется сегодня таким же синим и таким же мозолистым, каким он был во времена правления Псамметиха или Хеопса; macacus, должно быть, строил такие же уродливые рожи Плинию 18 веков назад, как он делает это сейчас дарвинисту. Нам могут сказать, что за огромный период времени, который должен был пройти с начала эволюции, 2000 или даже 10 000 лет значат очень мало. Но ведь не находишь даже монеру в лучшем положении за миллионы лет, которые протекли. И все же между студенистым и задумчивым отшельником соленых глубин и человеком должно было пройти вполне достаточно времени для какой-то пустяковой трансформации. Это первобытное протоплазматическое существо, однако, кажется, не лучше себя чувствует в руках эволюции, которая почти забыла его.

К этому времени, можно было бы предположить, этот наш предок первой стадии должен был достичь, по меньшей мере, более высокого развития: стать, например, амфибией «sozura» «четырнадцатой стадии», так подробно и научно описанной г-ном Геккелем, о которой Де Катрфаж так злобно говорит в «Человеческом виде» (стр. 108), что «она (sozura) одинаково неизвестна науке». Но мы видим совсем обратное. Это нежное маленькое существо осталось лишь монерой до сего часа: настолько, что г-н Хаксли, выудив его из бездонных океанских глубин, сжалился над ним и дал ему отца. Он окрестил нашего архаического предка и назвал его Bathybius Haeckelii....

Но все это тайны, которые, без сомнения, будут легко объяснены к полному удовлетворению — науки, любым биологом с силой мозга Геккеля. Как все знают, никакие акробатические трюки, с вершины одного дерева на другую, самых быстрых шимпанзе, никогда не смогут приблизиться, не говоря уже о том, чтобы сравниться, с быстрыми эволюциями фантазии в его мозговой «officina», всякий раз, когда Геккеля призывают объяснить необъяснимое....

Есть один пустяк, однако, который, кажется, берет верх даже над его способностью выходить из научной дилеммы, и это восемнадцатая стадия его генеалогии, в «Родословной человека». Эволюция человека от монеры, она же Bathybius Haeckelii, до хвостатого, а затем бесхвостого человека, проходит через сумчатых, кенгуру, саригу и т.д. Таким образом он пишет:—

«Восемнадцатая стадия. Prosimiæ, родственные Loris (Stenops) и Makis (Lemur), без сумчатых костей, но с плацентой». («Родословная человека», стр. 77.)

Теперь, возможно, будет интересно профанам и невинным узнать, что никаких таких «prosimiæ» с плацентой в природе не существует. Что это, короче говоря, еще одно творение знаменитого немецкого эволюциониста и дитя его собственного мозга. Ибо Де Катрфаж еще несколько лет назад указал, что:

«Анатомические исследования ММ. Альфонса Мильна, Эдвардса и Грандидье... ставят вне всякого сомнения, что prosimiæ Геккеля не имеют децидуа и имеют диффузную плаценту. Они indeciduata. Далекие от какой-либо возможности быть предками обезьян, согласно принципам, изложенным самим Геккелем, они даже не могут рассматриваться как предки зоноплацентарных млекопитающих... и должны быть связаны с толстокожими, неполнозубыми и китообразными». (стр. 110.)

Но, как показывает этот великий французский ученый, «Геккель без малейших колебаний добавляет своих prosimiæ» к другим группам в «Родословной человека» и «приписывает им... дискоидальную плаценту». Должен ли мир слишком доверчивых простаков снова принять на веру этих двух существ, неизвестных науке или человеку, только потому, что «доказательство их существования вытекает из необходимости промежуточного типа»? Эта необходимость, однако, существующая лишь для большего успеха их изобретателя, Геккеля, — этот симианский Гомер не должен держать на нас зла, если мы без колебаний назовем его «генеалогию» человека самым диким типом романтики от науки.

Одна вещь в этом предположении весьма примечательна. Открытие отсутствия необходимой плаценты у так называемых prosimiæ датируется уже несколькими годами ранее. Геккель, конечно, знает об этом. Знает и г-н Эд. Б. Авелинг, доктор наук, его переводчик. Почему эта ошибка остается неисправленной и даже незамеченной в английском переводе «Родословной человека» 1887 года? Боятся ли «члены Международной библиотеки науки и свободомыслия» потерять часть поклонников Геккеля, если те узнают правду?

Тем не менее, научная «Родословная человека» Геккеля должна пробудить и побудить к действию дух частного предпринимательства. Какую очаровательную феерию можно было бы поставить по ней на театральной сцене! Кордебалет, состоящий из допотопных рептилий и гигантских ящеров, постепенно, этап за этапом, превращающихся в кенгуру, лемуров, бесхвостых обезьян и антропоидных павианов, и, наконец, в хор немецких биологов!

Такая феерия затмила бы «Черного кудесника» и «Алису в Стране чудес». Расторопный антрепренер, понимающий свою выгоду, составил бы себе состояние, если бы только последовал этой счастливой мысли.

Nota bene: — Это предложение защищено авторским правом.

КНИГА ЖИЗНИ, Сидхартхи (также) Вонисы; его открытия с «6215 по 6240 год Anno Mundi».

Нечто среднее между форматами октаво и дуодецимо.

Этот том, как мы видим, высоко ценится духовенством, которым в наши мрачные дни безверия даже малые милости, по-видимому, принимаются с благодарностью. Автор (мирское имя неизвестно) намекает, если не заявляет прямо, что он является реинкарнацией Гаутамы Будды, или Сиддхартхи, а также нескольких других не менее значимых исторических личностей. Работа представляет собой искусное лавирование между отмелями науки и теологии. В ней приведено достаточно материала в тщательном согласии с первой, чтобы заставить ее игнорировать более обильные уступки богам второй — например, библейскую хронологию. Возраст мира определен в 6240 лет от Адама, «семьсот лет после того, как были созданы коричневая и черная расы» (стр. 53 «Хронологии»); дата образования земной коры и земного шара оставлена на воображение читателя. Хронологическая таблица основных исторических событий мира опубликована на страницах 53-56. Среди них рождение Моисея помещено в 1572 г. до н.э. Веды, как показано, были составлены в Индии, а поэмы Гомера в Греции «около 1200 г. до н.э.». Сиддхартха или Гаутама, как нам говорят, установил буддизм в Индии «с 808 по 726 г. до н.э.». И последнее, но не менее важное из мировых эпох и божественных знамений времени — навсегда памятное событие 31 марта 1885 года, а именно: «Книга жизни, Вониса, была полностью написана», и она завершает список. Читатель уведомлен, кроме того, в строке, начинающейся с 6240 г. н.э., что 1884 год х.э. (христианской эры) является «началом Мессианской эры и концом христианской эры», что может объяснить появление и публикацию в следующем году оригинального тома, который мы сейчас рассматриваем.

Новый Мессия заявляет, что «хотя большая часть работы состоит из открытий, оригинальных для автора, читатель найдет в Аналитическом указателе несколько сотен из многих ссылок, которые можно было бы привести на выдающиеся авторитеты, консультировавшиеся при ее подготовке». Среди них, по-видимому, следует включить некоторые теософские труды, поскольку в «Книге жизни» утверждается, что —

(а.) «Семь великих сил были вовлечены в эти обширные движения раннего творения».

(б.) «Семь Эпох Земли».

(в.) «Vayomer Elohim», переведенное «согласно законам еврейского языка», означает, что «семь сил использовались как трехкратные факторы», и

(г.) «Что первые человеческие существа были воплощенными духами» (стр. 26-27).

Вышеуказанные четыре декларации имеют одобрение теософии. Получит ли такое же одобрение от господ Гексли, Геккеля и Фиске, сторонников «атомо-механической теории», следующее за ними предложение, а именно, что «работа воплощения (духов) происходила согласно закону» и является «яснейшей гипотезой, которую наука может предложить относительно происхождения человека», — весьма сомнительно.

Также не совсем уверен, что этнологический отдел Англо-индийского бюро статистики готов изменить свои данные переписи в соответствии с заявлением Сиддхартхи на странице 29 о том, что —

«Одной из ветвей коричневой расы были дравиды, которые до сих пор занимают свое место в Северной Индии». (?!)

Новая книга под названием «ОТКРЫТЫЙ ДУХ» почти готова к печати. Она описывается как необычайная работа. Ее автор — Уильям К. Элдон Сержант, член Теософского общества, автор статей о «Грядущей Реформации», «Искрах из Мира Огня» и т. д. Работа претендует на то, чтобы «объяснить Природу Божества, обсудить Его проявления на каждом плане бытия, показать форму Христа, чье второе пришествие ожидается христианами, и провозгласить пришествие Мессии согласно верованию иудеев». «Многие предметы, включающие вопросы значительной неясности в отношении Божества, Писаний, людей, животных и вещей в целом, всесторонне рассматриваются и объясняются в соответствии со Словом Духа, провозглашенным в разное время через сынов человеческих».

ТРУДЫ ОБЩЕСТВА ПСИХИЧЕСКИХ ИССЛЕДОВАНИЙ:

Эти отчеты, выходящие ad libitum, без какой-либо определенной даты, не могут рассматриваться как периодические. Зависящие в своем распространении главным образом от завершения того, что ученые редакторы предлагают в качестве bonâ fide психических и спиритуалистических разоблачений — которые публика принимает за любезнейшую рекламу людей, подвергшихся нападкам, — эта публикация занимает положение, совершенно sui generis. «Труды» предлагают публике весьма полезное руководство, нечто среднее между текстом и путеводителем, с практическими инструкциями по дипломатической политике в области психического, в форме научных писем и частной детективной информации. Сенситивы усматривают в «Трудах» (путем телепатического воздействия) макиавеллиевский дух аристократического Бисмарка, приправленный аурой, сильно пропитанной плебейскими ароматами честных mouchards на службе, но, возможно, они предвзяты. С другой стороны, некоторые русские спиритуалистически настроенные члены Общества психических исследований говорили, что «Труды» напоминают им отчеты счастливо почившего Третьего отделения Петербургской полиции. Таким образом, опекающие «гиды» ученой ассоциации британских психистов могут однажды оказаться почившими духами русских жандармов?

Иногда, когда охотничьи угодья этого эрудированного органа обеспечивали особенно успешную погоню — за «кобыльими гнездами» — к «Трудам» добавляется Приложение, причем величина добавленного тома находится в обратной зависимости от ясности его содержания, которое обычно преподносится как премия материализму.

Следовательно, «Труды» можно лучше описать как изменчивые и случайные записи общества, стремящегося опровергнуть свое собственное название. Ибо «психические» исследования — это, безусловно, неверное название, к тому же являющееся заблуждением и ловушкой для неосторожных. Люцифер предложил бы более верное название: «Общество гило-пневматических исследований». Это дало бы Обществу психических исследований преимущество открытой связи с несравненным «Гило-идеализмом» д-ра Льюинса — в то же время позволив ему ходить под своими истинными цветами.

Будет ли принят совет Люцифера или нет, глубокая философия феномена, окрещенного «телепатией» и телепатическим воздействием, может быть изучена научно только в нашем спазматическом современнике. Этот новый греческий незнакомец — венец работы Психических Отцов нашего века. Это их «первое» и «единственное» порождение, и оно является подлинным открытием, насколько это касается его эллинского названия. Ибо, лишенное своего греческого наименования, оно становится подобным Америке. Гений, открывший этот феномен, подобен Колумбу, которого норманны и даже китайцы опередили на столетия. Этот феномен может казаться новым только тогда, когда он замаскирован под торжественным и научным названием — потому что он непонятен среднему профану. Его простое описание на английском языке — как передача мысли или ощущения на расстоянии — никогда не могло бы надеяться иметь тот же оттенок классической учености.

Тем не менее, «Труды» вместе с двумя дополнительными гигантскими томами психического «Левиафана» под названием «Фантазмы живых» настоятельно рекомендуются инвалидам. Они бесценны в случаях упорной бессонницы как лучшее известное снотворное. Указания: Читатель должен быть осторожен, чтобы не зажечь спичку в слишком близком соседстве с указанными работами.

“THE ADVERSARY.”

Следующие книги были получены и будут отмечены в ближайших номерах Люцифера: —

ИСТОРИЯ РОЗЕНКРЕЙЦЕРОВ, Артура Э. Уэйта, и РАЗОБЛАЧЕННАЯ КАББАЛА, С. Л. Мак-Грегора Мазерса, от г-на Редуэя; РАННИЕ ВЕКА ЗЕМЛИ, Г. Х. Пембера, от господ Ходдера и Стоутона; ТАЙНА ВЕКОВ, графини Кейтнесс, от г-на К. Л. Х. Уоллеса; ПРИКЛЮЧЕНИЕ СРЕДИ РОЗЕНКРЕЙЦЕРОВ, д-ра Ф. Хартмана, от Оккультной издательской компании, Бостон; и ЗДРАВЫЙ СМЫСЛ ДЕВЯТНАДЦАТОГО ВЕКА, от компании Т. Б. Липпинкотт, Бостон, США.

Корреспонденция

INTERESTING TO ASTROLOGERS.

ASTROLOGICAL NOTES—No. 1.

To the Editor of Lucifer.

Нам говорят, что прежде чем судить о хорарной фигуре, мы должны убедиться, является ли она радикальной, и для решения этого вопроса было дано несколько правил. Первое касается количества градусов на куспиде асцендента. Лилли говорит, что фигура редко бывает радикальной, если восходят первые два или последние три градуса знака. Моррисон устанавливает предел на первых или вторых и последних двух градусах. Пирс дает предел как первые и последние пять градусов, а Рафаэль как первые и последние три.

Все законы природы гармоничны и рациональны; но в правиле первых двух авторитетов эта гармония, кажется, отсутствует. Почему предел должен быть 1 или 2 градуса в начале знака и 2 или 3 в конце?

Опять же, в качестве исключения из вышеуказанного правила Лилли говорит, что фигура может быть радикальной, даже когда восходит 27° или более, если число соответствует его возрасту; и когда восходит 1° или 2°, если кверент очень молод, а его внешность согласуется с качеством восходящих знаков. И здесь снова та же нехватка гармонии. Почему возраст кверента должен точно соответствовать в одном случае и лишь приблизительно в другом? Более того, никто из астрологов, по-видимому, не дал логического объяснения этим правилам.

Размышляя над этой проблемой, я рассуждал так. В ♍ 29° 59´ 59´´ ♃ абсолютно лишен достоинства; в ♐ 0° 0´ 1´´ он находится в триплицитете своего дома и термах, тройное достоинство. Мыслимо ли, что эта великая перемена силы должна быть столь внезапной, чтобы совершиться менее чем за 2 секунды пространства? Аналогия показывает, что это, вероятно, иначе, и что, как планеты и куспиды домов имеют орбисы влияния, так же их имеют и знаки.

Если это верно, то это дает ключ к вышеуказанной проблеме. Если восходят только первые или последние несколько градусов знака, то куспид асцендента находится в пределах орбисов соседних знаков, и дом управляется не только планетой, которая является его собственным управителем, но также частично планетой, управляющей соседним знаком; и это должно оставаться верным при всех обстоятельствах, даже когда количество восходящих градусов согласуется с возрастом кверента, или восходящий знак и планеты в нем описывают его.

Более того, если это признать, то также следует как логический вывод, что если первые и последние несколько градусов знака находятся на куспиде любого дома, никакой вывод нельзя сделать с уверенностью из аспектов управителя этого дома.

Точные пределы орбисов знаков должны быть определены опытом; я склонен установить пределы на 2° 30´ и 27° 30´.

NEMO.

To the Editor of Lucifer.

Вера в силу и эффективность талисманов и амулетов была в один из периодов истории мира всеобщей. Даже в XV веке, последнем из бесчисленных возрождений цивилизации, большинство ученых и культурных людей имели глубокое убеждение в их реальности. Но такие идеи сейчас отвергаются общественным мнением, потому что философия, лежащая в их основе, не понята. Люцифер, поэтому, безусловно, оказал бы услугу многим, пролив свет на следующие пункты: —

(1). В чем заключается сила талисмана? (2). Насколько его эффективность зависит от знаков, начертанных на нем, и насколько от силы и знания изготовителя? (3). Допуская, что сила воли и знание являются главными факторами в придании талисману его силы, как эта сила остается привязанной к нему после смерти человека, который его сделал.

β

Теософские и мистические публикации

Теософ, журнал восточной философии, искусства, литературы и оккультизма. Под редакцией Е. П. Блаватской и Г. С. Олкотта, постоянного президента Теософского общества. Том VIII., № 94 и 95, июль и август 1887 г. Мадрас, Индия. В Лондоне, Джордж Редуэй, 15, Йорк-стрит, Ковент-Гарден.

Этот журнал является старейшим из периодических изданий Теософского общества и имеет свою отличительную черту: ряд индусских, буддийских и парсийских авторов, среди которых наиболее ученые люди Британской Индии. Ни один журнал не является таким надежным в эпизодической информации, даваемой в нем о священных догматах и писаниях Востока, поскольку она получена из первых рук и исходит от местных ученых, хорошо сведущих в своих соответствующих культах. Время от времени «Теософ» почтительно исправлял ошибки — грехи упущения и совершения — западных востоковедов и будет продолжать выполнять свою предложенную задачу, публикуя замечательные статьи.

В качестве яркого примера этого можно привести четыре «Лекции о Бхагавадгите» местного ученого г-на Т. Субба Рао. Начатые в февральском номере, они теперь завершены в июльском выпуске. Никакого лучшего, более способного или более полного изложения этой наиболее философской, как и наименее понятой, из священных книг Востока никогда не было дано ни в какой работе, прошлой или настоящей. В июньском и июльском номерах опубликована «Ха-Хоше-Ка, видение Бесконечного» д-ра Генри Пратта, эрудированного каббалиста в Англии.

Некоторые весьма интересные статьи о «Скандинавской мифологии» ученого шведского исследователя г-на К. Х. А. Бьеррегарда (Асторская библиотека, Нью-Йорк) также можно найти в последних номерах.

«Теософ» — это журнал Теософского общества par excellence; протоколы и записи работы Общества ежемесячно приводятся в его «Приложениях».

Ни один недоброжелатель указанного Общества, бросающийся в публичность с осуждениями и иногда клеветническими нападками на этот орган, не должен — если он, конечно, беспристрастный и честный оппонент — публиковать что-либо, не ознакомившись предварительно с содержанием «Теософа» и особенно с «Приложениями», прилагаемыми к этому журналу.

Этот совет дается со всей добротой нашим очернителям — как ученым, так и невеждам — для их прямой пользы, хотя и с очевидным невыгодным положением для теософии. Ибо, поскольку так много наших критиков в последнее время выставляли себя дураками в своих предполагаемых разоблачениях наших доктрин, в интересах нашего Общества позволить им продолжать беспрепятственно и тем самым обратить смех на врага. Можно привести два наглядных примера. В «Буддизме в христианстве; или Иисусе-ессее» невежливого дилетанта в востоковедении семеричная доктрина оккультистов искажена до неузнаваемости и встречает единодушный сердечный смех тех, кто хоть что-то знает по этому предмету. Его незадачливый автор, очевидно, никогда не открывал серьезного теософского труда, если только, конечно, доктрина не слишком выше его понимания. В качестве освежающего контраста можно найти в «Земле и ее ранних веках» Г. Х. Пембера автора, который самым добросовестным образом изучил и понял фундаментальные доктрины Теософии.

Таким образом, несмотря на его попытку связать ее с грядущим Антихристом и показать ее многочисленных авторов присягнувшими на работу Сатаны, «князя мира сего», том, опубликованный этим ученым и беспристрастным джентльменом, является истинной жемчужиной в антитеософской литературе. Правильное изложение знаний догматов, которые он не одобряет как искренний православный христианин, замечательно; и его язык, достойный, вежливый и совершенно свободный от какой-либо личности, может вызвать лишь столь же вежливый ответ от тех, кого он обвиняет. Он, очевидно, читал и, что более важно, понял то, что нашел в «Теософе» и других мистических томах. Поэтому для «Люцифера», который не питает злобы за личную атаку, будет удовольствием и долгом сделать обзор этого интересного тома в октябрьском выпуске, надеясь увидеть столь же доброе упоминание «Земли и ее ранних веков» в «Теософе» из Мадраса.

Путь; «журнал, посвященный Братству Человечества, Теософии в Америке и изучению Оккультной Науки, Философии и Арийской Литературы». Под редакцией Уильяма К. Джаджа. Цена десять шиллингов в год. Нью-Йорк, США. А/я 2659 и т. д. Джордж Редуэй, 15 Йорк-стрит, Ковент-Гарден, Лондон.

Превосходный теософский ежемесячник, полный философской литературы нескольких известных мистиков и писателей. Лучшее издание в своем роде в Соединенных Штатах, которое всегда выполняет то, что обещает, давая больше пищи для размышлений, чем многие более крупные периодические издания. Его августовский номер очень интересен и полностью соответствует своей обычной планке.

Джаспер Ниман продолжает свои превосходные размышления в «Письмах об Истинном». Г-н Э. Д. Уокер в статье о «Поэзии реинкарнации в западной литературе» цитирует стихи Вордсворта, Теннисона, декана Алфорда, Аддисона, Г. Вогана, Браунинга и др. в доказательство того факта, что эти поэты были пропитаны, если не проникнуты, философией реинкарнации. Б. Н. Акле продолжает «Заметки об Астральном Свете» Элифаса Леви. Он цитирует поразительное и зловещее высказывание этого эпиграмматического оккультиста, который говорит, что «Тот, кто умирает, не простив своего врага, бросается в Вечность, вооруженный кинжалом, и обрекает себя на ужас вечного убийства». «Символизм равностороннего треугольника» мисс Лидии Белл показывает, сколько мудрости можно извлечь из маленького символа, когда знаешь, как искать ее там.

С. Б. делает несколько весьма уместных замечаний по поводу Теософской Фантастики, рост которой является одним из знамений времени. «Истинная картина жизни, реальной или потенциальной, которая найдена в художественном произведении, делает такое чтение одним из лучших источников обучения». Благодаря образованию, которое оно получает от более солидной литературы теософии, публика становится более критичной и уже сформировала «стандарт вероятности» для чудесных явлений, который действует как здоровый сдерживающий фактор для сторонних писателей художественной литературы, которые поэтому больше не могут полагаться исключительно «на свое воображение для своих действий и на свою память для своих фантазий». Читатели романов теперь хотят, чтобы их сверхъестественное не было неестественно сверхъестественным, даже если им приходится принимать его в крошечных дозах, замаскированных в их любимом напитке из любви, убийства и светской болтовни. «Высшая беспечность» (№ 7 «Мыслей в уединении») «Пилигрима» полна глубоких и прекрасных размышлений. Этот писатель, как и «Американский мистик», чья статья по запутанному вопросу «Я ли сторож брату моему» идет следующей, продвинулся на пути познания, и мысли обоих представляют особый интерес для созерцательных и самоанализирующих читателей. «Американский мистик», кстати, придает новый и поразительный поворот фразе, слишком часто неправильно понимаемой. «Не противься злому», — цитирует он и объясняет, что имеется в виду сопротивление, яростное и личное, злу, постигающему самого себя. «Христианство — Теософия» г-на Уильяма Г. Кембала стремится показать, что фундаментальная цель обоих, а именно Братство Человечества, одна и та же, и что они могут и должны объединить свои силы.

Джулиус в «Разговорах за чайным столом» так же свеж, странен и лукаво-сентиментален, как всегда.

Le Lotus: «Revue des Hautes Etudes Théosophiques. Tendant à favorises le rapprochement entre l’Orient et l’Occident». Под вдохновением Е. П. Блаватской (номинально; но редактируется, в действительности, нашим способным братом Ф. К. Габорио, членом Теософского общества). Жорж Карре, 112 бульвар Сен-Жермен, Париж. Подписка 15 франков в год.

Превосходный ежемесячник, представляющий еще один аспект теософии; вдохновленный желанием принести пользу борющимся массам человечества и распространить истинный дух солидарности среди людей. Августовский номер, помимо переводов избранных статей из «Теософа», представляющих особый интерес для его французских читателей, содержит капитальную статью о «Масонах и теософах», продолжение серии исследований об «Инициации» и обсуждение многострадального вопроса о том, является ли «Воля к жизни», о которой говорится в «Эликсире жизни», эгоистичной или нет. На последних нескольких страницах серьезный характер журнала разбавляется теми блестящими искрами французского остроумия, к которым этот язык так замечательно располагает.

Краткие заметки о книгах, статьях в прессе, брошюрах и т. д. дают широкие возможности для едкой иронии, а также для одобрительных комментариев, и редактора следует особо поздравить с этим отделом его обзора.

L’Aurore: Revue mensuelle sous la direction de Lady Caithness, Duchesse de Pomar. Жорж Карре, 112 бульвар Сен-Жермен, Париж. Подписка 15 франков в год.

Мистический и католический журнал аристократической Франции, несколько окрашенный гуманизмом и демонстрирующий влияние высших фаз современного спиритуализма. Тема реинкарнации является его главной чертой, а мистический роман «Amour Immortel» дает ее различные фазы. L’Aurore замечательно ведется. Его статьи всегда в хорошем вкусе и идеально адаптированы к той специальной публике, к которой он обращается.

Оккультное слово: Ежемесячный журнал в интересах Теософии. Г-жа Дж. У. Кейблс, 40, Амброуз-стрит, Рочестер, штат Нью-Йорк, США. Подписка 1 доллар в год.

Выпускаемый скорее в стиле газеты, этот журнал является еще одним доказательством жизнеспособности теософского движения. Он более христианский по своему тону и фразеологии и показывает меньше следов влияния восточной мысли, чем уже упомянутые публикации. Некоторые мысли в нем удивительно хороши, а его направленность самая превосходная. Весьма достойное маленькое периодическое издание.

Оккультист: Ежемесячный журнал Психологических и Мистических Исследований. Под редакцией г-на Дж. Томаса, члена Теософского общества. Лондонский агент, Э. У. Аллен, 4 Аве Мария Лейн, E.C. Подписка 1 шиллинг в год.

Как показывает его цена, крошечная и неамбициозная публикация на четырех страницах, но содержащая время от времени вдумчивые и наводящие на размышления статьи. Его существование свидетельствует о преданности его владельца и редактора делу истины.

Сфинкс: «Ежемесячный журнал, посвященный историческому и экспериментальному доказательству сверхчувственного восприятия мира на монистической основе». Под редакцией Хюббе Шлейдена, д-ра Дж. У. Т. Грибенса Верлага, Лейпциг; и Джорджа Редуэя, Лондон. Подписка 12 шиллингов 6 пенсов в год.

Как подразумевает его титульный лист, ученый и философский журнал, выполняющий свою работу с истинно немецкой тщательностью и пронизанный реальным духом серьезного исследования. Он обращается главным образом к мыслителям и студентам — многочисленному классу в Германии, но несколько скудно представленному в Англии. Д-р Карл Дю Прель, лидер новой школы трансцендентальной философии в этой стране, является его ведущим автором. Но он содержит время от времени статьи, представляющие большой интерес для студентов оккультизма.

ТРУДЫ «ЛОНДОНСКОЙ ЛОЖИ» Т. О., № 12 И 13. — Две способные и интересные статьи г-на А. П. Синнетта; первая о «Учении Будды», вторая о «Отношениях Низшего и Высшего Я». Имея дело с буддизмом, г-н Синнетт разоблачает несколько текущих заблуждений относительно буддийских доктрин. Особенно среди них выделяются совершенно ложные идеи, распространенные на Западе, что Будда не признавал сознательного существования индивидуума после смерти и что Нирвана синонимична аннигиляции. Г-н Синнетт проводит удачное сравнение между этими заблуждениями и странной слепотой, проявленной европейскими учеными в принятии аллегорической легенды о том, что смерть Будды была вызвана поеданием жареного кабана, как буквального факта.

Во второй статье г-н Синнетт продолжает линию мысли, начатую им в более раннем номере «Трудов». Он объясняет свои взгляды с ясностью и значительно дополняет детали контура, намеченного в его предыдущей статье. Но, поскольку Люцифер надеется в скором времени подробно рассмотреть этот предмет, нет необходимости входить в детальное изучение взглядов г-на Синнетта в настоящее время.

Эзотерик: «Журнал Передовой и Практической Эзотерической Мысли». Бостон, США. Подписка 6 шиллингов в год.

Главная особенность — идентификация каждого выпуска с одним из знаков Зодиака, которые считаются «важными и реальными делениями времени или состояниями человеческой жизни». Содержание — восемнадцать коротких статей, занимающих 62 страницы, содержание которых было в основном почерпнуто из различных мистических авторов и хорошо гармонирует с некоторыми теософскими учениями.

Из Записной книжки Непопулярного Философа

ЭЗОТЕРИЧЕСКОЕ ЗНАЧЕНИЕ ОПРЕДЕЛЕННЫХ СЛОВ И ДЕЛ В ОБЩЕСТВЕННОЙ ЖИЗНИ.

Определение Общественного мнения. Сборище нескольких ретроградов, положительно наэлектризованных фанатизмом и силой привычки, которые действуют на многих болванов, отрицательно наэлектризованных безразличием. Принятие немилосердных взглядов на «внушение» путем «телепатического воздействия» (что бы это ни значило). Работа бессознательной психологии.

Сочувственная скорбь. — Выражение ее в Обществе, ради чьей-то печали, подобно торжественной похоронной процессии, в которой ряд траурных карет действительно длинный, но кареты все пусты.

Взаимный обмен комплиментами. — Выражения восторга и прочее актерство в культурном обществе — это фиговые листки цивилизованных Адамов и Ев. Эти «фартуки», чтобы скрыть правду, беспрестанно фабрикуются в социальных Эдемах, и имя им — вежливость.

Соблюдение субботы. — Бросание общественного поношения на Христа, «Того, Кто больше храма» и субботы, Который отстаивал права Своих учеников «нарушать» субботу, ибо суббота была сделана для человека, а не человек для субботы (Матф. xii. и Марк ii. и т. д.), и парадирование своего превосходства над Ним.

Посещение Божественной службы. — Нарушение прямого повеления Иисуса. Становление «как лицемеры», которые любят молиться в синагогах и храмах, «чтобы их видели люди». (Матф. vi.)

Принятие присяги на Библии. — Христианский закон, придуманный и принятый для увековечения и выполнения недвусмысленной заповеди Основателя Христианства: «Не клянись вовсе ни небом, ни землей» (Матф. v.). Поскольку небо и земля, как предполагается, были созданы только Богом, книга, написанная людьми, таким образом получила прерогативу над первыми.

Непопулярность. — Мы ненавидим только тех, кому завидуем или кого боимся. Ненависть — это скрытая и вынужденная дань уважения, воздаваемая ненавидимому лицу; молчаливое признание превосходства непопулярного персонажа.

Истинная ценность злословия и клеветы. Доказательство быстро приближающегося триумфа выбранной жертвы. Укус мухи, когда существо чувствует приближение своего конца.

Несколько иллюстраций к сказанному из Шопенгауэра.

Сократ неоднократно подвергался поношению и побоям со стороны противников его философии и столь же неоднократно был побуждаем друзьями отомстить за свою честь в трибуналах Афин. Когда один грубый гражданин пнул его в присутствии его последователей, один из них выразил удивление, что он не ответил на оскорбление, на что Мудрец ответил:

«Должен ли я тогда чувствовать себя оскорбленным и просить магистрата отомстить за меня, если меня также случайно пнет осел?»

На другое замечание, не ругал ли его определенный человек и не называл ли его именами, он спокойно ответил:

«Нет; ибо ни один из эпитетов, которые он использовал, не может относиться ко мне». (Из «Георгик» Платона)

Знаменитый циник Кратет, получив от музыканта Никодрома удар, вызвавший опухоль на лице, хладнокровно прикрепил к своему лбу табличку с надписью из двух слов: «Nicodromus facit». Флейтист едва спасся от рук толпы, которая рассматривала Кратета как домашнего бога.

Сенека в своей работе «De Constanta Sapientis» наиболее обстоятельно трактует оскорбления в словах и делах, или contumelia, и затем заявляет, что ни один Мудрец никогда не обращает ни малейшего внимания на такие вещи. — «Ну, да!» — воскликнет читатель, — «но эти люди были все Мудрецами!» — «А вы, вы тогда только дураки? Согласен!»

1. «Именно Григорий Великий первым применил этот отрывок из Исаии: «Как ты упал с Небес, Люцифер, сын зари» и т. д., к Сатане, и с тех пор смелая метафора пророка, которая, в конце концов, относилась лишь к ассирийскому царю, враждебному израильтянам, применяется к Дьяволу».

2. Мемуары Мирвиля в Академию Франции, том IV, цитирующие кардинала Вентуру.

3. Которые язычество провело, по-видимому, долгие тысячелетия, копируя заранее христианские догматы, которые должны были прийти.

4. «Венера — это вторая Земля», — говорит Рейно в «Terre et Ciel» (стр. 74), — «настолько, что если бы была возможна какая-либо связь между двумя планетами, их обитатели могли бы принять свои соответствующие земли за два полушария одного и того же мира... Они кажутся на небе, как две сестры. Сходные по строению, эти два мира также сходны по характеру, приписанному им во Вселенной».

5. Так говорит Де Муссо: «Mœurs et Pratiques des Demons», стр. X — и он подтверждается в этом кардиналом де Вентурой. Дьявол, говорит он, «является одним из великих персонажей, чья жизнь тесно связана с жизнью Церкви; и без него... падение человека не могло бы произойти. Если бы не он (Дьявол), Спаситель, Искупитель, Распятый был бы лишь самым нелепым из статистов, а Крест — оскорблением здравого смысла». И если так, то мы должны быть благодарны бедному Дьяволу.

6. Де Мирвиль. «Нет Дьявола, нет Христа», — восклицает он.

7. Это лишь еще одна версия Нарцисса, греческой жертвы собственной прекрасной внешности.

8. Знаменитый храм, посвященный Семи Ангелам в Риме и построенный Микеланджело в 1561 году, все еще там, теперь называется «Церковь Св. Марии Ангелов». В старых римских миссалах, напечатанных в 1563 году — один или два из которых все еще можно увидеть в Палаццо Барберини — можно найти религиозную службу (officio) семи ангелов и их старые и оккультные имена. То, что «ангелы» — это языческие Ректоры под разными именами — еврейские заменили греческие и латинские имена — семи планет, доказано тем, что сказал Папа Пий V в своей булле испанскому духовенству, разрешая и поощряя поклонение указанным семи духам звезд. «Нельзя слишком превозносить этих семи ректоров мира, изображаемых семью планетами, так как утешительно для нашего века быть свидетелем по милости Божьей культа этих семи пылких огней и этих семи звезд, вновь обретающих весь свой блеск в христианской республике». (Les Sept Esprits et l’Histoire de leur Culte; 2-й мемуар де Мирвиля, адресованный Академии. Том II. стр. 358.)

9. Геродот, показывающий тождество Митры и Венеры, предложение в «Набатейском земледелии», очевидно, понято неправильно.

10. «Как в библейской, так и в языческой теологиях», — говорит де Мирвиль, — «у Солнца есть свой бог, свой защитник и свой святотатственный узурпатор, иными словами, свой Ормузд, своя планета Меркурий (Митра) и свой Люцифер, Венера (или Ариман), отнятая у своего древнего хозяина и теперь отданная своему завоевателю» (стр. 164). Поэтому Люцифер-Венера теперь вполне свят.

11. В Откровении нет «сломанного рога», но просто сказано в главе XIII, 3, что Иоанн увидел «одну из голов его как бы смертельно раненную». Иоанн в своем поколении ничего не знал о «рогатом» дьяволе.

12. Буквальные использованные слова и их перевод: «Aïk Naphelta Mi-Shamayim Hillel Ben-Shachar Negdangta La-Aretz Cholesch El-Goüm», или «Как ты упал с небес, Гилель, Сын Зари, как ты низвергнут на землю, ты, который низвергал народы». Здесь слово, переведенное как «Люцифер», — это הילל, Гилель, и его значение — «сияющий ярко или славно». Также совершенно верно, что благодаря каламбуру, к которому так легко прибегают еврейские слова, глагол hillel может означать «выть», следовательно, путем легкого производного, hillel может быть сконструировано в «воющего», или дьявола, существо, однако, которое редко, если вообще когда-либо, слышно «воющим». В своем Лексиконе, ст. הל, Паркхерст говорит: «Сирийский перевод этого отрывка передает его как אילל «выть»; и даже Иероним отмечает, что буквально это означает «выть». Михаэлис переводит его как «Вой, Сын Зари». Но при таком раскладе Гилеля, великого еврейского мудреца и реформатора, тоже можно было бы назвать «воющим» и связать с дьяволом!

13. Санскритское Упадхи.

14. Освобождение или Нирвана.

15. Д-р Льюинс, Гило-идеалист, в своих приложениях к «Что такое религия?» К. Н. — «О мозговой теории разума и материи, кредо физики, физики и философии». У. Стюарт и Ко.

16. Заметьте хорошо: когда теософ или оккультист говорит о «самозарождении», потому что для него не существует неорганической материи в Космосе — он немедленно записывается в невежды. Чтобы доказать происхождение человека от животного, однако, даже самозарождение из мертвой или неорганической материи становится аксиоматическим и научным фактом.

17. ύλη «материя в противоположность разуму»; следовательно, Материальный-Идеализм — противоречие в терминах, точно параллельное названию «Психический» и самой «антипсихической» работе упомянутого Общества. Pseuma должно заменить Psyche, так как оно ищет мошенничества, а не действие души.

18. Спиритуалисты, мистики и метафизические востоковеды не должны чувствовать ревности, так как они разделяют ту же участь и возводятся в то же достоинство, что и теософы. Авторы «Совершенного пути», г-жа д-р Кингсфорд и г-н Э. Мейтленд, стоят рука об руку со скромным автором «Разоблаченной Изиды» перед троном Сатаны. Г-н Эд. Арнольд, автор «Света Азии», и покойный г-н Кинили, автор «Книги Бога», видны излучающими в том же смертоносном свете серы и огня. Г-н К. К. Мэсси показан застрявшим глубоко в Антихристианской Метафизике; наша добрая леди Кейтнесс указана в кольцах «Великого Зверя» Римской церкви и обвинена в «поклонении богине»: и даже — о Силы мистического Восприятия! — Буддийский монотеизм г-на Артура Лилли принят au grand serieux!

ЛЮЦИФЕР

Vol. I.     LONDON, OCTOBER 15TH, 1887.     No. 2.

ДАМА СВЕТА.

(Written for Lucifer.)

Star of the Day and the Night!

Star of the Dark that is dying;

Star of the Dawn that is nighing,

Lucifer, Lady of Light![19]

*        *

Still with the purest in white,

Still art thou Queen of the Seven;

Thou hast not fallen from Heaven

Lucifer, Lady of Light!

*        *

How large in thy lustre, how bright

The beauty of promise thou wearest!

The message of Morning thou bearest,

Lucifer, Lady of Light!

*        *

Aid us in putting to flight

The Shadows that darken about us,

Illumine within, as without, us,

Lucifer, Lady of Light!

*        *

Shine through the thick of our fight;

Open the eyes of the sleeping;

Dry up the tears of the weeping,

Lucifer, Lady of Light!

*        *

Purge with thy pureness our sight,

Thou light of the lost ones who love us,

Thou lamp of the Leader above us,

Lucifer, Lady of Light!

*        *

Shine with transfiguring might,

Till earth shall reflect back as human

Thy Likeness, Celestial Woman,

Lucifer, Lady of Light!

*        *

With the flame of thy radiance smite

The clouds that are veiling the vision

Of Woman’s millennial mission,

Lucifer, Lady of Light!

*        *

Shine in the Depth and the Height,

And show us the treasuries olden

Of wisdom, the hidden, the golden,

Lucifer, Lady of Light!

Gerald Massey.

ЗНАМЕНИЯ ВРЕМЕНИ.

Чрезвычайно интересно следить сезон за сезоном за быстрой эволюцией и изменением общественной мысли в направлении мистического. Образованный ум самым неоспоримым образом пытается освободиться от тяжелых оков материализма. Уродливая гусеница корчится в агонии смерти под мощными усилиями психической бабочки вырваться из своей построенной наукой тюрьмы, и каждый день приносит новые радостные вести об одном или нескольких таких ментальных рождениях на свет.

Как справедливо отмечает нью-йоркский «Путь» в своем сентябрьском выпуске, когда «Теософские и родственные темы... становятся текстами для романов», и, можем добавить, научных эссе и брошюр, «подразумевается, что интерес к ним распространился по всем социальным слоям». Этот вид литературы является «парадоксальным доказательством того, что Оккультизм вышел за пределы области беззаботного развлечения и вошел в область серьезного исследования». Читателю достаточно бросить ретроспективный взгляд на публикации последних нескольких лет, чтобы обнаружить, что такие темы, как Мистицизм, Магия, Колдовство, Спиритуализм, Теософия, Месмеризм, или, как его теперь называют, Гипнотизм, короче говоря, все различные ветви Оккультной стороны природы, становятся преобладающими в литературе любого рода. Они заметно возрастают пропорционально усилиям, предпринимаемым для дискредитации движений в деле истины и удушения исследования — будь то на поле теософии или спиритуализма — путем попыток вымазать их самых видных глашатаев, пионеров и защитников дегтем и перьями.

Ключевой нотой для мистической и теософской литературы стал «Мистер Айзекс» Мэриона Кроуфорда. За ним последовал его «Зороастр». Затем последовали «Роман двух миров» Мари Корелли; «Мистер Хайд и доктор Джекилл» Р. Луиса Стивенсона; «Падший идол» Энсти; «Копи царя Соломона» и трижды знаменитая «Она» Райдера Хаггарда; «Сродства» и «Брат тени» миссис Кэмпбелл Прэд; «Дом слез» Эдмунда Дауни и многие другие, менее заметные. И теперь наступает новый всплеск в «Дочери тропиков» Флоренс Марриет и «Странных приключениях Люси Смит» Ф. К. Филипса. Нет необходимости подробно упоминать литературу, созданную признанными теософами и оккультистами, некоторые работы которых весьма замечательны, в то время как другие положительно научны, такие как «Разоблаченная Каббала» С. Л. Макгрегора Мазерса и «Парацельс», «Магия, белая и черная» и т. д. д-ра Ф. Хартмана. Мы также должны отметить тот факт, что теософия теперь пересекла Ла-Манш и прокладывает себе путь во французскую литературу. «La France» публикует странный роман Ш. Шиншоля, насыщенный теософией, оккультизмом и месмеризмом, под названием «La Grande Pretresse», в то время как «La Revue politique et litteraire» (19 февраля 1887 г. и далее) содержала под подписью Т. Бенцона роман под названием «Emancipée», в котором эзотерические доктрины и адепты упоминаются в сочетании с именами известных теософов. Знамение времени!

Литература — особенно в странах, свободных от государственной цензуры, — это общественное сердце и пульс. Помимо очевидного факта, что без спроса не было бы предложения, современная литература создается лишь ради того, чтобы нравиться, и поэтому она, безусловно, является зеркалом, верно отражающим состояние ума общества. Правда, консервативные редакторы, а также их покорные корреспонденты и репортеры, все еще продолжают время от времени язвительно проходиться в печати по прекрасным ликам мистического спиритизма и теософии, и некоторые из них все еще время от времени позволяют себе грубые личные нападки. Но в целом они не причиняют вреда, разве что своей собственной редакторской репутации, поскольку таких редакторов после определенных неджентльменских личных нападок невозможно заподозрить в избытке культуры и хорошего вкуса. Напротив, они приносят пользу. Ибо, хотя теософы и спиритуалисты, подвергшиеся таким нападкам, могут взирать на вылитую на них брань в истинно сократовском духе и утешаться знанием того, что ни один из использованных эпитетов никак не может быть к ним применен, с другой стороны, чрезмерные оскорбления и клевета, как правило, в конечном итоге пробуждают общественное сочувствие к жертве, по крайней мере, у здравомыслящих и беспристрастных людей.

В Англии люди, по-видимому, в целом любят честную игру. Не башибузукские действия, не доблестные подвиги тех, кто упивается глумлением над убитыми и ранеными, могут долго вызывать сочувствие у публики. Если — как утверждают наши светские враги и повторяют некоторые наивные и слишком оптимистичные миссионерские органы — спиритизм и теософия «мертвы, как дверной гвоздь» (sic, см. американские христианские периодические издания), — да, «мертвы и погребены», то почему же, добрые христианские отцы, не оставить мертвых в покое до «Страшного суда»? А если они не мертвы, то редакторы — как светские, так и духовные — почему вы все еще боитесь? Не показывайте себя такими трусами, если истина на вашей стороне. Magna est veritas et prevalebit, и «убийство выйдет наружу», как это всегда было, рано или поздно. Откройте свои колонки для свободной и бесстрашной дискуссии и поступайте так, как всегда поступали теософские периодические издания, и как сейчас готовится поступать «Люцифер». «Яркий Сын зари» не боится света. Он ищет его и готов публиковать любые враждебные материалы (изложенные, конечно, в приличных выражениях), как бы они ни расходились с его теософскими взглядами. Он полон решимости предоставить справедливое слушание в любом и каждом случае обеим спорящим сторонам и позволить вещам и мыслям быть судимыми по их собственным достоинствам. Ибо зачем, или чего бояться, когда факт и истина — единственная цель? Du choc des opinions jaillit la verité, сказал французский философ. Если теософия и спиритизм не лучше, чем «гигантские обманы и блуждающие огни века», зачем такие дорогостоящие крестовые походы против них обоих? А если это не так, почему агностики и искатели истины в целом должны помогать фанатичным и узколобым материалистам, сектантам и догматикам скрывать наш свет под спудом с помощью одной лишь грубой силы и узурпированной власти? Легко обмануть добрую веру непредвзятых людей. Еще легче дискредитировать то, что в силу своей внутренней странности уже непопулярно и вряд ли могло бы быть принято на веру даже в свои лучшие времена. «Мы не приветствуем никакое предположение так охотно, как то, которое согласуется с нашими собственными предрассудками и усиливает их», — говорит популярный автор в «Доне Хесуальдо». Поэтому факты часто становятся хитроумно сфабрикованными «обманами», а самоочевидная, вопиющая ложь принимается как евангельская истина при первом же дуновении Calumnia дона Базилио теми, для кого такие клеветнические измышления подобны небесной росе.

Но, возлюбленные враги, «свет Люцифера» может, в конце концов, рассеять часть окружающей тьмы. Могучий ревущий голос осуждения, столь желанный для тех, чьим мелким злобам, ненависти и умственному застою в тисках социальной респектабельности он потакает, может быть еще заглушен голосом истины — «тихим, кротким голосом», — чьим предназначением всегда было сначала проповедовать в пустыне. Тот холодный и искусственный свет, который все еще кажется столь ослепительно сияющим над предполагаемыми беззакониями профессиональных медиумов и мнимыми грехами совершения и упущения непрофессиональных экспериментаторов, свободных и независимых теософов, может быть еще погашен в зените всей своей славы. Ибо это вовсе не неугасимая лампада философа-алхимика. Еще меньше это тот «свет, который никогда не сиял ни на море, ни на суше», тот луч божественной интуиции, искра, которая дремлет в духовных, безошибочных восприятиях мужчины и женщины и которая сейчас пробуждается — ибо время ее пришло. Еще несколько лет, и лампа Аладдина, вызвавшая служащего ей джинна, который, отвесив три поклона публике, немедленно принялся пожирать медиумов и теософов, словно фокусник, глотающий шпаги на деревенской ярмарке, выйдет из строя. Ее свет, над которым антитеософы торжествуют по сей день, потускнеет. И тогда, возможно, обнаружится, что то, что выдавалось за прямой луч из источника вечной истины, было не лучше, чем грошовая свечная огарок, в обманчивом дыму и копоти которой люди гипнотизировались и видели все вверх тормашками. Выяснится, что отвратительные чудовища обмана и мошенничества не существовали вне мутных и затуманенных мозгов Аладдинов в их путешествии за открытиями. И что, наконец, добрые люди, которые слушали их, все это время видели видения и слышали вещи под воздействием бессознательного и взаимного внушения.

Это научное объяснение, и оно не требует участия черных магов или дугп; ибо «внушение», как оно сейчас практикуется колдунами от науки, — это и есть само дугпачество, pur sang. Ни один восточный «адепт левой руки» не может причинить больше вреда своим адским искусством, чем серьезный гипнотизер с медицинского факультета, ученик Шарко или любого другого научного светила первой величины. В Париже, как и в Санкт-Петербурге, преступления совершались под воздействием «внушения». Происходили разводы, и мужья едва не убивали своих жен и их предполагаемых соучастников из-за трюков, проделанных над невинными и добропорядочными женщинами, чье доброе имя и вся будущая жизнь были таким образом навсегда разрушены. Сын под таким влиянием взломал письменный стол алчного отца, который застал его на месте преступления и в припадке ярости едва не застрелил его. Один из ключей к оккультизму находится в руках науки — холодной, бессердечной, материалистической и грубо невежественной в отношении другой, поистине психической стороны феномена: следовательно, неспособной провести демаркационную линию между физиологическими и чисто духовными эффектами привитой болезни и неспособной предотвратить будущие результаты и последствия, о которых она не имеет представления и над которыми, следовательно, не имеет контроля.

В «Лотусе» за сентябрь 1887 года мы находим следующее:

Французская газета «Paris» от 12 августа содержит длинную и превосходную статью Г. Монторгея под названием «Проклятые науки», из которой мы извлекаем следующий отрывок, поскольку, к сожалению, не можем процитировать ее целиком:

«Уже несколько месяцев назад, в каком-то деле, я забыл в каком, вопрос о «внушении» был поднят и принят во внимание судьями. Мы, безусловно, увидим людей на скамье подсудимых, обвиняемых в оккультных злоупотреблениях. Но как будет действовать обвинение? Какие аргументы оно приведет? Преступление путем «внушения» — это идеал преступления без доказательств. В таком случае самые серьезные обвинения никогда не будут чем-то большим, чем предположениями, и мимолетными предположениями. На каких хрупких лесах подозрений будет держаться обвинение? Никакое исследование, кроме морального, будет невозможно. Нам придется смириться с тем, чтобы услышать, как генеральный прокурор говорит обвиняемому: «Обвиняемый, из произведенного обыска в вашем мозгу следует, что и т. д.»

Ах, бедные присяжные! Вот кого стоит пожалеть. Принимая свою задачу близко к сердцу, они уже испытывают величайшие трудности в отделении истинного от ложного даже в простых и ясных делах, факты которых очевидны, все детали которых осязаемы, а ответственность ясна. И мы собираемся просить их на их душе и совести решать вопросы черной магии! Поистине, их разум не выдержит и двух недель; он уступит перед этим и погрузится в тауматургию.

Мы движемся быстро. Странные процессы над колдовством расцветут вновь; сомнамбулы, которые были лишь гротескными, предстанут в трагическом свете; кофейная гуща, которая до сих пор рисковала лишь полицейским судом, услышит свой приговор на ассизах. Дурной глаз будет фигурировать среди уголовных преступлений. Эти последние годы XIX века увидят, как мы переходим от прогресса к прогрессу, пока не достигнем, наконец, этой судебной чудовищности: второй Лаубардемон, преследующий другого Урбена Грандье».

Серьезные научные и политические газеты полны серьезных дискуссий на эту тему. В одной санкт-петербургской «ежедневной» газете есть длинный фельетон о «Влиянии гипнотических внушений на уголовное право». «Случаи гипнотизма с преступными мотивами в последнее время начали возрастать во все прогрессирующей пропорции», — сообщает она своим читателям. И это не единственная газета, и Россия — не единственная страна, где рассказывают ту же историю. Тщательные расследования и исследования были проведены выдающимися юристами и медицинскими авторитетами. Данные были усердно собраны и показали, что любопытный феномен, над которым скептики до сих пор насмехались, а молодые люди включали в свои вечерние petits jeux innocents, — это новая и ужасная опасность для государства и общества.

Два факта стали теперь очевидными для закона и науки:

(I.) Что в восприятии гипнотизируемого субъекта визионерские представления, вызванные «внушением», становятся реально существующими фактами, причем субъект на мгновение становится автоматическим исполнителем воли гипнотизера; и —

(II.) Что подавляющее большинство людей, подвергаемых экспериментам, поддается гипнотическому внушению.

Так, Льебо нашел только шестьдесят невосприимчивых субъектов из семисот, над которыми он экспериментировал; а Бернгейм из 1014 субъектов потерпел неудачу только с двадцатью шестью. Поле для прирожденных джаду-вала (торговцев колдовством) поистине огромно! Зло приобрело игровую площадку, на которой оно теперь может осуществлять свое господство над многими поколениями бессознательных жертв. Ибо преступления, немыслимые в бодрствующем состоянии, и злодеяния самого черного толка теперь приглашаются и поощряются новой «проклятой наукой». Настоящие виновники этих темных дел теперь могут навсегда остаться скрытыми от возмездия человеческого правосудия. Рука, исполняющая преступное внушение, — это лишь рука безответственного автомата, чья память не сохраняет никаких следов этого, и который, более того, является свидетелем, от которого легко избавиться путем принудительного самоубийства — опять же под «внушением». Какие лучшие средства могли бы быть предложены демонам похоти и мести, тем темным Силам — называемым человеческими страстями, — которые всегда начеку, чтобы нарушить всеобщую заповедь: «Не кради, не убивай и не желай жены ближнего своего»? Льебо внушил молодой девушке, что она должна отравить себя синильной кислотой, и она проглотила предполагаемый яд без малейшего колебания; доктор Льежуа внушил молодой женщине, что она должна ему 5000 франков, и субъект немедленно подписал чек на эту сумму; Бернгейм внушил другой истеричной девушке длинное и сложное видение относительно уголовного дела. Через два дня, хотя гипнотизер не оказывал на нее никакого нового давления в промежутке, она отчетливо повторила всю внушенную историю юристу, посланному к ней с этой целью. Если бы ее показания были приняты всерьез, это привело бы обвиняемого на гильотину.

Эти случаи представляют два темных и ужасных аспекта. С моральной точки зрения такие процессы и внушения оставляют неизгладимое пятно на чистоте природы субъекта. Даже невинный ум десятилетнего ребенка может быть таким образом привит пороком, ядовитый росток которого разовьется в его последующей жизни.

О судебном аспекте нет необходимости говорить в больших деталях. Достаточно сказать, что именно эта характерная черта гипнотического состояния — абсолютная сдача воли и самосознания гипнотизеру — обладает таким значением в глазах юридических властей из-за ее отношения к преступлению. Ибо если гипнотизер имеет субъекта полностью в своем распоряжении, так что он может заставить его совершить любое преступление, действуя, так сказать, невидимо внутри него, то каких ужасных «судебных ошибок» следует ожидать? Стоит ли удивляться, что юриспруденция одной страны за другой забила тревогу и разрабатывает одну за другой меры по пресечению практики гипнотизма! В Дании он только что был запрещен. Ученые экспериментировали на чувствительных людях с таким успехом, что гипнотизированную жертву высмеивали и освистывали на улицах по пути к совершению преступления, которое он завершил бы бессознательно, если бы жертва не была предупреждена заранее гипнотизером.

В Брюсселе недавний печальный случай хорошо известен всем. Молодая девушка из хорошей семьи была соблазнена в гипнотическом состоянии человеком, который сначала подчинил ее своему влиянию на светском собрании. Она осознала свое состояние лишь несколько месяцев спустя, когда ее родственники, которые догадались, кто преступник, заставили ее соблазнителя пойти на единственно возможное возмещение ущерба — жениться на своей жертве.

Французская академия только что обсуждала вопрос: до какой степени гипнотизированный субъект из простой жертвы может стать обычным орудием преступления. Конечно, ни один юрист или законодатель не может оставаться равнодушным к этому вопросу; и было заявлено, что преступления, совершенные под воздействием внушения, настолько беспрецедентны, что некоторые из них едва ли могут быть подведены под рамки закона. Отсюда и благоразумный правовой запрет, только что принятый во Франции, который гласит, что никто, кроме лиц, юридически квалифицированных для осуществления медицинской практики, не должен гипнотизировать другого человека. Даже врач, обладающий таким законным правом, может гипнотизировать человека только в присутствии другого квалифицированного врача и с письменного разрешения субъекта. Публичные сеансы гипнотизма запрещены, и они строго ограничены медицинскими клиниками и лабораториями. Те, кто нарушает этот закон, подлежат крупному штрафу и тюремному заключению.

Но основной тон задан, и существует множество способов, которыми это черное искусство может быть использовано — несмотря на законы. То, что оно будет так использоваться, гарантируют низменные страсти, присущие человеческой природе.

Много странных романов будет еще разыграно; ибо истина часто страннее вымысла, и то, что считается вымыслом, еще чаще является истиной.

Неудивительно, что оккультная литература растет с каждым днем. Оккультизм и колдовство витают в воздухе, не имея истинного философского знания, чтобы направлять экспериментаторов и тем самым сдерживать злые результаты. «Художественная литература» — так называют различные романы и повести. «Вымысел» в расстановке их персонажей и приключениях их героев и героинь — признаем. Но не в отношении представленных фактов. Это не вымыслы, а истинные предчувствия того, что лежит в лоне будущего, и многое из чего уже рождено — более того, подтверждено научными экспериментами. Знак времени! Конец психического цикла! Время для феноменов с медиумами или через них, будь то профессиональные или иные, прошло. Это был ранний сезон цветения эры, упомянутой даже в Библии; дерево оккультизма сейчас готовится к «плодоношению», и Дух Оккультного пробуждается в крови новых поколений. Если старики только «видят сны», то молодые уже видят видения и — записывают их в романах и художественных произведениях. Горе невежественным и неподготовленным, и тем, кто слушает сирен материалистической науки! Ибо воистину, воистину, будет совершено много бессознательных преступлений, и будет много жертв, которые невинно пострадают, приняв смерть через повешение и обезглавливание от рук праведных судей и слишком невинных присяжных, одинаково невежественных в отношении дьявольской силы «Внушения».

САМОПОЗНАНИЕ.

Первая необходимость для достижения самопознания — стать глубоко сознающим свое невежество; чувствовать каждой фиброй сердца, что человек непрестанно обманывает сам себя.

Второе требование — еще более глубокое убеждение в том, что такое знание — такое интуитивное и достоверное знание — может быть получено усилием.

Третье и самое важное — это непреклонная решимость обрести это знание и встретиться с ним лицом к лицу.

Самопознание такого рода недостижимо тем, что люди обычно называют «самоанализом». Оно не достигается рассуждением или каким-либо мозговым процессом; ибо это пробуждение к сознанию Божественной природы человека.

Обрести это знание — большее достижение, чем повелевать стихиями или знать будущее.

КОММЕНТАРИИ К «СВЕТУ НА ПУТИ».

BY THE AUTHOR; (continued).

“Before the ear can hear, it must have lost its sensitiveness.”

Первые четыре правила «Света на Пути», несомненно, как бы странно это утверждение ни казалось, являются самыми важными во всей книге, за исключением одного. Почему они так важны, так это потому, что они содержат жизненный закон, саму творческую сущность астрального человека. И только в астральном (или самоосвещенном) сознании правила, которые следуют за ними, имеют какой-либо живой смысл. Как только вы достигнете использования астральных чувств, становится само собой разумеющимся, что вы начинаете их использовать; и последующие правила — лишь руководство в их использовании. Когда я говорю так, я имею в виду, естественно, что первые четыре правила — это те, которые важны и интересны для тех, кто читает их в печати на странице. Когда они выгравированы на сердце человека и на его жизни, тогда, несомненно, другие правила становятся не просто интересными или необычными метафизическими утверждениями, а реальными фактами жизни, которые должны быть поняты и пережиты.

Четыре правила написаны в великой палате каждой настоящей ложи живого Братства. Собирается ли человек продать свою душу дьяволу, как Фауст; будет ли он побежден в битве, как Гамлет; или он собирается пройти внутрь пределов; в любом случае эти слова для него. Человек может выбирать между добродетелью и пороком, но не раньше, чем он станет человеком; младенец или дикий зверь не могут так выбирать. Так и с учеником: он должен сначала стать учеником, прежде чем сможет даже увидеть пути, между которыми выбирать. Это усилие по созданию себя как ученика, перерождение, он должен совершить сам, без какого-либо учителя. Пока четыре правила не усвоены, никакой учитель не может быть ему полезен; и именно поэтому о «Мастерах» говорят так, как говорят. Никакие настоящие мастера, будь то адепты в силе, в любви или в черноте, не могут повлиять на человека, пока эти четыре правила не пройдены.

Слезы, как я уже сказал, можно назвать влагой жизни. Душа должна отбросить эмоции человечества, должна обрести равновесие, которое не может быть поколеблено несчастьем, прежде чем ее глаза смогут открыться на сверхчеловеческий мир.

Голос Мастеров всегда звучит в мире; но слышат его только те, чьи уши больше не восприимчивы к звукам, которые влияют на личную жизнь. Смех больше не облегчает сердце, гнев больше не может привести его в ярость, нежные слова не приносят ему бальзама. Ибо то, что внутри, для чего уши являются лишь внешними вратами, есть непоколебимое место мира в самом себе, которое никто не может потревожить.

Как глаза — окна души, так и уши — ее врата или двери. Через них приходит знание о путанице мира. Великие, которые победили жизнь, которые стали больше, чем ученики, стоят в мире и спокойствии посреди вибрации и калейдоскопического движения человечества. Они хранят внутри себя определенное знание, а также совершенный мир; и поэтому они не возбуждаются и не волнуются частичными и ошибочными фрагментами информации, которые приносятся к их ушам меняющимися голосами окружающих. Когда я говорю о знании, я имею в виду интуитивное знание. Эту достоверную информацию никогда нельзя получить тяжелым трудом или экспериментом; ибо эти методы применимы только к материи, а материя сама по себе является совершенно неопределенной субстанцией, постоянно подверженной изменениям. Самые абсолютные и универсальные законы естественной и физической жизни, как их понимает ученый, исчезнут, когда жизнь этой вселенной пройдет, и только ее душа останется в тишине. Какова тогда будет ценность знания ее законов, приобретенного усердием и наблюдением? Я молю, чтобы ни один читатель или критик не вообразил, что тем, что я сказал, я намерен умалить или принизить приобретенное знание или работу ученых. Напротив, я считаю, что ученые — пионеры современной мысли. Дни литературы и искусства, когда поэты и скульпторы видели божественный свет и облекали его в свой собственный великий язык, — эти дни погребены в далеком прошлом вместе со скульпторами дофидиевской эпохи и догомеровскими поэтами. Мистерии больше не правят миром мысли и красоты; человеческая жизнь — правящая сила, а не то, что лежит за ее пределами. Но научные работники прогрессируют, не столько по своей воле, сколько под чистым давлением обстоятельств, к дальней линии, которая отделяет вещи интерпретируемые от вещей неинтерпретируемых. Каждое новое открытие продвигает их на шаг вперед. Поэтому я очень высоко ценю знание, полученное трудом и экспериментом.

Но интуитивное знание — это совершенно иная вещь. Оно не приобретается никаким способом, а является, так сказать, способностью души; не животной души, той, которая становится призраком после смерти, когда похоть, симпатия или память о злых делах удерживают ее поблизости от человеческих существ, а божественной души, которая оживляет все внешние формы индивидуализированного существа.

Это, конечно, способность, которая пребывает в этой душе, которая является неотъемлемой. Будущий ученик должен пробудить себя к осознанию ее яростным, решительным и непреклонным усилием воли. Я использую слово «непреклонный» по особой причине. Только тот, кто неукротим, кто не может быть подчинен, кто знает, что он должен играть роль господина над людьми, над фактами, над всем, кроме своей собственной божественности, может пробудить эту способность. «С верой все возможно». Скептики смеются над верой и гордятся ее отсутствием в своих умах. Истина в том, что вера — это великий двигатель, огромная сила, которая, по сути, может совершить все. Ибо это завет или обязательство между божественной частью человека и его низшим «я».

Использование этого двигателя совершенно необходимо для получения интуитивного знания; ибо если человек не верит, что такое знание существует внутри него самого, как он может претендовать на него и использовать его?

Без него он более беспомощен, чем любое плавник или обломки на великих приливах океана. Их действительно бросает туда-сюда; так может быть бросаем человек превратностями судьбы. Но такие приключения чисто внешние и имеют очень малое значение. Раба могут тащить по улицам в цепях, и все же он может сохранить спокойную душу философа, как это было хорошо видно на примере Эпиктета. Человек может обладать каждым мирским призом и казаться абсолютным хозяином своей личной судьбы, и все же он не знает мира, не знает уверенности, потому что он потрясен внутри себя каждым приливом мысли, которого он касается. И эти меняющиеся приливы не просто сметают человека целиком туда-сюда, как плавник на воде; это было бы ничем. Они входят во врата его души, омывают эту душу и делают ее слепой, пустой и лишенной всякого постоянного интеллекта, так что проходящие впечатления влияют на нее.

Чтобы сделать мое значение яснее, я использую иллюстрацию. Возьмите автора за его письмом, художника у его холста, композитора, слушающего мелодии, которые зарождаются в его радостном воображении; пусть любой из этих работников проводит свои ежедневные часы у широкого окна, выходящего на оживленную улицу. Сила оживляющей жизни ослепляет зрение и слух, и великое движение города проходит мимо, как не что иное, как проходящее зрелище. Но человек, чей ум пуст, чей день бесцелен, сидя у того же окна, замечает прохожих и запоминает лица, которые случайно нравятся или интересуют его. Так обстоит дело с умом в его отношении к вечной истине. Если он больше не передает свои колебания, свои частичные знания, свою ненадежную информацию душе, тогда во внутреннем месте мира, уже найденном, когда было усвоено первое правило, — в этом внутреннем месте вспыхивает пламя истинного знания. Тогда уши начинают слышать. Очень тускло, очень слабо поначалу. И, действительно, так слабы и нежны эти первые признаки начала истинной реальной жизни, что их иногда отбрасывают как простые фантазии, простые воображения.

Но прежде чем они смогут стать чем-то большим, чем просто воображениями, бездну небытия нужно встретить в другой форме. Полная тишина, которая может прийти только путем закрытия ушей для всех преходящих звуков, приходит как более ужасающий кошмар, чем даже бесформенная пустота пространства. Наша единственная ментальная концепция пустого пространства, я думаю, когда она сведена к самому элементарному элементу мысли, — это концепция черной тьмы. Это великий физический ужас для большинства людей, и когда он рассматривается как вечный и неизменный факт, он должен означать для ума идею уничтожения, а не что-либо другое. Но это стирание только одного чувства; и звук голоса может прийти и принести утешение даже в самой глубокой тьме. Ученик, найдя свой путь в эту черноту, которая является страшной бездной, должен затем так закрыть врата своей души, чтобы никакой утешитель не мог войти туда, ни какой-либо враг. И именно при совершении этого второго усилия факт того, что боль и удовольствие являются лишь одним ощущением, становится распознаваемым теми, кто раньше был неспособен это воспринять. Ибо когда достигается одиночество тишины, душа так яростно и страстно жаждет какого-то ощущения, на котором можно отдохнуть, что болезненное было бы встречено так же остро, как и приятное. Когда достигается это сознание, мужественный человек, схватив и удержав его, может уничтожить «чувствительность» сразу. Когда ухо больше не различает то, что приятно, или то, что болезненно, оно больше не будет затронуто голосами других. И тогда безопасно и возможно открыть двери души.

«Зрение» — это первое усилие, и самое легкое, потому что оно достигается частично интеллектуальным усилием. Интеллект может покорить сердце, как хорошо известно в обычной жизни. Поэтому этот предварительный шаг все еще лежит в пределах господства материи. Но второй шаг не допускает такой помощи, ни какой-либо материальной поддержки вообще. Конечно, я имею в виду под материальной поддержкой действие мозга, или эмоций, или человеческой души. Заставляя уши слушать только вечную тишину, существо, которое мы называем человеком, становится чем-то, что уже не является человеком. Очень поверхностный обзор тысячи и одного влияния, которые оказываются на нас другими, покажет, что это должно быть так. Ученик исполнит все обязанности своей мужественности; но он исполнит их в соответствии со своим собственным чувством правоты, а не в соответствии с чувством какого-либо лица или группы лиц. Это очень очевидный результат следования кредо знания вместо любого из слепых кредо.

Чтобы получить чистую тишину, необходимую для ученика, сердце и эмоции, мозг и его интеллектуализмы должны быть отложены в сторону. И то, и другое — лишь механизмы, которые погибнут вместе с продолжительностью жизни человека. Именно сущность за пределами, то, что является движущей силой и заставляет человека жить, теперь вынуждено пробудиться и действовать. Сейчас самый великий час опасности. В первом испытании люди сходят с ума от страха; об этом первом испытании писал Бульвер-Литтон. Ни один романист не последовал ко второму испытанию, хотя некоторые поэты следовали. Его тонкость и великая опасность заключаются в том факте, что в мере силы человека заключается мера его шанса пройти мимо него или справиться с ним вообще. Если у него достаточно силы, чтобы пробудить ту непривычную часть себя, высшую сущность, тогда у него есть сила поднять золотые врата, тогда он истинный алхимик, обладающий эликсиром жизни.

Именно в этой точке опыта оккультист отделяется от всех других людей и вступает на жизнь, которая принадлежит ему самому; на путь индивидуального достижения вместо простого подчинения гениям, которые правят нашей землей. Это возвышение себя в индивидуальную силу в действительности отождествляет его с более благородными силами жизни и делает его единым с ними. Ибо они стоят за пределами сил этой земли и законов этой вселенной. Здесь лежит единственная надежда человека на успех в великом усилии; прыгнуть прямо от своей нынешней точки зрения к следующей и сразу стать неотъемлемой частью божественной силы, как он был неотъемлемой частью интеллектуальной силы, великой природы, к которой он принадлежит. Он всегда стоит впереди самого себя, если можно понять такое противоречие. Именно люди, которые придерживаются этой позиции, которые верят в свою врожденную силу прогресса и силу всей расы, являются старшими братьями, пионерами. Каждый человек должен совершить великий прыжок сам и без помощи; однако это своего рода опора, на которую можно опереться, зная, что другие прошли по этой дороге. Возможно, что они потерялись в бездне; неважно, у них хватило мужества войти в нее. Почему я говорю, что возможно, что они потерялись в бездне, так это из-за того факта, что тот, кто прошел через это, неузнаваем, пока другое и совершенно новое состояние не будет достигнуто обоими. Нет необходимости вдаваться в вопрос о том, что это за состояние в настоящее время. Я говорю только это: в раннем состоянии, в котором человек вступает в тишину, он теряет знание о своих друзьях, о своих возлюбленных, обо всех, кто был близок и дорог ему; и также теряет из виду своих учителей и тех, кто предшествовал ему на его пути. Я объясняю это потому, что едва ли кто проходит через это без горьких жалоб. Если бы только ум мог заранее ухватить, что тишина должна быть полной, несомненно, эта жалоба не должна была бы возникать как препятствие на пути. Ваш учитель или ваш предшественник может держать вашу руку в своей и дать вам величайшее сочувствие, на которое способно человеческое сердце. Но когда приходит тишина и тьма, вы теряете всякое знание о нем; вы одни, и он не может помочь вам, не потому, что его сила ушла, а потому, что вы призвали своего великого врага.

Под вашим великим врагом я имею в виду вас самих. Если у вас есть сила встретить свою собственную душу во тьме и тишине, вы победите физическое или животное «я», которое живет только в ощущениях.

Это утверждение, я чувствую, покажется запутанным; но в действительности оно вполне просто. Человек, когда он достиг своего плодоношения и цивилизация находится на своем пике, стоит между двумя огнями. Если бы он мог только заявить права на свое великое наследство, бремя чисто животной жизни отпало бы от него без труда. Но он не делает этого, и поэтому расы людей расцветают, а затем увядают, умирают и разлагаются с лица земли, каким бы великолепным ни было цветение. И индивидууму остается совершить это великое усилие; отказаться быть напуганным своей высшей природой, отказаться быть оттянутым назад своим низшим или более материальным «я». Каждый индивидуум, который совершает это, является искупителем расы. Он может не афишировать свои дела, он может жить в тайне и тишине; но это факт, что он формирует связь между человеком и его божественной частью; между известным и неизвестным; между шумом рыночной площади и тишиной заснеженных Гималаев. Ему не нужно ходить среди людей, чтобы сформировать эту связь; в астрале он и есть эта связь, и этот факт делает его существом иного порядка, чем остальное человечество. Даже так рано на пути к знанию, когда он сделал лишь второй шаг, он находит свою опору более уверенной и осознает, что он — признанная часть целого.

Это одно из противоречий в жизни, которые происходят так постоянно, что они дают пищу писателю-фантасту. Оккультист обнаруживает, что они становятся гораздо более выраженными, когда он пытается жить жизнью, которую он выбрал. По мере того как он отступает внутрь себя и становится самодостаточным, он обнаруживает, что более определенно становится частью великого прилива определенной мысли и чувства. Когда он усвоил первый урок, победил голод сердца и отказался жить любовью других, он обнаруживает, что более способен внушать любовь. По мере того как он отбрасывает жизнь, она приходит к нему в новой форме и с новым смыслом. Мир всегда был местом со многими противоречиями в нем для человека; когда он становится учеником, он обнаруживает, что жизнь можно описать как серию парадоксов. Это факт в природе, и причина этого достаточно понятна. Душа человека «живет, как звезда, отдельно», даже душа самого низкого среди нас; в то время как его сознание находится под законом вибрационной и чувственной жизни. Одного этого достаточно, чтобы вызвать те осложнения характера, которые являются материалом для романиста; каждый человек — загадка, как для друга, так и для врага, и для самого себя. Его мотивы часто не обнаруживаемы, и он не может проникнуть в них или узнать, почему он делает то или это. Усилие ученика — это пробуждение сознания в этой звездной части себя, где его сила и божественность лежат спящими. По мере того как это сознание пробуждается, противоречия в самом человеке становятся более выраженными, чем когда-либо; и так же парадоксы, которые он проживает. Ибо, конечно, человек создает свою собственную жизнь; и «приключения для авантюрных» — одна из тех мудрых пословиц, которые взяты из реального факта и покрывают всю область человеческого опыта.

Давление на божественную часть человека реагирует на животную часть. По мере того как безмолвная душа пробуждается, она делает обычную жизнь человека более целенаправленной, более жизненной, более реальной и ответственной. Чтобы придерживаться двух уже упомянутых примеров, оккультист, который удалился в свою собственную цитадель, нашел свою силу; немедленно он осознает требования долга к нему. Он не получает свою силу по своему праву, а потому что он — часть целого; и как только он в безопасности от вибрации жизни и может стоять непоколебимо, внешний мир взывает к нему, чтобы он пришел и трудился в нем. Так и с сердцем. Когда оно больше не желает брать, его призывают давать обильно.

«Свет на Пути» называли книгой парадоксов, и очень справедливо; чем еще она могла бы быть, когда она имеет дело с фактическим личным опытом ученика?

Приобрести астральные чувства зрения и слуха; или, другими словами, достичь восприятия и открыть двери души — это гигантские задачи, и они могут потребовать жертвы многих последовательных воплощений. И все же, когда воля достигла своей силы, все чудо может быть совершено за секунду времени. Тогда ученик больше не является слугой Времени.

Эти два первых шага негативны; то есть они подразумевают отступление от нынешнего состояния вещей, а не продвижение к другому. Два следующих — активны, подразумевая продвижение в другое состояние бытия.

Δ

(To be continued.)

ВОЛЯ И ЖЕЛАНИЕ.

Воля — исключительное достояние человека на этом нашем плане сознания. Она отделяет его от животного, в котором активно только инстинктивное желание.

Желание в своем самом широком применении — единственная творческая сила во Вселенной. В этом смысле оно неотличимо от Воли; но мы, люди, никогда не знаем желания в этой форме, пока остаемся только людьми. Поэтому Воля и Желание здесь рассматриваются как противоположные.

Таким образом, Воля — порождение Божественного, Бога в человеке; Желание — движущая сила животной жизни.

Большинство людей живут в желании и желанием, принимая его за волю. Но тот, кто хочет достичь, должен отделить волю от желания и сделать свою волю правителем; ибо желание нестабильно и постоянно меняется, в то время как воля устойчива и постоянна.

И воля, и желание — абсолютные творцы, формирующие самого человека и его окружение. Но воля творит разумно — желание слепо и бессознательно. Человек, следовательно, создает себя по образу своих желаний, если только он не создает себя по подобию Божественного, через свою волю, дитя света.

Его задача двояка: пробудить волю, укрепить ее использованием и завоеванием, сделать ее абсолютным правителем внутри своего тела; и, параллельно с этим, очистить желание.

Знание и воля — инструменты для осуществления этого очищения.

ЗАКОН ЖИЗНИ: КАРМА.

(Continued.)

В иллюстрацию состояния Махатмы, возможно, будет уместно привести некоторые выдержки из «Пяти лет теософии», на стр. 215 и след.

«Главная цель Йога — осознать единство существования, и практика морали — самое мощное средство для этой цели. Главное препятствие к этому осознанию — врожденная привычка человека всегда ставить себя в центр Вселенной. Что бы человек ни делал, ни думал, ни чувствовал, неукротимая личность обязательно будет центральной фигурой. Это, как станет ясно при размышлении, и есть то, что мешает каждому индивидууму заполнить свою собственную сферу существования, где он только и находится на своем месте, а никакой другой индивидуум — нет. Осознание этой гармонии — практический объективный аспект «Великой Проблемы».... Ничего не дает интеллектуально ухватить понятие того, что вы есть все... если это не осознано в повседневной жизни. Путать «meum и tuum» в вульгарном смысле — значит лишь разрушить гармонию существования ложным утверждением «Я», и это так же глупо, как попытка питать ноги за счет рук. Вы не можете быть едины с Природой, если все ваши действия, мысли и чувства не синхронизируются с поступательным движением Природы. Что имеется в виду под тем, что Брахмаджняни находится вне досягаемости Кармы, может быть осознано только человеком, который нашел свое точное положение в гармонии с единой Жизнью в Природе; этот человек может видеть, как Брахмаджняни может действовать только в унисон с Природой, и никогда в раздоре с ней».

«Используя фразеологию старых оккультных писателей, Брахмаджняни — настоящий сотрудник Природы.... Многие впали в ошибку, полагая, что человеческое существо может избежать действия закона Кармы, приняв состояние мастерского бездействия, совершенно упуская из виду тот факт, что даже жесткое воздержание от физических действий не производит бездействия на высших астральных и духовных планах.... Такое предположение — не что иное, как заблуждение.... Во всех отделах Природы существует тенденция к повторению действия. Карма, приобретенная в последнем предшествующем рождении, всегда пытается выковать новые звенья в цепи и тем самым привести к продолжению материального существования. Эту тенденцию можно нейтрализовать только бескорыстным выполнением всех обязанностей, относящихся к сфере, в которой рожден человек. Только такой курс может произвести очищение ума, без которого способность воспринимать духовные истины никогда не может быть приобретена».

Такой моральный стандарт может рассматриваться как главный рабочий фактор в существовании Махатмы. Он существует через гармонию, в гармонии и в гармонии, и, как Махатма, является самой гармонией. Невозможно продолжать эти спекуляции дальше, ибо за пределами того факта, что эти соображения находятся в аналогии с великим законом природы, обычный человеческий интеллект не может получить от них ничего. Махатма есть Махатма, и только те, кто достиг этого высшего состояния, могут описать его, и даже тогда сомнительно, выразили бы ли это слова. Слово «Махатма» было использовано с некоторым колебанием, так как, возможно, потребовалась бы статья большой длины, чтобы дать хотя бы малейшее представление о том, что оно означает. Но некоторое представление об истинном положении этих возвышенных существ (известных в Индии и Тибете под этим именем) может быть получено из предыдущих страниц, если может быть получено хоть какое-то представление о связи человечества с законом Кармы, а также освобожденного человечества с законом гармонии.

На предыдущих страницах особое внимание было уделено тому факту, что Махатма как таковой не имеет Кармы, но ни в коем случае не предполагается передать идею, что все, кто входит в оккультизм, и даже те, кто продвинулся очень далеко на Пути Жизни, являются Махатмами. Более того! Есть много среди них, кто является очень святыми и даже возвышенными существами, но кто все еще подвержен закону Кармы, как он применяется к обычному человечеству. Но они приобрели самообладание в чрезвычайной степени, и все их внимание «сосредоточено на вечном». Таким образом, насколько они касаются, они не порождают новой Кармы в ограниченном смысле, а только прогрессируют к Вселенской Гармонии.

Коротко говоря, они исчерпывают свою старую Карму прошлых жизней и посвящают себя созданию Гармонии.

Важно помнить об этом, когда внимание обращается к Кармическому состоянию обычного человечества. Ибо мы сразу же сталкиваемся лицом к лицу со старым и многократно обсуждаемым вопросом между свободой воли и предопределением.

В этой точке, следовательно, будет необходимо довольно подробно остановиться на этом вопросе, потому что предполагалось, что идея Кармы идентична или почти идентична идее предопределения. Следовательно, будет необходимо попытаться дать определение того, что такое Свобода воли и Воля. Воля, для обычного человека, известна согласно его опыту как сила совершить или не совершить действие. До сих пор он совершенно прав, но, как обычно, человек ограничивает действие своей воли физическим планом и не принимает во внимание даже ментальный план. Даже если он не совершает действия, он не может не думать о нем, потому что он желал сделать это — даже если он подавил это желание. Нет ничего более обычного, чем слышать, как кто-то говорит: «Я не могу помочь своим симпатиям и антипатиям», или, другими словами, своим влечениям и отвращениям, желаниям и обратному. Следовательно, пока человек не может контролировать свои желания, эти желания контролируют его волю, и, следовательно, предопределение, по-видимому, правит днем. Таким образом, мы обнаруживаем, что именно желание побуждает человека вперед на его пути и управляет этим курсом в очень значительной степени, и это принцип, который находится в своем высшем развитии у человечества как правило. Теперь, если допустить, что человеческая личность — преходящая вещь — была создана тщеславием человека как центр Вселенной, ясно, что комбинация этого принципа желания с выраженной личностью послужит лишь для усиления этой личности и привяжет человека крепко к ней. Человек, таким образом, конституированный, является заключенным и, чаще всего, настолько привязан к своей тюрьме, что предпочитает бить крыльями о прутья своей клетки, вместо того чтобы пытаться сбежать. Но есть ли какие-либо средства к бегству: — можно спросить? Желание привязывает человека крепко к его личности и усиливает одну личность против другой. Следовательно, оно продуктивно для раздора и разногласий и сильно препятствует закону вселенской гармонии, или Карме, в этом аспекте. Таким образом, желание и Карма, по-видимому, находятся в полной оппозиции, и нельзя сказать, что желание является следствием Кармы. Но на самом деле это путаница терминов, ибо все это существует только в мире следствий, а не в мире причин. Желание — следствие акцентированной личности, и в свою очередь производит эту личность. Это составляет тюрьму, и единственное средство к бегству из этой тюрьмы раздора — стремление создать гармонию на ее месте. Таким образом, следовательно, у нас есть определение воли как не только того, что подавляет желание, но также как эманации одного божественного принципа, исходящего от божественного в человеке. В одном смысле, эта воля, этот гармонизатор раздора, идентична Карме. Как следствие, мы можем видеть, что Карма производит наказание. Это наказание возникает из того факта, что утверждение как желания, так и воли в любом человеке делает его полем битвы двух противоборствующих сил — желания сделать что-либо и, таким образом, удовлетворить желание, и воли подавить его. Таким образом, человек должен быть сотрудником природы и закона гармонии. Он должен подавить Тифонический принцип желания и рассеять его энергию. Если он не сделает этого, это привяжет его более прочно к его «личному центру», усилит его наказание и будет висеть как жернов на его шее в форме Кармических эффектов, которые порождают свежие тенденции и желания.

Истинная функция воли заключается в содействии гармонии между человеком и великим законом путем подавления желания. Освобождение от последствий Кармы придет к тому человеку, который твердо осознает свою целостную индивидуальность (а не просто свою личность) и силой своей пробужденной духовной воли признает эту индивидуальность не самим собой, а инструментом, который нужно использовать, чтобы выйти за пределы жизни индивидуальности.

Таким образом, направление воли должно быть нацелено на реализацию своих стремлений, что дает человеку «взгляд в вечность»; низшее сознание будет отражать эти стремления, даже бессознательно для себя, и тогда оно само начинает стремиться и возвышаться, если все находится в согласии.

Но это не свобода воли в обычном смысле этого слова; и не представляется возможным, чтобы таковая существовала в свете идей о кармических последствиях и реинкарнации. Именно в этих двух понятиях кроются все возражения против свободы воли, поскольку на человеческую жизнь смотрят слишком узко. В туманных далях времени и бесчисленных воплощениях, которые имели место в них, сразу станет ясно, что индивидуальное существо породило бесчисленные причины, последствия которых еще предстоит испытать. Таким образом, у человека есть свобода воли, но не в обычном смысле; это свобода воли, ограниченная бесчисленными другими свободами воли вокруг него — ограниченная также и очерченная его собственными поступками. Человек делает себя узником и верит, что он свободен. Он прав в своей вере до некоторой степени, ибо в силу воли он свободен — стремиться и воспарять к возвышенным высотам своей собственной высшей природы. Он узник и предопределен, когда ограничивает себя своей личностью. Карма одновременно является его тюремщиком и его освободителем, и решение зависит от интенсивности его стремлений, а значит, находится в его собственных руках. Таким образом, с личной точки зрения предопределение истинно, но не с точки зрения духа, который свободен. С последней точки зрения, и для мыслящего ума, кальвинистская доктрина звучит почти как богохульство. Безусловно, противоречиво говорить о Боге как о всеведущем, всемогущем и абсолютно справедливом Боге, а затем говорить о предопределении как об одном из Его законов — законе, который, перед лицом вышеупомянутых качеств, а также милосердия, обрекает бесчисленные миллионы на вечную боль и страдания в качестве наказания, причем еще до их рождения. Когда рассматривается и обсуждается кажущаяся несправедливость человеческих жизней, это происходит потому, что люди забывают о том, что они совершили в предыдущих жизнях, в которых они нарушили закон в весьма материальном направлении, что привело их в нынешнее положение, из которого им предстоит выбраться.

Таким образом, стремления человека составляют то, что делает его свободным, и что, следовательно, представляет его свободу воли. Поэтому полезно попытаться проследить эти стремления в человеке в отношении Кармы. Второй раздел третьей части «Света на Пути» говорит об этом пункте вполне определенно. Оккультист должен сорвать и съесть плод с древа познания и ступить либо на путь добра, либо на путь зла. И делать это сознательно — значит порождать великие кармические результаты. Масса людей идет неуверенно, не зная своей цели, их жизненный стандарт неопределен; оккультист не может быть нерешительным, и он не может вернуться назад, переступив порог. «Индивидуальность приблизилась к состоянию ответственности по мере своего роста; она не может отступить от него». Единственный способ избежать Кармы для оккультиста — жить в Вечном. Но ниже этого — порога — многие люди стремятся к чему-то. По этому вопросу мы можем процитировать «Пять лет теософии», стр. 226.

«Неразумное стремление к добру распространяется само по себе и ведет к добрым жизням в будущем; разумное стремление распространяется таким же образом, плюс распространение разума; и это различие показывает пропасть, которая может существовать между ростом человеческой души, которая просто дрейфует по потоку времени, и той, которая сознательно управляется разумной целью на протяжении всего пути. Человеческое Эго, которое приобретает привычку искать знания, жизнь за жизнью наделяется качествами, обеспечивающими успех такого поиска, пока окончательный успех, достигнутый в какой-то критический период его существования, не вознесет его прямо в компанию тех совершенных Эго, которые являются полностью развитыми цветами, ожидаемыми лишь от немногих из тысячи семян».

«Теперь ясно, что слабый импульс в заданном направлении, даже на физическом плане, не производит такого же эффекта, как более сильный; так и в этом вопросе порождения привычек, которые должны сохранять свое действие на протяжении череды жизней, совершенно очевидно, что сильный импульс очень пылкого стремления к знанию с большей вероятностью, чем слабый, восторжествует над так называемыми случайностями природы».

Эти соображения подводят нас к вопросу о тех жизненных привычках, которые наиболее непосредственно связаны с занятиями оккультной наукой. Будет совершенно ясно, что создание внутри собственной природы сродства в направлении духовного прогресса — это вопрос, который имеет очень мало общего с внешними обстоятельствами повседневной жизни человека. Это нельзя отделить от того, что можно назвать внешними обстоятельствами его моральной жизни, ибо оккультный ученик, чья моральная природа сознательно низменна и который сочетает поиск знаний с практикой зла, становится в силу этого состояния учеником колдовства, а не истинного Оккультизма.

Таким образом, прослеженная до сих пор Карма в одном из своих аспектов является «этическим законом причинности». Этот закон в своем действии спускается ниже морального плана и наблюдается как закон компенсации на физическом плане. Таким образом, физический, интеллектуальный и эмоциональный планы — все они затронуты Кармой. Ключ к ситуации — ум; и, как мы видели, освобождение ума должно быть самой трудной задачей. Если силы ума сосредоточены на достижении высшего идеала, у Кармы нет основы, в которой она могла бы укорениться, и, следовательно, склонность совершать действия по низшим мотивам уничтожается. Даже раскаяние, с этой точки зрения, является ошибкой, так как оно неизбежно возвращает ум к действиям и мотивам, в которых раскаиваются. Следовательно, путем проявления свободы воли, в стремлении реализовать идеал, человек становится своим собственным Спасителем; и истинный путь к этому — не искать ни награды, ни наказания; отделить ум от всех соображений, лежащих ниже духовной жизни, и жить только в Вечном.

Archibald Keightley, M.B.

«Великий девиз Истинного таков: — в конечном анализе все вещи божественны». — (Джаспер Ниманд в «Пути»).

МЕСТЬ ПРИЗРАКА.

(Conclusion.)

Гастон остановился у входа в камеру и даже поймал себя на том, что непроизвольно сделал шаг назад, ибо странная иллюзия усиливалась тем обстоятельством, что многие фигуры, подвешенные перпендикулярно к стенам и немного подавшиеся вперед, выглядели так, будто пытались спуститься вниз. Но монах, ничуть не обеспокоенный, невозмутимо пошел дальше по длинной узкой камере, из которой в разных направлениях вели другие камеры или коридоры. Точнее говоря, это была серия сводов, разветвляющихся в разные стороны, некоторые из которых были отделены от остальных ажурными перегородками или воротами из дерева.

Стены по обе стороны были завалены гробами, у большинства из которых одна сторона была стеклянной, обнажая взору отвратительных запеленатых обитателей. Каким бы искусством ни пытались сохранить эти тела от тлена, Природа в каждом случае заявляла, что этому не бывать, и никакое другое, более жуткое собрание мумифицированных и разлагающихся трупов не могло бы так насмехаться над горем родственников, которые должны были предать своих умерших земле. На почерневших и искаженных лицах некоторых нетрудно было прочитать выражение мольбы, которое безгубые, лишенные плоти рты, казалось, пытались передать так: «Заберите нас из этого ужасного места и спрячьте в приличную землю».

Они лежали там, все они, в своих гробах, в саванах из льна, шелка и бархата; мужчины, женщины, дети и младенцы; священники, дворяне, купцы — целый мир мертвецов; сотни и тысячи их.

На лицах некоторых тлен, казалось, работал с какой-то фантастической жестокостью: пробивая дыру в щеке или лбу; выдавливая один глаз из глазницы и оставляя другой; сдирая кожу с одной стороны лица и оставляя ее как кусочек сморщенного пергамента на другой.

Некоторые были вынуждены улыбаться от уха до уха; у других уголки рта были опущены, а черты лица искажены, словно боль преследовала их в смерти; иные выглядело вызывающе, насмешливо, изумленно, возмущенно. Величие смерти покинуло всех их, на его место пришли насмешка и стыд. Черви мстили тем, кто должен был пойти им на корм. Безмолвные и гниющие, они не имели доли ни в одном из миров; и, постоянно съеживаясь в своих гробах, они безмолвно взывали к тлену, чтобы тот ускорил свою работу и даровал им благо небытия.

Над рядом гробов, по обе стороны камеры, сотни одетых и закутанных в капюшоны существ — скелетов во всем, кроме лица, которое по большей части сохраняло свое покрытие из сухой и потускневшей кожи, — были подвешены к стенам. К одежде каждого была приколота бирка с именем и датой смерти.

Именно эти фигуры на стенах придавали камере самый ужасный вид. Некоторые были подвешены за шею, как самоубийцы, оставленные там для примера. Другие в различных жутких позах пародировали жизненные позы. Была гротескная группа, состоящая из трех фигур, которые свалились вместе таким образом, что двое по бокам, казалось, шептали на ухо третьему. У некоторых шея была искривлена, голова набок, в слушающей или вопрошающей позе; у других голова опустилась на узкую грудь. Челюсть у некоторых отвисла и выставила ряд зубов с диким или насмешливым видом.

Все виды гримас и ухмылок были видны на этих ужасающих лицах; и когда Гастон проходил по камере, пальцы тыкали в него из зияющих рукавов; над ним смеялись, его дразнили, на него хмурились; и когда он оглядывался назад, все эти скелеты смеялись, дразнили и хмурились друг на друга. Многие лица были немногим больше, чем ухмыляющиеся рты, и тем, чьи рты были широко открыты, его воображение придавало голоса, так что своды казались наполненными криками и смехом мертвецов.

Монах уверенно шел впереди него, размахивая свечой туда-сюда; а поскольку запах был тошнотворным и давил на ноздри, он время от времени сплевывал на пол.

Его огарок свечи догорел до того, как он полностью обошел с Гастоном все помещение, и он вернулся за другим, оставив Гастона в углу свода, где свет был лишь мерцанием. Прямо напротив него в этом месте стоял массивный гроб с богатой чеканкой, чей жуткий обитатель был завернут с головы до ног в мантию из черного бархата. Каждая частица плоти растаяла с лица, волосы выпали с головы, безглазые глазницы смотрели из глубины бархатного капюшона. Скелет был богато украшен и изысканно помещен; это была сама Смерть, лежащая в парадном облачении.

Монах подошел со свежей свечой, и Гастон наклонился и заглянул в гроб. Над головой фигуры была прикреплена миниатюра на слоновой кости, изображавшая молодого человека в самом расцвете сил, с утонченным и красивым лицом. В складках мантии лежала карточка, и, наклонившись ниже, Гастон прочитал на ней имя Удальрико Верга. В черепе, прямо над левым виском, было маленькое круглое отверстие.

«Ucciso, signor!» (Убит, синьор!) — сказал монах позади него.

Итальянское слово мягко прозвучало на устах монаха; но на лбу была та самая красноречивая дыра.

Это, значит, был герой и жертва той старой трагедии; вот какой был его конец! Если бы не пробитый череп, он мог бы поменяться местами с любым из наименее отталкивающих своих скелетных товарищей. Но его маленькая пулевая дыра выделяла его среди всех них. Любопытно, что капюшон сполз с левой стороны черепа, и, поскольку это была сторона, обращенная к зрителю, пулевое отверстие сразу приковывало к себе внимание.

История об убийстве, которую барон рассказал Гастону и которой его мысли много раз были заняты на вилле Торчелло, снова предстала перед ним; и, глядя на суровые останки жертвы того забытого преступления, он почувствовал внезапное и непреодолимое желание узнать его тайну. Если бы он мог вырвать ее из этого гроба! Но мрачный покой внутри больше не будет потревожен. А молодой человек, изображенный там рядом со скелетом? Убийство не имело для него смысла; он не знал его, когда был изображен таким. Лицо странно впечатлило Гастона. Он долго смотрел на него, пока ему не стало казаться, что за его утонченной красотой он видит признаки скрытой чувственности. Но это было лицо исключительной сладости, и если там и было какое-то зло, то оно существовало лишь в бесцветной форме намека.

А священник, который умер подозреваемым? Был ли он здесь, и шептал ли что-нибудь о нем смерть? Нет, сказал монах; священник был уроженцем Сиракуз, и после смерти его тело было перевезено туда.

Гастон увидел достаточно; камера и ее ужасные обитатели вызвали у него чувство физической тошноты; и, прежде всего, какое-то странное злобное влияние, казалось, исходило из гроба Удальрико Верга, которое проникало в его мозг.

Слова барона пришли ему на ум: «Говорят, дух бродит по этому месту, ища кого-то, кто отомстил бы за убийство».

Вложив пятифранковую банкноту в руку монаха, он немедленно покинул камеру и монастырь; и, сев в экипаж, поехал домой.

К утру он стряхнул с себя болезненные последствия посещения капуцинов; но его воображение стало средоточием смутного и неопределимого гнета. Это, в конечном счете, при анализе свелось к определенному чувству обиды из-за Удальрико Верга. Удивительная любезность, соединенная с почти женственной красотой лица, которое он видел изображенным в гробу, тронула его симпатии; и теперь память о нем начала овладевать его чувствами. По какой причине и от чьей руки молодой Удальрико погиб так жестоко?

История об убийстве застряла у него в голове; она овладела им; ее невозможно было вытеснить. И история, хотя и начавшаяся целое поколение назад, все еще была незаконченной. Она гласила, что Верга был убит; но кто его убил?

Этот вопрос возникал снова и снова; он становился настойчивым. Однажды вечером, в частности, он превратился в своего рода шум в его ушах; когда, прогуливаясь при лунном свете в саду виллы, он внезапно осознал, что с ним присутствует некое присутствие, отличное от его собственного. Обернувшись, он отчетливо увидел на расстоянии двенадцати или пятнадцати шагов фигуру молодого и элегантного человека. Вид этой фигуры, который восприняли его глаза, и впечатление, которое она произвела на его ум, были настолько отчетливыми, что, если бы не одно обстоятельство, он не заподозрил бы ничего ненормального в этом появлении. Черты лица были чертами Удальрико Верга.

Его разум все еще побуждал его отвергнуть свидетельство своего зрения, Гастон подошел ближе к фигуре. Она оставалась неподвижной, отчетливо очерченной в лунном свете, на дорожке, окаймленной рядом перечных деревьев, где было найдено тело Верга. Гастон снова пошел вперед; теперь он мог бы, протянув руку, почти коснуться фигуры; его глаза смотрели прямо в глаза человека, который, как он знал, тридцать лет лежал в своем гробу. Вглядываясь пристально и с очарованием в это создание из могилы, которое, хотя он знал, что оно бестелесно, казалось ему вполне реальным, Гастон почувствовал, что его чувства подавляются; и, прежде чем он смог проявить достаточно воли, чтобы отразить влияние, которое вливалось в него, словно волны ослепляющего света, он был вырван из самого себя и удерживался в течение минуты или около того в том, что лучше всего описать как магнитный сон или транс. Он оставался прямостоящим и жестким; его мозг был вихрем возбуждения, с сопутствующим болезненным сознанием; телом эмоции было смутное и очень неопределенное чувство страха — за себя или за кого-то другого, он не знал. Это чувство становилось немного более определенным, он знал, что страх, который он чувствовал, был не за себя, а за другого; но кто был этот другой, он не мог сказать. То же самое было, когда голос ясно сказал ему на ухо, что то, что было начато, должно быть закончено; голос был пронзительным в своей ясности, и он знал, что это голос дорогого ему человека; но чей, он не мог угадать.

Этот странный сон длился, как я сказал, около минуты; и когда Гастон очнулся, он стоял точно так же, как был, когда его охватил транс. Он искал привидение; его там не было. Он подошел к дорожке, встал на то самое место, где всего минуту назад стояла форма в облике Удальрико Верга. Там ничего не было. Он огляделся вокруг; с этой дорожки он мог видеть весь сад; он спал неподвижно в лунном свете, и его фигура была единственной в нем. Гастон вернулся в дом в состоянии крайнего нервного возбуждения.

В этом состоянии, и почти прежде чем он добрался до комнаты, в которой обычно сидел, история убийства вспыхнула в его уме; он читал ее так же ясно, как если бы она была начертана английскими буквами на стене перед ним. Воображая, что он все еще находится под каким-то ненормальным влиянием, которое, когда пройдет, унесет с собой историю, он сразу же сел и перенес ее краткое содержание на бумагу.

Всю ту ночь история плавала в его мозгу, и, встав рано на следующее утро, он решил — или, скорее, был побужден — немедленно начать писать ее. Он сделал это, и при полном дневном свете призрак Удальрико Верга стоял рядом с ним, и он ясно видел его все то время, пока его перо было в работе. Но видение больше не оказывало ослабляющего или замедляющего эффекта на его мозг; скорее, его эффекты были ускоряющими и принудительными; и эти эффекты усиливались, пока для него не стало уверенностью, что из видимого присутствия духа Верга он черпал главную силу своего вдохновения. История выросла под его пером в сложный роман, над которым, поддерживаемый повсюду душевным подъемом, который оставлял мало покоя телу, он работал в течение многих недель.

Все это время он никогда не выходил за пределы территории виллы, и когда, со временем, его лицо начало проявлять признаки умственного и телесного напряжения, которому подвергала его задача, крестьяне города, которые видели его гуляющим в саду иногда по вечерам, говорили:

«Там английский синьор, который приехал жить на виллу Торчелло одиннадцать недель назад; он раньше выходил каждый день, но уже девять недель, как он не проходил через ворота. Он больше не может выйти. Он видел призрака синьора Верга, и тот удерживает его там. Он сам становится похожим на призрака».

Но история была наконец закончена, и Гастон отправил рукопись своим издателям в Лондоне. Призрак Верга, который оставался видимым перед ним в течение всего периода написания, исчез в день окончания работы и больше им никогда не был виден. Он выходил каждый день, как делал это раньше, и физические упражнения вернули цвет его лицу и восстановили тонус его ума. В это время он думал об истории не иначе, как о странной, которая пришла к нему странным образом, и что она должна принести ему славу в художественной литературе, которой он жаждал.

Письмо от сэра Селвина, в котором он говорил, что собирается отправиться домой, побудило Гастона немедленно вернуться туда, чтобы он мог подготовить все к приезду отца.

Вечером перед отъездом, разбирая связку бумаг, он наткнулся на часть рукописи своей истории, которую, как он помнил, отложил как требующую переработки. Он взял ее и начал читать.

Трагедия, которая составляла кульминацию романа, имела ту особенность, что человек, который был убит, (бессознательно и в результате странной операции судьбы) спланировал свою собственную смерть, планируя смерть друга, которого он ложно считал предавшим его в любви. Глава, на которую наткнулся Гастон, была посвящена детальному анализу характера человека, которого слепая сила обстоятельств толкнула на акт убийства, который его привязанность к жертве сделала отвратительным в высшей степени.

Настолько далекими от обычных были условия, в которых была написана история, и настолько малой (как казалось Гастону) была доля вдохновения, которую мог претендовать его собственный мозг, что теперь, спустя несколько недель после ее написания, он читал ее почти как работу другого.

Это экзотическое представление, что его собственное не было его собственным, углубилось, когда он читал дальше главу, ибо там было что-то, что беспокоило его. Какое-то призрачное, невоплощенное сходство, и все же не сходство, а слабое шептание подобия; какой-то безгласный намек, который был лишь неудачей эха. Он повернул назад и прочитал снова. Этого там не было, он обманул себя. Он закрыл страницу, его ум был спокоен.

Через неделю после этого он был снова дома, ожидая приезда отца. Сэр Селвин высадился в Англии месяц спустя, и Гастон, который встретил его у борта судна, был потрясен его видом. Красивое лицо сэра Селвина казалось не столько постаревшим, сколько увядшим; тело тоже было сморщенным и иссохшим, как будто жизненные жидкости были истощены. Нервное раздражение манер, которое характеризовало более раннюю стадию болезни, уступило место своего рода оцепенению, в котором даже речь казалась усилием. Это был умственный и телесный паралич меланхолии в ее острейшей форме.

Путешествие домой было печальным. То немногое, что сказал сэр Селвин, рассказывало историю возобновления его страданий, которые датировались со дня, когда он написал Гастону о своем намерении вернуться в Англию. «Но я убежден», — сказал он в заключение, — «что близится конец».

Как ни странно, однако, как думал Гастон, и вопреки его ожиданиям, вид его прекрасного дома оживил дух сэра Селвина. Они обедали вместе, и баронет показал более светлое лицо за своим вином. Он послал за своим управляющим и провел час или больше, обсуждая дела своего поместья. Впоследствии он гулял с Гастоном по садам и парку и начал, впервые, говорить о своих путешествиях. Затем он расспрашивал Гастона о его итальянском туре и сказал:

«Что ты делал все эти недели в Палермо? Ты не упоминал о писательстве; но я уверен, что твое перо не бездействовало так долго».

«Нет, — сказал Гастон. — Я написал там знаменитую историю. Я не хотел рассказывать тебе о ней, пока она не будет опубликована. Это должен был быть сюрприз, ибо это книга, которая должна сделать меня знаменитым».

«Ну, это звучит хорошо! — сказал сэр Селвин. — Но ты уже начинаешь становиться знаменитым. Что могло быть лучше, чем рецензии на твою последнюю книгу, которые ты прислал мне?»

«О, но эта сделает для меня вдвое больше!» — рассмеялся Гастон.

«Я рад, что ты так чувствуешь. Никто не мог бы быть более рад, чем я, услышать это. Ты посвятил ее мне, Гастон?»

«Иначе, мой дорогой отец, это была бы не моя книга».

«Спасибо, Гастон. Ты знаешь, как дорога мне твоя слава».

Еще через месяц, в течение которого здоровье сэра Селвина, с некоторыми колебаниями, в целом проявило склонность к улучшению, роман Гастона был опубликован.

В день, когда несколько экземпляров были пересланы ему от издателей, он уехал по делам в соседний город и не вернулся до позднего вечера.

Камердинер сэра Селвина, старый и преданный слуга, который был со своим хозяином много лет, встретил его у двери, бледный и испуганный.

«Сэр Селвин странно заболел, сэр, — сказал он. — Никто из нас не может сказать, что с ним. Он звонил в колокольчик час назад, и когда я поднялся наверх, он выглядел как призрак, сидя совершенно неподвижно в своем кресле, с одной из ваших новых книг в руке. Это было похоже на то, как будто мертвец говорил, когда он спросил, как скоро вы сможете вернуться, и сказал, что врача вызывать не нужно. Он не позволил мне остаться с ним, и, действительно, хотя я знаю сэра Селвина сорок лет, я верю, что почти побоялся бы сделать это, сэр, он выглядел так ужасно. Я оставался рядом снаружи; но с тех пор в его комнате не было ни звука, сэр».

Страхи, которые он даже в мыслях не осмеливался оформить, нахлынули на Гастона, когда он поспешил в комнату отца.

Смерть, или ее образ, сидела там, в кресле сэра Селвина; или, скорее, вид баронета, каким его увидел Гастон, серый и жесткий, был похож на призрачную Жизнь-в-Смерти; как будто труп был на мгновение гальванизирован в жуткое подобие жизни. Челюсть начала отвисать, а глаза были большими и стеклянными; но регулярное поднятие и опускание груди показывало, что механическая жизнь еще не угасла. Открытый на полу рядом с сэром Селвином лежал новый роман Гастона.

Дух почти покинул его; но когда Гастон наклонился над отцом и умолял о признании, произошло слабое подергивание брови и полусудорожное движение всего тела, как будто дух пытался снова прорваться внутрь; и сэр Селвин, усилием воли, зафиксировал глаза на лице сына. Его голос боролся в горле, и он сказал, с паузой между каждым словом:

«Когда я преклонил колени рядом с ним — ибо я все еще любил его — он сказал: „Ты убил меня, но я никогда не оставлю тебя, и однажды я вернусь из могилы и убью тебя“. Он сдержал свое слово. Это не твоя книга, Гастон, она — Удальрико. Это моя...»

Голос оборвался. Сэр Селвин был мертв. Призрак Удальрико Верга был отомщен.

Tighe Hopkins.

ПРОИСХОЖДЕНИЕ ЗЛА.

К проблеме происхождения зла можно подойти философски, только если в качестве основы аргументации взять архаичную индийскую формулу. Только древняя мудрость удовлетворительно решает вопрос о присутствии вселенского демона. Она приписывает рождение Космоса и эволюцию жизни распаду изначального, проявленного Единства на множественность, или великую иллюзию формы. Поскольку Гомогенность трансформировалась в Гетерогенность, естественно возникли контрасты: отсюда возникло то, что мы называем Злом, которое с тех пор безраздельно царило в этой «Долине слез».

Материалистическая западная философия (так ошибочно называемая) не преминула воспользоваться этим великим метафизическим положением. Даже физическая Наука, с Химией во главе, в последнее время обратила свое внимание на первое положение и направляет свои усилия на доказательство на неопровержимых данных гомогенности изначальной материи. Но теперь вступает материалистический Пессимизм, учение, которое не является ни философией, ни наукой, а лишь потоком бессмысленных слов. Пессимизм в своем последнем развитии, перестав быть пантеистическим и вступив в брак с материализмом, готовится извлечь выгоду из старой индийской формулы. Но атеистический пессимист не взлетает выше земной гомогенной плазмы дарвинистов. Для него ultima thule — это земля и материя, и он видит за prima materia только уродливую пустоту, пустое ничто. Некоторые из пессимистов пытаются поэтизировать свою идею на манер окрашенных гробов или мексиканских трупов, чьи жуткие щеки и губы густо покрыты румянами. Тлен материи проступает сквозь маску кажущейся жизни, несмотря на все усилия, направленные на обратное.

Материализм теперь покровительствует индийским метафорам и образам. В новой работе по этому предмету доктора Майнлендера «Пессимизм и прогресс» узнаешь, что индийский Пантеизм и немецкий Пессимизм идентичны; и что именно распад гомогенной материи на гетерогенный материал, переход от единообразия к многообразию, привел к столь несчастной вселенной. Пессимизм гласит:—

«Это (переход) — именно та первоначальная ошибка, первородный грех, который все творение теперь должно искупать тяжелыми страданиями; это именно тот грех, который, запустив в существование все, что живет, погрузил его тем самым в бездонные глубины зла и нищеты, чтобы избежать которых есть только одно возможное средство, т.е. положив конец самому бытию».

Эта интерпретация восточной формулы, приписывающая ей первую идею избавления от нищеты жизни путем «положения конца бытию» — рассматривается ли это бытие как применимое ко всему Космосу или только к индивидуальной жизни — является грубым заблуждением. Восточный пантеист, чья философия учит его различать Бытие или Esse и обусловленное существование, вряд ли стал бы предаваться столь абсурдной идее, как постулирование такой альтернативы. Он знает, что может положить конец только форме, а не бытию — и то только на этом плане земной иллюзии. Правда, он знает, что, убив в себе Танху (неудовлетворенное желание существования, или «волю к жизни»), он таким образом постепенно избежит проклятия перерождения и обусловленного существования. Но он знает также, что не может убить или «положить конец» даже своей собственной маленькой жизни, кроме как в качестве личности, что, в конце концов, является лишь сменой одежды. И веря только в Единую Реальность, которая есть вечное Бытийство, «беспричинную ПРИЧИНУ», из которой он изгнал себя в мир форм, он рассматривает временные и прогрессирующие проявления ее в состоянии Майи (изменения или иллюзии) как величайшее зло, поистине; но в то же время как процесс в природе, столь же неизбежный, как муки рождения. Это единственный способ, которым он может перейти из ограниченных и обусловленных жизней скорби в вечную жизнь, или в то абсолютное «Бытийство», которое так графически выражено в санскритском слове sat.

«Пессимизм» индуистского или буддийского Пантеиста — метафизический, абстрактный и философский. Идея о том, что материя и ее Протеевы проявления являются источником и началом вселенского зла и скорби, очень стара, хотя Гаутама Будда был первым, кто дал ей свое определенное выражение. Но великий индийский Реформатор, безусловно, никогда не намеревался сделать из нее ручку, за которую мог бы ухватиться современный пессимист, или колышек, на который материалист мог бы повесить свои искаженные и пагубные догмы! Мудрец и Философ, который пожертвовал собой ради Человечества, живя для него, чтобы спасти его, уча людей видеть в чувственном существовании материи только нищету, никогда в своем глубоком философском уме не имел идеи предлагать премию за самоубийство; его усилия были направлены на то, чтобы освободить человечество от слишком сильной привязанности к жизни, которая является главной причиной Эгоизма — следовательно, создателя взаимной боли и страданий. В своем личном случае Будда оставил нам пример стойкости, которому нужно следовать: в жизни, а не в бегстве от жизни. Его доктрина показывает зло имманентным, не в материи, которая вечна, а в иллюзиях, создаваемых ею: через изменения и трансформации материи, порождающие жизнь — потому что эти изменения обусловлены и такая жизнь эфемерна. В то же время эти беды показаны не только неизбежными, но и необходимыми. Ибо если мы хотим отличить добро от зла, свет от тьмы и оценить первое, мы можем сделать это только через контрасты между ними. В то время как философия Будды указывает, в своем буквальном смысле, только на темную сторону вещей на этом иллюзорном плане; ее эзотеризм, скрытая душа ее, отодвигает завесу и открывает Архату все славы ЖИЗНИ ВЕЧНОЙ во всей Гомогенности Сознания и Бытия. Еще один абсурд, несомненно, в глазах материалистической науки и даже современного Идеализма, но факт для Мудреца и эзотерического Пантеиста.

Тем не менее, коренная идея о том, что зло рождается и порождается постоянно возрастающими осложнениями гомогенного материала, который входит в форму и дифференцируется все больше и больше по мере того, как эта форма становится физически более совершенной, имеет эзотерическую сторону, которая, кажется, никогда не приходила в голову современному пессимисту. Ее буквальный аспект, однако, стал предметом спекуляций у каждой древней мыслящей нации. Даже в Индии примитивная мысль, лежащая в основе уже цитированной формулы, была обезображена Сектантством и привела к ритуалистическим, чисто догматическим обрядам Хатха-йогов, в противовес философской ведантической Раджа-йоге. Языческие и христианские экзотерические спекуляции, и даже средневековый монашеский аскетизм, извлекли все, что могли, из изначально благородной идеи и сделали ее подчиненной своим узколобым сектантским взглядам. Их ложные концепции материи привели христиан с самых ранних дней к отождествлению женщины со Злом и материей — несмотря на поклонение, воздаваемое Римско-католической церковью Деве.

Но последнее применение неправильно понятой индийской формулы Пессимистами в Германии совершенно оригинально и довольно неожиданно, как мы увидим. Провести какую-либо аналогию между высокометафизическим учением и теорией физической эволюции Дарвина само по себе казалось бы довольно безнадежной задачей. Тем более что теория естественного отбора не проповедует никакого мыслимого истребления бытия, а, напротив, непрерывное и постоянно возрастающее развитие жизни. Тем не менее, немецкая изобретательность ухитрилась с помощью научных парадоксов и большого количества софистики придать ей видимость философской истины. Старое индийское положение само не избежало судебных тяжб со стороны современного пессимизма. Счастливый первооткрыватель теории о том, что происхождение зла датируется протоплазматической Амебой, которая делилась для размножения и тем самым потеряла свою безупречную гомогенность, предъявил права на арийскую архаичную формулу в своем новом томе. Восхваляя ее философию и глубину древних концепций, он заявляет, что ее следует рассматривать «как самую глубокую истину, предвосхищенную и украденную древними мудрецами у современной мысли»!!

Из этого следует, что глубоко религиозный Пантеизм индуистского и буддийского философа и случайные причуды пессимистического материалиста ставятся на один уровень и отождествляются «современной мыслью». Непроходимая пропасть между ними игнорируется. Мало что значит, кажется, что Пантеист, не признавая реальности в проявленном Космосе и рассматривая его как простую иллюзию своих чувств, должен рассматривать свое собственное существование также как лишь связку иллюзий. Поэтому, когда он говорит о средствах избавления от страданий объективной жизни, его взгляд на эти страдания и его мотив для прекращения существования совершенно отличаются от таковых у пессимистического материалиста. Для него боль, как и скорбь, являются иллюзиями, вызванными привязанностью к этой жизни и невежеством. Поэтому он стремится к вечной, неизменной жизни и абсолютному сознанию в состоянии Нирваны; тогда как европейский пессимист, принимая «беды» жизни за реальности, стремится, когда у него есть время стремиться к чему-либо, кроме этих самых мирских реальностей, к аннигиляции «бытия», как он выражается. Для философа существует только одна реальная жизнь, Нирваническое блаженство, которое является состоянием, отличающимся по роду, а не только по степени, от любого из планов сознания в проявленном универсуме. Пессимист называет «Нирвану» суеверием и объясняет ее как «прекращение жизни», жизнь для него начинается и заканчивается на земле. Первый игнорирует в своих духовных стремлениях даже интегральную гомогенную единицу, из которой немецкий Пессимист теперь извлекает такую выгоду. Он знает о и верит только в прямую причину этой единицы, вечную и вечно живую, потому что ЕДИНСТВЕННУЮ несотворенную, или, скорее, не эволюционировавшую. Отсюда все его усилия направлены на скорейшее воссоединение с его до-первоначальным состоянием и возвращение к нему после его паломничества через эту иллюзорную серию визионерских жизней с их нереальной фантасмагорией чувственных восприятий.

Такой пантеизм может быть квалифицирован как «пессимистический» только верующим в личное Провидение; тем, кто противопоставляет его отрицание реальности всего «сотворенного» — т.е. обусловленного и ограниченного — своей собственной слепой и нефилософской вере. Восточный ум не занимается извлечением зла из каждого радикального закона и проявления жизни и умножением каждой феноменальной величины на единицы очень часто воображаемых зол: восточный Пантеист просто подчиняется неизбежному и пытается вычеркнуть из своего жизненного пути как можно больше «нисхождений в перерождение», избегая создания новых кармических причин. Буддийский философ знает, что продолжительность серии жизней каждого человеческого существа — если он не достигает Нирваны «искусственно» («берет царство Божие силой», на каббалистическом языке), дана, аллегорически, в сорока девяти днях, проведенных Гаутамой Буддой под деревом Бодхи. А индуистский мудрец, в свою очередь, знает, что он должен зажечь первый и погасить сорок девятый огонь, прежде чем достигнет своего окончательного избавления. Зная это, и мудрец, и философ терпеливо ждут естественного часа избавления; тогда как их неудачливый подражатель, европейский Пессимист, всегда готов совершить, как и проповедовать, самоубийство. Не зная о бесчисленных головах гидры существований, он не способен чувствовать такое же философское презрение к жизни, как к смерти, и, тем самым, следовать мудрому примеру, данному ему его восточным братом.

Таким образом, философский пантеизм очень отличается от современного пессимизма. Первый основан на правильном понимании тайн бытия; последний в действительности является лишь еще одной системой зла, добавленной нездоровой фантазией к и без того большой сумме реальных социальных зол. По правде говоря, это не философия, а просто систематическая клевета на жизнь и бытие; желчные высказывания диспептика или неизлечимого ипохондрика. Никакая параллель никогда не может быть проведена между двумя системами мысли.

Семена зла и скорби были действительно самым ранним результатом и следствием гетерогенности проявленного универсума. Тем не менее, они являются лишь иллюзией, порожденной законом контрастов, который, как описано, является фундаментальным законом в природе. Ни добра, ни зла не существовало бы, если бы не свет, который они взаимно проливают друг на друга. Бытие, в какой бы форме оно ни наблюдалось с момента сотворения Мира, предлагает эти контрасты, и зло преобладает во вселенной из-за Эго-изма или себялюбия, богатая восточная метафора указала на существование как на искупление ошибки природы; и человеческая душа (psüche) с тех пор рассматривалась как козел отпущения и жертва бессознательной Сверх-Души. Но не Пессимизм, а Мудрость породила ее. Только невежество является добровольным мучеником, но знание — хозяин естественного Пессимизма. Постепенно, и путем процесса наследственности или атавизма, последний стал врожденным для человека. Он всегда присутствует в нас, как бы латентен и безмолвен ни был его голос в начале. Среди ранних радостей существования, когда мы еще полны жизненных энергий юности, мы все же склонны, каждый из нас, при первом же уколе скорби, после неудачи или при внезапном появлении черной тучи, обвинять жизнь в этом; чувствовать жизнь бременем и часто проклинать свое бытие. Это показывает пессимизм в нашей крови, но в то же время присутствие плодов невежества. По мере того как человечество размножается, а вместе с ним и страдания — что является естественным результатом возрастающего числа единиц, которые порождают его — скорбь и боль усиливаются. Мы живем в атмосфере мрака и отчаяния, но это потому, что наши глаза опущены и прикованы к земле, со всеми ее физическими и грубо материальными проявлениями. Если бы вместо этого человек, идущий по своему жизненному пути, смотрел — не в небо, что является лишь фигурой речи — а внутрь себя и сосредоточил свою точку наблюдения на внутреннем человеке, он вскоре избежал бы колец великого змея иллюзии. От колыбели до могилы его жизнь тогда стала бы сносной и стоящей того, чтобы жить, даже в ее худших фазах.

Пессимизм — это хроническое подозрение в скрытом зле повсюду — таким образом, имеет двоякую природу и приносит плоды двух видов. Это естественная характеристика физического человека и становится проклятием только для невежественных. Это благо для духовного; поскольку это заставляет последнего свернуть на правильный путь и приводит его к открытию другой, столь же фундаментальной истины; а именно, что все в этом мире лишь подготовительно, потому что преходяще. Это как щель в темных тюремных стенах земной жизни, через которую пробивается луч света из вечного дома, который, освещая внутренние чувства, шепчет узнику в его глиняной оболочке о происхождении и двойной тайне нашего бытия. В то же время это молчаливое доказательство присутствия в человеке того, что знает, не будучи сказанным, а именно: — что есть другая и лучшая жизнь, когда проклятие земных жизней прожито.

Это объяснение проблемы и происхождения зла, будучи, как уже сказано, чисто метафизического характера, не имеет ничего общего с физическими законами. Принадлежа целиком к духовной части человека, заниматься им поверхностно, следовательно, гораздо опаснее, чем оставаться в неведении о нем. Ибо, поскольку оно лежит в самом корне этики Гаутамы Будды, и поскольку оно теперь попало в руки современных филистеров материализма, смешение двух систем «пессимистической» мысли может привести лишь к ментальному самоубийству, если не к худшему.

Восточная мудрость учит, что дух должен пройти через испытание воплощением и жизнью и быть крещен материей, прежде чем он сможет достичь опыта и знания. После чего только он получает крещение души, или самосознания, и может вернуться в свое первоначальное состояние бога, плюс опыт, заканчивающийся всеведением. Другими словами, он может вернуться в первоначальное состояние гомогенности изначальной сущности только через добавление плодов Кармы, которая одна способна создать абсолютное сознательное божество, удаленное лишь на одну степень от абсолютного Всего.

Даже если следовать букве Библии, зло должно было существовать до Адама и Евы, которые, следовательно, не повинны в клевете о первородном грехе. Ибо, если бы до них не было ни зла, ни греха, в Эдеме не могли бы существовать ни искушающий Змей, ни Древо познания добра и зла. Характеристики этого древа познания проявляются в стихе, описывающем момент, когда чета вкусила его плодов: «И открылись глаза у обоих, и узнали они» многое, помимо того, что они наги. Таким образом, чрезмерное знание о материальных вещах справедливо представлено как зло.

Но так оно и есть, и наш долг — изучить и опровергнуть эту новую пагубную теорию. До сих пор пессимизм оставался в рамках философии и метафизики и не претендовал на вторжение в область чисто физической науки, такой как дарвинизм. Теория эволюции стала теперь почти универсальной, и нет такой школы (за исключением воскресных и миссионерских), где бы она не преподавалась с теми или иными отступлениями от первоначальной программы. С другой стороны, нет другого учения, которым бы так злоупотребляли и которым бы так пользовались, как эволюцией, особенно при применении её фундаментальных законов к решению сложнейших и абстрактных проблем многогранного человеческого существования. Там, куда «боятся ступить» психология и даже философия, материалистическая биология применяет свой кувалдообразный метод поверхностных аналогий и предвзятых выводов. Хуже всего то, что, утверждая, будто человек — лишь высшее животное, она настаивает на этом праве как на неоспоримо принадлежащем области науки об эволюции. Парадоксы в этих «областях» сейчас не просто сыплются, они льются дождем. Поскольку «человек есть мера всех вещей», то и человек измеряется и анализируется животным. Один немецкий материалист провозглашает духовную и психическую эволюцию законной собственностью физиологии и биологии; говорят, что одни лишь тайны эмбриологии и зоологии способны разрешить тайны человеческого сознания и происхождения его души. Другой находит оправдание самоубийству в примере животных, которые, устав жить, прекращают свое существование голоданием.

До сих пор у пессимизма, несмотря на обилие и блеск его парадоксов, было слабое место — а именно отсутствие какой-либо реальной и очевидной основы, на которую он мог бы опереться. У его последователей не было живой, направляющей мысли, которая служила бы им маяком и помогала избегать жизненных мелей — реальных и воображаемых, — столь обильно ими же самими засеянных в форме обличений жизни и бытия. Все, что они могли делать, — это полагаться на своих представителей, которые весьма изобретательно, если не сказать прибыльно, проводили время, прикрепляя множество разнообразных жизненных зол к метафизическим положениям великих немецких мыслителей, таких как Шопенгауэр и Гартман, подобно тому как маленькие мальчики привязывают цветные хвосты к воздушным змеям своих старших товарищей и радуются, видя, как те взмывают в воздух. Но теперь программа изменится. Пессимисты нашли нечто более солидное и авторитетное, пусть и менее философское, к чему можно привязать свои иеремиады и панихиды, нежели метафизические «змеи» Шопенгауэра. День, когда они соглашались с воззрениями этого философа, указывавшего на Мировую Волю как на виновницу всего мирового зла, прошел и больше не вернется. Не удовлетворит их и туманное «Бессознательное» фон Гартмана. Они усердно искали более подходящую и менее метафизическую почву, на которой можно было бы построить свою пессимистическую философию, и были вознаграждены успехом, теперь, когда причина мирового страдания была ими обнаружена в фундаментальных законах физического развития. Зло больше не будет ассоциироваться с туманным и неопределенным призраком, называемым «Волей», но с фактическим и очевидным фактом: отныне пессимистов будут буксировать эволюционисты.

Основной аргумент их представителя был приведен в первом предложении этой статьи. Вселенная и все, что в ней есть, появились вследствие «распада Единства на Множественность». Эта довольно смутная интерпретация индийской формулы, как я показала, в сознании пессимиста не относится к единому Единству, к ведантистской абстракции — Парабрахману: иначе я, конечно, не использовала бы слова «распад». Не касается она и Мулапракрити, или «Завесы» Парабрахмана; и даже первой проявленной первоматерии, за исключением косвенных выводов, следующих из изложения доктора Майнлендера, но главным образом — земной протоплазмы. Дух или божество в данном случае полностью игнорируются; очевидно, из-за необходимости представить целое как «законную область физической науки».

Короче говоря, утверждается, что эта освященная веками формула имеет свое основание и находит свое оправдание в теории, согласно которой из «нескольких, возможно, одной единственной формы самого простого характера» (Дарвин) постепенно развились «все различные животные и растения, живущие сегодня, и все организмы, когда-либо жившие на земле». Именно эта аксиома науки, как нам говорят, оправдывает и демонстрирует индусский философский постулат. Что это за аксиома? А вот что: наука учит, что ряд трансформаций, через которые проходит семя — семя, которое вырастает в дерево, или становится яйцеклеткой, или развивается в животное, — в каждом случае состоит не в чем ином, как в переходе структуры этого семени из гомогенного в гетерогенное или сложное состояние. Это и есть та научная истина, которая проверяет индийскую формулу формулой эволюционистов, отождествляет обе и тем самым возвеличивает древнюю мудрость, признавая ее достойной современной материалистической мысли.

Эта философская формула не просто подтверждается индивидуальным ростом и развитием отдельных видов, объясняет наш пессимист; она демонстрируется как в общем, так и в деталях. Она оказывается оправданной в эволюции и росте Вселенной, так же как и нашей планеты. Короче говоря, рождение, рост и развитие всего органического мира в его целостной совокупности призваны продемонстрировать древнюю мудрость. От универсалий до частностей органический мир оказывается подчиненным тому же закону постоянно возрастающей сложности, перехода от единства к множественности как «фундаментальной формуле эволюции жизни». Даже рост наций, общественной жизни, общественных институтов, развитие языков, искусств и наук — все это неизбежно и фатально следует всеобъемлющему закону «распада единства на множественность и перехода гомогенного в многообразное».

Но, следуя индийской мудрости, наш автор преувеличивает этот фундаментальный закон на свой лад и искажает его. Он распространяет действие этого закона даже на исторические судьбы человечества. Он делает эти судьбы зависимыми от индийской концепции и доказательством ее правильности. Он утверждает, что человечество как целостный организм, по мере того как оно развивается и прогрессирует в своей эволюции и разделяется на части — каждая из которых становится отдельной и независимой ветвью единого целого, — все больше и больше отдаляется от своего первоначального здорового, гармоничного единства. Усложнение общественного устройства, социальных отношений, как и индивидуальности, — все это ведет к ослаблению жизненной силы, расслаблению энергии чувства и к разрушению того целостного единства, без которого невозможна внутренняя гармония. Отсутствие этой гармонии порождает внутренний разлад, который становится причиной величайших душевных страданий. Зло имеет свои корни в самой природе эволюции жизни и ее усложнениях. Каждый ее шаг вперед — это в то же время шаг к растворению ее энергии, ведущий к пассивной апатии. Таков неизбежный результат, говорит он, каждого прогрессивного усложнения жизни; ибо эволюция или развитие — это переход от гомогенного к гетерогенному, рассеяние целого на многое и т. д. Этот ужасный закон универсален и применим ко всему творению, от бесконечно малого до человека, ибо, как он говорит, это фундаментальный закон природы.

И именно в этом одностороннем взгляде на физическую природу, который немецкий автор принимает без единой мысли о ее духовном и психическом аспекте, его школа обречена на неминуемый провал. Вопрос не в том, применим ли упомянутый закон дифференциации и его фатальные последствия в определенных случаях к росту и развитию видов животных и даже человека, а просто в том, является ли он действительно универсальным и фундаментальным законом, поскольку он служит основой и главной опорой всей новой теории пессимистической школы? Мы хотим знать, охватывает ли эта базовая формула эволюции весь процесс развития и роста в его целостности; и действительно ли она находится в пределах области физической науки. Если это «не что иное, как переход от гомогенного состояния к гетерогенному», как говорит Майнлендер, то еще предстоит доказать, что данный процесс «производит ту сложную комбинацию тканей и органов, которая формирует и завершает совершенное животное и растение».

Как уже отмечали некоторые критики «Пессимизма и прогресса», немецкий пессимист ни на мгновение не сомневается в этом. Его предполагаемое открытие и учение «полностью покоятся на его уверенности в том, что развитие и фундаментальный закон сложного процесса организации представляют собой лишь одно: трансформацию единства в множественность». Отсюда отождествление процесса с распадом и упадком, а также ослабление всех сил и энергий. Майнлендер был бы прав в своих аналогиях, если бы этот закон дифференциации гомогенного в гетерогенное действительно представлял собой фундаментальный закон эволюции жизни. Но эта идея совершенно ошибочна — как метафизически, так и физически. Эволюция не движется по прямой линии, как и любой другой процесс в природе, но совершает путь циклически, как и все остальное. Циклические змеи пожирают свои хвосты, подобно Змею Вечности. И именно в этом индийская формула, являющаяся учением Тайной Доктрины, действительно подтверждается естественными науками, и особенно биологией.

Вот что мы читаем в «Научных письмах» анонимного русского автора и критика.

«В эволюции отдельных особей, в эволюции органического мира, в эволюции Вселенной, как и в росте и развитии нашей планеты — короче говоря, везде, где происходят процессы прогрессирующей сложности, мы находим, помимо перехода от единства к множественности и от гомогенности к гетерогенности, обратную трансформацию — переход от множественности к единству, от гетерогенного к гомогенному... Тщательное наблюдение данного процесса прогрессирующей сложности показало, что в нем происходит не только разделение частей, но и их взаимное поглощение... В то время как одна часть клеток сливается друг с другом и объединяется в одно единообразное целое, образуя мышечные волокна, мышечную ткань, другие поглощаются костной и нервной тканями и т. д. То же самое происходит при формировании растений...»

В этом случае материальная природа повторяет закон, действующий в эволюции психического и духовного: и то и другое нисходит лишь для того, чтобы вновь взойти и слиться в исходной точке. Гомогенная формирующая масса или элемент, дифференцировавшись в своих частях, постепенно трансформируется в гетерогенную; затем, сливая эти части в гармоничное целое, она начинает обратный процесс, или реинволюцию, и возвращается столь же постепенно в свое примитивное или первоначальное состояние.

Пессимизм не находит лучшей поддержки и в чистом материализме, поскольку до сих пор последний был окрашен решительно оптимистическим уклоном. Его ведущие сторонники, действительно, никогда не стеснялись насмехаться над теологическим поклонением «славе Божьей и всем делам Его». Бюхнер бросает упрек пантеисту, который видит в столь «безумном и дурном» мире проявление Абсолюта. Но в целом материалисты признают преобладание добра над злом, возможно, как буфер против любой «суеверной» склонности высматривать и надеяться на лучший мир. Как бы ни был узок их кругозор и ограничен их духовный горизонт, они все же не видят причин отчаиваться в общем ходе вещей. Пантеистические пессимисты, однако, никогда не переставали настаивать на том, что отчаяние от сознательного бытия — единственный законный исход атеистического отрицания. Это мнение, конечно, аксиоматично, или должно быть таковым. Если «только в этой жизни есть надежда», то трагедия жизни абсолютно лишена какого-либо raison d’être, и увековечение этой драмы столь же глупо, сколь и тщетно.

Тот факт, что выводы пессимизма были наконец усвоены определенным классом атеистических писателей, является поразительной чертой дня и еще одним знамением времени. Это иллюстрирует прописную истину о том, что пустота, созданная современным научным отрицанием, не может и никогда не будет заполнена холодными перспективами, предлагаемыми в качестве solatium оптимистам. Контовский «энтузиазм человечества» — вещь довольно жалкая, если учесть, что за ним последует уничтожение рода, когда «солнечные огни медленно погаснут» — если, конечно, они вообще погаснут, — чтобы удовлетворить физическую науку в расчетное время. Если вся нынешняя скорбь и страдания, жестокая борьба за существование и все сопутствующие ей ужасы в конечном счете ни к чему не ведут, если человек — лишь эфемерное существо, игрушка слепых сил, зачем способствовать увековечению этого фарса? «Бесконечный перемол материи, силы и закона» лишь ускорит движение кишащих человеческих миллионов в вечное забвение и в конечном итоге не оставит ни следа, ни памяти о прошлом, когда все вернется в туманность огненной пыли, из которой возникло. Земная жизнь сама по себе не является целью. Она омрачена мраком и страданием. Не кажется странным, что духовно слепой отрицатель предпочитает пессимизм Шопенгауэра безосновательному оптимизму Штрауса и его последователей, который, в свете их учений, напоминает жизнерадостность молодого осла после хорошей порции чертополоха.

Одно, однако, ясно: абсолютная необходимость в некотором решении, которое охватывает факты существования на оптимистической основе. Современное общество пронизано растущим цинизмом и изъедено отвращением к жизни. Это результат полного невежества относительно действий Кармы и природы эволюции Души. Именно из-за ошибочной приверженности догмам механической и во многом ложной теории эволюции пессимизм приобрел столь неоправданное значение. Как только основа Великого Закона постигнута — а какая философия может предоставить лучшие средства для такого постижения и окончательного решения, чем эзотерическое учение великих индийских мудрецов, — не остается никакого возможного locus standi для недавних поправок к шопенгауэровской системе мысли или метафизических тонкостей, сплетенных «философом Бессознательного». Разумность сознательного существования может быть доказана только изучением первобытной — ныне эзотерической — философии. И она говорит: «нет ни смерти, ни жизни, ибо и то и другое — иллюзии; бытие (или be-ness) — единственная реальность». Этот парадокс был повторен тысячи веков спустя одним из величайших физиологов, когда-либо живших. «Жизнь есть смерть», — говорил Клод Бернар. Организм живет, потому что его части постоянно умирают. Выживание наиболее приспособленных, безусловно, основано на этой прописной истине. Жизнь высшего целого требует смерти низшего, причем смерть частей зависит от него и подчинена ему. И, как жизнь есть смерть, так и смерть есть жизнь, и весь великий цикл жизней образует лишь одно Существование — худший день которого приходится на нашу планету.

Тот, кто ЗНАЕТ, извлечет из этого максимум пользы. Ибо для каждого существа есть рассвет, когда оно однажды освобождается от иллюзий и невежества посредством Знания; и он наконец провозгласит в истине и полном Сознании Махамайе:

“Broken Thy house is, and the Ridge-pole Split!

Delusion fashioned it!

Safe pass I thence—deliverance to obtain.”...

H. P. B.

«Человек обретет свой утраченный Эдем в тот день, когда сможет взглянуть на каждое желание в широком, спокойном свете этого вопроса: как я могу дать желанию такой выход, который послужил бы на благо другим людям?» — (Джаспер Ниманд в «Пути»).

ВЕЛИКИЙ ПАРАДОКС.

Парадокс, по-видимому, является естественным языком оккультизма. Более того, он, кажется, проникает глубоко в суть вещей и, таким образом, неотделим от любой попытки выразить словами истину, реальность, лежащую в основе внешних проявлений жизни.

И этот парадокс заключается не только в словах, но и в действии, в самом образе жизни. Парадоксы оккультизма должны быть прожиты, а не просто произнесены. В этом кроется великая опасность, ибо слишком легко потеряться в интеллектуальном созерцании пути и тем самым забыть, что дорогу можно познать, только пройдя ее.

Один поразительный парадокс встречает ученика в самом начале и предстает перед ним во все новых и странных формах на каждом повороте пути. Такой человек, возможно, искал путь, желая получить руководство, правило праведности для ведения своей жизни. Он узнает, что альфа и омега, начало и конец жизни — это самоотверженность; и он чувствует истинность изречения, что только в глубокой бессознательности самозабвения истина и реальность бытия могут открыться его жаждущему сердцу.

Ученик узнает, что это единственный закон оккультизма, одновременно наука и искусство жизни, путеводитель к цели, которую он желает достичь. Он воспламеняется энтузиазмом и смело вступает на горную тропу. Затем он обнаруживает, что его учителя не поощряют его пылкие порывы чувств; его всезабывающую тоску по Бесконечному — на внешнем плане его реальной жизни и сознания. По крайней мере, если они не гасят его энтузиазм, то ставят перед ним в качестве первой и неотъемлемой задачи — покорить и контролировать свое тело. Ученик обнаруживает, что вместо того, чтобы поощрять его жить в парящих мыслях своего мозга и воображать, что он достиг того эфира, где царит истинная свобода, — забывая о своем теле, своих внешних действиях и личности, — его приземляют к задачам, гораздо более близким к земле. Все его внимание и бдительность требуются на внешнем плане; он никогда не должен забывать себя, никогда не терять контроль над своим телом, своим умом, своим мозгом. Он должен даже научиться контролировать выражение каждой черты лица, сдерживать действие каждой мышцы, быть хозяином каждого малейшего непроизвольного движения. Повседневная жизнь вокруг него и внутри него указывается как объект его изучения и наблюдения. Вместо того чтобы забывать то, что обычно называют мелкими пустяками, маленькими забывчивостями, случайными оговорками или провалами памяти, он вынужден с каждым днем становиться все более сознательным в отношении этих упущений, пока, наконец, они не начинают отравлять воздух, которым он дышит, и душить его, пока он не теряет из виду и не перестает ощущать великий мир свободы, к которому он стремится, пока каждый час каждого дня не кажется наполненным горьким вкусом «я», и его сердце не начинает болеть от боли и борьбы отчаяния. И тьма становится еще глубже от голоса внутри него, непрестанно взывающего: «забудь себя. Берегись, как бы ты не стал самоцентрированным — и гигантский сорняк духовного эгоизма не пустил крепкие корни в твоем сердце; берегись, берегись, берегись!»

Голос волнует его сердце до глубины души, ибо он чувствует, что эти слова истинны. Его ежедневная и ежечасная битва учит его, что самоцентрированность — это корень страданий, причина боли, и его душа полна тоски по свободе.

Таким образом, ученик раздираем сомнениями. Он доверяет своим учителям, ибо знает, что через них говорит тот же голос, который он слышит в тишине собственного сердца. Но теперь они произносят противоречивые слова; один, внутренний голос, приказывает ему полностью забыть себя в служении человечеству; другой, произнесенное слово тех, у кого он ищет руководства в своем служении, приказывает ему сначала покорить свое тело, свое внешнее «я». И с каждым часом он все лучше понимает, как плохо он справляется в этой битве с Гидрой, и видит, как семь голов вырастают заново на месте каждой, которую он отрубил.

Сначала он колеблется между ними, то повинуясь одному, то другому. Но вскоре он понимает, что это бесплодно. Ибо чувство свободы и легкости, которое приходит поначалу, когда он оставляет свое внешнее «я» без присмотра, чтобы искать внутреннего воздуха, вскоре теряет свою остроту, и какой-то внезапный удар открывает ему, что он поскользнулся и упал на пути вверх. Тогда в отчаянии он бросается на коварную змею «я» и стремится задушить ее до смерти; но ее постоянно движущиеся кольца ускользают из его рук, коварные искушения ее блестящей чешуи ослепляют его зрение, и он снова оказывается вовлеченным в водоворот битвы, которая нарастает с каждым днем и которая, наконец, кажется, заполняет весь мир и вытесняет все остальное из его сознания. Он лицом к лицу сталкивается с сокрушительным парадоксом, решение которого должно быть прожито, прежде чем оно может быть по-настоящему понято.

В часы безмолвной медитации ученик обнаружит, что внутри него есть одно пространство тишины, где он может найти убежище от мыслей и желаний, от суматохи чувств и заблуждений ума. Погружая свое сознание глубоко в сердце, он может достичь этого места — поначалу только тогда, когда он один в тишине и темноте. Но когда потребность в тишине станет достаточно велика, он будет искать ее даже посреди борьбы с «я», и он найдет ее. Только он не должен отпускать свое внешнее «я» или свое тело; он должен научиться отступать в эту цитадель, когда битва становится ожесточенной, но делать это, не упуская из виду битву; не позволяя себе воображать, что, делая это, он одержал победу. Эта победа одерживается только тогда, когда все безмолвно как снаружи, так и внутри внутренней цитадели. Сражаясь таким образом, из этой тишины, ученик обнаружит, что он разрешил первый великий парадокс.

Но парадокс продолжает преследовать его. Когда он впервые преуспевает в таком отступлении в самого себя, он ищет там лишь убежища от бури в своем сердце. И по мере того как он борется за контроль над порывами страсти и желания, он полнее осознает, какими могущественными силами он поклялся овладеть. Он все еще чувствует себя, в отрыве от тишины, более близким к силам бури. Как может его ничтожная сила справиться с этими тиранами животной природы?

На этот вопрос трудно ответить прямыми словами; если, конечно, такой ответ вообще может быть дан. Но аналогия может указать путь, где следует искать решение.

При дыхании мы вбираем определенное количество воздуха в легкие, и с помощью этого мы можем имитировать в миниатюре могучий ветер небес. Мы можем создать слабое подобие природы: бурю в стакане воды, шторм, способный раздуть и даже потопить бумажную лодочку. И мы можем сказать: «Я делаю это; это мое дыхание». Но мы не можем направить свое дыхание против урагана, и тем более удержать пассаты в своих легких. И все же силы небес внутри нас; природа разумов, направляющих мировые силы, смешана с нашей собственной, и если бы мы могли осознать это и забыть свои внешние «я», сами ветры стали бы нашими инструментами.

Так же обстоит дело и в жизни. Пока человек цепляется за свое внешнее «я» — да, и даже за любую из форм, которые он принимает, когда эта «бренная оболочка» сброшена, — до тех пор он пытается сдуть ураган дыханием своих легких. Бесполезно и праздное это усилие; ибо великие ветры жизни рано или поздно сметут его. Но если он меняет свое отношение внутри себя, если он действует с верой в то, что его тело, его желания, его страсти, его мозг — это не он сам, хотя он несет за них ответственность; если он пытается обращаться с ними как с частями природы, тогда он может надеяться стать единым с великими приливами бытия и наконец достичь мирного места безопасного самозабвения.

“Faust.”

«Страх — раб боли, а Бунт — ее пленник; Выносливость — ее свободный спутник, а Терпение — ее господин. И муж Боли — Восторг. Но мало душ, в которых этот брак свершается». (Л. С. К.).

ЦВЕТОК И ПЛОД:

THE TRUE STORY OF A MAGICIAN.[26]

(Continued.)

By Mabel Collins,

Author of “The Prettiest Woman in Warsaw,” &c., &c.,

And Scribe of “The Idyll of the White Lotus,” and “Through the Gates

of Gold.”

ГЛАВА III.

В часовне большого собора в городе в определенные часы всегда находился священник, который принимал там исповедь.

К нему Хилари отправился несколько дней спустя. В промежутке он не видел Принцессу. Его душа была разорвана туда и сюда, взад и вперед. Его страсть к прекрасной девушке удерживала его, в то время как ужас перед магом отталкивал его от нее. Он пришел в собор днем, решив, что откроет всю свою тревогу священнику. Отец Амио был в своей исповедальне, но кто-то был с ним, ибо занавеска была задернута. Хилари опустился на колени у небольшого алтаря часовни, чтобы подождать. Вскоре послышался легкий звук; он повернул голову, чтобы увидеть, свободна ли теперь исповедальня. Принцесса Флета стояла рядом с ним, ее глаза были устремлены на него; именно она в этот самый миг поднялась с колен в исповедальне. Хилари, пораженный и онемевший от изумления, мог только смотреть на нее. Она задержала свои странные и завораживающие глаза на его глазах на мгновение, а затем повернулась и быстрыми, мягкими шагами покинула часовню. Хилари остался стоять на коленях неподвижно перед алтарем, его ум был поглощен тем, что было едва ли не мыслью, а изумлением. Значит, Флета была не тем, за кого он ее принимал. Если она была восприимчива к религиозным впечатлениям, она не могла быть тем холодным магом, каким она предстала перед ним, когда он вспоминал последнюю сцену в лаборатории. Возможно, в конце концов, она использовала свою силу великодушно и во благо. Он начал видеть ее в другом свете. Он начал поклоняться ей за ее доброту, а также за ее сильное притяжение. Его сердце подпрыгнуло от радости при мысли, что ее душа так же прекрасна, как и ее тело. Он поднялся с колен и повернулся инстинктивно и без мысли, чтобы последовать за ней. Проходя мимо отца Амио, который, видя, что никто больше не подходит немедленно к исповедальне, покинул ее и простерся во весь рост на земле перед алтарем. На нем была длинная ряса из грубой белой ткани, подпоясанная на талии черным шнуром; капюшон из той же ткани покрывал его обритую голову. Он был похож на скелет, совершенно лишенный плоти и изможденный. Его лицо лежало боком на камне; он казался без сознания, столь глубока была его абстракция. Глаза были открыты, но в них не было зрения. Это были большие серо-голубые глаза, полные глубокой меланхолии, которая придавала им вид, будто в них стояли слезы. Эта меланхолия странно подействовала на Хилари; она тронула его сердце, заставила дрожать и вибрировать какую-то глубоко чувствительную струну в его натуре. Он постоял мгновение, глядя на простертую фигуру, а затем с глубоким поклоном покинул часовню.

Принцесса Флета ждала свою лошадь. Она была постоянной и отважной наездницей и редко въезжала в город иначе как верхом, к изумлению придворных дам, которые в городе ездили в каретах, чтобы красиво одеваться. Но у Флеты не было тщеславия такого рода. Вероятно, ни одна другая девушка ее возраста не приняла бы добровольно отвратительное платье ведьмы и не надела бы его перед столькими любопытными глазами. Ее собственная красота и ее собственный внешний вид были предметом лишь самой незначительной мысли для нее. Она прогуливалась по модному променаду в своем костюме для верховой езды среди великолепных туалетов придворных дам. Это она делала и сейчас, пока слуга водил ее лошадь взад и вперед. Хилари наблюдал за ней издалека, не в силах набраться смелости подойти к ней посреди такой толпы особ. Но вскоре Флета увидела его и подошла к нему быстрыми легкими шагами. «Вы погуляете со мной?» — спросила она. «Здесь нет никого, кто был бы мне спутником, кроме вас».

«И почему это так?» — спросил Хилари, когда с раскрасневшимся лицом и нетерпеливыми шагами он сопровождал ее.

«Потому что нет никого, кто сочувствовал бы мне. Только вы вошли в мою лабораторию».

«Но разве кто-нибудь из них не был бы рад прийти, если бы вы допустили их?»

«Ни у кого не хватило бы мужества, за исключением, пожалуй, нескольких диких душ, которые осмелились бы на все ради простого возбуждения. И они бы мне не понравились».

Хилари молчал. Ее слова показали ему очень ясно, что он ей нравится. Но в его натуре был холод, который теперь заявил о себе. Здесь, посреди стольких людей, ее власть над ним ослабла, и он сомневался в ней больше, чем когда-либо. Играла ли она с ним просто ради собственного развлечения? Ее высокое положение давало ей эту власть, и он не мог возмущаться этим, ибо даже быть ее фаворитом на один день считалось бы любым человеком честью и вещью, которой можно похвастаться. И Хилари был выделен для публичной чести. Он чувствовал завистливые взгляды мужчин, которых встречал, и немедленно холодная завеса упала на его сердце. Он не желал такой зависти. По его мнению, любовь была вещью священной. Его презрение к жизни и сомнение в человеческой природе пробудились в этот момент триумфа. Он не говорил, но Принцесса ответила на его мысль.

«Мы уйдем отсюда, — сказала она. — В деревне вы — существо страсти. Здесь вы становитесь циником».

«Откуда вы знаете мое сердце?» — спросил он.

«Мы родились под одной звездой», — ответила она тихо.

«Это недостаточный ответ, — ответил он. — Он не несет для меня никакого смысла, ибо я ничего не знаю о таинственных науках, которые вы изучаете».

«Идите тогда со мной, — ответила она, — и я научу вас».

Она подала знак своему слуге, который привел ее лошадь; она села верхом и уехала, лишь улыбнувшись Хилари. Она знала, что, несмотря на холод, который был в нем, он будет жаждать ее в ее отсутствие и вскоре последует за ней. Так он и сделал. Тротуары казались пустыми, хотя толпы двигались по ним; город казался безжизненным и скучным, хотя был одним из самых веселых в мире. Он свернул с улиц и, идя в деревню, очень скоро оказался у узкой калитки Садового Домика Принцессы Флеты.

Она бродила взад и вперед по аллее между деревьями. Ее платье было теперь белым, очень длинным и мягким, спадающим большими складками с ее плеч. Когда она медленно двигалась туда-сюда, а танцующий солнечный свет играл на ее великолепной фигуре, Хилари показалось, что он видит перед собой не просто женщину, а жрицу. Ее недавний визит в собор пришел ему на ум; если религиозная душа была в ней, не могла ли она, действительно, несмотря на свои странные поступки, быть не магом, а жрицей? Он вернулся к своему прежнему настроению и был готов поклоняться у ее ног. Она встретила его улыбкой, которая взволновала его; ее глаза читали его самую душу, и ее улыбка принесла ей невыразимую радость. Она повернулась и повела его к дому, и Хилари последовал за ней.

Она открыла дверь своей лаборатории, и немедленно Хилари почувствовал сильный запах какого-то мощного благовония. Тусклый дым все еще был в комнате, но пламя полностью погасло в сосуде. Рядом с сосудом лежала простертая фигура. Хилари издал крик изумления и ужаса, узнав отца Амио. Он обратил такой взгляд смятения на Принцессу, что она ответила на его мысль высокомерным тоном, который она никогда раньше не использовала, обращаясь к нему.

«Еще не время спрашивать меня о значении того, что вы можете здесь увидеть. Когда-нибудь, возможно, когда вы будете знать больше, у вас будет право допрашивать меня: но не сейчас. Видите, я могу изменить этот облик, который вас расстраивает, в одно мгновение».

Она подняла простертую фигуру и сбросила с нее белую рясу, которая напоминала рясу отца Амио. Под ней она была одета в тускло-красное одеяние, в котором Хилари впервые увидел ее. Несколькими быстрыми прикосновениями руки Принцесса изменила выражение лица. Отец Амио исчез, и Хилари увидел сидящую в кресле перед собой ту неиндивидуализированную форму и лицо, которые при его посещении лаборатории поразили его таким ужасом. Принцесса увидела отвращение, все еще остававшееся на его лице, и со смехом открыла ширму, которой она скрывала фигуру раньше.

«Теперь, — сказала она, — идите и сядьте рядом со мной на эту кушетку».

Но прежде чем она оставила большой сосуд, она бросила в него еще благовоний и зажгла их. Хилари уже осознавал, что пары того, что уже было сожжено, подействовали на его мозг. Красные фигуры двигались по черной стене, и он наблюдал за ними очарованными глазами.

Они складывались вместе не в слова, на этот раз, а в формы. И стена вместо черной стала яркой и светящейся. Было так, как будто Хилари и Флета сидели одни перед огромной сценой. Они слышали произнесенные слова и видели жесты и движения этих призрачных актеров так же ясно и с такой же реальностью, как если бы они были существами из плоти и крови перед ними. Это была драма страстей; главными актерами были сами Хилари и Флета. Хилари почти забыл, что настоящая Флета была рядом с ним, так поглощен он был действием призрачной Флеты.

Он был сбит с толку и не мог понять смысла того, что видел, как бы ясно ни разыгрывалась драма перед ним. Он видел сад, полный цветущих деревьев; он видел великолепную дикую женщину. Он знал, что он сам и эта Флета рядом с ним каким-то странным образом играли роль под этой дикой личиной; но как или что это было, он не мог сказать. Флета засмеялась, наблюдая за его лицом. «Вы не знаете, кто вы, — воскликнула она. — Это большая потеря и делает жизнь гораздо труднее. Но вы узнаете со временем, если будете готовы учиться. Идемте, давайте посмотрим на другую и очень отличающуюся страницу жизни».

Сцена потемнела, и движущиеся тени проходили взад и вперед по ней, великие тени, которые наполнили душу Хилари трепетом. Наконец они отступили и оставили светящееся пространство, где была видна сама Флета. Флета, в этой же человеческой форме, которую она носила сейчас, но странно изменившаяся. Она была гораздо старше и еще прекраснее; в ее блестящих глазах был чудесный огонь. На ее голове была корона, и Хилари видел, что у нее есть великие силы, которые можно использовать или злоупотреблять ими — это было написано на ее лице. Затем что-то опустило его глаза вниз, и он увидел фигуру, лежащую беспомощно у ее ног — почему она была так неподвижна? — она была жива! — да, но она была связана и скована, связана по рукам и ногам.

«Вы боитесь?» — вырвался голос Флеты с оттенком насмешливого смеха. — «Конечно, вы не боитесь — почему бы мне не царствовать? почему бы вам не страдать? Вы циник; есть ли что-то хорошее, чего стоит ожидать?»

«Возможно, нет, — сказал Хилари. — Может быть, вы бессердечны и лживы. И все же, стоя здесь сейчас, я чувствую, что хотя вы можете предать меня со временем и отнять у меня мою жизнь и свободу, все же я люблю саму вашу измену».

Флета рассмеялась вслух, и Хилари стоял молча, сбитый с толку словами, которые он произнес поспешно, не задумываясь, подходят ли они для того, чтобы быть сказанными или нет. Ну, это было сделано теперь. Он сказал о своей любви. Она могла отказаться видеть его снова, и он ушел бы во внешнюю тьму.

«Нет, — сказала она, — я не прогоню вас. Разве вы не знаете, Хилари Эстанол, что вы — мой избранный спутник? Иначе были бы вы здесь со мной сейчас? Слово «любовь» не пугает меня; я слышала его слишком часто. Только я думаю, что оно очень бессмысленно. Давайте отложим его на время. Если вы позволите себе любить меня, вы должны страдать; и я не хочу, чтобы вы страдали пока. Когда придет боль к вам, юность уйдет с вашего лица; вы не знаете, как сохранить ее, а мне нравится ваша юность».

Хилари не ответил. Было нелегко ответить на такую речь, а Хилари не был в настроении совершать что-либо трудное. Его мозг был сбит с толку парами благовоний и странными сценами, так таинственно разыгранными перед его глазами. Он едва знал, какая это Флета, которая стояла рядом с ним. И все же он знал, что любит ее, хотя и не доверял ей! С каждым мгновением, которое он проводил рядом с ней, он поклонялся ей все более полно, и неверие все меньше и меньше мешало его гордой радости от того, что его допустили к ее близости.

«Теперь, — сказала Флета, — я хочу, чтобы вы сделали новую вещь. Я хочу, чтобы вы проявили свою волю и заставили моих слуг, которые радовали нас фантазиями, показать нам фантазию вашего собственного создания. Вы можете сделать это очень хорошо, если захотите. Нужно только, чтобы вы не сомневались, что можете это сделать. Ах! как быстро действие следует за мыслью!» Она произнесла последние слова с маленьким криком забавного удовольствия. Ибо тусклые тени быстро замаскировали сцену, а затем снова отступили, оставив фигуру Флеты очень ясно видимой, прекрасной и страстной, ее лицо, освещенное любовью, заключенное в объятиях Хилари, ее губы, прижатые близко к его.

Настоящая Флета, которая сидела рядом с ним, поднялась теперь, покачав головой, и со смехом, который не был совсем веселым. Тени мгновенно закрыли сцену, и мгновение спустя иллюзия была полностью разрушена, и твердая стена была там перед глазами Хилари. Он стал настолько привыкшим видеть чудесное внутри этой комнаты, что не остановился, чтобы удивиться; он последовал за Флетой, когда она направилась к двери, и попытался привлечь ее внимание.

«Простите меня, моя Принцесса», — бормотал он снова и снова.

«О, вы прощены, — сказала она наконец легко. — Вы не оскорбили, так что мне легко простить. Я не думаю, что человек может помочь тому, что у него в сердце; во всяком случае, никакой обычный человек не может. А вы, Хилари, согласились быть как все остальные. Вы довольны?»

«Нет!» — ответил он мгновенно. И когда он говорил, он понял в первый раз лихорадку, которая волновала его всю его короткую яркую жизнь. «Доволен! Как я могу быть? Более того, разве наша звезда — не звезда беспокойства и действия?»

В первый раз Флета повернула на него взгляд настоящей нежности и эмоции. Когда он сказал слова «наша звезда», казалось, что он коснулся ее сердца.

«Ах! — сказала она. — Как сильно я тоскую по спутнику!»

Затем она повернулась от него очень резко, и почти прежде чем он узнал, что она двинулась, она открыла дверь и стояла снаружи, ожидая его. «Идемте!» — сказала она нетерпеливо. Он последовал за ней немедленно, ибо у него не было выбора, кроме как сделать это; все же он был разочарован. Он был более глубоко разочарован, когда обнаружил, что она повела путь быстрыми шагами в комнату, где сидела ее тетя. Прибыв туда, Флета бросилась в кресло, взяла большой золотой веер и начала обмахиваться, пока она говорила о сплетнях двора. Изменение было столь внезапным, что в течение нескольких мгновений Хилари не мог следовать за ней. Он стоял сбитый с толку, пока тетя не пододвинула низкое кресло к нему; и он почувствовал тогда, что старая леди не была удивлена его манерой, а только жалела его. И затем внезапно циник вновь утвердился в его сердце. Мысль, которая кусала как пламя, внезапно возникла к жизни. Была ли сбитая с толку эмоция, которая была, как он знал, видна на его лице, видна на других раньше; была ли Флета не только играющей с ним, но играющей с ним, как она играла со многими другими любовниками? Мысль была более ненавистной, чем любая, от которой он когда-либо страдал; она ранила его тщеславие, которое было более нежным и хрупким, чем его сердце.

Флета не дала ему возможности ничего, кроме разговора, который казался в ее величественном присутствии слишком тривиальным, чтобы быть вынесенным, и поэтому наконец он встал и пошел своей дорогой. Флета не сопровождала его до ворот в этот раз. Она оставила его идти одного, и он чувствовал, как если бы она отозвала свою милость в некоторой степени; и все же, возможно, это было глупо, сказал он себе, ибо в конце концов, и он, и она сказали слишком много сегодня.

Флета была помолвлена. Она была помолвлена при своем крещении. Вскоре ее брак должен был состояться; и тогда та корона, увиденная в видении, будет возложена на ее голову. Нужно ли было видение, чтобы донести этот факт до его ума, спросил Хилари себя? Если так, то пора, он горько добавил, ибо Флета не была женщиной, которая, вероятно, отказалась бы от короны ради любви! Его сердце поднялось яростно внутри него, когда он думал обо всем этом. Почему она искушала его говорить о любви? Ибо, конечно, он никогда не осмелился бы так обращаться к ней, если бы она не искушала его; так он думал.

Если бы он мог видеть Флету сейчас! Как только он покинул комнату, она встала и медленно двинулась обратно в свою лабораторию. Войдя туда, она отодвинула занавеску, которая скрывала большое зеркало, глубоко вставленное в стену. Она сделала это решительно, хотя и как если бы неохотно. Немедленно ее взгляд стал прикован к стеклу. Она видела фигуру Хилари внутри него, движущуюся на своем пути к городу. Она читала его мысли и его сердце. Наконец она опустила занавеску с тяжелым вздохом и позволила своим рукам упасть по бокам с жестом, который, казалось, означал отчаяние; конечно, он означал глубокое уныние. И вскоре несколько больших слез упали на пол у ее ног.

Никто, с тех пор как Флета родилась, не видел ее проливающей слезы.

ГЛАВА IV.

Отец Амио на следующее утро послал сообщение Хилари, умоляя его прийти и увидеть его. Это Хилари сделал немедленно, и в большом недоумении относительно того, какова могла быть причина такого вызова. Он пошел прямо в собор, ибо там, он знал, аскетичный священник проводил все свое время. Он нашел его, как он ожидал, простертым перед алтарем, и почти в той же позе, в которой он видел его вчера. Ужасно также это напомнило ему позу той фигуры, лежащей на полу лаборатории Флеты, когда он вошел в нее. Ему пришлось коснуться отца Амио, чтобы привлечь его внимание; затем немедленно священник встал и повел путь из собора в монастырские переходы, которые соединяли его с монастырем поблизости. Он шел дальше, не говоря, его голова была опущена. Хилари мог только следовать. Наконец они достигли пустой кельи, в которой не было мебели, кроме распятия и вечной лампы, горящей перед ним, и у стены скамьи.

Здесь отец Амио сел, и он сделал жест рукой Хилари, чтобы тот сел рядом с ним.

Затем он впал в глубокую задумчивость; и Хилари, наблюдая за ним, удивлялся многому, что было у него на уме. Была ли Флета даже сейчас работающей своими заклинаниями над ним и формирующей его мысли согласно своей воле?

Это почти казалось так, ибо ее имя было первым словом, которое он произнес: «Принцесса Флета, — начал он, — собирается отправиться в долгое и опасное путешествие».

Хилари вздрогнул и отвернул свое лицо, ибо он знал, что он побледнел. Действительно ли она собиралась покинуть город! Как неожиданно! как ужасно!

«В очень короткое время, — продолжал отец Амио, — Принцесса выйдет замуж, и у нее есть миссия, которую она желает выполнить до своей свадьбы, и она говорит, что вы можете помочь ей в этом. Именно для выполнения этой миссии она предпринимает путешествие, о котором я говорю; предполагая, что вы согласитесь помочь ей, вам пришлось бы сопровождать ее».

Хилари не дал ответа. У него не было готового ответа. Его дыхание было перехвачено, и он не мог восстановить его все в одно мгновение. Все это казалось невероятным; он чувствовал, что это невозможно; и все же убеждение уже падало на него, что это произойдет.

«Конечно, — возобновил отец Амио, видя, что Хилари не был расположен говорить, — вы захотите узнать свое поручение, вы захотите узнать, почему вы отправляетесь в это путешествие. Это будет невозможно для вас узнать. Принцесса не желает информировать кого-либо о том, что ее поручение есть».

«Даже не человека, которому она говорит, что может помочь ей?» — воскликнул Хилари в изумлении.

«Даже не вас».

«Ну, — сказал Хилари, вставая с жестом негодования, — пусть она найдет кого-то еще, чтобы идти слепо в ее следе. Я не тот человек».

Сказав так, он прошел через келью к дверному проему, забыв даже сказать до свидания отцу Амио.

Но голос священника остановил его.

«Вы отправитесь в путь один, если не считать одного слуги».

Хилари обернулся и в изумлении посмотрел на священника.

«О, это невозможно! — воскликнул он, — но это правда».

Для Хилари-циника всё внезапно обрело понятную форму. Флета хотела отправиться в путешествие, в котором из-за его опасности предпочла бы иметь спутника, однако она не могла довериться никому. Она решила воспользоваться его любовью к ней; она предложила ему свое общество в качестве подкупа, чтобы он позаботился о ней, не задавал вопросов и не болтал лишнего. Эта идея ему не понравилась.

«Я слышал о принцессах, которые рисковали всем, полагаясь на силу своего положения; я слышал, что королевские прихоти не поддаются логике других мужчин и женщин. Возможно, так оно и есть. Но Флета! Я считал ее непохожей даже на ее собственную семью».

Таковы были первые мысли, пришедшие ему в голову. Его поспешный вывод заключался в том, что Флета готова позволить ему быть ее возлюбленным, если он также станет ее слугой. Но сразу после этого возник прекрасный образ самой Флеты в белых одеждах и с лицом жрицы. Ее цель была непостижима, как и она сама. Он признался себе в этом, стоя там, в то время как в его сознании нарастали сомнения. И вдруг его чувства уловили аромат — сильный парфюм, который он ассоциировал с платьем Флеты, — а затем повеяло ладаном. У него закружилась голова; он пошатнулся и прислонился к стене. Ему больше не казалось, что он находится в келье отца Амио, — он был в лаборатории Флеты, ее рука касалась его лица, ее дыхание было на его челе. Ах, какое безумное счастье быть с ней! Путешествовать с ней, быть ее соратником и спутником, проводить все часы дня рядом с ней. Внезапно он опомнился и, рванувшись вперед, подошел к отцу Амио.

«Я поеду», — сказал он.

«Это дорого вам обойдется, — сказал священник. — Подумайте еще раз, прежде чем принять решение».

«Бесполезно думать, — воскликнул Хилари. — Зачем мне думать? Я чувствую, а чувствовать — значит жить».

Отец Амио, казалось, не слышал его слов. По-видимому, он уже погрузился в молитву. Очевидно, он сказал все, что намеревался, и Хилари, бросив на него взгляд, развернулся и вышел из кельи. Он слишком хорошо знал настроение священника, чтобы заговаривать снова, когда на его лицо опускалась эта глубокая тень отрешенности.

Он ушел, возвращаясь тем же путем, каким пришел, через собор. У главного алтаря он на мгновение остановился, затем опустился на колени и прошептал молитву. Это была молитва, которую он выучил, и он едва ли вкладывал какой-то смысл в эти привычные слова. Но его утешало чувство, что он помолился, пусть даже это была совершенно бессмысленная молитва. Ведь Хилари был воспитан во всех привычках набожного католика.

Затем он вышел и направился к Садовому домику, шагая широкими шагами. Он был полон решимости узнать правду, и немедленно. Среди всех блестящих мужчин, толпившихся при дворе ее отца, был ли он действительно единственным, кто мог тронуть ее сердце? Час назад он рассмеялся бы над тем, кто сказал бы ему, что он тронул его; но теперь он верил, что это так. И каким опьянением была эта вера! Впервые он начал чувствовать абсолютное безумие любви. И оглядываясь назад, ему казалось, что час назад он не любил Флету — что он никогда не любил ее до этой минуты.

Он нашел ее стоящей у ворот среди цветов. Она была одета в белое, а на шее у нее были приколоты алые розы. Ее лицо было детским, полным веселья и радости. Сердце Хилари подпрыгнуло от восторга, который он испытал, видя ее такой. Она открыла для него ворота, и они вместе направились к дому.

«Я был у отца Амио, — сказал Хилари. — Он прислал за мной сегодня утром».

«Да, — тихо ответила Флета. — У него было для вас послание от меня. Готовы ли вы взять на себя утомительное поручение ради той, кого вы так мало знаете?»

«Моя принцесса», — пробормотал Хилари, склонив голову.

«Но не ваша королева», — сказала Флета со смехом, полным той великолепной дерзости, которая возможна лишь для той, в чьих жилах течет королевская кровь и кто знает, что ее ждет корона.

«Да, моя королева», — сказал Хилари.

«Если вы называете меня так, — быстро и другим тоном сказала Флета, — вы признаете королевскую власть, не признаваемую придворными».

«Да», — просто ответил Хилари.

«Королевскую власть силы», — добавила Флета многозначительно и с проницательным взглядом в его глаза.

«Называйте это как хотите, — ответил Хилари, — вы моя королева. С этого часа я присягаю вам на верность».

«Пусть будет так, — сказала Флета с легким девичьим смехом. — Будьте готовы завтра в полдень. Я скажу вам, где встретиться со мной. Я пришлю сообщение утром».

Внезапно в памяти Хилари всплыло воспоминание, которое до сих пор было стерто из нее. «Моя мать», — сказал он.

«О, — сказала Флета, — я была у мадам Эстанол. Мой отец уезжает сегодня в деревню, и она полагает, что вы едете с ним. Она рада, что вы присоединитесь к двору».

«Странно, — необдуманно сказал Хилари, — ведь она всегда была против этого». Затем улыбка на лице Флеты заставила его счесть свои слова глупыми.

«Все так, как велит моя королева. По-видимому, мужчины и женщины повинуются ей даже в глубине своих сердец».

«Нет, — сказала Флета со вздохом, — именно этого они и не делают! Именно ту власть мне еще предстоит обрести. Они повинуются мне, да, но вопреки велениям своих сердец. Если бы вы действительно любили меня, мы могли бы обрести эту власть; но вы похожи на других. Вы не любите меня всем сердцем!»

«Я не люблю?! — воскликнул Хилари в изумлении, ошеломленный ее словами.

«Нет, — скорбно ответила она, — не любите. Если бы вы действительно любили меня, вы бы не рассчитывали шансы и риски, вы бы не задумывались, распутна я или добродетельна, дочь ли я своего отца или дитя звезд! Я говорю вам, Хилари Эстанол, если бы вы были способны любить меня по-настоящему, вы могли бы найти путь к богам вместе со мной и даже воссесть среди них. Но с вами это не так. Вы колеблетесь даже в своей любви. Вы не можете отдать себя полностью. Это означает горе для вас, ибо вы не можете найти совершенного наслаждения в том, что берете с сомнением и отдаете лишь наполовину. И все же вы поедете со мной; и вы будете моим спутником и другом. Нет никого другого, кому я дала бы этот шанс. Как, по-вашему, вы вознаградите меня? О, я слишком хорошо знаю. Идите теперь, но будьте готовы, когда я пришлю за вами».

Сказав это, она повернулась и вошла в дом, оставив его в саду. Несколько мгновений он стоял там в замешательстве, не зная, куда повернуться и что делать. Но он не был раздражен или обеспокоен, как его тщеславие могло бы заставить его чувствовать в другое время, таким высокомерным обращением. Он был потрясен, в ужасе. Неужели это та девушка, которую он любит! Этот тиран, этот гордый дух, эта странная женщина, которая еще до того, как он начал ухаживать за ней, упрекнула его в том, что он любит ее недостаточно! Внутри него скрывался консервативный дух, сильный при любых обстоятельствах, даже самых глубоких эмоций, и все поведение Флеты шокировало и расстраивало этот дух так, что он стонал и, более того, упрекал его за безумную любовь. Но яростный рост этой любви нельзя было остановить. Он мог страдать от того, что она жива, но он не был достаточно силен, чтобы убить ее.

Он развернулся, отошел от дома и медленно вернулся в город. Ему было стыдно и не по себе. Его любовь, казалось, позорила его. Он питал возвышенные идеи, которые теперь были отброшены навсегда. Ибо он знал, что завтра отправится в долгое путешествие, конец которого ему неизвестен, бок о бок с девушкой, на которой он никогда не сможет жениться, но чьим признанным возлюбленным он был. Что ж, пусть будет так. Хилари начал смотреть на эти вещи с фаталистической точки зрения; его слабость заставляла его пожимать плечами и говорить, что его судьба сильнее его самого. Так он вернулся домой мрачным, но с горящим и лихорадочным сердцем. Он немедленно принялся готовиться к своему отъезду на неопределенный срок. Он обнаружил, что его мать была готова к этому, как и говорила ему Флета; и более того — она, казалось, считала Флету своего рода доброй богиней, которая принесла удачу на его путь.

«Я всегда противилась мысли о том, чтобы ты слонялся при дворе, — сказала она, — но другое дело, если король действительно хочет видеть тебя при себе. Это должно привести к получению тобой какой-нибудь почетной должности. Я боялась, что ты станешь просто бесполезным бездельником. И я рада, что ты едешь в деревню, дорогой, потому что ты выглядишь очень бледным и совсем больным».

Хилари молча и без комментариев согласился с обманом, с помощью которого Флета проложила ему путь.

(To be continued.)

«Духовность — это не то, что мы понимаем под словами "добродетель" или "благость". Это способность воспринимать бесформенные, духовные сущности». — (Джаспер Ниманд в "Пути".)

«Открытие и правильное использование истинной сущности Бытия — вот весь секрет жизни». — (Джаспер Ниманд в "Пути".)

Очищенное желание.

Когда желание направлено на чисто абстрактное — когда оно утратило всякий след или оттенок "себя" — тогда оно становится чистым.

Первый шаг к этой чистоте — убить желание вещей материальных, поскольку ими можно наслаждаться только обособленной личностью.

Второй — перестать желать для себя даже таких абстракций, как власть, знание, любовь, счастье или слава; ибо в конечном счете это лишь эгоизм.

Сама жизнь преподает эти уроки; ибо все подобные объекты желания оказываются плодами Мертвого моря в момент достижения. Этому мы учимся из опыта. Интуитивное восприятие схватывает позитивную истину о том, что удовлетворение достижимо только в бесконечном; воля делает это убеждение фактическим состоянием сознания, пока, наконец, все желание не сосредоточится на Вечном.

МЫСЛИ О ТЕОСОФИИ.

«Буква убивает, а дух животворит» — это лейтмотив всех истинных реформ. Теософия — это проводник духа, который дает жизнь, следовательно, ничто догматическое не может быть истинно теософическим.

Поэтому некорректно описывать простое выкапывание догм мертвой буквы как «теософскую работу».

Когда слово, фраза или символ, будучи однажды использованными с целью внушить идею, новую для ума или умов, на которые оказывается воздействие, навязываются независимо от упомянутой идеи, это становится догмой мертвой буквы и теряет свою животворящую силу, и служит скорее препятствием, чем проводником духа; но, увы, это настаивание на букве слишком часто осуществляется под почетным именем «Теософии».

Человек не может усвоить идею, новую для него, если она не вырастает в его уме.

Простое знакомство со звучанием слова или фразы, или простое знакомство с внешним видом символа не обязательно предполагает обладание идеей, должным образом связанной с упомянутым словом, фразой или символом. Настаивать, следовательно, на обратном не может быть теософичным; но лучше было бы описать это как нетеософичное.

Безусловно, теософской работой было бы любезно и умеренно указать, как определенные слова, фразы и символы, по-видимому, были неверно поняты или неверно применены, как различные претензии и заявления могут быть чрезмерными или запутанными вследствие невежества или тщеславия, или того и другого. Но совсем другое дело — осуждать человека или группу людей огульно за определенные ошибки в суждениях или действиях; даже если они были результатом тщеславия, жадности или лицемерия; действительно, такое массовое осуждение было бы, напротив, нетеософичным.

Один вечный, неизменный закон жизни может судить и осуждать человека абсолютно. «Мне отмщение, и Аз воздам, говорит Господь».

Если бы меня спросили, как я осмеливаюсь пытаться «низвергнуть богов, разрушить храм, уничтожить закон, который кормит священников и поддерживает царство; я ответил бы так, как Будда отвечает в "Свете Азии": "То, что ты велишь мне хранить, есть форма, которая проходит, в то время как свободная истина стоит; уходи в свою тьму"».

«Какой добрый дар есть у моего брата, если он не приходит от поиска и борьбы (внутренней) и любящей жертвы».

*

*     *

Корреспонденция

ПРОТИВОРЕЧИВЫ ЛИ УЧЕНИЯ, ПРИПИСЫВАЕМЫЕ ИИСУСУ?

Нет слепых, кроме тех, кто не хочет видеть, за исключением тех, кто не может!

В "Свете" за 10 сентября есть письмо от доктора Уайлда, который пишет следующее: «В последнем номере "Света" есть цитата из "Духовного реформатора", в которой автор показывает абсурдность идеи о том, что Иисус не был исторической личностью. Но, благодаря автора за этот вклад, я хотел бы самым решительным образом возразить против его утверждения, что многие учения Христа противоречивы и ошибочны. Это утверждение иногда делается спиритуалистами, и всякий раз, когда я встречался с ним, я просил доказательств этого утверждения, но до сих пор не получил ни одного».

Но это, безусловно, можно было легко предоставить. Вот, например, несколько очень прямых противоречий в словах самого оратора. Каждый знает, насколько секретными по своей природе были учения; как тайно они передавались в частных местах в стороне; как тайно должны были храниться его секреты; и все же в присутствии Первосвященника Иисус делает поразительное заявление: «Я говорил открыто миру; Я всегда учил в синагогах; и тайно не говорил ничего». — Иоанна xviii. 20.

Иисус, в соответствии с мифическим характером, вынужден претендовать на равенство и тождество с Отцом. Он говорит (Иоанна x. 30): «Я и Отец — одно»; но в той же книге (Иоанна xiv. 28) он говорит: «Отец Мой более Меня» — (Ср. Матфея xxiv. 36.) Опять же, он претендует на превосходство над своим Отцом. «Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну. Как слышу, так и сужу» (Иоанна v. 22, 30). А затем в том же Евангелии он говорит: «Я не сужу никого» (Иоанна viii. 15). «Если кто услышит слова Мои и не поверит, Я не сужу его; ибо Я пришел не судить мир» (Иоанна xii. 47). Опять же: «Я Сам свидетельствую о Себе. Если Я и Сам о Себе свидетельствую, свидетельство Мое истинно» (Иоанна viii. 14, 18); что противоречит (Иоанна v. 31): «Если Я свидетельствую Сам о Себе, то свидетельство Мое не истинно». Он говорит (Иоанна v. 33, 34), что «Иоанн свидетельствовал об истине, но Я не от человека принимаю свидетельство», а затем говорит ученикам, которые, как предполагается, были людьми, что «они также будут свидетельствовать» о нем (Иоанна xv. 27). Опять же он говорит: «Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела» (Матфея v. 16). Но «Смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас» (Матфея vi. 1).

«Не противься злому, но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую» (Матфея v. 39); ибо «все, взявшие меч, мечом погибнут» (Матфея xxvi. 52). Тем не менее: «У кого нет меча, продай одежду свою и купи меч» (Луки xxii. 36). «Я пришел не мир принести, но меч» (Матфея x. 34). «Не бойтесь убивающих тело» (Луки xii. 4). Тем не менее: «Иисус не хотел ходить по Иудее, потому что Иудеи искали убить Его» (Иоанна vii. 1).

Я просто спрашиваю, ради информации, противоречивы ли эти утверждения или нет?

Я предложу лишь один или два образца более серьезных и фундаментальных противоречий в этой "всякой всячине" учений, приписываемых Иисусу. Учение предполагаемого основателя христианства в Евангелии от Матфея (гл. xix. 12) — это учение сабоев, самооскопленцев, которые до сих пор существуют как русские скопцы, которые оскопляют себя, чтобы спасти свои семенные души, как, по слухам, сделал Ориген. Иисус говорит: «Есть скопцы, которые сделали себя скопцами для Царства Небесного. Кто может вместить, да вместит». А затем, в первых стихах следующей главы, тот же учитель говорит: «Пустите детей и не препятствуйте им приходить ко Мне; ибо таковых есть Царство Небесное». Но те, кто стал скопцами ради Царства Небесного, не могли бы пускать детей приходить к нему или к ним. Они запрещали бы им приходить вовсе. Если Царство Небесное таково, как дети скопцов, оно должно быть несуществующим. Как сказал глухой лавочник Худа о взрывающихся хлопушках, было так много сообщений, что он не знал, чему верить.

И какой смысл говорить столько чепухи о "Золотом правиле" или Божественной человечности от имени того, кто вел самую слепую войну против самой человеческой природы? Кто объявил, что «если кто приходит ко Мне и не возненавидит отца своего и матери, и жены и детей, и братьев и сестер, а притом и самой жизни своей, тот не может быть Моим учеником» (Луки xiv. 26). И кто обещал, что каждый его последователь, который «оставил дом, или родителей, или братьев, или жену, или детей ради Царства Божия, получит гораздо больше в нынешнее время, а в веке грядущем жизнь вечную». С полным правом благодарный мусульманин может воскликнуть в своих молитвах: «Слава Богу, у НАШЕГО Отца нет Сына!»

Но я не приписываю эти противоречивые изречения и учения какому-либо личному характеру. Собиратели лишь используют Куриоса, Господа дохристианского Мифоса, мистического Христа гностиков, как марионетку, чтобы представлять их и их разнообразные доктрины. Они делают человеческий образ Бога Любви проповедником вечного наказания и носителем веера, которым он раздувает адское пламя; ложным предсказателем того, что никогда не сбылось, и предтечей исполнения, которое не последовало. Короче говоря, они заставляют эту Марионетку-Мессию танцевать под любую мелодию, которую они играют.

Иисус представлен как первоначальный открыватель отца на Небесах, тогда как доктрина Божественного Отцовства преподавалась в трех различных египетских культах в течение примерно четырех тысяч лет до этого.

Доктор Уайлд подразумевает, что я отрицаю существование личного Иисуса. Это искажение невежества. Но единственный исторический Иисус, признаваемый мной, — это тот единственный, который когда-либо был известен евреям, Цельсу, Епифанию как потомок Иосифа Пандиры, тот, кто, согласно Иринею, дожил до пятидесяти с лишним лет.

Это, признаю, был не тот Иисус, которого христиане находят в Евангелиях и почитают как Бога.

Евангельские истории не содержат биографии Бен-Пандиры, сына Иосифа. И не предполагалось, что они должны ее содержать. Их Иисус — это мифический Христос, Гор 12 лет и взрослый Гор 30 лет; Господь века, Эона или Цикла, который приходил и уходил, и должен был прийти снова для тех, кто обладал Гнозисом.

Другой автор в "Свете", неделей ранее, не мог понять, как кто-либо может отрицать личное существование "Исторического Христа!"

Исторический Христос! Вы могли бы с таким же успехом требовать нашей веры в исторического Хроноса — Время, в лице — или исторического Призрака, в человеке или вне его. Если бы автор знал что-либо о дохристианском спиритуализме — что-либо об истинной природе или даже значении имени — он бы осознал Историческую Невозможность личного Христа. "Исторический Христос" — такая же небылица, как историческая миссис Харрис. Но, cui bono? У меня нет надежды в этих вопросах на каких-либо ортодоксальных христианских спиритуалистов. Им предстоит усвоить первичный урок, наконец, что Историческое Христианство не было основано на наших фактах, пока оно не похоронило их! Что оно было отрицанием гностицизма, антитезой феноменального спиритуализма. Что оно заменило факты верой; физическое воскресение — духовной непрерывностью, а телесного Христа — транс-корпоральным человеком.

Христианское Откровение не оставляет места для современного спиритуализма, и логически, истинно христианами являются те, кто отвергает его! Оно не признает никакого другого воскресения, кроме как в последний день, и то только для немногих, кто верил в Иисуса (Иоанна vi. 40). У христиан нет другого мира, кроме одного в конце этого; нет других духов, кроме их физического Христа и дьявола.

Люди, которые не видят ничего противоречивого в прямых противоположностях, никакой разницы между черным и белым, а скорее необходимую двойственность антифонной истины, которые могут принять неверное толкование мифологии за Слово Божье, мало что значат как свидетели спиритуализма. Те, кто рассказывает историю о ките, проглотившем Иону, вряд ли будут пользоваться доверием, когда придут с другой, которая очень похожа на Иону, проглатывающего кита. Исповедующие веру в буквальную истину евангельских басен по необходимости являются "Подозреваемыми" в качестве свидетелей аномальных и экстраординарных фактов.

Указывая на своего противника на платформе, О'Коннелл однажды спросил свою аудиторию: «Можете ли вы поверить хоть одному слову, которое говорит джентльмен, носящий жилет такого цвета?» Он был желтым, и они не могли.

Какой смысл давать свою "библейскую клятву", что эта вещь истинна, если Книга, на которой вы клянетесь, — это журнал лжи, уже разоблаченной или только что готовой взорваться?

Более того, христианское духовенство веками проповедовало, что мертвые не возвращаются; и живые верили им.

Доктор Шпренгер подсчитал, что девять миллионов человек были преданы смерти как ведьмы, колдуны или медиумы с 1484 года, когда Папа Иннокентий VIII издал свою буллу против спиритуализма и всех его практик, которые считались делами дьявола.

К тому же, если христианская схема проклятия истинна, как приписано учению Иисуса, ни один гуманный человек не должен хотеть знать, что есть какая-либо загробная жизнь.

Спиритуализм не может продвинуться там, где ему приходится тащить за собой этот мертвый груз хвоста.

Христианский спиритуализм также показным образом провозглашает, что он не имеет в мире ничего общего с "правами женщин", "вакцинацией" или любыми такими чисто человеческими интересами. Он стремился бы создать интерес к другой жизни, игнорируя жизненные интересы этой. Но это значит подписать себе смертный приговор и запечатать свою скорую гибель. Это значит повторить ошибку и последовать за провалом христианской системы спасения душ для другой жизни, позволяя им быть проклятыми в этой. В то же время он втянул бы спиритуализм в обанкротившееся дело Исторического Христианства и связал бы третий завет, чтобы спасти два других, как своего рода Троицу в Единстве. Но как система мысли, религии или морали и способ интерпретации природы, Историческое Христианство находится при смерти и не может быть спасено или реанимировано переливанием в него новой крови; даже если бы вы обескровили спиритуализм до смерти, пытаясь дать ему немного новой жизни. Они тщетно пытаются заставить наши феномены гарантировать чудеса мифологии как духовные реальности. Они тщетно пытаются привязать другой мир к этому и заставить его работать на мошенническую старую веру. Они продолжают прыгать вверх и вниз, чтобы убедить себя и других, что они свободны. Но это лишь вопрос длины цепи для тех, кто все еще скован по рукам и ногам на древней почве.

Я не ответил автору в статье, процитированной "Светом" и одобренной доктором Уайлдом, по той причине, что его знакомство с моими данными было слишком ограниченным, чтобы сделать дискуссию прибыльной или полезной. Эти данные уже представлены в доступных книгах и брошюрах, и мне нет нужды повторять их в ответе ему. Те, кто берется писать на столь запутанную тему, должны быть способны осветить ее и просветить своих оппонентов. Проблемы не решаются никаким количеством личной простоты. Я всегда готов встретить любого компетентного и хорошо информированного защитника веры на платформе или в прессе. Я предпочел бы, чтобы это был епископ, который также является египтологом. Но нищим не позволено выбирать. Я готов в любое время продемонстрировать полностью мифическое и мистическое происхождение Христа, а также недуховные, неисторические начала огромного комплекса, называемого христианством.

Gerald Massey.

[Любой "епископ-египтолог" или даже ассириолог, о которых, как мы слышали, в Англии немало, сердечно приглашается защитить свою позицию на страницах "Люцифера". "Сын Утренней Зари" — это "Несущий Свет", и он приветствует свет из каждого уголка земного шара. — Ред.]

[Примечание. — Поскольку "Люцифер" не может согласиться с исключительно экзотерическим взглядом, принятым мистером Мэсси на это аллегорическое, хотя и не менее философское, писание, следующий номер будет содержать статью, рассматривающую эзотерический смысл Нового Завета. — Ред.]

АВТОРУ "СВЕТА НА ПУТИ".

В ваших "Комментариях" есть фраза, которая преследует меня чувством раздражения: "Получать знания путем эксперимента — слишком утомительный метод для тех, кто стремится делать реальную работу" и т. д. Есть ли у нас хоть какие-то знания, любого рода, которые были бы полезны в мире, полученные иначе, чем экспериментально? Терпеливым и упорным трудом просеивания и проверки мы получили те немногие знания, которые служат нам. Существует ли такая вещь, как "определенная интуиция"? Было ли интуитивное знание, если таковое существует, принято как позитивное знание до того, как оно было подвергнуто проверке экспериментом? Было бы правильно, чтобы это было так? Ваша иллюстрация "решительного рабочего" сводит вопрос (как я думаю, вопрос должен быть сведен) к плоскости практики. Есть ли рабочий, который может знать свои инструменты, пока не попробовал их? Не является ли история знаний историей интуиций, подвергнутых проверке практикой? Интуиции, или то, что мы называем таковыми, кажутся мне столь же склонными и способными обмануть нас, как и что-либо в мире; мы узнаем их как благо только тогда, когда испытали их.

Interrogator.

Мне кажется, в этом письме есть некоторая путаница между получением знаний путем эксперимента и проверкой их экспериментом. Эдисон знал, что его открытия — это лишь вещи, которые нужно искать, и он проверял свои знания экспериментом. Реальная работа великих изобретателей заключается в приведении интуитивного знания на плоскость практики путем применения проверки экспериментом. Но все изобретатели — провидцы; и некоторые из них, умерев, не сумев применить на практике силы, которые, как они знали, существовали в Природе, считались сумасшедшими. Позже другие люди оказываются более удачливыми и переоткрывают высмеянные знания. Это старая и знакомая история, но нам нужно постоянно напоминать о ней. Как часто великие музыканты или великие художники считались "вундеркиндами" в детстве? У них есть интуитивное знание той силы, чьими избранными интерпретаторами они являются, и эксперимент необходим только для того, чтобы выяснить, как дать то, что они знают, другим.

Интуитивное знание в отношении предметов, с которыми я имел дело, действительно должно быть проверено экспериментом; и вся цель самого "Света на пути" и "Комментариев" — побудить людей проверять свои знания таким образом. Но жизненная разница между этим и материальными формами знания заключается в том, что для всех оккультных целей человек должен получить свое собственное знание, прежде чем сможет использовать его. Есть много субъектов времени, довольствующихся тем, чтобы влачиться через эоны медленного развития и пройти порог вечности, наконец, силой великого колеса жизни, с которым они движутся; возможно, во время своего бесконечного послушничества они могут получить знания путем эксперимента и с хорошо проверенными инструментами. Не так пионер, тот, кто требует своего божественного наследства сейчас. Он должен работать, как великие художники, великие изобретатели; получать знания путем интуиции и иметь такую возвышенную веру в свои собственные знания, что его жизнь охотно посвящается их проверке.

Но для этой цели проверка должна быть фактически проведена в астральной жизни. В новом мире, где использование чувств — это боль, как может рабочий остаться, чтобы проверить свои инструменты? Старая пословица о хорошем рабочем, который никогда не ссорится с ними, какими бы плохими они ни были, хотя, конечно, будь у него выбор, он использовал бы лучшие, применима здесь.

Что касается того, существует ли интуитивное знание или нет, я могу только спросить, как возникли философии, метафизика, математика? Все они представляют часть абстрактной истины.

До того, как я получил это письмо, были написаны "Комментарии" на этот месяц, в которых, как оказалось, я много говорил об интуитивном знании. Поэтому я теперь процитирую только определение философа из Платона, которое дано ближе к концу Книги V, —

«Я имею в виду под философом человека, который предан приобретению знаний, реальных знаний, а не просто любопытного. Чем больше наши граждане приближаются к этому темпераменту, тем лучше будет государство. Истинного знания в его совершенстве и полноте человек достичь не может. Но он может достичь своего рода знания о реальностях, если у него вообще есть хоть какое-то знание, потому что он не может знать небытие. Следовательно, его знание находится на полпути между реальным знанием и невежеством, и мы должны называть его мнением».

Примечание. — Несколько полученных вопросов отложены для ответа в следующем месяце.

Редакторам "Люцифера".

В интересной и ясной статье о "Карме" в вашем номере от 15 сентября все, кажется, зависит от теории реинкарнации. "Очень хорошо", — говорит автор этой статьи, — "давайте примем принцип реинкарнации как должное". Но не является ли это довольно нефилософским способом обращения с предметом такой важности? Примите тот или иной принцип как должное, и вы можете доказать что угодно под солнцем. Это старая слабость предрешения вопроса. Не является ли это принятие как должное того, что нельзя доказать и что не пытаются доказать, тем, что сбило с пути спекулянтов — как научных, так и религиозных — везде и во все времена, и не на подобных ли предположениях покоится вся чудовищная ткань теологии? Конечно, в любом виде спекуляций человек вынужден начинать с предположения какого-то рода; но тогда первое, что требует читатель, — это чтобы были показаны основания, на которых покоится предположение; предположение, каким бы оно ни было, должно быть обосновано, прежде чем можно просить принять то, что должно быть воздвигнуто на нем. И здесь возникает мой вопрос: Какова гарантия или санкция принципа реинкарнации? На чем основан этот принцип? Подвергаемся ли мы реинкарнации, и откуда вы это знаете?

Начав с предположения, автор больше не возвращается к нему, и в конце статьи я остаюсь таким же неосведомленным, как и в начале, относительно ключевого принципа, на котором, кажется, вращается все последующее.

Interrogator.

Автор "Кармы" подробно рассмотрит этот вопрос в статье, посвященной исключительно теме реинкарнации. Эти две темы неразрывно переплетены, но было решено, что рассмотрение обеих одновременно создаст слишком большую путаницу и предложит слишком широкую область для спекуляций, с которой уму трудно справиться. Поэтому был принят этот курс — принять принцип реинкарнации как должное. Возможно, вторая статья должна была идти первой, но две теории стоят бок о бок, а не одна перед другой, так что вопрос о приоритете был трудным. Но необходимо, ввиду этого смешения идей, чтобы читатель имел полное представление о обеих перед собой, а затем сделал свои выводы. Поэтому просим снисхождения, пока статьи, посвященные каждой теме, не будут завершены. Поскольку многие читатели, возможно, испытали ту же трудность, что и наш корреспондент, мы рады вставить это письмо и ответ. — Ред.

Рецензии.

РАЗОБЛАЧЕННАЯ КАББАЛА.

Translated by S. L. Macgregor Mathers.[28]

Автор этого долгожданного тома снабдил нынешнее поколение студентов теософии и оккультизма учебником, который давно требовался и ожидался. "Зогар" — это великая сокровищница древнееврейской теософии, дополненная философскими доктринами средневековых еврейских раввинов. Он состоит из нескольких отдельных, но связанных трактатов, каждый из которых обсуждает особую ветвь предмета; каждый трактат, в свою очередь, состоит из нескольких частей, ядра древнейшей догмы, к которым добавлены комментарии и объяснения, в некоторых случаях несколькими авторами и в очень разные эпохи. Существует достаточно доказательств того, что эти ядра догмы являются остатками одной из старейших философских систем, дошедших до нас, и они также показывают внутренние доказательства того, что они связаны, по крайней мере, с возвращением из вавилонского плена. С другой стороны, почти наверняка "Зогар" в его нынешнем виде был собран и впервые напечатан около 1558 года в Мантуе, а чуть позже в других изданиях в Кремоне и Люблине. Это мантуанское издание было пересмотром коллекции трактатов, собранных и отредактированных в рукописном виде Моисеем де Леоном из Гвадалахары в Испании около 1300 года; даже самые враждебные взгляды на древность "Зогара" признают это, и хотя прямых исторических доказательств нескольких этапов передачи этих доктрин с доримских времен нет, однако, как сказано выше, внутренних доказательств достаточно, чтобы показать существенное происхождение специально еврейских идей, найденных в "Зогаре", от раввинов, более или менее окрашенных вавилонским оттенком, которые должны были процветать до строительства второго Храма. Традиция средневековых раввинов определенно приписывала авторство раввину Шимону бен Йохаю, который жил во времена правления римского императора Тита, 70-80 гг. н.э.; и именно претензию на авторство, сделанную от его имени, так любит оспаривать современный критик.

"Зогар", или "Сияние", или "Книга Просветления", и "Сефер Йецира" — почти единственные сохранившиеся книги Каббалы, Qbalah или Cabbala. "Kabbalah Denudata" Кнорра фон Розенрота — это латинская версия первой с комментариями его самого и некоторых ученых раввинов. Ни французского, ни немецкого перевода "Зогара" никогда не публиковалось, и до настоящего времени не было напечатано ни одной английской версии. Элифас Леви, однако, перефразировал несколько глав "Книги Сокровенной Тайны", и они были напечатаны в "Теософе".

Некоторые части "Зогара" написаны на чистом иврите, но большая часть — на арамейском халдейском, и есть отрывки на других диалектах; это разнообразие языка невероятно усложняет точный перевод.

Кнорр фон Розенрот был весьма способным и эрудированным еврейским ученым, и его перевод большей части "Зогара" на латынь — это работа с устоявшейся репутацией, и, по сути, почти единственное средство, с помощью которого студенты нашей эры могли обращаться к еврейской философии. Нынешнее возрождение теософских исследований англоговорящими народами создало спрос на Каббалу в английском облачении, и поэтому появление настоящей работы своевременно и станет эпохой в истории оккультизма; и много добрых плодов, несомненно, принесет более близкое знакомство с еврейскими знаниями, что окрасит нынешнюю тенденцию к превосходству санскритских и герметических форм мистицизма. Есть много оснований полагать, что внимательное изучение каждой из этих форм знания может привести к Скрытой Мудрости; но искусная аналогия и исследование трех форм догмы на параллельных линиях дадут широту охвата и космополитический взгляд на предмет, что должно привести к счастливому решению великих проблем жизни быстрым и удовлетворительным образом. Можно кратко сказать, что Каббала учит древним раввинским доктринам о природе и атрибутах Божества, космогонии нашей вселенной, создании ангелов и человеческой души, судьбе ангелов и людей, догме равновесия и трансцендентном символизме еврейских букв и цифр.

Мистер Мэзерс, который является весьма терпеливым и настойчивым студентом, если не профессором мистических знаний, в то же время является первоклассным классическим ученым и искусным интерпретатором еврейского языка, и его перевод с латыни, измененный и улучшенный его собственным изучением оригинального халдейского, создал английскую версию "Kabbalah Denudata", которая красноречива в своем построении, верна своему тексту и ясна в своей абстрактности. Ибо предмет абстрактен, большая его часть, а некоторая практически непостижима для новичка, для мира в целом, безусловно, и, возможно, для каждого с первого взгляда. Но будет, безусловно, замечено, что именно те части, которые кажутся наиболее экстравагантными при первом прочтении, — это как раз те отрывки, из которых позже возникнет свет и приведет к твердому пониманию предмета. Взять этот том и читать в свободные минуты — бесполезная и безнадежная задача; никакого прогресса не будет сделано, во всяком случае сначала, кроме как путем полного абстрагирования своей индивидуальности от вещей обычной жизни; разочарование может сопровождать только поверхностное чтение.

Большая заслуга принадлежит предприимчивости мистера Редуэя в публикации этого тома, для которого нельзя было ожидать очень широкой продажи; то, что он уже распространил значительное количество, является поводом для поздравления его самого и публики. Есть надежда, что его успех побудит его опубликовать другие тома античных знаний, многие из которых все еще остаются более или менее полностью игнорируемыми нынешним поколением.

"Сифра Дцениута", "Идра Рабба" и "Идра Зута", включенные в этот том, несомненно, являются тремя из самых ценных трактатов "Зогара", хотя есть и другие, представляющие равный интерес. "Книга Революций Душ" — это весьма любопытная и таинственная работа, а "Аш Мецареф" — это трактат о связях между теософией и старейшими алхимическими идеями, которые, как известно, существуют; это работа на азиатском плане, на низшем из четырех каббалистических миров Эманации.

За пределами границ собственно "Зогара", "Сефер Йецира" — это трактат, который по интересу и наставлению не может быть превзойден.

Мистер Мэзерс предоставляет нам введение в Каббалу, которое характеризует его как мастера науки, и хотя он отсылает нас на некоторых страницах к Гинзбургу (признанному авторитету), его замечания и объяснения более глубоки и тщательны, чем те, что опубликованы в маленькой английской брошюре Гинзбурга, и являются более дискурсивными и полными. Мои замечания о трудности нашего предмета едва ли делают необходимым настаивать на абсолютной необходимости кропотливого изучения этого введения, которое в значительной мере восполнит недостаток образования de novo на иврите, а также еврейских способов мышления и выражения.

Мистер Мэзерс справедливо настаивает на буквальной передаче еврейского названия написанием Qabalah, что, несомненно, правильно, но делает его уязвимым для обвинения в педантизме, которое, возможно, не сильно его задевает, поскольку оно исходило бы только от поверхностных и, возможно, насмешливых критиков. Использование буквы Q без ее обычного английского компаньона u санкционировано и рекомендовано в этой связи ученым Максом Мюллером и другими авторитетными востоковедами. Чтобы избежать печати еврейских букв, издатель принял схему печати еврейских слов английскими заглавными буквами (в дополнение к способу произношения), согласно методу, данному автором в табличной форме. Для еврейского ученого это дает представление о варварстве, которое болезненно для глаза и печально портит том, в то время как это только избавляет студента от задачи изучения алфавита из 22 букв. Я расхожусь с автором в представлении еврейской буквы Тет как T, в то время как Тау изображается как Th., обратное было бы более близкой имитацией звуков. Введение включает научный экскурс об идее "Отрицательного Существования", в котором проливается значительный свет на этот трудный предмет; добавлены искусные определения относительно Айн, Айн Соф и Айн Соф Аур, отвечающие в английском языке Негативности, Безграничному и Безграничному Свету, первым сущностям Божества. Несколько страниц посвящены ясному описанию Десяти Сефирот, Числовых Концепций Божества и их объяснительных названий; Четырех Миров Эманации и составных элементов Человеческой Души; Тайны Гексаграммы как типа Макропрозопа, Древнейшего Святого, или Бога Отца — и последующая тайна Микропрозопа, Меньшего Лика, типизированного в Пентаграмме и соответствующего христианской Личности "Сына Божьего", объяснены подробно. Серия ссылок на Ihvh, Тетраграмматон, Скрытое Имя неизвестного произношения, образует ценную диссертацию. Книга снабжена девятью хорошо выполненными диаграммами, объясняющими Сефирот, священные имена, сущности души и весьма совершенную и полную схему Сефирот в четырех мирах эманации, связанных с Видением Иезекииля. Мистер Мэзерс желает обратить особое внимание на дифференциацию Божества в Эманациях на женский тип в дополнение к мужским характеристикам: заметьте идеализм Высшей HE, Бина, Матери, и Низшей HE, Малхут, Невесты Микропрозопа, Царства Божьего (Сына Божьего и его Невесты Церкви), заметьте, что Бытие i. 26 говорит: "сотворим человека по образу Нашему", "мужчину и женщину сотворил их"; "нас" — это "Элохим", существительное во множественном числе.

«Сифра Дцениута», или «Книга сокровенной тайны», наиболее трудна для понимания. Г-н Мэзерс добавляет собственный последовательный комментарий, который оказывается весьма ценным. Она состоит из пяти глав; в первой содержатся отсылки к Мистическому Равновесию, мирам неуравновешенной силы, охарактеризованным как эдомские цари, Великому Лику, Дракону Тели, силам IHVH и сущности женской силы — Матери. Во второй главе упоминается Борода Истины и дается определение Микропрозопа. Третья глава аллегорически трактует Бороду Микропрозопа и формирование Вышнего Человека. Далее следует примечание о Молитве и любопытная заметка о слове AMEN!, состоящем из IHVH и ADNI, Адонай, или Господь. Глава IV рассматривает мужскую и женскую сущности и содержит любопытную заметку о еврейской букве Хе, говоря о ней как о женской, состоящей из D, Далет, и I, Йод — великая тайна, достойная изучения. Глава V говорит о Вышнем Эдеме, Небесах, Земле, Водах, Исполинах-Нефилим на земле, войнах царей, древе познания добра и зла, змее и домах суда; так что этот трактат не менее пространен, чем сложен.

«Идра Рабба», или «Великое Святое Собрание», состояло из десяти раввинов, главой которых был раввин Шимон, и книга содержит их отдельные речи и комментарии к доктринам, изложенным раввином Шимоном, по плану, схожему с беседами, описанными в Книге Иова. Двадцать пять глав заняты аллегорией различных частей Макропрозопа, прообраза Бога-Отца; двадцать шестая касается эдомских царей, исчезнувших творений; главы с XXVII по XLII представляют собой аллегорическое описание Микропрозопа, Божества-Сына, V или Вау Тетраграмматона; глава XLIII касается Судов; XLIV — Вышнего Человека; а XLV является Заключением в повествовательной форме об уходе из жизни трех из десяти раввинов и признании р. Шимона главой всех их.

Значительная часть этого описательного тома, относящаяся к Божеству, не только сложна, но и для современного европейца является безудержным многословием; однако в этой своей характеристике он поистине восточный и еврейский; некоторые отрывки очень напоминают мне «Песнь Песней», в них те же пышные и цветистые всплески поэтических образов.

«Идра Зута», или «Малое Святое Собрание», — это аналогичный трактат, разъясняющий Святые силы Божества, воздающий честь и силу Макропрозопу, Микропрозопу, АЙМА, Божественной Матери, и Невесте Бога; с поучительными аллюзиями на Предначальные Миры так называемых эдомских царей и сексуальные аспекты Божества. Работа завершается повествованием о смерти р. Шимона и его погребении, причем вся «Идра» является его последним предсмертным изложением доктрины.

Примечательно, что слова «Изумрудной скрижали Гермеса» — «то, что внизу, подобно тому, что вверху» — встречаются в параграфе 388 «Идра Рабба» и представлены там следующим образом: «Мы узнали через Бариету, предание, изложенное вне Святого Города». Я также отмечаю, что Мишна упоминается в «Идра Зута». Нехватка места вынуждает меня опустить все выдержки из этого тома, что вызывает сожаление, поскольку многие отрывки написаны весьма красноречиво.

Недостатком этой книги является составление Указателя, который должен был содержать как подзаголовки, так и основные заголовки. Какая ценность в записи «Микропрозоп», за которой следуют одиннадцать строк, каждая из которых содержит по четырнадцать номеров страниц? Двадцать ссылок, подразделенных по его характеристикам, отношениям и титулам, были бы более практичными. За этим исключением, и если смириться с мерзостью еврейского письма английскими буквами, мы должны признать создание ценнейшей теософской и философской сокровищницы древнееврейской доктрины, с чем г-на Макгрегора Мэзерса можно сердечно поздравить.

W. Wynn Westcott, M.B.

«ПРИКЛЮЧЕНИЕ СРЕДИ РОЗЕНКРЕЙЦЕРОВ».

By a Student of Occultism.[29]

Странная и оригинальная маленькая история, очаровательно фантастическая, но полная поэтического чувства и, что более важно, глубоких философских и оккультных истин для тех, кто может разглядеть основу, на которой она построена. Свежая эклога Вергилия в своей первой части, описывающая альпийские пейзажи в Тироле, где автор «увидел во сне» свое приключение, с «сияющими ледниками, блестящими, как огромные зеркала в свете восходящего солнца», глубокими ущельями с бурлящими потоками, танцующими между скал, синими озерами, дремлющими среди лугов, и усыпанными маргаритками долинами, покоящимися в тени старых сосновых лесов.

Постепенно, по мере того как герой «Приключения» поднимался все выше и выше, он начал терять ощущение мира реального, чтобы бессознательно перейти в страну снов наяву.

«В этих уединенных местах нет ничего, что напоминало бы о существовании человека, за исключением разве что спиленного ствола дерева, свидетельствующего о разрушительном влиянии человеческой деятельности. В некоторых старых, гнилых и полых стволах скопилась дождевая вода, сверкающая на солнце, как маленькие зеркала, такие, какими могли бы пользоваться водяные нимфы, а по их краям растут грибы, которые наше воображение превращает в стулья, столы и балдахины для эльфов и фей... Никакого звука теперь нельзя было услышать, кроме изредка доносившегося писка синицы и крика ястреба, который поднимался длинным спиралевидным движением высоко в воздух...»

Бросившись на мох, он начинает наблюдать за игрой воды, пока она не становится «живой, с формами самого причудливого вида», со сверхмирными существами, танцующими в брызгах, «трясущими головами на солнце и стряхивающими дожди жидкого серебра со своих развевающихся локонов»...

«Их смех звучал подобно смеху водопадов Миннегаги, а из расщелин скал выглядывали уродливые лица гномов и кобольдов, украдкой наблюдающих за феями».

Затем сновидец задает себе множество вопросов самого озадачивающего характера, за исключением, пожалуй, материалиста, который разрубает любую психологическую проблему, как Александр разрубил Гордиев узел...

«В чем причина того, что мы воображаем подобные вещи?» — вопрошает он.

«Почему мы наделяем “мертвые” вещи человеческим сознанием и ощущениями?... Является ли наше сознание лишь продуктом органической деятельности нашего физического тела, или же оно есть функция вселенской жизни... внутри тела? Зависит ли наше личное сознание в своем существовании от существования физического тела, и умирает ли оно вместе с ним; или же существует духовное сознание, принадлежащее высшему, бессмертному и невидимому “Я” человека, временно связанное с организмом, но способное существовать независимо от последнего? Если это так, если наш физический организм — лишь инструмент, через который действует наше сознание, то этот инструмент не есть наше истинное “Я”. Если это правда, то наше истинное “Я” находится там, где существует наше сознание, и может существовать независимо от последнего... Может ли в Мироздании существовать “мертвая” материя? Разве даже камень не удерживается вместе “сцеплением” своих частиц и не притягивается к земле “гравитацией”? Но что есть это “сцепление” и “гравитация”, как не энергия, и что есть “энергия”, как не душа, внутренний принцип, называемый силой, который производит внешнее проявление, называемое материей?... Все вещи обладают жизнью, все вещи обладают душой, и могут существовать душе-существа... невидимые для наших физических чувств, но которые могут быть восприняты нашей душой». (стр. 19.)

Архидруид современного Гило-Идеализма, д-р Льюинс, не появившись, чтобы грубо вытряхнуть нашего философа из его ненаучных мыслей, вместо него появляется карлик. Существо, однако, не предостерегает сновидца, как сделал бы это слишком ученый Идеалист. Он не говорит ему, что тот выходит за «пределы анатомии своего сознательного Эго», поскольку «психоз теперь диагностируется медико-психологической симптоматологией как везикуло-нейроз в действии» [30], и — как изрек ворон — «только это, и ничего более». Но, будучи кретином, он со смехом приглашает его к своему «Мастеру».

Герой следует за ним и обнаруживает, что его привели в «теософский монастырь» в скрытой долине самого великолепного описания. Там он к своему удивлению встречает адептов обоих полов; ибо, как он узнает позже:—

«Какое отношение интеллект имеет к полу тела? Там, где заканчиваются сексуальные инстинкты, заканчивается и влияние пола».

Тем временем его приводят к мужчине-адепту величественной наружности, который приветствует его и сообщает, что он находится среди «Братьев Золотого и Розового Креста». Его приглашают остаться с ними на некоторое время и посмотреть, как они живут. Однако против его постоянного проживания с ними возражают. Причины, приведенные для этого, следующие:—

«В вашей конституции все еще слишком много низших и животных элементов... Они не смогли бы долго противостоять разрушительному влиянию чистого и духовного воздуха этого места; и, поскольку в вашем организме еще недостаточно истинно духовных элементов, чтобы сделать его твердым и сильным, оставшись здесь, вы вскоре ослабли бы и зачахли, как человек, страдающий чахоткой; вы стали бы несчастным вместо того, чтобы быть счастливым, и вы бы умерли».

Затем следует философская беседа о Воле, в которой говорится, что последняя в индивидуальном человеке становится сильнее, если только использует вселенскую Силу Воли в Природе, сама оставаясь пассивной в Законе. Это предложение должно быть хорошо понято, чтобы оно не привело читателя к ошибке принятия чистой медиумической пассивности за лучшее средство для духовного и оккультного развития. На проплывающем облаке создается феномен, в который вливается кажущаяся жизнь рукой Мастера, протянутой к нему; это снова объясняется тем, что Жизнь универсальна и идентична Воле. Далее следуют другие, еще более удивительные феномены; и все они объясняются как произведенные через естественные законы, в которые наука не желает верить. Мысли ученика читаются и получают ответы, словно его разум — открытая книга. Прекрасный сад, полный экзотических растений и роскошных пальм, в который его приводят, поражает его как нечто неестественное в Тирольских Альпах; более того, такая роскошь кажется ему противоречащей аскетическим взглядам, только что высказанным адептом, и в ответ на свои невысказанные мысли он немедленно узнает, что сад был создан, чтобы сделать его визит приятным; и что это была иллюзия. «Все эти деревья и растения... не требуют садовников... они не стоят нам ничего, кроме усилия нашего воображения», — узнает он.

«Конечно», — сказал он, — «эта роза не может быть иллюзией... или плодом моего воображения?»

«Нет, — ответил адепт... — но это продукт воображения Природы, чьи процессы могут направляться волей адепта. Весь мир... есть не что иное, как мир воображения Вселенского Разума, который является Творцом форм...»

Чтобы проиллюстрировать учение, стоящее вдалеке дерево Магнолии в полном цвету высотой шестьдесят футов заставляют выглядеть все менее и менее плотным. Зеленая листва блекнет в серый цвет, становится «все более призрачной и прозрачной», пока «она не показалась лишь призраком дерева, и наконец полностью исчезла из виду».

«Таким образом, — продолжил адепт, — вы видите, что дерево стояло в сфере моего разума так же, как оно стояло в вашем. Мы все живем внутри сферы разума друг друга... Адепт создает свои собственные образы; обычный смертный живет продуктами воображения других или воображения природы. Мы живем в раю нашей собственной души... но сферы наших душ не узки. Они расширились далеко за пределы видимых тел и будут продолжать расширяться, пока не станут единым с вселенской Душой...»

«Сила воображения еще слишком мало известна человечеству, иначе они лучше остерегались бы того, о чем думают. Если человек думает добрую или злую мысль, эта мысль вызывает к существованию соответствующую форму или силу... которая может обрести плотность и стать живой... и жить долго после того, как физическое тело человека, создавшего ее, умерло. Она будет сопровождать его душу после смерти, потому что творения притягиваются к своему творцу». (стр. 83.)

Разбросанные здесь и там по этому маленькому тому, встречаются жемчужины мудрости. Ибо то, что представлено в форме диалога и монолога, есть плод, собранный автором во время долгих исследований старых, забытых и заплесневелых рукописей розенкрейцеров или средневековых алхимиков, и в изъеденных червями фолиантах непризнанных, но великих адептов каждой эпохи.

Так, когда автор подходит к теме теософских обителей или общин — мечте, лелеемой многими теософами, — «Адепт» отвечает ему, что «истинный аскет — это тот, кто живет в мире, окруженный его искушениями; тот, в чьей душе животные элементы все еще активны, жаждущие удовлетворения своих желаний и обладающие средствами для такого удовлетворения, но кто силой своего превосходного волевого усилия побеждает свое животное “я”. Достигнув этого состояния, он может удалиться от мира... Он не ожидает никакой будущей награды на небесах; ибо что могут предложить ему небеса, кроме счастья, которым он уже обладает? Он не желает иного блага, кроме как творить благо для мира»... — глаголет Адепт.

«Если бы вы могли основать теософские монастыри, где интеллектуальное и духовное развитие шли бы рука об руку, где могла бы преподаваться новая наука, основанная на истинном знании фундаментальных законов вселенной, и где в то же время человека учили бы, как обрести власть над самим собой, вы принесли бы величайшее из возможных благ миру. Такой монастырь предоставил бы огромные преимущества для продвижения интеллектуальных исследований... Эти монастыри стали бы центрами интеллекта...»

Затем, читая мысли студента:

«Вы ошибаетесь, — добавил он; — не нехватка денег мешает нам осуществить эту идею. Это невозможность найти подходящий тип людей для заселения монастыря после его основания. Действительно, мы были бы плохими алхимиками, если бы не могли производить золото в любом желаемом количестве... но золото — это проклятие для человечества, и мы не хотим увеличивать это проклятие... Распределите золото среди людей, и вы лишь создадите жажду большего; дайте им золото, и вы превратите их в дьяволов. Нет, не золото нам нужно; нам нужны люди, жаждущие мудрости. Есть тысячи тех, кто желает знаний, но немногие желают мудрости... Даже многие из ваших горе-оккультистов... начали свои исследования лишь с целью удовлетворения праздного любопытства, в то время как другие желают проникнуть в тайны природы, чтобы получить знания, которые они хотят использовать для достижения эгоистичных целей. Дайте нам мужчин или женщин, которые не желают ничего, кроме истины, и мы позаботимся об их нуждах...»

А затем, представив поразительно правдивую картину современной цивилизации и объяснив оккультную сторону некоторых вещей, относящихся к знанию, Адепт повел студента в свою лабораторию, где оставил его на несколько минут одного. Затем другой адепт, похожий на монаха, присоединился к нему и обратил его внимание на некоторые порошки, с помощью окуривания которыми можно было вызвать Элементалов, или «Духов Природы». Это вызвало любопытство студента. Уверенный в своей неуязвимости в вопросах испытаний и искушений, он умолял позволить ему увидеть этих существ...

Внезапно комната потемнела, и стены лаборатории исчезли. Он почувствовал, что находится в воде, легкий как перышко, танцующий на волнах, при полной луне, изливающей потоки света на океан, и прекрасном острове Цейлон, появляющемся вдалеке. Мелодичный звук женских голосов заставил его заметить рядом с собой трех прекрасных женских существ. Королева Ундин, самая прелестная из трех — ибо это были долгожданные Элементалы — заманивает неосторожного студента в свой подводный дворец. Он следует за ней и, забыв о теософских монастырях, Адептах и Оккультизме, поддается искушению...

*    *    *    *    *    *    *    *    *    *

Был ли это лишь сон? По-видимому, так. Ибо он просыпается на моховой полянке, где лег отдохнуть утром и откуда последовал за карликом. Но как случилось, что он находит в своей петлице экзотическую лилию, подаренную ему леди-адептом, а в кармане — кусок золота, трансмутированный в его присутствии «Мастером»? Он спешит в отель и находит на столе в своем номере обещанную работу о «Тайных символах розенкрейцеров», а на ее форзаце несколько слов, написанных карандашом. Они гласили:—

«Друг, я сожалею... Я не могу пригласить вас посетить нас снова в настоящее время. Тот, кто желает остаться в мирной долине, должен уметь противостоять всем чувственным влечениям, даже влечениям Королевы Вод. Изучайте... впишите круг в квадрат, умертвите металлы... Когда вы преуспеете, мы встретимся снова... Я буду с вами, когда я вам понадоблюсь».

Работа заканчивается цитатой из Второго послания Павла к Коринфянам, где человек, восхищенный в Рай (в теле или вне тела... Бог знает), «слышал неизреченные слова, которые человеку непозволительно пересказывать...»

«Приключение» более чем стоит прочтения.

TABULA BEMBINA SIVE MENSA ISIACA. ИЗИАЧЕСКАЯ ТАБЛИЦА КАРДИНАЛА БЕМБО. ЕЕ ИСТОРИЯ И ОККУЛЬТНОЕ ЗНАЧЕНИЕ.

By W. Wynn Westcott, M.B. Bath. R. H. Fryar, 1887.

Эта работа представляет собой монографию на 20 страницах формата фолио на плотной бумаге, посвященную знаменитой Изиаческой таблице. Она хорошо и четко напечатана крупным шрифтом на хорошей бумаге и имеет в качестве фронтисписа качественно выполненную фотогравюру самой Таблицы, сделанную по рисунку автора несколькими годами ранее. Она написана в ясном стиле, который отличает труды д-ра Уэсткотта, и во всех цитатах добросовестно указаны глава и стих. Три столетия назад эта Таблица сильно занимала умы ученых и продолжала делать это до тех пор, пока исследования современных египтологов не начали вызывать некоторые сомнения в ее подлинности как надежного образца древнеегипетского искусства; с тех пор интерес к ней постепенно угас. Несомненно оккультная, как по своему значению, так и по символике, мы чувствуем, что эта монография будет полезна всем любителям и исследователям мистических идей Древнего Египта. Первое, что бросается в глаза даже самому невнимательному наблюдателю, — это тщательное и систематическое расположение фигур и эмблем в триадах, или группах по три, — система классификации, преобладавшая в религиозной символике египтян. Таблица, опять же, разделена поперечными горизонтальными линиями на три основные части: Верхнюю, Нижнюю и Среднюю, причем последняя подразделена вертикальными линиями на три части, центр которых занят восседающей на троне женской фигурой, окруженной с каждой стороны триадой, в которой центральная фигура в каждом случае сидит. Таким образом, Верхняя и Нижняя части Таблицы дают каждая Додекаду, подразделенную на Триады, в то время как центральная часть образует Гептаду. Это сразу соответствует символике ספר יצירה, «Сефер Йецира», глава VI, § 3: «Триада, Единство, которое стоит одно и само по себе, Гептада, разделенная на Три, как противопоставление Трем, и Центр, посредствующий между ними, Двенадцать, которые стоят в войне... Единство над Триадой, Триада над Гептадой, Гептада над Додекадой, и все они связаны друг с другом».

Начиная с описания Таблицы, д-р Уэсткотт приводит все, что известно о ее истории, цитируя Кирхера, Кейслера, Мюррея и других. По-видимому, она была впервые обнаружена в Риме, на месте, где когда-то стоял Храм Исиды. После разграбления Рима коннетаблем де Бурбоном она попала в руки кузнеца, который продал ее кардиналу Бембо за большую сумму. После его смерти она перешла во владение герцогов Мантуанских, при взятии города которыми в 1630 году она перешла в руки кардинала Павы. Сейчас она находится в Музее египетских древностей в Турине. Размеры составляют 4 фута 2 дюйма на 2 фута 5½ дюймов. Таким образом, ее приключения в течение последних нескольких столетий были довольно бурными.

Упомянув Энеа де Вико и Пиньориуса, д-р Уэсткотт дает нам обширный дайджест взглядов Афанасия Кирхера, из чьей пластины в «Œdipus Ægyptiacus» взята фотогравюра в начале. Кирхер, несомненно, ближе всех подошел к пониманию эзотерического замысла таблицы, чем кто-либо, кроме Элифаса Леви, и его попытка объяснения характеризует его как глубокого ученого и продвинутого мистика, несмотря на огромные недостатки, с которыми ему пришлось столкнуться из-за полного невежества в египтологии, как она понимается сейчас, которое преобладало во время, когда он писал.

Цитаты и заметки из Монфокона, Шакфорда, Уорбертона, Яблонского, Кайлюса, Банье, Маккензи, Кинили и Винкельмана следуют за выдержками из Кирхера, и затем мы переходим к взглядам современных египтологов на этот предмет, в частности, профессора Ле Пажа Ренуфа, как они были выражены д-ру Уэсткотту лично. Причины, которые они приводят, сомневаясь в подлинности Таблицы, вкратце таковы: они считают, что исполнение работы клеймит ее как римское произведение; что иероглифы не читаются так, чтобы иметь смысл; что бегущий узор с масками никогда не был бы использован египтянином; и что некоторые из наиболее известных египетских божеств отсутствуют. В ответ на эти нападки д-р Уэсткотт мудро замечает, что «грубым абсурдом было бы предполагать, что любой человек, способный спроектировать такую таблицу, на которую должны были быть потрачены огромная энергия, исследования и знания, не говоря уже о мастерстве, проявленном в ее исполнении, растратил бы свои способности на совершение гигантского розыгрыша; ибо это, я полагаю, то, что имеют в виду некоторые современные писатели, называя ее “подделкой”; но подделка — это обманчивая имитация. Как ее можно назвать имитацией, учитывая, что ее особая черта — отличие от любой другой известной стелы или таблицы, неясно; и как она может быть обманом, также непостижимо, поскольку она не несет ни имени, ни даты, претендующих на то, чтобы отнести ее к определенному автору или периоду».

На странице 16 д-р Уэсткотт отмечает, что Четыре Гения Мертвых отсутствуют, но он, по-видимому, упускает из виду их изображение на рисунке 41 Лимба, где погребальные вазы под ложем имеют, как обычно, головы Гениев Мертвых.

За этим следует цитата вместе с пластиной из «Histoire de la Magie» Леви, а также рассуждение о Таро, которое в последнее время так сильно занимало оккультных исследователей. В целом книга является чрезвычайно интересным произведением, и д-р Уэсткотт излагает свои собственные взгляды на предмет с большой ясностью.

EARTH’S EARLIEST AGES (ДРЕВНЕЙШИЕ ВЕКА ЗЕМЛИ) И ИХ СВЯЗЬ С СОВРЕМЕННЫМ СПИРИТИЗМОМ И ТЕОСОФИЕЙ.

By G. H.G. H. Pember, M.A. (Hodder & Stoughton).

Встретить такую книгу в последней четверти девятнадцатого века — все равно что встретить птеродактиля, прогуливающегося по Роу в разгар сезона. Но более внимательное прочтение, усиливая удивление читателя, смешивает его с определенным уважением к мужеству и непоколебимой логике автора.

Принимая его фундаментальную предпосылку — словесное вдохновение Библии — и принимая его первый принцип толкования, его аргументация по крайней мере последовательна и не ослаблена никаким половинчатым потаканием фактам опыта или открытиям науки.

Цитируя основной канон г-на Пембера, он предполагает—

I. «Что первая глава Бытия, равно как и те, что следуют за ней, в своем первичном значении не является ни видением, ни аллегорией, а простой историей, и поэтому должна быть принята как буквальное изложение фактов».

На этой основе он дает толкование Бытия, основная идея которого заключается в интерполяции «Интервала» между творением и «Шестью Днями», описанными в тексте. В течение этого периода земля была полностью отдана Сатане и его воинству, а творение «Шести Дней» было, по мнению г-на Пембера, восстановлением и реформацией мира из этого хаоса замешательства.

Но место не позволяет следовать за автором в деталях, поскольку половина его тома посвящена теме, указанной в его подзаголовке, и эта часть представляет больший интерес для читателей «Люцифера».

Как точный и доскональный исследователь работ тех, кого он осуждает, г-н Пембер не имеет себе равных. Он прочитал и понял очень большую часть литературы по Теософии и Спиритизму. Его цитаты справедливы и хорошо подобраны, его комментарии строго умеренны по тону и полностью свободны от какого-либо личного анимуса. И эти черты тем более удивительны, что автор, безусловно, очень сильно помешан на «Силах Воздуха». Едва ли даже будет риторическим выражением сказать, что это его твердое и непоколебимое убеждение, что все лица, которые не придерживаются тех же взглядов на библейскую критику и экзегезу Писания, что и г-н Пембер, в той мере, в какой они отличаются от него, служат Силам Зла, Личному Дьяволу, Антихристу, чье пришествие он ожидает в самом ближайшем будущем.

Только в этом пункте г-н Пембер, кажется, не обладает мужеством своих убеждений; возможно, он не видит, или, видя, не осознает неизбежного вывода, к которому указывают его аргументы. Но тогда он может, в конце концов, найти убежище в знаменитом credo quia absurdum.

Автор, более того, наверняка встретит скудное сочувствие даже со стороны материалистов, к которым он наиболее близок по мысли. Ибо он принимает, en bloc, феномены и чудеса спиритизма, как и оккультизма, и никогда не пытается даже подвергнуть сомнению их реальность. Между тем, он верит в воскресение физического тела после смерти, в физическое царство Христа на земле и так далее. Действительно, его взгляды — это самое примечательное соединение чистого материализма и оптового принятия психического и так называемого сверхъестественного, которое когда-либо появлялось в печати.

Подводя итог, можно процитировать несколько отрывков, чтобы дать представление о духе подхода г-на Пембера к этой части предмета, что в то же время будет самой красноречивой критикой его книги для умов тех, кто постиг идеи, о которых он говорит.

«...существование во все времена истории мира лиц с ненормальными способностями, посвященных в великие мистерии и хранителей секретов древности, было подтверждено свидетельством, слишком универсальным и настойчивым, чтобы допустить отрицание... Тот, кто хочет быть адептом, должен соответствовать учению тех демонов, предсказанных лидеров последнего отступничества, которые запрещают вступать в брак и повелевают воздерживаться от мяса».

«Мы никогда не встречали ни одного зарегистрированного случая духа, входящего в низшие сферы с благой вестью: “Веруй в Господа Иисуса Христа, и спасен будешь”. Напротив, среди Спиритуалистов, как и среди Теософов и Буддистов, грех может быть искуплен только личным страданием... “Грех”, — визжит фамильяр “M. A. Oxon”, — “исправим покаянием, искуплением и возмещением, лично выстраданными в боли и стыде, а не трусливыми криками о милосердии и притворным согласием с утверждениями, которые должны вызывать содрогание”».

Г-н Пембер, следовательно, верит в викарное искупление в его самой грубой форме? Он учит, что «покаяние и вера» спасают человека от последствий его действий!

Описав «Совершенный Путь» как «церковное соединение Язычества» (с большой буквы Я), автор приступает к изложению доктрины реинкарнации, как она там изложена. Ничто не может быть более справедливым или более правильным, чем это изложение, в заключение которого мы читаем:

«Иудеи, Христиане, Буддисты и Магометане... станут способны объединиться в универсальной вере в то, что грех искупается переселениями душ, и в поклонении “Великой Богине”. Концепция второй лиги Вавилона была сформирована в умах Теософов».

И даже тогда, не была ли бы такая лига лучше, чем сектантские войны, религиозные преследования, испытания и ограничения, которые до сих пор обезображивают Христианство во имя религии?

Далее автор ссылается на оккультную аксиому, что «в то время как Бог есть Я ЕСМЬ, или позитивное бытие, Дьявол есть НЕ ЕСТЬ», и замечает:

«Мало сомнений в том, что кульминацией Мистерий было поклонение самому Сатане... По-видимому, тогда, с отдаленных времен, вероятно, со времени, когда Нефилим [падшие ангелы Воинства Сатаны] были на земле, существовала лига с Князем Тьмы, Общество людей, сознательно находящихся на стороне Сатаны и против Всевышнего».

«Заклинания, с помощью которых духи могут быть вызваны из невидимого, теперь известны всем; и те неземные формы, которые в прошлые времена проецировались из пустоты только в лабиринтах, пещерах и подземных камерах посвященных, теперь проявляются во многих частных гостиных и салонах. Люди стали влюблены в демонов и вскоре примут Князя Демонов как своего Бога».

Теософия, говорит г-н Пембер, станет вероучением интеллектуалов и образованных, в то время как Спиритизм влияет на массы человечества. И он прослеживает влияние Теософии и Буддизма в «Широкоцерковности, Универсализме, Комтизме, Секуляризме и Квиетизме». Более того, даже под движением за Трезвость он выслеживает притаившегося змея эзотерического учения и руководства, и он цитирует письма христианских друзей, жалующихся, что эти и другие филантропические движения поглощаются, а их периодические издания заняты Теософами, которые работают на буддийских принципах.

В своей заключительной главе автор суммирует поистине грозный массив доказательств, чтобы доказать, что «сторонники современной мысли выстраиваются против каждого принципа ранних откровений Божественной Воли», по-видимому, поскольку они отрицают и отвергают следующие «космические или универсальные законы»:—

I. Закон субботы.

II. Главенство мужчины над женщиной.

III. Институт брака [т.е. они практикуют безбрачие].

IV. Закон замещения, что жизнь должна искупить жизнь, и что без пролития крови нет прощения, как учил прообраз через жертвоприношения животных. Философы последних дней испытывают крайний ужас перед таким спасением и не хотят иметь ничего общего с Христом.

V. Повеление использовать плоть животных в пищу.

VI. Декрет о том, что «кто прольет кровь человеческую, того кровь прольется рукою человека».

VII. Указание плодиться и наполнять землю.

Обвинение в непослушании таким законам каждый мистик радостно признает с возгласом: «Счастливо будет для всего живого, когда такие законы больше не будут соблюдаться ни одним живым существом».

Эти законы, непослушание которым г-н Пембер так сильно сожалеет в поздних школах, датируются темным прошлым, когда человек должен был сформировать свое физическое существование и укоренить его на земле. Если они являются одними из ранних откровений «Божественной Воли», это не причина, по которой они должны управлять человечеством, когда его состояние изменилось и оно выходит из тьмы Материализма, теряя, в силу своего естественного роста к этой Божественной воле, желание физического существования. Законы Моисея были созданы Иеговой, Богом гнева и жестокости. Несмотря на странную непоследовательность, с которой последователи Иисуса Христа, учителя нежной и возвышенной веры, читают в своих церквях эти законы Моисея, все же для гуманного или религиозного человека это пустые слова из прошлого кровопролития. Оккультист исповедует даже больше, чем религию — он осмеливается объявить себя последователем света, стремящимся к знанию, и тем, кто полон решимости прожить самую благородную жизнь, которую может указать знание. Что для него законы убийства, пролития крови, брака и выдачи замуж? Его цель — не помогать заселять землю, ибо он желает поднять себя и других над жаждой земной жизни. Он не совершает убийства, ибо все люди — его братья, и он больше не признает жестокий закон преступника, согласно которому, когда проливается кровь, кровь должна быть пролита снова, чтобы смыть ее. Он не может иметь интереса ни к прямолинейным законам прошлого, ни к сложным современным законам настоящего — которые допускают многое, чего устыдились бы евреи. Единственный закон, который он признает, — это закон милосердия и справедливости.

В «Введении» есть очаровательная страница, звон искренней скорби о неудаче некоторых миссионеров в их трусливой атаке на теософских лидеров, столь же освежающая, сколь и нелепая. Иеремиада звучит так:—

«Казалось бы, атака Мадрасского Христианского колледжа на мадам Блаватскую никоим образом не остановила движение, в котором она была столь заметным участником, и, по-видимому, неудача нигде не проявляется более явно, чем в самом Мадрасе. Уверенно предсказывалось, что Верховная Жрица Теософии и Буддизма не осмелится снова показать свое лицо в этом городе. Тем не менее она сделала это и... получила теплый прием не только от членов Теософских обществ, но также от членов различных колледжей и от многих других лиц. Она была проведена в процессии от берега до Панчеаппа Холла и там была представлена студентами с адресом сочувствия и восхищения, под которым, среди прочих подписей, были приложены подписи более чем трехсот членов того самого Христианского колледжа, чьи профессора нападали на нее».

И он добавляет: «Сатана сейчас приводит в движение интеллектуальные силы, которые будут более чем достойным противником для миссионеров, если они будут упорствовать в ведении войны старым способом».

Нельзя не похвалить г-на Пембера за его справедливость и беспристрастность. Он пишет, как подобает ученому и джентльмену, и хотя можно улыбнуться его интеллектуальной слепоте и поразиться умственной способности, которая может переварить взгляды, которых он придерживается, нельзя не уважать его серьезность, его основательность и его мастерство в предмете.

B. K.

«ИЗАУРА И ДРУГИЕ СТИХОТВОРЕНИЯ».

By W. Stewart Ross.

Стихотворение, которое дает название этому тому звонких стихов, есть, как легко можно предположить, плач поэта о своей любви, вырванной у него неумолимой смертью.

Истинный инстинкт научил автора, что именно такие часы агонии, как эта, такое пронзание сердца, такая свирепая и жгучая пытка, открывают благородной душе, способной на интенсивное страдание, внутренние истины и реальности жизни.

Цитирую:

“I stand on the cis-mortal,

And I gaze with ’wildered eye,

To the mists of the trans-mortal,

And the signs called Live and Die.

  .   .   .   .   .   .   .

Let me dream in this cis-mortal,

And the noblest dream I can.

  .   .   .   .   .   .   .

Let me dream far from the formulæ,

And I may dream more nigh

To the sable shore of mystery,

And the signs of Live and Die.”

Некоторые отрывки в этом открывающем стихотворении проникнуты дыханием мистицизма и вызывают острое желание, чтобы г-н Стюарт Росс познакомился в тот период своей жизни, когда была написана эта книга, с более широким и грандиозным взглядом на жизнь в целом, на ее цель и смысл, на ее законы и реальности, которые оккультизм предоставляет уму, способному их постичь.

Конечно, человек, который мог написать:

“For death and life are really one.”

И снова:

“For the mystic Part is gathered

Unto the mystic Whole.

And the vague lines of non-Being

Are scribbled o’er thy soul.”

должен обладать силой ощущать более острый воздух тонкой жизни и постичь ее славное обещание.

Какой паломник пути не чувствовал:

“Hard-paced the iron years have gone

Over my head since then;

I’ve haunted in a waking dream

The paths of living men;

But of this world my kingdom’s not,

Like him of Galilee,

For I grasp hands they cannot feel,

See forms they cannot see.”

В «Леоноре: Песне о дипсомании» одна из самых ужасных сторон человеческой жизни изображена с яркостью, которая мучает читателя и бросает мрак на неумолимый размах жизни, подходящий в соответствии с видением, изображенным в «Кошмаре». Мистик, борющийся с отрицаниями современной науки, сражающийся за утверждение интуитивного знания своего истинного «Я» против ее придирчивых интеллектуализмов, говорит через эту картину запустения и распада, протестуя против исчезновения всего великого и ценного в жизни под волнами забвения.

Но ни один человек, в котором горит искра истинного поэтического вдохновения, никогда в глубине своего сердца не сможет принять безжизненный, пустой, нереальный призрак, который материализм предлагает как цель, смысл, исполнение жизни. Мы надеемся, поэтому, что г-н Стюарт Росс когда-нибудь даст нам том поэзии, в котором его истинная сила и проницательность найдут выражение и который внесет его имя в список тех, кто дал новую жизнь людям.

Нельзя наполнить вакуум из него самого.—Л.С.К.

Многие люди последуют за лжеучителем.—Л.С.К.

Истине не обязательно надевать боксерские перчатки.—Л.С.К.

Нельзя построить храм истины, забивая мертвые камни. Его фундаменты должны осаждаться сами собой, подобно кристаллам из раствора жизни.—Л.С.К.

Когда достигается определенная точка, боль становится собственным обезболивающим.—Л.С.К.

Некоторые срывают плоды древа (познания), чтобы увенчать себя ими, вместо того чтобы срывать их, чтобы есть.—Л.С.К.

Теософские и Мистические Издания

THE THEOSOPHIST; журнал Восточной Философии, Искусства, Литературы и Оккультизма, под редакцией Е. П. Блаватской и Г. С. Олькотта, Постоянного Президента Т. О. Том VIII., 1887. Мадрас, Индия. В Лондоне, Джордж Редвей, 15, Йорк Стрит, Ковент Гарден.

Сентябрьский номер содержит несколько статей, представляющих большой интерес. Для любителей чудесного, как и для более научно настроенных исследователей законов психофизики, отчет, представленный Сринат Чаттерджи о самолевитирующем ламе, который пробыл несколько дней в его доме, является одновременно интересным и поучительным. Он подтвержден полковником Олькоттом и другим независимым свидетелем и несет явные следы подлинного и тщательного наблюдения. Однако, какими бы любопытными и чудесными ни были такие подвиги, они имеют мало общего с Теософией.

Для многих читателей такие статьи, как «Бхагавад-Гита и Микрокосмические Принципы» г-на Хандалвалы, будут гораздо более привлекательными. Вопросы, поставленные в этой статье, имеют очень важное отношение к вопросу, который в последнее время много обсуждался, и есть надежда, что это вызовет у г-на Субба Роу дальнейшее разъяснение его взглядов, которое так необходимо.

Виконт Фиганьер продолжает свои «Эзотерические Исследования» некоторыми сложными, но очень интересными расчетами состава алхимических элементов в течение различных циклов. Страница моральных максим из Махабхараты и вдумчивая статья о «Каббале и Микрокосме» способствуют тому, что этот номер полон ценного материала.

THE PATH; «журнал, посвященный Братству Человечества, Теософии в Америке и Изучению Оккультной Науки, Философии и Арийской Литературы». Под редакцией У. К. Джаджа, Нью-Йорк, а/я 2659, и в Лондоне у Джорджа Редвея.

В сентябрьском выпуске открывающей статьей является четвертое из замечательных «Писем об Истинном» «Джаспера Ниманда». Его тема — «Разум» (Манас) или Сердце в его отношении к Душе. Автор использует как анализ, так и синтез с интуицией истинного мистика, и в ходе нескольких страниц проливается много наводящих на размышления лучей света на чрезвычайно сложную тему.

Идея реинкарнации прослеживается г-ном Уокером в трудах различных поэтов: г-н Джонстон вносит интересную статью о «Евангелиях и Упанишадах», а «Рамзес» дает нам очаровательную аллегорию под архаичным названием «Папирус», и номер завершается «Разговорами за чайным столом», которые, как обычно, причудливы, но поучительны. Наконец, благодарность причитается г-ну Джаджу за добрый и сердечный прием, который он оказал «Люциферу»; первый номер которого, есть надежда, оправдал лестные ожидания, которые он выражает.

LE LOTUS: «Revue des Hautes Etudes Théosophiques. Tendant à favoriser le rapprochement entre l’Orient et l’Occident». Под вдохновением Е. П. Блаватской (номинально, но редактируется в действительности нашим способным братом Ф. К. Габорианом, Ч. Т. О.). Жорж Карре, 112 Бульвар Сен-Жермен, Париж.

Этот журнал — французский теософ — содержит в своем сентябрьском номере статью мадам Блаватской о «Заблуждениях», в которой рассматриваются различные доктрины и идеи, ошибочно связываемые с Теософией. М. Барле продолжает свою серию статей об «Инициации», и продолжается перепечатка умного и юмористического «Графа де Габалиса» аббата де Виллара. Несколько стихов Амаравеллы и несколько страниц искрометных «Заметок» завершают оглавление.

«Люцифер» обязан благодарностью также «Лотусу» за вставку превосходно переведенного отрывка из его проспекта.

L’AURORE: Ежемесячный журнал под руководством Леди Кейтнесс, Герцогини де Помар, Жорж Карре, 112 Бульвар Сен-Жермен, Париж.

Статьи в сентябрьском номере не столь многочисленны и не столь разнообразны, как статьи других теософских периодических изданий, о которых уже упоминалось. Леди Кейтнесс отстаивает в текущем выпуске теорию о том, что английская нация происходит от десяти потерянных колен Израиля. Поскольку само существование этих десяти колен более чем сомнительно, студенты должны сами судить о весомости выдвинутых аргументов; тема слишком обширна даже для комментария здесь.

THE SPHINX: «Ежемесячный журнал, посвященный историческому и экспериментальному доказательству сверхчувственного восприятия мира на монистической основе». Под редакцией Хюббе Шлейдена. Издательство д-ра Ю. У. Т. Грибена, Лейпциг.

Октябрьский номер — полный и весьма поучительный. Обращение д-ра Карла дю Преля к «Демону Сократа» блестяще контрастирует с вялой и неясной трактовкой, которую та же тема получила некоторое время назад от организации, претендующей на исследование вопросов, относящихся к душе и ее деятельности. Доказательство г-на Ниманна существования эзотерического или тайного учения в диалогах Платона является способным и убедительным; г-н Финч вносит интереснейшую статью о своих наблюдениях среди «Целителей верой» в Америке, а г-н Карл цу Лейнинген продолжает свое искусное изложение каббалистической доктрины Душ.

Вскоре из-под пера доктора Франца Хартмана, чья ценная книга о Парацельсе, безусловно, находится в руках многих наших читателей, должны выйти три новые работы по мистическим вопросам.

Первая из них, и, вероятно, самая важная, озаглавлена «ТАЙНЫЕ СИМВОЛЫ РОЗЕНКРЕЙЦЕРОВ» и будет опубликована в Бостоне, США, компанией Occult Publishing Company. Она будет содержать многочисленные раскрашенные вручную таблицы, дающие точные расшифровки символов и фигур, которые до сих пор оставались погребенными в редких, а в некоторых случаях и недоступных рукописях. Ценность этой работы как учебного пособия для студентов будет значительно повышена благодаря обширному словарю, который, как обещает доктор Хартман, будет прилагаться к ней.

Две другие, вероятно, будут выпущены мистером Редуэем; одна из них называется «В ПРИТВОРЕ ХРАМА Р.К.», а другая — «ЖИЗНЬ ИЕШУА, АДЕПТА ИЗ НАЗАРЕТА: ОККУЛЬТНОЕ ИССЛЕДОВАНИЕ».

Это попытка рассеять туман, который на протяжении многих веков сгущался вокруг личности предполагаемого основателя христианства и мешал человечеству получить ясное представление об «Искупителе». Автор претендует на то, чтобы дать приблизительно верный отчет о его жизни, его посвящении в египетские мистерии и его позорной смерти, вызванной разъяренной толпой, подстрекаемой храмовыми фарисеями, которые были обязаны уничтожить его смертную форму, поскольку он проповедовал религию всеобщей братской любви и свободы мысли в противовес поповщине и суевериям.

Хотя книга в определенной степени затрагивает внешнюю жизнь Иешуа, насколько ее детали стали известны благодаря историческим исследованиям источников, не являющихся общеизвестными, она особенно касается его внутренней жизни, то есть его образа мыслей.

Автор говорит: «Если мы хотим дать верную картину характера человека, мы должны попытаться описать его мысли так же, как и его поступки, ибо мыслительная жизнь человека составляет его реальную жизнь, в то время как его внешняя жизнь — лишь живописное представление, тень действий, происходящих на внутренней сцене его разума».

«Для описания этой внутренней жизни драматическое представление процессов, происходящих в душе человека, будет лучше приспособлено для того, чтобы донести ее до нашего понимания, чем просто словесное описание характера. Эта максима, по-видимому, повлияла на тех, кто писал отчеты, содержащиеся в Библии, и кто описывает внутренние процессы в аллегорических картинах событий, которые могли происходить или не происходить на внешнем плане. Я придерживался этого плана при описании мыслительной жизни Иешуа Бен-Пандиры, но я попытался придать аллегориям, содержащимся в этой книге, такую форму, чтобы проницательный читатель мог легко уловить их истинный смысл, ибо я сделал формы достаточно прозрачными, чтобы истины, которые они призваны представлять, можно было легко увидеть сквозь внешнюю оболочку».

«Тем не менее, эти описания — не просто фантазии, они основаны на исторических фактах и на информации, полученной из источников, природа которых будет ясна каждому оккультисту. Описанные события действительно имели место; но произошли ли они полностью или частично на внешнем или внутреннем плане, каждый проницательный читатель волен решать сам».

Корреспонденция

INTERESTING TO ASTROLOGERS.

ASTROLOGICAL NOTES—No. 2.

To the Editor of Lucifer.

Древние приписывали планетам определенные знаки и градусы, в которых они были существенно наделены достоинством, будучи там более могущественными во благо и менее могущественными во зло; они назывались их Обителью, Экзальтацией, Триплицитетом, Термом и Фасом. Напротив первых двух находились места, где они были существенно ослаблены, будучи там менее могущественными во благо и более могущественными во зло; они назывались их Изгнанием и Падением. Было ли у последних трех достоинств три соответствующих слабости, не уточнялось.

Семь известных планет древние наделили двенадцатью знаками зодиака в качестве их соответствующих обителей или главных достоинств, а именно: ☉ управляло ♌, а ☽ управляла ♋, как днем, так и ночью; в то время как остальные десять знаков были разделены между оставшимися пятью планетами, каждая планета управляла двумя знаками, одним днем, а другим ночью. Но когда были открыты ♅ и ♆, возник вопрос, куда их поместить.

А. Дж. Пирс, нынешний редактор «Альманаха Задкиэля», предположил, что, поскольку они были более удалены от ☉, чем ♄, они должны иметь те же обители и экзальтации, что и ♄. Рафаэль низлагает ♄ из ♒ и провозглашает, что ♅ правит вместо него. Оба этих предложения влекут за собой серьезные трудности и не решают вопрос раз и навсегда в отношении любых планет, которые могут быть еще открыты. Кажется маловероятным, чтобы планеты столь разной природы, как ♄, ♅ и ♆ (не говоря уже о любых еще более далеких планетах), все обладали равным управлением в одних и тех же двух знаках, а смещение ♄ с его трона предполагает серьезную ошибку со стороны древних, чье учение по этому пункту передавалось с полным единодушием из далекого прошлого: что также требует дальнейшего процесса низложения и дальнейшего игнорирования учений древности по мере совершения новых планетарных открытий.

Первый Рафаэль (покойный Р. К. Смит) отверг древнее ночное и дневное разделение Обителей и Триплицитетов, в чем ему последовал его преемник. Мне кажется, что именно здесь впервые возникла ошибка с вытекающими из нее трудностями; и что при соблюдении этого различия ♅ и ♆ легко находят свои дома, при этом остается место и для их еще не открытых собратьев.

Очевидно, что Астрология никогда не сможет стать даже приблизительно совершенной наукой, если мы не будем способны в наших расчетах полностью учитывать влияние ♅ и ♆. С этой целью я пытался в свои свободные минуты решить эту проблему. В некоторой степени я преуспел; и хотя я еще не смог обосновать все свои выводы так полно, как мне хотелось бы, я считаю, что в интересах Науки сделать их сейчас достоянием гласности, чтобы их истинность или ложность могли быть как можно скорее установлены исследованиями астрологов в целом.

Мои выводы следующие: древние Дневное и Ночное разделения совершенно верны, так что если карта построена на любое время между восходом и заходом солнца, планеты, управляющие днем знаками на куспидах домов сигнификаторов, должны рассматриваться в первую очередь, а иногда и исключительно; и наоборот.

Обители новых планет, я полагаю, таковы:

♒, которая является дневной обителью ♄, есть ночная обитель ♅.

♊, которая является дневной обителью ☿, есть ночная обитель ♆.

♍, которая является ночной обителью ☿, есть дневная обитель ♅.

♓, которая является ночной обителью ♃, есть дневная обитель ♆.

Первые две я проверил с помощью хорарных карт, построенных на время события; последние две я считаю весьма вероятными, но еще не смог их полностью обосновать.

Существует старое предание («Эзотерическая наука в истории человечества», стр. 180), что в нашей солнечной системе 12 главных планет; это оставляет еще 4 планеты, которые предстоит открыть. С первого взгляда видно, что эти 4 заполнят пустующие знаки, причем каждая планета управляет знаком, одна ночью, а другая днем. Единственное изменение, которое тогда придется сделать, — это считать, что ☉ управляет ♌ только днем, а ☽ управляет ♋ только ночью; это, однако, будет только в соответствии с природой: более того, тот факт, что древние отвели только по одной обители ☉ и ☽, и по две каждой из других планет, указывает на некое существенное астрологическое различие между ними.

Что касается других существенных достоинств, Рафаэль считает ♏ экзальтацией ♅; я склонен полагать ♒ экзальтацией ♆. В Триплицитетах наблюдается любопытная нехватка гармонии; каждый из них, согласно древним, управляется двумя планетами, одной днем, а другой ночью, за исключением водного триплицитета, который управляется только ♂. Похоже, нет никакой причины для этого несоответствия, кроме всемогущей причины, что не было другой известной планеты, чтобы разделить его владычество. Я установил, что ♆ имеет сильное достоинство в ♏, и пришел к выводу, что он управляет водным триплицитетом, вероятно, ночью. Более того, я считаю, что ♅ управляет воздушным триплицитетом. Что касается Термов и Фасов планет, они также, подобно Планетарным Часам, требуют переупорядочивания, чтобы включить ♅ и ♆, но каким образом это должно быть сделано, я еще не смог обнаружить.

Я воспользуюсь этой возможностью, чтобы сказать в ответ на запросы, что лучшими книгами для начинающих являются «Хорарная астрология» Рафаэля для этой отрасли Науки; «Наука звезд» А. Дж. Пирса для Мунданной и Атмосферной Астрологии; «Учебник астрологии» А. Дж. Пирса для Нативити, которые должны рассчитываться по Первичным Дирекциям; и «Руководство по астрологии» Рафаэля для того же, рассчитанное по Вторичным Дирекциям, возбуждаемым Транзитами. Работы Рафаэля издаются Foulsham and Co., 4, Pilgrim Street, E.C.; а работы Пирса можно приобрести у автора, 54, East Hill, Wandsworth, S.W.

Nemo.

To the Editors of Lucifer.

С целью исправления любого предвзятого подозрения или ошибочного искажения моей личности, возникшего из-за вставки примечания в конце «Батовского оккультного репринтного издания» «Божественного Пимандера» или в связи с Обществом «H. B. of L.», известным мне только по именам Питера Дэвидсона и Т. Х. Бергойна, псевдоним Д’Алтон, Далтон и т. д., секретарем которого объявлен «осужденный преступник, а предполагаемый адепт — индус с сомнительным прошлым», я хочу, чтобы было понятно: я не имею к ним никакого доверия, симпатии или связи, прямой или косвенной, с момента или даже до даты сего, а именно: май 1886 года.

Yours truly,

Robt. H. Fryar.

8, Нортумберленд Плейс, Бат.

Из записной книжки непопулярного философа

ЭЗОТЕРИЧЕСКАЯ ЦЕННОСТЬ ОПРЕДЕЛЕННЫХ СЛОВ И ПОСТУПКОВ В ОБЩЕСТВЕННОЙ ЖИЗНИ.

Проявлять гнев. — Ни один «культурный» мужчина или женщина никогда не проявит гнев в обществе. Сдерживать и подавлять каждый признак раздражения — это, безусловно, хорошие манеры, но также и значительное достижение в лицемерии и притворстве. У этого правила хорошего тона есть оккультная сторона, выраженная в восточной пословице: «Не доверяй лицу, которое никогда не показывает признаков гнева, и собаке, которая никогда не лает». Хладнокровные животные — самые ядовитые.

Непротивление злу. — Хвастаться им — значит приглашать всех злодеев сесть вам на шею. Практиковать его открыто — значит вводить людей в искушение считать вас трусом. Не сопротивляться злу, которое вы сами не создали и не заслужили, самому избегать его и тихо помогать другим уходить с его пути — единственный мудрый курс, открытый для любителя мудрости.

«Возлюби ближнего своего». — Когда пастор проповедует на эту тему, его благочестивая паства принимает это как молчаливое разрешение клеветать и поносить своих друзей и знакомых в соседних скамьях.

Международное братство. — Когда мусульманин и христианин клянутся в дружбе и обещают быть братьями, их две формулы несколько различаются. Мусульманин говорит: «Твоя мать будет моей матерью, мой отец — твоим отцом, моя сестра — твоей служанкой, и ты будешь моим братом». На что христианин отвечает: «Твоя мать и сестра будут моими служанками, твоя жена будет моей женой, а моя жена будет твоей дорогой сестрой». — Аминь.

Храбр, как лев. — Высший комплимент — по видимости — воздаваемый чьей-то храбрости; сравнение с дурно пахнущим диким зверем — в действительности. Также признание превосходства животной храбрости над человеческой, если рассматривать ее как добродетель.

Овца. — Слабый, глупый малый, фигурально выражаясь, оскорбительный, презрительный эпитет среди мирян; но вполне лестный среди церковников, которые применяют его к «народу Божьему» и членам своих общин, сравнивая их с овцами под руководством агнца.

Кодекс чести. — Во Франции — соблазнить жену и убить ее мужа. Там оскорбленная честь может быть удовлетворена только кровью; здесь достаточно раны, нанесенной карману обидчика.

Дуэль как вопрос чести. — Поскольку дуэль является институтом христианского мира и цивилизации, ни древние спартанцы, ни греки или римляне не знали о ней, так как они были лишь нецивилизованными язычниками. — (См. Шопенгауэра.)

Прощай и забывай. — «Мы должны охотно прощать, но редко забывать», — говорит Колтон. «Я не буду мстить, и этим я обязан своему врагу; но я буду помнить, и этим я обязан самому себе». Это настоящая практическая мудрость. Она стоит между свирепым «Око за око и зуб за зуб» Моисеева закона и заповедью подставить левую щеку врагу, когда он ударил тебя по правой. Не является ли последнее прямым поощрением греха?

Практическая мудрость. — На дереве молчания висит плод мира. Секрет, который ты не доверил бы врагу, не доверяй и другу. — (Арабская пословица.)

Цивилизованная жизнь. — Переполненное, шумное и полное жизненной силы, таково современное Общество для глаза материи; но нет более тихой и безмолвной, пустой и унылой пустыни, чем это же самое Общество для духовного глаза Провидца. Его правая рука свободно и щедро раздает эфемерные, но дорогостоящие удовольствия, в то время как левая жадно хватает остатки и часто скупится на предметы первой необходимости. Вся наша общественная жизнь есть результат и следствие того невидимого, но всегда присутствующего автократа и деспота, называемого Себялюбием и Эгоизмом. Самая сильная воля становится бессильной перед голосом и властью Я.

19. Читатель, хорошо сведущий в символике и теогонии, конечно, знает, что каждый бог и богиня древних пантеонов андрогинны в своей генеалогии. Таким образом, наш Люцифер, «Утренняя звезда», будучи идентичным Венере, является, следовательно, тем же, что и халдейская Иштар, или еврейская Астарта, которой евреи предлагали лепешки и булочки, обращаясь к ней как к Госпоже Света и Царице Небесной. Она — «великая звезда», Полынь, которую мизантропичный Св. Иоанн видит падающей на землю в Откровении (глава viii.), так как ее великий соперник — Айма, плодоносная мать, или третья Сефира Бина (IHVH ALHIM, или женский Ях-гова), «жена, облеченная в солнце», в главе xii того же Откровения.

20. «И будет после того, излию от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши; старцам вашим будут сниться сны, и юноши ваши будут видеть видения» (Иоиль ii. 28).

21. Любопытно отметить, что мистер Луис Стивенсон, один из самых сильных наших писателей-фантастов, недавно заявил репортеру, что имеет привычку выстраивать сюжеты своих рассказов во сне, и среди прочих — сюжет «Доктора Джекила». «Мне приснилась, — продолжал он, — история “Олаллы”... и у меня в данный момент есть две ненаписанные истории, которые мне также приснились... Даже когда я крепко сплю, я знаю, что это я изобретаю»... Но кто знает, не является ли сама идея «изобретения» тоже «сном»!

22. Корреспонденцию, касающуюся этих «Комментариев», можно найти в колонках Корреспонденции.

23. Это эзотерический догмат, и обычный читатель не извлечет из него многого. Но теософ, прочитавший «Эзотерический буддизм», может вычислить 7 на 7 сорока девяти «дней» и сорока девяти «огней» и понять, что аллегория эзотерически относится к семи человеческим последовательным коренным расам с их семью подразделениями. Каждая монада рождается в первой и получает освобождение в последней, седьмой расе. Только «Будда» показан достигающим его в течение одной жизни.

24. Геккель.

25. Лео Бах.

26. Поскольку подзаголовок «сказка о любви и магии» был одновременно использован мной, мистером Джозефом Хаттоном и другим автором, я считаю лучшим изменить свой на тот, который, безусловно, менее красив, но столь же описателен. Не является ли это одновременное использование также «знамением времени»?

27. О которых существуют большие колонии вдоль Черного моря и побережья Имеретии и Поти.

28. Джордж Редуэй, 15, Йорк Стрит, Ковент Гарден.

29. Авторское право Франца Хартмана, Boston Occult Publishing Co., 1887.

30. «Что такое религия: Оправдание свободомыслия». Автор К. Н., с примечаниями Роберта Льюинса, доктора медицины. См. его Приложения, стр. 35 и след.

ЛЮЦИФЕР

Vol. 1.     LONDON, NOVEMBER 15TH, 1887.     No. 3.

“LET EVERY MAN PROVE HIS OWN WORK.”

Таков заголовок письма, полученного Редакторами «Люцифера». Оно носит столь серьезный характер, что кажется уместным сделать его темой редакционной статьи этого месяца. Учитывая истины, высказанные в его немногих строках, его важность и то значение, которое оно имеет для столь затемненного предмета Теософии и ее видимого агента или проводника — Общества с таким названием, — письмо, безусловно, заслуживает самого внимательного ответа.

“Fiat justitia, ruat cœlum!”

Справедливость будет воздана обеим сторонам в споре; а именно: теософам и членам Теософского общества [31] с одной стороны, и последователям Божественного Слова (или Христа-принципа) и так называемым христианам — с другой.

Мы воспроизводим письмо:

“To the Editors of Lucifer.

«Какой грандиозный шанс открывается сейчас в этой стране для представителей благородной и передовой религии (если эта Теософия такова [32]) доказать свою силу, праведность и истинность западному миру, пролив проникающий и освещающий луч своего провозглашенного света на ужасно мучительные и запутанные практические проблемы нашего века.

«Неужели одна из чистейших и наименее покрытых самостью обязанностей человека — не облегчать страдания ближнего своего?

«Из того, что я читаю, и из того, с чем я ежедневно вступаю в непосредственный контакт, я едва ли могу думать, что возможно переоценить в созерцании ту острую нужду и мучительные страдания, которые — да, скажем это — в данный момент переносятся огромной частью наших братьев и сестер, возникающие в значительной мере из-за того, что у них нет абсолютно никаких средств для приобретения самых необходимых жизненных потребностей?

«Неужели высокая и рожденная Небом религия — религия, претендующая на получение своих передовых знаний и Света от “тех, кто более сведущ в Науке Жизни”, — должна быть способна рассказать нам что-то о том, как иметь дело с такой жизнью в ее примитивном состоянии беспомощного подчинения окружающим обстоятельствам — цивилизации!

«Если одна из наших главных обязанностей — это проявление бескорыстной любви к Братству, неужели “те более сведущие”, будь то во плоти или вне ее, не могут и не захотят, если к ним обратятся их последователи, помочь им в открытии путей и средств для такой цели и в организации какой-то великой братской схемы для правильного решения вопросов, которые столь ужасающи по своей сложности и которые должны и действительно давят с такой непреодолимой силой на всех тех, кто искренен в своих стремлениях исполнить волю Христа в Христианской стране?

“L. F. Ff.

«25 октября 1887 г.»

Это честное и искреннее письмо содержит два утверждения: подразумеваемое обвинение против «Теософии» (т. е. Общества с таким названием) и фактическое признание того, что христианство — или, опять же, скорее его ритуалистические и догматические религии — заслуживает такого же и даже более сурового упрека. Ибо если «Теософия», представленная ее профессорами, заслуживает по внешнему виду упрека в том, что до сих пор она не смогла перенести божественную мудрость из области метафизики в область практической работы, то «христианство», то есть просто исповедующие христиане, церковники и миряне, очевидно, находятся под таким же обвинением. «Теософия», безусловно, не смогла открыть безошибочные пути и средства, чтобы побудить всех своих последователей проявлять «бескорыстную любовь» в своем Братстве; она еще не смогла облегчить страдания человечества в целом; но и христианство тоже. И даже автор вышеприведенного письма, ни кто-либо другой, не может привести достаточного оправдания для христиан в этом отношении. Таким образом, признание того, что «те, кто искренен в своем стремлении исполнить волю Христа в христианской стране», нуждаются в помощи «“тех более сведущих”, будь то (языческие адепты) во плоти или (духи?) вне ее», весьма показательно, ибо оно содержит защиту и raison d’être Теософского общества. Хотя это и молчаливое признание, но раз оно исходит из-под пера искреннего христианина, того, кто жаждет узнать какие-то практические средства для облегчения страданий голодающих масс, — это признание становится величайшим и самым полным оправданием существования Теософского Братства; полным признанием абсолютной необходимости такого органа, независимого от любых сковывающих догм и не обремененного ими, и в то же время оно указывает на явную неспособность христианства достичь желаемых результатов.

Истинно сказал Кольридж, что «добрые дела могут существовать без спасительных (?) принципов, поэтому не могут содержать в себе принципов спасения; но спасительные принципы никогда не существовали и никогда не могут существовать без добрых дел». Теософы признают это определение и не согласны с христианами только в отношении природы этих «спасительных принципов». Церковь (или церкви) утверждает, что единственный спасительный принцип — это вера в Иисуса, или в плотского Христа умерщвляющей душу догмы; теософия, недогматичная и несектантская, отвечает, что это не так. Единственный спасительный принцип обитает в самом человеке и никогда не обитал вне его бессмертного божественного я; т. е. это истинный Христос-принцип, как это истинный Будда, божественный внутренний свет, который исходит от вечного непроявленного неизвестного ВСЕГО. И этот свет может быть познан только по своим делам — вера в него должна всегда оставаться слепой у всех, кроме самого человека, который чувствует этот свет внутри своей души.

Поэтому молчаливое признание автора вышеприведенного письма охватывает еще один момент большой важности. Писатель, по-видимому, почувствовал то, что чувствовали и выражали многие из тех, кто стремится помочь страждущим. Вероучения церквей не дают интеллектуального света и истинной мудрости, которые необходимы для того, чтобы сделать практическую филантропию, осуществляемую истинными и искренними последователями Христа, реальностью. «Практические» люди либо продолжают «делать добро» неразумно, и тем самым часто приносят вред; либо, потрясенные ужасной проблемой, стоящей перед ними, и не находя в своих «церквях» никакой подсказки или надежды на решение, они уходят с поля битвы и позволяют себе слепо плыть по течению, в котором им довелось родиться.

В последнее время стало модным как для друзей, так и для врагов упрекать Теософское общество в том, что оно не ведет никакой практической работы, а теряется в облаках метафизики. Метафизики, говорят нам те, кто любит повторять избитые аргументы, усваивали свой урок последние несколько тысяч лет; и теперь самое время, чтобы они начали делать какую-то практическую работу. Согласны; но учитывая, что христианские церкви насчитывают почти девятнадцать веков существования, а Теософское общество и Братство — орган, которому едва ли двенадцать лет; учитывая опять же, что христианские церкви купаются в баснословном богатстве и насчитывают сотни миллионов приверженцев, тогда как Теософское Братство насчитывает лишь несколько тысяч человек, и что у него нет фонда или фондов в его распоряжении, но 98 процентов его членов так же бедны и не имеют влияния, как аристократия христианской церкви богата и могущественна; принимая все это во внимание, можно было бы многое сказать, если бы теософы только захотели привлечь к этому внимание общественности. Между тем, поскольку самыми ярыми критиками «лидеров» Теософского общества являются отнюдь не только посторонние, но есть члены этого общества, которые всегда находят предлог быть недовольными, мы спрашиваем: могут ли дела милосердия, которые будут известны среди людей, быть совершены без денег? Конечно, нет. И все же, несмотря на все это, никто из его (европейских) членов, за исключением нескольких преданных офицеров, руководящих обществами, не будет делать практическую работу; но некоторые из них, особенно те, кто никогда не пошевелил пальцем, чтобы облегчить страдания и помочь своим внешним, более бедным братьям, — это те, кто громче всех говорит и наиболее яростен в своих осуждениях недуховности и непригодности «лидеров теософии». Этим они удаляют себя во внешний круг критиков, подобно тем зрителям в театре, которые смеются над актером, сносно изображающим Гамлета, в то время как сами они не смогли бы выйти на сцену с письмом на подносе. В то время как в Индии сравнительно бедные теософы открыли бесплатные диспансеры для больных, больницы, школы и все, что только могли придумать, не требуя ничего взамен от бедных, как это делают миссионеры, никакого отказа от религии своих предков в качестве тяжелой цены за полученные услуги, сделали ли английские теософы, как правило, хоть что-то для тех страдающих масс, чей жалобный крик звучит по всем Небесам как протест против фактического положения вещей в Христианстве?

Мы пользуемся этой возможностью, чтобы сказать, в ответ другим не меньше, чем нашему корреспонденту, что до сих пор энергия Общества была главным образом занята организацией, расширением и укреплением самого Общества, работа, которая требовала его времени, энергии и ресурсов до такой степени, что оставила его гораздо менее могущественным для практической благотворительности, чем мы бы хотели. Но даже в этом случае, по сравнению с влиянием и средствами, находящимися в распоряжении Общества, его работа в области практической благотворительности, если она менее широко известна, безусловно, выдержит благоприятное сравнение с работой исповедующих христиан с их огромными ресурсами в деньгах, работниках и возможностях всех видов. Не следует забывать, что практическая благотворительность не является одной из провозглашенных целей Общества. Само собой разумеется и не нуждается в «декларации», что каждый член Общества должен быть практически филантропичным, если он вообще теософ; и наша провозглашенная работа в действительности более важна и более эффективна, чем работа на повседневном плане, которая приносит более очевидные и немедленные плоды, ибо прямой эффект признания теософии состоит в том, чтобы сделать благотворительными тех, кто не был таковым раньше. Теософия создает благотворительность, которая впоследствии и по своей собственной воле проявляется в делах.

Теософия правильно — хотя в данном конкретном случае довольно иронично — называется «высокой, рожденной Небом Религией». Утверждается, что, поскольку она претендует на получение своих передовых знаний и света от «тех, кто более сведущ в Науке Жизни», последние должны и обязаны, если к ним обратятся их последователи (теософы), помочь им в открытии путей и средств, в организации какой-то великой братской схемы и т. д.

Схема была спланирована, и правила и законы, направляющие такое практическое братство, были даны теми, кто «более сведущ в Науке (практической, повседневной, альтруистической) жизни»; да, поистине «более сведущ» в ней, чем любые другие люди со времен Гаутамы Будды и гностических ессеев. «Схема» восходит к году основания Теософского общества. Пусть каждый прочтет его мудрые и благородные законы, воплощенные по сей день в Уставе Братства, и сам рассудит, не оказалась ли бы эта «схема», если бы она выполнялась строго и применялась к практической жизни, наиболее благотворной для человечества в целом и особенно для наших более бедных братьев, для «голодающих масс». Теософия учит духу «не-разделенности», эфемерности и иллюзорности человеческих вероучений и догм, следовательно, внушает всеобщую любовь и милосердие ко всему человечеству «без различия расы, цвета кожи, касты или вероисповедания»; не является ли она поэтому наиболее подходящей для облегчения страданий человечества? Ни один истинный теософ не отказал бы в приеме в больницу или любое благотворительное учреждение любому мужчине, женщине или ребенку под предлогом того, что он не теософ, как сделал бы католик, имея дело с протестантом, и наоборот. Ни один истинный теософ, следующий первоначальным правилам, не преминул бы применить на практике притчу о «Добром Самаритянине» или предложить помощь только для того, чтобы завлечь неосторожного, который, как он надеется, станет отступником от своего бога и богов своих предков. Никто не стал бы клеветать на своего брата, никто не оставил бы нуждающегося человека без помощи, никто не предложил бы пустые разговоры вместо практической любви и милосердия.

Является ли тогда виной Теософии, не больше, чем виной учений Христа, если большинство членов Теософского общества, часто меняя свои философские и религиозные взгляды при вступлении в наш Орган, все же остались практически такими же, какими были, исповедуя христианство на словах? Наши законы и правила те же, что были даны нам с самого начала; это рядовые члены Общества позволили им стать практически устаревшими. Те немногие, кто всегда готов пожертвовать своим временем и трудом для работы на благо бедных и кто делает, непризнанно и неблагодарно, доброе дело везде, где может, часто сами слишком бедны, чтобы облечь свои более масштабные схемы благотворительности в объективную практическую форму, как бы они того ни желали.

«Вина, которую я нахожу в Теософском обществе, — сказал один из самых выдающихся хирургов Лондона одному из редакторов совсем недавно, — заключается в том, что я не могу обнаружить, чтобы кто-либо из его членов действительно вел жизнь Христа». Это показалось очень серьезным обвинением со стороны человека, который не только находится в первых рядах своей профессии и ценится за свою добрую натуру своими пациентами и обществом, но и хорошо известен как тихий совершитель многих добрых дел. Единственным возможным ответом было то, что жизнь Христа, несомненно, является идеалом каждого, кто достоин в каком-либо смысле имени Теософа, и что если она не проживается, то только потому, что нет никого достаточно сильного, чтобы ее осуществить. Всего несколько дней спустя та же жалоба была выражена в более наглядной форме знаменитой леди-художницей.

«Вы, теософы, делаете недостаточно добра для меня», — сказала она кратко. И в ее случае также есть право говорить, данное тем фактом, что она ведет две жизни — одну, жизнь бабочки в обществе, а другую — серьезную, которая производит мало шума, но имеет много целей. Те, кто рассматривает жизнь как великое призвание, подобно двум критикам Теософского движения, которых мы только что процитировали, имеют право требовать от такого движения большего, чем просто слова. Они сами очень тихо стараются вести «жизнь Христа», и они не могут понять, как множество людей объединяется в усилиях к этой жизни без видимых практических результатов. Другой критик того же характера, который имеет полное право критиковать, будучи глубоко практичным филантропом и милосердным в высшей степени, сказал о теософах, что их многословие и писанина, по-видимому, сводятся к простой интеллектуальной роскоши, не приносящей никакой прямой пользы миру.

Точка расхождения между теософами (когда мы используем этот термин, мы имеем в виду не членов Общества, а людей, которые действительно используют организацию как метод познания большей части истинной мудрости-религии, существующей как жизненный и вечный факт за всеми такими усилиями) и практическими филантропами, религиозными или светскими, является очень серьезной, и ответ, что, вероятно, никто из них еще не достаточно силен, чтобы вести «жизнь Христа», — это лишь часть истины. Ситуацию можно изложить очень просто, в нескольких словах. Религиозный филантроп занимает позицию, которая никоим образом не может касаться или затрагивать теософа. Он делает добро не просто ради того, чтобы делать добро, но и как средство к собственному спасению. Это результат эгоистичной и личной стороны человеческой природы, которая настолько окрасила и затронула великую религию, что ее приверженцы немногим лучше идолопоклонников, которые просят свое глиняное божество принести им удачу в делах и выплату долгов. Религиозный филантроп, который надеется обрести спасение добрыми делами, просто, цитируя избитую, но всегда свежую остроту, обменял мирское на потустороннее.

Светский филантроп в душе — социалист, и никто иной; он надеется сделать людей счастливыми и добрыми, улучшая их физическое положение. Ни один серьезный исследователь человеческой природы не может поверить в эту теорию ни на мгновение. Нет сомнения, что она очень приятна, потому что, если она принята, есть немедленная, прямая работа, которую нужно предпринять. «Нищих всегда имеете с собою». Причинность, которая породила саму человеческую природу, породила бедность, нищету, боль, деградацию в то же самое время, когда она породила богатство, комфорт, радость и славу. Пожизненные филантропы, которые начали свою работу с радостным юношеским убеждением, что возможно «делать добро», признавались автору этих строк, хотя и никогда не ослабляли привычку к благотворительности, что, по сути, нищету невозможно облегчить. Это жизненный элемент человеческой природы, и он так же необходим некоторым жизням, как удовольствие другим.

Странно наблюдать, как практические филантропы в конечном итоге, после долгого и горького опыта, приходят к выводу, который для оккультиста с самого начала является рабочей гипотезой. Это то, что нищета не только терпима, но и приятна многим, кто ее переносит. Благородная женщина, чья жизнь была отдана спасению низшего класса несчастных девушек, тех, кто, кажется, доведен до порока нуждой, сказала всего несколько дней назад, что многих из этих отверженных невозможно поднять до какого-либо явно более счастливого удела. И это, как она четко заявила (а она может говорить с авторитетом, проведя свою жизнь буквально среди них и изучив их досконально), происходит не столько из-за любви к пороку, сколько из-за любви к тому самому состоянию, которое богатые классы называют нищетой. Они предпочитают дикую жизнь босоногого, полураздетого существа, без крыши над головой ночью и без еды днем, любым удобствам, которые могут быть им предложены. Под удобствами мы не имеем в виду работный дом или исправительное учреждение, а удобства тихого дома; и мы можем привести примеры, чтобы показать, что это так, не только с детьми отверженных, у которых можно было бы предположить дикую наследственность, но и с детьми благородных, культурных и христианских людей.

Наши большие города скрывают в своих трущобах тысячи существ, чья история составила бы необъяснимую загадку, совершенно сбивающую с толку моральную картину, если бы их можно было написать ясно, чтобы они были понятны. Но они известны только преданным работникам среди отверженных классов, для которых они становятся печальной и ужасной головоломкой, не поддающейся решению, а потому лучше не обсуждаемой. Те, у кого нет ключа к науке жизни, вынуждены отбрасывать такие трудности подобным образом, иначе они пали бы, раздавленные мыслью о них. Социальный вопрос, как его называют, великие глубокие воды нищеты, смертельная апатия тех, у кого есть власть и имущество, — эти вещи едва ли могут быть встречены благородной душой, которая не достигла великой идеи эволюции и не угадала чудесную тайну человеческого развития.

Теософ поставлен в иное положение, чем любой из этих людей, потому что он слышал о широком охвате жизни, с которым имеют дело все мистические и оккультные писатели и учителя, и он был приведен очень близко к великой тайне. Действительно, никто, хотя они могли записаться в Члены Общества, не может быть назван в каком-либо серьезном смысле теософом, пока они не начали сознательно вкушать в своих собственных лицах эту самую тайну; которая, действительно, есть закон неумолимый, по которому человек поднимает себя постепенно из состояния зверя до славы Бога. Скорость, с которой это делается, различна у каждой живой души; и несчастные, которые обнимают примитивного надсмотрщика, нищету, выбирают медленно проходить через курс тренажера, который может дать им бесчисленные жизни физических ощущений — будь то приятных или болезненных, хорошо любимых, потому что осязаемых для самых низших чувств. Теософ, который желает вступить на путь оккультизма, берет некоторые привилегии Природы в свои собственные руки самим этим желанием и вскоре обнаруживает, что опыт приходит к нему с удвоенной быстротой. Его дело тогда — признать, что он находится под новым — для него — и более быстрым законом развития, и хвататься за уроки, которые приходят к нему.

Но, признавая это, он также делает другое открытие. Он видит, что требуется очень мудрый человек, чтобы делать добрые дела без опасности причинения неисчислимого вреда. Высокоразвитый адепт в жизни может схватить крапиву и, благодаря своим великим интуитивным способностям, знать, кого избавить от боли, а кого оставить в грязи, которая является их лучшим учителем. Сами бедные и несчастные скажут любому, кто способен завоевать их доверие, какие катастрофические ошибки совершаются теми, кто приходит из другого класса и пытается помочь им. Доброта и мягкое обращение иногда выявляют худшие качества мужчины или женщины, которые вели довольно презентабельную жизнь, когда их сдерживали боль и отчаяние. Да простит нас Мастер Милосердия за такие слова о любых человеческих существах, все из которых являются частью нас самих, согласно закону человеческого братства, который никакое отречение от него не может разрушить. Но эти слова правдивы. Никто из нас не знает тьмы, которая скрывается в глубинах нашей собственной природы, пока какой-то странный и незнакомый опыт не приведет все существо в действие. Так и с этими другими, которые кажутся более несчастными, чем мы сами.

Как только он начинает понимать, каким другом и учителем может быть боль, теософ стоит в ужасе перед таинственной проблемой человеческой жизни, и хотя он может жаждать делать добрые дела, он в равной степени боится делать их неправильно, пока сам не приобрел большую силу и знание. Невежественное делание добрых дел может быть жизненно вредным, как вынуждены признать все, кроме тех, кто слеп в своей любви к благотворительности. В этом смысле ответ, данный относительно отсутствия жизней, подобных жизни Христа, среди теософов, что, вероятно, нет никого достаточно сильного, чтобы прожить такую, совершенно верен и охватывает весь вопрос. Ибо не духа самопожертвования, или преданности, или желания помочь не хватает, а силы приобрести знание, силу и интуицию, чтобы совершенные дела были действительно достойны духа «Будды-Христа». Поэтому теософы не могут выдавать себя за группу филантропов, хотя тайно они могут отважиться на путь добрых дел. Они претендуют быть лишь группой учеников, обязавшихся помогать друг другу и всем остальным людям, насколько это в их силах, к лучшему пониманию тайны жизни и к лучшему знанию мира, который лежит за ее пределами.

Но поскольку это неумолимый закон, что земля должна быть возделана, если урожай должен быть собран, теософы обязаны работать в мире непрестанно, и очень часто при этом совершать серьезные ошибки, как и все работники, которые не являются воплощенными Искупителями. Их усилия могут не подпадать под заголовок добрых дел, и они могут быть осуждены как школа праздных болтунов, но они являются результатом и плодом этого конкретного момента времени, когда идеи, которые они исповедуют, встречают интерес толпы; и поэтому их работа хороша, как хорош цветок лотоса, когда он раскрывается под полуденным солнцем.

Никто не знает острее и определеннее, чем они, что добрые дела необходимы; только они не могут быть правильно совершены без знания. Схемы Всеобщего Братства и искупления человечества могли бы быть в изобилии даны великими адептами жизни и были бы лишь мертвыми изречениями, пока индивидуумы остаются невежественными и неспособными уловить великий смысл своих учителей. Теософам мы говорим: давайте выполним правила, данные нам для нашего общества, прежде чем просить о каких-либо дальнейших схемах или законах. Общественности и нашим критикам мы говорим: попытайтесь понять ценность добрых дел, прежде чем требовать их от других или сами опрометчиво приступать к ним. И все же это абсолютный факт, что без добрых дел дух братства умер бы в мире; а этого никогда не может быть. Поэтому двойная деятельность обучения и делания наиболее необходима; мы должны делать добро, и мы должны делать его правильно, со знанием.

*     *     *     *     *     *     *     *

Хорошо известно, что первое правило общества — выполнять задачу формирования ядра всеобщего братства. Практическое выполнение этого правила было объяснено теми, кто его установил, следующим образом:—

«ТОТ, КТО НЕ ПРАКТИКУЕТ АЛЬТРУИЗМ; ТОТ, КТО НЕ ГОТОВ ПОДЕЛИТЬСЯ СВОИМ ПОСЛЕДНИМ КУСКОМ С БОЛЕЕ СЛАБЫМ ИЛИ БЕДНЫМ, ЧЕМ ОН САМ; ТОТ, КТО ПРЕНЕБРЕГАЕТ ПОМОЩЬЮ СВОЕМУ БРАТУ-ЧЕЛОВЕКУ, КАКОЙ БЫ РАСЫ, НАЦИИ ИЛИ ВЕРОИСПОВЕДАНИЯ ОН НИ БЫЛ, ВСЕГДА И ВЕЗДЕ, ГДЕ ОН ВСТРЕЧАЕТ СТРАДАНИЕ, И КТО ЗАКРЫВАЕТ УШИ НА КРИК ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО ГОРЯ; ТОТ, КТО СЛЫШИТ, КАК КЛЕВЕЩУТ НА НЕВИННОГО ЧЕЛОВЕКА, БУДЬ ТО БРАТ-ТЕОСОФ ИЛИ НЕТ, И НЕ БЕРЕТСЯ ЗА ЕГО ЗАЩИТУ ТАК, КАК ОН ВЗЯЛСЯ БЫ ЗА СВОЮ СОБСТВЕННУЮ, — НЕ ЯВЛЯЕТСЯ ТЕОСОФОМ».

ТРЕБОВАНИЕ НЕОФИТА.

[Continuation of Comments on Light on the Path: By the Author.]

«Прежде чем голос сможет заговорить в присутствии Мастеров».

Речь — это сила общения; момент вступления в активную жизнь отмечен ее достижением.

А теперь, прежде чем я пойду дальше, позвольте мне немного объяснить, как устроены правила, записанные в «Свете на пути». Первые семь из пронумерованных правил являются подразделами двух первых ненумерованных правил, тех, которые я разобрал в двух предыдущих статьях. Пронумерованные правила были просто моей попыткой сделать ненумерованные более понятными. Правила с «восьмого» по «пятнадцатое» относятся к этому ненумерованному правилу, которое сейчас является моим текстом.

Как я уже говорил, эти правила написаны для всех учеников, но ни для кого больше; они не представляют интереса для других лиц. Поэтому я надеюсь, что никто другой не станет утруждать себя чтением этих статей дальше. Первые два правила, которые включают в себя всю ту часть усилий, что требует использования хирургического ножа, я разовью подробнее, если меня об этом попросят. Но от ученика ожидается, что он будет бороться со змеем, своим низшим «я», без посторонней помощи; подавлять свои человеческие страсти и эмоции силой собственной воли. Он может требовать помощи учителя только тогда, когда это достигнуто, или, во всяком случае, частично достигнуто. В противном случае врата и окна его души затуманены, ослеплены и затемнены, и никакое знание не может прийти к нему. В этих статьях я не ставлю своей целью учить человека, как обращаться с собственной душой; я просто даю ученику знание. То, что я пишу даже сейчас не так, чтобы «всякий бегущий мог прочесть», объясняется тем, что сверхприрода препятствует этому своими собственными неизменными законами.

Четыре правила, которые я записал для тех на Западе, кто желает их изучать, как я уже сказал, написаны в прихожей каждого живого Братства; я могу добавить — в прихожей каждого живого или мертвого Братства, или Ордена, который еще будет сформирован. Когда я говорю о Братстве или Ордене, я не имею в виду произвольную конституцию, созданную схоластами и интеллектуалами; я имею в виду реальный факт в сверхприроде, стадию развития по направлению к абсолютному Богу или Благу. Во время этого развития ученик сталкивается с гармонией, чистым знанием, чистой истиной в разных степенях, и, входя в эти степени, он обнаруживает, что становится частью того, что можно было бы грубо описать как слой человеческого сознания. Он встречает своих равных, людей своего собственного бескорыстного характера, и с ними его связь становится постоянной и нерасторжимой, потому что основана на жизненном сходстве природы. Им он становится обязанным такими обетами, которые не нуждаются в произнесении или оформлении обычными словами. Это один из аспектов того, что я подразумеваю под Братством.

Если первые правила покорены, ученик обнаруживает, что стоит на пороге. Тогда, если его воля достаточно решительна, к нему приходит дар речи; двоякий дар. Ибо, продвигаясь теперь вперед, он обнаруживает, что входит в состояние цветения, где каждый раскрывающийся бутон выбрасывает свои многочисленные лучи или лепестки. Если он хочет воспользоваться своим новым даром, он должен использовать его в его двояком характере. Он находит в себе силу говорить в присутствии учителей; иными словами, он имеет право требовать контакта с божественнейшим элементом того состояния сознания, в которое он вошел. Но он обнаруживает, что вынужден, в силу характера своего положения, действовать двумя способами одновременно. Он не может послать свой голос в высоты, где восседают боги, пока не проникнет в глубокие места, где их свет не сияет вовсе. Он попал в тиски железного закона. Если он требует стать неофитом, он сразу же становится слугой. И все же его служение возвышенно, хотя бы уже по характеру тех, кто его разделяет. Ибо учителя — тоже слуги; они служат и требуют свою награду впоследствии. Часть их служения — позволить своему знанию коснуться его; его первый акт служения — дать часть этого знания тем, кто еще не готов стоять там, где стоит он. Это не произвольное решение, принятое каким-либо учителем или наставником, или любой подобной особой, сколь бы божественной она ни была. Это закон той жизни, в которую вступил ученик.

Поэтому во внутреннем дверном проеме лож старого египетского Братства было написано: «Трудящийся достоин награды своей».

«Просите, и дано будет вам» звучит как нечто слишком легкое и простое, чтобы быть правдоподобным. Но ученик не может «просить» в мистическом смысле, в котором это слово используется в данном священном тексте, пока не достигнет силы помогать другим.

Почему это так? Не звучит ли это утверждение слишком догматично?

Слишком ли догматично сказать, что человек должен иметь точку опоры, прежде чем сможет прыгнуть? Положение то же самое. Если помощь оказана, если работа сделана, то возникает реальное право — не то, что мы называем личным правом на оплату, а право соприродности. Божественные дают, они требуют, чтобы и вы тоже давали, прежде чем сможете стать их сородичами.

Этот закон обнаруживается, как только ученик пытается говорить. Ибо речь — это дар, который приходит только к ученику силы и знания. Спиритуалист входит в психико-астральный мир, но он не находит там никакой определенной речи, если только он не потребует ее немедленно и не продолжит это делать. Если он интересуется «феноменами» или простыми обстоятельствами и случайностями астральной жизни, то он не входит ни в какой прямой луч мысли или цели, он просто существует и развлекает себя в астральной жизни, как существовал и развлекал себя в физической жизни. Конечно, есть один или два простых урока, которым может научить его психико-астральный мир, точно так же, как есть простые уроки, которым учит его материальная и интеллектуальная жизнь. И эти уроки должны быть усвоены; человек, который собирается вступить на путь ученичества, не усвоив ранних и простых уроков, всегда будет страдать от своего невежества. Они жизненно важны и должны изучаться жизненным образом; проживаться насквозь, снова и снова, так, чтобы каждая часть природы была ими пронизана.

Вернемся к сказанному. Требуя дара речи, как это называется, неофит взывает к Великому, стоящему впереди на луче знания, в который он вошел, чтобы тот дал ему руководство. Когда он делает это, его голос отбрасывается силой, к которой он приблизился, и эхом отдается в глубоких тайниках человеческого невежества. В какой-то смутной и неясной форме весть о том, что существует знание и благодетельная сила, которая учит, доносится до стольких людей, сколько захочет ее слушать. Ни один ученик не может пересечь порог, не сообщив эту весть и не зафиксировав ее тем или иным образом.

Он стоит в ужасе от несовершенного и неподготовленного способа, которым он это сделал; и тогда приходит желание сделать это хорошо, а с желанием помочь другим приходит и сила. Ибо это чистое желание, то, что находит на него; он не может получить никакого признания, никакой славы, никакой личной награды, выполняя его. И поэтому он обретает силу выполнить его.

История всего прошлого, насколько мы можем проследить ее, очень ясно показывает, что нет ни признания, ни славы, ни награды, которые можно было бы получить за эту первую задачу, даваемую неофиту. Над мистиками всегда насмехались, а провидцам не верили; те, кто обладал дополнительной силой интеллекта, оставили потомству свои письменные записи, которые большинству людей кажутся бессмысленными и фантастическими, даже когда авторы имеют преимущество говорить из далекого прошлого. Ученик, который берется за эту задачу, тайно надеясь на славу или успех, чтобы предстать перед миром учителем и апостолом, терпит неудачу еще до того, как его задача предпринята, и его скрытое лицемерие отравляет его собственную душу и души тех, к кому он прикасается. Он тайно поклоняется самому себе, и эта идолопоклонническая практика должна принести свою собственную награду.

Ученик, обладающий силой входа и достаточно сильный, чтобы пройти каждый барьер, когда божественное послание придет к его духу, забудет себя полностью в новом сознании, которое снизойдет на него. Если этот возвышенный контакт действительно может пробудить его, он становится подобным божественным в своем желании скорее давать, чем брать, в своем стремлении скорее помогать, чем получать помощь, в своей решимости скорее накормить голодных, чем самому принимать манну с Небес. Его природа преображается, и эгоизм, который побуждает действия людей в обычной жизни, внезапно покидает его.

(To be continued.)

ЭЗОТЕРИЧЕСКИЙ ХАРАКТЕР ЕВАНГЕЛИЙ.

«...Скажи нам, когда это будет? И какой признак Твоего присутствия и кончины века?» [33] — спросили ученики Учителя на Елеонской горе.

Ответ, данный «Мужем скорбей», Хрестосом, во время его испытания, но также и на его пути к триумфу в качестве Христоса, или Христа [34], является пророческим и весьма многозначительным. Это поистине предостережение. Ответ должен быть процитирован полностью. Иисус... сказал им:

«Берегитесь, чтобы кто не прельстил вас. Ибо многие придут под именем Моим и будут говорить: «Я Христос», и многих прельстят. Также услышите о войнах... но это еще не конец. Ибо восстанет народ на народ, и царство на царство; и будут глады и землетрясения по местам. Но все это — начало болезней... Многие лжепророки восстанут и прельстят многих... тогда придет конец... когда увидите мерзость запустения, реченную через пророка Даниила... Тогда, если кто скажет вам: «вот, здесь Христос», или «там», — не верьте... Если скажут вам: «вот, Он в пустыне», — не выходите; «вот, Он в потаенных комнатах», — не верьте. Ибо, как молния исходит от востока и видна бывает даже до запада, так будет присутствие Сына Человеческого» и т. д.

Две вещи становятся очевидными для всех в вышеприведенных отрывках, теперь, когда их неверная передача исправлена в пересмотренном тексте: (а) «пришествие Христа» означает присутствие Христоса в возрожденном мире, а вовсе не фактическое пришествие во плоти «Христа» Иисуса; (б) этого Христа следует искать ни в пустыне, ни «в потаенных комнатах», ни в святилище какого-либо храма или церкви, построенной человеком; ибо Христос — истинный эзотерический Спаситель — это не человек, а Божественный Принцип в каждом человеческом существе. Тот, кто стремится воскресить Дух, распятый в нем его собственными земными страстями и погребенный глубоко в «гробнице» его греховной плоти; тот, у кого есть сила отвалить камень материи от двери своего собственного внутреннего святилища, тот имеет воскресшего Христа в себе [35]. «Сын Человеческий» — это не дитя рабыни — плоти, но поистине дитя свободной — Духа [36], дитя собственных дел человека и плод его собственного духовного труда.

С другой стороны, ни в какое время со времен христианской эры предваряющие знамения, описанные в Евангелии от Матфея, не относились так графично и убедительно к какой-либо эпохе, как к нашим временам. Когда народ восставал на народ больше, чем в это время? Когда «глады» — другое название для нищенской бедности и голодающих масс пролетариата — были более жестокими, землетрясения более частыми или охватывали такую площадь одновременно, как за последние несколько лет? Милленаристы и адвентисты с твердой верой могут продолжать говорить, что «пришествие (карнализированного) Христа» близко, и готовиться к «концу света». Теософы — по крайней мере, некоторые из них, — понимающие скрытый смысл повсеместно ожидаемых Аватаров, Мессий, Сошиошей и Христов, знают, что это не «конец света», а «кончина века», т. е. завершение цикла, которое сейчас быстро приближается [37]. Если наши читатели забыли заключительные отрывки статьи «Знамения времени» в «Люцифере» за октябрь прошлого года, пусть перечитают их, и они ясно увидят значение этого конкретного цикла.

Много-много раз предостережение о «лжехристах» и пророках, которые прельстят людей, истолковывалось милосердными христианами, почитателями мертвой буквы своего писания, как относящееся к мистикам вообще и к теософам в особенности. Недавняя работа г-на Пембера «Древнейшие века Земли» является тому доказательством. Тем не менее, кажется совершенно очевидным, что слова в Евангелии от Матфея и других вряд ли могут относиться к теософам. Ибо их никогда не находили говорящими, что Христос «здесь» или «там», в пустыне или городе, и меньше всего в «потаенной комнате» за алтарем какой-либо современной церкви. Будучи язычниками или христианами по рождению, они отказываются материализовать и тем самым унижать то, что является чистейшим и величайшим идеалом — символом символов, а именно бессмертный Божественный Дух в человеке, будь то Гор, Кришна, Будда или Христос. Никто из них еще никогда не говорил: «Я Христос»; ибо рожденные на Западе чувствуют себя пока только Хрестианами [38], как бы они ни стремились стать Христианами в Духе. Именно к тем, кто в своем великом самомнении и гордыне отказывается заслужить право на такое наименование, сначала ведя жизнь Хрестоса [39]; к тем, кто высокомерно провозглашает себя Христианами (прославленными, помазанниками) только в силу крещения, когда им было всего несколько дней от роду, — к тем вышеприведенные слова Иисуса относятся наиболее убедительно. Может ли пророческая прозорливость того, кто произнес это замечательное предостережение, быть поставлена под сомнение кем-либо, кто видит многочисленных «лжепророков» и псевдоапостолов (Христа), бродящих сейчас по миру? Они раскололи единую божественную Истину на фрагменты и разбили, только в лагере протестантов, скалу Вечной Истины на триста пятьдесят с лишним кусков, которые сейчас представляют собой основную массу их диссидентских сект. Принимая число в круглых цифрах за 350 и допуская ради аргумента, что хотя бы одна из них может обладать приблизительной истиной, все равно 349 должны быть обязательно ложными [40]. Каждая из них претендует на то, чтобы иметь Христа исключительно в своей «потаенной комнате», и отказывает в нем всем остальным, в то время как, по правде говоря, подавляющее большинство их последователей ежедневно предают Христа смерти на крестообразном древе материи — «древе позора» древних римлян — воистину!

Поклонение мертвой букве в Библии — это лишь еще одна форма идолопоклонства, не лучше. Фундаментальная догма веры не может существовать в двуликой форме Януса. «Оправдание» Христом не может быть достигнуто по собственному выбору и прихоти, либо «верой», либо «делами», и поэтому Иаков (II, 25), противореча Павлу (Евр. XI, 31), и наоборот [41], один из них должен быть неправ. Следовательно, Библия не является «Словом Божьим», а содержит в лучшем случае слова ошибающихся людей и несовершенных учителей. И все же, если читать ее эзотерически, она действительно содержит, если не всю истину, то все же «ничего, кроме истины», под каким бы аллегорическим покровом она ни была. Только: Quot homines tot sententiae.

Поскольку «принцип Христа», пробужденный и прославленный Дух Истины, является универсальным и вечным, истинный Христос не может быть монополизирован ни одним лицом, даже если это лицо решило присвоить себе титул «Викария Христа» или «Главы» той или иной государственной религии. Духи «Хреста» и «Христа» не могут быть ограничены никаким вероучением или сектой только потому, что эта секта решает возвысить себя над главами всех других религий или сект. Имя использовалось настолько нетерпимым и догматическим образом, особенно в наши дни, что христианство сейчас является религией высокомерия par excellence, ступенькой для амбиций, синекурой для богатства, обмана и власти; удобным прикрытием для лицемерия. Благородный эпитет древности, тот, который заставил Иустина Мученика сказать, что «от одного имени, которое вменяется нам в преступление, мы — самые превосходные» [42], теперь деградировал. Миссионер гордится так называемым обращением язычника, который делает из христианства всегда профессию, но редко религию, источник дохода из миссионерского фонда и предлог, поскольку кровь Иисуса омыла их всех авансом, для любого мелкого преступления, от пьянства и лжи до воровства. Тот же миссионер, однако, не колеблясь, публично осудил бы величайшего святого на вечную погибель и адский огонь, если этот святой человек лишь пренебрег пройти через бесплодную и бессмысленную форму крещения водой с сопровождением молитв губами и тщетного ритуализма.

Мы говорим «молитва губами» и «тщетный ритуализм» сознательно. Немногие христиане среди мирян осознают даже истинное значение слова «Христос»; и те из духовенства, кому случается знать его (ибо они воспитаны в идее, что изучать такие предметы грешно), хранят эту информацию в секрете от своих прихожан. Они требуют слепой, безоговорочной веры и запрещают исследование как единственный непростительный грех, хотя ничто из того, что ведет к познанию истины, не может быть чем-либо иным, кроме как святым. Ибо что такое «Божественная Мудрость», или Гнозис, как не сущностная реальность за преходящими явлениями объектов в природе — сама душа проявленного Логоса? Почему люди, стремящиеся достичь союза с единым вечным и абсолютным Божеством, должны содрогаться при мысли о том, чтобы заглянуть в его тайны — сколь бы ужасными они ни были? Почему, прежде всего, они должны использовать имена и слова, само значение которых для них — запечатанная тайна, просто звук? Не потому ли, что беспринципная, жаждущая власти организация, называемая Церковью, кричала «волк» при каждой такой попытке и, объявляя ее «богохульной», всегда пыталась убить дух исследования? Но Теософия, «Божественная Мудрость», никогда не прислушивалась к этому крику и имеет мужество своих мнений. Мир скептиков и фанатиков может называть ее: один — пустым «измом», другой — «сатанизмом»: они никогда не смогут сокрушить ее. Теософов называли атеистами, ненавистниками христианства, врагами Бога и богов. Они не являются ни тем, ни другим. Поэтому они договорились в этот день опубликовать ясное изложение своих идей и исповедание своей веры — во всяком случае, в отношении монотеизма и христианства — и представить его беспристрастному читателю, чтобы он судил о них и их хулителях по достоинству их соответствующих верований. Ни один любящий истину ум не стал бы возражать против такого честного и искреннего обращения, и он не будет ослеплен никаким количеством нового света, пролитого на предмет, как бы сильно он ни был поражен в противном случае. Напротив, такие умы, возможно, поблагодарят «Люцифера», в то время как те, о ком было сказано «qui vult decipi decipiatur» — пусть будут обмануты во что бы то ни стало!

Редакторы этого журнала предлагают серию очерков о скрытом смысле или эзотеризме «Нового Завета». Библия, не более чем любое другое священное писание великих мировых религий, не может быть исключена из того класса аллегорических и символических сочинений, которые были с доисторических времен вместилищем тайных учений Мистерий Посвящения в более или менее завуалированной форме. Первоначальные авторы Logia (ныне Евангелий) определенно знали истину, и всю истину; но их преемники, безусловно, имели только догму и форму, которые ведут к иерархической власти в сердце, а не к духу так называемых учений Христа. Отсюда постепенное извращение. Как справедливо сказал Хиггинс, в христологии св. Павла и Иустина Мученика мы имеем эзотерическую религию Ватикана, утонченный гностицизм для кардиналов, более грубый — для народа. Именно последний, только еще более материализованный и обезображенный, дошел до нас в наш век.

Идея написания этой серии была подсказана нам определенным письмом, опубликованным в нашем октябрьском выпуске под заголовком «Противоречивы ли учения, приписываемые Иисусу?». Тем не менее, это не попытка противоречить или ослабить в каком-либо одном случае то, что сказано г-ном Джеральдом Мэсси в его критике. Противоречия, указанные ученым лектором и автором, слишком очевидны, чтобы их можно было объяснить каким-либо «проповедником» или защитником Библии; ибо то, что он сказал — только более сжатым и энергичным языком, — это то, что было сказано о потомке Иосифа Пандиры (или Пантеры) в «Разоблаченной Изиде» (т. II, стр. 201) из талмудического Sepher Toldos Jeshu. Его убеждение относительно подложного характера Библии и Нового Завета в их нынешней редакции является, следовательно, также убеждением настоящего автора. Ввиду недавнего пересмотра Библии и ее многих тысяч ошибок, неверных переводов и интерполяций (в некоторых из которых признались, а другие скрыли), оппоненту было бы не к лицу упрекать кого-либо за отказ верить в авторизованные тексты.

Но редакторы возразили бы против одного короткого предложения в рассматриваемой критике. Г-н Джеральд Мэсси пишет:

«Какой смысл давать вашу «библейскую клятву», что вещь истинна, если книга, на которой вы клянетесь, — это журнал уже разоблаченной или только что взрывающейся лжи?»

Конечно, не символист способностей и знаний г-на Дж. Мэсси назвал бы «Книгу Мертвых», или Веды, или любое другое древнее Писание «журналом лжи» [43]. Почему бы не рассматривать в том же свете, что и все остальные, Ветхий, и в еще большей мере Новый Завет?

Все они являются «журналами лжи», если принимать их в экзотерических толкованиях мертвой буквы их древних, и особенно их современных, богословских глоссаторов. Каждая из этих записей служила в свое время средством для обеспечения власти и поддержки амбициозной политики беспринципного духовенства. Все они способствовали суевериям, все делали своих богов кровожадными и вечно проклинающими Молохами и извергами, как все они заставляли народы служить последним больше, чем Богу Истины. Но в то время как хитроумно придуманные догмы и намеренные неверные толкования схоластов являются, вне всякого сомнения, «уже разоблаченной ложью», сами тексты — это кладези универсальных истин. Но для мира профанов и грешников, во всяком случае, они были и остаются подобными таинственным знакам, начертанным «перстами руки человеческой» на стене дворца Валтасара: им нужен Даниил, чтобы прочесть и понять их.

Тем не менее, Истина не позволила себе остаться без свидетелей. Существуют, помимо великих Посвященных в библейскую символику, ряд тихих исследователей тайн архаического эзотеризма, ученых, владеющих ивритом и другими мертвыми языками, которые посвятили свои жизни тому, чтобы разгадать речи Сфинкса мировых религий. И эти исследователи, хотя никто из них еще не овладел всеми «семью ключами», которые открывают великую проблему, обнаружили достаточно, чтобы иметь возможность сказать: Существовал универсальный язык мистерий, на котором были написаны все Мировые Писания, от Вед до «Откровения», от «Книги Мертвых» до «Деяний». Один из ключей, во всяком случае — численный и геометрический ключ [44] к Языку Мистерий — теперь спасен; древний язык, поистине, который до этого времени оставался скрытым, но доказательства которого существуют в изобилии, что может быть доказано неоспоримыми математическими демонстрациями. Если, действительно, Библию навязывают миру в ее значении мертвой буквы, перед лицом современных открытий востоковедов и усилий независимых исследователей и каббалистов, легко предсказать, что даже нынешние новые поколения Европы и Америки отвергнут ее, как это сделали все материалисты и логики. Ибо чем больше изучаешь древние религиозные тексты, тем больше находишь, что основа Нового Завета та же, что и основа Вед, египетской теогонии и маздеистских аллегорий. Искупления кровью — кровавые заветы и кровавые переносы от богов к людям, и людьми, как жертвы богам, — это первая ключевая нота, взятая в каждой космогонии и теогонии; душа, жизнь и кровь были синонимами в каждом языке, преимущественно у евреев; и что даяние крови было даянием жизни. «Множество легенд среди (географически) чуждых народов приписывает душу и сознание в новосозданном человечестве крови богов-творцов. Берос записывает халдейскую легенду, приписывающую создание новой расы человечества смешению пыли с кровью, которая текла из отсеченной головы бога Бела. «По этой причине люди разумны и приобщаются к божественному знанию», — объясняет Берос [45]. И Ленорман показал (Начала истории, стр. 52, примечание), что «орфики... говорили, что нематериальная часть человека, его душа (его жизнь) произошла от крови Диониса Загрея, которого... титаны разорвали на куски». Кровь «оживляет мертвых» — т. е., истолковывая метафизически, она дает сознательную жизнь и душу человеку материи или глины — такому, как современный материалист сейчас. Мистическое значение повеления: «Истинно говорю вам, если не будете есть плоти Сына Человеческого и пить крови Его, то не будете иметь в себе жизни» и т. д., никогда не может быть понято или оценено по его истинной оккультной ценности, кроме как теми, кто владеет некоторыми из семи ключей и при этом мало заботится о св. Петре [46]. Эти слова, сказанные ли Иисусом из Назарета или Иешуа Бен-Пантерой, являются словами Посвященного. Они должны быть истолкованы с помощью трех ключей — один открывает психическую дверь, второй — дверь физиологии, а третий — ту, которая отпирает тайну земного бытия, приоткрывая неразрывное слияние теогонии с антропологией. Именно за раскрытие нескольких из этих истин, с единственной целью спасти интеллектуальное человечество от безумия материализма и пессимизма, мистиков часто клеймили как слуг Антихриста, даже те христиане, которые являются наиболее достойными, искренне благочестивыми и почтенными людьми.

Первый ключ, который нужно использовать, чтобы распутать темные тайны, заключенные в мистическом имени Христа, — это ключ, который отпирал дверь к древним мистериям примитивных ариев, сабеев и египтян. Гнозис, вытесненный христианской схемой, был универсальным. Это было эхо изначальной мудрости-религии, которая когда-то была наследством всего человечества; и поэтому можно поистине сказать, что в своем чисто метафизическом аспекте Дух Христа (божественный Логос) присутствовал в человечестве с самого начала. Автор «Климентиновых гомилий» прав; тайна Христоса — теперь предполагается, что ей учил Иисус из Назарета — «была идентична» той, которая с самого начала сообщалась «тем, кто был достоин», как цитировалось в другой лекции [47]. Мы можем узнать из Евангелия от Луки, что «достойными» были те, кто был посвящен в мистерии Гнозиса и кто был «сочтен достойным» достичь того «воскресения из мертвых» в этой жизни... «те, кто знал, что они не могут больше умереть, будучи равными ангелам как сыны Божьи и сыны Воскресения». Иными словами, они были великими адептами любой религии; и эти слова относятся ко всем тем, кто, не будучи Посвященными, стремятся и преуспевают через личные усилия жить этой жизнью и достичь естественно следующего духовного просветления, сливая свою личность («Сына») с («Отцом»), своим индивидуальным божественным Духом, Богом внутри них. Это «воскресение» никогда не может быть монополизировано христианами, но является духовным первородством каждого человеческого существа, наделенного душой и духом, какой бы ни была его религия. Такой индивид — Христос-человек. С другой стороны, те, кто предпочитает игнорировать Христа (принцип) внутри себя, должны умереть невозрожденными язычниками — несмотря на крещение, таинства, молитвы губами и веру в догмы.

Чтобы проследить это объяснение, читатель должен помнить реальное архаическое значение парономазии, заключенной в двух терминах: Хрестос и Христос. Первый означает, безусловно, больше, чем просто «хороший», «отличный человек», в то время как второй никогда не применялся к какому-либо одному живущему человеку, но к каждому Посвященному в момент его второго рождения и воскресения [48]. Тот, кто находит Христоса внутри себя и признает последнего своим единственным «путем», становится последователем и Апостолом Христа, хотя он, возможно, никогда не был крещен и даже не встречал «христианина», тем более не называл себя таковым.

H. P. B.

(To be continued.)

«КВАДРАТ» НА ЛАДОНИ.

Я не могу сказать, где или когда произошли события, описанные на следующих страницах. Я также не могу дать никаких подробностей относительно личных обстоятельств рассказчицы. Все, что я знаю, это то, что она была молодой женщиной французской национальности и что «дядя», о котором она говорит — старше ее лет на тридцать, — был более выдающимся как философ, чем как энтузиаст. Произошел ли заговор против правящих властей, в котором были замешаны наша героиня и ее друзья, имел ли он какое-либо историческое значение или нет, — это тоже больше, чем я могу сказать. Поскольку моя цель при воспроизведении повествования — лишь проиллюстрировать любопытное действие через естественные каналы законов, которые обычно считаются «оккультными», и активность которых на материальном плане породила общее представление о «чуде», я не намерен утруждать читателя или себя какими-либо преамбулами, представляющими лишь местный интерес. Итак, без дальнейших вступлений, я оставляю дневник автора, чтобы он сам рассказал о приключении, записанном в нем ее собственной рукой.

.     .     .     .     .     .     .     .

«Я была весьма заметно вовлечена в политическую борьбу за свободу и права народа. Моя роль в этой борьбе была, действительно, ведущей, но мой дядя был втянут в нее по моей просьбе и был замешан лишь во второстепенном порядке. Правительство добивалось нашего ареста, и некоторое время мы уклонялись от всех попыток схватить нас, но в конце концов нас застали врасплох и под конвоем в частном экипаже доставили на военную станцию, где нас должны были задержать для допроса. С нами был арестован человек, известный в народе как «Фу», бедный слабак, которого я очень жалела. Когда мы прибыли на станцию, которая была нашим пунктом назначения, «Фу» доставил чиновникам некоторые хлопоты. Думаю, он упал в обморок, но, во всяком случае, его транспортировка из экипажа в казарму потребовала совместных усилий нашего конвоя, и его появление вызвало некоторое волнение среди толпы, собравшейся посмотреть на нас. Очевидно, толпа сочувствовала нам и была враждебна к военным. Я особенно заметила одну женщину, которая протиснулась вперед, когда «Фу» несли на станцию, и которая громко призывала всех присутствующих обратить внимание на его слабое состояние и варварство ареста такого слабоумного существа, как он. В этот момент дядя положил руку мне на плечо и прошептал: «Теперь наше время; стражники все заняты «Фу»; мы остались одни на минуту; давай выпрыгнем из экипажа и побежим!» Сказав это, он открыл дверцу экипажа с той стороны, что была противоположна казарме, и выскочил на улицу. Я немедленно последовала за ним, и, поскольку люди поддерживали нас, мы пробились сквозь них и побежали со всех ног по дороге. Пока мы бежали, я заметила тропинку, вьющуюся вверх по склону холма в стороне от города, и закричала: «Давай пойдем туда; давай уйдем с улиц!» Дядя ответил: «Нет, нет; нас сразу увидят там, на этой высоте, тропа слишком заметна. Наша лучшая безопасность — затеряться в городе. Мы можем сбить их со следа, петляя по улицам». В этот момент маленький ребенок, игравший на дороге, встал у нас на пути и чуть не сбил нас с ног, пока мы бежали. Нам пришлось остановиться на мгновение, чтобы прийти в себя. «Этот ребенок мог стоить нам жизни», — прошептал дядя, задыхаясь. Секундой позже мы достигли конца улицы, которая разветвлялась направо и налево. Я помедлила мгновение; затем мы оба повернули направо. Как только мы это сделали — в мгновение ока — мы оказались посреди группы солдат, выходивших из-за угла. Я прямо врезалась в объятия одного из них, который в то же мгновение узнал меня и схватил за горло и талию железной хваткой. Это был ужасный момент! Железный захват был внезапным и твердым, как хватка тисков; рука человека держала мою талию, как стальной прут. «Я арестовываю вас!» — крикнул он, и солдаты немедленно окружили нас. Я сразу осознала безнадежность ситуации; полную тщетность сопротивления. «Vous n’avez pas besoin de me tenir ainsi», — сказала я офицеру; «j’irai tranquillement». Он ослабил хватку, и нас повели на другую военную станцию, в другой части города, нежели та, откуда мы сбежали. Человек, который арестовал меня, был сержантом или каким-то офицером в мелком чине. Он отвел меня одну с собой в караульное помещение и положил передо мной на деревянный стол какие-то бумаги, которые велел мне заполнить и подписать. Затем он сел напротив меня, и я просмотрела бумаги. Это были бланки с оставленными пустыми местами для описаний, уточняющих имя, род занятий, возраст, адрес и так далее арестованных лиц. Я подписала их и, пододвинув через стол человеку, спросила его, что с нами будет. «Вас расстреляют», — ответил он быстро и решительно. «Обоих?» — спросила я. «Обоих», — ответил он. «Но, — сказала я, — мой спутник не сделал ничего, чтобы заслужить смерть. Он был втянут в эту борьбу исключительно мной. Учтите также его преклонный возраст. Его волосы белы; он сутулится, и, если бы не трудности, с которыми он двигает конечностями, мы оба, вероятно, были бы в этот момент в безопасности. Что вы можете выиграть, расстреляв такого старика, как он?» Офицер молчал. Он не выказал ни расположения, ни неприязни своим поведением. Пока я сидела, ожидая его ответа, я взглянула на руку, которой только что подписала бумаги, и внезапная идея промелькнула в моей голове. «По крайней мере, — сказала я, — выполните одну мою просьбу. Если мой дядя должен умереть, позвольте мне умереть первой». Теперь я сделала эту просьбу по следующей причине. На моей правой руке линия жизни обрывалась внезапно на полпути; указывая на внезапную и насильственную смерть. Но точка, в которой она обрывалась, завершалась идеально очерченным квадратом, необычайно четким и ясным. Такой квадрат, появляющийся в конце прерванной линии, означает спасение, избавление. Я давно знала об этой странной фигурации на своей руке и часто задавалась вопросом, что она предвещает. Но теперь, когда я снова посмотрела на нее, на меня снизошло внезапное убеждение, что каким-то образом мне суждено быть избавленной от смерти в последний момент, и я подумала, что если это так, то было бы ужасно, если бы мой дядя был убит первым. Если я должна быть спасена, я, безусловно, спасу и его, ибо мое помилование повлечет за собой помилование обоих, или мое спасение — спасение обоих. Поэтому было важно обеспечить его безопасность до тех пор, пока моя судьба не будет решена. Офицер, казалось, отнесся к этой последней просьбе более серьезно, чем к первой. Он коротко сказал: «Я, возможно, смогу устроить это для вас», а затем сразу встал и взял бумаги, которые я подписала. «Когда нас расстреляют?» — спросила я его. «Завтра утром», — ответил он так же быстро, как и прежде. Затем он вышел, повернув ключ в караульном помещении на мне.

.     .     .     .     .     .     .     .

«Рассвет следующего дня занимался мрачно. Это был ужасно штормовой день; огромные черные зловещие грозовые тучи громоздились вдоль горизонта и медленно и грозно надвигались против ветра. Я смотрела на них с ужасом; они казались такими близкими к земле и такими похожими на живых, наблюдающих существ. Они свисали с неба, протягивая длинные призрачные руки вниз, и их мрак и плотность казались сверхъестественными. Солдаты вывели нас, с руками, связанными за спиной, в четырехугольный двор позади их казарм. Сцена четко запечатлелась в моей памяти. Палисад из двух сторон квадрата, сделанный из деревянных досок, окружал двор. За этим палисадом, прижавшись к нему, стояла толпа мужчин и женщин — жители города, пришедшие посмотреть на казнь. Но их лица были полны сочувствия; безошибочный взгляд смешанного горя и ярости, не лишенный отчаяния — ибо они были угнетенным народом — светился в сотнях глаз, обращенных к нам. Я была единственной женщиной среди осужденных. Мой дядя был там, и бедный «Фу», выглядевший озадаченным, и еще один или два других заключенных. На третьей и четвертой сторонах двора была высокая стена, и в определенном месте была ниша, частично охватывающая ствол дерева, срезанного сверху. Железное кольцо было вбито в ствол посередине, очевидно, с целью закрепления осужденных для казни. Я догадалась, что теперь оно будет использовано для этого. В центре квадратного участка земли стоял отряд солдат, вооруженных карабинами, и офицер с обнаженной саблей. Палисад охранялся рядом солдат, распределенных довольно редко, конечно, не более дюжины всего. Католический священник в черной сутане шел рядом со мной, и когда нас вели в ограждение, он повернулся ко мне и предложил религиозное утешение. Я отказалась от его услуг, но с тревогой спросила его, знает ли он, кто из нас должен умереть первым. «Вы, — ответил он; — офицер, отвечающий за вас, сказал, что вы просили об этом, и он смог удовлетворить вашу просьбу». Даже тогда я почувствовала странную радость, услышав это, хотя у меня уже не было никаких ожиданий освобождения. Смерть была, как я думала, слишком близка для этого. В этот момент солдат подошел к нам и подвел меня, с непокрытой головой, к стволу дерева, где он поставил меня спиной к нему и привязал мои руки за спиной веревкой к железному кольцу. Никакой повязки на глаза не было наложено. Я стояла так, лицом к отряду солдат посреди двора, и заметила, что офицер с обнаженной саблей встал на краю линии, состоящей из шести человек. В тот высший момент я также заметила, что их форма блестела стальной амуницией. Их шлемы были из стали, и их карабины, когда они подняли их и направили на меня, уже взведенные, сверкали в переменчивом отблеске солнечного света тем же полированным металлом. На мгновение воцарилась тишина и затишье, пока люди целились; затем я увидела, как офицер поднял свою обнаженную саблю как сигнал к стрельбе. Она сверкнула в воздухе; затем, с внезапностью, которую невозможно передать, весь двор вспыхнул ужасным светом — светом настолько ярким, настолько интенсивным, настолько ослепительным, настолько неописуемым, что все было стерто и поглощено им. В моем мозгу промелькнуло мгновенное убеждение, что это поразительное сияние было физическим эффектом расстрела и что пули пронзили мой мозг или сердце и вызвали это ужасное ощущение всепроникающего пламени. Смутно я вспомнила, что читала или мне рассказывали, что таков результат, производимый на нервную систему жертвы смерти от огнестрельного оружия. «Все кончено, — сказала я, — это были пули». Но вскоре на мои ошеломленные чувства нахлынул звук — смешение звуков — тьма, сменившая белый вспых — затем стабилизирующаяся в мрачный дневной свет; шум; куча пораженных, поваленных людей, лежащих неподвижно передо мной; страшный ужас на каждом живом лице; и затем... все это обрушилось на меня с отчетливым убеждением. Шторм, который собирался все утро, достиг своей самой черной и самой электрической точки прямо над головой. Отряд солдат, назначенный расстрелять меня, стоял точно под ним. Сверкая яркой сталью на головах, груди и карабинах, они стояли плечом к плечу, полный громоотвод, и в конце цепи, которую они образовали, их офицер в критический момент поднял свое сияющее, обнаженное лезвие к небу. Мгновенно небеса открылись, и молния упала, притянутая полированной сталью. От лезвия к карабину, от шлема к нагруднику она пробежала, поражая каждого человека насмерть, где он стоял. Они падали, как ряд кеглей, почернев лицом и руками в одно мгновение — в мгновение ока. Мертвые. Электрическое пламя вылизало жизнь из семи человек в ту секунду; ни один не пошевелил мускулом или пальцем снова. Затем последовала дикая сцена. Толпа, ошеломленная на минуту ударом грома и ужасом опустошения, которое он совершил, обрела чувства и с мощным криком бросилась на палисад, прорвала его, перепрыгнула через него и хлынула во двор, легко одолев ошеломленную стражу. Я была окружена, жадные руки развязали мои, руки были обняты вокруг меня; люди ревели, плакали, торжествовали и падали передо мной на колени, восхваляя Небеса. Думаю, пошел дождь, мое лицо было мокрым от капель, и мои волосы — но я больше ничего не знала, ибо я упала в обморок и лежала без сознания в объятиях толпы. Мое спасение действительно пришло, и с самих Небес!»

Anna Kingsford, M.D.

СВОБОДА.

Know, striving soul, on truth intent,

That not with words by mortal sent—

Faint shimmerings of earthly light—

Shall ever-living truth be taught,

Or light to gild the path be bought,

That leads us upward from the night.

But govern mind with ordered will,

Subduing this with knowledge still,

Fanning the spark within that glows,

The essence of that power divine,

The pledge to man from mystic time,

The light from thrones above that flows.

Then may the spirit, bathed in light,

Soar upward from the realms of night,

No more a fettered earth-bound thing,

But freed from clay, and doubt, and slime,

Triumphant over death and time!

To the eternal ever cling!

P. H. D.

НЕВИДИМЫЙ МИР.

Во многих жизненных задачах первый шаг требует огромных усилий, и исследование истины в высших областях Природы оправдывает знакомую максиму. Первый шаг для современного исследователя — это тот, который переносит его сознание через порог материи в невидимый мир. Неважно в данный момент, предпринимается ли оккультный прогресс путем прямой атаки на защиты невидимого мира или путем чисто внутренних сражений с желаниями низшего «я». Невидимое должно сначала стать реальностью для любого, кто серьезно желает вступить в отношения с ним, независимо от того, направляет ли он свою волю на то, чтобы победить свои собственные слабости, или силы Природы на астральном плане. Внутренняя борьба с материальным желанием, предпринятая ради духовной цели, точно так же, как и другой вид борьбы, является признанием высшей сферы; и это вовсе не борьба того рода, который мы рассматриваем, если она предпринята лишь ради мирской цели, как, например, бережливые привычки могут культивироваться по велению самого грубого материального эгоизма. Но хотя признание невидимого мира должно таким образом быть навязано на ранней стадии его исследования уму каждого, кто становится серьезным исследователем высших законов Природы, его невидимость является ужасным барьером на пути прогресса, который в противном случае был бы сделан толпами интеллектуальных материалистов, населяющих цивилизованные страны в эту эпоху нашей истории. С точки зрения конвенциональных мыслителей — тех, кто одинаково жертвует своими воскресными утрами, чтобы обеспечить непредвиденное обстоятельство, что в религии все-таки может что-то быть, и тех, кто откровенно не верит в какую-либо Природу, лежащую вне досягаемости инструментальных исследований, — колоссальная революция во всех их взглядах на жизнь совершается, если они каким-то образом сталкиваются лицом к лицу с реальностью сверхматериальных феноменов, если они когда-либо открывают невидимый мир и приходят к знанию его, или любой его части, как недвусмысленного факта.

Давно опытные исследователи невидимого часто забывают, насколько глубоко затуманенным кажется весь регион с берега материалистической мысли. Действительно, с берега других систем, где привычки метафизических спекуляций привели бы людей к отрицанию обвинения в материализме, невидимое кажется одинаково непроницаемым для всех человеческих способностей. Это как если бы мы жили у океана, всегда скрытого от глаз поясом тумана. Несколько человек имеют постоянную привычку выходить за его пределы на лодках, но им, когда они возвращаются, говорят: «Чепуха! нет никакого океана; вы бредили!» Для подавляющего большинства туман — это бесконечная пустота. Только меньшинством были встречены те немногие, кто прошел сквозь него. Станет ли кто-нибудь, кто знает свое поколение, утверждать, что даже среди обычных религиозных людей следующий мир — это достоверный факт в Природе, как соседняя улица? Сколько тех, кто делает больше, чем просто опирается на гипотезу, что где-то может быть рай, «куда отправиться», когда наступает ужасный момент, в который смертный человек вынужден попрощаться с теплыми пределами радостного дня. «Боже упаси!» — как говорят, благочестиво заметил епископ, когда его предупредили во время опасности в море, что той ночью он будет на Небесах. Следующий мир обыденной ортодоксии слишком часто рассматривается лишь как отчаянный ресурс для разорившихся людей, чье жизненное состояние было вырвано у них до последней капли. Для тех, кто банкрот по дыханию, «будем надеяться» (как часто выражает эту идею фраза), что какая-то компенсация может быть предоставлена Провидением в будущем, хотя все это остается безнадежно неясным.

«О, если бы вы только могли показать мне, что действительно существует жизнь после этой — продолжение этого подлинного индивидуального «Я» после того, как я стану тем, что мои друзья назовут мертвым, — вы оказали бы мне благодеяние, которое невозможно переоценить». Это страстный крик многих сердец, обращенный к тем, кто говорит о других жизнях души — о духовных наградах или плодах Кармы в будущих состояниях существования.

Это крик, который мало кто, даже среди тех, кто соприкасался с невидимым миром, в состоянии удовлетворить. Большинство из нас вынуждены отвечать: «Это удовлетворение можно обрести только решительным усилием; мы не можем принести вам доказательства того, что знаем, чтобы избавить вас от хлопот. Если вы хотите знать, существует ли Африка, мы не можем принести вам Африку в доказательство; мы можем лишь дать вам указания, как туда добраться, если вы готовы предпринять это путешествие». «Но почему, — могли бы мы спросить, — вы не можете поверить свидетельству тех, кто получил доказательства того рода, который вам требуется?» Ответ всегда сводится к следующему: «C’est le premier pas qui coute (Лишь первый шаг труден). Стоило бы целого мира узнать это, но верить без личного знания — это был бы акт веры. Я с таким же успехом мог бы сразу поверить в Римско-католическую церковь».

На самом деле существует огромная разница между отказом от разума, требуемым церковной тиранией, и верой, необходимой для того, чтобы искатель истины мог обрести личное познание невидимого мира. И священник, и оккультист требуют веры от неофита; но первый велит ему развивать ее, подавляя свой разум, а второй — удовлетворяя его. Разумная вера — это та, которая признает логику фактов, взывающих к человеческому интеллекту. Глупо верить в то, для чего у вас нет оснований; не менее глупо не верить в то, для чего есть основания. Большинство современных мужчин и женщин, питаясь исключительно шелухой знаний, действительно слишком глубоко невежественны в отношении записей, накопленных теми, кто проник в незримое, чтобы называть их глупыми за недооценку этих записей. Но они должны занять место на том или ином роге дилеммы. Они либо не осознают существования оставленных записей или работы, проделанной исследователями оккультизма в его различных фазах, либо должны нести ответственность за недостатки понимания. Кто-то скажет: «Что это за записи, о которых вы говорите?» Ответ был бы аналогичен тому, который можно было бы дать человеку, выросшему в американской глуши, исключительно на современных практических вещах, и который в зрелом возрасте услышал бы, как кто-то называет классическую литературу важной. «Какую книгу вы хотите, чтобы я прочел?» — мог бы спросить он. Что подумал бы в ответ образованный университетский поклонник греческой поэзии, даже если бы попытался замаскировать свой ответ вежливыми словами?

Любое достаточно значительное знакомство с литературой оккультных исследований — включая в это широкое определение записи о любых сверхматериальных феноменах — поставит любого человека в положение, в котором он должен либо поверить в существование невидимого мира, либо обнаружить, что он является иррациональным существом, чьи «убеждения» — лишь акты подчинения указам толпы. А затем, для большинства тех, кто осознает, что должен верить, или кто обнаруживает, что не может продолжать не верить, в последовательности событий, вероятно, последует некоторый личный контакт с какими-то фазами невидимого мира; потому что, однажды поверив — однажды насытившись полным убеждением, что существуют другие планы Природы, — они представятся разуму настолько интересными, что стоит взять на себя труд, чтобы получить удовлетворение от созерцания их феноменов тем или иным способом; и тогда успех рано или поздно будет достигнут. Пока люди лишь думают: «возможно, существует невидимый мир, давайте попробуем, сможем ли мы его обнаружить», они легко сбиваются с толку неудачей. Они «прочесывают» один-два участка впустую и отступают от усилий, заявляя: «нечего открывать; это все иллюзия». Человек, который прочитал и усвоил прочитанное, как мы сказали выше, пропитан убеждением по этому вопросу. Его состояние ума остается незатронутым личной неудачей; и, все еще движимый очарованием идеи, он будет пробовать снова и снова, пока не добьется успеха. Когда кто-то говорит: «Я хотел бы увидеть что-то необычное, но мне никогда не везет в таких вещах», ответ таков: «Значит, вы, безусловно, не очень-то этого хотите». Вероятно, такие люди не хотят этого достаточно сильно, чтобы взять на себя труд просто учиться. Чего они хотят, так это того, чтобы убедительные феномены, демонстрирующие существование невидимого мира, всегда были доступны для обозрения в каком-нибудь лондонском театре, куда любопытствующие могли бы прийти без риска разочарования, когда позволят другие дела.

И все же, хотя так легко порицать и высмеивать такой склад ума, никто, кто имеет в своем сердце влияние высшего оккультизма и в то же время способность сопереживать лучшим атрибутам современной культуры, не может не быть неустанно озабочен тем, чтобы пробудить нынешнее поколение к более полному пониманию возвышенного знания, доступного тем, кто преодолевает внешние барьеры и раз и навсегда осознает существование мира за их пределами. Оккультисты часто не могут правильно понять ситуацию. Есть те, кто не делал бы ничего, кроме как черпал из своего знания невидимого мира запас моральных максим и раздавал их своим братьям, опасаясь предлагать дальнейшие исследования, чтобы не возникло опасности, ибо, конечно, люди подвергаются опасности, чем выше они поднимаются, так как падения тогда более катастрофичны. Но максимы, чтобы иметь какую-либо ценность, должны быть связаны со знанием. «Будь добрым!» — это здравая максима. «Будьте послушными детьми!» — часто эффективное увещевание, но оно не переживет период, когда те, к кому обращаются, скажут: «Почему?». И весь образованный мир сейчас говорит «Почему?» в отношении предписаний, которые опираются на невероятные утверждения. Почему Общество так терпимо к некоторым проступкам, которые Церковь всегда особо осуждала, хотя они лежат вне каталога преступлений, таких как грабеж и убийство, запрещенных ради общего удобства? Потому что максимы, которые опираются только на религию, больше не имеют никакой обязательной силы; другими словами, потому что религия — это наука, или сумма всех наук о невидимом мире, а люди теперь требуют, чтобы готовые максимы были пересмотрены на принципах, к которым их приучил этот век науки. Это вполне возможно осуществить. Тот факт, что это научный век, является заявлением, другими словами, о том, что пришло время придать религиозной мысли научный характер; другими словами, начать вести публику, стадами, туда, куда до сих пор проникали лишь редкие первопроходцы в тайне — через порог в безграничные сферы невидимого мира. Под стадами не следует понимать грубые массы человечества, отобранные без всякой системы, но большие числа по сравнению с редкими исследователями прошлых времен, значительные группы наиболее интеллектуальных и передовых умов эпохи. Человек наших дней, получивший прекрасное образование современной цивилизации, который может быть искусным классиком, прекрасно подготовленным ученым, поэтом, художником и при этом человеком настолько невежественным или глупым (в отношении определенных граней своего ума), что ничего не знает о невидимом мире, — это существо, которое вызывает у более просвещенного наблюдателя чувство, аналогичное тому, с каким можно смотреть на светскую даму, красивую лицом, но чьи привлекательные драпировки, как вы знаете, скрывают уродливые деформации или отвратительную болезнь. Или, рассматривая предмет более абстрактно, эта прекрасная культура современной цивилизации подобна бездушной статуе — Галатее без жизни. Неужели не пора богам вдохнуть в мрамор дыхание духа; и разве они не показали себя готовыми сделать это, если скульптор лишь взывает к ним?

Человек, который проникает или вступает в отношения того или иного рода с невидимым миром, не обязательно будет сразу же озарен потоком волнующего знания. Новая сфера может открыться перед исследователем многими различными способами; и, как правило, для новичков существует много блужданий среди ее бесчисленных лабиринтов. Но обсуждать эти опасности в деталях означало бы попытаться написать эссе обо всех отраслях оккультизма. В настоящее время мы лишь утверждаем, что не совершать туда никаких путешествий — значит отказаться от прогресса, больше не двигаться с потоком эволюции, выпасть из строя.

Прискорбно, что люди интеллектуальные в наши дни пренебрегают тем, чтобы подобрать нити, которые могли бы привести их к некоторому знанию невидимого мира, по двум причинам, или, скорее, причины, по которым это прискорбно, можно разделить на два больших класса: те, которые имеют отношение к знанию как таковому, и те, которые имеют отношение к духовным интересам человечества. Для людей, которые ценят духовные интересы, ничто другое относительно не стоит того, чтобы о нем думать; но для людей современной цивилизации в целом знание стоит всего ради него самого; это цель, которую они преследуют, и, будучи таковой, поразительно, что они пренебрегают самыми тонкими, захватывающими и сложными феноменами всей природы, теми, которые имеют отношение к сверхматериальным планам существования и естественной силе. И с этой точки зрения любой переход через порог невидимого мира подойдет так же хорошо, как и любой другой. Столы, которые двигаются без рук, карандаши, которые пишут без пальцев, безусловно, связаны с тайнами Природы, еще не понятыми, а потому заслуживающими изучения. Исследования, касающиеся их, приводят лицом к лицу с силами невидимого мира.

Нам говорят, что наука не может охватить эти феномены, чтобы исследовать их? Это утверждение неверно. Они не могут быть охвачены в любое время кем угодно, но точно так же глубины звездного пространства не могут быть измерены кем угодно, когда ему заблагорассудится. Большие телескопы редки; ночи, идеально подходящие для наблюдений, должны ожидаться с терпением. Но когда они наступают, люди, у которых есть телескопы, проводят наблюдения и составляют отчеты, а их записи изучаются другими астрономами и используются как фундамент теорий, как сырой материал текущего знания. Если бы подобные методы были приняты даже с самыми грубыми спиритуалистическими, не говоря уже о научных, исследованиями оккультной тайны, мир в целом не блуждал бы так, как сейчас, с абсурдными отрицаниями фактов, известных тысячам. Ясновидение, опять же, посредством полетов восприятия через невидимый мир, преодолевает пропасти, которые материально непроходимы. Но что знает о нем современная культура? Как научный факт, оно несравненно более достоверно, чем существование, например, спутников Марса; но кто оспаривает последний факт? Их видели, эти спутники, если их не видят легко или часто, и поэтому их существование было установлено. Но пять газет из шести в наши дни — барометры преобладающих убеждений — заявили бы о неверии в ясновидение, если бы пришлось упоминать этот предмет; о неверии в то, что является элементарной истиной, имеющей отношение к наиболее легкодоступной области сверхматериального знания!

Установление контакта с этим не означает, что вы сразу же обретете ту уверенность относительно выживания после смерти подлинного «Я» в каждом случае, которая является главным пунктом, требующим установления для большинства европейских сомневающихся, но это первый шаг. Изучающие законы, которые управляют существованием в высших сферах Природы, не могут добиться слушания от тех, для кого этот важный пункт остается неудовлетворенным. Как только высшая сфера ощущается как реальность, возможность обретения знания о законах, которые там преобладают, предстает перед разумом с совершенно новым значением. И, наконец, более пристальное внимание показывает, что это знание, безусловно, было получено; что путь, ведущий к духовной мудрости, определен; что с некоторыми силами, которые царят в невидимом мире, мы можем заранее вступить в более или менее определенные отношения здесь; что из всех практических занятий, к которым люди с ясной головой и решительной целью могут приступить в течение времени воплощенной земной жизни, неизмеримо наиболее практичными, поскольку они имеют дело с объектами, которые затмевают все остальные по своей важности, являются те, которые имеют дело с культурой и развитием того Высшего Я внутри них, которое имеет свой естественный дом в невидимом мире и является лишь временным гостем посреди материальных занятий. Использовать и применять знание сверхматериальных законов, которые раскрывают оккультные исследования, — это задача всей жизни, но об этом мы пока говорить не будем. Именно с бездумным и легкомысленным поколением в целом мы имеем дело в этом призыве — с теми, кто растрачивает великие дары интеллекта и блестящую энергию, мужество и неукротимое трудолюбие на преходящие занятия, на зарабатывание денег (в избытке), на открытия и исследования, которые лишь служат проходящим материальным нуждам, на борьбу за лестные отличия, которые бросают метеорный отблеск на короткий путь к личному забвению, на «твердые реальности» видимого мира, которые, подобно ледяным каплям града, в одну минуту тверды, как пули, а в следующую растворяются в новых формах. Все это из-за того, что они не сделали первого шага, они растрачивают свои жизни. Их непосредственные предшественники знали, возможно, не больше их о скрытых тайнах, но они были менее критичны к искаженной форме, в которой благочестивая традиция рассказывала им о будущем и о силах свыше. Наследники современной мысли выросли в знании молекул и трансмутации энергии, но, оглядываясь на убеждения, которые удовлетворяли их предков, они замечают, что их более полная наука физического плана полностью закрыла широкую, смутную перспективу, которая когда-то мерцала на раннем горизонте.

Рациональные человеческие существа не могут позволить себе оставить эту перспективу в постоянном затмении. Пренебрежение всеми фактами, касающимися долговечности существования; концентрация усилий и интереса на быстро растворяющемся виде его физически проявленных фаз — это вопиющее безумие периода. Мгновенно прыгнуть в полные сознательные духовные отношения с высшими планами Природы — нелегкое достижение. Великие Реальности лежат в области, которая не делает прямого обращения к пяти чувствам земного тела, и единственный способ приблизиться к их пониманию — это пробиваться сквозь тьму, за которой другие люди до нас заявляют, что достигли озаренных высот.

Но тем временем оцепенение образованного мира в целом в отношении побуждений, которые должны сейчас возбуждать его активность в этом направлении, немногим менее чем идиотское. Идиотское относительно, то есть, духовной культуры. Есть люди прославленной известности в различных провинциях интеллектуальной культуры, которые ведут себя относительно своих собственных высших потенциальных возможностей так, как несчастная жертва с мелким черепом может вести себя по отношению к учениям науки и искусства. Но всегда есть одна вещь, которую нужно помнить о них; они излечимы. Их излечение может быть предпринято с верной уверенностью в успехе в любой момент, но для каждого страдающего от той внутренней катаракты, которая закрывает от его сознания перспективу невидимого мира, есть только один хирург, который может успешно выполнить необходимую операцию, — сам человек. Что мы можем сделать, те, кто совершил этот подвиг для себя, — это поощрить других — не идти, а прийти и сделать то же самое.

A. P. Sinnett.

МИСТИЧЕСКАЯ МЫСЛЬ.

When will come rest? Is it alone the silent grave

That can bring true peace to the restless soul

That striving, yearns to reach some distant goal,

Toss’d like a boat on the crest of a mighty wave?

Is there oblivion in the cold, dark tomb

To dull the heart and kill the abject fear

Which loads the sense, when unknown dangers loom

From regions that our sense perceives not here?

When from the soul goes forth the mystic thought

That we have higher purpose than we know,

And each must reap the fruit he cares to sow,

Or learn the duties he himself has taught:

Can this be killed?—no, surely!—but that lamp can save

That burns within us here—and burns beyond the grave.

P. H. Dalbiac.

ЦВЕТОК И ПЛОД:

THE TRUE STORY OF A MAGICIAN.

(Continued.)

By Mabel Collins,

Author of “The Prettiest Woman in Warsaw,” &c., &c.,

And Scribe of “The Idyll of the White Lotus,” and “Through the Gates

of Gold.”

ГЛАВА V.

Говорят, что приключения сладки для молодых; если это было так для Хилари, он должен был вскоре найти обильное удовольствие в обладании достаточным количеством сладостей. В течение следующих нескольких дней едва ли проходил час без события, достаточно значительного в его глазах, чтобы быть приключением.

Он был готов в час, который назвала Флета; и предусмотрел все вероятные непредвиденные обстоятельства, взяв с собой минимально возможное количество багажа. Насколько он знал, им, возможно, придется взбираться на горы в ходе этого путешествия. И, кроме того, он знал не по-принцесски неприязненное отношение Флеты к излишествам; он не удивился бы, увидев, как она отправляется в своем костюме для верховой езды и вообще не берет багажа. Трудность, которой он опасался, — это удивление его матери по поводу этого скудного запаса. Но удача — или это было что-то другое? — увела ее. Ее вызвали навестить больную подругу на небольшом расстоянии от города, и она попрощалась с Хилари перед отъездом. Так что Хилари сделал свои приготовления, не будучи обеспокоенным критикой.

В полдень юноша появился у дверей дома Эстанола с запиской, которую, как он сказал, должен был передать лично в руки Хилари. Хилари немедленно подошел к нему и взял ее, так как догадался, что она от Флеты. Одна строка! — и никакой подписи! —

«Я жду тебя за северными воротами».

Хилари взял свой саквояж в руку, боясь нанимать экипаж, чтобы это не понравилось ей, если он привлечет чьи-либо глаза к их встрече. Он вышел из города по самым тихим боковым улицам, которые смог выбрать, надеясь не встретить никого из своих друзей. Он не встретил никого из знакомых и с облегчением вздохнул, прошел через ворота и пошел по широкой проселочной дороге за ними. Под деревьями стоял красивый дорожный экипаж с четырьмя лошадьми и форейторами. Хилари был удивлен. Он не ожидал такой роскоши. Когда он подошел к экипажу, он был удивлен еще больше. Флета была одета едва ли как для путешествия; на ней было гораздо более богатое платье, чем обычно, а ее голова и плечи были покрыты красивым черным кружевом. Она откинулась в угол просторного экипажа с чувственным мечтательным выражением лица, которое было новым для Хилари. Напротив нее сидел отец Амио. Хилари не мог не смотреть на священника с изумлением. Неужели город должен был потерять своего любимого исповедника? Как тогда можно было помешать всем сплетникам в нем услышать о путешествии принцессы Флеты? Но Хилари решил не терзать себя догадками. Он вошел в экипаж, и Флета жестом пригласила его сесть рядом с ней.

Рядом с ней! Да, это было его место. И отец Амио, отец-исповедник, любимый и почти обожаемый народом, в чьей груди покоились секреты и печали города; отец Амио, который был образцом благочестия для всех, кто его знал, сидел напротив в экипаже. Наблюдал ли он за влюбленными? По-видимому, нет. Его глаза были опущены, и его взгляд, по-видимому, был прикован к сцепленным рукам. Он сидел там, как статуя. Пару раз, когда Хилари взглянул на его лицо, ему показалось, что он должен быть там против воли. Было ли это так? Был ли он инструментом и слугой Флеты, удерживаемым ее властным характером, чтобы выполнять ее волю? Конечно, нет. Отец Амио был слишком хорошо известен как человек силы, чтобы эта идея была правдоподобной. Хилари в сотый раз одернул себя в этих безнадежных размышлениях и решил наслаждаться моментом, в котором он находился, и не беспокоиться о следующем, пока он не наступит; и не пытаться читать чужие сердца. И так этот молодой философ отправился с открытыми глазами, как он полагал, к своему разрушению.

Экипаж покатил с большой скоростью; его везли четыре прекрасные русские лошади, а форейторы были собственными людьми Флеты, привыкшими к ее вкусам. Она была самой смелой и бесстрашной наездницей, и ничто не радовало ее в плане движения, кроме большой скорости. Она была любительницей животных, и ее лошади были лучшими в городе. Хилари было странно пытаться осознать ее исключительную независимость положения, как сегодня он чувствовал себя вынужденным. Сам он все еще в значительной степени находился на поводке; он не сделал себе положения, даже не спланировал никакой карьеры; он зависел от состояния своей матери и, следовательно, до некоторой степени мог действовать только с ее одобрения. Он был еще так молод, что все это казалось вполне естественным. Но Флета была моложе его, хотя трудно было всегда помнить об этом, настолько доминирующим был ее характер. Взгляд на ее свежее лицо, все еще такое мягкое в своих очертаниях, что в нем было что-то детское, когда выражение позволяло; на ее фигуру, такую стройную, несмотря на свою величественность, напоминал о том, что принцесса была действительно всего лишь девушкой. Предполагал ли человек, который собирался жениться на ней, что его юная Королева — существо несформировавшееся, только что из школьной комнаты, полностью податливое его руке?

В течение всего дня они ехали почти без остановок и с очень малым количеством разговоров, чтобы скоротать время. И все же для Хилари он пролетел на быстрых крыльях. Одного ощущения его нового положения было для него пока достаточно. Быть рядом с Флетой и смотреть на ее загадочное лицо так долго вместе удовлетворяло на мгновение его тоскующую душу. Сама Флета казалась погруженной в глубокие мысли. Она сидела молча, ее глаза были устремлены на страну, через которую они проезжали, но ее разум, насколько Хилари мог судить, блуждал в какой-то отдаленной области. Что касается отца Амио, его взгляд оставался прикованным к маленькому распятию, которое он держал скрытым в своих сцепленных руках, и время от времени его губы шевелились в молитве, в то время как на этом суровом лице, казалось, не было места никакому выражению, кроме обожания или созерцания божественного.

На закате они остановились у очень маленькой придорожной гостиницы. Хилари не мог поверить, что они собираются остаться здесь, ибо она выглядела немногим больше, чем место, где люди пьют, а лошадей кормят. И все же так оно и было. Экипаж был подогнан к боковой стороне маленького дома, лошади выпряжены, и Флета повела их внутрь через боковую дверь, за ней последовали ее два спутника.

Внутри они нашли материнскую, простую и добрую женщину, которая, очевидно, хорошо знала Флету; Хилари узнал позже, что эта хозяйка была кухонной служанкой в королевском доме. И теперь он увидел поистине странные вещи. Ибо эта гостиница была на самом деле не чем иным, как питейным заведением для возниц, которые проезжали по дороге. В ней не было гостиной или каких-либо удобств для путешественников лучшего сорта. И Флета знала это, что было очевидно сразу. Она пододвинула жесткий стул близко-близко к большому огню, который пылал в широком открытом камине, и села, по-видимому, вполне непринужденно.

«Мы должны поужинать», — сказала она хозяйке. «Дай нам что сможешь. Можешь ли ты найти место для этих джентльменов на ночь?»

Хозяйка подошла к Флете и заговорила вполголоса; принцесса рассмеялась.

«В этом доме, кажется, нет спален», — сказала она вслух, — «на самом деле, это не отель. Поедем ли мы дальше или останемся здесь на ночь?»

«Лошади устали», — сказал отец Амио, заговорив впервые с тех пор, как они покинули город.

«Верно», — сказала Флета рассеянно, — ибо уже она, казалось, думала о чем-то другом. «Полагаю, тогда мы должны остаться здесь».

Хилари никогда не проводил и даже не помышлял о том, чтобы провести ночь в такой грубой манере. Он любил комфорт, или, скорее, роскошь. Но что он мог сделать, когда его принцесса, величайшая дама в стране, подала ему пример. Любой протест показался бы женственным, и его гордость заставила его молчать. Тем не менее, когда после очень посредственного ужина они все вернулись на жесткие деревянные стулья у огня, Хилари на мгновение очень искренне пожелал оказаться дома в своих собственных удобных комнатах. Как только он пожелал этого, он внезапно осознал, что темные глаза Флеты обратились на него, и он не стал поднимать глаз, ибо верил, что она прочитала его мысль. Он хотел бы скрыть ее от нее, ибо у него не было желания считаться более женственным, чем она сама.

Существовала своего рода вторая кухня, еще более грубая и безрадостная, чем та, в которой они сидели; и там форейторы и другие люди, обычные клиенты дома, были сгрудились вместе, пили, разговаривали и пели. Их присутствие было ужасно для Хилари, который осознавал свои утонченные восприимчивости, но Флета казалась совершенно безразличной к шуму, который они производили, и запаху их грубого табака; или, скорее, могло быть так, что она не осознавала ничего вне своих собственных мыслей. Она сидела, подперев подбородок рукой, глядя в огонь; и настолько грациозной и совершенной была ее поза, что она выглядела как шедевр искусства, помещенный среди самых обыденных обстоятельств. Она выглядела еще прекраснее от контраста, но все же несоответствие было болезненным для Хилари.

Тишина в комнате, в которой они сидели, стала еще более заметной от контраста с усиливающимся шумом в переполненной комнате снаружи. Наконец, однако, пришел час для закрытия дома, и хозяйка вежливо указала своим клиентам на дверь; всем, кроме тех, кто был путешественниками на дороге. Эти, включая форейторов, собрались в каминном углу и притихли, наконец крепко заснув. Хилари теперь казалось, что он проживает болезненный сон, и он жаждал пробуждения — желая проснуться, даже если это означало, что он будет дома и вдали от Флеты.

Наконец сон пришел к нему, и его голова опустилась вперед; он сидел там, прямо на деревянном стуле, крепко спящий. Когда он проснулся, это было с чувством боли в каждом члене от позы, которую он сохранял; и он едва мог удержаться от крика, когда попытался пошевелиться. Но он мгновенно вспомнил, что если остальные спят, он не должен их будить. Затем он быстро огляделся. Отец Амио сидел рядом, выглядя точно так же, как он выглядел с тех пор, как они вошли в дом; он мог бы быть статуей. Стул Флеты был пуст.

Хилари пришел в себя, сел и уставился на ее пустое место; затем оглядел всю кухню. Ему пришла в голову идея; возможно, хозяйка нашла какое-то место отдыха для юной принцессы. Чувство угнетения охватило его; кухня казалась удушающей. Он с трудом встал и потянулся, затем нашел путь наружу, на воздух. Это было великолепное утро; солнце только что взошло, мир казался прекрасной женщиной, увиденной во сне. Каким острым был сладкий свежий воздух! Хилари сделал глубокий вдох. Страна, в которой стояла эта одинокая маленькая гостиница, была чрезвычайно прекрасна, и в этот момент она выглядела наиболее очаровательно. Чувство огромного восторга охватило Хилари; беспокойство прошлой ночи закончилось, и он был теперь рад и полон юности и силы. Он повернулся и пошел прочь от дома, вскоре покинув дорогу и погрузившись в росистую траву. В долине был ручей, и здесь он решил искупаться. Он вскоре достиг его, и в другое мгновение поспешно разделся и погрузился в ледяную воду. Опьяняющее чувство бодрости охватило его, когда он испытал резкий контакт. Никогда он не чувствовал себя таким полным жизни, как сейчас! Невозможно было долго оставаться в воде, она была такой интенсивно холодной; он выскочил снова и постоял мгновение на берегу в блестящем утреннем солнечном свете, выглядя как великолепная фигура, высеченная богом дня, его плоть сверкала в свете. Медленно он начал наконец одеваться, чувствуя, как будто в некотором роде это означало частичное возвращение и подчинение цивилизации. Что-то от дикаря, которое глубоко скрывалось в нем, было пробуждено и затронуто. Огонь горел, который до сих пор он никогда не чувствовал, и который заставлял его жаждать чистой свободы и некритикуемой жизни. И это был Хилари Эстанол! Казалось невероятным, что глотка свежего утреннего воздуха, погружения в ледяную воду под открытым небом должно было быть достаточно, чтобы развязать дикаря в нем, который был крепко удерживаем под его обычным и вялым «я», как это есть во всех нас, и всех тех, кого мы встречаем в обычной жизни. Он двигался поспешно, шагая так, как будто спешил к какой-то цели, но это было просто новое удовольствие в движении. Возле ручья была роща старых тисовых деревьев; роща, которая у суеверных считалась священной. То, что ее почитали, было неудивительно, настолько величественны были древние деревья, настолько глубокую тень они отбрасывали. Хилари пошел к этой роще, привлеченный ее великолепным видом; когда он приблизился к ее краю, смутное чувство узнавания охватило его. Никогда он не покидал город по этой дороге, однако ему казалось, что он входил в рощу тисов при раннем утреннем свете уже много раз. Мы все привыкли встречать это любопытное ощущение; Хилари рассмеялся над ним и отбросил его. Что, если он посетил это место во сне? Теперь был ясный день, и он чувствовал себя молодым и гигантом. Он погрузился в глубокую тень, довольный контрастом, который она создавала с блестящим светом снаружи.

Внезапно его сердце подпрыгнуло внутри него, и его мозг закружился. Ибо там, перед ним, стояла Флета; и блестящая принцесса выглядела как дух ночи, настолько бледным, серьезным и гордым было ее лицо, и настолько частью глубокой тени леса она казалась.

«Это ты?» — сказала она с улыбкой, улыбкой тайны и глубокого непостижимого знания.

«Да, это я!» — ответил он и почувствовал, говоря это, что сказал что-то в этих словах, чего сам не понимал. Они стояли бок о бок мгновение в тишине; и затем Хилари вспомнил, что он один с этой женщиной, один с ней посреди мира. Они были отделены часом от других мужчин и женщин, ибо мир все еще лежал спящим; они были отделены глубокой тенью леса от всей движущейся жизни, которая отвечала солнцу. Они были одни — и, переполненный этим внезапным чувством одиночества, Хилари высказал свою душу.

«Принцесса, — сказал он, — я готов быть вашим слепым слугой, вашим немым рабом, говорящим и видящим только тогда, когда вы мне скажете. Вы хорошо знаете, почему я готов быть инструментом в ваших руках. Это потому, что я люблю вас. Но вы должны заплатить цену за свой инструмент, если хотите его иметь! Я не могу только поклоняться у ваших ног. Флета, вы должны отдать себя мне, абсолютно, полностью. Выходите замуж за того человека, которому вы обручены, если желаете быть королевой, но мне вы должны отдать свою любовь, себя. О, Флета, вы не можете отказать мне!»

Флета стояла неподвижно долгое мгновение, ее глаза на его лице.

«Нет, — сказала она, — я не могу отказать вам».

И Хилари, на мгновение ужаса, показалось, что в ее глазах был взгляд невыразимого презрения. И все же была любовь в улыбке на ее губах и в прикосновении ее руки, когда она положила ее в его.

«Узы созданы, — сказала она, — все, что вы можете взять от меня, — ваше. И я заплачу вам за вашу любовь своей любовью. Только не забывайте, что вы и я разные — что мы, в конце концов, два человека — что мы не можем любить точно таким же образом. Не забывайте этого!»

Хилари не знал, что ответить. Когда она произнесла последние слова, он узнал свою принцессу, он увидел королеву перед собой. Что она имела в виду? Ну, он был так несчастен, что его любовь ушла от него к даме королевского происхождения. Это нельзя было исправить, это безумие. Он должен был довольствоваться тем, чтобы занять ту роль, которую подданный может занять в жизни королевы, даже если он ее любовник. Мысль принесла боль, быстрый удар в его сердце, и вздох вырвался из его губ. Флета положила руку на его руку.

«Не будьте печальны так скоро, — сказала она, — давайте подождем беды. Пойдемте, давайте выйдем на солнечный свет».

Они вышли, держась за руки; они бродили вдоль ручья и смотрели в сверкающие воды.

ГЛАВА VI.

В тот день путешествие началось рано и было очень затяжным. Дважды в течение него они останавливались у маленьких гостиниц, чтобы дать отдохнуть лошадям и получить какую-то еду. К вечеру они въехали в самую пустынную область великого леса, который был одной из гордостей страны. Королевский охотничий домик, где он сейчас находился, стоял в части этого леса, но совсем в другом регионе, на большом расстоянии от этого дикого места, где сейчас были Хилари и его спутники. Хилари никогда не был в лесу, так как немногие из города когда-либо проникали в него, кроме как в составе королевской свиты, и тогда они видели только такие участки его, которые были сохранены и в порядке. Об этом более диком регионе практически мало что было известно, и дух приключений внутри Хилари заставлял его радоваться, обнаружив, что их путь ведет их через этот незаселенный район. Его любопытство относительно их пункта назначения не было сейчас очень острым, ибо переживания проходящих моментов были вполне достаточны. Это правда, что он осознавал великую пропасть, проложенную между ним и Флетой. Он знал, что она его превосходит во всех отношениях. Он знал не только то, что он всегда должен быть отделен от нее их разницей в положении, но и то, что он был более жизненно отделен от нее их разницей в мышлении — и даже сейчас. Но он был сделан счастливым взглядом любви, который погружался глубоко из ее глаз в его собственные время от времени, и он был взволнован до глубины сердца, когда ее рука касалась его с легким и нежным давлением, которое он один мог понять. О! это тайное понимание, которое отделяет влюбленных от всего остального мира. Как оно сладко! Как оно странно, тоже, ибо они переполнены взаимным чувством симпатии, которое кажется высшим интеллектом, дающим каждому силу смотреть в сердце другого. Дорогие моменты они, когда это осознается, когда вся жизнь вне священного круга, в котором живут двое, неясна и тускла, в то время как та, что внутри, богата, сильна и сладка. Хилари жил, высшим образом довольный только в сознании того, что находится рядом с этой женщиной, которую он любил; ибо теперь, когда он фактически попросил ее любви и получил ее, ничто другое не существовало для него, кроме этого сладкого факта. Он был безразличен к трудностям и, действительно, вероятным опасностям путешествия, в котором они были, которые могли бы сделать более бесстрашный дух беспокойным; ибо теперь он был доволен страдать или даже умереть, если все условия были разделены с Флетой. Вся ее жизнь не могла быть разделена с ним, но вся его могла быть разделена с ней. Когда человек достигает этой точки и доволен встретить такое положение вещей между собой и женщиной, которую он любит, он может считаться действительно влюбленным.

Совсем поздно ночью было, когда путешествие этого дня закончилось, и великолепные лошади были действительно измотаны. Но определенная точка, очевидно, должна была быть достигнута, и форейторы подгоняли. Флета, наконец, казалось, стала немного беспокойной и несколько раз вставала в экипаже, чтобы посмотреть вперед; пару раз она спрашивала форейторов, уверены ли они в своем пути. Они отвечали «да»; хотя как это могло быть, для Хилари было загадкой, ибо они долгое время ехали по простым травяным тропам, которых было много, на его взгляд, неразличимых одна от другой. Но у форейторов либо были ориентиры, которые он не мог обнаружить, либо они очень хорошо знали свой путь. Наконец они остановились; и в тусклом свете Хилари увидел, что сбоку от тропы были ворота, ворота достаточно широкие, чтобы проехать, но самой простой конструкции. Они могли защищать просто место, где были посажены молодые деревья, или какое-то сохранение; и они были установлены в заборе такого же характера, почти полностью скрытом густым ростом диких кустарников. Принцесса Флета достала из своего платья свисток, на котором она издала чистую звенящую ноту, и затем все сидели тихо и ждали. Хилари казалось, что это было довольно долго, что они ждали; возможно, это было не действительно долго, но ночь была такой тихой, тишина такой глубокой, чувство ожидания таким сильным. Он был, впервые с тех пор, как они начали, действительно очень любопытен относительно того, что произойдет дальше. Что произошло, наконец, было это. Был звук смеха и шагов, и вскоре две фигуры появились у ворот; одна — высокого мужчины, другая — молодой, стройной девушки. Ворота были отперты и распахнуты, и мгновение спустя молодая девушка была в экипаже, обнимая Флету с величайшим энтузиазмом и восторгом. Хилари едва знал, как все произошло, но вскоре вся группа стояла вместе внутри ворот, экипаж въехал и скрылся из виду. Затем высокий мужчина закрыл и запер ворота, после чего он повернулся назад и пошел вперед с молодой девушкой рядом, в то время как Хилари следовал с Флетой. Луна взошла теперь, и Хилари мог видеть ее прекрасное лицо ясно, носящее на нем необычно веселое и счастливое выражение; ее губы, казалось, улыбались своим собственным мыслям. Сладкая радость на ее лице заставила сердце Хилари подпрыгнуть от радости. Это не могло быть воссоединение с ее друзьями, что делало ее такой радостной, ибо они пошли дальше и оставили ее одну с ним.

«Флета — моя принцесса — нет, моя Флета, — сказал он, — ты счастлива быть со мной? Я думаю, ты счастлива!»

«Да, я счастлива быть с тобой — но я не Флета».

«Не Флета!» — повторил Хилари в полном недоверии.

Он остановился и, поймав руку своей спутницы, посмотрел ей в лицо. Она взглянула вверх, и ее глаза были полны застенчивого кокетства и готовой веселости.

«Я могла бы быть ее сестрой-близнецом, не так ли, если я не Флета сама? Ах! нет, судьба Флеты — жить при дворе — моя — жить в лесу. Жить! — нет, это не жизнь!»

Что было в этом голосе, что заставило его сердце стать горячим от страсти? Яростно он воскликнул про себя, что это был, это должен был быть голос Флеты. Никакая другая женщина не могла говорить такими тонами — никакие слова другой женщины не дали бы ему такого чувства сводящей с ума радости.

«О! да, — сказал он, — это жизнь — когда любишь, живешь где угодно».

«Да, возможно, когда любишь!» — был ответ.

«Ты сказала мне сегодня утром, что любишь меня, Флета!» — воскликнул Хилари в отчаянии.

«Ах! но я не Флета», — был насмешливый ответ. Это звучало как насмешка, действительно, когда она говорила. И все же голос был Флеты. Не было сомнений в этом. Он смотрел, он слушал, он наблюдал. Голос, лицо, великолепные глаза были Флеты. Это была Флета, которая была рядом с ним, что бы она ни говорила.

Они следовали за остальными все это время и теперь достигли поляны в лесу, где был сад, полный сладких цветов, как Хилари мог сказать сразу по богатым ароматам, которые доходили до него в ночном воздухе.

«Я рада, что мы достигли дома, — сказала его спутница, — ибо я очень устала и голодна. А ты? Интересно, что у нас будет на ужин. Ты знаешь, это заколдованное место, которое мы называем дворцом сюрпризов. Мы никогда не знаем, что произойдет дальше. Вот почему здесь можно наслаждаться праздником, как нигде больше. Дома есть ужасная монотонность в еде и питье. Все идеально, конечно, но это всегда одно и то же. А здесь один день кормят по-русски, а на следующий — по-венгерски. В меню есть постоянная новизна, и все же они всегда хороши. Разве это не необычно? И о! вина, великие небеса! какой погреб держит наш святой отец. Я могу только благословить, всем сердцем, давно умерших основателей его ордена, которые установили такую систему».

Хилари смотрел на свою спутницу с растущим изумлением во время этой речи. Конечно, это было непохоже на Флету. Она играла для его пользы? Но при словах «святой отец» другая идея вытеснила ту из его головы. Что стало с отцом Амио? Он не видел, как он покинул экипаж или подошел к дому.

«О, твой святой спутник ушел к своим братьям, — сказала девушка со смехом. — У них есть свое место, где они мучают себя и умерщвляют плоть. Но они хорошо развлекают нас, и это то, о чем я забочусь. Мы устроим танцы сегодня вечером. О! Хилари, музыка здесь! Она лучше, чем у любого оркестра в мире!»

«Если ты не Флета, откуда ты знаешь мое имя?»

«Простое создание! Какой вопрос! Почему, Флета рассказала мне все о тебе. Ты никогда не слышал, что у принцессы была молочная сестра, и что никто никогда не мог сказать, кто есть кто, настолько мы были похожи — и есть! Ты никогда не слышал, что мать Флеты была блондинкой, и скучной, и простой, и что Флета не похожа ни на кого из своей семьи? О, Хилари, ты, только что из города, ты ничего не знаешь!»

Внезапное воспоминание промелькнуло в уме Хилари.

«Я слышал, — сказал он, — что никто не мог сказать, откуда Флета черпала свою красоту. Но я верю, что ты черпаешь ее из своей собственной прекрасной души!»

«Ах, ты все еще думаешь, что я Флета? У меня было несколько счастливых часов в городе до сих пор, когда Флета позволяла мне играть в принцессу. Ах, но мужчины все думали, что принцесса в странном, очаровательном, восхитительном настроении в эти дни. И когда в следующий раз они видели ее, это настроение исчезало, и они боялись говорить с ней. Входи. Я умираю с голоду!»

Они вошли в широкий, низкий дверной проем и стояли теперь внутри большого зала. Какой странный это был зал! Пол был покрыт шкурами животных, многие из них очень красивые шкуры; и большие кувшины держали цветущие растения, аромат от которых делал воздух богатым и тяжелым. Дровяной огонь горел в широком очаге, и перед ним, все еще в платье, в котором она путешествовала, стояла — Флета.

Да, Флета.

Девушка, которая стояла рядом с Хилари, рассмеялась и захлопала в ладоши, когда он издал крик изумления, даже ужаса.

«Это какая-то твоя магия, Флета!» — воскликнул он непроизвольно.

Принцесса повернулась на его слова. Она выглядела необычайно серьезной и строгой; ее взгляд дал Хилари чувство почти страха.

«Нет, — ответила она низким, тихим голосом, в котором был тон, как Хилари показалось, боли, — это не магия. Это все очень естественно. Это Адина, моя младшая сестра; настолько похожая на меня, что я не отличаю ее от себя».

Она притянула Адину к себе жестом, в котором была защищающая нежность. Это была принцесса, которая говорила, по-королевски в своей доброте. Хилари стоял, не в силах говорить, не в силах думать, не в силах понять. Перед ним стояли две девушки — каждая Флета. Только по разнице выражения он мог обнаружить любую разницу между ними. Одна бросила ему самый кокетливый и очаровательный взгляд, когда она шла к своей серьезной сестре. Он мог остро чувствовать, насколько жизненно разными были эти две. И все же они стояли бок о бок, и хотя Флета сказала «моя младшая сестра», не было никакой внешней разницы между ними. Адина была такой же высокой, такой же красивой — и такой же во всем!

«Не пугайся, — сказала Флета тихо, — ты скоро привыкнешь к сходству».

«Хотя я сомневаюсь, — добавила Адина, с лукавым взглядом из своих блестящих глаз, — что ты когда-нибудь отличишь нас, кроме как когда мы не вместе».

«Пойдем, — сказала Флета, — давайте пойдем и смоем дорожную пыль. Как раз время ужина».

Флета говорила о дорожной пыли, но когда Хилари смотрел на ее королевскую красоту, он думал, что она казалась такой свежей, как будто она только с этого момента пришла из рук своей горничной. Однако двое ушли рука об руку, Адина повернулась у двери, чтобы бросить последний взгляд веселья на совершенно озадаченное лицо Хилари. Он остался один, и он продолжал стоять там, где был, без силы мысли или движения.

Вскоре кто-то подошел и коснулся его плеча; это было необходимо, чтобы привлечь его внимание. Это был высокий мужчина, который пришел к воротам, чтобы встретить их. Он был очень красив, и с самым веселым и добродушным выражением; его голубые глаза были полны смеха.

«Пойдем, — сказал он, — пойдем и посмотри свою комнату. Я здесь распорядитель церемоний; обращайся ко мне за всем, что хочешь — даже за информацией! Я могу или не могу дать ее, в зависимости от решения властей. Зови меня Марк. У меня есть гораздо более длинное имя, на самом деле, полдюжины гораздо более длинных, и несколько титулов в придачу; но они не заинтересовали бы тебя, и посреди леса, где ни у кого нет никакого достоинства, имя из одного слога — безусловно, лучшее». Пока он говорил так, по-видимому, безразличный к тому, слушал ли его Хилари или нет, он повел путь из зала и вниз по широкому, устланному коврами коридору. Он открыл последнюю дверь в нем и ввел Хилари внутрь.

(Продолжение следует.)

НАУКА О ЖИЗНИ.

Что такое жизнь? Сотни самых философски настроенных умов, множество ученых и опытных врачей задавались этим вопросом, но почти безрезультатно. Завеса, наброшенная на изначальный Космос и таинственные начала жизни в нем, так и не была приподнята к удовлетворению серьезной, честной науки. Чем больше люди официальной науки пытаются проникнуть сквозь ее темные складки, тем гуще становится эта тьма и тем меньше они видят, ибо они подобны охотнику за сокровищами, который пересек широкие моря в поисках того, что было зарыто в его собственном саду.

Что же тогда представляет собой эта Наука? Биологию, или изучение жизни в ее общем аспекте? Нет. Физиологию, или науку об органических функциях? Тоже нет; ибо первая оставляет проблему такой же загадкой Сфинкса, какой она была всегда, а вторая является наукой о смерти в гораздо большей степени, чем наукой о жизни. Физиология основана на изучении различных органических функций и органов, необходимых для проявлений жизни, но то, что наука называет живой материей, в действительности является мертвой материей. Каждая молекула живых органов содержит в себе зародыш смерти и начинает умирать, как только рождается, чтобы ее молекула-преемница жила лишь для того, чтобы в свою очередь умереть. Орган, естественная часть каждого живого существа, есть лишь среда для какой-то особой функции в жизни и представляет собой комбинацию таких молекул. Жизненно важный орган, целое, надевает маску жизни и тем самым скрывает постоянный распад и смерть своих частей. Таким образом, ни биология, ни физиология не являются наукой, и даже не являются отраслями Науки о Жизни, а лишь наукой о проявлениях жизни. В то время как истинная философия стоит подобно Эдипу перед Сфинксом жизни, едва осмеливаясь произнести парадокс, содержащийся в ответе на предложенную загадку, материалистическая наука, столь же высокомерная, как и всегда, ни на мгновение не сомневаясь в собственной мудрости, биологизирует себя и многих других до убеждения, что она решила ужасную проблему существования. Но приблизилась ли она, по правде говоря, хотя бы к ее порогу? Конечно, не пытаясь обмануть себя и неосторожных, утверждая, что жизнь — это лишь результат молекулярной сложности, она может надеяться способствовать истине. Является ли жизненная сила, в самом деле, лишь «фантомом», как называет ее Дюбуа-Реймон? Ибо его насмешка о том, что «жизнь» как нечто независимое — это лишь asylum ignorantiæ тех, кто ищет убежища в абстракциях, когда прямое объяснение невозможно, с гораздо большей силой и справедливостью применима к тем материалистам, которые хотели бы ослепить людей реальностью фактов, подменяя их напыщенными и труднопроизносимыми словами. Помогло ли хоть одно из пяти подразделений функций жизни, столь претенциозно названных — Архебиозис, Биокрозис, Биодиэрезис, Биоценоз и Биопародозис — Хаксли или Геккелю более полно исследовать тайну поколений самого скромного муравья, не говоря уже о человеке? Безусловно, нет. Ибо жизнь и все, что к ней относится, принадлежит к законной области метафизика и психолога, и физическая наука не имеет на нее никаких прав. «То, что было, есть то, что будет; и то, что было, уже названо — и известно, что это ЧЕЛОВЕК» — таков ответ на загадку Сфинкса. Но «человек» здесь не относится к физическому человеку — по крайней мере, не в эзотерическом смысле. Скальпели и микроскопы могут решить тайну материальных частей оболочки человека: они никогда не смогут прорезать окно в его душу, чтобы открыть малейший вид на любой из более широких горизонтов бытия.

Только те мыслители, которые, следуя дельфийскому завету, познали жизнь в своих внутренних «я», те, кто тщательно изучил ее в себе, прежде чем пытаться проследить и проанализировать ее отражение в своих внешних оболочках, — только они вознаграждаются некоторой мерой успеха. Подобно философам огня Средневековья, они пропустили проявления света и огня в мире следствий и сосредоточили все свое внимание на производящих тайных силах. Затем, проследив их до одной абстрактной причины, они попытались постичь Тайну, каждый настолько, насколько позволяли ему его интеллектуальные способности. Таким образом, они установили, что (1) кажущийся живым механизм, называемый физическим человеком, есть лишь топливо, материал, которым питается жизнь, чтобы проявить себя; и (2) что благодаря этому внутренний человек получает в качестве своей платы и награды возможность накапливать дополнительные опыты земных иллюзий, называемых жизнями.

Одним из таких философов в настоящее время, несомненно, является великий русский писатель и реформатор граф Лев Н. Толстой. Насколько его взгляды близки к эзотерическим и философским учениям высшей Теософии, можно будет увидеть при прочтении нескольких фрагментов из лекции, прочитанной им в Москве перед местным Психологическим обществом.

Обсуждая проблему жизни, граф просит свою аудиторию допустить, ради аргументации, невозможное. Говорит лектор:—

Допустим на мгновение, что все то, что современная наука жаждет узнать о жизни, она узнала и теперь знает; что проблема стала ясна как день; что ясно, как органическая материя путем простой адаптации произошла из неорганического материала; что так же ясно, как естественные силы могут трансформироваться в чувства, волю, мысль, и что, наконец, все это известно не только городскому студенту, но и каждому деревенскому школьнику.

Я знаю, значит, что такие-то мысли и чувства происходят от таких-то движений. Ну, и что же дальше? Могу я или не могу производить и направлять такие движения, чтобы возбуждать в своем мозгу соответствующие мысли? Вопрос — какие мысли и чувства я должен порождать в себе и других, остается до сих пор не только нерешенным, но даже нетронутым.

А ведь именно этот вопрос является единственным фундаментальным вопросом центральной идеи жизни.

Наука выбрала своим объектом несколько проявлений, сопровождающих жизнь; и, принимая часть за целое, назвала эти проявления интегральной суммой жизни...

Вопрос, неотделимый от идеи жизни, заключается не в том, откуда жизнь, а в том, как следует жить этой жизнью: и только начав с этого вопроса, можно надеяться приблизиться к какому-то решению проблемы существования.

Ответ на вопрос «Как нам жить?» кажется человеку настолько простым, что он считает его едва ли стоящим того, чтобы его затрагивать.

...Нужно жить как можно лучше — вот и все. Это кажется на первый взгляд очень простым и всем известным, но это далеко не так просто и не так известно, как можно себе представить...

Идея жизни представляется человеку вначале как самое простое и самоочевидное дело. Прежде всего, ему кажется, что жизнь находится в нем самом, в его собственном теле. Однако как только человек начинает искать эту жизнь в каком-либо одном месте указанного тела, он сталкивается с трудностями. Жизни нет ни в волосах, ни в ногтях; ее нет ни в ноге, ни в руке, которые могут быть ампутированы; ее нет в крови, ее нет в сердце, и ее нет в мозгу. Она везде и нигде. Сводится к тому, что жизнь невозможно найти ни в одном из ее мест обитания. Тогда человек начинает искать жизнь во Времени; и это тоже поначалу кажется очень легким делом... И все же, как только он начинает свою погоню, он замечает, что и здесь дело сложнее, чем он думал. Вот я прожил пятьдесят восемь лет, так говорит запись в моей крестильной церковной книге. Но я знаю, что из этих пятидесяти восьми лет я проспал более двадцати. Как же так? прожил ли я все эти годы, или нет? Вычтите месяцы моего внутриутробного развития и те, что я провел на руках у няньки, и назовем ли мы это тоже жизнью? Опять же, из оставшихся тридцати восьми лет я знаю, что добрую половину этого времени я спал, двигаясь; и таким образом, я не мог бы сказать в этом случае, жил ли я в то время или нет. Я мог немного жить и немного прозябать. Здесь опять обнаруживается, что во времени, как и в теле, жизнь везде, но нигде. И теперь естественно возникает вопрос: откуда же тогда та жизнь, которую я не могу проследить нигде? Теперь — узнаю ли я... Но так случается, что и в этом направлении то, что казалось мне таким легким поначалу, теперь кажется невозможным. Должно быть, я искал чего-то другого, а не своей жизни, безусловно. Поэтому, раз уж нам приходится отправляться на поиски местонахождения жизни — если уж нам приходится искать, — то это должно быть не в пространстве и не во времени, не как причина и следствие, а как нечто, что я познаю внутри себя как совершенно независимое от Пространства, времени и причинности.

Что остается сделать теперь, так это изучить себя. Но как я познаю жизнь в себе?

Вот как я ее познаю. Я знаю, прежде всего, что я живу; и что я живу, желая себе всего, что есть хорошего, желая этого с тех пор, как помню себя, по сей день, и с утра до ночи. Все, что живет вне меня, важно в моих глазах лишь постольку, поскольку оно содействует созданию того, что способствует моему благополучию. Вселенная важна в моих глазах только потому, что она может доставить мне удовольствие.

Между тем, с этим знанием во мне о моем существовании связано нечто другое. Неотделимо от жизни, которую я чувствую, другое познание, связанное с ней; а именно, что кроме себя, я окружен целым миром живых существ, обладающих, как и я сам, тем же инстинктивным осознанием своих исключительных жизней; что все эти существа живут для своих собственных целей, которые чужды мне; что эти существа не знают и не хотят знать ничего о моих претензиях на исключительную жизнь, и что все эти существа, чтобы достичь успеха в своих целях, готовы уничтожить меня в любой момент. Но это еще не все. Наблюдая за уничтожением существ, во всем подобных мне, я также знаю, что и для меня, для того драгоценного МЕНЯ, в ком одном представлена жизнь, подстерегает очень скорое и неизбежное уничтожение.

Как будто в человеке есть два «Я»; как будто они никогда не могли жить в мире друг с другом; как будто они вечно борются и всегда пытаются изгнать друг друга.

Одно «Я» говорит: «Я один живу так, как следует жить, все остальное только кажется живущим. Поэтому весь смысл существования вселенной в том, чтобы мне было комфортно».

Другое «Я» отвечает: «Вселенная вовсе не для тебя, а для своих собственных целей и задач, и ей мало дела до того, счастлив ты или несчастлив».

Жизнь становится ужасной вещью после этого!

Одно «Я» говорит: «Я хочу только удовлетворения всех своих потребностей и желаний, и именно поэтому мне нужна вселенная».

Другое «Я» отвечает: «Вся животная жизнь живет только ради удовлетворения своих потребностей и желаний. Именно потребности и желания животных удовлетворяются за счет и в ущерб другим животным; отсюда непрекращающаяся борьба между видами животных. Ты — животное, и поэтому ты должен бороться. Но как бы ты ни преуспел в своей борьбе, остальные борющиеся существа рано или поздно раздавят тебя».

Еще хуже! жизнь становится еще более ужасной...

Но самое ужасное из всего, что включает в себя все вышесказанное, это то, что:—

Одно «Я» говорит: «Я хочу жить, жить вечно».

А другое «Я» отвечает: «Ты непременно, может быть, через несколько минут, умрешь; как умрут и все те, кого ты любишь, ибо ты и они разрушаете каждым своим движением свои жизни и тем самым приближаетесь все ближе к страданию, смерти, всему тому, что ты так ненавидишь и чего боишься больше всего на свете».

Это хуже всего...

Изменить это состояние невозможно... Можно избегать движения, сна, еды, даже дыхания, но нельзя избежать мышления. Человек думает, и эта мысль, моя мысль, отравляет каждый шаг в моей жизни как личности.

Как только человек начал сознательную жизнь, это сознание повторяет ему непрестанно, без передышки, снова и снова одно и то же. «Жить такой жизнью, какую ты чувствуешь и видишь в своем прошлом, жизнью, прожитой животными и многими людьми тоже, прожитой таким образом, который сделал тебя тем, кто ты есть сейчас, — больше невозможно. Если бы ты попытался сделать это, ты никогда не смог бы избежать борьбы со всем миром существ, которые живут так же, как ты, — ради своих личных целей; и тогда эти существа неизбежно уничтожат тебя»...

Изменить эту ситуацию невозможно. Остается только одно, и это всегда делает тот, кто, начиная жить, переносит свои цели в жизни вне себя и стремится к их достижению... Но как бы далеко он ни помещал их вне своей личности, по мере того как его ум становится яснее, ни один из этих объектов не удовлетворит его.

Бисмарк, объединивший Германию и теперь правящий Европой — если его разум хоть немного пролил свет на результаты его деятельности, — должен осознавать, так же как и его собственный повар, который готовит обед, который будет съеден через час, то же самое неразрешимое противоречие между тщетой и глупостью всего, что он сделал, и вечностью и разумностью того, что существует вечно. Если они только подумают об этом, каждый увидит так же ясно, как и другой; во-первых, что сохранение целостности обеда князя Бисмарка, так же как и могущественной Германии, обязано исключительно: сохранение первого — полиции, а сохранение второй — армии; и что лишь до тех пор, пока оба хорошо следят. Потому что есть голодные люди, которые охотно съели бы обед, и нации, которые хотели бы быть такими же могущественными, как Германия. Во-вторых, что ни обед князя Бисмарка, ни могущество Германской империи не совпадают с целями и задачами вселенской жизни, но находятся в вопиющем противоречии с ними. И в-третьих, что как тот, кто готовил обед, так и могущество Германии, оба очень скоро умрут, и что так же погибнут, и так же скоро, и обед, и Германия. То, что выживет одно, — это Вселенная, которая никогда не подумает ни об обеде, ни о Германии, и уж тем более о тех, кто их готовил.

По мере того как интеллектуальное состояние человека повышается, он приходит к мысли, что никакое счастье, связанное с его личностью, не является достижением, а лишь необходимостью. Личность — это лишь то начальное состояние, с которого начинается жизнь, и предельный предел жизни...

Где же тогда начинается жизнь и где она заканчивается, могут спросить меня? Где заканчивается ночь и где начинается день? Где на берегу заканчиваются владения моря и где начинаются владения суши?

Есть день и есть ночь; есть суша и есть море; есть жизнь и есть не-жизнь.

Наша жизнь, с тех пор как мы осознали ее, — это маятникообразное движение между двумя пределами.

Один предел — это абсолютное безразличие к жизни бесконечной Вселенной, энергия, направленная только на удовлетворение собственной личности.

Другой предел — это полное отречение от этой личности, величайшая забота о жизни бесконечной Вселенной, в полном согласии с ней, перенос всех наших желаний и доброй воли от самого себя на эту бесконечную Вселенную и все существа вне нас.

Чем ближе к первому пределу, тем меньше жизни и блаженства, чем ближе ко второму, тем больше жизни и блаженства. Поэтому человек вечно движется из одного конца в другой; т.е. он живет. Это движение и есть сама жизнь.

И когда я говорю о жизни, знайте, что идея ее неразрывно связана в моих представлениях с идеей сознательной жизни. Никакая другая жизнь мне не известна, кроме сознательной жизни, и не может быть известна никому другому.

Мы называем жизнью жизнь животных, органическую жизнь. Но это вовсе не жизнь, а лишь определенное состояние или условие жизни, проявляющееся нам.

Но что это за сознание или ум, требования которого исключают личность и переносят энергию человека вне его и в то состояние, которое мыслится нами как блаженное состояние любви?

Что такое сознательный ум? Что бы мы ни определяли, мы должны определять это нашим сознательным умом. Поэтому чем мы будем определять ум?...

Если мы должны определять все нашим умом, то следует, что сознательный ум не может быть определен. И все же все мы не только знаем его, но это единственное, что нам дано знать неоспоримо...

Это тот же закон, что и закон жизни, всего органического, животного или растительного, с той лишь разницей, что мы видим завершение разумного закона в жизни растения. Но закон сознательного ума, которому мы подчинены, как дерево подчинено своему закону, мы не видим, но исполняем его...

Мы решили, что жизнь — это то, что не является нашей жизнью. Именно здесь скрыт корень ошибки. Вместо того чтобы изучать ту жизнь, которую мы осознаем внутри себя, абсолютно и исключительно — поскольку мы не можем знать ничего другого, — чтобы изучать ее, мы наблюдаем то, что лишено самого важного фактора и способности нашей жизни, а именно разумного сознания. Поступая так, мы действуем как человек, который пытается изучить объект по его тени или отражению.

Если мы знаем, что субстанциальные частицы подвергаются во время своих трансформаций деятельности организма, мы знаем это не потому, что наблюдали или изучали это, а просто потому, что обладаем неким знакомым организмом, соединенным с нами, а именно организмом нашего животного, который слишком хорошо известен нам как материал нашей жизни; т.е. то, над чем мы призваны работать и чем управлять, подчиняя его закону разума... Как только человек теряет веру в жизнь, как только он переносит эту жизнь в то, что не является жизнью, он становится несчастным и видит смерть... Человек, который мыслит жизнь такой, какой он находит ее в своем сознании, не знает ни страданий, ни смерти: ибо все благо в жизни для него заключается в подчинении своего животного закону разума, сделать что не только в его власти, но и происходит неизбежно в нем. Смерть частиц в животном существе мы знаем. Смерть животных и человека как животного мы знаем; но мы ничего не знаем о смерти сознательного ума, и не можем знать ничего о ней, просто потому, что этот сознательный ум и есть сама жизнь. А Жизнь никогда не может быть Смертью...

Животное живет существованием блаженства, не видя и не зная смерти, и умирает, не познавая ее. Почему же тогда человек получил дар видеть и знать ее, и почему смерть должна быть такой ужасной для него, что она фактически мучает его душу, часто заставляя его убить себя из чистого страха смерти? Почему это должно быть так? Потому что человек, который видит смерть, — это больной человек, тот, кто нарушил закон своей жизни и больше не живет сознательным существованием. Он сам стал животным, животным, которое также нарушило закон жизни.

Жизнь человека — это стремление к блаженству, и то, к чему он стремится, дается ему. Свет, зажженный в душе человека, есть блаженство и жизнь, и этот свет никогда не может быть тьмой, так как существует — воистину существует для человека — только этот единственный свет, который горит внутри его души.

Мы перевели этот довольно длинный фрагмент из отчета о превосходной лекции графа Толстого, потому что он читается как эхо лучших учений универсальной этики истинной теософии. Его определение жизни в ее абстрактном смысле и жизни, которой должен следовать каждый серьезный теософ, каждый в соответствии с его естественными способностями и в той мере, в какой они у него есть, — это резюме и Альфа и Омега практической психической, если не духовной жизни. В лекции есть предложения, которые среднему теософу покажутся слишком туманными, а возможно, и неполными. Однако он не найдет ни одного, против которого мог бы возразить самый требовательный практический оккультист. Ее можно назвать трактатом об Алхимии Души. Ибо тот «единственный» свет в человеке, который горит вечно и никогда не может быть тьмой по своей внутренней природе, хотя «животное» вне нас может оставаться слепым к нему, — это тот «Свет», о котором неоплатоники александрийской школы, а вслед за ними розенкрейцеры и особенно алхимики написали тома, хотя по сей день их истинное значение является темной тайной для большинства людей.

Правда, граф Толстой не является ни александрийцем, ни современным теософом; еще меньше он розенкрейцер или алхимик. Но то, что последние скрывали под своеобразной фразеологией философов огня, намеренно путая космические трансмутации с Духовной Алхимией, — все это перенесено великим русским мыслителем из области метафизического в область практической жизни. То, что Шеллинг определил бы как реализацию тождества субъекта и объекта во внутреннем Эго человека, то, что объединяет и сливает последнее с универсальной Душой — что есть лишь тождество субъекта и объекта на более высоком плане, или неизвестное Божество, — все это граф Толстой объединил, не покидая земного плана. Он один из тех немногих избранных, которые начинают с интуиции и заканчивают квази-всезнанием. Это трансмутации низших металлов — животной массы — в золото и серебро, или философский камень, развитие и проявление высшего Я человека, чего достиг граф. Алкагест низшего алхимика — это All-geist, всепроникающий Божественный Дух высшего Посвященного; ибо алхимия была и остается, как очень немногие знают по сей день, в такой же степени духовной философией, как и физической наукой. Тот, кто ничего не знает об одном, никогда не узнает многого о другом. Аристотель сказал это прямо своему ученику Александру: «Это не камень», — сказал он о философском камне. «Он есть в каждом человеке и в каждом месте, и во все времена, и называется концом всех философов», как Веданта есть конец всех философий.

Завершая это эссе о Науке о Жизни, можно сказать несколько слов о вечной загадке, предложенной смертным Сфинксом. Не суметь решить содержащуюся в ней проблему означало быть обреченным на верную смерть, так как Сфинкс жизни пожирал неинтуитивных, которые хотели жить только в своем «животном». Тот, кто живет для Себя и только для Себя, непременно умрет, как говорит высшее «Я» низшему «животному» в Лекции. У загадки семь ключей, и граф открывает тайну одним из самых высоких. Ибо, как прекрасно выразился автор «Герметической философии»: «Истинная тайна, наиболее знакомая и в то же время наиболее незнакомая каждому человеку, в которую он должен быть посвящен или погибнуть как атеист, — это он сам. Для него эликсир жизни, испить который до открытия философского камня — значит выпить напиток смерти, в то время как он дарует адепту и эпопту истинное бессмертие. Он может познать истину такой, какая она есть на самом деле — Алетейя, дыхание Бога, или Жизнь, сознательный ум в человеке».

Это «Алкагест, который растворяет все вещи», и граф Толстой хорошо понял загадку.

H. P. B.

ГРЕХ ПРОТИВ ЖИЗНИ.

В газетной заметке недавно было заявлено, что некая американская леди с большим состоянием, проживающая в Лондоне, возымела странное желание обладать плащом, сделанным из мягкого теплого пуха на грудках райских птиц. Пятьсот грудок, как говорилось, требовалось для этой цели, и два искусных стрелка, как утверждала история, были отправлены в Новую Гвинею, чтобы застрелить бедных маленьких жертв, чья массовая бойня должна быть совершена, чтобы удовлетворить этот дикий каприз. Мы рады отметить, что все это заявление было категорически опровергнуто «Уорлд», по-видимому, из самых достоверных источников; но, как бы мало ни заслуживала упомянутая леди упрека, который авторы клеветы пытались вызвать против нее, чувство, которое это могло возбудить, стоит проанализировать в мире, где, если плащи из райских птиц и редки, большинство женщин, одевающихся роскошно, украшают себя тем или иным способом за счет пернатого царства. Принцип, заложенный в шляпке, украшенной оперением одной птицы, убитой ради нее, тот же самый, что был бы более гротескно проявлен в одежде, которая потребовала бы убийства пятисот. Слишком много богатых людей в этот алчный век забывают, что величайшая привилегия тех, кто обладает средствами, заключается в том, что они имеют власть облегчать страдания. Слишком многие, опять же, забывают, что симпатии тех, кто правит одушевленным миром, должны распространяться за пределы их собственного вида; и таким образом мы имеем болезненное зрелище человеческого «спорта», связанного в цивилизованных странах до сих пор с занятиями, которые больше не должны доставлять удовольствие людям, вышедшим из первобытной жизни охотников и рыболовов. Но как возможно, давайте подумаем, опуститься ниже всего с гордого положения человечества в поисках низменного удовлетворения? Плохо убивать любое чувствующее существо ради диких удовольствий охоты. Плохо, возможно, хуже, вызывать их уничтожение ради того, чтобы хладнокровно наживаться на их убое, и плохо расточать деньги в этом суровом мире нужды и широко распространенной лишенности на дорогостоящие личные потакания. Но вершина всего предосудительного в этих различных видах злодеяний, безусловно, достигается, когда женщины — которые должны, в силу своего пола, помогать смягчать свирепость жизни — умудряются собрать сливки зла из каждого из этих видов и грешить против целого каталога человеческих обязанностей жестоким попустительством недостойной моде.

БРАТСТВО.

Теософское общество всегда ставило во главу угла своей программы, как свою первую и самую важную цель, формирование ядра Всемирного Братства без различия расы, вероисповедания, касты или пола. Было бы, несомненно, неверно сказать, что эта цель Общества была полностью упущена из виду на Западе, но следует опасаться, что немало членов Общества приняли ее как любезную формулу, против которой нельзя было выдвинуть никаких возражений, и почти исключительно обратили свое внимание на две оставшиеся цели. И все же, без какой-либо попытки понять истинное значение этого Всемирного Братства, праздным было бы ожидать, что какие-либо великие услуги могут быть оказаны делу Теософии. Может быть полезно посмотреть, можно ли дать какое-либо объяснение причине пренебрежения этой первой целью и может ли быть пролит такой свет на ее значение, который сделал бы эту идею живой реальностью для многих, кто сейчас лишь слабо улавливает ее смысл.

Во-первых, можно сказать, что во многих просвещенных западных умах уже существовало знакомство с идеей, сформулированной таким образом. Христианство всегда учило «теоретическому» равенству в глазах Бога всех истинно верующих, а политически догма «равных прав» практически недосягаема для нападок. Отмена рабства, расширение представительного правительства, распространение образования, а возможно, также в некоторой степени влияние научных, в противоположность религиозным, теорий о происхождении и предназначении человека — все это объединилось, чтобы сделать эту идею отнюдь не трудной для понимания, по крайней мере интеллектуально. Далее, ее принятие в этом смысле не обязательно влекло за собой какой-либо иной взгляд на обязанности и ответственность жизни. На Востоке нельзя сказать, что это так. В Индии строгость кастовых правил заставляет классовые различия принимать очень определенную форму, в то время как религиозная ненависть, если и не более горькая, чем у нас, более непосредственно входит в жизнь людей и воздвигает более сильные барьеры между человеком и человеком, чем в Европе или Америке. Следовательно, индийский теософ должен, прежде чем он сможет принять первую цель, даже в ее внешней форме, в некоторой степени изменить свое интеллектуальное представление об отношениях, в которых он находится с остальным человечеством, и он даст практическое доказательство этого изменения в своей жизни. В его случае принятие внешней формы может последовать только за пониманием внутреннего смысла; результатом этого является то, что его теософия прочно основана на принципе Всемирного Братства.

С другой стороны, на Западе знакомство с внешней стороной, по-видимому, во многих случаях предотвратило любую попытку заглянуть под поверхность и заставило людей довольствоваться расплывчатой филантропической сентиментальностью, ничего не достигающей и никуда не ведущей.

Что же тогда это Всемирное Братство, которое является главной пружиной Теософии? и каковы его результаты?

Социализмом, как его проповедуют в этом XIX веке, оно, безусловно, не является. Действительно, не составило бы труда показать, что современный материалистический Социализм прямо противоречит всем учениям теософии. Социализм выступает за прямое вмешательство в результаты закона Кармы и попытался бы изменить развязку притчи о талантах, дав человеку, который спрятал свой талант в платке, часть из десяти талантов, приобретенных трудом его более прилежного ближнего.

Также неверно, что в практической благотворительности воплощена вся идея всемирного братства, хотя, несомненно, та бескорыстная и непрекращающаяся работа на благо человечества, которая является истинной филантропией, должна неизбежно быть одним из ее результатов. Филантроп может быть, и, несомненно, часто является истинным теософом во всем, кроме имени, хотя все еще существует много того, что можно назвать неразумной благотворительностью, результатом простого эмоционального импульса; и опять же, есть много того, что является результатом очень решительных и очень узких сектантских взглядов, к которым было бы абсолютно невозможно применить эпитет «всемирный». Преданность и самопожертвование, проявленные во многих отдельных случаях христианскими миссионерами различных конфессий, могут быть приняты как достаточно хорошо иллюстрирующие филантропию как неразумного, так и узкого типа. Они готовы пойти на любую жертву ради того, что они считают конечным благом человечества, и в этом смысле практикуют то, что некоторые другие только проповедуют, а именно истинное бескорыстие, но они часто стеснены интеллектуальной неспособностью видеть обе стороны вопроса и тем самым не могут приобрести то понимание трудностей и потребностей тех, кому они пытаются помочь, и сочувствие к ним, которые являются необходимыми предпосылками для любой работы, имеющей длительную полезность. Одним словом, они слишком часто не могут осознать то единство в человечестве, которое поистине лежит в основе всего индивидуализма. Но сказав так много, следует добавить, что понимание истинного значения «Братства» должно влечь за собой активную благотворительность, то есть работу для других в той или иной форме, для каждого, кто не намеренно отбрасывает это обязательство.

Где же тогда нам искать объяснение и как нам понять дух, который должен одушевлять всех истинных теософов, если они хотят осознать и следовать первому правилу Общества? Конечно, не на физическом плане. Не попыткой навязать интеллекту как факт, который нужно принять, или, вернее, как пилюлю, которую нужно проглотить, веру в сходства, равенства или тождества, которых не существует. Только осознание того, что поистине составляет человека, может помочь нам сформировать представление о том, что означает братство.

Человек — это сложный организм, каким он существует на нашей земле сегодня. Он отчасти преходящ, отчасти вечен; в одном смысле — создание обстоятельств, в другом — творец своей собственной среды. Но истинный человек, лежащая в основе индивидуальность — это отражение Божественного. Мы способны различать физическую красоту, даже когда она облачена в лохмотья. Неужели невозможно, чтобы мы также распознали красоту души, хотя она на время скрыта под грубым материальным телом? Физическое тело — это, по сути, не что иное, как одежда эго, истинного человека; та, что на мгновение соответствует его нуждам и его заслугам, ливрея его рабства, которую нужно носить в постоянно меняющихся формах до момента его окончательного освобождения. Именно за пределами физического, за пределами интеллектуального человека мы должны искать то братство, возникающее из единства и равенства, которое невозможно найти на чисто материальном плане существования. Божественная душа человека, в которой заложена его истинная индивидуальность, есть реальный человек, бессмертное эго, которое через накопленный опыт многих земных жизней марширует сквозь века к своей цели — воссоединению с Бесконечным. Что тогда значит внешнее подобие, которое наши чувства знают как человека? Наше эстетическое восприятие может содрогаться от лохмотьев, грязи, уродства, которые принадлежат физической среде. Наша моральная природа может восставать против ассоциации с пороком, с низкими эгоистичными путями жизни, но внутри и позади всего этого мы должны стремиться осознать постоянное присутствие бессмертного эго, единого с нами, как и со всем человечеством, как разделяющего божественную природу и вечно борющегося, как боремся мы, на восходящем пути, который ведет к осознанию Абсолюта. Как говорит Карлайл в «Sartor Resartus»: «Мистическое, более чем магическое, — это общение Души с Душой, обе смотрят в небо; здесь собственно Душа впервые говорит с Душой; ибо только глядя в небо, принимайте это в каком угодно смысле, а не глядя на землю, начинает становиться возможным то, что мы можем назвать Союзом, Взаимной Любовью, Обществом».

Могут возразить, что в некоторых случаях невозможно распознать даже проблески тех высших стремлений, которые являются признаками присутствия души, бессмертного эго. Такие случаи, однако, должны быть сравнительно редкими. Все же есть существа — их почти невозможно назвать человеческими, — которые настолько настойчиво концентрировали все свои усилия на удовлетворении своего низшего сознания, что разорвали хрупкую связь, которая связывает их с их высшими «я». Тогда истинного человека больше нет в человеческой форме, и братство становится невозможным. Но мы можем, по правде говоря, почти игнорировать существование этого типа человечества, ибо даже когда интеллектуальный материализм кажется единственным правящим принципом, мы не смеем отрицать наличие той способности к высшим вещам, которая должна существовать во всех, кого еще можно поистине назвать людьми.

Несомненно, именно в этом взгляде на наши отношения с нашими ближними мы найдем то направляющее влияние, которое может позволить нам подняться над низменными соображениями нашего обычного земного существования. Здесь выдвигается не сектантская вера; это сущность учения Иисуса, как и Гаутамы; и это не просто формула, которую нужно принять как символ веры, а затем положить на полку. Будучи понятой, она должна влиять на всех, у кого достаточно силы воли, чтобы бороться со своими собственными низшими эгоистичными личностями, и должна привести их к практической реализации своих стремлений к истинному бескорыстию и активной благотворительности.

Но опасность скрывается даже в использовании слова «бескорыстие». Оно было текстом проповедей с каждой кафедры в христианском мире на протяжении веков, и с какими малыми результатами? Несомненно, ближайшим долгом нельзя пренебрегать, и долг каждого — делать то, что он может, чтобы сделать тех, кто рядом с ним, счастливее. Но многие останавливаются на этом и считают, что вся их работа состоит в практике самоотречения в своем собственном маленьком кругу. Не предлагает ли более широкий взгляд на человеческую жизнь, изложенный здесь, новую сферу полезности, а следовательно, и долга? Каждый человек должен определить, что он может сделать для блага человечества; не все одинаково одарены, но все могут сделать что-то. Некоторые теософы, по-видимому, довольствуются интеллектуальным изучением или развитием своей собственной духовной природы, и ни одним из этих двух путей нельзя пренебрегать; но нужно сделать что-то большее. «Блаженнее давать, нежели принимать», и приобретение знаний влечет за собой обязательство распространять их. Это работа, от которой никому не нужно уклоняться, и все, кто искренне желает работать для Теософии, которая в высшем смысле является «религией человечества», найдут работу готовой к своим рукам и смогут помочь в принесении Света «тем, кто сидит во тьме».

T. B. H.

ПИФАГОРЕЙСКИЕ ИЗРЕЧЕНИЯ ДЕМОФИЛА.

Считай в высшей степени хорошим то, что, будучи сообщенным другому, увеличится для тебя самого.

Будь убежден, что те вещи не являются твоими богатствами, которыми ты не обладаешь в глубинах способности рассуждения.

Сколько страстей души, столько свирепых и диких деспотов.

Никто не свободен, кто не обрел власти над самим собой.

КРОВНОЕ ПОБРАТИМСТВО.

Особое внимание было недавно уделено этой теме Кровного Завета опытом исследователей в Африке, которые, по-видимому, обнаружили в той Темной Земле некоторые из первобытных фактов, кровавый призрак которых долго преследовал наш европейский ум в эсхатологической фазе.

Стэнли, особенно пострадавший от этой практики, осуждает кровное побратимство как зверскую каннибальскую церемонию. «В пятидесятый раз моя бедная рука была скарифицирована, и моя кровь пролита ради дела цивилизации». Как замечает автор этой книги: «Кровь значительной части всех первых семей экваториальной Африки теперь течет в жилах Стэнли; и если когда-либо был американский гражданин, который мог бы преимущественно присвоить себе национальный девиз «E pluribus unum», то Стэнли — этот человек».

В своей книге доктор Трамбулл собрал массу данных из широкого круга источников, чтобы проиллюстрировать то, что он называет «Первобытным обрядом заключения завета путем переливания крови».

Доктор Трамбулл стремится сделать эффективность обряда зависимой от признания оживляющей добродетели в самой крови как сущности жизни. Но такое признание, по-видимому, было достаточно далеко от первобытной мысли. Аборигены не были иудеями или христианами. Они отдавали свою жизнь, не всегда думая о точном эквиваленте или превосходящей ценности, которую они получали. Они отдавали ее как свидетельство верности, которую они давали, и завета, который они намеревались соблюдать. Его теория интерпретации заключается в том, что существовало доминирующее и универсальное убеждение, что «кровь есть жизнь; что перенос крови — это перенос души, и что разделение крови, человеческой или божественно-человеческой, обеспечивает взаимосоюз природ; и что союз человеческой природы с божественной является высшим конечным достижением, к которому стремится как самый первобытный, так и самый просвещенный ум человечества».

Его коллекция фактов может послужить самой полезной цели, открыв глаза другим людям (и для других фактов, которые последуют), точно так же, как они, по-видимому, послужили ему самому. Книга интересна, если не глубока; и ничто из того, что следует в этой статье, не предназначено для того, чтобы очернить ее или помешать читателям «Люцифера» заглянуть в нее, если они не испытывают слишком большого «отвращения» при виде позолоченной кровавой иллюстрации на обложке. Но работа написана тем, кто говорит с нами из окна Ноева ковчега и кто все еще, кажется, думает, что еврейская Библия — это край вселенной. Мы ценим и рекомендуем книгу исключительно за ее факты, а не за ее теории или библиолатрию.

Во всех исследованиях такого рода, которые используют слово «Первобытный», нам прежде всего нужны фундаментальные факты; а затем знакомство из первых рук со всеми фактами, чтобы мы могли сами думать за себя и зажечь свой свет внутри, с помощью которого мы можем читать факты снаружи, как первичную и существенную процедуру в стремлении достичь истины.

Также факты могут быть подлинными и честно представленными, но интерпретация может быть в соответствии с неадекватной или «фальшивой» теорией. Истина заключается в том, что ни одному библиолатору нельзя доверять интерпретацию прошлого нашей расы, которое сейчас раскрывается эволюцией. Он рожден и зачат с шорами на глазах. Его способ интерпретации — встать позади нас, положить руки на наши глаза спереди и попросить нас слушать, пока он дает нам свои взгляды на прошлое! Но не-эволюционист не может интерпретировать прошлое из-за отсутствия истинной точки зрения в отношении начал или, скорее, процессов становления. Он может начать где угодно и когда угодно, не доходя до отправной точки. Ничего не остается, как вырваться и обернуться, чтобы самим увидеть, верна или ложна традиционная версия Блинкеристов. Только факты являются окончательными детерминантами Истины. Но мы должны иметь их все, а не несколько, будь то разумно или иезуитски отобранные для поддержки христианской теории. В то время как объект и цель этой работы, предвзятость автора и направленность его аргументов — все направлено на то, чтобы показать или предположить, что кровный завет был результатом какого-то врожденного инстинкта или божественного откровения, которое предвосхищало и предзнаменовало, и может быть принято как указывающее и санкционирующее христианскую схему искупления и отпущения грехов путем пролития невинной крови. Автор утверждает, что этот первобытный символизм был «сделан реальностью в Иисусе Христе», в котором «Бог должен был отдать свою кровь в крови своего Сына для оживления сынов Авраама в Крови Вечного Завета». Но можно продемонстрировать, что завет кровью не начался там, где начинает доктор Трамбулл — с религиозного стремления к Богу для установления братства между человеческой природой и Божественным. Корневая идея не была идеей «взаимосоюза духовных природ путем взаимосмешения крови ради общения с божеством». Это, по крайней мере, отнюдь не был «первобытный обряд», которым здесь называют кровный завет. Многие формы кровного завета могут быть объединены только в корне, т.е. в начале, а не в конце. Их нельзя понять отдельно от первобытного языка знаков, как в Татуировке, самой первобытной биологии ранних наблюдателей и самой первобытной социологии времен Тотемов.

Было время, и, возможно, оно есть до сих пор, когда кровный завет часто служил единственной защитой от того, чтобы быть убитым и съеденным. Даже каннибалы не будут вкушать своих собственных Тотемических братьев. Также завет был распространен на некоторых животных, которые были сделаны родственными и считались священными как братья по крови.

Кровный завет принимает много форм, помимо кровного побратимства, которые не могут быть объяснены теорией обмена этого автора.

Когда кровь африканской женщины случайно брызнула в глаз доктору Ливингстону, она объявила его своим кровным родственником, без какого-либо обмена кровью на кровь.

Д-р Трамбулл называет египтян свидетелями истинности своей интерпретации. Но их высшее представление о «единении с Божественной природой» было настолько далеко от взаимопроникновения и слияния крови, что душа крови была самой низшей, то есть первой в ряду семи душ!

Их высшим типом души было вечно животворящее солнце, называемое Атму, Душа-Отец. Основы естественного факта, лежащие в фундаменте кровавого завета, предшествовали любым подобным идеям, которые автор постулирует как существовавшие изначально, таким как «стремление к единству жизни с Богом»; «тяготение к взаимоединению и взаимообщению с Богом». В категории человеческого сознания не существовало концепции единого Бога, когда впервые были основаны обряды кровавого завета. Не могло быть искупления там, где не было чувства греха или нарушения закона. Автор постоянно склонен путать прошлое с настоящим и стремится привносить настоящее в прошлое.

Истинные корни подобных вещей можно найти только в определенных фактах природы, которые были самоочевидными, а не в сфере концепций и причинности! И только когда мы сможем достичь естественного генезиса примитивных обычаев и фетишистских верований и проследить линии их происхождения, мы сможем понять и интерпретировать их значение в позднейшей символической и суеверной фазе религиозных обрядов. Ничто не может быть более фатально ложным, чем интерпретировать физику прошлого с помощью современной метафизики с целью доказать, что определенные существующие доктрины заблуждения являются прямыми потомками изначального Божественного откровения, которое было заключено в два Завета для немногих избранных.

Кровавый завет, несомненно, является примитивным обрядом; но автор этой работы не проникает в его самые примитивные или значимые фазы. Их следует читать не в свете еврейского откровения, а в свете природы, если вообще читать. Многие примитивные обычаи и обряды сохранились среди семитов, но сами они не принадлежали к числу коренных народов мира. Мы должны выйти далеко за пределы их стадии, чтобы понять значение мифов, легенд, обрядов и обычаев, которые сохранялись ими как священные пережитки более отдаленного прошлого. Символические и суеверные фазы обычаев нельзя объяснить непосредственно на том месте, где мы впервые встречаем их, оглядываясь назад. Становясь символическими, они уже вышли из своей первичной фазы и лишь косвенно представляют естественный генезис поистине примитивного обряда. Я потратил лучшую часть своей жизни на то, чтобы проследить эти обряды и обычаи до их естественного происхождения и разъяснить типологию и символы, посредством которых выражался их первоначальный смысл.

Каково же было корневое происхождение кровавого завета? Первичные восприятия примитивных или архаических людей включали наблюдение того, что они произошли от матери и впервые обнаружили себя у ее груди.

Затем они увидели, что ребенок был облечен плотью матерью и сформирован из ее крови, поток которой был остановлен, чтобы затвердеть и принять форму в их собственных телах. Таким образом, красный амулет, который носили египетские покойники, был представителем крови Исиды, которая произошла от самой себя и создала своего собственного ребенка без отцовства, когда люди могли получать свою кровь и происхождение только от матери. Этот амулет был надет ею, говорит Плутарх, когда она обнаружила, что беременна Гором, своим ребенком, который произошел только от матери или был прослежен исключительно до крови Исиды. Первобытные люди могли осознать, что дети одной матери были одной крови. Это, первая форма кровного братства, была первой, признанной как естественный факт. Утробные братья были кровными братьями. Следующей стадией братства была тотемическая; и способ распространения братства на детей нескольких матерей подразумевает, как и требует, некоторую форму символического обряда, который представлял их как братьев или как типически становящихся одной крови. Здесь мы можем проследить самый первый шаг в социологии, который был сделан, когда типическое кровное братство Тотема было сформировано в подражание естественному братству материнской крови. Способы и формы Завета могут быть идентифицированы по тотемическим мистериям, некоторые из которых до сих пор сохранились в самом грубом состоянии. В братство вступали во время полового созревания; то есть во время возрождения, когда мальчик возрождался как мужчина, а ребенок матери обретал душу отцовства и получал право присоединиться к рядам порождающих. Эта мистерия едина с мистерией Гора, ребенка одной лишь матери, который приходит, чтобы принять душу отца в Татту, области утверждения сына как отца, что до сих пор существует в мистериях и символизме татуировки.

Это возрождение осуществлялось различными способами путем типического повторного вхождения в утробу. Одним из них было погребение в землю, причем гробница или место возрождения были образом материнского места рождения во всем мире. Таким образом, когда норманны или другие народы готовили яму под дерном и хоронили свои порезанные и кровоточащие руки, чтобы дать крови течь и смешаться в одно как знак завета, они типически возвращались к состоянию утробных близнецов, и акт погребения с целью возрождения был символическим способом установления социального братства на первоначальных основаниях естественного братства крови. Таким образом, кровавый завет не возник из установленного переливания или взаимослияния крови. В тотемических мистериях подросток, достигший половой зрелости, принимался через пролитие своей крови, с обменом или без него. Сама кровь была символом братства, а ее пролитие — печатью завета.

И это было не просто потому, что плоть была сформирована из крови, или что первые люди были сделаны из мистической красной почвы, как в случае с аареа у таитян, или красной землей Адамова человека. Большинство этих примитивных обрядов, включая Кровавый Завет, имели свою отправную точку с периода полового созревания. Именно в это время юноши, не являвшиеся утробными братьями, становились братьями по Тотему на том, что называлось фестивалем создания юношей. Надлежащим периодом для обрезания, или разрезания и запечатления, как это до сих пор практикуется старейшими аборигенами, является время полового созревания, естественного совершеннолетия. Именно тогда они вступают в Тотемическое Братство. Теперь в египетском языке слово khet или khut = cut, означает резать и запечатывать. Khetem означает заключать, связывать, запечатывать и применяется к запечатыванию. Тот же корень переходит в ассирийский и еврейский как Khatan, Katam или Chatan с тем же значением. В арабском языке Khatana означает делать обрезание. Разрезание и запечатывание идентичны как способ вступления в Кровавый Завет. Обрезание было одной из форм запечатления, но существовали различные виды разрезов, и разные части тела подвергались скарификации и татуировке. Таким образом, в первичной фазе кровное братство устанавливалось пролитием крови; реестр был написан кровью, и вместо того, чтобы завет был засвидетельствован печатью из красного воска, он был проштампован кровью.

Причину фаллической локализации следует искать в том факте, что молодые люди не только вступали в Братство через крещение кровью, они также принимались в высшие ряды отцов и давали клятву жить упорядоченной, законной и чистой жизнью, отныне как прародители и верные хранители рода.

Но это была не единственная подсказка, непосредственно полученная от природы. Есть еще одна причина, почему кровь должна была стать священным знаком завета. Среди многих примитивных народов кровь или красный цвет является символом Tapu, знаком святости. Кости умерших покрывались красной охрой как средство защиты самыми широко рассеянными народами мира. Отпечаток красной руки на здании или малиновое пятно на надгробии делают их священными. Кафры моют свои тела кровью как защиту от ранений в бою. Цвет малиновки до сих пор делает ее tapu или священной для английских детей.

Кровь, став знаком того, что истинно и священно, благодаря Завету, затем становится символом всего священного. Ее можно использовать для помазания живых или мертвых, она может быть печатью брака или других церемоний и обрядов заключения завета. Это первобытный знак tapu.

Как я показал в другом месте, кровью клялись как типом того, что истинно, первичным из типических Двух Истин Египта. Так было во всех мистериях, и так есть сегодня, включая мистерии Масонства. Я предположил происхождение масонского имени от египетского Sen = сын, для крови и братства. Работающий масон на египетском языке называется makh (makht). Makh означает работать, инкрустировать по правилу и мере. Мы видим, что makh модифицируется в mâ для меры, и для того, что справедливо и истинно.

Mâ-sen = Масон, означало бы истинное братство; и так как sen — это также кровь, истинное братство как кровное братство было бы масонами в мистическом или оккультном смысле. Красный — это цвет Mâ или Истины в олицетворении, а sen — это кровь. Кровью клянутся, потому что это цвет истины, или истинный цвет. В староанглийском языке слово seng означает и «кровь», и «истинный». Здесь, следовательно, мы находим происхождение клятвы, которая составляет высшее выражение в словаре наших английских грубиянов, когда они используют клятву кровавого завета и клянутся словом «bloody!» (чертовски/кроваво). Когда они становятся настойчивыми, все, что они говорят, становится «bloody true» (чертовски верно). Это точный эквивалент «seng it is» для «это истинно». Согласно примитивным мистериям, этот способ клятвы или установления завета был священным, пока хранился в благочестивой тайне, и становится нечестивым, когда становится публичным или профанным. Такие мистерии были очень просто естественными вначале, и именно эта примитивная простота и близость к природе требовали завесы, чтобы защитить их от взора позднейшего сознания. Было время, когда английский преступник носил с собой красный платок на эшафот и держал его в руке как сигнал того, что он не предал никаких секретов, а умер «bloody true», или истинной кровью.

Эти обычаи были символическими, но есть намек на кровавый завет и за их пределами — намек, полученный непосредственно от самой Природы — называйте это откровением, если хотите. В первой грубой этике мы находим, что время для сближения полов распознавалось по намеку природы, сделанному на ее собственном языке знаков в период женского полового созревания. Природа дала намек, и был установлен завет. Отныне ребенок, который не мог вступить в этот завет, был защищен от жестокого нападения и ему было позволено, или, скорее, предписано, бегать без одежды в знак своего освобождения. Именно здесь, в присяге и заключении завета полов во время полового созревания, мы обнаруживаем еще один реальный и самый тайный, т.е. священный корень обряда.

Самооткровение, сделанное природой первобытному человеку, было очень примитивным в своем роде. Она не только продемонстрировала, что кровь есть жизнь, или что жизнь уходит с пролитием крови, но в другой области, в которую наш автор не входил, она показала, что кровь была, и как она была, будущей жизнью. Кровь была первичным свидетелем будущей жизни, которую ребенок получал от матери. Это был знак времени, когда женщина могла стать носительницей той будущей жизни, которая принимала плоть и форму в ее крови.

Кровавое заключение завета у примитивных народов до сих пор является частью самой сложной системы подношения даров, которые являются прямыми свидетелями предложенного обета и намеренной верности. Самые драгоценные или священные вещи отдаются в доказательство. Лучшее отдается с обеих сторон. И в приношении крови они отдавали саму свою жизнь, то, в чем лучшее достигает верховенства. Но эти примитивные обряды никогда не могут быть истинно прочитаны, кроме как теми, кто глубоко обоснован в факте и хорошо знаком с доказательствами того, что язык жестов был изначальным, что жесты предшествовали словесной речи, а действие было более ранним способом представления, чем говорение. Первобытные люди могли только делать то, что мы можем сказать. В египетском языке то, что сказано, сделано. И в этих примитивных обычаях и религиозных обрядах мы видим, как ранние расы людей исполняют в пантомиме раннюю драму немого или нечленораздельного человечества. И кажется, что этот примитивный язык мог произвести впечатление и достичь реальности, которые недостижимы с помощью слов. Значимость учения становилась тем глубже, когда оно было вырезано на плоти и выжжено в крови. Например, какой ужасающий проблеск реальности открывается тем фактом, что малагасийцы совершают свой знак кровавого завета разрезом на коже, покрывающей грудь, и это отверстие с его излиянием крови называется ambavfo, «рот сердца». Таким образом, завет заключается в крови, которая есть сама жизнь, изъясняющаяся ртом сердца. В египетском языке завет, клятва и жизнь имеют одно и то же имя Ankhu; и величайшей клятвой было клясться жизнью или кровью Фараона. Примитивный способ заключался в том, чтобы рассечь плоть и дать горячей крови брызнуть и говорить самой за себя «ртом сердца», излиянием живого письма и красной печатью раны, как истинным свидетелем.

Никакой словесный завет или письменная запись современных народов никогда не имели полной силы и эффекта этих способов заключения завета среди примитивных народов прошлого. Современные люди не держат свое слово с чем-то вроде нерушимой святости аборигенов; когда они однажды присягнули на верность, завет почти никогда не нарушается. Мало что в поэзии более трогательно, чем история, рассказанная о Толо, вожде индейцев Шастика на Тихоокеанском побережье. В 1852 году он заключил племенной договор с полковником Макки и желал заключить завет на всю жизнь каким-то образом, который невозможно было бы нарушить. Вместо обмена кровью он предложил передачу их собственных двух личных имен. Отныне он должен был быть известен как Макки, а полковник как Толо. Но договор был отброшен, завет не был соблюден Американским Правительством. В ответ индеец отбросил титул Макки и отказался возобновить свое собственное запятнанное и деградировавшее имя Толо! Он считал, что сама его идентичность была потеряна этим способом потери своего доброго имени! Я сомневаюсь, что 1800 лет христианства развили в позднейших расах людей сознание истины, честности и верности, столь быстрое и глубокое, как это!

Автор этой книги остается совершенно слепым к своим собственным учениям относительно доктрины пережитков и прошлого, сохраняющегося как образец для настоящего.

Цитируя его собственные слова, он радуется «благословенным преимуществам завета крови» и до сих пор является ярым сторонником великого заблуждения, внушаемого евангелием кровавой бойни.

Доктрина фундаментально та же самая, независимо от того, был ли греческий убийца очищен от своей вины грязным очищением свиной кровью или современный грешник, как предполагается, омыт добела в Крови Агнца.

Как я уже писал в своем «Естественном Генезисе», «религиозный ритуал современных людей загроможден, как кухонная свалка, отбросами обычаев, которые были естественными когда-то, а теперь за них цепляются, как будто они сверхъестественны по своей эффективности, потому что их происхождение было неизвестно. Действительно, текущий маскарад в этих атрибутах прошлого — столь же печальное зрелище для архаического исследователя, как соломенные короны и выцветшие украшения королей и королев, чьи владения ограничены сумасшедшим домом». Д-р Трамбулл поддерживает доктрину о том, что «Смертные отдавали кровь своих первенцев в жертву Высшему Существу, затем Высшее Существо отдало кровь своего первенца мужского пола в жертву» за людей; и вот вам завет крови в его окончательной форме!

Правда, первенцев приносили в жертву точно так же, как первый улов рыбы возвращали в воды с живым чувством будущих милостей от таким образом умилостивленной Тифонической силы, но где смысл говорить о мысли о взаимообщении с божественной природой через кровавое единение с Богом как о концепции в уме первобытного человека? Правда, признанные силы природы, или дьяволы физической силы, призывались кровью, но каков был статус этих сил, когда звери крови были их представителями на земле, а кровь, которая есть жизнь, отдавалась, например, Змею как подобию самой жизни, потому что он сбрасывал свою собственную кожу и проявлял завидную силу самообновления? Чем глубже и фундаментальнее наши исследования, тем яснее становится, что мы стали жертвами неожиданного выживания прошлого в настоящем и что самые ничтожные остатки первобытного человека были подсунуты нам невеждами как священные мистерии и откровения, гарантированно оригинальные и божественные. Мы постоянно обнаруживаем, что наши ошибки в верованиях основаны на очень простых истинах, которые были неправильно поняты из-за неверной интерпретации примитивных материй и способов представления посредством современного невежества. Кровавый завет аборигенных народов, несомненно, выжил и достиг кульминации как христианский в ужасающей формуле: «Без пролития крови нет прощения грехов». На этот раз не просто кровь зверей или человеческих существ, а кровавая жизнь и ихор предполагаемого Божественного Существа, которое стало плотью специально для того, чтобы пролить кровь для Всемогущей мести, чтобы лакать ее в лице кровавого призрака Бога. Одна из семи первичных сил в Египте была представлена ястребом, потому что он пил кровь. Один из Семи в Аккаде был вампиром. И этот тип кровопийства был наконец обожествлен как христианский Бог.

Пиндар говорит: «Невозможно для меня назвать одного из блаженных богов людоедом». Но христианская схема делает Единственного Бога людоедом, который предлагает плоть и кровь своего собственного Сына и Самого Себя как жертвенную пищу, сделанную священной для своих последователей. Такой бог, в двух смыслах, химеричен. Как естественно сопровождение картины Распятого Христа поговоркой зуни: «Отец мой, в сей день ты освежишься кровью!» Такая доктрина — лишь ужасная тень примитивного прошлого — тень, так сказать, нашей старой земли в очень далеком прошлом — которая остается, чтобы затмить свет Небес сегодня и омрачить души людей в настоящем через выживание дикого спиритуализма в его финальной христианской фазе, где существующие доктрины — немногим более, чем невежественное извращение самого примитивного знания.

Именно в этой финальной, а не в примитивной фазе мы идентифицируем иррациональность, нечестивость, отвратительную грубость Мифологии под поверхностью теологического лака и шпона. Единственная бессмысленность — в выживании Мифов без их смысла.

Наконец, наблюдается, что в подлинном обряде создатели завета всегда кровоточили непосредственно и страдали каждый за себя. Позже мы обнаруживаем, что другие жертвы были заменены покупкой, обманом или силой; отсюда кровавый завет по доверенности. Теперь христианская схема — это та, которая достигла кульминации в кровавом завете и искуплении по доверенности. «Свое потомство за свою жизнь он отдал», — говорится об аккадском правителе, который принес в жертву своего собственного сына как искупительную жертву, чтобы спасти себя от последствий своего собственного греха. И эта доктрина презренного, этот тип отцовства, возводится д-ром Трамбуллом в статус божественности. Цитируя его собственные слова, вдохновенный автор повествования, найденного в еврейской Книге Бытия, показывает «Авеля, любяще и доверчиво тянущегося к Богу с заместительной кровью!»

И началось для Исторических Христиан то обширное извращение примитивного обычая, которое достигло кульминации наконец в христианской доктрине викарной жертвы, основанной на мифологии Ветхого Завета, литерализованной в Новом. Теперь мы имеем смехотворное зрелище спасения посредством обряда, который потерял всю мужественность, всю мораль, весь смысл, который был вложен в него презираемыми расами нецивилизованных людей.

Евхаристический обряд невероятно примитивен, если его действительно понимать. Хлеб и вино христианского таинства до сих пор представляют мужской дух и женский источник жизни. «Кровь Иисуса», которая должна была быть «истинным питием», идентична «Крови Вакха», которая предшествовала историческому христианству и была заменена человеческой или животной кровью более ранних мистерий. Вкушение крови Христа не возникло из какой-либо исторической или личной транзакции. Также кровь Христа, или Митры, или Гора, используемая при питье завета, была предварена кровью Харис. В некоторых гностических мистериях у нас есть доказательство того, что первая форма спасительной крови была женской, а не мужской вовсе. Ириней представляет нам картину глубокого интереса с антропологической точки зрения.

Он рассказывает нам, как Марк совершал евхаристический обряд с кровью Харис вместо крови Христа. Он подавал чаши женщинам и велел им освятить их в его присутствии. Затем, с помощью магического заклинания, «считалось, что Харис роняет свою собственную кровь в чашу», таким образом освященную. (Кн. I. 13, 2.)

Существует лишь один известный факт в природных явлениях, который адекватно объяснит как Vera Causa ежемесячное Таинство, празднуемое каждые двадцать восемь дней, или тринадцать раз в год; который факт увековечивался Кровавым Заветом Харис (Смотри «Nat. Gen.» V. ii. раздел 12, для доказательств). Этот вид кровавого завета можно сопоставить с мистериями Яин или Ионическими мистериями Индии.

При правильном понимании евхаристия — это пережиток «зверской каннибальской церемонии», рассматривается ли она как кровь Харис или кровь Христа, или вкушается как красное вино Палатки или «кровавая облатка» Рима.

Мы приветствуем вклад д-ра Трамбулла по этому вопросу, хотя он лишь «надрезал вену» его, потому что эти обряды и обычаи должны быть открыты, и когда они наконец будут выставлены во всей простоте обнаженной природы, ошибочные идеи, вчитанные в них, обманчивые выводы, сделанные из них, ложные иллюзии, нарисованные на завесе, которая скрывала правду о них, будут обречены на исчезновение. Объяснение истинного — единственный эффективный способ взорвать ложное.

Gerald Massey.

Корреспонденция.

КОРРЕСПОНДЕНЦИЯ, АДРЕСОВАННАЯ АВТОРУ «СВЕТА НА ПУТИ».

I.

«Что такое чувства, называемые астральными, в действительности? Не являются ли они на самом деле духовными, схватывающими внутреннюю сущность вещей и интерпретирующими ее? Обычный психик или ясновидящий, конечно, не использует астральные чувства? И все же он видит вещи, которые мы не видим. Было бы хорошо объяснить это».

B. K.

А. Чувства, называемые астральными в комментариях к «Свету на Пути», — это чувства, которые воспринимают внутреннюю сущность, безусловно; которые осведомлены о жизни, лежащей в основе каждой формы материи. Обычный психик или ясновидящий воспринимает только другие формы материи, чем те, которые мы обычно видим, и воспринимает их так, как ребенок воспринимает формы в этом мире поначалу, не понимая их значения. Астральные чувства уносят за пределы материи и просвещают человека относительно любой формы жизни, которая его особенно интересует. Они показывают поэту, художнику и композитору вещи, которые они выражают другим людям, считающим этих великих людей существами иного порядка — существами с даром гениальности. Так оно и есть, и сила этого гения несет их дальше во внутреннюю жизнь, где смысл, гармония и неопределимое всежелаемое должны быть восприняты. Вордсворт видел это в природе, он распознал «дух в лесах» — не лесных нимф, а божественный дух мира, который преподает урок жизни. Ричард Джеффрис видел это в природе тоже, как, возможно, никто другой никогда не видел; через конечный видимый мир он воспринимал бесконечный невидимый, и перед смертью он начал понимать, что видимый мир не существует. Тернер, возможно, единственный параллельный пример. Под невидимым миром я должен повторить снова, что я не имею в виду то, что спиритуалисты называют этим именем — новый мир других форм. Я имею в виду мир без форм. Это самый дальний предел, которого может достичь сознание человека; и только чистая и подобная звезде душа может стать даже осознающей его существование. Это не божественная природа человека, но человек, который входит в него с любым почтением к великому чуду жизни, может сделать это только с помощью своей божественной природы, будь то как поэт, художник или оккультист. Душа, которая входит в него без почтения, не способна вынести его чрезвычайную разреженность атмосферы и обращается к психико-астральному, чтобы жить; такие люди становятся сумасшедшими и самоубийцами, более или менее выраженными, как люди, которые отказываются пребывать в любой форме физической жизни, кроме самой грубой и простой. Существует какой-то закон жизни, который побуждает людей двигаться вперед — называйте это эволюцией или развитием, или как хотите; и человек не может идти вниз без страданий, так же как дерево не может быть посажено ветвями в землю, вместо корней, без дискомфорта, и в конце концов, смерти.

Я предлагаю использовать две фразы, которые были предложены мне; психико-астральное и божественно-астральное. Это кажется единственным способом сделать мое значение ясным, ибо слово астральный имеет два значения: свое собственное производное, от санскритского stri — рассыпать свет, и то, которое дано ему использованием всех оккультистов. Парацельс присвоил это слово для всех вещей сидерических, подчиненных луне и звездам, части и доле этой материальной вселенной, даже если сформированных, как говорит Драйден, из «чистейших атомов воздуха». В этом смысле спиритуалисты и психики имеют право обычая использовать его так, как они это делают, чтобы описать свой мир более тонких форм. В этом значении астральная форма — это форма человеческой души, все еще обладающей страстями, которые делают ее человеческой; и астральные чувства воспринимают не тонкую и высшую славу, которую Шелли схватил в Прометее, а регион, полный фигур и форм, мало отличающихся от тех, которые мы сейчас носим, и все еще отчетливо материальных.

«Астральный человек» в «Комментариях к Свету на Пути» должен был быть написан как божественно-астральный человек, согласно этой очевидной разнице в значении между настоящим автором и всеми другими авторами по оккультизму.

II.

«Не используются ли астральные чувства каждым великим поэтом или изобретателем, хотя он вовсе не видит ясновидяще? т.е. не видит элементалей, астральных картин, форм и т.д.»

Faust.

Ответ на предыдущий вопрос, по-видимому, содержит ответ на этот, который явно продиктован концепцией слова «астральный» в его божественном смысле.

III.

1. «Существует закон природы, который настаивает на том, чтобы человек читал эти мистерии сам. Будут ли все люди, ищущие оккультный путь, читать эти мистерии одинаково, или каждый человек найдет интерпретацию, особенно адаптированную к его собственной фазе развития. Никакие два человека не читают мистерии, содержащиеся в Бхагавад Гите, совершенно одинаково, каждый получает проблески света, которые он способен ассимилировать, и не более».

А. Это кажется скорее утверждением истины, чем вопросом, на который можно ответить как-то иначе, чем облекая его в другие слова, возможно, не столь хорошие.

2. «Является ли внешний мир отражением мира внутри? как затененное воспроизведение в неуклюжей форме, где внутреннее является реальностью?»

А. Это то, как должно быть. Но материалисты привнесли свое чувство реальности в затененную жизнь.

3. «Как развить интуицию, которая позволяет схватывать быстрое знание?»

А. Мне не известен никакой путь, кроме пути жизни ученика.

4. «Могут ли законы в супер-природе действовать только на своем собственном плане, или их отражение может быть принесено вниз нетронутым в своей чистоте, чтобы управлять физической жизнью».

А. Конечно, это должно быть так; но редко, ибо когда это достигается, человек стал бы божественным, Буддой!

5. «Быть неспособным к слезам» — не означает ли это, что физические эмоции, будучи слитыми с внутренним физическим, делают слезы невозможными как внешнюю фазу физической природы — тогда как психические эмоции, используя физический термин, вибрационны.

А. «Весь „Свет на Пути“ написан астральным шифром», — сказано в начале «комментариев»; слово «слезы» никоим образом не относится к физическим слезам.

Это единственное слово, которое передаст хоть какое-то представление о влаге жизни, о том, что вырывается из человеческой души в ее опыте ощущения и эмоции, и в страсти ее голода по ним.

6. «Как взять змею «я» в твердый захват и победить ее?»

W.

А. Это великая мистерия, которую каждый человек должен решить для себя сам.

IV.

Wallasey, Oct. 1st

Ссылаясь на комментарии к «Свету на Пути» в первом номере Люцифера, могу ли я спросить, не является ли полный парадокс «Прежде чем глаза смогут видеть, они должны быть неспособны к слезам, и все же никакие глаза, неспособные к слезам, не могут видеть», т.е. видеть добро или Бога, более истинным и сильным, чем его часть?

«Поэтому душа оккультиста должна стать сильнее радости и больше печали», я полагаю, означает, что он не должен искать радости или бояться печали, а не то, что он не может радоваться или печалиться?

Фраза сама по себе может читаться как «Прежде чем глаза смогут видеть, они должны быть неспособны к слезам», без слез, сухие, фактически мертвые! что явно не является намерением автора в «Свете на Пути».

Yours truly,

A. E. I.

А. Еще раз я должен сослаться на предварительное утверждение в комментариях, что «Свет на Пути» написан астральным шифром и что слезы не означают слезы физического тела, а капли дождя, которые приходят из страстной жизни человеческой души. Когда они прекращаются навсегда, астральное зрение больше не ослеплено и не затуманено. Божественная любовь и милосердие тогда находят место, когда личное желание ушло. Радость и печаль, для себя, тогда естественным образом опускаются в другое место, чем то, которое они занимали прежде.

V.

(1.) Я очень сильно желаю одержать победу над «я»; потребовало бы мое использование оккультных средств для этого, которые, по-видимому, лежат вне обычного опыта христиан, жертвования хоть йотой моей веры в силу Христа?

(2.) Если я подчиню себя оккультным условиям, при которых четыре первых правила в «Свете на Пути» могут быть «выгравированы на моем сердце и жизни»; позволят ли эти условия мне молиться повсюду о Божественной помощи и силе Вечного Христа, который прошел портал, открыл «путь» и которого я считаю «Мастером Мастеров», «Господом Ангелов»?

(3.) Означают ли слова — «ученик» ... «должен тогда так закрыть врата своей души, чтобы никакой утешитель не мог войти туда, ни какой враг» — что мы должны намеренно исключить себя из любого желания симпатии, силы и поддержки духа Того, кто сказал: «Никто не приходит к Отцу, как только через Меня», и кто выпил чашу агонии до самого дна из любви к Братству?

L. H. Ff.

А. (1.) Ни одна йота вашей веры в силу духа Христа не была бы или не должна была бы быть принесена в жертву; она скорее увеличилась бы, ибо этот дух — то же самое Божественное осенение, которое вдохновляло каждого Искупителя.

(2.) Совершенно неважно, каким именем вы называете Мастера Мастеров, лишь бы вы взывали к «Его» силе повсюду.

(3.) Человек не может найти утешителя, кроме как в Божественном Духе внутри самого себя. Разве история жизни Иисуса не иллюстрирует это, глядя на нее с одной точки зрения? В какой ужасной изоляции Он жил и умер; Его ученики, даже те, кто был наиболее любим Им, не могли достичь Его духа в его возвышенные моменты или в часы его острейшего страдания. Так и с каждым, кто возвышает себя усилием над общей жизнью человека, в какой бы малой степени. Одиночество становится привычным состоянием, ибо ничто личное, даже личный Бог, не может больше утешить или ободрить.

VI.

«Есть ли какой-либо шанс самообмана? Может ли человек войти на путь так постепенно, чтобы не осознавать радикального изменения, представляющего изменение жизни или стадии прогрессии? Как быть с тем, кто никогда не испытывал великой и длительной печали или всепоглощающей радости, но кто посреди и радости, и печали стремится помнить о других и чувствовать, что он едва ли заслуживает радости, и что его печаль скудна в присутствии великой все-боли? Как такому войти через врата? По какому знаку он узнает их?»

Y. H.

А. Трудно такому знать что-либо о том, что лежит под поверхностью его природы, пока она не будет прозондирована более свирепыми опытами жизни. Но, конечно, теория реинкарнации делает возможным, что такой опыт остался позади в прошлом. Вход во врата отмечен одним неизменным знаком; чувством, что личная радость или печаль больше не существуют. Ученик живет для человечества, а не для себя; работает для всех существ, которые страдают, вместо того чтобы знать, что он сам испытывает боль.

«ЭЗОТЕРИЧЕСКИЙ БУДДИЗМ».

«Поскольку Редакторы Люцифера любезно приглашают вопросы, касающиеся Теософии и родственных предметов, честный исследователь в этих делах приветствовал бы ответ на следующую трудность:

«В своей книге об «Эзотерическом Буддизме» г-н Синнетт утверждает, что души или духи проводят долгий интервал между одной инкарнацией и другой в своего рода спокойном и, по крайней мере, полубессознательном состоянии, теряя достаточно своей идентичности, чтобы исключить возможность несения какого-либо воспоминания об одной инкарнации к следующей. В своем романе «Карма» г-н Синнетт представляет одного персонажа, миссис Лейксби, одаренную более чем обычными способностями, как очень любящую, когда у нее есть шанс, позволять своему духу ускользать из оков тела и встречаться с духами ушедших — то есть мертвых друзей — «и других» на Астральном плане, где она ведет приятную беседу с ними.

«Как эти два утверждения примиримы?

«22 октября 1887 г.

N. D.”

Г-н Синнетт, вероятно, ответил бы, что ответ может быть дан полностью только перепечаткой всего, что он написал в различных опубликованных работах, об условиях существования в Кама-Локе и Девачане, и о высших и низших аспектах Я. Нормальный ход событий приведет человеческое существо, которое покидает материальное тело, через Кама-Локу к Девачаническому состоянию, в котором миссис Лейксби не смогла бы взять у него интервью. Но пока в Кама-Локе она могла бы, по крайней мере, вообразить, что делает это, и, возможно, не слишком мудро, предаваться практике этого. Если мы правильно помним, Барон в «Карме», который представлен как знающий гораздо больше, чем миссис Лейксби, одаренная, как она есть, бросает некоторую тень сомнения на ее взгляд относительно Астрального плана и его обитателей. В лучшем случае, когда ясновидящий может получить контакт с душой в Кама-Локе, это низшее я, остающееся там, хотя оно покинуло тело, с которым она имеет дело. И хотя это низшее я может быть очень узнаваемым для людей, которые знали его в земном проявлении, оно будет ниже, чем низшее я земли, а не выше, потому что эфирно. То есть на земле живой человек более или менее находится под руководством своего высшего я. Но высшее больше не имеет никаких дел с низшим я Кама-Локи и не проявляется там вовсе.

Наконец, всегда следует помнить, что роман, даже если он написан Оккультистом, остается романом, предназначенным для предложения широких концепций, а не для изложения научных и доктринальных деталей.

«Будучи любезно приглашенной адресовать любые вопросы, касающиеся материи, содержащейся в Люцифере, Редакторам, Мадам ла Марешаль Канробер с радостью узнала бы: — Во-первых, Каково различие, сделанное (страница 11) между душой и звездным духом? Является ли это та душа, на которую снова ссылаются (страница 91) как на животную душу, в оппозиции к Божественной душе? Во-вторых, Каковы внешние формы индивидуализированного существа, о которых также говорится на странице 91?»

А. Человеческая душа, та, которая подвержена человеческим страстям, но которая также может стремиться к благородству Божественной души, — это то, о чем говорится на странице 11. Звездный дух — это Божественно-астральное. Животная душа — это то, что оживляет чисто физическую жизнь, неразумное существование тела. «Внешние формы», упомянутые на странице 91, — это последовательные человеческие формы, которые звездный дух вдохновляет во время своего долгого паломничества.

M. C.

Обзоры.

РЕАЛЬНАЯ ИСТОРИЯ РОЗЕНКРЕЙЦЕРОВ. [55]

Новая книга г-на Уэйта будет приветствоваться тем большим классом читателей, которые относятся к оккультизму, алхимии и всем подобным исследованиям с антагонизмом и подозрением. Тайные общества, предположительно имеющие дело с такими предметами, с их точки зрения, лучше разоблачать и высмеивать, чем относиться с уважением или воспринимать всерьез. Автор настоящего тома, однако, не бросает неуважения на оккультную науку, и он не обсуждает розенкрейцеров в духе легкомыслия или пренебрежения. Он признает, что может существовать, и вероятно существует, великая духовная и моральная философия в высших аспектах истинной алхимии, но на этих страницах он рассматривает предмет общества с исторической, а вовсе не с мистической стороны, и ограничивается прослеживанием его записанной истории, его взлета, падения и raison d’etre. Добросовестное изучение этих записей, относящихся к Братству, привело г-на Уэйта к выводу, что они не поддерживают традиции, которые до настоящего времени окружали общество завесой неизвестной древности и наделяли его членов ореолом чудесной мудрости. Именно эти выводы очаруют неверующих и могут, вероятно, ослепить их к признакам подспудного верования в реальность оккультной науки, per se, которую автор, очевидно, не желал подавлять. Исследовать и распутать сеть фактов, теорий и традиций, которые неизбежно должны окутывать общество, о котором до начала семнадцатого века не слышала широкая публика, — задача не из легких, и г-на Уэйта можно поздравить со спокойным и судебным духом, с которым он подошел к своему предмету, а также с умеренностью, с которой он выдвигает свои собственные взгляды. Быть в состоянии собрать из этих открытых записей, насколько члены такого общества могли хранить в своем распоряжении некоторые из внутренних секретов Природы, конечно, невозможно для обычного человечества. Реальный характер и цели такой ассоциации могут быть известны только прошедшим Посвященным. В своем предисловии г-н Уэйт говорит: «Я утверждаю, что выполнил свою задачу в сочувственной, но беспристрастной манере, очищенной от предвзятости любой теории, и, прежде всего, незагрязненной претензией на превосходное знание, которое претенденты никогда не были в состоянии обосновать». Это утверждение полностью оправдано на страницах рассматриваемой книги. Ее ценность заключается не столько в каком-либо новом представлении фактов или теорий, относящихся к розенкрейцерам, которые так часто искажаются невежественными комментаторами, сколько в компактном и систематическом расположении некоторых из основных доступных писаний. Он собрал не только ведущие работы различных писателей, известных или предполагаемых розенкрейцеров, но он также собрал критику и догадки об этих, циркулировавшие во время их появления в Германии, вместе с другими гораздо более поздней даты. Следовательно, читатель имеет перед собой почти всю информацию такого описания, которая ему могла бы потребоваться, и которую он не мог бы получить для себя, кроме как ценой времени и усилий, которые очень немногие способны или желают отдать.

Неудивительно, что г-н Уэйт убедился, что розенкрейцеры не имеют никакого права на почтение и восхищение, в котором ученые и мистики держали их до настоящего времени. Но эти выводы составят лишь одно из других доказательств для студентов эзотеризма, что задача написания истинной и реальной истории тайного оккультного общества из его записей, где таковые существуют, является невозможной. Ибо даже когда такие общества оставляли надежную информацию о своих занятиях, стремлениях и верованиях, используемый язык всегда был такого характера, чтобы полностью сбить с толку обычного экзотерического читателя, будь то историк, литератор или ученый. Такая литература может быть интересна только студенту на пути к эзотерическому знанию или тому, кто в значительной степени приобрел смысл, переданный, для себя другими способами. Этот метод предоставления миру, так сказать, результатов пожизненного исследования в царствах невидимой Природы был принят алхимиками, магами, священниками и иерофантами всех веков. Никто, кроме тех, кто был достаточно стоек в деле истины, не мог читать и понимать то, что было таким образом написано. Многочисленные и подробные указания для работы заклинаний и исцелений и т.д., оставленные Парацельсом, и которые, по-видимому, столь же прямолинейны и практичны, как рецепты в современной кулинарной книге, оказались бы, вероятно, гораздо менее успешными в руках любителя, как бы высокообразованного на физическом плане, чем более деликатные блюда, взятые из таких рецептов, приготовленные совершенно неопытным слугой. Ибо эти подробные инструкции даны в терминах, которые обращаются просто к материальным чувствам тех, кто находится в поиске власти, а не мудрости, тогда как реальное усилие для производства результата должно происходить на Астральном плане природы. Духовная или душевная сторона человека должна быть пробуждена и использована, прежде чем Философский камень или эликсир жизни могут быть обнаружены.

Постижение потенциальностей человеческого тела, их воспитание и конечное использование для чисто бескорыстных целей и духовной, т.е. реальной мудрости, есть или должно быть работой всех тайных оккультных обществ. Но вернемся к книге г-на Уэйта. Популярное представление о том, что это Братство обладает великой, почти невероятной древностью, полностью осуждается им. Он не находит никаких документальных доказательств того, что оно существовало до начала семнадцатого века, и утверждает, что хорошо известная древность Розы и Креста в символизме не является доказательством древности общества, использующего их «в период, следующий за Ренессансом». Признавая, что устройство Розы и Креста, как эмблем особого ордена или братства, не гарантирует его равной древности с ними, все же следует признать, что эти символы, несущие глубоко эзотерическую интерпретацию и будучи принятыми обществом отчетливо оккультного характера, являются аргументом в поддержку теории, что основатель или создатель этого ордена имел некоторую причину, отличную от прихоти, для того, чтобы таким образом маркировать свое братство. В другом месте он говорит: «Я показал бесспорно, что не было никакой новизны в розенкрейцерских претензиях и никакой оригинальности в их взглядах. Они предстают перед нами как лютеранские ученики Парацельса».

Похоже, автор здесь не вполне логичен в своих выводах. Когда он заявляет, что в ходе своих поисков не встречал ни писем, ни записей, ни документов, которые упоминали бы или намекали на существование подобного общества до XVII века, он, разумеется, как историк, надежно защищен от нападок. В этом качестве, как беспристрастный искатель фактов, он выходит за рамки своей работы, если при отсутствии данных начинает теоретизировать о вероятностях. Однако когда, рассматривая манифесты XVII века, он находит в них доказательства того, что у Братства не было никакой предыстории или родословной, его выводы становятся уязвимыми для критики. Сам факт отсутствия оригинальности и новизны во взглядах, целях и стремлениях, изложенных в «Fama» и «Confessio», безусловно, подкрепляет теорию о древности общества, а не о том, что оно стало результатом спонтанного усилия. Все истинные исследователи мистицизма имеют веские основания полагать, даже если не знают наверняка, что различные школы оккультизма, если рассматривать их с точки зрения их высшего или наиболее духовного и абстрактного учения, ведут к одной и той же цели. Они могут называться по-разному, и их методы в мелких деталях могут различаться, но мудрость au fond (в основе своей) идентична. Поэтому, когда г-н Уэйт ставит под сомнение розенкрейцеров за то, что они не рекламировали новизну в своем манифесте в мистическом направлении мысли, он напоминает нам человека, который, решая вопрос о ценности скрипки, заключает, что она не может быть очень старой, потому что издает лишь тот же набор звуков, которые подобные музыкальные инструменты привыкли издавать с незапамятных времен.

Насколько можно судить, изучая состояние мысли и общества в тот период, когда о розенкрейцерах впервые услышали в Европе, этот конкретный орден проявил себя как противоядие от общей тенденции к материальной стороне алхимии, которая пронизывала образованные классы Германии. Искатели чудес тогда, как и сейчас, не понимали, что этика, как социальная, так и духовная, является фундаментальной основой истинной мудрости; следовательно, великий клич был направлен на обретение силы, независимо от ее характера, для накопления богатства. Тяга к тайному знанию, столь широко распространенная и которой, как было доподлинно известно, обладали алхимики, постепенно выродилась в чисто эгоистичное желание получить секрет трансмутации металлов. Чтобы удовлетворить этот жадный спрос, шарлатаны всех мастей устремились вперед, обещая научить всех, кто присоединится к их знаменам, т. е. тех, кто мог заплатить необходимый взнос, как превращать обычный металл в чистое золото. Страсть к этой силе была столь всеобщей, а ее мотив столь бездуховным, что, дабы остановить волну этого безумия и нейтрализовать самозванцев, которые дискредитировали Священное Искусство, группа людей, взявших своими символами Розу и Крест, выпустила «Fama». С этой точки зрения розенкрейцеры исторически предстают перед миром в свете группы реформаторов.

Разные люди по-разному интерпретируют два манифеста — «Fama» и «Confessio». Г-н Уэйт, по-видимому, придает большое значение приверженности христианским догмам, заметной в формулировках этих документов. Но, воспринимая документы буквально, он, кажется, упускает из виду необходимость, под которой находились все авторы в те смутные времена, — потакать узким и предвзятым умам лидеров так называемой христианской церкви, внешне придерживаясь ритуала. Естественно, автор «Fama» сформулировал его таким образом, чтобы избежать преследований или подозрений в ереси. Те, к кому он был действительно обращен, не были бы введены в заблуждение его тоном ортодоксальности, а широкая публика и церковь прошли бы мимо него как мимо безобидного текста. Более того, как отмечает г-н Уэйт далее, «философские и научные мнения и претензии Розенкрейцерского общества заслуживают нашего внимания больше», чем их теология. Говоря снова о школе мысли, распространенной в то время, когда эта организация была основана, и которой, как он говорит нам, следовали розенкрейцеры, он пишет... «Будучи мистиками в эпоху научного и религиозного материализма, они были связаны неразрывной цепью с теургами первых христианских веков, они были алхимиками в духовном смысле и профессорами Божественной Магии. Их ученики, розенкрейцеры, шли по их стопам, и притязания «Fama» и «Confessio» должны рассматриваться в свете великих древних притязаний алхимии и магии». Несмотря на это, г-н Уэйт судит об Обществе, по-видимому, по тому, что сам признает второстепенной и менее важной стороной его целей, ибо в конечном итоге он говорит о нем как о группе «преимущественно ученых мужей и христианской секте». Мы не будем останавливаться на рассмотрении вероятности или возможности того, чтобы группа «преимущественно ученых мужей» была в то же время «христианской сектой».

Лишив таким образом розенкрейцеров достоинства, почтения и романтики, которые окружают великую древность; нагрузив их принципами и догмами обычного средневекового христианства, г-н Уэйт затем приступает к разрушению их эмблем, или, во всяком случае, к отрицанию того, что они придавали им какое-либо эзотерическое толкование. Он говорит... «Весь вопрос о Распятой Розе в связи с Обществом является чистой догадкой, что ни один манифест розенкрейцеров и ни один признанный Брат никогда не давали никаких объяснений по этому поводу, и что сам факт ее принятия не дает оснований для предположения о древности Общества или о его связи с Универсальным Символизмом». Учитывая необходимость при написании истории мистического общества принимать документы такими, как они есть, г-н Уэйт скорее игнорирует тот факт, что доказательства для вышеприведенного утверждения носят негативный характер. То, что в их манифестах и записях не содержится объяснения их эмблем, едва ли оправдывает вывод о том, что они были неспособны его дать. Это было бы действительно новым явлением в анналах Тайных обществ, если бы основатели этого конкретного ордена оставили после себя объяснение своих знаков и символов. Изучение и интерпретация символики составляют важнейший элемент образования оккультных учеников, и поэтому предполагать, что создатели этой организации не знали мистического прочтения Розы и Креста, — это гипотеза, которую не может принять ни один исследователь мистицизма.

В целом, теми, кто приложил хоть какие-то усилия для исследования доказательств, принято считать, что Иоганн Валентин Андреэ был автором «Fama», «Confessio Fraternitatis», а также «Химической свадьбы» Христиана Розенкрейца, и в этой степени его следует рассматривать экзотерически как основателя Розенкрейцерского общества, каким оно впервые стало известно истории. Он был глубоко сведущ в мистических исследованиях и алхимии, а кроме того, имел широкую репутацию ученого и образованного человека. Его «Химическая свадьба» для любого, кто хотя бы немного знаком с алхимической литературой, раскрывает его как человека, глубоко проникшего в некоторые тайны природы. Следовательно, он должен был хорошо осознавать, что Роза и Крест несут глубоко оккультное значение. Учитывая самого человека, характер его занятий и его хорошо известную преданность алхимии и мистицизму, безусловно, разумнее предположить, что он взял эти эмблемы (предполагая, что у него был какой-то выбор в этом вопросе) для своего общества не потому, как предполагают некоторые, что они случайно оказались частью его собственного герба, или что Роза и Крест на Сердце использовались Мартином Лютером, а потому, что он признавал их полную ценность и важность как символов космической эволюции.

Г-н Уэйт, в целом, по-видимому, согласен с идеей о том, что Андреэ был автором «Fama» и «Confessio», и рассматривает «Химическую свадьбу» как несомненно его произведение. Он также допускает, что последняя брошюра могла быть только работой человека, глубоко пропитанного алхимическими спекуляциями, мистика и последователя Парацельса. Как же тогда он может просить нас поверить, что Общество, сформированное под такими эгидами, было au fond (в основе своей) не чем иным, как христианской сектой, основанной на учениях Мартина Лютера! Для широкой публики эти теории, возможно, покажутся достаточно правдоподобными перед лицом формулировок тех частей манифестов, которые касаются теологии. Однако для исследователей эзотеризма такие выводы будут абсолютно неприемлемы, и мы не можем оставить без комментария гипотезу г-на Уэйта о том, что Розенкрейцерское общество, каким оно впервые предстало перед миром, было просто обществом для распространения выродившегося христианства средних веков. Ни один мистик, называющий себя розенкрейцером, каббалистом, теософом, христианином или буддистом, не принял бы ни интеллектуально, ни духовно узкие догмы и нетерпимые взгляды христианской церкви, даже если она в некоторой степени была очищена от многих своих грубейших злоупотреблений энергией Реформации Мартина Лютера.

Два направления мысли существенно различаются. В случае с христианином, независимо от конфессии, его мысли скованы и парализованы внутри жесткого круга, очерченного материалистическим прочтением рождения, жизни и смерти Христа. Истинный оккультист воспринимает эти эпизоды духовно или аллегорически, находя их соответствия внутри себя, а также во Вселенной. Сказать, что человек может одновременно быть оккультистом и сектантским христианином, так же невозможно, как говорить о христианском иудее. Истинный христианин, т. е. тот, кто понимал и абсолютно следовал учениям Иисуса, был бы также истинным розенкрейцером. Членство в определенных церквях или обществах, к сожалению, не наделяет индивида немедленно добродетелью, знанием или силой, которые являются теоретической целью его первоначального действия. Такое членство является или может быть шагом в направлении Божественной Мудрости, но один шаг не ведет его к вершине пути. Люди не становятся ни розенкрейцерами, ни христианами, ни теософами просто вступая в общества, работающие под этими конкретными названиями. Но определенные склонности в их темпераментах побуждают их вступать в то особое Общество, где образ мысли кажется наиболее подходящим, чтобы помочь им осознать масштаб и славу возможностей, присущих их собственным душам.

Между человечеством сегодняшнего дня и развитием шестого чувства, которое позволит ему воспринимать то, что сейчас является невоспринимаемым, существует лишь тонкая завеса препятствующей материи, говоря метафорически. Эта завеса даже сейчас постоянно прорывается психиками, сначала в одном направлении, затем в другом, пропуская через эти крошечные отверстия проблески невидимого мира вокруг. Через некоторое время завеса будет полностью изношена, и человечество того будущего времени, несомненно, будет удивляться, как человечество этой эпохи, которое мы находим столь просвещенным, могло быть столь неинтуитивным и слепым к самой важной стороне своей природы. Однако пока раса посредством эволюции души не достигнет этого шестого чувства, на реальные истории Мистических обществ едва ли можно надеяться. Члены таких обществ, которые посредством изучения и тренировки достигли некоторой степени знания, могут не раскрывать секреты, а не-члены не могут их получить. Читающие классы сегодняшнего дня могут, прочитав книгу г-на Уэйта, подумать, что они узнали что-то о группе людей, называемых розенкрейцерами, и до сих пор считавшихся имеющими некоторые претензии на тайное знание. Исследователи оккультизма будут знать, что жизненно важная часть предмета есть и должна оставаться всегда неприступной, за исключением ее эзотерической стороны.

«СМЫСЛ ДЕВЯТНАДЦАТОГО ВЕКА».

Смысл! Что такое «смысл»? Слово, означающее либо мало, либо много; простое и ясное для понимания, либо разнообразное и несущее с собой множество коннотаций. Оно является тем или другим в зависимости от того, измеряем ли мы глубину, основательность или реальность приобретенного знания. От чисто физического «ощущения» мы можем проследить это слово через бесконечные оттенки значения; через «здравый» смысл, «здоровый» смысл, через художественные и более тонкие чувства, «моральный» смысл, пока оно не теряется в смутном намеке на тусклое, несформированное сознание, указывающее путь к новому миру «внутренних чувств».

Все эти значения и многое другое подразумеваются фразой «Смысл девятнадцатого века»; ибо, согласно смелой метафоре, инструменты, которые современная наука предоставляет в наше распоряжение, рассматриваются как «чувства», и даже способность и сила анализа иногда включаются в это слово.

Начиная с самого простого, читатель на первых тридцати семи страницах этой странной работы подводится к самым поразительным феноменам современного спиритизма. Автор описывает ярким языком свой собственный опыт и триумфы феноменов, произведенных одним из его личных друзей, в стиле, который часто является причудливым и поразительным, хотя временами пренебрежение автора многими принятыми правилами композиции становится — мягко говоря — раздражающим. Но содержание его книги заслуживает прощения за манеру, в которой оно сформулировано.

Доведя своего читателя до пика интереса и ожидания относительно описываемых им феноменов, г-н Дарби внезапно погружает его в ледяное море скептицизма, заявляя, что все феномены, произведенные в условиях, казавшихся строжайшими проверками, были произведены фокусами и ловкостью рук, и объясняя физические причины некоторых видений, которые он так графично описал. Достаточно привести один пример в качестве иллюстрации. «Президент Американского отделения Индийского общества теософов (профессор Кус) ... провел со мной некоторое время назад вечер в беседе на тему психических феноменов. Мы расстались в полночь. В семь часов следующего утра я внезапно проснулся, увидев астрал профессора, стоящий у моей кровати».

Это видение г-н Дарби объясняет ссылкой на факт сохранения сетчаточных образов и сверхвозбудимости нервов и мозга. «Астральные проекции», — заключает он, — «имеют точно такое же значение». Мы были бы обязаны выдающемуся американскому профессору физиологии, о котором идет речь, если бы он высказал свое письменное мнение по поднятому таким образом вопросу. Ибо теософы слышали о людях, чьи мозги находились в полном покое и были полностью заняты другим, которые также видели астральную форму профессора Куса. Как это?

Тем не менее, он заключает, что материалистический агностицизм — это единственное «кредо»? Отнюдь нет. Эта часть книги является чисто вводной; она образует пять ступеней, ведущих к Spiritus Sanctus — лаборатории Божественного Духа.

Из этой черной глубины сомнения и замешательства читатель внезапно поднимается в чистый эфир, и его ноги ставятся на «Розенкрейцерский путь».

Называется ли он «Розенкрейцерским» или любым другим именем, «Путь» — это «Путь Жизни», путь, который ведет к свободе, к мудрости, к истинной жизни. Можно было бы процитировать целые страницы; достаточно будет нескольких афоризмов.

“A thing is to the sense that uses it what to the sense

It seems to be; it is never anything else.”

Многие отрывки напоминают «Свет на пути», хотя г-н Дарби, вероятно, никогда не видел этой книги; но жизнь едина, и истинный оккультизм един.

Говоря о человечестве как о разделенном на два класса, людях, в которых есть Святой Дух, Божественный Дух или Логос, он говорит:

«С людьми самонадеянными или чрезмерно самодостаточными, с гордыми и немилосердными, со всеми, кто не имеет понимания того, что общее благо является единственным благом, с тем, кто не видит, что дары в людях есть лишь как у раздатчиков милостыни — со всеми ними Святой Дух отсутствует, или же отсутствует в такой мере, что не способен дать себя почувствовать».

Выделенные курсивом отрывки дают ключевую ноту истинной науки и искусства жизни. Процитируем еще раз:

«Установившись в спокойствии благодаря полностью удовлетворительному признанию ноумена через феномен, достигается конец, где инструмент подготовлен и готов к использованию. Анализ показал розенкрейцеру, что он есть; более того — чем он может стать в отношении своего Эго. Если из своего понимания он ставит служение [служение другим. — Ред.] выше себя, он учится непосредственно у Бога, так как Бог приходит жить в нем и использовать его».

«Доказывая самому себе, что ты сам есть Бог»; и снова: «Бог ... Единый во всем; Все в одном».

Следующая глава странно контрастирует с той, из которой только что была приведена цитата — странно, то есть, для внешнего чувства. Одна полна глубокой философии, вопросов о Боге, о Себе, о Мире, облаченных в глубокие и значимые парадоксы, в которых находит выражение мудрость; другая — идиллия, набросок природы, глубоко окрашенный влиянием Уолта Уитмена, чей стиль, возможно, оказал слишком большое влияние на г-на Дарби, который перенял его отрывистые и неприятные цепочки разрозненных предложений.

Это глава V.; глава VI. имеет дело с Материей в ее отношении к Эго, причем дух изложения обозначен следующим выводом:

«Что там проявляется, из процесса исключения, проведенного даже только до анализа материи, нечто, что не является материей. Анализ демонстрирует, что это нечто имеет индивидуальное значение; далее, что оно относится к нему так, как флейта или другой инструмент относится к гармонии».

Заключительные слова выражают чисто оккультную доктрину, которая подробно проработана в следующей главе об Эго.

Это фундаментальная мысль книги, последние пятьдесят страниц которой описывают индивидуальный опыт автора в зарождающемся психическом развитии.

Они не носят очень поразительного характера, но с достаточной ясностью демонстрируют ранние формы этого нового роста. К сожалению, автору, по-видимому, не хватило желания следовать по пути, таким образом открывшемуся ему, и последние страницы его работы — лишь хромое и неуверенное завершение замечательного произведения.

Книга хорошо подходит для тех, кто стоит в нерешительности на грани мистицизма, в то время как для студента, который продвинулся дальше, ее страницы могут послужить средством для помощи другим.

Редакторы «Люцифера» выражают признательность за следующие книги, которые будут рассмотрены в будущих номерах:—

От Messrs. Ward and Downey: «Современный маг», Фитцджеральд Моллой. «Близнецы души».

От Messrs. David Nutt & Co.: «Гностики и их остатки», К. Х. Кинг.

От авторов: «Естественный генезис», Джеральд Мэсси. «Сефер Йецира», д-р Уинн Уэсткотт. «Палингенезия», «Теософо и Эллора». «Мохаммед Бенани», Ион Пердикарис. «Лайс оф Романс», У. Стюарт Росс.

От Джорджа Редуэя: «Посмертное человечество», перевод полковника Г. С. Олкотта.

⁂ Редакторы сожалеют, что нехватка места не позволяет им подробно рассмотреть различные Теософские журналы: — The Theosophist, The Path, Le Lotus и L’Aurore. Полное резюме их содержания за ноябрь и декабрь появится в следующем месяце. То же самое относится к письму о «Карме», полученному от г-на Битти, которое будет опубликовано и на него будет дан полный ответ в следующем месяце.

Из записной книжки непопулярного философа

Меня сурово отчитывают за некоторые замечания, сделанные в последнем номере. Мои размышления относительно сравнительной ценности мусульманских и христианских обетов, а также о сомнительной уместности зоологической символики в церквях — объявлены злонамеренно порочными и рассчитанными на то, чтобы задеть нежные чувства христианских читателей — если таковые имеются. Протестантская Англия — торжественно настаивают — полна поистине добрых мужчин и женщин, искренних прихожан, которые «ходят путями Господними». Без сомнения, такие есть, и без сомнения, они ходят, или пытаются ходить, что является шагом вперед по сравнению с теми, кто этого не делает. Но тогда никому из «праведников» не нужно узнавать свои лица в зеркале, представленном «Непопулярным философом» только неправедным. И снова —

«Путями Господними....» Путями какого Господа? Имеется ли в виду ревнивый Господь Моисея, Бог, гремевший среди молний Синая, или кроткий «Господь» с Масличной горы и Голгофы? Это суровый Бог, который говорит «отмщение Мое», и которому нужно «поклоняться в страхе», или «человек-Бог», который заповедал любить ближнего своего как самого себя, прощать врагов своих и благословлять тех, кто нас поносит? Ибо пути двух Господов широко расходятся и никогда не могут встретиться.

Никто, кто изучал Библию, не может ни на один момент отрицать, что значительная часть (если, к счастью, не все) современных христиан действительно ходят «путями Господними» — № I. Это тот самый «Господь», который призрел на Авеля, потому что мясо его жертвы приятно пахло в Его ноздрях; «Господь», который повелел израильтянам обобрать египтян, забрав их серебряные и золотые украшения; а также «убить всех младенцев мужского пола», как «всех женщин... но всех девочек (девственниц) оставить в живых для себя» (Числ. XXXI, 17 и след.); и совершить другие действия, слишком грубые, чтобы их можно было повторять в каком-либо респектабельном издании.

Отсюда современные воины, которые совершают такие подвиги (с современным улучшением, иногда заключающимся в расстреле врагов из жерл больших пушек), ходят, совершенно неоспоримо, «путями» Господа иудеев, но никогда — путями Христа. Так же поступает современный торговец, который соблюдает субботу самым строгим образом, посещая Божественную службу трижды в тот день, после того как всю неделю обращался со своими наемными клерками как с отродьем Хама, «которые будут их (Сима и Иафета) слугами».

Так же поступает, подобно Давиду, тот, кто берет себе Вирсавию, жену Урии, нисколько не заботясь о том, просто грабит он или убивает мужа-хетта. Ибо он имеет полное право взять себе в качестве образца «друга Божьего» — Бога старого завета.

Но будет ли кто-либо из них притворяться, что ходит путями своего Господа нового Завета? И все же тот, кто возвышает свой голос в протесте против «путей» Моисеева Бога, следовательно, в пользу тех, что проповедовал сама антитеза Иеговы — кроткий и нежный «Муж Скорбей», — тот немедленно возводится на позорный столб и объявляется общественному порицанию как антихристианин и атеист! Это перед лицом слов: «Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!», войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного... А всякий, кто слушает сии слова Мои и не исполняет их, уподобится человеку безрассудному, который построил дом свой на песке... и падение его было великое!»

«Воля Отца Моего?» Является ли этот «Отец» идентичным Богу горы Синай и Заповедей? Тогда каков смысл всей главы V Евангелия от Матфея, Нагорной проповеди, в которой каждая из этих Заповедей фактически критикуется и разрушается новыми поправками?

«Вы слышали, что сказано: «око за око, и зуб за зуб»; а Я говорю вам: не противься злому» и т. д.

Взгляните на крупные центры наших христианских цивилизаций. Посмотрите на тюрьмы, суды и исправительные дома, трибуналы и полицию; увидьте бедствие, с голодом и проституцией как его результатами. Посмотрите на сонм законников и судей; и тогда увидьте, насколько слова Христа «Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, не судите, да не судимы будете» применимы ко всей структуре нашей современной цивилизованной жизни, и насколько мы можем называться христианами.

Как хорошо заповедь — «Кто из вас без греха, первый брось в нее камень» — соблюдается сейчас, можно увидеть, следя изо дня в день за судебными отчетами о клевете, оговорах и диффамации. Послушание предписанию и предостережению против греха обиды на детей, «сих малых», из которых есть Царство Небесное, обнаруживается в жестоком обращении с детьми-сиротами на улицах со стороны христианской полиции, с другими детьми со стороны их родителей и, наконец, в беспощадной порке крошечных виновников, доведенных до преступления собственными родителями и голодом. И неужели те, кто осуждает такой антихристианский дух в законодательстве, фарисейской церкви и обществе, должны быть заклеймены за то, что говорят правду? Магистрат, который поклялся на Библии — вопреки прямому запрету Христа — вершить правосудие; благочестивый неплательщик, который лжесвидетельствует на ней, но не может быть осужден; ханжеский миллионер, который живет за счет крови и пота бедняков; и аристократическая «Иезавель», которая бросает грязь из колес своей кареты на свою «падшую» сестру на улице, жертву, возможно, одного из мужчин ее собственного высокого сословия — все они называют себя христианами. Антихристиане — это те, кто осмеливается заглянуть за эту завесу респектабельности.

Лучший ответ на такие парадоксальные обвинения можно найти в одной из замечательных редакционных статей «Саладина». Читатель должен обратиться к The Secular Review от 22 октября 1887 года и прочитать некоторые уместные размышления о «Горьком крике отверженного Лондона» и порке «детей-воров». Вполне может быть, что «язычник-китаец» или «кроткий индус» содрогнется в ужасе от картины в ней этого «пускания крови» из детских тел малолетних воров. Процесс исполняется христианским полицейским, действующим по приказу и в присутствии праведного христианского магистрата. Приходило ли кому-нибудь из них двоих хоть раз в голову во время «пытки детей» слова их Христа: «Кто соблазнит одного из малых сих, тому лучше было бы, если бы повесили ему мельничный жернов на шею и потопили его в морской глубине»?

Да, они ходят «путями Бога Израилева»! Ибо, как «раскаялся Господь, что создал человека» столь злым и столь несовершенным, что этот «Господь» утопил и уничтожил его «с лица Земли», без лишних слов. Воистину так, «и человека, и скот, и гадов, и птиц небесных», хотя последние ничем не согрешили, и не были они «злыми». И почему бы праведным людям на Земле не поступить так же? Раскаиваются ли христианские граждане благочестивого Лугдунума, возможно, также в том, что они создают голодающих маленьких несчастных, подкидышей, брошенных на произвол порока с дня их рождения? И поистине добрые христианские люди, которые верили бы, что прокляты адским огнем, если бы пропустили свою субботнюю службу, запрещенную законом топить своих созданий, прибегают к следующему лучшему, что могут; они «пускают кровь» из тех малых, которых их «Спаситель» и Учитель взял под свою особую защиту.

Пусть тень «Саладина» никогда не уменьшается, ибо бесстрашны и честны слова истины, которые он пишет:—

«И чья кровь была в жилах этих двух мальчиков? Чья кровь окрасила прутья березы? Возможно, самого магистрата или тюремного капеллана. Ибо мистично вращение колес мельницы страданий. И Бог смотрит и терпит. А меня считают еретиком, и мои антихристианские писания предъявляются против меня в суде, чтобы помешать мне получить правосудие, потому что я не вижу во всем этом, как христианство «возвышает» женщину и бросает «ореол священной невинности вокруг нежных лет ребенка». Да будет так. Я бросил свою перчатку битвы, и сила фанатизма может сломить меня до смерти; но она никогда не согнет меня к покорности. Неоплачиваемый и плохо поддерживаемый, я сражаюсь так же упорно, как если бы мир бросил к моим ногам свое золото, лавры и приветствия; ибо слабые нуждаются в защитнике, а обиженные — в мстителе. Необходимо, чтобы Шам нашел противника, а Лицемерие — врага: их они найдут во мне, каковы бы ни были последствия».

“Saladin.”

Это краткая история «Непопулярного философа»; да, история всех тех, кто, по словам «Лары», знает, что «христианство никогда не спасет человечество, но человечество может спасти христианство», т. е. идеальный дух Христос-Будды — Теософии.

31. Не все члены Теософского общества являются теософами; и члены так называемых христианских церквей отнюдь не все христиане. Истинных теософов, как и истинных христиан, очень, очень мало; и есть практические теософы в лоне христианства, как есть практические христиане в Теософском обществе, вне всякого ритуального христианства. «Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!», войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего». (Матфея, vii. 21.) «Верьте не в Меня, а в истины, которые Я изрекаю». (Афоризмы Будды.)

32. «Эта» Теософия — не религия, а скорее РЕЛИГИЯ — если одна. Пока что мы предпочитаем называть ее философией; более того, такой, которая содержит в себе каждую религию, поскольку она является сущностью и фундаментом всех. Правило III Теософского органа гласит: «Общество не представляет никакого конкретного религиозного вероучения, является полностью несектантским и включает в себя последователей всех вероисповеданий».

33. Св. Матфея xxiv., 3 и след. Выделенные курсивом предложения — это те, которые стоят исправленными в Новом Завете после недавнего пересмотра в 1881 году версии 1611 года; которая версия полна ошибок, добровольных и невольных. Слово «присутствие» вместо «пришествия» и «кончина века», теперь стоящее вместо «конца света», в последнее время изменили весь смысл даже для самых искренних христиан, если мы исключим адвентистов.

34. Тот, кто не поразмыслит и не овладеет огромной разницей между значением двух греческих слов — χρηστος и χριστος, навсегда останется слепым к истинному эзотерическому значению Евангелий; то есть к живому Духу, погребенному в бесплодной мертвой букве текстов, самому плоду Мертвого моря лицемерного христианства.

35. Ибо вы — храм («святилище» в пересмотренном Н. З.) живого Бога. (II Кор. vi., 16.)

36. Дух, или Святой Дух, был женского рода у евреев, как и у большинства древних народов, и так было у ранних христиан. София гностиков и третья Сефира Бина (женский Иегова каббалистов) являются женскими принципами — «Божественный Дух», или Руах. «Achath Ruach Elohim Chiim». «Едина Она, Дух Элохим Жизни», сказано в «Сефер Йецира».

37. Существует несколько примечательных циклов, которые завершаются в конце этого века. Во-первых, 5000 лет цикла Кали-юги; далее мессианский цикл самаритянских (также каббалистических) евреев человека, связанного с Рыбами (Ichthys или «Рыба-человек» Даг). Это цикл, исторический и не очень длинный, но очень оккультный, длящийся около 2155 солнечных лет, но имеющий истинное значение только при исчислении по лунным месяцам. Он произошел в 2410 и 255 гг. до н. э., или когда равноденствие вошло в знак Овна, а затем в знак Рыб. Когда через несколько лет он войдет в знак Водолея, у психологов будет дополнительная работа, и психические идиосинкразии человечества вступят в большие перемены.

38. Самый ранний христианский автор, Иустин Мученик, называет в своей первой Апологии своих единоверцев Хрестианами, χρηστιανοι — не Христианами.

39. «Климент Александрийский во втором веке основывает серьезный аргумент на этой парономазии (lib. iii., cap. xvii., p. 53 et circa), что все, кто верил в Хреста (т. е. «доброго человека»), являются и называются Хрестианами, то есть добрыми людьми» (Strommata, lib. ii. «Anacalypsis» Хиггинса). И Лактанций (lib. iv., cap. vii.) говорит, что только по невежеству люди называют себя христианами, вместо хрестиан: «qui proper ignorantium errorem cum immutata litera Chrestum solent dicere».

40. Только в Англии существует более 239 различных сект. (См. Whitaker’s Almanac.) В 1883 году было всего 186 деноминаций, а теперь они неуклонно увеличиваются с каждым годом, причем дополнительные 53 секты возникли всего за четыре года!

41. Справедливости ради по отношению к св. Павлу следует заметить, что это противоречие, безусловно, связано с более поздним вмешательством в его Послания. Павел сам был гностиком, т. е. «Сыном Мудрости» и Посвященным в истинные мистерии Христа, хотя он мог греметь (или его заставили казаться таковым) против некоторых гностических сект, которых в его дни было много. Но его Христос не был Иисусом из Назарета, ни каким-либо живым человеком, как показано столь умело в лекции г-на Джеральда Мэсси «Павел, гностический противник Петра». Он был Посвященным, истинным «Мастером-Строителем» или адептом, как описано в «Разоблаченной Изиде», том II, стр. 90-91.

42. ὁσοντε ὲκ τοῦ κατηγορουμένου ἡμῶν ὀνομάτος χρησότατοι ὑπάρχομεν (Первая Апология).

43. Необычайный объем информации, собранный этим способным египтологом, показывает, что он полностью овладел секретом создания Нового Завета. Г-н Мэсси знает разницу между духовным, божественным и чисто метафизическим Христом и выдуманной «манекеном» плотского Иисуса. Он также знает, что христианский канон, особенно Евангелия, Деяния и Послания, составлены из фрагментов гностической мудрости, основа которой является дохристианской и построена на МИСТЕРИЯХ Посвящения. Именно способ теологического представления и интерполированные отрывки — такие как в Марка xvi. с 9 стиха до конца — делают Евангелия «журналом (злой) лжи» и бросают тень на Христа. Но Оккультист, который различает два течения (истинное гностическое и псевдохристианское), знает, что отрывки, свободные от теологического вмешательства, принадлежат архаической мудрости, и г-н Джеральд Мэсси тоже, хотя его взгляды отличаются от наших.

44. «Ключ к восстановлению языка, насколько это касалось усилий автора, был найден в использовании, как ни странно, обнаруженного интегрального отношения чисел диаметра к окружности круга», геометром. «Это отношение составляет 6,561 для диаметра и 20,612 для окружности». (Каббалистические рукописи.) В одном из будущих номеров «Люцифера» будет дано больше деталей, с разрешения первооткрывателя. — Ред.

45. Cory’s Anc. Frag., p. 59, f. Так же поступают Санхониатон и Гесиод, которые оба приписывают оживление человечества пролитой крови богов. Но кровь и душа суть одно (нефеш), и кровь богов означает здесь одушевляющую душу.

46. Существование этих семи ключей фактически признается, благодаря глубоким исследованиям в египтологических знаниях, снова г-ном Дж. Мэсси. Выступая против учений «Эзотерического буддизма» — к сожалению, неправильно понятых им почти во всех отношениях — в своей лекции о «Семи душах человека» он пишет (стр. 21):—

«Эта система мысли, этот способ представления, этот семерик сил, в различных аспектах, был установлен в Египте, по крайней мере, семь тысяч лет назад, как мы узнаем из определенных намеков на Атума (бога, «в котором отцовство было индивидуализировано как породитель вечной души», седьмой принцип теософов), найденных в надписях, недавно обнаруженных в Саккаре. Я говорю в различных аспектах, потому что гнозис Мистерий был, по крайней мере, семикратным по своей природе — он был Элементальным, Биологическим, Элементарным (человеческим), Звездным, Лунным, Солнечным и Духовным — и ничто иное, как охват всей системы, может позволить нам различить различные части, отличить одну от другой и определить, что и какое, когда мы пытаемся проследить символическую Семерку через их различные фазы характера».

47. «Гностическое и историческое христианство».

48. «Истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия». (Иоанна iii. 4.) Здесь имеется в виду рождение свыше, духовное рождение, достигнутое при высшем и последнем посвящении.

49. Или Жизне-зарождение, Жизне-слияние, Жизне-разделение, Жизне-обновление и Жизне-передача.

50. «Заблуждение» — ошибочный термин для использования. Люди науки слишком хорошо знают, что то, чему они учат относительно жизни, является материалистической фикцией, опровергаемой на каждом шагу логикой и фактом. В этом конкретном вопросе наукой злоупотребляют, и ее заставляют служить личным хобби и решительной политике подавления в человечестве всякого духовного стремления и мысли. «Притворяться заблуждающимися» было бы правильнее. — Е. П. Б.

51. Это то, что теософы называют «жить жизнью» — в двух словах. — Е. П. Б.

52. «Кровавый завет, примитивный обряд и его отношение к Писанию». Г. Клей Трамбулл, D.D. Лондон: Редуэй.

53. Теософам напоминают, что «семь душ» — это то, что мы называем «семью принципами» в человеке. «Кровь» — это принцип Тела, низший в нашем семерике, в то время как высший — «Атма», который вполне может быть символизирован Солнцем; Атма является светом и жизнью в человеке, как физическое солнце является светом и жизнью нашей солнечной системы. — Ред.

54. Тайная доктрина учит, что обряды «крови» так же стары, как Третья Коренная раса, будучи установленными в их окончательной форме Четвертой Родительской расой в ознаменование разделения андрогинного человечества, их предков, на мужчин и женщин. Г-н Дж. Мэсси — строгий ученый, который придерживается только того, что ему очевидно, и игнорирует оккультистское разделение человечества на Расы, и тот факт, что мы находимся в нашей Пятой Коренной расе, и, конечно, отказался бы относить человечество к дотретичным временам. И все же его исследования и плод его жизненного труда подтверждают, своими бесчисленными новыми фактами, раскрытыми им, самым удивительным образом учения «Тайных доктрин». (Ред.)

55. А. Э. Уэйт. Опубликовано Дж. Редуэем.

56. СМЫСЛ ДЕВЯТНАДЦАТОГО ВЕКА: Парадокс спиритизма. Джон Дарби. Дж. Б. Липпинкотт, Филадельфия, и 10, Генриетта-стрит, Ковент-Гарден, Лондон.

57. И, без сомнения, также англо-индийцев, чтобы обобрать Короля Бирмы его?

ЛЮЦИФЕР

Vol. I.     LONDON, DECEMBER 15TH, 1887.     No. 4.

«ЛЮЦИФЕР» АРХИЕПИСКОПУ КЕНТЕРБЕРИЙСКОМУ, ПРИВЕТСТВИЕ!

Милорд Примас всей Англии,—

Мы используем открытое письмо к Вашей Светлости как средство передать Вам, а через Вас — духовенству, их пастве и христианам в целом, которые считают нас врагами Христа, краткое изложение позиции, которую Теософия занимает по отношению к христианству, поскольку мы считаем, что время для этого заявления пришло.

Ваша Светлость, несомненно, осознает, что Теософия — это не религия, а философия, одновременно религиозная и научная; и что главной работой Теософского общества до сих пор было возрождение в каждой религии ее собственного оживляющего духа путем поощрения и помощи в исследовании истинного значения ее доктрин и обрядов. Теософы знают, что чем глубже проникаешь в смысл догм и церемоний всех религий, тем больше становится их кажущееся лежащее в основе сходство, пока, наконец, не достигается восприятие их фундаментального единства. Эта общая почва — не что иное, как Теософия, Тайная Доктрина веков; которая, разбавленная и замаскированная, чтобы соответствовать способностям множества и требованиям времени, сформировала живое ядро всех религий. Теософское общество имеет отделения, соответственно состоящие из буддистов, индусов, магометан, парсов, христиан и свободомыслящих, которые работают вместе как братья на общей почве Теософии; и именно потому, что Теософия не является религией и не может для множества заменить религию, успех Общества был столь велик, не только в отношении растущего членства и расширяющегося влияния, но также в отношении выполнения работы, которую оно предприняло — возрождения духовности в религии и культивирования чувства БРАТСТВА среди людей.

Мы, теософы, полагаем, что религия является естественным явлением в жизни человека на нынешней стадии его развития; и что, хотя в редких случаях индивидуумы могут рождаться без религиозного чувства, общество должно иметь религию, то есть объединяющую связь — под угрозой социального распада и материального уничтожения. Мы верим, что никакое религиозное учение не может быть чем-то большим, чем попыткой изобразить для нашего нынешнего ограниченного понимания, в терминах нашего земного опыта, великие космические и духовные истины, которые в нашем обычном состоянии сознания мы смутно ощущаем, а не фактически воспринимаем и постигаем; и откровение, если оно призвано что-либо открыть, должно неизбежно соответствовать тем же земным требованиям человеческого интеллекта. Поэтому, по нашей оценке, ни одна религия не может быть абсолютно истинной, и ни одна не может быть абсолютно ложной. Религия истинна в той мере, в какой она удовлетворяет духовные, моральные и интеллектуальные потребности времени и способствует развитию человечества в этих отношениях. Она ложна в той мере, в какой она препятствует этому развитию и оскорбляет духовную, моральную и интеллектуальную часть человеческой природы. И трансцендентно духовные идеи о правящих силах Вселенной, которыми обладает восточный мудрец, были бы столь же ложной религией для африканского дикаря, как низменный фетишизм последнего был бы таковым для мудреца, хотя оба взгляда неизбежно должны быть истинными в некоторой степени, ибо оба представляют собой высшие идеи, достижимые для соответствующих индивидуумов о тех же космо-духовных фактах, которые никогда не могут быть познаны в своей реальности человеком, пока он остается лишь человеком.

Поэтому теософы с уважением относятся ко всем религиям, и к религиозной этике Иисуса они питают глубокое восхищение. Иначе и быть не могло, ибо эти учения, дошедшие до нас, суть те же, что и учения Теософии. Таким образом, в той мере, в какой современное христианство подтверждает свою претензию на то, чтобы быть практической религией, которой учил Иисус, теософы всецело на его стороне. В той мере, в какой оно противоречит этой этике, чистой и простой, теософы являются его противниками. Любой христианин может, если захочет, сравнить Нагорную проповедь с догматами своей церкви, а дух, который в ней дышит, с принципами, которые оживляют эту христианскую цивилизацию и управляют его собственной жизнью; и тогда он сможет сам судить, насколько религия Иисуса входит в его христианство и насколько, следовательно, он и теософы согласны друг с другом. Но исповедующие христианство, особенно духовенство, уклоняются от проведения этого сравнения. Подобно купцам, которые боятся обнаружить себя банкротами, они, кажется, страшатся открытия несоответствия в своих счетах, которое нельзя было бы возместить, противопоставив материальные активы духовным обязательствам. Сравнение между учениями Иисуса и доктринами церквей, однако, часто проводилось — и зачастую с большой ученостью и критической проницательностью — как теми, кто хотел бы упразднить христианство, так и теми, кто хотел бы его реформировать; и совокупный результат этих сравнений, как Ваша Светлость, должно быть, хорошо знаете, доказывает, что почти во всех пунктах доктрины церквей и практика христиан находятся в прямом противоречии с учениями Иисуса.

Мы привыкли говорить буддисту, магометанину, индусу или парсу: «Путь к Теософии лежит для вас через вашу собственную религию». Мы говорим это потому, что эти вероучения обладают глубоко философским и эзотерическим смыслом, объясняющим аллегории, под которыми они представлены народу; но мы не можем сказать то же самое христианам. Преемники Апостолов никогда не записывали тайное учение Иисуса — «тайны Царствия Небесного», — которые дано было знать только им (его апостолам). Они были подавлены, уничтожены, стерты. То, что дошло до нас сквозь поток времени, — это максимы, притчи, аллегории и басни, которые Иисус специально предназначал для духовно глухих и слепых, чтобы они были открыты миру позже, и которые современное христианство либо воспринимает буквально, либо интерпретирует согласно фантазиям Отцов светской церкви. В обоих случаях они подобны срезанным цветам: они отделены от растения, на котором выросли, и от корня, из которого это растение черпало свою жизнь. Если бы мы, следовательно, поощряли христиан, как мы делаем это с приверженцами других вероучений, изучать свою собственную религию самостоятельно, следствием было бы не знание смысла ее тайн, а либо возрождение средневекового суеверия и нетерпимости, сопровождаемое грозным всплеском чисто словесной молитвы и проповедничества — подобно тому, что привело к образованию 239 протестантских сект только в одной Англии, — либо же значительный рост скептицизма, ибо христианство не имеет эзотерического фундамента, известного тем, кто его исповедует. Ибо даже вы, мой Лорд Примас Англии, должны мучительно осознавать, что вы знаете о тех «тайнах Царствия Небесного», которым Иисус учил своих учеников, абсолютно не больше, чем самый скромный и самый неграмотный член вашей церкви.

Поэтому легко понять, что теософам нечего сказать против политики Римско-католической церкви, запрещающей, или протестантских церквей, не поощряющих, любое такое частное исследование смысла «христианских» догматов, которое соответствовало бы эзотерическому изучению других религий. Со своими нынешними идеями и знаниями исповедующие христианство не готовы предпринять критическое исследование своей веры с обещанием хороших результатов. Его неизбежным эффектом было бы парализовать, а не стимулировать их дремлющие религиозные чувства; ибо библейская критика и сравнительная мифология убедительно доказали — по крайней мере тем, кто не имеет корыстных интересов, духовных или временных, в поддержании ортодоксии, — что христианская религия в том виде, в каком она существует сейчас, состоит из шелухи иудаизма, лоскутьев язычества и плохо переваренных остатков гностицизма и неоплатонизма. Этот любопытный конгломерат, который постепенно сформировался вокруг записанных изречений (λογια) Иисуса, по прошествии веков начал распадаться и осыпаться с чистых и драгоценных камней теософской истины, которые он так долго покрывал и скрывал, но не мог ни обезобразить, ни уничтожить. Теософия не только спасает эти драгоценные камни от участи, угрожающей мусору, в который они были так долго погружены, но и спасает сам этот мусор от полного осуждения; ибо она показывает, что результат библейской критики далек от того, чтобы быть окончательным анализом христианства, так как каждый из кусков, составляющих любопытную мозаику Церквей, когда-то принадлежал религии, имевшей эзотерический смысл. Только когда эти части возвращаются на места, которые они изначально занимали, их скрытое значение может быть воспринято, а истинный смысл догматов христианства понят. Чтобы сделать все это, однако, требуется знание Тайной Доктрины, как она существует в эзотерическом фундаменте других религий; и это знание не находится в руках духовенства, ибо Церковь спрятала, а затем потеряла ключи.

Ваша Светлость теперь поймете, почему Теософское общество взяло в качестве одного из своих трех «объектов» изучение тех восточных религий и философий, которые проливают такой поток света на внутренний смысл христианства; и вы, мы надеемся, также увидите, что, делая это, мы действуем не как враги, а как друзья религии, которой учил Иисус — фактически, истинного христианства. Ибо только через изучение этих религий и философий христиане могут когда-либо прийти к пониманию своих собственных верований или увидеть скрытый смысл притч и аллегорий, которые Назарянин рассказывал духовным калекам Иудеи, и, принимая которые либо как факты, либо как фантазии, Церкви привели сами учения к насмешке и презрению, а христианство — к серьезной опасности полного краха, подорванное, как оно есть, исторической критикой и мифологическими исследованиями, помимо того, что оно разбито кувалдой современной науки.

Должны ли тогда сами теософы рассматриваться христианами как их враги, потому что они верят, что ортодоксальное христианство в целом противостоит религии Иисуса; и потому что у них хватает мужества сказать Церквям, что они являются предателями Учителя, которого они исповедуют почитать и которому служат? Отнюдь нет. Теософы знают, что тот же дух, который оживлял слова Иисуса, лежит скрытым в сердцах христиан, как он естественно лежит во всех человеческих сердцах. Их фундаментальный догмат — Братство Человечества, окончательная реализация которого становится возможной только благодаря тому, что было известно задолго до дней Иисуса как «дух Христа». Этот дух даже сейчас потенциально присутствует во всех людях, и он будет развит в активность, когда человеческим существам больше не будут мешать понимать, ценить и сочувствовать друг другу барьеры раздора и ненависти, воздвигнутые священниками и князьями. Мы знаем, что христиане в своей жизни часто поднимаются выше уровня своего христианства. Все Церкви содержат много благородных, самоотверженных и добродетельных мужчин и женщин, стремящихся делать добро в своем поколении согласно своим знаниям и возможностям, и полных стремлений к высшим вещам, чем земные — последователей Иисуса вопреки их христианству. К таким теософы питают глубочайшее сочувствие; ибо только теософ, или же человек с вашей, Ваша Светлость, тонкой чувствительностью и великой богословской ученостью, может справедливо оценить те огромные трудности, с которыми приходится бороться нежному растению естественного благочестия, когда оно пробивает свой корень в неблагодатную почву нашей христианской цивилизации и пытается расцвести в холодной и бесплодной атмосфере теологии. Как трудно, например, должно быть «любить» такого Бога, как тот, что изображен в хорошо известном отрывке Герберта Спенсера:

«Жестокость фиджийского Бога, который, будучи представлен пожирающим души умерших, может предполагаться причиняющим пытки во время этого процесса, мала по сравнению с жестокостью Бога, который обрекает людей на пытки, являющиеся вечными... Посещение на потомках Адама через сотни поколений ужасных наказаний за небольшое прегрешение, которое они не совершали, проклятие всех людей, которые не воспользовались предполагаемым способом получения прощения, о котором большинство людей никогда не слышало, и осуществление примирения путем принесения в жертву сына, который был совершенно невиновен, чтобы удовлетворить предполагаемую необходимость в искупительной жертве, — это способы действия, которые, будучи приписаны земному правителю, вызвали бы выражения отвращения».

(“Religion: a Retrospect and a Prospect.”)

Ваша Светлость, несомненно, скажете, что Иисус никогда не учил поклонению такому богу. То же самое говорим и мы, теософы. И все же это тот самый бог, чье поклонение официально проводится в Кентерберийском соборе вами, мой Лорд Примас Англии; и ваша Светлость, несомненно, согласитесь с нами, что в сердцах людей должна быть божественная искра религиозной интуиции, которая позволяет им так хорошо противостоять смертоносному действию такой ядовитой теологии.

Если ваша Светлость со своей высокой вершины бросите взгляд вокруг, вы увидите христианскую цивилизацию, в которой неистовая и беспощадная битва человека против человека является не только отличительной чертой, но и признанным принципом. Сегодня общепринятой научной и экономической аксиомой является то, что весь прогресс достигается через борьбу за существование и выживание наиболее приспособленных; и наиболее приспособленные к выживанию в этой христианской цивилизации — это не те, кто обладает качествами, признанными моралью каждой эпохи как лучшие, — не щедрые, благочестивые, благородные, прощающие, смиренные, правдивые, честные и добрые, — а те, кто сильнее всех в эгоизме, в хитрости, в лицемерии, в грубой силе, в ложном притворстве, в беспринципности, в жестокости и в алчности. Духовные и альтруистичные — это «слабые», которых «законы», управляющие вселенной, отдают в пищу эгоистичным и материальным — «сильным». Что «сила есть право» — это единственный законный вывод, последнее слово этики XIX века, ибо мир стал одним огромным полем битвы, на котором «наиболее приспособленные» спускаются, как стервятники, чтобы выклевать глаза и вырвать сердца у тех, кто пал в бою. Останавливает ли религия битву? Прогоняют ли церкви стервятников или утешают раненых и умирающих? Религия сегодня не весит ни пера в мире в целом, когда мирская выгода и эгоистичные удовольствия кладутся на другую чашу весов; и церкви бессильны оживить религиозное чувство среди людей, потому что их идеи, их знания, их методы и их аргументы — это методы Темных веков. Мой Лорд Примас, ваше христианство отстало от времени на пятьсот лет.

До тех пор, пока люди спорили, является ли этот бог или тот бог истинным, или попадает ли душа в это место или в то после смерти, вы, духовенство, понимали вопрос и имели под рукой аргументы, чтобы влиять на мнение — с помощью силлогизма или пытки, как того требовал случай; но теперь именно существование какого-либо существа, как Бог, вообще, или какого-либо рода бессмертного духа, ставится под сомнение или отрицается. Наука изобретает новые теории Вселенной, которые презрительно игнорируют существование какого-либо бога; моралисты устанавливают теории этики и социальной жизни, в которых несуществование будущей жизни принимается как должное; в физике, в психологии, в праве, в медицине единственная вещь, необходимая для того, чтобы дать право любому учителю быть услышанным, — это чтобы в его идеях не содержалось никакой ссылки ни на Провидение, ни на душу. Мир быстро приводится к убеждению, что бог — это мифическая концепция, которая не имеет основания в факте или места в Природе; и что бессмертная часть человека — это глупая мечта невежественных дикарей, увековеченная ложью и трюками священников, которые пожинают урожай, культивируя страхи людей, что их мифический Бог будет пытать их воображаемые души вечно в сказочном Аду. Перед лицом всех этих вещей духовенство стоит в этот век немым и бессильным. Единственным ответом, который Церковь знала, как дать на такие «возражения», были дыба и костер; и она не может использовать эту систему логики сейчас.

Ясно, что если Бог и душа, которым учат церкви, являются воображаемыми сущностями, то христианское спасение и проклятие — это лишь заблуждения ума, произведенные гипнотическим процессом утверждения и внушения в грандиозном масштабе, действующим кумулятивно на поколения мягких «истериков». Какой ответ есть у вас на такую теорию христианской религии, кроме повторения утверждений и внушений? Какие способы есть у вас вернуть людей к их старым верованиям, кроме как возрождая их старые привычки? «Стройте больше церквей, читайте больше молитв, основывайте больше миссий, и ваша вера в проклятие и спасение возродится, а обновленная вера в Бога и душу будет необходимым результатом». Это политика церквей и их единственный ответ на агностицизм и материализм. Но ваша Светлость должны знать, что встречать атаки современной науки и критики таким оружием, как утверждение и привычка, — это все равно что идти против магазинных винтовок, вооруженным бумерангами и кожаными щитами. В то время как, однако, прогресс идей и рост знаний подрывают популярную теологию, каждое открытие науки, каждая новая концепция передовой европейской мысли приближает разум XIX века к идеям Божественного и Духовного, известным всем эзотерическим религиям и Теософии.

Церковь утверждает, что христианство — единственная истинная религия, и это утверждение включает два различных положения, а именно: что христианство — это истинная религия и что нет никакой истинной религии, кроме христианства. Кажется, христианам никогда не приходит в голову, что Бог и Дух могли бы существовать в какой-либо иной форме, чем та, под которой они представлены в доктринах их церкви. Дикарь называет миссионера атеистом, потому что тот не носит идола в своем сундуке; а миссионер, в свою очередь, называет каждого атеистом, кто не носит фетиш в своем уме; и ни дикарь, ни христианин, кажется, никогда не подозревают, что может существовать более высокая идея, чем их собственная, о великой скрытой силе, которая управляет Вселенной, к которой название «Бог» гораздо более применимо. Сомнительно, прилагают ли церкви больше усилий, чтобы доказать, что христианство «истинно», или чтобы доказать, что любой другой вид религии обязательно «ложный»; и злые последствия этого, их учения, ужасны. Когда люди отбрасывают догму, они воображают, что отбросили и религиозное чувство, и они заключают, что религия — это излишество в человеческой жизни, воздание облакам того, что принадлежит земле, пустая трата энергии, которая могла бы быть более выгодно потрачена в борьбе за существование. Материализм этого века, следовательно, является прямым следствием христианской доктрины о том, что во Вселенной нет правящей силы и нет бессмертного Духа в человеке, кроме тех, что стали известны в христианских догматах. Атеист, мой Лорд Примас, — это незаконнорожденный сын Церкви.

Но это еще не все. Церкви никогда не учили людей никакой другой или более высокой причине, почему они должны быть справедливыми, добрыми и правдивыми, кроме надежды на награду и страха наказания, и когда они отпускают свою веру в Божественный каприз и Божественную несправедливость, основы их морали подрываются. У них даже нет естественной морали, на которую можно было бы сознательно опереться, ибо христианство научило их считать ее бесполезной из-за естественной порочности человека. Поэтому личный интерес становится единственным мотивом для поведения, а страх быть разоблаченным — единственным сдерживающим фактором от порока. И так, в отношении морали, как и в отношении Бога и души, христианство сталкивает людей с пути, ведущего к знанию, и низвергает их в бездну недоверия, пессимизма и порока. Последнее место, где люди теперь искали бы помощи от зол и страданий жизни, — это Церковь, потому что они знают, что строительство церквей и повторение литаний не влияют ни на силы Природы, ни на советы наций; потому что они инстинктивно чувствуют, что, когда церкви приняли принцип целесообразности, они потеряли свою силу двигать сердцами людей и теперь могут действовать только на внешнем плане, как сторонники полицейского и политика.

Функция религии — утешать и ободрять человечество в его пожизненной борьбе с грехом и печалью. Это она может делать только представляя человечеству благородные идеалы более счастливого существования после смерти и более достойной жизни на земле, которые в обоих случаях должны быть завоеваны сознательным усилием. Что нужно миру сейчас, так это Церковь, которая расскажет ему о Божестве или бессмертном принципе в человеке, которая будет по крайней мере на уровне идей и знаний времени. Догматическое христианство не подходит для мира, который рассуждает и мыслит, и только те, кто может погрузиться в средневековое состояние ума, могут оценить Церковь, чья религиозная (в отличие от ее социальной и политической) функция состоит в том, чтобы поддерживать Бога в хорошем настроении, пока миряне делают то, что, как они верят, он не одобряет; молиться об изменениях погоды; и иногда благодарить Всемогущего за помощь в уничтожении врага. Это не «знахари», а духовные наставники, которых мир ищет сегодня — «духовенство», которое даст ему идеалы, столь же подходящие интеллекту этого века, как христианские Рай и Ад, Бог и Дьявол были для веков темного невежества и суеверия. Выполняет ли или может ли христианское духовенство это требование? Страдание, преступление, порок, эгоизм, жестокость, отсутствие самоуважения и самоконтроля, которые отмечают нашу современную цивилизацию, объединяют свои голоса в один огромный крик и отвечают — НЕТ!

Каков смысл реакции против материализма, признаки которой наполняют воздух сегодня? Это означает, что мир стал смертельно болен догматизмом, высокомерием, самодостаточностью и духовной слепотой современной науки — той самой Современной Науки, которую люди еще вчера приветствовали как своего избавителя от религиозной нетерпимости и христианского суеверия, но которая, подобно Дьяволу из монашеских легенд, требует в качестве цены за свои услуги жертвоприношения бессмертной души человека. А тем временем, что делают Церкви? Церкви спят сладким сном пожертвований, социального и политического влияния, в то время как мир, плоть и дьявол присваивают их лозунги, их чудеса, их аргументы и их слепую веру. Спиритуалисты — о! Церкви Христовы — украли огонь с ваших алтарей, чтобы осветить свои спиритические сеансы; Армия спасения взяла ваше причастное вино и делает себя духовно пьяной на улицах; Неверующий украл оружие, которым вы победили его однажды, и торжествующе говорит вам, что «То, что вы выдвигаете, часто говорилось раньше». Была ли у духовенства когда-либо столь блестящая возможность? Виноград в винограднике созрел, нужны только правильные работники, чтобы собрать его. Если бы вы дали миру какое-то доказательство, на уровне современного интеллектуального стандарта вероятности, что Божество — бессмертный Дух в человеке — имеют реальное существование как факты в Природе, не приветствовали бы вас люди как своих спасителей от пессимизма и отчаяния, от сводящей с ума и озверяющей мысли, что нет другой судьбы для человека, кроме вечной пустоты после нескольких коротких лет горького труда и печали? — да; как своих спасителей от охваченной паникой борьбы за материальное наслаждение и мирское продвижение, что является прямым следствием веры в то, что эта смертная жизнь — это все и конец существования?

Но у Церквей нет ни знаний, ни веры, необходимых для спасения мира, и, возможно, у вашей Церкви, мой Лорд Примас, меньше всего, с жерновом в 8 000 000 фунтов стерлингов в год, повешенным на шею. Тщетно вы пытаетесь облегчить корабль, выбрасывая за борт балласт доктрин, которые ваши предки считали жизненно важными для христианства. Что еще может сделать ваша Церковь сейчас, кроме как бежать перед штормом с голыми мачтами, в то время как духовенство слабо пытается заделать зияющие течи «пересмотренной версией» и своим социальным и политическим мертвым грузом пытается предотвратить опрокидывание корабля и погружение его груза догматов и пожертвований на дно?

Кто построил Кентерберийский собор, мой Лорд Примас? Кто изобрел и дал жизнь великой церковной организации, которая делает возможным Архиепископа Кентерберийского? Кто заложил фундамент обширной системы религиозного налогообложения, которая дает вам 15 000 фунтов стерлингов в год и дворец? Кто установил формы и церемонии, молитвы и литании, которые, слегка измененные и лишенные искусства и орнамента, составляют литургию Церкви Англии? Кто вырвал у народа гордые титулы «преподобный божественный» и «Человек Божий», которые духовенство вашей Церкви так уверенно принимает? Кто, действительно, кроме Церкви Рима! Мы говорим не в духе вражды. Теософия видела взлет и падение многих верований и будет присутствовать при рождении и смерти многих других. Мы знаем, что жизни религий подчиняются закону. Унаследовали ли вы законно от Церкви Рима или получили насилием, мы оставляем вам разбираться с вашими врагами и с вашей совестью; ибо наше ментальное отношение к вашей Церкви определяется ее внутренней ценностью. Мы знаем, что если она будет неспособна выполнить истинную духовную функцию религии, она будет несомненно сметена, даже если вина лежит скорее в ее наследственных тенденциях или в ее окружении, чем в ней самой.

Церковь Англии, если использовать простое сравнение, подобна поезду, движущемуся по инерции, которую он приобрел до того, как был выключен пар. Когда он сошел с главного пути, он попал на запасной путь, который ведет в никуда. Поезд почти остановился, и многие пассажиры покинули его ради других средств передвижения. Те, кто остались, по большей части осознают, что все это время они зависели от того, сколько пара осталось в котле, когда огни Рима были убраны из-под него. Они подозревают, что сейчас они могут только играть в поезд; но машинист продолжает дуть в свисток, и кондуктор ходит проверять билеты, и тормозные мастера гремят своими тормозами, и это не такое уж плохое развлечение в конце концов. Ибо вагоны теплые и удобные, а день холодный, и пока им дают чаевые, все слуги компании очень любезны. Но те, кто знает, куда они хотят попасть, не так довольны.

В течение нескольких столетий Церковь Англии совершала трудный подвиг, дуя горячим и холодным в двух направлениях одновременно — говоря Римским католикам «Разум!» и Скептикам «Верь!». Именно регулируя силу своего двуликого дутья, ей удавалось так долго удерживаться от падения с забора. Но теперь сам забор уступает. Лишение пожертвований и отделение церкви от государства витают в воздухе. И что ваша Церковь выдвигает в свою пользу? Свою полезность. Полезно иметь ряд образованных, моральных, немирских людей, разбросанных по всей стране, которые не дают миру полностью забыть имя религии и которые действуют как центры благотворительной работы. Но вопрос теперь уже не в повторении молитв и раздаче милостыни бедным, как это было пятьсот лет назад. Люди повзрослели и взяли свое мышление и руководство своими социальными, частными и даже духовными делами в свои собственные руки, ибо они обнаружили, что их духовенство знает о «вещах Небесных» не больше, чем они сами.

Но Церковь Англии, говорят, стала настолько либеральной, что все должны поддерживать ее. Действительно, можно пойти на отличную имитацию мессы или посидеть под виртуальным унитарианином и все еще быть в ее лоне. Эта прекрасная терпимость, однако, означает лишь то, что Церковь сочла необходимым сделать себя открытым общественным местом, где каждый может поставить свою будку и дать свое специальное представление, если только он присоединится к защите пожертвований. Терпимость и либеральность противоречат законам существования любой церкви, которая верит в божественное проклятие, и их появление в Церкви Англии — это не признак обновленной жизни, а приближающегося распада. Не менее обманчива энергия, проявляемая Церковью в строительстве церквей. Если бы это было мерилом религии, каким благочестивым был бы этот век! Никогда догма не была так хорошо размещена раньше, хотя человеческие существа могут тысячами спать на улицах и буквально голодать в тени наших величественных соборов, построенных во имя Того, Кому негде было преклонить голову. Но говорил ли вам Иисус, ваша Светлость, что религия лежит не в сердцах людей, а в храмах, сделанных руками? Вы не можете превратить свое благочестие в камень и использовать его в своей жизни; и история показывает, что окаменение религиозного чувства — такая же смертельная болезнь, как окостенение сердца. Если бы церкви, однако, умножились в сто раз, и если бы каждый священнослужитель стал центром филантропии, это лишь заменило бы работу, которую бедные требуют от своих ближних, но не от своих духовных учителей, на ту, которую они просят и не могут получить. Это лишь выявило бы с большей отчетливостью духовную бесплодность доктрин Церкви.

Приближается время, когда духовенство будет призвано дать отчет о своем управлении. Готовы ли вы, мой Лорд Примас, объяснить ВАШЕМУ УЧИТЕЛЮ, почему вы дали Его детям камни, когда они взывали к вам о хлебе? Вы улыбаетесь в своей воображаемой безопасности. Слуги так долго устраивали шумный карнавал во внутренних покоях дома Господня, что думают, что Он, несомненно, никогда не вернется. Но Он сказал вам, что придет как вор ночью; и вот! Он уже приходит в сердцах людей. Он приходит, чтобы завладеть царством Своего Отца там, где только и есть Его царство. Но вы не знаете Его! Если бы сами Церкви не были унесены в потоке отрицания и материализма, который поглотил Общество, они бы узнали быстро растущий росток духа Христа в сердцах тысяч, которых они теперь клеймят как неверующих и безумцев. Они узнали бы там тот же дух любви, самопожертвования, огромной жалости к невежеству, глупости и страданиям мира, который проявился в своей чистоте в сердце Иисуса, как он проявлялся в сердцах других Святых Реформаторов в другие века; и который есть свет всей истинной религии, и лампа, с помощью которой теософы всех времен пытались направлять свои шаги по узкому пути, ведущему к спасению — пути, по которому ступает каждое воплощение Христа или Духа Истины.

А теперь, мой Лорд Примас, мы очень почтительно изложили перед вами основные пункты различий и разногласий между Теософией и христианскими Церквями и рассказали вам о единстве Теософии и учений Иисуса. Вы услышали наше исповедание веры и узнали о жалобах и претензиях, которые мы возлагаем на порог догматического христианства. Мы, горстка скромных индивидуумов, не обладающих ни богатством, ни мирским влиянием, но сильные в своем знании, объединились в надежде сделать работу, которую, как вы говорите, ваш Учитель поручил вам, но которая так печально запущена этим богатым и властным колоссом — христианской Церковью. Назовете ли вы это дерзостью, нам интересно? Осмелитесь ли вы в этой стране свободного мнения, свободной речи и свободных усилий не оказать нам никакого другого признания, кроме обычного анафемы, которую Церковь держит в запасе для реформатора? Или можем ли мы надеяться, что горькие уроки опыта, которые эта политика дала Церквям в прошлом, изменят сердца и прояснят понимание ее правителей; и что наступающий год, 1888, станет свидетелем протягивания нам руки христиан в общении и доброй воле? Это было бы лишь справедливым признанием того, что сравнительно небольшое тело, называемое Теософским обществом, не является пионером Антихриста, не является выводком Злого, но практическим помощником, возможно, спасителем христианства, и что оно лишь пытается сделать работу, которую Иисус, подобно Будде и другим «сынам Божьим», которые предшествовали ему, заповедал всем своим последователям предпринять, но которую Церкви, став догматическими, совершенно неспособны выполнить.

А теперь, если ваша Светлость можете доказать, что мы поступаем несправедливо по отношению к Церкви, Главой которой вы являетесь, или к популярной Теологии, мы обещаем признать нашу ошибку публично. Но — «Молчание — знак согласия».

«ЭМЕРСОН И ОККУЛЬТИЗМ».

“’Tis thus at the roaring Loom of Time I ply,

And weave for God the garment thou seest Him by.”

—Erd. Geist, Faust.

Закат, для деревенщины — лишь масса вечерних испарений, предвещающих дождь для его полей или жару для его урожая, расширяется для поэта, стоящего рядом с ним и созерцающего тот же самый небосвод, в великолепную картину, богатую багрянцем и пурпуром, золотым светом и сверкающим цветом, смешанными в гармоничной чистоте.

Откуда такая большая разница?

У поэта более тонкие глаза; и внутри простых материальных форм он воспринимает тонкую сущность, которая течет повсюду через природу, добавляя ко всему, чего она касается, новое богатство радости и силы. Глаза поэта открылись новой реальности; он больше не ценит вещи сами по себе; но в той мере, в какой они содержат это качество, они становятся дороги ему.

Но за поэтом есть еще третий ранг. Поэт, правда, радуется природе и воспринимает ее красоту и символический характер. Но он останавливается на красоте символа и не переходит к символизируемой реальности. Охваченный обожанием красоты одежды, он не проникает к Тому, кто носит эту одежду. Это остается для философа — мудреца. И все же деревенщина имеет свое место в Природе. Он возделывал и покорял почву, привел в действие ее скрытые силы; в овладении природой он далеко впереди простого кочевого дикаря, для которого природа — это лабиринт неопределенных и непокоренных сил.

Дикарь, деревенщина, поэт; эти типы имеют свои параллели в ментальной жизни.

Когда грубые концепции природы, которые отмечают зарождающуюся цивилизацию, уступают место тем прекрасным и более истинным, потому что более гармоничным, взглядам, которые носят имя Науки; когда принцип Непрерывности, царство Всеобщего Закона вытеснили первые понятия Случая и Раздора, работа физика-ученого завершена; он должен отойти в сторону и уступить место философу, трансценденталисту. Современная Наука заменила грубости средневековой теологии идеей упорядоченной вселенной, пронизанной Законом, связывающим одинаково галактику и атом, как обработка земли фермером заменила кочевничество дикаря.

Но внутри мира деревенщины гнездится мир поэта, а внутри мира физика-ученого лежит эфирная, духовная вселенная со своими собственными силами, своими собственными пророками. Великая трилогия друзей в начале этого века, которые поднялись как три горных пика над своими современниками, Гете, Карлейль и Эмерсон, были выбраны Судьбой как пророки этой природы внутри природы.

Их находки были достаточно богаты, чтобы искусить многих войти в то же поле, хотя они не исчерпали его богатство больше, чем Гомер и Шекспир исчерпали поэзию.

Новый мир, который они исследовали, — это земля надежды будущего, ради которой мы должны оставить обедненную почву теологии и засушливые пустыни материализма.

Тому, чему учили эти три мастера, учит Оккультизм; и мы предлагаем показать их как великих естественных мастеров в мистическом знании.

Сделать это с какой-либо полнотой в пространстве, которым мы располагаем, неизбежно невозможно; пока что мы должны довольствоваться тем, что покажем из сочинений одного из мастеров, Эмерсона, что он признавал некоторые из главных законов, провозглашенных Оккультизмом.

Первая истина, на которой следует настаивать относительно этой природы внутри природы, духовной вселенной, заключается в том, что она существует для своих собственных целей, а не как дополнение к материальному миру; другими словами, цель морали — сделать архангелов, а не хороших граждан.

Дух — это реальность; материя — вторичное; или, как говорит Гете, Одежда Бога.

Ни один оккультист не мог бы настаивать на подчиненном характере материи более яростно, чем Эмерсон — он пишет:

«Природа — это изменчивое облако, которое всегда и никогда не бывает одним и тем же. Сквозь грубость и жесткость материи тонкий дух подчиняет все вещи своей собственной воле. Мир происходит из того же духа, что и тело человека. Это более отдаленное и низшее воплощение Бога, проекция Бога в бессознательное».

Оккультист видит в этом мире духа дом той истинной радости, которой все земное счастье является тенью и шепчущим намеком. Там все идеалы находят свою реализацию, все высшие надежды — свое исполнение; там текут обильные фонтаны небесного блаженства, чье малейшее присутствие делает земные вещи сияющими.

О духе Эмерсон пишет:

«Но когда, следуя невидимыми шагами мысли, мы приходим к вопросу: Откуда материя? и куда? Многие истины возникают перед нами из глубин сознания. Мы узнаем, что высшее присутствует в душе человека, что та грозная вселенская сущность, которая не есть мудрость, или любовь, или красота, или сила; но все в одном, и каждая целиком, есть то, ради чего существуют все вещи и то, чем они являются; что дух творит; что за природой, повсюду в природе присутствует дух. Как растение на земле, так человек покоится на лоне Бога; он питается неиссякаемыми фонтанами и черпает, по своей нужде, неистощимую силу».

Но обрести опору в этом мире сущностного бытия — значит быть освобожденным от господства Времени и Пространства, войти во вселенную, где они не существуют; ибо Пространство и Время — не реальности, а, как говорит Карлейль, «глубочайшие из всех иллюзорных явлений». Освобождение от Пространства и Времени; как много это подразумевает, чем кажется на первый взгляд. Первый плод этой свободы — чувство вечности, реальная основа доктрины бессмертия. Это достижимая реальность, это чувство вечности; пусть скептик и материалист говорят, что хотят.

Об этой истине мы также можем привести Эмерсона как свидетеля. Он пишет:

«С истиной, справедливостью, любовью, атрибутами души, идея неизменности существенно связана. В течении любви, в обожании смирения нет вопроса о продолжении».

Однажды признав истину, что мы можем обрести опору в мире, свободном от тирании времени, что душа существует в таком мире, и новая философия сразу становится необходимой. Свобода от Времени подразумевает вечность души, и факты жизни и смерти принимают новое положение и значение. Если душа вечна, смерть должна быть иллюзией, одеждой, в которую Природа заворачивает какой-то скрытый закон.

В следующих словах Эмерсона на эту тему:

«Это секрет мира, что все вещи существуют и не умирают, а лишь немного удаляются из поля зрения, а впоследствии возвращаются снова. Все, что нас не касается, скрыто от нас. Как только человек больше не связан с нашим нынешним благополучием, он скрывается или умирает, как мы говорим. Когда человек исчерпал на время питание, которое можно извлечь из какого-либо одного человека или вещи, этот объект изымается из его наблюдения, и хотя он все еще находится в его непосредственном соседстве, он не подозревает о его присутствии. Ничто не мертво; люди притворяются мертвыми и терпят ложные похороны и скорбные некрологи, а они стоят там, глядя из окна, здоровые и невредимые, в каком-то новом обличье. Иисус не мертв; он очень даже жив; ни Иоанн, ни Павел, ни Магомет, ни Аристотель».

мы имеем точное изложение оккультной доктрины Реинкарнации — прогрессивной дисциплины души через многие жизни, — которая была спародирована в популярной басне о метемпсихозе.

Истинная оккультная доктрина не рисует серию тел, в каждом из которых душа делает временную остановку. В этом, как и во всем остальном, она начинается с духа, а затем спускается к материи. Она изображает ту жизненную энергию, которую мы называем душой, попеременно выделяющую из себя и реабсорбирующую в свою собственную природу окружение или физическую оболочку, чей характер варьируется с возрастающим ростом души. Согласно учению оккультизма, последовательные формирования этой объективной оболочки — чья цель состоит в том, чтобы обеспечить развитие животной природы — чередуются с периодами субъективной жизни, которые дают расширение силам души.

Как следствие этой доктрины, оккультизм постулирует вторую — что инциденты каждого объективного окружения или физической жизни — не случайны и изолированы, но что они связаны со всем, что предшествует и следует за ними, и более того, что «будущее не формируется произвольно какими-либо отдельными актами настоящего, но что все будущее находится в неразрывной непрерывности с настоящим, как настоящее — с прошлым».

Различным развитиям этого закона восточная философия дала имя Карма; у запада пока нет имени для него. Но хотя и безымянные, его ведущие идеи не остались незамеченными теми западными умами, которые проникли в мир сверхприроды.

Таким образом, мы находим Эмерсона, пишущего:

«Каждый секрет рассказан, каждое преступление наказано, каждая добродетель вознаграждена, каждая ошибка исправлена, в тишине и уверенности. Преступление и наказание растут на одном стебле; наказание — это плод, который незаметно созревает внутри цветка удовольствия, скрывавшего его. Вы не можете совершить зло, не страдая от зла. Вор крадет у самого себя; мошенник обманывает самого себя. Все в природе, даже пылинки и перья, идет по закону, а не по удаче. Что человек сеет, то он и пожинает».

Картина упорядоченной вселенной, где материя — это одежда духа — визуализированный дух — где души маршируют вперед в упорядоченной процессии к безграничному совершенству; где жизнь каждого пронизывает и течет через жизнь всех; где зло каждого превращается в пользу всех твердой рукой невидимого и всегда активного закона, непрестанно дисциплинирующего и исправляющего, пока последний шлак себя и греха не будет очищен, и вместо человека остается только Бог, работающий через силы, которые были человеческими; такова концепция, которую придерживается Оккультизм.

«Я не знаю», — говорит Эмерсон —

«Я не знаю, существует ли, как утверждается, в верхнем регионе нашей атмосферы постоянное западное течение, которое несет с собой все атомы, поднимающиеся на эту высоту, но я вижу, что когда души достигают определенной ясности совершенства, они принимают знание и мотив выше эгоизма. Дыхание Воли дует вечно через вселенную душ в направлении Правого и Необходимого. Это воздух, который все интеллекты вдыхают и выдыхают, и это ветер, который вдувает мир в порядок и орбиту.

«Давайте воздвигнем алтари Прекрасной Необходимости, которая грубо или мягко воспитывает людей к восприятию того, что нет случайностей, что Закон правит через существование, Закон, который не есть разумный, но разум, не личный и не безличный — он презирает слова и превосходит понимание; он растворяет личности; он оживляет природу, но просит чистых сердцем черпать из его всего, его всемогущества».

Дисциплина всегда и везде во всей вселенной; дисциплине, развитию, все другие факты подчинены; ради них все законы провозглашаются, на всех духовных фактах настаивают; все истины, которые не ведут к улучшению человеческой жизни — если таковые есть — бесполезны. Дисциплина, развитие. Какое развитие предсказывает Оккультизм для человека? Будущая судьба человека, с точки зрения Оккультизма, настолько грандиозна, что мы предпочитаем просто воздвигнуть указатель, указывающий направление пути, используя слова Эмерсона:

«Юноша отбрасывает иллюзии ребенка, человек отбрасывает невежество и бурные страсти юности; продвигаясь оттуда, отбрасывает эгоизм зрелости и становится наконец публичной и вселенской душой. Он поднимается к большей высоте, но также и к реальностям; внешние отношения и обстоятельства отмирают, он входит глубже в Бога, Бог в него, пока последняя одежда эгоизма не падает, и он с Богом, разделяет волю и необъятность Первопричины».

От начала до конца Оккультизм не проповедовал никакой доктрины более решительно, чем необходимость зависимости от интуиций и реальности внутреннего озарения. «Ищите путь, делая глубокий поклон души тусклой звезде, которая горит внутри; внутри вас — свет мира», — пишет Оккультист.

И эта доктрина повторяется снова и снова в сочинениях философа, которого мы цитировали. Он пишет:

«Человек должен научиться обнаруживать и наблюдать тот проблеск света, который вспыхивает в его уме изнутри, больше, чем блеск небосвода бардов и мудрецов. Изнутри или извне, свет светит сквозь нас на вещи и дает нам понять, что мы — ничто, но что свет — это все. Сознание в каждом человеке — это скользящая шкала, которая отождествляет его то с Первопричиной, то с плотью его тела; жизнь над жизнью, в бесконечных степенях. Есть для каждого Лучший Совет, который предписывает подходящее слово и подходящий поступок для каждого момента. Нет никакой преграды или стены в душе, где человек, следствие, заканчивается, и Бог, причина, начинается. Стены убраны, мы лежим открытыми с одной стороны к глубинам духовной природы, к атрибутам Бога. Самый простой человек, который в своей целостности поклоняется Богу, становится Богом; и все же вечно и вечно приток этого лучшего и вселенского я нов и непостижим».

Жизнь одного — это жизнь всех. Благо одного реагирует на всех. Стены, которыми эгоизм воображает себя окруженным и изолированным, нереальны, не имеют существования. Дух текуч и всепроникающ; его благотворная сила течет беспрепятственно от души к душе, заряжая, гармонизируя, очищая. Сопротивляться всем диссонирующим тенденциям, которые сдерживают этот спасительный поток, эту всепроникающую любовь, — значит попасть под царство Всеобщего Братства; и к чести Оккультизма будь сказано, что Всеобщее Братство начертано выше всего на его знамени.

«Таким образом», — пишет Эмерсон —

— «Мы поставлены на обучение любви, которая не знает пола, ни личности, ни пристрастности, но которая ищет добродетель и мудрость повсюду. Однажды все люди станут любовниками, и каждое бедствие будет растворено во вселенском солнечном свете. Принятие чувства любви по всему христианскому миру на сезон привело бы преступника и изгоя к нашей стороне в слезах, с преданностью его способностей нашему служению».

Но к аксиоме «Убей чувство отделенности» Оккультизм добавляет другую: «И все же стой в одиночестве». Прежде чем урок жизни может быть усвоен, душа должна в некотором роде отделиться от своего окружения и рассматривать все вещи беспристрастно, в уединении и тишине. В одиноком уголке души есть оракул, к которому все вещи должны быть принесены для испытания. Здесь все законы проверяются, все явления взвешиваются.

Вокруг этой истины всегда витает некая торжественность, и Эмерсон дал ей подходящее выражение в следующих словах:

«Душа отдает себя в одиночестве, оригинальной и чистой, Одинокому, Оригинальному и Чистому, который при этом условии с радостью обитает, ведет и говорит через нее. Тогда она радостна, молода и проворна. Смотри, говорит она, я рождена в великом, универсальном разуме. Я, несовершенная, поклоняюсь своему собственному Совершенному. Я каким-то образом восприимчива к великой душе, и тем самым я смотрю на солнце и звезды и чувствую, что они — прекрасные случайности и эффекты, которые меняются и проходят. Все больше и больше волны вечной природы входят в меня, и я становлюсь публичной и человечной в своих взглядах и действиях. Так я прихожу к жизни в мыслях и действую с энергиями, которые бессмертны».

Последние слова этого предложения подводят нас к оккультной идее махатмаства, которая рассматривает совершенную душу как «живущую в мыслях и действующую с помощью энергий, которые бессмертны».

Махатма — это душа более высокого ранга в сферах жизни, призванная впитывать богатство духовной силы ближе к первоисточнику и дистиллировать ее сущность в глубины восприимчивых душ.

В гармонии с этой идеей Эмерсон пишет:

«Истина — это вершина бытия; справедливость — это применение ее к делам. Все индивидуальные натуры стоят на шкале в соответствии с чистотой этого элемента в них. Воля чистых нисходит от них в другие натуры, как вода стекает из более высокого сосуда в более низкий; этой естественной силе невозможно противостоять, как и любой другой естественной силе. Здоровая душа пребывает в единстве со Справедливым и Истинным, подобно тому как магнит ориентируется по полюсу, так что для всех наблюдателей она предстает как прозрачный объект между ними и солнцем, и всякий, кто движется к солнцу, движется к этой личности».

Оккультизм рассматривает внешний мир и все его случайности как множество завес, скрывающих великолепие сущностной природы и смягчающих огненную чистоту духа для несовершенных способностей понимающей души. Эту иллюзорную силу Оккультизм считает «активной волей Бога», средством для достижения целей вечного духа.

С точки зрения Оккультизма, жизнь — это драма тонко завуалированных душ; как пишет Шекспир:

“We are such stuff

As dreams are made of, and our little life

Is rounded with a sleep!”

Мы завершим двумя отрывками из эссе Эмерсона на тему иллюзий:

«Вы видите котенка, так мило гоняющегося за собственным хвостом? Если бы вы могли смотреть ее глазами, вы могли бы увидеть ее окруженной сотнями фигур, разыгрывающих сложные драмы с трагическими и комическими исходами, долгими разговорами, множеством персонажей, множеством взлетов и падений судьбы; а между тем это всего лишь кошка и ее хвост. Как скоро наш маскарад закончит свой шум бубнов, смеха и криков, и мы обнаружим, что это было одиночное представление?»

Мы должны дополнить этот довольно игривый отрывок другим, в более возвышенном тоне:

«Во вселенной нет случайности и нет анархии. Все есть система и градация. Каждый бог сидит там в своей сфере. Юный смертный входит в зал небосвода; там он один на один с ними, они изливают на него благословения и дары и манят его вверх к своим тронам. В одно мгновение и непрестанно падают снежные бури и иллюзии. Он воображает себя в огромной толпе, которая качается из стороны в сторону и чьим движениям и действиям он должен подчиняться: он воображает себя бедным, осиротевшим, незначительным. Безумная толпа гонит его туда и сюда, то яростно приказывая сделать одно, то другое. Кто он такой, чтобы сопротивляться их воле и думать или действовать самостоятельно? Каждое мгновение новые перемены и новые ливни обманов, чтобы сбить его с толку и отвлечь. И когда, наконец, на мгновение воздух проясняется и облако немного поднимается, боги все еще сидят вокруг него на своих тронах — они одни на один с ним».

Charles Johnston, F.T.S.

ЦВЕТОК И ПЛОД:

THE TRUE STORY OF A MAGICIAN.

(Continued.)

By Mabel Collins,

Scribe of “The Idyll of the White Lotus,” and “Through the Gates of Gold.”

[Некоторые читатели «Люцифера» выразили большое недовольство любовными сценами между Флетой и Хилари, утверждая, что они не соответствуют уровню теософской мысли и неуместны в журнале. Автор может лишь просить дать время на развитие сюжета. Никто из нас, рожденных, не умирает, не испытав человеческой страсти; это фундамент, на котором в конце концов должно воздвигнуться здание, после того как многие реинкарнации очистят его; «это цветок, в котором заключен плод». Хилари все еще только человек, он еще не до конца усвоил урок человеческой жизни и человеческой страсти. Флета обещает ему все, что он может взять, а это, очевидно, лишь то, что она может дать — глубокую любовь ученика. Но она не может мгновенно освободить его глаза от иллюзий, вызванных его собственным страстным сердцем; пока он не страдал и не победил, он не сможет распознать в ней то, чем она является — преданную служительницу великого учителя, по необходимости более чистосердечную, чем должна быть любая монахиня.]

Делается еще одна странная критика, осуждающая части рассказа, как если бы они выражали чувства и настроения автора; тогда как они просто описывают состояния, через которые проходит Хилари. Они выражают чувства автора не больше, чем те более поздние части, которые относятся к испытаниям Флеты, принятого ученика, выражают чувства автора. Два персонажа — борющийся стремящийся и продвинутый ученик — это этюды с натуры. Камень преткновения человеческой страсти, который стоит на пути Хилари, — тот же самый, что лишил Занони его высокого положения; в следующих главах «Цветка и плода» мы увидим, как Флета отброшена от высокого положения, к которому она стремится, этим же камнем преткновения в идеализированной и тонкой форме. Она еще не усвоила горькую истину о том, что Оккультист должен стоять абсолютно один, даже без общения мыслей или сочувствия чувств, во времена Посвящений и испытаний, которые им предшествуют. — М. К.]

ГЛАВА VI. — (Продолжение.)

Хилари оказался в комнате, которая больше не позволяла ему жалеть о своих собственных комнатах дома, ибо она была более роскошной. Большая ванна стояла уже наполненная ароматизированной водой, и он поспешил искупаться в ней с некоторой мыслью о том, что, возможно, страдает от галлюцинаций, некоторые из которых он мог бы смыть. Его скудный багаж был принесен в комнату, и когда купание закончилось, Хилари достал бархатный костюм, который, как он подумал, хорошо подойдет для вечернего наряда в этом дворце сюрпризов. Он был едва готов, когда в дверь постучали, и без лишних церемоний Марк открыл ее и заглянул внутрь.

«Пойдем, — сказал он, — мы здесь никого не ждем. Повар этого не потерпит. Он очень святой отец, и никто не смеет сказать ему «нет», если только это не сама Принцесса. Она всегда делает то, что хочет. Ты готов?»

«Вполне», — ответил Хилари.

Из прихожей вела большая дубовая дверь, двойная и очень богато украшенная резьбой. Она была закрыта, когда Хилари проходил здесь раньше; теперь она стояла открытой, и Марк повел его через нее. Они вошли в огромную комнату, пол которой был отполирован так, что сиял, как зеркало. Две фигуры стояли посреди этой комнаты, одетые одинаково в облака белого кружева; это были две Флеты, какими они все еще казались глазам Хилари.

Его сердце разрывалось, когда он смотрел на них, ожидая взгляда любви, проблеска любовного света, чтобы узнать, которая из них его собственная, его Флета, его принцесса, Флета, которой он служил. Ничего не было; они разговаривали вместе очень серьезно, и обе выглядели грустными и немного уставшими.

Когда глаза Хилари блуждали с одного лица на другое, его разум пришел в замешательство. И вдруг на одном из лиц вспыхнул ослепительно прекрасный смех; и он немедленно решил, что это должна быть Адина. И все же, разве он не видел, как такой же смех вспыхивал на лице Флеты? Но все это прошло в одно мгновение, и ему не дали больше времени на раздумья. В конце зала стоял стол, накрытый, как мог бы быть накрыт королевский стол; покрытый тончайшим полотном, отороченным глубоким кружевом, с золотыми блюдами с фруктами на нем; он был украшен прекрасными цветами. Хилари немного открыл глаза даже посреди других своих гораздо больших недоумений, чтобы увидеть эту роскошь здесь, посреди леса. И была ли она приготовлена в честь Флеты, которая ела корку сухого хлеба в кабаке с полным спокойствием, или, скорее, безразличием? Флета заняла свое место в конце стола; по крайней мере, одна сестра сделала это, а другая заняла свое место рядом с Хилари — он еще не мог определить, кто есть кто, и вся его душа была поглощена попыткой решения этой проблемы. Марк сидел в другом конце стола, очевидно готовый взять на себя такие труды по нарезке, которые могли потребоваться. Два места были накрыты на другой стороне стола, но никто не пришел, чтобы занять их. Был подан очень сложный обед, и очень хороший; и Хилари подумал, что теперь он уверен, что это Адина сидела рядом с ним, ибо она показала себя несомненной маленькой гурманкой. Он только что пришел к этому выводу, когда его внимание было отвлечено тем, что большие двери снова распахнулись для входа двух человек. Все встали, даже Флета, которая с улыбкой шагнула навстречу этим вновь прибывшим. Хилари тоже встал и отвернулся от стола. Там стояли двое мужчин; один — человек немногим старше его самого и чрезвычайно приятной наружности. Чуть больше чем мальчик, но он обладал достоинством, которое делало его чем-то гораздо большим, и Хилари немедленно почувствовал своего рода ревность, неопределенную, смутную, но все же ревность. Ибо Флета вложила обе свои руки в руки этого красивого молодого человека и приветствовала его с большой теплотой. Рядом с ним стоял маленький сморщенный старик в той же одежде, которую всегда носил отец Амио. Это обстоятельство снова заставило Хилари задуматься, что стало с отцом Амио; но он пришел к выводу, что рассказ Адины был верным.

В лице молодого человека было что-то знакомое, так подумал Хилари; пока он думал об этом, Флета повернулась и представила их друг другу.

Это был молодой король, с которым Флета была помолвлена.

Это история тех вещей, которые лежат за кулисами, а не история того, что известно всему миру. Мы дадим этому молодому Королю имя Алан. Пусть те, кто хочет, определят его королевство и присвоят ему его истинное имя.

Он сел напротив Хилари; и старый священник занял свое место рядом с ним. Хилари вернулся на свой стул, чувствуя, что вся сила, и надежда, и мощь, и жизнь ушли из него. В результате яростного и ужасного переворота во всей его натуре и всех его недавних чувствах он вернулся к своей циничной оценке человечества и, прежде всего, Флеты. Она привела его в это место просто чтобы дразнить и мучить его и показать ему его безумие и глупость в стремлении к ее любви перед лицом такого соперника. Это резало сердце Хилари, как нож, оттого что молодой Король оказался столь великолепным созданием. А Флета, зачем она пришла сюда, чтобы встретить его? Зачем она привела с собой своего несчастного возлюбленного? Хилари терзал себя сомнениями, страхами и вопросами; и сидел молча, даже не замечая тарелок, которые ставили перед ним и уносили нетронутыми. Остальные весело разговаривали и смеялись, Алан, по-видимому, был полон сотни вещей, которые можно было сказать. Хилари не слышал, что это были за вещи, но его раздражало, что его соперник так много говорит этим своим богатым, музыкальным голосом, в то время как он сам сидел немой, подавленный горькой болью, раздиравшей его сердце.

«Ты грустен, — сказал мягкий голос рядом с ним, — трудно, если ты любишь Флету, видеть, как ее монополизирует кто-то другой. Как часто мне приходилось страдать от этого? Ну, должно быть, так оно и есть, я полагаю. Почему я жалею тебя, интересно? Ведь если бы Алана здесь не было, ты бы монополизировал Флету и не имел бы глаз ни для кого другого. Ох, мне!»

Вздох был очень нежным, голос очень тихим и мягким; и этот голос был голосом Флеты, эти прекрасные глаза, поднятые к нему, были глазами Флеты. Да, это было так! Он подумал, оглядываясь назад. Разве он не знал Флету достаточно хорошо к этому времени?

«Ах, ты играешь со мной, — воскликнул он с жаром, — это Флета сейчас, а не Адина! Разве не так? О, любовь моя, любовь моя, будь честна и скажи мне!»

Он говорил так под прикрытием голосов других, но Флета оглянулась встревоженная.

«Тише! — сказала она, — берегись. Твоя жизнь была бы потеряна, если бы ты раскрыл наш секрет здесь. После того как обед закончится, пойдем со мной».

Это назначение снова сделало Хилари счастливым; его сердце подпрыгнуло, его пульс забился; весь мир изменился. Он обнаружил, что перед ним фрукты, он начал есть их и пить вино из своего бокала. Флета наблюдала за ним.

«Ты только начал обедать! — сказала Флета с мягким смехом. — Ну, неважно; ты молод и силен. Как ты думаешь, смог бы ты пережить очень много трудностей?»

Хилари дал ответ влюбленного, который настолько очевиден, что его не нужно записывать. Он не знал, как он это сказал, но он хотел сказать ей, что ради нее он вытерпит все. Она снова рассмеялась.

«Может быть и так!» — сказала она задумчиво; и тут он поймал ее глаза, устремленные на него с проницательным взглядом, который на мгновение, казалось, превратил кровь в его жилах в лед. Его ужасные мысли и сомнения относительно нее вернулись снова, еще более яростно из-за их кратковременного отталкивания. Он осушил свой бокал, но не съел ничего больше, и был очень рад, когда они все вместе встали из-за стола несколько мгновений спустя. Он последовал за фигурой девушки, которая сидела рядом с ним после входа Алана, полагая, что Флета тогда сменила свое место. Она прошла через огромную комнату и повела его в оранжерею, которая открывалась из нее. Это была очень удивительная оранжерея, полная самых странных растений. Они были чрезвычайно красивы, и все же каким-то образом они внушали ему большое отвращение. Они были многих цветов, и цветы были разнообразной формы, но, очевидно, все они были одного вида.

«Они очень ценны, — сказала Флета, нежно глядя на цветы рядом с ней. — Я получаю из них редкое и ценное вещество. Ты видел, как я использую его», — добавила она после минутной паузы. Хилари жаждал покинуть оранжерею и посидеть в другом месте; но это было настолько явно не желанием Флеты, что он не мог предложить это. Здесь и там среди цветов были сиденья, и она уселась на одно из них, жестом приглашая Хилари сесть рядом с ней.

«Теперь, — сказала она, — я собираюсь рассказать тебе очень много вещей, право знать которые ты заслужил. Для начала, ты сейчас находишься в монастыре, принадлежащем к самому строгому из религиозных орденов».

«Ты католичка?» — спросил Хилари внезапно. А потом посмеялся над собой за такой вопрос. Как можно было классифицировать Флету подобным образом? Он знал, что она существо, чья мысль не может быть ограничена.

«Нет, — ответила она просто. — Я не католичка. Но я принадлежу к этому ордену. Боюсь, такой ответ будет настолько непонятным, что покажется дерзостью. Прости меня, Хилари».

Ах, каким тоном она говорила, нежным, сладким — голос женщины, которую он любил. Хилари потерял всякий контроль над собой. Он вскочил на ноги и встал перед ней.

«Я не хочу знать твою религию, — воскликнул он страстно, — я не хочу знать, где мы и почему мы здесь. Я прошу тебя только об одном — ты действительно моя любовь, отданная мне, как ты сказала сегодня утром? — или твоя любовь отдана королю, и ты только смеешься надо мной? Этого достаточно, чтобы заставить меня так думать, привести меня сюда, чтобы встретить его! О, это жестокое оскорбление, жестокая насмешка! Ибо, Флета, ты заставила меня полюбить тебя всем моим сердцем и душой. Вся моя жизнь принадлежит тебе. Будь честна и скажи мне правду».

«У тебя есть могущественный соперник, — сказала Флета обдуманно. — Разве он не красив, учтив, все, чем должен быть король? И я помолвлена с ним. Да, Хилари, я помолвлена с ним. Хотел бы ты, чтобы женщина, которую ты любишь, жила ложью ради тебя и ежечасно предавала человека, за которого выходит замуж?»

«Я хотел бы, чтобы она отдала мне свою любовь, — сказал Хилари в отчаянии, — любой ценой, при любых обстоятельствах. О, Флета, не держи меня в агонии. Ты сказала сегодня утром, что любишь меня, что отдашь себя мне. Ты собираешься взять эти слова обратно?»

«Нет, — сказала Флета, — я не собираюсь. Ибо я действительно люблю тебя, Хилари. Разве я не увидела тебя впервые во сне? Разве я не мечтала о тебе? Разве я не приходила в твой дом в поисках тебя? Неженственно, не так ли? Никто, кроме Флеты, не сделал бы этого. И Флета сделала бы это только из любви. Ты не знаешь, чем она рисковала — чем она рискует сейчас — ради тебя! О, Хилари, если бы ты мог догадаться, что у меня на кону. Неважно. Никто не может знать мою собственную опасность, кроме меня самой».

«Беги от нее!» — сказал Хилари в своего рода безумии. Страстное желание помочь ей охватило его и смело все разумные мысли. «Ты так могущественна, так свободна, нет нужды тебе сталкиваться с опасностью. Она кроется в этих людях, в этом странном месте? Вернись тогда в город, в свой дом. Что может побудить тебя идти на риск, тебя, у которой есть все, что может предложить мир? Есть ли что-то, что тебе нужно, чего ты не можешь иметь?»

«Да, — сказала Флета, — есть. Мне нужно то, чего не может дать мне никакая королевская власть. Мне нужно то, ради чего мне, возможно, придется пожертвовать своей жизнью, чтобы получить. И все же я готова пожертвовать ею — о, как готова! Что для меня моя жизнь! Что для меня моя жизнь! Ничто!»

Она встала и нетерпеливо ходила взад-вперед, двигая руками со странным жадным жестом, когда делала это; и ее глаза горели. Это была женщина, которую он любил. Та, которая сказала, что ее жизнь для нее ничто. Хилари забыл все остальное, что было странного в ее словах и манере, при мысли об этом. Могла ли она тогда ответить на его любовь — нет, это было невозможно, если она имела в виду эти странные и ужасные слова, которые произнесла!

«Ах, вот что сдерживает меня, — сказала она, прежде чем он успел заговорить. Ее голос изменился, и ее лицо стало бледным, таким бледным, что он забыл обо всем остальном, наблюдая за ней.

«Вот что удерживает меня от моей силы, эта тоска по ней!» И с тяжелым вздохом она вернулась на свое место и упала в него с усталостью, которой он никогда не видел в ней раньше. Ее голова опустилась на грудь, она погрузилась в глубокую задумчивость. Вскоре она заговорила снова, отрывисто и такими словами, которые казались непонятными.

«Я всегда была слишком нетерпелива, слишком жадна, — сказала она грустно, — я всегда пыталась взять то, чего жаждала, не дожидаясь, чтобы заслужить это. Так было давно, Хилари, когда ты и я стояли под теми цветущими деревьями, долгие века назад. Я нарушила мир, который хранил нас сильными и простыми. Я вызвала мучения боли и опасности, возникшие в наших жизнях. Мы должны прожить это — увы, Хилари, мы должны прожить это! — и жить дальше. Сколько времени это займет у нас — сколько времени это займет!»

В ее голосе и манере было отчаяние, агония, которые были настолько новыми, что он был ошеломлен, он едва узнавал ее. Ее настроения менялись так странно, что он не мог следовать за ними, ибо у него не было ключа; он не мог прочитать ее мысль. Он сидел немой, глядя на ее грустное изможденное лицо.

«Любовь моя, любовь моя», — пробормотал он наконец, едва осознавая, что говорит, едва осознавая, какова была его мысль, которую он произносил, только полный тоски. «Если бы я мог помочь тебе! Если бы я понимал тебя!»

«Ты действительно хочешь этого?» — спросила Флета, ее голос таял в своего рода нежном рвении.

«Разве ты не знаешь этого?» — воскликнул Хилари. «Моя душа горит встретиться с твоей и распознать ее, стоять с тобой и помогать тебе. Почему ты так далеко, так похожа на звезду, так удалена и непонятна мне, который так любит тебя! О, помоги мне изменить это, подойти ближе к тебе!»

Флета медленно встала, ее глаза были устремлены на его лицо.

«Пойдем», — сказала она. И протянула ему свою руку. Он вложил свою в нее, и вместе, рука об руку, они покинули оранжерею. Они не вошли в большой обеденный зал, где теперь была музыка и танцы, как Хилари мог видеть и слышать. Они покинули дом странных цветов через другой дверной проем, который вел их в длинный тусклый коридор. Флета открыла дверь ключом, который был прикреплен к цепочке, висевшей у нее на поясе; и она закрыла ее за собой. Хилари не задавал вопросов, ибо она казалась погруженной в столь глубокую задумчивость, что он не хотел тревожить ее.

В конце коридора был маленький и очень низкий дверной проем. Флета наклонилась и постучала, и, не дожидаясь ответа, толкнула дверь.

«Могу ли я войти, Учитель?» — сказала она.

«Войди, дитя», — был ответ очень нежным голосом.

«Я привожу кого-то с собой».

«Войди», — было повторено.

Они вошли. Комната была маленькой и тускло освещалась лампой с абажуром. Рядом со столом, на котором она стояла, сидел человек и читал. Он положил большую книгу, которую держал, на стол и повернулся к своим посетителям. Хилари увидел перед собой самого красивого мужчину, которого он когда-либо видел в своей жизни. Он был еще молод, хотя Хилари чувствовал себя мальчиком рядом с ним; он встал со своего стула и стоял перед ними очень высокий и очень стройный, и все же было что-то в его телосложении, что предполагало огромную силу. Он внимательно посмотрел на Хилари на мгновение, а затем повернулся к Флете.

«Оставь его здесь». Флета поклонилась и немедленно вышла из комнаты без единого слова. Хилари с изумлением смотрел на нее. Была ли это та гордая, властная принцесса, которая проявляла такое мгновенное и готовое послушание? Это казалось невероятным. Но он забыл об этом необычайном зрелище немедленно после этого из-за интереса, вызванного его новым спутником, который сразу же обратился к нему:

«Принцесса часто говорила мне о тебе, — сказал он, — и я знаю, что она очень хотела, чтобы этот момент наступил. Она будет удовлетворена, если подумает, что ты ценишь своими внутренними чувствами шаг, который собираешься сделать, если согласишься с ее желаниями. Но я думаю, что правильно, чтобы ты знал это во всех аспектах, насколько это возможно. Если ты действительно желаешь узнать Флету, приблизиться к ней, понять ее, ты должен отказаться от всего, что люди обычно ценят в мире».

«Мне нечего отдавать, — сказал Хилари довольно горько, — моя жизнь не является чем-то блестящим».

«Нет, но ты только в начале ее. Для тебя будущее полно обещаний. Если ты желаешь быть спутником Принцессы Флеты, твоя жизнь больше не принадлежит тебе».

«Нет — она ее — и она ее сейчас!»

«Не так. Она не ее сейчас, и не будет ее тогда. Даже твоей любви она не требует для себя. У нее нет ничего».

«Я не понимаю, — сказал Хилари просто. — Она Принцесса этой страны; она скоро будет Королевой другой. У нее есть все, что мир может дать женщине».

«Разве ты не знаешь женщину, которую любишь, лучше, чем предполагать, что ее заботит ее положение в мире? — потребовал этот человек, которого Флета называла своим учителем. — По моему слову, в любой час, в любое время она покинет свой трон и никогда не вернется к нему. Что она сделает это, конечно, когда-нибудь, я знаю очень хорошо; и ее сестра займет ее место, а мир не станет мудрее, чем сейчас. Флета с нетерпением ожидает этой перемены».

«Ну, возможно», — признал Хилари.

«Ни твоя любовь, ни твоя жизнь не принадлежат ей. Любя ее, ты любишь Великий Орден, к которому она принадлежит, и она с радостью отдаст твою любовь его законному владельцу. Она уже сделала это, приведя тебя ко мне».

Хилари вскочил на ноги, уязвленный сверх всякой меры.

«Это просто бессмыслица, просто оскорбление, — сказал он сердито, — Флета приняла мою любовь своими собственными губами».

«Это так, — был ответ, — и она помолвлена с Королем Аланом».

«Я знаю это», — сказал Хилари тихим голосом.

«И кем же ты тогда считал Флету? Просто искательницей удовольствий, играющей с жизнью, как остальные, лишенной чести и принципов? Такова была твоя оценка женщины, которую ты любил? Чем еще это могло быть, когда ты сказал: пусть она отдаст свою руку Королю Алану, пока ты знаешь, что ее любовь принадлежит тебе! И ты мог любить такую женщину! Хилари Эстанол, ты был воспитан в другой школе, нежели эта. Разве твоя собственная совесть не стыдит тебя?»

Хилари стоял молча. Каждое слово попало в цель. Он не знал, что сказать. Он намеренно ослеплял себя; повязки были грубо сорваны. После долгой паузы он заговорил, колеблясь:

«Принцессу нельзя судить так, как судили бы других женщин; она не похожа на всех остальных».

«Не так, если она такова, какой ты, кажется, ее считаешь; тогда она точно такая же, как остальные, одна из общей массы».

«Как ты можешь говорить о ней в таком тоне?»

«Как ты можешь думать о ней так, как ты думаешь, бесчестя ее своими мыслями?»

Теперь они стояли друг напротив друга, и их глаза встретились. Странный свет, казалось, пробивался в душу Хилари, когда эти горькие слова резко звенели в его ушах. Бесчестя ее? Было ли это возможно? Он пошатнулся назад и прислонился к стене, все еще глядя на великолепное лицо перед собой.

«Кто ты?» — сказал он наконец.

«Я отец Иван, настоятель ордена, к которому принадлежит Принцесса Флета», — был ответ. Но другой голос заговорил, когда его голос смолк, и Хилари увидел, что Флета вошла и стоит позади него.

«И он — мастер знания, мастер в жизни, мастер в мысли, чьим учеником является Принцесса Флета, лишь бедным и нетерпеливым. Учитель, прости меня! Я не могу вынести слышать, как ты говоришь, будто ты монах, простое орудие религии, просто исповедник жалкого вероучения».

Она опустилась на колени перед отцом Иваном в позе, странно полной смирения. Священник наклонился и поднял ее на ноги. Они постояли мгновение в тишине, бок о бок, глаза Флеты на его лице поглощали его выражение со страстным и обожающим рвением. Как великолепно они выглядели! Внезапно Хилари увидел это, и дикое, яростное, всепоглощающее пламя ревности пробудилось в его сердце — ревности, которую Король Алан, нет, и сотня Королей Аланов не могли бы пробудить в нем.

Ибо он увидел, что этот Иван, который носил одежду священника, но был, очевидно, не священником, который говорил так, будто этот мир больше не имел для него никакого значения, но который был великолепен в своем личном присутствии и силе — он увидел, что этот человек был равен Флете. И более того, он увидел, что все лицо Флеты таяло и смягчалось, и становилось странно милым, когда она смотрела на него. Никогда Хилари не видел его таким. Никогда Хилари не мечтал, что оно может выглядеть так. Спотыкаясь, как слепой, он нащупал дверь, которая, как он знал, была рядом, и сбежал из комнаты — как, он не знал. Поспешно он шел дальше, через места, которых не видел, и наконец оказался на открытом воздухе. Он шел большими шагами прочь через высокие папоротники и подлесок, пока не оказался в таком тихом месте, что казалось, будто он один в огромном лесу. Затем он бросился на землю и поддался агонии отчаяния, которая стерла небо, деревья и все остальное из его поля зрения, подобно огромному облаку, покрывающему землю.

(Продолжение следует.)

СУМЕРКИ.

I sit alone in the twilight,

Dreaming—but not as of old;

Blind to the flickering fire-light,

Mystic visions my spirit enfold.

What means this struggle within me,

This new hope of a far-off goal?

This fighting against superstition,

That would fetter my awakening soul?

Why cannot I pray as I once did,

For self before all the world?

Whence came the flash of lightning

That self from its pedestal hurled?

But what if I’m struggling blindly,

What if this new hope is vain,

Can I go back to my old faith?

A voice whispers—“Never again.”

So I will press forward—believing

Hands unseen will guide to the goal,

And tho’ dim yet the light on my pathway,

Nirväna breathes peace to my soul.

K. D. K.

ДУХ ИСЦЕЛЕНИЯ.

Несколько трудно сказать, что такое реальная или теософская работа, когда она точно определена, и, как следствие, становится очень легко говорить об усилии как о нетеософском — то есть недостаточно бескорыстном в мотиве. Дело в том, что слово «Теософия» имеет такое очень широкое значение, охватывая, как оно делает, истинный дух всех вероучений и религий и не ограничиваясь ни одним в частности, что никакая работа, проделанная в духе истины и мудрости, не является на самом деле нетеософской. Следовательно, если только говорящий не обладает большими знаниями, чем обычные люди, относительно причин, лежащих в основе наших действий, применение слова «нетеософский» является неверным. На самом деле, если однажды признано, что возможно работать с безличной точки зрения в пользу определенного вероучения или религии, эта работа становится теософской по характеру. Таким образом, только работа (в самом широком смысле этого слова и на всех планах) с личной точки зрения, которая, следовательно, идет вразрез с Всеобщим Братством, может быть действительно описана как нетеософская. Но это ни в коем случае не предполагает, что работа, которая внешне имеет вид теософской подлинности, не является на самом деле эгоистичной. Это, конечно, старая история о волке в овечьей шкуре. Нам нужен лишь один пример — по праву называемая профессия Медицины. Мы постоянно слышим о чудесном самопожертвовании медицинских работников; о людях, которые умирают на своих постах, а не бросают возможный случай во времена эпидемий и холеры; о людях, которые отсасывают трубки для трахеотомии с почти верной смертью от дифтерии, смотрящей им в лицо; наконец, мы слышим, хотя и редко, о честной, искренней преданности всей жизни в местах и районах, где плата настолько мала, что врачу едва возможно жить на свои заработки. Это герои профессии. Их работа, по большей части, состоит из бескорыстной преданности облегчению страданий, кульминацией которой является окончательная жертва их личного «я» — ибо смерть есть не что иное, как это. Но мы должны обратиться к менее благоприятной стороне картины — борьбе не за существование, а за богатство, и работе, движимой амбициями и поиском славы. Конечно, помимо личного, эгоистичного элемента в ней, амбициозная борьба в других профессиях, кроме Церкви или Медицины, не приносит большого или неестественного вреда; но в этих двух случаях это больше чем вредно, это унизительное предательство доверия. Это симонизм с удвоенной силой; да, добрые друзья, это очень близко к случаю Иуды, который держал мешок и предал своего Учителя поцелуем. Можно спросить, почему делается это огульное осуждение двух благороднейших профессий; тех двух, которые, если рассматривать с этической точки зрения, состоят из преданности служению человеку? Причину найти не очень трудно. Сила, которой обладают истинные целители — целители как тела, так и души, — не та, которую можно продать за деньги или выменять на богатство и славу. По крайней мере, если такая возможность существует, она имеет подозрительное сходство со старой идеей продажи своей души дьяволу в обмен на власть и процветание. На это можно ответить, что нет никакого вреда в обмене знаний о лекарствах, патологии, диагностике болезней, хирургических навыках и т. д. — короче говоря, всех знаний, приобретенных образованием — на деньги. Я отвечаю: Нет! Ибо это материал, отданный за материал, и ничего больше. Но это не единственные свойства истинного целителя, и те, кто не обладает этими другими свойствами, о которых я говорю, не являются целителями, и хотя они могут исповедовать медицину и могут быть в ней, все же не являются ее частью.

Что касается Церкви и ее профессоров религии, дело обстоит еще хуже; у них нет материальных продуктов образования для обмена, и по большей части они довольствуются тем, что говорят своей пастве: «делайте, как я велю, а не как я делаю». Но среди них есть благородные примеры непоколебимой бескорыстности и преданности, хотя по большей части те, кто входит в Церковь, слишком молоды, чтобы полностью понять природу своего высокого призвания. К сожалению, призыв во многих случаях — это не призыв служить и исцелять души, а зарабатывать на жизнь и исцелять души в процессе. Но опять же, можно спросить, что это за чудесные силы, которые составляют истинного целителя и которые нельзя купить или продать? Первая, которая естественно приходит на ум, — это сила сочувствия. Старая шутка в «Панче» о «хорошей манере у постели больного» имеет значительный подтекст истины, если ее очистить от неприятной глупости. Подтекст этой манеры — то, что дается сочувствием; и это один из первых элементов, составляющих силу исцеления. Она дает силу страдать вместе с пациентом и, следовательно, понимать, что испытывает страдалец. Это выходит за рамки диагностики, хотя и помогает ей, будучи гораздо более верной — по крайней мере, в отношении реальности страдания. Но эта сила сочувствия выражает лишь часть значения силы исцелять. Сочувствие стремится уничтожить личные различия между целителем и страдальцем; оно стремится возвысить сознание целителя не только до того, чтобы знать средство от болезни, но и самому быть силой исцеления, а также это огромная оккультная сила, в силу которой все «старшие братья» Всеобщего Братства живут своими жизнями; в силу которой великие просветители мира не только прожили свои жизни, но и прожили свою смерть, чтобы они могли принести пользу страдальцам, которые презирали и отвергали их. Но эта сила сочувствия и родственные силы, которые составляют истинного целителя, на самом деле являются тайными силами и тайными средствами. Поэтому они открыто табуируются медицинской профессией, хотя упомянутые профессора не могут избежать их использования. Но тайных средств до некоторой степени справедливо избегают. Ибо естественно относиться к тайным средствам с подозрением. В лучшем случае их использование кажется работой в темноте и вслепую, и, следовательно, любые полученные результаты должны быть эмпирическими. Опять же, медицинская профессия, кажется, гордится тем, что обладает небольшим налетом своего идеального состояния, и, составляя из себя своего рода профсоюз, отказывается как орган иметь что-либо общее с любым средством, состав которого не сделан полностью известным. Это, по крайней мере, более милосердный взгляд, ибо, с другой стороны, врачи слишком хорошо знают, как жадно публика бросается на любое новое «шарлатанское» лекарство и стремится вылечить себя, не прибегая к их помощи. Врачи отвечают на это, что они не будут иметь ничего общего с лекарством, состав которого является секретом и которое поэтому посвящено, в значительной степени, пополнению кошелька его первооткрывателя, а не лечению болезней из любви к человеку и ненависти к страданию. Это очень высокопарная идея, и благородная, когда она не является тем, что американцы назвали бы просто «высокопарной болтовней». Но даже когда средство становится общественным достоянием, оно не обязательно является pro bono publico; на самом деле, как правило, оно служит только благу аптекаря. Он видит рецепт и отмечает его, публика — нет; и, как правило, аптекарь получает лекарства дешево и составляет их по той же цене, по которой это лекарство первоначально продавалось под патентом его первооткрывателя. Тем не менее, при всей неприязни профессии к тайным средствам, нет никаких сомнений в том, что в случае глав профессии некоторые из лучших результатов достигаются использованием рецептов, которые практически составляют тайную формулу. Особая комбинация, которую конкретный человек обнаружил полезной, является его собственностью, и только его, пока он не напишет книгу, ибо различные аптекари, которые составляют ее, и различные пациенты, которые пьют ее, не осознают в полной мере ее ценности и использования. Разница между этим и шарлатанским лекарством заключается лишь в специфических названиях и больших рекламных объявлениях, но очень часто они уравновешиваются славой конкретного хирурга или врача. Но, отдавая должное врачам и хирургам, которые во многих случаях имеют и проявляют великодушное сочувствие к страданию, следует помнить, что многие из величайших и самых занятых из них отдают часы своего ценного времени тем, кто слишком беден, чтобы платить в какой-либо иной форме, кроме благодарных слов. Есть, опять же, другие, которые игнорируют все правила, управляющие профсоюзным обществом, и смело занимают свою позицию на изречении Христа, что «суббота для человека, а не человек для субботы». Другими словами, они говорят, что любое лекарство, которое они лично находят ценным в облегчении боли и болезни, должно использоваться даже с риском того, что их самих назовут «непрофессиональными». Опять же, другие будут использовать эти так называемые тайные средства и ничего не говорить об этом, предпочитая придерживаться остроумно названной одиннадцатой заповеди: «не будь пойман». В этой точке можно провести параллель между использованием терминов «нетеософский» и «непрофессиональный». Казалось бы, оба используются в очень похожем профсоюзном смысле. В случае слова «непрофессиональный» приходится сожалеть, что это в значительной степени связано с отсутствием милосердия и духа исследования. В случае слова «нетеософский» оно часто используется вследствие отсутствия милосердия, и далее в духе скандала и сплетен. Если мужчина или женщина не является теософом в чистом виде, который выполняет в своей полноте цели Теософского общества, использование слова «нетеософский» выдает их как нетеософских и неспособных выполнить те цели, которые они обещали продвигать в меру своих сил.

В свете вышеизложенного теперь можно рассмотреть способ, которым были встречены средства графа Маттеи. Сам граф является членом знатной семьи Болоньи, он много путешествовал, но вернулся туда в 1847 году и принял участие в движении, которое привело к освобождению Италии. В ранней жизни он очень хотел изучать медицину, но ему помешало желание отца. Тем не менее его стремление к знаниям не было подавлено, и он попытался следовать склонности собственного ума. Он справедливо пришел к выводу, что инстинкты низших животных приведут их к поиску трав и растений, которые вылечат их недуги, и что тщательное наблюдение за этими инстинктами может раскрыть лекарства величайшей ценности для человеческих страдальцев. Таким образом, он принял привычку совершать прогулки в компании ряда собак, которые страдали от различных болезней, и тщательно наблюдал за их действиями. Постепенно новая фармакопея обрела форму, и инстинкт собак показал, что конкретные болезни встречались конкретными средствами. Эти наблюдения были сделаны более шестидесяти лет назад и не были забыты среди занятий напряженной жизни. Действительно, когда эти занятия стали меньше, граф Маттеи с пылом вернулся к своим ранним исследованиям. Он стал депутатом в Римском парламенте, но удалился в частную жизнь после того, как обнаружил, что его политические взгляды не были взглядами людей, которыми он был окружен. После этого ухода граф посвятил себя изучению медицины, чтобы он мог подготовить себя к применению определенных принципов, которые, как он верил, он обнаружил ценными для больного и страдающего человечества. По его собственному рассказу и свидетельству его пациентов, он не был обманут, и нынешние средства, которые носят его имя, являются результатом двадцатипятилетнего непрекращающегося труда и эксперимента. Он быстро приобрел огромную практику, и в течение первых лет ее его советы и его лекарства были полностью бесплатными. Но неудачное сочетание обстоятельств, а также расходы, связанные с приготовлением средств, сделали необходимым для графа требовать небольшое вознаграждение за свои услуги. Затем он узнал, что его щедрость была использована во зло, и что некоторые врачи, которые просили и получали средства от него, уезжали из Болоньи и перепродавали средства по экстравагантно непомерным ценам. До такой степени это доходило, что существуют аутентичные случаи, когда талер требовался за одну глобулу, а за глобулы (20-30), необходимые для принятия ванны, в Нью-Йорке просили 1000 франков. Некоторое представление о вымогательстве может быть дано, когда граф Маттеи ссылается на цену в талер как на 1350 раз превышающую цену в Болонье. Этого было бы достаточно, чтобы оправдать любое количество секретности со стороны графа Маттеи, тем более что эта секретность полностью предотвращает фальсификацию лекарств, которая неизбежно последовала бы, если бы они стали коммерческой собственностью.

У нас есть слишком знакомый пример в рядах медицинской профессии. К многим его коллегам обращались за поддержкой врача по имени Варбург. На эту дату кажется едва ли возможным поверить, что этот джентльмен был счастливым первооткрывателем Лихорадочной настойки Варбурга. Возможно, в этой стране ценность соединения не была так высоко оценена, как в Индии. Но невозможно открыть любой трактат по хирургии или медицине, которому около двадцати лет, и не найти использование настойки Варбурга, специально настоятельно рекомендуемой во всех случаях высокой лихорадки, и особенно в случаях малярийной лихорадки и пиемии. Соединение имело огромный сбыт и приносило очень существенный доход своему первооткрывателю, но как только он уступил давлению профессионального мнения и согласился опубликовать свою формулу, чтобы она могла получить расширенное использование, он получил награду за такую филантропию. Каждый аптекарь теперь готовит рецепт и продает его почти по первоначальной цене, и, что более того, никогда не возвращает ни доли фартинга в виде роялти первооткрывателю. Следовательно, перед нами назидательное зрелище ученого первооткрывателя, вынужденного существовать на милостыню своих профессиональных коллег. Граф Маттеи, во всяком случае, защитил себя от этого, ибо хотя он заявляет, что в случае своей смерти он предусмотрел предотвращение потери своего секрета для мира и намерен оставить его тщательно как наследие страдающему человечеству, нет ни малейшего сомнения, что он один является обладателем своего собственного секрета. Что возможно получить богатство от использования этой системы, очень очевидно. Некоторые из главных его последователей имеют привычку посещать Лондон через определенные промежутки времени, и число тех, кто консультируется с ними, действительно удивительно. Я заверен очевидцем, что толпа далеко за пределами той, которая осаждает дверь самого модного врача дня. Когда читаешь литературу по предмету, становишься все более и более удивленным ее простотой. Все болезни сводятся к трем основным формам, и конституции варьируются соответственно. Существуют сангвинические и лимфатические конституции, и различные комбинации этих двух; существуют также фебрильные расстройства и болезни печени и селезенки. Следовательно, существуют три главных лекарства, которые используются в необычайном состоянии разведения. Нет смысла, здесь по крайней мере, обсуждать ценность этих бесконечно малых доз, так что это может быть оставлено для будущего обсуждения. Для профессионального ума самым необычайным требованием со стороны графа Маттеи будет излечение рака внутренними и внешними лекарствами, и полностью без использования ножа. Он утверждает положительно, что излечивает каждый случай, в котором рак не изъязвился, и излечивает большую часть даже тех, которые уже сделали это. Даже из тех, которыми пренебрегали и которые долго оставались в изъязвленном состоянии, он утверждает, что восстанавливает определенную часть (хотя и не большую) к здоровью. Конечно, для любого человека, который видел трудность, которая сопровождает раннюю диагностику рака, эти требования действительно очень высокопарны — почти до абсурда. Трудности, которые сопровождают диагностику, даже почти до времени, когда нож был использован, а ткань представлена микроскопу, очень велики. Но во втором подразделении графа Маттеи нет такой трудности. Тогда возможно по определенным признакам, а также по использованию микроскопа, быть уверенным в природе болезни. Здесь Маттеи вступает и утверждает, что, используя одно из своих лекарств, которое оказывает электрическое влияние на рак, и одно из того, что он называет своими растительными электричествами, он может восстановить страдальца к здоровью. Конечно, консервативная хирургия, если она достойна этого имени, будет расследовать такое требование. О растительных электричествах нет никаких сомнений вообще. Случаи невралгии и ишиаса и суставной ревматической боли, как видели, уступали им как магии; следовательно, даже на последних стадиях рака, когда нет убежища, кроме могилы, оставленной для страдальца, у меня есть основания верить графу Маттеи, до некоторой степени, когда он утверждает, что позволяет упомянутому страдальцу мягко уйти в полном сознании и без использования морфия.

Для тех, кто хоть что-то знает об оккультном использовании и силе растений, тот факт, что граф Маттеи собирает свои травы в определенные фазы луны, будет иметь глубокий смысл. Более того, они обретут дополнительную уверенность в их ценности и, по крайней мере, перестанут удивляться тому, что граф Маттеи предпочитает хранить свой секрет. Представляется в некоторой степени вероятным, что граф Маттеи — один из «старших братьев» человечества, хотя то, насколько он осознает это, может быть предметом догадок, которые могли бы прояснить только сам Маттеи, его собратья и наставники. Что определенно верно, так это то, что его система медицины в своих теориях, если не в практике, является значительным шагом вперед в искусстве исцеления. Маттеи — один из тех пионеров прогресса, которые проводят большую часть своей жизни, внедряя для общественного пользования секрет, которым они овладели. Мистер Кили из Филадельфии, [60] по-видимому, является еще одним из таких пионеров, опережающих свое время. Но мистер Кили в своей работе напоминает монаха Бэкона, который «благословил» (?) мир порохом. Несомненно, цивилизация была значительно расширена с его помощью; но как бы он ни был полезен человеку в приспособлении природы к своим нуждам, он, во всяком случае, послужил удовлетворению его страстей. У графа Маттеи, по-видимому, нет этих «недостатков его достоинств», и он стремился благословить мир, не принося с собой сопутствующих проклятий. Тем не менее, всегда возможно, что когда его секрет станет известен, он привлечет внимание к растениям, которые обладают столь же разрушительным и ядовитым влиянием, сколь целебной силой обладают растения и травы, используемые им. Во всяком случае, в настоящее время его секрет полезен миру, и, насколько можно судить, он делает справедливое и «братское» его использование. Было ли сказано выше достаточно, чтобы показать, что тот факт, что его лекарства являются «секретными» составами, не должен быть препятствием для их использования? Что еще более важно, так это то, что истинные теософы должны признать, что граф Маттеи сделал то, к чему стремятся они, и посвятил свою жизнь Реальной Работе.

A. I. R.

КОНВЕНТ ТЕОСОФСКОГО ОБЩЕСТВА 1887 ГОДА.

Благополучно вернувшись из своей долгой десятимесячной поездки, мой первый долг по прибытии домой — напомнить отделениям, что приближается время Ежегодного собрания Конвента Генерального совета — с 27 по 30 декабря. Похоже, что посещаемость в этом году будет намного выше, чем когда-либо прежде; некоторые полагают, что мы зарегистрируем от 200 до 300 делегатов: помимо старых, будет около двадцати новых отделений, имеющих право на представительство и голосование. Ежегодное расширение нашего Общества, таким образом, неуклонно увеличивает силу Генерального совета и значимость его Ежегодного конвента. По мере того как Общество постепенно переходит на свою конституционную основу, объем комитетской и парламентской работы уменьшается, и появляется больше времени для теософских лекций, укрепления дружеских связей и развития хорошего взаимопонимания относительно предстоящей нам работы.

Библиотека Адьяра, в которую с прошлого декабря поступили значительные дары в виде старых рукописей и книг, уже используется. Двайта-катехизис был издан на прошлом Конвенте, а на нынешнем будут готовы Вишиштадвайта- и Адвайта-катехизисы; как и сборник буддийской морали из священной литературы Цейлона. Есть надежда, что члены наших многочисленных отделений любезно представят как можно больше древних трудов по каждому отделу арийского знания, которые они смогут приобрести для этого лучшего из национальных памятников — Библиотеки Адьяра.

Будут предприняты все усилия для обеспечения комфорта делегатов, как и прежде. Лекции уже планируются, но ученых членов из провинции (Mofussil), желающих прочитать доклады по специальным темам, интересным для делегатов, просят немедленно связаться с секретарем и, если рукописи готовы, прислать их на утверждение.

*     *     *     *     *     *     *     *     *

В заключение позвольте мне заверить наших коллег всех рас, вероисповеданий и цветов кожи, что сердечный и братский прием ждет их в их теософском доме в Адьяре.

Adyar, 17th October, 1887.

H. S. Olcott, p.t.s.

ЗАМЕЧАТЕЛЬНЫЙ СОЧЕЛЬНИК.

Это была темная и уединенная тропа, узкая, едва заметная пешеходная дорожка в густом лесу, окруженная двумя стенами непроходимых колючек и диких лиан, покрывающих, словно сетью, стволы высоких, голых, покрытых мхом деревьев. Тропа вела через лес вниз в глубокую долину, где приютилось несколько деревенских домов. Ночь быстро приближалась, и ураган, пронесшийся над страной, предвещал беду многим путешественникам на суше и на море. Ветер, который до сих пор лишь стонал в деревьях низкими печальными тонами, напоминающими погребальную песнь, теперь начал реветь с яростью, наполняя лес воем сотни голодных волков. Очень скоро моросящий, ледяной дождь окутал весь лес влажным саваном тумана.

Один одинокий путник устало пробирался по этой пустынной тропе. Час был поздний, и темнеющие тени неуклонно сгущались, делая мрак в чаще еще более гнетущим. Молодой человек выглядел изможденным и уставшим, когда он снова и снова отбрасывал в сторону запутанные тернии, преграждавшие ему путь вперед. Он был хорошо одет и носил фуражку морского офицера. Но его пальто теперь превратилось в лохмотья, разорванное жесткими, замерзшими, жестокими колючками, а руки кровоточили в борьбе, которую он вел с терновником целую долгую ночь и день с тех пор, как сбился с пути в огромном лесу. Задыхаясь, он наконец остановился; и, издав глубокий вздох, полубессознательно упал к подножию старого корявого дуба. Затем, полуоткрыв усталые глаза, он в отчаянии пробормотал, приложив руку к сердцу: — «Интересно, как долго оно еще будет биться... Я чувствую, как оно постепенно останавливается».

Он снова закрыл глаза, и очень скоро слабые сердцебиения, за которыми он наблюдал внутри себя, направили его полупарализованную мысль в новое русло идей. Теперь едва слышные удары его сердца, казалось, превращались в тиканье старых часов совсем рядом с ним. Он представил себе старые нюрнбергские часы в комнате своей матери. Он был промокшим до нитки, продрогшим до мозга костей и быстро терял сознание. Но, на мгновение забыв о своем положении и о том, где он находится, он поймал себя на том, что рассуждает вслух, как это было у него заведено, когда он оставался один.

«Эти часы, — подумал он, — нужно заводить... иначе они остановятся. Так же и это сердце. Человеку нужно есть и пить, чтобы возобновить топливо, которое питает жизнь, часы тоже... нет; часы отличаются от человека. Пусть они отдохнут неделю, две, три месяца, даже год... Все равно, если их снова завести, они будут тикать так же весело, как и прежде. Но как только запас тела исчерпан — ну, что тогда? Должна ли рабочая сила прекратиться навсегда, или тиканье сердца возобновится, как у часов? Нет, нет!... Вы можете кормить мертвое тело человека сколько угодно! оно больше не проснется к жизни... Странная задача для решения, — что становится с тем «чем-то», что заставляло тело двигаться? Пища ведь не причина, не так ли?... Нет; пища — это только топливо... Должен быть какой-то внутренний огонь, постоянно горящий, пока он снабжается... Но когда подача топлива прекращается? Ах!... вот оно что... куда он уходит?... Действительно ли что-то умирает?... Какую форму примет мой внутренний огонь?... Вернется ли он к своему первоначальному свету... и перестанет существовать?... О, как я страдаю!... Нет, нет; я не должен позволить этому, моему огню, погаснуть. Нет, не раньше, чем я снова увижу своих любимых... мою мать и Алису...»

Поднявшись с большим трудом, он продолжил свой путь нетвердыми шагами, ощупью пробираясь в темноте. Но внезапно дикий порыв ветра, пронесшийся по узкой тропинке, заставил огромные деревья качаться и дрожать, словно в агонии. Подхватив в свои ледяные объятия ослабевшую фигуру молодого человека, ураган чуть не сбил его с ног. Будучи уже насквозь промокшим от дождя и холода, он дрожал и стонал вслух, чувствуя острую боль, пронизывающую его конечности от мозга до самых пят. Еще одна короткая борьба, и он тяжело упал на холодную твердую землю. Обхватив голову руками, он мог лишь снова прошептать: «Мама, я больше не могу... Прощай, мама, навсегда! Алиса — прощай!»...

Его силы иссякли. Более тридцати часов он не пробовал пищи. Он путешествовал день и ночь в надежде быть со своей семьей в сочельник, этот благословенный день радости и мира. Никогда еще он не проводил сочельник вдали от дома; но тот год был для него необычайно неудачным. Его судно потерпело крушение, и он потерял все. Только по величайшей случайности ему удалось найти путь обратно в свою страну, как раз вовремя, чтобы успеть на поезд, который доставил его из крупного морского порта в маленький городок, находившийся в двадцати милях от его дома. Оказавшись там, ему пришлось преодолеть это расстояние на дилижансе. Но как раз когда он собирался отправиться в свой последний путь, он встретил бедного матроса, товарища по кораблекрушению. Со слезами на глазах человек рассказал ему, что, потеряв все, у него не осталось денег, чтобы добраться до жены и детей, которые находились еще в двух днях пути по железной дороге от того места, где он был; и что, таким образом, он не сможет быть с ними, чтобы вместе весело встретить Рождество. И вот добросердечный молодой офицер, думая, что легко сможет пройти пешком небольшое расстояние, отделявшее его от дома, высыпал содержимое своего кошелька в руки матроса и отправился в путь пешком, надеясь прибыть в тот же вечер.

Он отправился рано утром и решил срезать путь через обширные леса своей родной местности. Но в тот же день он сильно повредил ногу и, будучи в состоянии передвигаться лишь очень медленно, ночь застала его в лесу, где он окончательно сбился с пути в ту ужасную ночь. Он блуждал с самого утра в течение всего долгого дня, пока боль, истощение и ураган не одолели его. И теперь он лежал беспомощный на голой замерзшей земле и наверняка умер бы до рассвета.

Как долго он там лежал, он никогда не помнил; но, когда он пришел в себя, он подумал, что может двигаться, и решил предпринять последнюю отчаянную попытку после короткого отдыха. Ветер внезапно стих. Он почувствовал себя теплее и спокойнее теперь, когда сидел, прислонившись к дереву. Старая привычка вернула его к прежнему ходу мыслей.

«Никогда, дорогая мама, никогда, — обращался он к ней в мыслях, — никогда я не проводил Рождество вдали от вас, моих дорогих... Никогда, с самого детства, когда двенадцать лет назад умер отец! Я дал тогда обет, что, что бы ни случилось, я буду проводить каждый сочельник дома; и теперь, хотя жизнь, кажется, медленно уходит из моего тела, я хочу сдержать свое обещание. Они, должно быть, ждут меня даже сейчас, они и Алиса, моя милая прекрасная кузина, которая говорит мне, что никогда никого не любила, кроме меня! Реджинальд и Лайонел, мои братья, которые искренне ждут меня; моя застенчивая хорошенькая Мэй и маленькая Фанни... Они все жаждут увидеть меня, мои дорогие, все ждут, что их старый брат Хьюго вернется и украсит их рождественскую елку... О, мама, мама, я должен увидеть тебя! Я буду с вами в этот сочельник, что бы ни случилось!»

Этот страстный тоскливый призыв, казалось, придал ему десятикратную силу. Он сделал отчаянную попытку подняться со своего места и обнаружил, что может сделать это совершенно легко. Затем, охваченный радостью, он скорее летел, чем шел через густой черный лес. Он, должно быть, ошибся в расстоянии, так как минуту спустя оказался в кустарнике и увидел хорошо знакомую долину, такую привычную для него, и даже различил в ярком лунном свете дом, в котором находились все его дорогие. Он побежал еще быстрее, все стремительнее, и даже забыл в своем волнении удивиться, откуда у него взялась сила так легко использовать свою больную ногу... Наконец он достиг лужайки и приблизился к уютному старому дому, весь укутанный в свои снежные зимние одежды и сверкающий в лунном свете, как дворец Короля Мороза. Из большого эркерного окна лились потоки света, и, подойдя еще ближе, пытаясь заглянуть внутрь, он мельком увидел любимые лица, на которые остановился посмотреть, прежде чем постучать в дверь...

«О, моя мама! Я вижу ее там, — воскликнул он. — Вот она, сидит в своем кресле, с вязанием рядом, ее прекрасные серебристые волосы такие же мягкие и блестящие, как всегда, под белоснежным чепцом. Я вижу ее добрые глаза и спокойные черты лица, все еще не тронутые морщинами старости... Она выглядит обеспокоенной... Она прислушивается к яростным порывам ветра, от которых окна дрожат и дребезжат. Как этот ветер пытается проникнуть в дом и, не найдя себе желанного гостя, послушай, как он уносится прочь... Как странно!... Я слышу, но я не чувствую ветра... О!... На коленях у моей матери — Алиса. Ее руки обнимают колени матери; ее золотые локоны падают ей на спину... Но — но почему ее большие фиалковые глаза наполнены слезами, когда она смотрит с поднятым лицом в печальные глаза матери?... Тише! Что она говорит?... Я слышу это, даже сквозь эту стену...

«Не беспокойся, дорогая мама, Хьюго вернется. Ты же знаешь, он писал нам об этом в своем последнем письме. Он сказал, что после кораблекрушения о нем любезно позаботились те, кто спас экипаж. Он также писал, что занял денег на дорогу и что будет с нами самое позднее в сочельник!... Плохие дороги и штормовая ночь задержали его... Дилижанс, говоришь? Ну, и хотя дилижанс давно прошел, он мог взять экипаж. Он скоро будет здесь, мама».

«Ах, дорогая Алиса, я вижу — она смотрит на свой палец с маленьким рубиновым кольцом, которое я надел на него. Она подносит его к губам, и я слышу, как она шепчет мое имя...

*       *       *       *       *       *       *       *

(Из дневника Хьюго, где он записал свои переживания той ночью.)

...Я ворвался в дом на этот призыв и, как теперь помню, не постучав в дверь, словно прошел сквозь каменные стены. Я пытался говорить, но ни один звук, казалось, не достигал их ушей. И никто, казалось, не видел и не приветствовал меня... Я потянул Алису за руку, но она даже не обернулась, лишь продолжала шептать нежные слова утешения на ухо моей матери. Боже мой, какая агония! Почему они не слышат и даже не видят меня... Действительно ли я здесь? Я оглядываю комнату. Старый дом точно такой же, каким я оставил его девять месяцев назад. Вот портрет моего отца, висящий над каминной полкой, глядящий на меня с доброй улыбкой; старое пианино открыто, с моей любимой песней на нем... Кошка спит, как обычно, на коврике у камина и мурлычет, вытягивая свои ленивые лапки. Альбомы на столе, моя фотография с ярким и счастливым видом! Как это отличается от моего нынешнего «я»! Вот я стою в агонии сомнения перед своими любимыми, видя их, чувствуя их, касаясь их... и все же невидимый для них, незамеченный, как тот, кого здесь нет... Даже моей тени нет на стене рядом с их собственными. Но кто же тогда я?.. Почему они стали такими слепыми к моему присутствию? Почему их сердца и чувства остаются такими притупленными? Я пытаюсь снова и снова. Я жалобно зову их по именам, но они не обращают на меня внимания. Мое сердце, моя любовь, все здесь, но мое физическое тело кажется таким далеким. Да, оно далеко, далеко, и теперь я вижу его, как оно лежит холодное и безжизненное в том лесу, где я, должно быть, оставил его. Это, безусловно, обо мне, а не о том теле, они заботятся! И неужели из-за того, что я больше не облечен в плоть, я должен быть для них лишь дыханием, пустым ничем?...

Полный отчаяния, я отвернулся и, пройдя через двустворчатые двери, попал в соседнюю комнату, где мои младшие братья и сестры были заняты украшением рождественской елки. Вот она стоит, старый друг моей юности. Я вижу ее и даже различаю ее смолистый аромат... Возвышаясь к потолку, ее нижние ветви склоняются к земле, нагруженные золотыми плодами, игрушками и восковыми свечами. Мои братья и сестры собрались вокруг нее. Но Реджинальд выглядит серьезным. Я вижу, как он поворачивается к Мэй, и слышу, как он говорит:

«Ты не беспокоишься о Хьюго? Интересно, что могло с ним случиться!»

«Я не хотела говорить маме, — отвечает Мэй с легкой дрожью, — но мне приснился ужасный сон прошлой ночью. Я видела Хьюго бледным и холодным. Он печально смотрел на меня, но когда пытался заговорить, не мог. Его взгляд до сих пор преследует меня!» — тихо всхлипнула она, и слезы покатились по ее щекам.

Но вот маленькая Фанни издает крик восторга. Ребенок обнаружил среди рождественских подарков настоящую трубку, трубку с серебряными колокольчиками.

«О, это будет для Хьюго, и тогда у него будет музыка, когда бы он ни курил!» — восклицает малышка, весело смеясь и протягивая игрушку в ту сторону, где я стою.

На мгновение я надеюсь, что она видит меня. Я пытаюсь взять трубку, но моя рука не может ее обхватить, и игрушка, кажется, ускользает от меня, словно она тень... Я пытаюсь заговорить снова, но все бесполезно... они не видят меня, и не слышат меня!...

Огорченный до глубины души, я оставил их и, вернувшись в следующую комнату, подошел прямо к Алисе, которая все еще была рядом с матерью, шепча ей слова любви. Я снова заговорил, я умолял, я просил их посмотреть на меня, и мое страдание было настолько велико, что я чувствовал, что смерть была бы предпочтительнее этого!

Затем последовало последнее и высшее усилие. Сосредоточив всю свою волю, я наклонился над Алисой и выдохнул всей своей душой:

«Если ты когда-либо любила меня, Алиса, знай и услышь меня сейчас!» — воскликнул я, прижавшись губами к ее губам.

Она вздрогнула, встрепенулась, а затем, открыв глаза все шире и шире, закричала от ужаса:

«Хьюго! Хьюго! Мама, ты видишь? Хьюго здесь!»

Она попыталась заключить меня в объятия, но ее руки встретились и лишь соединились, словно в молитве.

«Хьюго, Хьюго, постой, почему я не могу коснуться тебя? Мама, смотри! смотри! Вот Хьюго!»

Она становилась все более неистовой и взволнованной с каждой минутой.

Моя мать выглядела слабой и испуганной, когда сказала:

«Алиса, в чем дело, дитя? Что ты видишь? Хьюго здесь нет!»

Дети, услышав крик Алисы, вбежали в комнату, все полные ожидания.

«Где Хьюго? Где он?» — лепетали они.

Я почувствовал, что я невидим для всех, кроме Алисы. Она была единственной, кто видел меня. Поэтому, осознав, что тело нужно спасти от опасности в лесу без потери времени, я потянул ее за собой всей своей волей. Я медленно двигался к двери, не сводя глаз с ее глаз. Она последовала за мной, как в состоянии сомнамбулизма.

Моя мать выглядела ошеломленной и растерянной.

Поднявшись с трудом со своего места, она тоже направилась было к двери, но бессильно опустилась обратно в свое кресло и закрыла лицо руками.

«Мальчики, идите за Алисой, — сказала Мэй. — Постойте... экипаж там, готов ехать за детьми доктора. Возьмите его. Позовите садовника и Джона, чтобы они поехали с вами. Я останусь с мамой». И, прошептав Реджинальду, она добавила: «Скажи Джону взять ковры и одеяла... но я боюсь, что бедный Хьюго мертв!»

Затем она повернулась к матери, которая упала в обморок. Я больше не хотел смотреть, но, внушив Алисе следовать за мной, я покинул дом.

Она медленно пошла за мной, ее лицо было совсем белым, в ее больших глазах было выражение ужаса, но также и решимости. Она пошла бы пешком, под моросящим дождем, с золотыми волосами, развевающимися вокруг головы, если бы ей позволили мои братья и слуги. Странный кортеж был усажен в открытый экипаж, кучеру было приказано следовать ее указаниям. Он поехал так быстро, как только могла лошадь. Я обнаружил, что теперь плыву перед ними и, к собственному изумлению, скольжу назад, лицом к Алисе, сильно желая, чтобы она не упускала меня из виду. Через два часа экипаж въехал в кустарник, и им пришлось выйти.

Ночь была теперь очень темной и штормовой, и, несмотря на фонари, группа с большим трудом пробиралась в чащу. Ветер начал дуть и выть с той же яростью, что и тогда, когда я покинул лес, и, казалось, охватил их всех своими ледяными объятиями. Мальчики и слуги задыхались и дрожали, но Алиса не обращала ни на что внимания. Какое ей было дело до этого! Единственной мыслью моей любимой был я, Хьюго... Мы шли, шли, ее нежные ноги были изранены терновником, а мокрые ветки хлестали по ее белому лицу. Она бежала, бежала, пока с внезапным и громким криком, в котором смешались радость и ужас, она не упала...

В тот же миг я рухнул и тоже упал на землю, как мне показалось; и затем все стало пустотой... Как я узнал позже, в тот момент мальчики подошли ближе и, опустив свои фонари, обнаружили Алису, обнимающую чью-то фигуру, и когда фонари поднесли вплотную, они увидели перед собой тело своего брата Хьюго, труп!

«Конечно, он мертв, бедный молодой хозяин!» — закричал Джон, наш старый слуга, который был совсем рядом.

«Нет, нет!» — ответила Алиса. — «Нет, он не мертв... Его тело холодное, но сердце все еще бьется. Давайте отнесем его домой... Быстрее, быстрее!»

Осторожно подняв тело и поместив его в экипаж, они накрыли его коврами и шалями и с бешеной скоростью помчались обратно к нашему дому. Было около полуночи, когда экипаж остановился у ворот.

«Реджинальд, беги скорее и сообщи добрую весть маме!» — крикнула Алиса. — «Скажи Мэй приготовить горячие грелки и одеяла на диване в гостиной. Там тепло у камина... Скажите им всем, что Хьюго жив, потому что я знаю, что это так», — продолжала она повторять.

Вынесли больше света, и слуги осторожно внесли свою ношу в дом, где положили ее на диван, немедленно применив горячие фланелевые повязки и восстанавливающие средства. Бесшумно и затаив дыхание продолжалась работа любви вокруг безжизненного, казалось бы, тела, и была наконец вознаграждена. Послышался вздох, был сделан более глубокий вдох, и затем глаза медленно открылись, и я смущенно огляделся на все эти любимые и встревоженные лица, жадно толпящиеся вокруг меня.

«Не говори пока, Хьюго, — тревожно прошептала Алиса. — Не надо, пока не почувствуешь себя сильнее».

Но я не мог сдержать своего нетерпения.

«Как я здесь оказался?» — спросил я. — «Ах, я помню. Я сбился с пути в старом лесу... Ах, да; я теперь все припоминаю... Холодный пронизывающий ветер, моя больная нога, после того как я споткнулся и упал, ударившись головой о камень, и все стало для меня пустотой!»

«Тише, Хьюго, тише, мой мальчик», — сказала моя мать, вытирая слезы радости со своего все еще бледного и страдающего лица. — «Ты расскажешь нам все это позже... А сейчас отдыхай».

Но я не мог удержаться от разговора, так как мысли теснились в голове, и воспоминания ярко возвращались. «Нет, нет, мне лучше, — продолжал я. — Я снова силен, и я должен дать вам знать все, что мне снилось. Я был здесь, и я видел вас всех... О, пытка, которую я перенес, когда вы не узнавали меня!... Мама, дорогая, неужели ты не видела меня, своего сына? Но она, моя Алиса, увидела и последовала за мной, и именно она спасла меня от смерти! Ах, да! Я помню теперь, вы нашли мое тело, и тогда все снова стало тьмой. Поцелуй меня, мама! Поцелуйте меня все, дайте мне почувствовать, что я действительно с вами в теле и больше не являюсь невидимой тенью... Мама, я сдержал свое обещание; я здесь в сочельник! Зажги елку, моя маленькая Фэн, и дай мне трубку с колокольчиками, которую я видел у тебя в руках, и слышал, как ты сказала, что она для старого брата Хьюго».

Ребенок побежал в другую комнату и вернулся с трубкой, с которой я видел ее играющей несколько часов назад. Это было величайшим и окончательным доказательством для меня, как и для моей семьи. Событие было не видением тогда, не галлюцинацией, а истинным до мельчайших деталей! Как часто говорила потом моя мать, вспоминая ту чудесную ночь, это был странный и необычный опыт, но такой, который случался с другими и раньше, и будет случаться время от времени. В последние годы, когда я был счастливо женат на своей Алисе (которая больше не позволяет мне путешествовать далеко без нее), я много погружался в такие психические тайны, и думаю, что могу объяснить свой опыт. Я думаю, что из-за лишений, холода и душевной агонии я был доведен до таких ненормальных условий, что мое астральное тело, как его теперь обычно называют, мое «сознательное я», смогло вырваться из физической оболочки и отправиться в дом, в который я так страстно желал попасть. Все мои мысли и стремления были направлены на него, и я оказался там, где хотел быть, в духе. Затем агония ума от осознания того, что я невидим для всех, добавленная к страху смерти, если я не смогу впечатлить их своим присутствием, стала, наконец, продуктивной для высшего усилия воли, успех которого один мог спасти меня. Это, в сочетании с чувствительностью Алисы и ее любовью ко мне, позволило ей почувствовать мое присутствие и даже увидеть мою форму, тогда как другие ничего не видели. Человек — это удивительная и чудесная загадка; но это та загадка, которая должна быть и будет полностью разгадана однажды, несмотря на скептицизм века.

Такова простая история, рассказанная автору старым морским офицером о самом «памятном сочельнике», который был в его собственном опыте.

Constance Wachtmeister.

ПОЛУОБРАЩЕННЫЙ.

Buddha! my earthly memory is so dimmed

By this poor passing life which travels a hem

Across my soul, and thought I cannot stem

Pours like a flood to wash all traces limned

Of former selves, that I shall ne’er recall

The steps I came, nor know the fleshly tents

In which I sojourned;—yet the fraying rents

Of time-worn garments I have seen, and all

The dust upon my feet, and I the sin

Of tiger and of cobra passions striven

To crush. These were strait gates, and through them driven

My chariot wheels, so prithee set me free

From other births, lest I seek Peter’s key,

O! Sakya Muni, let me trembling in.

Mary N. Gale.

ТЕОСОФИЯ И СОВРЕМЕННЫЙ СОЦИАЛИЗМ.

BY A SOCIALIST STUDENT OF THEOSOPHY.

Автор статьи о «Братстве» в вашем последнем номере создал ошибочное впечатление о социализме, который, как студент Теософии (я не знаю, могу ли я еще называть себя учеником), в значительной степени привлеченный к этому великому изучению через Социализм, я, возможно, могу позволить себе исправить. Действительно, я чувствовал бы, что уклоняюсь от задачи, ясно указанной мне в настоящий момент, если бы оставил такие ошибки, насколько это касается всех читателей «Люцифера», неисправленными.

«Т.Б.Х.», автор рассматриваемой статьи — интересной и, я полагаю, полезной во многих отношениях статьи, — как я осмелюсь предположить, перепутал общую систему или класс систем, известных как Социализм, с определенными методами распространения его принципов. Позвольте мне начать с цитирования параграфа в его статье, против которого я возражаю. Он говорит («Люцифер» № 3, стр. 213):—

(1). «Социализм, как его проповедуют в этом девятнадцатом веке, им [Всемирным Братством, которое является главной пружиной Теософии. — Дж.Б.Б.] он, безусловно, не является. (2). Действительно, было бы нетрудно показать, что современный материалистический социализм прямо противоречит всем учениям Теософии. (3). Социализм выступает за прямое вмешательство в результаты закона Кармы и попытался бы изменить развязку притчи о талантах, дав человеку, который спрятал свой талант в платок, часть из десяти талантов, приобретенных трудом его более трудолюбивого ближнего».

Я сначала разберу три утверждения, содержащиеся в этом параграфе, отдельно и, для удобства, в обратном порядке. Обвинение против социализма, содержащееся в третьем, является наиболее конкретным и тем, которое в глазах теософов должно казаться наиболее серьезным. Это утверждение, а именно, что «Социализм выступает за прямое вмешательство в результаты закона Кармы и попытался бы изменить и т. д.», составляет, по сути, единственную определенную предпосылку в его аргументации. Конечно, если социалисты действительно выступают, сознательно или бессознательно, за что-то подобное, они выступают за физическую и психическую невозможность, и их движение обречено на провал. Более того, если они делают это сознательно, они грешат против света и являются нечестивыми, а также по-детски наивными в своих усилиях. Таковым, очевидно, Всемирное Братство не является.

Но ни социалисты, ни социализм, «как его проповедуют в этом девятнадцатом веке», ничего подобного не делают. Под «материалистическим» социализмом, я полагаю, «Т.Б.Х.» подразумевает (если он действительно изучал социализм вообще, в чем я осмелюсь сомневаться) ту его часть, которую можно отстаивать на чисто мирских основаниях, таких как лучшее питание, жилищные условия и т. д. тех, кто выполняет активную работу общества, техническое обучение, такое общее образование, которое готовит человека к домашним и светским обязанностям жизни, и реорганизацию общества с этими целями на «кооперативной» основе, [61] в которой государственные оплачиваемые чиновники, избранные своими товарищами, займут место капиталистов и домовладельцев, и в которой производство и распределение богатства будут более систематически регулироваться. Эта система, конечно, не принимает во внимание закон Кармы.

В грубом виде, однако, все социалисты признают этот закон, насколько его последствия видны в этом мире на физическом, интеллектуальном и моральном планах. Тот факт, что «зло, которое делают люди», а также классы и нации людей, «живет после них», никто не готов признать и действовать в соответствии с этим более, чем они. Действие и противодействие индивидуальной воли и индивидуальных и социальных обстоятельств, как друг на друга, так и на индивидуальные и социальные условия, составляет часть основ социализма. Как социалисты, мы, конечно, не принимаем во внимание закон Кармы больше, чем несоциалистические христиане и агностики, но я утверждаю, что в социализме нет абсолютно ничего, что противоречило бы вере в этот закон. Если что-то и есть, то все наоборот. Все социалисты, называют ли они себя коллективистами или анархистами, христианскими социалистами, [62] коммунистами или чисто экономическими социалистами, стремятся дать более свободный простор человеческим способностям и социальным импульсам, создавая досуг и образовательные возможности для всех. Мы можем таким образом, если мне позволено спекулировать, критикуя, стать инструментами большего выравнивания, распределения и ускорения кармического роста, «доброго» или «злого», на и среди индивидуальных душ во время их инкарнации на этой планете. Это произошло бы путем передачи большой части ответственности за кармические результаты, которая сейчас лежит на каждом индивиде в его личном качестве, на коллективные сущности, состоящие из индивидов, действующих в общественных качествах; например, как нации, провинции, коммуны или торговые корпорации.

Безусловно, верно даже сейчас говорить о коллективной, например, национальной или муниципальной Карме, как мы говорим о национальной совести. Мы говорим о воздаянии или возмездии нациям и городам, как если бы они имели отчетливые личности — являются ли они просто «фигурами речи»? Но что более важно, так это то, что социалисты могут подготовить путь для откровения благородных истин Теософии для множества; они могут помочь поднять интеллектуальный и инстинктивный моральный стандарт всего общества до такой степени, что все будут, в следующем поколении после Социальной Революции, [63] восприимчивы к этим истинам. Таким образом, социализм действительно не вмешался бы в результаты закона Кармы, но, как предтеча Теософии, стал бы косвенным средством, позволяющим множествам подняться и освободиться от его оков.

Что касается притчи о талантах, ну, социалисты были бы только рады видеть ее мораль лучше соблюдаемой в этой и других «цивилизованных» странах. Им кажется невозможным, чтобы она могла соблюдаться или приниматься к сердцу меньше, чем сейчас. Они видят, что при нынешней системе общества — этой огромной машине ростовщичества, с помощью которой целые классы удерживаются в экономической зависимости от других классов, — многих поощряют жить в праздности и прятать свои таланты, даже если они не находят им худшего применения, чем это. Это вряд ли могло бы случиться при режиме экономического социализма (таком режиме, например, какой Лоуренс Грёнлунд рассматривает в своем «Кооперативном содружестве»); ибо те трудоспособные или талантливые граждане, которые отказывались бы работать, просто были бы предоставлены самим себе, чтобы голодать или жить за счет своих родственников. При чисто коммунистическом режиме, [64] несомненно, нашлись бы немногие, кто уклонялся бы от своей надлежащей доли в социальной работе, но, по крайней мере, никто не воспитывался бы с младенчества, как сейчас, чтобы «есть хлеб праздности».

Наконец, по этому пункту, если выступать за такие изменения, за которые выступают социалисты, — замену социальной кооперации конкуренцией; производства ради использования производством ради прибыли; мира между нациями, классами и индивидами войной; гармоничной организации на пользу всех laissez faire, и хаоса на пользу (или предполагаемую пользу) немногих. Если, я говорю, выступать за такие изменения — значит выступать за вмешательство в результаты закона Кармы, то таковым является каждое предложение по улучшению физического или интеллектуального благосостояния наших ближних. И если участие в этом и других движениях, которые могут с равным основанием называться «материалистическими», запрещено теософам, они могут с таким же успехом, ради всей той пользы, которую их Всемирное Братство принесет массе тех, кто в настоящее время находится вне его, оставаться дома и довольствоваться общением с избранными немногими, которые одни только когда-либо будут в состоянии оценить их. Если по той или иной причине они не хотят сотрудничать с социалистами, пусть они, по крайней мере, признают, что последние готовят им путь, выполняя грязную (?) и трудоемкую работу, без которой Теософия никогда не сможет спуститься с безмятежных высот, на которых она сейчас пребывает, чтобы духовно пополнить этот печально невежественный мир. Ибо, помимо более здоровой физической и психической атмосферы, чем та, которую порождает «цивилизованная» жизнь как у богатых, так и у бедных (коллективные кармические эффекты), изрядное количество досуга и свободы от низменных забот необходимы большинству людей для высшего развития перцептивных или гностических способностей. В настоящее время этот минимум досуга и экономической независимости, вероятно, недостижим для девятнадцати двадцатых населения. Тем не менее, это самое общество с его научными знаниями и опытом, его машинами и его деловой организацией содержит в себе все зачатки такой реконструкции физической среды, которая очень скоро поставит средства духовной и психической регенерации в пределах досягаемости всех.

Второе утверждение «Т. Б. Х.» заключается в том, что «Действительно, было бы нетрудно показать, что современный материалистический социализм прямо противоречит всем учениям Теософии». Такое выражение, как «материалистический социализм», является, как я уже намекал, ошибочным. Весь социализм материалистичен в том смысле, что он касается прежде всего материальных или физических условий человечества. Так же поступают химия и механика, чистые или прикладные; так же, в обычной политике, поступают либерализм и консерватизм. Никакой социализм не является материалистическим в том смысле, что он основан на каких-либо материалистических, в отличие от спиритуалистических или пантеистических концепций вселенной. Он почти не имеет большего отношения к таким вопросам, чем хлопкопрядение или сапожное дело. Я, однако, не претендую на то, чтобы ошибиться в значении «Т. Б. Х.». Рассматривая социализм в его существенно экономическом аспекте (который, я признаю, является первостепенным на данный момент и должен оставаться таковым, пока он не будет улажен), он утверждает, что «было бы нетрудно доказать и т. д.». Это просто общее обвинение против него, хотя, я думаю, менее правдоподобное, а следовательно — с точки зрения гармонии между социалистами и теософами — менее серьезное, чем частное обвинение, которое следует за ним и с которым я уже попытался разобраться. Для собственного просвещения я был бы рад получить несколько образцов, взятых наугад, его мастерства в демонстрации этого расхождения; но я сомневаюсь, что такая демонстрация могла бы принести какую-либо пользу. Тем временем невозможно ответить на обвинение из-за его расплывчатого, хотя и всеобъемлющего характера. «Все учения Теософии» — это слишком много для такого студента, как я, чтобы пытаться сравнивать с Экономическим Социализмом как системой; и я не думаю, что кто-то, обладающий в десять раз большими знаниями и проницательностью, чем я могу претендовать, легко попытался бы это сделать. Поэтому я просто фиксирую свое искреннее убеждение в том, что по этому общему пункту «Т. Б. Х.» также ошибается, и что он на самом деле внимательно изучал и взвешивал не социализм, экономический или иной, а высказывания или действия какого-то конкретного «социалиста», которого он видел или о котором читал.

Отдельные социалисты, конечно, имеют много недостатков, которые нельзя справедливо отнести на счет социальных и экономических принципов, которые они исповедуют. Так, одним из главных недостатков воинствующих защитников дела является использование насильственного языка против отдельных капиталистов, полицейских чиновников и домовладельцев. Так легко, даже людям калибра выше среднего, увлечься праведным негодованием по поводу коррумпированной системы, до оскорбления созданий и инструментов оной — или даже, в отдельных случаях, до личного насилия против них. У каждого доброго дела есть свои Петры, не меньше, чем свои Иуды. У социализма, к сожалению, богатый урожай первых. Еще один, даже худший недостаток со стороны некоторых агитаторов, но тот, который можно было легко предсказать, исходя из характера борьбы и состояния классов, которые должны составлять костяк Социалистической партии, — это частое обращение к низшим мотивам, таким как месть и любовь к роскоши.

Но такие недостатки, хотя и являются, по всем человеческим предвидениям, необходимыми инцидентами в движении, отнюдь не присущи социализму. Даже чисто «материалистический» социализм Карла Маркса, к которому, кажется, ссылается «Т. Б. Х.» (хотя я думаю, без ясной картины его в своем уме), стремится просто обеспечить приличия и обычные удобства жизни для всех, в качестве вознаграждения за более равномерно распределенный социальный труд. Сами условия жизни при кооперативном содружестве, которое имеют в виду Хайндман, Грёнлунд и другие последователи экономического идеала покойного Карла Маркса, — прежде всего обязательство (виртуальное, во всяком случае), под которым каждый трудоспособный член общества оказался бы, выполнять несколько часов полезной работы того или иного рода каждый день, и устранение коммерческого и спекулятивного элемента, с жалкой небезопасностью и опасными искушениями, которые он влечет за собой, — исключили бы чрезмерную роскошь. Здоровая простота жизни стала бы сначала «модной», затем обычной. [65] Коммунизм, конечно, идет дальше экономического социализма, так как он подразумевает не только требование индивида к обществу о средствах труда и пользовании его плодами или их эквивалентом, но и его требование о пропитании, независимо от количества и социальной ценности труда, который он способен выполнить. Таким образом, он упразднил бы не только индивидуальную собственность на средства производства, но и на сами продукты. Практичность коммунизма, девиз которого: «От каждого по способностям, каждому по потребностям», очевидно, зависит от преобладания более щедрых мотивов, более высокого чувства долга как работать, так и отдавать — фактически, более совершенного развития чувства человеческой солидарности. Именно по этой причине он более достоин внимания теософов как идеал, чем простой экономический социализм; хотя его применение в национальном или вселенском масштабе еще нельзя сказать, что оно вошло в «сферу практической политики».

Коммунизм, который может быть либо коллективистским, либо анархистским, подводит меня к тому, чтобы добавить несколько слов об анархизме. Я имею в виду, конечно, социальный идеал, философски обозначаемый этим именем, а не средства, отстаиваемые некоторыми из его сторонников для прекращения нынешнего общества. Анархизм включает в себя коммунизм, а также крайнюю децентрализацию; более того, он включает в себя упразднение всех постоянных механизмов закона и порядка, таких как те, которые «государство» должно обеспечивать, и упразднение физической силы как метода убеждения, даже для преступников и сумасшедших. Как протест против политического господства всех видов и противоядие от чрезмерной централизации, отстаиваемой некоторыми государственными социалистами, анархизм может быть полезен, но он очевидно дальше даже коммунизма (коллективистского толка) от того, чтобы стать школой «практической» политики. Он мог бы стать таковым только после того, как общество в целом, во всем мире, стало бы достаточно гомогенным и солидарным, чтобы его члены могли сотрудничать спонтанно и автоматически для всех необходимых целей, группируясь в большие или малые организации (члены и органы) по мере необходимости и образуя полное «тело-общество», или Мезокосм, если мне будет позволено придумать слово для этой цели.

Ошибочные концепции социализма, которые, как я полагаю, сформировал «Т. Б. Х.», не обязательно аннулируют первое утверждение в параграфе его статьи, который я комментировал, а именно, что Всемирное Братство, которое он имеет в виду (и которое, как я понимаю из его слов, составляет первую часть программы Теософского общества), не является «социализмом, как его проповедуют в этом 19-м веке» — или в любое другое время, прошлое или будущее, если уж на то пошло. Тем не менее, я склонен надеяться, что более глубокое изучение социализма приведет его к пониманию того, что, идентичны они или нет, они, во всяком случае, не антагонистичны. Мое собственное убеждение заключается в том, что Теософия и «материалистический» социализм будут работать вдоль разных плоскостей в одном направлении.

Любое Всемирное Братство теософов должно быть основано на социалистических принципах, inter alia: его основы могут простираться дальше и глубже, чем основы социализма, но не могут быть менее обширными. Алчность и война (политическая или промышленная), социальная каста и привилегии, политическое господство человека над человеком так же неуместны в истинном Братстве, как волки в отаре овец. Тем не менее, исключение этих антисоциальных демонов и воцарение на их месте Всеобщей Любви и Мира, если бы это было осуществлено таким Братством, просто не оставило бы социалистам ничего другого, кроме как организовать материальный каркас своих кооперативных содружеств. Проповедовать экономический или «материалистический» социализм миру, уже обращенному к высшей и полнейшей форме социализма, значило бы выступать за покрытие золота оловом или медью.

Современный социализм, если судить по благородным устремлениям некоторых его апостолов как по залогу его будущего, уже развивает (попутно, разумеется, со своими основными экономическими и этическими доктринами) сильные эстетические и духовные тенденции. Ни один читатель Уильяма Морриса или Эдварда Карпентера, если говорить только об английских социалистах, не сможет этого не заметить. В настоящее время масса социалистов довольствуется тем, что основывает свою социальную и экономическую веру на этических принципах Справедливости, Свободы и Братства. Но самый высокий, а потому и самый мистический из этих принципов — принцип Братства, или, лучше сказать, Человеческой Солидарности (древнее понятие «Милосердия»), — образует бессознательную связь между современным социализмом, с одной стороны, и эзотерическим буддизмом, эзотерическим христианством и теософией в целом — с другой. Я говорю «бессознательная» связь, но имею в виду, что вскоре она может стать осознанной и видимой. По мере того как различные «ортодоксальные» разновидности, сначала христианства, а затем магометанства, будут гибнуть вместе с разрушением или крахом социальных систем, выросших вместе с ними, эта простая религия Человеческой Солидарности завладеет опустевшими святилищами Христа и Аллаха и начнет искать свой собственный источник вдохновения. Тогда настанет время для Всемирного Братства теософов вступить в пролом.

J. Brailsford Bright (M.A. Oxon.).

ВЕЛИКИЙ ПОИСК.

“In many mortal forms I rashly sought

The shadow of that idol of my thought.”

—Shelley.

“Après l’amour éteint si je vécus encore

C’est pour la vérité, soif aussi qui dévore!”

—Lamartine.

Утрата юности и любви — вечный плач поэтов. Неизменная весна жизни, где сладкие мечты юности воплотились бы в плодах взаимной любви, — вот что было бы для них раем, и вот что является раем, пока он длится. Если добавить к этому утонченный эстетический вкус, способный деликатно взвешивать и по достоинству оценивать каждую радость чувств, и высокоразвитый интеллект, способный по желанию блуждать по накопленным запасам культуры прошлых веков, о чем еще оставалось бы мечтать поэтам? Мог бы человек, чьи сердце, чувства и разум достойно заняты, и чья уравновешенная натура знает, что только умеренность может дать непреходящее блаженство, наконец обрести покой? Чего еще он мог бы желать?

Бесполезно отрицать, что жизнь преподносит очень сладкие дары, хотя число тех, кто способен принять их в полноте, ограничено. Но даже когда этими дарами наслаждаются, чувствуется, что горизонт ограничен. С какой вопрошающей неуверенностью — хотя и с очарованием — юность открывает глаза на блеск ослепительного мира! Любовь весенней поры, даже в своем расцвете, постоянно строит сказочные беседки в будущем — она никогда надолго не довольствуется настоящим, в то время как для интеллекта ограниченный предел величайшего знания является еще более определенным стимулом к познанию, которое превзойдет весь прошлый опыт.

И даже если бы человек был доволен тем, что продолжает пить из одной чаши блаженства, ему никогда не позволяют это делать. Уроки жизни, великого учителя, постоянно меняются, и буря сердца приходит на смену штилю, который, казалось, никогда не должен был закончиться.

Если, следовательно, мы тщетно ищем постоянного блаженства в чем-либо из этого — если за пределами высочайшей интеллектуальной культуры интеллектуального века мерцает видение высшего знания — если за художественной утонченностью этого, как и всех прошлых цветов цивилизации, скрыт источник всей сладости — если даже связывающее сердца общение земной любви есть лишь слабый отблеск глубокого мира, осознанного тем, кто сорвал завесу, скрывающую Вечное, то, несомненно, все силы человека должны быть посвящены поиску, который принесет ему такие результаты.

Вся философия жизни может быть сведена к Четырем великим Истинам, которым учил Будда, и более убедительного их описания, чем то, что дано в прекрасных строках восьмой книги «Азиатского света», прочесть невозможно.

Тот, кто однажды глубоко проникся этими великими истинами — кто осознал преходящую природу всего земного блаженства, а также боли и печали, которые более чем перевешивают радости жизни, — никогда в свои самые искренние моменты не пожелает снова быть благословленным, ни в настоящем, ни в какой-либо будущей реинкарнации, равномерно счастливой жизнью, ибо нет для души лучшего снотворного, чем чувство удовлетворения, как нет и более мощного стимула, чем чувство неудовлетворенности. Он обречен проходить через периоды радости, но их будут ждать со страхом и сомнением, ибо именно тогда мир чувств снова вонзает свои клыки в душу, за чем последует боль новой борьбы за свободу.

Когда только начинаешь великий поиск, кажется, что многих жизней не хватит, чтобы утолить доминирующую страсть души, но природа работает быстро в самых жарких климатах, и из самой интенсивности желания может возникнуть сила и воля победить его. Хотя, вероятно, на протяжении всего пути звучит одна и та же основная нота, доминирующее желание, по-видимому, принимает другой тон по мере восхождения по шкале жизни. Это предположение, но оно, по-видимому, получает подтверждение в аналогиях природы; ибо подобно тому, как человеческий эмбрион в своем внутриутробном развитии демонстрирует в быстрой последовательности, но с более длительными паузами по мере приближения к моменту рождения, характеристики низших рас животной жизни, из которых эволюционировал человек, так и человеческая душа осознает в своем прохождении через жизнь доминирующие желания и влечения, которые воздействовали на нее на протяжении бесчисленных прошлых воплощений. Низшие желания, которые в прошлых жизнях могли быть более или менее полностью побеждены, будут переживаться в быстрой последовательности и оставляться позади без особых трудностей, пока не будет достигнута великая борьба жизни, из которой человек должен выйти более или менее победителем, если он вообще хочет продолжать прогресс.

Если бы правильное намерение было единственным, что нужно, если бы оно было гарантией от того, чтобы не сбиться с пути, или если бы сбивание с пути не влекло за собой замедление на дороге, не было бы такой высшей необходимости, чтобы вера соответствовала фактам; но даже в мирских делах мы каждый день видим, что чистота намерений не является защитой от неудач, проистекающих из недостатка знаний. Поэтому в великой духовной науке, которая имеет дело с проблемой жизни в целом — а не с тем лишь фрагментом, который представляет собой это земное существование, — будет видно, насколько жизненно необходимо, чтобы факты воспринимались правильно.

Для нас, чьи глаза ослеплены туманом наших собственных желаний, единственными лучами света, способными осветить тьму нашего путешествия в великом поиске, являются слова (независимо от того, в форме ли они признанного откровения), оставленные учителями, которые предшествовали нам на этом пути, и советы наших товарищей, стремящихся к той же цели. Но слова допускают множество толкований, а мнения наших товарищей окрашены их собственной личностью — поэтому окончательный пробный камень истины следует искать в собственной груди ученика.

Установив необходимость правильной веры, давайте теперь рассмотрим вопрос о великом достижении — уничтожении Кармы — достижении Нирваны. Следует признать как логическое положение, что Карма никогда не может уничтожить Карму, т.е. что никакие мысли, слова или действия человека в его нынешнем состоянии сознания не могут когда-либо освободить его от круга реинкарнаций. Этот взгляд, по-видимому, требует некоторой силы, внешней по отношению к человеку, чтобы освободить его — силы, которая имеет касательство к нему и которая должна быть связана с ним.

Теперь учения, которые были представлены миру в «Свете на пути», излагают другую сторону вопроса. «Каждый человек сам для себя является абсолютно путем, истиной и жизнью». И далее: «Ибо внутри вас — свет мира, единственный свет, который может быть пролит на Путь. Если вы не способны ощутить его внутри себя, бесполезно искать его где-либо еще». По-видимому, решение этого великого парадокса следует искать в строении человека, как оно описано в теософских трудах. Действительно, именно научное изложение глубоких духовных истин придает теософским учениям их замечательную ценность и, по-видимому, способно убедить в их истинности западные народы, которые слишком долго привыкали к простой эмоциональной сентиментальности ортодоксальных религий и к пессимистическому отрицанию науки.

Высшие принципы, как их называют, в строении человека, особенно божественный Атма, через который он связан с всепроникающим Божеством, всегда должны оставаться глубокими тайнами. Но, по крайней мере, они познаваемы интеллектом как логические ступени для преодоления великой пропасти между Человечеством и Божественностью — Сила, правильное познание которой обеспечивает саму связь между обеими системами мысли, — которая в то же время является внешней по отношению к человеку и имеет касательство к нему своим собственным божественным светом, который просвещает его, и которая также является самим человеком — его высшим и истинным Я.

Для большинства из нас это «Бог, скрытый в Святилище», о самом существовании которого мы не подозреваем, известен под именем Ишвара или Логос — первичный луч от Великого Неизвестного. Это Христос христиан, но, за исключением, пожалуй, немногих мистиков в римской или греческой церквях, он был деградирован до неузнаваемости их материалистическим антропоморфизмом. Помощь в его лучшем понимании может быть получена путем обращения к санскритской философии, которая описывает природу человека как состоящую из трех гун или качеств — Саттва (добродетель), Раджас (страсть) и Тамас (тьма или заблуждение) — и природа большинства людей состоит почти полностью из двух последних, в то время как Логос есть чистая Саттва.

Таким образом, спорный вопрос о том, освобождается ли человек своей собственной доминирующей волей или силой Логоса, будет выглядеть как различие без разницы. Для достижения окончательного освобождения Бог внутри и Бог снаружи должны сотрудничать.

Поскольку желание, как учил Будда, является великим препятствием на пути, его покорение доминирующей волей — это то, что должно быть сделано, но Божественная воля не может возникнуть в своей силе, пока убеждение в высшей желательности достижения вечного состояния не станет постоянным; и именно это делает необходимым стимул, который Логос постоянно применяет своим светом на душу.

Мы сейчас стоим лицом к лицу с очень трудной проблемой — это, по сути, пропасть, которая отделяет оккультиста от приверженца религии, и именно здесь так необходимо ухватить правильную идею.

“Strong limbs may dare the rugged road which storms,

Soaring and perilous, the mountain’s breast;

The weak must wind from slower ledge to ledge,

With many a place of rest.”

Кратчайший путь к совершенству, упомянутый в первых двух строках, в теософских трудах называют «опасной лестницей, ведущей на путь жизни». Встретить лицом к лицу страшную бездну тьмы первого испытания, не отпрянув в ужасе перед кажущимся уничтожением, которое подразумевает отбрасывание чувственной жизни, и выйти из еще более ужасного безмолвия второго испытания; иметь силу вызвать высшее Я — Бога, который до сих пор был скрыт в святилище, — таков язык, используемый применительно к самым первым — нет, предварительным — шагам на этом пути, в то время как дальнейшие шаги представлены восходящей шкалой оккультной Иерархии, где неофит или чела через серию испытаний и посвящений может достичь высшего Адептства, и человек может постепенно оставить позади свои человеческие желания и ограничения и осознать вместо них атрибуты Божества.

Pilgrim.

(Продолжение следует.)

«БОГ ГОВОРИТ ЗА ЗАКОН И ПОРЯДОК».

Введение.

Читателей любопытной статьи, которая следует далее, просят помнить, что авторы подписанных статей в «Люцифере», а не редакторы, несут ответственность за их содержание. Взгляды капитана Сержанта вызывают большой интерес у многих искренних людей, которые используют библейские формы и фразеологию, чтобы представить себе скрытые вещи природы и духа — вещи, которые мы, редакторы, а также подавляющее большинство теософов, считаем более ясно передаваемыми в символизме древней Мудрости-Религии Востока и лучше выраженными в ее терминологии. Статья представляет собой попытку объяснить значение весьма любопытного облачного образования, наблюдавшегося многими лицами в Шотландии 16 сентября прошлого года, эскиз которого появился в «St. Stephens Review» 24-го числа того же месяца. В центре эскиза виден боковой вид британского льва в геральдической позе, с лапой на голове бородатого человека, который имеет значительное сходство с г-ном Парнеллом; справа от льва — отличное сходство Ее Величества, увенчанной короной, как на юбилейной монете, и улыбающейся весьма естественно; а слева от картины — ирландская арфа. Это явление, по свидетельству многих очевидцев, должно было быть поразительно совершенным и ярким. Облачные формы подобного рода многократно фиксировались в истории, и в общественном сознании они обычно связываются с каким-либо важным политическим событием. Крест Константина, без сомнения, придет на ум читателям, но меч и перевернутый полумесяц, которые все видели в небе, когда турки были изгнаны из Вены, могут быть менее известны; как и перевернутые чертополохи с очертаниями шотландца, вооруженного клеймором и тарчем и падающего назад, что наблюдалось в облаках королем и двором в Виндзоре накануне битвы при Каллодене.

Вопрос о том, какое толкование следует придавать примечательным облачным явлениям, мало интересует тех, кто считает, что такие феномены являются лишь случайным расположением водяных паров атмосферы, гонимых потоками воздуха. Однако, помимо очевидного соображения, что такой взгляд на явление лишь поднимает дальнейший вопрос о том, что заставляет потоки воздуха двигаться именно таким образом, можно с уверенностью сказать, что шансы составляют миллионы миллионов миллионов к одному против появления в облаках столь совершенной и полной картины известных лиц и эмблем, какие были увидены в Шотландии 16 сентября. Конечно, с другой стороны, можно возразить, что облака вечно формируются и переформируются миллионами миллионов миллионов различных способов и что математически вероятно, что один из этих способов будет время от времени представлять земную сцену. Но даже если бесконечное число постоянных перестановок и трансформаций облачной субстанции считать объяснением случайного появления какой-либо графической картины человеческих дел, это никоим образом не объясняет, почему эти редкие картины, когда они все же случаются, должны быть совершенными и уместными символами; также это не объясняет их появление в тот самый момент, когда происходят или вот-вот произойдут экстраординарные события, которым они соответствуют.

Феномен паров и испарений, принимающих очертания людей и вещей, является одним из старейших и наиболее хорошо подтвержденных фактов в магии, и эти облачные явления, если рассматривать их как имеющие какое-либо значение, являются лишь примерами аналогичного действия в большом масштабе, производимого какой-то сознательной или бессознательной силой в природе.

Если, однако, допустить, что случайное принятие парами форм и подобий земных вещей не является «случайным стечением атомов», а происходит в соответствии с неким темным законом Природы, который сам по себе является результатом взаимного взаимодействия и взаимозависимости всего во Вселенной, остается важный вопрос — являются ли эти явления, когда они происходят, «преднамеренными» в качестве предупреждений или знамений? Следует ли считать, что лев, арфа, Ее Величество и г-н Парнелл из шотландской облачной картины имеют большее значение в делах нации или мира в целом, чем химические явления могут, как предполагается, предвещать беспорядки или радости в мире природы? Ответ на этот вопрос потребовал бы соображений, которые смог бы понять только продвинутый оккультист; поэтому мы лишь скажем, что, хотя существуют природные символы, несущие в себе определенный смысл для тех, кто может читать этот тайный язык, все же символы обычно значимы в той мере, в какой люди сами вкладывают в них значение.

Треугольник или куб для деревенщины — это просто треугольник или куб, но для оккультиста они содержат философию Вселенной. Точно так же капитан Сержант, «сторонник Нового Домостроительства» и теософ, может вкладывать тот смысл, который ему нравится, в это или любое другое символическое представление. Мы не совсем согласны ни с его методами, ни с его результатами в рассматриваемом случае, но выводы, к которым он приходит, — те же, к которым сейчас приходят многие умы, идущие очень разными путями; и эти выводы можно подытожить, сказав, что приближаются великие перемены, как в земной, так и в духовной жизни человечества, и что эти перемены приведут к лучшим вещам и более благородным идеям.

Толкование видения, Сержант.

(The New Dispensationist.)

Так можно истолковать символическое явление, представленное и описанное в «St. Stephen’s Review» от 24 сентября 1887 года. Лев дома Иудина восстает с Викторией, женским принципом победителя этого мира невежества, заблуждения, греха, преступления и страдания. Лев олицетворяет ту мудрость, которая является единственной истинной и прочной силой на земле. Он сокрушит анархию и смятение, столь очевидные сейчас в мире, который есть состояние невежества, существующее на этой земле. Разве все это будет достигнуто без чуда?

Как коварное сомнение проникло в сердца детей человеческих, так и коварная истина проникнет, чтобы рассеять всякое сомнение; невежество, развившееся в мудрость, станет разрушением мира. Невежество — это прежнее или низшее выражение знания, а знание — это прежнее или низшее выражение мудрости; невежество — это крест, мудрость — это корона. Невежество, рассматриваемое в истинном свете, на самом деле является стимулом к знанию, ибо никто не пытался бы достичь знания, если бы не был невежественен. И никто не стремился бы достичь мудрости, если бы не обладал знанием, которое всегда безмолвно провозглашает ему свое венчающее счастье. Мудрость — это не только небесная корона, которой в конечном итоге суждено обладать каждой воплощенной душе, но это также то особое состояние Небес, называемое «Новым Иерусалимом», которое сойдет от Духа (т.е. Бога, см. Иоанна iv, 24) на землю в эти последние дни (см. Откровение xxi).

Человек был создан невежественным существом для великой цели, которую он в конечном итоге осознает и познает. Если бы не было невежества, не могло бы быть заблуждения, без заблуждения не могло бы быть греха. Если бы не было невежества, не было бы греха, не могло бы быть преступления, несчастья, страдания, существующего на земле. Когда, следовательно, всеобщее невежество поддастся дезинтегрирующей силе всеобщего разума, столь быстро развивающегося в эти последние дни (см. Даниил xii, 4), и который есть оживление Духа Божьего в человеке; тогда сами условия, ответственные за развитие заблуждения, греха, преступления, несчастья и страдания, будут полностью устранены, и таким образом завершение века — или, как сказано в старом переводе Библии, конец света — будет вызвано как необходимое следствие очищения Огнем Духа, Истиной, которая есть Божественный Сын Верховного Духа, или Бога. «Когда придет Он, Дух Истины, то наставит вас на всякую Истину»; тогда князья Дома Давидова восстанут из народа, чтобы править народами в справедливости и правосудии, в процветании и мире, и начнется царство Единого Всемогущего Духа Мудрости, Любви и Истины на земле — ибо Лев (или мудрость) возляжет с Агнцем (или невинностью), и малый ребенок (или истина, см. Откр. xii, грядущий младенец мужского пола) поведет их.

Волнующая душу и возвышающая арфа милых и доверчивых дочерей Иуды умолкла — никакая корона не венчает ее; и ангелы плачут и скорбят о раздоре, царящем ныне в мире. Где те гармоничные аккорды, которые благодаря своим присущим им мягким, любящим и сочувственным нотам некогда лишили силы того врага человека — змея? Утрачены из-за невежества и греха жалких земных червей этого мира! И все же Ирландия, наравне со всей землей, вскоре будет освобождена от ига невежества, которое так тяжко угнетает все Божьи творения, ибо увенчанная женская голова символически представляет «Знамение на Небе», которое явилось, Виктории или женщины, облеченной в солнце, Божественной Матери, от которой произойдет Дитя Мудрости, Любви и Истины, которое будет пасти все народы жезлом железным и которое будет восхищено к Богу и к Престолу Его.

Следующая цитата из одного из ответов на две передовые статьи, которые появились в «Manchester Courier» 4 и 13 мая, также может способствовать пролитию некоторого света на видение увенчанной женской головы: «Нынешний год возвещает юбилей Ее Величества Королевы Виктории, над чьей славной Империей никогда не заходит солнце. Он также провозгласит юбилей другой Королевы Виктории, хорошо известной древним как Невеста Бога, ожидающая прибытия Жениха. Эта Королева — Та, что из Саввы, женский принцип Того, кто является Победителем этого мира невежества и тьмы, греха и преступления; и Он есть Соломон, или Человек Света, Истины и Жизни Вечной. На ее славной империи золотые лучи Любви и Мира воссияют от Живого Солнца, которое никогда больше не зайдет. Она — женщина, облеченная в солнце, и от нее произойдет обещанный младенец мужского пола, который будет пасти все народы жезлом железным и будет восхищен к Богу и к Престолу Его. Если бы английская нация осознала могучее значение великих и вечных истин, которые я ныне провозглашаю, она бы до единого человека поддержала нас в той работе, в которой мы, сторонники Нового Домостроительства, ежедневно и ежечасно трудимся в интересах страдающего человечества, ныне медленно перемалываемого в порошок в суровой мельнице социального невежества и деградации. Пришло время возвестить обещание исполнения «Спасительного здоровья всех народов»; пророчества древних, относящиеся к ультиматуму написанного Слова Истины, ясно указывают на нынешний век; и Вечный Указ исшел от Вселенского Царя: «Напиши, ибо слова сии истинны и верны» — «Се, творю все новое». (Откровение xxi, 5.)

В мире модно исподтишка насмехаться над вещами Духа и рассматривать Живого Бога на Небесах как Существо, либо неспособное, либо не желающее проявлять Свою Всемогущую Силу и Присутствие миру в этот ортодоксальный девятнадцатый век. Всем тем, кто может быть склонен невежественно считать то, что я здесь написал, результатом расстроенного воображения, я бы сказал словами Павла, апостола: «не от человеков и не через человеков». — «Мудрость же мы проповедуем между совершенными, но мудрость не века сего и не властей века сего преходящих: но проповедуем премудрость Божию, тайную, сокровенную, которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей, которой никто из властей века сего не познал». «Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно. Но духовный судит о всем, а о нем судить никто не может». (См. 1 Коринфянам, ii.)

1887 год возвещает духовную активность, которая в конечном итоге завершится славным завершением века.

W. Eldon Serjeant.

ГЕНИАЛЬНЫЙ МЛАДЕНЕЦ.

Идея реинкарнации, то есть последовательности земных жизней, проживаемых каждой индивидуальной монадой, кажется настолько новой и настолько дерзкой для Западного мира, что нас постоянно спрашивают: «Где ваши доказательства? Должны ли мы принять такую поразительную гипотезу просто на ваше ipse dixit или на авторитете какой-то древней восточной книги или «проблематичного» Махатмы?»

На такой вопрос нельзя ответить двумя или тремя словами; ибо, утверждая, что на Священные Книги Востока можно полагаться по крайней мере не меньше, чем на книги любой другой религии, и твердо придерживаясь веры в то, что на этой земле живут существа более высокого порядка интеллекта, смешивающиеся даже с ее великими жизненными потоками, мы не можем ожидать, что только потому, что мы говорим: «Человек не покидает эту землю навсегда после Смерти», мы тем самым завоюем доверие. Перед миром Науки наша позиция должна была бы быть позицией Юнга с его волновой гипотезой света или Дальтона с его атомной теорией. Мы не можем привести положительное доказательство тем, кто желает евклидовой демонстрации; мы можем лишь предложить им гипотезу и попросить их отнестись к ней спокойно и беспристрастно, не впадая сразу в ярость оскорблений из-за нашей великой дерзости осмелиться предложить ересь, а взвешивая ее с осторожностью и пытаясь понять, объяснит ли она некоторые из темных загадок существования.

Нам самим, просто как рабочая гипотеза, доктрина реинкарнации кажется проливающей столько долгожданного света на ошеломляющие загадки жизни и странные причуды переменчивой судьбы, что мы не могли бы, даже если бы захотели, отложить в сторону столь беглого толкователя высказываний Сфинкса — Существования. Кажущиеся несправедливости в судьбе человека выстраиваются в ряд как единицы великого батальона причины и следствия; «Что человек посеет, то он должен и пожать». Как иначе объяснить все страдания, которые громко взывают со всех сторон, голодающие толпы, преследуемого доброго человека, торжествующего шарлатана? В малом кругозоре жизни, суммированной в три счета по двадцать лет и десять, где указание на Божественный разум, который отмеряет каждому свое?

Но если это краткое существование — не единственное, через которое должен пройти воплощенный человек, если оно, как нас уверяют, лишь одно короткое звено в цепи, охватывающей бездонный простор мириад лет, тогда провозглашает себя вечность справедливости, передаваемая от рождения к рождению в темном топливе факела жизни.

Наша цель сейчас, однако, не в том, чтобы пытаться каталогизировать бесчисленные примеры, когда судьба, по-видимому, громко взывает в глухие уши человека о том, что жизнь чревата ужасной ответственностью за будущую жизнь, а в том, чтобы указать на случай, когда она, в более добром настроении, показала милостивый аспект своего лица.

Последние несколько месяцев Лондон был взят штурмом изумительным музыкальным талантом ребенка, чья жизнь, по крайней мере в этом воплощении, насчитывает едва десять лет. Мы имеем в виду, конечно, Йозефа Гофмана. Никто из наших читателей, слышавших этого мальчика, не мог не задаться вопросом, откуда могла быть получена эта феноменальная техника. Другие дети появлялись перед публикой и немного будоражили ее апатию демонстрациями детской преждевременности. Но этот юный Йозеф сразу занял передовые позиции среди звезд музыкального мира и завоевал место, которое можно сравнить только с местом ребенка-феи Моцарта.

Откуда эта широта чувства, этот охват музыкального выражения? Несомненно, это исходит не от его учителя; ибо эту роль выполнял только его отец, и это не проявляется в его исполнении; и опять же, единственная неудовлетворительная часть игры мальчика явно является результатом манерности, которую второсортный дирижер провинциального оркестра непременно превозносил бы и внушал. Нет; ясно, что размах ритма, решительность атаки, деликатность чувства должны исходить от сердца мужчины, бьющегося в этой мальчишеской груди, и ума мужчины, сияющего через эту детскую голову. Если бы можно было на одно мгновение забыть имя исполнителя и закрыть глаза на его физическое присутствие, это был бы мужчина, который открывал бы нам тайны нот. Обильный опыт лет должен предшествовать такому исполнению музыкальной мысли; опыт, заработанный во многих битвах с переменчивой судьбой, в сочувствии ко многим историям горя, в ликовании над многими проблесками Любви и Братства.

И все же десять коротких лет — вот и вся его история! Какой маг мог бы втиснуть в это крошечное пространство пестрые картины лихорадочной жизни энергии? Нет, должно быть, ребенок жил на этой земле раньше, нес свое копье в самой гуще битвы, достиг отличия в какой-то великой отрасли искусства и накопил запас мыслей и чувств, в наследство которых вступил его наследник, он сам. Он может растратить его снова; увы, так многие делали раньше; но он есть, чтобы он использовал его правильно или неправильно, и серьезен долг, возложенный на его опекунов, чтобы они приняли урок близко к сердцу, что тому, кому много дано, с того много и спросится. Но с этим аспектом дела нам здесь иметь дело не приходится. Мы лишь привели гениальность этого мальчика как одно из указаний на то, что жизнь в своей последовательности является гораздо более сложной проблемой, чем материалисты или ортодоксальные приверженцы религии заставили бы нас поверить. Существуют бесчисленные другие наводящие на размышления маленькие факты раннего таланта, которые должны были попасть в круг повседневной жизни каждого из нас; но без нити Кармы, на которую их можно нанизать, мы проходим мимо них; и только когда какой-то замечательный феномен, такой как Йозеф Гофман, врывается в мир, люди начинают удивляться. И все же именно накоплением мелких деталей философ вроде Дарвина разработал свою схему естественной эволюции; и именно проверкой такой теории, как реинкарнация, многими маленькими, до сих пор необъяснимыми инцидентами, мы найдем ее ценность. И не просто как любопытное выведывание тайн мы должны рассматривать такие исследования; ибо, как только человек убедит себя, что хотя «Искусство долговечно», но Жизнь в своем повторении длиннее, он найдет в мысли, что он действительно собирает сокровища на небесах (грядущие жизни), поощрение, несмотря на все временные неудачи, делать все, что рука его найдет делать, со всей своей силой.

W. Ashton Ellis.

СТРАХ.

Why fearest thou the darksome shades

That creep across the path of life?

Why tremble at the thought of strife

That oftentimes the soul invades?

Why sicken at the thought of ills?

The horrors that invade thy dreams,

The shadowland of forms, that seems

Dark terror to the soul it fills?

Why weary of the onward way,

Or dread the roughness of the road?

Why fear to struggle ’gainst the load,

The heavy burthen of life’s clay?

Hast thou not seen?—when gone the night

And stilled the dropping of the shower,

The weary drooping wayside flower

Drink in new life from sunbeams bright.

Hast thou not loved, at dawn, to feast,

The longing of thy mortal eyes

With vivid colours of the skies,

Burst free from floodgates of the East?

And hast thou never tried, in thought,

To gain a clearer, truer view?

A mystic glimpse, a vision new,

That shows the darkness as it ought?

A phantom of material fear

Unworthy of a moment’s dread;

For darkness would itself be dead,

Unless its mother light were near!

Then learn to grasp the purer light,

And learn to know the holier creed—

The brighter glow—the greater need,

The nearer day—the murkier night.

P. H. D.

ЭЗОТЕРИЧЕСКИЙ ХАРАКТЕР ЕВАНГЕЛИЙ.

(Continued.)

II.

Слово Chréstos существовало за века до того, как услышали о христианстве. Оно встречается в употреблении с V века до н.э. у Геродота, Эсхила и других классических греческих писателей, причем его значение применялось как к вещам, так и к лицам.

Так, у Эсхила (Cho. 901) мы читаем о Μαντεύματα πυθόχρηστα (pythochrésta) — «оракулах, изреченных Пифийским Богом» (Greek-Eng. Lex.) через пифию; и Pythochréstos — это именительный падеж единственного числа прилагательного, производного от chrao χράω (Eurip. Ion, 1, 218). Более поздние значения, свободно созданные из этого примитивного применения, многочисленны и разнообразны. Языческие классики выражали более одной идеи глаголом χράομαι «консультироваться с оракулом»; ибо он также означает «предопределенный», «обреченный» оракулом, в смысле жертвы его указу, или — «Слову»; как chrésterion — это не только «место оракула», но и «подношение оракулу или для оракула». Chrestés χρηστὴς — это тот, кто излагает или объясняет оракулы, «пророк, прорицатель»; и chrésterios χρηστὴριος — это тот, кто принадлежит к оракулу, богу или «Учителю» или находится у них на службе; это вопреки усилиям каноника Фаррара.

Все это является доказательством того, что термины Христос и христиане, писавшиеся первоначально Chrést и Chréstians χρηστιανοὶ, были непосредственно заимствованы из храмовой терминологии язычников и означали одно и то же. Бог иудеев был теперь подставлен вместо Оракула и других богов; родовое обозначение «Chréstos» стало существительным, применяемым к одной особой личности; и новые термины, такие как Chréstianoï и Chréstodoulos — «последователь или слуга Хрестоса» — были созданы из старого материала. Это показано Филоном Иудеем, безусловно монотеистом, уже использующим тот же термин для монотеистических целей. Ибо он говорит о θεόχρηστος (théochréstos) — «Богом объявленный», или тот, кто объявлен богом, и о λόγια θεόχρηστα (logia théochrésta) — «изречениях, переданных Богом», — что доказывает, что он писал в то время (между первым веком до н.э. и первым веком н.э.), когда ни христиане, ни хрестиане еще не были известны под этими именами, а все еще называли себя назареями. Заметная разница между двумя словами χράω — «консультироваться или получать ответ от бога или оракула» (χρεω — более ранняя ионическая форма) и χριω (chrio) — «тереть, помазывать» (от которого имя Christos), не предотвратила церковное принятие и создание из выражения Филона θεόχρηστος того другого термина θεόχριστος — «помазанный Богом». Таким образом, тихая замена буквы ι на η в догматических целях была достигнута самым легким способом, как мы теперь видим.

Светское значение Chréstos проходит через всю классическую греческую литературу pari passu с тем, которое придается ему в мистериях. Выражение Демосфена ω χρηστέ (330, 27) означает просто «ты, милый малый»; Платон (в Phaed. 264 B) имеет χρηστός ει ὅτι ἣγεῖ — «ты отличный малый, раз думаешь...». Но в эзотерической фразеологии храмов «chrestos», слово, которое, подобно причастию chréstheis, образовано по тому же правилу и передает тот же смысл — от глагола χράομαι («консультироваться с богом») — соответствует тому, что мы назвали бы адептом, также высоким чела, учеником. Именно в этом смысле оно используется Еврипидом (Ion. 1320) и Эсхилом (1 C). Эта квалификация применялась к тем, кого бог, оракул или любой начальник провозгласил тем, этим или чем-либо еще. В данном случае можно привести пример.

Слова χρῆσεν οικιστῆρα, используемые Пиндаром (p. 4-10), означают «оракул провозгласил его колонизатором». В этом случае гений греческого языка позволяет, чтобы человек, так провозглашенный, назывался χρήστος (Chréstos). Следовательно, этот термин применялся к каждому Ученику, признанному Учителем, а также к каждому доброму человеку. Теперь греческий язык дает странные этимологии. Христианское богословие выбрало и постановило, что имя Christos должно считаться производным от χρίΩ, χρίσω (Chriso), «помазанный ароматическими мазями или маслом». Но это слово имеет несколько значений. Оно используется Гомером, конечно, применительно к натиранию тела маслом после купания (Il. 23, 186; также в Od. 4, 252), как и другими древними писателями. Тем не менее, слово χρίστης (Christes) означает скорее белильщика, в то время как слово Chrestes (χρήστης) означает жреца и пророка, термин, гораздо более применимый к Иисусу, чем термин «Помазанник», поскольку, как показывает Норк на основании Евангелий, он никогда не был помазан ни как царь, ни как жрец. Короче говоря, за всей этой схемой скрывается глубокая тайна, которую, как я утверждаю, способно раскрыть только полное знание языческих мистерий. Важен не тот момент, что могут утверждать или отрицать ранние Отцы, у которых была цель, а скорее то, каково сейчас свидетельство реального значения, придаваемого двумя терминами Chréstos и Christos древними в дохристианские века. Ибо у последних не было цели, которую нужно было достичь, следовательно, нечего было скрывать или искажать, и их свидетельство, естественно, более надежно. Это свидетельство можно получить, сначала изучив значение, придаваемое этим словам классиками, а затем поискав их правильное значение в мистической символике.

Теперь Chrestos, как уже было сказано, — это термин, применяемый в различных смыслах. Он характеризует как Божество, так и Человека. Он используется в первом смысле в Евангелиях и у Луки (vi, 35), где он означает «добрый» и «милосердный». «χρηστός ἑστιν επι τους», в 1 Петра (ii, 3), где сказано: «Добрый Господь», χρηστός ὁ κύριος. С другой стороны, Климент Александрийский объясняет его просто как означающее доброго человека; т.е. «Все, кто верит в Chrést (доброго человека), и являются, и называются Chréstians, то есть добрыми людьми». (Strom. lib. ii.) Сдержанность Климента, чье христианство, как справедливо отмечает Кинг в своих «Гностиках», было не более чем прививкой на родственный ствол его первоначального платонизма, вполне естественна. Он был Посвященным, неоплатоником, прежде чем стал христианином, что, как бы он ни отступил от своих прежних взглядов, не могло освободить его от клятвы хранить тайну. И как теософ и гностик, тот, кто знал, Климент должен был знать, что Christos был «ПУТЕМ», в то время как Chréstos был одиноким путником, путешествующим, чтобы достичь конечной цели через тот «Путь», каковой целью был Christos, прославленный Дух «Истины», воссоединение с которым делает душу (Сына) ЕДИНОЙ с (Отцом) Духом. Что Павел знал это, несомненно, ибо его собственные выражения доказывают это. Ибо что означают слова πάλιν ὠδίνω, ἅχρις οὕ μορφωθῆ χριστὸς ἐνὺμῖν, или, как дано в авторизованных переводах, «Я снова в муках, доколе не изобразится в вас Христос», как не то, что мы даем в его эзотерическом толковании, т.е. «доколе вы не найдете Christos внутри самих себя как ваш единственный «путь»». (vide Галатам iv, 19 и 20.)

Таким образом, Иисус, будь то из Назарета или Люд, был Chréstos, так же неоспоримо, как и то, что он никогда не имел права на именование Christos при жизни и до своего последнего испытания. Возможно, это было так, как думает Хиггинс, который предполагает, что первым именем Иисуса было, возможно, χρεισος, вторым χρησος, а третьим χρισος. «Слово χρεισος было в употреблении до того, как H (заглавная eta) появилась в языке». Но Тейлор (в своем ответе Пай Смиту, p. 113) цитируется как сказавший: «Комплиментарный эпитет Chrest... означал не что иное, как добрый человек».

Здесь снова можно привести ряд древних писателей, чтобы засвидетельствовать, что Christos (или, скорее, Chreistos) был, наряду с χρησος = Hrésos, прилагательным, применявшимся к язычникам до христианской эры. В Philopatris сказано ει τυχοι χρηστος και εν εθνεσιν, т.е. «если chrestos случится быть даже среди язычников» и т.д.

Тертуллиан в 3-й главе своей Apologia осуждает слово «Christianus» как производное от «хитрого толкования»; д-р Джонс, с другой стороны, выдавая информацию, подтвержденную хорошими источниками, что Hrésos χρησός было именем, данным Христу гностиками и даже неверующими, уверяет нас, что настоящее имя должно быть χρισος или Chrisos — тем самым повторяя и поддерживая первоначальный «благочестивый обман» ранних Отцов, обман, который привел к окарналиванию всей христианской системы. Но я предлагаю показать столько реального значения всех этих терминов, сколько лежит в пределах моих скромных сил и знаний. Christos, или «Христос-состояние», всегда был синонимом «Махатмического состояния», т.е. союза человека с божественным принципом в нем. Как говорит Павел (Ефесянам iii, 17) «κατοικησαι τον χριστον δια της πιστεως εν ταις καρδιαις ὑμωι». «Чтобы вы нашли Christos в своем внутреннем человеке через знание», а не веру, как переведено; ибо Pistis — это «знание», как будет показано далее.

Существует еще одно и гораздо более весомое доказательство того, что имя Christos является дохристианским. Свидетельство этого найдено в пророчестве Эритрейской Сивиллы. Мы читаем в нем ἹΗΣΟΥΣ ΧΡΕΙΣΤΟΣΘΕΟΝ ὙΙΟΣ ΣΩΤΗΡ ΣΤΑΥΡΟΣ. Прочитанная эзотерически, эта строка бессмысленных отдельных существительных, не имеющая смысла для профанов, содержит реальное пророчество — только не относящееся к Иисусу — и стих из мистического катехизиса Посвященного. Пророчество относится к нисхождению на Землю Духа Истины (Christos), после какового пришествия — которое опять-таки не имеет ничего общего с Иисусом — начнется Золотой Век; стих относится к необходимости перед достижением этого благословенного состояния внутренней (или субъективной) теофании и теопневстии пройти через распятие плоти или материи. Прочитанные экзотерически, слова «Iesous Chreistos theou yios soter stauros», означающие буквально «Иисус, Христос, Бог, Сын, Спаситель, Крест», являются превосходными ручками, чтобы повесить на них христианское пророчество, но они языческие, а не христианские.

Если попросят объяснить имена Iesous Chreistos, ответ таков: изучайте мифологию, так называемые «вымыслы» древних, и они дадут вам ключ. Поразмышляйте об Аполлоне, солнечном боге, и «Целителе», и аллегории о его сыне Янусе (или Ионе), его жреце в Дельфах, через которого только молитвы могли достичь бессмертных богов, и его другом сыне Асклепии, называемом Soter, или Спаситель. Вот листок из эзотерической истории, написанный символической фразеологией старыми греческими поэтами.

Город Криса (сейчас пишется Crisa) был построен в память о Креусе (или Creusa), дочери царя Эрехтея и матери Януса (или Иона) от Аполлона, в память об опасности, которой избежал Янус. Мы узнаем, что Янус, брошенный матерью в гроте, «чтобы скрыть позор девы, родившей сына», был найден Гермесом, который принес младенца в Дельфы, вскормил его у святилища и оракула своего отца, где под именем Chresis (χρησις) Янус стал сначала Chrestis (жрецом, прорицателем или Посвященным), а затем очень близко к Chresterion, «жертвенной жертве», готовой быть отравленной собственной матерью, которая не знала его и которая в своей ревности приняла его, по смутному намеку оракула, за сына своего мужа. Он преследовал ее до самого алтаря с намерением убить ее — когда она была спасена через пифию, которая открыла обоим тайну их родства. В память об этом чудесном спасении Креуса, мать, построила город Криса или Krisa. Такова аллегория, и она символизирует просто испытания Посвящения.

Обнаружив, что Янус, солнечный бог и сын Аполлона, Солнца, означает «Посвящающий» и «Открывающий врата Света», или тайной мудрости мистерий; что он рожден от Крисы (эзотерически — Хриза), и что он был Хрестосом, через которого вещал Бог; что он был, наконец, Ионом, отцом ионийцев, и, по мнению некоторых, аспектом Асклепия, другого сына Аполлона, — в этом лабиринте аллегорий нетрудно ухватиться за нить Ариадны. Впрочем, здесь не место доказывать второстепенные вопросы мифологии. Достаточно показать связь между мифическими персонажами глубокой древности и позднейшими баснями, ознаменовавшими начало нашей эры цивилизации. Асклепий (Эскулап) был божественным врачом, «Целителем», «Спасителем», Σωτηρ, как его называли, — титул, также присваиваемый Янусу Дельфийскому; а Иасо, дочь Асклепия, была богиней исцеления, под покровительством которой находились все кандидаты на посвящение в храме ее отца, новиции или хрестои, называемые «сынами Иасо». (См. по поводу имени: Аристофан, «Плутос», 701).

Теперь, если мы вспомним, во-первых, что имена Иесус в их различных формах, таких как Иасий, Иасион, Ясон и Иас, были весьма распространены в Древней Греции, особенно среди потомков Иасия (Иасидов), как и число «сынов Иасо», мистов и будущих эпоптов (Посвященных), то почему бы не прочесть загадочные слова в Сивиллиных книгах в их законном свете, не имеющем ничего общего с христианским пророчеством? Тайная доктрина учит, что первые два слова ΙΗΣΟΥΣ ΧΡΕΙΣΤΟΣ означают просто «сын Иасо, Хрестос», или слуга оракульного Бога. Действительно, IASO (Ιασω) в ионийском диалекте есть IESO (Ἱησὼ), и выражение Ιησους (Iesous) — в его архаической форме, ΙΗΣΟΥΣ — просто означает «сын Иасо или Иесо, целителя», т.е. ο Ιησοῦς (υῖος). Безусловно, нельзя возразить против такой интерпретации или против написания имени Ieso вместо Iaso, поскольку первая форма — аттическая, а значит, неверная, ибо имя — ионийское. «Иесо», от которого происходит «О’ Иесус» (сын Иесо) — т.е. родительный падеж, а не именительный, — является ионийским и не может быть ничем иным, если принять во внимание возраст Сивиллиных книг. Не могла Эритрейская сивилла написать его изначально иначе, так как Эритрея, место ее пребывания, была городом в Ионии (от Иона или Януса) напротив Хиоса; и ионийская форма предшествовала аттической.

Оставляя в данном случае в стороне мистическое значение ныне знаменитого изречения Сивиллы и давая лишь его буквальную интерпретацию, на основании всего вышесказанного, доселе таинственные слова звучали бы так: «Сын Иасо, Хрестос (жрец или слуга) (того) Сына (Бога) (Аполлона), Спасителя от Креста» — (плоти или материи). Поистине, христианство никогда не сможет надеяться на понимание, пока из него не будет выметен всякий след догматизма, а буква мертвая не будет принесена в жертву вечному Духу Истины, который есть Гор, который есть Кришна, который есть Будда, в той же мере, в какой он есть гностический Христос и истинный Христос Павла.

В «Путешествиях» д-ра Кларка автор описывает найденный им языческий памятник.

«Внутри святилища, за алтарем, мы увидели фрагменты мраморной кафедры, на обратной стороне которой обнаружили следующую надпись, написанную в точности так, как она приведена здесь, причем ни одна ее часть не была повреждена или стерта, что, возможно, представляет собой единственный известный случай надгробной надписи на памятнике столь примечательной формы».

Надпись гласила: ΧΡΗΣΤΟΣ ΠΡΩΤΟΥ ΘΕΣΣΑΛΟΣ ΛΑΡΙΣΣΑΙΟΣ ΠΕΛΑΣΓΙΟΤΗΣ ΕΤΩΝ ΙΗ, или: «Хрестос, первый, фессалиец из Ларисы, пеласгиот, 18 лет, Герой». Хрестос первый (protoo) — почему? При буквальном прочтении надпись почти лишена смысла; при эзотерическом толковании она полна значения. Как показывает д-р Кларк, слово Хрестос встречается на эпитафиях почти всех древних лариссцев, но ему всегда предшествует собственное имя. Если бы прилагательное Хрестос стояло после имени, оно означало бы лишь «добрый человек», посмертный комплимент усопшему, что часто встречается и на наших современных надгробных эпитафиях. Но слово Хрестос, стоящее отдельно, и следующее за ним слово «protoo» придают ему совсем иной смысл, особенно когда покойный обозначен как «герой». В сознании оккультиста усопший был неофитом, умершим на 18-м году своего неофитства и находившимся в первом или высшем классе ученичества, пройдя предварительные испытания в качестве «героя», но скончавшимся до последнего таинства, которое сделало бы его «Христосом», помазанником, человеком, в котором пребывает дух Христоса или Истины. Он не достиг конца «Пути», хотя героически преодолел ужасы предварительных теургических испытаний.

Мы вполне вправе читать это именно так, узнав место, где д-р Кларк обнаружил табличку, которое было, как отмечает Годфри Хиггинс, там, где «я и ожидал его найти, в Дельфах, в храме Бога IE», который у христиан стал Иа, или Иеговой, единым с Христом Иисусом. Это было у подножия Парнаса, в гимнасии, «примыкавшем к Кастальскому источнику, который протекал мимо руин Крисы, вероятно, города под названием Крестона» и т.д. И далее: «В первой части своего течения от (Кастальского) источника он (река) отделяет остатки гимнасия... от долины Кастро», как он, вероятно, отделял их от древнего города Дельфы — резиденции великого оракула Аполлона, города Криса (или Креуса), великого центра посвящений и Хрестоев декретов оракулов, где кандидаты на последний труд помазывались священными маслами перед погружением в свой последний транс продолжительностью сорок девять часов (как и по сей день на Востоке), из которого они восставали как прославленные адепты или Христои.

«В "Клементинах" возвещается, что отец помазал своего сына "маслом, взятым от древа Жизни, и от этого помазания он называется Христом": откуда и пошло христианское имя. Это опять-таки египетское. Гор был помазанным сыном отца. Способ помазания его от древа Жизни, изображенный на памятниках, весьма примитивен; и Гор Египетский был продолжен в гностическом Христе, который воспроизведен на гностических камнях как промежуточное звено между Карест и Христом, а также как Гор обоих полов». (Джеральд Мэсси, «Имя и природа Христа»).

Г. Мэсси связывает греческое Christos или Христос с египетским Karest, «мумиеобразным типом бессмертия», и доказывает это весьма основательно. Он начинает с того, что на египетском «Слово Истины» — Ma-Kheru, и что это титул Гора. Таким образом, как он показывает, Гор предшествовал Христу как Вестник Слова Истины, Логос или проявитель божественной природы в человечестве. В той же статье он пишет следующее:

Гнозис имел три фазы — астрономическую, духовную и доктринальную, и все три могут быть отождествлены с Христом Египта. В астрономической фазе созвездие Ориона называется Sahu или мумия. Душа Гора представлялась как восстающая из мертвых и восходящая на небо в звездах Ориона. Образ мумии был образом сохраненного, спасенного, следовательно, портретом Спасителя как типа бессмертия. Это была фигура мертвеца, которую, как говорят нам Плутарх и Геродот, носили на египетских пирах, когда гостей приглашали смотреть на нее, есть, пить и радоваться, ибо, когда они умрут, они станут тем, что символизирует этот образ, — то есть они также станут бессмертными! Этот тип бессмертия назывался Karest или Karust, и это был египетский Христос. Kares означает бальзамировать, помазывать, делать мумию как тип вечного; и, когда она была сделана, ее называли Karest; так что это не просто вопрос имени за имя, Karest за Христа.

Этот образ Karest был обернут в ткань без шва, подобающее одеяние Христа! Какова бы ни была длина бинтов, а некоторые развернутые погребальные пелены достигали 1000 ярдов в длину, ткань от начала до конца была без шва... Теперь, это бесшовное одеяние египетского Karest является весьма красноречивым типом мистического Христа, который становится историческим в Евангелиях как носитель хитона, сделанного без шва, что ни греческий, ни еврейский языки полностью не объясняют, но что объясняется египетским Ketu для ткани, и бесшовным одеянием или пеленанием без шва, которое было сделано для вечного ношения и носилось Мумией-Христом, образом бессмертия в гробницах Египта.

Далее, Иисус предается смерти в соответствии с инструкциями, данными для изготовления Karest. Ни одна кость не должна быть сломана. Истинный Karest должен быть совершенен в каждом члене. «Это тот, кто выходит невредимым; кого люди не знают — вот его имя».

В Евангелиях Иисус воскресает с каждым членом невредимым, подобно идеально сохранившемуся Karest, чтобы продемонстрировать физическое воскресение мумии. Но в египетском оригинале мумия трансформируется. Усопший говорит: «Я одухотворен. Я стал душой. Я восстаю как Бог». Эта трансформация в духовный образ, Ка, была опущена в Евангелии.

Такое написание имени как Chrest или Chrést на латыни чрезвычайно важно, потому что оно позволяет мне доказать тождество с египетским Karest или Karust, именем Христа как бальзамированной мумии, которая была образом воскресения в египетских гробницах, типом бессмертия, подобием Гора, который воскрес и проложил путь из гробницы для тех, кто был его учениками или последователями. Более того, этот тип Karest или Мумии-Христа воспроизведен в катакомбах Рима. Ни одного изображения предполагаемого исторического воскресения Иисуса не было найдено ни на одном из раннехристианских памятников. Но вместо отсутствующего факта мы находим сцену воскрешения Лазаря из мертвых. Это изображается снова и снова как типичное воскресение там, где нет реального! Сцена не совсем соответствует воскресению из могилы в Евангелии. Она чисто египетская, и Лазарь — это египетская мумия! Таким образом, Лазарь в каждом представлении является мумиеобразным типом воскресения; Лазарь — это Karest, который был египетским Христом и который воспроизведен гностическим искусством в катакомбах Рима как форма гностического Христа, который не был и не мог стать историческим персонажем.

Далее, поскольку это явление египетское, вероятно, что имя происходит от египетского. Если так, Laz (равное Ras) означает быть поднятым, в то время как aru — это мумия по названию. С греческим окончанием s это становится Лазарем. В процессе гуманизации мифоса типичное изображение воскресения, найденное в гробницах Рима и Египта, превратилось в историю о воскрешении Лазаря из мертвых. Этот тип Karast Христа в катакомбах не ограничивается Лазарем.

Посредством типа Karest Христа и христиан можно проследить в древних гробницах Египта. Мумия была сделана по этому подобию Христа. Она была Христом по имени, идентичным Chrestoi греческих надписей. Таким образом, почитаемые усопшие, которые воскресли как последователи Гора-Махеру, Слова Истины, оказываются христианами οι χρηστοι на египетских памятниках. Ma-Kheru — это термин, который всегда применяется к верным, которые завоевывают венец жизни и носят его на празднике, обозначенном как «Приди ко мне» — приглашение Гора Оправдывающего тем, кто является «Благословенными его отца, Осириса» — тем, кто, сделав Слово Истины законом своей жизни, были Оправданными — οι χρηστοι, христианами на земле.

В изображении Мадонны с младенцем V века с кладбища св. Валентина новорожденный младенец, лежащий в ящике или яслях, также является Karest, или мумиеобразным типом, дополнительно идентифицированным как божественный младенец солнечного мифа по диску солнца и кресту равноденствия на затылке младенца. Таким образом, младенец-Христос исторической веры рождается и зримо начинается в образе Karest мертвого Христа, который был мумиеобразным типом воскресения в Египте за тысячи лет до христианской эры. Это удваивает доказательство того, что Христос христианских катакомб был пережитком Karest Египта.

Более того, как показывает Дидрон, существовал портрет Христа, у которого тело было выкрашено в красный цвет! Существовало народное предание, что Христос был красного цвета кожи. Это тоже можно объяснить как пережиток Мумии-Христа. Это был первобытный способ делать вещи tapu, окрашивая их в красный цвет. Мертвый труп покрывали красной охрой — весьма примитивный способ изготовления мумии, или помазанника. Так, бог Птах говорит Рамзесу II, что он «переделал его плоть в киновари». Это помазание красной охрой называется Kura маори, которые также делали Karest или Христа.

Мы видим мумиеобразный образ, продолжающийся на другой линии преемственности, когда узнаем, что среди других пагубных ересей и смертных грехов, в которых обвиняли рыцарей-тамплиеров, был нечестивый обычай поклонения Мумии, имевшей красные глаза. Их идол, называемый Бафомет, также считается мумией... Мумия была самым ранним человеческим образом Христа.

Я не сомневаюсь, что древнеримские праздники, называемые Charistia, были связаны по своему происхождению с Karest и Евхаристией как празднование в честь манов их усопших родных и близких, ради которых они примирялись на дружеском собрании раз в год... Именно здесь, следовательно, мы должны искать существенную связь между египетским Христом, христианами и римскими катакомбами. Эти христианские мистерии, невежественно объясняемые как необъяснимые, могут быть объяснены гностицизмом и мифологией, но никак иначе. Дело не в том, что они неразрешимы человеческим разумом, как притворяются их некомпетентные, сколь бы высокооплачиваемые, толкователи в наши дни. Это лишь пустая отговорка неквалифицированных для прикрытия собственного беспомощного невежества — тех, кто никогда не владел гнозисом или наукой о Мистериях, с помощью которых одних только эти вещи могут быть объяснены в соответствии с их естественным генезисом. Только в Египте мы можем прочитать дело до корня или идентифицировать происхождение Христа по природе и по имени, чтобы в конце концов обнаружить, что Христос был мумиеобразным типом, и что наша христология — это мумифицированная мифология. («Агностический ежегодник»).

Вышеприведенное является объяснением на основе чисто научных данных, но, возможно, несколько слишком материалистическим именно из-за этой науки, несмотря на то, что автор — известный спиритуалист. Оккультизм в чистом виде находит те же мистические элементы в христианстве, что и в других верах, хотя он столь же решительно отвергает его догматический и исторический характер. Факт, что в терминах Ιησοῦς ὁ χριστος (см. Деян. 5:42, 9:14; 1 Кор. 3:17 и др.) артикль ὁ, обозначающий «Christos», доказывает, что это просто фамилия, подобно фамилии Фокиона, о котором говорится как о Φωκίων ὁ χρηστός (Плут. v.). Тем не менее, персонаж (Иисус), к которому так обращались — когда бы он ни жил, — был великим Посвященным и «Сыном Божьим».

Ибо, повторяем, фамилия Christos основана на событиях, предшествовавших ей, а история Распятия — производна от них. Везде, в Индии, как и в Египте, в Халдее, как и в Греции, все эти легенды были построены на одном и том же первобытном типе: добровольной жертве логоев — лучей единого Логоса, прямого проявленного эманационного истечения от Единого, вечно скрытого Бесконечного и Непознаваемого, чьи лучи воплотились в человечестве. Они согласились пасть в материю и поэтому называются «Падшими». Это одна из тех великих тайн, которых едва ли можно коснуться в журнальной статье, но о которой будет очень подробно сказано в отдельном моем труде «Тайная доктрина».

Сказав так много, можно добавить еще несколько фактов к этимологии этих двух терминов. Χριστος является в греческом языке отглагольным прилагательным от χρίω — «натирать», как мазью или бальзамом, и слово это в конечном итоге стало означать «Помазанник» в христианском богословии; а Kri на санскрите, первый слог в имени Кришны, означающий «изливать, или натирать, покрывать чем-либо» среди многих других значений, может так же легко привести к тому, чтобы сделать из Кришны «помазанника». Христианские филологи пытаются ограничить значение имени Кришны его производным от Krish — «черный»; но если проанализировать более тщательно аналогию и сравнение санскритских корней с греческими корнями, содержащимися в именах Chrestos, Christos и Krishna, то окажется, что все они одного происхождения.

«В "Христианских надписях" Бёка, насчитывающих 1287 единиц, нет ни одного случая более ранней даты, чем III век, где имя не было бы написано как Chrest или Chreist». (Г. Мэсси, «Имя и природа Христа», «Агностический ежегодник»).

И все же ни одно из этих имен не может быть разгадано, как воображают некоторые востоковеды, лишь с помощью астрономии и знания знаков зодиака в сочетании с фаллическими символами. Ибо, хотя сидерические символы мистических персонажей или олицетворений в Пуранах или Библии выполняют астрономические функции, их духовные антитипы правят невидимо, но весьма эффективно миром. Они существуют как абстракции на высшем плане, как проявленные идеи на астральном и становятся мужскими, женскими и андрогинными силами на этом нашем низшем плане. Скорпион как Chrestos-Meshiac и Лев как Christos-Messiah намного опередили христианскую эру в испытаниях и триумфах Посвящения во время Мистерий, причем Скорпион выступает символом последнего, а Лев — прославленного триумфа «солнца» истины. Мистическая философия этой аллегории хорошо понята автором «Источника мер», который пишет: «Один (Chrestos), заставляющий себя спуститься в яму (Скорпиона, или воплощения в утробе) ради спасения мира; это было Солнце, лишенное своих золотых лучей и увенчанное почерневшими (символизирующими эту потерю) в качестве терний; другой был триумфальным Мессией, взошедшим на вершину небесной арки, олицетворенным как Лев из колена Иудина. В обоих случаях он имел Крест; однажды в унижении (как сын совокупления), и однажды держа его под своим контролем, как закон творения, будучи Иеговой» — в схеме авторов догматического христианства. Ибо, как показывает далее тот же автор, Иоанн, Иисус и даже Аполлоний Тианский были лишь эпитомизаторами истории Солнца «при различиях аспекта или состояния». Объяснение, говорит он, «достаточно просто, если учесть, что имена Иисус, еврейское יש, и Аполлоний, или Аполлон, являются одинаково именами Солнца на небесах, и, следовательно, история одного, касающаяся его путешествий через знаки, с олицетворениями его страданий, триумфов и чудес, могла быть лишь историей другого, где существовал широко распространенный, общий метод описания этих путешествий путем олицетворения». Тот факт, что Светская Церковь была основана Константином и что частью его декрета было «чтобы досточтимый день Солнца был днем, отведенным для поклонения Иисусу Христу как Солнцу», показывает, что в этой «Светской Церкви» хорошо знали, «что аллегория покоится на астрономической основе», как утверждает автор. И все же, опять-таки, обстоятельство, что и Пураны, и Библия полны солнечных и астрономических аллегорий, не противоречит тому другому факту, что все подобные писания в дополнение к этим двум являются закрытыми книгами для ученых, «имеющих власть»(!). Не влияет это и на ту другую истину, что все эти системы не являются делом рук смертного человека, и не являются они его изобретением по своему происхождению и основе.

Таким образом, «Christos», под каким бы именем он ни выступал, означает нечто большее, чем Karest, мумия, или даже «помазанник» и «избранник» богословия. Оба последних термина применимы к Chréstos, человеку скорби и испытаний, в его физических, ментальных и психических состояниях, и оба относятся к еврейскому состоянию Mashiac (откуда Мессия), как это слово этимологизируется Фюрстом и автором «Источника мер» (стр. 255). Christos — это венец славы страдающего Chréstos мистерий, как и кандидата на окончательное ЕДИНЕНИЕ, какой бы расы и вероисповедания он ни был. Для истинного последователя Духа Истины, следовательно, мало значит, жил ли Иисус как человек и Chrestos в эру, называемую христианской, или до нее, или не жил вовсе. Адепты, которые жили и умирали ради человечества, существовали во многие и все века, и многие были добрыми и святыми людьми в древности, которые носили фамилию или титул Chrestos до того, как родился Иисус из Назарета, иначе Иисус (или Иешуа) Бен Пандира. Поэтому можно позволить себе заключить с полным основанием, что Иисус, или Иешуа, был подобен Сократу, подобен Фокиону, подобен Теодору и столь многим другим, прозванным Chréstos, т.е. «добрый, превосходный», кроткий и святой Посвященный, который показал «путь» к состоянию Christos и тем самым стал сам «Путем» в сердцах своих восторженных почитателей. Христиане, как и все «героепоклонники», пытались отодвинуть на задний план всех других Chréstoï, которые представлялись им соперниками их Человекобога. Но если голос Мистерий умолк на многие века на Западе, если Элевсин, Мемфис, Анций, Дельфы и Криса давно стали гробницами Науки, некогда столь же колоссальной на Западе, как она до сих пор остается на Востоке, то сейчас для них готовятся преемники. Мы в 1887 году, и девятнадцатый век близок к своей смерти. Двадцатый век готовит для человечества странные события и, возможно, даже станет последним в своем роде.

H. P. B.

(To be continued.)

ПОДОБИЯ ДЕМОФИЛА.

Дело музыканта — гармонизировать каждый инструмент, но дело образованного человека — гармонично приспосабливаться к любой судьбе.

Необходимо, чтобы образованный человек уходил из жизни изящно, как с пира.

ЗОЛОТЫЕ ИЗРЕЧЕНИЯ ДЕМОКРИТА.

Прекрасно — препятствовать несправедливому человеку; но если это невозможно, прекрасно — не действовать заодно с ним.

Следует воздерживаться от греха не из страха, а ради приличия.

Многие, кто не научился рассуждать рационально, все же живут согласно разуму.

Неистовые желания относительно чего-либо одного делают душу слепой по отношению к другим вещам.

Равенство прекрасно во всем, но излишество и недостаток мне не кажутся таковыми.

Свойство божественного интеллекта — всегда пристально размышлять о прекрасном.

Корреспонденция.

ЗАКОН ЖИЗНИ: КАРМА.

[Следующее письмо было получено редакцией в качестве критики статьи г-на Кейтли о «Карме»; и поскольку в нем поднимается много довольно важных моментов, была предпринята попытка ответить на них. С письмом г-на Битти несколько трудно иметь дело, ибо, хотя в нем задается много вопросов, они настолько неразрывно переплетены с мыслями автора, что было бы несправедливо отделять их от контекста. Жаль, что г-н Битти в своей спешке критиковать не дождался окончания статьи, так как мог бы избавить себя от некоторых хлопот. Если его истинное желание — учиться, было бы хорошо, если бы он подошел к этому начинанию в менее легкомысленном духе и развил критика из критиканства. Во многих своих аргументах он, так сказать, «выдал себя», но в интересах экономии места и читателей «Люцифера» для ответа были отобраны только те вопросы и аргументы, которые имеют прямое отношение к обсуждаемым пунктам. Пункт, который г-н Битти «не желает обсуждать» и который относится к тайне Благочестия, был опущен. Возможно, если г-н Битти продолжит читать, замечать, учиться и усваивать внутренне, он сможет в какой-нибудь будущей реинкарнации разрешить эту тайну.]

В статье в «Люцифере» под вышеуказанным заголовком г-н Кейтли заявляет, что «очень трудно, если не почти невозможно» понять Карму, и я признаю, что его эссе является практической демонстрацией его утверждения. Трудность (1.), однако, не мешает ему пытаться определить этот строптивый термин. «Карма», говорит он, «есть действие великого закона, который управляет реинкарнацией», или «проявление Единого, Универсального, Божественного Принципа в феноменальном мире», или, опять же, «великий закон гармонии, который управляет вселенной». Теперь, полностью откладывая вопрос о реинкарнациях, я перейду к рассмотрению того, обосновывает ли г-н Кейтли свое утверждение о том, что «гармония» в его понимании этого слова «управляет Вселенной». Он говорит: «человек, который отрицает существование гармонии во вселенной, преступил закон и испытывает наказание. Он делает это бессознательно для самого себя, потому что закон гармонии формирует бессознательный импульс к ее восстановлению, когда она была нарушена». Здесь есть несколько вещей, которые следует рассмотреть. Во-первых, можно спросить: (2.) Преступает ли человек закон, просто отрицая существование закона Природы или вселенной? Я думаю, нет. Во-вторых. Может ли закон вселенной быть «нарушен»? Здесь опять я должен ответить отрицательно; ибо кто собирается утверждать, что закон гравитации когда-либо был «нарушен», когда-либо перестал действовать, когда-либо требовал «восстановления»? Человек не может нарушить никакой закон Природы в смысле приведения этого закона в состояние бездействия. Если, следовательно, закон гармонии управляет вселенной, то не может быть такой вещи, как раздор. (3.) И все же г-н Кейтли признает, что раздор существует, что закон гармонии был «нарушен» и нуждается в «восстановлении». Это сдача своих позиций и явное признание того, что гармония не является постоянной или универсальной. Затем он переходит к иллюстрации из музыки. «В музыкальных аккордах составляющие ноты, если брать их по две и по три, окажутся в раздоре, но, взятые вместе, производят гармонию». Это особенно неудачный предмет для иллюстрации. Ибо разве это не показывает, что раздор является элементом во вселенной так же, как и гармония? Почему раздоры вводятся в музыку? Просто чтобы сделать гармонию более эффективной. Причина этого, однако, кроется не в каком-либо так называемом универсальном законе гармонии, а скорее в строении живых существ. Фундаментально ощущение есть осознание различия. Где различие велико, там и чувство велико. Если мы хотим иметь острейшее ощущение сладости, мы должны сначала попробовать что-то горькое. Так оно и есть, что случайные раздоры усиливают гармонию. Но разве раздоры от этого становятся менее реальными? Конечно, нет; ибо не может быть гармонии без раздора, так же как не может быть верха без низа. Это, более того, лишь еще одна иллюстрация того факта, что человеческое знание лишь относительно. Должны ли мы, однако, признать, что универсальный закон может быть гармонией, в то время как наш опыт говорит нам, что существуют бесчисленные раздоры? Если только невежество не считается выше позитивного знания, я не вижу места для такого признания. Если дом человека рушится ему на голову, становится ли это меньшим фактом от того, что он пытается убедить себя и своих соседей, что он все еще стоит? Это, кажется, метод г-на Кейтли. У него, однако, есть еще один аргумент: «Вселенная... по сути является свидетельством гармонии; иначе она не могла бы существовать, ибо она развалилась бы на части». Это явное предвосхищение основания, и, кроме того, весьма абсурдно. Вселенная — это гармония, потому что вселенная должна быть гармонией! «Иначе она не могла бы существовать». Теперь, откуда наш гармонист знает, могла бы она существовать или нет? О какой другой вселенной он имеет опыт или знание? «Она развалилась бы на части». Куда, интересно, она развалилась бы? Возможно, она даже сейчас стремительно разваливается на части, и кто может сказать нам обратное? Насколько обычные люди могут судить, она, в отношении частей, с которыми мы знакомы, кажется, распадается на более или менее конкретные массы, но немногие здравомыслящие люди верят, что она может распасться в ничто. После всех этих тщетных споров об универсальной гармонии мы находим г-на Кейтли, опускающегося, подобно обычным смертным, к убеждению, что мир далек от гармонии или совершенства. Одному несчастному индивидууму, которого нельзя убедить, что все есть гармония, говорят, что «он неспособен понять ее, потому что его внимание всецело посвящено тому, что производит раздор». Как же получается, что вселенная не разваливается на части в результате этого раздора? Поистине, мы находимся в опасном положении, если каждый упрямый дурак, который продолжает кричать, когда ему больно, ставит под угрозу стабильность вселенной. Встречал ли кто-нибудь вселенную, где меньше свидетельств гармонии? Одна грубая сила постоянно в конфликте с другой. Адские силы, нагромождающие гору на гору; небесные силы, взрывающие, раздирающие, сдирающие кожу и низвергающие эти горы обратно в долины; дуб, борющийся с обвивающим его плющом, олененок, тщетно пытающийся спастись от когтей тигра, ребенок, агонизирующий, пока паразиты медленно и безжалостно пожирают его легкие, печень или мозг; сильный везде побеждает слабого; каждая секта и каждая партия яростно старается выпотрошить внутренности своего соперника. Таков мир, таким все записи объявляют его бывшим, и таким он дает обильные обещания оставаться. Но если мир на самом деле не таков, а, напротив, является одной необъятностью радостной гармонии, кто может сказать нам, почему свидетельства так обманчивы? Здесь опять г-н Кейтли представляет нам весьма примечательное утверждение. «Единый Божественный принцип разделяется действиями человека на две противоборствующие силы добра и зла, и прогресс человека зависит от проявления его воли к сохранению гармонии и предотвращению отклонения в ту или иную сторону». Дайте нам, ради всего святого, в предпочтение этому, ради здравого смысла, рациональности и всякого другого качества, которое делает его удобоваримым, детскую историю об Еве, яблоке и грехопадении.

Вне всякого сомнения, г-н Кейтли имеет глубокую веру в человека как силу во вселенной и инструмент зла. Посредством весьма своеобразного процесса метафизической алхимии человек разлагает «Божественный принцип» на «две противоборствующие силы добра и зла». Кажется, из этой пересмотренной версии старой истории, что человек привнес зло во вселенную. Почему человек так важен, что вселенная должна быть загрязнена ради него? Конечно, человек не создал сам себя, и какие бы силы ни были в нем для зла или для добра, они должны были быть потенциальными в том, из чего он произошел. Человек не может создать ничего, ни зла, ни добра, ни склонности делать правильно, ни наклонности делать неправильно. «Воля человека» всегда является колоссальной силой для добра или зла в руках теологов и метафизиков. Сделал ли человек свою собственную «волю»? Если нет, как он может быть ответственен за то, что он делает? Все знают, что человек может действовать в соответствии со своими симпатиями или антипатиями. Но кто-нибудь воображает, что он может создать свои собственные симпатии или антипатии? (4.) Он может делать то, что хочет, но он хочет в соответствии со своей природой, и ее он не может превзойти, следовательно, он не ответственен перед Автором своей природы за то, к чему его природа склоняет его. Но что мы должны понимать под остальной частью предложения? Воля человека — «сохранять гармонию и предотвращать отклонение в ту или иную сторону». Сначала воля вызывает зло в «Божественном принципе», разрушая гармонию, затем она должна воспроизвести гармонию и в то же время поддерживать баланс между добром и злом, и «предотвращать отклонение в ту или иную сторону». Это для Махатм и обладателей «шестого чувства» может казаться ясной логикой, но это далеко превосходит мое понимание. Я, возможно, столь же враждебен к «пагубному доктрине воздаяния и наказания после смерти, на небесах или в аду», как и г-н Кейтли, но я никоим образом не могу вывести из нее результаты, которые ему кажутся столь неизбежными. «Ничто», говорит он, «не могло бы быть найдено более рассчитанным на то, чтобы ограничить взгляд на жизнь в целом и сконцентрировать внимание человека на временных материях... Он либо отвергал идею души как совершенно бесполезную, либо переносил свой интерес на благополучие души на небесах — в любом случае концентрируя свое внимание на том, что неизбежно преходяще». Как идея бесконечного существования на небесах или в аду может иметь эффект ограничения «взгляда на жизнь в целом» и концентрации «внимания человека на временных материях», для меня является неразрешимой загадкой. То, что это должно иметь прямо противоположный эффект, не кажется требующим доказательств. Почему, во имя тайны, он должен «отвергать идею души как бесполезную», и как перенос «своего интереса на благополучие души на небесах» может быть назван концентрацией «своего внимания на том, что неизбежно преходяще»? Поистине, эта Карма — сбивающий с толку предмет!

Подпадают ли растения и животные под закон Кармы? — вот следующий вопрос, обсуждаемый г-ном Кейтли. Отрывок из «Теософа», кажется, не одобряет такую вещь. Но являются ли его аргументы действительно решающими против этого? Я так не думаю. Там сказано: «Кусок железа притягивается к магниту, не имея никакого желания в этом деле». Теперь, во-первых, это чистое предположение, и оно имеет свое происхождение в тщеславном человеческом эгоизме. Очевидно, что только из объективных данных мы не можем решить, каково субъективное состояние молекул притянутого железа. Во-вторых, мы знакомы с железом только как с причиной, производящей изменения в нас. Как бы мы ни интерпретировали эти изменения, они не могут даже сказать нам истинную природу железа, если рассматривать его просто объективно. Далее отрывок продолжает: «Животное обычно следует инстинктам своей природы без всякой заслуги или вины за это; ребенок или идиот может с улыбкой опрокинуть лампу, что может поджечь целый город... Человек может нести ответственность только в соответствии со своей способностью воспринимать справедливость и различать добро и зло». Согласно этой доктрине, человек не является «животным» и не следует своим инстинктам. Тем, кто знаком, пусть даже слегка, с методом и регулярностью Природы, это утверждение покажется на первый взгляд несостоятельным. Ибо почему должно быть исключение в случае человека? Имеет ли человек инстинкты, желания и наклонности, или нет? Если имеет, почему он должен иметь их, если он не должен следовать им? И если в каком-то случае он не следует им, не так ли с ним, как с «животными»? Не потому ли это, что он удерживается влияниями извне или наследственными влияниями изнутри? И из всех этих инстинктов, желаний и влияний, как ему узнать, каким подчиняться, узнать, какое из них имеет Божественную санкцию? У него есть совесть, конечно, но совесть — величина весьма переменная, и, действительно, было бы не слишком преувеличением сказать, что вряд ли найдется преступление в мире, которое не было бы в то или иное время одобрено совестью. Совесть — лишь одна фаза ментальной активности человека, и была создана им не больше, чем его способность зрения. Мы говорим о «детях и идиотах» и их безответственности, но разве не являются также безответственными дикие дикари? И если мы допустим, что могут существовать существа настолько выше нас, насколько мы выше детей, идиотов и дикарей, не будут ли они с разумом и справедливостью рассматривать нас как безответственных? Истина в том, что никогда не было большей химеры, вызванной неразумной фантазией, чем та, что об ответственности человека перед Высшей Силой. Человек ответственен только перед человеком, и поведение человека не имеет заслуг, кроме как с человеческой точки зрения. Мы хороши или плохи по причине всех сил, которые действуют на нас и через нас.

Моя цель в написании того, что я написал, — показать теософам густую тьму, в которой я блуждаю. Не сжалится ли какой-нибудь озаренный Богом ум и не выведет ли меня из лабиринтного мрака, где иллюзии вводят меня в заблуждение на каждом шагу? Мое «шестое чувство», кажется, полностью дремлет, а Нирвана, эта гавань покоя, кажется далекой, на многие утомительные лиги каменистого пути и палящей пустыни. Пожалейте меня.

5, Christie Street, Paisley.

J. H. Beatty.>

(1.) Трудность, испытываемая при постижении тайн Закона Кармы, проистекает из условий нашего нынешнего интеллектуального окружения и общего эволюционного статуса. Также часто заявлялось, что полное понимание его работы зарезервировано для Посвященного, который превзошел область земной деятельности — т.е. необходимость эволюции души через последовательные рождения. Но, оставляя в стороне это соображение, очевидно, что в процессе низведения фрагментов Божественной Истины на план чисто интеллектуальной интерпретации неизбежно должно возникнуть искажение. Лучи духовного света будут расщепляться и преломляться, проходя через призму мозга. Г-н Битти признает этот факт более ясно благодаря своей вере в то, что «человеческое знание лишь относительно». Конечно, когда тот самый знакомый факт нашего опыта, «восприятие материи», является, метафизически говоря, иллюзией, относительность ментальных концепций духовных истин представлялась бы необходимостью. Согласно Хаксли, Спенсеру, Дюбуа-Реймону и всем ведущим мыслителям, мы ничего не знаем о вещах, каковы они есть, даже на этом плане, который для материалиста есть «Все во всем». Сущность «воспринимаемой» вещи ускользает от нас; все, что мы действительно схватываем, — это ее представление в сознании. Поэтому ясно, что при интерпретации реальностей на сверхфизическом плане мы не можем продвинуться дальше словесных символов и намеков. Интуиция индивидуума должна совершить остальное.

Такие соображения, однако, никоим образом не препятствуют успешной защите Эзотерической философии на чисто интеллектуальных началах. Переведенная на язык человеческой мысли, ее метафизика должна быть показана как тесно сливающаяся с фактами науки и психологии, и ее способность решать загадки жизни должна быть продемонстрирована. «Философия — это хаос», — замечает автор «Абсолютного релятивизма», имея в виду современную мысль. Если мы хотим избежать зрелища будущего «морального хаоса» также, как плода материалистического дерева Упас, в сухие кости западной метафизики должен быть вдохнут какой-то свежий импульс — какое-то raison d’être, назначенное жизни, и идеал, достойный благороднейших усилий человека, представлен множеству пессимистов laissez-faire. Таков аспект работы, стоящей сейчас перед нами.

(2.) Человек может, безусловно, навредить себе, закрывая глаза на духовную интерпретацию Вселенной и ее работы. Единственное приобретение, которое он может унести с собой после физической смерти, — это аромат обширной совокупности ментальных состояний, порожденных в одном воплощении. Личность или мозговое сознание физического человека — это, в конце концов, лишь щупальце, проецируемое в этот объективный план для сбора опыта для своего индивидуального Я. Совсем не следует, что может быть приобретен какой-либо опыт, который Монада способна ассимилировать. Абстрактное мышление, религиозные устремления, научные знания, поэзия, благороднейшие эмоции и все подобные расцветы человеческого сознания поставляют «материал», который идет на построение трансцендентальной индивидуальности Эго, прогрессирующего к Нирване. Материалист представляет частый пример смерти души — насколько это касается плодов личности. Его знания могут быть огромными, но, будучи неодухотворенными, будучи лишь творением физического мозга, они не могут расцвести в пышность в Деваханическом промежутке между последовательными рождениями. Следовательно, поскольку Истинное Я — «трансцендентальный субъект» неокантианской немецкой школы — ассимилирует только опыт, подходящий для его собственной возвышенной природы, становится очевидным, что, помимо идеалов, философия человека имеет очень большое значение. В то же время не нужно говорить, что сектантская «религия» почти более пагубна, чем материализм, поскольку она сочетает в себе два фактора: грубое невежество и духовную оцепенелость.

(3.) Гармония по сути является законом Вселенной. Контрастные аспекты Природы возникают вслед за дифференциацией материи из ее различных протаилов в начале цикла становления, или Манвантары, и не могут иметь реальности, кроме как в опыте сознательных Эго. Ибо под поверхностью великого океана космической иллюзии — под столкновением кажущихся сталкивающимися сил — лежит Вечная Гармония. Видимость раздора — лишь рябь на потоке Майи, или иллюзии. Один аспект эзотерического решения кажущихся зол рассматривается в последнем выпуске «Люцифера» (см. ст. «Происхождение зла»). Но г-н Битти не окажется в положении принять его обоснованность до тех пор, пока он продолжает «откладывать вопрос о реинкарнации», принятие которой лежит в основе реального объяснения.

Вселенная в своей основе должна быть Гармонией. Почему? Уравновешивающее действие окружающих нас сил является достаточным доказательством этого факта; кажущийся разлад, как утверждал Спиноза, существует исключительно в ощущениях сознательных существ. По сути, это вновь открывает многократно обсуждавшийся вопрос о том, является ли оптимистический или пессимистический пантеизм вероучением истинного философа. Можем ли мы вместе с фон Хартманом постулировать странное противоречие абсолютно мудрой (хотя с нашей точки зрения бессознательной) причины, стоящей за явлениями, сталкивающимися с «бесполезной вселенной»? Очевидно, нет. Более того, поскольку пантеисты неизбежно рассматривают индивидуальный разум лишь как слабую свечу по сравнению с ослепительным солнцем Вселенского Разума, его источника, как возможен окончательный вывод о «непостижимом безумии» проявленного бытия? С другой стороны, непризнание Майи (иллюзорности) явлений является молчаливым обвинением мудрости Абсолюта. Пантеист — а только пантеизм объясняет само сознание — по крайней мере логически вынужден признать, что «природа вещей» здрава и что, вероятно, кажущиеся изъяны в механизме Вселенной, если рассматривать их с более широкой, чем человеческая, точки зрения, полностью исчезли бы.

Если, однако, аксиома Спинозы о том, что зло существует только в нас, верна — а релятивисту типа нашего критика не пристало отрицать этот факт, — то пессимизм коренится в признании уравновешивающего действия закона Кармы. Примеры, приведенные г-ном Битти о грубых силах, «конфликтующих друг с другом»; о страданиях животных в борьбе за существование; и, особенно, о человеческих страданиях, никоим образом не опровергают взгляды «гармонистов». Первая группа представляет собой те силы, которые уравновешивают друг друга, колеблясь вокруг общего центра равновесия, создавая гармонию через конфликт, точно так же, как в случае с так называемыми центростремительными и центробежными силами, которые регулируют орбитальное движение Земли. Вторая группа, несомненно, характеризуется причинением значительной сопутствующей боли. Но во всех случаях, когда Природа приносит в жертву отдельный организм на алтаре естественного отбора, она делает это на благо вида или «выживания наиболее приспособленных» — индивидуумы, подавленные насилием в этой борьбе, пожинают, все до единого, результаты компенсаторной Кармы. В сфере человеческих страданий, морального разложения и т. д. возникает совершенно новый фактор — уравновешивающее влияние позитивной Кармы, которая на библейском языке требует «око за око и зуб за зуб».

(4). «Почему, — спрашивает наш критик, — человек так важен, что ради него была осквернена Вселенная?» Во-первых, Человечество отнюдь не является неважным; панорама эволюции существует лишь для того, чтобы развить Эго от животной стадии до стадии сознательного Бога. Определение природы как разделенной на «добрые» и «злые» принципы было воспринято г-ном Битти в абсолютном, а не в относительном аспекте. Человек оскверняет только себя и своих ближних «грехом»; природа остается неизменной per se. «Как он может нести ответственность за то, что делает?» — продолжает он. Он несет ее лишь в определенных широких пределах, определяемых его предыдущей Кармой — моральными, ментальными и духовными тенденциями, порожденными в прошлых жизнях, которые постоянно подталкивают его к определенным линиям поведения. «Абсолютная свобода воли» теологов — столь же непсихологичная и бесполезная концепция, какую только можно сформулировать. Совсем другое дело — доктрина о том, что Эго способно формировать свои тенденции мысли и эмоции в «конституционных пределах». Именно признание этого факта привело Джона Стюарта Милля к занятию промежуточной позиции между одинаково абсурдными крайностями свободы воли и фатализма. Та же убежденность заставила пророка материализма, д-ра Луи Бюхнера, противоречить всей своей системе, допуская человеческую свободу в определенных рамках, очерченных «наследственностью» и средой, а профессора Клиффорда — наделить «сознательного автомата» Человека силой контролировать свои собственные идеи!! Ответственность варьируется чрезвычайно и, возможно, почти отсутствует у дикаря (который, однако, во всех случаях является деградировавшим остатком первобытной цивилизации). Во всех случаях человеческое Эго должно считаться творцом группы тенденций, составляющих личность каждого перерождения. Сенсуалист — жертва «монстра Франкенштейна», в которого он вдыхал силу на протяжении многих жизней. Мы действительно не можем следовать за г-ном Битти, когда он пишет: «Есть ли у человека инстинкты, желания и склонности, или нет? Если есть, почему он должен их иметь, если не должен им следовать?» Он обладает ими, потому что они являются наследием, переданным ему из прошлых жизней, а также потому, что его Карма как индивидуума связана с Кармой расы, к которой он принадлежит. От него зависит, насколько он решит изменить их «во благо или во зло», ибо каждое мгновение исчерпание прошлой Кармы идет параллельно с созданием новой. Безусловно, странная доктрина провозглашается здесь г-ном Битти: что обладание определенными «инстинктами и т. д.» оправдывает их удовлетворение. С преступностью, развратом и жестокостью было бы трудно справиться при такой гипотезе! Безусловно, верно — до некоторой степени — что «мы хороши или плохи по причине всех сил, которые действуют на нас или через нас». Последние являются стимулами к действию (подлежащими контролю воли), но в свою очередь являются результатом предыдущей Кармы. Судя по общему тону его критики, представляется, что его первое знакомство с эзотерической философией датируется не очень далеким прошлым.

A. K.

«ПОСЛЕДНЯЯ АТАКА НА ХРИСТИАНСТВО».

В июльском номере Quarterly Review опубликована статья с рецензией на недавнюю книгу Дж. К. Моррисона «Служение человеку, или Будущая религия». И хотя г-н Моррисон в своей книге настаивает на том, что главный и основной принцип религии — это «способствовать духу самопожертвования и направлять энергию людей на служение своим ближним», Quarterly Review обрушивает на г-на Моррисона всяческие оскорбления и поношения.

Но в этом заключается грубое противоречие: Quarterly Review признает, что основной принцип христианства преследует те же самые цели, к которым, как настаивает г-н Моррисон, должна стремиться будущая религия. И все же Quarterly Review высмеивает г-на Моррисона и описывает его книгу как атаку на христианство.

Тогда, несомненно, когда два человека так расходятся друг с другом, в то время как оба отстаивают одни и те же возвышенные и благородные принципы, между ними должно быть какое-то грубое недопонимание!

Ошибка, в которой они оба пребывают, одна и та же; ибо Quarterly Review ошибается, полагая, что учение или доктрина Церкви является бесспорно и непогрешимо учением или доктриной Христа. А г-н Моррисон ошибается, полагая, что учение или доктрина Христа — это то же самое, что доктрина Церкви.

Таким образом, если учение Церкви не является учением Христа, то г-н Моррисон, нападая на предполагаемое христианство Церкви, на самом деле не нападает на христианство, а лишь нападает на ложную доктрину Церкви, которая выдавалась за христианство; ex gr., Исайя, Иеремия и Илия, обличая религию священников, не нападали на истинную религию (как утверждали бы священники), а только на их искаженную и ложную религию.

И Христос говорит нам, что священники и фарисеи сделали слово Божие недействительным своими преданиями. И св. Павел говорит нам, что с полномочиями первосвященника он до обращения заключал людей в тюрьмы, предавал смерти и заставлял их хулить (Деян. xxvi, 11) Бога и Церковь.

Поэтому, прежде чем мы примем Церковь и христианство как синонимы, не только означающие, но и являющиеся на самом деле Церковью Христа, и, таким образом, воистину, христианством, мы должны иметь ясное и определенное понимание того, что мы подразумеваем и хотим, чтобы другие понимали под «Церковью».

Ибо мир, вне христианства, а часто и внутри него, находится в недоумении, пытаясь узнать, какая из многочисленных церквей и сект, которые все претендуют на то, чтобы быть Церковью Христа, действительно и истинно является Церковью Христа; потому что мир видит, что они все отвергают друг друга.

Тогда, несомненно, пока мир видит соперничающие и враждебные церкви, каждая из которых претендует на то, чтобы быть «Церковью» и христианством, г-н Моррисон вовсе не обязательно нападает на Церковь Христа или истинное христианство, когда он нападает на доктрину или христианство церквей.

И это утверждение, конечно, открывает и поднимает вопрос о том, что такое христианство, который Quarterly Review либо избегает, либо принимает как установленный, как «твердую веру в заслуги Спасителя», что, конечно, означает веру в Искупление, как его обычно преподают. Но как можно установить истинность христианства, если по сей день доктрина Искупления, преподаваемая Церковью как христианство, не может быть примирена ни с чем добрым или истинным; и, более того, является тайной для ее лидеров, камнем преткновения для иудеев и безумием для мира, делая проповедь Церкви, как признает каноник Лиддон, совершенно бессильной? Quarterly Review предполагает, что доктрина Церкви преподавалась как христианство в течение 1800 лет; и что 1800 лет ее преподавания доказали, что это христианство, потому что Quarterly Review предполагает, что в течение 1800 лет была свобода опровергнуть доктрину Церкви, и что доктрина Церкви, не будучи опровергнутой, является доказательством того, что она не может быть опровергнута. Но тот факт, что по сей день на кафедрах Национальных Церквей не позволено обсуждать доктрину Церкви (поскольку у правителей Церкви существует закон, что «доктрину Церкви нельзя трогать»), полностью опровергает все предположения Quarterly Review.

Ибо, пока нет свободы даже для честной и откровенной критики на кафедре по поводу доктрины Церкви, даже в наш век свободы и образования, ее не могло быть тогда, когда Церковь веками имела власть заключать в тюрьму, убивать, отлучать от церкви или подвергать бойкоту; и использовала ее против тех, кто даже ставил под сомнение доктрину Церкви.

Но нам говорит великий епископ Батлер в своей «Аналогии религии» (которого Quarterly Review признает авторитетом самого высокого класса), что доктрина Искупления является положительно безнравственной, за исключением предполагаемого божественного авторитета; и сам епископ с нетерпением ожидал того дня, когда прогресс свободы и образования прольет больший свет на эту доктрину Церкви и бесспорно определит, имеет ли она божественный авторитет, который ей тогда приписывали или утверждали.

Столь велик наш прогресс в образовании и свободе, что The Guardian от 3 августа в своей рецензии на эту книгу г-на Моррисона говорит: если христианство — это кальвинизм с его доктриной замещения и оправдания, то это безумие — дольше пытаться защищать мораль христианства.

Верно, что одно дело — сделать это признание в рецензии на книгу, а другое — опубликовать его с кафедры; и верно, что признание было бы отозвано или распято молчанием; но сам Quarterly Review в своем аргументе по аналогии человеческого и божественного разума признает, что эта доктрина Искупления безнравственна, потому что признает, что никакой авторитет не мог бы быть божественным, если бы он называл безнравственность моралью, поскольку он утверждает, что все, что морально с человеческой точки зрения, также морально с божественной точки зрения, только в бесконечно большей степени, и наоборот. Таким образом, атака на безнравственную доктрину Церкви не является атакой на христианство, если доктрина Церкви не является учением Христа, что можно показать, как только на кафедрах Национальных Церквей будет позволена свобода для объяснения истины о Распятом Христе и устранения тайны, которая была создана и которая заставляет ее быть камнем преткновения для иудеев и безумием для мира.

Нам говорят, что покойный архиепископ Уэйтли сказал, что если христианская религия не пришла от Бога чудесным образом (в смысле, который обычно преподается), то религия, тем не менее, существует, и поэтому феномен должен быть объяснен, как она могла возникнуть и распространиться без чудес.

Но Quarterly Review утверждает, что в течение 1800 лет все попытки объяснить это без помощи чудес полностью провалились, и поэтому это должно считаться чудесным.

Но прежде чем может быть какое-либо оправдание для такого смелого предположения, что то, что преподается как христианство, является непогрешимо и бесспорно учением Иисуса Христа, то, что подразумевается под термином христианство или христианская религия, должно быть четко определено: ибо Римско-католическая церковь осуждает протестантскую, а протестантская осуждает Римскую церковь как не имеющие ничего общего с христианством; так что даже если есть что-то общее между этими Церквями (как «вера Первоначальной Церкви» или «вера, однажды переданная Святым», или любая другая вера), все же, что бы это ни было или как бы это ни называлось, это, по-видимому, не имеет никакой ценности в спасении их от того, чтобы отвергать друг друга абсолютно.

Каноник Лиддон, однако, утверждает, что вся доктрина и учение Церкви черпают свой авторитет из чудесного воскресения Иисуса с материальным и физическим телом из плоти, крови и костей, вопреки учению Иисуса, что плоть не пользует нимало, и что именно слова, которые Он говорил: «Они суть дух и жизнь» (Иоанна vi, 63).

И если мы верим, что Святой Дух Божий мог говорить без помощи материального тела, состоящего из плоти, крови и костей, тихим, кротким голосом к совести или душе Моисея и Илии (3 Царств xix, 12); и если мы верим, что тот же Святой Дух присутствует даже сейчас (где двое или трое собраны вместе — Матф. xviii, 20), почему присутствие тихого, кроткого голоса Святого Духа, говорящего к совести или душе Апостолов, не должно само по себе считаться достаточным, без необходимости помощи материального тела?

Опять же, если присутствие тихого, кроткого голоса Святого Духа, говорящего к душе человека, считалось достаточным для мира как до распятия Христа, так и после распятия Христа, почему должно считаться необходимым воскрешать Распятого с телом из плоти, крови и костей только для того, чтобы учить тому, чему тихий, кроткий голос Святого Духа был способен, готов и присутствовал учить, и сомневаться в чем было бы атеизмом? И, более того, пока такое учение было достаточным, было бы противоречием даровать большее.

Поэтому, если тихий, кроткий голос Святого Духа достаточен и присутствует, чтобы наставить нас на всякую истину, он должен был быть достаточным и для Апостолов (Иоанна xvi, 13); и, следовательно, религия Христа не зависит от материального воскресения тела с плотью, кровью и костями.

Здесь, еще раз, мы видим необходимость свободы, которая должна быть позволена на кафедре для честной и откровенной критики доктрины Церкви с целью устранения ошибки и извлечения истины; чтобы можно было ясно увидеть и узнать, что такое религия Христа, поскольку вполне возможно, что материальное воскресение казалось бы необходимым для поддержки доктрины Церкви, хотя оно совершенно не нужно для поддержки религии или евангелия Христа.

Хотя Quarterly Review утверждает, что люди в течение 1800 лет не могли объяснить существование христианства, если бы его не поддерживало чудесное воскресение, из этого отнюдь не следует, что, поскольку чудо якобы необходимо для поддержки доктрины Церкви, то чудо необходимо для поддержки доктрины, евангелия или религии Христа; которая существует и будет продолжать существовать, не нуждаясь в помощи веры в чудесное воскресение материального тела для своей поддержки. И нужно лишь, чтобы на кафедрах Национальных Церквей была позволена свобода, чтобы показать недостаточность веры в духовное воскресение Христа, чтобы увидеть, что нет необходимости в вере в это плотское, грубое и материальное воскресение тела с плотью, кровью и костями.

Тогда пусть будет позволена свобода на кафедрах Национальных Церквей; потому что неправда, что в течение 1800 лет когда-либо была свобода объяснять Тайну Распятого Христа; ибо в ней отказывают по сей день. Если какой-либо человек от имени Церкви опровергает это и утверждает, что в Церкви есть свобода объяснять истину о распятом Христе, пусть он назовет одну Церковь или одного священнослужителя, который это позволит, и я проверю его истинность, попросив о том же разрешении, которое правители Синагоги предоставили св. Павлу в Антиохии, Деян. xiii, 15.

Quarterly Review говорит, что духовенство не возражает против свободного обсуждения — что это сам воздух, которым они дышат, и что это была жизнь Христианской Истины. Это смелые и храбрые слова, но где хотя бы один священнослужитель, который поддержит их и будет действовать в соответствии с ними? Где?

Исайя говорит: «Отворите ворота, да войдет народ праведный» (xxvi, 2). Но вместо того, чтобы почитать справедливого и праведного «Сына Человеческого», первосвященники и правители Древней Церкви осудили «Праведника» на смерть как богохульника, чья кровь должна быть пролита для Искупления. И первосвященники нашей Церкви объединились в том, чтобы эта доктрина не была затронута, так что своей практикой они делают свое утверждение в Quarterly Review совершенно неправдивым. Ибо если есть один священнослужитель в 1887 году от Р.Х., который поддержит утверждение Quarterly Review и откроет свою кафедру для объяснения истины о «Христе распятом» и провозглашения христианской истины, как ей учил Христос — Где он? и кто он?

И если нет ни одного, то стоит ли Церкви удивляться, что люди нападают не на христианство Иисуса Христа, а только на ошибочную доктрину Церкви, ошибочно называемую христианством?

(Rev.) T. G. Headley.

Manor House, Petersham, S. W.

P.S. — Хотя Quarterly Review признает, что г-н Моррисон занял высокое положение в литературе и что он стремится продвигать те же возвышенные и благородные принципы, которые внушает истинное христианство; тем не менее, он говорит о книге г-на Моррисона как о плохой и неполной; слабой и нелогичной; полной извращений, чудовищностей, искажений и неверных цитат; добавляя, что она горькая, бессовестная, невежественная, непоследовательная, оскорбительная, запугивающая, деспотичная, властная, абсурдная и смешная, а также непристойная и лживая; оскорбительная и вопиющая; несвязная и несправедливая; полная фокусов и позорная.

Является ли это демонстрацией того, как теологи или духовенство (поскольку рецензент, скорее всего, священнослужитель) любят свободное обсуждение и распинают тех, с кем они не согласны, проклиная их таким грубым образом?

ИСЛАМ И ХРИСТИАНСТВО.

To the Editors of Lucifer.

В многочисленных письмах, которые неоднократно появлялись в последнее время в Times, выступая против заявлений преподобного каноника Исаака Тейлора в его речи на недавнем церковном съезде о весьма значительном прогрессе ислама и сравнительной неудаче христианства (как его преподают) в Индии и Африке, часто утверждается, что «ислам — единственная религия, которая воздвигла неизменный барьер на пути человеческого прогресса»; и что «никакая система не могла быть разработана с большим мастерством (чем Коран ислама) для того, чтобы закрыть свет истины от народов, над которыми ислам имеет власть».

Но, несомненно, это в равной степени верно и для нашей Церкви, пока она также делает неизменным законом, как она это делает по сей день, что «доктрину Церкви нельзя трогать»? Ибо какая система могла быть разработана с большим мастерством для того, чтобы закрыть свет истины, чем обмануть людей, чтобы они распяли «Праведника» как богохульника, чья кровь должна быть пролита для искупления, а затем цитировать Писание в поддержку этой доктрины (как необходимой для веры, чтобы избежать проклятия здесь и осуждения в будущем), и искоренять и бойкотировать всех, кто сомневался в ней?

И все же таково нынешнее положение вещей.

И поэтому, пока духовенство имеет власть говорить, что «доктрину Церкви нельзя трогать», как тайна Распятого Христа может быть объяснена и переведена так, чтобы ее можно было увидеть как «свет к просвещению язычников и славу Израиля», вместо того чтобы быть, как сейчас, камнем преткновения для иудеев, безумием для мира и тайной для тех, кто ее преподает, делая тех, кто принимает ее в Индии и Африке, хуже, чем они были раньше?

Тогда нет ли причины требовать, чтобы в Церкви была позволена свобода для объяснения с кафедры тайны Распятого Христа, чтобы она больше не оставалась тайной только из-за отсутствия этой свободы?

(Rev.) T. G. Headley.

ГИЛО-ИДЕАЛИЗМ. — АПОЛОГИЯ.

Мое внимание было обращено на несколько пренебрежительное замечание о вышеупомянутой теории человеческой природы на страницах 72 и 75 вашего выпуска за сентябрь, содержание которого, несомненно, в высшей степени наводит на размышления о nouvelles couches mentales, лежащих в основе всех nouvelles couches sociales, и которые физическая наука в своем вульгарном реализме полностью упустила.

Моя главная позиция, по отношению к которой все остальное является лишь вспомогательным, заключается в том, что миры как мысли, так и вещи, которые таким образом становятся идентифицированными и объединенными, должны быть продуктом нашей собственной личности или Эгоистичности, которая таким образом делает каждое Эго Протагонистом и Демиургом, от трибунала которого не может быть никакой апелляции. Если это признать, а даже Макс Мюллер в своей «Науке мысли» считает эту позицию неприступной, то не имеет ни малейшего значения, по крайней мере в первой строке и насколько касается моей главной цели, является ли Эго Телом или «Духом». Наша собственная индивидуальность, как сумма и сущность всех «вещей», является единственным существенным пунктом вопроса. Так что это может быть аргументировано либо на соматической (гилозойной), либо на «духовной» гипотезе жизни и разума. Я всегда утверждал, что Гило-идеализм, или Автоцентризм, является единственным полным и законным результатом теории феноменального мира — эта репрезентативная Weltanschauung была на протяжении нескольких поколений аккредитованным вероучением как физической науки, так и философии. Это хорошо подытожено в кантовском отрицании «Das Ding an sich». Вульгарная физическая наука, как ее интерпретируют ее величайшие иерофанты, от Ньютона до Гексли и Дарвина, из-за своего воплощенного дуализма фатально ограничена в своем поиске окончательного «доброго, прекрасного и истинного». Даже кардинал Ньюмен находится в аналогичном положении, когда он предикатирует два светящихся спектра, Бога и Я, как единственные сущности. Первый Спектр, согласно гило-идеалистической, или визионерской, или феноменальной гипотезе, должен быть лишь функциональным imago последнего; Я, таким образом, доказано как «Альфа и Омега, начало и конец, первый и последний». За пределами Я, очевидно, смертный разум никогда не может выйти. Является ли Я телом или «духом», я повторяю, для моего главного утверждения совершенно несущественно — я сижу по обе стороны изгороди, глядя в обе стороны.

Robert Lewins, M.D.

ГИЛО-ИДЕАЛИЗМ.

To the Editors of Lucifer.

Поскольку в ваших колонках появилась враждебная заметка о вышеупомянутой философии, не будете ли вы любезны позволить мне сказать несколько слов в ее защиту? Не то чтобы я мог надеяться в этих нескольких строках действительно прояснить случайному читателю величайшее изменение в человеческой мысли, когда-либо виденное на земле (изменение не просто в отношении формы или материи существования, но в отношении самой его природы) — но я могу надеяться, что несколько своевременных слов могут стать средством побудить хотя бы нескольких человек подробнее изучить теорию, самоочевидная простота которой настолько велика, что, я убежден, ее нужно лишь понять, чтобы она получила всеобщее признание.

Термин Гило-идеализм — это не самопротиворечие, а неоспоримая истина, основанная на первых двух фактах всего существования; а именно, допущении материального с одной стороны и реальности идеального с другой. Первичное, неоспоримое и необходимое допущение «реальности» существования дает нам первую половину нашего обозначения, а признание коррелятивной аксиомы о том, что это существование — основанное на нашем собственном допущении — является, следовательно, лишь нашей собственной идеей, завершает наше название и полностью оправдывает самодостаточность Гило-идеалистической философии. Ибо здесь не просто незавершенный аргумент, оставляющий нас на обоих концах в тупике метафизических спекуляций, а самоподдерживающийся круг, где оба конца встречаются, и материальность и идеальность слиты как одно, и неразрывны.

Не имеет значения, на какой основе мы действуем, говорим ли мы о существовании как о материальном или идеальном, или «духовном», или чем-то еще — мгновения размышления достаточно, чтобы утвердить нас в позиции последовательного монизма. Ибо всякая мысль или знание — это лишь ощущение, а ощущение есть и должно быть чисто субъективным, существующим в самом эго и самим эго. Поскольку теперь мы не можем выйти за пределы наших собственных ощущений (только сумасшедший мог бы опровергнуть это положение — которое включает в себя все) — поэтому мы абсолютно и навсегда ограничены самосуществованием, и то же самое справедливо для любого возможного или воображаемого существования вообще. Ибо первым существенным элементом любого сознательного существования — тем, что действительно его составляет — является чувствующий субъект, и поскольку все, что связано с этим субъектом — мысль, знание, чувство, фантазия, настроение — все чисто субъективно, т.е. в самом субъекте, то субъект должен быть для себя суммой всех вещей, а объективное существование — лишь его собственной фантазией, посредством которой он осознает себя. Это затем полностью устраняет всякий воображаемый объективный дуализм, сводя все существование в кольцо самого эго, и это не как простая спекулятивная теория, а как позитивный факт, который, признаем мы это или нет, остается фактом — мы ограничены Я, знаем мы это или нет.

Затем, наконец, в самом себе мы гармонизируем антитезу между материальным и идеальным, признавая их двумя абсолютно взаимозависимыми, друг от друга, и поэтому одним последовательным и неделимым целым. Идеальное (мысль, фантазия, настроение) есть и должно быть лишь свойством и результатом материального (номинальной реальности), которое, с другой стороны, само по себе является (и может быть) лишь допущением идеального. Уничтожьте реальность, и мысль мертва, слепая мысль, и реальность — пустота; и таким образом идеальное и материальное — лишь две стороны одного и того же щита, и линия нашего аргумента соединяется в один последовательный круг, который составляет существование Эго — Того, кто создает свет и тьму, небо и землю, удовольствие и боль, Бога и дьявола — кто является, в Самом Себе, суммой всех вещей (т.е. «мыслит»), за пределами которых нет ничего, ничего, ничего, ибо фантазия Его собственная, которая воображает «за пределами», сама по себе есть лишь фантазия — самосодержащаяся в Я.

Thou Unity of force sublime,

Th’ eternal mystery of thy time

Runs on unstay’d for ever;

Yet, self-containing God of all,

As raptur’d at thy feet I fall

In thee myself I worship.

Herbert L. Courtney.

Кембридж, ноябрь 1887 г.

[Примечание редактора. — Что касается предполагаемого «пренебрежительного замечания», о котором говорит д-р Льюинс, и не менее предполагаемой «враждебной заметки», как выразился г-н Герберт Л. Кортни — содержащихся в нашем сентябрьском номере — мы возражаем против обвинения. Оба джентльмена, однако, найдут на него полный ответ в «Литературных заметках» этого номера; где также их соответствующие брошюры «Автоцентризм», «Гуманизм против Теизма» и «Новое Евангелие Гило-идеализма» — получили широкое освещение «Противником».]

ОТВЕТЫ НА ВОПРОСЫ.

Корреспондент из Нью-Йорка пишет:

.... «Редакторы Lucifer оказали бы огромную услугу тем, кого привлекает движение, которое они отстаивают, если бы они заявили:

«(1.) Требуется ли от желающего стать теософом-оккультистом отказаться от своих мирских связей и обязанностей, таких как семейная привязанность, любовь к родителям, жене, детям, друзьям и т. д.?

«Я задаю этот вопрос, потому что здесь ходят слухи, что некоторые теософские публикации заявляли об этом, и хотел бы знать, существует ли такое sine quâ non условие в ваших Правилах? То же самое, однако, встречается в Новом Завете. «Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня и т. д., и т. д.», сказано в Евангелии от Матфея (x, 37). Требуют ли того же Учителя Теософии?

“Yours in the Search of Light,

“L. M. C.”

Это старый, старый вопрос и еще более старое обвинение против теософии, запущенное впервые ее врагами. Мы решительно отвечаем: НЕТ; добавляя, что ни одна теософская публикация не могла бы сделать себя виновной в такой ЛЖИ и клевете. Ни один последователь теософии, и меньше всего ученик «Учителей Теософии» (чела гуру), никогда не был бы принят на таких условиях. Кандидатов было много, но «избранных мало». Десяткам было отказано просто потому, что они были женаты и имели священный долг перед женой и детьми. Никого никогда не просили оставить отца или мать; ибо тот, кто, будучи необходимым своему родителю для поддержки, оставляет его или ее, чтобы удовлетворить свое собственное эгоистичное соображение или жажду знаний, как бы велика и искренняя она ни была, «не достоин» Науки Наук, «или когда-либо приблизиться к святому Учителю».

Наш корреспондент, должно быть, перепутал в своем уме Теософию с Римским католицизмом, а Оккультизм — с учениями Библии, понимаемыми буквально. Ибо только в Латинской Церкви стало заслуженным действием, которое называется служением Богу и Христу, «оставить отца и мать, жену и детей» и всякий долг честного человека и гражданина, чтобы стать монахом. И именно в Евангелии от Луки читаются ужасные слова, вложенные в уста Иисуса: «Если кто приходит ко Мне и не возненавидит отца своего и матери, и жены и детей, и братьев и сестер, а притом и самой жизни своей, ТОТ НЕ МОЖЕТ БЫТЬ МОИМ УЧЕНИКОМ». (xiv, 26.)

Святой (?) Иероним учит в одном из своих сочинений: «Если твой отец лежит поперек твоего порога, если твоя мать обнажает перед твоими глазами грудь, которая вскормила тебя, попирай безжизненное тело отца твоего, ПОПИРАЙ МАТЕРИНСКУЮ ГРУДЬ, и с невлажными и сухими глазами лети к Господу, который зовет тебя!»

Конечно, не из какой-либо теософской публикации наш корреспондент мог узнать такое позорное обвинение против теософии и ее УЧИТЕЛЕЙ — но скорее из какой-то антихристианской или слишком догматически «христианской» газеты.

Наше общество никогда не было «более католическим, чем Папа». Оно делало все возможное, чтобы следовать пути, предписанному Учителями; и если оно не смогло в более чем одном отношении выполнить свою трудную задачу, вина, безусловно, должна быть возложена не на Теософию или ее Учителей, а на ограничения человеческой природы. Правила челачества, или ученичества, однако, существуют во многих санскритских и тибетских томах. В Книге IV Kiu-ti, в главе о «Законах Упасанов» (учеников), квалификации, ожидаемые от «регулярного челы», таковы: (1.) Идеальное физическое здоровье. (2.) Абсолютная ментальная и физическая чистота. (3.) Бескорыстие цели; всеобщая благотворительность; жалость ко всем живым существам. (4.) Правдивость и непоколебимая вера в законы Кармы. (5.) Мужество, неустрашимое в поддержке истины, даже перед лицом опасности для жизни. (6.) Интуитивное восприятие того, что человек является проводником проявленного божественного Атмана (духа). (7.) Спокойное безразличие к, но справедливая оценка всего, что составляет объективный и преходящий мир. (8.) Благословение обоих родителей и их разрешение стать Упасаном (челой); и (9.) Целибат и свобода от любого обязательного долга.

Два последних правила соблюдаются наиболее строго. Ни один человек, уличенный в неуважении к своему отцу или матери, или несправедливом оставлении своей жены, никогда не может быть принят даже в качестве мирского челы.

Этого, будем надеяться, достаточно. Мы слышали о челах, которые, потерпев неудачу, возможно, вследствие пренебрежения каким-либо таким долгом, по той или иной причине, неизменно возлагали вину и ответственность за это на учение Учителей. Это естественно для бедных и слабых человеческих существ, у которых нет даже мужества признать свои собственные ошибки или редкого благородства публично признаться в них, но которые всегда пытаются найти козла отпущения. Таких мы жалеем и оставляем Закону Возмездия, или Карме. Не от этих слабых существ можно ожидать, что они одержат верх над врагом, описанным мудрым Киратарджунией Бхарави:—

“The enemies which rise within the body.

Hard to be overcome—the evil passions—

Should manfully be fought, who conquers these

Is equal to the conqueror of worlds.” (xi. 32.)

[Ed.]

Мы получили несколько сообщений для публикации, касающихся тем, обсуждавшихся в редакционной статье нашего последнего выпуска «Пусть каждый испытывает свое дело». Можно сделать несколько кратких замечаний, не в ответ на какие-либо письма — которые, будучи анонимными и не содержащими карточки от авторов, не могут быть опубликованы (и такие, как правило, не рассматриваются) — а к идеям и обвинениям, содержащимся в одном из них, письме, подписанном «М.». Его автор берется за оружие от имени Церкви. Он возражает против утверждения, что этому институту не хватает просвещения, необходимого для осуществления истинной системы филантропии. Он также, по-видимому, возражает против мнения, что «практичные люди либо продолжают делать добро непреднамеренно и часто причиняют вред», и указывает на работников в наших трущобах как на оправдание христианства — которое, кстати, ни в коем случае не подвергалось нападкам в критикуемой редакционной статье.

На это, повторяя сказанное, мы утверждаем, что больше вреда было причинено эмоциональной благотворительностью, чем сентименталисты готовы признать. Любой студент политической экономии знаком с этим фактом, который считается прописной истиной для всех тех, кто уделял внимание этой проблеме. Никакого более благородного чувства, чем то, которое воодушевляет бескорыстного филантропа, невозможно представить; но вопрос не сводится к признанию этой истины. Необходимо изучить практические результаты его трудов. Мы должны увидеть, не сеет ли он семена большего — облегчая меньшее — зла.

Тот факт, что «тысячи прилагают огромные усилия во всех городах по всей нашей стране», чтобы удовлетворить нужду, делает огромную честь характеру таких работников. Это не влияет на их вероучение, ибо такие натуры остались бы прежними, какими бы ни были преобладающие догмы. Безусловно, очень плохое свидетельство плодов столетий догматического христианства, что Англия так изъедена нищетой и бедностью, как она есть — особенно на библейском основании, что дерево должно судиться по плодам! Можно также утверждать, что прошлая история Церквей, запятнанная преследованиями, подавлением знаний, преступлениями и жестокостью, требует перевернуть новую страницу. Трудности на этом пути непреодолимы. «Церковность» действительно сделала все возможное, чтобы идти в ногу со временем, ассимилируя учения науки и заключая скрытые перемирия с ней, но она неспособна предложить миру истинный духовный идеал.

Та же Церковно-христианская доктрина нападает с бесплодным упорством на постоянно растущую армию Агностиков и Материалистов, но так же абсолютно невежественна, как и последние, относительно тайн за гробом. Великая необходимость для Церкви, по словам профессора Флинта, состоит в том, чтобы удержать лидеров европейской мысли в своем лоне. Такими людьми она, однако, рассматривается как анахронизм. Церковь изъедена скептицизмом внутри своих собственных стен; свободомыслящие священнослужители сейчас очень распространены. Этот постоянный отток жизненной силы свел истинную религию к очень низкому уровню, и именно для того, чтобы влить новый поток идей и стремлений в современную мысль, короче говоря, чтобы обеспечить логическую основу для возвышенной морали, науки и философии, которые соответствуют знаниям дня, Теософия предстает перед миром. Простая физическая филантропия, помимо вливания новых влияний и облагораживающих концепций жизни в умы масс, бесполезна. Постепенная ассимиляция человечеством великих духовных истин в одиночку произведет революцию в облике цивилизации и в конечном итоге приведет к гораздо более эффективной панацее от зла, чем простое исправление поверхностных страданий. Предупреждение лучше, чем лечение. Общество создает своих собственных изгоев, преступников и распутников, а затем осуждает и наказывает своих собственных Франкенштейнов, приговаривая свое собственное потомство, «кость от кости своей и плоть от плоти своей», к жизни проклятия на земле. И все же это общество признает и насаждает самым лицемерным образом христианство — т.е. «Церковность». Должны ли мы тогда сделать вывод, что последнее не соответствует требованиям человечества? Очевидно, что первое, и самым болезненным и очевидным образом, в своей нынешней догматической форме, которая делает из прекрасной этики, проповедованной на Горе, плод Мертвого моря, окрашенный гроб, и не более того.

Более того, тот же «М.», упоминая Иисуса как того, в отношении кого могут быть только две альтернативы, пишет, что он «был либо Сыном Божьим, либо самым подлым самозванцем, когда-либо ступавшим по этой земле». Мы отвечаем: вовсе нет. Жил ли Иисус Нового Завета или нет, существовал ли он как историческая личность или был просто манекеном, вокруг которого группировались библейские аллегории — Иисус из Назарета Матфея и Иоанна является идеалом для каждого стремящегося мудреца и западного кандидата в теософы. Что такой, как он, был «Сыном Божьим», так же неоспоримо, как и то, что он не был ни единственным «Сыном Божьим», ни первым, ни даже последним, кто завершил серию «Сынов Божьих», или детей Божественной Мудрости, на этой земле. Неверно и другое утверждение, что в «Своей жизни он (Иисус) всегда говорил о себе как о сосуществующем с Иеговой, Верховным, Центром Вселенной», ни в его буквальном, ни в скрытом мистическом смысле. Нигде Иисус не упоминает «Иегову»; но, напротив, нападая на законы Моисея и предполагаемые Заповеди, данные на горе Синай, он отделяет себя и своего «Отца» самым отчетливым и решительным образом от синайского племенного Бога. Вся V глава Евангелия от Матфея является страстным протестом «человека мира, любви и милосердия» против жестоких, суровых и эгоистичных заповедей «человека войны», «Господа» Моисея (Исх. xv, 3). «Вы слышали, что сказано древним» — то-то и то-то — «А Я говорю вам», совсем наоборот. Христиане, которые все еще придерживаются Ветхого Завета и Иеговы израильтян, в лучшем случае являются раскольничьими иудеями. Пусть они будут таковыми, во что бы то ни стало, если они так хотят; но они не имеют права называть себя даже Хрестианами, не говоря уже о Христианах.

Грубая несправедливость и неправда утверждать, как это делает наш анонимный корреспондент, что «свободомыслящие печально известны нечестивостью в своей жизни». Некоторые из самых благородных характеров, а также глубочайших мыслителей дня украшают ряды Агностицизма, Позитивизма и Материализма. Последние — худшие враги Теософии и Мистицизма; но это не причина, чтобы не воздать им должное. Полковник Ингерсолл, ярый материалист и лидер свободомыслия в Америке, признан даже своими врагами идеальным мужем, отцом, другом и гражданином, одним из самых благородных характеров, украшающих Соединенные Штаты. Граф Толстой — свободомыслящий, который давно порвал с ортодоксальной Церковью, однако вся его жизнь является примером христоподобного альтруизма и самопожертвования. Хотелось бы, чтобы каждый «христианин» взял этих двух «неверных» в качестве своих моделей в частной и общественной жизни. Щедрость многих свободомыслящих филантропов резко контрастирует с апатией денежных сановников Церкви. Вышеупомянутый выпад против «врагов Церкви» столь же абсурден, сколь и презренен.

«Что вы можете предложить умирающей женщине, которая боится ступить в одиночку в ТЕМНУЮ НЕИЗВЕСТНОСТЬ?» — спрашивают нас. Наш христианский критик здесь откровенно признается (а), что христианские догмы развили только страх смерти, и (б) агностицизм ортодоксального верующего в христианскую теологию относительно будущего посмертного состояния. Действительно, трудно оценить особый тип блаженства, который ортодоксия предлагает своим верующим — проклятие.

Умирающий человек — средний христианин — с мрачным прошлым в жизни едва ли может оценить это благо; в то время как кальвинист или сторонник предопределения, который воспитан в идее, что Бог мог предопределить его с вечности к вечным мукам, не по вине этого человека, а просто потому, что Он Бог, более чем оправдан в том, чтобы рассматривать последнего как в десять раз худшего, чем любой дьявол или демон, которого могла бы создать нечистая человеческая фантазия.

Теософия, напротив, учит, что совершенная, абсолютная справедливость царит в природе, хотя близорукий человек не видит ее в деталях на материальном и даже психическом плане, и что каждый человек определяет свое собственное будущее. Истинный Ад — это жизнь на Земле, как следствие Кармического наказания, следующего за предыдущей жизнью, во время которой были порождены злые причины. Теософ не боится ада, но уверенно ожидает покоя и блаженства в промежутке между двумя воплощениями, как награду за все незаслуженные страдания, которые он перенес в существовании, в которое он был введен Кармой и во время которого он, в большинстве случаев, так же беспомощен, как оторванный лист, кружимый конфликтующими ветрами социальной и частной жизни. Достаточно было дано в разное время относительно условий посмертного существования, чтобы предоставить солидный блок информации по этому вопросу. Христианская теология ничего не может сказать по этому жгучему вопросу, кроме как там, где она скрывает свое невежество тайной и догмой; но Оккультизм, открывая символику Библии, объясняет это полностью. — [Ред.]

Литературные заметки

HYLO-IDEALISM versus “LUCIFER,” and the “ADVERSARY.”

В рубрике «Корреспонденция» в настоящем номере опубликованы два примечательных письма. (См. Текст.) Оба исходят от ярых Гило-идеалистов — Учителя и Ученика, если мы не ошибаемся — и оба обвиняют «Противника»: один — в «пренебрежительной», другой — во «враждебной заметке» о Гило-идеализме в сентябрьском номере «Lucifer».

*      *

Подобное обвинение лучше встретить и опровергнуть со всей искренностью; поэтому наш ответ — прямое отрицание этого обвинения. Никакого пренебрежения — как, впрочем, и враждебности — не могло быть проявлено к «гилоидеализму», поскольку этот «маленький незнакомец» в счастливом семействе философских учений до сих пор был практически неизвестен домашним богам «Люцифера». Если что-то и было, то лишь легкая ирония, но уж точно не враждебность; и даже она касалась лишь некоторых пугающих слов и оборотов, относящихся к новому учению, и не имела ровным счетом никакого отношения к гилоидеализму как таковому — terra incognita для автора в то время. Но теперь, когда в нашу редакцию для рецензирования поступили три брошюры из-под пера наших двух корреспондентов, и были внимательно прочитаны, гилоидеализм начинает обретать более осязаемую форму перед взором рецензента. Становится легче отделить зерна от плевел, теорию от (бесспорно) научных, тем не менее, крайне раздражающих слов, в которые она облечена для читателя.

*      *

Это сказано со всей правдой и искренностью. Замечания, которые наши два корреспондента приняли за выражение враждебности, были столь же оправданы тогда, сколь оправданы сейчас. Какой обычный смертный, спрашиваем мы, прежде чем у него появилось время (используя самые удачные выражения доктора Льюинса) «освоить» или «познать» — не говоря уже о «внутричерепном осмыслении» [121] (!!) — гилоидеалистические теории, какими бы глубокими и философскими они ни были, кто, вступив до сих пор в прямой контакт лишь с их образами, «подчиненными его собственной эгоистичности» (т.е. словами и предложениями), кто мог бы избежать ощущения, что волосы встают дыбом на «его органах мышления», разбирая такие ужасные слова, как «везикуло-нейроз в сочетании с медико-психологической симптоматологией», «автоцентризм» и тому подобное? Столь бесконечные, вычурные, многосложные и многоголовые, новоизобретенные составные термины и целые предложения, возможно, и, несомненно, являются в высшей степени учеными и научными. Они могут быть в высшей степени выразительными для специалиста с мыслительными способностями доктора Льюинса; тем не менее, я осмелюсь сказать, что они гораздо больше рассчитаны на то, чтобы запутать, нежели просветить обычного читателя. В наше современное время, когда новые философии возникают из отпрысков переутомленного человеческого интеллекта, как грибы из грибницы после дождливого утра, человеческий мозг и его способности должны приниматься в расчет и избавляться от бесполезного труда. Несмотря на похвальные усилия доктора Льюинса доказать, что мозг (насколько мы понимаем его стремления и учения) является единственной реальностью во всем космосе, его ограничения в целом болезненно очевидны. Как филантропы и теософы, мы умоляем основателя гилоидеализма и его последователей быть милосердными к их новому богу, «Эго-Мозгу», и не перенапрягать его силы, если они хотят видеть его счастливое правление. Ибо в противном случае он наверняка рухнет прежде, чем новая теория — или, назовем ее философией — будет хотя бы наполовину оценена этим «Эго-Мозгом».

*       *

Высказываясь подобным образом, мы лишь следуем своей давней политике. Мы критиковали и выступали против изобретения сложных греческих и латинских слов нью-йоркскими пантархистами; смеялись над помпезной склонностью Геккеля изобретать тридцатитрехсложные термины и говорить о перигенезисе пластидул вместо честных вращающихся атомов — или что бы он там ни имел в виду; и высмеивали современных психистов за то, что они называют простую передачу мыслей «телепатическим воздействием». И теперь мы со слезами на глазах умоляем доктора Льюинса, в интересах человечества, сжалиться над своими бедными читателями: ибо, если он не прислушается к нашему совету, мы будем вынуждены, в целях самообороны, объявить открытую войну его новоизобретенным словам. Мы будем сражаться с узурпатором «Солипсизмом» в пользу законного короля Вселенной — Эгоизма — до последнего вздоха.

*       *

В то же время, поскольку мы до сих пор были несведущи в новейшей философии, описанной г-ном Г. Л. Кортни как «величайший сдвиг в человеческой мысли», позвольте нам поинтересоваться, пишется ли она так, как пишет ее Основатель, а именно «Гилоидеализм» (Hylo-Idealism), или так, как пишет его последователь г-н Кортни, который пишет Hylo-Ideaism? Является ли последнее расколом, улучшением первоначального названия, lapsus calami или чем-то еще? И теперь, облегчив душу от тяжелого груза, мы можем приступить к высказыванию мнения (пока весьма поверхностного) о трех гилоидеалистических (или идеаистических) брошюрах.

Под необычным названием «АВТОЦЕНТРИЗМ» и «ГУМАНИЗМ против ТЕИЗМА», или «Солипсизм (Эгоизм)=Атеизм» (W. Stewart & Co., 41, Farringdon Street, E.C.; и Freethought Publishing Co., 63, Fleet Street, E.C.) — доктор Льюинс публикует серию писем на тему философии, основателем которой он является. Невозможно не испытывать восхищения тем, как написаны эти письма. Они демонстрируют огромное искреннее убеждение и глубокую мысль, а также свидетельствуют о самом широком и разнообразном чтении. Как бы читатели ни расходились с выводами автора, исследование, которым он подкрепил свою теорию, не может не привлечь их внимания и не облегчить их путь через несколько запутанный лабиринт аргументов, представленных перед ними. Но...

Доктор Льюинс принадлежит к числу тех, кто рассматривает сознание как функцию нервной ткани; и в этом аспекте он является бескомпромиссным материалистом. Однако, с другой стороны, он утверждает, что Вселенная, Бог и мысль не имеют никакой реальности, кроме индивидуального Эго. Эго, в свою очередь, сводимо к мозговому процессу. Таким образом, мы приходим к доктрине, что Мозг — это мастерская, в которой возникают все наши идеи о внешних вещах. Помимо мозга нет ни Эго, ни внешнего мира. Что же тогда представляет собой сам Мозг — этот одинокий объект в пустой вселенной? Гилоидеализм не говорит. Таким образом, автор не может избежать путаницы в мыслях, которую влечет за собой его уникальный рабочий союз материализма и идеализма. Колебание между этими двумя полюсами поразительно очевидно в нижеприведенных цитатах. В одном месте Материя обсуждается так, как если бы она была объективной реальностью; в другом — она рассматривается как простой «фантазм Эго». Только Мозг выживает повсюду в одиноком состоянии. Мы цитируем из двух брошюр —

Matter Asserted.

«Материя, органическая и неорганическая, теперь полностью известна... для выполнения всех материальных операций».

—Auto-Centricism, p. 40.

«Человек есть всецело тело и материя».

—Do, p. 40.

«Абстрактная мысль [есть] невропатия... болезнь нервных центров».

—Humanism versus Theism, p. 25.

«То, что мы называем разумом... есть функция определенных нервных структур в организме».

—Humanism v. Theism, p. 24.

Matter Denied.

«Всякое открытие есть... субъективный феномен».

—Humanism v. Theism, p. 17.

«Все вещи для нас суть лишь модусы восприятия». — [Ментальные вымыслы].

«Небесный свод и убранство Земли» суть «простая проекция нашего собственного внутреннего сознания».

—Humanism v. Theism, p. 17.

«Мы избавляемся от Материи вовсе».

—Humanism v. Theism, p. 17.

«Весь объективный мир... есть феноменальный или идеальный».

—Auto-Centricism, p. 9.

«Все есть призрачное» (т.е. нереальное).

—Ibid, p. 13.

Материи в одно время приписывается реальное бытие, а в другое — она разрешается в простой ментальный вымысел, как того требуют обстоятельства. Если Материя, как часто утверждает автор, нереальна, то, по крайней мере, ясно, что мозг, одна из ее многих фаз, исчезает вместе с ней!!

Что касается утверждения ученого доктора о том, что восприятие относительно — теории, которая проходит через всю его работу, — у нас есть только один ответ. Эта концепция ни в коем смысле не является монополией гилоидеалистов, как, по-видимому, думает доктор Льюинс. Иллюзорная природа феноменального мира — вещей чувственных — является не только убеждением, общим для старой брахманистской метафизики и большинства современных психологов, но также и жизненно важным положением Теософии. Последняя отчетливо осознает материю как «связку атрибутов», в конечном счете сводимую к субъективным ощущениям «воспринимающего». Связь этой простой истины с гилоидеалистическим отрицанием души не очевидна. Ее принятие также не имеет отношения к проблеме того, не может ли существовать двойственность — в пределах проявленного бытия — или контраст между Разумом и Субстанцией материи. Эта Космическая Двойственность символизируется ведантистами в отношениях между Логосом и Мулапракрити — т.е. Универсальным Духом и «материальной» основой (или корнем) объективных планов природы. Монизм, таким образом, доктора Льюинса и других негативных мыслителей дня, очевидно, ошибочен, когда применяется для объединения контраста ментальных и материальных фактов в обусловленной вселенной. За пределами последней он действительно обоснован, но это вряд ли вопрос для практической философии.

Завершая в этот раз ссылкой на письмо доктора Льюинса (см. «Корреспонденцию» в тексте), в котором он делает свое последующее утверждение о том, что Бог является «функциональным (sic) образом» Эго, мы предпочли бы предположить, что все индивидуальные «я» суть лишь тусклые отражения универсальной души Космоса. Ортодоксальная концепция Бога не является, как он утверждает, мифом или фантазмом мозга; это скорее выражение смутного сознания универсального, всепроникающего Логоса. Именно потому, что «Я» заключает человека в узкую сферу, «за пределами которой смертный разум никогда не сможет выйти», уничтожение личного чувства отделенности является обязательным для Оккультиста.

«НОВОЕ ЕВАНГЕЛИЕ ГИЛОИДЕАЛИЗМА, или Позитивный Агностицизм» (Freethought Publishing Co., 73, Fleet Street, E. C. Цена 3 пенса) — еще одна брошюра на ту же тему, в которой г-н Герберт Л. Кортни вносит свою лепту в дискуссию о «Мозговой теории разума и материи». Он, если мы не ошибаемся, является открытым последователем доктора Льюинса и, возможно, идентичен тому «К. Н.», который следил за колыбелью «новой философии». Вся суть последней может быть суммирована как попытка создать рабочий союз Материализма и Идеализма. Этот результат достигается по двум направлениям: (1) в принятии идеалистической теоремы о том, что так называемый внешний мир существует только в нашем сознании; и (2) в обозначении этого сознания, в свою очередь, как простой функции Мозга. Первое из этих утверждений, несомненно, обосновано, поскольку оно касается мира явлений, или Майи; однако оно «старо как мир» и включено в гилоидеалистический аргумент из предшествующих источников. Второе несостоятельно по той простой причине, что, исходя из предпосылок самого нового вероучения, мозг, как объект восприятия, не может обладать никакой реальностью вне Эго. Гегельянцы могли бы ответить, что Мозг есть лишь идея Эго и, следовательно, не может определять существование последнего — своего творца.

Метафизики, однако, найдут много интересного в брошюре г-на Кортни, представляющей собой новую и более тонкую фазу, в которую вступает современный скептицизм. С некоторыми выражениями мы можем не согласиться — например: «То, что мы видим, — это не Сириус, а световая волна». Световая волна не только не «видима», но является лишь рабочей гипотезой Науки. Все, что мы испытываем, — это ретинальное ощущение, объективным аналогом которого является чистое умозаключение. Насколько мы можем судить, гилоидеализм главным образом основан на гигантских парадоксах и даже противоречиях в терминах. Ибо, что касается спекуляций относительно Ноумена (стр. 8), какое оправдание можно найти для того, чтобы называть его «Материей», особенно если говорится, что он «непознаваем»? Очевидно, он может быть по своей природе разумом или — чем-то Высшим. Откуда гилоидеалисту знать?

«ПЕСНИ РОМАНТИКИ И РЫЦАРСТВА», автор г-н У. Стюарт Росс. (Stewart and Co., Farringdon Street.) В этом изящном небольшом томе автор представляет читателю сборник энергичных стихов, по большей части рыцарского характера. Некоторые из этих произведений, такие как «Набег викингов» и «Гленко», заслуживают внимания, несмотря на случайное эхо Вальтера Скотта, чей стиль, по-видимому, оказал значительное влияние на дикцию автора. Именно в «Невесте стали» эта особенность наиболее заметна —

“I love thee with a warrior’s love,

My Sword, my Life, my Bride!

Dear, dear as ever knighthood bore,

Though yet no gout of battle-gore

Thy virgin blade hath dyed!”

Помимо этого бессознательного влияния великого шотландского барда, звучание оригинальности и чувства, характеризующее поэзию г-на Стюарта Росса, весьма освежает. Маленький томик искрится жилкой романтики, и после его прочтения, несмотря на случайные анахронизмы и другие литературные ошибки, мы не удивлены, услышав о благоприятном приеме, оказанном ему до сих пор.

В «Secular Review» от 26 ноября г-н Битти нападает на предыдущую статью в «Люцифере» под названием «Происхождение зла». Мы находим, однако, что г-н Битти демонстрирует грубое невежество в отношении идей, которые он критикует, как, например, когда он говорит о «буддийском» Парабраме (sic). Начнем с того, что каждый начинающий в восточной философии знает, что «Парабрахман» — это индуистская ведантистская идея и не имеет никакой связи с буддийской мыслью. Если г-н Битти хочет стать серьезным критиком, он должен сначала выучить азы предмета, с которым он берется иметь дело. Его статья не закончена, но кажется справедливым на данном этапе обратить его внимание на столь вопиющую ошибку.

ГНОСТИКИ И ИХ ОСТАТКИ, ДРЕВНИЕ И СРЕДНЕВЕКОВЫЕ. Автор Ч. У. Кинг, магистр искусств. Второе издание. David Nutt, 270 Strand, London, 1887. стр. 466, 8vo.

Было бы несправедливо по отношению к эрудированному и старательному автору «Гностиков и их остатков», если бы рецензент счел название его книги полностью подходящим, ибо оно предполагает слишком высокий стандарт критики. Г-н Кинг говорит во введении, что его книга призвана быть дополнением к ценному трактату М. Маттера, добавляя: «Я отсылаю читателя к нему для более полного разъяснения философии гностицизма, и уделяю все свое внимание его Археологической стороне». Курсив принадлежит автору, и он обезоруживает критику в том, что касается философской стороны гностицизма; ибо, будучи выделенным курсивом, этот пассаж с самого начала является столь же ясным признанием, какое только можно было ожидать по совести от автора, факта, который читатель, вероятно, обнаружил бы сам, прежде чем закрыл том: а именно, что работа наиболее ценна как Археологический компендиум «Гностических остатков». К сожалению, самый интересный момент в гностиках — это их философия, иллюстрациями к которой, собственно говоря, являются их Археологические остатки. Но дело в том, что твердолобый Археолог — последний человек в мире, способный оценить истинное эзотерическое значение символизма. Все истинные символы имеют много значений, и для целей описательной Археологии достаточно наиболее поверхностных из этих значений. Невежество в отношении более глубокого смысла может, действительно, быть блаженством для Археолога, ибо оно требует такой изобретательности в подгонке «остатков», которая вызывает восхищение публики и порождает в Археологической груди то приятное ощущение, известное как «воображать себя». Как трудолюбивого собирателя и составителя, и изобретательного работника, превращающего материалы в интересное чтение, г-на Кинга трудно перехвалить, и если бы он обладал большей интуитивной силой и знанием эзотерической религии, его огромное трудолюбие и эрудиция сделали бы его труды ценными даже для студентов Оккультизма.

С момента публикации предыдущего издания его работы, двадцать три года назад, г-н Кинг наткнулся на «Пистис София» и прочитал ее. Открытие этого, единственного сохранившегося Гностического Евангелия, или, скорее, евангельского фрагмента, приписывается Шварце, а латинский перевод — Петерману (в 1853 году). Но г-н Кинг, по-видимому, не знает, что еще в 1843 году другая и более полная копия, чем та, что находится в Британском музее, была в руках русского раскольника, казака, который жил и женился в Абиссинии; а другая находится во владении англичанина, оккультиста, ныне живущего в Соединенных Штатах, который привез ее из Сирии. Жаль, что в промежутке г-н Кинг не прочитал также «Разоблаченную Изиду» Е. П. Блаватской, опубликованную Бутоном в Нью-Йорке в 1876 году, так как ее прочтение избавило бы его от несколько абсурдной и нелепой ошибки. В своем Предисловии г-н Кинг говорит: «Есть основания подозревать, что Сивилла Эзотерического Буддизма почерпнула первые представления о своей новой религии из анализа внутреннего человека, изложенного в моем первом издании» [122]. Единственный человек, к которому может относиться этот пассаж, — это один из Редакторов, автор «Разоблаченной Изиды». И эта, ее первая публикация, содержит ту же и единственную доктрину, которую она всегда проповедовала. «Разоблаченная Изида» выдержала восемь изданий и была прочитана многими тысячами людей; и не только они, но и каждый, кто не является странно невежественным в самой литературе, с которой г-н Кинг был обязан ознакомиться, прекрасно знают, что два больших тома, составляющие эту работу, полностью посвящены защите философии, науки и религии древних, особенно древних Ариев, чью религию вряд ли можно назвать «новой», и уж тем более — «Эзотерическим Буддизмом». Если правильно писать, однако, последнее слово, или Буддизм, его следует писать с одной «д», так как в данном случае оно означает Мудрость. Но «Будхизм», или религия мудрости Ариев, была еще меньше религией в экзотерическом смысле, чем Буддизм, а скорее философией. В той части «Разоблаченной Изиды», которая касается гностиков, г-н Кинг найдет несколько цитат из своих трудов рядом с цитатами из других авторов на ту же тему; но он не найдет там, или где-либо еще в трудах Е. П. Блаватской, никакой «новой религии». И если кто-то и почерпнул «первые представления» о своей религии из его «анализа внутреннего человека», то это должны были быть ранние Арии, которые, к сожалению, забыли признать это обязательство. Что делает самодовольство г-на Кинга еще более смешным, так это то, что в своем предисловии он сам обвиняет кого-то другого в «грубой ошибке представления их (гностиков) доктрин как новых и чистых изобретений лиц, которые их проповедовали». А в другом месте он признается, что обязан Маттеру первой идеей, которая теперь стала для него твердым убеждением, что «семена гнозиса были первоначально индийского происхождения». Если Маттер «слабо разглядел» эту истину, то, с другой стороны, Байи, Дюпюи и другие видели ее совершенно ясно и заявляли об этом весьма решительно. Так что «открытие» г-на Кинга не является ни очень новым, ни очень оригинальным.

Г-н Кинг должен знать, что за последние годы были сделаны огромные дополнения к западным знаниям о восточных философиях и религиях — фактически, трудами востоковедов, как европейских, так и восточных, была открыта новая область в древней литературе. Изучение этих восточных систем проливает сильный, хотя часто и ложный свет на внутреннее значение гностического символизма и идей в целом, которые, как признает г-н Кинг, пришли из индийских источников; и, конечно, читатель имеет право ожидать от писателя с претензиями г-на Кинга немного большего знания в этом направлении, чем демонстрируется. Например, в разделе о Буддизме в работе перед нами: иногда возникает искушение спросить, легкомыслие это или поверхностность, что не так с автором, — когда он называет древних индийских гимнософистов «факирами» и смешивает их с буддистами. Конечно, ему вряд ли нужно говорить, что факиры — это магометане, а Гимнософисты, которых он упоминает, были брахманскими Йогами.

Работа, однако, ценна по-своему; но читателю не следует забывать, что «есть основания подозревать», что автор не всегда точно знает, о чем говорит, всякий раз, когда он слишком далеко отходит от Археологии, в которой он, несомненно, является авторитетом.

THE JEWISH WORLD достаточно смело вступает (в своем выпуске от 11 ноября 1887 года) в свою новую роль профессора символогии и Истории. Он обвиняет в невыразимых выражениях одного из редакторов «Люцифера» в невежестве; и критикует определенные выражения, использованные в нашем октябрьском номере, в сноске, вставленной для объяснения того, почему «Сын Утренней Зари» Люцифер назван в маленьком стихотворении г-на Дж. Мэсси «Леди Света». Автор возражает, как мы видим, против того, чтобы Люцифер-Венера назывался в одном из своих аспектов «еврейской Ашторет»; или чтобы ей когда-либо приносили жертвенные лепешки евреи. Как объясняется в несколько запутанном предложении: «Не было никакой еврейской Ашторет, хотя сирийская богиня Ашторет, или Астарта, часто появляется в библейской литературе, лунная богиня, дополнение Ваала, Бога Солнца».

Это, несомненно, чрезвычайно учено и содержит совершенно новую информацию. Тем не менее, такое ошеломляющее заявление, что вся сноска в «Люцифере» является «чистым воображением и плохой историей», весьма рискованно. Ибо требуется не более чем один или два росчерка нашего пера, чтобы все здание этого отрицания рухнуло на «Jewish World» и сильно его изувечило. Наш современник явно забыл мудрую пословицу, которая велит «не будить спящую собаку», и поэтому с высокомерным видом он сообщает своим читателям, что, хотя евреи в Палестине жили в окружении (? sic) этой языческой формы поклонения и могли, временами (?!) склоняться к ней, они «не имели ничего общего в своем поклонении с халдейскими или сирийскими верованиями в множественность божеств»? (!!)

Это то, что любой беспристрастный читатель мог бы действительно назвать «плохой историей», а каждый почитатель Библии описать как прямую ложь, брошенную в лицо Господу Богу Израилеву. Это больше, чем suppressio veri suggestio falsi, ибо это просто хладнокровное отрицание фактов перед лицом как Библии, так и Истории. Мы советуем нашему критику из «Jewish World» обратиться к своим собственным пророкам, прежде всего к Иеремии. Мы открываем «Писание» и находим в нем: «Господь Бог», обвиняя свой «отступивший Израиль и вероломную Иудею» в следовании «путями Египта и Ассирии», в питье вод Сихора и «служении чужим Богам», перечисляет свои обиды таким образом:

«По числу городов твоих стали боги твои, Иудея» (Иер. ii. 28.).

«Вы возвратились к беззакониям отцов ваших, которые пошли вслед иных богов, чтобы служить им (xi.)... по числу улиц Иерусалима вы поставили жертвенники тому постыдному, жертвенники Ваалу» (Там же).

Вот и все о еврейском монотеизме. И является ли «чистым воображением» утверждение, что евреи предлагали лепешки своей Ашторет и называли ее «Царицей Небесной»? Тогда «Господь Бог» должен, действительно, быть виновен в большем, чем «деликатное расширение фактов», когда гремел к Иеремии и через него:—

«Не видишь ли, что они делают в городах Иудейских и на улицах Иерусалима? Дети собирают дрова, а отцы разводят огонь, и женщины месят тесто, ЧТОБЫ ДЕЛАТЬ ЛЕПЕШКИ Царице Небесной, и совершать возлияния иным богам» (Иер. vii. 17-18).

«Евреи могли ВРЕМЕНАМИ» только (?) склоняться к языческим формам поклонения, но «не имели ничего общего в этом с сирийскими верованиями в множественность божеств». Не имели? Тогда предки редакторов «Jewish World» должны были быть жертвами «внушения», когда, отчитывая Иеремию (и не совсем без веских причин), они заявили ему:

«Что касается слова, которое ты сказал нам именем Господа, мы не будем слушать тебя. Но мы непременно будем делать все то, что выйдет из уст наших, чтобы кадить Царице Небесной [123]... как мы делали, мы, И НАШИ ОТЦЫ, наши цари и наши князья, в городах Иудейских и на улицах Иерусалима, ибо тогда мы были сыты и здоровы и не видели беды. Но с тех пор, как мы перестали кадить Царице Небесной и совершать Ей возлияния... и делать Ей лепешки для поклонения Ей... мы терпели во всем недостаток и были истребляемы мечом и голодом....» (Иер. xliv. 16, 17, 18, 19).

Таким образом, согласно их собственному признанию, евреи не «временами» делали лепешки для Ашторет и поклонялись чужим богам, а постоянно: делая, более того, так, как делали их предки, цари и князья.

«Плохая история»? А чем был «золотой телец», как не священной телкой, символом «Великой Матери», сначала планеты Венера, а затем луны? Ибо эзотерическая доктрина утверждает (как утверждали мексиканцы), что Венера, утренняя звезда, была создана до солнца и луны; метафорически, конечно, а не астрономически [124], причем это предположение основано на том, что понимали только Назары и Посвященные среди евреев, но чего не должны знать авторы «Jewish World». По той же причине халдеи утверждали, что луна была создана до солнца (см. «Вавилон — Отчет о Творении», Джордж Смит). Утренняя звезда, Люцифер-Венера, была посвящена той Великой Матери, символизируемой телкой или «Золотым Тельцом». Ибо, как говорит г-н Дж. Мэсси в своей лекции «Евреи и их творения»: «Это (Золотой Телец), будучи обоего пола, поставляло двойной тип для Венеры, как Хатхор или Иштар (Ашторет), двойной звезды, которая была мужской при восходе и женской при закате». Она — «Небесная Афродита», Venus Victrix νιχηφόρος, связанная с Аресом (см. Павсаний i, 8, 4, 11, 25, 1).

Нам говорят, что «к счастью для них (евреев), не было никакой еврейской Ашторет». «Jewish World» еще предстоит узнать, как мы видим, что не было бы греческой Венеры Афродиты; никакой Урании, ее более раннего наименования; и она не была бы смешана с ассирийской Милиттой (Герод, 1, 199; Павсан., 1, 14, 7; Гесиод, Μυληταν την Ουρανιαν Ασσυριοι), если бы не финикийцы и другие семиты. Мы говорим «еврейская Ашторет», и мы настаиваем на том, что говорим, опираясь на авторитет Илиады, Одиссеи, Ренана и многих других. Венера Афродита едина с Астартой, Ашторет и т.д. финикийцев, и она едина (как планета) с «Люцифером», «Утренней Звездой». Еще во времена Гомера она была смешана с Кипридой, восточной богиней, принесенной финикийскими семитами из их азиатских путешествий (Илиада, V, 330, 422, 260). Ее поклонение впервые появляется на Кифере, финикийском поселении, складе или торговом центре (Одиссея, VIII. 362.; Walcker, griech. götterl. I, 666.) Геродот показывает, что святилище Аскалона в Сирии было древнейшим из храмов Афродиты Урании (I, 105): и Дешарм говорит нам в своей «Mythologie de la Grèce Antique», что всякий раз, когда греки упоминали происхождение Афродиты, они обозначали ее как Уранию, эпитет, переведенный с семитского слова, как Юпитер Эпураниос финикийских надписей был Самемрумом Филона Библского, согласно Ренану (Mission de Phenicie). Ашторет была богиней деторождения, председательствующей при рождении человека (как Иегова был богом деторождения, прежде всего). Она была лунной богиней и планетой в то же время, чье поклонение зародилось у финикийцев и семитов. Оно процветало больше всего в финикийских поселениях и колониях на Сицилии, в Эриксе. Там сонмы Гетер были прикреплены к ее храмам, как сонмы Кадешим, называемые более искренним именем в Библии, были прикреплены к дому Господню, «где женщины ткали завесы для рощи» (II Царств, xxiii, 7). Все это хорошо показывает семитское происхождение Ашторет-Венеры в ее качестве «великой Матери». Давайте остановимся. Мы искренне советуем «Jewish World» воздержаться от бросания камней в чужие верования, пока его собственная вера — лишь стеклянный дом. И хотя Джереми Тейлор может думать, что «гордиться своей ученостью — величайшее невежество», все же в данном случае просто справедливо сказать, что для наших друзей-евреев действительно желательно, чтобы автор в «Люцифере» критикуемой заметки об Ашторет знал меньше истории и Библии, а ее неудачливый критик в «Jewish World» узнал о них немного больше.

“Adversary.”

Теософские и Мистические Публикации

«ТЕОСОФ» за октябрь открывается первой из серии статей о «Элохистической Космогонии». Взгляды, выдвинутые автором, безусловно, как поразительны, так и оригинальны, и, хотя д-р Пратт весьма значительно расходится с признанным стандартом каббалистической ортодоксии, его интерпретация еврейской версии космической эволюции, несомненно, вызовет значительный интерес.

Вслед за ученой статьей д-ра Пратта идут несколько — к сожалению, слишком мало — страниц чрезвычайно интересных заметок о фольклоре гималайских племен, предоставленных капитаном Баноном. «Теософ» часто был обязан капитану Банону подобными заметками относительно таких малоизвестных племен и народов; и весьма прискорбно, что многие члены Теософского общества, которые проживают в таких отдаленных местах или посещают их, не делают правилом собирать эти традиции и присылать их для публикации в «Теософе» или одном из других Теософских журналов.

Д-р Хартманн продолжает свою серию «Розенкрейцерских писем» рядом выдержек из бумаг Карла фон Эккартсхаузена, который умер в 1792 году. Д-р Хартманн заслуживает благодарности всех студентов за то, что сделал доступными эти записи и заметки прошлых поколений «искателей Истины».

Д-р Бак предоставляет содержательную и вдумчивую статью о «Проблеме души», а г-н Лазарус продолжает свое изложение каббалистической доктрины Микрокосма. Помимо этого, есть дальнейшие части двух ценных переводов из индуистских работ великой древности и авторитета; «Жемчужина мудрости» Шанкарачарьи и «Кайвальянита». Весьма желательно, чтобы один из наших индуистских братьев, который добавляет к знанию своей собственной мистической литературы знакомство с западными способами мысли и выражения, посвятил серию статей изложению фундаментальной точки зрения и идей таких работ, как эти. Такая статья колоссально увеличила бы ценность этих переводов для западного мира.

В ноябрьском номере д-р Пратт берется за Иеговистскую космогонию, которую он противопоставляет и сравнивает с уже упомянутой Элохистической версией. На его взгляд, Иеговистское учение воплощает концепцию мира как «созданного» и «управляемого» внеприродным и личным божеством, в противоположность более философской и пантеистической концепции ранних Элохистических писателей.

Под названием «Древнее оружие» этот выпуск содержит поучительный отчет о вызове определенных астральных сил согласно древним ведическим обрядам. Как здесь описано, злое намерение, с которым совершается обряд, превращает его в церемонию Черной Магии, но это не делает отчет менее ценным.

За этим следует первая из серии статей об «Аллегории Зороастрийской Космогонии», которая обещает дать много пищи для размышлений и изучения.

«Розенкрейцерские письма» содержат на этот раз выдержку из старой рукописи, озаглавленную «Храм Соломона», которая вполне заслуживает внимательного изучения.

Помимо этого, у нас есть очерк жизни и трудов Мадвачарьи, великого учителя Южной Индии, и некоторые дальнейшие свидетельства факта «самолевитации» от очевидцев. Рама Прасад дает некоторые весьма ценные детали «Науки Дыхания», одной из самых любопытных отраслей оккультной физики, в то время как остальная часть номера занята статьей о «Тетраграмматоне», которая может быть интересна студентам Каббалы, и продолжениями «Каббалы и Микрокосма», а также переводов из индийских книг, упомянутых в связи с октябрьским номером.

Эти два номера содержат много ценного материала и хорошо поддерживают репутацию, которую «Теософ» первоначально завоевал для себя.

В «THE PATH» за октябрь мы отмечаем особенно следующие статьи:

«Ученик Природы», наиболее поэтично задуманная и хорошо проработанная Идиллия Дж. К. Вер Планка, в которой лежащая в основе оккультная истина представлена читателю в наиболее привлекательной форме.

Вслед за этим идет столь необходимое предупреждение против опасностей Астрального Опьянения. Восхитительно выраженное, оно указывает истинный и обозначает ложный путь с большой ясностью; и мы желаем привлечь серьезное внимание тех из наших читателей, кто занят психическим развитием, к его важности.

«Пилигрим» вносит некоторые дальнейшие «Мысли в уединении», ведущая идея которых может быть обозначена его заключительными строками, которые цитируются из сэра Филипа Сидни героической славы:

“Then farewell, World! thy uttermost I see,

Eternal Love, maintain thy life in me!”

«Разговоры за чайным столом» даже более интересны и наводят на размышления, чем обычно, и, помимо вышеупомянутых, этот наполненный номер содержит Часть IV серии статей о «Поэзии Реинкарнации в Западной Литературе», которая имеет дело с Платоническими Поэтами.

Ноябрьский номер открывается умелым продолжением статьи г-на Брехона о «Бхагавад-Гите», начатой еще в апреле прошлого года, продолжение которой мы надеемся прочитать. Вслед за этим идет короткая статья, указывающая на термин «Медиум» от отвратительных коннотаций, которые приписал ему феноменальный спиритуализм. Затем мы переходим к статье о «Фаусте» Гете, прочитанной перед одним из отделений Теософского общества в Америке. Она представляет большой интерес для студентов литературы и даст ключ к реальному значению многих произведений поэта.

Г-н Джонстон делает некоторые весьма наводящие на размышления замечания о «Каине и Авеле»; Харидж говорит недвусмысленным тоном о Личностях и Истине, в то время как Хаджи Эринн указывает на Путь Действия и предупреждает членов Т. О., что они не должны ожидать, что их дорога станет легче и проще перед ними, пока общество еще проходит испытания своего образования.

Задок дает некоторые умелые ответы на вопросы по различным пунктам практического оккультизма, а Юлиус в «Разговорах за чайным столом» указывает, как много людей действительно вступают на путь Теософии — пусть даже бессознательно.

«LE LOTUS» за октябрь и ноябрь даже более интересен, чем обычно. В октябрьском номере содержатся две очень ценные статьи. Первая из них — статья о Парацельсе из-под пера д-ра Хартманна, который особенно квалифицирован для работы с этой темой благодаря своему глубокому изучению трудов, и особенно рукописей, этого великого оккультиста. М. «Папюс» вносит наиболее ясное и умелое изложение некоторых Каббалистических доктрин, практическая ценность которых до сих пор была мало осознана даже профессиональными студентами мистицизма.

Открывающая статья в ноябрьском выпуске озаглавлена «Конституция Микрокосма». Она написана в ясном и привлекательном стиле и содержит наиболее тщательное и полное объяснение различных классификаций принципов, которые входят в конституцию человека.

«Амаравелла», очевидно, изучил весь предмет очень глубоко, и он показывает отношение этих различных классификаций друг к другу таким образом, который прояснит многие возникшие заблуждения.

М. «Папюс» пишет об Алхимии в манере, которая показывает, насколько он сведущ в этой малопонятной теме. Поэтому мы с большим предвкушением ожидаем прочтения его книги «Traité élémentaire de science occulte», четвертая глава которой содержит упомянутую статью.

Совершенно очевидно, что Теософия делает большие и быстрые успехи во Франции, и это в значительной мере благодаря неустанной и бескорыстной преданности редактора «Le Lotus», М. Габорио, которого мы самым теплым образом поздравляем с успехом, который сопутствовал его усилиям.

«L’Aurore» за октябрь содержит статью о так называемой «Вифлеемской звезде», которая повторяет заверение, что мир вступает в новую и более счастливую жизненную фазу.

К сожалению, кажется более чем вероятным, что прежде чем произойдет это улучшение, мир должен пройти через долину смертной тени и перенести бедствия, гораздо худшие, чем любые, которые он видел до сих пор. Леди Кейтнесс продолжает свою эрудированную и интересную статью о десяти потерянных коленах Израилевых. Ее тезис выдвинут на восхитительном языке и подкреплен огромным богатством библейских цитат. К сожалению, предпринятая задача невыполнима. Никогда не было двенадцати колен Израилевых — только два — Иуда и Левиты, имели реальное существование во плоти. Остальные — лишь эвгемеризации знаков Зодиака, и были введены, потому что они были необходимы для Каббалистической схемы, по которой была написана «История» евреев.

Леди Баррогилл рассказывает хорошо известную историю об английском епископе и призраке католического священника, который преследовал его бывшую резиденцию, чтобы добиться уничтожения некоторых заметок, которые он сделал (вопреки правилам Церкви) о важном признании, которое он услышал.

Помимо этих статей мы находим продолжение сериального романа «L’amour Immortel», и «Люцифер» должен поблагодарить редактора за признательное уведомление, содержащееся в этом номере.

58. С. Марк, iv. 11; Матфей, xiii. 11; Лука, viii. 10.

59. Так что медицина — это, в шекспировском использовании слова, а также из ее греческого происхождения, не давать лекарства, а лечить или исцелять.

60. Открыватель новой силы, ныне известной как двигатель Кили и межэфирная сила.

61. Кооперативный, то есть в том смысле, что различные секции и отдельные члены общества должны добровольно сотрудничать, будучи полностью осознающими свою взаимозависимость.

St. George Lane Fox.

62. Социалисты, которые считают, что их христианство дает им достаточные мотивы для их Социализма. Они не образуют строго секту ни социалистов, ни христиан.

63. Это слово, конечно, используется в общем смысле, без какой-либо ссылки на физический характер, который может принять революция. Она может сопровождаться насилием, или она может быть такой же мирной, как, например, религиозная революция, совершенная Константином в четвертом веке. Все, что я постулирую, — это более или менее внезапная трансформация существующего социального порядка, осуществленная одним из тех импульсов, которыми эволюция, по-видимому, завершает свои периоды, и объяснение которым Теософия может когда-нибудь дать.

64. Единственный вид, к которому замечания Т. Б. Х. хоть как-то применимы.

65. Я, конечно, не имею в виду предсказывать, что «грех» (или его Теософский эквивалент) вымрет. Это, в конце концов, относительный вопрос к способностям и потенциалам индивида и его окружения. При Социализме чувственность, социальная или плутократическая гордость и другие грехи, поощряемые нынешним порядком, просто уступили бы место амбициям (получить общественное признание, например, как художник или изобретатель) и, возможно, магии и другим в настоящее время немодным порокам.

66. Несколько трудно проследить аргументацию этого пассажа, если не объяснено значение слов. Лев Дома Иудина эквивалентен «Господу» и «Победителю», упомянутым ниже. В фразеологии автора «Победитель — это символ Троицы Мудрости, Любви, Истины». Теперь Лев символичен для Мудрости; но, поскольку невозможно отделить один элемент Троицы от другого, необходимо помнить, что всякий раз, когда используется слово мудрость, оно несет с собой и два других. Вышеупомянутое предложение тогда, по-видимому, означает соединение мужского и женского принципов для осуществления цели проявления вышеупомянутой Троицы; посредством которого проявления рассеивается всякое невежество. [Ред.]

67. Иуда означает «восхваленный»; истинная идея заключается в том, что «Господь да будет восхвален». Невозможно уделять слишком много внимания значениям слов, используемых в священных писаниях всех наций и народов.

68. Т.е. Королева, на землях которой «никогда не заходит солнце»; следует помнить, что «ни муж без жены, ни жена без мужа, в Господе» (1-е Коринфянам xi, 11).

69. «И никто не может назвать Иисуса Господом (т.е. Победителем), как только Духом Святым» (1-е Коринфянам xii, 3, Пересмотренная версия). Особенно важно помнить, что всякий раз, когда делается намек на Викторию, имеется в виду не Ее Величество, а незримая Виктория, чьим внешним проявлением, как утверждается, является Королева. Это подобно тому, как Королева является рупором стоящего за ней разума, подобно тому как министр иностранных дел может быть рупором внешней политики правительства. Используемый язык является чисто символическим, и благодаря использованию слов в качестве символов эзотерический смысл привносится в самые обыденные жизненные события. Это поистине оккультный аргумент, но люди, привыкшие судить о вещах лишь по их внешней стороне, сочтут его бессмысленным. [Ред.]

70. Согласно объяснениям автора (см. выше), «Мир» означает состояние невежества и тьмы. Взятое в этом смысле, вышеприведенное предложение становится трюизмом. [Ред.]

71. Невежество эквивалентно Телу, которое есть Крест. В этом свете Мудрость означает жизнь Духа. [Ред.]

72. Утверждение, что Человек был создан невежественным ради великой цели, согласно ортодоксальным представлениям, подразумевало бы идею творца. Но известно, что автор полностью отвергает эту идею. Поэтому трудно понять, что он имеет в виду, если только не то, что человек из плоти был введен в существование эволюцией, которую он еще не завершил — невежественным, чтобы постепенно обретать знание. [Ред.]

73. Это весьма оптимистичный взгляд на вещи, и мы можем лишь надеяться увидеть его воплощение. Статья «Знамения времени» согласуется со взглядами автора данной статьи. Развитие идет, но силы, с которыми ему приходится бороться, слишком плотны для скорого осуществления этого сказочного Золотого века. Это слишком хорошо, чтобы быть правдой; но то, что этому можно помочь, — также правда. Царство Небесное может быть взято силою, и вход может быть осуществлен в одно мгновение, но процесс достижения позиции, откуда может быть нанесен удар, растягивается на годы. Никому из изучающих оккультизм не нужно об этом говорить. [Ред.]

74. Давид означает «возлюбленный»; он был первым царем Израиля, избранным Духом. Израиль означает «тот, кто борется с Богом» — т.е. тот, кто борется против невежества, чтобы быть благословенным вместе со своим потомством. Это имя было дано Иакову, когда он боролся с Ангелом (Бытие xxxii, 28), и относится ко всем, кто сражается на стороне Божества.

75. В фразеологии автора Иуда в данном случае эквивалентен Эрин. Становится чрезвычайно трудно проследить его мысль, ибо, поскольку все является эквивалентом всего остального, мы попадаем в безнадежный лабиринт парадоксов. Исходя из принципа, что нет истины без парадокса, в этой статье должна быть великая истина (как она и есть), но ее распутывание требует большого труда и размышлений. Ход аргументации таков: Иуда означает «быть восхваленным» — некие люди, которые восхваляли или следовали за Господом (или Мудростью), были «угнетены и отложили свои арфы». В Ирландии есть люди, несправедливо угнетенные не внешними бедами, а причинами несомненных страданий, которые там царят. Следовательно, дочери Иуды и Эрин — это эквивалентные термины, взаимозаменяемые как символы. Дело в том, что автор использует своеобразную криптограмму, как он сам и заявляет. [Ред.]

76. См. «Мать, жена, облеченная в солнце», тома I и II; а также знаменитую картину «Жена, облеченная в солнце» работы Карла Мюллера.

77. Т.е. Скипетр, который пребудет.

78. Откровение, xii.

79. Царица Юга или Зенита (т.е. самая высшая точка Небес), которая восстанет на суд с этим родом (см. Матфея xii, 42). Шеба представляет два еврейских слова (Шева и Шеба). Первое из них — неясный термин, сравниваемый Гезениусом с эфиопским словом «человек»; второе означает клятву или завет.

80. Т.е. Христос, Мессия.

81. Т.е. Человек «Сол» или Солнца. Отсюда христиане поклоняются в воскресенье вместо субботы, как поклоняются иудеи.

82. Т.е. Теософия, или скрытый результат скрытой мудрости веков.

83. Слово χρεών объясняется Геродотом (7. 11. 7.) как то, что провозглашает оракул, а τὸ χρεών приводится Плутархом (Nic. 14.) как «судьба», «необходимость». См. Геродот, 7. 215; 5. 108; и Софокл, Филоктет, 437.

84. См. Греческо-английский лексикон Лидделла и Скотта.

85. Отсюда Гуру, «учитель», и чела, «ученик», в их взаимных отношениях.

86. В своем недавнем труде «Ранние дни христианства» каноник Фаррар отмечает: «Некоторые предполагали приятную игру слов, основанную на этом, как... между Хрестос ('сладкий', Пс. xxx, iv, 8) и Христос (Христос)» (I, стр. 158, подстрочное примечание). Но нечего предполагать, поскольку это действительно началось с «игры слов». Имя Christus не было «искажено в Chrestus», как хотел бы заставить поверить своих читателей ученый автор (стр. 19), но именно прилагательное и существительное Chrestos исказились в Christus и были применены к Иисусу. В подстрочном примечании к слову «хрестианин», встречающемуся в Первом послании Петра (гл. iv, 16), в котором в пересмотренных поздних рукописях слово было изменено на «христианин», каноник Фаррар снова отмечает: «Возможно, нам следует читать невежественное языческое искажение, Chrestian». Безусловно, следует; ибо красноречивый писатель должен помнить заповедь своего Учителя воздать кесарю кесарево. Несмотря на свою неприязнь, г-н Фаррар вынужден признать, что имя «христианин» было впервые ИЗОБРЕЛА насмешливая, издевающаяся антиохийская толпа еще в 44 г. н.э., но оно не вошло в общее употребление до гонений Нерона. «Тацит», говорит он, «использует слово христиане с некоторым извинением. Хорошо известно, что в Н.З. оно встречается только три раза и всегда несет враждебный смысл (Деяния xi, 26; xxvi, 28, как и в iv, 16)». Не один Клавдий смотрел с тревогой и подозрением на христиан, прозванных так в насмешку за их овеществление субъективного принципа или атрибута, но все языческие народы. Ибо Тацит, говоря о тех, кого массы называли «христианами», описывает их как группу людей, ненавидимых за их гнусности и преступления. Неудивительно, ибо история повторяется. Несомненно, сейчас есть тысячи благородных, искренних и добродетельных людей, рожденных христианами. Но нам достаточно взглянуть на порочность христианских «языческих» новообращенных; на мораль тех прозелитов в Индии, которых сами миссионеры отказываются брать на службу, чтобы провести параллель между новообращенными 1800-летней давности и современными язычниками, «тронутыми благодатью».

87. Иустин Мученик, Тертуллиан, Лактанций, Климент Александрийский и другие писали это именно так.

88. См. Греческо-английский лексикон Лидделла и Скотта. Chrestos — это действительно тот, кого постоянно предупреждают, советуют, направляют, будь то оракул или пророк. Г-н Дж. Мэсси не прав, говоря, что «...Гностическая форма имени Хрест, или Хрестос, обозначает Доброго Бога, а не человеческий оригинал», ибо оно обозначало последнее, т.е. доброго, святого человека; но он совершенно прав, добавляя, что «Chrestianus означает... 'Сладость и Свет'». «Chrestoi, как Добрые Люди, существовали ранее. Многочисленные греческие надписи показывают, что усопшего, героя, святого — то есть 'Доброго' — называли Chrestos, или Христос; и именно из этого значения 'Доброго' Иустин, первый апологет, выводит христианское имя. Это связывает его с гностическим источником и с 'Добрым Богом', который открыл себя согласно Маркиону — то есть Ун-Нефер, или Добрый Открыватель египетской теологии». (Agnostic Annual.)

89. Снова я должен привести то, что говорит г-н Дж. Мэсси (которого я цитирую неоднократно, потому что он изучил этот предмет так тщательно и добросовестно).

«Мой довод, или, скорее, объяснение», — говорит он, — «состоит в том, что автором христианского имени является Мумия-Христос Египта, называемая Карест, которая была типом бессмертного духа в человеке, Христа внутри (как говорит Павел), божественного потомства, воплощенного, Логоса, Слова Истины, Макхеру Египта. Оно не возникло как простой тип! Сохраненная мумия была мертвым телом любого, кто был Карест, или мумифицирован, чтобы его хранили живые; и путем постоянного повторения это стало типом воскресения из (а не воскресения!) мертвых». См. объяснение этого далее.

90. Или Лидда. Здесь имеется в виду раввинистическое предание в вавилонской Гемаре, называемое Sepher Toledoth Jeshu, о том, что Иисус был сыном некоего Пандиры и жил на столетие раньше эры, называемой христианской, а именно во время правления иудейского царя Александра Янная и его жены Саломеи, которые правили с 106 по 79 г. до н.э. Обвиненный иудеями в том, что он изучил магическое искусство в Египте и украл из Святая Святых Непроизносимое Имя, Иехошуа (Иисус) был казнен Синедрионом в Луде. Его побили камнями, а затем распяли на дереве накануне Пасхи. Повествование приписывается талмудическим авторам «Сота» и «Санхедрин», стр. 19, Книга Зехиэля. См. «Разоблаченная Изида», II, 201; Арнобий; Элифас Леви «Science des Esprits» и «Исторический Иисус и мифический Христос», лекция Дж. Мэсси.

91. «Christianus quantum interpretatione de unctione deducitas. Sed ut cum perferam Chrestianus pronunciatus a vobis (nam nec nominis certa est notitia penes vos) de suavitate vel benignitate compositum est». Каноник Фаррар прилагает большие усилия, чтобы представить такие lapsus calami различных Отцов как результат отвращения и страха. «Нет сомнений», — говорит он (в «Ранних днях христианства»), — «что... имя христианин... было прозвищем, обязанным остроумию антиохийцев... Ясно, что священные писатели избегали имени (христиане), потому что оно использовалось их врагами (Tac. Ann. xv. 44). Оно стало привычным только тогда, когда добродетели христиан пролили на него свет...» Это очень неубедительное оправдание и слабое объяснение для такого выдающегося мыслителя, как каноник Фаррар. Что касается «добродетелей христиан», когда-либо проливавших свет на это имя, будем надеяться, что автор не имел в виду ни епископа Кирилла Александрийского, ни Евсевия, ни императора Константина, прославившегося убийствами, ни пап Борджиа и Святую Инквизицию.

92. Цитируется по Дж. Хиггинсу. (См. Том I, стр. 569-573.)

93. Во времена Гомера мы находим этот город, некогда прославленный своими мистериями, главным местом Посвящения, а имя Chrestos использовалось как титул во время мистерий. Он упоминается в «Илиаде», ii, 520 как «Криса» (χρῖσα). Д-р Кларк подозревал, что его руины находятся под нынешним местоположением Крестоны, небольшого города, или, скорее, деревни, в Фокиде, недалеко от Крисского залива. (См. Э. Д. Кларк, 4-е изд., том viii, стр. 239, «Дельфы».)

94. Корень χρητός (Chretos) и χρηστος (Chrestos) один и тот же; χράω, что означает «консультироваться с оракулом» в одном смысле, но в другом — «посвященный», «отделенный», принадлежащий какому-либо храму или оракулу, или посвященный оракулярным службам. С другой стороны, слово χρε (χρεω) означает «обязательство», «связь, долг», или того, кто находится под обязательством данных клятв или обетов.

95. Прилагательное χρηστὸς также использовалось как прилагательное перед именами собственными в качестве комплимента, как в Платоне, Теэтет, стр. 166A, «Ὁυτος ὁ Σωκράτης ὁ χρηστός;» (здесь Сократ — Chréstos), а также как фамилия, как показал Плутарх (V. Phocion), который удивляется, как такой грубый и скучный человек, как Фокион, мог быть прозван Chréstos.

96. В мифе (если это миф) о Янусе есть странные черты, весьма примечательные для оккультиста. Одни делают из него олицетворение Космоса, другие — Целуса (неба), поэтому он «двуликий» из-за своих двух характеров духа и материи; и он не только «Janus Bifrons» (двуликий), но и Quadrifrons — совершенный квадрат, эмблема каббалистического Божества. Его храмы строились с четырьмя равными сторонами, с дверью и тремя окнами на каждой стороне. Мифологи объясняют это как эмблему четырех времен года и трех месяцев в каждом сезоне, и всего двенадцати месяцев в году. Однако во время мистерий Посвящения он становился Дневным Солнцем и Ночным Солнцем. Поэтому его часто изображают с числом 300 в одной руке и 65 в другой, или числом дней Солнечного года. Теперь Ханох (Канох и Енош в Библии) — это, как можно показать на каббалистическом авторитете, будь то сын Каина, сын Сифа или сын Мафусаила, одно и то же лицо. Как Ханох (согласно Фюрсту), он — Посвятитель, Наставник — «астрономического круга и солнечного года», как сын Мафусаила, который, как говорят, прожил 365 лет и был взят на небо живым, как представитель Солнца (или бога). (См. Книгу Еноха.) Этот патриарх имеет много общих черт с Янусом, который экзотерически есть Ион, но каббалистически — Иао, или Иегова, «Господь Бог Поколений», таинственный Йод, или Единый (фаллическое число). Ибо Янус или Ион также есть Consivius, a conserendo, потому что он председательствовал над поколениями. Его изображают оказывающим гостеприимство Сатурну (Chronos, «время»), и он является Посвятителем года, или времени, разделенного на 365.

97. Stauros стал крестом, орудием распятия, гораздо позже, когда его начали представлять как христианский символ и с греческой буквой Т, Тау. (Luc. Jud. Voc.) Его первоначальное значение было фаллическим, символом мужского и женского элементов; великий змей искушения, тело, которое должно было быть убито или покорено драконом мудрости, семигласный солнечный хнуфис или Дух Христоса гностиков, или, опять же, Аполлон, убивающий Пифона.

98. Даже по сей день в Индии кандидат теряет свое имя и, как и в масонстве, свой возраст (монахи и монахини также меняют свои христианские имена при принятии ордена или покрывала), и начинает отсчитывать свои годы со дня, когда он принят в чела и вступает в цикл посвящений. Так, Саул был «ребенком одного года», когда начал царствовать, хотя был взрослым человеком. См. 1-я Царств, гл. xiii, 1, и еврейские свитки о его посвящении Самуилом.

99. Демосфен, «О венке», 313, заявляет, что кандидаты для посвящения в греческие мистерии помазывались маслом. Так они помазываются и сейчас в Индии, даже при посвящении в мистерии Йоги — используются различные мази или бальзамы.

100. Потому что он каббалистически является новым Адамом, «небесным человеком», а Адам был сделан из красной земли.

101. Отсюда увековечивание доктрины во время МИСТЕРИЙ. Чистая монада, «бог», воплощающийся и становящийся Chrestos, или человеком, на своем жизненном испытании, серия этих испытаний вела его к распятию плоти и, наконец, к состоянию Christos.

102. По самым авторитетным источникам, происхождение греческого Christos показано от санскритского корня ghársh = «тереть»; таким образом: ghársh-ā-mi-to, «тереть», и ghársh-tá-s «ободранный, больной». Более того, Krish, что в одном смысле означает пахать и делать борозды, означает также причинять боль, «пытать, мучить», и ghrsh-tā-s «трение» — все эти термины относятся к состояниям Chrestos и Christos. Нужно умереть в Chrestos, т.е. убить свою личность и ее страсти, стереть всякую идею отдельности от своего «Отца», Божественного Духа в человеке; стать единым с вечной и абсолютной Жизнью и Светом (Sat), прежде чем можно будет достичь славного состояния Christos, возрожденного человека, человека в духовной свободе.

103. Востоковедам и теологам предлагается перечитать и изучить аллегорию Вишвакармана, «Всесозидающего», ведического Бога, архитектора мира, который принес в жертву себя самому себе или миру, после того как предложил все миры, которые суть он сам, в «Сарва Медха» (всеобщей жертве) — и поразмыслить над ней. В пуранической аллегории его дочь Йога-сиддха, «Духовное сознание», жена Сурьи, Солнца, жалуется ему на слишком большое сияние своего мужа; и Вишвакарман, в своем характере Такшаки, «лесоруба и плотника», помещая Солнце на свой токарный станок, срезает часть его яркости. Сурья выглядит после этого увенчанным темными шипами вместо лучей и становится Викарттана («лишенный своих лучей»). Все эти имена — термины, которые использовали кандидаты, проходя через испытания Посвящения. Иерофант-Посвятитель олицетворял Вишвакармана; отца и главного мастера богов (адептов на земле), а кандидат — Сурью, Солнце, который должен был убить все свои огненные страсти и носить терновый венец, распиная свое тело, прежде чем он смог восстать и возродиться в новую жизнь как прославленный «Свет Мира» — Christos. Похоже, ни один востоковед никогда не замечал этой наводящей на размышления аналогии, не говоря уже о том, чтобы применить ее!

104. Автор «Источника мер» считает, что это «служит объяснением того, почему «Жизнь Аполлония Тианского» Филострата так тщательно скрывалась от перевода и популярного чтения». Те, кто изучал ее в оригинале, были вынуждены сделать комментарий, что либо «Жизнь Аполлония» была взята из Нового Завета, либо повествования Нового Завета были взяты из «Жизни Аполлония» из-за явного сходства средств построения повествования» (стр. 260).

105. Слово שיה, shiac, на иврите — то же самое слово, что и глагольное, означающее «спуститься в яму». Как существительное — место терний, яма. Хифильное причастие этого слова — [иврит] или Мессиах, или греческое Messias, Христос, и означает «тот, кто заставляет спуститься в яму» (или ад, в догматизме). В эзотерической философии этот спуск в яму имеет самое таинственное значение. Дух «Christos», или, скорее, «Логос» (читай Логои), как говорят, «спускается в яму», когда он воплощается во плоти, рождается как человек. Ограбив Элохимов (или богов) их секрета, созидающего «огня жизни», Ангелы Света, как показано, низвергаются в яму или бездну материи, называемую Адом, или бездонной ямой, по мнению добрых теологов. Это в Космогонии и Антропологии. Однако во время Мистерий именно Chréstos, неофит (как человек) и т.д., должен был спуститься в склепы Посвящения и испытаний; и, наконец, во время «Сна Силоамского» или окончательного трансового состояния, в часы которого новому Посвященному открываются последние и окончательные тайны бытия. Аид, Шеол или Патала — все это одно и то же. То же самое происходит на Востоке сейчас, что происходило 2000 лет назад на Западе во время Мистерий.

106. Несколько классиков свидетельствуют об этом факте. Лукиан, c. 16, говорит Φωκίων ὁ χρηστὸς, и Φωκίων ὁ ἐπὶκλην («λεγόμενος», прозванный «χρηστος»). В «Федре», стр. 226 E, написано: «ты имеешь в виду Феодора Хрестоса». «Τὸν χρηστὸν λεγεις Θεὸδωρον». Плутарх показывает то же самое; и Χρηστος — Хрестус — это имя собственное (см. слово в Thesaur. Steph.) оратора и ученика Ирода Аттика.

107. Мысль г-на Кейтли (и трудно допустить, чтобы слова имели иное толкование) заключалась в том, что отрицание гармонии является доказательством того, что в какое-то предыдущее время человек, который отрицает, противопоставил себя закону в силу тех самых желаний и инстинктов своей животной личности, о которых г-н Битти упоминает позже. В этом смысле г-н Битти прав, говоря, что закон вселенной не может быть нарушен; но его пределы могут быть превзойдены, и, следовательно, человек может попытаться сделать себя маленькой, но соперничающей вселенной. Это старая история о фарфоровом горшке и железном чайнике, и тот факт, что фарфор страдает больше всего, является окончательным доказательством того, что фарфор борется против Природы.

108. Объяснит ли г-н Битти феномен кометы, виляющей своим хвостом вокруг солнца вопреки «закону тяготения»?

109. Очень мало сомнений, что это так. Человечество лишь очень постепенно развивает свое пятое чувство на интеллектуальном плане. Интуиция могла бы помочь нашему критику преодолеть трудность, но в некоторых частях своей критики он, кажется, едва начал развивать интеллектуальное чувство.

110. Эта «Карма», как выражается г-н Битти, была бы не столь сбивающим с толку предметом, если бы критики помнили контекст и не цеплялись к вырванному выражению — даже не предложению. «Интерес благополучия души на небесах» сосредоточен Джоном Смитом на Джоне Смите как Джоне Смите на небесах, и чтобы упомянутый Джон Смит мог продолжать наслаждаться вещами, которые он любил на земле. Поскольку его земная жизнь закончилась, Джон Смит изменился и является «преходящим». Если бы он не был преходящим, последовал бы очень естественный вывод, что прогресс, эволюция и т.д. на любом плане бытия не преобладают.

111. Г-н Битти едва ли поддерживает здесь свою позицию последовательного материализма; и по крайней мере так же тщеславно отрицать, как и утверждать.

112. У человека, конечно, есть «животное» в нем, но у него есть также сила суждения или различения. Желание г-на Битти быть критически пессимистичным, кажется, здесь берет верх над его силой различения.

113. Никакой закон Природы не может быть отменен, но человек нарушает закон своего [ментального] бытия, когда он сознательно ставит себя под власть определенных «злых» сил. Суть критики г-на Битти здесь не совсем очевидна.

114. Феноменальный контраст не отрицается, но он не представляет собой фундаментального отсутствия гармонии. Точно так же контраст Субъекта и Объекта необходим для нашего нынешнего конечного сознания, хотя он не имеет основы реальности за пределами ограничений обусловленного бытия. Более того, даже в этой феноменальной Вселенной равновесие (гармония) совершенно определенно поддерживается самим конфликтом упомянутых контрастных сил.

115. Г-н Битти спрашивает, как Вселенная пришла бы в состояние покоя, если бы закон Гармонии был приостановлен. Теперь предположим, например, что закон «тяготения» не был бы уравновешен действием других «сил», что бы произошло? Наука уверяет нас, что все давным-давно притянулось бы к общему центру, и наступил бы всеобщий тупик! И наоборот, если бы «тяготение» прекратилось. Verb. Sap.

116. И все же, если метафизическое размышление не придет на помощь новой философии и, завершая ее, не объяснит ее в старых ведантических линиях, «круг», вместо того чтобы быть «самоподдерживающимся», более чем вероятно станет «порочным кругом». — Ред.

117. Мы знаем только два случая принятия женатых «чела»; но оба они были браминами и имели жен-детей, согласно индуистскому обычаю, и они были скорее Реформаторами, чем чела, пытаясь отменить детские браки и рабство. Другие должны были получить согласие своих жен перед вступлением на «Путь», как это принято в Индии с давних времен.

118. Это правило 1 относится только к «храмовым чела», которые должны быть совершенными.

119. Или одна, если другая мертва.

120. См. «Эзотерический характер Евангелий» в этом номере.

121. «Автоцентризм, или Мозговая теория жизни и разума», стр. 41.

122. Это скромное предположение сопровождается щедрым обещанием предоставить «исследователям того же порядка», что и предполагаемая «Сивилла», «еще более глубокую теософию». Это чрезвычайно внимательно и любезно. Но если автор имел в виду «Пистис София», то ему лучше обратиться к теософам за объяснением самых сокровенных моментов в этом гностическом фрагменте, переводя его, как он предлагает, с латыни. Ибо хотя мир востоковедов «того же порядка», что и он сам, может пребывать в ошибочном впечатлении, что никто, кроме них самих, не знал или не знает ничего о «Пистис София» до 1853 года — теософы знают лучше. Неужели г-н Кинг действительно воображает, что никто, кроме него самого, не знает ничего о гностиках «и их наследии», или что то, что он знает, — единственно правильная вещь, которую нужно знать? Странное заблуждение, если это так; но, признаемся, вполне безобидное.

123. Асторет-Диана, Изида, Мелита, Венера и т.д., и т.д.

124. Потому что звезды и планеты — это символы и дома Ангелов и Элохимов, которые были, конечно, «созданы» или эволюционировали до физического или космического солнца или луны. «Бог солнца назывался ребенком бога луны Сина в Ассирии, а лунный бог Тахт называется отцом Осириса, бога солнца 'в Египте'». (Дж. Мэсси.)

ЛЮЦИФЕР

Vol. I.     LONDON, JANUARY 15TH, 1888.     No. 5.

1888.

Люди обычно желают, чтобы у их друзей был счастливый новый год, и иногда к «счастливому» добавляется «процветающий». Маловероятно, что много счастья или процветания может прийти к тем, кто живет ради истины под таким темным числом, как 1888; но все же год возвещается славной звездой Венера-Люцифер, сияющей так ослепительно, что ее приняли за того еще более редкого гостя, звезду Вифлеемскую. Это тоже близко; и, несомненно, нечто от духа Христоса должно родиться на земле в таких условиях. Даже если счастье и процветание отсутствуют, в этом наступающем году можно найти нечто большее, чем то и другое. Венера-Люцифер — покровитель нашего журнала, и так как мы решили появиться на свет под его эгидой, так мы желаем коснуться его благородства. Это возможно для всех нас лично, и вместо того, чтобы желать нашим читателям счастливого или процветающего Нового года, мы чувствуем себя более склонными молить их сделать его достойным его блестящего вестника. Это может быть осуществлено теми, кто мужественен и решителен. Торо указал, что есть художники в жизни, люди, которые могут изменить цвет дня и сделать его прекрасным для тех, с кем они вступают в контакт. Мы утверждаем, что есть адепты, мастера жизни, которые делают ее божественной, как и во всех других искусствах. Разве это не величайшее из всех искусств, то, которое влияет на саму атмосферу, в которой мы живем? Что оно самое важное, видно сразу, когда мы помним, что каждый человек, который дышит воздухом жизни, влияет на ментальную и моральную атмосферу мира и помогает раскрасить день для окружающих его. Те, кто не помогает возвышать мысли и жизни других, должны по необходимости либо парализовать их безразличием, либо активно тянуть их вниз. Когда достигается эта точка, тогда искусство жизни превращается в науку смерти; мы видим черного мага за работой. И никто не может быть совсем неактивным. Хотя производится много плохих книг и картин, все же не каждый, кто не способен писать или рисовать хорошо, настаивает на том, чтобы делать это плохо. Представьте результат, если бы они это делали! И все же так оно и есть в жизни. Каждый живет, и думает, и говорит. Если бы все наши читатели, которые имеют хоть какое-то сочувствие к «Люциферу», стремились научиться искусству делать жизнь не только прекрасной, но и божественной, и поклялись больше не быть скованными неверием в возможность этого чуда, а начать Геркулесов труд немедленно, тогда 1888 год, каким бы неудачным он ни был, был бы достойно встречен сверкающей звездой. Ни счастье, ни процветание не всегда являются лучшими спутниками для таких неразвитых смертных, как большинство из нас; они редко приносят с собой мир, который является единственной постоянной радостью. Идея мира обычно связана с концом жизни и религиозным состоянием ума. Однако этот вид мира обычно содержит элемент ожидания. Удовольствия этого мира были оставлены, и душа довольствуется ожиданием удовольствий следующего. Мир философского ума очень отличается от этого и может быть достигнут рано в жизни, когда удовольствие едва было попробовано, так же как и тогда, когда оно было испито до дна. Американские трансценденталисты обнаружили, что жизнь может быть сделана возвышенной вещью без какой-либо помощи со стороны обстоятельств или внешних источников удовольствия и процветания. Конечно, это было обнаружено много раз прежде, и Эмерсон лишь снова подхватил крик, поднятый Эпиктетом. Но каждый человек должен открыть этот факт заново для себя, и когда он однажды осознал его, он знает, что был бы негодяем, если бы не стремился сделать эту возможность реальностью в своей собственной жизни. Стоик стал возвышенным, потому что он признал свою собственную абсолютную ответственность и не пытался уклониться от нее; трансценденталист был даже большим, потому что он имел веру в неизвестные и неиспытанные возможности, которые лежали внутри него самого. Оккультист полностью признает ответственность и заявляет о своем праве, испытав и приобретя знание своих собственных возможностей. Теософ, который хоть сколько-нибудь серьезен, видит свою ответственность и стремится найти знание, живя, в то же время, по самому высокому стандарту, о котором он знает. Всем таким «Люцифер» передает привет! Жизнь человека в его собственных руках, его судьба определяется им самим. Почему тогда 1888 год не должен быть годом большего духовного развития, чем любой, который мы прожили? Это зависит от нас самих, чтобы сделать его таким. Это фактический факт, а не религиозное чувство. В саду подсолнухов каждый цветок поворачивается к свету. Почему не так с нами?

И пусть никто не воображает, что это простая фантазия — придание важности рождению года. Земля проходит через свои определенные фазы, а человек вместе с ней; и как день может быть раскрашен, так может быть раскрашен и год. Астральная жизнь земли молода и сильна между Рождеством и Пасхой. Те, кто формирует свои желания сейчас, будут иметь дополнительную силу, чтобы выполнить их последовательно.

УТРЕННЕЙ ЗВЕЗДЕ.

Lucifer, Lucifer Son of the Morning,

Trembling and fair on the opening skies,

Heralding, truly, a day that is dawning,

Telling the “Light of the World” shall arise.

Lucifer, Lucifer, all through the Ages

Weary hearts struggled and watched for the light,

Now it is coming, and thou the forerunner,

Mystical prophet, the herald of Right.

There in the desert of Night where thou dwellest,

Round thee in myriads the feebler lights stand;

Lucifer, Lucifer, ever thou tellest

The glorious Kingdom of Right is at hand.

Rising and setting, O, Star of the Morning!

Strangely prophetic, thou atom of light;

Revealing in silence the law of creation.

Out from the unseen abyss of the night,

Into a world where the stars, sympathetic,

Seem to be fraught with a pulsating breath;

Brilliant, yet shining like tear-drops pathetic,

But sinking at last in oblivion of death!

Sinking, but wrapped in the shroud of the Morning,

Folded in splendour as light shall arise;

Lucifer, herald of Truth that is dawning,

Ride through thy glorious pathway, the skies!

Soon in the east, with a splendour triumphant,

Morning shall break like a great altar-fire,

Ignorance, darkness, and gross superstition,

Shall melt in its beams, and in silence expire!

Helen Fagg.

.... «Вера, которую вы называете священной — 'священной, как самое нежное или мужественное, или женственное чувство любви и чести' — это вера в то, что почти все ваши ближние должны погибнуть. Должен ли честный человек быть удержан от осуждения этой веры, потому что те, кто ее придерживается, говорят, что их чувства задеты? Вы говорите мне: 'Есть ад. Человек, отстаивающий мнения, которые отстаиваете вы, попадет туда, когда умрет'. Я отвечаю: 'Ада нет, Библия, которая учит этому, не истинна'. И вы говорите: 'Как вы можете ранить мои чувства?'» — Р. Г. Ингерсолл. — Secular Review.

«ЧИТАТЕЛЯМ 'ЛЮЦИФЕРА'».

Нашему журналу всего четыре номера, а его молодая жизнь уже полна забот и неприятностей. Это все так, как и должно быть; т.е., как и любая другая публикация, он должен не удовлетворить всех своих читателей, и это только в природе вещей и судьбе каждого печатного органа. Но что кажется немного странным в стране культуры и свободомыслия, так это то, что «Люцифер» должен получать такое количество анонимных, злобных и часто оскорбительных писем. Это, конечно, лишь случайное замечание, корзина для мусора в офисе — единственный адресат и страдалец в этом случае; однако это предполагает странные истины в отношении человеческой природы. [125]

Искренность — это истинная мудрость, по-видимому, только для ума морального философа. Это грубость и оскорбление для того, кто рассматривает притворство и обман как культуру и вежливость, и считает, что самый короткий, легкий и безопасный путь к успеху — оставить спящих собак и старые обычаи в покое. Но если собаки препятствуют шоссе к прогрессу и истине, и Общество, как правило, отвергает мудрые слова (Св.) Августина, который рекомендует, чтобы «никто не предпочитал обычай разуму и истине», является ли это достаточной причиной для филантропа выйти из колеи истины или даже отклониться от нее, потому что эгоистичный эгоист решает сделать это? Очень верно, как замечено где-то сэром Томасом Брауном, что не каждый человек является подходящим защитником истины, ни пригоден взять перчатку в ее деле. Слишком многие из таких защитников склонны, из-за необдуманности и слишком большого рвения, атаковать войска заблуждения так опрометчиво, что они «сами остаются трофеями для врагов истины». И не все из нас (члены Теософского общества) должны делать это лично, а скорее оставить это только тем среди нас, кто добровольно и заранее пожертвовал своими личностями ради дела Истины. Так учит нас один из Мастеров Мудрости в некоторых фрагментах советов, которые публикуются далее для блага теософов (см. статью, которая следует за этой). Настаивая на таких общественных деятелях в наших рядах, как редакторы, лекторы и т.д., на обязанности бесстрашно говорить «Истину в лицо ЛЖИ», он все же осуждает привычку частного суждения и критики у каждого отдельного теософа.

К сожалению, это не пути публики и читателей. Поскольку наш журнал полностью несектантский, поскольку он ни теистический, ни атеистический, ни языческий, ни христианский, ни ортодоксальный, ни гетеродоксальный, поэтому его редакторы обнаруживают вечные истины в самых противоположных религиозных системах и способах мышления. Таким образом, «Люцифер» не дает полного удовлетворения ни неверующему, ни христианину. В глазах первого — будь он агностик, секулярист или идеалист — находить божественное или оккультное знание, лежащее в основе «мусора» в еврейской Библии и христианских Евангелиях, тошнотворно; по мнению последнего, признавать ту же истину, что и в иудео-христианских Писаниях, в индуистской, парсийской, буддийской или египетской религиозной литературе — это досада духа и богохульство. Отсюда яростная критика с обеих сторон, насмешки и оскорбления. Каждая сторона хотела бы видеть нас на своей сектантской стороне, признавая истиной только то, что делает ее собственный «изм».

Но этого не может и не будет. Нашим девизом с самого начала было и всегда будет: «Нет Религии выше Истины». Истину мы ищем, и, однажды найдя, мы выдвигаем ее перед миром, откуда бы она ни пришла. Подавляющее большинство наших читателей полностью удовлетворено этой нашей политикой, и этого вполне достаточно для наших целей.

Очевидно, что когда терпимость не является результатом безразличия, она должна возникать из широко распространяющегося милосердия и широкого сочувствия. Нетерпимость — это преимущественно следствие невежества и ревности. Тот, кто наивно верит, что он держит великий океан в своем семейном кувшине, естественно, нетерпим к своему соседу, который также рад воображать, что он влил широкие просторы моря истины в свой собственный кувшин. Но любой, кто, подобно теософам, знает, как бесконечен этот океан вечной мудрости, который не может быть измерен ни одним человеком, классом или партией, и осознает, как мало содержит самый большой сосуд, сделанный человеком, по сравнению с тем, что лежит в спящем состоянии и все еще не замечено в его темных, бездонных глубинах, не может не быть терпимым. Ибо он видит, что другие наполнили свои маленькие кувшины из того же великого резервуара, в который окунул свой собственный, и если вода в различных кувшинах кажется глазу разной, это может быть только потому, что она обесцвечена примесями, которые были в сосуде до того, как чистый кристаллический элемент — часть одной вечной и неизменной истины — вошел в него.

Существует и может существовать только одна абсолютная истина в Космосе. И как бы мало мы, с нашими нынешними ограничениями, ни могли понять ее в ее сущности, мы все же знаем, что если она абсолютна, она должна быть также вездесущей и универсальной; и что в таком случае она должна лежать в основе каждой мировой религии — продукта мысли и знания бесчисленных поколений мыслящих людей. Поэтому часть истины, большая или малая, находится в каждой религиозной и философской системе, и если мы хотим найти ее, мы должны искать ее у истока и источника каждой такой системы, у ее корней и первого роста, а не в ее позднейшем разрастании сект и догматизма. Наша цель — не разрушить какую-либо религию, а скорее помочь отфильтровать каждую, тем самым избавляя их от соответствующих примесей. В этом нам противостоят все те, кто утверждает, вопреки доказательствам, что только их кувшин содержит весь океан. Как должна быть выполнена наша великая работа, если нам будут мешать и преследовать со всех сторон партизаны и фанатики? Она была бы уже наполовину завершена, если бы разумные люди, по крайней мере, каждой секты и системы почувствовали и признали, что та маленькая крупица истины, которой они сами владеют, должна обязательно быть смешана с ошибкой, и что ошибки их соседей, как и их собственные, смешаны с истиной.

Свободная дискуссия, умеренная, откровенная, не оскверненная личностями и враждебностью, является, по нашему мнению, самым эффективным средством избавления от ошибок и выявления лежащей в основе истины; и это относится к публикациям так же, как и к лицам. Журнал может быть терпимым или нетерпимым; он может ошибаться почти во всем, в чем может ошибаться индивид; и поскольку каждая публикация такого рода несет ответственность, которая выпадает на долю немногих индивидов, ей подобает быть всегда начеку, чтобы она могла продвигаться без страха и без упрека. Все это верно в особой степени в случае теософской публикации, и «Люцифер» чувствует, что был бы недостоин этого обозначения, если бы не был верен исповеданию широчайшей терпимости и католичности, даже указывая своим братьям и соседям на ошибки, в которых они погрязли и которым следуют. Придерживаясь таким образом строго, в своих редакционных статьях и в статьях своих отдельных редакторов, духа и учений чистой теософии, он тем не менее часто дает место статьям и письмам, которые широко расходятся с эзотерическими учениями, принятыми редакторами, как и большинством теософов. Читатели, поэтому, которые привыкли находить в журналах и партийных публикациях только такие мнения и аргументы, которые редактор считает несомненно ортодоксальными — с его особой точки зрения — не должны осуждать любую статью в «Люцифере», с которой они не полностью согласны, или в которой используются выражения, которые могут быть оскорбительными с сектантской или ханжеской точки зрения, на том основании, что такие не подходят для теософского журнала. Они должны помнить, что именно потому, что «Люцифер» — теософский журнал, он открывает свои колонки для писателей, чьи взгляды на жизнь и вещи могут не только слегка отличаться от его собственных, но даже быть диаметрально противоположными мнению редакторов. Цель последних — выявить истину, а не продвигать интересы какого-либо конкретного «изма», или потакать любым хобби, симпатиям или антипатиям любого класса читателей. Только снобы и ханжи, игнорируя истину или ошибку идеи, придираются и напрягаются лишь из-за выражений и слов, в которые она облечена. Теософия, если она что-то значит, означает истину; и истина должна иметь дело без разбора и в том же духе беспристрастности с сосудами чести и бесчестия в равной степени. Ни одна теософская публикация никогда не мечтала бы принять грубый — или скажем, ужасно искренний — язык Осии или Иеремии; однако, пока эти святые пророки находятся в христианской Библии, и Библия есть в каждой уважаемой, благочестивой семье, будь то аристократическая или плебейская; и пока Библию читают с поклоненной головой и со всем почтением юные, невинные девы и школьники, почему наши христианские критики должны нападать на любую фразу, которая может быть использована — если истина вообще должна быть сказана — в случайной статье по научному предмету? Следует опасаться, что те же предложения, которые сейчас находят нежелательными, потому что они относятся к библейским предметам, были бы громко восхвалены и встречены аплодисментами, если бы они были направлены против какой-либо языческой системы веры (см. некоторые миссионерские органы). Немного милосердия, нежные читатели — милосердия, и прежде всего — беспристрастности и СПРАВЕДЛИВОСТИ.

Справедливость требует, чтобы, когда читатель сталкивается в этом журнале со статьей, которая не находит немедленного отклика в его сознании, не совпадая с его собственными своеобразными идеями, он рассматривал ее как задачу, которую нужно решить, а не просто как предмет для критики. Пусть он постарается извлечь урок, который могут преподать ему только мнения, отличные от его собственных. Пусть он будет терпимым, если не по-настоящему великодушным, и отложит свое суждение до тех пор, пока не извлечет из статьи истину, которая в ней обязательно должна содержаться, добавив это новое приобретение в свою копилку. Человек всегда учится больше у своих врагов, чем у своих друзей; и только когда читатель припишет эту скрытую истину «Люциферу», он может с полным правом отнести то, что он считает ошибками в не понравившейся ему статье, на дебетовый счет.

АДАПТАЦИИ.

Нас попросили дать разрешение на то, чтобы строки мистера Джеральда Мэсси о «Люцифере», Владычице Света, были «адаптированы» и исполнены в честь «Господа Иисуса Христа» в часовне. Это лестно для обеих заинтересованных сторон. Редакторы не возражают, но мистер Мэсси оказался достаточно непреклонным, чтобы отказать в своем разрешении, и достаточно бесчувственным, чтобы назвать эту милую «адаптацию» ПАРОДИЕЙ. «Владычица Света» должна была звучать так:—

“Star of the Day and the Night,

Star of the Dark that is dying,

Star of the Dawn that is nighing,

Jesu, our Saviour, our Light!” etc.

Но насколько же уместнее было бы, если бы строки мистера Мэсси о Шекспире были также «адаптированы» и применены к Господу Будде.

“FOR HIM NO MARTYR-FIRES HAVE BLAZED,

NO RACK BEEN USED, NOR SCAFFOLDS RAISED;

FOR HIM NO LIFE WAS EVER SHED

TO MAKE THE CONQUEROR’S PATHWAY RED.

OUR PRINCE OF PEACE IN GLORY HATH GONE,

WITHOUT A SINGLE SWORD BEING DRAWN;

WITHOUT ONE BATTLE-FLAG UNFURLED,

TO MAKE HIS CONQUEST OF OUR WORLD.

AND FOR ALL TIME HE WEARS HIS CROWN

OF LASTING, LIMITLESS, RENOWN;

HE REIGNS WHATEVER MONARCHS FALL,

HIS THRONE IS AT THE HEART OF ALL.”

НЕСКОЛЬКО СЛОВ О ПОВСЕДНЕВНОЙ ЖИЗНИ.

(Written by a Master of Wisdom.)

«Только божественная философия, духовное и психическое слияние человека с природой, раскрывая фундаментальные истины, скрытые под объектами чувств и восприятия, может способствовать духу единства и гармонии, несмотря на великое разнообразие противоречивых вероучений. Теософия, следовательно, ожидает и требует от членов Общества великой взаимной терпимости и милосердия к недостаткам друг друга, бескорыстной взаимной помощи в поиске истин в каждой области природы — моральной и физической. И этот этический стандарт должен неукоснительно применяться в повседневной жизни.

«Теософия не должна представлять собой просто сборник моральных истин, связку метафизической этики, резюмированную в теоретических диссертациях. Теософия должна стать практической; и поэтому ее необходимо освободить от бесполезных отступлений в виде бессвязных речей и красивых разговоров. Пусть каждый теософ просто исполняет свой долг, то, что он может и должен делать, и очень скоро сумма человеческих страданий в пределах и вокруг областей каждого Отделения вашего Общества заметно уменьшится. Забудьте о «Себе», работая для других — и задача станет для вас легкой и простой...

«Не ищите своей гордости в оценке и признании этой работы другими. Почему любой член Теософского общества, стремящийся стать теософом, должен придавать какое-либо значение хорошему или плохому мнению своих ближних о себе и своей работе, пока он сам знает, что она полезна и благотворна для других людей? Человеческая похвала и энтузиазм в лучшем случае недолговечны; за ними обязательно последуют насмешки скептиков и осуждение равнодушных наблюдателей, которые, как правило, перевешивают восхищенную похвалу друзей. Не презирайте мнение мира, но и не провоцируйте его бесполезно на несправедливую критику. Оставайтесь скорее безразличными как к оскорблениям, так и к похвалам тех, кто никогда не сможет узнать вас такими, какие вы есть на самом деле, и кто поэтому должен видеть вас невозмутимыми ни тем, ни другим, и всегда ставящими одобрение или осуждение вашего собственного «Внутреннего Я» выше, чем одобрение или осуждение толпы.

«Те из вас, кто хочет познать себя в духе истины, учитесь жить в одиночестве даже среди огромных толп, которые иногда могут вас окружать. Ищите общения и связи только с Богом внутри вашей собственной души; внимайте только похвале или порицанию того божества, которое никогда не может быть отделено от вашего «истинного» я, ибо это воистину и есть сам Бог: называемый «Высшим Сознанием». Без промедления претворяйте свои добрые намерения в жизнь, никогда не оставляя ни одного из них просто намерением — ожидая, между тем, ни награды, ни даже признания за добро, которое вы, возможно, совершили. Награда и признание — внутри вас и неотделимы от вас, так как только ваше Внутреннее Я может оценить их по их истинной степени и ценности. Ибо каждый из вас содержит в пределах своего внутреннего святилища Верховный Суд — обвинителя, защитника, присяжных и судью, — чей приговор является единственным, не подлежащим обжалованию; поскольку никто не может знать вас лучше, чем вы сами, когда вы однажды научились судить это «Я» в никогда не меркнущем свете внутренней божественности — вашего высшего «Сознания». Пусть поэтому массы, которые никогда не смогут узнать ваши истинные «я», осуждают ваши внешние «я» в соответствии со своими собственными ложными светильниками...

«Большинство общественного Ареопага обычно состоит из самозваных судей, которые никогда не делали постоянным божеством никакого идола, кроме своих собственных личностей — своих низших «я»; ибо те, кто пытается в своем жизненном пути следовать своему «внутреннему свету», никогда не будут судить, а тем более осуждать тех, кто слабее их самих. Какая тогда разница, осуждают ли первые или хвалят, унижают ли они вас или возносят на пьедестал? Они никогда не поймут вас ни в том, ни в другом случае. Они могут сделать из вас идола, пока воображают вас верным зеркалом самих себя на пьедестале или алтаре, который они воздвигли для вас, и пока вы развлекаете или приносите им пользу. Вы не можете ожидать, что будете для них кем-то иным, кроме как временным «фетишем», сменяющим другой фетиш, только что свергнутый, и сменяемым в свою очередь другим идолом. Пусть поэтому те, кто создал этого идола, разрушат его, когда захотят, сбросив его с таким же малым основанием, с каким они его установили. Ваше западное Общество не может жить без своего «Халифа на час» дольше, чем может поклоняться ему в течение любого более длительного периода; и всякий раз, когда оно разбивает идола, а затем мажет его грязью, оно свергает и разбивает не модель, а обезображенный образ, созданный его собственной грязной фантазией, который оно наделило своими собственными пороками.

«Теософия может найти объективное выражение только во всеобъемлющем кодексе жизни, полностью пропитанном духом взаимной терпимости, милосердия и братской любви. Перед ее Обществом, как перед единым целым, стоит задача, которая, если не будет выполнена с величайшей осмотрительностью, заставит мир равнодушных и эгоистичных людей восстать против него. Теософия должна бороться с нетерпимостью, предрассудками, невежеством и эгоизмом, скрытыми под мантией лицемерия. Она должна пролить как можно больше света из факела Истины, который доверен ее служителям. Она должна делать это без страха и колебаний, не страшась ни упреков, ни осуждения. Теософия через свой рупор, Общество, должна говорить «Истину» прямо в лицо «Лжи»; бросить вызов тигру в его логове, не думая и не боясь злых последствий, и презирать клевету и угрозы. Как Ассоциация, она имеет не только право, но и обязанность разоблачать порок и делать все возможное для исправления несправедливости, будь то через голос своих избранных лекторов или печатное слово своих журналов и публикаций, — делая, однако, свои обвинения как можно более безличными. Но ее члены, или участники, «индивидуально» не имеют такого права. Ее последователи должны, прежде всего, подавать пример твердо очерченной и столь же твердо применяемой морали, прежде чем они получат право указывать, даже в духе доброты, на отсутствие подобного этического единства и целеустремленности в других ассоциациях или у отдельных лиц. Ни один теософ не должен винить брата, будь то внутри или вне ассоциации; также он не может бросать тень на действия другого или осуждать его, чтобы самому не потерять право считаться теософом. Ибо, будучи таковым, он должен отвести свой взор от несовершенств своего ближнего и сосредоточить свое внимание скорее на своих собственных недостатках, чтобы исправить их и стать мудрее. Пусть он не показывает несоответствие между заявлением и действием у другого, но, будь то в случае брата, соседа или просто ближнего, пусть он лучше всегда помогает тому, кто слабее его самого, на трудном жизненном пути.

«Проблема истинной Теософии и ее великая миссия заключаются, во-первых, в выработке ясных, недвусмысленных концепций этических идей и обязанностей, таких, которые наилучшим и наиболее полным образом удовлетворяли бы правые и альтруистические чувства в людях; и, во-вторых, в моделировании этих концепций для их адаптации к таким формам повседневной жизни, которые предложили бы поле, где они могут быть применены с наибольшей справедливостью.

«Такова общая работа, поставленная перед всеми, кто желает действовать согласно этим принципам. Это кропотливая задача, требующая напряженных и настойчивых усилий; но она должна незаметно вести вас к прогрессу и не оставлять места для каких-либо эгоистичных стремлений за пределами очерченных границ... Не предавайтесь лично небратскому сравнению между задачей, выполненной вами, и работой, оставленной невыполненной вашими соседями или братьями. На полях Теософии «никто не обязан выпалывать больший участок земли, чем позволяют его силы и способности». Не будьте слишком суровы к достоинствам или недостаткам того, кто ищет вступления в ваши ряды, так как истина о фактическом состоянии внутреннего человека может быть известна только Карме и может быть справедливо рассмотрена только этим всевидящим «Законом». Даже простое присутствие среди вас благонамеренного и сочувствующего человека может помочь вам магнетически... Вы — свободные добровольные работники на полях Истины и как таковые не должны оставлять никаких препятствий на путях, ведущих к этому полю.

.     .     .     .     .     .     .     .     .

«Степень успеха или неудачи — это вехи, которым должны следовать учителя, поскольку они будут составлять барьеры, воздвигнутые вашими собственными руками между вами и теми, кого вы просили быть вашими учителями. Чем ближе ваше приближение к намеченной цели — тем короче расстояние между учеником и Учителем.»

ЦВЕТОК И ПЛОД:

THE TRUE STORY OF A MAGICIAN.

(Continued.)

By Mabel Collins.

ГЛАВА VII.

Облако рассеялось, открыв лицо Флеты. Она склонилась над ним; она была рядом с ним; она почти прижималась лицом к его лицу.

«Милый мой, милый мой», — сказала она мягким шепотом, — «неужели удар был слишком силен? Скажи мне, Хилари, поговори со мной? Ты еще в своем уме?»

«И ты любишь этого человека?» — был единственный ответ Хилари, устремившего на нее холодный, странный взгляд.

«О! Хилари, ты говоришь о том, что тебе неведомо! Я люблю его, да, и любовью столь глубокой, что она невообразима для тебя».

«И ты говоришь мне это! Ты говоришь это человеку, который любит тебя и который уже посвятил тебе всю свою жизнь! Ты хочешь, чтобы безумец служил тебе?»

«Жизнь!» — воскликнула Флета со странным тоном, в котором звучало нечто вроде презрения. — «Что такое жизнь? Я не считаю ее ничем. Наши великие цели лежат за пределами таких соображений».

Хилари приподнялся и посмотрел ей в лицо.

«Тогда ты безумна», — сказал он, — «и если так, то безумец на твоей службе — как раз то, что нужно. Тем не менее, моя Принцесса, не забывай, с какими силами тебе приходится бороться. Я всего лишь человек; ты приняла мою любовь. Только что ты сделала меня убийцей в душе — в желании. Как скоро я стану им на самом деле? Это зависит от тебя, Флета. В следующий раз, когда я увижу твой взгляд, устремленный на лицо этого человека, как я видел его только что, я убью его».

Флета выпрямилась во весь рост и подняла лицо к небу; пока она стояла там, по ней пробежала дрожь, дрожь, похожая на боль. Мгновенно настроение Хилари изменилось. «Тебе плохо», — воскликнул он. Она повернула к нему глаза.

«Когда на тебя находит это убийственное настроение, ты убьешь не отца Ивана, а меня, которую ты якобы любишь. Ты понимаешь это?»

«Ах!» — вскричал Хилари, издав звук, словно его сердце разрывалось от пытки, — «это потому, что ты так любишь его! Что ж, я могу только тосковать и служить. У меня нет сил протестовать. И все же я спрашиваю тебя, о! Принцесса, прилично ли использовать сердце человека, чтобы играть в свои королевские кокетства? Король, твой жених — таинственный священник, человек, которого ты любишь — разве этого недостаточно, чтобы ты должна была взять мальчика, безвестного и неискушенного в таких несчастьях, и растоптать его любовь? Это не похоже на благородство, которое я видел в тебе. Прощай, из-за этого, Принцесса! Я больше никогда не буду твоим возлюбленным, как был прежде. Я никогда не смогу верить в твое чистое, милое сердце — только сегодня утром оно казалось мне жемчужиной, каплей прозрачной воды. Прощай, мой идол! И все же я твой слуга, чтобы повиноваться всегда, ибо я отдал тебе свою жизнь, чтобы ты распоряжалась ею, как хочешь. Позови меня, и я приду, как твой пес; но я не останусь с тобой, ибо дольше это не что иное, как боль».

С этими дикими, яростными упреками, которые, казалось, взволновали тихий лесной воздух и заставили его кипеть и гореть от страсти и отчаяния, он повернулся и ушел от нее. Флета стояла неподвижно, и ее глаза тяжело опустились; только она прошептала: «Мы родились под одной звездой!»

Ее голос был очень тихим, но он достиг ушей Хилари. Слова, казалось, хлестнули его по сердцу.

«Под одной звездой!» — повторил он голосом, полным агонии, внезапно остановившись. — «Нет, Флета. Ты — королева, я — подданный. Мало того, ты знаешь это и используешь свою власть в полной мере. Разве ты не обещала отдать себя мне целиком, чтобы быть моей?»

«Я обещала отдать тебе свою любовь в обмен на твою; я обещала отдать тебе все, что ты можешь взять от меня. Моя любовь больше, чем ты можешь даже вообразить, иначе я не выслушала бы ни слова твоих упреков. Они унизили меня, но я вынесла это».

«Ах, Флета! ты говоришь загадками», — воскликнул Хилари, быстро возвращаясь к ней; — «ты способна свести человека с ума; и все же я не могу не любить тебя. Почему это так? Каждый твой поступок доказывает, что ты бессердечна, вероломна, и все же я люблю тебя! Почему это так? О, если бы я мог прочесть загадку твоего существования! Кто ты? — Что это за таинственное место? — Кто этот священник, чьей власти ты подчиняешься? Я узнаю!»

Флета внезапно одарила его милой улыбкой, которая, казалось, осветила его внутреннее существо, как пламя лампы освещает темную комнату.

«Да», — сказала она, — «узнай. Я не могу сказать тебе, но я желаю, чтобы ты — о! действительно, я желаю, чтобы ты знал. Вырви секрет — заставь его открыться. Да, да, Хилари!»

Она говорила с жаром, со светлым звоном в голосе, который взволновал его душу. Он забыл о Принцессе, заговорщице, монахине — он помнил только девушку, которую любил — юную, свежую, похожую на цветок, с прекрасным милым лицом, близким к его собственному. С невыразимым криком любви он протянул к ней руки.

«О, дорогая моя, любовь моя, иди!» — сказал он дрожащим голосом, вибрирующим от страсти. Но Флета отвернулась без единого слова и пошла сквозь высокие папоротники, ее платье волочилось по земле. Ни одного взгляда назад, ни одного поворота головы, даже движения тех белых статуарных рук, которые висели по бокам. В одной была длинная травинка, которую она сорвала, прежде чем подойти к нему. Даже она, хотя и трепетала на ветру, имела странно застывший вид, как будто стала частью той статуи, которая еще мгновение назад была женщиной. Хилари стоял, глядя вслед этой удаляющейся фигуре, не в силах пошевелиться, не в силах пробудить в своем уме какую-либо мысль, кроме одной; и это не была мысль. Это было знание — осознание. Он знал, он чувствовал, что не смеет следовать за Флетой и обращаться к ней так, как мужчины обращаются к женщинам, которых любят; он не смел ухаживать за ней с тем жаром на губах, который жег их. И почему? Не из-за ее королевского происхождения, или ее красоты, или ее власти. Он не знал почему — он не мог понять себя. Это было так, словно на него было наложено заклятие, которое держало его в молчании и неподвижности.

Когда она наконец скрылась из виду, произошла внезапная реакция. Вся жгучая сила натуры сильного молодого человека вырвалась на свободу и неистово бушевала во всей его системе; он больше не был способен мыслить, он чувствовал только кровь, которая прилила к голове и заставила его мозг кружиться, как будто он выпил крепкого вина. Он внезапно осознал, что постарел, вырос, стал новым существом в эти последние моменты опыта. Пять минут назад он называл себя мужчиной; но теперь он знал, что, произнося эти слова, он был всего лишь мальчиком. Через огромную пропасть чувств он оглянулся на ту любовь, которая была в нем, когда он так говорил. Теперь его страсть горела, как огонь на алтаре жизни; с каждым мгновением пламя становилось сильнее и яростнее поднималось к его воспаленному мозгу.

Дикарь вырвался наружу. Дикий необузданный человек, который тлеет внутри и прячется за культурными лицами нежного века. Одно сильное прикосновение к струне страсти, и Хилари Эстанол, рыцарский и учтивый продукт утонченного времени, узнал себя как мужчину и узнал, что этот мужчина — дикарь. Дикарь, полный желаний, личной тоски, не думающий ни о чем, кроме своих собственных нужд. И для Хилари это внезапное проявление природы внутри него казалось великолепным раскрытием. Он оставался стоять, прямой, сильный, решительный. Его кипящий разум поспешно перебрал все его положение и положение Флеты. Все внезапно приобрело новый, яркий, волнующий аспект.

«Это гнездо заговорщиков!» — воскликнул он про себя. — «Этот человек, Иван, — заговорщик или хуже, иначе он не прятался бы здесь. Какой коронованной особе он угрожает? Он преступник. Я раскрою его тайну; я спасу Флету от него; силой своей любви я завоюю ее любовь у него; я сделаю ее своей. Ну же, я должен успокоиться — я должен быть трезвым, ибо мне нужно выяснить значение этого таинственного места».

Он медленно шел через лес, пытаясь унять пульсацию в мозгу, сдержать яростные удары сердца и крови. Он знал, что теперь ему нужны все его инстинкты, весь его природный интеллект, вся его сила защиты; ибо в своем нынешнем настроении он шел как враг всех людей; своим новым приливом чувств он сделал каждого человека своим врагом. У молодого короля Отто было преимущественное право на Флету, которую он желал сделать своей; король Отто был действительно его врагом. Иван владел ее любовью; как горько Хилари ненавидел этого священника! А Адина, ложная Флета — чем она была, как не простым инструментом священника, существом, используемым, чтобы сбить его с толку и ослепить? Она была той, кто скорее всего запутает его шаги, ибо она бросала вызов даже знанию, которое его любовь давала ему о лице Флеты!

Он был полон энергии и активности, и его кровь жаждала успокоения через действие. Он быстро решил, что должен немедленно сделать две вещи: осмотреть весь экстерьер дома, чтобы получить некоторое представление о том, какие комнаты в нем есть и каково их назначение; и исследовать внешний круг территории, чтобы увидеть, есть ли какие-либо трудности с тем, чтобы покинуть ее. Поскольку последняя задача требовала больше упражнений, он решил взяться за нее первым и быстро, длинными шагами, пробирался через лесные массивы в направлении, где должны были лежать границы. Ему не потребовалось много времени, чтобы преодолеть значительное расстояние; ибо он чувствовал себя сильнее, чем когда-либо в жизни. Он был болезненным юношей, теперь же он знал себя сильным мужчиной, как будто новая кровь текла в его жилах. Луна была высоко в небе, она была почти полной, и ее свет был сильным. При нем он вскоре обнаружил, что странное место, в котором он находился, имело более хитрую и эффективную защиту, чем любая высокая стена или железный барьер. Оно было окружено запутанным девственным лесным массивом, где, как казалось, никогда не ступала нога человека.

Хилари было трудно поверить, что такая дикая земля существует в пределах поездки от города. Но она была там, и пройти через нее было невозможно, если только он не прокладывал бы себе путь топором, дюйм за дюймом, как это делают люди, когда расчищают место. Такая задача была безнадежной, даже если бы у него были инструменты, ибо невозможно было сказать, в каком направлении двигаться.

Он вернулся наконец, после многих бесплодных попыток; казалось, не было никаких следов тропы. Он обнаружил ворота, через которые они вошли; и обнаружил также, что они охраняются. Фигура медленно двигалась взад и вперед в тени деревьев; не с видом человека, прогуливающегося для удовольствия, а с регулярными движениями часового. Это была незнакомая фигура, но одетая в одеяние ордена.

Хилари тихо пошел вдоль стороны тропы, ведущей к дому. Было бесполезно тратить больше времени на это расследование; совершенно ясно, что он был пленником. И ему казалось столь же ясным, что если он не сможет сбежать, никакая информация не будет ему полезна. Он должен быть в состоянии доставить ее в город, где он будет свободен отнести ее отцу Флеты или даже другим коронованным особам в других странах, в зависимости от ее характера. Идя тихо, обдумывая свое положение, он увидел, что задача, которую он поставил перед собой, была не из легких, даже для сильного человека, одержимого любовью. Эти монахи принадлежали к необычайно могущественному ордену и были людьми больших способностей.

Вот он был, в самом сердце одного из их секретных центров, который, по-видимому, был политическим. Флета и король Отто находились под их влиянием. И они были магами; он чувствовал себя очень уверенно, что они знали некоторые секреты Природы и обучили Флету ее таинственным силам. И из этого скрытого и тщательно охраняемого места он был полон решимости сбежать, забрав с собой его тайну — и Флету! Флету, свою любовь, свою собственную, которую, однако, он должен был завоевать своей силой.

ГЛАВА VIII.

В длинном коридоре, по которому Флета вела Хилари в комнату отца Ивана, была еще одна дверь, которая была заперта совсем иным способом. Она удерживалась на месте железными зажимами, которые озадачили бы наблюдателя, ибо они крепились снаружи, как будто защищали дверь тюрьмы, а не были какой-либо защитой для обитателя комнаты за ней. Именно за этой дверью Флета сейчас лежала, отдыхая перед ночью. Если бы Хилари знал это, какая агония разорвала бы его! Он почувствовал бы, что должен сломать эти прутья и освободить пленницу внутри них, какой бы сверхъестественной ни была сила, которая для этого потребовалась бы. Однако он был избавлен от острой боли знания об этом, и вряд ли он мог бы узнать это, ибо странный часовой патрулировал длинный коридор ровным шагом — сам отец Иван. Без всякой паузы он неуклонно ходил взад и вперед.

Было около полуночи, когда отец Иван вошел в свою комнату и взглянул на часы на каминной полке; не совсем полночь, но очень близко. Хилари лежал без сна в своей комнате, ворочаясь с боку на бок на очень роскошной и заманчивой кровати, которая, однако, не давала ему надежды на отдых. Он блуждал вокруг дома дюжину раз, только чтобы обнаружить, что сбит с толку его странной формой и кустарниками, которые росли вплотную к стенам, и обескуражен прочными баррикадами тех окон, к которым было легко подойти. И все же наконец он нашел окно широко открытым, а комнату ярко освещенной; лампа стояла на столе и показывала приятную комнату, хорошо обставленную, с кроватью, застеленной тонким бельем и мягкими кружевами, такими, какие, возможно, только члены аскетического ордена знают, как предложить своим гостям. Хилари постоял мгновение на пороге, а затем внезапно узнал ее как свою собственную комнату. Это вызвало у него странное чувство, как будто за ним наблюдали и все устроили; обращались как с пленником. Что ж, было бесполезно избегать этого мрачного факта — пленником он был. Признав поражение на данный момент, Хилари решил принять его как можно изящнее. Он вошел, закрыл свое окно и прочные ставни, которые складывались поверх него, а затем быстро лег, намереваясь уснуть. Но сон не приходил, и он обнаружил, что все его мысли и весь его интерес сосредоточены на отце Иване. Он пытался предотвратить это, но не мог; он тщетно преследовал образ Флеты — он едва мог вспомнить ее прекрасное лицо! Какова была его форма и цвет? Он мучил себя, пытаясь вспомнить лицо, которое так нежно любил. Но всегда фигура отца Ивана была перед его глазами; и внезапно его поразило, что это видение почти реально, ибо он видел, как Иван поднял руку в повелительном жесте, который, казалось, был направлен на него самого. Мгновение спустя он крепко уснул, как усталый ребенок. В этот момент Иван стоял в своей комнате, на мгновение глядя на часы. Он стоял, возможно, немного дольше, чем требовалось, чтобы увидеть время; и на его прекрасном чистом лбу появилась хмурость, которая свела дугообразные брови вместе. Затем он быстро повернулся, покинул свою комнату и закрыл за собой дверь. Он подошел к двери, которая была так сильно заперта, и бесшумно ослабил ее крепления, которые тяжело, но совершенно мягко отошли от нее. Он открыл дверь и вошел.

В своего рода занавешенной нише находился низкий диван, который полностью заполнял ее, поднимаясь едва на фут от земли. Он был покрыт большими коврами из медвежьей и волчьей шкуры. Флета лежала, растянувшись на них, завернутая в длинный плащ из какого-то толстого белого материала, который был окаймлен по всему краю белым мехом, и, действительно, подбит им тоже. И все же, когда Иван наклонился и коснулся ее руки, она была холодной как лед.

«Иди», — сказал он; и, повернувшись, медленно отошел от нее. Флета встала и последовала за ним. Ее глаза были полузакрыты и имели нечто от вида лунатика, и все же не совсем, ибо хотя они казались тусклыми и незрячими, в них была цель, сознание и решимость. Никто, кто не видел Флету раньше в этом состоянии, не узнал бы эти глаза, настолько они были застывшими и странными. Иван подошел к большой занавешенной арке и, отодвинув занавеску, жестом пригласил Флету пройти. Когда она это сделала, он коснулся одной из ее рук, когда она висела у нее по бокам. Мгновенно она подняла ее и, отбросив плащ, показала, что держит белую шелковую маску. Ее платье под плащом было из белого шелка. Медленно она подняла маску к лицу и собиралась надеть ее, когда изменение состояния наступило так внезапно, что это было похоже на тропический торнадо. Она широко открыла свои звездные глаза, и яркий свет вспыхнул из них; она отбросила маску на пол и яростно сцепила руки, в то время как все ее тело дрожало от волнения.

«Почему я должна маскироваться?» — воскликнула она. — «Ты не сказал мне почему».

«Я сказал», — ответил Иван очень тихо. — «Ни одна женщина до сих пор не входила туда».

«Что с того?» — яростно вскричала Флета. — «Нет позора в том, чтобы быть женщиной! Разве я не штурмовала эту дверь тщетно в другом обличье? Теперь, как женщина, я требую входа. Учитель, я не буду маскироваться».

«Пусть будет так», — сказал Иван, — «но возьми маску с собой, на случай, если твое настроение снова изменится. Ты была готова, помнишь, еще некоторое время назад».

Флета стояла неподвижно, глядя на маску, лежащую на полу. Затем она внезапно подняла голову и посмотрела Ивану прямо в глаза.

«Я сброшу с себя свой пол и замаскирую свою женственность без какой-либо помощи, подобной этой».

Как только она заговорила, Иван пошел дальше. Они были в длинном коридоре, освещенном, со стенами, слабо окрашенными в бледно-розовый цвет, на которых сияли серебряные звезды. И все же, несмотря на яркость, этот коридор казался странно торжественным. Почему это было так? Флета смотрела по сторонам и не могла понять. Было что-то новое для нее, чего она не понимала. Хотя она была обучена стольким тайнам и стольким знаниям ордена, она никогда не входила в этот коридор, да и вообще раньше не знала о его существовании. Они медленно приближались к его концу, где была высокая дверь, сделанная из дуба и, по-видимому, очень прочно запертая; но отец Иван открыл ее довольно легко.

«Боже мой!» — воскликнула Флета мгновенно, тихим голосом глубокого изумления. — «Где я? В какой я стране? Отец, этот коридор был волшебным местом? Это уже не моя страна! Как далеко ты перенес меня за это короткое время?»

«Далеко, дочь моя; иди, не медли».

Огромная равнина, похожая на прерию, простиралась перед ними, окруженная справа сужающимся концом огромного отрога гор, который исчезал на далеком горизонте. На равнине было одно место, одно здание, где горел мертвенно-бледный, похожий на пламя свет, и его можно было видеть, хотя вся сцена была залита сильным лунным светом. Иван начал быстро спускаться по крутой тропе, которая лежала перед ними. И тогда Флета осознала, что они сами находятся на высоте и должны спуститься на равнину. Она не оглядывалась; все ее мысли были сосредоточены на том ярком свете, который, как она теперь видела, исходил из окон большого здания. Затем она внезапно увидела, что на равнине находится множество людей; хотя она была такой большой, людей было достаточно, чтобы выглядеть как толпа, которая собиралась с разных сторон. Все приближались к зданию.

«Отец», — сказала она Ивану, который быстро шел впереди. — «Они войдут?»

«В Храм? Те, что на равнине? Конечно, нет. Они — внешние верующие; эта толпа в мире и от мира, и все же имеет мужество приходить сюда часто, когда нет света и ледяные ветры дуют через равнину».

«И они никогда не входят. Почему, мой учитель, у них не может быть силы».

Иван на мгновение оглянулся, с любопытным выражением в глазах.

«Не всегда нужна сила», — сказал он тихим голосом. Флета, казалось, не услышала его; ее глаза были прикованы к окнам храма. Внезапно она остановилась и вскрикнула:

«Это сон?»

«Ты не спишь», — сказал Иван с улыбкой.

«Сплю! нет», — ответила она и продолжила свой путь с возросшей быстротой.

Очень скоро они стояли на равнине и с большой скоростью продвигались к храму. Флета была от природы выносливой; но теперь ей казалось, что сама мысль об усталости абсурдна. Она могла бы взобраться на горы, чтобы достичь этого света. И все же что в нем было такого, что так влекло ее? Никто, кроме нее самой, не мог бы сказать. Но сердце Флеты страстно билось от тоски при виде его. Иван бросил на нее сострадательный взгляд.

«Будь спокойна», — сказал он.

Ему ответили взглядом и тоном пылкости.

«Да: если это в человеческих силах», — ответила она.

Огромные толпы медленно собирались к храму и формировались в массы молчаливых и едва движущихся фигур. Флета была теперь среди них, и хотя она была так поглощена идеей цели перед собой, ее привлекал странный вид этих людей. Они были всех возрастов и национальностей, но более двух третей из них были мужчины; все они имели вид лунатиков, казалось, совершенно не осознавая сцены, в которой они двигались, и своей цели в достижении ее. Вся их природа была обращена внутрь; так казалось Флете. Почему же тогда они пришли в это странное место, столь труднодоступное, если, придя, они не могли ни видеть, ни слышать? Флета быстро обдумывала эти вещи в своем уме и снова попросила бы объяснения у отца Ивана, но пока ее шаги немного замедлились, его ускорились. Он уже достиг двери храма — когда Флета достигла ее, его там не было. Конечно, он вошел, и Флета, без страха и колебаний, положила руку на большой засов, который держал дверь, и подняла его. Его было нетрудно поднять; он, казалось, поддался ее прикосновению и плавно отошел. С легким толчком большая дверь немного открылась перед ней — не широко; только настолько, насколько она ее толкнула. Ах! там был свет! Там, в ее глазах! Это было как жизнь и радость для Флеты. Она подняла глаза, чтобы взглянуть на него, и постояла мгновение со сцепленными руками, в экстазе.

Кто-то слегка задел ее и, пройдя мимо, вошел прямо внутрь. Это напомнило ей, что она тоже желала войти прямо внутрь. Она собралась с силами для высшего усилия. Ибо она была достаточно образована, чтобы знать, что только посвященный в ее веру может войти в эту дверь; и она не прошла, ни в какой внешней форме, посвящение. Но она верила, что прошла его в своей душе; она испытала свои эмоции со всех сторон и обнаружила, что мир для нее — ничто; она отбросила свою маску, полагая, что ее женская форма и лицо — лишь внешнее проявление, которое будет невидимым в великий момент. И теперь ей едва ли казалось, что она женщина — она стояла преображенная благородством своих стремлений — и некоторые, кто стоял на ступеньке снаружи, оставались там, пораженные ее величественной красотой. Высшим усилием она решила встретить все — и победить все. Она смело вошла в дверь и поднялась по белым мраморным ступеням внутри нее. Большой зал был перед ней, залитый ясным, мягким светом, который она любила; бесчисленное количество объектов предстало перед ее изумленными глазами, но она не остановилась, чтобы посмотреть на них — она догадалась, что стены были украшены драгоценными камнями, судя по их блеску — она догадалась, что пол был покрыт цветами, которые лежали на полированной серебряной поверхности, судя по мерцанию и цвету — и кто были эти фигуры в серебряных платьях с драгоценным камнем, похожим на глаз, который видел, застегнутым на шее? Несколько человек подошли к ней. Она не позволяла себе чувствовать слишком большое ликование — она пыталась успокоиться — и все же радость дико ворвалась в ее сердце, ибо она чувствовала, что уже является частью этой августейшей компании. Но их лица, когда они приближались, были все странными и незнакомыми. Она смотрела с одного на другого.

«Где Иван?» — пробормотала она.

Внезапно все изменилось. Белых фигур становилось все больше, пока их не стало казаться тысячи — с протянутыми руками они толкали Флету вниз по ступеням — вниз, вниз, вниз, как бы она ни сопротивлялась. Она сделала больше! Она боролась, она сражалась, она вскрикнула вслух, сначала о справедливости, потом о жалости. Но не было никакой уступчивости, никакого смягчения в этих сверхчеловеческих лицах. Флета наконец бежала от их подавляющего числа и неумолимой жестокости, и тогда раздался великий крик голосов, все произносили одни и те же слова;

«Ты любишь его! Уходи!»

Флета упала, ошеломленная и сломленная, у подножия внешней ступени, и большая дверь закрылась за ней. Но она была без сознания не более нескольких минут. Она открыла глаза и посмотрела на звездное небо. Затем она внезапно почувствовала, что не может вынести даже этого света и что звезды читают ее душу. Она встала и поспешила прочь, слепо следуя по любой тропе, которую находили ее ноги. Это не привело ее ни в какое знакомое место. Она оказалась в темном лесу. Мох был мягким и ароматным, и фиалки наполняли его запахом. Она легла на него, закутавшись в свой белый плащ и пряча глаза от света.

ГЛАВА IX.

Ей казалось, что долгие века она была одна. Ее разум совершал великие скачки мысли, которые в другое время показались бы ей невозможными. Она ясно видела перед собой свою собственную глупость, свою собственную ошибку. Вчера она не поверила бы в это — вчера это было бы бессмысленным для нее. Но теперь она поняла это, и поняла также, насколько тяжелым и ужасным было ее наказание; ибо оно уже было на ней. Она лежала беспомощная, с закрытыми глазами, все ее тело было безжизненным. Ее наказание было здесь. Она потеряла всякую надежду, всякую веру.

Легкое прикосновение к ее руке пробудило ее сознание, но она была слишком безразлична, чтобы открыть глаза. Ей было мало дела до того, что или кто был рядом с ней. Битва ее души была теперь единственной реальной вещью в жизни для нее.

Голос, который казался странно знакомым, достиг ее ушей; однако в последний раз, когда она слышала его, он был громким, яростным, высокомерным; теперь он был нежным и мягким, и полным ошеломляющего удивления и жалости.

«Ты, Принцесса Флета, здесь? Боже мой! что могло случиться? Неужели она не мертва? Нет! Что же тогда?»

Флета медленно открыла глаза. Это был Хилари, который стоял на коленях рядом с ней; она лежала на росистой траве, и Хилари стоял там, утреннее солнце светило на его голову и освещало его прекрасное мальчишеское лицо. И Флета, лежа и тупо глядя на него, чувствовала себя неизмеримо старше, чем он; обладающей знанием и опытом, которые казались огромными по сравнению с его невежеством. И все же она лежала здесь, безжизненная, безнадежная.

«Что это?» — снова спросил Хилари, с каждой минутой все больше расстраиваясь.

«Ты хочешь знать?» — сказала она мягко, и все же с оттенком жалости, который был почти презрением в ее тоне. — «Ты бы не понял».

«О, скажи мне!» — сказал Хилари. — «Я люблю тебя — позволь мне служить тебе!»

Она едва, казалось, слышала его слова, но его голос мольбы заставил ее продолжать говорить в ответ:

«Я пыталась», — сказала она, — «и потерпела неудачу».

«Пыталась что?» — воскликнул Хилари, — «и как потерпела неудачу? О, моя Принцесса, я верю, что эти дьяволы-священники вызвали у тебя какую-то лихорадку — ты не знаешь, что говоришь!»

«Я очень хорошо знаю», — ответила Флета; — «у меня нет лихорадки. Я почти мертва — это не странно, ибо я поражена». Хилари посмотрел на нее, когда она лежала, и увидел, что ее слова были правдой. Как странно она выглядела, лежа там так неподвижно, словно раздавленная или мертвая, на росистой траве; завернутая в свои белые одежды. И ее лицо было белым с ужасной белизной; огромные глаза смотрели из белого лица с печальным, без улыбки взглядом; и неужели эти бледные, изможденные губы никогда больше не улыбнутся? Неужели сияющая, блестящая Флета навсегда превратилась в это парализованное белое существо? Хилари знал, что даже если это так, он любил ее еще более страстно и преданно, чем прежде. Его душа стремилась к ней.

«Скажи мне, объясни мне, что сделало это?» — вскричал он, становясь почти бессвязным в своем страстном отчаянии. — «Я требую знать своей любовью к тебе. Что ты пыталась сделать в эту ужасную прошедшую ночь?»

Флета открыла глаза, веки которых тяжело опустились, и посмотрела прямо в его глаза, отвечая:

«Я пыталась получить Знак Белого Братства. Я пыталась пройти первое посвящение Великого Ордена. Я не мечтала, что могу потерпеть неудачу, ибо я прошла через многие посвящения, на которые люди смотрят со страхом. Но я потерпела неудачу».

«Я не могу поверить», — сказал Хилари, — «что ты могла потерпеть неудачу в чем-либо. Ты — бредишь — ты в лихорадке. Позволь мне поднять тебя, позволь мне отнести тебя в дом».

«Да, я потерпела неудачу», — ответила Флета тупо; — «потерпела неудачу, потому что я не измерила силу своей человечности. Она во мне — во мне до сих пор! Я такая же, как любая другая женщина в этой стране. Я, которая считала себя высшей — я, которая считала себя способной на великие дела! Ах, Хилари, первый простой урок еще не выучен. Я потерпела неудачу, потому что любила — потому что я люблю, как любая другая нежная и глупая женщина! И все же ни искры какой-либо части любви, кроме преданности, нет в моей душе. Это слишком грубо. Возможно ли очистить даже это? Да, те из Белого Братства сделали это. Я сделаю это, даже если это займет у меня тысячу лет, дюжину жизней!»

Она приподнялась с земли, когда говорила, ибо новая яростная страсть заняла место тупого отчаяния в ее манере; она поднялась на ноги, а затем, не в силах стоять, упала на колени. Хилари слушал, но едва слышал; только некоторые из ее слов ворвались в его разум. Он наклонился, пока его лицо не коснулось ее белого плаща, где он лежал на траве, и поцеловал его дюжину раз.

«Ты потерпела неудачу из-за любви? О, моя Принцесса, тогда это не неудача! Люди живут ради любви, люди умирают ради любви! Это золотая сила жизни. О, моя Принцесса, позволь мне забрать тебя из этого ужасного места — вернись со мной в мир, где мужчины и женщины знают, что любовь — это единственная великая радость, ради которой все остальное стоит потерять. Флета, пока я сомневался, что ты любишь меня, я был как воск; но теперь, когда я знаю, что ты любишь, и с любовью столь великой, что она имеет силу остановить карьеру твоей души, теперь я силен, я способен сделать все, что может сделать сильный человек. Иди, позволь мне поднять тебя и увезти отсюда в место мира и наслаждения!»

Он поднялся на ноги и стоял перед ней, выглядя великолепно в утреннем солнечном свете. Он был хрупкого телосложения, но эта хрупкость была на самом деле показателем силы; когда Хилари Эстанол был женоподобным, это было потому, что он не заботился быть чем-то другим. Он стоял величественно теперь, его руки были протянуты к ней; мужчина, возвышенный, преображенный силой любви. Флета, глядя на него, увидела в его блестящих глазах проблеск побеждающего дикаря. Она внезапно встала и противостояла ему.

«Ты ошибаешься», — сказала она резко. — «Это не тебя я люблю».

Затем, так же внезапно, как Флета двигалась и говорила, человек перед ней исчез, вместе со своим благородством, и оставил дикаря только, нелакированного, негуманизированного.

«Боже мой», — выдохнул Хилари, почти задыхаясь от внезапного удара, — «тогда это тот проклятый священник?»

«Да», — ответила Флета, ее глаза на его глазах, ее голос тупой, вся ее форма как у статуи, настолько безэмоциональной она казалась, — «это тот проклятый священник».

Она отошла от него и огляделась. Место было знакомым. Она была в лесу вокруг монастыря. Она могла найти дорогу домой теперь без труда. И все же какой слабой она была, и как трудно было сделать каждый шаг! Пройдя несколько шагов, она остановилась и попыталась взбодриться, попыталась использовать свою мощную волю.

«Где мои слуги? — произнесла она вполголоса. — Где те, кто исполняет мою волю?»

Она закрыла глаза и, стоя там, под лучами солнца, направила всю свою силу на то, чтобы привести в действие те силы, которыми научилась управлять. Ведь она была достаточно сведущим магом, чтобы быть повелительницей некоторых тайн Природы. Но теперь она казалась беспомощной — ее прежние силы исчезли. Тихий, горький крик муки вырвался из ее уст, когда она осознала этот ужасный факт. Хилари, напуганный странным звуком ее голоса, поспешно подошел к ней и заглянул в лицо. Те темные глаза, некогда полные власти, теперь были полны агонии, какую можно увидеть в глазах затравленного и умирающего существа. И все же Флета не упала в обморок, не пала духом и не прильнула к сильному мужчине, стоявшему рядом. Через мгновение она заговорила слабым, но твердым голосом.

«Ты знаешь дорогу к воротам?» — спросила она.

«Да», — ответил Хилари, который, впрочем, лишь недавно исследовал все поместье.

«Возьми меня за руку, — сказала она, — и веди туда».

Теперь она использовала свою естественную способность повелевать, присущую царственным особам; как бы слаба она ни была, она оставалась принцессой. Хилари и не помышлял о том, чтобы ослушаться ее. Он взял холодную и безжизненную руку, которую она протянула ему, и повел ее так быстро, как только мог, по траве, сквозь деревья и цветущие кустарники, к воротам. Когда они приблизились к ним, она заговорила:

«Ты должен вернуться в город, — сказала она. — Не спрашивай почему — ты должен уйти; и все же я скажу тебе вот что: это ради твоей собственной безопасности. Я утратила свою силу — я больше не могу защитить тебя, а в этом месте есть и ангелы, и дьяволы. Я потеряла все! Все! И я не имею права рисковать твоим рассудком, как и своим собственным. Ты должен уйти».

«И оставить тебя здесь?» — спросил Хилари, пребывая в замешательстве.

«Я в безопасности, — гордо ответила она. — Никакая сила на небесах или на земле не может причинить мне вреда теперь, ибо я поставила на кон все, что у меня было. Знай это, Хилари, прежде чем мы расстанемся: я никогда не уступлю и не сдамся. Я изгоню из своего сердца ту любовь, что убивает меня, — я войду в Белое Братство. И, Хилари, ты тоже войдешь в него. Но, о! Еще не сейчас! Тебе предстоит усвоить еще немало горьких уроков! Прощай, мой брат».

Часовой, охранявший ворота, в это время проходил мимо них; Флета быстро направилась к нему. После того как они обменялись несколькими словами, он издал тонкий, пронзительный свист. Затем он подошел к Хилари.

«Идем, — сказал он, — я провожу тебя некоторое расстояние, а затем достану тебе лошадь и проводника до города».

Хилари не раздумывая подчинился приказам Флеты; он знал, что должен уйти. Но он обернулся, чтобы еще раз взглянуть на ее загадочное лицо. Ее там уже не было. Он склонил голову и молча последовал за монахом через ворота в открытую свободу леса.

Флета тем временем прокралась обратно к дому под прикрытием деревьев. Ее фигура напоминала фигуру глубокой старухи, ибо она согнулась почти пополам, а конечности дрожали при каждом движении. Она не пошла к центральной двери дома, а приблизилась к окну, которое выходило на землю и теперь стояло широко открытым. Это было окно комнаты самой Флеты; она поспешила к нему слабыми, неуверенными шагами. «Отдых! Отдых! Я должна отдохнуть!» — твердила она про себя. Но на самом пороге она споткнулась и упала. Кто-то немедленно подошел к ней и попытался поднять. Это был отец Иван. Флета высвободилась, дрожа, но решительно. Она с трудом поднялась на ноги и очень пристально вгляделась в его лицо.

«И ты знал, почему я должна потерпеть неудачу?» — спросила она.

«Да, — ответил он, — я знал. Ты недостаточно сильна, чтобы стоять в одиночку посреди духа человечества. Я знал, что ты цеплялась за меня. Ты сполна пострадала от этого. Я знаю, что очень скоро ты будешь стоять одна».

«Какая польза была бы от той маски?» — спросила Флета, продолжая свои мысли.

«Никакой. Если бы ты послушалась меня и надела ее, у тебя был бы настолько трусливый дух, что ты никогда не достигла бы храма, никогда не увидела бы Белое Братство. Ты совершила то, что больше того, чего достигла любая другая женщина».

«Я сделаю еще больше, — сказала Флета. — Я стану одной из них».

«Да будет так, — ответил Иван. — Чтобы сделать это, ты должна страдать так, как ни у одной женщины еще не хватало сил страдать. Человеческое в тебе должно быть раздавлено, как мы давим гадюку под ногами».

«Так и будет. Я могу умереть, но не остановлюсь. Прощай, мой учитель. Как я королева в мире мужчин и женщин, так ты король в мире души, и тебе я воздала почести; эти почести они называют любовью. Возможно, так оно и есть. Я еще слепа и не знаю. Но ты больше не можешь быть моим королем. Я одна, и все знания, которые я обрету, я должна теперь обрести сама».

Иван склонил голову, словно в повиновении неоспоримому указу, и через мгновение ушел прочь среди деревьев. Флета смотрела на него каменным взглядом, пока он не скрылся из виду, затем потащилась внутрь через окно, чтобы беспомощно упасть на пол, сотрясаемая рыданиями и сильной дрожью отчаяния.

ГЛАВА X.

Уже поздно было, когда Флета снова вышла из своей комнаты. Казалось, она вернулась к своей обычной манере поведения и внешнему виду; и все же в ней произошла перемена, которую должен был заметить всякий, кто хорошо ее знал. Она не заходила в общие комнаты и не приветствовала других гостей; не сделала она этого и сейчас. Ее лицо было полно решимости, но она была спокойна, по крайней мере внешне. Не приближаясь к гостевым комнатам или главному вестибюлю, она обошла дом кругом, туда, где в углу стены почти скрывалась очень маленькая дверь. Это была такая дверь, которая могла вести в подвалы дома, и когда Хилари исследовал его накануне вечером, он едва заметил ее. Но она была чрезвычайно прочной и хорошо запертой. Флета постучала в нее особым образом веером, который держала в руке. Дверь немедленно открылась, и появился отец Амио.

«Я тебе нужен?» — спросил он.

«Да; я хочу, чтобы ты выполнил для меня поручение».

«Куда мне идти?»

«Я не знаю; вероятно, ты будешь знать. Я должна поговорить с кем-то из Белого Братства».

Лицо Амио помрачнело, и он с сомнением посмотрел на нее.

«Что ты можешь спросить такого, на что не может ответить Иван?»

«Разве это имеет для тебя значение? — властно сказала Флета. — Ты мой посланник, вот и все».

«Ты не можешь приказывать мне, как прежде», — сказал отец Амио.

«Что! Ты знаешь, что я потерпела неудачу? Неужели весь мир знает об этом?»

«Мир?» — презрительно отозвался Амио. — «Нет; но все Братство знает, и все его слуги знают. Никто не говорил мне, но я знаю».

«Конечно, — сказала Флета про себя. — Я глупа». Она отвернулась и заходила взад-вперед по траве, по-видимому, погруженная в глубокие раздумья. Вскоре она внезапно подняла голову и быстро направилась к Амио, который все еще неподвижно стоял в тусклой тени маленького дверного проема. Она устремила на него глаза; они пылали интенсивным огнем. Вся ее поза выражала повеление.

«Иди», — сказала она.

Отец Амио постоял лишь мгновение; а затем медленно вышел из дверного проема, закрыв его за собой.

«Ты подобрала потерянное сокровище, — сказал он. — Ты снова обрела свою волю. Я подчиняюсь. Ты сказала мне все свое повеление?»

«Да. Я должна поговорить с одним из Белых Братьев. Что еще я могу сказать? Я не отличаю одного от другого. Только поторопись!»

Амио мгновенно зашагал прочь по траве и исчез. Флета медленно отошла, погруженная в столь глубокие мысли, что не заметила, как кто-то оказался рядом, пока чья-то рука не легла мягко на ее плечо. Она подняла глаза и увидела перед собой молодого короля Отто.

«Ты была больна?» — спросил он, пристально вглядываясь в ее лицо.

«Нет, — ответила она. — Я просто жила слишком быстро — век опыта за одну ночь! Хочешь, я расскажу тебе об этом, мой друг?»

«Думаю, нет, — ответил Отто, который теперь тихо шел рядом с ней. — Я могу не сразу понять тебя. Я больше всего стремлюсь продвигаться медленно и постигать каждую истину по мере того, как она приходит ко мне. Я сегодня долго разговаривал с отцом Иваном; и чувствую, что пока не могу понять доктрины ордена иначе, как через религию».

«Через религию? — сказала Флета. — Но это же просто внешняя сторона».

«Верно, и интеллектуально я это вижу. Но я недостаточно силен, чтобы стоять без какой-либо внешней формы, за которую можно было бы держаться. Религиозные заповеди, долг каждого перед человечеством, принцип жертвенности друг ради друга — эти вещи я могу понять. Дальше этого я пока пойти не могу. Ты разочарована во мне?»

«Нет, конечно, — ответила Флета. — Почему я должна быть разочарована?»

Отто слегка вздохнул, словно с облегчением. «Я боялся, что ты можешь быть, — ответил он; — но я предпочел быть честным. Я готов, Флета, стать членом ордена, преданным членом внешнего Братства. Насколько далеко это ставит меня от тебя, претендующей на место среди мудрецов внутреннего Братства?»

Флета посмотрела на него очень серьезно и сурово.

«Я претендую на него, — сказала она; — но принадлежит ли оно мне? И все же я добьюсь его, Отто; даже ценой всего, я сделаю его своим».

«И какой ценой? — спросил Отто. — Что это за предельная цена?»

«Думаю, — медленно произнесла она, — я уже чувствую, что это такое. Я должна научиться жить на равнине так же довольствуясь, как и на горных вершинах. Я жаждала оставить свое место в мире, отправиться в те места, где обитают лишь немногие великие мира сего, и от них узнать секрет того, как окончательно сбежать от земной жизни. Это была моя мечта, Отто, если выразить ее простыми словами; старая мечта розенкрейцеров и тех алчущих оккультного, кто всегда бродил по миру, подобно призракам, неудовлетворенные, бездомные. Потому что я существо с сильной волей, потому что я научилась пользоваться своей волей, потому что меня обучили нескольким магическим трюкам, я вообразила, что гожусь в члены Белого Братства. Что ж, это не так. Я потерпела неудачу. Я буду твоей королевой, Отто».

Молодой король бросил на нее внезапный взгляд, полный смешанных чувств. «Неужели это случится, Флета? Тогда позволь мне быть достойным твоего общества».

Флета говорила с горечью, хотя и не грубо. Ответ Отто прозвучал в странном тоне, в котором были ликование, благоговение, радость; но не было никакой страсти, которую называют любовью. Кокетку задело бы поведение, столь полностью основанное на дружбе.

«Отто, — сказала Флета после минутного молчания, в течение которого они шли бок о бок. — Я собираюсь испытать твое великодушие. Ты не оставишь меня сейчас?»

«Мое великодушие?» — воскликнул Отто. — «Как ты можешь обращаться ко мне таким образом?» Без дальнейших объяснений он повернулся на каблуках и быстро зашагал прочь. Флета очень хорошо поняла его смысл; она мягко улыбнулась, глядя ему вслед. Затем, когда он исчез, все ее лицо изменилось, как и выражение ее позы. Некоторое время она стояла совершенно неподвижно, казалось, погруженная в мысли. Затем твердо и быстро она начала двигаться по траве, а после пробираться сквозь деревья. Начав движение, она, казалось, не испытывала никаких колебаний относительно направления, в котором шла. И действительно, если бы вы могли спросить ее, откуда она знает, какой путь выбрать, она ответила бы, что это очень легко узнать. Ибо ее вел прямой зов Амио, слышимый так же отчетливо, как любой человеческий голос, хотя и доступный лишь ее внутреннему слуху. Для Флеты осознание двойной жизни — духовной и естественной — было делом постоянного опыта, и поэтому не было нужды в полуночной тьме, чтобы услышать голос из того, что обычные мужчины и женщины называют невидимым миром. Для Флеты он был не более невидимым, чем неслышимым. Она сразу увидела, преодолевая время и пространство, место, где она найдет отца Амио в конце своей быстрой прогулки; и более того, состояние, в котором она его найдет. Солнце лило свою полную силу и великолепие прямо на странную фигуру монаха, неподвижно лежащего на траве. Флета стояла рядом с ним и смотрела на его лицо, обращенное к небу. Некоторое время она ничего не делала, а просто стояла там с нахмуренным лбом и темными глазами, полными яростных и сменяющихся чувств. Амио был в одном из своих глубоких трансов, когда, хотя и не мертвый, он был как мертвый.

«Уже мои трудности окружают меня, — воскликнула Флета вслух. — Какую глупость я совершу в следующий раз по незнанию? Мой бедный слуга — осмелюсь ли я даже попытаться восстановить тебя — или Природа будет более надежным другом?»

Полная сомнений и колебаний, она медленно отвернулась и начала ходить взад-вперед по траве рядом с фигурой священника. Вскоре она осознала, что не одна — кто-то был рядом. Она вздрогнула и быстро обернулась. Иван стоял всего в шаге от нее, и его глаза были очень пристально устремлены на нее.

Он был одет не как священник, а в простой охотничий костюм, какой мог бы носить обычный спортсмен или король инкогнито. Простой, сделанный из грубых материалов, но его свободный покрой подчеркивал великолепную фигуру, которую скрывали монашеские одежды. На его лице была глубокая и почти трогательная серьезность; и все же оно было таким красивым, так благородно очерченным и таким ярким благодаря глубоким синим глазам, которые сейчас, даже в полном сиянии солнца, были синее, чем обычно, — что, по сути, как мужчина, здесь стоял тот, кто мог заставить сердце любой женщины, королевы или нет, бешено биться от восхищения. Флета никогда не видела его таким раньше; для нее он всегда был учителем, адептом в таинственных знаниях, отшельником, который скрывал свою любовь к уединению под монашеской вуалью. Это был Иван! Молодой, превосходный, мужчина, которого невозможно не любить. Флета стояла неподвижно и молча, отвечая на взгляд этих вопрошающих, серьезных синих глаз целеустремленным, мятежным взглядом, который в этот момент горел в ее собственных. Двое стояли, глядя друг на друга несколько мгновений, не говоря ни слова — не желая, казалось, говорить. Но в эти моменты тишины произошло измерение сил. Флета заговорила первой.

«Зачем ты пришел? — потребовала она. — Я не желала твоего присутствия».

«У тебя есть вопросы, на которые только я могу ответить».

«Ты единственный человек, который не может на них ответить, ибо я не могу спросить их у тебя».

«Именно у меня ты должна их спросить», — был весь ответ Ивана. Затем он добавил: «Именно у меня ты должна узнать эти ответы. Узнай их через опыт, если хочешь, и вслепую. Если хочешь говорить, тебе ответят словами. Это избавит тебя от некоторой боли и спасет от лет потраченного впустую времени. Ты слишком горда?»

Наступила пауза. Затем Флета ответила обдуманно:

«Да, я слишком горда».

Иван склонил голову и отвернулся. Он наклонился над отцом Амио и, достав из кармана фляжку, втер немного жидкости в белые и жесткие губы монаха.

«Я запрещаю тебе, — сказал Иван, — использовать свою силу над Амио снова».

«Ты запрещаешь мне?» — повторила Флета тоном глубокого изумления. Очевидно, этот тон был для нее совершенно новым.

«Да, и ты не посмеешь ослушаться меня. Если сделаешь это, ты немедленно пострадаешь».

Флета выразила изумление, которое, очевидно, было выше ее сил выразить словами. Манера Ивана была холодной, почти резкой. Никогда раньше он не обращался к ней без мягкости. Она поспешно взяла себя в руки и, не задерживаясь, чтобы сказать ему еще хоть слово, отвернулась и быстро пошла сквозь деревья обратно к дому. Отто стоял у одного из окон; она направилась прямо к нему.

«Я хочу немедленно вернуться в город, — сказала она, — ты не прикажешь подать моих лошадей?»

«Можно мне поехать с тобой?»

«Нет, но ты можешь последовать за мной завтра, если хочешь».

(Продолжение следует.)

РАЗМЫШЛЕНИЯ.

Man’s reasoning faith can outlive and can ride

O’er countless speculations. Navies float

On changeful waves, and for this ark-like boat

Winds from all quarters, every swelling tide

Will serve. By all the virgin spheres that glide

Like timid guests across sky-floor we note

Where lies the pole-star. Those who only quote

Their compass, fail, and antique charts must slide

To error, in this shifting sand of thought

And new-found science, where sweet isles of palm

And olive sink, that were as land-marks sought,

While others rise from Ocean’s fertile bed.

No storm, nor heat, nor cold I fear; my dread

Is lest the ship should meet a death-like calm.

РЕВОЛЮЦИЯ.

Ah! wondrous happy rounding universe

Where suns and moons alike as tears e’er mould

Themselves to beauteous circles! He that rolled

The planets, curved their paths; though seas immerse

Both shattered ship and shell, naught shall escape

Th’ inevitable wheel that must restore

The seeming lost. The potent buried lore

Of saint and sage revives to melt and shape

Our thoughts to comeliness, and souls that leave

Earth’s shores float back as craft that cruising sails;

Each blessed gift that hourly from us flies,

God will rain down albeit in other guise;—

And e’en the very dew-drop noon exhales

May find again the self-same rose at eve.

Mary W. Gale.

СУМЕРЕЧНЫЕ ВИДЕНИЯ.

“At evening time there shall be light.”

—Zech. xiv., 7.

The day’s work done, I cast my pen aside

And rose, with aching eye and troubled brain,

Thinking how oft my fellow workers here

Have suffered in the flesh for labours wrought

In love to all mankind; and how the world

Cares nought for words which teach not of itself;

For to the world, itself is all in all,

And nought outside it can the world conceive

As real and true. And yet this earth must cease

To be for ever to each mortal, when

The Spirit casts off earth, and, in new life

Will feel and know the world to be the vale

Of deathly shadows compass’d round about

With ignorance and error, sin and crime,

With yearnings, longings, miseries, and griefs,

And all that makes the “Breath of Lives” to seem

As Angels wrestling with the powers of hell.

*     *     *     *

A gentle Spirit with the twilight came

And rested on my soul; then hope with peace,

Long since to me as strangers, touched my heart,

And, sitting at the organ, soft and sweet

There streamed a flow of harmony, tho’ I

Scarce seemed to touch the keys, yet simple hymns

Called forth a train of Spirits bright and young,

Amongst them saw I all that I had known

And loved in days when life seem’d sweet to me.

I was a child again, and saw myself

As such—no aching eye—no troubled brain

Had that young being who in faith and hope

Sang songs of holiness, of peace and truth—

There, resting on his Mother’s breast, with arms

Clasped round her neck, with loving eyes that watched

The loving face, whereon a parent’s smile

Was ever present in the days now past,

Now buried in the dust with former things.

*     *     *     *

In saddened notes swelled forth “Thy will be done!”

And then appeared a radiant spirit form

Of one who, as a babe, was called away,

From out this world of wretchedness and sin.

An infant—which scarce breathed upon the earth

Ere God, in His great mercy, took her home

To dwell with Him, and she, an Angel bless’d,

Now looks in pity on her parents here,

A weeping witness of the vacant lives

Which in the world their souls are forced to pass

As, hung’ring for the love of One in heaven

They stagger on from day to day in doubt—

In misery, which none but they can know.

*     *     *     *

Some cursed bonds can ne’er be snapped in twain,

Save death or sin alone be brought to bear

To shatter human customs hard and vile,

And false and horrible as hell itself.

For man exists in darkness, bound by laws

Which curse and damn his very soul on earth;

Mankind will not accept the Master’s words

Or listen to His cry within the soul.

And so the world in falsehood wanders on

And dooms the inner Man of Light again

To suffer crucifixion in the flesh;

The Trinity—of Wisdom, Love and Truth—

The Christ, is absent from this “Christian” World

And ignorance with hatred lies and sin

Reign rampant in their infidel abode.

*     *     *     *

“Abide with me, fast falls the eventide.”

O Lord! we suff’ring mortals here on earth

Have nought but Thee, Thou Guide of all mankind

To lead us in our wand’rings, and to turn

Our falt’ring footsteps from the way of death;

Thy Angels true are sent to fainting souls,

And lovingly their voices soft are heard

Peace! troubled hearts, hereafter all shall be

Made up in heaven. Know that sufferings

Are sent in love that we may minister,

To all your needs, and bear you safely home

To that good land ordained for all mankind—

The kingdom bright—of happiness and love,

Whereon your lives shall ever be a rest

In one long summer day of light and joy.

No mortal e’er can comprehend the peace

Of God, which shall be yours, when, from the world

Your glorious inner beings stand apart

For ever! Soon shall you know all that we

Would tell you now—yet hope and struggle on.

“At evening time there shall be Light! and then—

The Living Light shall lead you home to God,

Home to the place which He hath made,—’tis yours

For ever! We are sent to tell you this

And by the Mighty One we do not lie!

*    *    *    *

“O Glorious Angels of our Loving God!

Pray tell us if this land, we fain would know,

Contains the dear ones we have loved on earth?

For what were heaven e’en to us, if we

Could nevermore be all in all to those

Who when on earth were all in all to us!”us!”

A voice replied—’twas one I oft have heard

And learned to love with more than mortal love,

“Look up, my own! and see me with thee now

For ever on this earth. If then ’tis so,

How canst thou think that I shall ever be

Apart from thee in heav’n—the land of love

Wherein alone life’s consummation finds

A fullness in its own eternal self?

For God is all—thus He is life and love

And love eternal is the power that welds

Each atom in the universal chain

Of infinite expanse throughout the skies—

Which ever shows to godly men on earth

The Power of powers that reigneth over all!”all!”

*    *    *    *

Then in the gloom a glorious form appeared,

And, standing by my side, it pressed its lips

Upon the troubled brow which none could calm

On earth, save she who was beside me then.

And so an Angel from our loving God

Came down to comfort, in the eventide—

To show, by light of love, God’s holy truth,

Which from the world—in darkness—hath been hid

Because the world in darkness will exist,

And, living thus, man sins against himself

And so against his loving God of Life.

The promised Light appeared at evening time,

And by its living rays did I perceive—

Mankind to wander on in sin and shame;

Thus HELL prevails to-day where heaven should be....

Wm. C. Eldon Serjeant.

London, 6th December, 1887.

ЭЗОТЕРИЗМ ХРИСТИАНСКОГО ДОГМАТА.

Creation as taught by Moses and the Mahatmas.

BY THE ABBÉ ROCA (Honorary Canon).

[Отрывки переведены из «Lotus», Revue des Hautes Etudes Theosophiques. Журнал «Изиды», французского отделения Теософского общества. Декабрь 1887 г. Париж, Жорж Карре, 58, улица Сен-Андре-дез-Арт. — ДОСЛОВНЫЙ ПЕРЕВОД.]

I.

Благодаря свету, который сейчас достигает нас с далекого Востока через теософские органы, публикуемые на Западе, легко предвидеть, что католическое учение вот-вот претерпит трансформацию, столь же глубокую, сколь и славную. Все наши догматы перейдут от «буквы, которая убивает», к «духу, который животворит», от мистической и сакраментальной к научной и рациональной форме, возможно, даже к стадии экспериментальных методов.

Царство веры, тайны и чуда близится к концу; это очевидно и, более того, было предсказано самим Христом. Вера исчезает из умов людей науки, уступая место ясному восприятию существенных истин, которые должны были быть скрыты в начале христианства под символами и образами, чтобы адаптировать их, насколько это возможно, к нуждам и слабостям младенчества нашей веры.

Странно! Именно в тот час, когда Европа достигает века разума и когда она зримо вступает в полное обладание своими силами, Индия готовится передать нам те более возвышенные идеи, которые точно отвечают нашим новым потребностям, как с интеллектуальной, так и с моральной, религиозной, социальной и других точек зрения.

Можно было бы поверить, что «Братья» издалека следили за движениями христианского мира и что с вершин своих гималайских наблюдательных вышек они выжидающе ждали часа, когда смогут заставить нас услышать их с некоторым шансом быть понятыми...

Несомненно, ситуация на Западе становится все более серьезной. Каждый знает, откуда исходит неизбежность катастрофы, которая нам угрожает; до сих пор люди вызывали лишь животные потребности, они лишь пробуждали и развязывали грубые силы природы, страстные инстинкты, дикую энергию низшего Космоса. Христианство действительно скрывает под глубоким эзотеризмом своих Притч те истины — научные, религиозные и социальные, — которых эта прискорбная ситуация властно требует, но, увы, печально для священника, тяжело, поистине тяжело для христианских ушей слышать, что все наше духовенство — Римско-католической церкви, равно как и Православной русской, Англиканской, Протестантской и англо-американских церквей — кажется пораженным слепотой и бессилием перед лицом славной задачи, которую им пришлось бы выполнить в этих ужасных обстоятельствах. Они ничего не видят; их глаза замазаны, а уши заложены. Они не открывают; можно сказать, они даже не подозревают, какие невыразимые истины скрыты под мертвой буквой их учений.

Скажите, не в ту ли тьму мы все спотыкаемся, в Государстве и в Церкви, в политике, как и в религии! Двойное бедствие, образующее лишь одно для народов, которые ужасно страдают от него, и для нашей цивилизации, которая может потерпеть крушение из-за него в любой момент. Да избавит нас Бог от войны в этот момент! Это был бы катаклизм, в котором Европа распалась бы в крови и огне, как предвидел Монтескье: «Европа погибнет от солдат, если не будет спасена вовремя». Мы должны уйти от этого эмпиризма и этой страшной путаницы. Но кто спасет нас? Христос, истинный Христос, Христос эзотерической науки. И как? Так: тот же ключ, который на глазах у научных сообществ откроет тайны Природы, откроет их собственный интеллект тайнам истинной Социологии; тот же ключ, который на глазах у духовенства откроет Арканы тайн и евангельских притч, откроет их интеллект этим же тайнам Социологии. Священники и ученые тогда будут развиваться в сиянии одного и того же света.

И этот ключ — я могу утверждать это, ибо доказал это в применении ко всем нашим догматам — этот ключ тот же самый, который Махатмы предлагают и передают нам в этот момент.

Здесь имеет место вмешательство Провидения, перед которым мы все должны вознести свои собственные благодарения. Со своей стороны, я глубоко тронут этим; я чувствую не знаю что — священный трепет! Моя благодарность тем более остра, поскольку, если я сопоставлю индуистскую традицию с оккультными теософскими традициями иудео-христианства, от его истоков до наших дней, через Святую Каббалу, я могу ясно распознать согласие учения «Братьев» с эзотерическим учением Моисея, Иисуса и Святого Павла.

Люди наверняка скажут: «Вы принижаете Запад перед Востоком, Европу перед Азией, Францию перед Индией, христианство перед буддизмом. Вы предаете одновременно свою Страну и свою Церковь, свое качество француза и свой характер священника». Простите меня, господа! Я ничего не принижаю; я ничего не предаю! Член Человечества, я работаю для счастья Человечества; сын Франции, я работаю для славы Франции; священник Иисуса Христа, я работаю для триумфа Иисуса Христа. Вы будете вынуждены признать это; приостановите, следовательно, свои анафемы и слушайте, если угодно!

Мы переживаем ужасный кризис. Последние сто лет мы пытаемся обогнуть Мыс Социальных Бурь, о котором я говорил ранее; мы без перерыва переносим огни, молнии, громы и землетрясения беспримерного урагана, и мы ясно чувствуем, что все рушится вокруг нас; под нашими ногами и над нашими головами! Ни понтифики, ни ученые, ни политики, ни государственные деятели не показывают себя способными вырвать нас из бездн, к которым нас, можно сказать, влечет фатальность! Если же я открываю на далеком Востоке, сквозь тьму этой бури, благословенную звезду, которая одна может привести нас среди стольких мелей целыми и невредимыми в желанную гавань безопасности, разве я лишен патриотизма и религии, потому что возвещаю своим братьям о восходе этой благодетельной звезды?...

Я знаю так же хорошо, как и вы, что было сказано Петру: «Я дам тебе Ключи Царства Небесного, дабы ты мог открыть его врата на земле»; да, несомненно, но заметьте время этого глагола: Я дам тебе: в будущем. Получил ли их уже христианский Понтифик — эти магические Ключи? Прежде чем отвечать, посмотрите и увидьте, что Рим сделал из христианского мира; увидьте плачевное состояние Европы; не только вовлеченной в открытую войну с иностранными национальностями, но и истощающей себя в братоубийственных войнах и приготовлениях к завершению собственного разрушения; узрите повсюду христианина против христианина, церковь против церкви, духовенство против духовенства, класс против класса, школу против школы, и, часто в одной семье, брата против брата, сыновей против их отца, отца против его сыновей! Какое зрелище! И Папа председательствует над этим! И в то время как повсюду люди готовятся к всеобщей резне, он, Папа, думает только об одном — о своем временном домене, о своих материальных владениях! Думаете ли вы, что это состояние вещей образует Царство Небесное, и говорите ли вы все еще, что Понтифик Рима уже получил Ключи от него?

Написано, быть может, в декретах Провидения, что эти таинственные Ключи будут принесены братьям Запада «Братьями» Востока... Таково, действительно, ожидание всех народов; пророческий Восток вздыхает о десятом воплощении Вишну, которое станет венцом всех Аватаров, предшествовавших ему, а Апокалипсис, со своей стороны, возвещает появление Белого Коня, который является символом Христа воскресшего, славного и торжествующего перед глазами всех народов земли.

Вот как я, священник Иисуса Христа, предаю Иисуса Христа, когда приветствую мудрость Махатм и их миссию на Западе!

Я говорил о своевременности часа, выбранного ими для прихода нам на помощь. Я должен настаивать на этом пункте.

[Аббат затем подкрепляет свой аргумент ссылками на положение Современной Науки и заключает: — Пер.]

«Феномены движения», с помощью которых люди науки претендуют на то, чтобы объяснить все, не объясняют ровным счетом ничего, потому что сама причина этого движения неизвестна нашим физикам, как они сами признают. «Подумайте, говорят нам Махатмы устами своих Адептов, что за каждой физической энергией скрыта другая энергия, которая сама служит оболочкой для духовной силы, являющейся живой душой каждой проявленной силы».

И таким образом Природа предлагает нам бесконечную серию сил, одна внутри другой, взаимно служащих оболочками, которые, как подозревал д’Аламбер, производят все чувственные феномены и достигают всех точек окружности, начиная с центральной точки, которая есть Бог...

II.

Я могу теперь, после этих прелиминарий, привести пример трансформации, которая, благодаря Махатмам, скоро произойдет в учении христианской Церкви. Я возьму в частности догмат о Творении, сообщая моим читателям, что они найдут в книге, которую я готовлю, «Новые Небеса и Новая Земля», аналогичную работу по всем догматам католической веры.

Материя существует в состояниях бесконечного разнообразия, а иногда даже противоположного вида. Мир устроен в двух полюсах, Северном или Духовном, и Южном или Материальном полюсе: эти два полюса соответствуют друг другу идеально и различаются только формой, то есть внешним видом.

Рассматриваемая сверху, как ее рассматривают восточные люди, универсальная субстанция представляет аспект духовной или божественной эманации; рассматриваемая снизу, как западные люди привыкли ее видеть, она предлагает, напротив, аспект материального творения.

Видна сразу разница, которая должна существовать между двумя интеллектуальностями и, следовательно, между двумя цивилизациями Востока и Запада. И все же нет больше ошибки в Бытии Моисея, которое является Бытием христианского учения, чем в Бытии Махатм, которое является Бытием буддийской доктрины. И то, и другое из этих Бытий абсолютно основаны на одной и той же реальности. Спускается ли кто-то или поднимается по лестнице бытия, он лишь пересекает, на Востоке сверху вниз, на Западе снизу вверх, ту же лестницу сущностей, более или менее спиритуализированных, более или менее материализованных, в зависимости от того, приближается ли кто-то к Чистому Духу, который есть Бог, или удаляется от него.

Поэтому не стоило так громить с той или другой стороны, здесь — против теории эманации, там — против теории Творения. Всегда возвращаешься к принципу Гермеса Трисмегиста: вселенная дуальна, хотя и сформирована из единой субстанции. Каббалисты знали это хорошо, и это преподавалось давно в египетских святилищах, как оккультисты никогда не переставали повторять это в храмах Индии.

Скоро будет продемонстрировано, я надеюсь, научными экспериментами, такими как эксперименты г-на Уильяма Крукса, академика, что повсюду, во всей природе, дух и материя — не два, а одно, и что они нигде не предлагают реального разделения в жизни. Под каждой физической силой есть духовная или психическая сила: в сердце мельчайшего атома скрыта жизненная душа, присутствие которой было идеально определено Клодом Бернаром в зародышах, невидимых невооруженным глазом. «Эта душа, человеческая, животная, растительная или минеральная, есть лишь луч, одолженный универсальной душой каждому объекту, проявленному в Космосе».

«Телесный человек и чувственная вселенная, говорит теософская доктрина, суть лишь видимость, приданная им сцеплением межатомных или межастральных сил, которые составляют и то, и другое внешне. Видимая сторона существа есть вечно меняющаяся Майя». Язык Св. Павла ничем не отличается: «Аспект мира, — говорит он, — есть проходящее видение, образ, который проходит и обновляется постоянно — transit figura hujus mundi».

«Реальный человек, или микрокосм — и то же самое можно сказать о макрокосме — есть астральная сила, которая открывает себя через эту физическую видимость и которая, существовав до рождения этой формы, не разделяет ее судьбу в час смерти: переживая ее разрушение. Материальная форма не может существовать без духовной силы, которая поддерживает ее; но последняя независима от первой, ибо форма создана духом, а не дух формой».

Эта теория слово в слово является теорией «Братьев» и Адептов, в то же время она является теорией Каббалистов и христиан Школы Оригена и Иоанновой Церкви.

Не могло бы быть более совершенного согласия. Перенесите это учение на генезис Космоса, и вы получите секрет формирования Мира; в то же время вы откроете глубокий смысл высказывания Св. Павла: «Невидимые вещи Божьи делаются видимыми для глаза человека через видимые вещи творения», высказывание, столь хорошо переведенное Жозефом де Местром следующим образом: «Мир есть обширная система невидимых вещей, зримо организованных».

Весь Космос подобен двусторонней медали, обе стороны которой одинаковы. Материалисты знают только нижнюю сторону, в то время как оккультисты видят ее с обеих сторон сразу; спереди и сзади. Это всегда природа, и та же самая природа, но natura naturata снизу, natura naturans сверху; здесь — разумная причина; там — грубый эффект; духовное сверху, телесное снизу, эфиризированное на Северном, конкретизированное на Южном полюсе.

Различие, принятое повсюду на Западе вплоть до наших дней как существенное и радикальное между духом с одной стороны и материей с другой, больше не является устойчивым. Прогресс науки, подстегиваемый, как он будет, индуистскими идеями, скоро заставит последних последователей этого детского убеждения отказаться от него как от смехотворного...

Да, все, абсолютно все в мире есть жизнь, но жизнь по-разному организованная и разнообразно проявленная через феномены, которые варьируются бесконечно от самых спиритуализированных существ, таких как Ангелы, столь же хорошо известных буддистам, как и христианам, хотя и называемых другими именами, до самых затвердевших существ, таких как камни и металлы. В лоне последних спят, в каталептическом состоянии, миллиарды жизненных элементарных духов. Эти последние только ждут, чтобы трепетать в активности, удара кирки или молота, которому они будут обязаны своим освобождением и своим побегом из лимба, о котором индуистская доктрина говорит так же, как и католическая. Здесь лежит, для этих душ жизни, отправная точка Воскресения и Вознесения, преподаваемая одинаково как восточными, так и западными традициями, но не понятая среди нас.

[Аббат описывает красноречивыми словами развитие этих «духов элементов», а затем продолжает: — Пер.]

Но как они восходят, так духи могут и нисходить, ибо они всегда свободны преобразиться в божественном свете или похоронить себя в сатанинской тени заблуждения и зла. Отсюда, пока время есть время, «эти непрестанные плачи и скрежет зубов», о которых евангельские Притчи говорят метафорически, и которые будут длиться столько, сколько будет длиться разработка социальных атомов, предназначенных для коллективного состава блаженной Нирваны.

Природа всегда помещает перед нашими глазами примеры органических трансформаций, аналогичных тем, о которых я говорю, как если бы для того, чтобы помочь нам в постижении нашей собственной судьбы. Но кажется, что многие люди «имеют глаза, чтобы не видеть», как сказал Иисус. Посмотрите, как для того, чтобы удалить эти катаракты, наука, даже на Западе, постоянно приближаясь все больше и больше к науке Востока, работает, производя в свою очередь феномены, которые подтверждают одновременно Притчи Евангелий и учения природы. Я не буду говорить о Сальпетриере и чудесах гипнотизма в руках М. Шарко и его многочисленных учеников по всему миру. Есть вещи, которые поражают меня даже больше.

М. Пикте, в Женеве, создает алмазы с помощью воздуха и света. Это не должно удивлять тех, кто знает, что наши угольные шахты — не что иное, как «законсервированный солнечный свет». С еще более чудесной индустрией, разве цветы не извлекают из атмосферы светящуюся субстанцию, из которой они ткут свои тонкие и радостные одежды? И «все, что посеяно в земле в материальной форме, разве не восстает в духовной форме», как говорит Св. Павел?

Славные сущности, которые мы называем небесными духами, сами имеют органическую форму. Она определена в канонах нашего догмата, что бы ни воображали невежды ультрамонтанства. Бог один не имеет тела, Бог один есть чистый Дух — и даже чтобы говорить так, мы должны рассматривать Божество отдельно от личности Иисуса Христа, ибо в «Слове, ставшем плотью» Бог пребывает телесно, согласно истинному и прекрасному высказыванию Св. Павла.

И именно потому, что Бог не имеет тела, он присутствует повсюду в бесконечности, под вуалями космического света и эфира, которые служат ему одеждой, и под электрическими, магнитными, межатомными, межпланетными, межзвездными и звуковыми флюидами, которые служат ему проводниками...

И именно также потому, что Бог не имеет созданной формы, Каббала могла, без ошибки, называть его Не-Бытием. Гегель, вероятно, чувствовал эту эзотерическую истину, когда говорил, на своем тяжелом и громоздком языке, об эквивалентности Бытия и Не-Бытия.

Все видимые формы суть таким образом продукт, в то же время как они являются одеждой и проявлением духовных сил. Весь чувственный порядок есть, в реальности, органическая конкреция, своего рода живая кристаллизация разумных сил, упавших из состояния духовности в состояние материальности; другими словами, упавших с Северного на Южный полюс природы, вследствие катастрофы, называемой Священным Писанием Падением из Эдема. Этот катаклизм был наказанием за ужасное преступление, за дерзкий бунт, о котором говорится в традициях всех Храмов и который в нашем догмате называется первородным грехом. Первичному духовенству христианской церкви до сих пор не хватало света, необходимого для объяснения этого биологического феномена, который является установленным фактом физиологии и социологии, как я надеюсь доказать. На вопрос об этом священники всегда отвечали: Это тайна. Теперь же нет тайн, кроме как для невежества, и Христос возвестил, что «все тайное должно быть выведено на свет и провозглашено на крышах».

Вот почему так много новых огней, приходящих с Востока и из других мест, входят научно, в наши дни, в христианский ум. Слава Теософам, слава Адептам, слава Каббалистам, слава прежде всего Герметистам повсюду, слава тем новым миссионерам, чье пришествие предвидел М. де Местр и которых М. де Сент-Ив д’Альвейдр недавно приветствовал как избранников Божьих, порученных им установить общение знания и любви между всеми религиозными центрами земли!

Священники Римско-католической церкви, мы войдем в свою очередь в это мудрое общение святых, в день, когда мы согласимся прочитать заново наши священные тексты, больше не в «мертвой букве» их экзотеризма, но в «живом духе» их эзотеризма, и в тройственном смысле, который христианская традиция всегда канонически признавала в них.

L’Abbe Roca (Chanoine).

Шато де Палестр, Франция.

[Это очень оптимистичный взгляд на вещи, и если бы он был реализован, это было бы подобно вливанию эликсира жизни в дряхлое тело Латинской Церкви. Но что скажет на это Его Святейшество Папа? — Ред.]

ВЕЛИКИЙ ПОИСК.

Continued from the December (1887) number.

Религиозник, конечно, отрицает, что человек может стать богом или когда-либо реализовать в себе атрибуты Божества. Он может признавать необходимость реинкарнации для обычных мирских людей, и даже для тех, кто не постоянен в своей отстраненности и преданности, но он отрицает необходимость той серии испытаний и инициаций, которые должны охватывать, во всяком случае, более чем одну жизнь — вероятно, многие. Казалось бы, можно было бы призвать теорию эволюции, чтобы помочь этому последнему взгляду. Если признано, что мы, как индивидуумы, вечно вращались на колесе обусловленного существования; если в начале каждой манвантары божественная монада, которая на протяжении безначального прошлого населяла последовательно растительные, животные и человеческие формы, принимает дом из плоти в точном соответствии с предыдущей Кармой, будет видно, что (населяя человеческое тело) ни в один момент в прошлой вечности мы не были ближе к достижению Нирваны, чем в любой другой. Если тогда нет мыслимой связи между эволюцией и Нирваной, воображать, что эволюция, через стадии Адептства, ведет к Нирване, есть заблуждение. «Это чисто вопрос божественной благодати», — говорит Религиозник. Если в ответ на этот взгляд утверждается, что свет Логоса обязан, в конечном счете, достичь и просветить каждого индивидуума, и что устойчивый прогресс к совершенству через Челачество и Адептство был бы, следовательно, логическим выводом, возражается, что утверждать, что свет Логоса должен в конечном счете достичь и просветить всех, означало бы окончательное исчезновение объективной Вселенной, которая, как признано, не имеет начала или конца, хотя и проходит через чередующиеся периоды проявления и непроявления. Если, чтобы избежать этой несостоятельной позиции, мы постулируем свежие эманации Божества в низшие организмы в начале каждой манвантары, чтобы занять место тех, кто уходит в Нирвану, мы сталкиваемся с другими трудностями. Во-первых, оставляя в стороне тот факт, что такое предположение прямо отрицается тем, что признается как откровение, проекция в эволюционный процесс монады, свободной от всякой Кармы, делает закон Кармы недействующим, ибо первая ассоциация монады с Кармой остается необъясненной; а также становится невозможным сказать, чем была монада и каков был способ ее бытия до проекции в эволюцию. Необходимо отметить, что хотя закон Кармы не объясняет, почему мы есть, он удовлетворительно показывает, как мы есть то, что мы есть; и это raison d’être закона. Но вышеуказанная теория отнимает его занятие. Она делает Карму и монаду независимыми реальностями, соединенными вместе творческой энергией Божества, в то время как Карма должна рассматриваться как способ существования монады — который перестает быть, когда другой способ, называемый освобождением, занимает его место. Во-вторых, если монада при достижении освобождения достигает только того, чем она была до своей ассоциации с Кармой, à quoi bon весь процесс; в то время как если утверждается, что монада была совершенно несуществующей до своей проекции, Божество становится ответственным за все наши страдания и грехи, и мы впадаем либо в кальвинистскую доктрину предопределения, как она популярно понимается, либо в еще более богохульную доктрину почитателей Аримана, помимо возникновения многих логических трудностей. Учение наших восточных философов состоит в том, что реальная внутренняя природа монады та же, что и реальная внутренняя сущность Божества, но с безначального прошлого времени она имеет преходящую природу, считающуюся иллюзорной, и способ, которым эта иллюзия работает, известен под именем Кармы.

Но не были ли мы введены в заблуждение в первом случае? Не должны ли мы были согласиться с первым вышеприведенным определением теории эволюции? Посылка была достаточно удовлетворительной — ошибка заключалась в допущении вывода религиоведа как логической необходимости. Когда религиовед утверждает, что нет мыслимой связи между эволюцией и Нирваной, он просто постулирует для слова эволюция более ограниченный объем, чем тот, который придает ему Оккультист, а именно: развитие души, а также развитие простой формы. Он действительно прав, утверждая, что естественный человек, пока он остается таковым, никогда не достигнет конечной цели Бытия. Истинно, для Оккультиста, как и для религиоведа, что, чтобы освободиться от рокового круга перерождений, он должен «разорвать оболочку, которая держит его во тьме — сорвать вуаль, которая скрывает его от вечного». Религиозник может назвать это актом божественной благодати; но это может быть столь же правильно описано как «пробуждение дремлющего Бога внутри». Но ошибка религиоведа, несомненно, в том, что он принимает первый проблеск божественного сознания за гарантию окончательного освобождения, скажем, при следующей смерти тела, вместо того чтобы быть лишь первым шагом пробной стадии в долгой перспективе работы для Человечества на высших планах Бытия!

Чтобы привести аналогию из самой теории эволюции, которую мы обсуждали, не логичнее ли предположить, что подобно тому, как у наших ног простираются бесконечные градации бытия в низших царствах — животном, растительном и минеральном, — между которыми, благодаря недавним исследованиям ученых, уже не признается никакой четкой разграничительной линии, так и высоты (неизбежно скрытые от нашего взора), которые нам еще предстоит покорить на нашем пути к Божественности, должны быть точно так же заполнены градациями невидимой иерархии Бытия? И что, подобно тому как мы эволюционировали в течение миллионов столетий земной жизни через эти низшие формы до того положения, которое занимаем сейчас, так и мы можем, если пожелаем, встать на новый и лучший путь прогресса, отдельный от обычной эволюции Человечества, но на котором также должны существовать бесчисленные ступени?

Нет сомнений в том, что прогресс Человечества в целом будет направлен в сторону большей духовности, но этот прогресс будет уделом постоянно уменьшающегося числа людей. Происходит ли этот отсев в середине «великого пятого круга» или же он постоянно совершается в процессе эволюции, здесь проливается свет на утверждение, встречающееся во всех Писаниях Человечества, о великой трудности достижения. «Ибо тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их; но широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими». Это и параллельные места, несомненно, относятся к отсеву тех, кто неспособен продолжать прогресс, на который тогда вступит более одухотворенное Человечество. Наиболее яркую картину той сравнительно небольшой горстки избранных душ, которые способны совершить великий поиск, можно получить, созерцая уже упомянутый факт: объективная вселенная с ее мириадами обитателей никогда, в бескрайних безднах будущего, не перестанет существовать; и что подавляющее большинство человечества — миллионы миллионов — будут, таким образом, вечно вращаться на колесе рождения и смерти.

Но хотя Природа может дать нам почти бесконечное количество шансов попытаться совершить великий поиск, было бы безумием откладывать предложенный сейчас шанс и позволить старым чувственным влечениям вновь обрести свое господство, ибо следует помнить, что варварство и анархия, в которые неизбежно должна впасть любая цивилизация, — это периоды духовного омертвения, и именно тогда, когда «цветок цивилизации расцвел в полную силу и когда его лепестки едва держатся вместе», внутреннее побуждение заставляет людей поднять глаза к залитым солнцем горам и «увидеть в ослепительном блеске очертания Золотых Врат».

Несомненно, существуют сферы в Девалоке, где блаженство небес может быть реализовано теми, кто стремится к эгоистическим наградам личного удовлетворения, но они перестают существовать с окончанием манвантары, и с началом следующей преданному снова придется переносить заключение в плоть. Восьмая глава Бхагавадгиты действительно утверждает, что существует путь к Нирване через Девалоку, и среди бесчисленных возможностей Бесконечного кто возьмется утверждать, что это не так? Но контекст, безусловно, подразумевает такую отрешенность и преданность на протяжении всей жизни, которые нам трудно даже представить, не говоря уже о том, чтобы реализовать.

Как бы далеко ни казалось нам достижение великого поиска, когда мы задумываемся о том, насколько мы ближе к животному, чем к Богу, это неизбежно должно казаться бесконечно далекой целью, но хотя нам, возможно, придется пройти через множество жизней, прежде чем мы достигнем ее, нашей самой искренней молитвой должно быть то, чтобы мы никогда не упускали из виду эту небесную цель, ибо, несомненно, это единственное, что достойно достижения!

Многим вышесказанное может показаться лишь домыслами, и даже самая твердая вера едва ли может называться знанием, но, как бы ни было необходимо полное знание, мы можем, по крайней мере, надеяться, что его частичное обладание адекватно требованиям момента. Для нас, чьи ноги ступают, часто устало, к пути великого поиска, и чьи глаза слепо напрягаются сквозь туманы, окутывающие нас, неизменная настойчивость и всемогущая надежда должны стать девизом — настойчивость, чтобы бороться дальше, даже если демоны низшего «я» делают каждый шаг битвой, и надежда на то, что в любой момент может быть найден вход на путь.

В качестве примера этих двух качеств, а также потому, что все слова, берущие высокую ноту, неизбежно пробуждают ответные отголоски в благородных сердцах, давайте закончим следующим отрывком из Рамаяны:—

«Так говорил Рама. Добродетель — это долг, который человек должен самому себе, и даже если бы не было ни небес, ни Бога, правящего миром, это не перестало бы быть обязательным законом жизни. Привилегия человека — знать истину и следовать ей. Предавайте и преследуйте меня, братья-люди! Излейте свою ярость на меня, о злобные демоны! Улыбайтесь или наблюдайте за моей агонией с холодным презрением, о блаженные Боги! Земля, ад, небеса, объедините свою мощь, чтобы сокрушить меня — я все равно буду крепко держаться за это наследие! Моя сила — ничто, время может потрясти и искалечить ее; моя юность преходяща — горе уже иссушило мои дни; мое сердце — увы! оно почти разбито сейчас. Мука может сокрушить его полностью, и жизнь может угаснуть; но даже тогда моя душа, которая не споткнулась, восторжествует и, умирая, изобличит бездушную судьбу, которая осмеливается хвастаться тем, что она господин человека».

“Pilgrim.”

ШЕПОТ РОЗЫ.

Behold me! an offspring of Darkness and Light.

With soft, tender petals of radiant white,

With golden heart mystery, full of perfume

That is Soul of my Breath—the Secret of Bloom.

Infinity’s centre is heart of the rose,

And th’ breath of Creation its perfume that flows

Through ages and eons and time yet untold—

But the Soul of the Breath I may not unfold.

Mora.

УЕДИНЕНИЕ АДЕПТА.

[CONTINUATION OF “COMMENTS ON LIGHT ON THE PATH,” BY THE AUTHOR.]

«Прежде чем голос сможет заговорить в присутствии Учителей, он должен утратить способность причинять боль».

Те, кто уделяет лишь мимолетное и поверхностное внимание предмету оккультизма — а имя им Легион — постоянно спрашивают, почему, если адепты в жизни существуют, они не появляются в мире и не показывают свою силу. То, что основная часть этих мудрецов, как принято считать, обитает за неприступными горами Гималаев, кажется достаточным доказательством того, что они лишь соломенные чучела. Иначе зачем помещать их так далеко?

К сожалению, так распорядилась Природа, а не личный выбор или договоренность. Есть определенные места на земле, где наступление «цивилизации» не ощущается и лихорадка девятнадцатого века держится на расстоянии. В этих излюбленных местах всегда есть время, всегда есть возможность для реалий жизни; они не вытесняются делами нескладного, любящего деньги, ищущего удовольствий общества. Пока на земле есть адепты, земля должна сохранять для них места уединения. Это факт природы, который является лишь внешним выражением глубокого факта в сверхприроде.

Требование неофита остается неуслышанным до тех пор, пока голос, которым оно произносится, не утратит способность причинять боль. Это потому, что божественно-астральная жизнь — это место, в котором царит порядок, точно так же, как и в естественной жизни. Существует, конечно, всегда центр и окружность, как и в природе. Близко к центральному сердцу жизни, на любом плане, есть знание, там порядок царит полностью; а хаос делает туманным и запутанным внешний край круга. На самом деле, жизнь в любой форме имеет более или менее сильное сходство с философской школой. Всегда есть преданные знания, которые забывают о своих собственных жизнях в стремлении к нему; всегда есть легкомысленная толпа, которая приходит и уходит — О таких Эпиктет говорил, что обучить их философии так же легко, как есть заварной крем вилкой. То же состояние существует и в сверхастральной жизни; и адепт имеет там еще более глубокое и полное уединение, в котором может пребывать. Это место отдохновения настолько безопасно, настолько защищено, что ни один звук, в котором есть раздор, не может достичь его ушей. Почему так, спросят сразу, если он существо такой великой силы, как говорят те, кто верит в его существование? Ответ кажется очень очевидным. Он служит человечеству и отождествляет себя со всем миром; он готов совершить викарную жертву ради него в любой момент — живя, а не умирая ради него. Почему он не должен умереть ради него? Потому что он часть великого целого и одна из самых ценных его частей. Потому что он живет по законам порядка, которые он не желает нарушать. Его жизнь не принадлежит ему, но принадлежит силам, которые работают за ним. Он — цветок человечества, расцвет, который содержит божественное семя. Он сам по себе является сокровищем универсальной природы, которое охраняется и делается безопасным для того, чтобы свершение было доведено до совершенства. Только в определенные периоды мировой истории ему позволено ходить среди стада людей как их искупителю. Но для тех, у кого есть сила отделить себя от этого стада, он всегда рядом. И для тех, кто достаточно силен, чтобы победить пороки личной человеческой природы, как изложено в этих четырех правилах, он сознательно рядом, легко узнаваем, готов ответить.

Но это покорение себя подразумевает уничтожение качеств, которые большинство людей считает не только неистребимыми, но и желательными. «Способность причинять боль» включает в себя многое из того, что люди ценят не только в себе, но и в других. Инстинкт самозащиты и самосохранения — часть этого; идея о том, что у кого-то есть какие-либо права, будь то как гражданина, или человека, или индивидуума, приятное сознание самоуважения и добродетели. Это трудные слова для многих; но они истинны. Ибо эти слова, которые я пишу сейчас, и те, которые я написал на эту тему, не являются в каком-либо смысле моими собственными. Они взяты из традиций ложи Великого Братства, которая когда-то была тайным великолепием Египта. Правила, написанные в ее прихожей, были такими же, как те, что сейчас написаны в прихожей существующих школ. Во все времена мудрецы жили отдельно от массы. И даже когда какая-то временная цель или объект побуждает одного из них прийти в гущу человеческой жизни, его уединение и безопасность сохраняются так же полно, как и всегда. Это часть его наследия, часть его положения, он имеет на это реальное право и не может отложить его в сторону больше, чем герцог Вестминстерский может сказать, что он не желает быть герцогом Вестминстерским. В различных великих городах мира адепт живет некоторое время от случая к случаю, или, возможно, только проезжает; но все они время от времени получают помощь от реальной силы и присутствия одного из этих людей. Здесь, в Лондоне, как в Париже и Санкт-Петербурге, есть люди высокого развития. Но они известны как мистики только тем, у кого есть сила распознавать; сила, даруемая покорением себя. Иначе как могли бы они существовать, даже час, в такой ментальной и психической атмосфере, которая создается путаницей и беспорядком города? Если бы они не были защищены и не находились в безопасности, их собственный рост был бы нарушен, их работа повреждена. И неофит может встретить адепта во плоти, может жить в одном доме с ним, и все же быть не в состоянии распознать его и не в состоянии сделать свой голос услышанным им. Ибо никакая близость в пространстве, никакая близость отношений, никакая ежедневная интимность не могут отменить неумолимые законы, которые дают адепту его уединение. Никакой голос не проникает к его внутреннему слуху, пока он не стал божественным голосом, голосом, который не дает выхода крикам «я». Любое меньшее обращение было бы таким же бесполезным, такой же тратой энергии и силы, как если бы простые дети, которые учат свой алфавит, обучались ему профессором филологии. Пока человек не стал, в сердце и духе, учеником, он не существует для тех, кто является учителями учеников. И он становится таковым только одним методом — отказом от своей личной человечности.

Чтобы голос утратил способность причинять боль, человек должен достичь той точки, где он видит себя лишь как одного из огромных множеств, которые живут; одну из песчинок, смываемых туда-сюда морем вибрационного существования. Говорят, что каждая песчинка на дне океана в свою очередь вымывается на берег и лежит мгновение на солнце. Так и с людьми: они гонимы туда-сюда великой силой, и каждый в свою очередь находит на себе солнечные лучи. Когда человек способен рассматривать свою собственную жизнь как часть целого, подобного этому, он больше не будет бороться, чтобы получить что-либо для себя. Это отказ от личных прав. Обычный человек ожидает не равной доли с остальным миром, а в некоторых пунктах, о которых он заботится, преуспеть лучше, чем другие. Ученик не ожидает этого. Поэтому, хотя он и является, подобно Эпиктету, закованным рабом, у него нет слов, чтобы сказать об этом. Он знает, что колесо жизни вращается непрестанно. Берн-Джонс показал это на своей изумительной картине — колесо вращается, и на нем связаны богатые и бедные, великие и малые — каждый имеет свой момент удачи, когда колесо поднимает его наверх — Король поднимается и падает, поэт чествуем и забыт, раб счастлив и впоследствии отброшен. Каждый в свою очередь раздавлен, когда колесо вращается дальше. Ученик знает, что это так, и хотя его долг — извлечь максимум из жизни, которая принадлежит ему, он ни жалуется на это, ни воодушевлен этим, ни жалуется на лучшую судьбу других. Все одинаково, как он хорошо знает, лишь учат урок; и он улыбается социалисту и реформатору, которые пытаются чистой силой переустроить обстоятельства, возникающие из сил самой человеческой природы. Это лишь битье против рожна; трата жизни и энергии.

Осознавая это, человек отказывается от своих воображаемых индивидуальных прав, любого рода. Это убирает одно острое жало, которое свойственно всем обычным людям.

Когда ученик полностью осознал, что сама мысль об индивидуальных правах — лишь результат ядовитого качества в нем самом, что это шипение змеи «я», которая отравляет своим жалом его собственную жизнь и жизни тех, кто вокруг него, тогда он готов принять участие в ежегодной церемонии, которая открыта для всех неофитов, готовых к ней. Все оружие защиты и нападения отдается; все оружие ума и сердца, и мозга, и духа. Никогда больше другой человек не может рассматриваться как личность, которую можно критиковать или осуждать; никогда больше неофит не может возвысить свой голос в самозащите или оправдании. С этой церемонии он возвращается в мир таким же беспомощным, таким же незащищенным, как новорожденный ребенок. Это, действительно, то, чем он является. Он начал рождаться заново на высший план жизни, то ветреное и хорошо освещенное плато, откуда глаза видят разумно и смотрят на мир с новым пониманием.

Я сказал немного выше, что после расставания с чувством индивидуальных прав ученик должен расстаться также с чувством самоуважения и добродетели. Это может звучать как ужасная доктрина, но все оккультисты хорошо знают, что это не доктрина, а факт. Тот, кто считает себя святее другого, тот, кто испытывает гордость за свою собственную свободу от порока или глупости, тот, кто считает себя мудрым или в чем-либо превосходящим своих собратьев, неспособен к ученичеству. Человек должен стать как малое дитя, прежде чем он сможет войти в царство небесное.

Добродетель и мудрость — возвышенные вещи; но если они создают гордость и сознание отделенности от остального человечества в уме человека, тогда они лишь змеи «я», вновь появляющиеся в более тонкой форме. В любой момент он может надеть свою более грубую форму и жалить так же яростно, как когда он вдохновлял действия убийцы, который убивает ради наживы или ненависти, или политика, который жертвует массой ради своих или интересов своей партии.

На самом деле, утратить способность причинять боль означает, что змея не только подрезана, но и убита. Когда она лишь одурманена или убаюкана, она просыпается снова, и ученик использует свое знание и свою силу для своих собственных целей, и является учеником многих мастеров черного искусства, ибо дорога к разрушению очень широка и легка, и путь можно найти с завязанными глазами. Что это путь к разрушению, очевидно, ибо когда человек начинает жить для «я», он неуклонно сужает свой горизонт, пока, наконец, яростное движение внутрь не оставляет ему места размером с булавочную головку для обитания. Мы все видели, как это явление происходит в обычной жизни. Человек, который становится эгоистичным, изолирует себя, становится менее интересным и менее приятным для других. Зрелище это ужасное, и люди в конце концов сторонятся очень эгоистичного человека, как зверя. Насколько более ужасно это, когда происходит на более продвинутом плане жизни, с добавленными силами знания и через больший размах последовательных воплощений!

Поэтому я говорю: остановитесь и хорошо подумайте на пороге. Ибо если требование неофита сделано без полного очищения, оно не проникнет в уединение божественного адепта, но вызовет ужасные силы, которые сопровождают черную сторону нашей человеческой природы.

.     .     .     .     .     .

«Прежде чем душа сможет стоять в присутствии Учителей, ее ноги должны быть омыты в крови сердца».

Слово душа, как оно используется здесь, означает божественную душу, или «звездный дух».

«Быть способным стоять — значит иметь уверенность»; и иметь уверенность означает, что ученик уверен в себе, что он отказался от своих эмоций, самого своего «я», даже своей человечности; что он неспособен к страху и не осознает боли; что все его сознание сосредоточено в божественной жизни, которая выражается символически термином «Учителя»; что у него нет ни глаз, ни ушей, ни речи, ни силы, кроме как в божественном луче и для него, которого коснулось его высшее чувство. Тогда он бесстрашен, свободен от страданий, свободен от тревоги или смятения; его душа стоит без содрогания или желания отсрочки, в полном сиянии божественного света, который проникает насквозь его существо. Тогда он вошел в свое наследие и может заявить о своем родстве с учителями людей; он прямо стоит, он поднял голову, он дышит тем же воздухом, что и они.

Но прежде чем для него будет хоть как-то возможно сделать это, ноги души должны быть омыты в крови сердца.

Жертва, или отказ от сердца человека и его эмоций, — первое из правил; оно включает в себя «достижение равновесия, которое не может быть поколеблено личной эмоцией». Это делает философ-стоик; он тоже стоит в стороне и смотрит беспристрастно на свои собственные страдания, так же как и на страдания других.

Точно так же, как «слезы» на языке оккультистов выражают душу эмоции, а не ее материальное проявление, так и кровь выражает не ту кровь, которая является существенной для физической жизни, а жизненный творческий принцип в природе человека, который толкает его в человеческую жизнь, чтобы испытать боль и удовольствие, радость и печаль. Когда он позволил крови вытечь из сердца, он стоит перед Учителями как чистый дух, который больше не желает воплощаться ради эмоций и опыта. Через великие циклы времени последовательные воплощения в грубой материи могут еще быть его уделом; но он больше не желает их, грубое желание жить ушло от него. Когда он принимает на себя форму человека во плоти, он делает это в стремлении к божественной цели, чтобы выполнить работу «Учителей», и ни для какой другой цели. Он не ищет ни удовольствия, ни боли, не просит небес и не боится ада; однако он вступил в великое наследие, которое является не столько компенсацией за эти вещи, от которых он отказался, сколько состоянием, которое просто стирает память о них. Он живет теперь не в мире, но с ним; его горизонт расширился до ширины всей вселенной.

Δ

БЕЛЫЙ МОНАХ.

By the Author of the “Professor of Alchemy.”

Часть I. — Рассказ Ральфа.

«Все было так, как говорят», — начал Ральф, раскачиваясь на скамье и наливая себе кружку нашего доброго домашнего пива, пока я съежился в сене напротив него. «Два столетия назад и тридцать лет или около того, жил в этом самом доме, которому я служу — и которым однажды, юный хозяин, вы будете править! — сэр Гилберт де Труа, ваш предок, и его леди, и четыре прекрасных сына, и прекрасная дочь. Из этих сыновей двое были на войне, один был на руках у няни, а другой уехал в Италию, чтобы закончить обучение в Парме. Так старые дворяне имели обыкновение разорять своих сыновей!

«Этот ваш юный предшественник (славный юноша!) попал под обычные искушения Сатаны. Он считал, вместе с поэтами, что мир — лучшая книга для чтения людьми; и он изучал ее, полагаю, с усердием. Теперь была там одна девица, достаточно привлекательная, не сомневаюсь, в итальянском стиле, с черными волосами и дьяволом — упаси боже! — в ее блуждающих глазах. Так случилось, что мастер Гилберт, младший, ухаживал за ней, чтобы сделать ее своей невестой, как честный джентльмен, каким, как говорят старые сказки, он был; и так велика сила одной праведной души среди других, что юная ведьма — она была совсем молода, бедная душа! и податлива — была сама очарована от своих итальянских привычек и поклялась любить и следовать только ему; и за день до их свадьбы она гуляла с ним по улицам Пармы ночью — ибо у мастера Гилберта был наставник с ним в Италии, которого нужно было обмануть — когда случилось так, что их заметил некий Пьетро Ринуччи, книжный малый (будь он проклят!), который также учился в Парме и сам любил итальянскую ведьму.

«Этот Ринуччи был обласкан девушкой, и только когда она увидела англичанина с его голубыми глазами и честными манерами, она презирала своего соотечественника и оставила его. Ринуччи, по обычаю своих соплеменников, затем преследовал ее по пятам, выследил ее до ее ранних встреч с молодым Гилбертом де Труа, который был его ничего не подозревающим другом, и слушал их невинные бредни о любви, соединенной с добродетелью.

«Впоследствии он пошел к бедному жилищу девицы и там, с бог весть какими ужасными угрозами! заклинаниями заставил ее отречься от своего честного возлюбленного и вернуться к нему. Синьорина была не похожа на английскую девушку — она ни бушевала, ни уступала — она льстила и ослепляла его. «Если он уйдет, она подумает; возможно, она не любила британца по-настоящему; возможно, это была прихоть; она не знала. Может ли она только подумать? это был вихрь, и ее сердце, увы! было слишком восприимчиво; это пройдет; он должен оставить ее сейчас, по крайней мере, и она увидит. Тем временем Пьетруччино должен носить эту красивую малиновую ленту, пока они снова не встретятся». Даже после таких слов, и за поцелуй, он оставил ее. Но хитрый злодей был более чем ей ровней и ждал весь следующий день за углами, откуда он мог видеть ее выходы и приходы. Он видел, как она скользила к месту свидания; он следовал осторожно; он слышал, как она дала сигнал шепотом; он слышал, как на него ответили коротким, низким свистом; молодой Гилберт де Труа весело выскочил из-за угла и попал в объятия своей итальянской возлюбленной.

«Он встретил свою смерть, бедный, благородный юноша! Это старая сказка, повторенная. Мне едва ли стоило тратить все эти слова на нее — но сердце не может не болеть от таких вещей. В ходе природы этот итальянский змей, Ринуччи, был обязан прикончить своего соперника там и тогда. Поэтому он зашел сзади ничего не подозревающего школьника — ибо парень был, действительно, немногим больше — и ударил его, слишком глубоко, в заднюю часть шеи.

«Люди говорят, что Ринуччи торжествовал, когда поставил ногу на своего умирающего товарища по колледжу, и вытер свой кинжал со смехом перед охваченной ужасом девушкой. Я сам едва могу поверить в это; он был слишком молод в убийстве тогда для этого.

«Как бы то ни было, несомненно, что он оттащил скорбящую девицу от трупа человека, который спас бы ее душу, и забрал ее обратно к себе.

«Тошнотворная история, мальчик. Хочешь еще, юный хозяин? Да? Что ж, худшее впереди. Ибо госпожа Итальянка — никакое предание не называет ее имени — была такой же энергичной, как любая цыганка, и полна хитрых знаний, которыми наслаждается ее раса. Она разбила свое сердце над трупом своего английского возлюбленного; но у нее все еще оставалось южное развлечение — месть. Она составила злой зеленоватый порошок и окрасила им сладости синьора Пьетро.

«Малый ел много, хваля изысканность кондитерского изделия. Оно было достаточно смертоносным, смею сказать, по всей совести, но оно не убило его. Эти рептилии живут на яде; морально, это точно, вероятно, и физически это подходило ему. Возможно, он мог почувствовать тошноту или две, хотя предание ничего не говорит об этом. Во всяком случае, следующая часть этой истории показывает нам таинственное исчезновение итальянской девушки, о которой с тех пор не было сказано ни слова.

«Она оставила после себя, добровольно или нет, количество фальшивой приправы, которую мастер Пьетро приказал проанализировать и которую, кажется, тщательно сохранил.

«Некоторое время спустя после этих событий мы находим синьора Пьетро Ринуччи, вступившего в монастырь доминиканцев в Брешии, раскаявшимся неофитом. Он стал раскаивающимся, без сомнения, и вовремя! У парня всегда были сильные воображения. Он был принят в должное время как брат; носил одежду Ордена и опускал глаза. Предание гласит, что он был в великом смятении души в это время — судите сами, юный хозяин, по тому, что последовало.

«Одним прекрасным утром брат Петрус отсутствовал из своей маленькой, сырой кельи, и никто не мог сказать, что с ним стало. Никто, то есть, кроме бедного веревочника, который снабдил его веревками, чтобы перелезть через стены монастыря; и его осмотрительность была оплачена. Факт в том, что я не сомневаюсь, что дисциплина всегда была отвратительна манерам нашего молодого браво, он бежал от нее.

«Тем временем новости о смерти Гилберта де Труа были принесены к этим самым дверям, и, конечно, конюхи, которые тогда ухаживали за добрыми лошадьми ваших предков, должны были, даже в этой седельной, провести свою печаль в компании друг друга. Но Амброуз де Труа, только что вернувшийся с войн и второй сын в семье, поднялся в своем гневе и поклялся отомстить за своего брата. Ибо все могли знать, что смертельный удар был нанесен неким Пьетро Ринуччи, товарищем по учебе Гилберта, чье отсутствие впоследствии в Университете озадачило докторов и вызвало расследование по этому делу.

«Так ушел Амброуз, солдат, в Парму. И помните, Амброуз не был беспечным школьником, не был слабым врагом для человека, но великим, верным парнем, который видел службу и который был, кроме того, по Природе чем-то суровым и твердым в цели.

«Но в Парме ему сказали, что Ринуччи сбежал в монастырь, который они назвали, и показали его нарисованный портрет, и так детально, пункт за пунктом, описали человека, что Амброуз поклялся, что узнает его, если встретит на Небесах. И это было сильное утверждение, заметьте.

«Что ж, Амброуз отправился к уединенному месту, где лежал монастырь доминиканцев, и был вынужден отдохнуть одну ночь в деревне Санта-Роза на своем пути. Поставив своего коня в стойло, освежив его и себя, и попрактиковавшись рукой несколько мгновений с добрым острым мечом, он повесил оружие вокруг себя и вышел на прогулку, чтобы скоротать время.

«Он пришел к эквиваленту того, что было бы для нас в Англии эль-хаусом, но немного в стороне от деревни, подходящим для путешественников, чтобы остановиться и отдохнуть мгновение на своем пути. Амброуз вошел, чтобы осмотреться, и заказал выпивку для себя. Ему не хватало компаньона, чтобы выпить, но, оглядев маленькую комнату, не увидел никого, кроме угрюмого человека, который казался погруженным в мысли, хотя наслаждался каким-то проходящим кислым вином. Амброуз сам не мог переварить ни еду, ни компанию, поэтому он быстро отправился в путь немного дальше; когда, встретив простую святыню Девы, богобоязненный солдат вынул свои четки из-под перевязи и опустился на колени, чтобы помолиться. Ибо что-то сильно озадачило его; ему показалось, что он увидел в чертах того угрюмого товарища в гостинице самое точное сходство с Ринуччи. Но Ринуччи был в безопасности в монастыре, ожидая, пока придет его время, и мститель должен был разоблачить его. Но даже когда он поднялся с молитвы, увидел Амброуз мчащегося к нему конного гонца, который сказал ему бездыханно, что новость только что достигла Санта-Розы, что монах Петрус сбежал и бродит где-то в стране.

«Тогда Амброуз де Труа понял, что он нашел своего человека; и все же, как широкодушный парень, которым он был, он встретит его совсем один. Поэтому он вознаградил вестника и отослал его. Еще раз он упал на колени перед образом нашей Леди и молил, чтобы его дело нашло благосклонность Небес, и его действие в нем было во всех пунктах справедливым и полезным. (Ибо он рассматривал себя как посланного сделать такие вещи, которые могли бы заставить душу его брата покоиться в мире.) Затем он быстро пошел, возвращаясь по своим следам к гостинице снова, и, ведомый Судьбой, вышел Пьетро Ринуччи, безоружный, чтобы встретить его. Амброуз де Труа посмотрел в глаза убийцы и узнал его. Еще страннее, пронзительные глаза хитрого итальянца увидели в чертах этого загорелого воина родство с Гилбертом, который был его другом и жертвой.

«Я арестовываю тебя, Пьетро Ринуччи, за убийство моего брата, Гилберта де Труа, и, хотя я не могу обнажить меч на тонзурированного монаха (да, я знаю тебя через все твои ложные маскировки!), но, прежде чем я потащу тебя в церковные суды, я покажу тебе, змея, что я думаю о тебе и обо всех таких!»

«И Амброуз де Труа нанес злодею позорный удар по лицу.

«Даже в тот момент монах выхватил меч Амброуза из ножен и, с фатальной ловкостью своей расы, набежал на статного англичанина и уложил его, истекающего кровью к смерти, на горячую белую дорогу.

«О Маргарет, моя сестра Маргарет!» — бредил умирающий, как будто он жаждал помощи от руки, которая была добра к нему.

«Прямо вредная порода британцев! но легко убить — легко убить», — сказал монах, когда он положил красный меч рядом с умирающим и оставил его одного в его агонии.

«Эта сцена была засвидетельствована испуганной молодой деревенской девушкой, которая съежилась за кучей камней, тем временем, до бегства убийцы, а затем побежала помочь Де Труа, который думал, что она его сестра Маргарет, и сказал удивительно нежные слова о доме и о ее доброте, и о маленьком брате, которого он оставил в детской.

«После этого наступает период жизни Ринуччи, о котором мы знаем мало. Он, кажется, носился по стране, всегда в укрытии, но делая мало вреда для себя. Италия, однако, является спорной землей для одного из ее собственных отступников-монахов, поэтому мы находим Мессера Пьетро, бегущего от Правосудия и приезжающего сюда, в Англию. Были ли у него какие-то из его поисков сердца, которые он знал так часто, я не знаю, но считаю очень вероятным. Вот изъян, на мой взгляд, в конституциях иностранцев. Они признают свои грехи таковыми, не так мы, англичане! Мы говорим, что наши злые дела — это судьба, врожденная немощь, невежество, небрежность или даже добродетели; они говорят, что их грехи — это грехи, и все же они совершают их. Если бы у меня был хоть половина таланта грешить, которым, кажется, обладал Мессер Пьетро, верой, я бы гордился этим! Так не сделал он, однако; он пошел к отцу-исповеднику, упал на землю и умолял об отпущении грехов — ибо жизнь была все еще сладка для него, сказал он, и он не умрет еще некоторое время.

«Отец послал его для покаяния путешествовать как паломника, в белой покаянной одежде в Англию, там идти к святыне Святого Томаса Бекета, подло убитого на земле насилием.

«Отец сделал хорошо для своей родины, но плохо для нас.

«Монах Петрус выполнил во всех пунктах наказание, возложенное на него, и впоследствии, не имея особого призыва в Италию снова, он последовал своим бродячим инстинктам и бродил по Англии, даже пока случай не привел его в этот, наш, город. В этой стране он не знал никого достаточно хорошо, чтобы желать убить их; кроме того, в этот период один из его приступов покаяния, кажется, был на нем. Конечно, он носил монашеское одеяние, только отличающееся своим белым цветом от такового других братств, и люди привыкли к его белой фигуре, когда он бродил по земле в глубочайшем размышлении, с глазами, опущенными на землю.

«Теперь, однажды, говорят хроники (которые составлены из деревенских сказок), Белый Монах, как называли его наши горожане, сидел в зарослях у ручья, в котором он омывал свои путешествовавшие ноги, когда пришла сестра его жертв, сама госпожа Маргарет де Труа, и шла по приятным краям леса, очень близко к тому месту, где сидел странник, на дальней стороне бузины. Ее сопровождала ее мать и другая леди, обе из которых настаивали на притязаниях какого-то благородного жениха на нее.

«Другие дамы были в глубоком трауре по Гилберту и по Амброузу, и госпожа Маргарет сама, хотя она не носила таких знаков горя, была очень просто одета в бледное, чистое одеяние лавандового цвета. Она слушала тихо все, на чем они настаивали, затем заговорила и сказала:

«Моя мать, он легкий, лживый человек. Я не забочусь о нем».

«Ей протестовали, ее высокое рождение, уважение, в котором он будет держать ее за нее саму; прежде всего, ее прекрасная красота, все обеспечило бы его верность. Но Маргарет сказала:

«Я умоляю вас, не давите на меня больше. Небеса знают, я желаю джентльмену много добра, и чтобы он мог стремиться к высшим вещам. Я буду молиться за него, плакать за него, если нужно; но, дамы, хотя я всего лишь простая английская дева, я считаю себя слишком хорошей для таких, как он, чтобы выйти замуж и увлечь, возможно, к таким же мыслям, как у него самого. Я ненавижу все зло — не делателей, мать; но зло. Мы все слабы и изменчивы, и я не смею вступать в контакт по своей свободной воле со злым влиянием. Бог мог бы наказать меня слабостью решимости против заразы».

«Они настаивали на ней еще раз; она могла бы восторжествовать и обратить душу.

«По правде говоря», — призналась прекрасная Маргарет де Труа, — «вы раните меня больно, мои дорогие дамы! В такое время, когда добрый Амброуз де Труа едва остыл в своей могиле, приказывать его сестре сделать свой выбор среди его горожан; и праздновать свадебный пир с разбитым сердцем! Мой Амброуз — думать, что ты, который, если я только говорила о минутной усталости, быстро положил бы подушку для моей головы и сидел часами на нашем подоконнике, растирая мои ноги, что ты должен был истекать кровью в предсмертных муках, на твердой, выжженной дороге, в чужой стране, а я была далеко, не в состоянии даже поднять твою дорогую голову на мое колено! О, я любила его так нежно, сильный брат мой! Я гордилась своим коричневогривым солдатом. Мы молились вместе в ночь перед тем, как он ушел на свое священное поручение, и, по его просьбе, я положила свою руку на его голову и благословила его именем Нашей Леди. Он был серьезным, добрым человеком; и вы хотели бы, чтобы я обратила свои мысли от него к тому другому! Что с того, что я знаю, что Амброуз теперь один из ангелов Божьих; все же он оставил меня позади себя на земле — первая недоброта, которую он когда-либо сделал мне! И его мать и моя хотели бы, чтобы я думала о браке!»

«Прекрасная, бледная англичанка склонила голову, и Пьетро услышал, как она плачет.

«Что ж, это только догадки с тех пор. Люди говорят, в своей грубой манере речи, что Белый Монах «любил» леди Маргарет. Упаси! Любовь такого человека была бы оскорблением, слишком грубым, чтобы предложить памяти любой Дамуазель де Труа. Скажите, скорее, он загорелся поклонением доброте в этой форме прежде всего.

«Мы знаем, что с того часа, когда он впервые увидел и услышал ее, Ринуччи, запятнанный негодяй, бродил всегда там, где была возможность увидеть ее, даже издалека. Однажды, действительно, он даже говорил с ней. Под покровительством своего священного одеяния он осмелился приблизиться к ней и спросил:

«Дева, как вы скажете? Есть ли милосердие на Небесах для худших грешников, или нет?»

«Нет, святой отец», — ответила девица, улыбаясь, — «ты должен быть лучше осведомлен в этих высоких тайнах, чем я, которая живет в мире, где мы все нуждаемся в милосердии. Мы можем только надеяться, что наш Бог более жалостлив, чем наши собратья к нашим ошибкам».

«Дева», — просил Белый Монах далее, — «могут ли такие, как ты, смотреть с жалостью на запятнанного пороком собрата-человека?»

«Но Маргарет плакала и ответила ему:

«О, отец, не ищи меня по этой проблеме. Я потеряла самых дорогих мне в мире, двух братьев, от руки убийцы. Если бы этот человек стоял передо мной, скажите мне, могла бы я смотреть на него прощающе? О, никогда, отец! Человеческая природа слишком слаба».

«Встреча была окончена, ибо Пьетро не осмелился говорить больше. Но, согласно обычаю того дня, госпожа Маргарет склонила свою прекрасную голову, чтобы получить благословение святого отца.

«Монах отпрянул в ужасе; даже он был не слишком низок, чтобы чувствовать это. Но так как девица все еще стояла смиренно, ожидая, он был вынужден протянуть свои руки с расстояния и пробормотать: «Benedicite!»

«Дни шли, и горожане замечали, как Белый Монах чахнет и как он странен. Он бормотал себе под нос, как сумасшедший. Он никогда не говорил ни слова святого значения крестьянам, у которых он жил за небольшую плату. Он почти ничего не ел и, казалось, проводил свои дни в одиноком размышлении. Его поведение так странно отдавало манией, что Джайлз Хьюсон, его домовладелец, начал следить, куда он ходит и что он делает. Он видел его всегда следующим за Маргарет, но стремящимся избежать ее, если она поворачивала туда, где она могла увидеть его. Он, казалось, боялся ее сильно, все же, поклоняться ей, или, по крайней мере, следовать за ней, как потерянная душа, смотрящая вслед свету от крыла исчезающего ангела.

«Однажды Маргарет повернулась и увидела его, но не узнала в нем человека, с которым она говорила. Она, приняв его за frère quetant, молча, не глядя на него, вложила ему в руку деньги, которые он взял и которые были найдены на нем, когда он умер, как вы услышите».

Percy Ross.

(Продолжение следует.)

Следующий примечательный отрывок был опубликован около пяти лет назад в «Теософе» из Мадраса (1883); и нет необходимости обращать внимание более подробно на верность, с которой он с тех пор проверяется.

Протестуя против произвольной хронологии санскритологов в вопросе индийской древности, которые делают ее зависимой от греков и Чандрагупты — чья дата представлена как «якорь индийской хронологии», который «ничто никогда не поколеблет» (проф. Макс Мюллер и Вебер), автор пророчества отмечает, что «следует опасаться, что в отношении Индии хронологический корабль санскритологов уже сорвался со своих якорей и отправился в дрейф со всем своим драгоценным грузом догадок и гипотез». И затем добавляет:—

«Мы находимся в конце цикла — геологического и другого — и в начале другого. Катаклизм должен следовать за катаклизмом. Сдерживаемые силы прорываются во многих кварталах; и не только люди будут поглощены или убиты тысячами, «новая» земля появится, а «старая» осядет, вулканические извержения и приливные волны ужаснут; но секреты неожиданного прошлого будут раскрыты к ужасу западных теоретиков и унижению властной науки. Этот дрейфующий корабль, если за ним наблюдать, можно увидеть, как он садится на поднятые остатки древних цивилизаций и разваливается на части. Мы не стремимся к лаврам пророка: но все же, пусть это останется как пророчество». (См. также «Пять лет теософии», стр. 388.)

ЛЮБОВЬ С ОБЪЕКТОМ.

Некоторые выдающиеся авторы теософской литературы в последнее время описывали, какие качества необходимы, чтобы составить совершенного человека, т.е. Адепта. Они сказали, что среди прочего было абсолютно и непременно необходимо, чтобы такое существо обладало Любовью — и не просто Любовью в абстрактном смысле — но любовью, касающейся какого-то объекта или объектов. Что они могут возможно иметь в виду, говоря о «любви с объектом», и может ли возможно существовать любовь без какого-либо объекта вообще? Может ли то чувство называться любовью, которое направлено исключительно на Вечное и Бесконечное и не принимает во внимание земные иллюзии? Может ли то быть любовью, которая не имеет объекта или — другими словами — является ли любовь к формам или объектам истинной любовью вообще? Если бы человек любил все вещи во вселенной одинаково, не отдавая никакого предпочтения ни одной из них, не была бы такая любовь практически без какого-либо объекта; не была бы она равна любви к ничему вообще; потому что в таком случае индивидуальность любого отдельного объекта была бы потеряна из виду?

Любовь, которая направлена ко всем вещам одинаково, универсальная любовь, находится за пределами концепции смертного ума, и все же этот вид любви, который не дарует никаких одолжений ни одной вещи, кажется той вечной любовью, которая рекомендуется всеми священными книгами Востока и Запада; потому что как только мы начинаем любить одну вещь или одно существо больше, чем другое, мы не только отнимаем у остальных количество любви, на которое остальные могут по праву претендовать; но мы также становимся привязанными к объекту нашей любви, судьба, против которой нас серьезно предупреждают на различных страницах этих книг.

Бхагавадгита учит, что мы не должны любить или ненавидеть какой-либо объект чувств вообще, ни быть привязанными к какому-либо объекту или вещи, но отречься от всех проектов и зафиксировать наши мысли исключительно на Нем, Вечном, который есть ни-что и не объект познания для нас, но чье присутствие может быть только субъективно испытано через и внутри нас самих. Она говорит: «Он почитаем, кто равнодушен к товарищам, друзьям, врагам, незнакомцам, нейтральным, к чужакам и родным, да, к добрым и злым людям» (Гл. vi., 14); и далее она говорит: «Тот, чья душа соединена преданностью, видя одно и то же во всем вокруг, видит душу во всем и все в душе. Тот, кто видит Меня (Брахму) везде и все во Мне, того Я не оставляю, и он не оставляет меня.... Тот, кто видит одно и то же во всем — Арджуна! — будь то приятное или горестное, из самоподобия, считается самым превосходным Йогином» (Гл. vi., 29, 32).

Почти на каждой странице «Бхагавадгиты» нас учат направлять свою любовь только на то, что вечно в каждой форме, и позволить самой форме быть делом второстепенным. «Того следует считать стойким отшельником, кто не ненавидит и не желает»... «В ученом и скромном брахмане, в корове, в слоне, в собаке и в чандале те, кто обладает знанием, видят одно и то же»... «Пусть человек не радуется, достигая приятного, и не скорбит, достигая неприятного; будучи твердым в уме, невозмутимым, познавшим Брахму и пребывающим в Брахме»... «Тот, кто счастлив в самом себе, доволен самим собой, кто находит свет также в самом себе, этот йогин, единый с Брахмой, находит Нирвану в Нем».

Великий Гермес Трисмегист учит тому же самому доктринальному положению; ибо он говорит: «Восстань и обними меня всем своим существом, и я научу тебя всему, что ты желаешь знать». Библия также говорит нам, что «Бог есть любовь» (1-е Иоанна iv, 8), и что мы должны любить Его всем сердцем своим, всей душой своей и всем разумением своим (Матф. xxii, 37), и хотя она учит, что мы не должны любить ничего, кроме Бога (Матф. xx, 37), который есть «Все во всем» (Ефес. i, 23), она все же утверждает, что этот Бог вездесущ, вечен и непостижим для конечного разумения смертных (1-е Тим. vi, 16). Она учит, что эта любовь является самым важным из всех достояний, без которого все остальные достояния бесполезны (1-е Коринф. xiii, 2), и все же этот Бог, которого мы должны любить, не является «объектом» (Иоанна i, 5), но пребывает повсюду. Он в нас, а мы в Нем (Рим. xii, 5). Мы должны оставить все объекты чувств и следовать только за Ним (Луки v, 2), хотя у нас нет средств интеллектуально познать или воспринять Его, великого Непознаваемого, ради которого мы должны оставить дом, братьев, сестер, отца, мать, жену, детей и земли (Марка x, 29).

Что все это может означать, если не то, что сама любовь является законным объектом любви? Это божественная, вечная и бесконечная сила, свет, который отражается в каждом объекте, в то время как он ищет не объект, а лишь свое собственное отражение в нем. Это неразрушимый огонь, и чем ярче он горит, тем сильнее будет свет и тем яснее будет проявляться его собственный образ. Любовь влюбляется ни во что иное, как в саму себя, она свободна от всех других влечений. Любовь, которая привязывается к объектам чувств, перестает быть свободной, перестает быть любовью и становится простым желанием. Чистая и вечная любовь не просит ни о чем, но свободно дает всем, кто готов взять. Земная любовь влечется к людям и вещам, но Божественная духовная любовь ищет только то, что божественно во всем, а это не может быть ничем иным, кроме любви, ибо любовь есть высшая сила всего. Она удерживает миры в пространстве, она облекает землю в яркие и прекрасные цвета, она направляет инстинкты животных и связывает сердца человеческих существ. Действуя на низших планах бытия, она заставляет земные вещи цепляться друг за друга в нежных объятиях; но любовь на духовном плане свободна. Духовная любовь — это богиня, которая постоянно жертвует собой ради себя и которая не принимает никакой другой жертвы, кроме самой себя, отдавая взамен за все, что она может получить, саму себя. Поэтому «Бхагавадгита» говорит: «Питайте богов этим, и пусть боги питают вас. Так, питая друг друга, вы достигнете высшего блага» (гл. iii, 11); а Библия говорит: «Всякому имеющему дастся, а у неимеющего отнимется и то, что имеет» (Луки xix, 26).

Любовь — это универсальная сила, а потому бессмертная, она никогда не может умереть. Мы не можем поверить, что даже мельчайшая частица любви когда-либо умерла, меняют свою форму лишь инструменты, через которые она становится явной; не будет она и рождена, ибо существует от вечности, рождаются, умирают и рождаются вновь лишь тела, в которые она светит. Любовь, которая не проявлена, для нас не существует; прийти в бытие означает стать явным. Как же тогда мы могли бы вообразить человеческое существо, обладающее любовью, которая никогда не становится явной; как мы можем постичь свет, который никогда не светит, и огонь, который не дает никакого тепла?

Но «как солнце светит на земли праведных и неправедных, и как дождь нисходит на поля злых, так же как и добрых»; точно так же божественная любовь, проявляющаяся в совершенном человеке, распределяется поровну между всеми без предпочтения или пристрастия. Где бы ни существовало доброе и совершенное человеческое существо, там явлена божественная любовь; и степень совершенства человека будет зависеть от степени его способности служить инструментом для проявления божественной любви. Чем он совершеннее, тем больше его любовь будет нисходить на всех, кто попадает под его божественное влияние, и проникать в них. Просить милостей у Бога — значит представлять Его несовершенным существом, чья любовь не свободна, но подчинена руководству и предпочтениям смертных. Ожидать милостей от Махатмы — значит считать его несовершенным человеком.

Правда, «молитва», т.е. возвышение и устремление души «в духе и истине» (Иоанна iv, 24), полезна не потому, что она убедит свет приблизиться к нам, а потому, что она поможет нам открыть глаза, чтобы увидеть свет, который уже был там. Пусть те, кто желает войти в контакт с Адептами, войдут в их сферу, следуя их доктринам; ища любви, но не объекта любви, и когда они найдут первое, они найдут избыток последнего во всем безграничном пространстве вселенной; они найдут ее во всем, что существует, ибо любовь есть основа всего бытия, и без любви ничто не может продолжать существовать.

Любовь — божественная любовь — есть источник жизни, света и счастья. Это творческий принцип в Макрокосме и в Микрокосме человека. Это Венера, мать всех богов, потому что только от нее происходят Воля, Воображение и все другие силы, посредством которых эволюционировала вселенная. Это зародыш божественности, который существует в сердце человека и который может развиться в животворящее солнце, освещающее разум и посылающее свои лучи в центр вселенной; ибо он происходит из этого центра и в этот центр в конечном итоге вернется. Это божественный посланник, который несет Свет с Небес на Землю и возвращается обратно на Небеса, нагруженный жертвенными дарами.

Ей поклоняются все, одни почитают ее в одной форме, другие — в другой, но многие воспринимают лишь форму и не воспринимают божественный дух. Тем не менее, реален только дух, форма — это иллюзия. Любовь может существовать без формы, но никакая форма не может существовать без любви. Это чистый Дух, но если его свет отражается в материи, он создает желание, а желание является производителем форм. Так создается видимый мир скоропреходящих вещей. «Но выше этой видимой природы существует другая, невидимая и вечная, которая, когда все сотворенные вещи гибнут, не гибнет» (Бхаг. Г. viii, 20), и «из которой те, кто достигает ее, никогда не возвращаются». Это высшая обитель Любви без какого-либо объекта, непроявленная и неразрушимая, ибо там не существует никакого объекта. Там любовь соединена с любовью, наслаждаясь высшим и вечным счастьем внутри самой себя и тем миром, который не может постичь смертный ум, плененный иллюзией формы. Несуществующая для нас, и все же существующая в том Высшем Бытии, в котором пребывают все вещи, посредством которого была развернута вселенная и которого можно достичь исключительной преданностью.

Emanuel.

САМООБЛАДАНИЕ.

(A SONNET.)

O! for the power to lay this burden low!

This weight of self; to kill all vain desire

To clasp to our outer selves the scorching fire,

So that the God within shall live and grow!

O! for the strength to face the hidden foe,

To raise our being higher still and higher,

To breathe the breath that Holy ones inspire,

To break the bonds that bind to Earth below!

Great, Infinite Soul! that broodeth o’er us ever,

Say, can the human will unaided win

The Victor’s crown (and earthly bondage sever),

—A Heavenly flight, triumphant over sin?

O Human and Divine, forsake us never,

Thine is the power by which we enter in!

Dum Spiro, Spero.

Рецензии.

A MODERN MAGICIAN. A Romance, by J. Fitzgerald Molloy, in Three Volumes. Ward & Downey, 12, York Street, Covent Garden.

Мнения могут сильно разделиться относительно достоинств этой книги; и для тех, кто ищет безупречный литературный стиль как первичный элемент в художественной литературе, она может оказаться неудовлетворительной. Но для всех тех, кто считает идеи первым необходимым требованием, эта работа, вероятно, представит большой интерес. Было довольно любопытно наблюдать прием, с которым столкнулся г-н Моллой. «Pall Mall Gazette», например, посвящает ему значительное место и довольно остроумно называет его «романистом, который родился, а не был создан»; после чего она приступает, с большей видимой неприязнью, чем рассудительностью, к критике педантичного стиля разговоров и повествования, который автор иногда использует. Как ни странно, критик выбирает для своих самых сильных ударов фразы, используемые главным инспектором детективов. Теперь, если есть одна вещь, более распространенная, чем другая, так это встретить полуобразованных, но некультурных людей того класса, из которого набираются полицейские инспекторы, использующих самые длинные слова и фразы не столько как доказательство своей культуры, сколько с целью произвести впечатление на слушателей. Рецензент был, возможно, прав, нападая на г-на Моллоя за то, что он отправил своего героя в Скотленд-Ярд искать новости о своей заблудшей жене, которая, как он прекрасно знал, сбежала с другим мужчиной. Но это и другие мелкие ошибки подобного характера являются простительными огрехами, и их можно было бы так сильно критиковать только в газете, которая посвящает себя охоте за плагиатом в невозможных местах из зависти к успешным авторам; или рецензентом, который является личным врагом автора. Как хорошо сказал Макинтош: «Критик, который проницателен только в поиске недостатков, может мало заботиться о том, что ему скажут, что это признак незавидного характера, но он мог бы чувствовать себя не так легко, если бы был убежден, что тем самым дает абсолютные доказательства невежества и отсутствия вкуса». Чтобы сделать ситуацию еще хуже и интереснее для «Люцифера», рецензент явно является сторонником Общества психических исследований, о котором г-н Моллой несколько бессердечно отзывается как об «Обществе научного кудахтанья». Рецензия в «Pall Mall Gazette» начинается с остроумия и интеллекта, но позволяет себе скатиться к партийности и предвзятости. Но все это строго соответствует тону «Газеты», которая обычно хорошо начинает полезную работу, продолжает ее плохо и заканчивает тем, что бросает грязь из сточной канавы в любого или что угодно, что случайно идет вразрез с ней. Например, вот образец рецензента:

«Как рассказчик он (автор) — Бобадил модного мистицизма: как литературный работник он претенциозный халтурщик: его синтаксис немыслим, его диалоги невозможны, его стиль — отчаянно тщательное выражение отчаянно небрежного мышления, его представления о практических делах абсурдны, а его концепция науки и философии — суеверная догадка; и все же у него есть невыразимый блеск, капля полусмешной поэзии, патетическая безответственность, пленительный проблеск ирландского воображения и, прежде всего, невинное добродушие, которые заставляют гуманную публику читать его книги, а не подвергать его унижению пренебрежением, которое он не сделал ничего злонамеренного, чтобы заслужить».

На такую критику можно ответить только с точки зрения рецензента: «Вор вора видит издалека», а с точки зрения г-на Моллоя: «Избавь меня, Небо, от писак, движимых личной неприязнью!»

Можно допустить, что рецензент указал на несколько вопиющих ошибок в стиле и синтаксисе г-на Моллоя, но мы добавим, что, указывая на них, он лишь разоблачил самого себя.

Что касается центральной фигуры Бенони, адепта в книге, «Люцифер», возможно, может сказать несколько слов. Как бы скупо ни был нарисован персонаж и как бы поразительны ни были деяния этой личности, в нем есть величие, которое внушает уважение, и мы можем поздравить г-на Моллоя с его попыткой. Мы не полностью согласны с автором в тех деяниях, которые он заставляет совершать Бенони, но что касается слов и наставлений, которые он вкладывает в уста адепта, мы абсолютно согласны и рекомендуем нашим читателям, и особенно всем теософам, прочитать книгу г-на Моллоя. Здесь рецензент «Pall Mall» — будучи, как сказано, восхищенным последователем Общества психических исследований — снова нападает на г-на Моллоя; но мы можем смело процитировать впечатляющие и правдивые слова Бенони, а остальное оставить другим.

Амертон, герой книги, упрекает адепта в том, что тот видел приближающуюся к нему беду и не предупредил его. Бенони отвечает:

«Это правда. Мне не было позволено служить тебе тогда; чтобы испытать твою силу, было необходимо, чтобы ты перенес испытание без посторонней помощи. Когда несколько лет назад ты пришел ко мне в Африку и просил меня разрешить переживания, которые смущали тебя, а позже умолял Амуни, Верного, показать тебе путь, ведущий к свету, ты лишь повиновался велению своей природы, которому невозможно сопротивляться. То, что внутри тебя, побуждало тебя искать священные тайны жизни и смерти. Но их не могут получить те, кто не готов терпеть с терпением и становиться сильными духом. Ты страдал и тем самым сделал первый шаг к достижению своих желаний».

«Но, конечно, — сказал Филипп, — вы могли бы предупредить меня».

«Я бы лишь причинил тебе дополнительную боль».

«Не было ли спасения?»

«Никакого, действительно», — ответил мистик.

«Значит, мне суждено было встретить унижение и боль».

Бенони посмотрел на него со смешанным чувством жалости и привязанности.

«Ребенок, — сказал он своим низким, звучным голосом, — огорчается из-за сломанной игрушки или унижен исправлением».

«Но вы же не сравниваете мои обиды с детскими огорчениями?»

«Его печали так же реальны и горьки для него, как твои страдания для тебя. Только когда проходит время, он оглядывается на свое горе с удивлением, видя ничтожность его причины. Так будет и с тобой. Десять лет спустя ты будешь смотреть на это горе, опустошающее твою жизнь, с невозмутимостью; сорок лет спустя ты будешь вспоминать его с безразличием, как эпизод в своей судьбе. Тогда ты оглянешься на яркость и тьму своего существования, как смотрят на свет и тени, сменяющие друг друга на пути через лес весной. Как тщетны кажутся горе и радость, если взвесить их с учетом того, что все люди — как тени, которые исчезают, и как пары, которые улетают... Думай, мой друг, — продолжал мистик серьезно, — о своем существовании лишь как о путешествии к цели, в котором по пути приходится терпеть невзгоды. Ты сейчас лишь отрабатываешь исполнение своей судьбы. Помни, те, кто хочет взойти, должны страдать; страдание — это пламя, которое очищает; боль учит состраданию». (стр. 89, 90. Том III.)

Когда его спрашивают о нем самом, Бенони отвечает:

«Несчастье не может окружить, бедствие подавить, а разочарования постичь меня, потому что вещи мира — ничто для моих чувств, и жизнь человека кажется лишь сном. До этой стадии страдание должно распять чувства; эго должно быть побеждено, убито и погребено». (стр. 91, Том III.)

Есть и другие отрывки, столь же верные с оккультной точки зрения, и мы надеемся, что их читатели извлекут из них пользу и оценят их.

Что касается характера Амертона, мы видим, как природный, прирожденный мистик сворачивает с пути и добровольно берет на себя, несмотря на предупреждения, узы супружеской жизни. Они становятся для него невыносимыми, и результатом становится несчастье двух людей. Оккультизм — ревнивая любовница, и, однажды ступив на этот путь, необходимо решительно отказываться признавать любые попытки отвлечь себя от него. Амертон хотел подавить свои природные склонности к оккультизму и потерпел неудачу. Так же трудно отступить от них и обратить внимание исключительно на вещи мира, как, изучая оккультизм, обратить наше внимание исключительно на невидимые области и абсолютно пренебречь физическим миром.

Другие персонажи в романе делают чтение легким, изящным и приятным. Интерес сохраняется от первой до последней сцены, и, конечно, никто не смог бы найти во всех трех томах ни одной скучной страницы. Более того, г-н Фицджеральд Моллой кажется проницательным наблюдателем. Некоторые из его второстепенных героев, такие как богатая вдова, миссис Генри Нетли, плебейка, влюбленная в ранг и титул, и лорд Помпей Рокуэй, «веселый, хотя и старый персонаж», который использует румяна, парик и корсеты и воображает, что каждая женщина влюблена в него, — это портреты с натуры для того, кто хоть что-то знает о современном обществе. Короче говоря, «Современный маг» как художественное произведение может бесстрашно выдержать сравнение с любым из современных произведений, написанных в последнее время на оккультные темы, за единственным исключением «Она» Райдера Хаггарда, и превосходит некоторые из них по неугасающему интересу. Мы могли бы быть более требовательными и строгими, возможно, если бы это была чисто теософская работа. Однако в том виде, в каком она есть, мы должны поздравить г-на Моллоя с тем, что он облек тему мистицизма в такие изящные одежды; будь он таким же хорошим литературным работником, каким является отличным конструктором сюжетов, книга встретила бы безоговорочное одобрение. Тем временем мы желаем ей величайшего успеха.

«ДВОЙСТВЕННАЯ ДУША: психологический и реалистический роман», в двух томах, анонимного автора. Ward & Downey, 12, Йорк-стрит, Ковент-Гарден.

Это совсем другого рода литературное произведение, чем «Современный маг», только что рассмотренный. Оно претендует на более серьезный и философский мистицизм, но терпит неудачу довольно бесславно. В нем есть отрывки, которые, если их взять отдельно от работы, особенно в начале I тома, могли бы стать темами коротких и довольно полезных небольших трактатов о мистических теориях; но в целом книга — один из самых разочаровывающих романов, опубликованных за последнее время. Она начинается хорошо, идет от плохого к худшему, обещает многое, не дает ничего и заканчивается ничем, казалось бы, написанная не как художественное произведение, а просто чтобы проветрить идеи автора. Их — поскольку работа анонимна — приходится судить только по роману. Ходят слухи, что «Двойственная душа» — это эпизодическая работа двенадцатилетнего труда, и разрозненный характер ее событий подтверждает этот слух. Ее стиль педантичен, хотя и хорош в написании, в то время как содержание и сюжет тяжеловесны и изложены в длинном и дидактическом стиле.

История повествует о неком г-не Рамзесе, чрезвычайно добродетельном, ученом и серьезном восточном миллионере, чья настоящая национальность остается до конца загадкой, и чью историю рассказывает несколько циничный английский философ по имени Де Вер. Последний рассказывает историю в стиле, который ему больше всего подходит, и он совершенно естественен. Он юмористичен и забавен, даже если слегка тяжеловат. Но увы для читателя! Г-н Де Вер внезапно останавливается на ранней стадии, и историю подхватывает, без какой-либо видимой причины или повода, неизвестный человек, который «меньше сочувствовал г-ну Рамзесу» и который обладает всеми недостатками качеств г-на Де Вера, а также многими своими собственными, ибо он еще более тяжеловесен и циничен, без его юмора. Г-н Рамзес — своеобразный персонаж, но, как набросано, он вполне соответствует своему восточному происхождению. Он верит во многие теории: реинкарнацию, социализм, определенные оккультные доктрины, возможность восстановления памяти о прошлых воплощениях и, как само собой разумеющееся, современное поветрие дня — теорию «двойственных душ». Он постоянно находится в поиске своей «двойственной души» и охотится за ней с упорством ищейки во всех формах и во всех местах. Г-н Де Вер является обладателем ассирийской коллекции, египетских папирусов, а также двух женских мумий — Аменофры и Лурулы, первая — дочь фараона, вторая — жрица Исиды, саркофаги которых покрыты иероглифами, которые г-н Рамзес читает с удивительной легкостью. Герой, утверждая, что его память — это палимпсест, который с помощью определенных процессов ясно обнаруживает стертую запись его прошлых воплощений, не может, несмотря на это, решить, какое из двух мумий было ранее телом его двойственной души. Наконец, он разрешает сомнение, объявляя их обеих смертным вместилищем своей возлюбленной — с предпочтением Лурулы. Читателю здесь подаются большие надежды на то, что будет грандиозная церемония, на которой мумии будут развернуты и на которой душа покойной мумии будет призвана обратно, чтобы снова облачиться в смертную оболочку. Увы! такие надежды обманчивы; ибо церемония никогда не происходит из-за того, что г-н Рамзес влюбляется в сестру индусской леди, вышедшей замуж за английского баронета. После долгих колебаний леди, удостоенная его выбора, также объявляется вместилищем его двойственной души, т.е., чтобы соблюсти приличия, — реинкарнацией эго, которое ранее обитало в мумии или мумиях. Наконец, после длинной речи о мистических свойствах великолепного подарка из драгоценностей, г-н Рамзес завоевывает «прекрасную Ниону», как ее называют, — которая, хотя и индуска, является зороастрийской солнцепоклонницей. Они женятся, несмотря на свое «язычество», по римско-католическим обрядам, и пара отправляется проводить медовый месяц в Египет, где, в Храме Исиды в Фивах, они должны быть снова соединены согласно — для них — более священному ритуалу поклонения Солнцу. После очень интересного сна о Потопе, который прорвал перешеек, соединяющий Гибралтар с Северной Африкой, и уничтожил обширную цивилизацию, занимавшую дно нынешнего Средиземного моря, они благополучно прибывают в Египет. Здесь прекрасная индуска зороастрийского вероисповедания и итальянского имени имеет еще одно интересное психическое видение, интервью со Сфинксом, которое заставляет ее немедленно упасть в обморок и потерять сознание. Затем они направляются в Фивы и, проявив должную заботу, выбирают место для Храма Исиды. Они строят свой костер и поджигают его, но в самый важный момент Ниона издает вздох, падает в обморок и на этот раз умирает окончательно, с таким же малым основанием для этого, как и у любого другого инцидента в романе. Возвращение в Каир немедленно начинается, и здесь Ниона, в строгом соответствии с привычками г-на Рамзеса, немедленно превращается в мумию. Должно быть довольно интересно обладать телом трех почивших двойственных душ и размышлять об их добродетелях.

Остальная часть книги занята различными рассуждениями автора, слабо замаскированными под разговоры его персонажей о социальных и политических обычаях девятнадцатого века. При внимательном чтении разговоры содержат идеи, но могут оскорбить из-за своей длины и тяжеловесности. Что касается построения книги и персонажей, г-н Рамзес интересен, несмотря на свою серьезность и любовь к мумиям, а г-н Де Вер забавен. Остальные действующие лица, кажется, были созданы лишь как колышки, на которые можно повесить мнения автора. Какова, например, цель вдаваться в детали страстных эпизодов в карьере секретаря г-на Рамзеса или корыстного брака леди Гвендолин Пьерпонт со «Старым Мафусаилом»? Их единственным оправданием может быть то, что они могут служить для усиления контраста между такими браками и браком с двойственной душой. Взятые в целом, идеи интересны, а мистические высказывания в первом томе почти правильны с ортодоксальной оккультной точки зрения. Но манера, в которой они представлены, раздражает, и это главным образом потому, что читателя постоянно подводят к моменту интереса и так же постоянно оставляют разочарованным.

ПОСМЕРТНАЯ ЧЕЛОВЕЧНОСТЬ. [129]

Это перевод с французского, выполненный полковником Г. С. Олкоттом, президентом Теософского общества, замечательной работы с таким названием, принадлежащей перу известного ученого Адольфа д’Ассье. Оригинальная работа появилась несколько лет назад и произвела переполох как в скептически настроенной публике, так и в неверующей науке, а также вызвала протест среди спиритов Франции, чьи любимые теории о «духах» умерших она опрокинула. «Посмертная человечность» была не только удивительно интересной работой, но и одной из первых, и, возможно, самой громкой из трубных нот, возвестивших последний акт ожесточенной битвы между материалистической наукой и спиритуализмом; ибо она закончилась фактическим поражением первой, во всяком случае, на одном направлении: она вынудила большинство скептиков признать то, что в мистицизме называется «астральным телом» человека и животного, а более претенциозными, чем мудрыми исследователями — «фантазмами живых», забывая о таковых у мертвых.

То, что ученый член академии наук должен, из всех людей, написать серьезную книгу о феноменах «Пограничья», принимая как факты природы такие вещи, как призрачные явления и проекцию двойника, — это почти феномен сам по себе. И что делает этот случай еще более примечательным как индикатор нового течения в общественном мнении, так это тот факт, что эти вещи, которые до сих пор было принято с насмешкой или содроганием относить к лимбу развенчанных суеверий, рассматриваются автором в совершенно научном духе. Он объясняет их не обычным предположением о галлюцинации или глупости со стороны наблюдателей, а чрезвычайно остроумной и правдоподобной постуляцией сил, действующих в нас и вокруг нас, которые столь же мало «сверхъестественны», как и любые из признанных сил природы или частей человеческой конституции. М. д’Ассье не только имеет мужество противостоять вероятным насмешкам мудрецов, но и имеет дерзость перевернуть ситуацию против «людей науки», фактически высмеивая их безмерные претензии и безжалостно подшучивая над их прошлыми ошибками. Не последней примечательной особенностью в этом случае является тот факт, что автор, который начал эти исследования как ярый позитивист, вышел из них все еще ярым позитивистом. Он верит, что то, чего он достиг, — это расширение царства материи в область, ранее считавшуюся принадлежащей духу, тем самым водрузив знамя позитивизма в более широкой и плодотворной области, которую он счастливо отвоевал у ветров и приливов суеверий. Но факт в том, что, хотя наш автор зашел гораздо дальше большинства тех, кто начинает «на свой страх и риск» исследовать сферы Оккультизма, нельзя сказать, что он проник очень далеко в тайны бытия. Он заглянул в дверь психической прихожей собственно духовного мира — прихожей, в которой члены Обществ психических исследований развлекают себя и других, играя в жмурки с гипотезами, — и его интересный том рассказывает нам о чудесных вещах, которые там происходят. Результатом его исследований, как он говорит в своем Предисловии, является вывод, что «посмертная человечность, по сути, является лишь особым примером посмертной анимальности, и что последняя представляет собой непосредственное следствие живого мира». Каждый новичок в теософии знает, что этот вывод является довольно близким приближением к истине, и если бы человек был не чем иным, как животным высокого порядка, это, возможно, было бы всей истиной. Но человек — это животное плюс нечто, и это нечто большее — именно то, что М. д’Ассье полностью оставляет без внимания, как, впрочем, он едва ли мог бы поступить иначе, если бы придавал хоть какое-то значение тому, чтобы оставаться Позитивистом. Именно это нечто большее, о самом существовании которого наш автор кажется глубоко неосведомленным, представляет для нас главный интерес, ибо это духовная и вечная часть человека, в отличие от психической части, которая со временем увядает и исчезает, как очень справедливо заявляет М. д’Ассье.

Кажется жаль, что ученый и изобретательный человек, подобный нашему автору, не начал исследования такого рода с того, что ознакомился хотя бы с общими очертаниями метафизической и психологической системы, лежащей в основе философских школ Индии. Эта система является результатом очень глубокого исследования таких феноменов, с которыми имеет дело наш автор, а также других, гораздо более глубоких и важных проявлений, которые он вообще не рассматривал; и эти исследования на протяжении тысяч лет занимали в той или иной степени почти каждого мыслящего человека среди рас, которые, как признано, обладают очень высокой степенью интеллектуальной остроты и духовного прозрения. Если бы наши западные искатели приключений на пограничье между духом и материей — астральном мире — предприняли эту очевидную предосторожность, они бы знали, что земля, по которой они сейчас с трудом прокладывают свой путь, была не только пройдена ранее, но и довольно полно изучена и нанесена на карту, и что их предполагаемые открытия по сути сводятся не более чем к проверке результатов, давно полученных другими. Это весьма необходимое исключение в рассматриваемой работе было устранено примечаниями и дополнением переводчика, не уменьшая практической ценности трактата М. д’Ассье как полезного вклада в оккультную литературу. Ибо, поскольку его труды действительно подтверждают многое из учений Теософии в отношении той части конституции человека, которая является общей для него и животных, работа в том виде, в каком она сейчас существует, является действительно ценным оккультным трактатом в отношении фактов. Поскольку важным вопросом для мира в эти времена является не столько то, что сказано, сколько то, кто это говорит, тот факт, что неисправимый позитивист опубликовал свою веру в реальность психического плана бытия и во временное выживание в нем после смерти определенной части или принципа животного (включая человека), является величайшим подспорьем и важностью для теософии. Это, вероятно, повлияет на общественное мнение гораздо глубже, чем если бы тысяча восточных мудрецов хором провозгласили тот же элементарный факт Оккультизма. Лучшей иллюстрации и свидетельства реальности простых, широких фактов в связи с призраками, «двойниками» и другими подобными явлениями нельзя найти, чем в «Посмертной человечности» д’Ассье в ее новом английском облачении, выполненном полковником Олкоттом, с Предисловием переводчика и аннотациями к тексту. Они значительно повышают ценность книги для изучающего Оккультизм. Фактически, эти дополнения служат той же цели, которую, как можно было ожидать, имело в виду уведомление о работе в «Люцифере»; ибо они исправляют автора в некоторых деталях, добавляют дополнительную информацию в других и в целом предупреждают критика, который пишет с Теософской точки зрения. Кроме этого, переводчик добавил весьма интересное и уникальное приложение, дающее мнения многочисленных индусов различных каст и сект о психических феноменах такого рода, собранные из различных частей Индии, которое само по себе имеет значительную ценность для изучающего мистические науки. В заключение мы можем зафиксировать почти общее мнение — за исключением, конечно, мнения закоренелых материалистов, — что ни одна работа, опубликованная до сих пор по теме, рассматриваемой нашим автором, не рассчитана лучше на то, чтобы достичь научно мыслящего исследователя. Она написана со спокойствием и логической ясностью, которые выбивают насмешку из уст насмешника. Она заходит так далеко, как можно было бы разумно ожидать от любого новичка в этой теме; и направление, которое она берет, — правильное. Это в высшей степени та книга, с которой следует начать слишком скептически настроенному и невежественному исследователю.

ספר יצירה, Sepher Yetzirah, Книга Формирования и Тридцать два пути Мудрости; переведено с иврита и сверено с латинскими версиями. Д-ром У. Уинном Уэсткоттом, Бат: Роберт Х. Фрайар, 1887.

Это трактат объемом около 30 страниц формата кварто об этой хорошо известной еврейской оккультной работе, Сефер Йецира. Он состоит из введения, дающего исторические аспекты вопроса, английского перевода Сефер Йецира и Тридцати двух путей, а также нескольких страниц примечаний, содержащих замечания и варианты прочтения трудных и спорных отрывков.

Вступительные страницы несут на себе печать значительного литературного исследования, а перевод самой Книги Формирования понятен и краток. Но мы вряд ли можем сказать то же самое о Тридцати двух путях, которые, будучи абстрактными и трудными для понимания в оригинале, боимся, не более понятны и в переводе. Из-за непопулярности темы найдутся читатели, которые легко придут к выводу, что сам д-р Уэсткотт не совсем понимает их мистический смысл и символизм. Тем не менее, примечания к самому тексту «Сефер Йецира» ценны и показывают значительные оккультные знания. Но еще большая ошибка допущена переводчиком. Мы замечаем, что д-р Уэсткотт неизменно переводил слово Элохим как «Бог», несмотря на то, что это существительное во множественном числе, как показано множественным числом слова «Чиим», присоединенным к нему в девятом разделе первой главы. Это, несомненно, будет приятно сотрудникам и читателям «Jewish World», чьи редакторы гордятся, вопреки всем фактам и истине, Монотеизмом своих ранних предков. Это не может не поразить Каббалистов как неудачное отклонение от первоначального значения в пользу того, которое было кропотливо сфабриковано как еврейскими, так и христианскими фальсификаторами.

«Книга Формирования» — это трактат, состоящий из 6 глав и 33 разделов, и, таким образом, его компиляция является пентакулярной. 6 глав относятся к Йециратическому миру, 6 периодам Бытия; в то время как 33 раздела имеют тесную аналогию с Тридцатью двумя путями, которые добавлены в конце работы. Это философское рассуждение об оккультных значениях десяти чисел десятичной шкалы и 22 букв еврейского священного алфавита. Первая глава имеет дело с числами, которые она делит на Тетраду (символизирующую Дух, Воздух, Воду и Огонь) и Гексаду (символизирующую Высоту, Глубину, Восток, Запад, Юг и Север). Вторая глава рассматривает в целом 22 буквы, произведенные из Воздуха или числа 2, и разделенные на 3 Материнские буквы, 7 двойных букв и 12 простых букв. Третья глава показывает символическое отношение 3 Материнских букв к Воздуху, Воде и Огню; четвертая глава — отношение 7 двойных букв к Планетам и т.д.; пятая глава — отношение 12 простых букв к знакам Зодиака и т.д.; а шестая глава образует синтез.

32 пути — это не что иное, как символические развития 10 Сефирот или чисел и 22 букв, которые образуют соединительные звенья между ними.

В целом работа интересна и достойна тщательного изучения.

ВЫСОКИЕ АККОРДЫ.

Poems by Catherine Grant Furley.

Edinburgh: R. and R. Clark.

Это привлекательная маленькая книга стихов с неудачно выбранным названием. Почему «Высокие аккорды», когда автор не может сочинить ничего, кроме одной партии? Октава охватывается высокими или трехчастными аккордами, но мисс Фурли еще не достигла октавы достижения! Нет, книга должна быть перекрещена при своем втором рождении; и протест «Девушки из Гиртона» и более продолжительная поэма «Другой Изольды», безусловно, достаточно хороши, чтобы заинтересовать и порадовать достаточное количество женщин, чтобы отправить ее во второе издание. У писательницы есть отчетливая способность видеть, а также склонность принимать «другую сторону», как она делает это в «Изольде Бретонской» и в «Галатее Пигмалиону». Мораль последней поэмы представлена так:

“O, frequent miracle! so often seen

We scarcely pause to think what it may mean—

Man’s power to raise within a woman’s heart

A love he does not know, nor could impart;

To wake a soul within the marble breast,

Then long to soothe it back to stony rest;

For, though the woman’s sweeter to caress,

The statue’s more convenient to possess.”

Вот образец сонетов, может быть, не лучший, но по существу:

CIRCE.

Men call me Circe, but my name is Love;

And my cup holds the draught of sweet and sour,

Of gain, joy, loss, renouncement, all the dower

That woman’s love brings man. I hold above

Your outstretched hand the chalice; ere you prove

Its potency, bethink you; it has power

To test your soul. If in a sinful hour

You touch it, you shall sink as those who strove

Of old to win my heart. Lo! there they be,

Not men but beasts; for with impure desire

They sought me, and Love holds that blasphemy;

And for their sin doth bid them dwell in mire

Nor know their shame. Had they been pure in thought,

My cup had strengthened them and injured not.

Это лишь крошечная горстка, эти первые цветы; даже не сбор первых плодов. Но они обладают ароматом обещания и свежестью настоящей редкости. Завяжутся ли плоды и созреют ли они, должно зависеть от солнечного света, дождя и других условий борющейся жизни, а также от глубины почвы и силы корней. Об этом мы не можем судить; но первые цветы милы, красивы и заслуживают слова приветствия.

G. M.

ТВОРЕЦ И ТО, ЧТО МЫ МОЖЕМ ЗНАТЬ О МЕТОДЕ ТВОРЕНИЯ. [130]

Вышеприведенное — это название лекции, являющейся семнадцатой из тех, что известны как «Лекции Фернли», читаемые ежегодно ведущими умами в Министерстве Уэслианского методистского общества. Эта конкретная лекция — последняя из серии, и была прочитана в Манчестере 1 августа текущего года преподобным У. Х. Даллингером, LL.D., F.R.S., президентом R.M.S. и т.д., губернатором Уэсли-колледжа, Шеффилд.

Лекция занимает уникальное положение среди своих собратьев и выдержит самое благоприятное сравнение с любой из тех, что были прочитаны различными президентами Королевского общества по наукам того времени. По ясности аргументации и четкости мысли — насколько это возможно — она непревзойденна, и как образец силы английского языка она является удовольствием для всех, кто может оценить ее ценность. Это все так, и даже больше, и здесь проявляется ее значимость и наводящий на размышления характер, и я не могу не охарактеризовать ее прочтение при данных обстоятельствах перед аудиторией, которая представляет (во всяком случае, в глазах самой секты) чистейшую форму Евангелической религии, как поразительный феномен, и как таковой я считаю уведомление о ней отнюдь не неуместным в теософском журнале. То, что такая лекция была допущена к прочтению и благоприятно принята не только аудиторией, но и Уэслианским органом в целом, является «знамением времени», которое разумный наблюдатель не может не заметить. Это, несомненно, указательный палец, который отмечает большой прогресс в продвижении человеческой эмансипации от все более невыносимого ига церковной или церковнической тирании; и все «друзья прогресса» с радостью воздадут достойному и красноречивому лектору благодарность, которая причитается за его мужественные и откровенные взгляды на самый глубокий вопрос века. Самая странная часть — это зрелище «служителя Евангелия», самого ученого не последнего порядка, провозглашающего с методистской платформы свою приверженность и принятие доктрин Чарльза Дарвина как истинных выразителей «Метода Творения», что означает, что «Естественный отбор» и выживание «Наиболее приспособленных» объясняют происхождение видов и бесконечное разнообразие вымерших и существующих животных форм жизни. Почему бы не включить растительные формы также? Мне кажется, что сказочное «недостающее звено» между растительным и животным царствами может, без особого труда, быть фактически обнаружено. Природа, как она описана великим «Натуралистом», должна была быть очень раздражительной и недоброй к своим почитателям, когда она насмехается над ними, уничтожая всякий след, даже до самого фрагментарного ископаемого, этого с нетерпением ожидаемого и ожидающего недостающего звена между животным (зверем) и человеком! На мой взгляд, непрерывная цепь последовательных жизненных форм, как она представлена в дарвиновской теории, обнаруживает огромное количество «недостающих звеньев», и, если их нельзя восполнить, она не выдержит напряжения при проверке незамутненным интеллектом человека. Философ материализма может принять дарвиновские теории (ибо пока они не что иное, как это) как евангелие, но духовный философ не будет, и не может принять их как истину, просто потому, что он признает фактор, который является мерзостью в глазах материалистических «мудрецов». Именно за этот фактор выступает красноречивый и ученый лектор, не подозревая, что это такое на самом деле. У меня есть основания полагать, что наш преподобный ученый относится к этому «Духовному» фактору с величайшим презрением. Но я оставляю это и перехожу к тому, чтобы отметить некоторые из действительно ценных мыслей и фактов, которые облагораживают лекцию, адресованную «мыслящим и серьезным умам, не озабоченным специально вопросами философии, метафизики и науки, но живым к передовым знаниям и мыслям нашего времени и желающим знать, как великий фундамент религиозной веры, существование Божества, затрагивается великолепным прогрессом нашего знания о природе».

Это выражение «существование Божества» удобно достаточно эластично, чтобы покрыть почву аргументации научного теолога, поскольку оно может быть принято как означающее личного Бога, согласно здравой Евангелической вере, и таким образом предположить правдоподобную защиту Теизма против Атеизма; или оно может допустить гораздо более широкое применение к «Неведомому Богу»; ибо когда лектор действительно решается очертить характеристику Божества как Творца, это такие термины, как «Непостижимая Сила или Творец», «Вечный Разум», «Бесконечный Интеллект» и т.д., что равносильно утверждению, что Первопричина всего сущего непознаваема; и если это то, что д-р Даллингер действительно имеет в виду, он единодушен с Духовным Философом; но это будет любопытное оружие в руках церковного теолога — столь же опасное, сколь и любопытное. Использованием этих терминов преподобный автор защищает себя от обвинения в материалистической ереси, хотя для ясновидящего есть несколько, если не много, слабых и уязвимых точек в защитной броне; но если приверженцы и почитатели «веры, однажды переданной святым» могут быть немного осторожны в своем принятии его как «здравого» выразителя религиозной истины, все же все прогрессивные умы будут приветствовать его как бесстрашного поборника истины, переданной Книгой Природы и интерпретированной великолепными достижениями современной науки.

«Изучение феноменов, их последовательности и их классификации — это существенная работа науки. Она не имеет функции и не обладает инструментом, с помощью которого можно было бы заглянуть за или под последовательность в поисках какого-то более высокого отношения. Глаз и разум экспериментатора знают только об антецеденте и консеквенте. Они заполняют весь круг его исследования; пусть он найдет их, и он нашел все».

Здесь область «науки» определяется мастерским умом, который говорит нам, что «исследования науки физические». Наблюдаемое, конечное содержание пространства и времени являются предметами ее анализа. Существование, а не причина существования, последовательность, а не причина последовательности, метод, а не происхождение метода, являются предметами физического исследования. Первопричина не может быть предметом эксперимента или объектом демонстрации. Она должна вечно превосходить самую тонкую физическую реакцию, самый глубокий анализ и последнее звено в самой острой логике. Наука абсолютно отказывается признавать разум как первопричину последовательностей материи. Это справедливо — в строгой области ее исследования — ибо феномены, их последовательности и классификация являются ее единственным доменом. Но заметьте; наука повсеместно ставит силу там, где разум просит причину. Силы, воздействующие на материю, молчаливо предполагаются компетентными для объяснения каждой активности, каждой последовательности, каждого феномена и всех гармоний универсального бытия, связующее звено для бесконечных разнообразий и гармоний, основа для всего равновесия природы находится современной наукой в силе. Но сила столь же абсолютно непостижима, как и разум. Сила никогда не может быть познана сама по себе; она познается по своим проявлениям. Это не феномен, она производит феномены. Мы не можем знать ее; но мы ничего не знаем без нее. Окончательный анализ физической науки — это отношения материи и силы. В неразложимых терминах, следовательно, окончательный анализ науки — это материя, как она подвержена движению.

Мы теперь видим, из вышеприведенных отрывков, цель, к которой «великолепные открытия» современной науки ведут своих почитателей, как изображено авторитетом, который претендует говорить не как другие люди; и если это не настоящий мрачный болото, ведущее к ничему или отрицанию; миазм, удушающий стремления тех, кто доверяет руководству ученых, чтобы вести их по пути, который переносит их в среду обитания истинной мудрости и знания о самих себе; тогда я могу сказать только о таких: «жалкие утешители вы все».

Но здесь возникает вопрос: является ли это истинным определением цели и задачи науки? Это может быть так для большинства Королевского общества; но я могу сказать тем, кто претендует на то, чтобы быть хранителями науки, и кто присваивает себе право определять границы даже физической науки, что они не обладают всем человеческим интеллектом, и что есть, вне их обществ, люди, которые отказываются преклонить колено перед современным научным Ваалом, которые отказываются быть обманутыми использованием терминов, которые мистифицируют, но, безусловно, не просвещают. Например, кто хоть на йоту стал мудрее, когда, достигнув конца своей привязи, наука обнаруживает, что «материя и движение» управляют и регулируют все вещи, наблюдаемые человеческим глазом или в пределах человеческого разума? К чести автора последней лекции Фернли, он видит и признает дилемму, в которую загнана «материалистическая» наука; но может ли «теологическая» наука, так умело представленная им самим, полностью избежать ее, — это вопрос, который я здесь не останавливаюсь выдвигать. Это, однако, я могу сказать, несмотря на научные диктаты, есть другой отдел научного исследования, который действительно формирует связующее звено — настоящее недостающее звено — между известным и их неизвестным, и это наука психологии, которая начинается как раз там, где профессора науки (физической) признают себя сбитыми с толку и неспособны, или, скорее, не желают продвигаться дальше в эту для них terra incognita. Умышленное игнорирование этого материалистическими лидерами мысли заканчивается тем, что они выставляются из суда в обсуждении глубоких проблем, возникающих из открытий психологического ученого. В присутствии фактов, доказательства для которых всемирны и столь же доказуемы — на их собственном плане или почве — как геологические или астрономические факты, которые приводит психолог, какая мыслимая польза от «отношений материи и силы» физика как объяснения законов и т.д., относящихся к новому миру, открытому психологическими Учеными?

Для многих ваших читателей будет в новинку узнать, что преподобный доктор «заводит дружбу» с профессором Гексли, которого цитируют как — нет, не материалиста! Ученый профессор, по-видимому, возмущен теми, кто ревностно относится к «основополагающей статье материалистической веры», кто «выставляет силу и материю как Альфу и Омегу бытия», и говорит: «Если бы я был вынужден выбирать между материализмом и идеализмом, я бы выбрал последнее»; и лектор добавляет: «Поистине, если наш выбор должен быть между ними, это нормальная альтернатива». Было бы лучше, если бы профессор дал хоть какое-то представление о том, что он подразумевает под этим громким термином «идеализм».

Автор снова говорит: «Я с радостью принимаю язык профессора Гексли: вера, в научном смысле этого слова, — дело серьезное и требует прочных оснований. Если бы мне было дано заглянуть за бездну геологически зафиксированного времени в еще более отдаленный период, когда Земля проходила через физические и химические условия, я ожидал бы стать свидетелем эволюции живой протоплазмы из неживой материи».

«Так же и я», — добавляет преподобный доктор, который упоминает мистера Крукса (?), о котором лектор говорит: «Я не забываю о недавней и блестящей услуге, оказанной мистером Круксом философской стороне химии. Это самый тонкий и изысканный способ попытки вывести метод, «закон», согласно которому то, что мы знаем как «химические элементы», было создано. Он получает указания на первоэлемент — нечто, из чего эволюционировали элементы. Он называет это протилом, или первым веществом, и из его присутствия делает вывод, что элементы, какими мы их знаем, эволюционировали из более простой материи — или, возможно, даже из одного единственного вида материи». В следующих предложениях он изо всех сил пытается принизить это «блестящее открытие» мистера Крукса, причину чего обнаружить совсем не трудно. Доктор Даллинджер знает, что мистер Крукс опубликовал работу под названием «Исследования феноменов спиритуализма», содержащую его экспериментальные исследования психической силы, которые он, вместе со своим другом Гексли, считает ниже своего достоинства замечать.

Но я утверждаю, что «блестящее открытие» мистера Крукса имеет гораздо более трансцендентное значение, чем готов признать ученый. Оно удивительно близко подходит к научному обоснованию этики, выдвинутой «философией духа»: «Существует только одна жизнь и одна субстанция, посредством которой жизнь проявляется в бесконечном множестве форм во всех вселенных, от простейших до самых сложных органических».

По этой теме лекция содержит следующее красноречивое и, могу добавить, блестящее заключение.

«Жизнь, как известно, имеет свои феномены, присущие высокосложному соединению с фиксированными химическими составляющими и строго ограниченные им. Это соединение в своем живом состоянии известно как протоплазма. Она прозрачна, бесцветна и, согласно нашим лучшим оптическим ресурсам, лишена обнаруживаемой структуры. Нет на Земле живого существа, которое не обладало бы своей жизнью в протоплазме, от микроскопического грибка до человека. Чтобы описать свойства Жизни в их неразложимой простоте, возьмем один из самых низших примеров в пределах досягаемости науки. Пусть это будет одна из изысканно крошечных, почти бесконечно плодовитых и повсеместно распространенных живых форм, которые вызывают и поддерживают гниение. Меньшие из них могут, если рассматривать их как твердые частицы, варьироваться от пятидесятимиллиардной доли кубического дюйма до двадцатимиллиардной доли кубического дюйма (очевидно, далеко за пределами невооруженного оптического зрения человека). Я выбираю ту, что имеет овальную форму. Ее миссия как организма — расщеплять и высвобождать химические элементы, которые были заперты в мертвых органических соединениях. (Вопрос — было ли это крошечное существо самозародившимся, или оно было продуктом мертвого организма?) Его собственная субстанция изнашивается этим и другими способами; и оно обладает силой обновлять отходы из мертвого разложения, в котором живет, создавая в лаборатории своей протоплазмы новую живую материю. Но это еще не все; эта жизненная и невообразимо крошечная частица размножается с поразительной быстротой двумя способами; при первом и обычном процессе в течение полутора минут все тело делится на два точно таких же тела, каждое из которых совершенно; почти сразу они снова делятся, и так далее в геометрической прогрессии по всей населенной жидкости; быстрота этого интенсивного и чудесного жизненного действия превосходит всякое воображение. Только этим процессом одна форма может за три часа дать начало популяции организмов, равной человеческому населению земного шара. Это жизнь — растительная или животная, никто не может определить — в простейшей форме, в которой она может быть известна, и которая навсегда и везде отличает ее от того, что не является жизнью».

Приведено несколько столь же интересных примеров недавних научных открытий, но место не позволяет мне сделать больше, чем просто упомянуть их. Наука, представленная учеными мужами, очевидно, верит в непреодолимую пропасть между формами жизни и не-жизни. Ученый и Философ Духа расходятся в этом вопросе, ибо они заявляют, что «Жизнь присутствует везде и во всех формах, органических или неорганических, и без присутствия Жизни никакие формы — даже минеральные — не могли бы быть феноменальными или существующими».

Ваше место не позволяет мне рассмотреть более чем одну другую, и для многих более важную тему библейских записей, входящих в область науки. Вот пример того, как ученый и теолог трактует библейское повествование о Сотворении.

«И сказал Бог: «Да произведет земля душу живую по роду ее». Это высказывание человеческой концепции, которая одна может представить нам божественное решение наполнить землю жизнью — и радостью живых существ. «И стало так». Но какие эпохи бесчисленных веков заполнили этот неисчислимый интервал?»

Смелость этого высказывания со стороны человека в положении преподобного лектора можно легко представить. Оно содержит элементы горения, которым нужна лишь искра исследования, чтобы нанести смертельный удар по установленной церковной догме о библейской непогрешимости в ее буквальном смысле. Я завершаю повторением того, что подобное выступление представителя Уэслианской деноминации является феноменом, который поразительно указывает на «знамения времени» и показывает, что освобождение человеческого разума от оков теологической самонадеянности уже недалеко.

William Oxley.

Хайер-Бротон, Манчестер, 11 декабря 1887 г.

АБСОЛЮТНЫЙ МОНИЗМ; ИЛИ, РАЗУМ ЕСТЬ МАТЕРИЯ, А МАТЕРИЯ ЕСТЬ РАЗУМ. Сундарам Айер, член Теософского общества. Мадрас, 1887 г.

Под вышеуказанным названием автор публикует обращение, с которым выступил на последнем съезде делегатов Теософского общества в Адьяре. Метафизики, которые с интересом отмечают все критические замечания в адрес западной психологии с восточной точки зрения, приветствуют появление этой чрезвычайно способной и поучительной брошюры, которая представляет собой первую часть «Абсолютного монизма». Цель автора — обсудить вопрос о том, не приводит ли рассмотрение всех теорий относительно отношений разума и тела «к монистической теории о том, что Разум есть Материя, а Материя есть Разум». Он стремится слить кажущийся дуализм субъекта и объекта в фундаментальное единство:

«Является ли разум продуктом организованной материи? Нет... ибо организованная материя — это лишь комбинация материальных частиц, как и неорганизованная материя. Как же тогда получается, что в одном случае проявляется Разум, а в другом — нет?... Могут ли субъективные факты когда-либо возникнуть из группы молекул? Никогда; столько раз никогда, сколько молекул в группе. И почему? Потому что Разум не может исходить из Не-Разума». (стр. 13.)

Линия аргументации, принятая против материализма — доктрины о том, что ментальные факты являются результатом химических изменений в мозгу; сила и материя являются единственными предельными основами Бытия — несомненно, убедительна. Разум никогда не может быть сведен к «побочному продукту» мозговой деятельности по нескольким веским причинам. Во-первых, в своем аспекте мысли он проявляет концентрацию на цели, интеллект и интерес к рассматриваемому предмету, все из которых, согласно Тиндалю и Дюбуа-Реймону, обязательно отсутствуют в тех перегруппировках атомов и молекул, которые, как заявляется, «вырабатывают» ментальные феномены! Во-вторых, пропасть между сознанием и молекулярным изменением никогда не была преодолена; признание, которому ведущие физики и физиологи современности придают весь вес своего авторитета. Термины «сознание» и «материя» выражают вещи настолько противоположные, что все попытки вывести первое из второго встретили решительное недоверие. Тем не менее, материалисты предполагают обратное, когда того требуют нужды их философии. Отсюда мы находим людей, подобных Бюхнеру, признающих в одном месте, что «в отношении души и мозга происходят явления, которые нельзя объяснить... материей и силой», а в другом месте сводящих разум к «деятельности тканей мозга», «способу движения» — противоречия, вопиющий характер которых усиливается тем фактом, что тот же автор наделяет физический автомат Человека силой контролировать свои действия! Наконец, деградация сознания до «функции мозга» путем превращения философов, теологов, ученых и всех остальных в «сознательные автоматы» — (машины, чьи мысли определяются за, а не их сознательными Эго) — выбивает почву из-под аргументации. Единственным ресурсом становится универсальный скептицизм; отрицание возможности достижения истины. Можно ли ожидать беспристрастности, правильного мышления и согласия со стороны спорщиков, которые являются частью комедии Автоматов?

Если разум не присущ материи, он не может быть развит простой нервной сложностью. Комбинация двух химических элементов не может привести к соединению, в котором присутствует нечто большее, чем составляющие факторы. Иногда утверждается, что, поскольку свойства веществ часто полностью меняются в ходе химических комбинаций — новые возникают с временным исчезновением старых — сознание можно объяснить как «особое свойство» материи при некоторых ее условиях. Мистер Сундарам Айер умело отвечает на это возражение. «Водность», говорят, является свойством кислорода и водорода в комбинации, хотя и не в изоляции. На это он отвечает: «химические свойства являются либо чисто субъективными фактами, либо объективно-субъективными» (стр. 57). Они существуют только в сознании воспринимающего и не представляют никакой внешней и независимой реальности. Психологам типа Гексли было бы полезно вспомнить этот факт, помимо соображений, вытекающих из других данных.

Наш автор громко восхваляет панпсихизм, ту фазу пантеизма, которая рассматривает всю материю как насыщенную потенциальной психикой. Он говорит о «всеобщности, возвышенности и красоте... не говоря уже о философии, логике и правдивости этого кредо мысли». Однако ясно, что некоторые из авторитетов, которых он цитирует в поддержку этого взгляда, особенно Клиффорд, Тиндаль и Юбервег, представляют фазу мысли, которая слишком материалистична, чтобы воздать должное возвышенной пантеистической концепции. «Сознательное мыслевещество» Клиффорда — это сублимированный материализм, а Юбервег говорит о тех «ощущениях», присутствующих в «неодушевленных» объектах, которые «концентрируются» в человеческом мозгу, как если бы они представляли собой множество субстанций, которые можно взвесить на весах. Поучительное и вдумчивое, как и обсуждение этой темы (стр. 32-63), его ценность была бы выше при обзоре пантеистических школ немецкой спекуляции, многие выводы которых абсолютно совпадают с эзотерическими взглядами на Логос и метафизику сознания.

После обсуждения первичных и вторичных (так называемых) качеств материи, как они классифицированы Миллем, Гамильтоном и другими, мистер Сундарам Айер переходит к вопросу: «Что такое сила?»

«Сила есть материя... она может быть связана с материей четырьмя способами: во-первых, она может быть внешней силой по отношению к материи, действующей на нее извне; во-вторых, она может быть присущей силой в материи, влияющей на нее изнутри, но все же отличной от субстанции материи; в-третьих, она может быть врожденной силой в материи, влияющей на нее изнутри и не отличной от субстанции материи; или, в-четвертых, она может быть функцией субстанции материи». (стр. 76-7.)

После интересной критики современных теорий он заключает, что:

«Функция — это просто феноменальный эффект латентной причины, а именно силы, но никогда не сама сила. Это потенциальное существование, которое находится в материи, есть физическое существование. Если нет, то оно не может, как было показано ранее, произвести никакого впечатления на субстанцию материи или внутри нее».

Материя есть сила, а сила есть материя. Однако не совсем очевидно, совместима ли эта позиция со строгим замечанием о том, что «первичные качества материи все сводимы к... протяженности и (ее) движению (фактическому или возможному)».

Если сила — это физическое существование и в то же время реальная субстанция материи, мы не продвигаемся дальше в тайну того, чем вещи-в-себе являются на самом деле. Физическое существование остается реальностью, стоящей за физическим существованием, и осознание материи и силы как аспектов лишь одного основания никоим образом не упрощает проблему.

Более того, неясно, что именно автор подразумевает под использованием слова «сила». Является ли это движением — молярным или молекулярным — или неизвестной причиной движения? Согласно профессору Гексли, «сила» — это лишь выражение, используемое для обозначения причины движения, чем бы она ни была. Мы знаем эту причину только в ее аспекте движения и не можем проникнуть за завесу, чтобы постичь Ноумен, феноменальным эффектом которого является движение. Поэтому необходимость признания того факта, что движение — это все, что подпадает под познание чувств, запрещает (профанному) ученому использовать термин «сила» как репрезентативный для чего-либо, кроме абстракции. Вопрос осложняется соображением, что субстанциальность различных так называемых «сил» представляется наиболее вероятной, и что эта субстанциальность становится объективно реальной для чувств только на плане за пределами этого — в области материи в ее порядке физических дифференциаций.

Материалистическая доктрина о том, что сила просто равна движению материи, опровергается тем фактом, что, как показал Милль, движение может быть временно нейтрализовано. Поднимите тяжелый груз на полку, и механическая энергия, затраченная на это действие, становится латентной в потенциальности груза снова упасть на землю. Прямого эквивалента нет, так как притяжение земли к объекту остается прежним (теперь большее расстояние имеет тенденцию уменьшать количество, хотя и в очень незначительной степени).

Можно далее отметить, что, если допустить, что определение материи мистером Сундарамом Айером как «протяженности в чистом виде» верно (стр. 112), трудно понять, как он утверждает, что это бесплодное содержание наделено движением (стр. 83). Что движется?

Остальная часть брошюры занята отличной критикой современных концепций атомов, пространства и гетерогенеализма (кредо, ныне так сильно раненое «Протилом» мистера Крукса). Рассматривая одно из высказываний покойного мистера Г. Х. Льюиса, автор с большой правдой замечает: «По какому-то таинственному закону случая самопротиворечия основной массы эрудированных и просвещенных находятся в прямой пропорции к их эрудиции и просвещенности по степени серьезности, осязаемости и количеству». Сколькими контрастирующими изречениями со страниц наших Бюхнеров, Спенсеров, Бэнов и т. д. можно было бы подкрепить этот вывод.

Одно слово перед завершением. Хорошо ли выбрано название работы? Нам оно кажется наименее удовлетворительным предложением, которое было выведено пером автора. Определение «разума как материи и материи как разума» не только не предлагает решения обсуждаемой великой психологической проблемы, но и несправедливо по отношению к содержанию самой работы.

В процессе определения мы «собираем репрезентативные примеры феноменов», находящихся под исследованием, и «наша работа заключается в их обобщении, в обнаружении общности посреди различий». Теперь, нет никакой общности между ментальными и материальными фактами. Ибо, как пишет профессор Бэн:

«Протяженность — лишь первое из длинного ряда свойств, все из которых присутствуют в материи и все отсутствуют в разуме... наш ментальный опыт, наши чувства и мысли не имеют протяженности, места, формы или очертаний, или механического деления на части; и мы неспособны сосредоточиться на чем-либо ментальном, пока не отключим вид всего этого». — «Разум и тело», стр. 125 и 135.

Феноменальный контраст разума и материи лежит не только в основе нашей нынешней конституции, но и является существенным элементом нашего земного сознания. Дуальность — это иллюзия в конечном анализе; но в пределах цикла Вселенной или Великой Манвантары она остается верной. Две основы проявленного Бытия — Логос (дух) и Мулапракрити (Материя, или, скорее, ее Ноумен) объединены в абсолютной реальности, но в Манвантарной Майе, в условиях пространства и времени, они являются контрастирующими, хотя и взаимно зависимыми аспектами ЕДИНОЙ ПРИЧИНЫ.

ЗАМЕТКИ РЕДАКТОРОВ.

У нас сейчас набрано довольно много корреспонденции, но из-за нехватки места она должна подождать до следующего месяца.

В частности, мы хотим подтвердить получение письма о Гило-Идеализме, подписанного К. Н., пересланного нам доктором Льюинсом от его корреспондента, ныне находящегося на Востоке. Это письмо освещает Гило-Идеализм в новом и очень отличном свете, и его прямолинейный стиль и язык резко контрастируют с напыщенными излияниями таких писателей, как Г. М. МакК. Отрывок из одного из писем последнего в «Secular Review» (7 января 1888 г.), например, гласит, что «Специализм — это Поверхностность, и наоборот, оба являются фракционализмом; и что истинный дезидератум — это генерализационизм (т.е. всесторонность и всепроникновенность), посредством которого и в котором кантовская и гегелевская метафизика могут быть осаждены, а современный Материализм сублимирован? Существует только один перегонный куб для обоих, и это Солипсизм — та истинная «мудрость веков», в которой глубочайший мыслитель един с малым ребенком. — Г. М. МакК.»!!!

Следующие книги были получены и будут рассмотрены в должное время:—

«Абсолютный релятивизм; или, Абсолют в отношении», У. Б. МакТаггарт. (W. Stewart & Co.)

«Открытый дух», капитан Уильям К. Элдон Сержант. (George Redway.)

«Современный апостол» и другие стихи, Констанс К. У. Наден. (Kegan Paul, Trench & Co.)

«Руководство по этеропатии», доктор граф Манцетти.

Корреспонденция.

ЦЕРКОВЬ И ДОКТРИНА ИСКУПЛЕНИЯ.

To the Editors of Lucifer.

Поскольку часто предполагается, что духовенство должно быть едино в учении о доктрине, называемой Искуплением, и что эта доктрина требует от духовенства либо учить, что «Бог потребовал пролить кровь Иисуса и принести ее в жертву для Искупления», либо покинуть Церковь, если они отвергают ее; поэтому, поскольку я отвергаю эту доктрину, иногда удивляются, как я мог быть допущен к рукоположению, или, будучи допущенным, как я могу оставаться в Национальных Церквях или рассчитывать на то, чтобы быть услышанным с их кафедр.

Объяснение моей позиции следующее:

Я предложил себя в качестве кандидата на рукоположение гораздо позже, чем это принято; и один из трех бенефициариев духовенства, чьи рекомендации о том, что религиозные взгляды кандидата являются ортодоксальными, каждый кандидат обязан предоставить перед тем, как быть принятым в качестве кандидата для экзамена и рукоположения, сообщил епископу Лондонскому (Джексону), что я не придерживаюсь взглядов Церкви Англии на Искупление. Поэтому епископ, прежде чем принять меня в качестве кандидата, потребовал личного собеседования; когда я сказал епископу в ответ на его вопрос, есть ли у меня трудности с принятием доктрины Искупления, как она преподается во второй из XXXIX Статей, что я вступаю в Церковь, чтобы учить, что делом Иисуса Христа было посвятить Свою жизнь живой жертве, чтобы убедить нас верить, что в Его любви, Его разуме, Его духе по отношению к нам мы видели (насколько это могло быть проявлено в человеческой форме) любовь, разум и дух Бога по отношению к нам; и что жертва Иисуса состояла в том, что Он не оставил ничего не сделанным, что любовь могла бы сделать или выстрадать, вплоть до того, чтобы выпить до самого дна чашу нашей ненависти, будучи слепыми и невежественными, чтобы мы могли принять и поверить Его свидетельству.

И, кроме того, я сказал епископу, что если XXXIX Статей не допускают такого учения и требуют от духовенства верить и учить, что «Бог потребовал пролить кровь Иисуса и принести ее в жертву для Искупления, чтобы либо умилостивить гнев Божий, удовлетворить Его правосудие, либо снискать Его благосклонность», то такая доктрина аморальна, антихристианска, противоречит Писанию и делает Бога не лучше Шейлока, волка или дьявола. И я бросил вызов епископу, чтобы он отказался принять меня в качестве кандидата.

Епископ не ответил, не согласившись и не возразив, и я вернулся в Питершем, чтобы ждать результата этого собеседования. Через день или два капеллан епископа написал, что я могу считать свое предложение прийти на экзамен епископа для получения сана принятым; и я был рукоположен без единого слова комментария по поводу разговора на этом частном собеседовании. Но мой первый викарий позволил мне проповедовать только три раза, а затем до конца года бойкотировал меня, запрещая проповедовать, читать или даже говорить в приходе, за исключением только определенной его части. Мой второй викарий, позволив мне проповедовать три раза, также полностью бойкотировал меня. Я обратился к епископу, но он отказался вмешаться. Поэтому, тщетно пытаясь найти священника, который позволил бы мне проповедовать то, для чего я был рукоположен, я опубликовал брошюры и раздавал их сотнями и тысячами у дверей церкви после службы, везде, где была большая паства; но через некоторое время к епископу обратились с просьбой остановить меня; тогда он не только отрекся от меня, как Петр отрекся от Иисуса, но и пригрозил дать указание полиции предотвратить меня; и правящие власти в соборе Святого Павла действительно дали указание начальнику полиции предотвратить меня.

В качестве последнего средства я пишу письма в прессу, где только могу найти газету, желающую открыть свои колонки, чтобы объяснить свои взгляды и призвать людей добиться свободы в Церкви для проповеди истины о «Христе Распятом». Но оппозиция этому настолько велика, что главный орган Церкви и прессы (Таймс) отказывается даже позволить мне дать объявление о поиске кафедры на том основании, что это недопустимо; несмотря на то, что все мельчайшие детали бракоразводных процессов свободно допустимы, тем самым доказывая, что все допустимо, кроме одного, а именно: истины о Христе Распятом.

И все же Архиепископ Кентерберийский недавно сказал миру, что «Церковь желает, чтобы говорилась истина, вся истина и ничего, кроме истины», и епископы Карлайла, Дарема, Питерборо, Манчестера, Ливерпуля и Бедфорда также использовали слова в том же духе. Но хотя я потратил лучшую часть своей жизни (17 лет), пытаясь найти одного священника (от самого высокого до самого низкого), я не нашел ни одного, кто позволил бы эту свободу говорить истину, всю истину и ничего, кроме истины, касающуюся Христа Распятого. И я призываю правителей Церкви позволить эту свободу — и людей потребовать и получить эту свободу, если правители Церкви откажут в ней. Ибо у меня есть письмо от каноника Лиддона, в котором он говорит мне: «Я могу верить всем сердцем, хотя я знаю вас только по двум письмам, которые вы написали мне (по поводу моих проповедей), что если бы вы проповедовали, люди пошли бы слушать вас, как они ходят слушать меня». Разве нет тогда причины, по которой я должен жаловаться на то, что меня так жестоко и несправедливо бойкотируют в течение 17 лет без всякой причины?

Главный орган Церкви и прессы (Таймс) в предполагаемом главном христианском городе мира отказался опубликовать даже в качестве рекламы любой из трех следующих призывов на том основании, что они недопустимы. Да, недопустимы, в то время как все мельчайшие детали процесса Барретта, процесса Дилка, процесса Колина Кэмпбелла, процесса Сибрайта и множества других подобного рода были свободно допустимы.

I.

«Требуется кафедра в Национальной Церкви, на которой будет позволена свобода учить истине о Христе Распятом, открыто и бесстрашно, чтобы она больше не оставалась ни камнем преткновения для иудеев, ни безумием для мира, ни тайной для учителей ее (как это есть по сей день, только из-за отсутствия этой свободы), но могла бы поистине быть увиденной как то, чем она является, и как утверждал Св. Павел, силой Божьей и мудростью Божьей для спасения всех людей».

II.

«Преподобный Т. Г. Хедли из Питершема, Ю.З., призывает духовенство и народ Церкви Англии предоставить кафедру, на которой ему может быть позволено прочитать семь проповедей: I. о Неверии; II. об Испытании Авраама; III. о Дне Судном; IV. о Марии Магдалине; V. об Обращении Св. Павла; VI. об Иисусе, только; VII. о Вдохновении».

III.

«Преподобный Т. Г. Хедли из Питершема, Ю.З., призывает духовенство предоставить кафедру, на которой ему может быть позволено объяснить тайну Христа Распятого, чтобы она больше не оставалась тайной».

Rev. T. G. Headley.

Манор Хаус, Питершем, Ю.З.

[Этот настойчивый отказ тем более примечателен, что другим проповедникам позволено учить худшему, с ортодоксальной точки зрения, конечно. Недопустимо ли «объяснять тайну Христа Распятого», как это, вероятно, сделает преподобный мистер Хедли, чтобы это не помешало объяснению и описанию Иеговы — «единого с Христом Иисусом» в ортодоксальной догме — преподобным Г. Р. Хавейсом, магистром искусств? Говорит этот правдивый и культурный, если не очень благочестивый оратор: «Сначала главные атрибуты Сатаны были приписаны Иегове. Именно Бог разрушил мир, ожесточил фараона, искушал Давида, провоцировал на грех и наказывал грешника. Этот образ мыслей сохранялся даже в 700 г. до н.э.: «Я, Господь, творю мир и создаю зло» (Ис. 45:7). У нас есть странный пережиток этой идентификации Бога с Дьяволом в слове «Deuce», которое есть не что иное, как «Deus», но которое для нас всегда означает Дьявола. По мере того как еврей становился более духовным, он постепенно переносил дьявольские функции на «Сатану», или обвиняющего духа. Переходный момент проявляется при сравнении раннего отрывка (2 Цар. 24), где говорится, что Бог «побудил» Давида исчислить народ, с более поздним (1 Пар. 21), где Сатаной назван подстрекатель, который «провоцировал» исчисление. Но Сатана еще не Король Дьявол. Мы можем взять нашу Библию и проследить постепенную трансформацию Сатаны из обвиняющего ангела в Короля Дьявола популярной теологии». — (The Key, и т.д., стр. 22.) Это, мы полагаем, даже более разрушительное учение для Ортодоксальной Церкви, чем любая теория о «Христе Распятом». Мистер Хедли стремится доказать Христа, преподобный Хавейс, высмеивая и избавляясь от Дьявола, разрушает и избавляется навсегда от Иисуса как Христа тоже. Ибо, как логически аргументировал кардинал Вентура де Раулика, «продемонстрировать существование Сатаны — значит восстановить ОДНУ ИЗ ФУНДАМЕНТАЛЬНЫХ ДОГМ ЦЕРКВИ, которая служит основой христианства, и без которой Сатана (и Иисус) были бы лишь именами»; или, выражаясь еще более сильными словами благочестивого шевалье де Муссо, «Дьявол — главный столп Веры... если бы не он, Спаситель, Распятый, Искупитель был бы лишь самым нелепым из статистов, а Крест — оскорблением здравого смысла». (См. «Разоблаченная Изида», том I, 103; том II, 14.) Поистине так. Если бы не было Дьявола, Христос, чтобы спасти Мир от него, вряд ли понадобился бы! И все же преподобный Хавейс говорит: (стр. 24) «Я не могу сейчас обсуждать учение Н.З. о Короле Дьяволе, иначе я мог бы показать, что Иисус не поддерживал популярный взгляд на одного Короля Дьявола, и... заметить, как наши переводчики вольно обращались со словами Diabolus и Satan»; добавляя, что поклонение Дереву и Змею было восточным культом, «из которого повествование об Адаме и Еве является семитской формой». Является ли это допустимой ортодоксией? — Ред.]

СОЦИАЛИЗМ И ТЕОСОФИЯ.

To the Editors of Lucifer.

Дамы, — В декабрьском номере «Люцифера» мистер Дж. Б. Брайт возражает против некоторых замечаний о социализме в статье о «Братстве», которая появилась на ваших страницах месяцем ранее.

Как автор этой статьи, я считаю правильным принять вызов мистера Брайта и попытаться заменить мои несколько поспешные обобщения более точным изложением учений Теософии, поскольку они, как мне кажется, относятся к обсуждаемому вопросу.

Мистер Брайт возражает против использования мной фразы «материалистический социализм». Моим намерением было провести различие между тем, что «занимается прежде всего материальным или физическим состоянием человечества», и той другой формой чисто добровольной ассоциации, проистекающей, в отношении каждого из ее членов, из признания их единства цели и реализации идеи братства, примером чего мы можем обратиться к коммунистической системе ранней христианской Церкви. Я хотел бы отметить, что это не надуманное различие, так как в первом случае то, что описывается как «более справедливое распределение богатства», является самой сутью социалистической идеи, в то время как во втором это лишь случайность, возникающая из убеждения, что мирские владения сами по себе не имеют ценности по сравнению с «вещами духа». Я утверждаю, таким образом, что учения Теософии противостоят «современному материалистическому социализму», и я постараюсь указать, как можно кратко, в чем состоит эта оппозиция.

С самого начала существует фундаментальное различие между Теософией и социализмом в ценности, которую они придают «материальному и физическому» благополучию человечества. Теософия рассматривает любую данную земную жизнь как бесконечно малую связь в цепи жизней, которая ведет от первых проблесков отдельного сознания до самого порога Божественности и Всезнания. И принимая доктрины Реинкарнации и Кармы как взаимодействующие законы, она видит в кажущихся несправедливостях физической жизни и в неравенстве интеллектуального и морального развития среди человечества результаты хорошего или плохого использования возможностей в предыдущих воплощениях. Вселенная управляется великим законом Гармонии, агентом которого является Карма, и нарушения этого закона, или восстание против него, наказываются действием Кармы, будь то в индивиде или в расе. Таким образом, положение каждого индивида по отношению к своим собратьям и положение каждой нации (составной, так сказать, индивидуальных Карм) по отношению к другим нациям является прямым результатом ранее приобретенных характеристик и аффинитетов. Реинкарнация индивида будет определяться его личными аффинитетами; во-первых, к общей Карме его нации: во-вторых, к конкретным обстоятельствам его происхождения и условий жизни. Теософия поэтому учит, что, насколько это касается его индивидуальной Кармы, место человека в Обществе — это то, что он сам сделал, и он не имеет права кричать против несправедливости закона, который он нарушил и который неумолимо требует наказания за его невыполнение. Это, однако, не совсем верно в отношении национальной или циклической Кармы. Вполне возможно, что действием циклической Кармы может быть причинена несправедливость индивидам, за что, несомненно, придется искупать в будущих существованиях, но в то же время это рассчитано на то, чтобы препятствовать их должному и регулярному развитию. Борьба с этой циклической Кармой, в той мере, в какой она несправедливо обходится с индивидами, является работой великих и мудрых людей этой земли, и каждый истинный теософ будет в меру своих способностей принимать участие в этой борьбе. Но социалистическое движение само по себе является частью циклической Кармы, и в своем стремлении исправить то, что кажется, с его ограниченной точки зрения, несправедливостями, оно не может не быть несправедливым к тем, чью справедливость положения в жизни оно отказывается признавать. Таким образом, не может быть иначе, как то, что оно должно встретить оппозицию со стороны тех, чьей целью является улучшение человечества в целом.

Во-вторых, я должен указать, что учение Теософии полностью противостоит идее о том, что какой-либо очень большой прогресс может быть достигнут человечеством в целом в течение нескольких поколений. Говоря об уничтожении зла в человеческом сердце, автор «Света на пути» говорит: «Только сильные могут убить его. Слабые должны ждать его роста, его созревания, его смерти. И это растение, которое живет и растет на протяжении веков. Оно цветет, когда человек накопил для себя бесчисленные существования». Это, несомненно, теософское учение, но я не думаю, что оно совпадает со взглядом мистера Брайта, что «это самое общество — содержит в себе все зачатки такой реконструкции физической среды, которая вскоре поставит средства духовной и психической регенерации в пределах досягаемости всех». Невозможно, чтобы социализм или любая другая внешняя организация могла «поднять интеллектуальный и инстинктивный моральный стандарт всего сообщества до такой степени, что все будут, в следующем поколении после Социальной Революции, восприимчивы к истинам» Теософии. Это было бы равносильно утверждению, что каждый член сообщества был готов определенно взять на себя задачу самопокорения, и случается, к сожалению, что почти вся внешняя работа социализма направлена в противоположную сторону. Далее, должно быть четко указано, что эта задача самопокорения должна быть предпринята и доведена до конца каждым человеком самостоятельно, и только те, кто достиг определенной точки в человеческой эволюции, готовы к борьбе. Есть еще один момент, на котором я чувствую, что необходимо сделать акцент. Мне кажется невозможным, чтобы Теософия, признавая огромную пропасть, которая существует между обычным человечеством (в который термин я, конечно, включаю всех его последователей) и теми, кто находится на пороге Божественности, могла не признать в то же время принцип иерархии в его лучшем и благороднейшем смысле. Я имею в виду, конечно, духовную иерархию, но даже это несовместимо с той врожденной ненавистью к господству, которая так очевидна в социализме. Нет сомнения, что есть некоторое противоречие в этой ненависти к господству, так как на практике социалисты готовы заменить существующее господство интеллекта господством простых чисел, но это, если что-то и делает, только усиливает контраст между двумя идеями. Справедливо будет отметить, что принятый ученик (не просто студент) практически отказывается от своей личной свободы и обязуется подчиняться тем великим, которые являются инициаторами Теософского движения.

Я попытался до сих пор детализировать мое общее утверждение о том, что учения Теософии противостоят социализму. Я думаю, что возражения мистера Брайта на мои другие утверждения по существу отвечены в том, что я уже сказал, но мне, возможно, будет позволено рассмотреть их отдельно. Если мистер Брайт понял смысл статьи о Братстве, он, я думаю, увидит, что в то время как теософская идея братства основана на идентичности Божественного духа, присущего человечеству, и оттуда работающего вниз, братство социализма основано на предположении о равенстве на материальном или интеллектуальном плане и, per se, вообще не имеет существования на высшем плане. Братство Теософии, будучи однажды правильно понятым, несомненно, проявится на низших планах, но это не делает его тем же самым, что идея Братства, которая начинается и заканчивается в физическом существовании.

Что касается моего замечания о том, что социализм — это попытка вмешаться в действие Законов Кармы, я, возможно, должен был добавить слово «индивидуальной», что в сочетании с моей ссылкой на притчу о талантах должно сделать смысл ясным. Социализм нацелен на выравнивание классов, что есть не что иное, как перераспределение обязанностей жизни. Я понимаю притчу о талантах как указание на истинный смысл различий в возможностях, предоставленных индивидам во время их жизни на земле. Каждая возможность — это также ответственность, и с тех, кому много дано, много будет спрошено. Далее, ответственность возлагается на тех, кто может ее нести, и освободить их от нее, и переложить ее на плечи более слабых братьев, есть вмешательство в законы Кармы, и может привести только к замедлению общей эволюции человечества. Я скажу только в заключение, что я попытался ограничить свои замечания взглядом на социализм, выдвинутым мистером Брайтом. В самом деле, вряд ли нужно указывать, что Теософия никогда не может быть участником подстрекательств к насилию и призывов к низшим страстям, которые мистер Брайт справедливо осуждает, но которые, к сожалению, слишком часто являются обычным делом социалистического оратора.

Я чувствую, что в письме мистера Брайта есть много моментов, на которые я был бы рад ответить более подробно, но я боюсь, что, делая это, меня могут счесть вторгающимся слишком сильно в те чисто политические аспекты вопроса, которые находятся вне сферы теософской работы.

I am, Mesdames,

Your obedient servant,

Thos. B. Harbottle.

ЧТО ТАКОЕ ТЕОСОФИЯ?

На этот вопрос Шопенгауэр отвечает следующим образом:

«... Начиная с плана ментальной концепции (Vorstellung) и продвигаясь на нашем пути к достижению объективного знания, мы никогда не сможем прийти к более высокой точке, чем наша собственная концепция (воображение), т.е. внешнего вида объекта нашего наблюдения; но мы никогда не сможем проникнуть внутрь вещей и найти, чем они являются на самом деле (а не чем они просто кажутся). В этом я согласен с Кантом. Но в качестве противовеса этой истине я обратил внимание на другую; а именно, что мы не просто познающий субъект, но мы также сами являемся частью объекта нашего познания, мы сами есть Вещь в себе. Следовательно, для нас открыт внутренний путь от той самосущей и внутренней сущности вещей, к которой мы не можем подойти снаружи; своего рода подземный ход, тайная связь, посредством которой мы, как бы предательством, можем сразу проникнуть в крепость, которая была неприступна снаружи. Вещь в себе может как таковая войти в наше сознание только прямым образом, т.е. став сознательной самой себя. Пытаться познать ее объективно — значит просить о самопротиворечии». («Мир как воля и концепция». Том II, Гл. 18).

То, что Шопенгауэр выражает на современном философском языке, можно, пожалуй, выразить в нескольких словах, сказав, что человек не может осознать истину, если истина не в нем, и в этом случае не человек узнает истину, а истина узнает себя в человеке. Тот, кто хочет познать ее объективно, должен отделиться от нее, потому что никто не может увидеть свое лицо без помощи зеркала; но если он отделяется от нее, истина больше не существует в нем. Поэтому именно сама истина может стать самосознательной в человеке, при условии, что в нем существует какая-либо истина.

F. H.

ПОЯСНИТЕЛЬНАЯ ЗАМЕТКА.

Я бы предпочел страдать от непреднамеренного искажения моего смысла, чем брать на себя труд отвечать, и не имею желания преувеличивать мелкие вопросы разногласий. Но очень критичный друг обращает мое внимание на определенные утверждения и кажущиеся расхождения в «Эзотерическом характере Евангелий», по поводу которых я попрошу разрешения сказать слово.

Я нахожу утверждение на стр. 300, в сноске, что «мистер Дж. Мэсси не прав, говоря, что «Гностическая форма имени Хрест или Хрестос обозначает Доброго Бога, а не человеческий оригинал», ибо она обозначала последнее, то есть доброго, святого человека». Но либо это утверждение не имеет смысла как ответ мне, либо оно основано на моем недопонимании. Я показывал, что оригинальный Христос Гнозиса не был одной конкретной формой человеческой личности, как предполагаемый исторический Христос, и что имя обозначало божественный, а не человеческий оригинал. Я прекрасно знал, как показывают ваши цитаты, что имя было впоследствии присвоено «добрым» как Хрестои или Хрестиане. Также я не говорю и нигде не подразумеваю, что «Карест», или мумие-тип бессмертия, был единственной формой Христа, как докажут ваши цитаты снова. Я достаточно написал об этом Гностическом Христе, который был Бессмертным Я в человеке, отражением или эманацией божественной природы в человечестве, и в обоих полах, а не только в одном. Это Христос, который никогда не мог стать одним лицом или быть ограниченным одним полом. Это вы принимаете и проповедуете; однако вы можете добавить: «Все же персонаж (Иисус), к которому так обращался Павел — где бы он ни жил — был великим посвященным и «Сыном Божьим». Но Христос Павла, будучи Гностическим Христом, как вы признаете (301), не может быть персонажем по имени Иисус или великим Посвященным, к которому он обращался. Мне кажется, что в таких отрывках, как эти, вы отдаете все, за что стоит бороться, и ручаетесь за то, что никогда не было и никогда не может быть доказано. Я много лет искал Иисуса в Евангелиях и в других местах, не будучи в состоянии ухватиться за край одежды какой-либо человеческой личности. О Бен-Пандире мы знаем немного, но не можем разглядеть его в Христе Евангелий. Христа Гнозиса можно идентифицировать, но не с каким-либо историческим Иисусом.

Мы не идем к христианским Евангелиям, чтобы узнать истинную природу Христа или воплощение согласно гностической религии (я использую этот термин в предпочтение вашему «Мудрость-Религия», как более определенный и объяснительный; а не как религию, которая, как предполагали Идиоты, последовала по следам Исторического Христианства!). Они были известны в Египте более шести тысяч лет назад. Когда памятники начали Культ Верховного Бога Атума, он уже существовал. Мы не знаем, сколько эонов раньше, но шести тысяч лет будет достаточно. Атум = Адам был божественным отцом вечной души, которая олицетворялась как его сын, по имени Иу-эм-хепт (греческий Имотос или Эскулап), изображение которого можно было видеть (на полке 3,578, б. 1874), в Британском музее. Он был вторым Атумом = Адамом и называется «Вечным Словом» в Ритуале. Во внешних феноменах этот тип представлял Солнечного Бога, возрождающегося ежемесячно или ежегодно в лунном диске; в человеческих феноменах — Христа или Сына Божьего как сущностную и вечную душу в человеке. Но он не был ни человеком, ни Посвященным. Он был как раз тем, чем является Логос, Слово Истины или Ма-Херу, Будда или Христос в других Культах.

Я всецело согласен с «М.», корреспондентом, которого вы цитируете, и хотел бы, чтобы все наши друзья-ортодоксы так же откровенно смотрели фактам в лицо. Если какой-либо исторический Иисус когда-либо претендовал на то, чтобы быть гностическим Христом, воплотившимся раз и навсегда, то он был бы величайшим самозванцем в истории.

Давайте строго определим для себя, что именно мы имеем в виду, иначе мы внесем ужаснейшую путаницу в конфликт и не сможем отличить лицо друга от врага в облаке боевой пыли, которую мы можем поднять. Я же обнаруживаю, что историческое христианство основывалось либо на подавлении, либо на извращении всего того, что было эзотерического в гностическом христианстве. И пытаться искать помощи у одного для поддержки другого — значит пытаться левой рукой восстановить все то, что вы разрушаете правой.

Меня также призывают к ответу на странице 307 за то, что я назвала Библию «журналом лжи, уже разоблаченной или только готовящейся к разоблачению», автором, который позже усиливает мои слова, характеризуя эти же писания как «журнал (злой) лжи» (стр. 178), что зашло дальше, чем я, которая приписываю это в равной степени как невежеству, так и мошенничеству. Я имела в виду, что «грехопадение человека» в Ветхом Завете — это фальсификация басни, ныне разоблаченная, а искупление от этого падения, обещанное в Новом Завете, будь то «Посвященным» или «Сыном Божьим», — это мошенничество, основанное на этой басне, и ложь, которая будет разоблачена. Нет никакой необходимости примешивать сюда «Книгу мертвых», Веды или любые другие священные писания. Каждая кадка должна стоять на своем собственном дне, а та, что не может, не удержит воду.

Gerald Massey.

P.S. Кстати, я вижу, что адвентисты и другие вводящие в заблуждение сторонники иллюзий сейчас в крайнем возбуждении по поводу чудесного исполнения пророчеств и подтверждения исторических фактов, свидетелями которых мы являемся. «Вифлеемская звезда» появилась вновь, как они говорят, чтобы доказать истинность христианского предания. Но, к сожалению, это не звезда Христа, которая сейчас видна на юго-востоке перед восходом солнца каждое утро. Это Венера в своем гелиакическом восходе. Это Венера как Малеес, или Люцифер как «Сын Утренней зари». Эта конкретная Вифлеемская звезда — есть и другие, менее яркие и менее заметные — обычно возвращается примерно раз в девятнадцать месяцев, когда планета Венера является Утренней звездой. Только разевающие рты «верблюдоглотатели», которые знают все о «Вифлеемской звезде» и исполнении пророчеств, не разбираются в астрономии, и они, без сомнения, будут извиваться и давиться этим маленьким комариком реального факта, предложенным им в качестве объяснения.

G. M.

[Мы предоставляем место этому примечательному письму с целью сравнения. Секуляристы громко провозглашают способы выражения теософов «глупой глубиной», а Эзотерическое Учение — «безнадежным хаосом», «грубо методизированным безумием». В то же время гило-идеалисты являются PERSONÆ GRATISSIMÆ в «Secular Review», и подобных замечаний об их теориях и стиле не высказывается. Читатели, пожалуйста, сравните. «Fiat Justitia, ruat Saladinus!» — Ред.]

ГИЛО-ИДЕАЛИЗМ — ТАЙНА ИИСУСА.

“Behold, the Kingdom of Heaven is within you.”

Первичность «Я» неоспорима, если хотя бы по одной причине — что это самое «Я» является исходным постулатом всей здравой философии. И когда философия воспаряет к метафизике, научный анализ «подхватывает удивительную повесть», и его суть — также самость. Все дороги ведут в Рим. Весь анализ сводится к эгоистическому синтезу. «Единое [Эго] остается, многое меняется и проходит». И все же прохождение — это лишь прилив и отлив Единого. По словам Гегеля, «то, что проходит, переходит в само себя: проходит лишь само прохождение». Эти вещи суть аллегория, и все же «solvitur ambulando». Недавний путешественник по Соединенным Штатам рассказывает нам, что в краях Эмерсона он случайно наткнулся на перекресток и обнаружил там, по-видимому, противоречивый указатель. Одна его стрелка несла надпись «Это путь к Конкорду», другая, указывающая в противоположном направлении, была сформулирована так же: «Это путь к Конкорду». Гило-идеалистический тезис — это и есть этот идеальный Конкорд, которого можно достичь, путешествуете ли вы путем восточного идеализма или по маршруту более простого западного материализма. Ибо — и здесь все противоречия примиряются — в едином Субъекте-объекте, который есть «Я», нет разнообразия, ни иудея, ни эллина, ни только идеализма, ни только материализма, или исключительно того или другого, но все есть одно. И в Единстве нет классовых различий, нет номенклатуры, нет «иности», нет Гевала и Гаризима, но только Гора Божья. То, чем является Эго, является все. Это x любой проблемы, и оно отвечает любому значению, кроме ложного и безразличного значения дуалиста.

Я нахожу, что гило-идеализм (автоцентризм) — эта «жемчужина великой цены» — обсуждается и исследуется многими современными мыслителями лишь для того, чтобы быть презрительно отброшенным, хотя он сделал бы каждого из них в свою очередь «богаче всего своего племени». Но так было всегда. В этом отвержении нет отчаяния в глазах illuminati. Все принадлежит нам, и заигрывание с центральной истиной СОЛИПСИЗМА, как люди заигрывали всегда, не меняет и не уменьшает саму истину, не ослабляет уверенности в ее окончательной победе, поскольку уйти от эгоистического присутствия или бежать от него невозможно. Мы блуждаем здесь и там, но пытаться превзойти самих себя тщетно. Рано или поздно должно наступить resipiscentia, возвращение домой, наконец, к «Я», и только к «Я», как к лучшему дому в конце концов.

В этом представлении нет Логоса — кроме того неоспоримого, который творит все вещи для каждого из нас — нет «истинного Света», кроме того лучезарного, который «просвещает каждого человека, приходящего в мир», а именно его собственной творческой и озаряющей Эгоичности — без которой нет ничего, кроме небытия. Такое Евангелие, как это, следовало бы назвать Евангелием здравого смысла, если бы эта фраза не показывала лишь одну сторону вопроса — «Virginibus, puerisque est», но это также сама вершина возвышенного интеллекта, «последняя и острейшая высота» человеческой мысли, где атмосфера слишком разрежена для смертного дыхания.

Высшее и низшее всегда так сродни — «Арийское поклонение хранило в Святая Святых утварь молочного хозяйства». Постигните лишь центральную истину истин — что Эго и его продукты суть одно, что каждый из нас прядет из собственного сознания паутину вещей и обстоятельств, которая окутывает его, — и вы сразу же, как бы инстинктивно, увидите, что в этом Вселенском круге Эгоичности нет даже мыслимой «иности», нет низшего и высшего, нет различия, нет ничего по сути скверного или нечистого, ибо все есть не столько очищенное Богом, сколько сама THEOBROMA, Божья пища и питательный элемент, видя, что в ней, и ею, и через нее мы и все вещи КОНСУБСТАНЦИАЛЬНО СУЩЕСТВУЕМ.

Таким образом, veræ causæ и другие вымыслы не столько непостижимы или не поддаются обнаружению, сколько неуместны или безразличны. Происходит ли все от Бога или от «раковины моллюска» — не имеет значения, ни на йоту не затрагивает наш Тезис. Мы безразлично по происхождению патриции или «уличные мальчишки». Эго свободно от Космоса — равно готово к любой судьбе, высокой или низкой, создает свою собственную вселенную, называет ее своим именем, и она «живет, движется и существует».

G. M. McC.

ДЖЕРАЛЬД МАССИ О ШЕКСПИРЕ.

Мистер Масси прислал нам циркуляр, содержание которого должно быть интересно любителям Шекспира и покупателям редких книг. Автор пишет:

«Моя работа о Тайной драме сонетов Шекспира, с очерками о его частных друзьях, а также о его собственной жизни и характере, впервые опубликованная в 1866 году, второе издание которой вышло с дополнением для подписчиков в 1872 году, уже много лет как распродана. О ней часто спрашивают, и ее очень редко можно найти в каталогах букинистов. Поэтому я собираюсь воспроизвести эту работу. Ее придется переработать и переписать там, где это необходимо, поскольку теперь написание может быть выполнено более определенно. Ошибки должны быть признаны и исправлены. Новый том будет выдержан в духе более ранней работы, с акцентами на многих деталях, но с изменениями в других. Будет сказано нечто новое и более решительное относительно обоих циклов сонетов, которые я называю сериями Саутгемптона и Герберта; и не без причины или основания сравнительный метод будет продвинут гораздо дальше, чем прежде. Работа будет написана в соответствии с современным уровнем знаний. Будут использованы самые последние данные, последние результаты шекспировских изысканий; и кое-что придется сказать относительно нынешнего беконианского помешательства, которое, несомненно, было предвидено Великим Юмористом, когда он писал: «Прекраснейшая фигура! Доказать, что ты — шифр!» — моя цель — дать последний бой на этом поле за то, что я считаю делом истины и права; доверить окончательный ответ по вопросу о сонетах типографскому набору Джона Гутенберга и оставить на его попечении мольбу, которая будет услышана в будущем как постоянный памятник любви и восхищения автора к Шекспиру — поэту и человеку. Спустя двадцать лет чувствуется, что почва под ногами тверже. Здание будет иметь более конкретное основание. Я получил возможность более тесно увязать свои выводы и, как мне кажется, завершить свое дело. Естественно, книга должна быть большой, 700 или 800 страниц. Цена будет одна гинея».

Корреспонденция

INTERESTING TO ASTROLOGERS.

ASTROLOGICAL NOTES—No. 3.

To the Editor of Lucifer.

Вопрос, в Лондоне, 11:45 утра, 26 февраля 1887 г.

Умрет ли квезит от своей нынешней болезни?

Узнав из письма, что мой дядя, восьмидесятилетний старик, серьезно болен пневмонией, я составил карту на момент впечатления сделать это, которое возникло во время чтения сообщения. Его болезнь началась около 7 февраля, и теперь он был прикован к постели.

Ниже приведены элементы карты:—

Cusp of | 10th | house 0° ♓.
— | 11th | house 3° ♈.
— | 12th | house 20° ♉.
— | 1st | house 4° 38’♋.
— | 2nd | house 20° ♋.
— | 3rd | house 8° ♌.

Положения планет: ♆ 25° 10’ ♉; ♅ 11° 46 R ♎; ♄ 15° 54’ R ♉. ♃ 5° 48’ R ♏; ♂ 20° 31’ 31” ♓; ☉ 7° 35’ 50” ♓; ♀ 27° 53’ 14” ♓; ☿ 23° 18’ 58” ♓; ☽ 16° 22’ 36” ♈. Голова Дракона 27° 35’ ☊; ⨁ 13 24’ ♌.

Поскольку квезит был 4-м из братьев и сестер моей матери, а моя мать была 8-й и последней, я взял 10-й дом карты для нее самой, 12-й (или 3-й от 10-го) для ее старшего брата или сестры, 2-й для 2-го, 4-й для 3-го, 6-й для 4-го — квезита — и 1-й (8-й от 6-го) для его 8-го, или дома смерти. ♂ был управителем его первого дома, а ☽ — его 8-го. Аспект был ☽ 25° 51’ 5” ♂, отделяющийся от квиндециля и применяющийся к полусекстилю. Поскольку сигнификаторы были в хороших аспектах, отделяясь от одного и применяясь к другому, и в пределах орбов обоих, это означало верное выздоровление; тем более что ♂ принимал ☽ по дому и был усилен триплицитетом. Тем не менее, тяжесть болезни была показана Хвостом Дракона в 4-м доме квезита; ♄, управителем 4-го дома квезита, расположенным в 8-м доме квезита, ретроградным, в своем изгнании и в тесном □ к ☽, управительнице 8-го дома квезита, расположенной в его 6-м доме. Более того, поскольку ☽, применяющаяся планета двух сигнификаторов, была в кардинальном знаке и в последующем доме карты, каждый градус означал неделю; поэтому, так как ☽ не хватало 4° 8’ 55” до точного аспекта полусекстиля, я судил, что он выздоровеет через 4 недели и 1 день, или 27 марта. 29 марта он впервые вышел погулять в свой сад и полностью оправился от приступа.

Nemo.

Erratum.—Page 76, 2nd column, line 2, for ♍ read ♏.

125. «Verbum Sap.» Мы не намерены обращать внимание на анонимные сообщения, даже если они исходят окольными путями из Ламбетского дворца. Дело, к которому относится «Verbum Sap», не является вопросом вкуса; факты должны нести ответственность за оскорбление; и, как сказано в Писании: «Горе тому, через кого приходит соблазн!»

126. «Христос эзотерической науки» — это Христос Духа, безличный принцип, полностью отличный от любого карнализированного Христа или Иисуса. Именно этого Христа имеет в виду ученый каноник Рока? — [Ред.]

127. Заглавные буквы — наши собственные; ибо эти «Махатмы» являются истинными Основателями и «Учителями» Теософского общества. — [Ред.]

128. Конечно, каждый оккультист знает из чтения Элифаса Леви и других авторов, что «астральный» план — это план неуравновешенных сил и что там неизбежно царит состояние путаницы. Но это не относится к «божественному астральному» плану, который является планом, где царит мудрость, а следовательно, и порядок.

129. «Посмертная человечность», исследование призраков, Адольф д’Ассье, член Бордоской академии наук. Перевод и примечания Генри С. Олькотта, президента Теософского общества. Джордж Редуэй, Лондон, 1887. 8-й формат, 360 стр.

130. Фернли-лекция, 1887 г., д-р Даллинджер. Т. Вулмер, 2, Касл-стрит, Сити-роуд, Лондон, E.C. (1 шиллинг 6 пенсов, в бумажной обложке.)

131. И идеализм мистера Герберта Спенсера, и гило-идеализм д-ра Льюинса более материалистичны и атеистичны, чем любые честно заявленные материалистические взгляды — включая взгляды Бюхнера и Молешотта. — [Ред.]

132. Еще несколько лет — и, кто знает? возможно, всего несколько месяцев, и протестантская Англия услышит, как преподобные ученые объясняют своим прихожанам с кафедр, что Адам и Ева были лишь «недостающим звеном» — двумя бесхвостыми павианами. — [Ред.]

133. Тем не менее, объективно рассматриваемые мысли являются для оккультиста реальными сущностями.

134. См. также его письмо в разделе «Корреспонденция».

135. Сделанное замечание никогда не предназначалось как «ответ», а просто как наблюдение, что слово «Хрестос» применялось к «доброму человеку», «человеческому оригиналу», а не только к «доброму Богу». Если таково не было намерение мистера Масси, и он развивает свою идею в другом месте, то в его статье в «Agnostic Annual» она так развита не была. Поэтому это просто констатация фактов, относящаяся к той конкретной статье, и не более того. Я ни на мгновение не возражаю против выводов мистера Масси и не сомневаюсь в его неоспоримой эрудиции в направлении тех конкретных исследований, т.е. о словах «Христос» и «Хрестос». Я говорю лишь о том, что он ограничивает их отрицанием исторического Христа и, по причинам, несомненно, весьма веским, не затрагивает их главное эзотерическое значение в храмовой фразеологии Мистерий. — Е.П.Б.

136. Это абсолютно и преимущественно теософское учение, преподаваемое с 1875 года, когда было основано Теософское общество. — [Ред.]

137. Боюсь, это недопонимание (несомненно, по моей вине) со стороны нашего ученого корреспондента смысла, который предполагалось передать в критикуемых статьях. Если он возьмет на себя труд перечитать параграф, который ввел его в заблуждение (см. стр. 307, 5-й параграф), он, возможно, увидит, что это так. На самом деле имелось в виду, что, хотя термины Христос и Хрестос являются родовыми прозвищами, все же персонаж, к которому так обращались (не обязательно Павел, а кто угодно), был великим Посвященным и «Сыном Божьим». Именно имя «Иисус», помещенное в предложении в скобках, сделало его одновременно неуклюжим и вводящим в заблуждение. Знал ли Павел об Иешуа бен Пандире (а он должен был слышать о нем) или нет, он никогда не мог применить прозвище, использованное им, к Иисусу или любому другому историческому Христу. В противном случае его Послания не были бы удержаны и изгнаны, как это было. Предложение, которое предшествует двум инкриминируемым утверждениям, показывает, что ничего подобного тому, как это понял мистер Масси, на самом деле иметься в виду не могло, так как сказано: «Оккультизм в чистом виде находит те же мистические элементы в христианской, как и в других верах, хотя он решительно отвергает ее догматический и исторический характер». Два утверждения, а именно: что Иисус или Иешуа бен Пандира, когда бы он ни жил, был великим Посвященным и «Сыном Божьим» — точно так же, как Аполлоний Тианский — и что Павел никогда не имел в виду ни его, ни любого другого живого Посвященного, а метафизического Христоса, присутствующего в каждом мистическом гностике, как и в каждом посвященном язычнике, — вовсе не противоречат друг другу. Человек может знать о нескольких великих Посвященных и все же ставить свой собственный идеал на гораздо более высокий пьедестал, чем любой из них. — [Е.П.Б.]

138. Я не буду оспаривать это утверждение в целом. Но это ни на йоту не обесценивает мое утверждение. Храмовые жрецы принимали имена богов, которым они служили, и это такой же общеизвестный факт, как и то, что умерший египтянин становился «Осирисом» — был «осирифицирован» — после своей смерти. И все же Осирис, безусловно, не был ни «человеком, ни Посвященным», а существом, едва признаваемым таковым Королевским обществом материалистической науки. Почему же тогда «Посвященный», которому удалось слить свое духовное существо с состоянием Христоса, не мог считаться Христосом после своего последнего и высшего посвящения, точно так же, как он назывался Хрестосом до этого? Ни Плотин, ни Порфирий, ни Аполлоний не были христианами, однако, согласно эзотерическому учению, Плотин достигал этого возвышенного состояния (становления или объединения себя со своим Христосом) шесть раз, Аполлоний Тианский — четыре раза, в то время как Порфирий достигал этого возвышенного состояния лишь однажды, когда ему было за шестьдесят. Гностики называли «Слово» «Абраксасом» и «Христосом» без разбора, и каким бы именем мы его ни называли, будь то Ма-Херу, или Христос, или Абраксас, все это одно. То мистическое состояние, которое дает нашему внутреннему существу импульс, влекущий «душу к ее источнику и центру, Вечному благу», как учит Плотин, и делает из человека бога, Христоса или проявленное неизвестное, является преимущественно теософским состоянием. Оно принадлежало храмовым мистериям и учениям неоплатоников. — [Е.П.Б.]

139. «Христос, ставший плотью», было бы утверждением хуже, чем самозванство, так как это было бы абсурдом, но человек из плоти, временно принимающий состояние Христа, — это действительно оккультный, но живой факт. — [Ред.]

140. Именно так, если это было изначально написано для того, чтобы быть принятым в буквальном смысле. Но поскольку я полностью согласен с мистером Масси в том, что историческое христианство основывалось на подавлении и особенно на извращении того, что было эзотерического в гностицизме, трудно понять, в чем мы расходимся? Извращение эзотерических фактов в Евангелиях сделано не настолько искусно, чтобы помешать истинному оккультисту читать евангельские повествования между строк. — [Е.П.Б.]

141. Если мистер Дж. Масси любезно подождет завершения «Эзотерического характера Евангелий», чтобы критиковать утверждения, он, возможно, придет к убеждению, что мы не так уж далеки друг от друга в наших идеях по этому конкретному вопросу, как он, кажется, думает. Конечно, поскольку мой критик — египтолог, противник арийской теории, приходящий к своим выводам только на основе того, что он находит в строго аутентичных и принятых документах, — а я, как теософ и оккультист определенной школы, принимаю свои доказательства на основе данных, которые он отвергает, т.е. эзотерических учений, — мы вряд ли можем согласиться по каждому пункту. Но вопрос не в том, был или не был исторический Христос или Иисус в период между 1 и 33 годами н.э., — а просто в том, были ли Евангелия гностиков (например, Маркиона и других) позже извращены христианами — эзотерические аллегории, основанные на фактах, или просто бессмысленные вымыслы? Я верю в первое, и эзотерические учения объясняют многие из этих аллегорий. — [Е.П.Б.]

142. Следовательно, Дух Не-Раздельности в эзотерической философии должен быть ЕДИНОЙ истиной. — Ред.

143. Только это «Эго» универсально, а не индивидуально: Абсолютное Сознание, а не человеческий Мозг. — Ред.

144. Тогда почему бы не назвать философию «Высоко-Низко-Идеализмом» вместо «Гило-Идеализма»? — Ред.

145. «Theobroma» — то же самое, что масло какао. Мы возражаем против фразеологии, а не против идей д-ра Льюинса. — Ред.

LUCIFER

Vol. I.     LONDON, FEBRUARY 15TH, 1888.     No. 6.

«ЧТО ЕСТЬ ИСТИНА?»

“Truth is the Voice of Nature and of Time—

Truth is the startling monitor within us—

Nought is without it, it comes from the stars,

The golden sun, and every breeze that blows....”

—W. Thompson Bacon.

“... Fair Truth’s immortal sun

Is sometimes hid in clouds; not that her light

Is in itself defective, but obscured

By my weak prejudice, imperfect faith

And all the thousand causes which obstruct

The growth of goodness....”

—Hannah More.

«Что есть истина?» — спросил Пилат Того, Кто, если претензии христианской Церкви хотя бы приблизительно верны, должен был знать ее. Но Он промолчал. И истина, которую Он не открыл, осталась нераскрытой как для Его поздних последователей, так и для римского наместника. Молчание Иисуса, однако, в этом и других случаях не мешает Его нынешним последователям действовать так, как будто они получили саму конечную и абсолютную Истину; и игнорировать тот факт, что им были даны лишь такие Слова Мудрости, которые содержали долю истины, самой по себе скрытой в притчах и темных, хотя и прекрасных изречениях.

Эта политика постепенно привела к догматизму и утверждениям. Догматизм в церквях, догматизм в науке, догматизм везде. Возможные истины, смутно воспринимаемые в мире абстракции, подобно тем, что выводятся из наблюдений и экспериментов в мире материи, навязываются невежественным толпам, слишком занятым, чтобы думать самостоятельно, под видом Божественного откровения и Научного авторитета. Но тот же вопрос остается открытым со времен Сократа и Пилата до нашего века тотального отрицания: существует ли такая вещь, как абсолютная истина в руках какой-либо партии или человека? Разум отвечает: «этого быть не может». В мире, столь же конечном и обусловленном, как и сам человек, нет места для абсолютной истины по какому-либо предмету. Но существуют относительные истины, и мы должны извлекать из них максимум возможного.

В каждую эпоху были Мудрецы, которые овладели абсолютным и все же могли учить лишь относительным истинам. Ибо никто еще, рожденный от смертной женщины в нашей расе, не дал и не мог дать всю и окончательную истину другому человеку, ибо каждый из нас должен найти это (для него) окончательное знание в самом себе. Поскольку никакие два ума не могут быть абсолютно одинаковыми, каждый должен получить высшее озарение через самого себя, в соответствии со своей способностью, а не от какого-либо человеческого света. Величайший из живущих адептов может открыть из Вселенской Истины лишь столько, сколько может усвоить ум, на который он воздействует, и не более. Tot homines, quot sententiæ — это бессмертная прописная истина. Солнце одно, но его лучи бесчисленны; и производимые эффекты благотворны или пагубны в зависимости от природы и строения объектов, на которые они светят. Полярность универсальна, но поляризатор находится в нашем собственном сознании. В той мере, в какой наше сознание возвышается к абсолютной истине, мы, люди, усваиваем ее более или менее абсолютно. Но сознание человека, опять же, — лишь подсолнечник земли. Тоскуя по теплому лучу, растение может лишь поворачиваться к солнцу и кружиться, следуя за курсом недосягаемого светила: его корни держат его крепко в почве, и половина его жизни проходит в тени...

И все же каждый из нас может относительно достичь Солнца Истины даже на этой земле и усвоить его самые теплые и прямые лучи, как бы они ни дифференцировались после своего долгого путешествия через физические частицы в пространстве. Для достижения этого существуют два метода. На физическом плане мы можем использовать наш ментальный полярископ; и, анализируя свойства каждого луча, выбирать чистейший. На плане духовности, чтобы достичь Солнца Истины, мы должны работать в полной серьезности для развития нашей высшей природы. Мы знаем, что, постепенно парализуя в себе аппетиты низшей личности и тем самым заглушая голос чисто физиологического ума — того ума, который зависит от своего носителя или проводника, органического мозга, и неотделим от него, — животный человек в нас может освободить место для духовного; и однажды пробудившись из своего латентного состояния, высшие духовные чувства и восприятия растут в нас пропорционально и развиваются pari passu с «божественным человеком». Это то, что великие адепты, йоги на Востоке и мистики на Западе, всегда делали и продолжают делать.

Но мы также знаем, что за немногими исключениями ни один человек мира, ни один материалист никогда не поверит в существование таких адептов или даже в возможность такого духовного или психического развития. «Безумец (древний) сказал в сердце своем: нет Бога»; современный говорит: «На земле нет адептов, это плоды вашей больной фантазии». Зная это, мы спешим успокоить наших читателей типа Фомы Неверующего. Мы просим их обратиться в этом журнале к чтению, более подходящему для них; скажем, к разнообразным статьям о Гило-Идеализме, написанным разными авторами.

Ибо Lucifer старается удовлетворить своих читателей любой «школы мысли» и показывает себя одинаково беспристрастным к теисту и атеисту, мистику и агностику, христианину и язычнику. Такие статьи, как наши передовицы, Комментарии к «Свету на Пути» и т.д., не предназначены для материалистов. Они адресованы теософам или читателям, которые в глубине души знают, что Учителя Мудрости действительно существуют: и, хотя абсолютной истины на земле нет и ее нужно искать в высших регионах, все же есть, даже на этом глупом, вечно вращающемся маленьком шаре нашем, некоторые вещи, о которых даже не мечталось в западной философии.

Вернемся к нашей теме. Из этого следует, что, хотя «общая абстрактная истина — самое драгоценное из всех благ» для многих из нас, как это было для Руссо, мы должны тем временем довольствоваться относительными истинами. По правде говоря, мы в лучшем случае жалкий набор смертных, вечно пребывающих в страхе перед лицом даже относительной истины, как бы она не поглотила нас самих и наши мелкие предрассудки вместе с нами. Что касается абсолютной истины, большинство из нас так же неспособны видеть ее, как достичь луны на велосипеде. Во-первых, потому что абсолютная истина так же неподвижна, как гора Магомета, которая отказалась сдвинуться с места ради пророка, так что ему пришлось самому идти к ней. И мы должны последовать его примеру, если хотим приблизиться к ней хотя бы на расстояние. Во-вторых, потому что царство абсолютной истины не от мира сего, в то время как мы слишком принадлежим ему. И в-третьих, потому что, несмотря на то, что в поэтической фантазии человек есть

“... the abstract

Of all perfection, which the workmanship

Of heaven hath modelled....”

в действительности он — жалкий пучок аномалий и парадоксов, пустой мешок, надутый собственной важностью, с противоречивыми и легко поддающимися влиянию мнениями. Он одновременно высокомерное и слабое существо, которое, хотя и пребывает в постоянном страхе перед какой-либо властью, земной или небесной, все же будет —

“... like an angry ape,

Play such fantastic tricks before high Heaven

As make the angels weep.”

Теперь, поскольку истина — это многогранная драгоценность, грани которой невозможно разглядеть все сразу; и поскольку, опять же, никакие два человека, как бы они ни стремились постичь истину, не могут увидеть даже одну из этих граней одинаково, что можно сделать, чтобы помочь им увидеть ее? Поскольку физический человек, ограниченный и скованный со всех сторон иллюзиями, не может достичь истины светом своих земных восприятий, мы говорим — развивайте в себе внутреннее знание. С тех пор как дельфийский оракул сказал вопрошающему: «Человек, познай самого себя», не было преподано более великой или более важной истины. Без такого восприятия человек останется вечно слепым даже ко многим относительным, не говоря уже об абсолютной истине. Человек должен познать самого себя, т.е. приобрести внутренние восприятия, которые никогда не обманывают, прежде чем он сможет овладеть какой-либо абсолютной истиной. Абсолютная истина — это символ Вечности, и никакой конечный ум никогда не сможет постичь вечное, следовательно, никакая истина во всей своей полноте никогда не может забрезжить в нем. Чтобы достичь состояния, во время которого человек видит и чувствует ее, мы должны парализовать чувства внешнего человека из глины. Это трудная задача, могут нам сказать, и большинство людей, при таком раскладе, предпочтут остаться довольными относительными истинами, без сомнения. Но чтобы приблизиться даже к земным истинам, требуется, прежде всего, любовь к истине ради нее самой, ибо иначе не последует никакого ее признания. И кто любит истину в наш век ради нее самой? Сколько из нас готовы искать, принимать и осуществлять ее посреди общества, в котором все, что должно достичь успеха, должно быть построено на видимости, а не на реальности, на самоутверждении, а не на внутренней ценности? Мы полностью осознаем трудности на пути к принятию истины. Прекрасная небесная дева сходит только на (для нее) благоприятную почву — почву беспристрастного, непредубежденного ума, озаренного чистым Духовным Сознанием; и оба они — поистине редкие обитатели в цивилизованных странах. В наш век пара и электричества, когда человек живет с безумной скоростью, оставляющей ему едва ли время для размышлений, он обычно позволяет себе плыть по течению от колыбели до могилы, пригвожденный к прокрустову ложу обычая и условности. Теперь условность — в чистом виде — это врожденная ЛОЖЬ, так как это в каждом случае «симуляция чувств в соответствии с принятым стандартом» (определение Ф. У. Робертсона); и где есть какая-либо симуляция, там не может быть никакой истины. Насколько глубоко замечание Байрона о том, что «истина — это драгоценный камень, который находят на большой глубине; в то время как на поверхности этого мира все вещи взвешиваются на фальшивых весах обычая», лучше всего известно тем, кто вынужден жить в удушающей атмосфере такого социального конвенционализма и кто, даже желая и стремясь учиться, не смеет принять истины, к которым стремится, из страха перед свирепым Молохом по имени Общество.

Оглянитесь вокруг, читатель; изучите отчеты всемирно известных путешественников, вспомните совместные наблюдения литературных мыслителей, данные науки и статистики. Нарисуйте перед своим мысленным взором картину современного общества, современной политики, современной религии и современной жизни в целом. Вспомните нравы и обычаи каждой культурной расы и нации под солнцем. Наблюдайте за действиями и моральным отношением людей в цивилизованных центрах Европы, Америки и даже Дальнего Востока и колоний, везде, куда белый человек принес «блага» так называемой цивилизации. И теперь, просмотрев все это, остановитесь и поразмышляйте, а затем назовите, если сможете, то благословенное Эльдорадо, то исключительное место на земном шаре, где ИСТИНА — почетный гость, а Ложь и Притворство — изгнанные изгои? Вы не можете. Как и никто другой, если только он не готов и не полон решимости добавить свою лепту в массу лжи, которая царит во всех сферах национальной и общественной жизни. «Истина!» — воскликнул Карлейль, — «истина, даже если небеса раздавят меня за следование ей, никакой лжи, даже если бы целая небесная Страна Лентяев была наградой за Апостасию». Благородные слова. Но сколько думают и сколько осмелятся говорить так, как говорил Карлейль, в наш девятнадцатый век? Разве гигантское, ужасающее большинство не предпочитает до единого «рай бездельников», pays de Cocagne бессердечного эгоизма? Именно это большинство в ужасе отступает перед самым смутным очертанием каждой новой и непопулярной истины из простого трусливого страха, как бы миссис Харрис не осудила, а миссис Гранди не приговорила ее сторонников к пытке быть растерзанными на куски ее убийственным языком.

Эгоизм, первенец Невежества и плод учения, которое утверждает, что для каждого новорожденного младенца «создается» новая душа, отдельная и отличная от Вселенской Души, — этот Эгоизм является непреодолимой стеной между личным «Я» и Истиной. Он — плодовитая мать всех человеческих пороков. Ложь рождается из необходимости притворяться, а Лицемерие — из желания замаскировать Ложь. Это грибок, растущий и укрепляющийся с возрастом в каждом человеческом сердце, в котором он пожрал все лучшие чувства. Эгоизм убивает каждый благородный порыв в нашей природе и является единственным божеством, не боящимся неверности или дезертирства со стороны своих приверженцев. Отсюда мы видим, что он царит в мире и в так называемом модном обществе. В результате мы живем, движемся и существуем в этом боге тьмы под его тринитарным аспектом Притворства, Обмана и Фальши, называемым Респектабельностью.

Это Истина и Факт или это клевета? Куда бы вы ни повернулись, вы найдете, от верхушки социальной лестницы до самого низа, обман и лицемерие, действующие ради дорогого «Я», в каждой нации, как и в каждом индивиде. Но нации по молчаливому Согласию решили, что эгоистические мотивы в политике должны называться «благородным национальным стремлением, патриотизмом» и т.д.; а гражданин рассматривает это в своем семейном кругу как «домашнюю добродетель». Тем не менее, Эгоизм, порождает ли он желание расширения территории или конкуренцию в торговле за счет ближнего, никогда не может рассматриваться как добродетель. Мы видим сладкоречивый Обман и Грубую Силу — Яхин и Боаз каждого Международного Храма Соломона — называемые Дипломатией, и мы называем это своим настоящим именем. Поскольку дипломат низко кланяется перед этими двумя столпами национальной славы и политики и претворяет в повседневную практику их масонский символизм «в (хитрой) силе будет утвержден дом мой»; т.е. получает обманом то, чего не может получить силой, — должны ли мы аплодировать ему? Квалификация дипломата — «ловкость или умение обеспечивать преимущества» для своей страны за счет других стран — вряд ли может быть достигнута говорением правды, но поистине лукавым и лживым языком; и поэтому Lucifer называет такое действие — живой и очевидной Ложью.

Но не только в политике обычай и эгоизм согласились называть обман и ложь добродетелью и награждать того, кто лучше лжет, общественными статуями. Каждый класс Общества живет ЛОЖЬЮ и без нее развалился бы на части. Культурная, боящаяся Бога и закона аристократия, будучи такой же любительницей запретного плода, как и любой плебей, вынуждена лгать с утра до ночи, чтобы прикрыть то, что ей угодно называть своими «маленькими прегрешениями», но что Истина рассматривает как грубую безнравственность. Общество среднего класса изъедено фальшивыми улыбками, фальшивыми разговорами и взаимным предательством. Для большинства религия стала тонкой мишурной вуалью, наброшенной на труп духовной веры. Хозяин идет в церковь, чтобы обмануть своих слуг; голодающий викарий, проповедующий то, во что перестал верить, одурачивает своего епископа; епископ — своего Бога. Ежедневные газеты, политические и социальные, могли бы с выгодой принять в качестве своего девиза бессмертный вопрос Жоржа Дандена — «Lequel de nous deux trompe-t-on ici?» — Даже Наука, некогда якорь спасения Истины, перестала быть храмом обнаженного Факта. Почти все ученые стремятся теперь лишь навязать своим коллегам и публике принятие какого-то личного увлечения, какой-то новомодной теории, которая прольет свет на их имя и славу. Ученый так же готов подавить разрушительные доказательства против текущей научной гипотезы в наши времена, как миссионер в языческой стране или проповедник на родине — убедить свою паству в том, что современная геология — это ложь, а эволюция — лишь суета и томление духа.

Таково фактическое положение вещей в 1888 году н.э., и все же нас призывают к ответу некоторые газеты за то, что мы видим этот год в более чем мрачных красках!

Ложь распространилась до такой степени — поддерживаемая обычаями и условностями, — что даже хронология заставляет людей лгать. Суффиксы н.э. и до н.э., используемые после дат года иудеями и язычниками, в европейских и даже азиатских странах, материалистами и агностиками в такой же мере, как и христианами, на родине, — это ложь, используемая для санкционирования другой ЛЖИ.

Где же тогда найти хотя бы относительную истину? Если еще в век Демокрита она предстала ему в образе богини, лежащей на самом дне колодца, столь глубокого, что это давало мало надежды на ее освобождение; то при нынешних обстоятельствах мы имеем определенное право полагать ее скрытой, по крайней мере, так же далеко, как вечно невидимая темная сторона луны. Вот почему, возможно, все приверженцы скрытых истин немедленно записываются в сумасшедшие. Как бы то ни было, ни в каком случае и ни под какой угрозой Lucifer никогда не будет вынужден потакать какой-либо повсеместно и молчаливо признанной и столь же повсеместно практикуемой лжи, но будет придерживаться факта, чистого и простого, пытаясь провозглашать истину, где бы она ни была найдена, и без всякой трусливой маски. Ханжество и нетерпимость могут рассматриваться как ортодоксальная и здравая политика, а поощрение социальных предрассудков и личных увлечений ценой истины — как мудрый курс для обеспечения успеха публикации. Пусть будет так. Редакторы Lucifer — теософы, и их девиз выбран: Vera pro gratiis.

Они прекрасно осознают, что возлияния и жертвы Lucifer богине Истине не посылают сладкий благовонный дым в ноздри властителей прессы, и яркий «Сын Утренней зари» не пахнет сладко в их ноздрях. Его игнорируют, когда не оскорбляют как — veritas odium paret. Даже его друзья начинают находить в нем недостатки. Они не могут понять, почему это не должен быть чисто теософский журнал, другими словами, почему он отказывается быть догматичным и ханжеским. Вместо того чтобы посвящать каждый дюйм пространства теософским и оккультным учениям, он открывает свои страницы «для публикации самых гротескно разнородных элементов и противоречивых доктрин». Это главное обвинение, на которое мы отвечаем — почему нет? Теософия — это божественное знание, а знание — это истина; каждый истинный факт, каждое искреннее слово, таким образом, являются неотъемлемой частью Теософии. Тот, кто искусен в божественной алхимии или хотя бы приблизительно наделен даром восприятия истины, найдет и извлечет ее из ошибочного, как и из правильного утверждения. Как бы мала ни была частица золота, затерянная в тонне мусора, это все же благородный металл, достойный того, чтобы его выкопали даже ценой некоторых дополнительных усилий. Как было сказано, часто так же полезно знать, чем вещь не является, как и узнать, чем она является. Средний читатель вряд ли может надеяться найти какой-либо факт в сектантской публикации во всех его аспектах, за и против, ибо так или иначе его представление обязательно будет предвзятым, а весы помогут склониться в ту сторону, на которую направлена особая политика редактора. Теософский журнал, таким образом, возможно, является единственной публикацией, где можно надеяться найти, во всяком случае, беспристрастную, пусть все еще только приблизительную истину и факт. Обнаженная истина отражается в Lucifer во многих ее аспектах, ибо никакие философские или религиозные взгляды не исключаются с его страниц. И, поскольку каждая философия и религия, какими бы неполными, неудовлетворительными и даже глупыми некоторые из них иногда ни были, должны основываться на истине и факте какого-то рода, читатель таким образом имеет возможность сравнивать, анализировать и выбирать из нескольких обсуждаемых там философий. Lucifer предлагает столько граней Единой универсальной драгоценности, сколько позволяет его ограниченное пространство, и говорит своим читателям: «Изберите себе ныне, кому служить: богам ли, которые были по ту сторону потопа, затопившего человеческие способности рассуждения и божественное знание, или богам аморреев обычая и социальной лжи, или, опять же, Господу (высшего) Я — яркому разрушителю темной силы иллюзии?» Безусловно, та философия, которая стремится уменьшить, а не увеличить сумму человеческих страданий, является лучшей.

Во всяком случае, выбор есть, и только для этой цели мы открыли наши страницы для всякого рода авторов. Поэтому вы находите в них взгляды христианского священника, который верит в своего Бога и Христа, но отвергает злые интерпретации и навязанные догмы своей амбициозной гордой Церкви, наряду с доктринами гило-идеалиста, который отрицает Бога, душу и бессмертие и не верит ни во что, кроме самого себя. Самые ярые материалисты найдут гостеприимство в нашем журнале; да, даже те, кто не погнушался заполнить его страницы насмешками и личными замечаниями в наш адрес и оскорблениями доктрин Теософии, столь дорогих нам. Когда журнал свободной мысли, руководимый атеистом, вставит статью мистика или теософа в похвалу его оккультных взглядов и тайны Парабрахмана и сделает по ней лишь несколько случайных замечаний, тогда мы скажем, что Lucifer нашел соперника. Когда христианское периодическое издание или миссионерский орган примет статью из-под пера свободомыслящего, высмеивающего веру в Адама и его ребро, и пропустит критику христианства — веры своего редактора — в кротком молчании, тогда он станет достойным Lucifer и можно будет сказать, что он поистине достиг той степени терпимости, когда его можно поставить на один уровень с любой теософской публикацией.

Но до тех пор, пока ни один из этих органов не делает ничего подобного, все они остаются сектантскими, фанатичными, нетерпимыми и никогда не смогут постичь идею истины и справедливости. Они могут бросать инсинуации в адрес «Люцифера» и его редакторов, но не могут повлиять ни на то, ни на другое. На самом деле редакторы этого журнала гордятся подобной критикой и обвинениями, поскольку они свидетельствуют об абсолютном отсутствии фанатизма или какого-либо высокомерия в теософии, что является результатом божественной красоты проповедуемых ею доктрин. Ибо, как уже было сказано, теософия предоставляет право быть услышанным и дает равные шансы всем. Она не считает никакие взгляды — если они искренни — полностью лишенными истины. Она уважает мыслящих людей, к какому бы классу мысли они ни принадлежали. Всегда готовая противостоять идеям и взглядам, которые могут лишь порождать путаницу, не принося пользы философии, она оставляет их сторонникам право лично верить во что угодно и воздает должное их идеям, когда они хороши. Действительно, выводы или умозаключения философа-писателя могут быть полностью противоположны нашим взглядам и учениям, которые мы излагаем; тем не менее, его предпосылки и изложение фактов могут быть вполне верными, и другие люди могут извлечь пользу из этой противоположной философии, даже если мы сами отвергаем ее, полагая, что обладаем чем-то более высоким и еще более близким к истине. В любом случае, наше исповедание веры теперь ясно изложено, и все, что сказано на предыдущих страницах, оправдывает и объясняет нашу редакционную политику.

Подводя итог мысли об абсолютной и относительной истине, мы можем лишь повторить то, что говорили ранее. Вне определенного высокодуховного и возвышенного состояния ума, во время которого человек един с Вселенским Разумом, он не может получить на земле ничего, кроме относительной истины или истин, из какой бы философии или религии они ни исходили. Даже если бы богиня, обитающая на дне колодца, вышла из своего места заключения, она не смогла бы дать человеку больше, чем он способен усвоить. Тем временем каждый может сидеть у этого колодца, имя которому — Знание, и вглядываться в его глубины в надежде увидеть прекрасный образ Истины, отраженный хотя бы на темных водах. Это, однако, как заметил Рихтер, представляет определенную опасность. Некоторая истина, безусловно, может время от времени отражаться, как в зеркале, в том месте, куда мы смотрим, и тем самым вознаграждать терпеливого исследователя. Но, добавляет немецкий мыслитель: «Я слышал, что некоторые философы в поисках Истины, чтобы воздать ей должное, видели в воде свое собственное отражение и поклонялись ему вместо нее»...

Чтобы избежать такого бедствия — постигшего каждого основателя религиозной или философской школы, — редакторы старательно следят за тем, чтобы не предлагать читателю только те истины, которые они находят отраженными в своих собственных умах. Они предлагают публике широкий выбор и отказываются проявлять фанатизм и нетерпимость, которые являются главными ориентирами на пути сектантства. Но, оставляя максимально широкие возможности для сравнения, наши оппоненты не могут надеяться увидеть свои лица, отраженные в чистых водах нашего «Люцифера», без замечаний или справедливой критики наиболее заметных их черт, если они контрастируют с теософскими взглядами.

Это, однако, касается только содержания публичного журнала и лишь интеллектуального аспекта философских истин. Что касается более глубоких духовных, и можно почти сказать религиозных, убеждений, то ни один истинный теософ не должен принижать их, подвергая публичному обсуждению, а должен беречь и скрывать их глубоко в святилище своей сокровенной души. Такие убеждения и доктрины никогда не должны опрометчиво разглашаться, поскольку они рискуют подвергнуться неизбежному осквернению из-за грубого обращения со стороны равнодушных и критически настроенных людей. Также их не следует воплощать в каких-либо публикациях, иначе как в виде гипотез, предлагаемых на рассмотрение мыслящей части публики. Теософские истины, когда они выходят за определенный предел умозрения, лучше оставить скрытыми от публичного взора, ибо «обличение вещей невидимых» не является доказательством ни для кого, кроме того, кто видит, слышит и чувствует это. Их не следует вытаскивать за пределы «Святая Святых», храма безличного божественного Эго или внутреннего «Я». Ибо, хотя каждый факт вне его восприятия может, как мы показали, быть в лучшем случае лишь относительной истиной, луч абсолютной истины может отразиться только в чистом зеркале своего собственного пламени — нашем высшем Духовном Сознании. И как может тьма (иллюзии) объять СВЕТ, который сияет в ней?

ДОЧЬ СОЛДАТА.

(Judges xi., 6-xi., 39.)

В ранние дни истории Израиля, когда Израиль боролся за то, чтобы стать нацией и царством, существовал народ, называемый аммонитянами, который вел войну против израильтян.

И нам говорят, что израильтяне, охваченные великим горем и страхом, отправились из своей страны в землю Тов, чтобы найти человека по имени Иеффай, который был человеком великой доблести, чтобы убедить его вернуться с ними и стать военачальником и предводителем их армии, чтобы сражаться против аммонитян и спасти их от них.

Этот человек Иеффай сам был израильтянином по рождению, но поскольку его мать не была законно замужем за его отцом Галаадом, сыновья законной жены Галаада сговорились изгнать его из его дома, очага и страны как позор для семьи и Израиля; но истинная причина заключалась в том, что они завидовали и ревновали его, подобно братьям Иосифа, которые ранее сговорились против него.

Ибо сам Иеффай был совершенно невиновен в том, что сделал что-либо, чтобы опозорить семью или нацию. И поэтому, по общему справедливому суждению, он не должен был страдать только из-за формы и образа своего рождения, над которыми ни Иеффай, ни кто-либо из нас не имеет контроля, ни в отношении времени, когда, ни в отношении способа, которым мы должны родиться. Но хотя Иеффая презирали и изгоняли как собаку в дни процветания Израиля, в день невзгод и слабости Израиля он больше не позволял никаким низким и мелочным различиям помешать ему признать благородный характер Иеффая, и он умолял его забыть о прошлых обидах и вернуться, чтобы стать его капитаном и лидером, чтобы спасти его от аммонитян.

И поскольку это предложение Израиля предоставило Иеффаю давно желанную возможность вернуться в свою страну и создать почетную репутацию, он был не только готов забыть и простить оскорбления и травмы, которые он получил в прошлом от своих братьев, но он также был готов вернуться с ними и разделить их беды и опасности, вплоть до того, чтобы пожертвовать своей жизнью, если потребуется, чтобы спасти их жизни и имущество.

Иеффай был тем более готов вернуться и принести эту жертву, потому что у него была дочь, единственная дочь и ребенок; и она была для него всем миром, как и он для нее; «ибо кроме нее у него не было ни сына, ни дочери», и она терпеливо и охотно страдала вместе с ним и несла все его печали как свои собственные.

Но представьте ужас Иеффая, после того как он спас жизни и имущество своих братьев и соотечественников, рискуя собственной жизнью, когда от него потребовали эти самые братья и соотечественники пролить кровь его единственного ребенка! Сразу после окончания войны от Иеффая потребовали принести в жертву свою дочь в качестве всесожжения Господу Битв за то, что он помог Израилю победить аммонитян; и так велика была любовь этой героини к своему отцу и ко всему, что касалось его чести и славы, что она охотно согласилась быть принесенной в жертву как всесожжение.

Можно ли придумать что-то более душераздирающее и ужасное, чем то, что Иеффай должен был по требованию этих самых братьев и соотечественников, которых он спас, пролить кровь своего единственного ребенка в качестве жертвы, в знак признания того, что он обязан своей победой чудесной помощи и милости, а не собственному мастерству и доблести?

Что для него было освобождение Израиля или его братьев (которым не было до него дела), если они теперь требовали от него принести в жертву единственное существо в мире, которое он любил и которое любило его, и которое поэтому было для него всем миром?

Правда, Иеффай дал глупый и опрометчивый обет в безумном возбуждении момента перед вступлением в битву, что если он выйдет из битвы победителем, он принесет в жертву как всесожжение Господу первое, что выйдет ему навстречу из его дома, когда он вернется с битвы; но когда первым человеком, встретившим Иеффая, оказалась его единственная дочь, что это могло быть за Божество, которое приняло в качестве жертвы кровь этого ребенка? Какова могла быть религия братьев и соотечественников Иеффая, которая позволяла и требовала от него совершить такое злое деяние?

Ибо если Иеффай спас своих братьев и соотечественников от их врагов, разве не могли они теперь спасти Иеффая от пролития крови его дочери в качестве жертвы во имя религии, когда само это деяние провозглашало религию, а их представление как о религии, так и о Божестве — злом? И если его братья и соотечественники не хотели спасти его дочь, а даже требовали от него исполнить свой обет, не мог ли Иеффай спасти себя и своего ребенка, отказавшись совершить это злое деяние? Но если, чтобы спасти свою собственную кровь от пролития в качестве богохульника ради искупления, Иеффай должен был бежать из страны как изгой и преступник, куда он мог бежать, чтобы жизнь стоила того, чтобы ее сохранять? Ибо, конечно, мир не был бы желанным местом для жизни честного человека, если бы ему пришлось жить во вражде с людьми как дома, так и за рубежом, потому что он дал опрометчивый и глупый обет, который ни одно Божество, достойное поклонения, не могло и не стало бы требовать от него исполнить?

Потому что при такой кровавой концепции религии и Божества не было прощения или искупления ни с пролитием крови, ни без него. Если Иеффай отказывался пролить кровь своей дочери, то и его собственная, и кровь его дочери были бы пролиты его братьями и соотечественниками, в то время как если Иеффай проливал кровь своей дочери в качестве жертвы, чтобы спасти свою, какое прощение или искупление было в этом? Никакого!

И он взывал к избавителю, чтобы спасти себя и свою дочь от этой великой беды. Ибо он поставил на кон свою жизнь и все, что у него было, чтобы получить положение и репутацию для себя и своей дочери дома в Израиле; и теперь, навсегда отказаться от надежды на это и пролить кровь своей дочери или снова бежать как изгой — что это было, как не живая смерть для Иеффая, в любом случае, остался ли он и принес в жертву свою дочь или бежал, чтобы спасти ее?

Но кто в этот мучительный момент беды Иеффая мог возвысить свой голос, чтобы потребовать во имя религии эту дьявольскую жертву его невинного ребенка?

Да, дьявольскую. Ибо какой дух или голос, кроме голоса дьявола или демона, мог посоветовать людям пролить кровь этой чистой и благородной девушки? И где можно было найти дьявола или демона, который совершил бы само это деяние?

Иеффаю насмешливо говорят, что он — демон, который должен принести в жертву своего ребенка, как, говорят, Авраам предложил Исаака. И Иеффаю говорят, что он не должен винить никого, кроме самого себя, за то, что дал обет. Но кто слышал этот обет? Или кто принял этот обет? Кем мог быть он или они, кто потребовал бы его исполнения?

Достойны ли они имени братьев и соотечественников, которые убеждали бы Иеффая убить свою дочь во имя религии или даже смотреть на такое убийство? Не было бы богохульством сказать, что доброе Божество требовало от Иеффая убить своего невинного ребенка? И не освободило бы доброе Божество Иеффая от его обета и не запретило бы ему приносить в жертву свою дочь, подобно тому, как Писание учит нас, что Аврааму было запрещено приносить в жертву своего сына Исаака? И если говорят, что было бы вероломно и греховно со стороны Иеффая после возвращения с победой из битвы отказаться от предложения своей дочери в качестве жертвы; все же, конечно, обязать Иеффая нарушить Шестую заповедь и пролить невинную кровь во имя религии означало бы сделать Божество, требующее такой жертвы, злым, а Его почитателей — творящими зло; и таким образом Иеффаю пришлось бы продать себя дьяволу.

И как могли люди быть кем-то иным, кроме как творцами зла и жрецами зла, которые советовали бы Иеффаю совершить это злое деяние и были бы готовы совершить его сами, если бы он колебался? Как? Получил ли Иеффай какую-либо чудесную помощь на войне или нет, он никоим образом не был обязан отказываться от своей личности и становиться жалким рабом предполагаемой силы, которая помогла ему. Ибо личные услуги Иеффая были нужны как инструмент для освобождения и спасения израильтян, иначе его услуги не были бы востребованы. Также было возможно, что он мог оказать определенные услуги, которые даже чудесная сила была не в состоянии оказать — как мы читаем в Книге Судей, что «Иуда не мог изгнать жителей долины, потому что у них были железные колесницы». (Судей 1:19.)

И опять же, если вся слава победы Иеффая должна была быть приписана чудесной силе, то точно так же весь позор должен был быть приписан этой силе за то, что она предопределила, что дочь Иеффая должна быть первым человеком, встретившим его после войны, чтобы заплатить цену победы Иеффаю смертью его ребенка — ради которой, одной, он жаждал победы.

Победа на таких условиях была поражением и позором, а не славой; ибо, конечно, такие взгляды на религиозное поклонение должны быть поклонением дьяволу, о котором говорит Псалмопевец (Псалом 105:37), а не служением или поклонением доброму Богу, который хотел бы милости, а не жертвы, как узнал Авраам, когда он вышел из филистимского города в пустыню и общался с Богом в одиночестве на горе Мориа.

Но одно дело для отдельного человека, как Авраам, в конце долгой жизни обрести знание, «что Бог хочет милости, а не жертвы»; и совсем другое дело для города, нации или мира обрести это знание в младенчестве; так как даже Авраам обрел это знание, только выйдя из города в пустыню и общаясь в одиночестве с Богом.

Мы можем хорошо понять, насколько невозможно было бы для Авраама даже попытаться, по возвращении с горы, научить филистимлян вере или евангелию (что Бог хочет милости, а не жертвы), исходя из того самого факта, что когда Иисус Христос пришел в мир, чтобы проповедовать веру или евангелие, которое Авраам вышел из мира, чтобы узнать, Иисус был осужден Каиафой на распятие с преступниками как богохульник. И по сей день это учение о власти Каиафы, противника Иисуса, продолжает преподаваться как учение Церкви, в которое необходимо верить, чтобы получить благословение Церкви здесь и Бога в будущем.

Поэтому совершенно очевидно, что после того, как Авраам обрел знание, что Бог хочет милости, а не жертвы, он все же не мог опубликовать его, а мог только хранить его в своем сердце как тайное сокровище, которое должно быть раскрыто в далеком будущем, которое он видел в видении своего ума. Тем временем он молился, чтобы Господь воздвиг посланников и управителей, чтобы подготовить мир к принятию этой веры или евангелия, потому что это была слишком геркулесова задача для одного человека — внезапно изменить религию народа.

Ибо пока священники продолжали учить, а люди верить, что жертвоприношения людей угодны Богу, как мог человек, который осмелился (внезапно и без прикрытия притчи) раскрыть и опубликовать обратное, избежать того, чтобы самому быть убитым как богохульник, чью кровь было бы служением Богу пролить ради искупления? И пока мир не был достаточно образован, чтобы провозгласить поколение того, кто должен быть несправедливо убит (Исаия 53), для такого человека попытка выполнить эту задачу была бы подобна метанию жемчуга перед свиньями.

Тогда откуда и от кого мог Иеффай, спасший других, теперь ожидать спасения своей дочери или самого себя, если он отказывался принести в жертву эту дочь?

И в муках своей души Иеффай разодрал свои одежды и оплакивал свою беду, в то время как его дочь бежала в горы, чтобы излить печаль своей души в течение тех немногих коротких дней, которые ей оставалось жить.

Правда, чтобы спасти своего отца от жестокой боли убийства своего преданного ребенка, благородная девушка могла добровольно прыгнуть в серное пламя на горящем алтаре; точно так же, как благородный римский солдат Курций на своем коне прыгнул в темную и ужасную вулканическую бездну в качестве жертвы, чтобы спасти своих соотечественников.

Но чем героичнее и божественнее были эти люди, тем более демонической и дьявольской должна быть религия тех людей, которые требовали от них так страдать.

Правда, жрецы такой религии могли сами верить в нее и могли быть готовы принести в жертву своих собственных сыновей и дочерей подобным образом; но это никоим образом не уменьшает преступление, а, наоборот, усиливает его в сто раз. Как можно было спасти людей от религии, от которой нужно было спасать самих жрецов, в то время как жрецы имели исключительное право на воспитание людей с младенчества, а также главную власть в государстве создавать и отменять его законы, вплоть до создания и свержения его королей?

Пока священники и правители церкви учили такой жестокой религии, не нуждались ли люди и священники в Посреднике, чтобы избавить и спасти их от ее практики?

Если Тот, кто посредничал, чтобы избавить и спасти нас, был Сам осужден на смерть и распят с ворами как богохульник, чья кровь должна быть пролита ради Искупления, какая надежда на спасение может быть для мира от такой Религии, пока люди не только возвысят Распятого Иисуса как не бывшего богохульником, но и разоблачат доктрину как злую и ложную, которая цитируется как авторитет для требования пролития крови «Праведника» ради Искупления? И если говорят, что у нас больше нет женщин, которых приводят, как дочь Иеффая, чтобы убить и сжечь в качестве жертвы, или благородных людей, осужденных на сожжение как еретиков, все же у нас по сей день есть благородные мужчины и женщины, осужденные Церковью как злые (быть проклятыми здесь и осужденными в будущем), просто и исключительно потому, что они отказываются верить в эту злую доктрину Искупления, которая часто является таким бременем для их души (принять или отвергнуть), что они доведены до самой грани безумия.

Не редкость слышать, как священники поносят даже нашу Королеву как не истинную христианку, просто потому, что они предполагают, что она не верит в эту злую доктрину искупления, которая является доктриной Каиафы, врага Христа, а не доктриной, учением или евангелием Христа.

Не должны ли такие библейские истории, как эти об убийстве благородной дочери Иеффая, о распятии Иисуса и пролитии крови целого сонма мучеников, пробудить людей, которые дремали, чтобы восстать, услышать, увидеть, заговорить и бежать, чтобы спасти мир от необходимости верить в эту кровавую доктрину, которая является камнем преткновения для иудеев, безумием для мира и тайной даже для тех, кто ей учит. Эта доктрина Искупления не может быть примирена как добрая или истинная; и поэтому она является причиной того, что любой прогресс предотвращается, поскольку мир зависит от Церкви в вопросах прогресса.

Тем не менее, человек, который сомневается или отрицает благость этой доктрины, клеймится Церковью по сей день как Скептик и Атеист, которого должны избегать все здравомыслящие церковники. И в течение шестнадцати веков Церковь использовала свою суверенную власть, чтобы осуждать тех, кто отвергал ее доктрину Искупления, как преступников, которых было бы служением Богу сжечь как еретиков; и Церковь удерживается от этого сейчас только потому (к ее большому сожалению), что у нее больше нет той власти, которую она имела ранее в дни «Инквизиции». Доктрина остается прежней, и поэтому люди обязаны, как долг перед длинным списком мучеников, разоблачить ее. Ибо она была причиной многих зол, и даже по сей день она убивает души благородных мужчин и женщин, которые заключают себя в монастыри и женские обители в тщетной попытке достичь твердой веры в нее.

Но когда Церковь будет готова допустить (то, в чем она отказывала до сегодняшнего дня) свободу на кафедре для объяснения тайны и перевода истины о «Распятом Христе», тогда будет видно, что истина — это не только свет для язычников, но и слава Израиля; и истина сделает нас свободными. (Иоанна 8:32.)

Manor House, Petersham, S.W.

Rev. T. G. Headley.

ЛУНИОЛАТРИЯ.

Друг только что сообщил мне факт, что когда президент Кливленд совершал свою недавнюю поездку по штатам, старый негр подарил ему левую заднюю лапу кладбищенского кролика, который был убит в темную фазу луны. Делая свой подарок, негр сказал, что прислал его, потому что желает переизбрания президента Кливленда. «Скажите ему, чтобы он берег ее тщательно, и что пока он хранит ее, он всегда будет добиваться своего».

Друг, о котором я говорю, только что читал мою лекцию о «Луниолатрии», в которой образы и значение зайца и кролика в луне были упомянуты слишком кратко, и он хочет знать, могу ли я истолковать значение подарка негра. Полагаю, что могу. Как объяснялось ранее, заяц и кролик — оба являются зоотипами или живыми образами лунных явлений. Кролик, толкущий рис в ступке, — это китайский знак луны. Швабским детям до сих пор запрещено делать подобие кролика или зайца в тени на стене, так как это было бы грехом против луны. Заяц в луне — хорошо известный индуистский тип Будды. Мифически представлено, что Будда однажды принял форму зайца специально, чтобы предложить себя в качестве пищи для бедного голодающего существа, и поэтому Будда был перенесен в этой форме, чтобы стать вечным как заяц в луне. Это одна из иллюстраций того, как книга внешней природы была наполнена мистическими значениями, сущность которых полностью ускользает при попытке прочитать такие вещи как исторические, независимо от того, относятся ли они к Будде, Гору или Иисусу. Этот заяц или кролик в луне — символ или суеверие у различных рас: черных, коричневых, красных, желтых и белых. Когда значение было понято, это был символ; когда ключ потерян, это становится суеверием невежественных; таким образом, древний символизм выживает в состоянии старческого маразма у негров, так же как и у «благородных кавказцев».

Лягушка в луне была еще одним лунным типом. В китайском мифе — то есть символическом представлении — у лунной лягушки три ноги, как у персидского осла в Бундахишне. В обоих случаях три ноги означают три фазы луны, рассчитанные по десять дней каждая в лунно-солнечном месяце из тридцати дней. Теперь случается так, что период беременности кролика составляет тридцать дней; и ранние расы включали очень любопытных наблюдателей среди своих натуралистов, которые должны были мыслить вещами и выражать свою мысль в жестах-знаках и зоотипах до того, как появились такие вещи, как печатные шрифты. Отсюда лягушка, которая сбросила хвост, змея, которая сбросила кожу, кролик с его периодом в тридцать дней — все были символами луны. Достаточно того, что кролик был зоотипом луны, а кролик равен зайцу. Гор-Аполлон говорит нам, что когда египтяне хотели обозначить «открытие», они изображали зайца, потому что у этого животного всегда открыты глаза (Кн. I, 26). Это можно подтвердить несколькими способами. Название зайца на египетском — «Ун», что означает открытый, открывать, открыватель. Оно применялось к Осирису, «Ун-Нефер», в его лунном характере как доброго открывателя, иначе великолепного или славного зайца, потому что «Нефер» означает красивый, прекрасный, совершенный или славный. Также город Уннут был городом зайца, «Ун», и это был метрополис 15-го нома Верхнего Египта, что является еще одним способом идентификации открытоглазого зайца с луной в полнолунии, называемой «Глазом Гора», и с женщиной луны, которая доводит свой диск до полноты на 15-й день месяца (Египетский Ритуал, гл. 80). Заяц был также символом открывающегося периода полового созревания, знаком, следовательно, того, что он открыт, не запрещен, или «это законно» (Шарп). Отсюда готтентоты намаква разрешали есть зайца только тем, кто достиг возраста взрослого мужчины. Пословица «Somnus leporinus» относится к зайцу, который спит с открытыми глазами; и в нашей старой английской фармакопее фольклора или врачевания мозги и глаза зайца прописываются как лекарство от сонливости и верное средство для того, чтобы сделать или сохранить людей широко бодрствующими. Кролик приравнивается к зайцу и имеет ту же символическую ценность. Теперь иногда говорят, что заяц-кролик обоего пола. Так и луна была и мужской, и женской в соответствии с двойной лунацией. Новая луна с рогами быка или длинными ушами осла, кролика или зайца считалась мужской. Темная лунация или задняя часть была женской. В древнем символизме передняя или передняя часть — мужская, задняя часть или хвост — женская. Двое были головой и хвостом в самой ранней чеканке, так же как и на самых поздних монетах. В Египте Юг был спереди и является мужским; Север был задней частью и является женским. Отсюда старый Тифон северной части обозначался хвостовой частью, и из этого следует, что Сатана с длинным хвостом имеет женское происхождение, и поэтому дьявол был женским с самого начала. Тот же символизм применялся к луне. В светлой половине это была мужская луна, в темной половине — женская. Новая луна была Господом Света, Увеличителем, знаком новой жизни, спасения и исцеления. Новая луна была вестником бессмертия для людей в форме зайца или кролика. Убывающая луна представляла дьявола тьмы, тифоническую силу, которая говорила людям: «как я умираю и не воскресаю, так будет и с вами». Подношения делались новой луне. Когда луна была в полнолунии, египтяне приносили в жертву черную свинью Осирису. Это представляло Тифона, его побежденного врага. Но в темной половине лунации Тифон брал верх, когда он разрывал Осириса на четырнадцать частей в течение четырнадцати ночей своего господства. Лунный зоотип, таким образом, мужской спереди и женский в задней части животного. В иероглифах нога хепш или задняя четверть является идеографическим типом Тифона, олицетворенной злой силы. Далее, левая сторона — женская и тифоническая; правая — мужская. Ergo, левая задняя нога кладбищенского животного, которое было убито в темную фазу луны, означала заднюю (или последнюю) четверть луны; буквально ее конец. И если негр схватил эту кроличью лапку правильным образом, мы можем прочитать символ, который он, вероятно, не понимал, хотя знал, что задняя лапка кролика — хороший фетиш. Это показывает выживание намеренного символизма, который представляет своего рода победу над силой тьмы, аналогичную взятию хвоста лисы (еще одного тифонического животного) после того, как ее загнали до смерти. Это была последняя нога, на которой мог стоять дьявол тьмы, и поэтому это был трофей, вырванный у тифонической силы, чтобы носить его в триумфе как знак удачи, повторения или обновления, отсюда второй срок.

Это было бы своего рода эквивалентом снятия скальпа с Сатаны, который мог быть типизирован только хвостом или задней ногой. Подарок был равносилен пожеланию «Счастливой Новой Луны вам!», выраженному на языке символизма, который исполнялся, а не произносился. Негры считают, что этот особый талисман, завещанный «Братом Кроликом», представляет все добродетели и силы обновления, которые популярно приписываются Новой Луне. Но пусть меня не поймут неправильно те, кто знает, что в негритянских сказках кролик — хороший из типичной пары, а лиса играет тифоническую роль. Кролик или заяц луны может быть изображен в двух характерах или в одном из двух. В обоих он герой, Господь Света и победитель Силы Тьмы, кролик, так сказать, который воскресает из кладбища в или как Новая Луна. Фигура задней четверти и последнего конца умирающей луны, таким образом, является типом побежденного Тифона, но магическое влияние зависит от того, что она также является типом победителя, кролика воскресения или Новой Луны. Любопытное совпадение, что самая удачливая из всех Удачливых Подков в Англии — та, что была сброшена с левой задней ноги Кобылы.

Наконец, эта задняя нога лунного кролика является родственным типом с ногой свиньи, которую до сих пор едят в Англии в Пасхальный понедельник, что является пережитком древнего жертвоприношения свиньи Тифона в солнечном или годовом исчислении, как изображено на планисфере Дендеры, где мы видим бога Хонсу, предлагающего свинью за ногу в диске полной луны. Это должен был быть мощный фетиш много веков назад в Африке и лекарство великой силы в соответствии с примитивными мистериями темной земли. Можно предположить, что многое из этой фетишистской типологии все еще существует среди негров в Соединенных Штатах, и следует надеяться, что Бюро этнологии в Вашингтоне, которое проделало и делает такую хорошую работу под руководством майора Дж. У. Пауэлла по сбору и сохранению реликвий Красных Людей, расширит диапазон своих исследований на черную расу в Америке и не оставит эти вопросы безответственным рассказчикам.

Gerald Massey.

ЦВЕТОК И ПЛОД:

THE TRUE STORY OF A MAGICIAN.

(Continued.)

By Mabel Collins.

ГЛАВА XII.

Это был день свадьбы принцессы Флеты, и весь город праздновал.

Хилари Эстанол дико метался по улицам, как существо, лишившееся рассудка. Он не видел ее лица с того дня, как вернулся из тайного монастыря. Он не мог довериться себе, чтобы подойти к ней близко. Он чувствовал, что дикарь внутри него должен убивать, должен разрушать, если ему будет дано слишком много провокаций.

Он сдерживал этого дикаря, как мог. Он не мог довериться себе под одной крышей с женщиной, которую любил так, как не любил ничего другого в жизни, и которая отдала ему свою любовь, в то время как отдала себя другому мужчине. Себя! Как много это значило, Хилари, казалось, понимал только сейчас, теперь, когда он слышал звон ее свадебных колоколов, теперь, когда она была абсолютно отдана. Да, она отдала себя другому мужчине. Было ли это возможно? Хилари стоял неподвижно время от времени посреди переполненной улицы, пытаясь вспомнить слова, которые она сказала ему в том лесу рано утром, когда она приняла его любовь. Что она взяла у него тогда? Он никогда не был прежним с тех пор. Его сердце лежало холодным, остывшим и тупым внутри него, если только ее улыбка или воспоминание о ней не пробуждали его к жизни и радости. Неужели они ушли навсегда? Невозможно. Он был еще молод — сущий мальчик. Она не могла украсть у него так много! Нет — у него было первое право — он будет ее любовником до сих пор и всегда, кому бы еще она ни отдала себя по имени. Это была точка мысли, к которой Хилари постоянно возвращался. Несомненно, она была его, и он будет претендовать на нее. Но, будучи в смятении и возбуждении, он обладал достаточным интеллектом, чтобы знать, что его претензия должна быть тайной, даже если она стояла перед всеми остальными. Он не мог пойти и потребовать ее у алтаря, ибо она не дала ему никакого права. То, что она сказала, было: «Возьми у меня, что сможешь». Что ж, он не мог сделать ее своей женой. Он не мог жениться на королевской принцессе. Она была не его класса. Раз так, на что он мог надеяться? Ни на что — и все же у него была ее любовь — да, последнее доброе прикосновение ее руки, последняя сладкая улыбка на ее губах все еще были с ним и заставляли его кровь бурлить в венах.

Наконец процессия приближается — солдаты уже расчистили путь и своими лошадьми сдерживают толпу. Хилари стоит теперь, неподвижный, как изваяние, наблюдая только за одним лицом. Он видит его внезапно — ах! такое прекрасное, такое высшей степени прекрасное, такое таинственное — и все на Небесах и на земле становится невидимым, несуществующим, кроме этого одного дорогого лица. Голос прозвучал в воздухе, ясный, пронзительный, выше всех других голосов.

«Флета! Флета! Любовь моя! любовь моя!»

Что за крик! Он проник в уши Флеты; он достиг ушей ее жениха.

В церкви, среди пышности и церемоний, и толпы великих людей, Отто сделал вещь, которая заставила тех, кто был рядом с ним, уставиться. Он пошел навстречу своей невесте и коснулся ее руки.

«Флета, — сказал он, — этот голос был голосом того, кто любит тебя. Какой ответ ты дашь на него?»

Флета вложила свою руку в его.

«Это мой ответ», — сказала она.

И так они поднялись по широким низким ступеням к алтарю. Никто не слышал, что было сказано, кроме короля.

Отец Флеты был странно не похож на нее. Он был суровым, угрюмым, мрачным человеком, нерасположенным ко всему человечеству, как казалось, кроме тех немногих, кто держал ключ к его натуре. Из них его дочь была одной; некоторые говорили, что она была единственной. Другие говорили, что ее сила заключалась в том, что она не была его дочерью, а ребенком других родителей, совсем не тех, кто считался ее родителями; и что государственная тайна была вовлечена в тайну ее рождения.

Во всяком случае, редко когда король вмешивался в дела Флеты. Но он сделал это сейчас, в этот момент, когда все глаза Двора были устремлены на них.

Он говорил тихо ей на ухо, он стоял рядом с ней.

«Флета, — сказал он, — правилен ли этот брак?»

Флета повернула к нему лицо, полное такой пытки, такой смертельной боли, что он издал восклицание ужаса.

«Не говори ни слова, мой отец, — сказала она, — это правильно».

А затем она снова повернула голову и устремила свои великолепные глаза на Отто.

Какой странно прекрасной невестой она была! Она была одета с необычайной простотой; ее платье было устроено ее собственными руками в длинные, мягкие линии, которые падали от ее шеи до ее ног, и длинный шлейф лежал на земле позади нее, но он не был украшен никакими кружевами или цветами. Никаких цветов не было в ее волосах, никаких драгоценностей на ее шее. Никогда принцесса не была одета так просто, принцесса, которая должна была стать королевой. Придворные дамы смотрели с изумлением. Но они хорошо знали, что была грация столь высшая, достоинство столь высокое в этой королевской девушке, что, как бы просто ни было ее платье, она затмевала их всех и затмила бы любую женщину, которая стояла бы рядом с ней.

Никто не слышал ничего из того, что происходило между тремя главными действующими лицами в этой сцене; однако все осознавали, что в этом было что-то необычное. Была атмосфера тайны, возбуждения, странности. И все же что еще было бы возможно, когда дело касалось принцессы Флеты? При дворе ее отца на нее смотрели как на дикое, капризное, властное существо, чьей воле никто не мог сопротивляться. Никто не удивился бы, если бы они поверили, что ее карета проехала по телу принятого любовника, теперь отброшенного и отвергнутого. Так эти люди интерпретировали характер Флеты. Отто знал это, чувствовал это, понимал это; знал, что эти существа интриг и удовольствий сочли бы ее гораздо менее достойной, если бы они судили о ее характере ближе к тому, как он это делал. Для него она была чистой, незапятнанной, недосягаемой; девственной в душе и мысли. Это он сказал ей, когда, покидая собор, они вошли в карету вместе и одни. Они вместе прошли через толпы поздравляющих, дворян, великих дам, дипломатов из разных частей Европы. Они кланялись и улыбались, и вежливо отвечали на слова, обращенные к ним. И все же как далеко были их мысли все это время! Никто из них не знал, кого они встретили, с кем они говорили. Все было потеряно в одной поглощающей мысли. Но это была не та же самая мысль. Нет, действительно, их умы были разделены широко, как полюса.

Флета была наполнена чувством великой цели. Этот брак был лишь первым шагом в гигантской программе. Ее мысли улетели теперь от этого первого шага и пребывали в конце, в исполнении; как художник, когда он рисует свой первый эскиз, видит в своем собственном уме завершенную картину.

У Отто была только одна подавляющая мысль; очень простая, выраженная мгновенно, в первых словах, которые он произнес, когда они были одни:

«Флета, ты не думала, что я сомневался в тебе? Я никогда не имел этого в виду! И все же казалось, что в твоих глазах был упрек! Нет, Флета, никогда этого. Но крик был таким ужасным — он пронзил мое сердце. Ты не думала, что я имел в виду какое-то сомнение? — заверь меня, Флета!»

«Нет, я не думала, — ответила Флета тихо. — Ты знаешь, чей это был голос».

«Нет — он был неузнаваем — это был не что иное, как крик пытки».

«Ах! но я знала его, — сказала Флета. — Это был Хилари Эстанол, который выкрикнул мое имя».

«Он сказал: „Флета, любовь моя, любовь моя“», — добавил Отто. — «Он это?»

«Да, — сказала Флета невозмутимо, действительно странно спокойно. — Он. Более того, Отто; он любил меня долгие века назад, когда этот мир носил другое лицо. Когда сама поверхность земли была дикой и необученной, такими были и мы. И тогда мы разыграли эту же сцену. Да, Алан, мы трое разыграли ее раньше, без этой пышности, но с естественным великолепием дикой красоты и незатемненных небес. Отто, я согрешила тогда, я искупила свой грех. Снова и снова я искупала его. Снова и снова Природа наказывала меня за мое преступление против нее. Теперь, наконец, я знаю больше, я вижу больше, я понимаю больше. Грех остается. Я желала взять, иметь для себя, быть завоевателем. Я завоевала — я завоевывала с тех пор! как часто! Это было мое искупление: пресыщение. Но теперь я больше не буду наслаждаться. Я буду стоять на этой ошибке, на этом безумии и получу из него силу, которая поднимет меня из этого жалкого маленького театра, где мы играем одни и те же драмы вечно через нежную усталость повторяющихся жизней».

Отто отпрянул от нее и пристально смотрел на нее, пока она говорила, страсть и неистовость постепенно входили в ее низкий голос. Когда она закончила, он провел рукой по лбу.

«Флета, — сказал он, — это какое-то твое заклинание на мне? Пока ты говорила, я видел, как твое лицо менялось и становилось лицом того, кто мне знаком, но очень, очень давно! Я чувствовал интенсивный богатый аромат бесчисленных фруктовых цветов——Флета, скажи мне, ты мечтаешь или говоришь басни, или эта вещь правдива? Жила ли я для тебя раньше, любил ли я тебя, служил ли я тебе, века назад, когда мир был молод?»

«Да», — сказала Флета.

«Ах!» — вскрикнул Отто внезапно, — «я чувствую это — на тебе кровь — кровь на твоей руке!»

Флета подняла свою прекрасную руку и посмотрела на нее с бесконечной печалью на лице.

«Это так, — ответила она. — На ней кровь, и будет, пока я не выйду за пределы царства крови и смерти. Ты удерживал меня тогда, Отто; ты торжествовал грубой силой, не зная, что во мне лежала сила, о которой ты не мечтал — жизненная, волнующая воля. Я могла бы раздавить тебя. Но я уже использовала свою волю однажды и обнаружила горькое, непонятное страдание, которое она произвела. Я решила попытаться понять Природу, прежде чем снова использовать свою силу. Поэтому я подчинилась твоей тирании; ты научился любить ее и через многие жизни научился любить ее больше. Это принесло тебе корону наконец, и маленькую армию солдат, чтобы защищать ее для тебя, и полдюжины хитрых старых дипломатов, которые хотят, чтобы ты сохранил ее, и которые думают, что могут заставить тебя делать точно так, как желают их соответствующие монархи. Двигай своих марионеток, Отто. Никакое такое королевство не удовлетворяет меня. Я намерена выиграть свою собственную корону. Я буду королевой душ, а не тел; королевой в реальности, а не в имени».

Она, казалось, окутала себя непроницаемой вуалью презрения, когда перестала говорить, и откинулась назад в карете.

Какое-то великое волнение будоражило Отто насквозь. Наконец он заговорил; и человек, казалось, изменился — другое существо. Из-под мягких манер, послушного, готового вида, пробивался свирепый дух оппозиции.

«Ты презираешь корону, ради которой вышла за меня замуж? Это так? Что ж, я научу тебя уважать ее».

Улыбка забрезжила на облачном лице Флеты и затем исчезла снова в мгновение ока. Это был весь ответ, который она удостоила дать на королевскую угрозу. Отто повернулся и посмотрел на нее твердо.

«Великолепное существо, — сказал он, — прекрасное, и с мозгом из стали, и, возможно, насколько я знаю, сердцем, похожим на него. Ты выиграла очень много у меня, Флета, некоторое время назад. Разве я не подчинился маскараду твоего таинственного Ордена? Разве я не доверил свою жизнь этим предательским монахам твоим, подчинился быть с завязанными глазами и ведомым в их притон тайными путями. Ради какой цели? Иван рассказал мне о стремлениях, об идеях, о мыслях, которые только вызывали тошноту в моей душе и наполняли меня стыдом и отчаянием. Ибо я верю в порядок, в моральное правило, в управление миром в соответствии с принципами религии. Я сказал тебе, что готов стать членом ордена; да, потому что моя натура в симпатии с его заявленными догматами. Но его тайные доктрины, как я слышал их от тебя, как я слышал их от человека, которого ты называешь своим мастером, для меня отвратительны. И именно ради осуществления этой нечестивой теории или доктрины ты предлагаешь отдать свою жизнь? Нет, Флета; ты теперь моя королева».

«Да, — сказала Флета. — Я теперь твоя королева. Я знаю, что выбрала жребий добровольно. Тебе не нужно снова говорить мне, что у меня есть корона, которую я намеревалась получить».

В этот момент они прибыли во дворец. Была еще утомительная масса церемоний и разговоров о вежливых пустяках, которые нужно было пройти, прежде чем был какой-либо шанс их снова остаться вдвоем. Отто вернулся к приятным и добрым манерам, которые были привычны для него. Флета впала в одно из своих отвлеченных настроений, и двор принял свою обычную политику при таких обстоятельствах — пусть она будет не потревожена. Немногие из мужчин заботились рисковать сатирическими ответами, которые приходили быстрее всего на ее губы, когда она была выведена из такого настроения, как это.

И все же наконец кто-то осмелился ее потревожить; и улыбка, восхитительная, словно вспышка солнечного света, быстро и внезапно озарила ее уста.

Это был Хилари Эстанол. Бледный, изможденный, лишь тень самого себя, с темными глазами, казавшимися неестественно огромными на белом лице, в котором они были глубоко посажены. Они были устремлены на нее так, словно в целом мире не было ничего другого, на что стоило бы смотреть.

Флета протянула ему руку; его спутник — офицер, который привел его сюда по принуждению и с некоторым сомнением, ибо у Хилари не было друзей при дворе, — в изумлении отпрянул. Теперь он понял настойчивость Хилари.

Хилари склонился над рукой Флеты и на мгновение задержал губы рядом с ней, но не коснулся ее. Из его уст до ее слуха донесся своего рода стон.

— Ты отказался от меня? — спросила она низким, вибрирующим шепотом.

— Это ты отвергла меня, — ответил он.

— Пусть будет так, — ответила она, — но ты пережил это и теперь ни на что не претендуешь. Разве не так? Я читаю это в немой боли твоих глаз.

— Да, — сказал Хилари, выпрямляясь и вставая в полный рост рядом с ней, глядя сверху вниз на ее прекрасную темную голову. — Это так. Я не буду плакать о несбыточном и не стану утомлять ни одну женщину своим сожалением или мольбами, даже тебя, Флета, хотя нет бесчестия в том, чтобы склониться к ногам такой, как ты. Нет, я буду нести свою боль как мужчина. Я пришел сюда, чтобы попрощаться. Ты все еще чем-то похожа на ту Флету, которую я любил. Завтра ты будешь другой.

— Откуда тебе знать? — сказала она со своей непостижимой улыбкой. — И все же я думаю, что ты прав. И теперь, когда мы больше не возлюбленные, свяжешь ли ты себя со мной иными узами? Станешь ли моим товарищем в выполнении великой задачи? Я знаю, что ты бесстрашен.

— Великая задача? — неопределенно переспросил Хилари и поднес руку ко лбу.

— Единственная великая задача этой бренной жизни — усвоить ее урок и выйти за ее пределы.

— Да, я буду твоим товарищем, — сказал Хилари ровным голосом, без энтузиазма.

— Тогда встреть меня в два часа этой же ночью у ворот садового домика, куда ты обычно входил.

Сейчас была полночь. Хилари заметил это, когда отвернулся, так как на кронштейне неподалеку стояли маленькие часы. Он посмотрел на них, а затем снова на Флету. Могла ли она иметь в виду то, что сказала? Но та Флета, которую он знал, уже исчезла; холодная, надменная, бесстрастная юная королева принимала неинтересные знаки почтения от иностранного посла. Гости начали расходиться. Флета и Отто не планировали совершать свадебное путешествие, как это принято в некоторых местах; король открыл для их пользования лучшие гостевые покои во дворце, и они заняли их, оставаясь среди посетителей, пока все не разъехались. На следующий день Отто должен был увезти свою королеву домой, но ему пришлось уступить пожеланиям Флеты и ее отца относительно отсрочки отъезда.

Из больших гостиных Флета тихо удалилась, когда ушел последний гость; она двигалась по коридорам бесшумно, словно быстрая тень. Она вошла в свою комнату и там, не вызывая слуг, начала поспешно снимать свои свадебные одежды. На кушетке лежали белое платье и плащ, которые были на ней, когда она пыталась войти в зал мистиков. Она надела их, закуталась в плащ и повернулась, чтобы выйти из комнаты. В этот момент она столкнулась лицом к лицу с Отто, который вошел бесшумно и стоял рядом с ней в молчании. Она, казалось, едва заметила его, но изменила направление и направилась к другой двери. Отто быстро снова преградил ей путь.

— Нет, — сказал он, — ты не выйдешь из этой комнаты сегодня ночью.

— И почему же? — спросила Флета, серьезно глядя на его застывшее лицо.

— Потому что теперь ты моя жена. Я запрещаю. Останься здесь, со мной. Давай, позволь мне снять этот плащ, без всяких хлопот; белое платье под ним идет тебе даже больше, чем твой свадебный наряд.

Он расстегнул застежки, скреплявшие плащ. Флета не оказала сопротивления, но не сводила глаз с его лица; он не встречал ее взгляда, хотя его лицо было белым и напряженным от интенсивности его страсти и решимости.

— Помнишь ли ты, — сказала Флета, — последнее, что ты сделал, когда был с отцом Иваном? Помнишь, как ты преклонил перед ним колени и произнес эти слова: «Я клянусь служить мастеру истины и учителю жизни...»

— Этот мастер — этот учитель! — горячо перебил Отто. — Я сохранил свой разум даже в той комнате, пропитанной благовониями. Этот мастер — этот учитель — это мой собственный интеллект, так я сформулировал это в своем уме. Я не признаю иного мастера.

— Твой собственный интеллект! — повторила Флета. — Ты еще не научился им пользоваться. Тогда ты не так сформулировал обет; ты лишь перефразировал его позже, когда был далеко, в одиночестве, и начал снова бороться за свою эгоистичную свободу. Нет, Отто, ты еще не начал пользоваться своим интеллектом. Ты все еще раб своих желаний, снедаемый жаждой власти и похотью тиранической души. Ты не любишь меня — ты лишь хочешь обладать мной. Ты воображаешь, что твоя власть такова, какой ты хочешь ее видеть. Что ж, подвергни ее испытанию. Сними этот плащ с моих плеч.

Отто подошел ближе и взял плащ в руки; и тут внезапная страсть охватила его — он схватил ее в объятия и прижался губами к ее губам, — но он не сделал и этого, ибо попытка была мгновенно прекращена. Он пошатнулся, белый и дрожащий.

Флета стояла перед ним, прямая и гордая.

— Тот обет, который ты дал, — тихо сказала она, — ты прекрасно знал в глубине своей души, в своем истинном, не ослепленном «я», что он делает тебя рабом Великого Ордена. Этот обет еще может спасти тебя от самого себя, если ты не будешь противиться ему слишком яростно. Но помни: я неофит этого Ордена, а ты, будучи его рабом, находишься под моим началом. Я твоя королева, Отто, но не твоя жена.

Она прошла мимо него, когда сказала это, и он не сделал попытки удержать ее; действительно, дрожь еще не покинула его, и все его силы уходили на то, чтобы справиться с ней. Когда она достигла двери, ему удалось произнести:

— Зачем ты вышла за меня замуж?

— Разве я не сказала тебе? — произнесла она, на мгновение остановившись и повернувшись, чтобы посмотреть на него. — Думаю, сказала. Потому что я должна научиться жить на равнине так же довольствуясь этим, как и на горных вершинах. Есть только один способ для меня сделать это, и он заключается в том, чтобы посвятить свою жизнь в качестве твоей королевы той же великой цели, которой она служила бы, будь я Посвященной в серебряных одеждах, какой я стремлюсь быть. Я ухожу сейчас, чтобы начать свою работу с помощью возлюбленного, который научился отказываться от своей любви.

Она величественно вышла из комнаты, выглядя гораздо выше своего естественного роста. И Отто позволил ей уйти без единого слова или знака.

ГЛАВА XIII.

Это была благоуханная ночь — ночь, богатая сладкими цветочными ароматами, доносившимися не только с близлежащих клумб, но и издалека с ветерком. Хилари стоял у ворот, опираясь на них и глядя в небо, где слабая полоска иного света возвещала о приближении солнца. Было совершенно ясно, хотя лунного света не было; одна из тех теплых, тихих ночей, когда легко найти дорогу, хотя трудно разглядеть лицо того, кто рядом, ночь, когда идешь во сне среди меняющихся теней, и когда внешняя таинственность и туманность собственной души сливаются воедино. Так было и с Хилари; так он дошел до ворот. Он ждал женщину, которую любил, единственную женщину, которую любой мужчина мог бы полюбить, однажды узнав ее. И все же никакой жар не горел теперь в его венах, никакое опьянение не поднималось от сердца к мозгу. Стоя там и очень спокойно наблюдая за собой и своими чувствами в этой тишине, ему казалось, будто он умер вчера, когда этот дикий крик был невольно исторгнут; будто его душа или сердце, или, скорее, само его существо ушло вместе с ним.

Легкое прикосновение легло на его плечо, а затем ворота открылись. Он прошел внутрь и пошел рядом с Флетой по усыпанной цветами дорожке. Она шла, не говоря ни слова, ее белый плащ свободно свисал с шеи, а обнаженные руки поблескивали, когда ткань спадала с них.

— Ты, которая так много знает, скажи мне кое-что, — сказал Хилари. — Почему ты так мудра?

— Потому что я выжгла свою душу столетия назад, — сказала Флета. — Когда ты выжжешь свое сердце, ты станешь таким же сильным, как я.

— Еще один вопрос, — сказал Хилари. — Почему ты потерпела неудачу в той инициации?

Флета внезапно остановилась и устремила на него свирепые, вопрошающие глаза. Она была ужасна в этом быстром порыве гнева. Но Хилари смотрел на нее невозмутимо. Ему казалось, что ничто больше не сможет его взволновать. Неужели он действительно мертв, раз может так выносить обжигающий свет этих блестящих глаз?

— Что заставляет тебя спрашивать меня об этом? — воскликнула Флета с болью в голосе. — Ты требуешь ответа?

— Да, я хочу знать.

На мгновение Флета закрыла лицо руками, и вся ее фигура сжалась и задрожала. Но лишь на мгновение; затем она опустила руки по бокам и выпрямилась, ее царственная голова была гордо поднята.

— Это мое наказание, — сказала она бормочущим голосом, — так скоро обнаружить, насколько абсолютны узы Великого Ордена; как ученик может повелевать мастером так же, как мастер учеником.

Затем она резко повернулась к Хилари, подойдя ближе, и заговорила быстрым, яростным голосом.

— Потому что, хотя я выжгла свою душу, я не выжгла свое сердце! Потому что, хотя я не могу любить так, как любят люди, и почти забыла, что значит страсть, я все еще могу поклоняться более великой природе, чем моя собственная, так глубоко, что это можно назвать любовью. Я не научилась стоять совершенно одиноко и осознавать себя столь же великой, как любой другой, с теми же возможностями, той же божественностью внутри себя. Я все еще опираюсь на другого, ищу другого, жажду улыбки другого. О, безумие, когда я так хорошо знаю, что не могу найти покоя, пока это во мне. О, Иван, мой учитель, мой друг, какая пытка — вырывать образ тебя из святилища внутри меня. Силы и стихии безразличной Природы, я требую вашей помощи!

Она подняла руки, произнося это заклинание, и Хилари в тот момент поразило, как мало она похожа на человеческое существо. Она могла бы быть духом рассвета. Ее голос стал невыразимо странным и скорбным, подобно глубокому крику разбитой души.

Не дожидаясь ответа, она опустила руки, закуталась в плащ и пошла прочь по росистой траве. Хилари, такой же молчаливый, такой же скорбный, но, казалось, лишенный эмоций, опустил голову и тихо последовал за ней. Раньше — всего лишь вчера — какая вечность прошла! — он не сводил бы глаз с ее сияющих темных волос или движений ее изящной фигуры. Внезапно Флета остановилась, повернулась и встретилась с ним лицом к лицу. Он с удивлением поднял глаза и посмотрел на нее.

— Ты больше не снедаем ревностью, — сказала она. — Ты можешь слышать, как я говорю то, что только что сказала, и это не превращает тебя в дикаря. Что случилось?

Ее глаза, казалось, проникали сквозь его бесстрастное и вялое выражение лица, ища душу под ним. Она жаждала, чтобы его ответ был тем, который ей нужен.

— Я потерял надежду, — ответил Хилари.

— На что?

— На твою любовь. Я наконец понял, что у тебя есть великая цель в жизни, а я — лишь соломинка в потоке. Я думал, что имею на тебя какие-то права; я вижу, что не могу их иметь. Я предаю себя твоей воле. Это все, что мне осталось сделать.

Флета на мгновение задумчиво замерла. Затем она очень печально посмотрела ему в лицо.

— Этого недостаточно, — сказала она. — Твой дар должен быть позитивным.

Затем она снова повернулась и пошла своей дорогой к дому. Здесь все было тихо и даже темно, так как ставни были закрыты, и, очевидно, место было пустынно. Флета открыла боковую дверь ключом, который висел у нее на поясе; они вошли, и она заперла ее за ними. Она повела его через тихий полутемный дом к двери лаборатории; они вошли в комнату в молчании. Она предстала перед глазами Хилари в совершенно новом виде, и он с удивлением огляделся. Все было бледным; благовония не курились, лампы не горели; цвет ушел со стен; слабый серый свет через световой люк, который до сих пор всегда был занавешен, тускло пробивался в темноту комнаты, которая все еще глубоко таилась в нижней части. Но Хилари нашел достаточно света, чтобы увидеть, что того, что он так ненавидел, здесь нет; та манекенная фигура, которая всегда была для него таким ужасом, исчезла.

— Где она? — сказал он через мгновение, удивляясь чувству облегчения, которое наполнило его от ее отсутствия.

— Что? — о! фигура. Снова ты задаешь вопрос, на который я вынуждена ответить. Что ж, я не могу использовать эту силу в настоящее время; мне снова нужно заслужить это право.

— Как ты заслужила это право раньше? — спросил Хилари, устремив на нее глаза; яростное желание узнать это овладело им.

Флета вздрогнула, повернулась к нему, и на мгновение гордая властность, обычно характерная для нее, охватила ее фигуру и черты лица. Но в следующее мгновение она исчезла. Она стояла перед ним, бледная, нежная и возвышенная.

— Я скажу тебе, — произнесла она ясным, но очень тихим голосом. — Отняв твою жизнь.

Хилари смотрел на нее в полном недоумении и растерянности.

— Разве ты не помнишь, — сказала она, — тот лес, ту новую землю и небо, все такое сладкое и сильное, то изобилие абрикосового цвета, которое возникло между нами и небом? Ах, Хилари, какой свежей и яркой была тогда жизнь, пока мы жили, любили и не понимали, что делаем и то, и другое! Разве это не было сладко? Я любила тебя. Да, я любила тебя — любила тебя.

Ее голос сорвался и задрожал. Онемевшее сердце Хилари внезапно снова ожило. Никогда прежде ее голос не содержал таких ноток нежности и страсти.

— О, моя дорогая, моя Флета, ты любишь меня до сих пор — сейчас!

Он бросился к ней, но она, казалось, отстранила его одним величественным движением своей обнаженной руки.

— С такой страстью, — сказала она с бледной торжественностью, — я больше не могу любить. Я не забыла полностью, что такое любовь, — нет, Хилари, я не забыла, — иначе как бы я нашла тебя снова среди множества людей на земле? — Она протянула ему руку, и, когда он сжал ее, он почувствовал, что она мягкая и нежная, что теплая живая кровь юного существа откликнулась на его прикосновение. — Я узнала тебя по твоим дорогим глазам, которые когда-то были так полны чистой любви ко мне, что были подобны звездам в моей жизни.

— Что встало между нами? — спросил Хилари.

Она странно посмотрела на него, отдернула руку, закуталась в плащ и ответила одним словом:

— Страсть!

— Я помню это теперь! — воскликнул Хилари в внезапном возбуждении. — Боже мой! Я вижу твое прекрасное дикое лицо перед собой, я вижу твои губы, такие же прекрасные, как мягкий цвет над нами. Флета, я любил тебя так, как любят мужчины — я жаждал тебя — какой вред был в этом?

— Никакого, — ответила она, стоя теперь неподвижно, словно статуя, закутанная в свой длинный белый плащ, казавшаяся скорее прекрасным призраком, чем живой женщиной. — Никакого — для людей, которые заботятся только о том, чтобы быть мужчинами, воспроизводить людей, быть и делать не больше этого! Но у меня была другая сила внутри, которая казалась сильнее меня самой — шевеление немой души внутри. Когда пришел тот момент, Хилари, тогда пришло великое решение, яростная борьба между двумя душами, брошенными вместе из тумана жизни и нашедшими свет в лихорадке любви — да, свет! — огонь, который есть любовь, делает возможным для людей жить. Он дает им надежду, он оживляет их, он заставляет их верить в будущее, он позволяет им создавать людей, чтобы заполнить это будущее.

— В те старые дни под теми абрикосовыми цветами ты и я, Хилари, были лишь детьми на этой земле, новыми для ее смысла, не знающими ничего о ее цели. Как мы могли направлять себя? Мы не знали о великой силе пола, мы были только в начале ее урока. Так должно быть со всеми. Они должны пройти через этот урок, они не могут угадать его с самого начала! Не могли и мы. Я не знала, что делаю, Хилари, мой возлюбленный, когда отнимала твою жизнь. Если бы я знала, я была бы лишь как хищный зверь. Но я не знала. Ты утверждал свою силу — ты требовал меня. Я утверждала свою — я победила. Я хотела власти; и, убив тебя так, как я это сделала, когда во мне шевелилось только одно это чувство, я получила то, к чему стремилась. Не сразу — не до тех пор, пока я терпеливо не страдала, пока не боролась изо всех сил, чтобы понять себя и силу, которая действовала во мне. И так жизнь за жизнью, воплощение за воплощением. Ты не только любил меня, но ты был моим — я покорила тебя и использовала твою жизнь и любовь для своих собственных целей — чтобы добавить к своей силе, чтобы фактически создать жизнь и силу, которые мне были нужны. Твоей жизнью, твоей силой я стала магом, прочла своим прозрением тайны алхимии и скрытые секреты власти. Да, Хилари, это так. Тебе я обязана собой. Я стала свободной от обычных бремени человечества, его страстей, его личных желаний, его утомительных повторений опыта, пока их острота не притупляется от долгого использования. Я видела египтян и римлян, людей старых превосходных цивилизаций, пытающихся воспроизвести свои прошлые удовольствия, свое прошлое величие сегодня, в этой современной жизни. Это бесполезно, жизнь за жизнью, полная эгоизма и удовольствий, заканчивается усталостью от жизни, которая убивает души людей и омрачает их мысли. Но ты и я, Хилари, избежали этой мрачной судьбы. Я не хотела довольствоваться тем, чтобы снова жить так, как жила раньше, использовать жизненный принцип, который лежит в любви, только для удовольствия или призыва эйдолонов на землю. Я решила подняться, возвысить себя, возвысить тебя и из нашей любви постоянно создавать нечто более благородное, чем мы сами. Я преуспела, Хилари, я преуспела. Мы стоим сейчас перед вратами первой инициации. Я пыталась войти в них и потерпела неудачу из-за нехватки силы — из-за нехватки силы, Хилари! Я не могла полностью вырвать образ моего мастера из своей души — я искала его, чтобы опереться — по крайней мере, найти утешение в том, чтобы видеть это лицо, которое я знала. Дай мне силы, Хилари! Будь моим товарищем! Помоги мне войти, и твоя сила вернется к тебе сторицей. Ибо твоей наградой будет то, что ты тоже войдешь со мной.

Она менялась каждое мгновение, пока говорила. Она выглядела как вдохновенная жрица — как Божественное существо. Теперь она стояла, словно пламя, с необычным видом, как будто вся ее душа и существо, дух и тело, поднимались вверх в обожании. Наступил рассвет; первые лучи солнца пронзили световой люк и упали на ее преображенное лицо и сияющие волосы.

Хилари смотрел на нее, как поклонник может смотреть на своего идола.

— Я твой, — сказал он, — но я не знаю, как это доказать.

Она протянула ему руку и опустила глаза от света, к которому они были обращены, пока они не встретились с его глазами.

— Мы должны открыть великую тайну вместе, Хилари. Больше ты не можешь отдавать себя мне без знания. До сих пор наши жизни были лишь жизнями цветка; теперь мы должны быть мудрыми и войти в состояние, когда приходят плоды. Мы должны выяснить, что это за сила, которую представляет для нас солнце; открыть чистую творческую силу. Но у нас еще нет силы, Хилари; увы! Я иногда трепещу и боюсь. Больше силы означает больше жертв.

Она плотнее закуталась в плащ, свет погас в ее глазах и на лице, и, отвернувшись, она пошла и села на кушетку, которая была в тени. Хилари почувствовал, как глубокое чувство печали, сочувствия, скорби охватило его существо. Он последовал за ней и сел рядом. Одна бледная рука лежала на кушетке, снаружи плаща. Он положил свою на нее и погрузился в глубокие раздумья. Так они сидели, молча, мягко дыша, долгие часы, пока солнце не поднялось высоко. Но все же, даже тогда, комната была очень тусклой, прохладной и полной теней.

ГЛАВА XIV.

На следующий день, вернее, в тот же день, ибо они сидели вместе в лаборатории до тех пор, пока солнце не поднялось высоко, Хилари к своему изумлению обнаружил, что получил официальную должность в свите юной королевы, которая будет держать его постоянно при ней. Действительно, ему пришлось немедленно собирать вещи, как только он был проинформирован об этом факте, чтобы следовать за Флетой в ее собственные владения. Как это было осуществлено, никто не мог сказать — Хилари, меньше всего, ибо он сразу же, представ перед королем Отто, увидел, что тот относится к нему с неприязнью и недоверием. Раньше Отто едва замечал его. Нынешнее положение дел было определенно переменой к худшему. Однако Хилари уже очень ясно понял, что служить под началом Флеты — значит служить суровому господину. И у него больше не было никакого выбора. Жизнь была немыслима без нее — без боли, причиняемой ее трудным служением. Он предпочел бы страдать от этого, чем наслаждаться любым другим видом удовольствия. И, действительно, удовольствие, в отрыве от Флеты, не казалось ему существующим.

И все же он все еще был способен сомневаться в ней.

Флета выбрала спутницу королевской крови для путешествия с ней; молодую герцогиню, которая носила ту же фамилию, что и сама Флета. Эта девушка была воспитана в монастыре, а затем привезена ко двору, где она принимала участие во всех празднествах и немедленно оказалась окруженной поклонниками. Она была не очень красива и, безусловно, совсем не умна. Поездка с Флетой казалась ей восхитительной, так как это познакомило бы ее с новым двором и свежей серией поклонников. Хилари показалось совершенно необычным, что Флета выбрала этого ребенка своей спутницей — не то чтобы герцогиня была моложе Флеты — действительно, они были почти одного возраста; но Флета, казалось, несла в своей прекрасной голове мудрость столетий, в то время как герцогиня была просто школьницей, обученной придворному этикету.

Эти трое должны были путешествовать вместе в любимой дорожной карете Флеты. Она просто отказалась ехать со своим мужем. Когда он обратился к ней по этому поводу, она лишь ответила:

— Ты бы утомил меня; и, кроме того, у меня есть работа.

И так они отправились; и когда Хилари занял свое место, он вспомнил ту странную поездку, когда они втроем — он, Флета и отец Амио — были вместе. Вспоминая это, он задался вопросом, что стало с отцом Амио; ибо священник не вернулся к своим обязанностям в городе. Он спросил Флету, пока эта мысль была у него в уме, почему Амио сейчас не с ней.

— Он мне не нужен, — холодно ответила она.

Путешествие было очень долгим и очень утомительным для Хилари; ибо герцогиня, не находя никого другого для флирта, настаивала на флирте с ним; в то время как Флета откидывалась в своем углу кареты час за часом, с закрытыми глазами. Какая работа у нее была? Хилари, который подслушал ее ответ королю, очень удивлялся. И все же, наблюдая за ней пристально, он видел, что ее лицо менялось. Оно становилось темнее, непостижимее, тверже в своем намерении.

Поздно вечером, когда они действительно ехали позже обычного, надеясь достичь пункта назначения той же ночью, произошло любопытное событие. Весь день Флета молчала, казалось, погруженная в мысли; но иногда, когда Хилари наблюдал за ней, он замечал, как ее губы шевелятся, словно в разговоре. Он сидел напротив нее, когда мог; это было не всегда возможно, так как юная герцогиня разговаривала с ним, и карета была очень большой и просторной, ему приходилось менять положение и садиться ближе к ней, чтобы поддерживать разговор с каким-либо комфортом. Но когда стемнело, герцогиня устала и откинулась назад, полусонная, ибо у них был долгий дневной путь.

Хилари отодвинулся в угол напротив Флеты. Стало так темно, что он больше не мог видеть ее; у них была качающаяся лампа в крыше кареты, но он не хотел зажигать ее, если Флета этого не желала; и, действительно, он очень жаждал тишины и темноты. Это заставляло его чувствовать себя более наедине с ней, он мог попытаться проследить и уловить ее мысли тогда без постоянного беспокойства быстрых глаз маленькой герцогини на нем и ее легкого голоса в его ушах.

Он сидел неподвижно и думал о Флете — о самой Флете в ее великолепной красоте — сидящей там напротив него, окутанной тьмой. Он больше не мог этого выносить — мужчина в нем восстал и заявил о себе — он подался вперед и положил руку на нее. Он едва успел это сделать, как герцогиня издала пронзительный крик.

— Боже мой! — воскликнула она голосом, полным ужаса, — кто в карете с нами?

Она бросилась поперек и опустилась на колени на пол между Хилари и Флетой; ее ужас был так велик, что она не знала, что делает.

Хилари перегнулся через нее и мгновенно обнаружил, что она права — что в карете, кроме него, был еще один мужчина.

— О, убейте его! убейте его! — кричала маленькая герцогиня в агонии страха; — он вор, убийца, грабитель!

Хилари поднялся и бросился на этого человека, которого не мог видеть. Чувство самообороны, защиты женщин, бывших с ним, охватило его, как мы видим, как оно охватывает животных. Он обнаружил, что этот человек тоже поднялся. Слепо и яростно он атаковал его, с необычайной силой. Хилари был молод и полон энергии, но худощав и не сложен как атлет. Теперь, однако, он, казалось, стал им. Он обнаружил, что его противник гораздо крупнее и сильнее его самого.

Последовала страшная борьба. Карета неслась сквозь невидимый пейзаж так быстро, как могла; Флета могла бы остановить ее, если бы выбросила окно и закричала кучерам. Но Флета оставалась неподвижной — она могла упасть в обморок, она была так тиха. Маленькая герцогиня просто съежилась на полу рядом с ней, цепляясь за ее неподвижную фигуру. У этой испуганной девушки не хватило присутствия духа подумать о том, чтобы остановить карету и таким образом получить помощь. Она была слишком потрясена, чтобы что-то сделать. И, действительно, это было ужасно, ибо раскачивающиеся борющиеся фигуры иногда оказывались прямо на двух женщинах, иногда на другой стороне кареты; это была смертельная, ужасная, чудовищная борьба, тем более ужасная из-за тишины. Не было криков, не было восклицаний, ибо, что касается Хилари, у него не было дыхания, чтобы тратить его на них. Были только вздохи, тяжелое дыхание и тот ужасный звук, который исходит из горла человека, когда он борется за свою жизнь. Как долго длилась эта отвратительная битва, никто не мог сказать — у Хилари не было представления о течении времени. Дикарь в нем теперь настолько полностью взял верх и заглушил все остальное сознание, что его единственной мыслью было, что он должен убить — убить — убить — и наконец это было сделано. Был момент, когда его противник был под ним, когда он мог использовать всю свою силу против него — и затем последовал вздох и неземной крик — и тишина.

Абсолютная тишина на некоторое время. Никто не двигался, никто не шевелился. Герцогиня была окаменела от ужаса. Хилари опустился, изнуренный, на сиденье кареты — не только изнуренный, но и сбитый с толку, ибо множество других эмоций, помимо дикой ярости, начали подниматься внутри него. Что — кто — это было за существо, которое он уничтожил? В этот момент их погнали в галоп, ибо они въезжали в городские ворота. Хилари с грохотом распахнул окно рядом с собой. — Огни, огни! — закричал он, — принесите огни. Карета остановилась, и у окон немедленно собралась толпа, и свет факелов упал в карету, сделав ее светлой, как днем. Маленькая герцогиня съежилась в углу на полу в мертвом обмороке. Флета сидела, странно белая, но спокойная. Никого больше не было видно, живого или мертвого, кроме самого Хилари; и настолько потрясен был он этим открытием, что повернулся и зарылся лицом в подушки кареты, и он никогда не узнал, что произошло — плакал ли он, смеялся или проклинал — но какой-то странный звук собственного голоса он услышал своими ушами.

За каретой Флеты ехала карета, полная слуг; когда ее карета так внезапно остановилась, они все вышли и быстро подошли к дверям.

— Герцогиня упала в обморок, — сказала Флета, вставая так, чтобы скрыть Хилари; — путешествие было слишком долгим. Есть ли поблизости дом, где она может немного полежать, а позже приехать во дворец?

Немедленно были предложены предложения помощи, и слуги и те, кто был рад помочь им, унесли бедную маленькую герцогиню.

— Во дворец! — крикнула Флета, закрыла дверь и опустила шторы. Кучер погнал лошадей со всей скоростью.

Внезапно кровь в теле Хилари начала бурлить и гореть. Были ли это руки Флеты, которые цеплялись за него? Губы Флеты, которые оставляли теплые, живые поцелуи на его шее, его лице, его волосах? Он повернулся и посмотрел на нее.

— Скажи мне правду, — сказал он. — Ты дьявол?

— Нет, — ответила она, — я не дьявол. Я хочу найти свой путь к чистому добру, которое управляет жизнью. Но вокруг меня есть дьяволы, и ты убил одного из них сегодня ночью. Тише, успокойся; помни, кто мы в глазах мира. Ибо мы у дверей дворца, и Отто стоит там, чтобы принять нас.

Она вышла, юная королева.

Хилари последовал за ней, спотыкаясь, сломленный. Он сказал тем, кто говорил с ним, что болен; и стоял, глядя с удивлением на блестящее зрелище перед ним.

ГЛАВА XV.

Большой зал дворца был великолепно освещен огромными драконами из золота, помещенными высоко на стенах; внутри этих странных существ находились мощные лампы, которые излучали свой свет не только через глаза и открытые рты, но и из сверкающих когтей. Все место было наполнено пламенем света от них; и наряды домочадцев, собравшихся внизу, казались Хилари еще одним пламенем света, такими они были яркими. И все же это был лишь домашний прием. Было поздно, и Отто отказался позволить какой-либо еще общей демонстрации состояться в ту ночь. И все же Флета, когда она сбросила свой дорожный плащ и капюшон, могла бы быть центром любого празднества. Она не выказывала никаких следов усталости от путешествия или даже странного возбуждения, через которое прошла. Она была бледна, но ее лицо было спокойно и носило самое надменное и неприступное выражение. Ее платье из черного кружева висело на ее стройной фигуре, словно облака. Отто был полон гордости, когда отмечал ее превосходное достоинство и красоту; с ненавистью, когда наблюдал, что ее глаза никогда не встречались с его собственными, что она относилась к нему с такой же вежливостью, как к управляющему или любому слуге заведения. Никто не мог заметить этого, кроме него самого и, возможно, Хилари, если предположить, что последний был способен смотреть на кого-то, кроме самой Флеты; ибо она была слишком светской женщиной, эта мистик, эта дикая девушка, чтобы допустить кого-либо даже к самым очевидным секретам своей жизни.

После нескольких мгновений, проведенных среди небольшой толпы, собравшейся в большом зале, Флета предложила отправиться в свои комнаты на ночь, и величественная маленькая процессия немедленно сформировалась, чтобы проводить ее туда. Но перед уходом она поманила Хилари.

— Герцогиня должна прийти ко мне сегодня ночью, — сказала она. — Я хочу, чтобы она была в моей комнате. Пошли карету и слуг, чтобы привезти ее.

Как сверкали ее глаза! Видел ли он когда-нибудь, чтобы они сияли так ярко прежде?

— Скажи мне одно, — сказал он хрипло. — Я верю, что ты взяла себе жизнь и само тело того существа, которое я убил для тебя. Разве это не правда?

— Ты проницателен, — сказала она со смехом. — Да, это правда. Все мое существо стало сильнее от его смерти; я поглотила его жизненную силу в тот момент, когда ты вырвал ее из него.

— А он? — сказал Хилари с дикими глазами.

— Был одним из тех получеловеческих, полуживотных существ, которые преследуют людей к их беде, и которых глупцы называют призраками или демонами. Я оказала ему услугу, приняв его жизнь в свою.

Хилари яростно вздрогнул.

— Ты сомневаешься во мне, — сказала Флета очень тихо. — Ты все еще сомневаешься, не я ли дьявол. Пусть будет так. Я равнодушна к твоему мнению обо мне, Хилари; ты не можешь не любить и не служить мне. Мы родились под одной звездой. А теперь иди и отдай распоряжения насчет герцогини.

Под одной звездой! Эти слова долго не приходили ему на ум; и все же как ужасно правдивы они были. Ибо он, Хилари, был тем, кто действительно совершил это ужасное деяние и убил это невидимое, неизвестное, невообразимое существо. Ужас заставил его сжать руки, когда он подумал, что коснулся этой вещи, более того, убил ее чудовищно. Не могло ли это быть чем-то добрым, стремящимся помешать Флете? Ах, да! он все еще сомневался в ней. И все же сомневаться в ней так полностью заставляло саму землю уходить из-под его ног. Он сам, его жизнь, все его существо были отданы ей, добра она или зла! Шатаясь и подавленный ужасными мыслями, которые сокрушали его утомленный мозг, Хилари нашел путь к столу с ужином; и, слишком изнуренный, чтобы думать о чем-либо другом, кроме восстановления своих сил, сел, чтобы выпить вина — и попытаться поесть. Последнее казалось невозможным, но вино оживило его; и вскоре он вспомнил, что его дело — позаботиться о герцогине.

Вскоре ее принесли во дворец; она все еще не могла стоять, ибо только вышла из одного обморока, чтобы впасть в другой.

И теперь наступила странная и страшная сцена — та, которую видели лишь немногие, Хилари, как оказалось, был среди этих немногих, ибо он видел, как герцогиню несли в апартаменты, которые занимала Флета. В коридоре Флета вышла к ним; она все еще была в своем дорожном платье и выглядела очень тихой и даже подавленной. Но при виде ее юная герцогиня закричала, как будто увидела нечто ужасное; она не позволила Флете коснуться себя, она категорически отказалась войти в ее комнату.

— Но ты должна быть со мной, — сказала Флета тихим голосом.

— Я не буду, — ответила герцогиня с твердой решимостью, которая поразила всех, кто ее знал. Она встала и пошла без посторонней помощи по коридору и вниз по большой лестнице; она встретила юного короля, поднимавшегося по ней; он услышал ее пронзительные крики и пришел посмотреть, что происходит.

— Что случилось, маленькая кузина? — видя ее заплаканное и взволнованное лицо.

— Флета хочет, чтобы я была в ее комнате всю ночь! Я бы не сделала этого ни за что на свете! Она дьявол — она убьет меня или заставит своего любовника убить меня, и тогда никто никогда не услышит обо мне и даже не найдет мое тело. Нет! Нет!

И так она побежала дальше, вниз по широким ступеням, оставив Отто ошеломленным. Он заметил, что на лестничной площадке и ступенях собирается множество людей, и поэтому, с суровым и спокойным лицом, он прошел сквозь небольшую толпу, не сделав никаких замечаний. Он прошел по коридору и прямо в комнату Флеты. Здесь он нашел ее стоящей молча, темной, словно мрачная статуя. Еще один человек был в комнате — Хилари Эстанол. Он был в самом необычайном состоянии возбуждения, изливая слова и обвинения; какой-то ужас, казалось, овладел им и ослепил его, ибо он не обратил внимания на вход короля. Флета, однако, обратила; она посмотрела на него и улыбнулась — такой странной, сладкой, тонкой улыбкой. Редко, действительно, Флета одаривала его таким взглядом. Сердце Отто подпрыгнуло внутри него, и он осознал себя ее рабом. Ибо он любил ее все больше с каждым проходящим мгновением; и ей стоило лишь мягко повернуть к нему лицо, чтобы любящая душа в нем загорелась пылом. Но это горение было поистине огненным. Он повернулся к Хилари и остановил его слова внезапным резким приказом:

— Покинь комнату, — сказал он. — И тебе лучше пойти и увидеть доктора Бранденера, прежде чем ты ляжешь спать, ибо ты либо в лихорадке, либо сумасшедший. Иди немедленно.

Хилари был в состоянии, в котором приказ, отданный таким тоном, заменил действие его собственного мозга, и он механически подчинился ему. Это было лучшее, что могло с ним случиться; ибо он был, по сути, в сильной лихорадке, и если бы он, не задумываясь об этом, не сделал так, как ему было сказано, и не пошел к штатному врачу дворца, он, вероятно, бродил бы, бредя, всю ночь. Как бы то ни было, он был вынужден выпить сильное снотворное и был уложен в постель, где немедленно погрузился в сон, столь глубокий, что он казался смертью.

Хилари ушел, Флета закрыла дверь за ним.

— Не позволяй быть никакой борьбе воль между нами сегодня ночью, — сказала Флета очень мягко. — Я предупреждаю тебя, я гораздо сильнее, чем была; я очень намного сильнее, чем ты сейчас. И ты обнаружил раньше, что не мог даже подойти достаточно близко, чтобы коснуться меня. Позволь мне отдохнуть, и спокойно; я хочу сохранить свою красоту, как ради тебя, так и ради себя.

Отто помедлил несколько мгновений, прежде чем дать какой-либо ответ на эту необычайную речь. Затем он заговорил с трудом; и, делая это, поднял руку, чтобы смахнуть несколько крупных капель пота, которые собрались на его лбу.

— Я знаю, что я бессилен против тебя сегодня ночью, Флета, — сказал он. — Я не могу даже подойти ближе к тебе. Но будь предупреждена; я намерен исследовать тайну твоего существа. Я намерен покорить тебя в конце концов. Я сделаю это, даже если мне придется посетить сам ад ради магии, которая будет сильнее твоей.

(To be continued.)

——*———

СУМЕРЕЧНЫЕ ВИДЕНИЯ.

ЧАСТЬ II. — ПОЛУМЕСЯЦ.

«Господь явился мне издавна, говоря: „Я возлюбил тебя любовью вечною и потому простер к тебе благоволение“». — Иер. xxxi., 3.

“In life, in death, O Lord! abide with me!”

Thou, Ruler o’er the Living Rosy Cross—

Great Master Mason of the mortal frame,

Which is the temple of the Holy Ghost—

Grand Power of all who through the secret sun

Dost hold the soul in tenement of clay

To guide it safely through the gloom of night

Into the golden morn, when all things then

In Light of Love—thine own Eternal Self—

Shall truly stand revealed to those that strive

In truth to know the Power which all mankind

Shall worship in the Universal King.

*     *     *     *     *

My children! saith the living God of Love,

Now “if with all your hearts ye truly seek,”[153]

Ye surely shall find me your King in Heaven,

And finding me shall know yourselves to be

Anointed Princes—Rulers of the Earth—

The Powers of Light sent by me in the flesh,

And named Michael! You are here to fight,

To hurl down Satan to his black abyss,

Where ignorance and error, sin and crime,

And hellish spirits dark for ever dwell

With all who in the bonds of slavery

Lead deathly lives as creatures of the world—

The wretched earth-worms of that bounden sphere,

Which is the only Hell mankind can know!

*     *     *     *     *

The night is now far spent, and in the sky

From out a dark blue setting there hath shone

In ages past, as now, full many a star

Proclaiming to mankind the Light of Heaven,

Each with its own peculiar brilliancy

Illumining the minds of men with rays

Which point to other realms beyond this world,

And ever tell of one star differing

In glory from its fellow star on high.

What great and hidden meaning lieth here!

Why are the stars above held forth to man

As entities which tell of other states?

The Stars of Heaven are never seen by man;

As man, he cannot know that glorious light

Sent forth—from States of Wisdom not in skies—

Through brilliant rays which meet not mortal gaze,

And are invisible save to the one

Who—seeing through perception—contacts light,

That Light of ancient days, since passed away

Into the sombre gloom of deepest night;

Because in ignorance and selfishness

Man willed to dwell in darkness on this earth.

And now behold the fallen Lucifer!—

Thou Morning Star of Truth—again arise—

To touch with thy bright rays the mind of man

And open to his gaze the Light of Love,

Reflected in the silv’ry Crescent now

About to crown the Living Cross of Truth.

*     *     *     *     *

Shine forth, fair Luna! Man hath waited long

For thee—O bringer of the Golden Light.

Surmount the Cross—thou Goddess of the Gods—

Which suff’ring mortals here in agony

Have borne along, desiring of their King—

Of whom thou art—those better things on earth,

Which He hath promised them in days of old,

Shall take the place of former things to pass—

With mourning, weeping, bitterness, and death—

Away for ever, as the first-born states

Of Heaven and earth and sea no more to be.[154]

*     *     *     *     *

Fair Keeper of the rays shed by the Sun!

Whilst feeble mortals now deny thy power,

We of the morn declare thee as thou art;

The mediate force to govern all mankind,

The force of love which mortals cannot know.

For that man holds as love is passion foul:

It hath transformed the earth into a hell,

And none save thou can mediately stand

To rid the earth—by Truth who comes from thee—

From that curs’d tyrant in the world or hell,

The devil—Satan—he that doth deceive,

Accuser of our brethren, soon to be

Bound hand and foot in heaven, then cast to earth,

When angels dark and all who fight for him

Shall fall with him through Michael’s power and might.[155]

*     *     *     *     *

The grandest vision seen in heaven from earth

Has burst upon the wond’ring mind of man,

For woman has appear’d with Sun array’d—

She stands on Luna, o’er her holy brow

A coronet of twelve bright golden stars:

She crieth out and travaileth in pain

To be delivered of the Child of Truth,

Which is, in love, to rule mankind as one,

The one great body in the Spirit Christ[156]

Who cometh now a second time to man

Through her who clothes him with a mortal form,

Our Holy Mother in the Living God.

And yet about the woman, as of old,

Damned Satan’s lurks, with seven diadems—

The dragon stands as knowledge of the World,

Which would devour the holy child of God.

But so-called knowledge is not ever true,

Frail mortals know not that the states of Heaven

Permit below themselves the states of Hell

To be—that mortals there may feel the Truth—

The everlasting fire, consuming Self—

Destroying all the former things in man

Through fiery sufferings induced by self,

Through freedom granted by a Loving God.

The Universal King in love ordains

That man shall ever reap the crop he sows,

And so the Woman clothed with the Sun,

Who sows the seed of love amongst mankind,

Shall reap the fruits of love in Heaven—her home—

Where happiness and peace eternal reign,

Wherein the dragon hath no place—no power.

All hail! thou glorious Bride, in Light array’d,

O, woman, clothed with the Bridegroom’s Power,[157]

Arise and shine! The time is now at hand

To change this earth into a heaven bright,

This hell into a paradise of Saints;

Through thee alone can mortals rise from earth

To soar into Eternity—God’s Peace;

Through thee alone can man perceive the light—

The Sun of Wisdom,[158] which shall soon appear

Acknowledged King supreme of all that is,

Which He hath made in love for all mankind.

Woman! behold a groaning world awaits

The crushing of the Serpent’s power through thee;

Look on the fairest cities of this globe,

In misery the love-starved of the earth

Now walk the streets; whilst degradation vile

Confronts them in their daily—hourly lives,

Because mankind will sell itself for gold

To one, who is the prince of hell; he rules

The States of falsehood in this mortal world

Wherein the moaning of tormented souls

Appeals to God[159] in mortal agony

To ease the burdens of their earthly lives

By teaching them of thee, O Queen of Heaven!

*     *     *     *     *

Woman, behold the sighing, wretchedness,

Depravity, disease and death on earth!

Pure life has left these mortals who transgress

The laws of God by being of the world;

They know not happiness and peace and thee.

Thou art of nations all, the Saving Health.

Stretch forth thine hands and save, O Queen of Heaven!

*     *     *     *     *

Woman! behold the man of war exists

Whose work it is to shed the blood of him

Who truly is a portion of thyself;

Nay more, thine ALL, within this weary state;

The Father of thy loved ones in the flesh!

How long wilt thou permit ungodly strife

To keep thee from thy lawful throne on earth,

The one great Empire that shall bow to thee,

That thou alone can’st rule, Queen of the South?[160]

O, Bride of Heaven, thou knowest well that He—

The Son of Man—thy bridegroom—came to save,

Not to destroy, the lives of men on earth![161]

*     *     *     *     *

Great Spirit Love! Bright Queen of Highest Heaven,

Send forth thy potent force, and let it fire

The hearts of all within this little sphere;

Show worldly rulers in their sinful states

That thou alone art Queen of all Mankind;

And in these petty princes of the earth

Destroy, we pray thee, all the mortal lusts

Of self, of gold, and praise, and feeble power,

Implanted in their natures by the one

Who rules them with their subjects in this hell

Created by themselves through ignorance

Of thee, O, Spirit Love, Blest Queen of Heaven!

Wm. C. Eldon Serjeant.

Лондон, 28 января 1888 г.

EDITORS’ NOTE.

Эта вторая часть из трех, составляющих основную часть поэмы под названием «Сумеречные видения» их автора — с чисто каббалистической точки зрения универсального символического эзотеризма, является наиболее многозначительной. Ее литературная ценность очевидна. Но литературная форма в оккультизме ничего не значит в таком мистическом письме, если его дух сектантский — если символизм не находит универсального применения или лишен точности. В этой, Части II., однако (о третьей, которая еще предстоит, мы пока ничего не можем сказать), христианско-иудейские имена могут быть изменены и заменены их санскритскими или египетскими эквивалентами, и идеи останутся прежними. Она кажется написанной на универсальном «языке мистерий» и может быть легко понята оккультистом любой школы или национальности. И ни один истинный мистик, сведущий в этом международном языке, чье происхождение теряется в темной ночи доисторических веков, не преминет узнать истинного Брата, который принял фразеологию Посвященных древних иудейских Танаим — Даниила и Св. Иоанна Апокалипсиса — и частично христианских гностиков, только для того, чтобы быть более легко понятым профанами христианских земель. И все же автор имеет в виду в точности то же самое, что было бы в уме любого брахманического или буддийского Посвященного, который, оплакивая нынешнее выродившееся состояние вещей, возлагал бы всю свою надежду на преходящий характер даже Кали-юги и верил бы в скорое пришествие Калки-аватара. Мы повторяем снова: божественная Наука и Мудрость — Теософия — универсальна и является общим достоянием, и она одинакова под каждым небом. Именно физический тип и внешний вид в одежде делают одного индивидуума китайцем, другого — европейцем, а третьего — краснокожим американцем. Внутренний человек един, и все они — «Сыны Божьи» по праву рождения.

Редакция сожалеет, что по недосмотру подзаголовок «Крест», который предварял Часть I «Сумеречных видений», опубликованную в нашем январском номере, был опущен.

БЕЛЫЙ МОНАХ.

By the Author of “A Professor of Alchemy.”

(Continued.)

«Маргарита пребывала в столь глубокой и мучительной скорби после смерти брата, что это в конце концов привело ее к горячке, от которой она с трудом оправилась и которая надолго приковала ее к своей комнате.

В это время монах бродил словно неприкаянный дух, казалось, разыскивая ее и отчаиваясь оттого, что не мог найти. Джайлз Хьюсон даже дошел до того, что заподозрил, будто он вовсе не настоящий священник, пока не увидел его тонзуру. Но даже тогда он был вовлечен в самые кощунственные догадки тем, что увидел несколько ночей спустя.

Имея кое-какую работу в саду замка Труа, он заметил Белого монаха, своего постояльца, который бесшумно скользил по территории, скрываясь за густыми черными стенами тиса, и остановился под окном госпожи Маргариты, некоторое время напряженно прислушиваясь. Наконец, с жестом отчаяния, он с невероятной ловкостью и бесшумностью взобрался на несколько футов по плющу, покрывавшему стену, и с этой ненадежной опоры долго и пристально всматривался, не мелькнет ли ее тень в комнате. Джайлз, садовник, впоследствии клялся, что вид этого священника с откинутым с темного лица капюшоном и этот взгляд, полный напряженного, испуганного внимания, имел в себе нечто настолько неземное, что он, как ни старался, не осмелился окликнуть дерзкого пришельца. «Времени было достаточно, если бы возникла нужда, — оправдывался он потом, — но замок Труа всегда был достаточно хорошо защищен, и в то время там должно было быть достаточно обитателей, присматривающих за прекрасной Маргаритой, чтобы вернуть ее к жизни».

Ужасающая безрассудность подобного поступка, когда в нескольких ярдах от него находилось около тридцати человек с карабинами, заставляла Джайлза видеть в монахе существо, наделенное магической защитой, к которому нельзя обращаться как к обычным смертным.

Но Белый монах увидел того, кто его обнаружил, когда спустился и снова ускользнул, испуганный шумом, поднятым слугами Маргариты. И так произошла трагедия, о которой вы узнаете настолько, насколько она была когда-либо известна.

У Джайлза Хьюсона был маленький сын, страдавший полной немотой, но госпожа Маргарита де Труа научила его писать; и именно благодаря этой его грамотности мы узнаем столько, сколько знаем о том, что произошло на самом деле. Белый монах, по-видимому, был привязан к этому мальчику, возможно, потому, что видел, как Маргарита целовала его. Таким образом, у мальчика был больший доступ на маленький чердак монаха, чем у кого-либо другого; и вот рассказ, который он поведал о ночи после того, как Джайлз заметил своего постояльца, цепляющегося за стену замка Труа.

Мальчик бесшумно, чтобы не потревожить частые раздумья одинокого человека, поднялся по чердачной лестнице, чтобы забрать какую-то безделицу, которая ему понадобилась у монаха. Робко остановившись у двери, он увидел знакомую фигуру в белом, с выражением ужасной злобы смешивающую какой-то порошок зеленоватого цвета, который, заметив незваного гостя, он поспешно отложил, думая, что его не видели.

Но мальчик был потрясен выражением, которое он уловил на лице монаха, и не смог так легко об этом забыть.

За скудным ужином в тот же вечер он заметил, что монах съел даже меньше, чем обычно, и только одно блюдо, которое он также настойчиво предлагал юному мальчику рядом с собой, по-видимому, желая удержать остальных от него. Остальные члены семьи, Джайлз Хьюсон и его жена, ели как обычно, и на следующее утро оба были найдены мертвыми.

Монах пытался утешить бедного мальчика всеми доступными ему средствами, но все было тщетно. Мальчик улучил момент, убежал в лес и там записал все, что видел и подозревал, с этим отчетом он вскоре обратился к судьям. Они распорядились провести надлежащее расследование обстоятельств смерти рабочего и его жены и, обнаружив, что они умерли от сильного яда, начали тщательные поиски Белого монаха, который исчез из коттеджа.

В конце концов они нашли его в состоянии, странном для человека его образа жизни. Он ушел в лес, но не так далеко, чтобы спрятаться. Он остановился у маленького ручья, где сидел, когда впервые увидел прекрасную Маргариту, сестру своих жертв. Там, именно там, он был найден в столь глубоком созерцании, что не услышал шагов своих преследователей. Он сделал крест из двух ветвей бузины (люди у нас говорят, что древесина бузины образовала Крест, на котором умер Христос) и, установив его на вершине берега, был, по-видимому, глубоко погружен в молитву перед ним.

Одно из его итальянских покаяний, я не сомневаюсь.

Он казался крайне расстроенным и потерянным для всего окружающего.

Так они взяли его; дикого заморского зверя, наконец выслеженного. Но не без труда, ибо он сражался, как пантера, которой и был. Ловко выскользнув из их рук в тот момент, когда они хотели связать его, бывший наемный убийца выхватил настоящий стилет из складок своего монашеского одеяния и заколол одного человека до смерти, грубо смеясь над глупым изумлением аркебузиров, увидевших это оружие в столь неподобающей руке.

У него не было шансов, будучи застигнутым врасплох, и его охватило истощение; поэтому, дрожа, служители правосудия крепко держали его. Прежде чем первая веревка была затянута вокруг его сопротивляющихся запястий, он откинулся назад, окоченев, в их руках; вздохнул раз или два, горько усмехнулся про себя их смятению и откинул голову назад — мертвый.

У него нашли небольшое количество зеленого порошка (большая доза, полагаю, убила бы столь крепкого злодея!), и, сравнив признаки смерти с таковыми у Джайлза Хьюсона и его жены, они поняли, что он отравил себя в течение последних пяти часов. Видел ли он Маргариту снова и, увидев ее на земле, понял, что сам слишком порочен для нее; или же усталость, сопровождающая столь тяжкие грехи, в конце концов изнурила его, остается загадкой. Лекари говорили, что человек, столь истощенный и бледный, как этот, едва ли мог по законам Природы прожить еще много лет; но я сомневаюсь в этом, как и те люди, которым стоило стольких трудов удержать его!

Новости в те дни путешествовали из Италии в Англию медленно, и лишь вскоре после смерти Белого монаха наш город узнал, что укрывал Пьетро Ринуччи, убийцу двух добрых братьев, Амвросия и Гилберта де Труа. Никто никогда не говорил госпоже Маргарите, что она разговаривала с таким человеком. И вот прекрасная дева встала с постели, попросила свои самые дорогие платья — янтарного, синего и розового цветов — и стала весело появляться среди друзей, увенчанная жемчугом и сияющая улыбками. Думали, что она поправилась, хотя она выглядела эфирной, как маргаритка или белое облако; но она говорила и утверждала, что умирает и что ее брат Амвросий явился ей в видении, приказывая ей поспешить сделать то, что ей осталось на земле, и быть готовой, когда он придет вслед за ангелами, чтобы забрать ее отсюда. Родственники думали, что она бредит. Она попросила позвать человека, который ухаживал за ней, и долго беседовала с ним, очень весело, и все же со слезами; умоляя его остановиться, прежде чем он опрометчиво выбросит свою жизнь на этой земле, ибо мы не знаем в начале, куда могут завести нас наши приятные грехи, и когда у нас нет наслаждения от них, кроме как в памяти, что они для нас? Инструменты нашей нынешней гибели.

«Все это, — сказала прекрасная Маргарита с улыбкой, — было услышано вами, милорд, и другими; но из уст леди (и той леди, которая даже сейчас склонилась к тому, чтобы обдумать прошлые ошибки своей собственной жизни, вскоре отнимаемой у нее) стало очевидным для меня, что эти бедные, часто повторяемые слова будут иметь некоторую силу. Да благословит вас Бог, милорд — прощайте».

Джентльмен вышел из ее будуара чрезвычайно отрезвленным, пытаясь, как мог, скрыть слезы.

Слова этого умирающего ангела — ибо именно так она казалась — он поклялся сделать для себя вызовом от Бога очистить свой путь. И действительно, с того дня джентльмен достиг в благочестии такого прогресса, какой может сделать человек его склада.

И вот было замечено странное и ужасное предзнаменование.

Те, кто дежурил у леди Маргариты, начали видеть видение, и притом самого страшного существа — Белого монаха!

Ночь или день, это не имело значения; с холодом, подобным холоду самой Смерти, охваченные ужасом наблюдатели осознавали присутствие призрака. В темных углах комнаты смутно вырисовывались черты убийцы Ринуччи и его монашеское одеяние, столь ослепительно белое в своей тусклости сквозь тьму, что глаз не мог его разглядеть, и оно исчезало, всегда исчезало, если какой-нибудь смельчак приближался к месту, где, как ему казалось, он его видел.

Никто не говорил об этом леди Маргарите, боясь напугать ее; и она одна из всех, кто дежурил, никогда не видела и не чувствовала постоянного присутствия. Казалось иногда, будто призрак жаждал стать видимым для ее добрых, полубожественных глаз, но ее мысли были слишком возвышенными, чтобы ей было дано увидеть столь ужасное зрелище.

Ее тогда очень поддерживали видения — ее созерцательная душа создавала для себя много прекрасных образов и звуков, которых другие не знали. Сидя у открытого окна в своем солнечно-желтом платье, с белыми руками, унизанными жемчугом, опираясь на подоконник, и с улыбкой, становящейся все ярче, когда она бормотала что-то про себя, она далеко высовывалась из окна и тянулась к розовым облакам, которые, по ее словам, проплывали мимо нее в населенном духами воздухе. Она отвечала, все еще склонившись из окна и улыбаясь, на то, что, как она уверяла, говорили ей блуждающие счастливые духи. И все это время позади нее стояла Белая Тайна, легкой рукой приподнимая капюшон с лица, чьи глаза были глубоки, как смерть, и полны отчаяния.

Неудивительно, что призрак убийцы цеплялся за нашу святую, пока она еще жила на земле! Он, возможно, знал, что, однажды умерев и вернувшись на Небеса, она с тех пор будет двигаться в мирах, где таким, как он, никогда не хватит сил дышать.

И в свой срок она умерла; и после этого некоторое время никто не видел ничего от страшного призрака. Его дух, влекомый какой-то силой войти в наш дом, в котором хранилось все, что он знал о добре, теперь некоторое время не имел там больше никаких дел. Его ненавистное имя, полное ужаса для дома ваших предков, теперь никогда не произносилось. Считалось, несомненно, что поскольку Маргарита де Труа — невинная мстительница — невольно стала причиной смерти убийцы, дом, которому он нанес столь глубокий вред, навсегда свободен от его безбожного присутствия. И, действительно, некоторое время хроники молчат о нем. Следующие два поколения были счастливы, и никакое великое несчастье не омрачало дом. Но в третьем поколении в городе начались жестокие распри и много кровопролитий, и несколько человек вашего рода пришли к насильственному, а иногда и загадочному концу. Тогда-то и возникли поиски в прошлых преданиях, чтобы раскрыть тайну некоего белого призрака, который, как говорили, появлялся в замке перед каждым бедствием. Не все видели его; но все же он стал известен, и он имел заметное сходство с древним портретом — повешенным из любопытства — Пьетро Ринуччи.

Что ж, юный господин, я сам служил вашему деду и сам могу засвидетельствовать присутствие призрака Белого монаха в один из решающих моментов судьбы семьи. Хотите услышать? Итак, ваш отец был тогда крепким молодым человеком, ушедшим на войну в Испанию. Ваши дядья, два веселых молодых кавалера, были дома в то время, о котором я говорю, и в замке намечалось какое-то веселье. Я сам присматривал за факелами в саду, когда мне довелось увидеть, как ваш дядя, Джеффри де Труа, поспешно вошел в тисовую аллею с обнаженной шпагой, преследуемый другим юношей, которого я хорошо знал, его соперником и в некотором роде врагом.

Пока гости танцевали внутри, эти дворяне сражались снаружи. Человек не посмел бы вмешаться; это был вопрос жизни и смерти для них, и они были там, чтобы доказать это.

Я был рад, стоя по ту сторону живой изгороди, отметить силу и мастерство нашего Джеффри. Мне казалось, что преимущество на его стороне, и я всем сердцем ненавидел его противника, холодного, эгоистичного Эрнли Дина, и желал, чтобы он пал.

И так, клянусь честью, он и должен был сделать, ибо мой мальчик был гордостью всех нас в фехтовании; но этому не суждено было сбыться.

Джеффри де Труа никогда не страдал от своей смертельной раны больше, чем я в своем сердце и своей гордости, когда я вел его, жалобно истекающего кровью, в эту самую конюшню, где он опустился на сено и сказал, что должен умереть.

«Позаботься, — простонал бедный молодой дворянин, умирая, — чтобы госпожа Беатрис Сэвил получила этот знак от меня — мою золотую цепь — предупреди ее от меня, когда я умру, чтобы она не выходила замуж за Эрнли Дина — он плох до мозга костей, а она слишком хороша, чтобы исправить его. О! если бы не это ненавистное видение!»

«Какое видение, во имя Божье?» — воскликнул я.

И он рассказал мне, дрожа — он, который никогда не дрожал за всю свою жизнь! — что даже в тот момент, когда он думал, что победил своего врага — даже когда он поднял меч, чтобы нанести удар в никчемное сердце — даже тогда его рука опустилась, парализованная, и ужасная дрожь охватила его при виде бедного монаха в белом, который стоял в нескольких ярдах и приподнял капюшон тонкой белой рукой, и уставился на него неземными глазами с таким пристальным взглядом, который вырвал душу из смертельной земной опасности.

«И так я пал!» — воскликнул пристыженный дворянин, краснея сквозь бледность истощения. «Я — опытный боец, не лишенный мужества — Де Труа! Я пал — из-за этого! — и так пал бы любой человек, — вызывающе закончил он, — ибо это был дьявол — это был сам Пьетро Ринуччи, который пришел из ада, чтобы лишить меня надежд на земное счастье. О, жизнь! О, Беатрис!»

И я ухаживал за ним и плакал над ним, как любая женщина, пока еще одна юная, яркая жизнь угасала.

«По правде говоря, юный господин, — закончил честный Ральф, — благородный Джеффри мог быть обманут и вообразил это; но, вы простите меня, я скорее поверю, что армии дьяволов каждую ночь маршируют по этим землям, чем в то, что кто-то из Де Труа когда-либо дрогнул, кроме как под воздействием магии! Вот почему я и многие из нас до сих пор верят в призрак Пьетро Ринуччи, «Белого монаха».

О, эти верные слуги, они готовы умереть за нас, детей дома, я верю, и все же у них всегда есть эта странная склонность пугать детские умы. Я не знаю, когда именно я впервые услышал историю о Белом монахе, но знаю одно: я был достаточно мал, чтобы сидеть, подперев подбородок сжатыми кулачками, с широко открытыми глазами и ртом.

«И он всегда был в белом, этот страшный человек?» — спросил я где-то ближе к середине истории. «Всегда в белом?» Я не знаю почему, но эта деталь поразила мое детское воображение сильнее, чем все остальное; это было ужасно, это было сутью всего дела, и с того момента я сидел, дрожа и впитывая историю с неохотным ожиданием, пока она не стала проклятием моей жизни на несколько лет.

Часами я часто лежал, дрожа в своей постели, боясь телом и душой, как бы монах не явился мне! И у меня никогда не хватало мужества сказать об этом кому-либо из многих любящих домочадцев, которые так быстро положили бы конец моим страхам, больше не оставляя меня одного по ночам. У детей есть острое, жесткое чувство чести, которое они должны поддерживать, и для них признание в ночном ужасе — как бегство для солдата. Поэтому, пока внизу шел пир, я дрожал в одиночестве в своей постели в дубовой комнате, часто сердито плача среди своих страхов, потому что я, единственный сын в доме, был единственной душой в нем, оставленной в одиночестве.

Чуть позже меня в некотором роде утешила моя маленькая сестренка Маргарита, которую укладывали спать в соседней кроватке, и, будучи слишком крошечной, чтобы Страх мог до нее добраться, она спала спокойно, вся золотая и белая в тусклом свете нашего светильника — единственный оазис надежды во всей ужасной дубовой комнате. И все же она, в свою очередь, стала для меня источником страха. Если монах появится и если крайняя степень ужаса заставит меня закричать, что станет с Маргаритой? Она умрет от внезапного испуга. Хуже — если он встанет у ее кровати, приподнимая капюшон с ужасного лица, а ее голубые глаза откроются в этот миг? Как я смогу защитить ее?

Но прежде чем я зайду дальше, я должен начать прямо и рассказать, как мы жили, где и к чему это привело.

Percy Ross.

(To be continued.)

АВТОГИПНОТИЧЕСКАЯ РАПСОДИЯ.

“When all desires that dwell in the heart cease, then the mortal becomes immortal, and obtains Brahman.

When all the fetters of the heart here on earth are broken;

When all that bind us to this life is undone, then the mortal becomes immortal—here my teaching ends.”

—Katha Upanishad.

Я (Атман) пересек море — я достиг другого берега — я победил гравитацию, моя душа в солнечных токах, движущаяся к солнцу вместе с солнцем.

Куда несут меня токи, я едва знаю, но все же кое-что было открыто.

Я умер мистической смертью, я был принят Дочерьми Зари — светлыми существами вечных сумерек, двумя светлыми Ушас, Аханой и Антигоной, Исидой и Нефтидой из Аанру.

Ахана-Аврора Вечности уложила меня спать на свою грудь, давая мне пить амриту, как Геба давала Гераклу, и тогда я сразу понял, что я (Атман) бессмертен; Маска Личности упала на землю, Атма была открыта — мое истинное Я — я узнал свое имя и обнаружил, что парю к солнцу. Тогда Голос этой Зари сказал: «Я даю тебе «Амриту» прекращения смертей», и ее губы, горящие солнечным жаром, поцеловали мой лоб и сказали: «Я привожу тебя к солнцу; когда ты был слеп — на земле, в этой Санскаре печали — ты воображал, что твое солнце — это не что иное, как великий центр физической силы — света и тепла и их эквивалентов; но это была Майя, Земная Королева иллюзий, которая так обманывала твои земные глаза. Смотри теперь, и ты не увидишь ничего, кроме огромной группы могучих духовных воль, сгруппированных вокруг еще более могучего Духовного центра, черпающих оттуда вдохновение и вечно излучающих солнечные потоки для блага и продвижения тех несчастных низших воль, что еще погружены в землю. То, что ты называл светом, было разумом, а тепло было — любовью. Разве Кора не внушала тебе это, о мой слабый ребенок, ибо она тоже была одной из Ушас, Девой Зари, зажигающей твою душу любовью?»

Я промолчал на этот вопрос, ибо ужасная печаль цеплялась за меня.

«Хотя» (снова начал Голос) «солнечные души привлекают земные души, потерянных, на некоторое время, чтобы поднять их к себе по пути, ведущему к Нирване, «где нет печали»; все же солнечные группы Духов сами привлекаются более грандиозным центром силы, и Солнце со своими детьми-планетами несется по могучей орбите вокруг гораздо более могучего Душевного центра — потерянной Плеяды — потерянной на земле, чтобы быть найденной на Небесах. Разве ты не слышишь торжественную музыку этого стремительного полета?» И тогда она коснулась моих ушей, и я услышал многоголосую песнь благословенных, когда они проносились, радуясь, и Голос продолжал: «Эта потерянная Плеяда, женщина-голубка, «Жена, облеченная в солнце», которая, как пророчествовал Иеремия, должна «окружить мужа», есть та вечная женственность, которая привлекает всех людей». И хор псалма, который я слышал, как они пели, пролетая к Плеядам, был: «Свобода и Любовь — Любовь в Двуединстве. Предсказанное Двое в Одном пришло даже на землю». И души в том мире Плеяд бесконечны числом, как пески морей бесчисленных миров, избирательные сродства притягивают подобное к подобному, образуя небесные хоры, каждый член которых вдыхает акашический воздух синхронно с другим, и то, что вы называете на вашем земном языке символов их «сердцами», бьется и пульсирует в унисон вместе как одно сердце, и таким образом становится слитым в любви и посредством любви.

«Слушай, о дитя мое, музыку их дыхания», и я сказал: «Кора там?» Тогда я услышал голоса на Небесах, и я начал вдыхать внутреннее акашическое дыхание синхронно с ней — наши дыхания стали одним, я смешался с ней и растаял в ней; и вот! великая тайна! та Дева Зари превратилась в Кору, и Кора дала мне амриту Плеяд, и я узнал, что наша двуединая любовь бессмертна.

Я прошел через глубокие воды, я свободен, у меня бесконечный мир и бесконечная радость, я в покое навсегда.

Разве я не спал, подобно Гераклу, на груди Афины, вдыхая мудрость ее дыхания? Я тоже вдыхаю внутренние акашические дыхания любви, я живу в хорах любви Солнца Плеяд, я в истинной Нирване, где нет печали и нет желаний, ибо желание потеряно в вечно пребывающем и вечном осуществлении. Лотос расцвел в Солнечном огне, и моя душа новорожденная в чистой белой чашечке и плывет по золотым водам, омывающим вечные берега. Я нашел «Путь», «страдание и причину страдания» (разлуку с любимым) увидел и прошел мимо, в то время как мы вечно поднимаемся и движемся вперед по звездным путям. Я больше не слеп, но, подобно Ориону древности, взираю на восток на то восходящее солнце, красный румянец зари которого вечно краснеет в наших центральных душах. Я прозрел. — Ом....

A. J. C.

Lucerne.

После написания вышеизложенного А. Дж. К. встретил следующую заметку, содержащуюся в интересном эссе г-на Эдвина Арнольда «Смерть и после», которая проливает свет на взгляды в упомянутой Рапсодии: «То, что безопасно несет наш «твердый мир» в безднах пространства, — это не основа или базис, не неподвижная центральная скала, но пульсирующие энергии в сложном и многообразном действии, в колебании, волне и трепете; кружащие нас вперед в могучих взмахах трехкратного ритма, на который настроены наши сердца. Поэтому не твердость основы в неизменности статуса является нашей высшей и жизненной потребностью, но движущая сила, выходящая за пределы нашего понимания или чувств; известная нам в энергичном действии и работающая через синюю «пустоту»; побуждающая нас в кольцах спиральной орбиты вокруг движущегося солнца, от которого мы зависим».

Та же книга содержит прекрасное и поразительное стихотворение Уолта Уитмена о Смерти, в котором поэт говорит:

“Have none chanted for thee a chant of fullest welcome?”

Да, еще один, автор вышеизложенной Рапсодии, попытался сложить песнь во славу Смерти-избавительницы, а итальянский поэт Леопарди много лет назад в прекрасных стихах утверждал, что в мире есть две хорошие вещи — Любовь и Смерть.

“Due belle cose ho il mondo

L’amor e la Morte”...

НАША ДРУГАЯ ПОЛОВИНА.

Когда наши древние братья, каббалисты, как еврейские, так и восточные, учили, что божественная монада, начиная свое долгое путешествие из лона Бесконечного Единого, была разделена на половины, они имели двойной смысл, один экзотерический, другой эзотерический. Экзотерический заключался в том, что две половины проносились через циклы за циклами времени в поисках друг друга; и что, когда они наконец встречались в совершенном союзе, или браке, две половины становились одним на земле, а после смерти соединялись снова. Истинное объяснение, однако, эзотерическое, состоит в том, что каждый из нас содержит в себе обе половины: женское начало преобладает в одних воплощениях, мужское — в других. Оно добавляет, что когда мы эволюционируем в совершенное существо, Адепта, Махатму, оба принципа находятся в совершенной гармонии. Или, как записали каббалисты, гармония — это равновесие, а равновесие существует по аналогии противоположностей. Как часто мы замечаем в самых мужественных мужчинах отчетливые женские черты характера, и наоборот, в самых нежных представительницах прекрасного пола обнаруживаем мужские черты.

Еврейские каббалисты представляли эти два принципа в буквах, образующих их Непроизносимое Имя. Его первые три символа означают Еву, или Хайя היה, или женщину, или, по другому прочтению, мать, и являются, по сути, собственным именем, данным в Бытии Еве, «матери всех живущих». Добавляя символ י Йод или Йа, мужское начало, число один, мужское, мы получаем Иегову, или Джа-ева, или, как мужчину-женщину, совершенное число — 10, символизируемое сефиротическим Адамом Кадмоном.

Несколько вечеров назад, размышляя на эту тему в комнате, посвященной оккультным исследованиям, где восточное благовоние, горящее румяным светом на алтаре треугольной формы, распространяло свой освежающий аромат по помещению, мои внешние чувства были усыплены, а внутренние вступили в игру, и я осознал свою другую «половину». Я увидел стоящее передо мной существо, которое до сих пор считал своим ангелом-хранителем, протягивающим ко мне руки и говорящим: «возлюбленный мой, познай себя».

Огонь на алтаре горел низко. Северо-восточный ветер, дувший яростными порывами снаружи, взбивая грудь озера в белую пену, стих, звуча как какой-то далекий хоровой напев. Наступила неземная тишина, казалось, пронизывающая бесконечности пространства. Тысяча голосов говорили мне: «Человек, познай себя». Призрачные, эфирные формы наполнили комнату. Одна, более отчетливая, чем остальные, высокая, одетая в длинное струящееся одеяние чистого белого цвета, с длинными черными волосами, спадающими кудрявыми локонами на плечи, с шелковистой бородой, достигающей пояса, со светом столетий столетий, сияющим из темных глаз — протянула ко мне правую руку. Трепет невыразимого восторга прошел через мое существо. Медленно я вышел из своей земной оболочки, на мгновение взглянул на ее спящую форму, затем почувствовал, как меня непреодолимо тянет к прекрасному существу, которое все еще стояло с протянутыми руками, и, казалось, растворился в ней. Двое стали одним. Мистический союз состоялся. На несколько коротких мгновений я осознал возможности джнана-йоги, мудрости-силы адептов. Пространство было уничтожено. Я мог видеть системы за системами миров, галактики звезд, солнца и системы солнц, кружащиеся в пространстве. Я думал о каком-то далеком месте, и я был там. Сложные проблемы решались сами собой совершенно естественно: я стал всем МЫШЛЕНИЕМ....

Протянутая рука высокой фигуры вспыхнула перед моими глазами, и я потерял сознание. Когда я очнулся, я обнаружил на алтаре распустившуюся белую розу. Северо-восточный ветер снова ревел яростными порывами, огонь на алтаре погас. Зеркала задрапировались своими черными занавесками. Два переплетенных треугольника слились в круг чисто золотого цвета. Я снова принял на себя свою объективную жизнь. Но я решил проблему, на решение которой у меня ушло семь лет. Я был доволен....

“Bertrand Stonex,” F.T.S.

ТРИ ЖЕЛАНИЯ.

Первые три из пронумерованных правил «Света на Пути» должны казаться несколько неравнозначными, чтобы объединять их вместе. Смысл, в котором они следуют друг за другом, является чисто духовным. Амбиция — это высшая точка личной активности, достигаемая умом, и в ней есть нечто благородное, даже для Оккультиста. Победив желание стоять выше своих собратьев, беспокойный искатель, в поиске того, каковы его личные желания, обнаруживает, что жажда жизни стоит следующей на его пути. Ибо все, что обычно классифицируется как желания, уже давно было подчинено, пройдено или забыто, прежде чем началась эта генеральная битва души. Желание жизни — это целиком желание духа, а не ментальное вовсе; и, сталкиваясь с ним, человек начинает сталкиваться со своей собственной душой. Но очень немногие даже пытались столкнуться с ним; еще меньше могут хоть сколько-нибудь угадать его значение.

Связь между амбицией и желанием жизни такова. Люди редко бывают по-настоящему амбициозны, если у них сильны животные страсти. То, что принимается за амбицию у людей мощного телосложения, чаще всего является лишь проявлением огромной энергии для получения полного удовлетворения всех физических желаний. Амбиция в чистом виде — это борьба ума вверх, проявление врожденной интеллектуальной силы, которая поднимает человека совершенно над его сверстниками. Подняться — стать выдающимся в каком-то особом смысле, в какой-то области искусства, науки или мысли — вот самое острое стремление тонких и высоко настроенных умов. Это совсем не то, что жажда знаний, которая делает человека вечным студентом — учеником до конца, каким бы великим он ни стал. Амбиция рождается не из любви к чему-либо ради него самого, а исключительно ради самого себя. «Это я буду знать, это я поднимусь, и своей собственной силой».

“Cromwell, I charge thee, fling away ambition;

By that sin fell the angels.”

Стремление к положению, для которого это слово первоначально использовалось, отличается по степени, а не по роду от того более абстрактного значения, которое теперь обычно придается ему. Поэт считается амбициозным, когда он пишет ради славы. Это правда; так оно и есть. Он может не искать места при дворе, но он, безусловно, ищет самое высокое место, о котором знает. Можно ли представить, чтобы какой-нибудь великий автор мог быть действительно анонимным и оставаться таковым? Человеческий ум восстает против теории бэконовского авторства произведений Шекспира не только потому, что она лишает мир великолепной фигуры, но и потому, что она делает из Бэкона монстра, непохожего на всех остальных людей. Для обычного интеллекта немыслимо, чтобы человек скрывал свой свет таким бесцельным образом. И все же оккультисту вполне мыслимо, что великий поэт может быть вдохновлен кем-то более великим, чем он сам, кто полностью отстранился бы от мира и всех контактов с ним. Этот вдохновитель не только победил бы амбицию, но и абстрактное желание жизни, прежде чем смог бы работать викариански в столь значительной степени. Ибо он навсегда расстался бы со своей работой, как только она ушла бы в мир; она никогда не была бы его. Человек, который может представить, что не предъявляет никаких претензий к миру, не желая ни получать от него удовольствие, ни давать его ему, может смутно постичь состояние, которого достиг оккультист, когда он больше не желает жить. Не думайте, что это означает, что он не получает и не дает удовольствия; он делает и то, и другое, так же как и живет. Великий человек, полный работы и мысли, ест свою пищу с удовольствием; он не зацикливается на предвкушении этого и не задерживается на воспоминаниях, как прожорливый ребенок или гурман в чистом виде. Это очень материальный образ, но иногда эти простые иллюстрации служат для помощи уму больше, чем любые другие. Из этой аналогии легко увидеть, что продвинутый оккультист, у которого есть работа в мире, может быть совершенно свободен от желаний, которые сделали бы его частью этого мира, и все же может принимать его удовольствия и возвращать их с процентами. Он способен дать больше удовольствия, чем берет, потому что он неспособен к страху или разочарованию. Он не боится смерти, ни того, что называется аннигиляцией. Он покоится на водах жизни, погруженный и спящий, или над ними и сознающий, безразлично. Он не может чувствовать разочарования, потому что, хотя удовольствие для него чрезвычайно ярко и остро, для него нет разницы, наслаждается ли он им сам или наслаждается другой. Это удовольствие, чистое и простое, незапятнанное личной жаждой или желанием. Так и в отношении того, что оккультисты называют «прогрессом» — продвижением от стадии к стадии знания. В школе любого рода во внешнем мире соревнование является великим стимулом к прогрессу. Оккультист, напротив, неспособен сделать ни шагу, пока не приобрел способность осознавать прогресс как абстрактный факт. Кто-то должен приближаться к Божественному в каждый момент жизни; прогресс должен быть всегда. Но ученик, который желает, чтобы именно он продвинулся в следующий момент, может отложить всякую надежду на это. Также он не должен осознавать предпочтение прогресса для другого или какого-либо рода викарианской жертвы. Такие идеи в некотором смысле бескорыстны, но они по сути характерны для мира, в котором существует раздельность, а форма рассматривается как имеющая свою собственную ценность. Форма человека — такой же эйдолон, как если бы в ней не обитала искра божественности; в любой момент эта искра может покинуть конкретную форму, и мы остаемся с существенной тенью человека, которого знали. Тщетно, после того как сделан первый шаг в оккультизме, ум цепляется за старые верования и уверенности. Время и пространство, как известно, не существуют и рассматриваются как существующие в практической жизни только ради удобства. Так и с разделением божественно-человеческого духа на множество людей на земле. У роз свои цвета, а у лилий свои; никто не может сказать, почему это так, когда одно и то же солнце, один и тот же свет дает цвет каждой. Природа неделима. Она одевает землю, и когда эта одежда срывается, она ждет своего часа и снова одевает ее, когда больше нет вмешательства в нее. Окружая землю, как атмосфера, она всегда поддерживает ее сияющей и зеленой, увлажненной и освещенной солнцем. Дух человека охватывает землю, как огненный дух, живя на Природе, пожирая ее, иногда будучи пожираемым ею, но всегда в массе оставаясь более эфирным и возвышенным, чем она. В индивиде человек осознает огромное превосходство Природы; но как только он осознает, что является частью неделимого и неразрушимого целого, он знает также, что целое, частью которого он является, стоит выше природы. Звездное небо — ужасное зрелище для человека, который достаточно лишен эгоизма, чтобы осознавать свою собственную ничтожность и неважность как индивида; оно почти раздавливает его. Но пусть он однажды прикоснется к силе, которая приходит от знания себя как части человеческого духа, и ничто не сможет раздавить его своим величием. Ибо если колеса колесницы врага проедут по его телу, он забудет, что это его тело, и снова поднимется, чтобы сражаться среди толпы своей собственной армии. Но этого состояния никогда нельзя достичь, и даже приблизиться к нему, пока не будет побеждено последнее из трех желаний, так же как и первое. Их нужно постичь и встретить вместе.

Комфорт, на языке, используемом оккультистами, — очень всеобъемлющее слово. Неофиту совершенно бесполезно практиковать дискомфорт или аскетизм, как это делают религиозные фанатики. В конце концов он может предпочесть лишения, и тогда это станет его комфортом. Бездомность — это состояние, которому обязуется религиозный брамин; и во внешней религии считается, что он выполняет этот обет, если оставляет жену и детей и становится нищенствующим странником, которому некуда вернуться. Но все внешние формы религии — это формы комфорта, и люди дают обеты воздержания в том же духе, в каком дают обеты доброго товарищества. Разница между этими двумя сторонами жизни лишь кажущаяся. Но бездомность, которая требуется от неофита, — вещь гораздо более жизненная, чем эта. Она требует от него отказа от выбора или желания. Живя с женой и детьми, под кровом знакомой крыши и выполняя гражданские обязанности, неофит может быть гораздо более бездомным, в эзотерическом смысле, чем когда он странник или изгой. Первый урок практического оккультизма, обычно даваемый посвященному ученику, — это выполнение обязанностей, которые находятся под рукой, с той же тонкой смесью энтузиазма и безразличия, какую неофит вообразил бы себе способным чувствовать, когда он вырастет до размеров правителя миров и творца судеб. Это правило можно найти в Евангелиях и в Бхагавад Гите. Непосредственная работа, какой бы она ни была, имеет абстрактное требование долга, и ее относительная важность или неважность вообще не должны приниматься во внимание. Этот закон никогда не может быть соблюден, пока всякое желание комфорта не будет навсегда уничтожено. Бесконечные утверждения и переутверждения личного «я» должны быть оставлены позади навсегда. Они принадлежат характеру этого мира так же полностью, как желание иметь определенный баланс в банке или сохранить привязанность любимого человека. Они в равной степени подвержены изменениям, характерным для этого мира; более того, даже в большей степени, ибо то, что делает неофит, становясь неофитом, — это просто вход в теплицу. Перемены, разочарование, уныние, отчаяние будут стекаться к нему по приглашению; ибо его желание — быстро усвоить свои уроки. И по мере того, как он будет изгонять эти беды, они, вероятно, будут заменены другими, худшими, чем они сами — страстное стремление к отдельной жизни, к ощущениям, к сознанию роста в своем собственном «я» ворвется в него и сметет хрупкие барьеры, которые он воздвиг. И никакие барьеры, такие как аскетизм, как отречение, ничто, действительно, что является негативным, не устоит ни на мгновение против этого мощного потока чувств. Единственный барьер строится из новых желаний. Ибо неофиту совершенно бесполезно воображать, что он может выйти за пределы области желаний. Он не может; он все еще человек, Природа должна приносить цветы, пока она все еще Природа, и человеческий дух утратил бы свою хватку за эту форму существования вовсе, если бы не продолжал желать. Индивидуальный человек не может мгновенно вырвать себя из той жизни, частью которой он является. Он может только изменить свое положение в ней. Человек, чья интеллектуальная жизнь доминирует над его животной жизнью, меняет свое положение; но он все еще во власти желания. Ученик, который верит в возможность стать бескорыстным в одном усилии, обнаружит, что его бросило в бездонную яму как следствие его опрометчивого стремления. Овладейте новым порядком желаний, более чистых, более широких, более благородных; и так твердо поставьте ногу на лестницу. Только на последней и самой верхней ступени лестницы, у самого входа в Божественную или Махатмическую жизнь, возможно удержаться за то, что не имеет ни субстанции, ни существования.

Первая часть «Света на Пути» подобна аккорду в музыке; ноты должны быть взяты вместе, хотя их нужно касаться отдельно. Изучайте и овладевайте новыми желаниями, прежде чем вы вытеснили старые; иначе в буре вы погибнете. Человек, пока он человек, имеет субстанцию и нуждается в какой-то ступени, чтобы стоять, в какой-то идее, чтобы цепляться. Но пусть это будет наименьшее возможное. Учитесь, как учится акробат, медленно и с осторожностью, становиться более независимым. Прежде чем вы попытаетесь изгнать дьявола амбиции — желание чего-то, как бы прекрасного и возвышенного, вне вас самих, — овладейте желанием найти свет мира внутри себя. Прежде чем вы попытаетесь изгнать желание сознательной жизни, научитесь смотреть на недостижимое или, другими словами, на то, что, как вы знаете, вы можете достичь только в бессознательном состоянии. Зная, что ваша цель носит столь возвышенный характер, что она никогда не принесет сознательного успеха, никогда не принесет вам комфорта, что она никогда не перенесет вас в вашем временном личном «я» в какую-либо гавань покоя или место приятной деятельности, вы отсекаете всю силу и мощь желаний низшей астральной природы. Ибо какая польза, когда эти факты уже осознаны, желать раздельности, ощущений или роста?

Доспехи воина, который поднимается сражаться за вас в битве, изображенной во второй части «Света на Пути», подобны рубашке счастливого человека из старой сказки. Король должен был исцелиться от всех своих недугов, поспав в этой рубашке; но когда был найден единственный счастливый человек в его королевстве, он был нищим, без забот, без тревог — и без рубашки. Так и с божественным воином. Никто не может взять его доспехи и использовать их, ибо у него их нет. Король никогда не мог найти счастья, подобного счастью беззаботного нищего. Человек мира, каким бы прекрасным и культурным он ни был, обременен тысячами мыслей и чувств, которые должны быть отброшены, прежде чем он сможет даже встать на порог оккультизма. И, заметьте, он главным образом ограничен доспехами, которые носит, которые изолируют его. У него есть личная гордость, личное уважение. Эти вещи должны умереть по мере того, как личность отступает. Процесс, описанный в первой части «Света на Пути», — это процесс, который снимает эту оболочку, или доспехи, и отбрасывает ее навсегда. Тогда воин восстает, бездоспешный, беззащитный, безобидный, отождествленный с мучителями и мучимыми, с разгневанным и тем, кто гневит; сражающийся не на чьей-либо стороне, но за Божественное, высшее во всем.

ЗОЛОТЫЕ ИЗРЕЧЕНИЯ ДЕМОКРИТА.

Прекрасно препятствовать несправедливому человеку; но если это невозможно, прекрасно не действовать совместно с ним.

От греха следует воздерживаться не из страха, а ради самого становления.

Многие, кто не научился рассуждать рационально, все же живут согласно разуму.

Неистовые желания относительно чего-либо одного делают душу слепой по отношению к другим вещам.

Равенство прекрасно во всем, но излишество и недостаток мне не кажутся таковыми.

Свойство божественного интеллекта — всегда пристально думать о прекрасном.

ОТНОШЕНИЕ ЦВЕТА К ПЕРЕПЛЕТЕННЫМ ТРЕУГОЛЬНИКАМ, ИЛИ ПЕНТАКЛЮ.

Цвет регистрирует степени вибрации. Вибрация регистрирует степени жизни. Жизнь, эзотерически рассматриваемая, есть восхождение к своему источнику — великой Первопричине, небесному солнцу, которое освещает вселенское творение.

Если луч белого света пропустить через треугольный кусок стекла, называемый призмой, он разделяется на семь цветов, известных как «солнечный спектр». Тщательный научный анализ доказал, что эти цвета производятся различными скоростями вибрации.

Он показал, что самые медленные вибрации — красные, самые быстрые — фиолетовые. Красный луч спектра дает 477 миллионов миллионов (или триллионов) вибраций в секунду, оранжевый — 506, желтый — 535, зеленый — 577, синий — 622, индиго — 658 и фиолетовый — 699.

Таким образом, существует регулярное восхождение в цветовой шкале от красного к фиолетовому, а трансфиолетовые лучи идут на октавы выше, становясь невидимыми для физического глаза по мере увеличения их скоростей вибрации.

Было также обнаружено, что эти семь призматических лучей солнечного спектра соответствуют семи нотам музыкальной шкалы, причем луч самой медленной вибрации, красный, является коррелятом базовой ноты музыкальной гаммы, а фиолетовый луч отвечает самой высокой музыкальной ноте.

Когда вибрации превышают определенный предел, барабанная перепонка уха не успевает отпрянуть до прихода следующего импульса, и она остается неподвижной. Тьма и тишина, следовательно, являются эквивалентами прекращения вибраций на сетчатке глаза и барабанной перепонке уха соответственно. Попутно можно заметить, что холод также считается прекращением вибраций через нервы чувств.

Цвет, следовательно, относится к свету так же, как высота тона к звуку — и то, и другое зависит от длины вибраций.

В этой связи сразу же возникает мысль, что если цвет и музыка так взаимосвязаны, то совершенный ясновидящий мог бы не только слышать концерт, но и видеть его. Это верно, и существуют зафиксированные случаи подобных трансцендентных видений. В одном из таких случаев это была не просто поэтическая игра красок, оживавшая под прикосновением рук немецкого профессора, но сонм воздушных духов, облаченных в различные лучи, которые их вызвали.

«Изида» провозглашает, что «звуки и цвета — все это духовные числа; и подобно тому, как семь призматических лучей исходят из одной точки на Небесах, так и семь сил Природы, каждая из которых есть число, являются семью излучениями единства, центрального духовного солнца».

Легко проследить ход этих предположений и обнаружить у египтян истоки воспевания семи гласных одному из их богов в качестве гимна хвалы на восходе солнца. В так называемый мифический Золотой век это, должно быть, было способом приведения себя en rapport, или в созвучие, с Космическими силами, обеспечивающим гармонию, пока вибрации были синхронными.

Третья необходимая корреляция, которую следует рассмотреть в этом анализе, — это форма. Научные исследования доказали, что не только музыка и цвет обусловлены частотой вибраций, но и форма также выстраивается в объективное бытие в соответствии с тем же таинственным законом. Это демонстрируется знакомым экспериментом: на квадрат стекла насыпают немного сухого песка и проводят смычком скрипки по краю. Под влиянием этой интонации песок принимает звездчатые формы идеальных пропорций; если на квадрат стекла одновременно поместить другой материал, возникнут другие формы, варьирующиеся по пропорциям в зависимости от способности атомов откликаться на сообщаемые вибрации.

Примечательно, однако, что вибрация создает пространства, а песок оседает в местах покоя.

Теперь мы обнаружили треугольный ключ — свет, музыку, форму, — который раскроет нам точные отношения, в которых цвет находится с переплетенными треугольниками, шестилучевой звездой, универсальным символом творческой силы, воздействующей на материю. Этот треугольный ключ есть просто три модуса одного бытия, три дифференциальных выражения одной силы — вибрации.

То, что вызывает вибрацию, мы можем представить только Неизреченным Именем, за которым пылает неугасимая слава Эйн Соф, Беспредельного.

Таким образом, в нашей символике мы начинаем с центра круга, который должен быть представлен белым светом.

Семь лучей, исходящих оттуда, должны сначала пройти через внутренний и невидимый треугольник Акаши, призму А.У.М., прежде чем они смогут излиться наружу и своим воздействием на хаос привести мириады форм физической жизни в созвучие с их частотами вибраций. Таким образом, видимое формулируется из невидимого. Подобной тонкой музыкой рождается великолепная флора наших тропиков, вбирающая свое богатство красок из желтых и теплых лучей солнечного света; и в согласии с той же гармонией создается приглушенная растительность более холодных климатов. Синие и фиолетовые лучи несут быстрые пульсы родительского пламени глубоко в землю, и со временем она отдает то, что получила, преобразованным в тысячу блестящих оттенков, сотканных на волшебном ткацком станке Любви, управляемом солнечным спектром. Или, как гласит египетский миф, Осирис (солнце) сочетается браком с Изидой (землей), и дитя, Гор-Аполлон, прославляет все сущее как плод этого божественного союза.

Кульминация света пребывает в желтом луче, и поэтому этому цвету отводится восточная точка в нашем символизированном центре излучения. Остальные следуют в порядке солнечного спектра.

Но в этой связи примечательно, что в этом порядке самый грубый и теплый из видимых лучей — красный — помещен рядом с самым холодным и наиболее утонченным лучом, фиолетовым. Здесь мы имеем аналогию противоположностей. Луч наименьшей преломляемости и луч наибольшей преломляемости становятся ближайшими соседями в дивергентном круге необходимости. Каков результат? Это нетрудно обнаружить, когда мы знаем, что охлаждающие цвета необходимы для сбалансированного действия тепловых лучей. «Небольшое количество синего при соединении с другими лучами даже увеличит тепло, потому что оно разжигает активность своей противоположности — теплого принципа, красного, — посредством химического сродства».

Определив закон, который должен управлять символикой цветов в центре нашего круга, мы переходим к переплетенным треугольникам.

Истинно теософская Пентаграмма должна быть образована переплетением белого треугольника с черным треугольником — белый представляет чистый дух, черный — грубую материю. Это истинная символика, по той причине, что белый отражает все цвета, а черный поглощает все цвета. Это лик Белого Древнего, взирающий на лик Черного Древнего.

Абсолютная чернота, по-видимому, ничего не отдает; и никогда не отдаст, за исключением процессов медленной эволюции, совершаемых непрерывной вибрацией, воздействующей на ее молекулы из Божественного Центра Света.

Непрерывная вибрация поляризует эти частицы, так что, наконец, поднимаясь от низшей степени преломляемости к высшей, в невидимые октавы бытия, наша планетарная цепь в своей кульминации достигнет точки, где каждый атом даст ответный трепет резонанса на биение сердца Вселенной — Центрального Духовного Солнца.

Как каждое вещество в Природе имеет свой цвет, так и человеческая семья обнаруживает свои степени продвижения ясновидящему оку через свои астральные цвета; и ищущие истинного Света могут узнать, в каком «луче» они находятся, путем сравнения своих собственных аур с цветами озаряющей их души.

Средние лучи солнечного спектра — синий, зеленый и желтый — образуют очень мощный треугольник, чудесный рабочий треугольник сил; ибо зеленый — это герметическое серебро, желтый — герметическое золото, а синий — посланник от «Владыки Миров», Юпитера.

Синий и желтый цвета этой группы, из-за своего положения — третьего и пятого, если считать в обоих направлениях, — были выбраны в качестве цветов наших курильниц, чередующихся на точках Пентаграммы. Поскольку запахи также коррелируют с цветами, а сандаловое дерево — это аромат, принадлежащий солнцу, мы используем это благовоние, чтобы усилить вибрации от излучающих точек, дабы увеличить объем созвучия, которое достигнет других центров на расстоянии; ибо акаша чувствительнее эоловой арфы — она регистрирует самый аромат наших мыслей. Поэтому поэт не преувеличивал, когда сказал:

“Guard well thy thought:

Our thoughts are heard in Heaven.”

Но если цвета и звуки — это духовные числа, то семь символических точек Пентаграммы представляют числа величайшей важности в миростроительстве, а также и в душестроительстве. Ибо мы все должны строить свои собственные души. И символика переплетения треугольника духа с треугольником материи находит свое соответствие в человеке, малом мире, который, будучи духовным эго, все же обитает в физическом доме, и чья задача — полностью слиться с областью белого треугольника.

Когда Человек поднял свои вибрации до совершенной гармонии с универсальным солнцем, он освободил себя от колеса перерождений — Зодиака — и готов войти в Нирвану.

Слово «небеса» на иврите означает обитель солнца. Поэтому, когда Назарянин сказал: «Царствие Небесное внутри вас», он фактически провозгласил, что все семь космических сил пребывают внутри нас.

Эзотерическая наука признает человека семеричным существом, работающим в соединении с другими порядками чисел, которые регистрируют божественные вибрации.

Вся природа внимает этой вселенской песне, и музыка сфер — не басня. Роящиеся зооспоры в протоплазме растений слышат ее и, охваченные этим очарованием, впадают в невидимый ритм, быстро выводя в область Дня крошечных обитателей стебля и листа. Откуда нам знать, что тайна шестигранной ячейки медоносной пчелы не может найти свое решение здесь? Возможно, пчела восприимчива только к вибрациям, которые укладываются в эти линии, и верно повинуется главному музыканту в строительстве своего шестиугольного дома. Великий закон космического и микрокосмического соответствия был открыт века назад Мудрецам, которые слушали и, слушая, слышали чудесные откровения, исходящие из арфы Акаши. Вздыхающие ветры из других миров проходили над тонкими струнами и, проходя, произносили беззвучными тонами глубокую тайну близких и далеких планет. Эти Мудрецы обитали в том Белом Дворце — Лотосе Сердца — поистине солнечном дворце. От центра до окружности их обширный круг видения был пронизан отраженным Всем, и из Белого Дворца они восходили на священную гору Меру, где обитают мудрость и любовь.

Ключ, открывающий Белый Дворец, хранится у семи мистических детей Королевской Арки Радуги, охраняющих семь врат Солнца, каждые врата которых отвечают музыкальной ноте, и каждая нота которых содержит три тона.

Следовательно, если мы поймем аналогии цвета, мы сможем открыть шесть дверей Природы, а также седьмую — в Нирвану.

M. L. Brainard.

ВОПРОСЫ.

What can we do in temptation’s hour?

How shall we conquer its fiery power?

How can we master it—standing alone,

Just on the threshold of things unknown?

Strong is its power as Death and Hell,

Led by its lure, even angels fell!

Dazed by the glare of a rising light

How shall poor mortals see aright?

Tempted we were in the morning of life,

With earth’s simple joys that are ever rife,

To idly bask in the sun’s warm beam

And to care no jot for a holier dream.

Tempted again in the heyday sun,

To choose fair paths and in gardens run,

Claiming as ours, all joy—all love,

Flowerets of bliss from the Heavens above.

Temptings come now, in life’s later prime,

Deeper and stronger than in past time,

To feed with fuel the inward fire,

The passionate dream of the soul’s desire!

Two feet are creeping on paths unknown,

Weary and mournful, sad and lone;

Two eyes are looking and longing for light,

Two hands are locked in a desperate fight.

A heart is breaking with pain and grief,

A soul in strong agony cries for relief;

Echoes no kindred chord above?

Stretcheth no Hand in responsive love?

Is our Great God, but a God of stone?

Are we—His people—dazed and alone?

Is there no Ear that can hear us cry?

No Christ,—to succour us e’er we die?

L. F. Ff.

ТЕОРИЯ ПРИВИДЕНИЙ.

Очень немногие люди осознают мощные и долговечные эффекты человеческих «аур» — тех таинственных психических эманаций, которые познаются ментально и которые безмолвно воздействуют на человека, создавая впечатление о характере местности, идиосинкразиях нации, семьи или индивидуума. Личные ауры, строго говоря, являются следствием врожденных и, предположительно, скрытых натур индивидуумов и полностью являются истечением души и ума. Дом или район пропитывается индивидуальными или коллективными аурами своих обитателей, которые передают психическим чувствам, а оттуда — уму, мощное впечатление о характере. В то же время внутри ауры индивидуумов или семей неизгладимо запечатлены их мыслеобразы, которые могли быть, а могли и не быть воплощены в действиях; лица и формы родственников, друзей, посетителей, самих животных, которых они ласкают, образ их занятий, короче говоря, вся жизнь. Они запечатлены в астральном элементе, который окружает каждую индивидуальную душу, подобно тому как атмосфера окружает наши тела; и подобно тому, как воздух, которым мы дышим, изменяется при дыхании, так и эта эфирная атмосфера преобразуется личным отпечатком.

Образование, мораль, религия, здоровье, болезнь, счастье или несчастье — во многом являются следствиями широко распространенных аур индивидуумов, постоянно излучаемых в окружающую атмосферу. Как человек или группа людей мыслит, действует и живет, такова и природа ауры или одической сферы, которую они излучают. Это оказывает влияние, доброе или злое, на всех, кто приближается к ее радиусу; формирующее, воспитательное влияние на невежественных, если она высокого, интеллектуального или духовного качества; или подавляющее, отупляющее, деформирующее влияние на умы и души невинных или негативно настроенных чувствительных натур, когда она имеет нечистый, низменный или грубый характер.

Мысль управляет миром. Именно посредством мысли и ее воплощения в действиях достигается прогресс. Каждая мысль имеет свою ауру, и ничто не может предотвратить ее диффузию в атмосферах, как астральной, так и естественной или физической. Следовательно, будучи постоянно окруженными последствиями повсеместно распространенных мыслей, мы незаметно управляемся их аурой добра или зла, и мы растем в красоте или искажаемся в уродстве, ментально и телесно, с младенчества, под формирующим воздействием локальных мысленных аур семьи, района и нации, в которых нам довелось родиться.

Психометрия доказывает, что даже камни сохраняют отпечаток сцен, которые разыгрывались в их окрестностях. То есть камень, будучи омываемым психическими эманациями существ, человеческих и животных, в течение, возможно, столетий, сохраняет такие ауры неразрушимыми в своей атмосфере; и психометрический ясновидящий постепенно воспримет мельчайшие детали более активной жизни, которая ежедневно проходила вблизи камня. Фрагмент Храма Артемиды Эфесской, например, если бы его можно было достать, позволил бы хорошему психометристу описать каждую мельчайшую подробность древнего храмового богослужения и церемоний. Камень из Колизея, удерживаемый в руке или приложенный ко лбу психометриста, вызвал бы видение сцен на арене, которые имели обыкновение привлекать римское население. Окаменелость какого-нибудь допотопного животного вызвала бы перед мысленным взором окружение, соответствующее периоду, в который жило это животное. Поистине, на плане более эфирной материи, прилегающем к этому, можно найти образы всех вещей, не подвластные ни времени, ни изменениям времени; и там наши способные к созданию образов факультеты, временно освобожденные от ослепляющей завесы плоти, могут вызывать их по желанию.

Аура великого преступления распространяется в окрестностях его совершения, и сокрытие было бы невозможно, если бы психическое зрение людей было открыто, а не закрыто. Картина совершенного деяния запечатлевается в астральной атмосфере вместе с лицами и формами тех, кто участвовал в его совершении. Этот эффект никогда не уничтожается, но может быть вызван по желанию хорошей ясновидящей. В то же время аура добрых дел столь же мощна и неразрушима. Одно подобно преходящему конвульсивному движению, нарушающему красоту порядка и гармонии с Природой; другое — это фиксированная и уравновешенная моральная атмосфера, возникающая из мыслей и действий, согласующихся с мудростью. Короче говоря, аура добрых мыслей и дел — это пища душ; бодрящий и поддерживающий воздух, который они вдыхают и выдыхают, производя здоровье, счастье, ментальную активность и побуждая к прогрессу. Если бы не добро на земле, мы, несомненно, часто тщетно взывали бы: «Небеса, помогите нам!», ибо мы были бы так задушены злыми аурами, что духовное дыхание и раппорт с более чистыми сферами жизни были бы радикальной невозможностью.

Преступление — это безумный продукт несбалансированного, расстроенного ума. Оно вызывает своего рода астральное электрическое возмущение, которое чувствительными натурами ощущается так же явственно, как любой взрыв или конвульсия на естественном плане. Астральные или эфирные молекулы насильственно смещаются и принуждаются к новым условиям соположения. Таинственный ужас пронизывает воздух, который воздействует на все соседние умы, вплоть до самих животных. Как будто живая душа Природы была насильственно вырвана из своего нормального состояния покоя и счастья и застыла, электризованная ужасом, в то время как на ее завесе из эфирной материи зафиксирован неразрушимый образ болезненной трагедии, которая была внезапно разыграна.

Мы, по сути, окружены на душевном плане жизни атмосферой, которая получает, так сказать, фотографический отпечаток даже наших самых мыслей, которая является зеркалом, отражающим всю нашу жизнь, миром образов, сохраняющим звуки так же, как и формы. Он может быть подчинен нашей воле, которая может вызвать перед умом и сделать видимым для ока души все, без исключения, что мы пожелаем увидеть, услышать или узнать. Фантомы или привидения, о которых мы так часто слышим, являются фактами для всех психических провидцев; это вещи, столь же абсолютно существующие, как и любые объекты на более знакомом плане плотной материи. Осознать однажды этот великий факт и понять некоторые из законов, которые позволили бы нам сознательно контролировать и иллюстрировать к нашему удовлетворению некоторые из скрытых тайн внутреннего мира эфирной материи, из которого наш собственный происходит как следствие из причины, — это поставило бы нас на горную вершину знания, откуда все облака суеверия, сомнения и неуверенности рассеялись бы.

Существует много историй о некоторых призраках, которые видели в разное время на протяжении столетий, появляющихся снова и снова в одних и тех же семьях в качестве предупреждений или иным образом; или это может быть таинственный звук, такой как крик «банши» в Ирландии. Популярное заблуждение относительно таких привидений заключается в том, что человеческая душа или «дух» — это может быть ошибочно названо — вынуждена, в качестве возмездия за совершение какого-либо преступления, оставаться на земле, преследуя место своих бывших грехов. Или, если визитер — доброжелательный призрак, предполагается, что это какой-то предок или прародительница, всегда присутствующая в любящем наблюдении за судьбами семьи, предупреждая о смерти или опасности. Идея человеческой души, прикованной таким меланхоличным образом к земле, чрезвычайно отвратительна для большинства умов и естественно вызывает величайшее сострадание к бедному призраку, которому приходится изживать столь мрачный рок. Такая гипотеза противоречит всем тем религиозным учениям, которые отводят душам либо состояние абсолютного бессознательного сна до дня суда, либо обитель, предположительно в сознательном состоянии, на небесах или в аду. Она противоречит всем тем более современным учениям о «прогрессе» после смерти, о постепенном восхождении души к месту своего покоя. Если мы примем идеи восточных учителей относительно этих оккультных тайн — что высшее я, одухотворенная сущность, постепенно отделяется от своих более животных или низших принципов организма, которые держатся вместе в течение более или менее длительного периода как оболочкоподобная или теневая личность, — даже тогда эти принципы или эфирные молекулы, которые формируют астральное тело, распадаются через некоторое время. Во всяком случае, они вряд ли просуществовали бы более столетия. Привидения лиц, скончавшихся в течение столетия, могут рассматриваться как по существу призраки или тени — теневые, сидерические формы личностей, ушедших с физического плана и находящихся в состоянии постепенного отделения от всего, что может привязать их к земле. И предполагается, что фантом, который наблюдается неоднократно на протяжении столетий, — это просто отражение в астральном свете, вызванное волей провидца; или спроецированное на план душевного видения либо каким-то психологическим возмущением, либо каким-то изменением состояния со стороны тех, кто видит фантом. Непосредственное действие может быть обусловлено «элементалами», теми таинственными сущностями, названными Лейбницем «Монадами», которые находятся в тесном сопровождении человечества и имеют так много общего с самим его существованием, что без них ему пришлось бы нелегко. Они не только так же тесно связаны с ним, как его собственные мысли, но определенные их градации зависят от него также и в своем существовании. Эти существа часто становятся опекунами или «домовыми», и роль появления снова и снова, как своего рода наследственного призрака, чтобы предупредить о смерти или опасности, не несовместима с их условием существования. Время для них не существует, и один век был бы подобен любому другому. Они живут в личной или семейной ауре и становятся тесно переплетенными с повседневной жизнью ее членов. Когда, как в случае с королевскими или дворянскими домами, семейная аура остается невозмущенной в своих древних дворцах или замках на протяжении столетий, блуждающему элементалу было бы легко сделать себя видимым, часто посредством полуматериализации или конденсации эфирных атомов своего тела. В таком случае он был бы объективно увиден любым, кто оказался бы поблизости. В других случаях, когда привидение — это лишь отражение в астральном свете, чувствительный человек в моменты аномальной или психической ясности воспринял бы его. Другие, симпатически настроенные, восприняли бы то же самое. В конце концов, после повторных подобных видений, местность получила бы репутацию населенной привидениями. Образ, столь часто созерцаемый, становится зафиксированным в атмосфере этого конкретного места. При входе в местность с такой репутацией на каждого индивидуума, устроенного так, чтобы подпасть под действие уже установленной ауры, напал бы своего рода психологический опьянение, и они тогда всегда видели бы спектр, таким образом идеально произведенный. Эти ментальные или астральные спектры не обязательно должны быть просто неподвижными картинами. Они будут двигаться или ходить, угрожать или разыгрывать пантомиму именно так, как они имеют репутацию это делать; или как человек, который их созерцает, ожидает или воображает, что они делают.

В некоторых отношениях эти привидения или предупреждающие крики могут быть ментальным наследием, оставленным неизгладимо запечатленным в астральном свете мощной волей усопшего предка, дружественного или враждебного, как благословение или проклятие; или даже членом какой-то чуждой семьи, как преследующая Немезида, которая падает как возмездие на совершившего зло, но не может обладать никакой властью над невинными и добрыми.

Frank Fairholme.

(To be continued.)

ЭЗОТЕРИЧЕСКИЙ ХАРАКТЕР ЕВАНГЕЛИЙ.

III.

Никто не может считаться христианином, если он не исповедует или не предполагается, что исповедует веру в Иисуса через крещение и в спасение «через кровь Христа». Чтобы считаться хорошим христианином, нужно, как conditio sine quâ non, проявить веру в догматы, изложенные Церковью, и исповедовать их; после чего человек волен вести частную и общественную жизнь на принципах, диаметрально противоположных тем, что выражены в Нагорной проповеди. Главный пункт, и то, что от него требуется, — это чтобы он имел — или притворялся, что имеет — слепую веру и почитание церковных учений своей особой Церкви.

“Faith is the key of Christendom,”Christendom,”

— гласит Чосер, и наказание за ее отсутствие изложено так ясно, как только могут выразить слова, в Евангелии от Марка, глава XVI, стих 16: «Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет».

Церковь мало беспокоит то, что самый тщательный поиск этих слов в древнейших текстах в течение последних столетий оставался безрезультатным; или что недавний пересмотр Библии привел к единодушному убеждению среди ученых, занятых в этой задаче, ищущих и любящих истину, что никакой такой не-Христоподобной фразы не было найдено, за исключением некоторых из позднейших, мошеннических текстов. Добрые христианские люди усвоили утешительные слова, и они стали самой сутью и костью их милосердных душ. Отнять надежду на вечное проклятие для всех остальных, кроме них самих, у этих избранных сосудов Бога Израилева было подобно тому, как отнять у них саму жизнь. Любящие истину и богобоязненные ревизоры испугались; они оставили подложный отрывок (интерполяцию из одиннадцати стихов, с 9-го по 20-й) и удовлетворили свою совесть примечанием весьма двусмысленного характера, которое украсило бы работу и сделало бы честь дипломатическим способностям самых хитрых иезуитов. Оно говорит «верующему», что:

«Две древнейшие греческие рукописи и некоторые другие авторитеты ОПУСКАЮТ стихи с 9-го до конца. Некоторые авторитеты имеют иное окончание Евангелия».

— и не объясняет далее.

Но две «древнейшие греческие рукописи» опускают стихи nolens volens, поскольку они никогда не существовали. И ученые и любящие истину ревизоры знают это лучше, чем кто-либо из нас; тем не менее, порочная ложь напечатана в самом центре протестантского богословия, и ей позволено продолжаться, глядя в лица грядущим поколениям студентов теологии, а следовательно, и их будущим прихожанам. Ни те, ни другие не могут быть и не обмануты ею, однако и те, и другие притворяются, что верят в подлинность жестоких слов, достойных теологического Сатаны. И этот Сатана-Молох — их собственный Бог бесконечного милосердия и справедливости на Небесах, и воплощенный символ любви и милосердия на Земле — слитые воедино!

Поистине таинственны ваши парадоксальные пути, о — Церкви Христовы!

У меня нет намерения повторять здесь избитые аргументы и логические разоблачения всей теологической схемы; ибо все это было сделано, снова и снова, и самым превосходным образом, способнейшими «неверующими» Англии и Америки. Но я могу кратко повторить пророчество, которое является самоочевидным результатом нынешнего состояния умов людей в христианском мире. Вера в Библию буквально и в карнализированного Христа не продержится дольше четверти века. Церквям придется расстаться со своими заветными догматами, иначе XX век станет свидетелем падения и краха всего христианского мира, а вместе с ним — веры даже в Христос-принцип как чистый Дух. Само имя теперь стало ненавистным, и теологическое христианство должно вымереть, чтобы никогда более не воскреснуть в своей нынешней форме. Это само по себе было бы самым счастливым решением из всех, если бы не было опасности от естественной реакции, которая обязательно последует: грубый материализм станет следствием и результатом столетий слепой веры, если утрата старых идеалов не будет заменена другими идеалами, неоспоримыми, потому что универсальными, и построенными на скале вечных истин вместо зыбучих песков человеческой фантазии. Чистая нематериальность должна в конце концов заменить ужасный антропоморфизм этих идеалов в концепциях наших современных догматиков. Иначе, почему христианские догматы — совершенный аналог тех, что принадлежат другим экзотерическим и языческим религиям — должны претендовать на какое-либо превосходство? Тела всех их были построены на одних и тех же астрономических и физиологических (или фаллических) символах. Астрологически каждый религиозный догмат во всем мире может быть прослежен до знаков Зодиака и Солнца и локализован в них. И до тех пор, пока наука сравнительной символики или любая теология имеет только два ключа, чтобы открыть тайны религиозных догматов — и эти два лишь очень частично освоены, — как можно провести линию демаркации или сделать какое-либо различие между религиями, скажем, Кришны и Христа, между спасением через кровь «перворожденного первобытного мужчины» одной веры и спасением через «единородного Сына» другой, гораздо более молодой религии?

Изучайте Веды; читайте даже поверхностные, часто искаженные труды наших великих востоковедов и обдумывайте то, что вы узнали. Созерцайте брахманов, египетских иерофантов и халдейских магов, учивших за несколько тысяч лет до нашей эры, что сами боги были лишь смертными (в предыдущих рождениях), пока не обрели свое бессмертие, принеся свою кровь в жертву своему Высшему Богу или вождю. «Книга мертвых» учит, что смертный человек «стал единым с богами через взаимообмен общей жизни в общей крови их обоих». Смертные приносили кровь своих первенцев в жертву Богам. В своем труде «Индуизм», стр. 35, профессор Монье-Вильямс, переводя из «Тайттирия-брахманы», пишет: «Посредством жертвоприношения боги обрели небеса». А в «Тандья-брахмане»: «Владыка существ принес себя в жертву ради богов»... И снова в «Шатапатха-брахмане»: «Тот, кто, зная это, совершает жертвоприношение Пуруша-медха, или жертвоприношение первобытного мужчины, становится всем».

Всякий раз, когда я слышу, как обсуждаются ведические обряды и называются «отвратительными человеческими жертвоприношениями» и каннибализмом (sic.), мне всегда хочется спросить: в чем разница? И все же она есть, на самом деле; ибо в то время как христиане вынуждены принимать аллегорическую (хотя, если ее понять, в высшей степени философскую) драму Распятия Нового Завета, как драму Авраама и Исаака буквально, брахманизм — во всяком случае, его философские школы — учит своих последователей, что эта (языческая) жертва «первобытного мужчины» является чисто аллегорическим и философским символом. Прочитанные в своем буквальном значении, четыре евангелия — это просто слегка измененные версии того, что Церковь провозглашает сатанинскими плагиатами (по предвосхищению) христианских догматов в языческих религиях. Материализм имеет полное право находить во всех них то же самое чувственное поклонение и «солнечные» мифы, что и везде. Проанализированный и раскритикованный поверхностно и по букве, профессор Жоли («Человек до металлов», стр. 189-190), находя в свастике, crux ansata и кресте, чистом и простом, лишь сексуальные символы, — оправдан в своих высказываниях. Видя, что «отец священного огня (в Индии) носил имя Тваштри, то есть божественный плотник, который сделал свастику и прамантху, чье трение произвело божественное дитя Агни, на латыни Ignis; что его мать звалась Майя; он сам, названный Акта (помазанник, или Христос) после того, как жрецы возлили на его голову спиртосодержащую сому, а на тело — очищенное жертвоприношением масло»; видя все это, он имеет полное право заметить, что:

«Близкое сходство, которое существует между определенными церемониями поклонения Агни и определенными обрядами католической религии, может быть объяснено их общим происхождением. Агни в состоянии Акта, или помазанника, наводит на мысль о Христе; Майя — о Марии, его матери; Тваштри — о святом Иосифе, плотнике из Библии».

Объяснил ли что-нибудь профессор факультета естественных наук Тулузы, обратив внимание на то, что может увидеть каждый? Конечно, нет. Но если в своем невежестве относительно эзотерического значения аллегории он ничего не добавил к человеческому знанию, то, с другой стороны, он разрушил веру многих своих учеников как в «божественное происхождение» христианства и его Церкви, так и помог увеличить число материалистов. Ибо, несомненно, никакой человек, однажды посвятивший себя таким сравнительным исследованиям, не может рассматривать религию Запада иначе, как в свете бледной и ослабленной копии более древних и благородных философий.

Происхождение всех религий — включая иудео-христианство — можно найти в нескольких первобытных истинах, ни одна из которых не может быть объяснена отдельно от всех остальных, поскольку каждая из них является дополнением остальных в какой-то одной детали. И все они — более или менее разбитые лучи одного и того же Солнца истины, и их начала следует искать в архаических записях Мудрости-религии. Без света последней величайшие ученые могут видеть лишь скелеты оной, покрытые масками фантазии и основанные по большей части на олицетворенных знаках Зодиака.

Густая пленка аллегории и «завес», «темные изречения» вымысла и притчи, таким образом, покрывают оригинальные эзотерические тексты, из которых был составлен Новый Завет — как он известен сейчас. Откуда же тогда Евангелия, жизнь Иисуса из Назарета? Разве не было неоднократно заявлено, что никакой человеческий, смертный мозг не мог изобрести жизнь еврейского Реформатора, за которой последовала ужасная драма на Голгофе? Мы говорим, опираясь на авторитет эзотерической Восточной Школы, что все это пришло от гностиков, насколько это касается имени Христос и астрономическо-мистических аллегорий, и из писаний древних Танаимов, что касается каббалистической связи Иисуса или Иешуа с библейскими олицетворениями. Одно из них — мистическое эзотерическое имя Иеговы — не нынешнего причудливого Бога профанических евреев, невежественных в своих собственных тайнах, Бога, принятого еще более невежественными христианами, — но составного Иеговы языческой Инициации. Это очень ясно доказано глифами или мистическими комбинациями различных знаков, которые сохранились до наших дней в римско-католических иероглифах.

Гностические Записи содержали эпитомы главных сцен, разыгрывавшихся во время мистерий Инициации, с самой памяти человеческой; хотя даже это неизменно выдавалось под покровом полуаллегории, когда доверялось пергаменту или бумаге. Но древние Танаимы, Посвященные, от которых мудрость Каббалы (устной традиции) была получена более поздними талмудистами, владели секретами языка мистерий, и именно на этом языке были написаны Евангелия. Только тот, кто овладел эзотерическим шифром древности — тайным значением чисел, бывшим в одно время общим достоянием всех народов, — имеет полное доказательство гения, проявленного в смешении чисто египетско-еврейских аллегорий и имен Ветхого Завета и имен языческо-греческих гностиков, самых утонченных из всех мистиков того дня. Епископ Ньютон доказывает это сам, совершенно невинно, показывая, что «святой Варнава, спутник святого Павла, в своем послании (гл. IX) обнаруживает... имя Иисуса распятого в числе 318», а именно, Варнава находит его в мистическом греческом I H T — тау будучи глифом креста. На это каббалист, автор неопубликованной рукописи о Ключе Формирования Языка Мистерий, замечает: «Но это лишь игра еврейскими буквами Йод, Хет и Шин, откуда IHS как монограмма Христа, дошедшая до наших дней, и это читается как יהש или 381, сумма букв составляет 318 или число Авраама и его Сатаны, и Иешуа и его Амалика... также число Иакова и его антагониста... (Годфри Хиггинс дает авторитет для числа 608)... Это число имени Мелхиседека, ибо значение последнего есть 304, а Мелхиседек был священником Бога всевышнего, без начала и конца дней». Решение и тайна Мелхиседека найдены в том факте, что «в древних Пантеонах двумя планетами, которые существовали от вечности (эонической вечности) и были вечными, были Солнце и Луна, или Осирис и Изида, отсюда термины без начала и конца дней. 304, умноженное на два, есть 608. Так же и числа в слове Сет, который был типом года. Существует ряд авторитетов для числа 888 как применимого к имени Иисуса Христа, и, как сказано, это в антагонизме к 666 Антихриста... Основным значением в имени Иешуа было число 365, указание Солнечного года, в то время как Иегова наслаждался тем, что был указанием Лунного года — и Иисус Христос был и Иешуа, и Иеговой в христианском Пантеоне...»

Это лишь иллюстрация к нашему пункту, чтобы доказать, что христианское применение составного имени Иисус-Христос все основано на гностическом и восточном мистицизме. Было только правильно и естественно, что хронисты, подобные посвященным гностикам, давшим обет секретности, должны были скрыть или завуалировать окончательное значение своих самых древних и священных учений. Право отцов Церкви покрыть все это эпитемой эвгемеризированной фантазии является скорее более сомнительным. Гностический писец и хронист никого не обманывал. Каждый Посвященный в архаический гнозис — будь то дохристианского или постхристианского периода — хорошо знал значение каждого слова «языка мистерий». Ибо эти гностики — вдохновители примитивного христианства — были «самыми культурными, самыми образованными и самыми богатыми из христианского имени», как говорит Гиббон. Ни они, ни их более скромные последователи не были в опасности принять букву своих собственных текстов. Но иначе обстояло дело с жертвами фабрикаторов того, что сейчас называется ортодоксальным и историческим христианством. Их преемники все были вынуждены впасть в ошибки «неразумных галатов», упрекаемых Павлом, которые, как он говорит им (Гал. III. 1-5), начав (поверив) в Духе (Христоса), «закончили верой в плоть», — т.е. в телесного Христа. Ибо таков истинный смысл греческой фразы: «ἐναρξάμενοι Πνεύματι νῦν σαρκι ἐπιτελεῖσθε». Что Павел был гностиком, основателем новой секты гнозиса, которая признавала, как и все другие гностические секты, «Христа-Духа», хотя это шло против его оппонентов, соперничающих сект, достаточно ясно всем, кроме догматиков и теологов. Не менее ясно и то, что примитивные учения Иисуса, когда бы он ни жил, могли быть обнаружены только в гностических учениях; против какового обнаружения фальсификаторы, которые низвели Дух в материю, тем самым деградируя благородную философию первобытной Мудрости-религии, приняли достаточные меры с самого начала. Труды одного только Василида — «философа, преданного созерцанию Божественных вещей», как описывает его Климент, — 24 тома его интерпретаций Евангелий — были все сожжены по приказу Церкви, говорит нам Евсевий (H. E., IV. 7).

Поскольку эти Интерпретации были написаны в то время, когда Евангелий, которые мы имеем сейчас, еще не существовало, здесь есть хорошее доказательство того, что Евангелие, доктрины которого были переданы Василиду апостолом Матфеем и Главком, учеником Петра (Clemens Al. «Strom.» VII. 7, § 106), должно было сильно отличаться от нынешнего Нового Завета. И эти доктрины не могут быть судимы по искаженным отчетам о них, оставленным потомству Тертуллианом. И все же даже то немногое, что дает этот партийный фанатик, показывает, что главные гностические доктрины идентичны, под их собственной специфической терминологией и олицетворениями, с доктринами Тайной Доктрины Востока. Ибо, обсуждая Василида, «благочестивого, богоподобного, теософского философа», как считал его Климент Александрийский, Тертуллиан восклицает:

«После этого Василид, еретик, сорвался с цепи. Он утверждал, что есть Высший Бог по имени Абраксас, которым был создан Ум (Махат), который греки называют Нус. Из него эманировало Слово; из Слова — Провидение; из Провидения — Добродетель и Мудрость; из этих двух снова были созданы Добродетели, Начальства и Силы; оттуда — бесконечные произведения и испускания ангелов. Среди низших ангелов, действительно, и тех, что создали этот мир, он ставит последним из всех бога иудеев, которого он отрицает как Бога самого по себе, утверждая, что он лишь один из ангелов».

Еще одно доказательство утверждения, что Евангелие от Матфея в обычных греческих текстах не является оригинальным евангелием, написанным на иврите, дается не кем иным, как С. Иеронимом (или Иеронимом). Подозрение в сознательной и постепенной эвгемеризации принципа Христа с самого начала перерастает в убеждение, как только знакомишься с определенным признанием, содержащимся во второй книге «Комментариев к Матфею» Иеронима. Ибо мы находим в нем доказательства преднамеренной подмены всего евангелия, причем то, что сейчас в Каноне, было, очевидно, переписано этим слишком ревностным отцом Церкви. Он говорит, что был послан к концу четвертого века «их Светлостями», епископами Хроматием и Илиодором, в Кесарию с миссией сравнить греческий текст (единственный, который у них когда-либо был) с оригинальной еврейской версией, сохраненной назареями в их библиотеке, и перевести его. Он перевел его, но под протестом; ибо, как он говорит, Евангелие «представляло материал не для назидания, а для разрушения». Разрушения чего? Догмата о том, что Иисус из Назарета и Христос — одно и то же, — очевидно; следовательно, для «разрушения» вновь планируемой религии. В этом же письме Святой (который советовал своим новообращенным убивать своих отцов, попирать грудь, которая их вскормила, проходя по телам своих матерей, если родители стояли препятствием между их сыновьями и Христом) признает, что Матфей не желал, чтобы его евангелие было открыто написано, следовательно, рукопись была секретной. Но, признавая также, что это евангелие «было написано еврейскими знаками и рукой самого себя» (Матфея), он в другом месте противоречит себе и уверяет потомство, что, поскольку оно было подделано и переписано учеником Манея по имени Селевк... «уши Церкви должным образом отказались слушать его» (Hieron., «Комментарии к Матфею», книга II, глава XII, 13).

Неудивительно, что само значение терминов Хрестос и Христос, и отношение обоих к «Иисусу из Назарета», имени, выкованному из Иешуа Назара, стало теперь мертвой буквой для всех, за исключением нехристианских оккультистов. Ибо даже у каббалистов нет теперь оригинальных данных, на которые можно было бы положиться. Зогар и Каббала были переделаны христианскими руками до неузнаваемости; и если бы не копия халдейской «Книги Чисел», не осталось бы ничего, кроме искаженных отчетов. Пусть наши Братья, так называемые христианские каббалисты Англии и Франции, многие из которых являются теософами, не протестуют слишком яростно; ибо это история (см. Мунка). Столь же глупо утверждать, как это все еще делают некоторые немецкие востоковеды и современные критики, что Каббала никогда не существовала до дня испанского еврея Моисея де Леона, обвиненного в подделке этого псевдографа в XIII веке, как и утверждать, что любая из каббалистических работ, находящихся сейчас в нашем распоряжении, так же оригинальна, как они были, когда рабби Шимон Бен Йохай передал «традиции» своему сыну и последователям. Ни одна из этих книг не является безупречной, ни одна не избежала увечья христианскими руками. Мунк, один из самых ученых и способных критиков своего дня по этому предмету, доказывает это, протестуя, как и мы, против предположения, что это постхристианская подделка, ибо он говорит:

«Нам кажется очевидным, что автор использовал древние документы, и среди них — определенные Мидрашим или коллекции традиций и библейских толкований, которыми мы сейчас не обладаем».

После чего, цитируя Толука (l. c. стр. 24 и 31), он добавляет:

«Хайя Гаон, умерший в 1038 году, является, насколько нам известно, первым автором, который развил теорию Сефирот, и он дал им имена, которые мы снова находим среди каббалистов (Телленик, Моисей бен Шем Тов ди Леон, стр. 13, примечание 5); этот доктор, который имел тесное общение с сирийскими и халдейскими христианскими учеными, был способен благодаря последним приобрести знание некоторых гностических писаний».

Которые «гностические писания» и эзотерические догматы перешли целиком и полностью в каббалистические работы, вместе со многими более современными интерполяциями, которые мы сейчас находим в Зогаре, как хорошо доказывает Мунк. Каббала теперь христианская, а не еврейская.

Таким образом, учитывая несколько поколений самых активных отцов Церкви, постоянно работавших над уничтожением старых документов и подготовкой новых отрывков для интерполяции в те, что случайно уцелели, от гностиков — законных потомков архаической Мудрости-религии — остались лишь несколько неузнаваемых клочков. Но частица подлинного золота будет сиять вечно; и, как бы ни были искажены отчеты, оставленные Тертуллианом и Епифанием о Доктринах «Еретиков», оккультист может все еще найти даже в них следы тех первобытных истин, которые когда-то повсеместно передавались во время мистерий Инициации. Среди других работ с самыми наводящими на размышления аллегориями в них, у нас все еще есть так называемые Апокрифические Евангелия, и последнее, обнаруженное как самая драгоценная реликвия гностической литературы, — фрагмент под названием Пистис-София, «Знание-Мудрость».

В моей следующей статье об эзотерическом характере Евангелий я надеюсь быть в состоянии продемонстрировать, что те, кто переводит Пистис как «Вера», совершенно неправы. Слово «вера» как благодать или нечто, во что нужно верить через неразумную или слепую веру, — это слово, которое датируется только со времен христианства. И Павел никогда не использовал этот термин в этом смысле в своих Посланиях; а Павел был, несомненно, Посвященным.

H. P. B.

(Продолжение следует.)

Рецензии.

«ОТКРЫТЫЙ ДУХ».

Новая работа капитана Сержанта (сторонника «Нового откровения» и члена Теософского общества) — это, безусловно, то, чем он её называет, — «книга для нашего века», если, по крайней мере, признать, что этот век нуждается в пробуждении. Я без колебаний скажу, что подобная книга ещё не была представлена публике. Она звучит подобно трубе, призывающей спящих очнуться от их грубого забвения всякого закона Братской Любви и Духовной Истины. Читая её, можно почти представить себе то впечатление, которое произвел Иезекииль на своих современников, когда впервые изрек свои пророчества изумленному миру; или Баньян, когда поразил англичан своего времени великолепной аллегорией «Путь паломника». Правда, кое-где целые отрывки перенесены из «Откровения» святого Иоанна, но они настолько чудесно вплетены в контекст, что без постоянного обращения к Апокалипсису почти невозможно сказать, где начинаются и где заканчиваются цитаты. С литературной точки зрения это может быть недостатком; но если мы признаем единый Дух, говорящий через многие голоса, мы не можем отрицать, что одна и та же истина может требовать повторения и расширения, и тот же самый Дух может снова изречь, с более полными подробностями, то, что он изрекал прежде.

Будь это ортодоксальный журнал, я знаю, что не посмела бы выдвигать такие положения из страха, что злополучные редакторы будут сочтены богохульниками своими подписчиками. Но «Люцифер» по крайней мере должен допустить, что Вселенский Дух не испустил свои последние слова в священных книгах древних времен. Кроме того, капитан Сержант снимает с себя всякую личную ответственность за эти высказывания, когда заявляет, что те самые отрывки, которые читатель найдет наиболее пылающими в своей ярости, — это не слова, порожденные его собственной личностью, а данные ему посредством процессов, хорошо известных спиритуалистам как «прямое» и «автоматическое» письмо.

Основная идея тома заключается в том, что один Дух пронизывает всех людей и все вещи, и что этот Дух есть Дух Мудрости, Любви и Истины; однако этот Дух отрицается или скрывается от глаз его собственными детьми; и пока он снова не проявится в общественных делах мира, человечество не может надеяться на то счастье, которое оно сейчас тщетно преследует во всех направлениях, кроме единственно верного, а именно — внутри. Посвящение книги задает тон её содержанию; ибо она посвящена «Любви, Царице Небесной; и Вере, Звезде Души». Надпись завершается словами: «Стремитесь к Любви — Любовь никогда не перестает», и читателю намеренно предоставляется возможность добавить третий член: «Бог есть Любовь». Именно в этой концепции Высшего мы найдем весь смысл работы. Слова «Бог» и «Отец», а также «Мать» и «Христос» используются довольно свободно; однако с этой подсказкой мы увидим, что автор верит не в личное Божество, а в единый Вселенский Дух, проявлением которого во плоти является каждый разум, как бы мало это существо ни показывало или ни знало об этом.

В краткой рецензии невозможно коснуться всех поразительных особенностей «Открытого Духа», и поэтому я должна ограничиться лишь немногими, отсылая читателей «Люцифера» к самой книге; ибо они найдут в ней «Наставника, Философа и Друга».

Предисловие напоминает отрывок из Иезекииля, о котором слишком часто забывают: «И рассеялись они, потому что не было пастыря: и стали они пищей для всех зверей полевых, когда рассеялись». Капитан Сержант указывает на необходимость союза в следующих словах:

«Разногласия между многими религиозными сектами в значительной степени способствовали возникновению, росту и развитию многочисленных обществ как исповедующих религиозный, так и антирелигиозный характер. Каждое из этих Обществ обладает своими собственными взглядами на Божество, а также на жизнь и смерть, и хотя большинство из наиболее просвещенных из них, очевидно, имеют одни и те же фундаментальные принципы, лежащие в основе учений, которые они стремятся внушить умам людей в целом, все же явная путаница, порождаемая кажущимися противоречивыми мнениями, к сожалению, ведет к усилению недоумения и недоверия, испытываемых в связи с истинами Духа во всех слоях Общества в девятнадцатом веке».

Затем он переходит к утверждению, что его работа «вкладывает в руки христианских служителей» (заметьте, что он постоянно использует слово «Христос» в смысле божественного Духа внутри человечества) «много мощных орудий, с помощью которых можно утвердить и поддержать вселенскую Церковь Живого Бога». Предисловие, которое во всем выдержано в самом возвышенном стиле обращения, завершается призывом ко «всем, кто в своем сердце готов и желает лояльно трудиться в интересах своих менее просвещенных собратьев, существующих в этом невежественном, эгоистичном и лишенном любви мире».

После краткого Введения, изложенного в пророческой форме, автор рассматривает природу Бога, человека, материи, силу Духа, проявленную в материи и через неё, вездесущность Духа, Разумный Принцип и Семь Лучей Истины. В этих семи главах содержится то, что я могу назвать теоретической частью книги. Следующих цитат должно быть достаточно, чтобы показать, в каком ключе разрешаются эти мировые загадки: «Мы наделены двумя природами, одна из которых человеческая или смертная, и подвержена химическим изменениям, обычно называемым разложением или смертью; другая — бессмертная или духовная, способная приумножаться благодаря присущей ей силе постигать природу, качества и возможности всех созданных видимых вещей, каковое постижение означает обратное превращение всех материальных существований в истинные идеи». «Абсолютный факт, что все буквально. Для духовного человека символы буквальны; они, по сути, более буквальны, чем то, что естественный человек считает фактами или реальностями». «Конечный атом есть Дух. Конечные воли — это точки, на которые воздействует Бесконечная Воля, ибо ни одно существо не может желать, не будучи проявлением Высшего Разума, который прежде желает, чтобы оно желало».

Последующая часть книги посвящена отчасти расширению общих положений, изложенных в этих семи главах, и их применению к нынешним практическим нуждам мира; отчасти пророческим высказываниям о близком приближении пробуждения народов к их реальному положению как членов одного великого Духовного сообщества. Под первым заголовком миру представлен очень важный документ — форма для вступления в «Ассоциацию поддержки всеобщих прав», которая, если бы была принята повсеместно в истинном духе, действительно возвестила бы о наступлении тысячелетнего царства. Под вторым заголовком в главе XIII приводится замечательное прочтение части Апокалипсиса, начинающееся со слов Даниила: «И восстанет в то время Михаил, князь великий, стоящий за сынов народа: и наступит время тяжкое, какого не бывало с тех пор, как существуют люди, до сего времени: но спасутся в это время из народа твоего все, которые найдены будут записанными в книге». Такие слова при первом прочтении непонятны и, действительно, вероятно, встретят лишь насмешки со стороны многих. Тем не менее «Люцифер» увидит в них еще одну и самую мощную батарею, открытую против сил тьмы, вести войну с которыми — его собственная главная миссия.

В заключение могу лишь добавить, что, по моему скромному мнению, немногие люди проявили такое мужество перед лицом насмешек общества, как капитан Сержант, и что он предпочел рискнуть лишиться места в социальных кругах, на которые имеет неоспоримое право, нежели поддаться искушению пророчествовать приятные вещи. Он один из первых в движении «Нового откровения» и человек, чья работоспособность должна быть огромной, если судить по трудам, которые он ежедневно и добровольно берет на себя. Его своеобразный стиль письма делает его уязвимым для обвинения в том, что он называет себя грядущим Мессией. Если бы его обвинители встретились с ним лицом к лицу, они обнаружили бы, что нет человека смиреннее его, и никто не осознает более полно и не провозглашает громче, что «индивидуальность — это лишь эманация единого Великого Духа», в котором одном он признает истинного Христа, Спасителя мира. Он сказал бы им, что в них самих воплощен Дух Мудрости, и что он лишь ожидает своего соединения с Духом Любви, чтобы проявиться как Дух Истины. Как мало он ценит свою собственную личность, свое благополучие или славу, могут засвидетельствовать те, кто знает его лучше всего. Если Теософия должна быть живым делом, а не просто интеллектуальным развлечением, то именно такие люди должны следовать ей. Будь таких много, мир вскоре был бы избавлен от своих страданий силой их объединенной воли. Воистину, их награда близка.

William Ashton Ellis.

TRAITÉ ÉLÉMENTAIRE DE SCIENCE OCCULTE, автор Папюс.

Published by Georges Carré, 58, Rue St Audré des Arts.

Эта, последняя из замечательных публикаций, выпускаемых сейчас г-ном Жоржем Карре под эгидой «L’Isis», французского отделения Теософского общества, заслуживает самого теплого приема со стороны всех изучающих Оккультизм, поскольку она оправдывает обещание своего названия, что само по себе является высокой похвалой.

Книга написана и построена на правильных оккультных принципах; она содержит семь глав: три посвящены теории и четыре — применению и практической иллюстрации этой теории.

После красноречивой вводной главы г-н Папюс переходит к тому, чтобы провести своих читателей через легкие переходы к таинственной науке чисел. Это — первый ключ к практическому Оккультизму — одновременно самая простая и самая тонкая из наук. До сих пор не существовало действительно элементарного изложения её первичных, фундаментальных принципов. И поскольку эта наука о числах лежит в основе каждого из тех применений оккультной науки, которые до сих пор хоть в какой-то степени изучаются, знание её почти необходимо.

Астрология, Хиромантия, Картомантия, короче говоря, все искусства гадания, в конечном счете опираются на числа и их оккультные силы как на фундамент.

И все же, хотя изучающие каждое из этих отдельных искусств должны, поневоле, приобрести определенные знания в области численной науки, очень немногие из них обладают этими знаниями в систематизированном и скоординированном виде.

Конечно, г-н Папюс не дает и не может дать ничего похожего на полный учебник по предмету, но он дает ясным языком фундаментальные руководящие принципы этой науки. Более того, он иллюстрирует методы численной работы многочисленными и хорошо подоббранными примерами — помощь, которая просто неоценима для студента, делающего свои первые шаги в этой области изучения. В третьей главе эти абстрактные формулы даны в их отношении к человеку как к индивидууму и как к члену того большего целого, которое называется человечеством. Это завершает чисто теоретическую часть книги, а в четвертой главе нам показывают, как эти общие принципы работают в их применении.

Знаки и символы доказываются как естественные выражения идей в соответствии с установленными законами, и метод применяется в качестве иллюстрации к интерпретации Изумрудной Скрижали Гермеса Трисмегиста. Отношение между числом и формой показано на примере геометрических фигур, и г-н Папюс дает ключ к теме, которая многих озадачивала, — реальному влиянию имен в жизни. Эта глава наиболее захватывающая, но недостаток места не позволяет дать подробные комментарии, ибо пришлось бы сказать слишком много.

Пятая и шестая главы почти столь же интересны; полные ясных иллюстраций и ценных указаний для практического студента, они сами по себе образуют почти руководство. Но в одном пункте г-н Папюс определенно ошибается, хотя, поскольку это вопрос истории, его важность относительно невелика. Он придает слишком большое значение евреям и их национальной системе оккультизма — Каббале. Правда, эта система наиболее знакома в Европе; но она была настолько покрыта полуэзотерической завесой, а также дополнениями и интерполяциями христианских оккультистов, что её внутренняя грубость упускается из виду; так что студенты склонны уклоняться от истины и формировать ошибочные представления о ценности и значении многих символов, важность которых в практической работе очень велика. Те эзотерические знания, которыми обладали евреи, они получили либо от египтян, либо от вавилонян во время плена. Следовательно, г-н Сент-Ив д’Альвейдр, несмотря на свою гигантскую эрудицию, совершенно ошибается в том значении, которое он придает их знаниям, их месту в истории и их миссии как нации. Это, однако, вопрос малого значения в книге, практическую ценность которой трудно переоценить.

НОВЫЙ ЖУРНАЛ ВАГНЕРА.

Мы получили от г-на Дж. Редуэя, издателя, 15, Йорк-стрит, W.C., проспект нового журнала «Майстер», который будет редактироваться для Общества Рихарда Вагнера г-ном Уильямом Эштоном Эллисом, автором работы «Теософия в произведениях Рихарда Вагнера» (Труды Теософского общества) и «Рихард Вагнер как поэт, музыкант и мистик», прочитанной перед Обществом изящных искусств. Поскольку г-н Эллис является членом Комитета Вагнеровского общества и членом Совета Лондонской ложи Теософского общества, мы надеемся, что значительное внимание будет уделено эзотерической стороне произведений Рихарда Вагнера; и для этой надежды у нас есть оправдание не только в вышеупомянутых брошюрах, но и в словах проспекта «Майстера»: «Религия, Искусство и Социальные вопросы представлены в этих работах (Вагнера) его читателям под новыми аспектами, и такими, которые представляют величайший интерес для поколения, жадно сканирующего горизонт в поисках облака, которое может быть предвестником освежающего дождя, давно ожидаемого, чтобы утолить жажду иссушенных песков Материалистической Науки».

Проспект представляет нам образец обложки журнала, разработанный г-ном Перси Андерсоном, художником, который уже сделал себе имя в других областях декоративного искусства и чья первая попытка в этом направлении демонстрирует большую силу широких эффектов света и тени, а также значительное мастерство в символизме. Мы надеемся в нашем следующем выпуске сделать обзор первого номера «Майстера», который, как мы понимаем, выйдет 13-го числа текущего месяца. В настоящее время он будет издаваться ежеквартально, по подписке 4 шиллинга в год, но мы надеемся, что вскоре он станет полноценным «ежемесячником».

КАНУН НОВОГО ГОДА.

All sound was hushed, except the sad sad bells,

Chanting their requiem o’er the dying year;

Alone I knelt beneath the watchful stars,

And held communion with my restless soul.

*     *     *     *     *

The Old Year died, the sad bells all were stilled,

And o’er a silent city, shone the pure cold moon.

Then unrestrained my soul poured forth its cry,

“O God Eternal, Changless, Sacred, O. M.

Let my past die with the Old Year to-night.

And when the joy-bells hail the New Year’s birth,

Let each sweet note waft up a pæan of praise,

Straight from a new-born Soul unto its Maker.”

*     *     *     *     *

The New Year dawned, madly the bells clashed forth

Beneath the stars, I still knelt on—in peace.

Katie Duncan King.

Корреспонденция.

АВТОЦЕНТРИЗМ.

Человек создал Бога по своему образу и подобию. Взяв свои мысли и страсти, страхи, надежды и стремления, частью их он наделяет своих ближних, чью природу он знает лишь как отраженную и интерпретированную своей собственной, и так он становится социальным существом; частью их он вдохновляет неодушевленный мир — «солнце, луну, звезды, море, холмы и равнины», и так он становится поэтом; «с остатком» он формирует своего Бога, и «падает ниц пред ним, и поклоняется ему, и молится ему, и говорит: Избавь меня, ибо ты Бог мой».

Первый из этих процессов законен, более того, необходим, ибо в человеческой природе есть фундамент единства, как бы разнообразны и сложны ни были её вариативные проявления; и человечность, которая пребывает во всех, может узнать себя под странными масками.

Второй процесс невинен и возвышает, пока он удерживается в справедливых пределах и претендует на достижение результатов субъективно, а не объективно истинных.

Третий процесс неизбежен на определенной стадии расовой эволюции, но за пределами этой стадии становится абсолютно вредным и деградирующим, потому что превозносит как истину то, что совесть и разум начали осуждать как неистину.

Мертвы Боги Египта, те верховные плутократы, при которых дорогостоящая мумификация и погребение в скульптурной гробнице были условиями посмертной жизни, так что бедняк никоим образом не мог войти в царство Осириса. Мертвы Юпитер, Аполлон, Паллада, Афродита, продукты и рефлексы греческого величия, красоты и интеллекта; или, если не мертвы, они обессмертлены лишь искусством своих человеческих творцов. Мертв или умирает, как сила, которую нужно любить и бояться, тот Иегова, который воспроизводит жестокость, эгоизм и упрямство типичного еврея, с его субстратом совести, проявляющимся время от времени в более или менее неразумном рвении к праведности.

В младенчестве каждая раса бессознательно формирует идеал и делает этот идеал своим Богом. По мере того как раса растет в цивилизации, идеал модифицируется, и некоторое время бог продолжает претерпевать соответствующие изменения и, так сказать, поддерживается в актуальном состоянии. Но растущий опыт и знания приносят растущий секуляризм мысли и чувства и делают ум неспособным к реконструкции своей Божественности. Религия теряет свою жизненную силу. На этой стадии Божество является либо анахронизмом, несовместимым с высочайшими инстинктами своих почитателей, и поэтому сдерживающим их морально и интеллектуально, либо же оно становится ничто, абстракцией, которая не может иметь никакого влияния на жизнь и поведение. Именно с этой выродившейся концепцией борется д-р Льюинс в трактате под названием «Автоцентризм, или Мозговая теория жизни и разума».

Человек, вкратце, есть свой собственный Бог. Святые и мистики, и все самые прекрасные души всех религий видели эту истину как в тусклом зеркале. Христос выразил её в мистической форме, когда сказал: «Царство Небесное внутри вас» и «Я и Отец — одно». Но во времена Христа анимизм был настолько укоренен в человеческой природе, что он не мог избежать его. У него не было научных данных, на которых можно было бы основать истинную космологию; и даже если бы он обладал этими данными, ему не хватило бы силы использовать их. Научные привычки мышления были по необходимости чужды уму галилейского крестьянина. Он мог чувствовать, а не постигать единство Бога, Человека и Мира; но он не мог знать, что это единство сосредоточено в мыслительных клетках полушарий головного мозга и что Божественная слава — это порождение материального организма. Научный синтез теперь может дать твердую основу христианскому и буддийскому мистицизму, берклианскому и кантианскому идеализму, провозгласив, что мозг — это единственный феномен, который удостоверяет свое собственное ноуменальное существование. Он мыслит, следовательно, он есть; он творит, следовательно, он существует. Тем не менее дуализм осуждается, какую бы точку зрения мы ни приняли. «Для моего главного аргумента... не имеет ни малейшего значения, исходите ли вы из ноэтической или гилоической основы. Европеец должен принять последнюю, которая допускает научное исследование и открытие. Азиат или африканец, у которого нет гения для оригинального реалистического исследования, может быть спокойно оставлен на усмотрение первой». За пределами самого себя человек не может мыслить. Мы склонны обманываться требованиями языка и смотреть на «наши» идеи, «наши» воображения как на нечто отделимое от нас самих; как на владения, а не компоненты Эго. И все же ничто не является более ясным, чем то, что сумма этих чувственных состояний фактически составляет Эго, насколько оно знает само себя; и что «доминирующая» идея, поглощающая внимание до исключения всех остальных, на время абсолютно идентична и эквивалентна уму, который, как говорят, она «правит». В моменты, которые являются вечностями, потому что чувство времени упразднено, музыкант может быть «поглощен» или отождествлен со своей сонатой, поэт со своим стихом, мистик со своим видением Божественной Сущности. «Я так же велик, как Бог, и Он так же мал, как я», — поет Ангелус Силезиус; но мы можем скорее сказать, что в таких состояниях восторга отношения «великого» и «малого», «внутреннего» и «внешнего», «пространства» и «бесконечности», «времени» и «вечности» аннигилируются, и вся вселенная сливается в одну точку света.

Это чувство, рационализированное и лишенное тайны, хотя и не чуда и торжественности, есть истина и жизнь Гило-Идеализма. Поклонение упраздняется не иконоборчеством, а апофеозом. «Благодаря ему мы, действительно, навсегда и полностью избавлены от унизительного и подавляющего чувства человеческой ничтожности, тем самым чувствуя себя вполне как дома в более чем земных величинах вселенной, в которой наша планета — лишь песчинка».

В заключение я хотел бы порекомендовать трактат д-ра Льюинса с его Введением г-на Кортни и лаконичным и светлым Приложением Г. М. Мак., а также статьи г-на Кортни, перепечатанные из «Our Corner», вниманию всех искренних душ. Гило-Идеализм, или «Автоцентризм», имеет то достоинство, что он не просто негативен, но также позитивен и конструктивен, подменяя «отречение», проповедуемое Христом и Буддой, полным самоосуществлением и побеждая эгоизм саморасширением. Он, таким образом, особенно силен в областях теоретической и практической этики, более того, центральная идея замечательного и до сих пор непревзойденного анализа Страстей Спинозы отчетливо выводима из нашего тезиса, хотя обычно рассматривается как нарост, а не естественный рост из его собственного. На всем этом я не могу в настоящее время останавливаться, но должен ограничиться лишь указанием на области мысли и действия, которые «уже побелели для жатвы».

На Ниле, дек. 1887 г.

C. N.

КАК НАСЧЕТ ФЕНОМЕНОВ?

To the Editors of Lucifer:

«Я пользуюсь вашим приглашением к корреспондентам, чтобы задать вопрос.

«Как это получается, что мы теперь ничего не слышим о знамениях и чудесах, которыми была ознаменована неотеософия? Прошел ли «век чудес» в Обществе?

“Yours respectfully,

“*”

«Оккультные феномены» — вот что, по-видимому, имеет в виду наш корреспондент. Они не смогли произвести желаемого эффекта, но они ни в коем смысле слова не были «чудесами». Предполагалось, что разумные люди, особенно люди науки, по крайней мере признают существование новой и глубоко интересной области исследования и изысканий, когда станут свидетелями физических эффектов, произведенных по воле, которые они не могли объяснить. Предполагалось, что теологи приветствовали бы доказательство, в котором они так печально нуждаются в эти агностические дни, что душа и дух — это не просто порождения их фантазии, вызванные незнанием физического строения человека, а сущности столь же реальные, как тело, и гораздо более важные. Эти ожидания не оправдались. Феномены были неправильно поняты и искажены как в отношении их природы, так и их цели.

В свете, который опыт теперь пролил на этот вопрос, объяснение этого прискорбного обстоятельства нетрудно найти. Ни наука, ни религия не признают существования Оккультного, как этот термин понимается и используется в теософии; в том смысле, то есть, сверхматериальной, но не сверхъестественной области, управляемой законом; не признают они и существования скрытых сил и возможностей в человеке. Любое вмешательство в повседневную рутину материального мира приписывается религией произвольной воле доброго или злого автократа, обитающего в сверхъестественной области, недоступной для человека и не подчиняющейся никакому закону, ни в своих действиях, ни в своей конституции, и для знания о чьих идеях и желаниях смертные полностью зависят от вдохновенных сообщений, доставленных через аккредитованного посланника. Сила совершать так называемые чудеса всегда считалась надлежащим и достаточным удостоверением посланника с небес, и ментальная привычка рассматривать любую оккультную силу в этом свете до сих пор настолько сильна, что любое упражнение этой силы считается «чудесным» или претендующим на таковое. Излишне говорить, что такой способ рассмотрения необычайных событий находится в прямом противоречии с научным духом века, и это не та позиция, которую практически занимает наиболее разумная часть человечества в настоящее время. Когда люди видят чудеса в наши дни, чувство, возбуждаемое в их умах, — это уже не почитание и трепет, а любопытство.

Именно в надежде пробудить и использовать этот дух любопытства и демонстрировались оккультные феномены. Считалось, что эта манипуляция силами природы, которые лежат под поверхностью — той поверхностью вещей, которую современная наука так усердно и так гордо царапает и клюет, — привела бы к исследованию природы и законов этих сил, неизвестных науке, но прекрасно известных оккультизму. То, что феномены действительно возбудили любопытство в умах тех, кто был их свидетелем, — это, безусловно, правда, но оно было, к сожалению, по большей части праздного рода. Большинство свидетелей развили ненасытный аппетит к феноменам ради них самих, без всякой мысли об изучении философии или науки, чьими истиной и силой феномены были лишь тривиальными и, так сказать, случайными иллюстрациями. Лишь в немногих случаях пробужденное любопытство порождало серьезное желание изучать саму философию и науку ради них самих.

Опыт научил лидеров движения, что подавляющее большинство исповедующих христианство абсолютно лишены возможности в силу своего ментального состояния и отношения — результата столетий суеверного обучения — спокойно исследовать феномены в их аспекте естественных событий, управляемых законом. Римско-католическая церковь, верная своим традициям, оправдывается от исследования любых оккультных феноменов тем, что они обязательно являются делом Дьявола, всякий раз, когда они происходят за пределами её собственной паствы, поскольку она имеет законную монополию на бизнес легитимных чудес. Протестантская церковь отрицает личное вмешательство Злого на материальном плане; но, никогда сама не занимаясь бизнесом чудес, она, по-видимому, немного сомневается, узнала бы она bona-fide чудо, если бы увидела его, но, будучи столь же неспособной, как и её старшая сестра, постичь расширение царства закона за пределы материи и силы, как они известны нам в нашем нынешнем состоянии сознания, она оправдывается от изучения оккультных феноменов тем, что они лежат в области науки, а не религии.

Теперь у науки есть свои чудеса, так же как и у Римской церкви. Но поскольку она полностью зависит от своего производителя инструментов для производства этих чудес, и поскольку она претендует на обладание последним известным словом в отношении законов природы, вряд ли можно было ожидать, что она очень благосклонно отнесется к «чудесам», в производстве которых аппаратура не играет никакой роли и которые претендуют быть примерами действия сил и законов, о которых она не имеет никаких знаний. Современная наука, более того, страдает от препятствий в отношении исследования Оккультного, столь же смущающих, как и у Религии; ибо, в то время как Религия не может ухватить идею естественного закона, применимого к сверхчувственной Вселенной, Наука вообще не допускает существования никакой сверхчувственной вселенной, к которой могло бы быть расширено царство закона; не может она и постичь возможность любого другого состояния сознания, кроме нашего нынешнего земного. Поэтому вряд ли можно было ожидать, что наука возьмется за задачу, которую её призвали выполнить, с большим рвением и энтузиазмом; и, действительно, кажется, что она чувствовала, что от неё не ожидают, что она будет относиться к феноменам оккультизма менее пренебрежительно, чем она относилась к божественным чудесам. Поэтому она спокойно приступила сразу к тому, чтобы высмеять феномены; и, когда была вынуждена выразить какое-то мнение, она не колебалась, без исследования и по слухам, приписать их мошенническим ухищрениям — проводам, люкам и так далее.

Было достаточно плохо для лидеров движения, когда они пытались привлечь внимание мира к великой и неизвестной области для научных и религиозных исследований, которая лежит на границе между материей и духом, обнаружить, что их записывают в агенты Его Сатанинского Величества или в высшие адепты в области шарлатанства; но самый недобрый удар из всех, возможно, пришел от класса людей, чей собственный опыт, правильно понятый, безусловно, должен был научить их лучшему: оккультные феномены были заявлены спиритуалистами как работа их дорогих усопших, но лидеры Теософии были объявлены чем-то даже меньшим, чем медиумы в маскировке.

Никогда феномены не представлялись в ином качестве, чем как примеры силы над совершенно естественными, хотя и нераспознанными силами, и попутно над материей, которой обладают определенные индивидуумы, достигшие большего и высшего знания о Вселенной, чем то, которого достигли ученые и теологи, или которое когда-либо может быть достигнуто ими путями, которыми они сейчас соответственно следуют. Тем не менее эта сила скрыта во всех людях и могла бы со временем быть использована любым, кто развил бы знание и соответствовал бы условиям, необходимым для её развития. Тем не менее, за исключением нескольких изолированных и почетных случаев, никогда она не принималась в ином качестве, чем как несостоявшиеся чудеса, или как дела Дьявола, или как вульгарные трюки, или как забавное зрелище для зевак, или как выступления тех опасных «призраков», которые маскируются в комнатах для спиритических сеансов и питаются жизненными энергиями медиумов и присутствующих. И со всех сторон теософия и теософы подвергались нападкам с такой злобой и горечью, с таким абсолютным пренебрежением как к фактам, так и к логике, и с такой злобой, ненавистью и немилосердием, которые были бы совершенно немыслимы, если бы религиозная история не учила нас, какими низкими и неразумными животными становятся невежественные люди, когда затронуты их заветные предрассудки; и если бы история научных исследований не учила нас, в свою очередь, как очень похоже на невежественного человека может вести себя ученый человек, когда истинность его теорий ставится под сомнение.

Оккультист может производить феномены, но он не может снабдить мир мозгами, ни интеллектом и добросовестностью, необходимыми для того, чтобы понять и оценить их. Поэтому вряд ли стоит удивляться, что пришло слово отказаться от феноменов и позволить идеям Теософии стоять на их собственных внутренних достоинствах.

MR. MOHINI M. CHATTERJI.

To the Editors of Lucifer.

Не будете ли вы любезны предоставить гласность на страницах «Люцифера» прилагаемому письму, которое я только что получил от г-на Мохини М. Чаттерджи, который несколько месяцев гостил в Риме у английских друзей по пути обратно в Индию. — Искренне ваш,

A. P. Sinnett.

TO THE PRESIDENT OF THE LONDON LODGE OF THE THEOSOPHICAL SOCIETY.

Сэр, — Я понимаю, что среди членов вашего Общества ходит слух о том, что я присоединился к Римско-католической церкви, что вызвало много раздражения у моих друзей, а также у меня самого. Поэтому я прошу вас оказать мне справедливость и сделать известным, что этот слух совершенно ложен и что у меня нет желания присоединяться к какой-либо христианской Церкви. — Я, сэр, ваш покорный слуга,

Mohini M. Chatterji.

Rome (Italy), January 30th, 1888.

To the Editors of Lucifer.

От имени членов Лондонской ложи я заявляю, что слух, упомянутый в письме г-на Мохини, исходил от двух его знакомых, принадлежащих к Римской церкви, которые сами получили свою информацию от римско-католического духовенства. Что касается членов Л.Л., то они никогда не верили в это сообщение.

Bertram Keightley, Hon. Sec.

КОРРЕСПОНДЕНЦИЯ

[Редакторы получили два следующих письма — одно от ученого Основателя Гило-Идеализма, другое от джентльмена, случайного корреспондента, о котором они не знают абсолютно ничего, кроме его самого необычного способа выражения своих мыслей в словах и терминах, доселе неслыханных обычными смертными. Оба упрекают редакторов за использование их неоспоримого права на критику и редакционное суждение. Поскольку «Люцифер», однако, является журналом sui generis, и поскольку его политика — величайшая возможная терпимость и справедливость ко всем вовлеченным сторонам, он воздержится от своей законной прерогативы оставить письма без ответа или уведомления. «Люцифер» передает их, следовательно, «Противнику», чтобы с ними поступили согласно их соответствующим достоинствам. Редакторы никогда не претендовали на «понимание Гило-Идеализма» и не питают никакой такой опрометчивой надежды на будущее. Они принадлежат к тому смиренному классу смертных, которые трудятся до конца своих дней в убеждении, что 2 × 2 = 4, и никоим образом, даже гило-идеалистически, не могут сделать 5. Письмо «C. N.» поместило новую «философию» в совершенно ином свете; во-первых, потому что оно написано на хорошем английском языке, и потому что стиль автора чрезвычайно привлекателен; и во-вторых, потому что по крайней мере один момент теперь стал ясен редакторам: «Гило-Идеализм» — это, подобно современному спиритуализму, сущность трансцендентального материализма. Если, по мнению г-на Хаксли, позитивизм Конта — это на практике «католицизм минус христианство», то, по мнению редакторов «Люцифера», Гило-Идеализм — это «метафизика минус психология и — физика». Пусть его апостолы объяснят его вопиющие противоречия, и тогда «Люцифер» будет первым, кто воздаст ему должное как философии. Тем временем он может лишь признать ряд удивительно глубоких мыслей, которые можно найти разбросанными в независимом одиночестве по письмам д-ра Льюинса (Гуманизм против Теизма) и других, и — не более.]

по поводу ГИЛО-ИДЕАЛИЗМА.

To the Editors of Lucifer.

Возможно, в февральском или другом раннем выпуске вашего интересного и наводящего на размышления сериала найдется место для настоящего краткого сообщения. В сноске вашего январского номера я поставлен в пару с г-ном Г. Спенсером как более атеистичный, чем Молешотт и Бюхнер — не говоря уже о таких компромиссных и нерешительных ученых, как Дарвин, Хаксли и Ко. Теперь, эта атеистическая или неанимистическая точка зрения — это ось, на которой вращается весь мой синтез; и является, я утверждаю, жгучей проблемой в эту эпоху — этическую и интеллектуальную — человеческого ума — тщательно установить на определенных конкретных, рациональных и научных данных, то есть — не на утопиях Спекуляции и Метафизики. Мой принцип в точности совпадает с принципом Канта (inter alios), когда он формулирует «Вещь в Себе». Но нам достаточно изучить краткую и удобную «Критику Канта», упомянутую в ваших колонках — Куно Фишера, переведенную д-ром Хафом, чтобы увидеть, как вольно этот «всесокрушающий» метафизик обращался со своей всеразрушающей темой. Он не только полностью переворачивает её и её следствия в своей критике «Практического Разума» и «Суждения», но также и во втором издании самой «Критики Чистого Разума», в которой изначально, как её следствие, или скорее сопутствующее явление, он, подобно мне, только на менее верных предпосылках, расправляется с Богом, Душой (Anima или Жизненным Принципом) и Бессмертием — то есть с другой «личной» жизнью после смерти. Я придерживаюсь мнения Лукреция, Эпикура и других в древние и современные времена, из которых Шелли является типичным случаем, что человечеству нельзя оказать большего блага, чем устранение из здравого мышления этого ужасного и сводящего с ума Триединого Призрака. Бог один — вполне «l’infame», как Вольтер называет Католическую церковь. Глядя сквозь Природу, «красную в зубах и когтях», на её псевдо-Автора, мы должны ожидать найти Пандемониум. Ибо любое всемогущее Существо, которое, будучи ничем не обусловленным и ничем не связанным во всех отношениях, «пожелало» такой мир боли и страданий для чувствующих существ, должно быть Демоном хуже, чем мифология выдумала о Сатане, Молохе, Маммоне или других извергах. Следует отметить, что в классическом Пантеоне Судьбы, или Роковые Сестры, стоят «выше» всех Бессмертных Олимпа, включая самого Юпитера — спасительное положение, совершенно недопустимое в современном Монотеизме, который наделяет свою Божественность абсолютным всемогуществом и предвидением.

Robert Lewins, M.D.

ГИЛО-ИДЕАЛИЗМ.

To the Editors of Lucifer.

Я должен поблагодарить вас за любезную вставку моей заметки по вышеуказанному вопросу в январском выпуске Журнала.

У меня нет ни малейшего желания ссориться с вашими предваряющими комментариями к моему стилю письма. Вам он кажется «напыщенным», и вы пользуетесь некоторыми недобрыми эпитетами, недавно обрушенными на Теософию в «Secular Review», чтобы вернуть комплимент мне с добавленными процентами. Пусть будет так. Казалось бы, справедливо, скажем так, делать комплименты тем, и только тем, кто прямо сделал комплимент вам; но у меня нет желания, как я только что сказал, находить недостатки в любом комментарии о Гило-Идеализме или о методах его пропаганды. Всякая критика, я знаю, принимается автором системы с благодарностью, и, за исключением того, что и он, и я считаем вашу заметку по поводу «Theobroma» не без изъяна (за объяснением я отсылаю вас к хорошо известным г-нам Эппсам), я могу сказать то же самое за себя.

Я вижу, однако, несмотря на насмешки, которыми вы нас удостаиваете, что правильное понимание Гило-Идеализма — прошу прощения, High-low Идеализма — все еще очень далеко от вашего. Почему в недавнем выпуске «Люцифера» старая трудность, как я её называю, «совпадающего допущения Материальности» поднимается так, как будто о ней никогда раньше не думали. Она, по сути дела, полностью рассмотрена в моем «Приложении» к брошюре «Автоцентризм», которая уже прошла через ваш обзор! Не стоит снова входить в этот вопрос; достаточно будет сказать, в дополнение, что я объяснил это также, во всех подробностях, теософскому автору — г-ну Э. Д. Фосетту — в «Secular Review» несколько месяцев назад. Он выдвинул то же самое почтенное возражение, но после моего ответа он настолько удостоил меня чести, что не вернулся к обвинению. Пусть он сделает это сейчас, и тогда теософская атака и гило-идеалистическая защита будут перед вами. Но, право, это не аргумент против моей позиции — извлечь полдюжины строк моего письма из современника и последовать за этим soupçon тремя «криками» печатника.

Я буду с интересом ждать обещанного письма от «C. N.», помещающего Гило-Идеализм в «новом и очень другом свете», как вы говорите. Это что-то совершенно новое. Д-р Льюинс, C. N. и я — никто из нас до сих пор не смог найти никакой существенной разницы между нашими различными представлениями системы.

I have the honour to be, Mesdames,

Your most obedient servant,

G. M. McC.

Д-РУ ЛЬЮИНСУ И ГИЛО-ИДЕАЛИСТАМ В ЦЕЛОМ.

Несколько ученых джентльменов вышеупомянутого убеждения, которые удостоили «Люцифер» своими письмами и статьями, пожалуйста, примите настоящее как коллективный Ответ. Жизнь слишком коротка, чтобы слишком часто предаваться таким длинным объяснениям. Но «une fois n’est pas coutume».

«Соединяя» имя д-ра Льюинса с теми, кого он упоминает — особенно с г-ном Гербертом Спенсером, — Редакторы, безусловно, не имели намерения сказать что-либо унизительное для достоинства основателя Гило-Идеализма. Они назвали последнюю систему — несмотря на её квалификацию Идеалистической — «атеистической», и д-р Льюинс сам не возражает против этого. Совсем наоборот. Если его протест (против случайного замечания, сделанного в сноске из двух строк!) вообще что-то значит, то он означает, что он чувствует себя задетым, обнаружив свое имя, связанное с именами таких «компромиссных и (в атеизме) нерешительных ученых, как Дарвин, Хаксли и Ко». Против чего же тогда возражает наш эрудированный корреспондент? Только против этого, и ничего больше. Его префиксные прилагательные относятся к половинчатости этих джентльменов в вопросе атеизма и материализма, а не, конечно, к их научным достижениям. Действительно, эти выдающиеся натуралисты достаточно робки, чтобы оставлять полуоткрытыми двери в своих спекуляциях для чего-то, что входит, что не совсем материя, и все же что это такое, они не знают или не желают знать.

Действительно, они выводят человека, его происхождение и сознание только из низших форм животного мира и скотов, вместо того чтобы приписывать жизнь, разум и интеллект — как это делают последователи новой Системы — просто проказам, которые устраивает Пракрити (великое Невежество и Иллюзия) нашим «больным нервным центрам» — абстрактная мысль является синонимом Невропатии в учениях Гило-Идеалистов (см. «Автоцентризм», стр. 40). Но все это уже было сказано и лучше сказано Капилой в его «Санкхье» и является очень старой философией; так что г-да Дарвин и Ко, возможно, были мудры в своем поколении, приняв другую теорию. Наши великие дарвинисты — люди практические и избегают бегать за зайцем и орлом одновременно, так как заяц в таком случае обязательно убежит, а орел потеряется в облаках. Они предпочитают игнорировать идеи и концепции Вселенной, как их держат такие «свободные» и — как философски выразился наш бескомпромиссный оппонент — «всесокрушающие метафизики, каким был Кант». Поэтому, оставляя все такие «метафизические сумасбродные теории» в строгом покое, они сделали человека и его мыслящее Эго прямым потомком почитаемого предка ныне бесхвостого бабуина, нашего любимого и уважаемого двоюродного брата. Это логично только с дарвиновской точки зрения. В чем же тогда ссора д-ра Льюинса с этими великими людьми или с нами? У них есть своя теория, у изобретателя Гило-Идеализма есть своя теория, у нас, Метафизиков, есть свои идеи и теории; и, Луна, светящая беспристрастным и равным светом на соответствующие затылки Гило-Идеалистов, Анималистов и Метафизиков, изливает достаточно материала для каждого из них, чтобы позволить каждому из них «жить и давать жить другим». Ни один человек не может быть одновременно Материалистом и Идеалистом и оставаться последовательным. Восточная философия и оккультизм основаны на абсолютном единстве Корневой Субстанции, и они признают только одну бесконечную и универсальную Причину. Оккультисты — Унитарии par excellence. Но есть такие вещи, как условные, освященные временем термины с одним и тем же значением, приписанным им всем — во всяком случае на этом плане иллюзии. И если мы хотим понимать друг друга, мы вынуждены использовать такие термины в их общепринятом смысле и избегать называть разум материей, и наоборот. Определение материализованного «Духа» как замороженного виски уместно в юмористическом каламбуре: оно становится абсурдом в философии. Аргумент д-ра Льюинса заключается в том, что «самый первый принцип логики состоит в том, что две «причины» не должны мыслиться, когда одной достаточно»; и хотя первая и конечная, Альфа и Омега в существовании Вселенной, есть одна абсолютная причина, все же, на плане проявлений и дифференциаций, материя, как феномен, и Дух, как ноумен, не могут быть так вольно смешаны, чтобы слить последнее в первое, под предлогом, что одна самоочевидная естественная причина (как бы вторична она ни была в глазах логики и разума) «достаточна для нашей цели», и нам не нужно «выходить за пределы надлежащих условий мысли» и возвращаться на более низкий уровень «беззаконной и неопределенной фантазии» — т.е. метафизики. (Vide «Гуманизм против Теизма», стр. 14, 15.)

Повторюсь: мы не имеем ровным счетом ничего против «гилоидеализма», за исключением его составного и внутренне противоречивого названия. Мы также не выступаем против ранних идей доктора Льюинса, воплощенных в работе «К. Н.» «ГУМАНИЗМ против ТЕИЗМА». То, против чего мы позволяем себе возражать и чему противостоим, — это более поздняя система, превратившаяся в двуликого, подобного Янусу монстра, гибридную двойственность, несмотря на ее вынужденную маску единства. Неужели величайшая проблема психологии — отношение разума к материи — решена лишь потому, что доктор Льюинс называет «Дух — фикцией» и приписывает Разум, Мысль, Гений, Интеллект и все высшие атрибуты мыслящего человека простым следствиям или функциям гилозоизма? Никто не может обвинить «Противника» в излишней мягкости или даже уважении к выводам таких отъявленных материалистов, какими обычно являются дарвинисты. Но, безусловно, ни один беспристрастный человек не приписал бы их постоянную неспособность объяснить отношения разума и материи, а также признания в своем невежестве относительно конечного состава самой этой материи, робостью или нерешительностью; скорее, это объясняется истинной причиной: а именно, абсолютной невозможностью объяснения духовных следствий физическими причинами в первом случае; и наличием в материи того, что ставит в тупик и высмеивает попытки физических чувств воспринять или ощутить, а следовательно, и объяснить ее, во втором случае. Очевидно, не желание пойти на компромисс заставило мистера Хаксли признаться, что «строго говоря, мы (ученые) ничего не знаем о составе материи», а честность человека науки, не спекулирующего на том, во что он не верит и о чем ничего не знает. Оскорбляет ли Дж. Ле Конт величие физической науки, заявляя, что создание или уничтожение, увеличение или уменьшение материи «лежит за пределами области науки»? И чьим предрассудкам потакает мистер Тиндаль — тот, кто когда-то шокировал весь мир верующих в духовное существование, заявив в своей Белфастской речи, что в одной лишь материи заключены «обещание и потенция каждой формы и качества жизни» (как раз то, что делает доктор Льюинс), когда он утверждает, что «переход от физики мозга к соответствующим фактам СОЗНАНИЯ немыслим», и добавляет:

«Допустим, что определенная мысль и молекулярное действие в мозгу происходят одновременно; мы не обладаем интеллектуальным органом, и, по-видимому, не имеем даже зачатков органа, который позволил бы нам перейти путем рассуждения от одного к другому. Они появляются вместе, но мы не знаем почему. Если бы наши умы и чувства были настолько расширены, укреплены и озарены, чтобы позволить нам видеть и чувствовать сами молекулы мозга; если бы мы были способны проследить все их движения, все их группировки, все их электрические разряды, если таковые имеются; и если бы мы были близко знакомы с соответствующими состояниями мысли и чувства, мы были бы так же далеки от решения проблемы, как и прежде. “Как связаны эти физические процессы с фактами сознания?” Пропасть между двумя классами явлений оставалась бы интеллектуально непреодолимой».

К нашему удивлению, однако, мы обнаруживаем, что наш ученый корреспондент — несмотря на Тиндаля, Хаксли и Ко. — преодолел интеллектуально непреодолимую пропасть способами восприятия, так сказать, «антиинтеллектуальными». Я говорю это не в дерзком тоне, а лишь следуя за доктором Льюинсом в его собственном русле мысли. Поскольку его выражения кажутся абсолютно антифрастичными по значению тем, что обычно принимаются толпой, «антиинтеллектуальный» для гилоидеалистов означало бы «антидуховный» (поскольку дух для них — фикция). Таким образом, их Основатель, должно быть, пересек непреодолимую пропасть — скажем, посредством гилозоистического процесса восприятия, «исходя из области рационального мышления», а не из «того низшего уровня беззаконной и неопределенной фантазии», как это делают теософы, мистики и прочий hoi polloi мысли. Он сделал это к своему собственному «умственному удовлетворению», и это все, к чему когда-либо будет стремиться гилоидеалист, как говорит нам сам доктор Льюинс. Он «не может отрицать, что за (?) природой может существовать “причина причин”, но если это так, то это бог, который скрывает себя, или само себя, от смертной мысли. Природа во всяком случае является полномочным вице-регентом, и только с ней должна иметь дело мысль». Именно так, и мы тоже так говорим, по причинам, приведенным в сноске. «Для всего есть естественное решение», — добавляет он. «Конечно, если нет никакой “причины”, то это решение есть упорядочение и координация неизменных последовательностей в наших собственных умах... скорее, чем “объяснение” или “отчет” о явлениях. Собственно говоря, мы не можем “отчитаться” ни за что. Умственное удовлетворение — единство между микрокосмом и макрокосмом, а не поиск “Первопричин”... — вот истинная главная цель человека» (Hum. v. Theism, стр. 15).

Это кажется основой гилоидеалистической философии, которая таким образом предстает как помесь эпикурейства и «иллюзионизма» буддийских йогачаров. Это доказывается противоречиями в его системе. Доктор Льюинс, по-видимому, достиг того, чего до сих пор не удавалось ни одному смертному ученому: во-первых, объявив (в Hum. v. Theism, стр. 17) весь объективный мир «феноменальным или идеальным» и «все в нем призрачным» (Auto-Centricism, стр. 9), и все же допуская реальность материи. Более того. Вопреки всем научным светилам, от Фарадея до Хаксли, которые признаются, что НИЧЕГО не знают о материи, он заявляет, что «материя органическая и неорганическая теперь полностью познана» (Auto-Centricism, стр. 40)!!

Я покорно прошу прощения у доктора Льюинса за этот грубый вопрос; но действительно ли он имеет в виду то, что говорит? Хочет ли он, чтобы его читатели поверили, что до его появления в этом мире материи мыслящие люди не знали, о чем говорят, и что среди всех «Эго-Мозгов» этого земного шара его мозг является единственной всеведущей реальностью, в то время как все остальные — пустые фантазмы или призрачные воздушные шары? Кроме того, материя, безусловно, не может быть реальной и нереальной одновременно. Если она нереальна — а он утверждает именно это, — то все, что Наука может знать о ней, это то, что она ничего не знает, и именно в этом Наука и признается. А если она реальна — а доктор Льюинс, как показано, заявляет и это, — тогда его Идеализм переворачивается с ног на голову, и остается лишь Гило, чтобы высмеивать его и его философию. Это могут быть пустяковые соображения в сознании Эго такой силы, как у доктора Льюинса, но это очень серьезные противоречия, а также препятствия на пути таких смиренных мыслителей, как ведантисты, логики и теософы, к признанию, не говоря уже об оценке, «гилоидеализма». Наш ученый корреспондент высмеивает метафизику и в то же время не только путешествует по чисто метафизическим основаниям, но и принимает и излагает самые метафизические догматы, саму суть ПАРА-метафизической философии Веданты, догматы, разделяемые также буддийскими «иллюзионистами» — йогачарами и мадхьямиками. Обе школы утверждают, что все есть пустота (sarva sûnya), или то, что доктор Льюинс называет призрачным и фантасмагорическим. За исключением внутреннего ощущения или интеллекта (vijnâna), йогачары считают все остальное иллюзией. Ничто материальное не может иметь для них иного, кроме призрачного существования. До сих пор наши «бауддхи» едины с гилоидеалистами, но они расходятся в решающий момент. Новая школа учит, что Мозг (источник сознания) является единственным фактором и Творцом видимой Вселенной; что только в нем рождаются все наши идеи о внешних вещах, и что вне его ничто не имеет реального существования, все является иллюзией. Теперь, что же такого есть в этом Мозге, или, скорее, в материале, из которого состоят его частицы и клетки, отличного от другой материи, чтобы ему воздавались такие почести? Физически он действительно очень мало отличается от мозгового вещества и черепа любой человекообразной обезьяны. Если мы не отделим сознание, или ЭГО, от материи, одна материалистическая философия так же хороша, как и другая, и ни одна из них не стоит того, чтобы ради нее жить. Что представляет собой его Мозг-Эго, доктор Льюинс нигде не показывает. Он настаивает, что его «атеистическая или неанимистическая (бездушная) точка зрения является осью», вокруг которой «вращается весь его синтез». Но поскольку эта «ось» не выше физического мозга с его галлюцинациями, то это, должно быть, действительно сломленный тростник. Философия, которая не идет дальше поверхностного агностицизма и говорит, что «то, что Теннисон говорит о Божестве, может быть правдой, но это не в области рационального мышления; ибо оно превосходит логический Encheiresis naturæ» (Hum. v. Theism), — это не философия, а просто неквалифицированное отрицание. И тот, кто учит, что «ученые, или специалисты, последними достигают summa scientiæ, ибо постоянный поиск знаний всегда должен препятствовать их достижению» (там же), сам подрубает сук, на котором сидит, и тем самым теряет право не только считаться человеком науки, но и свое притязание на звание философа, ибо он отвергает всякое знание. Доктор Льюинс, цитируя Шиллера «о том, что истина никогда не может быть достигнута, пока ум находится в муках анализа», показывает, что поэт-философ говорит: «Чтобы захватить ускользающий призрак, он (аналитик) должен сковать его правилами, должен анатомировать его прекрасное тело на концепции и заточить его живой дух в голый скелет слов» — и таким образом приводит это как опору и доказательство своих собственных аргументов, что нам не нужно беспокоиться о «причине причин». Но Шиллер верил в дух и бессмертие, в то время как гилоидеалисты отрицают их in toto. То, что он говорит выше, принимается каждым оккультистом и теософом просто потому, что он ссылается на чисто интеллектуальный (не Духовный) анализ на физическом плане и в соответствии с современными научными методами. Такой анализ, конечно, никогда не поможет человеку достичь реального внутреннего знания души, но всегда оставит его выброшенным на берег в болотах бесплодных спекуляций.

Правда в том, что гилоидеализм в лучшем случае является КВИЕТИЗМОМ — только на чисто материальном плане. «Будем есть и пить, ибо завтра умрем», — кажется, его девиз. Доктор Льюинс говорит нам, что он придерживается своих взглядов вместе с Эпикуром. Я прошу позволения снова возразить. Эпикур настаивал на необходимости покончить с нефилософским, антропоморфным божеством — связкой противоречий — и так же поступаем мы, теософы. Но Эпикур верил в богов, конечных и обусловленных в пространстве и времени, но все же божественных по сравнению с объективным эфемерным человеком: опять же, точно так же, как мы, теософы, верим в них.

Нам жаль говорить неприятные истины. Основатель гилоидеализма, очевидно, удивительно начитанный человек, его эрудиция велика и неоспорима; и мы всегда испытывали инстинктивное уважение и симпатию к мыслителям его калибра. Но нам присылали брошюры и книги по гилоидеализму для рецензирования, и было бы предательством по отношению к своему долгу скрывать свои честные и искренние взгляды на что-либо. Поэтому мы говорим, что, помимо противоречий и несоответствий в гилоидеалистической системе, мы находим в ней массу идей и аргументов, которые находят у нас сильный отклик, потому что они являются неотъемлемой частью Восточного Идеализма. Наши предпосылки и положения кажутся почти идентичными в некоторых отношениях, но выводы, к которым мы приходим, расходятся во всех пунктах, самым важным из которых является истинная природа материи. Это, что «было воспето как “Дух”», пишет доктор Льюинс в 1878 году, «на самом деле является лишь “vis insita” материи или “природы” — последнее является неправильным названием, если творение или рождение есть иллюзия, как это должно быть в гипотезе вечности материи».

Здесь Доктор говорит, очевидно, о «Духе» с христианской точки зрения и критикует его с этого аспекта. И с этой точки зрения и аспекта он совершенно прав; но столь же неправ с точки зрения восточной философии. Если бы он рассматривал Дух как единое с вечной материей, которая, хотя и вечна in esse, является лишь конечной и обусловленной во время своих периодических проявлений, он не стал бы так материализовать ее vis insita — которая есть vis vitæ, но только когда применяется к индивидуальным проявлениям, живым субъектам иллюзии или одушевленным телам. Но это завело бы нас слишком далеко, и мы должны закрыть тему еще одним протестом. В «Гуманизме против Теизма» есть случайное замечание (со ссылкой на Убервега) о том, что «ранние греческие мыслители и Мудрецы были гилозоистами». Да, ученый Доктор; но ранние греческие мыслители понимали гилозоизм (от «Hyle» — первобытная материя, или то, что величайший химик Англии, мистер Крукс, назвал «протилом» — недифференцированной материей, и «Zoe» — жизнь) совсем не так, как вы. Так и мы, теософы и восточные оккультисты, являемся «гилозоистами»; но это потому, что для нас «жизнь» является синонимом как Духа, так и Материи, или Единой вечной и бесконечной Жизни, проявленной или иной. Эта Жизнь есть одновременно вечная Идея и ее периодический Логос. Тот, кто полностью постиг и овладел этим учением, тем самым решил тайну Бытия.

“The Adversary.”

P.S. — У нас в наборе есть очень отличная статья мистера Л. Кортни, которая не смогла найти места в этом номере, но появится в марте. В ней автор говорит все, что он может сказать в пользу гилоидеализма, и это все, что можно сделать. Таким образом, «Люцифер» даст еще один честный шанс новой Системе; после чего он получит определенное право не отвечать так подробно и не принимать никаких статей по гилоидеализму, которые будут выходить за рамки страницы или около того. — «А.»

ИНТЕРЕСНО ДЛЯ АСТРОЛОГОВ.

ASTROLOGICAL NOTES—No. 4.

To the Editor of Lucifer.

Вопрос, в Лондоне, 1887 г., 2 марта, 18:08. Какова будет продолжительность жизни квезита?

Хотя предыдущая фигура показывала, что мой родственник оправится от своей болезни, было очевидно, что конец не может быть далеко; и я составил настоящую фигуру на минуту впечатления, чтобы вопросить звезды.

Ниже приведены элементы фигуры:—

Cusp of 10th house 14 ♊.

— 11th house 21 ♋.

— 12th house 22 ♌.

— 1st house 17° 45’ ♍.

— 2nd house 10 ♎.

— 3rd house 9 ♏.

Planets’ places are:

♆ 25. 13. 15 ♉.

♅ 11. 37. 30 R. ♎.

♄ 15. 46. 30 R ♋.

♃ 5. 41. 30 R ♏.

♂ 23. 50. 45 ♓.

☉ 11. 52. 19 ♓.

♀ 3. 10. 30 ♈.

☿ 29. 36. 15 ♓.

☽ 8. 28. 15 ♊.

Caput Draconis 27. 21. 38 ♌.

⨁ 14. 20. 56 I.

Как и в предыдущей фигуре, 6-й дом — это 1-й дом квезита, а 1-й дом — его 8-й. Поскольку время вопроса было после заката, ☿, управляющий ♏ ночью, был управителем его 8-го дома, а ♅, управляющий ♒ ночью, был управителем его 1-го дома. Аспект сигнификаторов — ☿ 167° 58’ 45” ♅, отделяющийся от квинконса и применяющийся к оппозиции. Квинконс, подобно соединению и параллели, по своей природе изменчив, будучи хорошим с благодетелями и злым со зловредными, и когда благодетель и зловредный соединены таким образом, побеждает сильнейший. Поэтому в данном случае он был вдвойне злым, так как сигнификаторы отделялись от одного злого аспекта и применялись к другому, хотя и не находясь в пределах орбов ни одного из них. Поскольку ☿, применяющаяся планета, находился в общем знаке и является углом фигуры, каждый градус означал неделю; и поскольку для завершения оппозиции требовалось 12° 1′ 15´´, критический период был показан как чуть более 12 недель, или 25 мая.

Опасность для жизни также была показана Cauda Draconis в 1-м доме квезита; ☉ в 1-м доме квезита, пораженным очень близким квинконсом ♅, управителя его 1-го дома, причем ♅ принимает ☉ в своем Изгнании, а ☉ принимает ♅ в своем Падении; и ☽, управительницей 6-го дома квезита, расположенной в его 4-м доме и пораженной довольно близкой квадратурой ☉, расположенного в его 1-м доме, причем ☉ принимает ☽ в своем Антитриплицитете (sit venia verbo). Тем не менее, поскольку сигнификаторы фактически не находились ни в каком злом аспекте, ☿, кроме того, принимающий ♅ в своем Триплицитете, и почти вышедший из ♓, своего Падения и Изгнания, и Изгнания ♅; ☽, управительница его 6-го дома, расположенная в его 4-м доме, применяющаяся к трину ♅, управителя его 1-го дома; и ☿, управитель его 8-го дома, применяющийся к соединению с ♀, управительницей его 4-го дома, причем ♀ принимает ☿ в своей экзальтации; — все это означало, что 25 мая будет временем не столько верной смерти, сколько неминуемой опасности, началом конца.

⨁, находясь в 4-м доме фигуры, почти на куспиде, означал наследство моему отцу.

Фактический результат был следующим: после того, как он некоторое время был в удовлетворительном состоянии здоровья, учитывая его возраст и недавнюю болезнь, он внезапно заболел и оказался в большой опасности в ночь на 27 мая, а утром 31 мая был in articulo mortis, и от него отказались два его врача. От этого, однако, он оправился; случился рецидив в ночь на 6 июля; он снова оправился; но умер 19 июля в 8:30 утра после внезапного приступа продолжительностью всего 15 минут, и мой отец получил наследство по его завещанию.

Квезит сильно страдал в своей последней болезни от кашля и одышки. Свидетельство о смерти было: «Первичная: эмфизема, болезнь сердца. Вторичная: тромб, обморок». С этим можно сравнить ♄ в ♋, имеющий достоинство в 8-м доме квезита и поражающий ♅, управителя 1-го дома квезита. ♄ в ♋ означает «чахотку, изъязвление в легких, препятствия и ушибы в груди, лихорадку, цингу, рак и кашель».

Nemo.

146. Иисус говорит «Двенадцати»: «Вам дано знать тайны Царствия Божия, а тем внешним все бывает в притчах» и т. д. (Марка iv. 11.)

147. например, к небольшой статье «Автоцентризм» — по той же «философии», или, опять же, к вершине гилоидеалистической пирамиды в этом Номере. Это письмо протеста от ученого Основателя рассматриваемой Школы против нашей ошибки. Он жалуется на то, что мы «связываем» его имя с именами мистера Герберта Спенсера, Дарвина, Хаксли и других по вопросу атеизма и материализма, поскольку упомянутые светила в психологических и физических науках считаются доктором Льюинсом слишком мерцающими, слишком «компромиссными» и слабыми, чтобы заслужить почетное звание атеистов или даже агностиков. См. «Корреспонденцию» в Двойной колонке и ответ «Противника».

148. Иегова, конечно, в своем собственном национальном характере Ваала, Молоха, Тифона и т. д. Окончательную и убедительную идентификацию «Господа Бога» Израиля с Молохом мы находим в последней главе Левита, касающейся вещей, посвященных, которые не подлежат выкупу... «Все заклятое от человека, что заклято, не выкупается: оно должно быть предано смерти... ибо оно святыня Господня» (См. Левит xxvii., 28, 29, 30.)

«Несмотря на многочисленные доказательства того, что израильтяне поклонялись множеству богов и даже приносили человеческие жертвы до гораздо более позднего периода, чем их языческие соседи, им удалось ослепить потомство в отношении истины. Они приносили в жертву человеческие жизни еще в 169 г. до н.э. (Смотри “Joseph. contra Apion”, 11, 8 — что Антиох Епифан нашел в Храме), и Библия содержит ряд таких записей. В то время, когда язычники уже давно отказались от этой отвратительной практики и заменили жертвенного человека животным, а бык Дионисия приносился в жертву на Вакхических Мистериях (“Anthon”, стр. 365), Иеффай изображается приносящим в жертву свою собственную дочь “Господу” в качестве всесожжения». «Разоблаченная Изида», том II, стр. 524, 525.

149. В «Священной Книге» сказано, что это был «Господь (который) был с Иудою», который «не мог изгнать жителей долины, потому что у них были железные колесницы» (Судей i. 19), а вовсе не «Иуда». Это вполне естественно, согласно народному поверью и суеверию, что «Дьявол боится железа». Сильная связь и даже тождество между Иеговой и Дьяволом умело подчеркиваются преподобным Хауэйсом. См. его «Ключ» (стр. 22). — Ред.

150. И все же именно эта «демоническая и дьявольская религия» перешла целиком и полностью в протестантизм. — Ред.

151. Так «народ и священники» поступают и сейчас. И, как сказал однажды в проповеди покойный преподобный Генри Уорд Бичер, «если бы Иисус мог вернуться и вести себя на улицах христианских городов так, как он вел себя в Иерусалиме, его объявили бы самозванцем и затем заключили в тюрьму». — Ред.

152. Только, поскольку такая истина и свобода равносильны тому, что Церковь совершает самоубийство и хоронит себя собственными руками, она никогда не допустит подобного. Она умрет своей естественной смертью в тот день, когда не останется ни одного мужчины, женщины или ребенка, которые верили бы в ее догмы. И этот благотворный результат мог бы быть достигнут в ее собственной иерархии, если бы было много таких искренних, храбрых и честных священнослужителей, которые, подобно автору этой статьи, не боятся говорить правду — что бы ни случилось. — [Ред.]

153. См. Втор. iv.

154. См. Откр. xxi.

155. См. Откр. xii.

156. т.е. Невидимый, универсальный и вечный принцип, который смертные могут постичь только как сумму всех объединенных духов Истины, Любви и Мудрости, когда они проявлены в том «Сыне Человеческом», или ЧЕЛОВЕЧЕСТВЕ, которое также является «Сыном Божьим», коллективно и индивидуально.

157. В Каббале Невестой «Небесного Человека», Тетраграмматона, является Малкут — основание или царство. Это наша земля, которая, будучи регенерированной и очищенной (как материя), будет соединена со своим женихом (Духом). Но в эзотеризме есть два аспекта ЛОГОСА, или «Отца-Сына», причем последний становится своим собственным отцом; один — НЕПРОЯВЛЕННЫЙ Вечный, другой — проявленный и периодический ЛОГОС. «Невестой» первого является вселенная как природа в абстрактном смысле. Она также является его «МАТЕРЬЮ»; которая, «облеченная силой жениха», рождает проявленную вселенную (второй логос) через свою собственную внутреннюю, мистическую силу, и является, следовательно, Непорочной Матерью; «женой, облеченной в солнце, и мучающейся» при родах, в Откровении, гл. xii. — Ред.

158. См. Псалом lxxxiv., 11.

159. т.е. Универсальный Дух, в котором все вещи существуют и имеют бытие. Тот Вечный Принцип, который наполняет все Пространство и Время, и является Пространством и Временем (в его абстрактном смысле, иначе это был бы внекосмический Бог), и совершенен в совершенстве.

160. См. Матф. xii., 42.

161. Луки ix., 56.

162. Аанру — это небесное поле, где душа умершего получала пшеницу и кукурузу, растущие там на семь локтей в высоту. (См. «Книгу Мертвых», 124 и сл.) — Ред.

163. Амрита (бессмертный), примененное к соку Сомы и названное «Водой Жизни». — Ред.

164. Это доктрина секты Вишиштадвайта ведантистов. Джива (духовный жизненный принцип, живая Монада) того, кто достиг Мокши или Нирваны, «прорывается через Брахмарандхру и идет в Сурьямандалу (область солнца) через Солнечные лучи. Затем она идет через темное пятно в Солнце к Парамападе, куда она направляется Высшей Мудростью, приобретенной через Йогу, и куда ей помогают Девы (боги), называемые Архис, «Пламена», или Огненные Ангелы, соответствующие христианским архангелам. — Ред.

165. См. Легенду о Джьотишке, упомянутую в «Жизни Будды из Бка-гьюра».

166. Доклад, прочитанный перед Чикагским отделением Теософского общества его секретарем М. Л. Брэйнардом.

167. «Разоблаченная Изида», том 1, стр. 514.

168. Отсюда в каббалистическом символизме пентакль, или шестиконечная звезда, является знаком проявленного «Логоса», или «Небесного человека», Тетраграмматона. «Четырехбуквенный Адни (Адонай, “Господь”), есть Эгейе (символ жизни или существования), есть Господь шести конечностей (6 Сефирот), а его Невеста (Малкут, или физическая природа, также Земля) — его седьмая конечность». (Кн. Чисел viii. 3-4.) — Ред.

169. Это секрет великого почтения, оказываемого на Востоке этому цвету. Это цвет одежды Йоги в Индии и секты Гелугпа («Желтые шапки») в Тибете. Он символизирует чистую кровь и солнечный свет и называется «потоком жизни». Красный, как его противоположность, — это цвет Дугпа и черных магов. — Ред.

170. См. «Евангелие от Св. Марка» в исправленном издании, напечатанном для Оксфордского и Кембриджского университетов, 1881 г.

171. См. «Дочь солдата» в этом номере, преподобного Т. Г. Хедли, и обратите внимание на отчаянный протест этого истинного христианина против буквального принятия «кровавых жертв», «Искупления кровью» и т. д. в Церкви Англии. Реакция начинается: еще один знак времени.

172. Таким образом, в то время как три синоптика демонстрируют сочетание языческих греческих и еврейских символик, Откровение написано на языке мистерий Танаимов — реликвии египетской и халдейской мудрости — а Евангелие от Иоанна является чисто гностическим.

173. «Притязание христианства на обладание Божественным авторитетом покоится на невежественной вере в то, что мистический Христос мог стать и стал Личностью, тогда как гнозис доказывает, что телесный Христос — лишь поддельное изображение транс-телесного человека; следовательно, историческое портретирование есть и всегда должно быть фатальным способом фальсификации и дискредитации Духовной Реальности». (Дж. Мэсси, «Гностическое и историческое христианство».)

174. Это предложение в анализе означает: «Начнете ли вы, кто в начале взирал на Дух-Христа, теперь заканчивать верой в Христа из плоти», или оно не означает ничего. Глагол ἐπιτελοῦμαι не имеет значения «становиться совершенным», но «заканчивать чем-то», становясь таковым. Пожизненная борьба Павла с Петром и другими, и то, что он сам рассказывает о своем видении Духовного Христа, а не Иисуса из Назарета, как в Деяниях, — все это доказательства данного утверждения.

175. См. «Supern. Relig.», том ii., гл. «Василид».

176. В «Разоблаченной Изиде» задавался вопрос: не считались ли взгляды фригийского епископа Монтана также ЕРЕСЬЮ Церковью Рима? Совершенно удивительно видеть, как легко эта Церковь поощряет оскорбления одного еретика, Тертуллиана, против другого еретика, Василида, когда эти оскорбления способствуют ее собственной цели.

177. Разве сам Павел не говорит о «Начальствах и Властях в небесных местах» (Ефесянам iii. 10; i. 21) и не признается, что есть боги многие и господа многие (Kurioi)? И ангелы, силы (Dunameis) и Начальства? (См. 1 Коринфянам, viii. 5; и Послание к Римлянам, viii. 38.)

178. Тертуллиан: «Præscript.» Неоспоримо, что только благодаря удивительно казуистическому, похожему на фокус аргументу Иегова, который в Каббале является просто Сефирой, третьей, левосторонней силой среди Эманаций (Бина), был возведен в достоинство Единого абсолютного Бога. Даже в Библии он лишь один из Элохим (См. Бытие, глава iii. ст. 22. «Господь Бог» не делает различия между собой и другими.)

179. Это история. Насколько далеко зашло это переписывание и вмешательство в примитивные гностические фрагменты, которые теперь стали Новым Заветом, можно судить, прочитав «Сверхъестественную религию», которая выдержала более двадцати трех изданий, если я не ошибаюсь. Множество авторитетов для этого, приведенных автором, просто ошеломляет. Список одних только английских и немецких библейских критиков кажется бесконечным.

180. Основные детали приведены в «Разоблаченной Изиде», том ii, стр. 180-183, и сл. Поистине, вера в непогрешимость Церкви должна быть слепой как камень — иначе она не могла бы не быть убитой и — не умереть.

181. См. Иероним: «De Viros», illust. cap. 3; Ольсхаузен: «Neuen Test.», стр. 32. Греческий текст Евангелия от Матфея — единственный, который когда-либо использовался или был во владении Церкви.

182. Капитана Уильяма К. Элдона Сержанта. Издательство Geo. Redway, Йорк-стрит, Ковент-Гарден. Цена 7 шиллингов 6 пенсов.

183. «Автоцентризм; или Мозговая теория жизни и разума», являющаяся содержанием писем, написанных в Secular Review (1883-4). Доктором Робертом Льюинсом. «Новое Евангелие гилоидеализма, или Позитивный агностицизм». Гербертом Л. Кортни.

184. «Автоцентризм» и др., стр. 10.

185. Христос — Галилейский крестьянин! [Ред.]

186. Доктор Льюинс тоже не знает: предположение не является доказательством. [Ред.]

187. «Автоцентризм» и др., стр. 33.

188. Там же, стр. 19.

189. Deuce, т.е. Дьявол, является синонимом Deus.

190. «Корреляция жизненных сил с химическими и физическими силами». Приложение.

191. «Фрагменты науки».

192. Мы, теософы, которые не ограничиваем природу, не видим «причину причин» или непознаваемое божество за тем, что безгранично, но отождествляем эту абстрактную Природу с самим божеством и объясняем ее видимые законы как вторичные следствия на плане Вселенской Иллюзии.

193. Мы называем ноуменальное — «идеальным».

194. Примечание. — Это было показано предыдущей фигурой; слабый аспект в хорарной астрологии может символизировать только слабый результат. Следовательно, хотя слабого хорошего полусекстиля было достаточно, чтобы указать на выздоровление от самоограничивающегося заболевания, такого как пневмония, он не означал полного восстановления здоровья. Если бы сигнификаторы применялись к трину, я бы судил не только о выздоровлении от острого приступа, но и о продолжении энергичной старости.

Transcriber’s Note

Некоторые более длинные рассказы и статьи продолжаются из номера в номер издания. Там, где продолжение текста появляется в этом томе, примечание «продолжение следует» в нижней части каждого раздела связано со следующим. Иногда обещанное продолжение не встречается в этом тексте, и ссылка не предоставляется.

На стр. 236 сноска, ныне пронумерованная 56, была упомянута как в названии рецензии, так и при повторении этой фразы в тексте рецензии. Первая из них была удалена как избыточная. Иногда диакритические знаки в иностранных словах не были напечатаны и не были добавлены здесь.

Обильные цитаты порождают случайные головоломки с кавычками, из-за чего трудно сказать, что имели в виду авторы. Там, где нет простого решения, текст приведен здесь так, как он был напечатан. Проблемные абзацы появляются на стр. 151, стр. 164, стр. 179, стр. 205, стр. 277, стр. 295, стр. 305.

Другие ошибки, которые, скорее всего, являются опечатками, были исправлены, как отмечено ниже.

Ссылки относятся к странице и строке в оригинале. Там, где страница напечатана в колонках, «L» и «R» относятся к левой и правой колонкам. Те, на которые даны ссылки тремя числами, указывают на страницу, сноску и строку внутри примечания. Поскольку сноски иногда перемещались вслед за абзацем, все ссылки относятся к их положению в печатном тексте.

3.1.2 | How art thou [f]allen from Heaven | Restored.
20.1 | in which the Zoroast[r]ian Mitra | Inserted
22.1.1 | tha[t] John saw | Restored.
22.2.9 | it literally means ‘to howl.’[”] | Added.
38.4 | I have p[re/er]suaded my aunt | Transposed.
44.16 | chapters of the Bha[ga]vadgita | Inserted.
51.1 | self-contained and harmonious within[.] | Added.
55.31 | the high plateaux of Central Asia[.] | Added.
55.40 | some amount of injustice in it[.] | Added.
60.6 | Count Tolstoi considers it nec[e]ssary | Inserted.
67.2 | in [leasurely] fashion | sic
69.13 | in the Villa Torcello[.] | Added.
72L.33 | my books been par[a/o]died | Replaced.
75L.55 | by [C/G]. H. Pember | Replaced.
79R.43 | But as Lu[fic/cif]er hopes shortly to deal | Transposed.
74R.15 | [“]That the first human beings | Added.
80R.33 | [“]The famous cynic, Cratus, | Removed.
84.41 | his theosop[h]ical views. | Inserted.
85.19 | the social respectabili[l/t]y it panders to | Replaced.
87.40 | [innoculated] with vice, | sic
87.41 | in his subsequent life[.] | Added.
104.44 | it grew importunate[.] | Added.
116.8 | the Hindu philosophical tenet[.] | Added.
122.24 | if he changes his a[l/t]titude | Replaced.
122.33 | that marriage is consummated.[”] | Added.
124.32 | [“]Not one would have the courage | Added.
131.3 | By [C/G]. H. Pember, M.A. | Replaced.
132.32 | by such cavalier treatment[.] | Added.
134.12 | this [insistance] upon the letter | sic
147.29 | are pearls of wisdom[.] | Added.
147.32 | of the Ros[i]crucians | Inserted.
152.28 | ‘the Great Goddess[’] | Added.
152.29 | in the minds of Theosophists.[”] | Added.
158R.43 | is the day[-]house of ♅ | Inserted.
164.6 | members of that society who[ who] always find | Removed.
172.15 | and a benefic[i]ent power | Removed.
179.3.12 | principle of the Theosophists,[)] | Added.
185.35 | all occupied with [“/‘]Fou;[”/’] | Replaced.
195.22 | clos[e] to the great fire | Restored.
204.45 | Life-renewal and Life-tran[s]mission | inserted.
201.26 | draw it from you[r] own beautiful soul! | Added.
205.38 | and is himself examined of no man.[”] | Added.
206.1 | not for my life, assuredly[,/.] | Replaced.
206.13 | because it can give me[,] pleasure. | Removed.
206.17 | I am surr[r]ounded with a whole world | Removed.
206.31 | may be made comfortable.[”] | Added.
209.36 | within his soul.[”] | Removed.
218.44 | most wonderfull[l]y | Removed.
217.23 | aim of this work[,] the bias of the writer | Added.
224.33 | the irrational[i]ty | Inserted.
226.40 | the p[h]yschic-astral and the divine-astral | Removed.
230.11 | in[ ]dulge in the practice | Removed.
233.3 | before the seventee[n]th century | Inserted.
233.27 | cons[e]quently the great cry | Inserted.
236.27 | pheno[nem/men]a of modern spiritualism | Transposed.
256.7 | the lustre of the firma[n/m]ent | Replaced.
260.38 | uplifted to his were Fleta’s eyes[.] | Added.
261.17 | but [eat] nothing more | sic>
263.39 | pushed the door open[,/.] | Replaced.
265.38 | a passionate and adoring eagerness[.] | Added.
273.59 | [l]ife of the Spirit | Restored.
278.44 | the only one to see me[,/.] | Replaced.
283.15 | repugnant to a belie[t/f] in this law | Replaced.
284.31 | in a position to apprecia[i/t]e | Replaced.
292.17 | as in the Jubilee[e] coinage | Removed.
292.28 | The question of what interpreta[ta]tion | Removed.
293.68.2 | (1 Corinthians xi, 11.[)] | Added.
296.7 | or [“/‘]problematical[”/’] Mahatma?” | Replaced.
299.29 | since it beg[u/a]n by a “play of words,” | Replaced.
301.1.5 | the Word of Truth, th[e] Makheru of Egypt. | Restored.
301.1.6 | The preserved mummy was the bod[y] | Restored.
301.15 | [“]χρηστός ἑστιν επι τους,” | Added.
302.16 | and even by unbelievers,[”] | sic
302.1.1 | [“]Christianus quantum interpretatione | Added.
303.2.3 | or devoted to oracul[e/a]r services | Replaced.
304.25 | “the son of Iaso or Ieso, the [“]healer,” | Removed.
305.4 | of this rema[r]kable form. | Inserted.
305.36 | with [“/‘]oil that was taken from the wood | Replaced.
305.37 | he is called the Christ:[”/’] | Replaced.
305.41 | also as the Horus of both sexes.[”] | Added.
305.2.1 | for in[t]itiation into the Greek | Removed.
306.34 | the name of the Christ as the e[n/m]balmed mummy | Replaced.
306.47 | With the Greek [t]erminal s | Restored.
307.30 | our Christology is mummified mythology.” | Removed.
309.2.1 | [“]The word שיה shiac, | Removed.
310.19 | ([“]λεγόμενος,” surnamed “χρηστος.”) | Added.
303.3.3 | [(]here Socrates is the Chréstos) | Added.
303.4.12 | circle and solar year,[”] | sic
311.36 | tran[s]gress> that law? | Inserted.
313.1 | while parasit[i]es eat slowly | Removed.
317.9 | in the [mechanicism] of the Universe | sic
317.13 | pessimism is ro[u/o]ted in the recognition | Replaced.
322.29 | and that [“] system | Added.
326.22 | from any obligatory duty.[”] | Removed.
326.28 | thrown the blame and responsibi[i]lty | Removed.
327.55 | whether in[ it] its dead letter, | Removed.
330L.14 | having di[r/s]burdened our heart | Replaced.
332L.18 | they disarm cri[c/t]icism | Replaced.
333R.61 | even altars unto Baal[”] | Added.
334R.51 | [“]where the women wove hangings for the grove” | Added.
335L.44 | and the [“]Kaivalyanita.” | Added.
334L.29 | and by the famine....[’/”] | Replaced.
349.32 | knew that man to be a savage[.] | Added.
351.36 | recognised it as his own room[,/.] | Replaced.
360.23 | it was exceedingly solid and well fastened[.] | Added.
361.20 | [“]I may not readily understand you. | Added.
366.13 | were all in all to us![”] | Added.
367.27 | that reigneth over all![”] | Added.
372.23 | cannot subsist witho[n/u]t the spiritual force | Inverted.
373.42 | have themselves an organic form[,/.] | Replaced.
375.8 | —probably many[.] | Added.
386.25 | should he meet him in Heaven[,/.] | Replaced.
387.25 | [me] Ambrose’s sword | sic ?
389.34 | [“/‘]thou> must be | Replaced.
390.19 | as you shall hear.[”] | Added.
404.11 | vegetable forms [a]s well? | Restored.
406.30 | from not[—/-]living matter.[’]” | Replaced/Removed.
407.1.1 | [“]missing link” | Restored.
409.47 | (actual or possible)[”] | Added.
411.3 | the root of [uo/ou]r present constitution | Transposed.
412.19 | in accepting the doct[r]ine of Atonement | Inserted.
413.16 | the[,] Church wishes the truth, | Removed.
417.19 | and transfer it [to ]the shoulders | Inserted.
434.29 | an hono[n/u]rable reputation | Inverted.
436.1.14 | to the [‘]Lord’ for a burnt-offering | Restored.
437.19 | must be the d[’]evil worship | sic
447.35 | they were set in[.] | Added.
447.27 | which was habitual with him[.] | Added.
450.2 | learned to surrender his love.[”] | Added.
456.14 | follow and s[ie/ei]ze her thoughts | Transposed.
469.7 | [“]No one said aught | Added.
472.3.1 | [“]breaks through the Brahmarandra | sic
474.5 | three-fold r[h]ythm | Inserted.
477.7 | it would never [h/b]e his. | Replaced.
477.27 | by personal craving or desire[.] | Added.
481.10 | the quickest violet[.] | Added.
484.10 | the very ar[ô/o]ma of our thoughts | Replaced.
486.5 | the i[n]diosyncrasies of a nation | Removed.
490.12 | “Faith is the key of Christendom,[’/”] | Replaced.
494.41 | only a coun[f/t]erfeit Presentment | Replaced.
495.23 | but for destruction.[”] | Added.
502.35 | the Deit[r]y is either an anachronism, | Removed.
502.39 | in the tract entitle[s/d] “Autocentricism, or the Brain Theory of Life and Mind.” | Replaced.
503.10 | which certifies it[s] own nomenal existence. | Added.
503.13 | the nöetic or hyloic basis[.] | Added.
503.14 | admits of sci[e]ntific research | Inserted.
503.28 | such states of rapture the relatio[u/n]s | Replaced.