ЛИСИД

Платон

Перевод Бенджамина Джоветта

Contents

ВВЕДЕНИЕ

ЛИСИД, ИЛИ О ДРУЖБЕ

ДЕЙСТВУЮЩИЕ ЛИЦА

ВВЕДЕНИЕ

В «Лисиде», как и в «Хармиде» в отношении вопроса «Что такое рассудительность?», не дается ответа на вопрос «Что такое дружба?». В этих двух диалогах есть несколько сходств: оба они проникнуты юношеским духом и чувством прекрасного; они одинаково богаты описаниями греческой жизни. Вновь поднимается вопрос о соотношении знания с добродетелью и благом, который также затрагивается в «Лахете»; Сократ снова выступает как старший друг двух мальчиков, Лисида и Менексена. В «Хармиде», как и в «Лахете», он описан как человек средних лет; в «Лисиде» он уже в преклонном возрасте.

Диалог состоит из двух сцен или бесед, которые, по-видимому, не связаны друг с другом. Первая — это беседа между Сократом и Лисидом, который, подобно Хармиду, является афинским юношей благородного происхождения, обладающим большой красотой, добротой и умом; эта беседа происходит в отсутствие Менексена, которого вызвали для участия в жертвоприношении. Сократ спрашивает Лисида, не сильно ли его любят отец и мать? «Конечно, любят». «Тогда, разумеется, они позволяют тебе делать все, что ты хочешь?» «Конечно, нет: даже у рабов больше свободы, чем у меня». «Но как же так?» «Причина в том, что я еще недостаточно взрослый». «Нет; истинная причина в том, что ты недостаточно мудр: разве нет вещей, которые тебе позволено делать, в то время как другие делать запрещено?» «Да, потому что я знаю одни вещи и не знаю других». Это приводит к выводу, что все люди повсюду будут доверять ему в том, что он знает, но не в том, чего он не знает; ибо в таких делах он будет бесполезен для них и не принесет им никакой пользы. И никто не будет любить его, если он не приносит им пользы; а приносить пользу он может только благодаря знанию; и поскольку он еще не обладает знанием, у него пока не может быть самомнения о знании. Таким образом Сократ преподает урок Гиппоталу, глупому влюбленному в Лисида, относительно того, в каком стиле следует вести беседу со своим возлюбленным.

После возвращения Менексена Сократ по просьбе Лисида задает ему новый вопрос: «Что такое дружба? Ты, Менексен, у которого уже есть друг, можешь сказать мне, вечно жаждущему найти его, в чем секрет этого великого блага».

Когда один человек любит другого, кто является другом — тот, кто любит, или тот, кого любят? Или оба они друзья? От первого из этих предположений они переходят ко второму, а от второго к третьему; и ни мальчики, ни Сократ не удовлетворены ни одним из них, ни всеми вместе. Сократ обращается к поэтам, которые утверждают, что бог всегда ведет подобное к подобному (Гомер), и к философам (Эмпедокл), которые также утверждают, что подобное — друг подобного. Но дурные не являются друзьями, ибо они не подобны даже самим себе, и тем более не подобны друг другу. А добрые не нуждаются друг в друге и поэтому не заботятся друг о друге. Более того, есть и другие, которые говорят, что сходство — причина отвращения, а несходство — любви и дружбы; и они также приводят авторитет поэтов и философов в поддержку своих учений; ибо Гесиод говорит, что «гончар завидует гончару, а певец — певцу», а тонкие ученые говорят нам, что «влажное — друг сухого, горячее — холодного» и тому подобное. Но и их учение не может быть поддержано; ибо тогда справедливый был бы другом несправедливого, а доброе — другом злого.

Таким образом, мы приходим к выводу, что подобное не является другом подобного, а несходное — другом несходного; и поэтому благое не является другом благого, а злое — другом злого, как и благое — другом злого, а злое — другом благого. Что же остается, кроме того, что безразличное, которое не является ни добром, ни злом, должно быть другом (не безразличного, ибо это было бы «подобное — друг подобного», а) благого, или, вернее, прекрасного?

Но почему безразличное должно испытывать такую привязанность к прекрасному или благому? Существуют обстоятельства, при которых такая привязанность была бы естественной. Предположим, что безразличное, скажем, человеческое тело, стремится избавиться от какого-то зла, например, болезни, которая не является сущностной, а лишь привходящей для него (ибо если бы зло было сущностным, тело перестало бы быть безразличным и стало бы злым) — в таком случае безразличное становится другом благого ради избавления от зла. В этом промежуточном «безразличном» положении находится философ или любитель мудрости: он не мудр, но и не неразумен, однако к нему случайно прилипло невежество, и он жаждет мудрости как лекарства от этого зла. (Пир).

После того как это объяснение было встречено с триумфальным согласием, в душе Сократа начинает зарождаться новое недовольство: не должна ли дружба существовать ради какой-то дальней цели? И чем может быть эта конечная причина или цель дружбы, если не благом? Но мы желаем блага только как лекарства от зла; и поэтому, если бы не было зла, не было бы и дружбы. Следовательно, нужно придумать другое объяснение. Не может ли желание быть источником дружбы? А желание направлено на то, в чем человек нуждается и что ему сродни. Но тогда сродное не может быть тем же самым, что и подобное; ибо подобное, как уже было показано, не может быть другом подобного. Не может сродное быть и благом; ибо благое не является другом благого, как также было показано. Проблема остается нерешенной, и три друга — Сократ, Лисид и Менексен — все еще не могут выяснить, что такое друг.

Таким образом, как и в «Хармиде», «Лахете» и некоторых других диалогах Платона (сравните особенно «Протагора» и «Теэтета»), никакого вывода не делается. Сократ сохраняет свой характер «ничего не знающего»; но мальчики уже усвоили урок, которому он не может их научить, и они свободны от самомнения о знании. (Сравните «Хармид»). Диалог является тем, что на языке Трасилла назвали бы пробным или вопрошающим. Тема продолжается в «Федре» и «Пире» и рассматривается, с явной отсылкой к «Лисиду», в восьмой и девятой книгах «Никомаховой этики» Аристотеля. Как и в других сочинениях Платона (например, в «Государстве»), здесь наблюдается прогресс от бессознательной нравственности, проиллюстрированной дружбой двух юношей, а также изречениями поэтов («которые являются нашими отцами в мудрости», но говорят нам лишь половину правды, и в данном конкретном случае философы не сильно их превзошли), к более всеобъемлющему понятию дружбы. Однако это понятие далеко от того, чтобы быть очищенным от своей запутанности. В уме Сократа, по-видимому, борются или уравновешивают друг друга две идеи: во-первых, чувство того, что дружба возникает из человеческих нужд и потребностей; во-вторых, что высшая форма или идеал дружбы существует только ради блага. То, что друзья не обязательно должны быть подобными или неподобными, — это также истина, подтвержденная опытом. Но использование терминов «подобное» или «благое» слишком строго ограничено; Сократ позволил увлечь себя своего рода эристической или нелогической логикой, против которой не устояло бы никакое определение дружбы. В ходе аргументации он проводит различие между свойством и акциденцией, что является реальным вкладом в науку логику. Некоторые высшие истины проступают сквозь туман. То, как расширяется поле аргументации, как в «Хармиде» и «Лахете» через введение идеи знания, так и здесь через введение идеи блага, заслуживает внимания. Чувство взаимозависимости добра и зла, а также намек на возможность несуществования зла также весьма примечательны.

Диалектический интерес полностью поддерживается драматическим сопровождением. Заметьте, во-первых, место действия — греческая палестра, в то время, когда совершается жертвоприношение и празднуются Гермеи; во-вторых, «привычную иронию» Сократа, который заявляет, как и в «Пире», что он невежествен во всех других вещах, но претендует на знание тайн любви. Существуют также несколько контрастов характеров: во-первых, сухой, язвительный Ктесипп, которого Сократ боится в шутливой манере, и Гиппотал, легкомысленный влюбленный, который лишает сна, выкрикивая имя своего возлюбленного; есть также контраст между ложной, преувеличенной, сентиментальной любовью Гиппотала к Лисиду и детской и невинной дружбой мальчиков друг с другом. По-видимому, предполагается некоторое различие между характерами более разговорчивого Менексена и сдержанного и простого Лисида. Сократ раскрывает последнего с помощью нового вида иронии, которая иногда применяется в разговоре с детьми и заключается в задавании наводящего вопроса, на который можно ответить только в смысле, противоположном намерению вопроса: «Отец и мать, конечно, позволяют тебе управлять колесницей?» «Нет, не позволяют». Когда возвращается Менексен, начинается серьезная диалектика. Он описан как «очень драчливый», и мы таким образом подготовлены к той роли, которую играет простой юноша в сложном споре. Но Платон не забыл о драматической уместности, и Сократ в конце концов предлагает передать вопрос кому-то постарше.

НЕКОТОРЫЕ ВОПРОСЫ, КАСАЮЩИЕСЯ ДРУЖБЫ.

Тема дружбы занимает более низкое место в современном мире, чем в античном, отчасти потому, что мы отводим более высокое место любви и браку. Само значение этого слова стало более скудным и поверхностным; оно кажется почти заимствованным у древних и почти исчезло из современных трактатов по моральной философии. Принятые примеры дружбы встречаются главным образом среди греков и римлян. Отсюда казуистические или иные вопросы, возникающие из отношений друзей, не часто рассматривались серьезно в наше время. Многие из них окажутся теми же, что обсуждаются в «Лисиде». Мы можем спросить вместе с Сократом: 1) является ли дружба «подобных или неподобных», или и тех и других; 2) существует ли такая связь только между добрыми и ради блага; или 3) не может ли существовать некое особое притяжение, которое сближает «ни добрых, ни злых» ради блага и из-за зла; 4) всегда ли дружба взаимна — не может ли существовать односторонняя и безответная дружба? Этот вопрос, который, как и многие другие, является лишь вопросом более свободного или более строгого использования слов, по-видимому, сильно занимал умы как Аристотеля, так и Платона.

5) Можем ли мы ожидать, что дружба будет постоянной, или мы должны признать вместе с Цицероном: «Nihil difficilius quam amicitiam usque ad extremum vitae permanere»? Не подвержена ли дружба, даже в большей степени, чем любовь, влиянию капризов воображения? Человек, который больше всего понравился нам с первого взгляда или при поверхностном знакомстве, когда мы увидели его снова и при других обстоятельствах, может произвести на нас гораздо менее благоприятное впечатление. Молодые люди клянутся в «вечной дружбе», но над этими невинными клятвопреступлениями их старшие смеются. Никто не заводит дружбу с намерением разорвать ее; однако в ходе разнообразной жизни практически неизбежно произойдет множество изменений в чувствах, мнениях, месте жительства, занятиях, состоянии, которые отделят нас от одних людей и соединят с другими. 6) Существует древняя поговорка: Qui amicos amicum non habet. Но не лучше ли для условий и природы человека какая-то менее исключительная форма дружбы? И особенно у тех, кто не имеет семейных уз, не может ли чувство выйти за пределы одного или немногих и охватить всех, с кем мы вступаем в контакт, а возможно, у немногих страстных и возвышенных натур — всех людей повсюду? 7) У древних было три вида дружбы: «ради приятного, полезного и благого»: следует ли последнее сводить к двум первым, или два первых должны быть включены в последнее? Эта тема была для них загадочной: они не могли сказать, что дружба — это только качество, или отношение, или добродетель, или вид добродетели; и они не достигли во времена Платона того, чтобы рассматривать ее, подобно справедливости, как форму или атрибут добродетели. У них была еще одна трудность: 8) Как одно из самых благородных чувств человеческой природы могло быть так близко к одному из самых отвратительных ее искажений? (Сравните «Пир», «Законы»).

Отойдя от греческой или античной точки зрения, мы можем рассмотреть этот вопрос более общим образом. Дружба — это союз двух лиц во взаимной привязанности и памяти друг о друге. Друг может сделать для своего друга то, чего не может сделать для себя сам. Он может дать ему совет во время трудностей; он может научить его «видеть себя так, как видят его другие»; он может поддержать его, когда весь мир против него; он может радовать и просвещать его своим присутствием; он «может разделить его печали», он может «удвоить его радости»; он может предвосхитить его нужды. Он найдет способы помочь ему, не создавая чувства собственного превосходства; он обнаружит его душевные испытания, но только для того, чтобы помочь их преодолеть. Среди истинных друзей нет места ревности: они не упрекают друг друга за то, что те заводят новых друзей, или за то, что не раскрывают какой-то секрет своей жизни; (в дружбе тоже должны быть резервы;) они не вторгаются в дела друг друга и взаимно радуются любому благу, которое случается с кем-либо из них, даже если это происходит в ущерб другому. Они могут жить порознь и редко общаться, но когда они встречаются, старая связь остается такой же сильной, как и прежде — согласно общему мнению, они находят друг друга всегда прежними. Величайшее благо дружбы — это не ежедневное общение, ибо обстоятельства редко позволяют это; но в великие моменты жизни, когда нужен совет друга, тогда слово, сказанное вовремя о поведении, о здоровье, о браке, о делах — письмо, написанное издалека незаинтересованным человеком, который видит более ясными глазами, может иметь неоценимую ценность. Когда сердце слабеет и наступает отчаяние, тогда услышать голос или пожать руку друга, во время кораблекрушения, поражения, какой-то другой неудачи или несчастья, может вернуть необходимое мужество и самообладание парализованному и расстроенному уму и превратить слабого человека в героя; (сравните «Пир»).

Правда, дружба часто разочаровывает: либо мы ожидаем от нее слишком многого; либо мы ленивы и не «поддерживаем ее в исправности»; либо, будучи допущенными к близости с другим, мы слишком ясно видим его недостатки и теряем уважение к нему; а он теряет привязанность к нам. Дружба может быть слишком бурной; и она может быть слишком чувствительной. Эгоизм одной из сторон может быть слишком тяжелым для другой. Слово совета или сочувствия было произнесено слишком навязчиво, не вовремя или не должным образом; или необходимость в нем не была осознана до тех пор, пока не стало слишком поздно. «О, если бы он только сказал мне» — была безмолвная мысль многих встревоженных душ. И некоторые вещи нужно скорее обозначать, чем проговаривать, потому что само их упоминание имеет тенденцию нарушать равновесие дружбы. Отчуждение друзей, как и многие другие человеческие беды, обычно происходит из-за недостатка такта и проницательности. Не хватает того самого Scimus et hanc veniam petimusque damusque vicissim. Сладкий напиток сочувствия неисчерпаем; и он имеет тенденцию ослаблять того, кто слишком свободно им пользуется. Таким образом, мы видим, что существует много причин, которые подрывают счастье друзей.

Мы можем ожидать дружбы почти божественной, о которой иногда мечтали философы: мы находим то, что является человеческим. Благо от нее неизбежно ограничено; она не заменяет брак; она скорее дает утешение, чем служит опорой. Лучше не основывать ее на денежных обязательствах; они чаще портят, чем создают дружбу. Она с наибольшей вероятностью будет постоянной, когда оба друга равны и независимы, или когда они вместе заняты каким-то общим делом или имеют общий общественный интерес. Она существует среди дурных или низших людей почти так же, как среди добрых; дурные и добрые, и «ни дурные, ни добрые» странным образом притягиваются друг к другу личной привязанностью. Суть ее — верность, без которой она перестала бы быть дружбой.

Может быть поднят еще один вопрос, 9), может ли дружба безопасно существовать между молодыми людьми разных полов, не связанными узами родства и без мысли о любви или браке; может ли, опять же, жена или муж иметь близкого друга, помимо своего партнера по браку. Ответ на этот последний вопрос довольно запутанный и, вероятно, был бы разным в разных странах (сравните «Пир»). Хотя мы не отрицаем, что от таких привязанностей может быть большая польза, ибо ум может раскрыться, а характер — расшириться благодаря им; однако мы также чувствуем, что они сопряжены со многими опасностями и что этот Роман Небесной Любви требует силы, свободы от страстей, самоконтроля, которые, особенно в юности, встречаются редко. Уместность таких дружеских отношений должна оцениваться во многом тем, как общественное мнение относится к ним; они должны быть согласованы с обычными обязанностями жизни; и они должны быть оправданы результатом.

Еще один вопрос, 10). Признавая, что дружба не всегда может быть постоянной, мы можем спросить, когда и на каких условиях она должна быть расторгнута. Было бы тщетно сохранять название, когда реальность перестала существовать. То, что два друга должны расстаться, как только отношения между ними начинают тяготить, может быть лучше для них обоих. Но тогда возникает соображение, как эти друзья в юности или друзья прошлого должны относиться друг к другу или как к ним должны относиться другие? Они расстались, но все еще остаются обязанности, которые они взаимно должны друг другу. Они не позволят миру разделить их разногласия, так же как и их дружбу; память о старой привязанности, подобно памяти об умерших, имеет для них своего рода священность, в которую они не позволят вторгаться другим. Также, если они когда-либо были достойны носить имя друзей, никто из них не будет питать никакой вражды или неприязни к другому, который когда-то так много значил для него. Также он не будет «скрытым намеком раскрывать» секреты, большие или малые, которые несчастная ошибка сделала доступными для него. Тот, кто обладает благородным умом, будет скорее размышлять о своих собственных ошибках, чем о чужих, и будет готов взять на себя вину за их разрыв. Он будет чувствовать боль от потери друга; и он будет вспоминать с благодарностью его прежнюю доброту. Но он не будет легко возобновлять связь, которая не была легко разорвана... Это лишь несколько Проблем Дружбы, некоторые из которых навеяны «Лисидом», другие — современной жизнью, которые тот, кто хочет завести или сохранить друга, может с пользой изучить. (Сравните Бэкон, Эссе о дружбе; Цицерон, О дружбе.)

ЛИСИД, ИЛИ О ДРУЖБЕ

ДЕЙСТВУЮЩИЕ ЛИЦА:

Сократ, который является рассказчиком, Менексен, Гиппотал, Лисид, Ктесипп.

МЕСТО ДЕЙСТВИЯ: Недавно построенная палестра за стенами Афин.

Я шел из Академии прямо в Ликей, намереваясь выбрать внешнюю дорогу, которая проходит вплотную под стеной. Когда я подошел к калитке города, что у источника Паноп, я столкнулся с Гиппоталом, сыном Иеронима, и Ктесиппом из дема Пеания, а также с компанией молодых людей, которые стояли с ними. Гиппотал, увидев, что я приближаюсь, спросил, откуда я и куда иду.

Я иду, ответил я, из Академии прямо в Ликей.

Тогда иди прямо к нам, сказал он, и загляни сюда; тебе стоит это сделать.

Кто вы, сказал я; и куда мне прийти?

Он показал мне огороженное пространство и открытую дверь напротив стены. И там, сказал он, находится здание, в котором мы все встречаемся: и компания у нас хорошая.

А что это за здание, спросил я; и какое у вас там развлечение?

Здание, ответил он, — это недавно построенная палестра; а развлечение — это обычно беседа, на которую ты приглашен.

Благодарю, сказал я; а есть ли там какой-нибудь учитель?

Да, сказал он, твой старый друг и почитатель, Микк.

В самом деле, ответил я; он очень выдающийся преподаватель.

Расположен ли ты, сказал он, пойти со мной и увидеть их?

Да, сказал я; но я хотел бы сначала узнать, чего от меня ожидают и кто среди вас любимец?

У некоторых людей один любимец, Сократ, а у других — другой, сказал он.

А кто твой? спросил я: скажи мне это, Гиппотал.

При этих словах он покраснел; и я сказал ему: О Гиппотал, сын Иеронима! не говори, что ты влюблен или не влюблен; признание запоздало; ибо я вижу, что ты не только влюблен, но уже далеко зашел в своей любви. Прост и глуп я, но боги дали мне способность понимать привязанности такого рода.

На что он покраснел еще сильнее.

Ктесипп сказал: Мне нравится видеть, как ты краснеешь, Гиппотал, и колеблешься назвать имя Сократу; хотя, если бы он был с тобой хотя бы недолго, ты бы замучил его до смерти, говоря только об этом. В самом деле, Сократ, он буквально оглушил нас и забил нам уши восхвалениями Лисида; и если он немного выпьет, есть все шансы, что мы лишимся сна из-за криков «Лисид». Его упражнения в прозе достаточно плохи, но ничто по сравнению с его стихами; и когда он заливает нас своими поэмами и другими сочинениями, это действительно слишком; и еще хуже его манера распевать их своему возлюбленному; у него голос, который поистине ужасен, и мы не можем не слушать его: а теперь, когда ты задал ему вопрос, смотри, он краснеет.

Кто такой Лисид? сказал я: полагаю, он должен быть молод; ибо имя никому не напоминает мне о ком-либо.

Ну, сказал он, так как его отец — очень известный человек, он сохраняет свое отчество и его пока не называют обычно по собственному имени; но, хотя ты не знаешь его имени, я уверен, что ты должен знать его лицо, ибо этого вполне достаточно, чтобы отличить его.

Но скажи мне, чей он сын, сказал я.

Он старший сын Демократа из дема Эксоне.

Ах, Гиппотал, сказал я; какую благородную и поистине совершенную любовь ты нашел! Я хотел бы, чтобы ты оказал мне честь и показал то, что ты демонстрировал остальным, и тогда я смогу судить, знаешь ли ты, что влюбленный должен говорить о своей любви — либо самому юноше, либо другим.

Нет, Сократ, сказал он; ты ведь не придаешь никакого значения тому, что он говорит.

Хочешь ли ты сказать, сказал я, что отрицаешь любовь к тому человеку, о котором он говорит, что ты его любишь?

Нет; но я отрицаю, что сочиняю стихи или адресую ему какие-либо произведения.

Он не в своем уме, сказал Ктесипп; он несет чепуху и совершенно безумен.

О Гиппотал, сказал я, если ты когда-либо сочинял стихи или песни в честь своего любимца, я не хочу их слышать; но я хочу знать их содержание, чтобы я мог судить о твоем способе приближения к своему прекрасному избраннику.

Ктесипп сможет тебе рассказать, сказал он; ибо если, как он утверждает, звук моих слов всегда звенит у него в ушах, он должен иметь очень точное знание и воспоминание о них.

Да, действительно, сказал Ктесипп; я знаю слишком хорошо; и очень смешная это история: ибо, хотя он влюблен и очень преданно, ему нечего особенного сказать своему возлюбленному, чего не мог бы сказать ребенок. Разве это не смешно? Он может говорить только о богатстве Демократа, которое прославляет весь город, и о деде Лисиде, и о других предках юноши, и об их конном заводе, и об их победе на Пифийских играх, и на Истме, и в Немее с четверками лошадей и одиночными лошадьми — вот те истории, которые он сочиняет и повторяет. И есть чепуха еще похуже. Только позавчера он сочинил поэму, в которой описал угощение Геракла, который был родственником семьи, излагая, как в силу этого родства он был гостеприимно принят предком Лисида; этот предок сам был рожден от Зевса дочерью основателя дема. И это те самые бабьи сказки, которые он поет и декламирует нам, а мы вынуждены его слушать.

Когда я услышал это, я сказал: О смешной Гиппотал! как ты можешь сочинять и петь гимны в свою честь, прежде чем ты победил?

Но мои песни и стихи, сказал он, не в мою честь, Сократ.

Ты так думаешь? сказал я.

Нет, а что думаешь ты? ответил он.

Безусловно, сказал я, все эти песни — в твою собственную честь; ибо если ты завоюешь свою прекрасную любовь, твои речи и песни будут славой тебе и могут быть справедливо расценены как гимны хвалы, сочиненные в честь тебя, который покорил и завоевал такую любовь; но если он ускользнет от тебя, чем больше ты его восхвалял, тем смешнее ты будешь выглядеть, потеряв это прекраснейшее и лучшее из благ; и поэтому мудрый влюбленный не восхваляет своего возлюбленного, пока не завоевал его, потому что боится случайностей. Есть и другая опасность; прекрасные, когда кто-то восхваляет или возвеличивает их, наполняются духом гордости и тщеславия. Разве ты не согласен со мной?

Да, сказал он.

И чем больше они тщеславны, тем труднее их захват?

Я верю тебе.

Что бы ты сказал об охотнике, который отпугнул свою добычу и сделал захват животных, на которых он охотится, более трудным?

Он был бы плохим охотником, несомненно.

Да; и если бы вместо того, чтобы успокаивать их, он приводил их в ярость словами и песнями, это показало бы большой недостаток ума: разве ты не согласен?

Да.

А теперь поразмысли, Гиппотал, и посмотри, не виновен ли ты во всех этих ошибках, сочиняя поэзию. Ибо я вряд ли могу предположить, что ты назовешь хорошим поэтом человека, который вредит себе своей поэзией.

Безусловно нет, сказал он; такой поэт был бы дураком. И это причина, по которой я обращаюсь к тебе за советом, Сократ, и я буду рад любому дальнейшему совету, который ты можешь предложить. Скажешь ли ты мне, какими словами или действиями я могу стать мил своему возлюбленному?

Это нелегко определить, сказал я; но если ты приведешь своего возлюбленного ко мне и позволишь мне поговорить с ним, я, возможно, смогу показать тебе, как беседовать с ним, вместо того чтобы петь и декламировать в той манере, в которой тебя обвиняют.

Не будет никакой трудности в том, чтобы привести его, ответил он; если ты только пойдешь с Ктесиппом в палестру, сядешь и начнешь разговор, я верю, что он придет по своей воле; ибо он любит слушать, Сократ. А так как это праздник Гермеи, молодые люди и мальчики все вместе, и нет разделения между ними. Он обязательно придет: но если нет, Ктесипп, с которым он знаком и чьим родственником является его большой друг Менексен, позовет его.

Так и сделаем, сказал я. После этого я повел Ктесиппа в палестру, а остальные последовали за нами.

Войдя, мы обнаружили, что мальчики только что закончили жертвоприношение; и эта часть праздника была почти завершена. Все они были в белых одеждах, и среди них шли игры в кости. Большинство из них были во внешнем дворе, развлекаясь; но некоторые были в углу аподитерия, играя в чет и нечет с множеством костей, которые они доставали из маленьких плетеных корзинок. Был также круг наблюдателей; среди них был Лисид. Он стоял с другими мальчиками и юношами, имея на голове венок, подобно прекрасному видению, и не менее достойный похвалы за свою доброту, чем за свою красоту. Мы оставили их и перешли на противоположную сторону комнаты, где, найдя тихое место, сели; и тогда мы начали разговаривать. Это привлекло Лисида, который постоянно оборачивался, чтобы посмотреть на нас — он явно хотел подойти к нам. Некоторое время он колебался и не имел смелости подойти один; но сначала его друг Менексен, оставив игру, вошел в палестру со двора, и когда он увидел Ктесиппа и меня, собирался сесть рядом с нами; и тогда Лисид, увидев его, последовал за ним и сел рядом с ним; и другие мальчики присоединились. Я должен заметить, что Гиппотал, когда увидел толпу, отошел за них, где, как он думал, он будет вне поля зрения Лисида, чтобы не разозлить его; и там он стоял и слушал.

Я повернулся к Менексену и сказал: Сын Демофона, кто из вас двоих юношей старше?

Это предмет спора между нами, сказал он.

А кто благороднее? Это тоже предмет спора?

Да, конечно.

И еще один спорный момент — кто из вас прекраснее?

Оба мальчика рассмеялись.

Я не буду спрашивать, кто из вас богаче, сказал я; ибо вы друзья, не так ли?

Конечно, ответили они.

А у друзей все общее, так что один из вас не может быть богаче другого, если вы правдиво говорите, что вы друзья.

Они согласились. Я собирался спросить, кто из них справедливее и кто мудрее; но в этот момент Менексена позвал кто-то, кто пришел и сказал, что его требует учитель гимнастики. Я предположил, что ему нужно принести жертву. Поэтому он ушел, и я задал Лисиду еще несколько вопросов. Я полагаю, Лисид, сказал я, что твой отец и мать очень любят тебя.

Конечно, сказал он.

И они хотели бы, чтобы ты был совершенно счастлив.

Да.

Но думаешь ли ты, что счастлив тот, кто находится в положении раба и кто не может делать то, что хочет?

Я бы не сказал, ответил он.

И если твой отец и мать любят тебя и желают, чтобы ты был счастлив, никто не может сомневаться, что они очень готовы способствовать твоему счастью.

Конечно, ответил он.

И позволяют ли они тебе делать то, что ты хочешь, и никогда не упрекают тебя и не мешают тебе делать то, что ты желаешь?

Да, действительно, Сократ; есть очень много вещей, которые они мешают мне делать.

Что ты имеешь в виду? сказал я. Они хотят, чтобы ты был счастлив, и все же мешают тебе делать то, что ты хочешь? например, если ты хочешь запрячь одну из колесниц твоего отца и взять вожжи на скачках, они не позволят тебе сделать это — они помешают тебе?

Конечно, сказал он, они не позволят мне сделать это.

Кому же тогда они позволят?

Есть возничий, которому мой отец платит за вождение.

И они доверяют наемнику больше, чем тебе? и может ли он делать что хочет с лошадьми? и они платят ему за это?

Да.

Но я полагаю, что ты можешь взять кнут и управлять повозкой с мулами, если хочешь; — они позволят это?

Позволят мне! конечно, нет.

Тогда, сказал я, никто не может использовать кнут для мулов?

Да, сказал он, погонщик мулов.

И он раб или свободный человек?

Раб, сказал он.

И они ценят раба больше, чем тебя, который является их сыном? И они доверяют свое имущество ему, а не тебе? и позволяют ему делать что он хочет, когда запрещают тебе? Ответь мне сейчас: ты сам себе хозяин, или они даже этого не позволяют?

Нет, сказал он; конечно, они не позволяют этого.

Тогда у тебя есть хозяин?

Да, мой наставник; вот он.

И он раб?

Конечно; он наш раб, ответил он.

Конечно, сказал я, это странная вещь, что свободным человеком управляет раб. И что он делает с тобой?

Он отводит меня к моим учителям.

Ты не хочешь сказать, что твои учителя тоже правят тобой?

Конечно, правят.

Тогда я должен сказать, что твоему отцу угодно навязать тебе много господ и хозяев. Но во всяком случае, когда ты приходишь домой к матери, она позволит тебе поступать по-своему и не будет мешать твоему счастью; ее шерсть или кусок ткани, который она ткет, в твоем распоряжении: я уверен, что ничто не мешает тебе коснуться ее деревянного гребня, или ее чесалки, или любого другого из ее инструментов для прядения.

Нет, Сократ, ответил он, смеясь; она не только мешает мне, но меня бы побили, если бы я коснулся одного из них.

Что ж, сказал я, это удивительно. А ты когда-нибудь вел себя плохо по отношению к отцу или матери?

Нет, конечно, ответил он.

Но почему тогда они так ужасно беспокоятся, чтобы помешать тебе быть счастливым и делать то, что ты хочешь? — держа тебя весь день в подчинении другому и, одним словом, не позволяя делать ничего, что ты желаешь; так что у тебя нет никакой пользы, как кажется, от их огромных владений, которые находятся под контролем кого угодно, только не тебя, и нет никакой пользы от твоего собственного прекрасного тела, за которым ухаживает и заботится другой; в то время как ты, Лисид, никому не хозяин и ничего не можешь делать?

Ну, сказал он, Сократ, причина в том, что я еще не достиг совершеннолетия.

Я сомневаюсь, что это истинная причина, сказал я; ибо я полагаю, что твой отец Демократ и твоя мать действительно позволяют тебе делать многие вещи уже сейчас и не ждут, пока ты достигнешь совершеннолетия: например, если им нужно что-то прочитать или написать, ты, я полагаю, был бы первым человеком в доме, которого они призывают.

Очень верно.

И тебе было бы позволено писать или читать письма в любом порядке, в каком ты пожелаешь, или взять лиру и настраивать ноты, и играть пальцами, или ударять плектром, именно так, как ты пожелаешь, и ни отец, ни мать не стали бы мешать тебе.

Это правда, сказал он.

Тогда какая может быть причина, Лисид, сказал я, почему они позволяют тебе делать одно и не позволяют другое?

Я полагаю, сказал он, потому что я понимаю одно и не понимаю другое.

Да, мой дорогой юноша, сказал я, причина не в недостатке лет, а в недостатке знания; и как только твой отец подумает, что ты мудрее его, он мгновенно вверит себя и свое имущество тебе.

Я так думаю.

Да, сказал я; а насчет твоего соседа, разве не действует то же самое правило, что и насчет твоего отца? Если он убедится, что ты знаешь о ведении хозяйства больше, чем он, будет ли он продолжать управлять своими делами сам или вверит их тебе?

Я думаю, что он вверит их мне.

Разве афинский народ тоже не вверит свои дела тебе, когда увидит, что у тебя достаточно мудрости, чтобы управлять ими?

Да.

И о! позволь мне привести другой пример, сказал я: есть великий царь, и у него есть старший сын, который является принцем Азии; — предположим, что мы с тобой пойдем к нему и докажем к его удовлетворению, что мы лучшие повара, чем его сын, не вверит ли он нам право готовить суп и добавлять все, что мы хотим, пока котел кипит, а не принцу Азии, который является его сыном?

Нам, ясно.

И нам будет позволено бросать соль горстями, тогда как сыну не будет позволено положить столько, сколько он может взять между пальцами?

Конечно.

Или предположим снова, что у сына больные глаза, позволит ли он ему, или не позволит ему, касаться своих собственных глаз, если он думает, что у него нет знаний в медицине?

Он не позволит ему.

Тогда как, если он предполагает, что мы обладаем знаниями в медицине, он позволит нам делать с ним что мы хотим — даже широко открывать глаза и посыпать их пеплом, потому что он предполагает, что мы знаем, что лучше?

Это правда.

И все, в чем мы кажемся ему мудрее, чем он сам или его сын, он вверит нам?

Это очень верно, Сократ, ответил он.

Тогда теперь, мой дорогой Лисид, сказал я, ты видишь, что в вещах, которые мы знаем, каждый будет доверять нам — эллины и варвары, мужчины и женщины — и мы можем делать с ними что хотим, и никто не захочет мешать нам; мы будем свободны и хозяевами других; и эти вещи будут действительно нашими, ибо мы будем получать от них пользу. Но в вещах, в которых мы не разбираемся, никто не доверит нам делать то, что кажется нам хорошим — они будут мешать нам, насколько могут; и не только незнакомцы, но отец и мать, и друг, если такой есть, который еще дороже, тоже будут мешать нам; и мы будем подчинены другим; и эти вещи не будут нашими, ибо мы не будем получать от них пользу. Ты согласен?

Он согласился.

И будем ли мы друзьями другим, и будут ли другие любить нас, насколько мы бесполезны для них?

Конечно, нет.

Ни твой отец или мать не могут любить тебя, ни кто-либо другой не может любить кого-либо еще, насколько они бесполезны для них?

Нет.

И поэтому, мой мальчик, если ты будешь мудр, все люди будут твоими друзьями и родными, ибо ты будешь полезен и добр; но если ты не будешь мудр, ни отец, ни мать, ни родные, ни кто-либо другой не будут твоими друзьями. И в делах, о которых у тебя пока нет знаний, можешь ли ты иметь какое-либо самомнение о знании?

Это невозможно, ответил он.

И ты, Лисид, если тебе нужен учитель, еще не достиг мудрости.

Верно.

И поэтому ты не тщеславен, не имея ничего, чем можно было бы тщеславиться.

Действительно, Сократ, я так не думаю.

Когда я услышал, как он сказал это, я повернулся к Гиппоталу и был очень близок к тому, чтобы совершить ошибку, ибо я собирался сказать ему: Вот так, Гиппотал, ты должен разговаривать со своим возлюбленным, смиряя и принижая его, а не так, как ты делаешь, раздувая его и портя. Но я увидел, что он в большом возбуждении и замешательстве от того, что было сказано, и я вспомнил, что, хотя он был поблизости, он не хотел быть увиденным Лисидом; поэтому, подумав, я воздержался.

Тем временем Менексен вернулся и сел на свое место рядом с Лисидом; и Лисид, по-детски и ласково, прошептал мне на ухо, чтобы Менексен не услышал: Сделай милость, Сократ, расскажи Менексену то, что ты рассказывал мне.

Предположим, что ты расскажешь ему сам, Лисид, ответил я; ибо я уверен, что ты слушал.

Конечно, ответил он.

Постарайся тогда вспомнить слова и будь как можно точнее в их повторении ему, и если ты что-то забыл, спроси меня снова в следующий раз, когда увидишь меня.

Обязательно сделаю, Сократ; но продолжай рассказывать ему что-нибудь новое, и позволь мне послушать, пока мне разрешено оставаться.

Конечно, я не могу отказать, раз ты просишь, — сказал я, — но ведь ты знаешь, Менексен очень задирист, поэтому тебе придется прийти мне на помощь, если он попытается сбить меня с толку.

Да, действительно, — сказал он, — он очень задирист, и именно поэтому я хочу, чтобы ты поспорил с ним.

Чтобы я выставил себя дураком?

Нет, конечно, — сказал он, — но я хочу, чтобы ты его одолел.

Это нелегкое дело, — ответил я, — ибо он грозный малый, ученик Ктесиппа. А вот и сам Ктесипп: видишь его?

Ничего, Сократ, ты будешь с ним спорить.

Что ж, полагаю, придется, — ответил я.

Тут Ктесипп стал жаловаться, что мы беседуем втайне и празднуем праздник вдвоем.

Я с радостью позволю тебе присоединиться, — сказал я. Вот Лисид, который не понимает кое-чего из того, что я говорил, и хочет, чтобы я спросил Менексена, который, как он думает, скорее всего, знает.

А почему ты не спросишь его сам? — сказал он.

Хорошо, — сказал я, — я так и сделаю; а ты, Менексен, отвечай. Но прежде я должен сказать тебе, что я с самого детства стремился к одной вещи. У всех людей свои причуды: одни желают лошадей, другие собак; одни любят золото, другие — почести. У меня же нет сильного желания ни к чему из этого; но у меня есть страсть к друзьям; и я предпочел бы иметь хорошего друга, чем лучшего петуха или перепела в мире: я бы пошел еще дальше и сказал — лучшего коня или собаку. Да, клянусь египетской собакой, я бы предпочел настоящего друга всему золоту Дария или даже самому Дарию: вот такой я любитель друзей. И когда я вижу вас с Лисидом, в вашем юном возрасте, так легко овладевших этим сокровищем, и так скоро — он вами, а вы им, — я поражаюсь и радуюсь, видя, что сам я, хотя уже и в летах, так далек от подобного приобретения, что даже не знаю, каким образом приобретается друг. Но я хочу задать тебе вопрос об этом, ибо у тебя есть опыт: скажи же мне, когда один любит другого, кто из них друг — любящий или любимый, или каждый из них может быть другом?

Я думаю, каждый из них может быть другом другому.

Ты хочешь сказать, — спросил я, — что если только один из них любит другого, то они взаимные друзья?

Да, — сказал он, — именно это я и имею в виду.

А что, если любящий не любим в ответ? Что вполне возможно.

Да.

Или, быть может, даже ненавидим? Это причуда, которая иногда посещает влюбленных по отношению к их возлюбленным. Их любовь безгранична, и все же они воображают, что либо не любимы в ответ, либо ненавидимы. Разве это не так?

Да, — сказал он, — совершенно верно.

В таком случае один любит, а другой любим?

Да.

Тогда кто из них чей друг? Является ли любящий другом любимого, независимо от того, любят ли его в ответ или ненавидят; или любимый является другом; или же дружбы нет вовсе ни с той, ни с другой стороны, если только они не любят друг друга?

Похоже, что никакой дружбы нет вовсе.

Значит, это понятие не согласуется с нашим предыдущим. Мы говорили, что оба являются друзьями, если любит хотя бы один; но теперь, если они оба не любят, никто из них не является другом.

Похоже, это верно.

Значит, то, что не любит в ответ, не является любимым для любящего?

Думаю, нет.

Тогда они не любители лошадей, которых лошади не любят в ответ; ни любители перепелов, ни собак, ни вина, ни гимнастических упражнений, которые не отвечают любовью; нет, и не любители мудрости, если мудрость не любит их в ответ. Или мы скажем, что они все же любят их, хотя и не любимы ими; и что поэт был неправ, когда пел —

«Счастлив тот, кому дороги дети его, и кони с копытами одиночными, и собаки охотничьи, и странник из земли иной»?

Я не думаю, что он был неправ.

Ты считаешь, что он прав?

Да.

Тогда, Менексен, вывод таков: то, что любимо, будь оно любящим или ненавидящим, может быть дорого любящему его: например, совсем маленькие дети, еще слишком юные, чтобы любить, или даже ненавидящие отца или мать, когда те их наказывают, никогда не бывают им дороже, чем в то время, когда они их ненавидят.

Я думаю, то, что ты говоришь, верно.

И если так, то не любящий, а любимый является другом или дорогим существом?

Да.

А ненавидимый, а не ненавидящий, является врагом?

Ясно.

Тогда многие люди любимы своими врагами и ненавидимы своими друзьями, и являются друзьями своих врагов и врагами своих друзей. Но как абсурден, мой дорогой друг, или даже невозможен этот парадокс, когда человек является врагом своему другу или другом своему врагу.

Я полностью согласен, Сократ, с тем, что ты говоришь.

Но если это невозможно, то любящий будет другом того, что любимо?

Верно.

А ненавидящий будет врагом того, что ненавидимо?

Безусловно.

И все же мы должны признать в этом, как и в предыдущем случае, что человек может быть другом того, кто не является его другом или кто может быть его врагом, когда он любит то, что не любит его или даже ненавидит его. И он может быть врагом того, кто не является его врагом и даже является его другом: например, когда он ненавидит то, что не ненавидит его или даже любит его.

Похоже, это верно.

Но если ни любящий не является другом, ни любимый не является другом, ни оба вместе, что нам сказать? Кого нам называть друзьями друг другу? Остается ли кто-нибудь?

Действительно, Сократ, я не могу никого найти.

Но, о Менексен! — сказал я, — не могли ли мы в наших выводах совершенно ошибиться?

Я уверен, что мы ошиблись, Сократ, — сказал Лисид. И он покраснел, произнося это, и слова, казалось, слетали с его губ невольно, потому что весь его ум был поглощен спором; нельзя было не заметить его внимательного взгляда, пока он слушал.

Мне был приятен интерес, проявленный Лисидом, и я хотел дать Менексену отдохнуть, поэтому повернулся к нему и сказал: «Думаю, Лисид, что то, что ты говоришь, верно, и что если бы мы были правы, то никогда бы не зашли так далеко в своих заблуждениях; не будем больше двигаться в этом направлении (ибо дорога кажется все более трудной), а выберем другой путь, на который мы свернули, и посмотрим, что говорят поэты; ибо они для нас в некотором роде отцы и творцы мудрости, и говорят о друзьях не легкомысленно и не тривиально, но сам Бог, как они говорят, создает их и влечет друг к другу; и это они выражают, если я не ошибаюсь, следующими словами:—

«Бог всегда влечет подобное к подобному и делает их знакомыми».

Смею сказать, что ты слышал эти слова.

Да, — сказал он, — слышал.

А не встречал ли ты также трактаты философов, которые говорят, что подобное должно любить подобное? Это те люди, которые спорят и пишут о природе и вселенной.

Очень верно, — ответил он.

И правы ли они, говоря это?

Может быть.

Возможно, — сказал я, — наполовину, или, быть может, полностью правы, если их смысл был нами правильно понят. Ибо чем больше дурной человек имеет дело с дурным человеком и чем ближе он вступает с ним в контакт, тем скорее он будет склонен ненавидеть его, ибо он причиняет ему вред; а причиняющий вред и потерпевший не могут быть друзьями. Разве это не верно?

Да, — сказал он.

Значит, половина этого изречения неверна, если дурные подобны друг другу?

Это верно.

Но истинный смысл этого изречения, как я полагаю, заключается в том, что добрые подобны друг другу и являются друзьями друг другу; а дурные, как часто говорят о них, никогда не находятся в единстве ни друг с другом, ни с самими собой; ибо они страстны и беспокойны, и все, что находится в раздоре и вражде с самим собой, вряд ли будет в союзе или гармонии с чем-либо другим. Разве ты не согласен?

Да, согласен.

Тогда, мой друг, те, кто говорит, что подобное дружественно подобному, имеют в виду, если я правильно их понимаю, что только доброе является другом доброго, и только его; но что злое никогда не достигает никакой истинной дружбы ни с добрым, ни со злым. Ты согласен?

Он кивнул в знак согласия.

Тогда теперь мы знаем, как ответить на вопрос «Кто такие друзья?», ибо довод гласит: «Добрые являются друзьями».

Да, — сказал он, — это верно.

Да, — ответил я, — и все же я не совсем удовлетворен этим ответом. Клянусь небом, сказать ли тебе, что я подозреваю? Скажу. Предполагая, что подобное, поскольку оно подобно, является другом подобного и полезно ему — или, скорее, позволь мне попробовать другой способ изложения дела: может ли подобное принести какую-либо пользу или вред подобному, чего он не мог бы сделать сам себе, или претерпеть что-либо от своего подобного, чего он не претерпел бы от самого себя? И если ни один из них не может быть полезен другому, как они могут быть любимы друг другом? Могут ли?

Не могут.

А может ли тот, кто не любим, быть другом?

Конечно, нет.

Но скажем, что подобное не является другом подобного, поскольку оно подобно; все же доброе может быть другом доброго, поскольку оно добро?

Верно.

Но тогда, опять же, не будет ли доброе, поскольку оно добро, самодостаточным? Конечно, будет. А тот, кто самодостаточен, ни в чем не нуждается — это подразумевается в слове «самодостаточный».

Конечно, нет.

А тот, кто ни в чем не нуждается, ничего не будет желать?

Не будет.

И он не может любить то, чего не желает?

Не может.

А тот, кто не любит, не является любящим или другом?

Ясно, что нет.

Какое же тогда место остается для дружбы, если, находясь в разлуке, добрые люди не нуждаются друг в друге (ибо даже в одиночестве они самодостаточны), а находясь вместе, не имеют пользы друг от друга? Как могут такие люди когда-либо быть побуждены ценить друг друга?

Не могут.

И они не могут быть друзьями, если не ценят друг друга?

Очень верно.

Но посмотри теперь, Лисид, не обманываемся ли мы во всем этом — не ошибаемся ли мы совершенно?

Как так? — ответил он.

Разве я не слышал, как кто-то сказал, как я сейчас припоминаю, что подобное — величайший враг подобного, доброе — доброго? — Да, и он привел авторитет Гесиода, который говорит:

«Гончар ссорится с гончаром, бард с бардом, нищий с нищим»;

и обо всех других вещах он утверждал подобным же образом: «Что по необходимости самые подобные наиболее полны зависти, раздоров и ненависти друг к другу, а самые неподобные — дружбы. Ибо бедный человек вынужден быть другом богатого, и слабый нуждается в помощи сильного, а больной — врача; и каждый, кто невежествен, должен любить и ухаживать за тем, кто знает». И действительно, он продолжал говорить высокопарным языком, что идея дружбы, существующей между подобными, не есть истина, а совсем наоборот, и что самые противоположные являются самыми дружественными; ибо все желает не подобного, а того, что наиболее неподобно: например, сухое желает влажного, холодное — горячего, горькое — сладкого, острое — тупого, пустое — полного, полное — пустого, и так во всех других вещах; ибо противоположное есть пища противоположного, тогда как подобное ничего не получает от подобного. И я подумал, что тот, кто это сказал, был очаровательным человеком и что он говорил хорошо. Что скажете вы, остальные?

Я бы сказал, при первом же услышании, что он прав, — сказал Менексен.

Тогда мы должны сказать, что величайшая дружба — между противоположностями?

Именно.

Да, Менексен; но не будет ли это чудовищным ответом? И не набросятся ли на нас с триумфом всезнающие эристики и не спросят ли, вполне справедливо, не является ли любовь прямой противоположностью ненависти; и какой ответ мы дадим им — не должны ли мы признать, что они говорят правду?

Должны.

Они тогда продолжат спрашивать, является ли враг другом друга или друг — другом врага?

Ни то, ни другое, — ответил он.

Что ж, но является ли справедливый человек другом несправедливого, или воздержанный — невоздержанного, или добрый — злого?

Я не вижу, как это возможно.

И все же, — сказал я, — если дружба определяется противоположностями, то противоположности должны быть друзьями.

Должны.

Тогда ни подобное и подобное, ни неподобное и неподобное не являются друзьями.

Полагаю, нет.

И все же есть еще одно соображение: не могут ли все эти представления о дружбе быть ошибочными? Но не может ли то, что ни хорошо, ни плохо, все же в некоторых случаях быть другом доброго?

Что ты имеешь в виду? — сказал он.

Да, право, — сказал я, — истина в том, что я не знаю; но голова моя кружится от размышлений над этим доводом, и поэтому я рискну предположить, что «прекрасное есть друг», как гласит старая пословица. Красота, безусловно, вещь мягкая, гладкая, скользкая, а потому по своей природе легко проникает и просачивается в наши души. Ибо я утверждаю, что доброе есть прекрасное. Ты согласишься с этим?

Да.

Это я говорю из своего рода представления, что то, что ни хорошо, ни плохо, является другом прекрасного и доброго, и я скажу тебе, почему я склонен так думать: я исхожу из того, что существуют три начала — доброе, злое и то, что ни хорошо, ни плохо. Ты согласишься — не так ли?

Я согласен.

И ни доброе не является другом доброго, ни злое — злого, ни доброе — злого; — эти альтернативы исключены предыдущим доводом; и поэтому, если вообще существует такая вещь, как дружба или любовь, мы должны сделать вывод, что то, что ни хорошо, ни плохо, должно быть другом либо доброго, либо того, что ни хорошо, ни плохо, ибо ничто не может быть другом злого.

Верно.

Но и подобное не может быть другом подобного, как мы только что говорили.

Верно.

И если так, то у того, что ни хорошо, ни плохо, не может быть друга, который ни хорош, ни плох.

Ясно, что нет.

Тогда только доброе является другом того, что ни хорошо, ни плохо.

Это можно считать несомненным.

И не кажется ли, что это ставит нас на верный путь? Просто заметь, что тело, которое здорово, не требует ни медицинской, ни какой-либо другой помощи, но чувствует себя достаточно хорошо; и здоровый человек не питает любви к врачу, потому что он здоров.

Не питает.

Но больной любит его, потому что он болен?

Безусловно.

А болезнь — это зло, а искусство медицины — вещь добрая и полезная?

Да.

Но человеческое тело, рассматриваемое как тело, ни хорошо, ни плохо?

Верно.

И тело вынуждено по причине болезни ухаживать и дружить с искусством медицины?

Да.

Тогда то, что ни хорошо, ни плохо, становится другом доброго по причине присутствия зла?

Так мы можем заключить.

И ясно, что это должно было произойти до того, как то, что ни хорошо, ни плохо, стало полностью испорченным элементом зла — если бы оно само стало злым, оно бы уже не желало и не любило доброе; ибо, как мы говорили, злое не может быть другом доброго.

Невозможно.

Далее, я должен заметить, что некоторые вещества ассимилируются, когда другие присутствуют рядом с ними; и есть некоторые, которые не ассимилируются: возьмем, например, случай с мазью или краской, которые наносятся на другое вещество.

Очень хорошо.

В таком случае, является ли вещество, которое намазывают, тем же самым, что и краска или мазь?

Что ты имеешь в виду? — сказал он.

Вот что я имею в виду: предположим, я покрою твои каштановые локоны белилами, будут ли они действительно белыми или они будут только казаться белыми?

Они будут только казаться белыми, — ответил он.

И все же белизна будет присутствовать в них?

Верно.

Но это не сделает их ничуть белее, несмотря на присутствие белого в них — они не будут белыми больше, чем черными?

Нет.

Но когда старость вливает в них белизну, тогда они ассимилируются и становятся белыми от присутствия белого.

Безусловно.

Теперь я хочу знать, во всех ли случаях вещество ассимилируется присутствием другого вещества; или присутствие должно быть особого рода?

Последнее, — сказал он.

Тогда то, что ни хорошо, ни плохо, может находиться в присутствии зла, но еще не быть злым, и это случалось и раньше?

Да.

И когда что-либо находится в присутствии зла, еще не будучи злым, присутствие доброго пробуждает желание доброго в этой вещи; но присутствие зла, которое делает вещь злой, отнимает желание и дружбу доброго; ибо то, что было одновременно и добрым, и злым, теперь стало только злым, а доброе, как предполагалось, не имеет дружбы со злым?

Никакой.

И поэтому мы говорим, что те, кто уже мудр, будь то боги или люди, больше не являются любителями мудрости; и не могут быть любителями мудрости те, кто невежествен до такой степени, что является злым, ибо никакой злой или невежественный человек не является любителем мудрости. Остаются те, кому не повезло быть невежественными, но они еще не закоренели в своем невежестве или не лишены разумения, и еще не воображают, что знают то, чего не знают: и поэтому те, кто является любителями мудрости, пока еще ни добры, ни плохи. Но злые не любят мудрость больше, чем добрые; ибо, как мы уже видели, ни неподобное не является другом неподобного, ни подобное — подобного. Ты помнишь это?

Да, — сказали они оба.

И так, Лисид и Менексен, мы открыли природу дружбы — в этом не может быть сомнений: дружба — это любовь, которую по причине присутствия зла то, что ни хорошо, ни плохо, питает к доброму, будь то в душе, или в теле, или где-либо еще.

Они оба согласились и полностью подтвердили, и на мгновение я возрадовался и был удовлетворен, как охотник, только что удержавший свою добычу. Но затем меня охватило самое необъяснимое подозрение, и я почувствовал, что вывод неверен. Я был огорчен и сказал: «Увы! Лисид и Менексен, боюсь, что мы гнались лишь за тенью».

Почему ты так говоришь? — сказал Менексен.

Боюсь, — сказал я, — что довод о дружбе ложен: доводы, как и люди, часто бывают притворщиками.

Что ты имеешь в виду? — спросил он.

Что ж, — сказал я, — посмотри на дело с этой стороны: друг — это друг кого-то; не так ли?

Конечно, он друг.

И есть ли у него мотив и цель в том, чтобы быть другом, или у него нет мотива и цели?

У него есть мотив и цель.

И является ли объект, который делает его другом, дорогим ему, или ни дорогим, ни ненавистным?

Я не совсем слежу за твоей мыслью, — сказал он.

Я не удивлен этим, — сказал я. Но, возможно, если я изложу дело иначе, ты сможешь следить за мной, и мой собственный смысл станет яснее мне самому. Больной, как я только что говорил, является другом врача — не так ли?

Да.

И он является другом врача из-за болезни и ради здоровья?

Да.

А болезнь — это зло?

Безусловно.

А что насчет здоровья? — сказал я. — Оно доброе, злое или ни то, ни другое?

Доброе, — ответил он.

И мы говорили, я полагаю, что тело, будучи ни добрым, ни злым, из-за болезни, то есть из-за зла, является другом медицины, а медицина — это добро: и медицина вступила в эту дружбу ради здоровья, а здоровье — это добро.

Верно.

А здоровье — это друг или не друг?

Друг.

А болезнь — это враг?

Да.

Тогда то, что ни хорошо, ни плохо, является другом доброго из-за зла и ненавистного, и ради доброго и друга?

Ясно.

Тогда друг является другом ради друга и из-за врага?

Это следует из сказанного.

Тогда на этом этапе, мальчики мои, давайте будем внимательны и остерегаться обманов. Я не буду снова повторять, что друг является другом друга, а подобное — подобного, что было объявлено нами невозможным; но чтобы это новое утверждение не ввело нас в заблуждение, давайте внимательно рассмотрим другой момент, который я сейчас объясню: медицина, как мы говорили, является другом или дорога нам ради здоровья?

Да.

А здоровье также дорого?

Безусловно.

А если дорого, то дорого ради чего-то?

Да.

И, конечно, этот объект также должен быть дорог, как подразумевается в наших предыдущих признаниях?

Да.

И это нечто дорогое влечет за собой что-то еще дорогое?

Да.

Но тогда, двигаясь таким образом, не придем ли мы к какому-то первому принципу дружбы или дороговизны, который не способен быть отнесен к какому-либо другому, ради которого, как мы утверждаем, все остальные вещи дороги, и, достигнув его, мы остановимся?

Верно.

Мой страх в том, что все те другие вещи, которые, как мы говорим, дороги ради другого, являются лишь иллюзиями и обманами, но там, где находится этот первый принцип, там находится истинный идеал дружбы. Позволь мне изложить дело так: предположим случай с великим сокровищем (это может быть сын, который дороже отцу, чем все его другие сокровища); не стал бы отец, который ценит своего сына превыше всего, ценить другие вещи также ради своего сына? Я имею в виду, например, если бы он знал, что его сын выпил болиголов, и отец подумал бы, что вино спасет его, он бы ценил вино?

Он бы ценил.

А также сосуд, который содержит вино?

Безусловно.

Но ценит ли он поэтому три меры вина или глиняный сосуд, который их содержит, наравне со своим сыном? Не такова ли истинная суть дела? Вся его тревога касается не средств, которые предоставлены ради объекта, а объекта, ради которого они предоставлены. И хотя мы часто можем говорить, что золото и серебро высоко ценятся нами, это не истина; ибо есть дальнейший объект, чем бы он ни был, который мы ценим больше всего, и ради которого золото и все наши другие владения приобретаются нами. Разве я не прав?

Да, безусловно.

И нельзя ли сказать то же самое о друге? То, что дорого нам только ради чего-то другого, неправильно называется дорогим, но истинно дорогое — это то, в чем заканчиваются все эти так называемые дорогие дружбы.

Это, — сказал он, — кажется верным.

И истинно дорогой или конечный принцип дружбы не существует ради какого-либо другого или дальнейшего дорогого.

Верно.

Тогда покончим с представлением, что у дружбы есть какой-то дальнейший объект. Можем ли мы тогда сделать вывод, что доброе есть друг?

Я думаю, да.

А доброе любимо ради зла? Позволь мне изложить дело так: предположим, что из трех начал — доброго, злого и того, что ни хорошо, ни плохо, — остались только доброе и нейтральное, и что зло ушло далеко и никоим образом не затрагивало душу или тело, и вообще не затрагивало тот класс вещей, которые, как мы говорим, сами по себе ни хороши, ни плохи; — было бы доброе хоть сколько-нибудь полезным или чем-то иным, кроме как бесполезным для нас? Ибо если бы больше не было ничего, что могло бы причинить нам вред, мы бы не нуждались ни в чем, что принесло бы нам добро. Тогда было бы ясно видно, что мы любили и желали доброе только из-за зла и как средство от зла, которое было болезнью; но если бы не было болезни, не было бы нужды в средстве. Не такова ли природа доброго — быть любимым нами, находящимися между двумя, из-за зла? но нет никакой пользы в добром ради него самого.

Полагаю, нет.

Тогда конечный принцип дружбы, в котором заканчивались все другие дружбы, те, я имею в виду, которые относительно дороги и существуют ради чего-то другого, имеет иную и отличную от них природу. Ибо они называются дорогими из-за другого дорогого или друга. Но с истинным другом или дорогим дело обстоит совсем наоборот; ибо доказано, что он дорог из-за ненавистного, и если бы ненавистное исчезло, он перестал бы быть дорогим.

Очень верно, — ответил он: во всяком случае, не если наш нынешний взгляд верен.

Но, о! скажешь ли ты мне, — сказал я, — если бы зло исчезло, стали бы мы еще голодать, или испытывать жажду, или иметь какое-либо подобное желание? Или мы можем предположить, что голод останется, пока остаются люди и животные, но не так, чтобы быть вредным? И то же самое с жаждой и другими желаниями — что они останутся, но не будут злом, потому что зло исчезло? Или, скорее, скажу ли я, что спрашивать, что будет тогда или чего не будет, смешно, ибо кто знает? Мы знаем одно: в нашем нынешнем состоянии голод может причинить нам вред, а может и принести пользу: — Разве это не верно?

Да.

И подобным же образом жажда или любое подобное желание может иногда быть для нас добром, а иногда злом, а иногда ни тем, ни другим?

Безусловно.

Но есть ли какая-то причина, почему, если зло исчезает, то, что не является злом, должно исчезнуть вместе с ним?

Никакой.

Тогда, даже если зло исчезнет, желания, которые ни хороши, ни плохи, останутся?

Ясно, что останутся.

И не должен ли человек любить то, что он желает и к чему стремится?

Должен.

Тогда, даже если зло исчезнет, могут все еще оставаться некоторые элементы любви или дружбы?

Да.

Но не если зло является причиной дружбы: ибо в таком случае ничто не будет другом чего-либо другого после уничтожения зла; ибо следствие не может оставаться, когда причина уничтожена.

Верно.

И не признали ли мы уже, что друг любит что-то по какой-то причине? И во время признания мы были того мнения, что то, что ни хорошо, ни плохо, любит доброе из-за зла?

Очень верно.

Но теперь наш взгляд изменился, и мы полагаем, что должна быть какая-то другая причина дружбы?

Полагаю, так.

Не может ли истина заключаться скорее в том, как мы говорили только что, что желание является причиной дружбы; ибо то, что желает, дорого тому, что желаемо в момент желания? И не могла ли другая теория быть лишь длинной историей ни о чем?

Вполне вероятно.

Но, конечно, — сказал я, — тот, кто желает, желает того, в чем он нуждается?

Да.

И то, в чем он нуждается, дорого ему?

Верно.

И он нуждается в том, чего он лишен?

Безусловно.

Тогда любовь, желание и дружба, по-видимому, относятся к естественному или сродному. Таков, Лисид и Менексен, вывод.

Они согласились.

Тогда, если вы друзья, вы должны иметь натуры, которые сродны друг другу?

Безусловно, — сказали они оба.

И я говорю, мальчики мои, что никто, кто любит или желает другого, никогда не полюбил бы, не пожелал бы и не стремился бы к нему, если бы он не был в чем-то сродни ему, либо в душе, либо в характере, либо в манерах, либо в облике.

Да, да, — сказал Менексен. Но Лисид молчал.

Тогда, — сказал я, — вывод таков, что то, что имеет сродную природу, должно быть любимо.

Это следует, — сказал он.

Тогда любящий, который истинен, а не подделен, должен по необходимости быть любим своим возлюбленным.

Лисид и Менексен слабо согласились с этим; а Гиппотал от восторга переменился во всех цветах.

Здесь, намереваясь пересмотреть довод, я сказал: можем ли мы указать какое-либо различие между сродным и подобным? Ибо если это возможно, то я думаю, Лисид и Менексен, в нашем доводе о дружбе может быть какой-то смысл. Но если сродное — это только подобное, как вы избавитесь от другого довода, о бесполезности подобного для подобного, поскольку они подобны; ибо сказать, что то, что бесполезно, дорого, было бы абсурдно? Предположим тогда, что мы согласимся различать сродное и подобное — в опьянении спором это, возможно, может быть позволено.

Очень верно.

И скажем ли мы далее, что доброе сродно, а злое несродно каждому? Или опять же, что злое сродно злому, а доброе — доброму; и то, что ни хорошо, ни плохо, — тому, что ни хорошо, ни плохо?

Они согласились на последнюю альтернативу.

Тогда, мальчики мои, мы снова впали в старую отброшенную ошибку; ибо несправедливый будет другом несправедливого, а плохой — плохого, так же как добрый — доброго.

Похоже, таков результат.

Но опять же, если мы скажем, что сродное — это то же самое, что доброе, в таком случае доброе и только он будет другом доброго.

Верно.

Но это тоже была наша позиция, которая, как вы помните, уже была опровергнута нами самими.

Мы помним.

Тогда что делать? Или, скорее, можно ли что-то сделать? Я могу только, подобно мудрецам, которые спорят в судах, подвести итог доводам: — Если ни любимый, ни любящий, ни подобное, ни неподобное, ни доброе, ни сродное, ни кто-либо другой, о ком мы говорили — ибо их было такое множество, что я не могу вспомнить всех — если никто из них не является друзьями, я не знаю, что еще можно сказать.

Здесь я собирался спросить мнение кого-то постарше, когда внезапно нас прервали наставники Лисида и Менексена, которые нагрянули на нас, как злое привидение, со своими братьями и велели им идти домой, так как становилось поздно. Сначала мы и присутствующие отгоняли их; но потом, так как они не слушались и только продолжали кричать на своем варварском наречии, и злились, и продолжали звать мальчиков — они показались нам выпившими немного лишнего на Гермеях, что делало их трудными в обращении — мы честно уступили и разошлись.

Я, однако, сказал несколько слов мальчикам на прощание: «О Менексен и Лисид, как смешно, что вы двое, мальчики, и я, старый мальчик, который хотел бы быть одним из вас, должны воображать себя друзьями — это то, что присутствующие пойдут и скажут — а мы до сих пор не смогли обнаружить, что такое друг!»