РАЗМЫШЛЕНИЯ

Марк Аврелий

МАРК АВРЕЛИЙ АНТОНИН, РИМСКИЙ ИМПЕРАТОР

КНИГИ

ВВЕДЕНИЕ

КНИГА ПЕРВАЯ

КНИГА ВТОРАЯ

КНИГА ТРЕТЬЯ

КНИГА ЧЕТВЕРТАЯ

КНИГА ПЯТАЯ

КНИГА ШЕСТАЯ

КНИГА СЕДЬМАЯ

КНИГА ВОСЬМАЯ

КНИГА ДЕВЯТАЯ

КНИГА ДЕСЯТАЯ

КНИГА ОДИННАДЦАТАЯ

КНИГА ДВЕНАДЦАТАЯ

ПРИЛОЖЕНИЕ

ПРИМЕЧАНИЯ

ГЛОССАРИЙ

ВВЕДЕНИЕ

МАРК АВРЕЛИЙ АНТОНИН родился 26 апреля 121 года н. э. Его настоящее имя — Марк Анний Вер, и он происходил из знатного рода, который возводил свое происхождение к Нуме, второму царю Рима. Таким образом, самый религиозный из императоров был потомком самого благочестивого из древних царей. Его отец, Анний Вер, занимал высокие должности в Риме, а его дед, носивший то же имя, трижды был консулом. Оба его родителя умерли рано, но Марк сохранил о них светлую память. После смерти отца Марк был усыновлен своим дедом, консулом Аннием Вером, и между ними была глубокая привязанность. На самой первой странице своей книги Марк с благодарностью отмечает, как он научился у деда быть мягким и кротким, а также воздерживаться от гнева и страстей. Император Адриан разглядел прекрасный характер юноши, которого он называл не Вер, а Вериссим — «истиннейший», чем его собственное имя. В шесть лет он возвел Марка в сословие всадников, а в восемь лет сделал его членом древнего жреческого братства салиев. Тетка мальчика, Анния Галерия Фаустина, была замужем за Антонином Пием, впоследствии императором. В результате Антонин, не имевший сыновей, усыновил Марка, изменив его имя на то, под которым он известен, и обручил его со своей дочерью Фаустиной. Его воспитание велось с величайшей тщательностью. Для него нанимали самых способных учителей, и он обучался строгим догматам стоической философии, которая была его величайшей радостью. Его учили одеваться просто и жить скромно, избегать всякой изнеженности и роскоши. Его тело закаляли борьбой, охотой и играми на свежем воздухе; и хотя его здоровье было слабым, он проявлял большое личное мужество, вступая в схватку с самыми свирепыми вепрями. В то же время его оберегали от излишеств того времени. Главным развлечением в Риме была борьба так называемых партий в цирке. Возничие обычно принимали один из четырех цветов — красный, синий, белый или зеленый, — и их сторонники проявляли рвение в поддержке, которое ничто не могло превзойти. За гоночными колесницами следовали беспорядки и разложение, и от всего этого Марк держался в стороне.

В 140 году Марк был возведен в консульство, а в 145 году его помолвка была скреплена браком. Два года спустя Фаустина родила ему дочь; вскоре после этого ему были дарованы трибунская власть и другие императорские почести.

Антонин Пий скончался в 161 году, и Марк принял императорскую власть. Он немедленно сделал своим соправителем Л. Цейония Коммода, которого Антонин усыновил как младшего сына одновременно с Марком, дав ему имя Луций Аврелий Вер. С этого момента они стали коллегами в управлении империей, причем младший воспитывался как преемник. Едва Марк утвердился на троне, как со всех сторон вспыхнули войны. На востоке Вологез III Парфянский начал давно задуманное восстание, уничтожив целый римский легион и вторгшись в Сирию (162 г.). Вера в спешке отправили подавлять это восстание; он исполнил свой долг, погрузившись в пьянство и разврат, в то время как ведение войны было оставлено его офицерам. Вскоре после этого Марку пришлось столкнуться с более серьезной опасностью дома — коалицией нескольких могущественных племен на северной границе. Среди них главными были маркоманы, квады (упомянутые в этой книге), сарматы, катты, языги. В самом Риме свирепствовали чума и голод: первая была занесена с востока легионами Вера, второй был вызван наводнениями, уничтожившими огромные запасы зерна. После того как было сделано все возможное для облегчения голода и удовлетворения насущных нужд — Марку пришлось даже продать императорские драгоценности, чтобы найти деньги, — оба императора отправились на борьбу, которая продолжалась с переменным успехом в течение всей оставшейся части правления Марка. Во время этих войн, в 169 году, Вер скончался. У нас нет возможности проследить кампании в деталях, но несомненно одно: в конце концов римлянам удалось сокрушить варварские племена и добиться урегулирования, которое сделало империю более безопасной. Марк сам был главнокомандующим, и победа была обязана не в меньшей степени его собственным способностям, чем его мудрости в выборе военачальников, что ярко проявилось в случае с Пертинаксом. В этих кампаниях было проведено несколько важных сражений; одно из них стало знаменитым благодаря легенде о «Громовом легионе». В битве против квадов в 174 году исход дня, казалось, склонялся в пользу врага, когда внезапно разразилась сильная гроза с дождем; молнии внушили варварам ужас, и они обратились в бегство. Позднее говорили, что этот шторм был послан в ответ на молитвы легиона, в котором было много христиан, и что по этой причине его следует называть «Громовым легионом». Титул «Громовой легион» был известен и раньше, так что эта часть истории, по крайней мере, не может быть правдой; но помощь шторма признается одной из сцен, высеченных на колонне Антонина в Риме, которая увековечивает эти войны.

Урегулирование, достигнутое после этих бедствий, могло бы быть более удовлетворительным, если бы не неожиданное восстание на востоке. Авидий Кассий, способный военачальник, снискавший славу в парфянских войнах, был в то время главным наместником восточных провинций. По какой бы причине он ни был побужден, он задумал провозгласить себя императором, как только Марк, чье здоровье было тогда слабым, умрет; и когда до него дошло известие, что Марк скончался, Кассий поступил так, как планировал. Марк, услышав эту новость, немедленно заключил мир и вернулся домой, чтобы встретить эту новую угрозу. Великим горем императора было то, что ему пришлось ввязаться в ужасы гражданской войны. Он хвалил качества Кассия и выразил сердечное желание, чтобы Кассий не был вынужден причинить себе вред до того, как он получит возможность даровать ему полное прощение. Но прежде чем он смог прибыть на восток, до Кассия дошло известие, что император все еще жив; его сторонники отвернулись от него, и он был убит. Марк отправился на восток, и там убийцы принесли ему голову Кассия; но император с негодованием отверг их дар и не допустил этих людей в свое присутствие.

Во время этого путешествия скончалась его жена Фаустина. По возвращении император отпраздновал триумф (176 г.). Сразу после этого он отправился в Германию и вновь взял на себя бремя войны. Его действия увенчались полным успехом, но невзгоды последних лет оказались слишком тяжелыми для его здоровья, которое никогда не было крепким, и 17 марта 180 года он скончался в Паннонии.

Добрый император не был избавлен от семейных бед. Фаустина родила ему нескольких детей, которых он нежно любил. Их невинные лица до сих пор можно увидеть во многих галереях скульптур, вызывая странное впечатление рядом с задумчивым обликом их отца. Но они умирали один за другим, и когда Марк подошел к своему собственному концу, в живых оставался только один из его сыновей — слабый и никчемный Коммод. После смерти отца Коммод, наследовавший ему, свел на нет результаты многих кампаний поспешным и неразумным миром; его двенадцатилетнее правление показало, что он был свирепым и кровожадным тираном. Молва не щадила имени самой Фаустины, которую обвиняли не только в неверности, но и в интригах с Кассием и подстрекательстве его к роковому мятежу. Следует признать, что эти обвинения не имеют под собой твердых доказательств; император, во всяком случае, нежно любил ее и никогда не испытывал ни малейшего подозрения.

Как военачальник, мы видели, Марк был способен и успешен; как администратор — благоразумен и добросовестен. Хотя он был глубоко погружен в учение философии, он не пытался переделать мир по какому-либо заранее составленному плану. Он шел путем, проторенным его предшественниками, стремясь лишь исполнять свой долг как можно лучше и не допускать коррупции. Правда, он совершил несколько неразумных поступков. Создание соправителя в империи, как он сделал с Вером, было опасным нововведением, которое могло увенчаться успехом лишь в том случае, если бы один из двоих устранился; при Диоклетиане именно этот прецедент привел к расколу Римской империи на две части. Он ошибался в гражданском управлении из-за чрезмерной централизации. Но сильной стороной его правления было отправление правосудия. Марк стремился законами защитить слабых, облегчить участь рабов, стать отцом для сирот. Были учреждены благотворительные фонды для воспитания и обучения бедных детей. Провинции были защищены от притеснений, а городам или округам, пострадавшим от бедствий, оказывалась государственная помощь. Большим пятном на его имени, которое действительно трудно объяснить, является его отношение к христианам. В его правление Иустин в Риме стал мучеником за свою веру, как и Поликарп в Смирне, и мы знаем о многих вспышках фанатизма в провинциях, которые привели к гибели верующих. Не оправдание — утверждать, что он ничего не знал о зверствах, совершаемых от его имени: его долгом было знать, и если он не знал, то первым бы признал, что не выполнил своего долга. Но из его собственного тона при упоминании христиан ясно, что он знал о них лишь из клеветы; и мы не слышим о мерах, принятых даже для того, чтобы обеспечить им справедливое разбирательство. В этом отношении Траян был лучше него.

Для вдумчивого ума такая религия, как римская, давала мало удовлетворения. Ее легенды часто были детскими или невозможными; ее учение имело мало общего с моралью. Римская религия была, по сути, сделкой: люди приносили определенные жертвы и совершали обряды, а боги даровали свою милость, независимо от того, правы они были или нет. В этом случае все благочестивые души обращались к философии, как это было, хотя и в меньшей степени, в Греции. В эпоху ранней империи существовали две соперничающие школы, которые практически разделили поле между собой: стоицизм и эпикурейство. Идеал, поставленный перед каждой, номинально был во многом схож. Стоики стремились к ἀπάθεια (апатии), подавлению всех эмоций, а эпикурейцы — к ἀταραξία (атараксии), свободе от всякого беспокойства; однако в конечном итоге одно стало синонимом упорной выносливости, другое — необузданной распущенности. С эпикурейством нам сейчас делать нечего; но стоит вкратце изложить историю и догматы стоической секты.

Зенон, основатель стоицизма, родился на Кипре в неизвестную дату, но его жизнь можно условно отнести к периоду между 350 и 250 годами до н. э. Кипр с незапамятных времен был местом встречи Востока и Запада, и хотя мы не можем придавать никакого значения возможной примеси финикийской крови в нем (ибо финикийцы не были философами), вполне вероятно, что через Малую Азию он мог соприкоснуться с Дальним Востоком. Он учился у киника Кратета, но не пренебрегал и другими философскими системами. После многих лет обучения он открыл свою собственную школу в колоннаде в Афинах, называемой «Расписной портик» или «Стоя», что и дало стоикам их название. После Зенона школа Портика больше всего обязана Хрисиппу (280—207 гг. до н. э.), который организовал стоицизм в систему. О нем говорили:

«Если бы не Хрисипп, не было бы Портика».

Стоики рассматривали умозрение как средство для достижения цели, и этой целью было, как выразился Зенон, «жить согласно» (ὁμολογουμένος ζῆν), или, как позднее пояснялось, «жить в согласии с природой» (ὁμολογουμένος τῇ φύσει ζῆν). Это приведение жизни в соответствие с природой было стоической идеей добродетели. Этот постулат можно было легко истолковать как означающий, что добродетель состоит в потакании каждому естественному импульсу; но это было очень далеко от стоического смысла. Чтобы жить в согласии с природой, необходимо знать, что такое природа; и для этой цели философия делится на три части: физику, имеющую дело со вселенной и ее законами, проблемами божественного управления и телеологией; логику, которая тренирует разум отличать истинное от ложного; и этику, которая применяет полученные и проверенные знания к практической жизни.

Стоическая система физики была материализмом с примесью пантеизма. В противоречие с взглядом Платона о том, что реально существуют только Идеи, или Прототипы явлений, стоики утверждали, что существуют только материальные объекты; но в материальной вселенной имманентно присутствовала духовная сила, которая действовала через них, проявляясь в различных формах: как огонь, эфир, дух, душа, разум, правящее начало.

Вселенная, таким образом, есть Бог, проявлениями которого являются народные боги; в то время как легенды и мифы аллегоричны. Душа человека есть эманация божества, в которое она в конечном итоге будет поглощена. Божественное правящее начало заставляет все вещи работать вместе во благо, но во благо целого. Высшее благо человека — сознательно работать с Богом ради общего блага, и именно в этом смысле стоик пытался жить в согласии с природой. В индивиде только добродетель позволяет ему делать это; как Провидение управляет вселенной, так добродетель в душе должна управлять человеком.

В логике стоическая система примечательна своей теорией о критерии истины. Они сравнивали новорожденную душу с листом бумаги, готовым для письма. На нем чувства пишут свои впечатления (φαντασίαι), и по опыту множества таких впечатлений душа бессознательно формирует общие понятия (κοιναὶ ἔννοιαι) или предвосхищения (προλήψεις). Когда впечатление было таким, что его невозможно было не принять, оно называлось «постигающим впечатлением» (καταληπτικὴ φαντασία), то есть таким, которое твердо держится, или, как они объясняли, исходящим от истины. Идеи и выводы, искусственно созданные путем дедукции или тому подобного, проверялись этим «постигающим восприятием». Об этическом применении я уже говорил. Высшим благом была добродетельная жизнь. Только добродетель есть счастье, а порок — несчастье. Доводя эту теорию до крайности, стоик говорил, что не может быть градаций между добродетелью и пороком, хотя, конечно, каждый имеет свои особые проявления. Более того, ничто не является добром, кроме добродетели, и ничто не является злом, кроме порока. Те внешние вещи, которые обычно называют добром или злом, такие как здоровье и болезнь, богатство и бедность, удовольствие и боль, для него безразличны (ἀδιάφορα). Все эти вещи — лишь сфера, в которой может действовать добродетель. Идеальный Мудрец самодостаточен во всем (αὐταρκής); и, зная эти истины, он будет счастлив, даже будучи растянутым на дыбе. Вероятно, ни один стоик не претендовал на то, что он является этим Мудрецом, но каждый стремился к этому как к идеалу, подобно тому как христианин стремится к подобию Христу. Преувеличение в этом утверждении было, однако, настолько очевидным, что поздние стоики были вынуждены сделать дальнейшее подразделение безразличных вещей на предпочтительные (προηγμένα) и нежелательные (ἀποπροηγμένα). Они также считали, что для того, кто не достиг совершенной мудрости, некоторые действия являются подобающими (καθήκοντα). Они не были ни добродетельными, ни порочными, но, подобно безразличным вещам, занимали среднее положение.

Два момента в стоической системе заслуживают особого упоминания. Один — это тщательное различие между вещами, которые находятся в нашей власти, и вещами, которые не находятся. Желание и неприязнь, мнение и привязанность находятся во власти воли; тогда как здоровье, богатство, почести и тому подобное обычно таковыми не являются. Стоик был призван контролировать свои желания и привязанности и направлять свое мнение; подчинить все свое существо власти воли или правящего начала, точно так же, как вселенная направляется и управляется божественным Провидением. Это особое применение любимой греческой добродетели умеренности (σωφροσύνη), и оно также имеет параллель в христианской этике. Второй момент — это сильный акцент на единстве вселенной и на долге человека как части великого целого. Общественный дух был самой блестящей политической добродетелью древнего мира, и здесь он становится космополитичным. Поучительно отметить, что христианские мудрецы настаивали на том же самом. Христиан учат, что они являются членами всемирного братства, где нет ни эллина, ни иудея, ни раба, ни свободного, и что они живут своей жизнью как соработники Бога.

Такова система, лежащая в основе «Размышлений» Марка Аврелия. Некоторое знание о ней необходимо для правильного понимания книги, но для нас главный интерес заключается в другом. Мы обращаемся к Марку Аврелию не за трактатом о стоицизме. Он не глава школы, чтобы излагать свод догматов для студентов; он даже не предполагает, что другие будут читать то, что он пишет. Его философия — это не жадное интеллектуальное исследование, а скорее то, что мы назвали бы религиозным чувством. Бескомпромиссная жесткость Зенона или Хрисиппа смягчается и преображается, проходя через натуру благоговейную и терпимую, мягкую и лишенную лукавства; мрачная покорность, которая делала жизнь возможной для стоического мудреца, становится в нем почти настроением стремления. Его книга записывает сокровенные мысли его сердца, изложенные, чтобы облегчить его, с такими моральными максимами и размышлениями, которые могут помочь ему нести бремя долга и бесчисленные досады напряженной жизни.

Поучительно сравнить «Размышления» с другой знаменитой книгой — «О подражании Христу». В обеих присутствует один и тот же идеал самоконтроля. Задача человека, говорит «Подражание», — «преодолеть самого себя и с каждым днем становиться сильнее самого себя». «В противостоянии страстям заключается истинный мир сердца». «Приложим топор к корню, чтобы, очистившись от страстей, мы могли иметь мирный ум». Для этого необходимо постоянное самоисследование. «Если ты не можешь постоянно собирать себя, делай это хотя бы иногда, по крайней мере раз в день, утром или вечером. Утром ставь цель, вечером обсуждай образ действий, каким ты был в этот день в слове, деле и помысле». Но в то время как характер римлянина — это скромная уверенность в себе, христианин стремится к более пассивному настроению, смирению и кротости, а также к упованию на присутствие и личную дружбу Бога. Римлянин изучает свои недостатки со строгостью, но без того самопрезрения, которое делает христианина «мерзким в собственных глазах». Христианин, подобно римлянину, призывает «учиться отвращать сердце свое от любви к вещам видимым»; но он имеет в виду не столько напряженную жизнь долга, сколько презрение ко всем мирским вещам и «отсечение всех низших услад». Оба оценивают похвалу или порицание людей как нечто по своей сути никчемное; «Пусть твой мир, — говорит христианин, — не будет в устах людей». Но христианин апеллирует к Божьему суду, а римлянин — к собственной душе. Мелкие досады от несправедливости или недоброжелательности воспринимаются каждым с одинаковым великодушием. «Почему малое дело, сказанное или сделанное против тебя, огорчает тебя? Это не новость; это не первое и не последнее, если ты проживешь долго. В лучшем случае терпи терпеливо, если не можешь терпеть радостно». Христианин должен больше скорбеть о чужой злобе, чем о собственных обидах; но римлянин склонен умыть руки от обидчика. «Учись быть терпеливым в страданиях и сносить чужие недостатки и всякого рода немощи», — говорит христианин; но римлянин никогда бы не подумал добавить: «Если бы все люди были совершенны, что бы мы тогда терпели от других людей ради Бога?». Добродетель страдания сама по себе — это идея, которая не встречается нам в «Размышлениях». Оба одинаково осознают, что человек — часть великого сообщества. «Никто не самодостаточен, — говорит христианин; — мы должны вместе нести, вместе помогать, вместе утешать». Но в то время как он видит главное значение в рвении, то есть в возвышенной эмоции, и избегании теплохладности, римлянин думал главным образом о долге, который должен быть выполнен как можно лучше, и меньше — о чувстве, которое должно сопровождать его выполнение. Для святого, как и для императора, мир в лучшем случае — вещь ничтожная. «Воистину, это страдание — жить на земле», — говорит христианин; кратки и злы дни жизни человека, которая внезапно проходит, как тень.

Но есть одно большое различие между двумя книгами, которые мы рассматриваем. «Подражание» адресовано другим, «Размышления» — автором самому себе. Мы ничего не узнаем из «Подражания» о жизни автора, кроме того, что он, по-видимому, практиковал свои собственные проповеди; «Размышления» отражают настроение за настроением ум того, кто их написал. В их интимности и откровенности заключается их великое очарование. Эти заметки — не проповеди; это даже не исповеди. В исповедях всегда есть налет самосознания; в таких откровениях всегда есть опасность елейности или вульгарности даже для лучших людей. Св. Августин не всегда свободен от этого, и сам Джон Баньян преувеличивает простительные прегрешения до гнусных грехов. Но Марк Аврелий не вульгарен и не елеен; он ничего не смягчает, но и ничего не записывает со злобой. Он никогда не позирует перед аудиторией; он, может быть, не глубок, но всегда искренен. И это возвышенная и безмятежная душа, которая здесь раскрывается перед нами. Вульгарные пороки, кажется, не имеют для него искушения; это не тот, кто связан цепями, которые он пытается разорвать. Недостатки, которые он обнаруживает в себе, часто таковы, что у большинства людей не хватило бы глаз, чтобы их увидеть. Чтобы служить божественному духу, который вселен в него, человек должен «хранить себя чистым от всякой яростной страсти и злого влечения, от всякой опрометчивости и тщеславия, и от всякого рода недовольства, будь то в отношении богов или людей»: или, как он говорит в другом месте, «неоскверненным удовольствием, неустрашимым перед болью». Неизменная вежливость и внимание — его цели. «Что бы человек ни делал или ни говорил, ты должен быть добрым»; «обижает ли кто-нибудь? Это против самого себя он обижает: почему это должно тебя волновать?». Обидчик нуждается в жалости, а не в гневе; тех, кого необходимо исправить, следует лечить с тактом и мягкостью; и нужно всегда быть готовым учиться лучшему. «Лучший вид мести — не становиться похожим на них». Есть так много намеков на прощенные обиды, что мы можем поверить, что заметки следовали сразу за фактами. Возможно, он не достиг своей цели и таким образом стремится напомнить себе о своих принципах и укрепить себя на будущее. Что эти изречения — не просто разговоры, ясно из истории Авидия Кассия, который хотел узурпировать его императорский трон. Таким образом, император верно исполняет свой собственный принцип, что зло должно быть побеждено добром. На каждый недостаток в других, Природа (говорит он), дала нам противодействующую добродетель; «как, например, против неблагодарных она дала доброту и кротость, как противоядие».

Тот, кто был так мягок к врагу, несомненно, был хорошим другом; и действительно, его страницы полны щедрой благодарности тем, кто служил ему. В своей Первой книге он записывает все долги перед своими родными и учителями. Своему деду он был обязан своим мягким духом, отцу — стыдливостью и мужеством; у матери он научился быть религиозным, щедрым и прямодушным. Рустик трудился не напрасно, если показал своему ученику, что его жизнь нуждается в исправлении. Аполлоний научил его простоте, разумности, благодарности, любви к истинной свободе. Так продолжается список; каждый, с кем он имел дело, кажется, дал ему что-то хорошее, что является верным доказательством доброты его натуры, которая не мыслила зла.

Если его сердце было тем честным и истинным сердцем, которое является христианским идеалом, то это тем более удивительно, что ему не хватало веры, которая делает христиан сильными. Он мог сказать, правда: «либо есть Бог, и тогда все хорошо; либо если все идет по воле случая и фортуны, все же ты можешь использовать свое собственное провидение в тех вещах, которые касаются тебя непосредственно; и тогда ты в порядке». Или снова: «Мы должны признать, что есть природа, которая управляет вселенной». Но его собственная роль в схеме вещей настолько мала, что он не надеется на какое-либо личное счастье, кроме того, которое безмятежная душа может обрести в этой смертной жизни. «О душа моя, время, я верю, придет, когда ты будешь доброй, простой, более открытой и видимой, чем то тело, которым ты заключена»; но это сказано о спокойном довольстве человеческой долей, которого он надеется достичь, а не о времени, когда оковы тела будут сброшены. В остальном, мир, его слава и богатство — «все суета». Боги, возможно, имеют особую заботу о нем, но их особая забота — о вселенной в целом: этого должно быть достаточно. Его боги лучше стоических богов, которые сидят в стороне от всех человеческих дел, невозмутимые и безразличные, но его личная надежда едва ли сильнее. Об этом он говорит мало, хотя есть много намеков на смерть как на естественный конец; несомненно, он ожидал, что его душа однажды будет поглощена вселенской душой, поскольку ничто не происходит из ничего и ничто не может быть уничтожено. Его настроение — это настроение напряженной усталости; он исполняет свой долг как хороший солдат, ожидая звука трубы, которая протрубит отступление; у него нет той радостной уверенности, которая вела Сократа через жизнь, не менее благородную, к смерти, которая должна была привести его в компанию богов, которых он почитал, и людей, которых он уважал.

Но хотя Марк Аврелий, возможно, интеллектуально придерживался того, что его душа предназначена быть поглощенной и потерять сознание самой себя, были времена, когда он чувствовал, как все, кто придерживается этого, должны иногда чувствовать, насколько неудовлетворителен такой символ веры. Тогда он слепо нащупывает что-то менее пустое и тщетное. «Ты сел на корабль, — говорит он, — ты отплыл, ты пришел к земле, выходи, если в другую жизнь, там также ты найдешь богов, которые повсюду». В этом больше, чем просто принятие соперничающей теории ради аргумента. Если мирские вещи «лишь как сон», мысль недалеко от того, что может быть пробуждение к тому, что реально. Когда он говорит о смерти как о необходимом изменении и указывает, что ничто полезное и выгодное не может быть достигнуто без изменения, думал ли он, возможно, об изменении в зерне пшеницы, которое не оживет, если не умрет? Чудесная сила Природы воссоздавать из тления, конечно, не ограничивается телесными вещами. Многие из его мыслей звучат как далекое эхо св. Павла; и странно, что этот самый христианский из императоров не находит ничего хорошего, чтобы сказать о христианах. Для него они — лишь сектанты, «яростно и страстно настроенные на оппозицию».

Глубокими как философия эти «Размышления», конечно, не являются; но Марк Аврелий был слишком искренен, чтобы не видеть сущность тех вещей, которые попадали в его опыт. Древние религии по большей части были связаны с внешними вещами. Совершай необходимые обряды, и ты умилостивишь богов; и эти обряды часто были тривиальными, иногда нарушали правильное чувство или даже мораль. Даже когда боги стояли на стороне праведности, они были озабочены действием больше, чем намерением. Но Марк Аврелий знает, что чем наполнено сердце, то человек и будет делать. «Каковы твои мысли и обычные размышления, — говорит он, — таков будет твой ум со временем». И каждая страница книги показывает нам, что он знал: мысль обязательно выльется в действие. Он тренирует свою душу, как бы, в правильных принципах, чтобы, когда придет время, она могла руководствоваться ими. Ждать до момента чрезвычайной ситуации — значит опоздать.

Он видит также истинную сущность счастья. «Если бы счастье состояло в удовольствии, откуда у отъявленных разбойников, нечистых отвратительных распутников, отцеубийц и тиранов в такой большой мере была бы их доля удовольствий?». Тот, кто имел все удовольствия мира в своем распоряжении, может написать так: «Счастливая доля и удел — добрые наклонности души, добрые желания, добрые дела».

По иронии судьбы этот человек, такой мягкий и добрый, такой жаждущий тихих радостей и ума, свободного от забот, был поставлен во главе Римской империи, когда великие опасности угрожали с востока и запада. В течение нескольких лет он сам командовал своими армиями в качестве главнокомандующего. В лагере перед квадами он датирует первую книгу своих «Размышлений» и показывает, как он мог уединиться в себе среди грубого лязга оружия. Помпы и слава, которыми он пренебрегал, были все его; то, что для большинства людей — амбиция или мечта, для него было чередой утомительных задач, которые ничто, кроме сурового чувства долга, не могло помочь ему выполнить. И он делал свою работу хорошо. Его войны были медленными и утомительными, но успешными. С мудростью государственного деятеля он предвидел опасность для Рима от варварских орд с севера и принял меры, чтобы встретить ее. Как оказалось, его урегулирование дало два столетия передышки Римской империи; если бы он выполнил план продвижения имперских границ до Эльбы, который, кажется, был у него на уме, можно было бы достичь гораздо большего. Но смерть прервала его замыслы.

Воистину, редкая возможность была дана Марку Аврелию показать, что ум может сделать вопреки обстоятельствам. Самый мирный из воинов, великолепный монарх, чей идеал был тихим счастьем в семейной жизни, стремящийся к безвестности, но рожденный для величия, любящий отец детей, которые умерли молодыми или оказались ненавистными, его жизнь была одним парадоксом. Чтобы ничто не было упущено, именно в лагере перед лицом врага он скончался и отошел в свое место.

Ниже приводится список основных английских переводов Марка Аврелия: (1) Мерика Казобона, 1634; (2) Джереми Кольера, 1701; (3) Джеймса Томсона, 1747; (4) Р. Грейвса, 1792; (5) Г. Маккормака, 1844; (6) Джорджа Лонга, 1862; (7) Г. Х. Рендалла, 1898; и (8) Дж. Джексона, 1906. «Марк Аврелий» Ренана — в его «Истории происхождения христианства», которая появилась в 1882 году, — это самая жизненная и оригинальная книга, которую можно найти, относящаяся ко времени Марка Аврелия. «Марий Эпикуреец» Патера представляет собой еще один внешний комментарий, который полезен в творческой попытке воссоздать тот период.

КНИГА ПЕРВАЯ

О СЕБЕ:

Где Антонин записывает, что и от кого, будь то родители, друзья или учителя, благодаря их добрым примерам или добрым советам и наставлениям, он научился:

Разделено на номера или разделы.

АНТОНИН Книга VI. № XLVIII. Когда бы ты ни захотел порадовать себя, думай и размышляй о тех добрых качествах и особых дарах, которые ты наблюдал у любого из тех, кто живет с тобой:

как трудолюбие у одного, у другого скромность, у третьего щедрость, у четвертого что-то еще. Ибо ничто не может так радовать тебя, как сходства и параллели различных добродетелей, выдающихся в характерах тех, кто живет с тобой, особенно когда все они сразу, как бы, предстают перед тобой. Поэтому следи, чтобы они всегда были у тебя наготове.

КНИГА ПЕРВАЯ

I. От моего деда Вера я научился быть мягким и кротким, и воздерживаться от всякого гнева и страсти. От славы и памяти того, кто породил меня, я научился как стыдливости, так и мужественному поведению. От матери я научился быть религиозным и щедрым; и воздерживаться не только от совершения, но и от намерения сделать какое-либо зло; довольствоваться скудной пищей и избегать всякого излишества, свойственного большому богатству. От прадеда — посещать публичные школы и аудитории, и находить себе хороших и способных учителей дома; и что я не должен считать за труд, если по таким случаям я нес чрезмерные расходы.

II. От того, кто воспитывал меня, — не быть фанатично преданным ни одной из двух великих партий возничих в цирке, называемых «зелеными» и «синими»: и в амфитеатре не отдавать предпочтения ни одному из гладиаторов или фехтовальщиков, будь то пармуларии или секуторы. Более того, переносить труд; не нуждаться во многом; когда у меня есть что-то сделать, делать это самому, а не через других; не заниматься многими делами; и нелегко допускать какую-либо клевету.

III. От Диогнета — не заниматься суетными вещами и нелегко верить тому, что обычно говорят те, кто берется творить чудеса, и колдунам, или фокусникам, и самозванцам; относительно силы заклинаний и их изгнания демонов или злых духов; и тому подобного. Не держать перепелов для игры; и не быть помешанным на таких вещах. Не обижаться на чужую свободу слова и посвятить себя философии. Ему также я должен быть благодарен за то, что когда-то услышал сначала Бакхия, затем Тандасиса и Марциана, и что я писал диалоги в юности; и что мне пришлись по душе маленькая кушетка философов и шкуры, и другие подобные вещи, которые по греческой дисциплине подобают тем, кто исповедует философию.

IV. Рустику я обязан тем, что впервые пришел к мысли, что моя жизнь нуждается в некотором исправлении и лечении. А затем тем, что я не впал в амбиции обычных софистов, чтобы писать трактаты об общих теоремах или увещевать людей к добродетели и изучению философии публичными речами; а также тем, что я никогда ради хвастовства не стремился показать себя активным способным человеком в каких-либо телесных упражнениях. И что я оставил изучение риторики и поэзии, и изящного чистого языка. Что я не имел обыкновения ходить по дому в длинной мантии и не делал ничего подобного. Более того, я научился у него писать письма без всякой аффектации или любопытства; таким было то, которое он написал моей матери из Синуэссы: и быть легким и готовым к примирению, и снова довольным теми, кто обидел меня, как только кто-либо из них был готов снова искать меня. Читать с прилежанием; не довольствоваться легким и поверхностным знанием, и не быстро соглашаться с тем, о чем обычно говорят: ему также я должен быть благодарен за то, что когда-то наткнулся на «Гипомнематы» Эпиктета, или моральные комментарии и общие наставления: которые он также дал мне от себя.

V. От Аполлония — истинная свобода и неизменная стойкость, и не придавать никакого значения ничему, даже самому малому, кроме правды и разума: и всегда, будь то в острейших болях, или после потери ребенка, или при долгих болезнях, оставаться тем же человеком; который также был для меня живым и видимым примером того, что один и тот же человек может быть и энергичным, и расслабленным: человек, не склонный раздражаться и обижаться на неспособность своих учеников и слушателей в его лекциях и толкованиях; и истинный образец человека, который из всех своих добрых даров и способностей меньше всего ценил в себе свое превосходное мастерство и способность учить и убеждать других общим теоремам и максимам стоической философии. От него я также научился, как принимать одолжения и доброту (как их обычно называют) от друзей, чтобы я не стал обязанным им за них, и не стал более уступчивым по случаю, чем по праву должен; и все же так, чтобы я не прошел мимо них, как бесчувственный и неблагодарный человек.

VI. От Секста — кротость и образец семьи, управляемой с отеческой привязанностью; и намерение жить согласно природе: быть серьезным без аффектации: тщательно наблюдать за различными характерами моих друзей, не обижаться на глупцов и не нападать некстати на тех, кто увлечен вульгарными мнениями, с теоремами и догматами философов: его общение было примером того, как человек может приспособиться ко всем людям и компаниям; так что, хотя его компания была слаще и приятнее, чем лесть и заискивание любого льстеца, в то же время она была наиболее уважаемой и почитаемой: который также обладал особым счастьем и способностью рационально и методично находить и приводить в порядок все необходимые определения и наставления для жизни человека. Человек без малейшего проявления гнева или какой-либо другой страсти; способный в то же время наиболее точно соблюдать стоическую апатию, или бесстрастность, и все же быть наиболее нежносердечным: всегда пользовался добрым доверием; и все же почти без всякого шума или слухов: очень ученый, и все же мало показывающий это.

VII. От Александра Грамматика — быть самому безупречным и не упрекать никого за варваризм, или солецизм, или какое-либо неправильное произношение, но ловко, путем ответа, или свидетельства, или подтверждения того же дела (не обращая внимания на слово), произнести его так, как оно должно было быть сказано; или каким-либо другим подобным скрытым и косвенным наставлением, красиво и вежливо сказать ему об этом.

VIII. От Фронтона — тому, скольким зависти, обмана и лицемерия подвержено состояние тиранического царя, и как те, кого обычно называют εὐπατρίδαι, то есть благородно рожденные, в некотором роде неспособны или лишены естественной привязанности.

IX. От Александра Платоника — не часто и не без большой необходимости говорить или писать кому-либо в письме: «Я не свободен»; или таким образом постоянно откладывать те обязанности, которые мы должны нашим друзьям и знакомым (каждому в своем роде) под предлогом неотложных дел.

X. От Катула — не презирать ничьи упреки друга, хотя бы и несправедливые, но стремиться вернуть его к прежнему расположению: свободно и сердечно хорошо отзываться обо всех моих учителях по любому поводу, как сообщается о Домиции и Атенодоте: и любить моих детей с истинной привязанностью.

XI. От моего брата Севера — быть добрым и любящим ко всем моим домашним и семье; благодаря которому я также пришел к знанию о Фразее и Гельвидии, и Катоне, и Дионе, и Бруте. Именно он внушил мне первое понятие и желание равного содружества, управляемого справедливостью и равенством; и королевства, в котором не ценилось бы ничего больше, чем благо и благополучие подданных. От него также — соблюдать постоянный дух (не прерываемый никакими другими заботами и отвлечениями) в изучении и уважении философии: быть щедрым и великодушным в самой большой мере; всегда надеяться на лучшее; и быть уверенным, что мои друзья любят меня. В ком я, кроме того, наблюдал открытое обращение с теми, кого он упрекал в любое время, и что его друзья могли без всякого сомнения или большого наблюдения знать, чего он хочет или не хочет, настолько открыт и прост он был.

XII. От Клавдия Максима — во всем стремиться иметь власть над собой и ни в чем не быть увлеченным; быть веселым и мужественным во всех внезапных случайностях и происшествиях, как в болезнях: любить кротость, и умеренность, и серьезность: и делать свое дело, каким бы оно ни было, тщательно и без ворчливости. Что бы он ни говорил, все люди верили ему, что как он говорил, так он и думал, и что бы он ни делал, он делал это с добрым намерением. Его манера была никогда ничему не удивляться; никогда не спешить, и все же никогда не медлить: не быть озадаченным, или подавленным, или в любое время непристойным, или чрезмерно смеяться: не быть сердитым или подозрительным, но всегда готовым делать добро, и прощать, и говорить правду; и все это, как тот, кто казался скорее сам по себе прямым и правильным, чем когда-либо исправленным или выправленным; и не было ни одного человека, который когда-либо считал себя недооцененным им, или который мог найти в своем сердце считать себя лучшим человеком, чем он. Он также был очень приятным и любезным.

XIII. В моем отце я наблюдал его кротость; его постоянство без колебаний в тех вещах, которые после должного рассмотрения и обсуждения он определил. Как свободен от всякого тщеславия он держал себя в вопросах чести и достоинства (как они ценятся): его трудолюбие и усердие, его готовность выслушать любого человека, у которого было что сказать, стремясь к какому-либо общему благу: как в целом и беспристрастно он воздавал каждому человеку должное; его мастерство и знание, когда строгость или крайность, или когда мягкость или умеренность были к месту; как он воздерживался от всякой нецеломудренной любви к юношам; его умеренное снисхождение к нуждам других людей как обычного человека, не требуя абсолютно от своих друзей, чтобы они ждали его во время обычных трапез, или чтобы они обязательно сопровождали его в путешествиях; и что всякий раз, когда какое-либо дело по некоторым необходимым причинам должно было быть отложено и опущено, прежде чем оно могло быть закончено, он всегда был найден, когда он снова брался за него, тем же человеком, которым был раньше. Его тщательное изучение вещей на консультациях и терпеливое выслушивание других. Он не спешил прекращать поиск дела, как тот, кто легко удовлетворяется внезапными понятиями и восприятиями. Его забота о сохранении своих друзей; как ни в какое время он не вел себя по отношению к ним с презрительным пренебрежением и не уставал от них; и ни в какое время не был безумно привязан к ним. Его довольный ум во всем, его веселое лицо, его забота предвидеть вещи издалека и принимать меры для малейшего, без всякого шума или крика. Более того, как все аккламации и лесть подавлялись им: как тщательно он соблюдал все вещи, необходимые для управления, и вел учет общих расходов, и как терпеливо он переносил то, что его упрекали некоторые за этот его строгий и жесткий вид обращения. Как он не был ни суеверным почитателем богов, ни честолюбивым угодником людей, или стремящимся к народному одобрению; но трезвым во всем и везде соблюдающим то, что подобает; не любитель новизны: в тех вещах, которые способствовали его легкости и удобству (изобилие которых его состояние предоставляло ему), без гордости и хвастовства, но со всей свободой и независимостью: так что, как он свободно наслаждался ими без всякой тревоги или аффектации, когда они присутствовали; так, когда отсутствовали, он не чувствовал их недостатка. Более того, что он никогда не был хвалим никем как ученый острый человек, или услужливый навязчивый человек, или прекрасный оратор; но как зрелый человек, совершенный здоровый человек; тот, кто не мог терпеть лести; способный управлять как собой, так и другими. Более того, как много он почитал всех истинных философов, не упрекая тех, кто ими не был; его общительность, его любезное и восхитительное общение, но никогда до пресыщения; его забота о своем теле в пределах границ и меры, не как тот, кто желал жить долго, или чрезмерно заботился о чистоте и элегантности; и все же не как тот, кто не обращал на это внимания: так что благодаря своей собственной заботе и провидению он редко нуждался в каком-либо внутреннем лекарстве или внешних применениях: но особенно как изобретательно он уступал любому, кто получил какую-либо особую способность, будь то красноречие, или знание законов, или древних обычаев, или тому подобное; и как он соглашался с ними, в своей лучшей заботе и старании, чтобы каждый из них мог в своем роде, за то, в чем он преуспевал, быть уважаемым и ценимым: и хотя он делал все вещи тщательно по древним обычаям своих предков, даже в этом он не желал, чтобы люди замечали, что он подражал древним обычаям. Опять же, как он не был легко движим и бросаем туда-сюда, но любил быть постоянным, как в одних и тех же местах, так и в делах; и как после своих сильных приступов головной боли он возвращался свежим и энергичным к своим привычным делам. Опять же, что секретов у него не было ни много, ни часто, и только таких, которые касались общественных дел: его осмотрительность и умеренность в представлении публичных зрелищ и шоу для удовольствия и времяпрепровождения людей: в общественных зданиях, конгиариях и тому подобном. Во всех этих вещах, имея уважение к людям только как к людям, и к справедливости самих вещей, а не к славе, которая могла последовать. Никогда не имел обыкновения пользоваться банями в неподобающие часы; не строитель; никогда не был любопытным или заботливым ни о своей еде, ни о мастерстве, ни о цвете своей одежды, ни о чем-либо, что принадлежало к внешней красоте. Во всем своем общении, далеко от всякой бесчеловечности, всякой дерзости и невоспитанности, всякой жадности и порывистости; никогда не делая ничего с такой серьезностью и намерением, чтобы человек мог сказать о нем, что он потел над этим: но напротив, все вещи отчетливо, как на досуге; без хлопот; упорядоченно, здраво и приятно. Человек мог бы применить к нему то, что записано о Сократе, что он знал, как нуждаться, и как наслаждаться теми вещами, в недостатке которых большинство людей показывают себя слабыми; а в обладании — невоздержанными: но держаться твердо и постоянно, и оставаться в пределах истинной умеренности и трезвости в любом состоянии, свойственно человеку, который обладает совершенной и непобедимой душой; такой, как он показал себя во время болезни Максима.

XIV. От богов я получил то, что у меня были хорошие деды и родители, хорошая сестра, хорошие наставники, хорошие домашние, любящие родственники — почти всё, что у меня есть; и что я никогда поспешностью и опрометчивостью не согрешил ни против кого из них, хотя мой нрав был таков, что подобное (если бы представился случай) вполне могло бы мною совершиться, но милость богов предотвратила такое стечение обстоятельств и поводов, которое могло бы заставить меня навлечь на себя этот упрек. Что я недолго воспитывался наложницей моего отца; что я сохранил цвет своей юности. Что я не возомнил себя мужчиной прежде времени, а скорее откладывал это дольше, чем было нужно. Что я жил под управлением моего господина и отца, который отучал меня от всякой гордыни и тщеславия и привел к убеждению, что принцу не невозможно жить при дворе без толпы стражников и приспешников, необычайных одежд, факелов, статуй и прочих подобных атрибутов власти и величия; но что человек может ограничить и сократить себя почти до положения частного лица, и при этом не стать более низким и нерадивым в тех общественных делах, где требуются власть и авторитет. Что у меня был такой брат, который своим примером мог побудить меня думать о себе, а своим уважением и любовью — радовать и услаждать меня. Что у меня родились благородные дети, и они не были искажены или наделены какой-либо природной деформацией. Что я не был великим знатоком в изучении риторики, поэзии и других наук, на которых, возможно, я бы остановился, если бы обнаружил, что преуспеваю в них. Что я своевременно жаловал тех, кем был воспитан, теми местами и достоинствами, которые, как мне казалось, они больше всего желали; и что я не отделывался от них надеждами и ожиданиями, что (поскольку они были еще молоды) я сделаю это в будущем. Что я всегда знал Аполлония, Рустика и Максима. Что у меня была возможность часто и действенно размышлять и медитировать наедине с собой о той жизни, которая согласна с природой, какова ее природа и образ: так что, что касается богов и таких внушений, помощи и вдохновений, которых можно было ожидать от них, ничто не мешало мне начать жить согласно природе гораздо раньше; или что даже сейчас, когда я еще не был причастен и не обладал этой жизнью в настоящем, я сам (поскольку не внимал тем внутренним движениям и внушениям, да и почти ясным и очевидным наставлениям и увещеваниям богов) был единственной тому причиной. Что мое тело в такой жизни смогло продержаться так долго. Что я никогда не имел дела с Бенедиктой и Феодотом, да и впоследствии, когда я впадал в некоторые приступы любви, я был быстро исцелен. Что, часто бывая недоволен Рустиком, я никогда не делал ему ничего, о чем впоследствии имел повод раскаяться. Что, хотя моей матери суждено было умереть молодой, она прожила со мной все свои последние годы. Что всякий раз, когда у меня было намерение помочь и поддержать кого-либо, кто был беден или попал в нужду, мне никогда не отвечали мои чиновники, что на это нет наличных денег; и что у меня самого никогда не было повода просить о подобной помощи у кого-либо другого. Что у меня такая жена, столь послушная, столь любящая, столь благородная. Что у меня был выбор подходящих и способных людей, которым я мог доверить воспитание моих детей. Что через сны я получал помощь, как и в других вещах, в частности, как мне остановить кровохарканье и вылечить головокружение, как то, что случилось с тобой в Каэте, как с Хрисом, когда он молился на берегу моря. И когда я впервые обратился к философии, что я не попал в руки каких-нибудь софистов, не тратил свое время ни на чтение многочисленных томов обычных философов, ни на упражнения в решении аргументов и софизмов, ни углублялся в изучение метеоров и других природных диковин. Все это без помощи богов и судьбы не могло бы произойти.

XV. В стране квадов, у Грануа, вот что. С раннего утра говори себе: сегодня мне придется иметь дело с праздным любопытным человеком, с неблагодарным, наглым, коварным, лживым или завистливым; с необщительным, немилосердным человеком. Все эти дурные качества случились с ними из-за незнания того, что истинно хорошо, а что истинно плохо. Но я, понимающий природу того, что хорошо, что только оно и достойно желания, и того, что плохо, что только оно истинно отвратительно и постыдно; кто знает, более того, что этот преступивший, кто бы он ни был, — мой сородич, не по той же крови и семени, но по причастности к тому же разуму и к той же божественной частице; как могу я быть уязвлен кем-либо из них, поскольку не в их власти заставить меня претерпеть что-либо истинно постыдное? Или гневаться и быть дурно расположенным к тому, кто по природе так близок мне? Ибо все мы рождены для совместной работы, как ноги, руки и веки; как ряды верхних и нижних зубов: поэтому противиться друг другу — против природы; а что значит раздражаться и отвращаться, как не противиться?

XVI. Все, что я есть, — это либо плоть, либо жизнь, либо то, что мы обычно называем господствующей и управляющей частью человека: разум. Прочь книги, не позволяй своему уму больше отвлекаться и метаться туда-сюда; ибо этого не будет; но, как будто уже готовясь умереть, мало думай о своей плоти: кровь, кости и кожа; изящное изделие из сплетенных и скрученных жил, вен и артерий; не думай о ней больше, чем так. А что касается твоей жизни, рассмотри, что это такое: ветер; причем не один постоянный ветер, а в каждое мгновение часа выдыхаемый и вдыхаемый снова. Третье — твоя правящая часть; и здесь рассмотри: ты старик; не позволяй этой превосходной части быть порабощенной и стать рабской: не позволяй ей быть дергаемой туда-сюда неразумными и необщительными похотями и движениями, словно на проволоках и жилах; не позволяй ей больше ни сетовать на что-либо настоящее, ни бояться и бежать от чего-либо будущего, что назначила тебе судьба.

XVII. Все, что исходит от богов непосредственно, любой человек признает полностью зависящим от их божественного провидения. Что же касается тех вещей, которые, как принято говорить, случаются по воле случая, даже их следует считать зависящими от природы или от той первой и общей связи и сцепления всех тех вещей, которые более явно управляются и совершаются божественным провидением. Все вещи проистекают оттуда: и все, что есть, необходимо и полезно для целого (частью которого ты являешься), и все, что требуется и необходимо для сохранения общего, должно по необходимости для каждой частной природы быть добрым и полезным. А что касается целого, то оно сохраняется как путем постоянного изменения и превращения простых элементов одного в другой, так и путем изменения и превращения вещей смешанных и составных. Пусть этого будет для тебя достаточно; пусть это всегда будет для тебя общими правилами и наставлениями. А что касается твоей жажды книг, отбрось ее со всей поспешностью, чтобы не умереть ропщущим и жалующимся, но истинно кротким и вполне удовлетворенным, и от всего сердца благодарным богам.

ВТОРАЯ КНИГА

I. Помни, как долго ты уже откладывал эти вещи и как часто, когда боги словно назначали тебе день и час, ты пренебрегал этим. Тебе давно пора понять истинную природу как мира, частью которого ты являешься, так и того Господа и Правителя мира, от которого, как ручей от источника, ты сам произошел: и что тебе назначен лишь определенный предел времени, который, если ты не используешь для успокоения и смягчения многих недугов своей души, пройдет, а с ним и ты, и никогда больше не вернется.

II. Пусть твоей искренней и непрестанной заботой, как римлянина и человека, будет совершать все, за что бы ты ни взялся, с истинной и непритворной серьезностью, естественной привязанностью, свободой и справедливостью: а что касается всех других забот и воображений, как ты можешь облегчить от них свой ум. Что ты сделаешь, если будешь приступать к каждому действию как к последнему, свободным от всякой суетности, всякого страстного и своевольного отклонения от разума, от всякого лицемерия, самолюбия и неприязни к тем вещам, которые случились с тобой по воле судьбы или назначению Бога. Ты видишь, что вещей, необходимых и нужных человеку для того, чтобы держаться процветающего пути и жить божественной жизнью, немного, ибо боги не потребуют большего ни от кого, кто будет лишь хранить и соблюдать эти вещи.

III. Делай, душа, делай; злоупотребляй и презирай себя; еще немного, и время для тебя уважать себя закончится. Счастье каждого человека зависит от него самого, но посмотри, твоя жизнь почти на исходе, в то время как, не оказывая себе никакого уважения, ты делаешь свое счастье зависящим от душ и мнений других людей.

IV. Почему что-либо из того, что происходит извне, должно так сильно отвлекать тебя? Дай себе досуг изучить что-то хорошее и перестань скитаться и блуждать туда-сюда. Ты должен также остерегаться другого рода блужданий, ибо праздны в своих действиях те, кто трудится и работает в этой жизни и не имеет определенной цели, к которой направлял бы все свои движения и желания.

V. Ибо не наблюдая за состоянием души другого человека, едва ли кто-либо был известен как несчастный. Скажи, кто бы они ни были, кто не стремится и не направляет разумом и рассудительностью движения своих собственных душ, те по необходимости должны быть несчастны.

VI. Эти вещи ты должен всегда иметь в виду: какова природа вселенной и какова моя — в частности: какое отношение эта имеет к той: какая она часть, какой вселенной: И что нет никого, кто мог бы помешать тебе всегда делать и говорить то, что согласуется с той природой, частью которой ты являешься.

VII. Теофраст, сравнивая грех с грехом (как в вульгарном смысле такие вещи, признаю, могут быть сравнимы), говорит хорошо и по-философски, что те грехи больше, которые совершены из похоти, чем те, что совершены из гнева. Ибо тот, кто гневается, кажется, с неким горем и внутренним сжатием отворачивается от разума; но тот, кто грешит из похоти, будучи побежден удовольствием, в самом своем грехе обнаруживает более бессильный и немужественный нрав. Что ж, хорошо и по-философски он говорит, что из двоих более достоин осуждения тот, кто грешит с удовольствием, чем тот, кто грешит с горем. Ибо, действительно, последний может казаться сначала обиженным, и так некоторым образом из-за горя от этого вынужденным гневаться, тогда как тот, кто из похоти совершает что-либо, сам по себе просто решился на это действие.

VIII. Все, к чему ты стремишься, все, что ты планируешь, делай и планируй так, как человек, который, насколько ты знаешь, может в это самое мгновение уйти из этой жизни. А что касается смерти, если есть боги, то не тяжко оставить общество людей. Боги не причинят тебе вреда, можешь быть уверен. Но если так, что богов нет или они не заботятся о мире, почему я должен желать жить в мире, лишенном богов и всякого божественного провидения? Но боги, безусловно, есть, и они заботятся о мире; а что касается тех вещей, которые истинно злы, как порок и нечестие, такие вещи они отдали во власть самого человека, чтобы он мог избежать их, если захочет: и если бы было что-то еще, что было истинно плохо и зло, они позаботились бы и об этом, чтобы человек мог избежать этого. Но почему следует думать, что вредит и портит жизнь человека в этом мире то, что никак не может сделать самого человека лучше или хуже в его собственной личности? Также мы не должны думать, что природа вселенной либо по неведению пропустила эти вещи, либо, если не как невежественная, то как неспособная предотвратить или лучше упорядочить и распорядиться ими. Не может быть, чтобы она из-за недостатка силы или умения совершила такую вещь, чтобы позволить всему, как доброму, так и злому, одинаково и беспорядочно случаться со всеми, как с добрыми, так и со злыми. Что касается жизни, следовательно, и смерти, чести и бесчестия, труда и удовольствия, богатства и бедности, все эти вещи случаются с людьми, действительно, как с добрыми, так и со злыми, одинаково; но как вещи, которые сами по себе не являются ни добрыми, ни злыми; потому что сами по себе они не являются ни постыдными, ни похвальными.

IX. Рассмотри, как быстро все вещи растворяются и разрешаются: тела и субстанции сами по себе — в материю и субстанцию мира: а их воспоминания — в общий век и время мира. Рассмотри природу всех мирских чувственных вещей; особенно тех, которые либо завлекают удовольствием, либо из-за своей тягостности ужасны, либо из-за своего внешнего блеска и вида пользуются большим уважением и спросом, как они низки и презренны, как низки и тленны, как лишены всякой истинной жизни и бытия.

X. Долг человека, наделенного хорошей способностью к пониманию, рассмотреть, что они сами собой представляют на самом деле, из чьих пустых мнений и голосов происходят честь и доверие: а также что значит умереть, и как если человек рассмотрит это само по себе, умереть, и отделит от этого в своем уме все те вещи, которые обычно представляются нам вместе с ним, он не может представить это иначе, как работу природы, а тот, кто боится любой работы природы, — сущий ребенок. Теперь смерть — это не только работа природы, но и способствующая природе.

XI. Рассмотри с самим собой, как человек и какой своей частью соединен с Богом, и как эта часть человека затрагивается, когда говорится, что она разлита. Нет ничего более жалкого, чем та душа, которая в некотором роде обходит все вещи, исследуя (как он говорит) даже самые глубины земли; и всеми знаками и догадками проникая в самые мысли душ других людей; и все же не чувствует того, что человеку достаточно полностью посвятить себя и ограничить все свои мысли и заботы попечением о том духе, который внутри него, и истинно и реально служить ему. Его служение состоит в том, чтобы человек хранил себя чистым от всякой неистовой страсти и злой привязанности, от всякой поспешности и суетности, и от всякого рода недовольства, как в отношении богов, так и людей. Ибо, действительно, все, что исходит от богов, заслуживает уважения за их достоинство и превосходство; а все, что исходит от людей, поскольку они наши сородичи, должно нами приниматься с любовью, всегда; иногда, как исходящее из их неведения того, что истинно хорошо и плохо (слепота не меньшая, чем та, из-за которой мы не способны различить белое и черное), с некоторой жалостью и состраданием также.

XII. Если бы ты прожил три тысячи или даже десять тысяч лет, все же помни это, что человек не может расстаться ни с какой жизнью, кроме той малой части жизни, которую он живет сейчас: и то, что он живет, есть не что иное, как то, с чем он расстается в каждое мгновение. То, что имеет наибольшую продолжительность, и то, что имеет наименьшую, приходят к одному и тому же результату. Ибо хотя в отношении того, что уже прошло, может быть некоторое неравенство, то время, которое сейчас присутствует и существует, равно для всех людей. И поскольку это то, с чем мы расстаемся, когда бы мы ни умирали, явно видно, что это может быть лишь мгновение времени, с которым мы тогда расстаемся. Ибо что касается того, что либо прошло, либо будет, нельзя сказать, что человек должным образом расстается с этим. Ибо как человек может расстаться с тем, чего у него нет? Эти две вещи, следовательно, ты должен помнить. Во-первых, что все вещи в мире от вечности, путем постоянного вращения одних и тех же времен и вещей, всегда продолжаемых и обновляемых, одного рода и природы; так что, будь то на сто или двести лет только, или на бесконечное пространство времени, человек видит те вещи, которые все еще те же самые, это не может быть делом большого значения. И во-вторых, что та жизнь, с которой расстается любой долгожитель или краткожитель, по длине и продолжительности одна и та же, ибо только то, что присутствует, есть то, что каждый из них может потерять, как являющееся единственным, что у них есть; ибо то, чего у него нет, никто не может истинно сказать, что теряет.

XIII. Помни, что все есть лишь мнение и представление, ибо те вещи ясны и очевидны, которые были сказаны Мониму Кинику; и столь же ясны и очевидны польза, которая может быть извлечена из этих вещей, если то, что истинно и серьезно в них, будет принято так же, как и то, что сладко и приятно.

XIV. Душа человека вредит и не уважает себя прежде всего и особенно тогда, когда, насколько это в ее силах, она становится апостемой и как бы наростом мира, ибо огорчаться и быть недовольным чем-либо, что случается в мире, есть прямое отступничество от природы вселенной; частью которой являются все частные природы мира. Во-вторых, когда она либо отвращается от какого-либо человека, либо ведома противоположными желаниями или привязанностями, стремящимися к его вреду и ущербу; таковы души тех, кто гневается. В-третьих, когда она побеждена каким-либо удовольствием или болью. В-четвертых, когда она притворяется и скрытно и лживо что-либо делает или говорит. В-пятых, когда она стремится или пытается сделать что-либо без определенной цели, но опрометчиво и без должного рассуждения и рассмотрения, насколько это последовательно или непоследовательно с общей целью. Ибо даже самые малые вещи не должны делаться без отношения к цели; а цель разумных существ — следовать и повиноваться тому, кто есть разум, как бы, и закон этого великого города и древнего содружества.

XV. Время жизни человека — как точка; субстанция ее вечно течет, чувство смутно; и весь состав тела стремится к тлению. Его душа беспокойна, судьба неопределенна, а слава сомнительна; короче говоря, как поток — все вещи, принадлежащие телу; как сон или как дым — все, что принадлежит душе. Наша жизнь — это война и просто паломничество. Слава после жизни не лучше забвения. Что же тогда прилипнет и последует? Только одно — философия. А философия состоит в том, чтобы человек сохранил тот дух, который внутри него, от всякого рода поношений и обид, и превыше всяких болей или удовольствий; никогда не делать ничего ни опрометчиво, ни притворно, ни лицемерно: полностью зависеть от самого себя и своих собственных действий: все вещи, которые случаются с ним, принимать с довольством, как исходящие от Того, от Кого он сам также произошел; и превыше всего, со всей кротостью и спокойной бодростью, ожидать смерти, как являющейся ничем иным, как разрешением тех элементов, из которых составлено каждое существо. И если сами элементы не страдают ничего от этого их постоянного превращения одного в другое, то растворение и изменение, которое так обычно для всех, почему должно бояться его кому-либо? Разве это не согласно природе? Но ничто, что согласно природе, не может быть злом.

Когда я был в Карнунте.

ТРЕТЬЯ КНИГА

I. Человек должен не только рассматривать, как ежедневно его жизнь истощается и убывает, но и это также, что если он проживет долго, он не может быть уверен, останется ли его понимание столь же способным и достаточным для благоразумного рассмотрения в делах или для созерцания: это вещь, от которой зависит истинное знание вещей как божественных, так и человеческих. Ибо если однажды он начнет впадать в маразм, его дыхание, питание, его воображательные, аппетитные и другие естественные способности могут все еще оставаться прежними: он не почувствует их недостатка. Но как правильно использовать себя, как соблюдать точно во всех вещах то, что правильно и справедливо, как исправлять и выправлять всякое неверное или внезапное восприятие и воображение, и даже в этой частности, должен ли он жить дольше или нет, рассматривать должным образом; для всех таких вещей, где наиболее требуется лучшая сила и бодрость ума, его сила и способность пройдут и исчезнут. Ты должен спешить поэтому; не только потому, что ты с каждым днем ближе к смерти, чем другой, но также потому, что та интеллектуальная способность в тебе, благодаря которой ты способен познать истинную природу вещей и упорядочить все свои действия этим знанием, ежедневно истощается и распадается: или может отказать тебе прежде, чем ты умрешь.

II. Это также ты должен соблюдать, что все, что естественно случается с вещами естественными, имеет нечто в себе, что приятно и восхитительно: как большой хлеб, когда он испечен, некоторые части его трескаются, как бы, и расходятся, и делают корку его неровной и неравномерной, и все же те части его, хотя в некотором роде это против искусства и намерения самой выпечки, что они так расколоты и разделены, которые должны были быть и были сначала сделаны все ровными и единообразными, они становятся ему к лицу тем не менее, и имеют некое особое свойство, чтобы возбуждать аппетит. Так инжир считается самым красивым и спелым тогда, когда он начинает сморщиваться и увядать, как бы. Так спелые оливки, когда они близки к гниению, тогда они в своей надлежащей красоте. Свисание винограда — бровь льва, пена пенистого дикого кабана и многие другие подобные вещи, хотя сами по себе рассмотренные, они далеки от всякой красоты, все же потому, что они случаются естественно, они и благообразны, и восхитительны; так что если человек с глубоким умом и восприятием рассмотрит все вещи в мире, даже среди всех тех вещей, которые являются лишь простыми аксессуарами и естественными придатками, как бы, едва ли появится что-либо перед ним, в чем он не найдет повода для удовольствия и восторга. Так он будет созерцать с таким же удовольствием истинный оскал диких зверей, как те, которые искусными художниками и другими мастерами имитируются. Так он будет способен воспринимать надлежащую спелость и красоту старости, будь то у мужчины или женщины: и все остальное, что красиво и заманчиво во всем, что есть, чистыми и воздержанными глазами он скоро найдет и различит. Те и многие другие вещи он различит, не веримые каждому, но только тем, кто истинно и близко знаком как с самой природой, так и со всеми естественными вещами.

III. Гиппократ, вылечив многие болезни, сам заболел и умер. Халдеи и астрологи, предсказав смерти многих, были впоследствии сами застигнуты судьбами. Александр, Помпей и Гай Цезарь, разрушив столько городов и перебив в поле столько тысяч как конных, так и пеших, все же сами в конце концов были вынуждены расстаться со своими собственными жизнями. Гераклит, написав столько естественных трактатов о последнем и общем сожжении мира, умер впоследствии весь наполненный водой внутри и весь испачканный грязью и навозом снаружи. Вши убили Демокрита; а Сократа — другой род паразитов, злые нечестивые люди. Как же тогда обстоит дело? Ты сел на корабль, ты проплыл, ты пришел к земле, выходи, если в другую жизнь, там тоже найдешь богов, которые везде. Если вся жизнь и чувство прекратятся, тогда ты перестанешь также быть подверженным либо болям, либо удовольствиям; и служить и ухаживать за этой жалкой хижиной; тем более жалкой, чем больше то, что служит ей, превосходит; одно — рациональная субстанция и дух, другое — ничто, кроме земли и крови.

IV. Не трать остаток своих дней на мысли и фантазии о других людях, когда это не относится к какому-либо общему благу, когда из-за этого ты отвлекаешься от какой-то другой лучшей работы. То есть, не трать свое время на размышления, что делает такой-то человек и с какой целью: что он говорит, и что он думает, и чем он занят, и другие подобные вещи или любопытства, которые заставляют человека блуждать и отвлекаться от заботы и наблюдения за той частью самого себя, которая рациональна и господствует. Смотри поэтому во всей серии и связи своих мыслей, чтобы ты был осторожен предотвратить все, что праздное и неуместное: но особенно, все, что любопытно и злонамеренно: и ты должен приучить себя думать только о таких вещах, о которых, если бы человек внезапно спросил тебя, что это, о чем ты сейчас думаешь, ты мог бы ответить: это и то, свободно и смело, чтобы по твоим мыслям сразу стало видно, что во всем ты искренен и миролюбив; как подобает тому, кто создан для общества и не заботится об удовольствиях, и не поддается никаким сладострастным воображениям вовсе: свободен от всякой спорливости, зависти и подозрения, и от всего остального, в чем ты покраснел бы признаться, что твои мысли были заняты этим. Тот, кто таков, есть он, конечно, тот, кто не откладывает ухватиться за то, что лучше всего действительно, истинный жрец и служитель богов, хорошо знакомый и в хорошем соответствии с тем, кто особенно сидит и помещен внутри него самого, как в храме и святилище: которому также он хранит и сохраняет себя незапятнанным удовольствием, неустрашимым болью; свободным от всякого рода зла или поношения, самим собой предложенного самому себе: не способным на какое-либо зло от других: борец лучшего сорта, и за высший приз, чтобы он не был повержен никакой страстью или привязанностью своей собственной; глубоко окрашенный и пропитанный праведностью, принимающий и соглашающийся всем своим сердцем на все, что либо случается, либо назначено ему. Тот, кто не часто и не без какой-то великой необходимости, стремящейся к какому-то общему благу, думает о том, что любой другой либо говорит, либо делает, либо замышляет: ибо только те вещи, которые находятся в его собственной власти или которые истинно его собственные, являются объектами его занятий, и его мысли всегда заняты теми вещами, которые из всей вселенной судьбами или Провидением предназначены и присвоены ему самому. Те вещи, которые являются его собственными и в его собственной власти, он сам приводит в порядок, чтобы они были хорошими: а что касается тех, которые случаются с ним, он верит, что они таковы. Ибо та доля и часть, которая назначена каждому, как она неизбежна и необходима, так она всегда прибыльна. Он помнит, кроме того, что все, что причастно разуму, сродни ему, и что заботиться обо всех людях вообще согласуется с природой человека: но что касается чести и похвалы, что они не должны вообще допускаться и приниматься от всех, но только от тех, кто живет согласно природе. А что касается тех, кто этого не делает, какие они люди дома или за границей; днем или ночью, как обусловлены сами с каким образом условий, или с людьми каких условий они трудятся и проводят время вместе, он знает и помнит очень хорошо, он поэтому не обращает внимания на такую похвалу и одобрение, как исходящие от тех, кто не может любить и одобрять самих себя.

V. Не делай ничего против своей воли, ни вопреки сообществу, ни без должного рассмотрения, ни с неохотой. Не стремись украсить свои мысли любопытным изящным языком. Не будь ни великим говоруном, ни великим затейником. Более того, пусть твой Бог, который в тебе, чтобы править тобой, обнаружит через тебя, что он имеет дело с человеком; пожилым человеком; общительным человеком; римлянином; принцем; тем, кто упорядочил свою жизнь, как тот, кто ожидает, как бы, ничего, кроме звука трубы, звучащей отступление, чтобы уйти из этой жизни со всей поспешностью. Тем, кому для его слов или действий не нужна ни клятва, ни какой-либо человек в качестве свидетеля.

VI. Быть бодрым и не нуждаться ни в чьей помощи или присутствии, ни в том покое и спокойствии, за которые ты должен быть обязан другим. Скорее как тот, кто прям сам по себе, или всегда был прям, чем тот, кто был исправлен.

VII. Если ты найдешь что-либо в этой смертной жизни лучше, чем праведность, чем истина, умеренность, стойкость, и в общем лучше, чем ум, довольный как теми вещами, которые согласно праву и разуму он делает, так и теми, которые без его воли и знания случаются с тобой по провидению; если, говорю, ты сможешь найти что-либо лучше этого, примени себя к этому всем своим сердцем, и то, что лучше всего, где бы ты ни нашел, наслаждайся свободно. Но если ничего ты не найдешь достойного быть предпочтенным тому духу, который внутри тебя; если ничего лучше, чем подчинить себе свои собственные похоти и желания, и не поддаваться никаким фантазиям или воображениям, прежде чем ты должным образом рассмотрел их, ничего лучше, чем удалиться (используя слова Сократа) от всякой чувственности и подчинить себя богам, и иметь заботу обо всех людях в общем: если ты найдешь, что все другие вещи в сравнении с этим — лишь низкие и малого значения; тогда не поддавайся никакой другой вещи, которая, будучи однажды хотя бы затронута и склонена к ней, уже не будет в твоей власти без всякого отвлечения, как ты должен, предпочесть и преследовать то благо, которое есть твое собственное и твое надлежащее благо. Ибо не законно, чтобы что-либо, что есть другого и низшего рода и природы, будь то что угодно, как либо популярные аплодисменты, или честь, или богатства, или удовольствия; должно было быть допущено противостоять и состязаться, как бы, с тем, что рационально и оперативно хорошо. Ибо все эти вещи, если однажды хотя бы на время они начинают нравиться, они немедленно преобладают и извращают ум человека, или отвращают человека от правильного пути. Делай ты поэтому, говорю, абсолютно и свободно выбор того, что лучше всего, и придерживайся этого. Теперь, то, что они говорят, есть лучшее, что наиболее прибыльно. Если они имеют в виду прибыльное для человека, как он есть рациональный человек, стой на своем и поддерживай это; но если они имеют в виду прибыльное, как он есть существо, только отвергни это; и от этого твоего догмата и заключения держи подальше тщательно все правдоподобные показы и цвета внешнего вида, чтобы ты мог быть способен различать вещи правильно.

VIII. Никогда не цени ничего как прибыльное, что когда-либо заставит тебя либо нарушить свою веру, либо потерять свою скромность; ненавидеть любого человека, подозревать, проклинать, притворяться, желать чего-либо, что требует тайны стен или завес. Но тот, кто предпочитает превыше всех вещей свою рациональную часть и дух, и священные тайны добродетели, которые исходят из него, он никогда не будет сетовать и восклицать, никогда не будет вздыхать; он никогда не будет нуждаться ни в одиночестве, ни в компании: и что самое главное из всего, он будет жить без желания или страха. А что касается жизни, наслаждается ли он своей душой, таким образом окруженной телом, долгое или короткое время, он совершенно безразличен. Ибо если бы даже сейчас он должен был уйти, он так же готов к этому, как и к любому другому действию, которое может быть выполнено со скромностью и приличием. Ибо всю свою жизнь это его единственная забота, чтобы его ум всегда был занят такими намерениями и объектами, которые свойственны рациональному общительному существу.

IX. В уме, который однажды истинно дисциплинирован и очищен, ты не можешь найти ничего, ни грязного, ни нечистого, или как бы гноящегося: ничего, что было бы раболепным или притворным: никакой частичной связи; никакой злонамеренной неприязни; ничего предосудительного; ничего скрытого. Жизнь такого человека смерть никогда не может застать как несовершенную; как об актере, который умер бы прежде, чем закончил, или сама пьеса была бы закончена, человек мог бы сказать.

X. Используй свою способность мнения со всей честью и уважением, ибо в ней действительно все: чтобы твое мнение не породило в твоем понимании ничего, противоречащего либо природе, либо надлежащему устройству рационального существа. Цель и объект рационального устройства — делать ничего опрометчиво, быть по-доброму расположенным к людям и во всех вещах охотно подчиняться богам. Отбрасывая поэтому все другие вещи в сторону, держись этих немногих, и помни притом, что никто не может должным образом сказать, что живет больше, чем то, что сейчас присутствует, что есть лишь мгновение времени. Все, что кроме, либо уже прошло, либо неопределенно. Время поэтому, которое любой человек живет, есть лишь малое, и место, где он живет, есть лишь очень малый угол земли, и величайшая слава, которая может остаться от человека после его смерти, даже та есть лишь малая, и та тоже, такая, какая она есть, пока она есть, сохраняется преемственностью глупых смертных людей, которые также вскоре умрут, и даже пока они живут, не знают, что на самом деле они сами собой представляют: и тем более не могут знать того, кто давно умер и ушел.

XI. К этим всегда присутствующим помощникам и напоминаниям, пусть будет добавлено еще одно, всегда делать частное описание и очертание, как бы, каждого объекта, который представляется твоему уму, чтобы ты мог полностью и тщательно созерцать его, в его собственной надлежащей природе, голым и нагим; полностью и раздельно; разделенным на его отдельные части и четверти: а затем наедине с собой в своем уме называть как его, так и те вещи, из которых он состоит и в которые он будет разрешен, их собственными истинными именами и названиями. Ибо нет ничего столь эффективного для порождения истинного великодушия, как быть способным истинно и методично исследовать и рассматривать все вещи, которые случаются в этой жизни, и так проникать в их природы, что в то же время это также может совпадать в наших восприятиях: какова истинная польза этого? и какова истинная природа этой вселенной, для которой это полезно? сколько в отношении вселенной это может быть оценено? сколько в отношении человека, гражданина высшего города, из которого все другие города в мире являются как бы лишь домами и семьями?

XII. Что это, чем сейчас занята моя фантазия? из каких вещей она состоит? как долго она может длиться? какая из всех добродетелей является надлежащей добродетелью для этого настоящего использования? как, например, кротость, стойкость, истина, вера, искренность, довольство или любая из остальных? Обо всем поэтому ты должен приучить себя говорить: это немедленно исходит от Бога, это по той фатальной связи и сцеплению вещей, или (что почти сводится к одному) по какому-то случайному стечению обстоятельств. А что касается этого, оно исходит от моего соседа, моего сородича, моего товарища: через его неведение, действительно, потому что он не знает, что истинно естественно для него: но я знаю это, и поэтому веду себя по отношению к нему согласно естественному закону товарищества; то есть по-доброму и справедливо. Что касается тех вещей, которые сами по себе совершенно безразличны, как в моем лучшем суждении я считаю каждую вещь заслуживающей большего или меньшего, так я веду себя по отношению к ней.

XIII. Если ты будешь стремиться к тому, что присутствует, следуя правилу права и разума тщательно, солидно, кротко, и не будешь примешивать никакие другие дела, но будешь изучать только это, чтобы сохранить свой дух незапятнанным и чистым, и будешь держаться его без надежды или страха чего-либо, во всех вещах, которые ты будешь либо делать, либо говорить, довольствуясь героической истиной, ты будешь жить счастливо; и от этого нет человека, который мог бы помешать тебе.

XIV. Как врачи и хирурги всегда имеют свои инструменты наготове для всех внезапных исцелений; так имей всегда свои догматы в готовности для познания вещей, как божественных, так и человеческих: и все, что ты делаешь, даже в самых малых вещах, которые ты делаешь, ты должен всегда помнить ту взаимную связь и соединение, которое есть между этими двумя вещами: божественными и человеческими. Ибо без отношения к Богу ты никогда не преуспеешь ни в каких мирских действиях; ни с другой стороны в каких-либо божественных, без некоторого уважения к вещам человеческим.

XV. Не будь обманут; ибо ты никогда не доживешь до того, чтобы прочитать свои моральные комментарии, ни деяния знаменитых римлян и греков; ни те выдержки из различных книг; все из которых ты подготовил и отложил для себя к своей старости. Спеши поэтому к концу, и, оставляя все тщетные надежды, помоги себе вовремя, если ты заботишься о себе, как ты должен делать.

XVI. Красть, сеять, покупать, отдыхать, видеть, что должно быть сделано (что не видится глазами, но другим видом зрения): что эти слова значат и как многими способами их понимать, они не понимают. Тело, душа, понимание. Как чувства естественно принадлежат телу, а желания и привязанности — душе, так догматы принадлежат пониманию.

XVII. Быть способным к фантазиям и воображениям — общее для человека и зверя. Быть насильственно влекомым и движимым похотями и желаниями души — свойственно диким зверям и монстрам, такими как Фаларид и Нерон были. Следовать разуму для обычных обязанностей и действий — общее для них также, кто не верит, что есть какие-либо боги, и ради своей выгоды не имел бы совести предать свою собственную страну; и кто, когда двери закрыты на них, осмеливается делать что угодно. Если поэтому все вещи, кроме этого, общие для них также, следует, что для человека любить и принимать все вещи, которые случаются и предназначены ему, и не беспокоить и не тревожить тот дух, который сидит в храме его собственной груди, множеством тщетных фантазий и воображений, но хранить его благоприятным и повиноваться ему как богу, никогда не говоря ничего, противоречащего истине, или делая ничего, противоречащего справедливости, есть единственное истинное свойство хорошего человека. И такой, хотя никто не должен верить, что он живет так, как он живет, искренне и добросовестно, или бодро и довольствуясь; все же он ни на кого не сердится за это, ни отвлечен этим от пути, который ведет к концу его жизни, через который человек должен пройти чистым, всегда готовым уйти и желающим сам по себе без всякого принуждения приспособиться и приноровиться к своей надлежащей доле и части.

ЧЕТВЕРТАЯ КНИГА

I. Та внутренняя господствующая часть человека, если она в своем собственном истинном естественном состоянии, ко всем мирским шансам и событиям всегда так расположена и настроена, что она легко повернется и применит себя к тому, что может быть и есть в ее собственной власти достичь, когда не может быть того, что сначала она намеревалась. Ибо она никогда не предается абсолютно и не применяет себя к какому-либо одному объекту, но что бы она ни намеревалась и ни преследовала сейчас, она преследует это с исключением и оговоркой; так что все, что случается вопреки ее первым намерениям, даже это впоследствии она делает своим надлежащим объектом. Даже как огонь, когда он преобладает над теми вещами, которые на его пути; которыми вещами, действительно, малый огонь был бы потушен, но великий огонь скоро превращает их в свою собственную природу, и так поглощает все, что попадается на его пути: да, этими самыми вещами он становится больше и больше.

II. Пусть ничего не делается опрометчиво и наугад, но все вещи согласно самым точным и совершенным правилам искусства.

III. Они ищут для себя частные уединенные места, как деревенские селения, морской берег, горы; да, ты сам привык сильно тосковать по таким местам. Но все это, ты должен знать, происходит от простоты в высшей степени. В какое время ты ни захочешь, в твоей власти удалиться в самого себя и быть в покое, и свободным от всех дел. Человек не может никуда удалиться лучше, чем в свою собственную душу; особенно тот, кто заранее обеспечен такими вещами внутри, которые, когда бы он ни удалился, чтобы заглянуть, могут немедленно предоставить ему совершенный покой и спокойствие. Под спокойствием я понимаю приличное упорядоченное расположение и поведение, свободное от всякого замешательства и шумливости. Предоставь же себе это уединение постоянно, и тем самым освежи и обнови себя. Пусть эти наставления будут краткими и фундаментальными, которые, как только ты призовешь их на ум, могут быть достаточны для тебя, чтобы очистить твою душу полностью и отправить тебя прочь вполне довольным теми вещами, каковы бы они ни были, к которым сейчас снова после этого короткого удаления твоей души в саму себя ты возвращаешься. Ибо что это, на что ты обижаешься? Может ли это быть на нечестие людей, когда ты призываешь на ум это заключение, что все разумные существа созданы одно для другого? и что это часть справедливости — терпеть их? и что это против их воли, что они грешат? и сколько уже, кто однажды также преследовал свои вражды, подозревал, ненавидел и яростно спорил, теперь давно растянуты и превращены в пепел? Тебе пора закончить. Что касается тех вещей, которые среди обычных шансов мира случаются с тобой как твоя частная доля и часть, можешь ли ты быть недоволен любой из них, когда ты призываешь на ум ту нашу обычную дилемму: либо провидение, либо атомы Демокрита; и с ней все, что мы привели, чтобы доказать, что весь мир есть как бы один город? А что касается твоего тела, чего ты можешь бояться, если ты рассмотришь, что твой ум и понимание, когда однажды оно собралось и знает свою собственную силу, не имеет в этой жизни и дыхании (бежит ли оно гладко и мягко, или жестко и грубо) никакого интереса вовсе, но совершенно безразлично: и все остальное, что ты слышал и с чем согласился относительно боли или удовольствия? Но забота о твоей чести и репутации, возможно, отвлечет тебя? Как это может быть, если ты оглянешься назад и рассмотришь как то, как быстро все вещи, которые есть, забываются, так и то, какой огромный хаос вечности был до и последует после всех вещей: и суетность похвалы, и непостоянство и изменчивость человеческих суждений и мнений, и узость места, где она ограничена и очерчена? Ибо вся земля есть лишь одна точка; и из нее эта обитаемая часть ее есть лишь очень малая часть; и из этой части сколько по числу и какие люди они, которые будут хвалить тебя? Что остается тогда, кроме как тебе часто практиковать этот вид удаления самого себя, к этой малой части самого себя; и превыше всего, держи себя от отвлечения и не стремись ни к чему яростно, но будь свободным и рассматривай все вещи как человек, чей надлежащий объект — Добродетель, как человек, чья истинная природа — быть добрым и общительным, как гражданин, как смертное существо. Среди других вещей, которые рассматривать и в которые заглядывать ты должен использовать удаление самого себя, пусть те две будут среди самых очевидных и под рукой. Одна, что вещи или объекты сами по себе не достигают души, но стоят снаружи все еще и тихо, и что именно из мнения только, которое внутри, все замешательство и вся беда происходят. Следующая, что все эти вещи, которые сейчас ты видишь, будут в очень короткое время изменены и будут не более: и всегда призывай на ум, сколько изменений и превращений в мире ты сам уже был очевидцем в свое время. Этот мир есть просто изменение, а эта жизнь — мнение.

IV. Если способность к пониманию и разум являются общими для всех людей, то и разум, в силу которого мы называемся разумными, является общим для всех. Если разум общий, то общим для всех является и закон, предписывающий, что должно делать, а чего не следует. Если есть закон, то мы — сограждане. Если это так, то мы — участники некоего общего государственного устройства. Если так, то мир подобен городу. Ибо какое еще государственное устройство можно назвать таким, членами которого являются все люди? Именно из этого общего города мы получаем понимание, разум и закон, ибо откуда еще? Ибо подобно тому, как земное во мне я получил от некой общей земли, влажное — от другого элемента, дыхание и жизнь имеют свой собственный источник, а также сухое и огненное во мне (ибо нет ничего, что не происходило бы из чего-то, как и нет ничего, что могло бы быть сведено к чистому ничто), так же существует некое общее начало, из которого произошло мое понимание.

V. Как рождение, так и смерть — тайна мудрости природы: смесь элементов, вновь разрешающаяся в те же элементы; вещь, безусловно, которой никто не должен стыдиться, ибо в ряду других роковых событий и следствий, которым подвержено разумное существо, это не является неуместным, несообразным или противоречащим естественному и надлежащему устройству самого человека.

VI. Те или иные вещи должны по необходимости происходить из тех или иных причин. Тот, кто не хочет, чтобы такие вещи случались, подобен тому, кто хотел бы, чтобы смоковница росла без сока и влаги. Вкратце, помни вот что: через очень короткое время и ты, и он умрете, а спустя еще немного времени не останется даже ваших имен и воспоминаний о вас.

VII. Убери мнение, и никто не будет считать себя обиженным. Если никто не будет считать себя обиженным, то и самой обиды больше не существует. То, что не делает хуже самого человека, не может сделать хуже его жизнь, и не может повредить ему ни внутренне, ни внешне. Природе было угодно, чтобы это было так, а значит, это необходимо.

VIII. Все, что происходит в мире, происходит справедливо, и если ты будешь внимателен, то убедишься в этом. Я говорю не только о правильном порядке в силу ряда неизбежных следствий, но и в соответствии со справедливостью, как бы путем равного распределения, согласно истинной ценности каждой вещи. Продолжай же замечать это, как ты начал, и что бы ты ни делал, не делай этого без такого условия: чтобы это было вещью такого рода, которую может совершить добрый человек (в том смысле, как слово «добрый» понимается правильно). Соблюдай это тщательно в каждом действии.

IX. Не воображай себе таких вещей, какие воображает тот, кто тебя обижает, или какие он хотел бы, чтобы ты вообразил, но смотри на само дело и увидь, что оно есть на самом деле.

X. Эти два правила ты должен всегда иметь наготове. Во-первых, не делай ничего, кроме того, что разум, исходящий из этой царственной и верховной части, внушит тебе для блага и пользы людей. И во-вторых, если кто-либо из присутствующих сможет исправить тебя или отвратить от какого-либо ошибочного убеждения, будь всегда готов изменить свое мнение, и пусть эта перемена происходит не из уважения к какому-либо удовольствию или выгоде, от этого зависящей, а всегда из какого-либо вероятного очевидного основания справедливости или какого-либо общественного блага, которое этим будет продвинуто, или из какого-либо иного подобного побуждения.

XI. Есть ли у тебя разум? Есть. Почему же ты не пользуешься им? Ибо если твой разум выполняет свою часть, чего еще ты можешь требовать?

XII. До сих пор ты имел особое существование как часть, а теперь исчезнешь в общей субстанции Того, кто породил тебя первым, или, вернее, ты будешь вновь принят в ту первоначальную разумную субстанцию, из которой все остальные вышли и распространились. Много маленьких кусочков ладана кладут на один и тот же алтарь: один падает первым и сгорает, другой позже, и все сводится к одному.

XIII. Через десять дней, если так случится, ты будешь почитаться богом теми, кто сейчас, если ты вернешься к догматам и почитанию разума, не будет ценить тебя выше, чем простого скота или обезьяны.

XIV. Не так, будто у тебя есть тысячи лет, чтобы жить. Смерть висит над тобой: пока ты еще живешь, пока можешь, будь добрым.

XV. Сколько времени и досуга выигрывает тот, кто не любопытствует знать, что сказал, сделал или предпринял его сосед, а только то, что делает он сам, чтобы это было справедливо и свято? Или, выражаясь словами Агафона, не оглядываться на дурные нравы других, а бежать прямо по линии, без всякого беспорядочного и суетного движения.

XVI. Тот, кто жаждет признания и репутации после своей смерти, не задумывается о том, что те самые люди, которыми он поминается, вскоре каждый из них умрет, а также и те, кто придет на смену им, пока, наконец, вся память, которая до сих пор имела свой ход благодаря смене восхищающихся и вскоре умирающих людей, не угаснет совсем. Но предположим, что и те, кто будет помнить тебя, и память о тебе вместе с ними будут бессмертны, что тебе до того? Я не говорю тебе после того, как ты умрешь, но даже тебе живому, что такое твоя похвала? Разве что ради тайного и политического соображения, которое мы называем οἰκονομίαν, или устроением. Что же касается того, что это дар природы, все, что хвалят в тебе, что могло бы быть возражено отсюда, пусть это теперь, когда мы рассматриваем другое, будет опущено как несвоевременное. То, что прекрасно и хорошо, что бы оно ни было и в каком бы отношении оно ни было прекрасным и хорошим, оно таково само по себе и завершается в самом себе, не допуская похвалы как части или члена: поэтому то, что хвалят, не становится от этого ни лучше, ни хуже. Это я понимаю даже относительно тех вещей, которые обычно называют прекрасными и хорошими, как те, что хвалят либо за саму материю, либо за искусную работу. Что же касается того, что истинно хорошо, в чем оно может нуждаться больше, чем в справедливости или истине, или больше, чем в доброте и скромности? Что из всего этого становится лучше или прекраснее оттого, что его хвалят, или страдает оттого, что его порицают? Становится ли изумруд хуже сам по себе или более низким, если его не хвалят? Золото, слоновая кость или пурпур? Есть ли что-нибудь, что, пусть даже самое обычное, как нож, цветок или дерево?

XVII. Если души остаются после смерти (говорят те, кто не хочет в это верить), как воздух от всей вечности может вмещать их? Как земля (говорю я) может с того времени вмещать тела тех, кто погребен? Ибо как здесь изменение и разрешение мертвых тел в другой род существования (каков бы он ни был) освобождает место для других мертвых тел, так и души после смерти, перенесенные в воздух, после того как они побудут там некоторое время, либо путем трансмутации, либо трансфузии, либо конфлаграции принимаются обратно в ту первоначальную разумную субстанцию, из которой все остальные происходят, и таким образом уступают место тем душам, которые, будучи прежде соединены с телами, теперь начинают существовать отдельно. На это, при допущении, что души после смерти некоторое время существуют отдельно, можно ответить. И здесь (помимо количества тел, так погребенных и вмещаемых землей) мы можем далее рассмотреть количество различных зверей, съеденных нами, людьми, и другими существами. Ибо, несмотря на то, что такое множество их ежедневно потребляется и как бы погребается в телах едящих, все же то же самое место и тело способно вместить их благодаря их превращению отчасти в кровь, отчасти в воздух и огонь. В чем в этих вещах заключается умозрение истины? В том, чтобы разделять вещи на то, что пассивно и материально, и то, что активно и формально.

XVIII. Не сходить с пути, но при каждом движении и желании совершать то, что справедливо, и всегда быть внимательным к тому, чтобы достичь истинного естественного понимания каждого представления, которое возникает.

XIX. Все, что полезно тебе, о Мир, полезно и мне; ничто не может быть для меня несвоевременным или устаревшим, что для тебя своевременно. Все, что приносят твои времена года, я всегда буду считать счастливым плодом и приращением. О Природа! От тебя все вещи, в тебе все вещи существуют, и к тебе все стремятся. Мог ли он сказать об Афинах: «О прекрасный город Кекропа», и не скажешь ли ты о мире: «О прекрасный город Божий»?

XX. Обычно говорят: «Не занимайся многим, если хочешь жить радостно». Конечно, нет ничего лучше, чем ограничить себя необходимыми действиями, такими и столькими, сколько разум в существе, знающем себя рожденным для общества, прикажет и предпишет. Это не только обеспечит ту радость, которая происходит от доброты, но и ту, которая обычно происходит от немногочисленности действий. Ибо поскольку большинство вещей, которые мы говорим или делаем, излишни, если человек отсечет их, то неизбежно последует, что он тем самым выиграет много досуга и избавит себя от многих хлопот, и поэтому при каждом действии человек должен наедине с собой путем увещевания внушать себе: «Что? Не может ли это, что я сейчас собираюсь сделать, быть в числе ненужных действий?» Также он не должен приучать себя отсекать только действия, но и мысли и воображения, которые излишни, ибо так ненужные последующие действия будут лучше предотвращены и отсечены.

XXI. Попробуй также, как жизнь доброго человека (того, кто доволен всем, что выпадает на его долю среди общих перемен и случайностей этого мира, и может жить вполне довольным и полностью удовлетворенным справедливостью своего собственного настоящего действия и добротой своего расположения на будущее) будет соглашаться с тобой. Ты имел опыт того другого вида жизни: сделай теперь пробу и этого. Не беспокой себя больше впредь, сведи себя к совершенной простоте. Оскорбляет ли кто-нибудь? Это против самого себя он оскорбляет: почему это должно беспокоить тебя? Случилось ли что-нибудь с тобой? Это хорошо, что бы это ни было, это то, что из всех общих случайностей мира с самого начала в ряду всех других вещей, которые случились или случатся, было предназначено и назначено тебе. Чтобы охватить все в нескольких словах: наша жизнь коротка; мы должны стремиться использовать настоящее время с лучшим рассуждением и справедливостью. Используй отдых с умеренностью.

XXII. Либо этот мир есть κόσμος, или прекрасное целое, потому что все устроено и управляется определенным порядком, либо, если это смесь, хотя и запутанная, все же это прекрасное целое. Ибо возможно ли, чтобы в тебе была хоть какая-то красота, а во всем мире не было ничего, кроме беспорядка и путаницы? И все вещи в нем также, благодаря естественным различным свойствам, одна от другой отличаются и различаются, и все же все через все распространено и благодаря естественной симпатии друг к другу соединено, как они есть?

XXIII. Черное или злобное расположение, женоподобное расположение, жесткое неумолимое расположение, дикое бесчеловечное расположение, овечье расположение, детское расположение, тупое, лживое, шутовское, мошенническое, тираническое: что тогда? Если он чужой в мире, который не знает вещей, которые в нем есть, почему бы не быть чужим также тому, кто удивляется вещам, которые в нем делаются?

XXIV. Истинный беглец — тот, кто бежит от разума, благодаря которому люди общительны. Слеп тот, кто не может видеть глазами своего понимания. Беден тот, кто нуждается в другом и не имеет в самом себе всего необходимого для этой жизни. Апостема мира — тот, кто, будучи недоволен вещами, которые случаются с ним в мире, как бы отступает и отделяется от разумного управления общей природы. Ибо та же самая природа, которая приносит это тебе, что бы это ни было, первой привела тебя в мир. Мятеж в городе поднимает тот, кто иррациональными действиями отстраняет свою собственную душу от той единой и общей души всех разумных существ.

XXV. Есть тот, кто даже без плаща, и есть тот, кто даже без книги, применяет философию на практике. «Я полуголый, и у меня нет хлеба, чтобы есть, и все же я не отступаю от разума», — говорит один. Но я говорю: «Мне не хватает пищи хорошего учения и наставлений, и все же я не отступаю от разума».

XXVI. Какое бы искусство и профессию ты ни изучил, старайся привязаться к ним и утешайся в них; и проводи остаток своей жизни как тот, кто от всего сердца вверяет себя и все, что ему принадлежит, богам; а что касается людей, не веди себя ни тиранически, ни раболепно ни по отношению к кому.

XXVII. Рассмотри в своем уме, для примера, времена Веспасиана: ты увидишь лишь те же самые вещи: одни женятся, другие растят детей, одни больны, другие умирают, одни сражаются, другие пируют, одни торгуют, другие пашут, одни льстят, другие хвастаются, одни подозревают, другие плетут интриги, одни желают умереть, другие раздражаются и ропщут на свое настоящее состояние, одни ухаживают, другие копят, одни ищут магистратур, а другие — царств. И разве не закончился совсем тот их век? Опять же, рассмотри теперь времена Траяна. Там также ты видишь те же самые вещи, и тот век также теперь прошел и закончился. Подобным образом рассмотри другие периоды, как времен, так и целых народов, и увидь, как много людей, после того как они изо всех сил стремились и преследовали ту или иную мирскую вещь, вскоре после этого исчезали и разрешались в элементы. Но особенно ты должен вспомнить тех, кого ты сам при своей жизни знал, сильно отвлеченных суетными вещами, и в то же время пренебрегающих делать то, и тесно и неразрывно (как полностью удовлетворенные этим) придерживаться того, чего требовало их собственное устройство. И здесь ты должен помнить, что твое поведение в каждом деле должно быть в соответствии с ценностью и должной пропорцией его, ибо так ты не будешь легко утомлен и раздосадован, если не будешь останавливаться на малых делах дольше, чем подобает.

XXVIII. Те слова, которые когда-то были обычными и повседневными, теперь стали неясными и устаревшими; и так имена людей, когда-то широко известных и знаменитых, теперь стали в некотором роде неясными и устаревшими именами. Камилл, Кезон, Волезий, Леоннат; недолго спустя Сципион, Катон, затем Август, затем Адриан, затем Антонин Пий: все они через короткое время выйдут из употребления и, как вещи другого мира, станут баснословными. И это я говорю о тех, кто когда-то сиял как чудо своего века, ибо что касается остальных, то не успевают они испустить дух, как вместе с ними исчезает вся их слава и память. И что же тогда будет всегда помниться? Все — суета. На что же мы должны тратить нашу заботу и усердие? Только на это: чтобы наши умы и воля были справедливы; чтобы наши действия были милосердны; чтобы наша речь никогда не была лживой, или чтобы наше понимание не было подвержено ошибкам; чтобы наша склонность всегда была направлена на то, чтобы принимать все, что бы ни случилось с нами, как необходимое, как обычное, как повседневное, как исходящее из такого начала и такого источника, из которого и ты сам, и все вещи. Охотно поэтому и полностью предай себя этой роковой цепи, уступая себя судьбам, чтобы они распоряжались тобой по своему усмотрению.

XXIX. Все, что есть сейчас и изо дня в день имеет свое существование; все объекты воспоминаний, и сами умы и воспоминания, непрестанно рассматривай: все вещи, которые есть, имеют свое бытие благодаря изменению и перемене. Приучай себя поэтому часто размышлять об этом, что природа вселенной ничему не радуется больше, чем изменению тех вещей, которые есть, и созданию других, подобных им. Так что мы можем сказать, что все, что есть, есть лишь как бы семя того, что будет. Ибо если ты думаешь, что семя — это только то, что принимает либо земля, либо утроба, ты очень прост.

XXX. Ты уже готов умереть, и все же ты не достиг той совершенной простоты: ты все еще подвержен многим тревогам и возмущениям; еще не свободен от всякого страха и подозрения внешних случайностей; и еще не расположен ко всем людям так кротко, как следовало бы; или не настроен как тот, чье единственное изучение и единственная мудрость — быть справедливым во всех своих действиях.

XXXI. Взгляни и наблюдай, каково состояние их разумной части; и те, кого мир считает мудрыми, посмотри, каких вещей они избегают и боятся, и за какими вещами они охотятся.

XXXII. В чужом уме и понимании твое зло не может существовать, как и в каком-либо надлежащем темпераменте или расстройстве естественного устройства твоего тела, которое есть лишь как бы плащ или хижина твоей души. В чем же тогда, как не в той части тебя, в которой может существовать самомнение и понимание какой-либо беды? Пусть эта часть поэтому не допускает никакого такого самомнения, и тогда все хорошо. Хотя твое тело, которое так близко к ней, должно быть либо порезано, либо сожжено, либо претерпеть какое-либо разложение или гниение, все же пусть та часть, к которой принадлежит судить об этом, будет по-прежнему в покое; то есть пусть она судит так, что все, что бы это ни было, что в равной степени может случиться с порочным человеком и с добрым, не является ни добром, ни злом. Ибо то, что случается в равной степени тому, кто живет согласно природе, и тому, кто этого не делает, не является ни согласно природе, ни против нее; и, следовательно, ни хорошо, ни плохо.

XXXIII. Всегда рассматривай и думай о мире как о единой живой субстанции, имеющей лишь одну душу, и как все вещи в мире завершаются в одной чувственной силе; и делаются одним общим движением, как бы, и обдумыванием той одной души; и как все вещи, которые есть, содействуют причине бытия друг друга, и каким образом связи и сцепления все вещи случаются.

XXXIV. Кто ты, за исключением той лучшей и божественной части, как сказал Эпиктет хорошо, кроме как жалкая душа, назначенная носить труп туда и сюда?

XXXV. Претерпеть изменение не может быть вредом; как нет никакой пользы в том, чтобы через изменение достичь бытия. Век и время мира — это как бы поток и быстрое течение, состоящее из вещей, которые совершаются в мире. Ибо как только что-то появилось и прошло, другое сменяет его, и это тоже вскоре исчезнет из виду.

XXXVI. Все, что случается в мире, в ходе природы так же обычно и повседневно, как роза весной и плоды летом. Той же природы болезнь и смерть; клевета, и засада, и все остальное, что обычно для глупцов служит поводом либо для радости, либо для печали. То, что бы это ни было, что идет после, всегда очень естественно и как бы привычно следует за тем, что было прежде. Ибо ты должен рассматривать вещи мира не как свободное независимое число, состоящее лишь из необходимых событий, но как разумную связь вещей, упорядоченно и гармонично расположенных. Тогда в вещах мира можно увидеть не простое следование, а удивительное соответствие и сродство.

XXXVII. Пусть то из Гераклита никогда не выходит из твоего ума, что смерть земли — вода, а смерть воды — воздух, а смерть воздуха — огонь, и так далее, наоборот. Помни также того, кто не знал, куда ведет путь, и как разум, будучи тем, чем все вещи в мире управляются, и с чем люди постоянно и наиболее внутренне общаются, все же является тем, чему они обычно наиболее противостоят, и как те вещи, которые ежедневно случаются среди них, не перестают ежедневно быть странными для них, и что мы не должны ни говорить, ни делать что-либо как люди во сне, по мнению и чистому воображению: ибо тогда мы думаем, что говорим и делаем, и что мы не должны быть как дети, которые следуют примеру своих отцов, ибо лучшим доводом называют свое чистое καθότι παρειλήφαμεν, или, как по последовательной традиции от наших предков мы получили это.

XXXVIII. Даже если бы кто-нибудь из богов сказал тебе: «Ты непременно умрешь завтра или послезавтра», ты бы не стал, если только ты не был крайне низким и малодушным, считать за великое благо умереть скорее послезавтра, чем завтра (ибо увы, какая разница!), так, по той же причине, не считай великим делом умереть скорее много лет спустя, чем на самый следующий день.

XXXIX. Пусть это будет твоим постоянным размышлением, сколько врачей, которые когда-то выглядели так сурово и так театрально хмурили брови на своих пациентов, сами умерли и ушли. Сколько астрологов, после того как с большим хвастовством они предсказали смерть других, сколько философов после стольких тщательных трактатов и томов о смертности или бессмертии; сколько храбрых капитанов и полководцев, после смерти и убийства стольких; сколько царей и тиранов, после того как они с таким ужасом и наглостью злоупотребляли своей властью над жизнями людей, как будто сами были бессмертны; сколько, если можно так выразиться, целых городов, как людей, так и поселений: Гелика, Помпеи, Геркуланум и другие бесчисленные умерли и ушли. Пробегись также по тем, кого ты сам, один за другим, знал в свое время, как они исчезали. Такой-то заботился о погребении такого-то и вскоре после этого был погребен сам. Так один, так другой: и все вещи в короткое время. Ибо в этом действительно все и заключается: всегда смотреть на все мирские вещи как на вещи, которые по своей продолжительности лишь на один день, а по своей ценности — самые низкие и презренные, как, например: что такое человек? То, что еще вчера, когда он был зачат, было гнусными соплями, а через несколько дней станет либо забальзамированным трупом, либо просто пеплом. Так должен ты, согласно истине и природе, тщательно рассмотреть, как жизнь человека — лишь на очень короткий момент времени, и так уйти кротко и довольным: даже как спелая олива, падая, должна хвалить землю, которая родила ее, и воздавать благодарность дереву, которое породило ее.

XL. Ты должен быть как морской мыс, о который, хотя волны бьют постоянно, он и сам стоит, и вокруг него эти вздымающиеся волны успокаиваются и утихают.

XLI. О, несчастный я, с которым случилась эта беда! Нет, счастливый я, с которым, когда эта вещь случилась, я могу продолжать без горя; не раненный тем, что есть, и не в страхе перед тем, что будет. Ибо что касается этого, это могло случиться с любым человеком, но любой человек, с которым случилась такая вещь, не смог бы продолжать без горя. Почему же тогда это должно быть несчастьем, а не это — счастьем? Но как бы то ни было, можешь ли ты, о человек, назвать несчастьем то, что не является бедой для природы человека? Можешь ли ты думать, что это беда для природы человека, что не противоречит цели и воле его природы? Что же тогда, как ты узнал, есть воля природы человека? Мешает ли то, что случилось с тобой, быть справедливым? Или великодушным? Или умеренным? Или мудрым? или осмотрительным? или правдивым? или скромным? или свободным? или от чего-либо еще из всех тех вещей, в настоящем наслаждении и обладании которыми природа человека (как тогда наслаждающаяся всем, что ей свойственно) полностью удовлетворена? Теперь, чтобы закончить: при всяком случае печали помни впредь использовать этот догмат, что все, что бы это ни было, что случилось с тобой, само по себе в действительности не является несчастьем; но что переносить это великодушно — это, безусловно, великое счастье.

XLII. Это лишь обычное грубое средство, но это хорошее действенное лекарство против страха смерти, для человека — рассмотреть в своем уме примеры тех, кто жадно и алчно (как бы) долгое время наслаждался своими жизнями. Что они получили больше, чем те, чьи смерти были безвременными? Разве они сами не умерли в конце концов? Как Кадициан, Фабий, Юлиан Лепид или любой другой, кто при жизни похоронил многих, был в конце концов похоронен сам. Весь промежуток жизни любого человека мал; и как бы мал он ни был, с какими тревогами, с каким образом расположения и в обществе какого жалкого тела он должен быть проведен! Пусть это будет поэтому для тебя совсем как вещь безразличная. Ибо если ты посмотришь назад, узри, какой бесконечный хаос времени предстает перед тобой; и такой же бесконечный хаос, если ты посмотришь вперед. В том, что так бесконечно, какая разница может быть между тем, что живет всего три дня, и тем, что живет три века?

XLIII. Пусть твой путь всегда будет самым кратким. Самый краткий — тот, который согласно природе: то есть во всем, как в словах, так и в делах, всегда следовать тому, что наиболее здраво и совершенно. Ибо такое решение освободит человека от всех тревог, раздоров, притворства и хвастовства.

ПЯТАЯ КНИГА

I. Утром, когда ты чувствуешь нежелание вставать, подумай сразу же: «Я поднимаюсь, чтобы заняться делом человека». Неужели я все еще не хочу заниматься тем, для чего я сам был рожден и приведен в этот мир? Или я был создан для того, чтобы лежать и нежиться в теплой постели? «О, но это приятно». И разве для этого ты был рожден, чтобы наслаждаться удовольствием? Разве не для того, в самом деле, чтобы ты всегда был занят и в действии? Видишь ли ты, как все вещи в мире, кроме того, как каждое дерево и растение, как воробьи и муравьи, пауки и пчелы: как все в своем роде стремятся, как бы упорядоченно выполнять все, что (для сохранения этой упорядоченной вселенной) естественно подобает и принадлежит им? И не будешь ли ты делать то, что принадлежит делать человеку? Не побежишь ли ты делать то, чего требует твоя природа? «Но ты должен иметь некоторый отдых». Да, должен. Природа позволила тебе определенную меру этого, так же как еды и питья. Но ты выходишь за свою меру и за то, что было бы достаточно, а в деле действия ты не доходишь до того, что можешь. Должно быть, поэтому, что ты не любишь себя, ибо если бы ты любил, ты бы также любил свою природу и то, что твоя природа предлагает себе как свою цель. Другие, сколько бы они ни находили удовольствия в своем ремесле и профессии, могут даже изнурять себя на своих работах и пренебрегать своими телами и своей пищей ради этого; и неужели ты меньше чтишь свою природу, чем обычный ремесленник свое ремесло, или хороший танцор свое искусство? Чем алчный человек свое серебро, а тщеславный человек — аплодисменты? Они, к чему бы ни привязались, могут довольствоваться тем, чтобы обходиться без еды и сна, чтобы продвигать то, к чему каждый из них привязан: и неужели действия, направленные на общее благо человеческого общества, покажутся тебе более низкими или достойными меньшего уважения и внимания?

II. Как легко человеку отбросить от себя все бурные привходящие воображения и сразу же оказаться в совершенном покое и спокойствии!

III. Считай себя пригодным и достойным говорить или делать что-либо, что согласно природе, и пусть упрек или молва некоторых, которые могут последовать за этим, никогда не удерживают тебя. Если это правильно и честно, чтобы быть сказанным или сделанным, не принижай себя настолько, чтобы быть обескураженным от этого. Что касается их, у них есть своя собственная разумная руководящая часть и своя собственная склонность, на которую ты не должен стоять и оглядываться, чтобы заметить, но иди прямо, куда ведут тебя как твоя собственная частная, так и общая природа; и путь обеих этих — только один.

IV. Я продолжаю свой путь действиями согласно природе, пока не упаду и не прекращу, выдыхая свой последний вздох в тот воздух, которым, постоянно вдыхая, я жил; и падая на ту землю, из чьих даров и плодов мой отец собрал свое семя, моя мать — свою кровь, а моя кормилица — свое молоко, из которой столько лет я был обеспечен как едой, так и питьем. И наконец, которая носит меня, ступающего по ней, и терпит меня, который столькими способами злоупотребляет ею или так свободно пользуется ею, столькими способами для стольких целей.

V. Никто не может восхищаться тобой за твой острый, проницательный язык, такова твоя естественная неспособность в этом отношении. Пусть будет так: все же есть много других хороших вещей, за неимением которых ты не можешь оправдываться нехваткой естественной способности. Пусть они будут видны в тебе, которые зависят полностью от тебя: искренность, серьезность, трудолюбие, презрение к удовольствиям; не будь сварливым, будь доволен малым, будь добрым, будь свободным; избегай всякой избыточности, всякой пустой болтовни; будь великодушным. Неужели ты не замечаешь, как много вещей есть, которые, несмотря на любое притворство естественной нерасположенности и непригодности, ты мог бы выполнить и проявить, и все же ты добровольно продолжаешь опускаться вниз? Или ты скажешь, что это из-за дефекта твоего естественного устройства ты вынужден роптать, быть низким и жалким, льстить; то обвинять, то ублажать и успокаивать свое тело: быть тщеславным, быть таким легкомысленным и неустойчивым в своих мыслях? Нет (свидетели — Боги), от всего этого ты мог бы избавиться давным-давно: только с этим ты должен был смириться, чтобы нести вину того, кто несколько медлителен и туп, в чем ты должен так упражнять себя, как тот, кто ни сильно не принимает к сердцу этот свой естественный дефект, ни тешит себя им.

VI. Есть такие, кто, сделав доброе дело кому-либо, готовы поставить их на счет за это и потребовать возмездия. Есть другие, кто, хотя и не настаивают на возмездии, чтобы требовать его, все же думают про себя, что такой-то — их должник, и они знают, как говорится, что они сделали. Есть опять другие, кто, сделав что-то подобное, даже не знают, что они сделали; но подобны виноградной лозе, которая приносит свои гроздья, и как только она принесла свой собственный плод, она довольна и не ищет дальнейшего вознаграждения. Как конь после скачек, и охотничья собака, когда она поохотилась, и пчела, когда она сделала свой мед, не ищут аплодисментов и похвалы; так и тот человек, который правильно понимает свою собственную природу, когда он сделал доброе дело: но от одного переходит к другому, даже как виноградная лоза, после того как она однажды принесла плод в свое собственное время, готова для другого раза. Ты поэтому должен быть одним из тех, кто, что они делают, просто делают это без всякой дальнейшей мысли и в некотором роде нечувствительны к тому, что они делают. «Нет, но», — ответят некоторые, быть может, — «эта самая вещь, к которой обязан разумный человек, — понимать, что он делает». Ибо это свойство, говорят они, того, кто естественно общителен, — чувствовать, что он действует общительно: нет, и желать, чтобы та сторона, с которой общительно обращаются, чувствовала это тоже. Я отвечаю: то, что ты говоришь, действительно верно, но истинного значения того, что сказано, ты не понимаешь. И поэтому ты один из тех первых, о которых я упоминал. Ибо они также ведомы вероятным появлением разума. Но если ты желаешь понять истинно, что сказано, не бойся, что ты поэтому оставишь любое общительное действие.

VII. Форма молитвы афинян звучала так: «О, дождь, дождь, добрый Юпитер, на все земли и поля, которые принадлежат афинянам». Либо мы не должны молиться вовсе, либо так абсолютно и свободно; а не каждый за себя в частности.

VIII. Как мы говорим обычно: «Врач прописал этому человеку верховую езду; другому — холодные ванны; третьему — ходить босиком», так же одинаково сказать: «Природа вселенной прописала этому человеку болезнь, или слепоту, или какую-то потерю, или ущерб, или какую-то подобную вещь». Ибо как там, когда мы говорим о враче, что он прописал что-либо, наше значение в том, что он назначил это для того, как подчиненное и ведущее к здоровью: так и здесь, все, что случается с кем-либо, назначено ему как вещь, подчиненная судьбам, и поэтому мы говорим о таких вещах, что они συμβαίνειν, то есть случаются, или выпадают вместе; как о квадратных камнях, когда либо в стенах, либо в пирамидах в определенном положении они подходят друг другу и согласуются как бы в гармонии, каменщики говорят, что они συμβαίνειν; как если бы ты сказал: выпадают вместе: так что в общем, хотя вещи, которые делают это, различны, само согласие или гармония — только одна. И как весь мир составлен из всех частных тел мира, одно совершенное и полное тело, той же природы, что и частные тела; так и судьба частных причин и событий — одна общая, той же природы, что и частные причины. То, что я сейчас говорю, даже те, кто являются простыми идиотами, не знают: ибо они говорят обычно τοῦτο ἔφερεν ἀυτῷ, то есть: «Это его судьба принесла ему». Это поэтому судьбами должным образом и в частности принесено этому, как то этому в частности врачом прописано. Эти поэтому давайте примем подобным образом, как мы делаем те, которые прописаны нам нашими врачами. Ибо их также в самих себе мы найдем содержащими много суровых вещей, но мы, тем не менее, в надежде на здоровье и выздоровление, принимаем их. Пусть исполнение и совершение тех вещей, которые общая природа определила, будет для тебя как твое здоровье. Прими тогда и будь доволен всем, что случается, хотя иначе суровым и неприятным, как стремящимся к той цели, к здоровью и благополучию вселенной, и к счастью и процветанию Юпитера. Ибо это, что бы оно ни было, не было бы произведено, если бы не способствовало благу вселенной. Ибо ни одна обычная частная природа не приводит ничего к совершению, что не было бы согласно и подчинено всему, что находится в сфере ее собственного управления и правления. Для этих двух соображений тогда ты должен быть доволен всем, что случается с тобой. Во-первых, потому что для тебя должным образом это было приведено к совершению, и тебе это было прописано; и это с самого начала благодаря ряду и связи первых причин, оно всегда имело отношение к тебе. И во-вторых, потому что хороший успех и совершенное благополучие, и действительно само продолжение Того, кто является Администратором целого, в некотором роде зависит от этого. Ибо целое (потому что целое, поэтому полное и совершенное) искалечено и изуродовано, если ты отсечешь что-либо вообще, чем связность и непрерывность, как частей, так и причин, поддерживается и сохраняется. Из чего несомненно, что ты делаешь (насколько это зависит от тебя), отсекаешь и в некотором роде насильственно забираешь что-то, как часто ты недоволен всем, что случается.

IX. Не будь недоволен, не будь обескуражен, не будь без надежды, если часто не удается тебе пунктуально и точно делать все вещи согласно правильным догматам, но будучи однажды сброшенным, вернись к ним снова: и что касается тех многих и более частых случаев, либо мирских отвлечений, либо человеческих немощей, которым как человек ты не можешь не быть в некоторой мере подвержен, не будь ты недоволен ими; но как бы то ни было, люби и привязывайся только к тому, к чему ты возвращаешься: жизни философа и надлежащему занятию самым точным образом. И когда ты возвращаешься к своей философии, возвращайся не к ней, как манера некоторых есть, после игры и свободы как бы, к своим школьным учителям и педагогам; но как те, у кого болят глаза, к своей губке и яйцу: или как другой к своему пластырю; или как другие к своим припаркам: так не сделаешь ты это делом хвастовства вовсе, чтобы повиноваться разуму, но делом легкости и комфорта. И помни, что философия не требует от тебя ничего, кроме того, что требует твоя природа, и желал бы ты сам что-либо, что не согласно природе? Ибо что из этих, говоришь ты, то, что согласно природе или против нее, само по себе более любезно и приятно? Не из-за того ли уважения особенно, что само удовольствие для стольких людей является вредом и свержением, наиболее преобладающим, потому что считается обычно наиболее любезным и естественным? Но рассмотри хорошо, не является ли великодушие скорее, и истинная свобода, и истинная простота, и невозмутимость, и святость; не являются ли они наиболее любезными и естественными? И сама благоразумность, что более любезно и приятно, чем она, когда ты будешь истинно рассматривать с собой, что это через все надлежащие объекты твоей разумной интеллектуальной способности текуче идти без всякого падения или спотыкания? Что касается вещей мира, их истинная природа в некотором роде так окутана неясностью, что многим философам, и тем не неважным, они казались совершенно непостижимыми, и сами стоики, хотя они судят их не совершенно непостижимыми, все же едва и не без большого труда постижимыми, так что всякое согласие наше ошибочно, ибо кто тот, кто непогрешим в своих выводах? От природы вещей перейди теперь к их субъектам и материи: как временны, как низки они! такие, которые могут быть во власти и обладании какого-то отвратительного распутного человека, какой-то общей блудницы, какого-то печально известного угнетателя и вымогателя. Перейди оттуда к расположениям тех, с кем ты обычно общаешься, как трудно мы переносим даже самых любящих и приятных! чтобы я не сказал, как трудно нам переносить даже самих себя, в такой неясности и нечистоте вещей: в таком и столь постоянном потоке как субстанций, так и времени; как самих движений, так и движимых вещей; что это, за что мы можем ухватиться; либо чтобы почитать и уважать особенно; или серьезно и усердно искать; я не могу даже представить. Ибо действительно они — вещи противоположные.

X. Ты должен утешать себя в ожидании своего естественного растворения, и в то же время не скорбеть о задержке; но оставаться довольным в этих двух вещах. Во-первых, что ничего не случится с тобой, что не согласно природе вселенной. Во-вторых, что в твоей власти не делать ничего против своего собственного Бога и внутреннего духа. Ибо не в чьей-либо власти заставить тебя преступить против него.

XI. Какое использование я теперь в настоящее время делаю из своей души? Так время от времени и по всем случаям ты должен задавать этот вопрос себе; чем теперь занята та часть меня, которую они называют разумной господствующей частью? Чью душу я теперь должным образом обладаю? ребенка? или юноши? женщины? или тирана? какой-то скотины или какой-то дикой звериной души?

XII. Что те вещи есть сами по себе, которые большей частью считаются хорошими, ты можешь собрать даже из этого. Ибо если человек услышит вещи, упомянутые как хорошие, которые действительно хороши, такие как благоразумие, умеренность, справедливость, стойкость, после столь многого услышанного и понятого, он не может вынести слышать о чем-либо еще, ибо слово «хороший» правильно говорится о них. Но что касается тех, которые вульгарными считаются хорошими, если он услышит их упомянутыми как хорошие, он прислушивается к большему. Он вполне доволен слышать, что то, что сказано комедиантом, сказано лишь фамильярно и популярно, так что даже вульгарные понимают разницу. Ибо почему иначе это не оскорбляет и не нуждается в оправдании, когда добродетели называются хорошими: но то, что сказано в похвалу богатства, удовольствия или чести, мы принимаем это только как весело и приятно сказанное? Продолжай поэтому и спрашивай далее, не может ли быть так, что те вещи также, которые, будучи упомянуты на сцене, были весело и с большими аплодисментами толпы высмеяны с этой шуткой, что те, кто обладал ими, не имели во всем мире своего собственного (таково было их изобилие и достаток) даже места, где избежать своих экскрементов. Должны ли, я говорю, те также в самом деле быть сильно уважаемы и ценимы как единственные вещи, которые истинно хороши.

XIII. Все, из чего я состою, есть либо форма, либо материя. Никакое разложение не может свести ни то, ни другое к ничто: ибо ни я из ничто не стал существующим существом. Каждая часть меня тогда будет путем мутации расположена в определенную часть целого мира, и это со временем в другую часть; и так in infinitum; благодаря какому роду мутации я также стал тем, что я есть, и так сделали те, кто породил меня, и они до них, и так вверх in infinitum. Ибо так нам может быть позволено говорить, хотя век и управление мира ограничены и заключены некоторыми определенными периодами времени.

XIV. Разум и разумная сила — это способности, которые довольствуются сами собой и своими собственными надлежащими операциями. И что касается их первой склонности и движения, то они берут их от самих себя. Но их прогресс — прямо к цели и объекту, который на их пути, как бы, и лежит прямо перед ними: то есть, который осуществим и возможен, будь то то, что сначала они предложили себе, или нет. По какой причине также такие действия называются κατορθώσεις, чтобы намекнуть на прямоту пути, которым они достигнуты. Ничто не должно считаться принадлежащим человеку, что не принадлежит ему, как он есть человек. Эти, результат целей, не являются вещами, требуемыми в человеке. Природа человека не исповедует никаких таких вещей. Конечные цели и завершения действий — ничто вовсе для природы человека. Цель поэтому человека, или summum bonum, посредством которой эта цель выполнена, не может состоять в завершении действий, предложенных и намеченных. Опять же, касательно этих внешних мирских вещей, было ли так, что какая-либо из них должным образом принадлежала человеку, тогда не принадлежало бы человеку осуждать их и стоять в оппозиции к ним. Ни он был бы достоин похвалы, кто может жить без них; или он хорош (если эти были хороши действительно), кто по своей собственной воле лишает себя какой-либо из них. Но мы видим наоборот, что чем больше человек отстраняет себя от тех, в которых внешняя пышность и величие состоят, или любых других подобных этим; или чем лучше он переносит потерю этих, тем лучше он считается.

XV. Каковы твои мысли и обычные размышления, таков со временем будет и твой ум. Ибо душа словно окрашивается от своих представлений и воображений. Окрась же ее и пропитай усердием в этих размышлениях. Например: где бы ты ни жил, в твоей власти жить хорошо и счастливо. Но ты можешь жить при дворе — значит, и там ты можешь жить хорошо и счастливо. Далее, то, ради чего создано каждое существо, к тому оно и предназначено, и не может не стремиться к этому по своей природе. В том, к чему что-либо стремится по природе, заключается его цель. В чем состоит цель каждого существа, в том же состоит его благо и польза. Следовательно, для разумного существа собственное благо — это общежитие. Ведь то, что мы созданы для общества, было доказано уже давно. Или может ли кто-либо усомниться в том, что все, что по природе хуже и ниже, обычно подчинено тому, что лучше? И что те вещи, которые являются наилучшими, созданы друг для друга? И что одушевленные существа лучше неодушевленных, а среди одушевленных лучше те, что обладают разумной душой?

XVI. Желать невозможного — удел безумца. Но невозможно, чтобы злые люди не совершали подобных поступков. Ничто не случается с человеком такого, что не было бы ему свойственно в обычном ходе природы. Более того, то же самое случается и с другими. И поистине, если может сохранять терпение и не огорчаться тот, кто не знает, что с ним произошло, или тот, кто жаждет похвалы за свое великодушие, то не прискорбно ли, что невежество или тщеславное желание угодить и получить похвалу оказываются сильнее и действеннее истинного благоразумия? Что же касается самих вещей, то они не касаются души и не имеют к ней доступа; они не могут сами по себе ни воздействовать на нее, ни привести ее в движение. Ибо она сама одна может воздействовать на себя и приводить себя в движение, и каковы догматы и мнения, которые она сама себе дозволяет, таковы и те вещи, которые сопутствуют ей как нечто привходящее.

XVII. С одной стороны, человек нам ближе всего; мы обязаны делать им добро и терпеть их. Но поскольку он может препятствовать любому из наших истинных и надлежащих действий, человек для меня — лишь нечто безразличное: так же, как солнце, ветер или дикий зверь. Из-за кого-то из них, возможно, какая-то моя деятельность может быть затруднена; однако для моего ума и решимости не может быть никакой преграды или помехи благодаря той обычной постоянной оговорке (или условию, с которым он склоняется) и готовности переключаться с того, что невозможно, на то, что возможно, — чему он следует при осуществлении своих стремлений, когда представляется случай. Ибо благодаря этому ум обращает и превращает любое препятствие в свою цель и намерение. Так что то, что прежде было препятствием, теперь становится главным объектом его работы, и то, что прежде стояло на пути, теперь становится его кратчайшим путем.

XVIII. Почитай то, что является самым главным и могущественным в мире, — это то, что использует все вещи и управляет всем. Так же и в себе: почитай то, что является самым главным и могущественным, и что одного рода и природы с тем, о чем мы только что говорили. Ибо это то самое, что, находясь в тебе, обращает все остальное на свою пользу и кем также управляется твоя жизнь.

XIX. То, что не вредит самому государству, не может повредить и гражданину. Это правило ты должен помнить и применять при каждом представлении и опасении несправедливости. Если все государство не страдает от этого, то, конечно, не страдаю и я. А если целое не страдает, почему я должен делать это своим личным огорчением? Рассмотри лучше, в чем именно ошибся тот, кто, как считается, совершил несправедливость. Далее, часто размышляй о том, как быстро все существующее и все, что делается в мире, уносится прочь и словно исчезает из виду: ибо и сами субстанции, как мы видим, подобны потоку, находятся в постоянном движении, и все действия — в вечном изменении, и сами причины подвержены тысячам превращений, и почти нет ничего, что можно было бы назвать ныне устоявшимся и постоянным. Рядом с этим, и как следствие этого, рассмотри как бесконечность уже прошедшего времени, так и необъятную бездну того, что грядет, в которой все вещи должны разрешиться и исчезнуть. Разве ты не глупец, если из-за этих вещей ты либо раздуваешься от гордости, либо отвлекаешься заботами, или можешь найти в своем сердце силы так стенать, словно это то, что будет беспокоить тебя очень долго? Рассмотри всю вселенную, частью которой ты являешься лишь в малой мере, и весь век мира в целом, от которого тебе отведена лишь короткая и мгновенная доля, и все судьбы и предопределения вместе взятые — как мала та часть, что досталась тебе! И еще: другой совершил против меня проступок. Пусть он сам об этом заботится. Он хозяин своего собственного нрава и своего собственного действия. Я же, со своей стороны, владею тем, чем общая природа хочет, чтобы я владел, и делаю то, что моя собственная природа велит мне делать.

XX. Пусть та главная, управляющая часть твоей души никогда не будет подвержена никаким изменениям из-за телесной боли или удовольствия, не позволяй ей смешиваться с ними, но пусть она ограничивает себя и удерживает эти страсти в их собственных частях и членах. Но если они когда-либо отразятся и отскочат на разум и рассудок (как это неизбежно происходит в едином и сплоченном теле), то ты не должен пытаться сопротивляться ощущению и чувству, ибо это естественно. Однако пусть твой рассудок не добавляет к этому естественному ощущению и чувству — которые, будь они приятны или болезнительны для нашей плоти, сами по себе для нас ничего не значат — суждения о том, что это хорошо или плохо, и тогда все будет хорошо.

XXI. Жить с богами. Живет с богами тот, кто во все времена являет им зрелище души, довольной и удовлетворенной всем, что ей даровано или предназначено, и исполняющей все, что угодно тому Духу, которого (будучи частью самого себя) Зевс назначил каждому человеку своим надзирателем и правителем.

XXII. Не гневайся ни на того, чье дыхание, ни на того, чьи подмышки неприятны. Что он может поделать? Таково его дыхание по природе, и таковы его подмышки; и от такого неизбежно должен исходить такой эффект и такой запах. «О, но ведь у человека (скажешь ты) есть разум, и он мог бы сам знать, что, стоя рядом, он не может не оскорблять». И ты также (да благословит тебя Бог!) обладаешь разумом. Пусть твоя разумная способность воздействует на его разумную способность; укажи ему на его ошибку, вразуми его. Если он послушает тебя, ты исцелил его, и не будет больше повода для гнева.

XXIII. «Где не будет ни крикуна, ни блудницы». Почему так? Как ты намереваешься жить, когда удалишься в такое место, где нет ни крикуна, ни блудницы, так ты можешь жить и здесь. А если они не позволят тебе, то ты можешь оставить свою жизнь, но не свое призвание, однако так, чтобы не считать себя ни в чем обиженным. Только как кто-то сказал бы: «Здесь дым; я уйду из него». И что в этом такого важного! Теперь, пока что-то подобное не вынудит меня уйти, я буду оставаться свободным; никто не помешает мне делать то, что я хочу, а моя воля всегда будет регулироваться и направляться собственной природой разумного и общительного существа.

XXIV. Та разумная сущность, которой управляется вселенная, создана для общности и общества; и поэтому она создала вещи худшие ради лучших и соединила и связала те, что являются лучшими, словно в гармонии. Разве ты не видишь, как она подчинила и скоординировала их? И как она распределила каждому по его достоинству? И тех, кто имеет преимущество и превосходство над всеми, она объединила во взаимном согласии и единодушии.

XXV. Как ты вел себя до сих пор по отношению к богам? По отношению к родителям? К братьям? К жене? К детям? К учителям? К воспитателям? К друзьям? К домочадцам? К слугам? Не так ли обстоит дело, что до сих пор ты ни словом, ни делом не обидел никого из них? Вспомни также, через сколько вещей ты уже прошел и сколько смог вынести; так что теперь летопись твоей жизни полна, и твой долг исполнен. Далее, сколько поистине добрых вещей ты определенно распознал? Сколько удовольствий, сколько болей ты прошел с презрением? Сколько вечно славных вещей ты презирал? По отношению к скольким извращенным, неразумным людям ты вел себя по-доброму и благоразумно?

XXVI. Почему неразумные, необразованные души должны беспокоить ту, что и образованна, и благоразумна? А кто это такая? Та, что понимает начало и конец и обладает истинным знанием той разумной сущности, которая проходит через все существующее и через все века, оставаясь всегда той же самой, распоряжаясь и распределяя эту вселенную определенными периодами времени.

XXVII. Через очень короткое время ты станешь либо пеплом, либо скелетом, а может быть, именем, а может, и не именем вовсе. А что такое имя, как не пустой звук и отраженное эхо? Те вещи, которые в этой жизни нам дороже всего и наиболее ценны, сами по себе суетны, тленны, презренны. Самые весомые и серьезные, если их правильно оценить, — лишь как щенки, кусающие друг друга, или непослушные дети, то смеющиеся, то плачущие. Что же касается веры, скромности, справедливости и истины, то они давно, как говорит один из поэтов, покинули эту просторную землю и удалились на небо. Что же удерживает тебя здесь, если вещи чувственные столь изменчивы и неустойчивы? А чувства столь неясны и обманчивы? И наши души — не что иное, как испарение крови? И быть в почете среди таких — лишь суета? Чего ты ждешь? Исчезновения или преображения; и то, и другое — с благосклонным и довольным умом. Но пока не пришло это время, что тебя удовлетворит? Что иное, как не поклонение и восхваление богов, и творение добра людям. Терпеть их и воздерживаться от причинения им какого-либо вреда. А что касается всех внешних вещей, принадлежащих либо этому твоему жалкому телу, либо жизни, помни, что они не твои и не в твоей власти.

XXVIII. Ты всегда можешь преуспеть, если только выберешь правильный путь; если в ходе своих мнений и действий ты будешь соблюдать истинный метод. Эти две вещи общи для душ как Бога, так и людей, и каждого разумного существа: во-первых, в их собственной работе им ничто не может помешать; и во-вторых, их счастье состоит в расположении к праведности и в ее практике; и в этом их желание находит свой предел.

XXIX. Если это не мой злой поступок и не поступок, зависящий от какой-либо моей порочности, и если от него не страдает общество, то какое мне до этого дело? И в чем может пострадать общество? Ибо ты не должен полностью полагаться на представления и общее мнение: что касается помощи, ты должен оказывать ее им в меру своих способностей и по мере необходимости, даже если они терпят ущерб, но лишь в этих средних или мирских вещах; однако не думай, что они действительно страдают от этого: ибо это неверно. Но как тот старый воспитатель в комедии, собираясь уходить, с большой церемонностью требует игрушку своего воспитанника, помня, однако, что это всего лишь игрушка, — так и ты поступай здесь. Ибо, в самом деле, что это за мольбы и публичные крики в судах? О человек, ты забыл, что это за вещи! Да, но это вещи, о которых другие очень заботятся и высоко их ценят. Неужели ты тоже хочешь быть глупцом? Однажды я был; пусть этого будет достаточно.

XXX. Пусть смерть застанет меня, когда захочет и где захочет, я все равно могу быть εὔμοιρος, или счастливым человеком.

Ибо счастлив тот, кто при жизни дарует себе счастливую долю и удел. Счастливая доля и удел — это добрые наклонности души, добрые желания, добрые дела.

ШЕСТАЯ КНИГА

I. Сама материя, из которой состоит вселенная, сама по себе очень податлива и пластична. Та разумная сущность, которая управляет ею, не имеет в себе причины творить зло. В ней нет зла; она не может делать ничего злого; и ничто не может быть ею повреждено. И все делается и определяется согласно ее воле и предписанию.

II. Пусть для тебя будет все равно, замерзаешь ли ты или согрет, дремлешь ли или после крепкого сна, порицают тебя или хвалят, когда ты исполняешь свой долг; или умираешь ли ты, или делаешь что-то другое; ибо «умереть» также должно считаться одним из долгов и действий нашей жизни.

III. Вглядывайся, не позволяй ни собственному качеству, ни истинной ценности чего-либо ускользнуть от тебя, прежде чем ты полностью это поймешь.

IV. Все субстанции скоро приходят к своему изменению и либо будут разрешены путем испарения (если все вещи должны быть воссоединены в одну субстанцию), либо, как утверждают другие, будут рассеяны и разнесены. Что же касается той Разумной Сущности, которой управляется все, то, поскольку она лучше всего понимает себя, и свое собственное расположение, и то, что она делает, и с какой материей имеет дело, и соответственно делает все вещи, то неудивительно, если мы удивляемся многим вещам, причины которых не можем постичь.

V. Лучший вид мести — не становиться похожим на них. VI. Пусть это будет твоей единственной радостью и единственным утешением: от одного общительного доброго дела без перерыва переходить к другому, всегда держа Бога в уме.

VII. Разумная управляющая часть, как она одна может возбуждать и поворачивать себя, так она делает и себя, и все, что происходит, представляющимся ей таким, каким она сама хочет.

VIII. Согласно природе вселенной все частные вещи определены, а не согласно какой-либо другой природе — ни охватывающей и содержащей, ни внутри рассеянной и содержащейся, ни снаружи зависящей. Либо эта вселенная — просто запутанная масса и сложная связь вещей, которые со временем снова будут рассеяны и разнесены, либо это союз, состоящий из порядка и управляемый Провидением. Если первое, почему я должен желать оставаться дольше в этом случайном смешении и хаосе? Или почему я должен заботиться о чем-то еще, кроме того, как бы поскорее стать землей? И почему я должен еще беспокоиться, стремясь угодить богам? Что бы я ни делал, рассеяние — мой конец, и он придет ко мне, хочу я того или нет. Но если второе, то я не напрасно религиозен; тогда я буду спокоен и терпелив и возложу свое упование на Того, Кто есть Правитель всего.

IX. Всякий раз, когда из-за каких-то трудных обстоятельств ты вынужден быть в некотором роде встревоженным и расстроенным, возвращайся к самому себе, как только сможешь, и не оставайся в разладе дольше, чем это необходимо. Ибо так ты будешь лучше способен исполнить свою роль в другой раз и поддерживать гармонию, если будешь приучать себя к этому постоянно: как только сбился, сразу же прибегай к этому и начинай снова.

X. Если бы у тебя одновременно были мачеха и родная мать, ты бы почитал и уважал и ее, тем не менее к своей родной матери ты бы постоянно прибегал и возвращался. Пусть так же для тебя будут двор и твоя философия. Прибегай к ней часто и утешайся в ней, благодаря которой те другие вещи становятся для тебя терпимыми, а ты сам в этих вещах — не невыносимым для других.

XI. Как удивительно полезно для человека представлять себе пищу и все, что предназначено для рта, под правильным пониманием и воображением! Например: это туша рыбы; это птицы; а это свиньи. И далее, более общо: это фалернское, это превосходное, высоко ценимое вино — лишь голый сок обычного винограда. Эта пурпурная мантия — лишь овечья шерсть, окрашенная кровью моллюска. Так и с совокуплением: это лишь трение обычного низкого органа и выделение немного грязной слизи с определенного рода конвульсией: согласно мнению Гиппократа. Как удивительно полезны эти живые фантазии и представления вещей, проникающие сквозь объекты, чтобы сделать их истинную природу известной и явной! Ты должен использовать это всю свою жизнь и по всем поводам: и особенно тогда, когда дела воспринимаются как имеющие большую ценность и уважение, твое искусство и забота должны состоять в том, чтобы раскрыть их, увидеть их низость и убрать из них все те серьезные обстоятельства и выражения, под которыми они казались столь важными. Ибо внешняя пышность и видимость — великий фокусник; и тогда ты особенно рискуешь быть обманутым ею, когда (по мнению человека) ты больше всего кажешься занятым важными делами.

XII. Посмотри, что Кратет провозглашает относительно самого Ксенократа. XIII. Те вещи, которыми восхищается простой народ, — большинство из них таковы, что они очень общие и могут быть охвачены вещами чисто природными или естественно аффектированными и квалифицированными: как камни, дерево, инжир, виноградные лозы, оливы. Те, которыми восхищаются люди более умеренные и сдержанные, охватываются вещами одушевленными: как стада и отары. Те, кто еще более нежен и любопытен, их восхищение обычно ограничивается только разумными существами; не в общем, как они разумны, а как они способны к искусству или какому-либо ремеслу и тонкому изобретению: или, возможно, просто к разумным существам; как те, кто радуется обладанию многими рабами. Но тот, кто почитает разумную душу в общем, как она разумна и естественно общительна, мало обращает внимания на что-либо другое: и прежде всего заботится о том, чтобы сохранить свою собственную в постоянной привычке и упражнении как разума, так и общительности: и тем самым сотрудничает с Тем, чьей природы он также причастен — Богом.

XIV. Одни вещи спешат быть, другие — перестать быть. И даже то, что сейчас есть, какая-то часть его уже погибла. Постоянные потоки и изменения обновляют мир, как постоянный ход времени делает век мира (сам по себе бесконечный) всегда кажущимся свежим и новым. В таком потоке и ходе всех вещей, что из этих вещей, которые так быстро уходят, должен человек принимать во внимание, поскольку среди всех нет ни одной, за которую человек мог бы ухватиться и закрепиться? Как если бы человек хотел привязать свою привязанность к какому-нибудь обычному воробью, живущему рядом с ним, который не успел показаться, как исчез из виду. Ибо мы не должны думать о наших жизнях иначе, как о простом испарении крови или обычном дыхании воздуха. Ибо что в нашем обычном понимании — вдыхать воздух и выдыхать его снова, что мы делаем ежедневно: столько же это и не более, сразу выдохнуть всю свою дыхательную способность в тот общий воздух, из которого лишь недавно (как будто вчера и сегодня) ты впервые вдохнул его, а с ним и жизнь.

XV. Не вегетативное дыхание, конечно (которое есть у растений), должно быть так дорого нам в этой жизни; ни чувственное дыхание, собственная жизнь зверей, как ручных, так и диких; ни эта наша воображательная способность; ни то, что мы подвержены тому, чтобы нас вели и носили силой наших чувственных аппетитов; или что мы можем собираться и жить вместе; или что мы можем питаться: ибо это, по сути, не лучше, чем то, что мы можем выделять экскременты нашей пищи. Что же тогда должно быть нам дорого? Слышать шум? Если не это, то и не быть восхваляемым языками людей. Ибо похвалы многих языков, по сути, не лучше, чем шум стольких же языков. Если же ни аплодисменты, что остается, что должно быть дорого тебе? Я думаю так: чтобы во всех твоих движениях и действиях ты двигался и сдерживался только согласно твоему собственному истинному естественному строению и конструкции. И к этому даже обычные искусства и профессии ведут нас. Ибо это то, к чему стремится каждое искусство, чтобы все, что им совершается и подготавливается, было пригодно для той работы, для которой оно подготавливается. Это цель, к которой стремится тот, кто возделывает виноградную лозу, и тот, кто берется либо укрощать жеребят, либо дрессировать собак. К чему еще ведет воспитание детей и все ученые профессии? Конечно, тогда это то, что должно быть дорого и нам. Если в этом отношении у тебя все идет хорошо, не заботься о достижении других вещей. Но неужели дело в том, что ты не можешь не уважать и другие вещи? Тогда ты не можешь быть по-настоящему свободным; тогда ты не можешь иметь самоудовлетворения; тогда ты всегда будешь подвержен страстям. Ибо невозможно, чтобы ты не завидовал, не ревновал и не подозревал тех, о ком знаешь, что они могут лишить тебя таких вещей; и, опять же, тайно подкапывался под тех, кого видишь в настоящем обладании тем, что дорого тебе. Короче говоря, он неизбежно должен быть полон смятения внутри себя и часто обвинять богов, кто бы ни нуждался в этих вещах. Но если ты будешь почитать и уважать только свой ум, это сделает тебя приемлемым для самого себя, для своих друзей очень покладистым; и созвучным и согласным с богами; то есть принимающим с похвалами все, что они сочтут нужным назначить и даровать тебе.

XVI. Внизу, вверху и вокруг — движения элементов; но движение добродетели — ни одно из этих движений, но нечто более превосходное и божественное. Чей путь (чтобы преуспеть и процветать в нем) должен лежать через путь, который нелегко постичь.

XVII. Кто может не удивляться им? Они не будут говорить хорошо о тех, кто в то же время с ними и живет с ними; однако они сами очень амбициозны, чтобы те, кто последует, кого они никогда не видели и никогда не увидят, говорили хорошо о них. Как если бы человек огорчался, что его не похвалили те, кто жил до него.

XVIII. Не считай никогда невозможным для человека то, что тобой не может быть совершено или совершено без больших трудностей; но все, что в общем ты можешь представить возможным и свойственным любому человеку, считай вполне возможным и для себя.

XIX. Предположи, что в палестре кто-то исцарапал тебя своими ногтями и разбил тебе голову. Что ж, ты ранен. Однако ты не восклицаешь; ты не обижен на него. Ты не подозреваешь его в этом впоследствии, как того, кто следит, чтобы причинить тебе вред. Да, даже тогда, хотя ты делаешь все возможное, чтобы спастись от него, но не от него как от врага. Это не подозрительное негодование, а мягкое и дружелюбное уклонение. Сохраняй тот же ум и расположение и в других частях своей жизни. Ибо есть много вещей, которые мы должны воспринимать и понимать, как если бы мы имели дело с противником в палестре. Ибо, как я сказал, для нас вполне возможно избегать и уклоняться, хотя мы ни подозреваем, ни ненавидим.

XX. Если кто-либо упрекнет меня и сделает очевидным для меня, что в каком-либо моем мнении или действии я ошибаюсь, я с радостью отступлюсь. Ибо именно истину я ищу, от которой, я уверен, никогда никто не пострадал; и так же уверен, что страдает тот, кто упорствует в какой-либо ошибке или невежестве.

XXI. Я со своей стороны буду делать то, что принадлежит мне; что касается других вещей, будь то вещи бесчувственные или иррациональные; или если рациональные, но обманутые и невежественные в истинном пути, они не будут беспокоить или отвлекать меня. Ибо что касается тех существ, которые не наделены разумом, и всех других вещей и дел мира, я свободно и благородно, как наделенный разумом, использую их. А что касается людей, то по отношению к ним, как к естественно причастным тому же разуму, моя забота — вести себя общительно. Но чем бы ты ни занимался, помни призывать богов. А что касается времени, как долго ты будешь жить, чтобы делать эти вещи, пусть это будет для тебя совершенно безразлично, ибо даже трех таких часов достаточно.

XXII. Александр Македонский и тот, кто ухаживал за его мулами, после смерти оба стали одним. Ибо либо они оба были возвращены в те первоначальные разумные сущности, из которых распространяются все вещи в мире; либо оба одинаковым образом были рассеяны на атомы.

XXIII. Рассмотри, сколько разных вещей, касаются ли они наших тел или наших душ, в мгновение ока происходит с каждым из нас, и тогда ты не будешь удивляться, если многие другие вещи, или, скорее, все вещи, которые делаются, могут в одно время существовать и сосуществовать в том едином и общем, что мы называем миром.

XXIV. Если кто-то задаст тебе вопрос, как пишется это слово «Антонин», разве ты не сосредоточишь на нем свое внимание и не произнесешь по порядку каждую его букву? И если кто-то начнет противоречить тебе и спорить с тобой об этом, будешь ли ты спорить с ним снова или лучше кротко пойдешь дальше, как начал, пока не пересчитаешь каждую букву? Здесь тогда также помни, что каждый долг, который принадлежит человеку, состоит из некоторых определенных букв или чисел, так сказать, к которым, не создавая шума или суматохи, ты должен упорядоченно продвигаться к своей предложенной цели, воздерживаясь от споров с тем, кто хотел бы спорить и ссориться с тобой.

XXV. Разве не жестоко запрещать людям стремиться к тем вещам, которые, по их мнению, лучше всего соответствуют их собственной природе и ведут к их собственному благу и пользе? Но ты в некотором роде отказываешь им в этой свободе, как только сердишься на них за их грехи. Ибо, конечно, они ведомы к этим грехам, каковы бы они ни были, как к своему собственному благу и выгоде. Но это не так (возразишь ты, возможно). Ты поэтому научи их лучшему и сделай это очевидным для них: но не сердись на них.

XXVI. Смерть — это прекращение впечатлений чувств, тирании страстей, ошибок ума и рабства тела.

XXVII. Если в этом роде жизни твое тело способно выдержать, стыдно, что твоя душа должна ослабеть первой и сдаться. Берегись, чтобы из философа ты со временем не стал просто Цезарем и не получил новую окраску от двора. Ибо это может случиться, если ты не будешь беречься. Сохраняй себя, поэтому, поистине простым, добрым, искренним, серьезным, свободным от всякого хвастовства, любящим то, что справедливо, религиозным, добрым, нежносердечным, сильным и энергичным, чтобы вынести все, что подобает тебе. Стремись оставаться таким, каким философия (если бы ты полностью и постоянно применял себя к ней) сделала бы и обеспечила бы тебя. Поклоняйся богам, заботься о благополучии людей, эта жизнь коротка. Благотворительные действия и святое расположение — единственный плод этой земной жизни.

XXVIII. Делай все вещи, как подобает ученику Антонина Пия. Помни его решительное постоянство в вещах, которые совершались им согласно разуму, его уравновешенность во всем, его святость; веселость его лица, его сладость и то, как свободен он был от всякого тщеславия; как внимателен к тому, чтобы прийти к истинному и точному знанию дел, находящихся в руках, и как он ни в коем случае не сдавался, пока полностью и ясно не поймет все состояние дела; и как терпеливо и без всякого спора он терпел тех, кто несправедливо осуждал его: как он никогда не был слишком поспешным ни в чем, ни прислушивался к клевете и ложным обвинениям, но исследовал и наблюдал с лучшим усердием различные действия и расположения людей. Опять же, как он не был злословом, ни легко пугающимся, ни подозрительным, и в своем языке свободен от всякой аффектации и любопытства: и как легко он довольствовался немногими вещами, как жилье, постель, одежда и обычное питание и обслуживание. Как способен выносить труд, как терпелив; способен благодаря своей скудной диете продолжать с утра до вечера без всякой необходимости удаляться до своих привычных часов к нуждам природы: его единообразие и постоянство в вопросах дружбы. Как он терпел тех, кто со всей смелостью и свободой противостоял его мнениям; и даже радовался, если кто-либо мог лучше посоветовать ему: и, наконец, как он был религиозен без суеверия. Все эти вещи о нем помни, чтобы, когда бы твой последний час ни пришел к тебе, он мог найти тебя, как его, готовым к нему в обладании доброй совестью.

XXIX. Взбодри свой ум и призови свой разум снова от своих естественных снов и видений, и когда ты будешь полностью пробужден и сможешь понять, что это были лишь сны, которые беспокоили тебя, как человек, только что пробудившийся от другого рода сна, смотри на эти мирские вещи с тем же умом, как ты смотрел на те, что видел во сне.

XXX. Я состою из тела и души. Для моего тела все вещи безразличны, ибо само по себе оно не может воздействовать на одну вещь больше, чем на другую с пониманием какой-либо разницы; что касается моего ума, все вещи, которые не находятся в пределах ее собственной деятельности, безразличны для нее, и что касается ее собственных операций, те полностью зависят от нее; ни она не занимается никакими, кроме тех, что присутствуют; ибо что касается будущих и прошлых операций, те также сейчас в этот момент безразличны для нее.

XXXI. Пока нога делает то, что принадлежит ей делать, и рука то, что принадлежит ей, их труд, каков бы он ни был, не является противоестественным. Так и человек, пока он делает то, что свойственно человеку, его труд не может быть против природы; и если он не против природы, то и не вреден для него. Но если бы было так, что счастье состояло в удовольствии: как случилось, что известные грабители, нечистые отвратительные люди, отцеубийцы и тираны в такой большой мере имеют свою долю удовольствий?

XXXII. Разве ты не видишь, как даже те, кто исповедует механические искусства, хотя в некотором отношении они не лучше простых идиотов, все же они крепко придерживаются курса своего ремесла, и они не могут найти в своем сердце уклониться от него: и разве не прискорбно, что архитектор или врач будут уважать курс и тайны своей профессии больше, чем человек — надлежащий курс и состояние своей собственной природы, разума, который является общим для него и для богов?

XXXIII. Азия, Европа; что они такое, как не углы всего мира; из которого все море — лишь как одна капля; и великая гора Афон — лишь как ком земли, как все настоящее время — лишь как одна точка вечности. Все — мелкие вещи; все вещи, которые скоро изменятся, скоро погибнут. И все вещи происходят из одного начала; либо все по отдельности и в частности обдумано и решено общим правителем и губернатором всего; либо все по необходимому следствию. Так что ужасный зияющий рот льва, и весь яд, и все вредные вещи — лишь (как терн и тина) необходимые следствия прекрасных вещей. Не думай об этих вещах, поэтому, как о вещах, противоположных тем, которые ты очень почитаешь и уважаешь; но рассмотри в своем уме истинный источник всего.

XXXIV. Тот, кто видит вещи, которые есть сейчас, видел все, что когда-либо было или когда-либо будет, ибо все вещи одного рода; и все похожи одна на другую. Размышляй часто о связи всех вещей в мире; и о взаимном отношении, которое они имеют одна к другой. Ибо все вещи в некотором роде сложены и вовлечены одна в другую, и благодаря этим средствам все хорошо согласуются друг с другом. Ибо одна вещь является следствием другой, путем местного движения, путем естественного созвучия и согласия, и путем субстанциального союза или сведения всех субстанций в одну.

XXXV. Приспособь и приноровь себя к тому состоянию и к тем событиям, которые судьбами были присоединены к тебе; и люби тех людей, с которыми тебе суждено жить; но люби их искренне. Инструмент, орудие, утварь, что бы это ни было, если оно пригодно для цели, для которой оно было сделано, оно такое, каким должно быть, хотя тот, возможно, кто сделал и приспособил его, вне поля зрения и ушел. Но в вещах природных та сила, которая создала и приспособила их, есть и пребывает внутри них до сих пор: по какой причине она должна быть тем более уважаема, и мы тем более обязаны (если мы можем жить и проводить наше время согласно ее цели и намерению) думать, что все хорошо с нами и согласно нашим собственным умам. Таким образом также, и в этом отношении, тот, кто есть все во всем, наслаждается своим счастьем.

XXXVI. Какие бы вещи ни находились не в пределах надлежащей власти и юрисдикции твоей собственной воли, чтобы достичь или избежать, если ты предложишь себе какую-либо из этих вещей как добрую или злую; должно быть так, что согласно тому, как ты либо попадешь в то, что считаешь злом, либо упустишь то, что считаешь добром, так ты будешь готов как жаловаться на богов, так и ненавидеть тех людей, которые либо будут таковыми на самом деле, либо будут тобой подозреваемы как причина либо твоего упущения одного, либо попадания в другое. И действительно, мы должны совершить много зла, если мы склоняемся к любой из этих вещей, более или менее, с мнением о какой-либо разнице. Но если мы думаем и представляем только те вещи как добрые и плохие, которые полностью зависят от нашей собственной воли, нет больше повода, почему мы должны либо роптать на богов, либо быть во вражде с каким-либо человеком.

XXXVII. Мы все работаем к одному эффекту, некоторые добровольно и с разумным пониманием того, что мы делаем: другие без всякого такого знания. Как я думаю, Гераклит в одном месте говорит о тех, кто спит, что даже они работают в своем роде и содействуют общим операциям мира. Один человек, поэтому, сотрудничает одним образом, а другой — другим образом; но даже тот, кто ропщет и по своей силе сопротивляется и мешает; даже он, как никто другой, сотрудничает. Ибо в таких также нуждался мир. Теперь ты рассмотри, среди которых из этих ты хочешь причислить себя. Ибо что касается Того, кто является Администратором всего, Он сделает хорошее использование тебя, хочешь ты того или нет, и сделает тебя (как часть и член целого) так сотрудничать с Ним, что все, что ты делаешь, обратится к содействию Его собственных советов и решений. Но не будь ты, ради стыда, такой частью целого, как тот подлый и смешной стих (который Хрисипп в одном месте упоминает) является частью комедии.

XXXVIII. Берет ли на себя солнце делать то, что принадлежит дождю? Или его сын Эскулап то, что принадлежит земле? Как обстоит дело с каждой из звезд в частности? Хотя они все отличаются одна от другой и имеют свои отдельные обязанности и функции сами по себе, не соглашаются ли они все, тем не менее, и не сотрудничают ли к одной цели?

XXXIX. Если так, что боги обдумали в частности те вещи, которые должны случиться со мной, я должен стоять на их обдумывании, как на осмотрительном и мудром. Ибо то, что Бог должен быть неосмотрительным Богом, — вещь, трудная даже для представления: и почему они должны решать причинить мне вред? Ибо какая польза либо им, либо вселенной (о которой они специально заботятся) могла бы возникнуть из этого? Но если так, что они не обдумали обо мне в частности, конечно, они обдумали о целом в общем, и те вещи, которые в следствии и связности этого общего обдумывания случаются со мной в частности, я обязан принять и согласиться. Но если так, что они не обдумали вовсе (что действительно очень нерелигиозно для любого человека верить: ибо тогда давайте не жертвовать, ни молиться, ни уважать наши клятвы, ни давайте больше использовать какие-либо из тех вещей, которые мы, убежденные в присутствии и тайном общении богов среди нас, ежедневно используем и практикуем): но, я говорю, если так, что они не обдумали действительно ни в общем, ни в частности ни о каких из тех вещей, которые случаются с нами в этом мире; однако, слава Богу, что о тех вещах, которые касаются меня самого, законно для меня обдумывать самому, и все мое обдумывание — лишь о том, что может быть для меня наиболее прибыльным. Теперь то для каждого наиболее прибыльно, что согласно его собственному строению и природе. И моя природа — быть разумным во всех моих действиях и как хороший и естественный член города и содружества, по отношению к моим сочленам всегда быть общительно и по-доброму расположенным и аффектированным. Мой город и страна, как я Антонин, — Рим; как человек — весь мир. Те вещи, поэтому, которые полезны и прибыльны для тех городов, — единственные вещи, которые добры и полезны для меня.

XL. Все, что в каком-либо роде случается с кем-либо, полезно для целого. И этого было бы достаточно, чтобы удовлетворить нас, что это полезно для целого в общем. Но все же это также ты в общем поймешь, если будешь прилежно внимать, что все, что случается с любым одним человеком или людьми... И теперь я доволен, что слово «полезный» должно более в общем пониматься о тех вещах, которые мы иначе называем средними вещами, или вещами безразличными; как здоровье, богатство и тому подобное.

XLI. Как обычные представления театра и других таких мест, когда тебе их представляют, влияют на тебя; как те же вещи, все еще видимые и в том же виде, делают зрелище неблагодарным и утомительным; так должны влиять на нас все вещи, которые мы видим всю нашу жизнь. Ибо все вещи, вверху и внизу, все еще те же самые и из тех же причин. Когда же тогда будет конец?

XLII. Пусть различные смерти людей всех видов, и всех видов профессий, и всех видов наций будут постоянным объектом твоих мыслей... так что ты можешь даже дойти до Филистиона, Феба и Ориганиона. Перейди теперь к другим поколениям. Туда мы придем после многих изменений, где так много храбрых ораторов; где так много серьезных философов; Гераклит, Пифагор, Сократ. Где так много героев старых времен; а затем так много храбрых капитанов поздних времен; и так много королей. После всех этих, где Евдокс, Гиппарх, Архимед; где так много других острых, щедрых, трудолюбивых, тонких, решительных расположений; и среди других, даже те, кто были величайшими насмешниками и издевателями над хрупкостью и краткостью этой нашей человеческой жизни; как Менипп и другие, сколько бы ни было таких, как он. О всех этих рассмотри, что они давно все мертвы и ушли. И что они страдают от этого! Нет, те, у кого не осталось даже имени, что они хуже от этого? Одна вещь есть, и только та, которая стоит нашего времени в этом мире, и должна нами высоко цениться; и это — согласно истине и праведности, кротко и любяще общаться с ложными и неправедными людьми.

XLIII. Когда ты хочешь утешить и подбодрить себя, вспомни различные дары и добродетели тех, с кем ты ежедневно общаешься; как, например, трудолюбие одного; скромность другого; щедрость третьего; другого — что-то еще. Ибо ничто не может так сильно радовать тебя, как сходства и параллели различных добродетелей, видимых и выдающихся в расположениях тех, кто живет с тобой; особенно когда, все сразу, насколько это возможно, они представляют себя тебе. И поэтому ты должен иметь их всегда в готовности.

XLIV. Ты огорчаешься, что весишь всего столько-то фунтов, а не триста? Столько же причин у тебя огорчаться, что ты должен прожить всего столько-то лет, а не дольше. Ибо что касается объема и субстанции, ты довольствуешься той пропорцией, которая отведена тебе, так же должен ты и для времени.

XLV. Давайте сделаем наши лучшие усилия, чтобы убедить их; но, однако, если разум и справедливость ведут тебя к этому, делай это, хотя они будут никогда так сильно против этого. Но если кто-либо силой воспротивится тебе и помешает тебе в этом, обрати свое добродетельное расположение от одного объекта к другому, от справедливости к довольному спокойствию и веселому терпению: так что то, что в одном является твоей помехой, ты можешь использовать для упражнения другой добродетели: и помни, что это было с должным исключением и оговоркой, что ты сначала склонился и пожелал. Ибо ты не ставил свой ум на вещи невозможные. На что тогда? чтобы все твои желания могли всегда быть умеренны с этим должным видом оговорки. И это ты имеешь и можешь всегда получить, будь желаемая вещь в твоей власти или нет. И что мне заботиться о большем, если то, для чего я был рожден и принесен в мир (управлять всеми моими желаниями с разумом и рассудительностью) может быть?

XLVI. Амбициозный предполагает действие, похвалу и аплодисменты другого человека своим собственным счастьем; сладострастный — свое собственное ощущение и чувство; но тот, кто мудр, — свое собственное действие.

XLVII. В твоей власти абсолютно исключить всякого рода представление и мнение, касающееся этого дела; и теми же средствами исключить всякое горе и печаль из своей души. Ибо что касается самих вещей и объектов, они сами по себе не имеют такой силы, чтобы порождать и навязывать нам какое-либо мнение вообще.

XLVIII. Приучи себя, когда кто-либо говорит с тобой, так слушать его, чтобы в промежутке ты не давал воли никаким другим мыслям; чтобы ты мог (насколько это возможно) казаться зафиксированным и привязанным к самой его душе, кто бы он ни был, кто говорит с тобой.

XLIX. То, что не полезно для улья, не может быть полезно и для пчелы.

L. Станут ли пассажиры или больные жаловаться и роптать — первые, если их хорошо везут, а вторые, если их хорошо лечат? Заботятся ли они о чем-либо ином, кроме того, чтобы кормчий доставил их в целости на берег, а врач добился их выздоровления?

LI. Сколько из тех, кто пришел в этот мир одновременно со мной, уже покинули его?

LII. Больным желтухой мед кажется горьким, укушенным бешеной собакой вода представляется страшной, а детям маленький мячик — прекрасной вещью. Почему же я должен гневаться? Или я полагаю, что заблуждение и ложное мнение менее способны заставить людей преступить закон, чем желчь, будучи неумеренной и чрезмерной, вызвать желтуху, или яд — вызвать ярость?

LIII. Никто не может помешать тебе жить согласно требованиям твоей природы. Ничего не может случиться с тобой, кроме того, чего требует общее благо природы.

LIV. Каковы те люди, которым они стремятся угодить, чего хотят добиться и какими действиями: как скоро время покроет и похоронит все вещи, и скольких оно уже похоронило!

КНИГА СЕДЬМАЯ

I. Что такое порочность? Это то, что ты уже много раз видел и знал в мире. И всякий раз, когда случается что-то, что могло бы тебя обеспокоить, пусть это напоминание немедленно приходит тебе на ум: это то, что ты уже часто видел и знал. В общем, вверху и внизу ты найдешь лишь те же самые вещи. Те самые вещи, которыми полны древние сказания, сказания средних веков и недавние сказания, которыми полны города и дома. Нет ничего нового. Все, что есть, привычно и недолговечно.

II. Есть ли опасение, что твои догматы, или философские решения и выводы, станут в тебе мертвыми и потеряют свою надлежащую силу и действенность, чтобы сделать тебя счастливым, до тех пор, пока те надлежащие и соотносительные представления и образы вещей, от которых они взаимно зависят (которые постоянно возбуждать и оживлять — в твоей власти), остаются свежими и живыми? В моей власти относительно этой вещи, которая случилась, какова бы она ни была, помыслить то, что правильно и истинно. Если это так, почему же я обеспокоен? Те вещи, которые вне моего разумения, вовсе не касаются его: и только это касается меня по-настоящему. Будь всегда в этом настроении, и ты будешь прав.

III. То, что большинство людей сочли бы для себя величайшим счастьем и предпочли бы всему остальному, если бы боги даровали им это после смерти, ты можешь даровать себе, пока живешь: жить снова. Видеть вещи мира снова, как ты их уже видел. Ибо что значит жить снова? Публичные зрелища и торжества с большой пышностью и суетой, театральные представления, стада и отары; конфликты и раздоры: кость, брошенная компании голодных псов; приманка для жадных рыб; мучительность и постоянное несение бремени несчастными муравьями, беготня туда и сюда испуганных мышей: маленькие марионетки, дергаемые вверх и вниз за ниточки и жилы: вот объекты мира, среди всего этого ты должен стоять твердо, кротко и свободно от всякого негодования; с этим правильным рассуждением и пониманием: какова ценность тех вещей, к которым человек стремится, такова в действительности и ценность каждого человека, больше или меньше.

IV. Слово за словом, каждое само по себе, должны быть восприняты и поняты произносимые вещи; и так же вещи, которые делаются, цель за целью, каждая сама по себе. И как в вопросах целей и действий мы должны немедленно видеть, каково надлежащее использование и отношение каждой из них; так и в словах мы должны быть готовы рассматривать каждое, каково истинное значение и смысл его согласно истине и природе, как бы оно ни воспринималось в обычном употреблении.

V. Достаточно ли моего разума и понимания для этого или нет? Если достаточно, без всякого личного одобрения или публичного хвастовства, как инструмент, которым я наделен от природы, я буду использовать его для текущей работы. Если нет, и это иначе не относится ко мне лично как частный долг, я либо оставлю это и передам кому-то другому, кто может выполнить это лучше, либо приложу усилия; но с помощью кого-то другого, кто при совместной помощи моего разума способен довести до конца нечто, что сейчас будет своевременным и полезным для общего блага. Ибо что бы я ни делал, сам или с кем-то другим, единственное, к чему я должен стремиться, — это чтобы оно было добрым и полезным для общества. Что же касается похвалы, подумай, сколько тех, кого когда-то сильно хвалили, уже давно забыты, да и те, кто хвалил их, как они сами давно умерли и ушли. Поэтому не стыдись, когда тебе нужно воспользоваться помощью других. Ибо что бы ни лежало на тебе выполнить, ты должен предложить это себе, как взятие стен для солдата. И что, если ты из-за хромоты или какого-то другого препятствия не способен взобраться на вершину крепостных стен в одиночку, что с помощью другого ты можешь; неужели ты поэтому оставишь это или будешь действовать с меньшим мужеством и рвением, потому что не можешь выполнить это в одиночку?

VI. Пусть вещи будущие не беспокоят тебя. Ибо если необходимость потребует, чтобы они произошли, ты (когда бы это ни было) будешь готов к ним с тем же разумом, благодаря которому все, что есть сейчас, становится для тебя и терпимым, и приемлемым. Все вещи связаны и сплетены вместе, и узел этот священен, и нет ничего в мире, что не было бы родственным и естественным по отношению к любой другой вещи или что не имело бы какого-то отношения и естественного соответствия со всем, что есть в мире помимо этого. Ибо все вещи расположены вместе, и благодаря той пристойности своего надлежащего места и порядка, который соблюдает каждая частность, они все согласуются вместе для создания одного и того же κόσμος, или мира: как если бы вы сказали, прекрасное произведение или упорядоченная композиция. Ибо во всем есть только один и тот же порядок; и через все вещи — один и тот же Бог, та же субстанция и тот же закон. Есть один общий разум и одна общая истина, которая принадлежит всем разумным существам, ибо нет иного, кроме одного совершенства для всех существ, которые одного рода и причастны одному и тому же разуму.

VII. Все, что материально, вскоре исчезает в общей субстанции целого; и все, что формально, или все, что одушевляет материальное, вскоре возвращается в общий разум целого; а слава и память о чем-либо вскоре поглощаются общим веком и длительностью целого.

VIII. Для разумного существа одно и то же действие является и соответствующим природе, и соответствующим разуму.

IX. Прямое само по себе, а не сделанное прямым.

X. Как отдельные члены в одном теле объединены, так и разумные существа в теле разделенном и рассеянном все созданы и подготовлены для одной общей операции. И это ты поймешь лучше, если приучишь себя часто говорить себе: я μέλος, или член массы и тела разумных субстанций. Но если ты скажешь: я μέρος, или часть, ты еще не любишь людей от всего сердца. Радость, которую ты испытываешь в упражнении щедрости, еще не основана на должном рассуждении и правильном понимании природы вещей. Ты упражняешь ее пока лишь на этом основании, как вещь удобную и подходящую; а не как делание добра самому себе, когда ты делаешь добро другим.

XI. Из вещей внешних пусть случается что угодно с тем, что может пострадать от внешних случайностей. Пусть те вещи, которые страдают, жалуются сами, если хотят; что касается меня, пока я не считаю, что то, что случилось, есть зло, я не имею вреда; и в моей власти не считать ничего подобным.

XII. Что бы человек ни делал или ни говорил, ты должен быть добрым; не ради кого-либо, а ради своей собственной природы; как если бы золото, или изумруд, или пурпур всегда говорили себе: что бы человек ни делал или ни говорил, я должен оставаться изумрудом и сохранять свой цвет.

XIII. Это может всегда быть моим утешением и безопасностью: мое понимание, которое правит всем, само по себе не принесет себе беспокойства и досады. Я говорю это: оно не ввергнет себя ни в какой страх, оно не приведет себя ни в какое вожделение. Если в чьей-то власти принудить его к страху или горю, то это его право использовать свою власть. Но, конечно, если оно само по себе, через какое-то ложное мнение или предположение, не склонит себя к такому расположению, то нет никакого страха. Ибо что касается тела, почему я должен делать горе моего тела горем моего ума? Если оно само может бояться или жаловаться, пусть. Но что касается души, которая, действительно, может только по-настоящему чувствовать либо страх, либо горе; к которой только и относится, согласно ее различным воображениям и мнениям, допускать либо то, либо другое, либо их противоположности; ты можешь сам позаботиться о том, чтобы она ничего не страдала. Не склоняй ее ни к какому такому мнению или убеждению. Понимание само по себе достаточно для себя и не нуждается (если оно само не доводит себя до нужды) ни в чем другом, кроме себя самого, и, следовательно, как оно ни в чем не нуждается, так и не может быть обеспокоено или затруднено ничем, если оно само не беспокоит и не затрудняет себя.

XIV. Что такое εὐδαιμονία, или счастье: как не ἀγαθὸς δαίμων, или добрый демон, или дух? Что же ты делаешь здесь, о мнение? Заклинаю тебя богами, уходи, как пришло: ибо ты мне не нужно. Ты пришло ко мне, действительно, согласно твоему древнему привычному обычаю. Это то, чему все люди всегда были подвержены. То, что ты пришло, я не гневаюсь на тебя, только уходи, теперь, когда я узнал тебя, что ты такое.

XV. Есть ли человек настолько глупый, чтобы бояться перемены, которой обязаны своим бытием все вещи, которые когда-то не были? И что может быть более приятным и более знакомым природе вселенной? Как мог бы ты сам пользоваться своими обычными горячими ваннами, если бы дрова, которые их нагревают, сначала не изменились? Как мог бы ты получить какое-либо питание от тех вещей, которые ты съел, если бы они не изменились? Может ли почти что-либо еще (что полезно и выгодно) быть осуществлено без перемены? Как же ты не понимаешь, что и для тебя, через смерть, прийти к перемене — это вещь той же самой природы и столь же необходимая для природы вселенной?

XVI. Через субстанцию вселенной, как через поток, проходят все частные тела, будучи все одной природы и все совместными работниками со вселенной самой, как в одном из наших тел так много членов между собой. Сколько таких, как Хрисипп, сколько таких, как Сократ, сколько таких, как Эпитет, поглотил и проглотил век мира давным-давно? Пусть это, будь то люди или дела, о которых у тебя есть повод думать, чтобы твои мысли не были рассеяны и твой ум слишком серьезно не был устремлен на что-либо, по каждому такому случаю немедленно приходит тебе на ум. Из всех моих мыслей и забот один только объект будет целью: чтобы я сам не делал ничего, что противоречит надлежащему устройству человека (будь то в отношении самой вещи, или в отношении способа, или времени делания). Время, когда ты забудешь все вещи, близко. И то время также близко, когда ты сам будешь забыт всеми. Пока ты есть, посвяти себя особенно тому, что человеку, как он есть человек, наиболее свойственно и приятно, а это — чтобы человек даже любил тех, кто согрешает против него. Это будет, если в то же самое время, когда что-то подобное случается, ты вспомнишь, что они — твои сородичи; что это по неведению и против их воли они грешат; и что через очень короткое время и ты, и он будете не более. Но превыше всего, что он не причинил тебе никакого вреда; ибо тем, что он сделал, твой ум и понимание не стали хуже или подлее, чем были прежде.

XVII. Природа вселенной, из общей субстанции всех вещей, как бы из такого количества воска, сформировала теперь, возможно, лошадь; а затем, разрушив эту фигуру, заново закалила и придала материи ее форму и субстанцию дерева: затем снова в форму и субстанцию человека: а затем снова в какую-то другую. Теперь каждая из них существует лишь очень короткое время. Что касается растворения, если это не тяжкая вещь для груди или туловища быть соединенными вместе; почему должно быть более тяжким быть разделенными?

XVIII. Гневное лицо очень противно природе, и это зачастую надлежащее лицо тех, кто находится на пороге смерти. Но если бы это было так, что весь гнев и страсть были бы так тщательно погашены в тебе, что было бы совершенно невозможно разжечь их снова, все же здесь ты не должен останавливаться, но далее стремиться, путем хорошего следствия истинного рассуждения, совершенно постичь и понять, что весь гнев и страсть противны разуму. Ибо если ты не будешь чувствовать своей невинности; если и это уйдет от тебя, утешение доброй совести, что ты делаешь все вещи согласно разуму: для чего тебе жить дольше? Все вещи, которые ты сейчас видишь, лишь на мгновение. Та природа, которой управляются все вещи в мире, вскоре принесет перемену и изменение на них, а затем из их субстанций сделает другие вещи, подобные им: а затем вскоре после этого другие снова из материи и субстанции этих: чтобы таким образом мир мог всегда казаться свежим и новым.

XIX. Всякий раз, когда человек совершает проступок против другого, немедленно рассмотри с самим собой, что он предполагал быть добром, что — злом, когда он совершал проступок. Ибо когда ты узнаешь это, ты пожалеешь его, у тебя не будет повода ни удивляться, ни гневаться. Ибо либо ты сам еще живешь в том заблуждении и неведении, что предполагаешь либо ту самую вещь, которую он делает, либо какую-то другую подобную мирскую вещь, добром; и поэтому ты обязан простить его, если он сделал то, что ты в подобном случае сделал бы сам. Или если так, что ты больше не предполагаешь те же вещи добром или злом, что и он; как ты можешь не быть мягким к тому, кто находится в заблуждении?

XX. Не представляй себе вещи будущие, как будто они настоящие, но из тех, что настоящие, выбери некоторые, от которых ты получаешь наибольшую пользу, и рассмотри их в частности, как удивительно ты нуждался бы в них, если бы они не были настоящими. Но остерегайся при этом, чтобы, пока ты полагаешь свое довольство в вещах настоящих, ты не стал со временем так переоценивать их, что недостаток их (когда бы это ни случилось) стал бы для тебя беспокойством и досадой. Свернись в самого себя. Такова природа твоей разумной правящей части, что если она упражняет справедливость и имеет благодаря этому спокойствие внутри себя, она остается полностью удовлетворенной собой без какой-либо другой вещи.

XXI. Сотри всякое мнение, останови силу и насилие неразумных страстей и привязанностей: ограничь настоящее время, исследуй все, что случилось, либо с тобой, либо с другим: раздели все настоящие объекты, либо на то, что формально, либо материально, думай о последнем часе. То, что совершил твой ближний, где лежит вина этого, там пусть она и остается. Исследуй по порядку все, что сказано. Пусть твой ум проникнет как в следствия, так и в причины. Радуй себя истинной простотой и скромностью; и тем, что все средние вещи между добродетелью и пороком безразличны для тебя. Наконец, люби человечество; повинуйся Богу.

XXII. Все вещи (говорит он) по определенному порядку и назначению. А что, если только элементы.

Достаточно будет помнить, что все вещи в общем — по определенному порядку и назначению: или если это лишь немногие. И что касается смерти, что последует либо рассеяние, либо атомы, либо аннигиляция, либо исчезновение, либо переход. И что касается боли, что то, что невыносимо, вскоре заканчивается смертью; а то, что длится долго, должно быть терпимым; и что ум в это время (который есть все во всем) может путем исключения или перехвата, останавливая всякое общение и симпатию с телом, все еще сохранять свое собственное спокойствие. Твое понимание не становится хуже от этого. Что касается тех частей, которые страдают, пусть они, если могут, заявят о своем горе сами. Что касается похвалы и одобрения, посмотри на их ум и понимание, в каком они состоянии; какого рода вещи они избегают и какие вещи ищут: и что как на морском берегу все, что было видно прежде, из-за постоянной смены новых куч песка, набросанных одна на другую, вскоре скрыто и покрыто; так и в этой жизни все прежние вещи — теми, которые непосредственно следуют.

XXIII. Из Платона. 'Тот, чей ум наделен истинным великодушием, кто приучил себя к созерцанию как всех времен, так и всех вещей в общем; может ли эта смертная жизнь (как ты думаешь) казаться чем-то великим для него? Это невозможно, ответил он. Тогда и такой человек не будет считать смерть тяжкой вещью? Ни в коем случае.'

XXIV. Из Антисфена. 'Это княжеское дело — делать добро и быть плохо отзываемым. Это постыдная вещь, что лицо должно быть подчинено уму, чтобы принимать какую угодно форму и быть украшенным им как угодно; и что ум не должен уделять столько заботы самому себе, чтобы формировать себя и украшать себя так, как наиболее подобает ему.'

XXV. Из различных поэтов и комиков. 'Мало поможет тебе обратить свой гнев и негодование на сами вещи, которые случились поперек тебе. Ибо что касается их, они не чувствуют этого, и т. д. Ты лишь сделаешь себя посмешищем; как для богов, так и для людей, и т. д. Наша жизнь пожинается как спелый колос зерна; один еще стоит, а другой уже лежит, и т. д. Но если так, что я и мои дети пренебрегаемы богами, есть некоторая причина даже для этого, и т. д. Пока право и справедливость на моей стороне, и т. д. Не оплакивать с ними, не дрожать, и т. д.'

XXVI. Из Платона. 'Мой ответ, полный справедливости и беспристрастия, должен быть таким: Твоя речь не правильна, о человек! если ты предполагаешь, что тот, кто хоть чего-то стоит, должен воспринимать либо жизнь, либо смерть как дело великого риска и опасности; и не должен делать это скорее своей единственной заботой, чтобы исследовать свои собственные действия, справедливы они или несправедливы: действия доброго или злого человека, и т. д. Ибо так в самой истине обстоит дело, о вы, люди Афин. Какое бы место или положение человек ни выбрал для себя, считая его лучшим для себя; или поставлен и утвержден законной властью, в том, я думаю (несмотря на всякое проявление опасности), он должен продолжать, как тот, кто не боится ни смерти, ни чего-либо другого так сильно, как боится совершить что-либо порочное и постыдное, и т. д. Но, о благородный сэр, рассмотри, я молю, не состоит ли истинное великодушие и истинное счастье в чем-то другом, скорее, чем в сохранении нашей или чужих жизней. Ибо не дело человека, который человек действительно, желать жить долго или дорожить своей жизнью, пока он живет: но скорее (тот, кто таков) будет в этих вещах полностью полагаться на богов, и веря в то, что каждая женщина может сказать ему, что никто не может избежать смерти; единственное, о чем он думает и заботится, — это то, чтобы то время, пока он живет, он мог жить так хорошо и добродетельно, как только может, и т. д. Оглядываться вокруг и глазами следовать за курсом звезд и планет, как будто ты хотел бы бежать с ними; и постоянно помнить о различных изменениях элементов одного в другой. Ибо такие фантазии и воображения помогают много очистить шлак и грязь этой нашей земной жизни', и т. д. Это также прекрасный отрывок Платона, где он говорит о мирских вещах в этих словах: 'Ты должен также, как с какого-то высшего места, смотреть вниз, как будто, на вещи этого мира, как стада, армии, труды земледельцев, браки, разводы, рождения, смерти: шум судов и мест правосудия; пустынные места; различные народы варваров, публичные праздники, трауры, ярмарки, рынки'. Как все вещи на земле вперемешку; и как чудесным образом вещи, противоположные одна другой, согласуются для красоты и совершенства этой вселенной.

XXVII. Оглядываться назад на вещи прежних веков, как на многообразные изменения и превращения различных монархий и государств. Мы можем также предвидеть вещи будущие, ибо они все будут того же рода; и невозможно, чтобы они оставили мелодию или нарушили концерт, который сейчас начат, как будто, этими вещами, которые сейчас делаются и осуществляются в мире. Все сводится к одному поэтому, является ли человек зрителем вещей этой жизни лишь сорок лет, или видит ли он их десять тысяч лет вместе: ибо что он увидит больше? 'А что касается тех частей, которые пришли от земли, они вернутся к земле снова; и те, которые пришли с неба, они также вернутся в те небесные места'. Будь то простое растворение и развязывание многообразных запутанностей и сплетений запутанных атомов; или какое-то такое рассеяние простых и нетленных элементов... 'С едой и питьем и различными чарами они стремятся отвести канал, чтобы не умереть. И все же мы должны неизбежно вынести тот порыв ветра, который исходит свыше, хотя мы трудимся и работаем сколько угодно'.

XXVIII. У него более сильное тело, и он лучший борец, чем я. Что тогда? Он более щедр? Он более скромен? Переносит ли он все неблагоприятные случайности с большим спокойствием: или с обидами своего ближнего с большей кротостью и мягкостью, чем я?

XXIX. Где дело может быть осуществлено согласно тому разуму, который и для богов, и для людей общий, там не может быть справедливой причины для горя или печали. Ибо где плод и польза действия, хорошо начатого и продолженного согласно надлежащему устройству человека, могут быть пожинаемы и получены, или верны и несомненны, против разума, чтобы там подозревался какой-либо ущерб. Во всех местах и во все времена в твоей власти религиозно принимать все, что по Божьему назначению случилось с тобой, и справедливо общаться с теми людьми, с которыми ты имеешь дело, и точно исследовать каждую фантазию, которая представляется, чтобы ничто не проскользнуло и не прокралось, прежде чем ты правильно постиг истинную природу ее.

XXX. Не оглядывайся на чужие умы и понимания; но смотри прямо вперед, куда природа, как та вселенной, в тех вещах, которые случаются с тобой; так и твоя в частности, в тех вещах, которые делаются тобой: ведет и направляет тебя. Теперь каждый обязан делать то, что является следствием и согласуется с той целью, к которой он был предназначен по своему истинному природному устройству. Что касается всех других вещей, они предназначены для использования разумных существ: как во всех вещах мы видим, что то, что хуже и ниже, создано для того, что лучше. Разумные существа, они предназначены одно для другого. То, следовательно, что главное в устройстве каждого человека, — это чтобы он стремился к общему благу. Второе — чтобы он не поддавался никаким страстям и движениям плоти. Ибо это часть и привилегия разумной и интеллектуальной способности, что она может так ограничить себя, чтобы ни чувствительные, ни аппетитные способности не могли никак преобладать над ней. Ибо обе они скотские. И поэтому над обеими она требует господства и не может никак терпеть, если в своем правильном темпераменте, быть подчиненной любой из них. И это, действительно, наиболее справедливо. Ибо по природе она была предназначена командовать всем в теле. Третья вещь, свойственная человеку по его устройству, — избегать всякой поспешности и опрометчивости; и не быть подверженным заблуждению. К этим вещам тогда пусть ум приложит себя и идет прямо, без всякого отвлечения на другие вещи, и она имеет свою цель, и, следовательно, свое счастье.

XXXI. Как тот, кто жил и теперь должен умереть по праву, все, что еще осталось, отдай это полностью как милостивый излишек на добродетельную жизнь. Люби и стремись только к тому, что бы ни случилось и что судьбами назначено тебе. Ибо что может быть более разумным? И как что-либо случается с тобой в виде препятствия или бедствия, вспомни немедленно и поставь перед своими глазами примеры других людей, с которыми та же самая вещь когда-то случилась также. Ну, что они делали? Они горевали; они удивлялись; они жаловались. И где они теперь? Все умерли и ушли. Хочешь ли ты также быть как один из них? Или скорее, оставляя людям мира (чья жизнь как в отношении их самих, так и тех, с кем они общаются, есть не что иное, как простая изменчивость; или людям столь же непостоянных умов, как непостоянных тел; всегда меняющихся и вскоре меняющихся сами) пусть будет твоей единственной заботой и изучением, как сделать правильное использование всех таких случайностей. Ибо есть хорошее использование, которое можно сделать из них, и они окажутся подходящим материалом для тебя, чтобы работать над ним, если это будет и твоей заботой, и твоим желанием, чтобы все, что ты делаешь, ты сам мог любить и одобрять себя за это. И оба эти, смотри, чтобы ты помнил хорошо, согласно тому, как разнообразие материала действия, которое ты собираешься совершить, потребует. Смотри внутрь; внутри — источник всего доброго. Такой источник, где бьющие воды никогда не могут иссякнуть, если ты будешь копать все глубже и глубже.

XXXII. Ты должен приучить себя также держать свое тело зафиксированным и устойчивым; свободным от всякого свободного колеблющегося движения или позы. И как на твое лицо и взгляды, твой ум имеет легко власть над ними, чтобы держать их к тому, что серьезно и пристойно; так пусть он требует ту же власть и над всем телом также. Но так соблюдай все вещи в этом роде, чтобы это было без всякого рода аффектации.

XXXIII. Искусство истинной жизни в этом мире больше похоже на практику борца, чем танцора. Ибо в этом они оба согласны, чтобы научить человека всему, что падает на него, чтобы он был готов к этому, и чтобы ничто не могло сбросить его.

XXXIV. Ты должен постоянно обдумывать и рассматривать с самим собой, какого рода люди они, и по их умам и пониманиям, каково их настоящее состояние, чье доброе слово и свидетельство ты желаешь. Ибо тогда ни ты не увидишь причины жаловаться на тех, кто грешит против их воли; или найдешь какой-либо недостаток в их аплодисментах, если однажды ты проникнешь в истинную силу и основание как их мнений, так и их желаний. 'Ни одна душа (говорит он) не лишена истины добровольно', и, следовательно, ни справедливости, или умеренности, или доброты, и мягкости; ни чего-либо, что того же рода. Это наиболее необходимо, чтобы ты всегда помнил это. Ибо так ты будешь гораздо более мягким и умеренным ко всем людям.

XXXV. Какую бы боль ты ни испытывал, пусть это немедленно приходит тебе на ум, что это не вещь, которой тебе нужно стыдиться, и не вещь, которой твое понимание, которое имеет управление всем, может быть сделано хуже. Ибо ни в отношении субстанции ее, ни в отношении цели ее (которая есть стремиться к общему благу) не может она изменить и испортить ее. Это также от Эпикура ты можешь в большинстве болей найти некоторую помощь, что это 'ни невыносимо, ни вечно'; если ты держишь себя в истинных границах и пределах разума и не даешь пути мнению. Это также ты должен рассмотреть, что многие вещи есть, которые зачастую незаметно беспокоят и досаждают тебе, как не вооруженному против них терпением, потому что они не идут обычно под именем болей, которые в самой истине того же рода, что и боль; как дремать беспокойно, страдать от жары, не иметь аппетита: когда поэтому любая из этих вещей делает тебя недовольным, проверь себя этими словами: Теперь боль нанесла тебе поражение; твое мужество подвело тебя.

XXXVI. Остерегайся, чтобы в любое время ты не стоял так настроенным, хотя бы по отношению к неестественным злым людям, как обычные люди обычно настроены один к другому.

XXXVII. Откуда мы знаем, был ли Сократ так выдающимся действительно и столь необычного расположения? Ибо то, что он умер более славно, что он спорил с софистами более тонко; что он бодрствовал на морозе более усердно; что, будучи приказанным привести невинного Саламиния, он отказался сделать это более великодушно; все это не послужит. Ни то, что он ходил по улицам с большой серьезностью и величественностью, как было возражено ему его противниками: что тем не менее человек может хорошо сомневаться, было ли это так или нет, или, что превыше всего остального, если так, что это было правдой, человек хорошо бы рассмотрел, похвально ли это или предосудительно. Вещь, следовательно, которую мы должны исследовать, это: какого рода душу имел Сократ: было ли его расположение таким; что все, на чем он настаивал и к чему стремился в этом мире, было просто это, чтобы он мог всегда вести себя справедливо по отношению к людям и свято по отношению к богам. Ни беспокоя себя без цели порочностью других, ни когда-либо уступая какому-либо злому делу или злым намерениям любого человека, через либо страх, либо обязательство дружбы. Были ли те вещи, которые случались с ним по Божьему назначению, он ни удивлялся ни одной, когда она случалась, или считал ее невыносимой в испытании ее. И наконец, никогда ли он не позволял своему уму сочувствовать чувствам и привязанностям тела. Ибо мы не должны думать, что Природа так смешала и закалила его с телом, что она не имеет силы ограничить себя и сама по себе стремиться к своим собственным целям и случаям.

XXXVIII. Ибо это вещь очень возможная, что человек может быть очень божественным человеком, и все же быть совершенно неизвестным. Это ты должен всегда помнить, как и это также, что истинное счастье человека состоит в очень немногих вещах. И что, хотя ты отчаиваешься, что ты когда-либо будешь хорошим либо логиком, либо натуралистом, все же ты никогда не дальше от этого от того, чтобы быть либо щедрым, либо скромным, либо милосердным, либо послушным Богу.

XXXIX. Свободный от всякого принуждения, во всей веселости и рвении ты можешь пробежать свое время, хотя люди должны восклицать против тебя сколько угодно, и дикие звери должны разорвать бедные члены твоей избалованной массы плоти. Ибо что в любом из этих или подобных случаев должно помешать уму сохранить свой собственный покой и спокойствие, состоящее как в правильном суждении о тех вещах, которые случаются с ней, так и в готовом использовании всех настоящих дел и случаев? Так что ее суждение может сказать, к тому, что случилось с ней в виде препятствия: это ты есть в самой истине и согласно твоей истинной природе: несмотря на то, что в суждении мнения ты кажешься иначе: и ее усмотрение к настоящему объекту; ты есть то, что я искал. Ибо что бы это ни было, что сейчас есть, всегда будет принято мной как подходящий и своевременный объект, как для моей разумной способности, так и для моей общительной или милосердной склонности, чтобы работать над ним. И то, что главное в этом деле, — это чтобы оно могло быть отнесено либо к хвале Бога, либо к благу людей. Ибо либо к Богу, либо к человеку, все, что случается в мире, имеет в обычном ходе природы свое надлежащее отношение; и нет ничего, что в отношении природы было бы либо новым, либо неохотным и неуступчивым, но все вещи — и обычные, и легкие.

XL. Тогда человек достиг состояния совершенства в своей жизни и общении, когда он так проводит каждый день, как если бы это был его последний день: никогда не горяч и не неистов в своих привязанностях, но и не так холоден и глуп, как тот, у кого нет чувства; и свободен от всякого рода притворства.

XLI. Могут ли боги, которые бессмертны, на протяжении стольких веков терпеть без негодования таких и столь многих грешников, как всегда были, да не только так, но также заботиться о них, чтобы они ни в чем не нуждались; и ты так тяжко принимаешь, как тот, кто не мог терпеть их дольше; ты, который лишь на мгновение времени? да ты, который сам один из тех грешников? Очень смешная вещь, что любой человек должен прощать порок и порочность в себе, что в его власти сдержать; и должен пытаться подавить это в других, что совершенно невозможно.

XLII. Какой объект ни встречает наша разумная и общительная способность, который не дает ничего ни для удовлетворения разума, ни для практики милосердия, она достойно считает недостойным себя.

XLIII. Когда ты сделал хорошо, и другой получил пользу от твоего действия, должен ли ты, как очень глупый, искать третью вещь помимо этого, как то, чтобы это могло показаться другим также, что ты сделал хорошо, или что ты можешь со временем получить одну добрую услугу за другую? Никто не привык уставать от того, что полезно ему. Но каждое действие согласно природе полезно. Не уставай тогда делать то, что полезно тебе, пока это так для других.

XLIV. Природа вселенной действительно однажды, прежде чем она была создана, все, что она сделала с тех пор, обдумывала и так решила о создании мира. Теперь с того времени, все, что есть, что случается в мире, является либо лишь следствием того одного и первого обдумывания: или если так, что эта правящая рациональная часть мира принимает какую-то мысль и заботу о вещах частных, они, конечно, его разумные и главные существа, которые являются надлежащим объектом его частной заботы и провидения. Это часто обдуманное будет много способствовать твоему спокойствию.

КНИГА ВОСЬМАЯ

I. Это также, среди других вещей, может послужить, чтобы удержать тебя от тщеславия; если ты рассмотришь, что ты теперь совершенно неспособен к одобрению того, кто всю свою жизнь, или с юности по крайней мере, жил жизнью философа. Ибо как другим, так и тебе особенно, хорошо известно, что ты сделал много вещей, противоречащих тому совершенству жизни. Ты поэтому был сбит с толку в своем курсе, и впредь тебе будет трудно восстановить звание и кредит философа. И к этому также твое призвание и профессия отвратительны. Если поэтому ты действительно понимаешь, что есть то, что важно действительно; что касается твоей славы и кредита, не думай или не заботься об этом: пусть будет достаточно тебе, если всю остальную часть твоей жизни, будь то больше или меньше, ты будешь жить, как твоя природа требует, или согласно истинной и естественной цели твоего создания. Трудись поэтому, чтобы знать, что есть то, что твоя природа требует, и пусть ничто другое не отвлекает тебя. Ты уже имел достаточный опыт, что из тех многих вещей, о которых до сих пор ты заблуждался и блуждал, ты не мог найти счастья ни в одной из них. Не в силлогизмах и логических тонкостях, не в богатстве, не в чести и репутации, не в удовольствии. Ни в одной из всех этих. В чем тогда оно должно быть найдено? В практике тех вещей, которые природа человека, как он есть человек, требует. Как тогда он должен делать те вещи? если его догматы, или моральные принципы и мнения (из которых все движения и действия происходят), правильны и истинны. Какие это догматы? Те, которые касаются того, что есть добро или зло, как то, что нет ничего действительно доброго и полезного человеку, кроме того, что делает его справедливым, умеренным, мужественным, щедрым; и что нет ничего действительно злого и вредного человеку, кроме того, что вызывает противоположные эффекты.

II. Над каждым действием, которое ты собираешься совершить, задай этот вопрос себе; Как это, когда оно сделано, согласуется со мной? Будет ли у меня повод раскаяться в этом? Еще очень мало времени, и я мертв и ушел; и все вещи — в конце. Что тогда я забочусь о большем, чем это, чтобы мое настоящее действие, что бы оно ни было, могло быть надлежащим действием того, кто разумен; чья цель — общее благо; кто во всех вещах управляется и правится тем же законом права и разума, которым Бог Сам есть.

III. Александр, Гай, Помпей; что они для Диогена, Гераклита и Сократа? Эти проникли в истинную природу вещей; во все причины и все предметы: и над ними они упражняли свою власть и авторитет. Но что касается тех, насколько велика была степень их заблуждения, настолько далеко простиралось их рабство.

IV. Что они сделали, они будут все еще делать, хотя бы ты повесился. Во-первых; пусть это не беспокоит тебя. Ибо все вещи, как добрые, так и злые, происходят согласно природе и общему состоянию вселенной, и через очень короткое время все вещи будут в конце; никто не будет помним: как теперь об Африкане (например) и Августе это уже случилось. Затем во-вторых; зафиксируй свой ум на самой вещи; посмотри в нее, и вспоминая себя, что ты обязан тем не менее быть добрым человеком, и что есть то, что твоя природа требует от тебя, как ты есть человек, не отвлекайся от того, что ты делаешь, и говори то, что кажется тебе наиболее справедливым: только говори это любезно, скромно и без лицемерия.

V. То, чем природа вселенной занимается, есть; то, что здесь, перенести туда, изменить это, и оттуда снова взять это и перенести в другое место. Так что тебе не нужно бояться никакой новой вещи. Ибо все вещи обычны и заурядны; и все вещи расположены по равенству.

VI. Каждая частная природа имеет довольство, когда в своем собственном надлежащем курсе она спешит. Разумная природа тогда спешит, когда сначала в вопросе фантазий и воображений она не дает согласия на то, что либо ложно, либо неопределенно. Во-вторых, когда во всех своих движениях и решениях она берет свой уровень только на общее благо, и что она не желает ничего и не бежит от ничего, кроме того, что в ее собственной власти достичь или избежать. И наконец, когда она охотно и радостно принимает все, что дано и назначено ей общей природой. Ибо она часть ее; даже как природа любого листа есть часть общей природы всех растений и деревьев. Но что природа листа есть часть природы как неразумной, так и нечувствительной, и которая в своей надлежащей цели может быть затруднена; или которая есть сервильная и рабская: тогда как природа человека есть часть общей природы, которая не может быть затруднена и которая как разумна, так и справедлива. Откуда также это, что согласно ценности всего, она делает такое равное распределение всех вещей, как длительности, субстанции, формы, операции и событий и случайностей. Но здесь не рассматривай, найдешь ли ты это равенство во всем абсолютно и само по себе; но найдешь ли ты в совокупности всех частностей какой-то одной вещи, взятых вместе и сравненных со всеми частностями какой-то другой вещи, и их вместе также.

VII. У тебя нет времени или возможности читать. Что тогда? Разве у тебя нет времени и возможности упражнять себя, не вредить себе; бороться против всех плотских удовольствий и болей и взять верх над ними; презирать честь и тщеславие; и не только не гневаться на тех, кого по отношению к тебе ты находишь нечувствительными и неблагодарными; но также иметь заботу о них все еще и об их благополучии?

VIII. Воздержись впредь жаловаться на трудности придворной жизни, либо публично перед другими, либо в частном порядке самому.

IX. Раскаяние есть внутреннее и самоосуждение за пренебрежение или упущение чего-то, что было полезным. Теперь все, что есть добро, есть также полезно, и это часть честного добродетельного человека — ценить это и делать расчет соответственно. Но никогда ни один честный добродетельный человек не раскаивался в пренебрежении или упущении какого-либо плотского удовольствия: никакое плотское удовольствие тогда не есть ни добро, ни полезно.

X. Это, что есть оно само по себе и само по себе, согласно его надлежащему устройству? Что есть субстанция его? Что есть материя или надлежащее использование? Что есть форма или действующая причина? Для чего оно в этом мире и как долго оно будет пребывать? Так должен ты исследовать все вещи, которые представляются тебе.

XI. Когда тебе трудно быть возбужденным и разбуженным от твоего сна, увещевай себя и вспомни, что выполнять действия, стремящиеся к общему благу, есть то, что твое собственное надлежащее устройство и то, что природа человека требуют. Но спать — общее и для неразумных существ также. И что более надлежащего и естественного, да что более родственного и приятного, чем то, что согласно природе?

XII. Как каждая фантазия и воображение представляется тебе, рассмотри (если это возможно) истинную природу и надлежащие качества ее и рассуждай с самим собой об этом.

XIII. При первой встрече с кем-либо немедленно говори себе: этот человек, каковы его суждения о том, что есть добро или зло? Например, о боли, удовольствии и причинах того и другого; о чести и бесчестии, о жизни и смерти? Так и так. И если не удивительно, что человек придерживается тех или иных мнений, то как может быть удивительно, что он совершает те или иные поступки? Я буду помнить, что он не может поступать иначе, придерживаясь своих мнений. Помни, что как стыдно удивляться тому, что смоковница приносит смоквы, так же стыдно удивляться тому, что мир порождает то, что он может порождать в обычном ходе природы. И врачу, и кормчему стыдно: одному — удивляться, что у кого-то лихорадка, а другому — что ветры оказались встречными.

XIV. Помни, что изменить свое мнение, когда это уместно, и последовать за тем, кто способен тебя исправить, столь же благородно, как и с самого начала самостоятельно найти то, что правильно и справедливо. Ибо от тебя не требуется ничего, что выходило бы за пределы твоего собственного суждения, твоего разумения и твоего понимания.

XV. Если бы это было твоим действием и в твоей власти, стал бы ты это делать? Если же нет, то кого ты обвиняешь? Атомы или богов? Ибо делать и то, и другое — удел безумца. Поэтому ты не должен никого винить, но если в твоей власти — исправь то, что не так; если же нет, то к чему жаловаться? Ибо ничего не следует делать без определенной цели.

XVI. Все, что умирает и падает, как бы и где бы оно ни умирало и ни падало, не может выпасть из мира. Здесь оно имеет свое пребывание и изменение, здесь же оно разложится на свои первоэлементы. Это те же элементы, из которых состоит мир и из которых состоишь ты. И когда они изменяются, они не ропщут; почему же должен роптать ты?

XVII. Все, что существует, было создано для чего-то: как конь, как виноградная лоза. Почему ты удивляешься? Само солнце скажет о себе: «Я было создано для чего-то», и так же каждый бог имеет свою собственную функцию. Для чего же тогда был создан ты? Чтобы развлекаться и услаждать себя? Посмотри, как даже здравый смысл и разум не могут этого допустить.

XVIII. Природа имеет свою цель как в завершении и окончательном исполнении всего сущего, так и в его начале и продолжении.

XIX. Как тот, кто подбрасывает мяч. И что мячу от того, что движение его направлено вверх, или что от того, что вниз, или если он упадет на землю? Так и с пузырем: если он продолжает существовать, что ему от этого? А если он лопнет, что ему от этого? Так же обстоит дело и со свечой. И так же ты должен рассуждать с самим собой, как в вопросах славы, так и в вопросах смерти. А что касается самого тела (предмета смерти), хочешь ли ты узнать его низость? Поверни его так, чтобы ты мог увидеть его худшими сторонами вверх, а не только в его обычном приятном виде; как оно выглядит, когда оно старо и сморщено? Когда больно и страдает? Когда в акте похоти и блуда? А что касается славы — эта жизнь коротка. И тот, кто хвалит, и тот, кого хвалят; тот, кто помнит, и тот, кого помнят, скоро станут прахом и пеплом. Кроме того, ты прославляешься лишь в одном уголке этой части мира; и даже в этом уголке ты не имеешь всеобщего признания; нет, и едва ли чьего-либо постоянного. И все же вся земля сама по себе — что она такое, как не одна точка по сравнению со всем миром?

XX. Предметом твоего рассмотрения должно быть либо сама материя, либо догмат, либо действие, либо истинный смысл и значение.

XXI. Справедливейшим образом случились с тобой эти вещи: почему ты не исправляешься? О, но ты предпочел бы стать хорошим завтра, чем быть таковым сегодня.

XXII. Сделать ли мне это? Я сделаю; пусть целью моего действия будет принесение блага людям. Случается ли со мной что-то вопреки или в виде невзгоды? Я принимаю это с отсылкой к богам и их провидению — источнику всех вещей, от которого зависит и исходит все, что происходит.

XXIII. По одному действию суди об остальных: это купание, которое обычно отнимает так много нашего времени, что это такое? Масло, пот, грязь; или нечистоты тела: экскрементальная вязкость, отходы масла и других мазей, используемых для тела, смешанные с грязью тела: все это низко и отвратительно. И такова почти каждая часть нашей жизни; и каждый мирской объект.

XXIV. Луцилла похоронила Вера; затем сама Луцилла была похоронена другими. Так Секунда Максима, затем сама Секунда. Так Эпитинхан Диотима; затем сам Эпитинхан. Так Антонин Пий Фаустину, свою жену; затем сам Антонин. Таков ход мира. Сначала Целер Адриана; затем сам Адриан. А те суровые люди; те, кто предсказывал смерть другим; те, кто был так горд и величествен, где они теперь? Я имею в виду тех суровых людей, таких как Харакс, Деметрий Платоник, Евдемон и другие, подобные им. Все они жили лишь один день; все давно мертвы и ушли. Некоторые из них были забыты сразу после смерти. Другие вскоре превратились в легенды. О других же даже то, что было легендарным, давно забыто. Поэтому ты должен помнить, что все, из чего ты состоишь, скоро рассеется, и что твоя жизнь и дыхание, или твоя душа, либо перестанут существовать, либо будут перенесены и назначены на какое-то определенное место и положение.

XXV. Истинная радость человека — делать то, что подобает человеку. То, что наиболее подобает человеку, — это, во-первых, быть благосклонным к тем, кто того же рода и природы, что и он сам; презирать все чувственные движения и влечения; правильно различать все правдоподобные представления и воображения; созерцать природу вселенной, как ее саму, так и вещи, которые в ней совершаются. В этом роде созерцания следует соблюдать три различных отношения. Первое — к очевидной вторичной причине. Второе — к первой первопричине, Богу, от которого изначально происходит все, что случается в мире. Третье и последнее — к тем, с кем мы живем и общаемся: какая польза может быть извлечена из этого для их пользы и блага.

XXVI. Если боль — это зло, то либо она касается тела (а это невозможно, ибо тело само по себе совершенно бесчувственно), либо души. Но в силах души сохранить свой собственный мир и спокойствие и не предполагать, что боль — это зло. Ибо всякое суждение и размышление, всякое стремление или отвращение исходит изнутри, куда чувство зла (если только оно не допущено мнением) проникнуть не может.

XXVII. Сотри все праздные представления и непрестанно говори себе: теперь, если я захочу, в моей власти не допустить в эту мою душу никакой порочности, никакой похоти и вожделений, никакой тревоги и смятения. Но, напротив, созерцать и рассматривать все вещи согласно их истинной природе и относиться ко всему согласно его истинной ценности. Помни же об этой своей силе, которую дала тебе природа.

XXVIII. Говоришь ли ты в Сенате или обращаешься к кому-то частным образом, пусть твоя речь всегда будет серьезной и скромной. Но ты не должен открыто и вульгарно соблюдать ту здравию и точную форму речи, касающуюся того, что истинно хорошо и истинно гражданственно; суетности мира и мирских людей, которую в противном случае предписывают истина и разум.

XXIX. Двор Августа; его жена, его дочь, его племянники, его зятья, его сестра, Агриппа, его родственники, его домочадцы, его друзья; Арей, Меценат, его заклатели животных для жертвоприношений и гаданий: вот тебе смерть целого двора вместе. Переходи теперь к остальным, которые были со времен Августа. Разве смерть обходилась с ними иначе, хотя они были столь многочисленны и величественны при жизни, чем она обычно обходится с любым отдельным человеком? Рассмотри теперь смерть целого рода и семьи, как, например, Помпеев, как то, что обычно пишут на некоторых памятниках: «ОН БЫЛ ПОСЛЕДНИМ ИЗ СВОЕГО РОДА». О, какую заботу проявляли его предшественники, чтобы оставить преемника, но посмотри, в конце концов, кто-то один должен неизбежно стать «ПОСЛЕДНИМ». Здесь снова поэтому рассмотри смерть целого рода.

XXX. Сократи всю свою жизнь до меры и пропорции одного единственного действия. И если в каждом отдельном действии ты выполняешь то, что подобает, изо всех сил, пусть этого будет достаточно. И кто может помешать тебе выполнять то, что подобает? Но может быть какое-то внешнее препятствие. Никакое не может помешать тебе делать все, что ты делаешь, справедливо, умеренно и с хвалой Богу. Да, но может быть нечто, из-за чего какая-то твоя деятельность может быть затруднена. И тогда, тем самым, что препятствует, ты можешь быть доволен, и таким образом, благодаря этому мягкому и невозмутимому обращению твоего ума к тому, что возможно, вместо того, что ты намеревался сделать сначала, на место того прежнего действия приходит другое, которое так же согласуется с этим сокращением твоей жизни, о котором мы сейчас говорим.

XXXI. Принимай временные блага без хвастовства, когда они посланы, и ты сможешь расстаться с ними со всей готовностью и легкостью, когда они будут у тебя снова отняты.

XXXII. Если ты когда-нибудь видел руку, или ногу, или голову, лежащую отдельно в каком-то месте, как будто отрезанную от остального тела, таким же должен ты представлять себе того, кто, насколько это в его силах, либо обижается на все, что произошло (что бы это ни было), и как бы отделяет себя от этого, либо совершает что-либо против естественного закона взаимного соответствия и общества среди людей, либо совершает любой акт немилосердия. Кем бы ты ни был, ты таков, ты выброшен, не знаю куда, из общего единства, которое согласно природе. Ты действительно родился как часть, но теперь ты отрезал себя. Однако здесь есть повод для радости и ликования, что ты можешь снова объединиться. Бог не даровал никакой другой части, чтобы, будучи однажды отделенной и отрезанной, она могла воссоединиться и снова сойтись. Но посмотри, как велика и необъятна эта ДОБРОТА, которая так высоко оценила ЧЕЛОВЕКА. Как вначале он был создан так, что ему не нужно было, если бы он сам не захотел, отделять себя от целого, так, будучи однажды разделенным и отрезанным, ОНО предусмотрело и распорядилось так, что если бы он сам захотел, он мог бы вернуться, снова срастись и быть допущенным в свой прежний ранг и место части, как это было раньше.

XXXIII. Как почти все другие свои способности и свойства природа вселенной передала каждому разумному существу, так и это в частности мы получили от нее: что все, что противостоит ей и противится ее целям и намерениям, она, хотя и против его воли и намерения, обращает к себе, чтобы использовать его в исполнении своих собственных предназначенных целей; и таким образом, благодаря этому, хотя и не намеренному сотрудничеству с ней, делает его частью себя, хочет он того или нет. Так и каждое разумное существо, с какими бы препятствиями и помехами оно ни встречалось на пути этой смертной жизни, может использовать их как подходящие и надлежащие объекты для содействия всему, что оно намеревалось и абсолютно предложило себе в качестве своей естественной цели и счастья.

XXXIV. Пусть общее представление о ничтожности этой нашей смертной жизни не тревожит тебя. Пусть твой ум не блуждает взад и вперед и не собирает в своих мыслях многие беды и тяжкие бедствия, которым ты подвержен так же, как и любой другой. Но как только что-то происходит, задай себе этот вопрос и скажи: что в этом настоящем деле кажется тебе таким невыносимым? Ибо тебе будет стыдно признаться в этом. Затем немедленно вспомни, что ни то, что в будущем, ни то, что в прошлом, не может повредить тебе; но только то, что в настоящем. (И это также значительно уменьшается, если ты легко ограничишь его:) а затем упрекни свой ум, если на столь короткое время (просто мгновение) он не может выдержать с терпением.

XXXV. Что? Остаются ли Пантея или Пергам по сей день у гробниц своих господ? Или Хабрий или Диотима у гробницы Адриана? О, глупость! Ибо что, если бы они оставались, чувствовали бы их господа это? Или, если бы чувствовали, были бы они рады этому? Или, если бы были рады, были ли бы эти бессмертны? Разве не было назначено и им (как мужчинам, так и женщинам) состариться со временем, а затем умереть? И когда эти умрут, что станет с теми первыми? И в конце концов, для чего все это, как не для простого мешка крови и гниения?

XXXVI. Если ты проницателен, будь таковым в вопросах суждения и наилучшего усмотрения, говорит он.

XXXVII. Во всем устройстве человека я не вижу никакой добродетели, противоположной справедливости, посредством которой ей можно было бы сопротивляться и противостоять. Но ту, посредством которой можно сопротивляться и противостоять удовольствию и сладострастию, я вижу: воздержанность.

XXXVIII. Если ты сможешь лишь отбросить самомнение и мнение относительно того, что может казаться вредным и оскорбительным, ты сам в такой безопасности, в какой только можешь быть. Ты сам? И кто это? Твой разум. «Да, но я — не разум». Ну, пусть будет так. Однако пусть твой разум или понимание не допускают скорби, и если есть что-то в тебе, что скорбит, пусть это (что бы это ни было) само осознает свою скорбь, если может.

XXXIX. То, что является помехой для чувств, есть зло для чувственной природы. То, что является помехой для способности желать и стремиться, есть зло для чувственной природы. Как для чувственной, так и для вегетативной конституции, все, что является помехой для нее, есть в этом отношении зло для нее же. И так же, все, что является помехой для ума и понимания, должно быть собственным злом разумной природы. Теперь примени все эти вещи к себе. Овладевают ли тобой боль или удовольствие? Пусть чувства позаботятся об этом. Встретил ли ты какое-то препятствие в своем замысле и намерении? Если ты предложил без должной оговорки и исключения, то теперь твоя разумная часть действительно получила удар. Но если в целом ты предложил себе все, что может быть, ты этим нисколько не обижен и не должным образом затруднен. Ибо в тех вещах, которые должным образом принадлежат уму, она не может быть затруднена никем. Это не огонь, не железо, не власть тирана, не сила клевещущего языка, ни что-либо другое, что может проникнуть в нее.

XL. Если однажды круглый и твердый, нет страха, что он когда-либо изменится. XLI. Почему я должен огорчать себя, кто никогда добровольно не огорчал никого другого! Одно радует одного, а другое — другого. Что касается меня, то это моя радость, если мое понимание правильно и здорово, как не отвращающееся ни от кого, ни отказывающееся ни от чего из того, чему я как человек подвержен; если я могу смотреть на все вещи в мире кротко и любезно; принимать все вещи и вести себя по отношению ко всему согласно истинной ценности самой вещи.

XLII. Это время, которое сейчас, удели себе. Те, кто скорее охотится за славой после смерти, не учитывают, что те люди, которые будут после, будут такими же, как те, кого они сейчас с таким трудом терпят. И кроме того, они также будут смертными людьми. Но если рассмотреть вещь саму по себе, если так много людей со столькими голосами издадут такой-то звук или будут иметь такое-то мнение о тебе, что тебе до этого?

XLIII. Возьми меня и брось, куда хочешь: я безразличен. Ибо и там у меня будет тот дух, который внутри меня, благосклонным; который доволен и полностью удовлетворен как тем постоянным расположением, так и теми конкретными действиями, которые соответствуют и согласуются с его собственной конституцией.

XLIV. Является ли это вещью такой ценности, чтобы из-за нее моя душа должна была страдать и стать хуже, чем была? Как, например, низко пасть духом, или быть беспорядочно затронутой, или смущенной внутри себя, или напуганной? Что может быть такого, что ты должен так высоко ценить?

XLV. Ничто не может случиться с тобой, что не было бы свойственно тебе как человеку. Как ничто не может случиться ни с волом, ни с виноградной лозой, ни с камнем, что не было бы свойственно им; каждому в своем роде. Если поэтому ничто не может случиться ни с чем, что не было бы обычным и естественным, почему ты недоволен? Конечно, общая природа всего не принесла бы никому ничего, что было бы невыносимым. Если поэтому именно внешняя вещь вызывает твою скорбь, знай, что не она должным образом вызывает ее, а твое собственное самомнение и мнение относительно этой вещи: от чего ты можешь избавиться, когда захочешь. Но если это что-то не так в твоем собственном расположении, что огорчает тебя, не можешь ли ты исправить свои моральные принципы и мнения? Но если тебя огорчает, что ты не выполняешь то, что кажется тебе правильным и справедливым, почему ты не выбираешь лучше выполнить это, чем огорчаться? Но нечто более сильное, чем ты сам, мешает тебе. Пусть тебя не огорчает тогда, если не твоя вина, что вещь не выполнена. «Да, но это вещь такого рода, что твоя жизнь не стоит того, если она не может быть выполнена». Если это так, при условии, что ты будешь любезно и с любовью относиться ко всем людям, ты можешь уйти. Ибо даже тогда, как и в любое другое время, ты находишься в очень хорошем состоянии исполнения, когда умираешь в милосердии к тем, кто является препятствием для твоего исполнения.

XLVI. Помни, что твой ум таков, что он становится совершенно непобедимым, когда, однажды собравшись в себе, он не ищет иного довольства, кроме этого, что его нельзя принудить: да, даже если так случится, что он будет спорить даже против самого разума. Насколько меньше, когда с помощью разума он способен судить о вещах с рассудительностью? И поэтому пусть твоей главной крепостью и местом защиты будет ум, свободный от страстей. Более сильного места (куда можно совершить побег и таким образом стать неприступным) и лучше укрепленного, чем это, ни у кого нет. Тот, кто не видит этого, необразован. Тот, кто видит это и не прибегает к этому месту убежища, несчастен.

XLVII. Придерживайся первых простых и обнаженных представлений о вещах, как они представляются тебе, и не добавляй к ним. Тебе сообщают, что такой-то плохо говорит о тебе. Хорошо; что он плохо говорит о тебе, это сообщается. Но что ты пострадал от этого, не сообщается: это добавление мнения, которое ты должен исключить. Я вижу, что мой ребенок болен. Что он болен, я вижу, но что он также в опасности для жизни, я этого не вижу. Так ты должен привыкнуть придерживаться первых движений и представлений о вещах, как они представляются внешне; и не добавляй к ним изнутри себя через простое самомнение и мнение. Или, скорее, добавляй к ним, но как тот, кто понимает истинную природу всех вещей, которые происходят в мире.

XLVIII. Огурец горький? Убери его. Терновник на пути? Избегай его. Пусть этого будет достаточно. Не добавляй сразу, говоря себе: «Для чего эти вещи в мире?» Ибо тот, кто знаком с тайнами природы, будет смеяться над тобой за это; как плотник или сапожник, если, встретив в мастерской любого из них какие-то стружки или мелкие остатки их работы, ты стал бы винить их за это. И все же у этих людей не из-за отсутствия места, куда их выбросить, они держат их в своих мастерских некоторое время: но природа вселенной не имеет такого места вне себя; но в этом и состоит чудо ее искусства и мастерства, что она, однажды ограничив себя определенными границами и пределами, все, что внутри нее кажется либо испорченным, либо старым, либо бесполезным, может изменить в себя и из этих самых вещей может сделать новые вещи; так что ей не нужно искать где-то вне себя ни нового запаса материи и субстанции, ни места, куда выбросить все, что безвозвратно прогнило и испортилось. Таким образом, она, как в отношении места, так и в отношении материи и искусства, сама по себе достаточна для себя.

XLIX. Не быть вялым и небрежным; или распущенным и развратным в своих действиях; не быть спорным и беспокойным в общении; не блуждать и не скитаться в своих фантазиях и воображениях. Не сжимать низко свою душу; не буйно вырываться с ней, или яростно запускать ее, как будто, и никогда не нуждаться в занятии.

L. «Они убивают меня, они режут мою плоть; они преследуют мою личность проклятиями». Что тогда? Разве не может твой ум, несмотря на все это, оставаться чистым, благоразумным, умеренным, справедливым? Как фонтан сладкой и чистой воды, хотя его проклинают некоторые прохожие, все же его источники тем не менее продолжают течь так же сладко и чисто, как и прежде; да, хотя туда бросают грязь или навоз, он не успевает быть брошенным, как рассеивается, и он очищается. Он не может быть окрашен или заражен этим. Что же тогда я должен делать, чтобы иметь внутри себя переполняющий фонтан, а не колодец? Порождай в себе постоянными трудами и усилиями истинную свободу с милосердием, и истинную простоту и скромность.

LI. Тот, кто не знает, что такое мир, не знает, где он сам находится. И тот, кто не знает, для чего был создан мир, не может знать ни того, каковы качества, ни того, какова природа мира. Теперь тот, кто в любом из этих случаев ищет, для чего он сам был создан, также невежественен. Что же тогда ты думаешь о том человеке, который предлагает себе, как дело великой важности, шум и аплодисменты людей, которые и где они, и что они сами, совершенно невежественны? Желаешь ли ты быть похваленным тем человеком, который, возможно, трижды в час сам проклинает себя? Желаешь ли ты угодить тому, кто не угождает сам себе? Или ты думаешь, что он угождает сам себе, кто обычно раскаивается почти во всем, что делает?

LII. Не только теперь впредь иметь общее дыхание, или поддерживать соответствие дыхания с тем воздухом, который окружает нас; но иметь общий ум, или поддерживать соответствие ума также с той разумной субстанцией, которая окружает все вещи. Ибо это также само по себе и по своей собственной природе (если человек может только втянуть его, как следует) везде распространено; и проходит через все вещи, не меньше, чем воздух, если человек может только впитать его.

LIII. Порочность в целом не вредит миру. Частная порочность не вредит никому другому: только ему самому она вредна, кто бы он ни был, кто совершает преступление, кому по великой милости и милосердию даровано, что всякий раз, когда он сам только пожелает этого, он может быть немедленно избавлен от нее. Для моей свободной воли свободная воля моего ближнего, кто бы он ни был (как его жизнь или его тело), совершенно безразлична. Ибо хотя мы все созданы друг для друга, все же наши умы и понимания имеют каждый свою собственную надлежащую и ограниченную юрисдикцию. Ибо иначе порочность другого человека могла бы быть моим злом, чего Бог не хотел бы, чтобы не было в силах другого человека сделать меня несчастным: чего теперь ничто не может сделать, кроме моей собственной порочности.

LIV. Солнце кажется разлитым повсюду. И действительно, оно распространено, но не излито. Ибо это распространение его есть τάσις или расширение. Ибо поэтому лучи его называются ἀκτῖνες от слова ἐκτείνεσθαι — быть растянутым и расширенным. Теперь, что такое солнечный луч, ты можешь узнать, если понаблюдаешь за светом солнца, когда через какое-то узкое отверстие он проникает в какую-то темную комнату. Ибо он всегда идет по прямой линии. И как любым твердым телом, которое встречается ему на пути и которое непроницаемо для воздуха, он разделяется и прерывается, и все же не соскальзывает и не падает, но остается там, тем не менее: таким должно быть распространение в уме; не излияние, а расширение. Какие бы препятствия и помехи она ни встречала на своем пути, она не должна насильственно и путем стремительного натиска набрасываться на них; она также не должна падать; но она должна стоять и давать свет тому, что допускает его. Ибо что касается того, что не допускает, то это его собственная вина и потеря, если оно лишает себя ее света.

LV. Тот, кто боится смерти, либо боится, что у него вообще не будет чувств, либо что его чувства будут не теми же самыми. Тогда как он должен скорее утешать себя тем, что либо чувств не будет вовсе, а значит, не будет и чувства зла; либо, если будут какие-то чувства, то будет другая жизнь, а значит, смерти в собственном смысле не будет.

LVI. Все люди созданы друг для друга: либо учи их лучше, либо терпи их.

LVII. Движение ума — это не движение дротика. Ибо ум, когда он осторожен и осмотрителен и путем тщательного наблюдения поворачивается во многие стороны, может тогда так же идти прямо к объекту, как и тогда, когда он не использует такой осмотрительности.

LVIII. Проникать и вникать в состояние понимания каждого, с кем ты имеешь дело: а также делать состояние своего собственного открытым и проницаемым для любого другого.

ДЕВЯТАЯ КНИГА

I. Тот, кто несправедлив, также нечестив. Ибо природа вселенной, создав все разумные существа друг для друга, с той целью, чтобы они делали друг другу добро; более или менее в зависимости от разных лиц и случаев, но никоим образом не вредили друг другу: очевидно, что тот, кто преступает против этой ее воли, виновен в нечестии по отношению к самому древнему и почтенному из всех божеств. Ибо природа вселенной есть природа, общий родитель всех, и поэтому благочестиво должна соблюдаться всеми вещами, которые существуют, и то, что сейчас есть, по отношению к тому, что было первым и дало ему бытие, имеет отношение крови и родства. Она также называется истиной и является первой причиной всех истин. Тот, кто добровольно и сознательно лжет, нечестив в том, что он принимает и, таким образом, совершает несправедливость: но тот, кто против своей воли, в том, что он не согласуется с природой вселенной, и в том, что, борясь с природой мира, он в своем частном случае нарушает общий порядок мира. Ибо он не делает ничего лучшего, чем борется и воюет против него, кто вопреки своей собственной природе применяет себя к тому, что противоречит истине. Ибо природа ранее снабдила его инстинктами и возможностями, достаточными для достижения ее; которыми он до сих пор пренебрегал, и теперь не способен отличить то, что ложно, от того, что истинно. Тот, кто гонится за удовольствиями, как за тем, что истинно хорошо, и бежит от боли, как от того, что истинно зло, также нечестив. Ибо такой человек должен неизбежно часто обвинять общую природу в том, что она распределяет многие вещи как злым, так и добрым, не по заслугам каждого: как злым часто удовольствия и причины удовольствий, так и добрым — боли и поводы для боли. Опять же, тот, кто боится боли и невзгод в этом мире, боится некоторых из тех вещей, которые рано или поздно должны случиться в мире. И это мы уже показали как нечестивое. И тот, кто гонится за удовольствиями, не пощадит, чтобы достичь своих желаний, совершить то, что несправедливо, а это явно нечестиво. Теперь те вещи, которые для природы одинаково безразличны (ибо она не создала бы оба, как боль, так и удовольствие, если бы оба не были для нее одинаково безразличны): те, кто хочет жить согласно природе, должны в этих вещах (будучи того же ума и расположения, что и она) быть столь же безразличными. Кто поэтому в вопросах удовольствия и боли, смерти и жизни, чести и бесчестия (которые вещи природа в управлении миром безразлично использует) не является столь же безразличным, очевидно, что он нечестив. Когда я говорю, что общая природа безразлично использует их, я имею в виду, что они случаются безразлично в обычном ходе вещей, которые по необходимому следствию, будь то как главные или как второстепенные, происходят в мире согласно тому первому и древнему решению Провидения, по которому она с некоторого определенного начала решила создание такого мира, зачав тогда в своем чреве, так сказать, некоторые определенные разумные порождающие семена и способности вещей будущих, будь то субъекты, изменения, последовательности; как те, так и другие, и именно в таком количестве.

II. Было бы действительно более счастливо и комфортно для человека уйти из этого мира, прожив всю свою жизнь, очистившись от всякой лжи, притворства, сладострастия и гордыни. Но если это невозможно, то все же некоторое утешение для человека — радостно уйти, как уставшему и разлюбившему их; вместо того, чтобы желать жить и продолжать долго в этих порочных путях. Разве опыт еще не научил тебя бежать от чумы? Ибо гораздо большая чума — это развращение ума, чем любое определенное изменение и расстройство общего воздуха. Это чума существ, как они являются живыми существами; но та — людей, как они являются людьми или разумными.

III. Ты не должен в вопросах смерти вести себя презрительно, но как тот, кто доволен ею, как одной из тех вещей, которые природа назначила. Ибо что ты представляешь себе из этого: из мальчика стать молодым человеком, повзрослеть, вырасти, созреть, обзавестись зубами, или бородой, или седыми волосами, зачать, родить или быть рожденным; или какое бы другое действие это ни было, которое естественно для человека согласно разным временам его жизни; такая же вещь — быть растворенным. Поэтому удел мудрого человека в вопросах смерти — никоим образом не вести себя ни насильственно, ни гордо, но терпеливо ждать ее, как одну из операций природы: чтобы с тем же умом, с каким ты сейчас ожидаешь, когда то, что еще является эмбрионом в чреве твоей жены, выйдет наружу, ты мог ожидать и того, когда твоя душа отпадет от той внешней оболочки или кожи, в которой, как ребенок в чреве, она лежит завернутой и запертой. Но ты желаешь более популярного, и хотя не столь прямого и философского, но очень мощного и проникающего рецепта против страха смерти, ничто не может сделать тебя более готовым расстаться со своей жизнью, чем если ты рассмотришь как то, что сами субъекты, с которыми ты расстанешься, так и то, с каким расположением ты больше не будешь иметь дела. Правда, что обижаться на них ты не должен ни в коем случае, но заботиться о них и кротко терпеть их. Однако это ты можешь помнить, что когда бы ни случилось, что ты уйдешь, это будет не от людей, которые придерживались тех же мнений, что и ты. Ибо это действительно (если бы это было так) единственная вещь, которая могла бы сделать тебя отвращающимся от смерти и желающим остаться здесь, если бы тебе довелось жить с людьми, которые обрели ту же веру, что и ты. Но теперь, какой это труд для тебя — жить с людьми разных мнений, ты видишь: так что у тебя скорее есть повод сказать: «Поспеши, я молю тебя, о Смерть; чтобы я тоже со временем не забыл себя».

IV. Тот, кто грешит, грешит против самого себя. Тот, кто несправедлив, вредит самому себе, в том, что делает себя хуже, чем был прежде. Не только тот, кто совершает, но и тот, кто упускает что-то, часто несправедлив.

V. Если мое нынешнее понимание объекта правильно, и мое нынешнее действие милосердно, и это, по отношению ко всему, что исходит от Бога, мое нынешнее расположение — быть довольным этим, этого достаточно.

VI. Стереть воображение, использовать рассудительность, подавить вожделение, сохранить ум свободным для самого себя.

VII. Из всех неразумных существ есть только одна неразумная душа; и из всех, которые разумны, только одна разумная душа, разделенная между ними всеми. Как из всех земных вещей есть только одна земля, и только один свет, которым мы видим; и только один воздух, которым мы дышим, сколько бы ни дышало или видело. Теперь все, что причастно к чему-то общему, естественно тяготеет и склоняется к тому, частью чего оно является, будучи одного рода и природы с ним. Все, что земное, давит вниз к общей земле. Все, что жидкое, хотело бы слиться вместе. И все, что воздушное, хотело бы быть вместе также. Так что без какого-то препятствия и какого-то рода насилия их нельзя хорошо удержать врозь. Все, что огненное, не только по причине элементарного огня стремится вверх; но здесь также готово соединиться и гореть вместе, так что все, что нуждается в достаточной влаге, чтобы оказать сопротивление, легко загорается. Все, что поэтому является участником этой разумной общей природы, естественно так же и больше жаждет своего собственного рода. Ибо насколько по своей собственной природе оно превосходит все другие вещи, настолько больше оно желает быть присоединенным и объединенным с тем, что является его собственной природы. Что касается неразумных существ, то они недолго были, но вскоре начались среди них рои, и стада, и выводки молодых, и своего рода взаимная любовь и привязанность. Ибо хотя они и неразумны, но своего рода душу они имели, и поэтому это естественное желание союза было более сильным и интенсивным в них, как в существах более превосходной природы, чем в растениях, или камнях, или деревьях. Но среди разумных существ начались государства, дружба, семьи, публичные собрания, и даже в их войнах — конвенции и перемирия. Теперь среди тех, которые были еще более превосходной природы, как звезды и планеты, хотя по своей природе далеко отстоящие друг от друга, даже среди них началось некоторое взаимное соответствие и единство. Так свойственно превосходству в высокой степени стремиться к единству, что даже в вещах столь далеко отстоящих оно могло действовать в сторону взаимной симпатии. Но теперь посмотри, что произошло. Те существа, которые разумны, теперь единственные существа, которые забыли свою естественную привязанность и склонность друг к другу. Среди них одних из всех других вещей, которые одного рода, нельзя найти общего расположения сливаться вместе. Но хотя они бегут от природы, все же они остановлены в своем пути и схвачены. Делают ли они что могут, природа берет свое. И так ты признаешь, если будешь наблюдать это. Ибо скорее ты можешь найти вещь земную там, где нет земной вещи, чем найти человека, который естественно может жить сам по себе.

VIII. Человек, Бог, мир, каждый в своем роде, приносят некоторые плоды. Все вещи имеют свое надлежащее время приносить плоды. Хотя по обычаю само слово в некотором роде стало свойственным виноградной лозе и тому подобному, все же это так, как мы сказали. Что касается разума, он приносит как общий плод для использования другими, так и особенный, которым он сам наслаждается. Разум имеет распространяющуюся природу, что он сам есть в себе, он порождает в других, и таким образом умножает.

IX. Либо учи их лучше, если это в твоей власти; или если нет, помни, что для этого использования, чтобы терпеть их терпеливо, была дарована тебе кротость и доброта. Боги сами добры к таким; да, и в некоторых вещах (как в вопросах здоровья, богатства, чести) часто довольны содействовать их усилиям: так добры и милостивы они. А не мог бы ты быть таким же? Или скажи мне, что мешает тебе?

X. Не трудись как тот, кому назначено быть несчастным, ни как тот, кто хотел бы, чтобы его жалели или восхищались; но пусть это будет твоей единственной заботой и желанием: так всегда и во всем стремиться или воздерживаться, как того требует закон милосердия или взаимного общества.

XI. В этот день я вышел из всех своих бед. Нет, я выбросил все свои беды; это должно было быть скорее для того, что тревожило тебя, что бы это ни было, не было нигде снаружи, откуда ты должен был выйти, но внутри, в твоих собственных мнениях, откуда оно должно быть выброшено, прежде чем ты сможешь истинно и постоянно быть в покое.

XII. Все те вещи, по вопросу опыта, обычны и заурядны; по своей продолжительности — лишь на день; и по своей материи — самые низкие и грязные. Как они были во дни тех, кого мы похоронили, так они и сейчас, и никак иначе.

XIII. Вещи сами по себе, которые влияют на нас, они стоят за дверями, не зная ничего сами и не будучи способными высказать что-либо другим относительно себя. Что тогда выносит вердикт о них? Понимание.

XIV. Как добродетель и порочность состоят не в страсти, а в действии; так и истинное добро или зло разумного милосердного человека состоит не в страсти, а в деятельности и действии.

XV. Камню, который брошен вверх, когда он падает вниз, нет вреда; как и пользы, когда он поднимается.

XVI. Просей их умы и понимания и посмотри, что это за люди, которых ты боишься, что они будут судить о тебе, что они сами судят о себе.

XVII. Все вещи, которые есть в мире, всегда находятся в состоянии изменения. Ты также находишься в постоянном изменении, да и под разложением тоже, в некоторой части: и так весь мир.

XVIII. Это не твой, а другого человека грех. Почему это должно тревожить тебя? Пусть он сам смотрит, чей это грех.

XIX. У деятельности и у цели есть конец, или об действии и о цели мы говорим обычно, что это конец: от мнения также есть абсолютное прекращение, которое является как бы смертью его. Во всем этом нет вреда. Примени это теперь к возрасту человека, как, например, ребенок; затем юноша, затем молодой человек, затем старик; каждое изменение от одного возраста к другому — это своего рода смерть. И все это время здесь нет предмета для скорби. Перейди теперь к той жизни, сначала, которую ты прожил под своим дедом, затем под своей матерью, затем под своим отцом. И таким образом, когда через весь ход твоей жизни до сих пор ты находил и наблюдал много изменений, много перемен, много видов окончаний и прекращений, задай этот вопрос себе: какой предмет скорби или печали ты находишь в любом из них? Или что ты страдаешь через любое из них? Если ни в одном из них, то ни в окончании и завершении всей твоей жизни, которое также есть лишь прекращение и изменение.

XX. Как того потребует случай, либо к твоему собственному пониманию, либо к пониманию вселенной, либо к его, с кем ты сейчас имеешь дело, пусть твое убежище будет со всей скоростью. К своему собственному, чтобы оно не решало ничего против справедливости. К пониманию вселенной, чтобы ты мог помнить, частью кого ты являешься. К его, чтобы ты мог рассмотреть, в состоянии ли он невежества или знания. И тогда также ты должен вспомнить, что он твой родственник.

XXI. Как ты сам, кем бы ты ни был, был создан для совершенства и завершения, будучи членом его, общего общества; так и каждое твое действие должно стремиться к совершенству и завершению жизни, которая истинно общительна. Какое бы действие твое поэтому, которое либо непосредственно, либо издалека, не имеет отношения к общему благу, это чрезмерное и беспорядочное действие; да, оно мятежно; как один среди людей, который из такого-то согласия и единства должен фракционно отделять и разделять себя.

XXII. Детский гнев, просто лепет; несчастные души, поддерживающие мертвые тела, чтобы они не упали так скоро: даже как это в той общей погребальной песне.

XXIII. Переходи к качеству причины, из которой происходит эффект. Рассмотри ее саму по себе, обнаженную и нагую, отделенную от всего, что материально. Затем рассмотри предельные границы времени, которые та причина, так и так квалифицированная, может существовать и пребывать.

XXIV. Бесконечны беды и страдания, которым ты уже подвергся, по той единственной причине, что для всего счастья тебе не было достаточно, или что ты не считал достаточным счастьем, что твое понимание действовало согласно своей естественной конституции.

XXV. Когда кто-либо либо обвинит тебя ложными обвинениями, либо ненавистно упрекнет тебя, или будет использовать любое такое поведение по отношению к тебе, отправляйся немедленно к их умам и пониманиям, и загляни в них, и посмотри, что это за люди. Ты увидишь, что нет такого повода, почему это должно тревожить тебя, что такие, как они, думают о тебе. Тем не менее, ты должен любить их по-прежнему, ибо по природе они твои друзья. И сами боги, в тех вещах, которые они ищут от них как делах великой важности, вполне довольны всеми способами, как через сны и оракулы, помогать им так же, как и другим.

XXVI. Вверх и вниз, из века в век движутся обычные вещи мира, оставаясь все теми же. Либо разум вселенной обдумывает и взвешивает каждую вещь в отдельности еще до того, как она произойдет — и если так, то покорись со стыдом решению столь превосходного разума; либо же он раз и навсегда решил все в целом, и с тех пор все, что происходит, происходит по необходимости, и все вещи неразрывно и неразделимо связаны друг с другом. В конечном счете, либо существует Бог, и тогда все хорошо; либо же все идет своим чередом, по воле случая, но ты все равно можешь проявлять собственное провидение в том, что касается тебя лично, и тогда ты будешь в порядке.

XXVII. Вскоре земля покроет нас всех, а затем и сама она изменится. И так будет продолжаться из одного периода вечности в другой, и так до бесконечности. Может ли человек, который помыслит в своем уме о череде стольких перемен и превращений и о быстроте всех этих движений, не презирать в своем сердце все мирское? Причина вселенной — словно мощный поток, она уносит все с собой.

XXVIII. А эти ваши мнимые политики, единственные истинные философы-практики в мире (как они сами о себе думают), столь полные показной важности, или эти якобы любители добродетели и честности — какие же они на самом деле жалкие существа; сколь ничтожны и презренны они сами по себе? О человек! Что ты суетишься? Делай то, чего сейчас требует от тебя твоя природа. Решись на это, если можешь, и не думай о том, узнает ли кто-нибудь об этом или нет. Да, но скажешь ты: «Я не должен ожидать государства Платона». Если они преуспевают хотя бы в малом, я должен быть доволен и ценить даже этот небольшой прогресс. Разве кто-нибудь из них отказывается от своих прежних ложных мнений, чтобы я мог подумать, что они преуспевают? Ибо без перемены мнений, увы, что есть вся эта пышность, как не простое убожество рабских душ, которые стонут втайне, но при этом хотят показать послушание разуму и истине? Иди же теперь и расскажи мне об Александре, Филиппе и Деметрии Фалерском. Понимали ли они, чего требует общая природа, и могли ли они управлять собой — им виднее. Но если они вели такой образ жизни и важничали, то я (благодарение Богу) не обязан им подражать. Суть истинной философии — в непринужденной простоте и скромности. Не склоняй меня к тщеславию и суетной славе.

XXIX. Словно с какой-то высоты смотреть вниз и созерцать здесь стада, там бесчисленные жертвоприношения; всякого рода мореплавание; одних — в бурном и штормовом море, других — в спокойном; общие различия или разные состояния вещей, одних, что только начинают свое бытие; взаимные связи тех вещей, что существуют вместе; и других, что уже на исходе. Жизни тех, кто жил давно, и тех, кто будет после, и нынешнее состояние и жизнь тех многих народов варваров, что сейчас в мире, — ты должен также обдумать в своем уме. И сколько тех, кто никогда даже не слышал твоего имени, сколько тех, кто скоро забудет его; сколько тех, кто только что хвалил тебя, а через короткое время, возможно, будет хулить. Так что ни слава, ни почет, ни что-либо другое, что может дать этот мир, не стоят того. Итог всего: что бы ни случилось с тобой, причиной чего является Бог, прими это с довольством; что бы ты ни делал, причиной чего являешься ты сам, делай это справедливо: а это будет так, если и в своем решении, и в своем действии ты не будешь иметь иной цели, кроме как творить добро другим, ибо именно к этому ты обязан по своей природной конституции как человек.

XXX. Многие из тех вещей, что тревожат и стесняют тебя, в твоей власти отсечь, поскольку они всецело зависят от простого представления и мнения; и тогда у тебя будет достаточно простора.

XXXI. Охватить весь мир целиком в своем уме, представить себе весь ход нынешнего века и сосредоточить свои мысли на внезапной перемене каждого отдельного предмета. Как коротко время от рождения чего-либо до его разрушения; но как огромно и бесконечно то, что было до рождения, и то, что будет после него. Все вещи, которые ты видишь, скоро погибнут, и те, кто видит их тление, сами скоро исчезнут. Тот, кто умирает в сто лет, и тот, кто умирает молодым, придут к одному и тому же.

XXXII. Каковы их умы и понимание; и на что они направляют свои усилия: что они любят и из-за чего ненавидят? Представь себе состояние их душ, открытое для взора. Когда они думают, что сильно вредят тем, о ком говорят дурно; и когда они думают, что делают им большое одолжение, когда хвалят и превозносят их: о, как полны они тогда самомнения и предвзятости!

XXXIII. Утрата и порча — это, по сути, не что иное, как изменение и перемена; и именно в этом больше всего находит радость природа вселенной, посредством чего и в соответствии с чем все, что делается, делается хорошо. Ибо таково было состояние мирских вещей с самого начала, и так будет всегда. Или ты предпочел бы сказать, что все вещи в мире шли плохо с самого начала на протяжении стольких веков и будут идти плохо всегда? И неужели среди стольких божеств за все это время не нашлось никакой божественной силы, которая могла бы исправить дела мира? Или мир навеки осужден на бесконечные беды и страдания?

XXXIV. Как низменна и гнилостна любая обычная материя! Вода, пыль, а от смешения их — кости и вся та отвратительная субстанция, из которой состоят наши тела: столь подверженные заражению и порче. А опять же, те другие вещи, которые так ценятся и вызывают восхищение, как мраморные камни — что они такое, как не зерна земли? Золото и серебро — что они такое, как не более грубые нечистоты земли? Твое самое царское одеяние по своей сути — лишь шерсть глупой овцы, а по цвету — кровь моллюска; такова природа всех других вещей. Сама твоя жизнь — нечто подобное: простое испарение крови; и она также склонна превратиться в какую-то другую обычную вещь.

XXXV. Неужели этому ворчанию, этому ропоту, этим жалобам и притворству никогда не будет конца? Что же тогда тревожит тебя? Случается ли с тобой что-то новое? Чему ты так удивляешься? Причине или материи? Взгляни, разве каждое из них само по себе действительно имеет такой вес и значение? А кроме них, нет ничего. Но пришло время тебе исполнить свой долг перед богами с большей добротой и простотой.

XXXVI. Одно и то же — видеть эти вещи сто лет подряд или всего три года.

XXXVII. Если он согрешил, то вред его, а не мой. Но, возможно, он и не согрешил.

XXXVIII. Либо все вещи происходят по провидению разума для каждого в отдельности как часть одного общего тела, и тогда противно разуму, чтобы часть жаловалась на что-либо, что происходит на благо целого; либо, согласно Эпикуру, атомы являются причиной всего, и жизнь есть не что иное, как случайное смешение вещей, а смерть — не что иное, как простое рассеяние, как и все остальное: из-за чего же ты тогда тревожишься?

XXXIX. Говоришь ли ты той разумной части: «Ты мертва; тление овладело тобой»? Испражняется ли она тогда? Питается ли она, как волы или овцы, чтобы быть смертной, так же как и тело?

XL. Либо боги вообще ничего не могут для нас сделать, либо они могут успокоить и унять все смятения и расстройства твоего ума. Если они ничего не могут сделать, зачем ты молишься? Если могут, почему бы тебе не молиться скорее о том, чтобы они даровали тебе не бояться и не желать ничего из тех мирских вещей, которые вызывают эти смятения и расстройства? Почему бы не молиться о том, чтобы ты не огорчался и не был недоволен ни их отсутствием, ни их присутствием, вместо того чтобы стремиться получить их или избежать? Ибо, безусловно, если боги могут помочь нам в чем-либо, они могут помочь и в этом. Но ты, возможно, скажешь: «В этих вещах боги дали мне свободу, и в моей власти делать то, что я хочу». Но если бы ты мог использовать эту свободу скорее для того, чтобы сделать свой ум по-настоящему свободным, чем добровольно, с низостью и рабством духа, стремиться к тем вещам, которые не в твоей власти получить или избежать, разве не было бы тебе лучше? А что касается богов, кто сказал тебе, что они не могут помочь нам даже в том, что они отдали в нашу собственную власть? Так это или нет, ты скоро поймешь, если попробуешь испытать себя и помолиться. Один молится о том, чтобы исполнить свое желание — переспать с той или иной женщиной; ты молись о том, чтобы не желать спать с ней. Другой — о том, как избавиться от такого-то; ты молись о том, чтобы терпеливо сносить его, чтобы у тебя не было нужды избавляться от него. Другой — о том, чтобы не потерять своего ребенка. Ты молись о том, чтобы не бояться потерять его. К этой цели пусть будут направлены все твои молитвы, и посмотри, каков будет результат.

XLI. «Во время болезни, — говорит Эпикур о себе, — мои беседы были не о природе моей болезни, и не это было предметом моих разговоров с теми, кто приходил меня навестить; но все мое время было посвящено размышлению и созерцанию того, что имело особый вес и значение, и среди прочего — тому, как мой ум, естественным и неизбежным образом сочувствуя нынешнему недомоганию моего тела, мог тем не менее оставаться свободным от тревог и сохранять обладание своим собственным счастьем. Я не оставлял заботу о своем теле врачам, чтобы они делали со мной все, что хотели, как будто я ожидал от них чего-то великого или как будто считал делом такой важности поправиться с их помощью: ибо мое нынешнее состояние, мне казалось, вполне меня устраивало и приносило мне удовлетворение». Поэтому, будь то во время болезни (если тебе случится заболеть) или в какой-либо другой крайности, старайся и ты быть в таком расположении духа, о котором он говорит: не отступать от своей философии ни из-за чего, что может с тобой случиться, и не прислушиваться к речам глупых людей и простых натуралистов.

XLII. Для всех ремесел и профессий свойственно заботиться и стремиться только к тому, чем они сейчас заняты, и к инструменту, которым они работают.

XLIII. Когда ты в какой-то момент оскорблен чьей-то наглостью, немедленно задай себе вопрос: «Что? Неужели возможно, чтобы в мире не было наглых людей? Конечно, это невозможно». Не желай же того, что невозможно. Ибо этот человек (ты должен думать), кем бы он ни был, — один из тех наглых, без которых мир не может обойтись. Так же и о хитрых и коварных, так же и о каждом, кто совершает проступок, ты должен быть всегда готов рассуждать с самим собой. Ибо пока ты в общем рассуждаешь так, что такие люди неизбежно должны быть в мире, ты будешь лучше способен проявлять кротость по отношению к каждому в отдельности. Ты также найдешь очень полезным в каждом таком случае немедленно обдумать, какой добродетелью природа наделила человека против такого порока или чтобы противостоять порочному нраву в этом роде. Например, против неблагодарного она дала доброту и кротость как противоядие, и так же против другого, порочного в ином роде, — какую-то иную особую способность. И вообще, разве не в твоей власти лучше наставить того, кто заблуждается? Ибо всякий, кто грешит, отступает от своей намеченной цели и, безусловно, обманут. И опять же, что тебе от его греха? Ибо ты не найдешь, что кто-либо из тех, на кого ты гневаешься, действительно сделал что-то, чем твой ум (единственный истинный предмет твоего вреда и зла) может быть сделан хуже, чем он был. И что за повод для горя или удивления, если невежда совершает дела невежды? Не должен ли ты скорее винить себя, кто, имея веские основания полагать, что такое может быть совершено таким человеком, не только не предвидел этого, но, более того, удивляешься, что такое могло случиться? Но особенно тогда, когда ты находишь вину в неблагодарном или лживом человеке, ты должен обратиться к самому себе. Ибо, вне всякого сомнения, ты сам во многом виноват, если ожидал от человека с таким нравом, что он будет верен тебе, или если, делая кому-то добро, ты не ограничил свои мысли тем, что достиг своей цели, и не подумал, что от самого действия получил полную награду за сделанное добро. Ибо чего бы ты хотел еще? Человеку ты сделал добро: разве этого тебе недостаточно? То, чего требовала твоя природа, ты сделал. Должен ли ты быть вознагражден за это? Как если бы глаз за то, что он видит, или ноги за то, что они ходят, требовали вознаграждения. Ибо, поскольку они по природе предназначены для такого использования, они не могут требовать ничего большего, чем того, чтобы работать в соответствии со своей природной конституцией; так и человек, рожденный творить добро другим, когда он делает реальное добро кому-либо, помогая им выйти из заблуждения, или даже в средних вещах, как в вопросах богатства, жизни, продвижения по службе и тому подобного, помогает содействовать их желаниям, он делает то, для чего был создан, и поэтому не может требовать большего.

ДЕСЯТАЯ КНИГА

I. О душа моя, настанет время, верю, когда ты будешь доброй, простой, цельной, более открытой и видимой, чем то тело, которым ты заключена. Ты однажды ощутишь счастье тех, чей конец — любовь, а чувства мертвы ко всем мирским вещам. Ты однажды будешь полна и не будешь нуждаться ни в чем внешнем; не ища удовольствия ни в чем, ни живом, ни неодушевленном, что может дать этот мир; не нуждаясь ни во времени для продолжения своего удовольствия, ни в месте и возможности, ни в благосклонности погоды или людей. Когда ты будешь довольна своим нынешним состоянием и все настоящее будет добавлять к твоему довольству; когда ты убедишься, что имеешь все; все — для твоего блага и все — по провидению богов; и о будущем также будешь столь же уверена, что все будет хорошо, как стремящееся к поддержанию и сохранению в некотором роде его совершенного благополучия и счастья, кто есть совершенство жизни, доброты и красоты; кто порождает все вещи и содержит все вещи в себе, и в себе собирает все вещи отовсюду, которые растворились, чтобы из них он мог породить другие, подобные им. Таковым однажды будет твое расположение, что ты будешь способна, как в отношении богов, так и в отношении людей, так устроить и упорядочить свое общение, чтобы ни жаловаться на них в какое-либо время за что-либо, что они делают; ни делать самой что-либо, за что ты могла бы быть справедливо осуждена.

II. Как тот, кто всецело управляется природой, пусть будет твоей заботой наблюдать, чего требует твоя природа в целом. Сделав это, если ты не обнаружишь, что твоя природа, как живого чувствующего существа, станет от этого хуже, ты можешь продолжать. Затем ты должен исследовать, чего требует твоя природа как живого чувствующего существа. И это, что бы оно ни было, ты можешь допустить и сделать, если твоя природа как разумного живого существа не станет от этого хуже. А все, что разумно, то и общительно. Придерживайся этих правил и не беспокойся о пустяках.

III. Что бы ни случилось с тобой, ты естественно, по своей природной конституции, либо способен, либо не способен это вынести. Если ты способен, не обижайся, но переноси это в соответствии со своей природной конституцией или как природа наделила тебя способностью. Если ты не способен, не обижайся. Ибо это скоро положит конец тебе, и оно само (что бы это ни было) в то же самое время закончится вместе с тобой. Но помни, что все, что силой мнения, основанного на определенном понимании как истинной выгоды, так и долга, ты можешь счесть терпимым, — ты способен вынести это благодаря своей природной конституции.

IV. Того, кто совершает проступок, учить с любовью и кротостью и показать ему его ошибку. Но если ты не можешь, то винить себя; или, скорее, и себя не винить, если твоя воля и старания не отсутствовали.

V. Что бы ни случилось с тобой, это то, что с незапамятных времен было предназначено тебе. Ибо той же связью причин, по которой твоя субстанция от всей вечности была предназначена быть, было также предназначено и назначено все, что должно было случиться с ней.

VI. Либо мы должны, вслед за Эпикуром, глупо воображать атомы причиной всех вещей, либо мы должны признать природу. Пусть же это будет твоим первым основанием, что ты — часть той вселенной, которая управляется природой. Затем, во-вторых, что к тем частям, которые того же рода и природы, что и ты, ты имеешь отношение родства. Ибо если я всегда буду помнить об этом, во-первых, как о части, я никогда не буду недоволен ничем, что выпадает на мою долю из общих случайностей мира. Ибо ничто, что полезно для целого, не может быть по-настоящему вредным для того, что является его частью. Ибо, поскольку это общая привилегия всех природ, что они не содержат в себе ничего, что было бы вредным для них самих, не может быть, чтобы природа вселенной (чья привилегия перед другими частными природами заключается в том, что она не может против своей воли быть принуждена какой-либо высшей внешней причиной) породила что-либо и лелеяла это в своем лоне, что стремилось бы к ее собственному вреду и ущербу. Как только я буду помнить, что я — часть такой вселенной, я не буду недоволен ничем, что происходит. И поскольку я имею отношение родства к тем частям, которые того же рода и природы, что и я, я буду стараться не делать ничего, что было бы вредным для сообщества, но во всех моих размышлениях они, подобные мне, всегда будут присутствовать; и общее благо — то, к чему будут стремиться все мои намерения и решения, а то, что противоречит ему, я буду всеми силами стараться предотвратить и избежать. Эти вещи однажды так закрепленные и решенные, как ты счел бы счастливым гражданина, чьим постоянным изучением и практикой было благо и польза его сограждан, и поведение города было таково по отношению к нему, что он был доволен им; так должно быть и с тобой, что ты будешь жить счастливой жизнью.

VII. Все части мира (все вещи, я имею в виду, которые содержатся внутри целого мира) должны по необходимости когда-нибудь прийти к порче. К изменению, должен я сказать, чтобы говорить истинно и правильно; но чтобы меня лучше поняли, я довольствуюсь в это время использовать это более обычное слово. Теперь говорю я: если это и вредно для них, и все же неизбежно, не было бы, как ты думаешь, целому быть в плачевном состоянии, когда все его части подвержены изменению, да и самим своим строением приспособлены к порче, состоя из вещей разных и противоположных? И разве природа тогда либо сама по себе так проектировала и замышляла страдание и несчастье своих частей, и поэтому намеренно так создала их, не только чтобы они могли, но чтобы они по необходимости должны были впасть в зло; или она не знала, что делала, когда создавала их? Ибо сказать то или другое одинаково абсурдно. Но оставим природу в целом и будем рассуждать о вещах частных в соответствии с их собственными частными природами; как абсурдно и смешно, во-первых, говорить, что все части целого по своей собственной природной конституции подвержены изменению; а затем, когда что-то подобное происходит, как когда кто-то заболевает и умирает, принимать это близко к сердцу и удивляться, как будто случилось что-то странное? Хотя это, кроме того, могло бы побудить не так горестно принимать, когда что-то подобное происходит, что все, что растворяется, растворяется в те вещи, из которых оно было составлено. Ибо каждое растворение есть либо простое рассеяние элементов в те элементы снова, из которых состояла каждая вещь, либо изменение того, что более твердо, в землю; а того, что чисто и тонко или духовно, — в воздух. Так что этим путем ничего не теряется, но все снова принимается в те разумные порождающие семена вселенной; и эта вселенная либо через определенный период времени должна быть поглощена огнем, либо постоянными изменениями обновляться и так вечно существовать. Теперь то твердое и духовное, о котором мы говорим, ты не должен представлять себе тем самым, что было вначале, когда ты родился. Ибо увы! все это, что сейчас ты есть в любом роде, либо по материи субстанции, либо жизни, получило весь свой приток всего два или три дня назад частично от съеденной пищи, а частично от вдыхаемого воздуха, будучи тем же самым тогда не в ином отношении, чем бегущая река, поддерживаемая постоянным притоком и новым запасом вод, есть та же самая. То, следовательно, что ты получил с тех пор, а не то, что пришло от твоей матери, есть то, что приходит к изменению и порче. Но предположим, что то, что касается общей субстанции и более твердой ее части, должно все еще держаться за тебя, как бы близко ни было, но что это по сравнению с собственными качествами и привязанностями ее, которыми различаются личности, которые, безусловно, совершенно другие?

VIII. Теперь, когда ты принял на себя эти имена доброго, скромного, истинного; ἔμφρων (разумного), σύμφρων (согласного), ὑπέρφρων (превосходящего); берегись, чтобы в какое-то время, делая что-либо противоположное, ты не был лишь неправильно так назван и не потерял свое право на эти наименования. Или если ты это сделаешь, вернись к ним снова со всей возможной скоростью. И помни, что слово ἔμφρων отмечает для тебя внимательное и разумное рассмотрение каждого объекта, который представляется тебе, без отвлечения. А слово σύμφρων — готовность и довольное принятие всего, что по назначению общей природы случается с тобой. А слово ὑπέρφρων — сверхпротяженность или превосходящее и выходящее за пределы расположение твоего ума, посредством которого он проходит мимо всех телесных болей и удовольствий, чести и доверия, смерти и всего, что той же природы, как дел абсолютного безразличия и никоим образом не стоящих того, чтобы мудрый человек на них останавливался. Эти вещи, если ты будешь соблюдать их нерушимо и не будешь честолюбив, чтобы так называться другими, и ты сам станешь новым человеком, и ты начнешь новую жизнь. Ибо продолжать быть таким, каким до сих пор ты был, подвергаться тем смятениям и расстройствам, как ты должен по необходимости для такой жизни, как до сих пор ты жил, — это удел того, кто очень глуп и слишком привязан к своей жизни. Которого человек мог бы сравнить с одним из тех полусъеденных несчастных, выставленных в амфитеатре против диких зверей; которые, будучи полны ран и крови по всему телу, желают как великой милости, чтобы их оставили до следующего дня, тогда также и в том же состоянии быть выставленными тем же когтям и зубам, как прежде. Прочь поэтому, садись на корабль; и от тревог и смятений твоей прежней жизни перенеси себя как бы к этим немногим именам; и если ты можешь пребывать в них или быть постоянным в практике и обладании ими, продолжай там, такой же радостный и веселый, как тот, кто был перенесен в какое-то такое место блаженства и счастья, как то, которое Гесиодом и Платоном называется Островами Блаженных, другими называемыми Елисейскими полями. И когда бы ты ни обнаружил себя, что ты в опасности рецидива и что ты не способен овладеть и преодолеть те трудности и искушения, которые представляются в твоем нынешнем положении: уходи в любой укромный уголок, где ты будешь лучше способен. Или если этого не будет достаточно, оставь даже свою жизнь скорее. Но так, чтобы это было не в страсти, а в простом добровольном скромном образе: это единственное похвальное действие всей твоей жизни, что таким образом ты ушел, или это было главной работой и делом всей твоей жизни, чтобы ты мог таким образом уйти. Теперь для лучшего запоминания тех имен, о которых мы говорили, ты найдешь очень хорошей помощью помнить богов так часто, как это возможно: и то, что вещь, которую они требуют от наших рук, от стольких из нас, сколько по природе являются разумным творением, — это не то, чтобы красивыми словами и внешним проявлением благочестия и преданности мы должны льстить им, но чтобы мы должны стать подобными им: и что как все другие природные существа, фиговое дерево, например, собака, пчела: оба делают, все они, и применяют себя к тому, что по их природной конституции является свойственным им; так человек likewise должен делать то, что по его природе, как он есть человек, принадлежит ему.

IX. Игрушки и глупости дома, войны за границей: иногда ужас, иногда оцепенение или глупая лень: это твое ежедневное рабство. Понемногу, если ты не будешь лучше следить за этим, те священные догматы будут стерты из твоего ума. Сколько вещей есть, которые, когда как простой натуралист ты едва рассмотрел их в соответствии с их природой, ты позволяешь пройти без какого-либо дальнейшего использования? В то время как ты должен во всех вещах так соединять действие и созерцание, чтобы ты мог в то же самое время посещать все настоящие случаи, чтобы выполнять все должным образом и осторожно, и все же так стремиться к созерцательной части тоже, чтобы никакая часть того удовольствия и наслаждения, которое созерцательное знание всего в соответствии с его истинной природой само по себе дает, не была потеряна. Или, что истинное и созерцательное знание всего в соответствии с его собственной природой могло бы само по себе (действие будучи подвержено многим препятствиям и помехам) дать тебе достаточное удовольствие и счастье. Не явное, конечно, но не скрытое. И когда ты достигнешь счастья истинной простоты и непринужденной важности? Когда ты будешь радоваться верному знанию каждого отдельного объекта в соответствии с его истинной природой: как то, что материя и субстанция его есть; какое использование оно имеет в мире: как долго оно может существовать: из каких вещей оно состоит: кто они, те, кто способен к нему, и кто они, те, кто может дать его и отнять его?

X. Как паук, когда он поймал муху, за которой охотился, не мало горд и не низко мнит о себе: как он likewise, кто поймал зайца или взял рыбу своей сетью: как другой за взятие кабана, а другой — медведя: так могут они быть горды и аплодировать себе за свои доблестные акты против сарматов или северных народов, недавно побежденных. Ибо эти тоже, эти знаменитые солдаты и воинственные люди, если ты заглянешь в их умы и мнения, что делают они по большей части, как не охотятся за добычей?

XI. Найти и установить для себя какой-то определенный путь и метод созерцания, посредством которого ты можешь ясно различать и представлять себе взаимную перемену всех вещей, одну в другую. Держи это в своем уме всегда и смотри, чтобы ты был тщательно хорошо упражнен в этой частности. Ибо нет ничего более эффективного, чтобы породить истинное великодушие.

XII. Он освободился от связей своего тела и, осознавая, что через очень короткое время он должен по необходимости сказать миру прощай и оставить все эти вещи позади себя, он всецело применил себя, как к праведности во всех своих действиях, так и к общей природе во всех вещах, которые должны были случиться с ним. И довольствуясь этими двумя вещами, делать все вещи справедливо и все, что Бог посылает, принимать хорошо: что другие будут либо говорить, либо думать о нем, или будут делать против него, он не то что не беспокоит свои мысли этим. Идти прямо, куда право и разум направляли его, и делая так, следовать за Богом, было единственной вещью, о которой он заботился, тем, его единственным делом и занятием.

XIII. Какое использование есть от подозрения вообще? или, почему мысли о недоверии и подозрении относительно того, что есть будущее, должны беспокоить твой ум вообще? Что сейчас должно быть сделано, если ты можешь искать и исследовать это, что тебе заботиться о большем? И если ты хорошо способен воспринимать это в одиночку, пусть никто не отвлекает тебя от этого. Но если в одиночку ты не так хорошо воспринимаешь это, приостанови свое действие и прими совет от лучших. И если есть что-то еще, что мешает тебе, иди вперед с благоразумием и рассудительностью, в соответствии с настоящим случаем и возможностью, все еще предлагая то себе, что ты считаешь наиболее правильным и справедливым. Ибо попасть в это правильно и преуспеть в преследовании этого должно по необходимости быть счастьем, поскольку это то единственное, что мы можем истинно и правильно сказать, что мы упускаем или в чем терпим неудачу.

XIV. Что это, что медленно, и все же быстро? весело, и все же важно? Тот, кто во всех вещах следует разуму как своему проводнику.

XV. Утром, как только ты проснулся, когда твое суждение, прежде чем либо твои чувства, либо внешние объекты подействовали на него, еще наиболее свободно и беспристрастно: задай этот вопрос себе, является ли то, что правильно и справедливо, сделанным, делание этого тобой или другими, когда ты не способен сам, вещью существенной или нет. Ибо конечно, это не так. И что касается этих, которые держат такую жизнь и так сильно стоят на похвалах или порицаниях других людей, забыл ли ты, какого рода люди они? что такие и такие на своих кроватях, и такие за своим столом: каковы их обычные действия: за чем они гоняются и от чего бегут: какие кражи и грабежи они совершают, если не своими руками и ногами, то той более драгоценной частью их, их умами: которые (если бы только они допустили их) могли бы наслаждаться верой, скромностью, истиной, справедливостью, добрым духом.

XVI. Дай, что хочешь, и забери, что хочешь, говорит тот, кто хорошо обучен и истинно скромен, Тому, кто дает и забирает. И это не из твердого и решительного решения, что он говорит это, но в простой любви и смиренном подчинении.

XVII. Так живи как безразличный к миру и всем мирским объектам, как тот, кто живет сам по себе один на каком-то пустынном холме. Ибо будь то здесь или там, если весь мир — лишь как один город, это не имеет большого значения для места. Пусть они смотрят и видят человека, который есть человек действительно, живущий в соответствии с истинной природой человека. Если они не могут терпеть меня, пусть убьют меня. Ибо лучше было бы умереть, чем так жить, как они хотели бы, чтобы ты жил.

XVIII. Сделай это не дольше делом спора или дискуссии, каковы знаки и свойства хорошего человека, но реально и фактически быть таковым.

XIX. Всегда представлять себе и ставить перед собой как общий век и время мира, так и всю субстанцию его. И как все вещи частные в отношении этих являются по своей субстанции, как одно из наименьших семян, что есть: и по своей продолжительности, как поворот пестика в ступке один раз вокруг. Затем сосредоточить свой ум на каждом отдельном объекте мира и представить его (как он есть действительно) как уже находящийся в состоянии растворения и изменения; стремящийся к какому-то роду либо гниения, либо рассеяния; или что бы еще это ни было, что есть смерть как бы всего в своем роде.

XX. Рассмотри их через все действия и занятия их жизней: как когда они едят и когда они спят: когда они находятся в акте необходимого отправления нужды и когда в акте похоти. Опять же, когда они либо находятся в своем величайшем ликовании; и посреди всей своей пышности и славы; или будучи сердитыми и недовольными, в великом состоянии и величии, как с более высокого места, они бранят и упрекают. Как низко и рабски, но немного времени назад, они были вынуждены быть, чтобы они могли прийти к этому; и в течение очень короткого времени каково будет их состояние, когда смерть однажды овладеет ими.

XXI. То есть лучшее для каждого, что общая природа всех посылает каждому, и тогда есть оно лучшее, когда она посылает его.

XXII. Земля, говорит поэт, часто тоскует по дождю. Так и славное небо часто так же желает упасть на землю, что аргументирует взаимный род любви между ними. И так (говорю я) мир несет определенную привязанность любви ко всему, что должно произойти. С твоими привязанностями мои совпадут, о мир. То же (и никакое другое) будет объектом моего желания, которое есть твое. Теперь, что мир любит это, есть истина действительно, так же как это обычно говорится и признается, когда, согласно греческой фразе, имитированной латинянами, о вещах, которые привыкли быть, мы говорим обычно, что они любят быть.

XXIII. Либо ты продолжаешь в этом роде жизни, и это есть то, к чему так долго ты был привычен, и поэтому терпимо: или ты удаляешься или оставляешь мир, и это по своей собственной воле, и тогда ты имеешь свой ум: или твоя жизнь отсечена; и тогда можешь ты радоваться, что ты закончил свою обязанность. Одно из этих должно по необходимости быть. Будь поэтому в хорошем утешении.

XXIV. Пусть всегда кажется и будет явным тебе, что уединенность и пустынные места, многими философами так сильно ценимые и любимые, сами по себе лишь так и так; и что все вещи есть для них, тех, кто живет в городах и общается с другими, как они есть та же природа везде, чтобы быть увиденными и наблюдаемыми: для них, кто удалился на вершины гор и в пустынные гавани, или какие другие пустынные и обитаемые места вообще. Ибо где угодно, если ты хочешь, можешь ты быстро найти и применить это к себе, что Платон говорит о своем философе, в месте: как частный и удаленный, говорит он, как если бы он был закрыт и заключен вокруг в какой-то пастушьей хижине, на вершине холма. Там самому себе задать эти вопросы себе или войти в эти соображения: Что есть моя главная и основная часть, которая имеет власть над остальными? Каково сейчас нынешнее состояние ее, как я использую ее; и о чем это, что я использую ее? Пуста ли она сейчас от разума или нет? Свободна ли она и отделена; или так прикреплена, так застыла и выросла вместе как бы с плотью, что она качается движениями и склонностями ее?

XXV. Тот, кто убегает от своего хозяина, есть беглец. Но закон есть хозяин каждого человека. Тот поэтому, кто оставляет закон, есть беглец. Так есть он, кем бы он ни был, кто либо опечален, сердит или напуган, или за что-либо, что либо было, есть или будет по его назначению, кто есть Господь и Правитель вселенной. Ибо он истинно и правильно есть Νόμος, или закон, как единственный νέμων, или распределитель и раздатчик всех вещей, которые случаются с кем-либо в его жизни — Что бы тогда ни было либо опечалено, сердито или напугано, есть беглец.

XXVI. От человека есть семя, которое однажды брошено в утробу, человек больше не имеет дела с ним. Другая причина следует и берет на себя работу, и со временем приводит ребенка (этот чудесный эффект от такого начала!) к совершенству. Опять же, человек опускает пищу вниз через свое горло; и та однажды вниз, он больше не имеет дела с ней. Другая причина следует и распределяет эту пищу в чувства и привязанности: в жизнь и в силу; и делает с ней те другие многие и чудесные вещи, которые принадлежат человеку. Эти вещи поэтому, которые так тайно и невидимо совершаются и приводятся к исполнению, ты должен использовать, чтобы видеть и созерцать; и не вещи сами только, но силу также, посредством которой они осуществляются; чтобы ты мог видеть ее, хотя не глазами тела, но так ясно и видимо, как ты можешь видеть и различать внешнюю эффективную причину депрессии и возвышения чего-либо.

XXVII. Всегда помнить и обдумывать с собой, как все вещи, которые сейчас есть, были до сих пор много после того же сорта и после той же моды, что сейчас они есть: и так думать о тех вещах, которые будут после также. Более того, целые драмы и единообразные сцены, или сцены, которые охватывают жизни и действия людей одного призвания и профессии, как многие, которые либо в твоем собственном опыте ты знал, или чтением древних историй; (как весь двор Адриана, весь двор Антонина Пия, весь двор Филиппа, тот Александра, тот Креза): поставить их все перед своими глазами. Ибо ты найдешь, что они все лишь после одного сорта и моды: только что актеры были другими.

XXVIII. Как свинья, которая кричит и бьется, когда ее горло перерезано, представь себе каждого, кто скорбит о какой-либо мирской вещи и принимает это близко к сердцу. Такой же есть он, кто на своей кровати один оплакивает несчастья этой нашей смертной жизни. И помни это, что разумным существам только даровано, что они могут охотно и свободно подчиниться Провидению: но абсолютно подчиниться есть необходимость, наложенная на все существа одинаково.

XXIX. Что бы это ни было, что ты собираешься делать, обдумай это сам и спроси себя: Что? потому что я буду делать это не больше, когда я мертв, должна поэтому смерть казаться горестной для меня?

XXX. Когда ты оскорблен чьим-либо проступком, немедленно обратись к себе; и обдумай, в чем ты сам виновен в том же роде. Как то, что ты также, возможно, думаешь, что это счастье либо быть богатым, либо жить в удовольствии, либо быть хвалимым и одобряемым, и так далее о остальном в частности. Ибо это, если ты призовешь к памяти, ты скоро забудешь свой гнев; особенно когда в то же самое время это также совпадет в твоих мыслях, что он был принужден своим заблуждением и невежеством так сделать: ибо как может он выбирать, пока он такого мнения? Сделай ты поэтому, если можешь, забери это от него, что заставляет его делать так, как он делает.

XXXI. Когда ты видишь Сатирона, думай о Сократике и Евтихе, или Гимене, и когда Евфрата, думай о Евтихионе и Сильване, когда Алкифрона, о Тропеофоре, когда Ксенофонта, о Критоне или Севере. И когда ты смотришь на себя, представь себе кого-то или другого из Цезарей; и так для каждого, кого-то или другого, кто был по состоянию и профессии соразмерен ему. Затем пусть это придет к твоему уму в то же самое время; и где сейчас они все? Нигде или где-нибудь? Ибо так ты будешь во все время способен воспринимать, как все мирские вещи есть лишь как дым, который исчезает: или, действительно, просто ничто. Особенно когда ты призовешь к памяти это также, что все, что однажды изменено, никогда не будет снова, пока мир существует. И ты тогда, как долго ты будешь существовать? И почему это не удовлетворяет тебя, если добродетельно и как подобает тебе, ты можешь пройти ту часть времени, как мало бы она ни была, которая отведена тебе?

XXXII. Какой субъект и какой ход жизни есть это, от которого ты так сильно желаешь избавиться. Ибо все эти вещи, что они есть, как не подходящие объекты для понимания, которое созерцает все в соответствии с его истинной природой, чтобы упражнять себя на них? Будь терпелив, поэтому, пока то (как сильный желудок, который превращает все вещи в свою собственную природу; и как великий огонь, который превращает в пламя и свет, все, что ты бросаешь в него) ты сделал эти вещи также знакомыми и как бы естественными для тебя.

XXXIII. Пусть не будет в чьей-либо власти сказать истинно о тебе, что ты не истинно прост или искренен и открыт, или не хорош. Пусть он будет обманут, кем бы он ни был, кто будет иметь какое-либо такое мнение о тебе. Ибо все это зависит от тебя. Ибо кто это, кто должен помешать тебе быть либо истинно простым, либо хорошим? Сделай ты только решение скорее не жить, чем не быть таковым. Ибо действительно ничто не стоит с разумом, что он должен жить, кто не есть таковой. Что тогда есть то, что может по этому настоящему случаю в соответствии с лучшим разумом и рассудительностью, либо быть сказано, либо сделано? Ибо что бы это ни было, это в твоей власти либо сделать это, либо сказать это, и поэтому не ищи никаких предлогов, как будто ты был помешан. Ты никогда не перестанешь стонать и жаловаться, до такого времени, как то, что удовольствие есть для сладострастного, будет для тебя, делать во всем, что представляется, все, что может быть сделано соразмерно и согласно правильной конституции человека, или, человеку как он есть человек. Ибо ты должен считать это удовольствие, что бы оно ни было, что ты можешь делать в соответствии с твоей собственной природой. И чтобы сделать это, каждое место подойдет тебе. Цилиндру или ролику не даровано двигаться везде в соответствии со своим собственным правильным движением, как ни воде, ни огню, ни какой-либо другой вещи, которая либо есть просто природная, или природная и чувствительная; но не разумная, ибо много вещей есть, которые могут помешать их операциям. Но ума и понимания это есть правильная привилегия, что в соответствии со своей собственной природой, и как он хочет сам, он может пройти через каждое препятствие, которое он находит, и держать прямо вперед. Ставя поэтому перед своими глазами это счастье и блаженство твоего ума, посредством которого он способен пройти через все вещи, и способен ко всем движениям, будь то как огонь, вверх; или как камень вниз, или как цилиндр через то, что есть наклонное: довольствуйся им и не ищи никакой другой вещи. Ибо все другие виды помех, которые не есть помехи твоего ума, либо они есть правильные для тела, или просто происходят от мнения, разум не делая того сопротивления, которое он должен, но низко и трусливо позволяя себе быть побежденным; и сами по себе не могут ни ранить, ни сделать никакого вреда вообще. Иначе должен он по необходимости, кем бы он ни был, кто встречает какие-либо из них, стать хуже, чем он был прежде. Ибо так есть это во всех других субъектах, что то, что считается вредным для них, посредством чего они сделаны хуже. Но здесь напротив, человек (если он делает то хорошее использование их, которое он должен) есть скорее лучше и более похвален за любой из тех видов помех, чем иначе. Но вообще помни, что ничто не может повредить природному гражданину, что не есть вредно для города самого, ни что-либо повредить городу, что не есть вредно для закона самого. Но ни одна из этих случайностей или внешних помех не вредит закону самому; или, есть противоположны тому ходу справедливости и равенства, посредством которого общественные общества поддерживаются: ни поэтому они не вредят ни городу, ни гражданину.

XXXIV. Как тот, кого укусила бешеная собака, боится почти всего, что видит, так и для того, кого однажды укусили догматы или в ком истинное знание оставило след, почти все, что он видит или читает, будь то самое краткое или обыденное, служит добрым напоминанием, избавляющим от всякой скорби и страха, подобно словам поэта: «Ветры дуют на деревья, и листья их падают на землю. Затем деревья начинают снова распускаться, и к весне выпускают новые ветви. Таков и род человеческий: одни приходят в мир, другие уходят из него». Листья эти — твои дети. И те, кто так важно рукоплещет тебе или восхваляет твои речи своим обычным восклицанием «ἀξιοπίστως» (достоверно!), кто говорит о тебе хорошо, как и те, с другой стороны, кто не стесняется проклинать тебя, кто втайне порицает и высмеивает тебя, — все они лишь листья. И те, кто придет следом, в чьей памяти сохранятся имена людей, прославившихся после смерти, — тоже лишь листья. Ибо так обстоит дело со всеми этими мирскими вещами. Приходит их весна, и они распускаются. Затем дует ветер, и они опадают. А на смену им из леса или общей материи всех вещей вырастают другие, подобные им. Но быть недолговечным — общее свойство всех вещей. Почему же ты так усердно стремишься к ним или бежишь от них, словно они должны существовать вечно? Еще немного, и твои глаза закроются, и по тому, кто понесет тебя в могилу, вскоре будет горевать другой.

XXXV. Хороший глаз должен быть хорош для того, чтобы видеть все, что подлежит видению, а не только зеленое. Ибо последнее свойственно больным глазам. Так и хороший слух, и хорошее обоняние должны быть готовы ко всему, что можно услышать или унюхать; а хороший желудок должен быть так же безразличен ко всем видам пищи, как жернов ко всему, что он был создан молоть. Столь же готовым должен быть здравый разум ко всему, что может случиться. Но тот, кто говорит: «О, если бы мои дети жили!» и «О, если бы все люди хвалили меня за все, что я делаю!», — это глаз, ищущий зеленого, или зубы, ищущие мягкого.

XXXVI. Нет человека, столь счастливого в своей смерти, чтобы среди тех, кто находится рядом с ним в момент кончины, не нашлось готовых порадоваться его предполагаемому несчастью. Был ли он добродетельным и мудрым? Не найдется ли кто-нибудь, кто скажет про себя: «Ну вот, наконец-то я отдохну от этого наставника. Он, конечно, не слишком досаждал нам, но я хорошо знаю, что в глубине души он нас сильно осуждал». Так будут говорить о добродетельном. А что касается нас, увы, сколько есть вещей, из-за которых многие были бы рады избавиться от нас! Если ты будешь думать об этом всякий раз, когда умираешь, ты умрешь охотнее, размышляя про себя: «Я покидаю мир, в котором те, кто был моими ближайшими друзьями и знакомыми, ради кого я так много страдал, за кого так часто молился и о ком так заботился, — даже они желают моей смерти, надеясь, что после нее будут жить счастливее, чем прежде». Что же тогда заставляет человека желать оставаться здесь дольше? Тем не менее, когда бы ты ни умирал, ты не должен становиться менее добрым и любящим к ним из-за этого; но, как и прежде, будь им другом, желай им добра, веди себя с ними кротко и мягко, но так, чтобы это не делало тебя менее готовым к смерти. Но как бывает с теми, кто умирает легкой и быстрой смертью, чья душа вскоре отделяется от тела, так должно происходить и твое отделение от них. Природа соединила и связала меня с ними: теперь она разлучает нас; я готов уйти, как от друзей и сородичей, но без сопротивления или принуждения. Ибо это также согласно с природой.

XXXVII. Приучи себя всякий раз, когда видишь, что кто-то что-то делает, немедленно (если возможно) говорить себе: «Какова цель этого человека в данном действии?». Но начни этот путь прежде всего с самого себя и тщательно исследуй себя во всем, что делаешь.

XXXVIII. Помни, что то, что побуждает человека к действию и имеет власть над чувствами, направляя их в ту или иную сторону, — это не какая-то внешняя вещь, а то, что скрыто внутри каждого человека: его догматы и мнения. Это и есть красноречие, это и есть жизнь, это (по правде говоря) и есть сам человек. Что касается твоего тела, которое окружает тебя, как сосуд или оболочка, и множества причудливых инструментов, к нему присоединенных, — пусть они не тревожат твои мысли. Сами по себе они подобны топору плотника, с той лишь разницей, что они рождаются вместе с нами и естественно привязаны к нам. Но в остальном, без внутренней причины, имеющей силу двигать ими и сдерживать их, эти части сами по себе не более полезны нам, чем челнок ткачу, перо писателю или кнут кучеру.

ОДИННАДЦАТАЯ КНИГА

I. Естественные свойства и привилегии разумной души таковы: она видит себя; она может упорядочивать и настраивать себя; она делает себя такой, какой сама хочет; она пожинает свои плоды, тогда как растения, деревья и неразумные существа, какие бы плоды (будь то плоды в собственном смысле или только по аналогии) они ни приносили, приносят их для других, а не для себя. Далее, когда бы и где бы, раньше или позже, ни заканчивалась ее жизнь, она все равно достигает своей цели. Ибо с ней не бывает так, как с танцорами и актерами, у которых, если их прервать в любой части действия, все действие неизбежно оказывается несовершенным; она же, в какой бы момент времени или действия ее ни застали, может сделать то, что у нее в руках, полным и завершенным, так что она может уйти с утешением: «Я жила, и мне не недостает ничего из того, что по праву принадлежало мне». Далее, она объемлет весь мир, проникает в его суетность и внешнюю оболочку (лишенную субстанции и твердости), простирается до бесконечности вечности; она постигает круговорот или восстановление всех вещей через определенный период времени к тому же состоянию и месту, что и прежде, и охватывает это в себе. Она также рассматривает и ясно видит, что ни те, кто придет после нас, не увидят ничего нового, чего мы не видели, ни те, кто был до нас, не видели ничего большего, чем мы; но тот, кто достиг сорока лет (если у него есть хоть немного ума), может в некотором роде (поскольку все они одного рода) видеть все вещи, как прошлые, так и будущие. Столь же свойственно и естественно для души человека любить ближнего, быть правдивой и скромной, и не ценить ничего так, как саму себя, что также является свойством закона. Отсюда, кстати, видно, что здравый разум и справедливость сводятся к одному, и поэтому справедливость — это главное, что разумные существа должны ставить перед собой как свою цель.

II. Приятную песню или танец, упражнения панкратиаста, игры, которыми ты привык сильно увлекаться, ты легко сможешь презирать, если разложишь гармоничный голос на множество отдельных звуков, из которых он состоит, и о каждом в отдельности спросишь себя: «Этот ли звук так покоряет меня?». Ибо тебе станет стыдно. Так же, ради стыда, если ты соответствующим образом рассмотришь каждое отдельное движение и позу в отдельности; и так же для упражнений борца. В общем, что бы это ни было, кроме добродетели и того, что исходит от добродетели, к чему ты склонен испытывать сильное влечение, помни, что нужно немедленно разделить это, и с помощью такого рода деления в каждой детали достичь презрения к целому. Это ты должен перенести и применить ко всей своей жизни.

III. Та душа, которая всегда готова, прямо сейчас (если нужно) отделиться от тела — будь то путем угасания, рассеяния или продолжения в другом месте и состоянии, — как она блаженна и счастлива! Но эта готовность должна исходить не из упрямого и решительного настроя ума, яростно и страстно настроенного на противостояние, как это принято у христиан, а из особого суждения, с рассудительностью и серьезностью, чтобы и другие могли быть убеждены и привлечены к подобному примеру, но без шума и страстных восклицаний.

IV. Сделал ли я что-то милосердное? Значит, я получил от этого пользу. Следи, чтобы это при любых обстоятельствах могло предстать перед твоим умом, и никогда не переставай думать об этом. В чем твое призвание? Быть добрым. И как это может быть хорошо осуществлено, если не с помощью определенных теорем и доктрин: одних, касающихся природы вселенной, и других, касающихся надлежащего и особого устройства человека?

V. Трагедии были изначально введены и установлены, чтобы напоминать людям о мирских превратностях и случайностях: что эти вещи в обычном ходе природы случаются именно так; что люди, которые были очень довольны и восхищены такими происшествиями на этой сцене, не будут огорчены и удручены теми же вещами на более великой сцене. Ибо здесь ты видишь, каков конец всех таких вещей; и что даже те, кто так скорбно взывает к Киферону, должны переносить их, несмотря на все свои крики и восклицания, так же, как и другие. И по правде говоря, много хорошего сказано этими поэтами; как, например, этот превосходный отрывок: «Но если я и двое моих детей оставлены Богами, то у них есть на то свои причины» и т.д. И снова: «Мало поможет тебе бушевать и яриться против самих вещей» и т.д. И снова: «Пожинать жизнь, как спелый колос»; и все остальное, что можно найти в них, того же рода. После трагедии была введена древняя комедия, которая имела свободу обличать личные пороки; будучи поэтому благодаря этой своей свободе и вольности речи очень полезной и эффективной для удержания людей от гордыни и высокомерия. С этой же целью Диоген пользовался такой же свободой. После них для чего были допущены Средняя или Новая комедия, как не просто (или по большей части) для восторга и удовольствия от любопытной и превосходной имитации? «Она ускользнет; следи за ней» и т.д. Что ж, никто не отрицает, что и в них есть кое-что хорошее, из чего это может быть одним из примеров: но каков весь смысл и основа этого вида драматической поэзии, как не то, что мы сказали?

VI. Как ясно тебе видно, что никакой другой образ жизни не мог бы лучше соответствовать практике истинного философа, чем тот самый путь, на котором ты уже находишься?

VII. Ветвь, отрезанная от непрерывности того, что было рядом с ней, неизбежно должна быть отрезана от всего дерева: так и человек, отделенный от другого человека, отделен от всего общества. Ветвь отрезается другим, но тот, кто ненавидит и питает отвращение, отрезает себя от своего ближнего и не знает, что в то же самое время он отделяет себя от всего тела или корпорации. Но в этом дар и милость Бога, Творца этого общества, что, будучи однажды отрезанными, мы можем срастись и снова стать частью целого. Но если это случается часто, беда в том, что чем дальше человек заходит в этом разделении, тем труднее его воссоединить и восстановить; и как бы то ни было, ветвь, которая была однажды отрезана, а затем привита, садовники скажут вам, не похожа на ту, что проросла вместе с самого начала и продолжала пребывать в единстве тела.

VIII. Срастайтесь, как ветви, в деле доброго согласия и привязанности, но не в деле мнений. Те, кто будет противиться тебе на твоем праведном пути, не властны отвратить тебя от доброго дела, так пусть же они не будут властны отвратить тебя и от доброго расположения к ним. Заботься о том, чтобы сохранять твердость в обоих отношениях: как в правильности суждений и действий, так и в истинной кротости по отношению к тем, кто либо будет стараться помешать тебе, либо, по крайней мере, будет недоволен тобой за то, что ты совершил. Ибо потерпеть неудачу в чем-то одном — либо отступиться из страха, либо оставить свою естественную привязанность к тому, кто по природе является твоим другом и сородичем, — одинаково низко и во многом напоминает поведение трусливого дезертира.

IX. Невозможно, чтобы какая-либо природа была ниже искусства, поскольку все искусства подражают природе. Если это так, то крайне невероятно, чтобы самая совершенная и всеобщая природа всех природ в своем действии уступала мастерству искусств. Ныне же всем искусствам свойственно создавать худшее ради лучшего. Тем более это делает общая природа. Отсюда берет начало справедливость. Из справедливости проистекают все остальные добродетели. Ибо справедливость не может быть сохранена, если мы либо привязываем свой ум и чувства к мирским вещам, либо склонны к заблуждениям, опрометчивости и непостоянству.

X. Сами вещи (ради которых ты так много трудишься, стремясь их обрести или избежать) не приходят к тебе сами; это ты, в некотором смысле, идешь к ним. Пусть же твое собственное суждение и мнение об этих вещах пребывает в покое; что же касается самих вещей, то они стоят неподвижно и безмолвно, без всякого шума и суеты, и тогда всякое преследование и бегство прекратятся.

XI. Душа тогда подобна сфере или шару, как сравнивает ее Эмпедокл, когда она едина по своей форме и очертаниям: когда она ни жадно не тянется к чему-либо, ни постыдно не сжимается, ни лежит плашмя в унынии, но сияет вся светом, благодаря которому она видит и созерцает истинную природу — как вселенной, так и свою собственную в частности.

XII. Кто-то презирает меня? Пусть сам смотрит, на каком основании он это делает: моя же забота — чтобы меня никогда не застали за делом или словом, которые воистину заслуживают презрения. Кто-то ненавидит меня? Пусть сам смотрит. Я же со своей стороны буду добр и любезен ко всем, и даже к тому, кто ненавидит меня, кем бы он ни был, я буду готов указать на его ошибку — не путем упреков или выпячивания своего терпения, а искренне и кротко, подобно тому знаменитому Фокиону, если только он не притворялся. Ибо внутри себя человек должен быть таким, чтобы Боги, которые смотрят вглубь, а не на внешнее обличье, могли созерцать человека, воистину свободного от всякого негодования и скорби. Ибо какой вред может причинить тебе то, что делает другой человек, до тех пор, пока ты можешь делать то, что подобает и соответствует твоей собственной природе? Разве ты (человек, всецело предназначенный быть тем, чего требует общее благо, и так, как оно требует) не примешь то, что сейчас своевременно для природы вселенной?

XIII. Они презирают друг друга, и все же стремятся угодить друг другу; и пока они пытаются превзойти один другого в мирской пышности и величии, они в своей лучшей части самым постыдным образом унижают и продают себя друг другу.

XIV. Как гнил и неискренен тот, кто говорит: «Я решил впредь вести себя с вами со всей прямотой и простотой». О человек, что ты имеешь в виду! К чему это твое заявление? Сама вещь покажет это. Это должно быть написано у тебя на лбу. Едва твой голос будет услышан, как твое лицо должно быть способно показать то, что у тебя на уме: точно так же, как тот, кого любят, сразу узнает по взгляду возлюбленной, что у нее на уме. Таким должен быть во всем тот, кто воистину прост и добр, подобно человеку с дурным запахом из-под мышек, чтобы всякий, кто стоит рядом, как только подойдет к нему, мог почувствовать его, хочет он того или нет. Но аффектация простоты ни в коем случае не похвальна. Нет ничего постыднее вероломной дружбы. Прежде всего, этого следует избегать. Однако истинная доброта, простота и доброжелательность не могут быть скрыты настолько, чтобы, как мы уже сказали, они не проявились в самих глазах и выражении лица.

XV. Жить счастливо — это внутренняя сила души, когда она относится с безразличием к тем вещам, которые по своей природе безразличны. Чтобы достичь такого состояния, она должна рассматривать все мирские объекты как раздельно, так и в целом, помня при этом, что ни один объект сам по себе не может породить в нас мнение, равно как и не может прийти к нам, но стоит в стороне, неподвижный и тихий; это мы сами порождаем и как бы запечатлеваем в себе мнения о них. В нашей власти не запечатлевать их, а если они прокрались и затаились в каком-то уголке, в нашей власти стереть их. Помни также, что эта твоя забота и осмотрительность продлятся лишь недолго, а затем твоя жизнь подойдет к концу. И что может помешать тебе поступать хорошо со всеми этими вещами? Ибо если они соответствуют природе, радуйся им, и пусть они будут приятны и приемлемы для тебя. Но если они противны природе, ищи то, что соответствует твоей собственной природе, и, независимо от того, принесет ли это тебе признание или нет, используй все возможные средства для достижения этого, ибо никто не должен быть порицаем за стремление к собственному благу и счастью.

XVI. О каждой вещи ты должен размышлять: откуда она пришла, из чего состоит, во что превратится; какова будет ее природа или на что она будет похожа после изменения; и что она не может потерпеть никакого ущерба от этого изменения. А что касается чужого безрассудства или порочности, чтобы это не тревожило и не огорчало тебя, рассуждай прежде всего в общем: какое отношение я имею к ним? И что мы все рождены для блага друг друга. Затем, более частно, после другого размышления: как баран — первый в отаре овец, а бык — в стаде скота, так и я рожден, чтобы править ими. Начни еще выше, даже с этого: если атомы не являются началом всех вещей, во что верить было бы абсурднее всего, то мы должны признать, что существует природа, которая управляет вселенной. Если такая природа есть, то все худшее создано ради лучшего, а все лучшее — ради друг друга. Во-вторых, каковы эти люди за столом, в постели и так далее. Но прежде всего, как они вынуждены своими убеждениями делать то, что делают; и даже те вещи, которые они совершают, с какой гордостью и самомнением они их делают. В-третьих, если они делают это правильно, у тебя нет причин для огорчения. Если же неправильно, то неизбежно, что они делают это против своей воли и по чистому неведению. Ибо, как полагал Платон, ни одна душа не заблуждается добровольно, а следовательно, не делает ничего иначе, чем должна, кроме как против своей воли. Поэтому они огорчаются, когда слышат обвинения в несправедливости, бессовестности, алчности или, в целом, в любом вредоносном поведении по отношению к ближним. В-четвертых, что ты сам преступаешь во многом и являешься таким же, как они. И хотя, быть может, ты воздерживаешься от самого совершения некоторых грехов, у тебя все же есть к ним привычная склонность, но ты сдерживаешься либо из страха, либо из тщеславия, либо по какой-то другой глупой амбициозной причине. В-пятых, что ты не понимаешь до конца, согрешили они или нет. Ибо многое делается из соображений осмотрительной политики, и вообще человек должен знать многое, прежде чем сможет истинно и здраво судить о поступке другого человека. В-шестых, что всякий раз, когда ты сильно сокрушаешься или предаешься великому горю, ты мало помнишь о том, что жизнь человека — лишь мгновение времени, и что вскоре все мы будем в могилах. В-седьмых, что не сами грехи и проступки собственно тревожат нас, ибо они существуют лишь в умах и разуме тех, кто их совершает, а наши собственные мнения об этих грехах. Удали же и будь готов расстаться с этим своим представлением о том, что это тяжкое дело, и ты удалишь свой гнев. Но как мне удалить его? Как? Рассуждая с самим собой, что это не постыдно. Ибо если то, что постыдно, не является единственным истинным злом, которое существует, то и ты, следуя общему инстинкту природы избегать зла, будешь вынужден совершить много несправедливых поступков, стать вором и кем угодно, лишь бы достичь своих мирских целей. В-восьмых, как много вещей могут и часто следуют за такими приступами гнева и скорби; они сами по себе гораздо более тяжкие, чем те самые вещи, из-за которых мы так скорбим или гневаемся. В-девятых, что кротость — вещь непобедимая, если она истинна и естественна, а не притворна или лицемерна. Ибо как сможет даже самый свирепый и злобный человек, которого ты только можешь себе представить, устоять против тебя, если ты будешь продолжать оставаться кротким и любящим к нему; и даже в то время, когда он собирается причинить тебе зло, ты будешь благорасположен и в добром духе, со всей кротостью обучая и наставляя его лучшему? Например: «Сын мой, мы рождены не для того, чтобы вредить и досаждать друг другу; это будет во вред тебе, а не мне, сын мой», — и так убедительно и полно показать ему, что это так на самом деле; и что так не поступают ни пчелы друг с другом, ни какие-либо другие существа, которые по природе общительны. Но ты должен делать это не насмешливо, не путем упреков, а нежно, без всякой резкости в словах. И ты не должен делать это ради упражнения или демонстрации, чтобы те, кто рядом и слышит тебя, могли восхищаться тобой, но всегда так, чтобы никто не был посвящен в это, кроме него одного: даже если в это же время присутствует кто-то еще. Эти девять частных положений, как дары Муз, старайся хорошо помнить и начни однажды, пока ты еще жив, быть человеком на самом деле. Но с другой стороны, ты должен остерегаться как льстить им, так и гневаться на них, ибо и то, и другое одинаково немилосердно и одинаково вредно. И в своих страстях сразу же принимай во внимание, что гневаться — не дело человека, а быть кротким и мягким — это свидетельствует как о большей человечности, так и о большей мужественности. Что в этом есть сила и нервы, или бодрость и стойкость, которых гнев и негодование совершенно лишены. Ибо чем ближе все к бесстрастию, тем ближе оно к силе. И как скорбь происходит от слабости, так и гнев. Ибо оба — и тот, кто гневается, и тот, кто скорбит, — получили рану и трусливо как бы уступили своим чувствам. Если хочешь иметь и десятое, прими этот десятый дар от Геракла, предводителя Муз: это удел безумца — ожидать, что в мире не будет злых людей, ибо это невозможно. А вот спокойно мириться с тем, что в мире есть злые люди, но не терпеть, чтобы кто-либо преступал против тебя, — это против всякой справедливости и, по сути, тирания.

XVII. Существует четыре различных предрасположенности или склонности ума и разума, которые ты должен тщательно наблюдать, чтобы осознавать их; и всякий раз, когда ты обнаруживаешь их, ты должен исправлять их, говоря себе по поводу каждой из них: «Это воображение не является необходимым; это немилосердно». Это ты будешь говорить как раб или орудие другого человека, чем не может быть ничего более бессмысленного и абсурдного; что касается четвертого, ты должен строго проверять и упрекать себя за то, что позволяешь этой более божественной части в тебе стать подчиненной и зависимой от той более низкой части твоего тела, а также от грубых похотей и вожделений ее.

XVIII. Какая бы часть воздуха или огня ни была в тебе, хотя по природе она стремится вверх, тем не менее, подчиняясь установлению вселенной, она пребывает здесь, внизу, в этом смешанном теле. Так и все, что есть в тебе земного или влажного, хотя по природе стремится вниз, вопреки своей природе поднимается вверх и стоит, или пребывает в единстве. Столь послушны даже сами элементы вселенной, терпеливо пребывая там, где (хотя и против их природы) они помещены, вплоть до звука, так сказать, их отступления и разделения. Разве не тяжко тогда, что только твоя разумная часть непослушна и не желает оставаться на своем месте, хотя ей не предписано ничего противного ей, а лишь то, что соответствует ее природе? Ибо мы не можем сказать о ней, когда она непослушна, как говорим об огне или воздухе, что она стремится вверх к своему надлежащему элементу, ибо тогда она идет совершенно противоположным путем. Ибо движение ума к любой несправедливости, невоздержанности, скорби или страху есть не что иное, как отделение от природы. Также, когда ум скорбит о чем-либо, что произошло по божественному провидению, он точно так же покидает свое место. Ибо он был предназначен для святости и благочестия, которые особенно состоят в смиренном подчинении Богу и Его провидению во всем, так же как и для справедливости; эти качества также являются частью тех обязанностей, к которым мы, как естественно общительные существа, обязаны, и без которых мы не можем счастливо общаться друг с другом; более того, они являются самой основой и источником всех справедливых действий.

XIX. Тот, у кого нет одной и той же общей цели всегда, пока он живет, не может быть одним и тем же человеком всегда. Но этого будет недостаточно, если ты не добавишь также, какой должна быть эта общая цель. Ибо как общее представление и понимание всех тех вещей, которые без всякого основания большинством людей считаются добром, не может быть единообразным и согласным, а только то, которое ограничено и сдержано некоторыми определенными свойствами и условиями, как, например, общность: чтобы ничто не считалось добром, что не является общественно и публично добрым, — так и цель, которую мы предлагаем себе, должна быть общей и общительной. Ибо тот, кто направляет все свои личные побуждения и цели к этой цели, все его действия будут согласными и единообразными; и таким образом он всегда будет оставаться одним и тем же человеком.

XX. Помни басню о деревенской мыши и городской мыши, и о том великом испуге и ужасе, в который была повергнута последняя.

XXI. Сократ имел обыкновение называть общие представления и мнения людей «общими пугалами мира» — собственным ужасом неразумных детей.

XXII. Лакедемоняне на своих публичных зрелищах имели обыкновение назначать места и скамьи для своих чужеземцев в тени, сами же они довольствовались тем, чтобы сидеть где угодно.

XXIII. Что Сократ ответил Пердикке, почему он не пришел к нему: «Чтобы не умереть худшей из смертей, — сказал он, — то есть, не имея возможности отплатить добром за то, что было сделано для меня».

XXIV. В древних мистических письменах эфесцев был пункт о том, чтобы человек всегда держал в уме кого-либо из древних достойных мужей.

XXV. Пифагорейцы имели обыкновение рано утром, первым делом, смотреть на небеса, чтобы напомнить себе о тех, кто постоянно и неизменно исполняет свою задачу, а также чтобы напомнить себе о порядке, или благочинии, о чистоте и об обнаженной простоте. Ибо ни одна звезда или планета не имеет никакого покрова перед собой.

XXVI. Как выглядел Сократ, когда ему пришлось опоясаться кожей, так как Ксантиппа, его жена, забрала его одежду и унесла ее с собой, и что он сказал своим товарищам и друзьям, которые стыдились и из уважения к нему удалились, когда увидели его в таком наряде.

XXVII. В деле письма или чтения ты должен быть обучен, прежде чем сможешь делать и то, и другое; тем более в деле жизни. «Ибо ты рожден лишь рабом своих чувств и скотских привязанностей», лишенным без обучения всякого истинного знания и здравого разума.

XXVIII. «Сердце мое улыбнулось внутри меня». «Они будут обвинять даже саму добродетель гнусными и позорящими словами».

XXIX. Как те, кто тоскует по инжиру зимой, когда его нельзя достать, так и те, кто тоскует по детям, прежде чем они будут дарованы им.

XXX. «Всякий раз, когда отец целует своего ребенка, он должен тайно говорить про себя, — сказал Эпиктет, — завтра, быть может, он умрет». Но эти слова зловещи. «Никакие слова не зловещи, — сказал он, — если они означают что-либо естественное: на самом деле и вправду не более зловещи, чем это: «срезать виноград, когда он созрел». Зеленый виноград, спелый виноград, сушеный виноград, или изюм: столько изменений и мутаций одного и того же, не в то, чего не существовало абсолютно, а скорее столько различных изменений и мутаций, не в то, что не имеет бытия вовсе, а в то, что еще не существует».

XXXI. «От свободной воли нет вора или разбойника», — из Эпиктета. Чье это также: что мы должны найти определенное искусство и метод согласия; и что мы должны всегда с большим вниманием и осторожностью следить за склонностями нашего ума, чтобы они всегда были с должным сдерживанием и оговоркой, всегда милосердны и соответствовали истинной ценности каждого настоящего объекта. А что касается страстного желания, то мы должны полностью избегать его, и использовать отвращение только к тем вещам, которые полностью зависят от нашей собственной воли. Это не об обычных пустяковых делах, поверь, весь наш спор и борьба, а о том, должны ли мы, подобно толпе, быть безумными или, с помощью философии, мудрыми и трезвыми, — сказал он. XXXII. Сократ сказал: «Что вы хотите? Души разумных или неразумных существ? Разумных. Но каких? Тех, чей разум здоров и совершенен, или тех, чей разум испорчен и развращен? Тех, чей разум здоров и совершенен. Почему же тогда вы не стремитесь к таким? Потому что они у нас уже есть. Что же тогда вы так спорите и боретесь между собой?»

ДВЕНАДЦАТАЯ КНИГА

I. К чему бы ты ни стремился в будущем, ты можешь наслаждаться и обладать этим уже сейчас, если не завидуешь сам себе в собственном счастье. А это произойдет, если ты забудешь все, что было в прошлом, а в будущем всецело вверишь себя Божественному Провидению и направишь все свои нынешние мысли и намерения к святости и праведности. К святости — принимая добровольно все, что ниспослано Божественным Провидением, как то, что природа вселенной назначила тебе, которая также назначила тебя для этого, что бы это ни было. К праведности — говоря истину свободно и без двусмысленности, и делая все справедливо и осмотрительно. Ныне же на этом добром пути пусть не препятствуют тебе ни чужая порочность, ни мнение, ни голос: нет, и даже ощущение этой твоей изнеженной массы плоти, ибо пусть то, что страдает, само о себе заботится. Если поэтому, когда придет время твоего ухода, ты с готовностью оставишь все вещи и будешь уважать только свой ум и ту божественную часть в себе, и это будет твоим единственным страхом — не то, что когда-нибудь ты перестанешь жить, а то, что ты никогда не начнешь жить в соответствии с природой, — тогда ты будешь человеком на самом деле, достойным того мира, из которого ты начал свое бытие; тогда ты перестанешь быть чужестранцем в своей стране и удивляться тем вещам, которые происходят ежедневно, как вещам странным и неожиданным, и тревожно зависеть от различных вещей, которые не в твоей власти.

II. Бог созерцает наши умы и разум, обнаженные и лишенные этих материальных сосудов, внешних оболочек и всякой земной скверны. Ибо Своим простым и чистым разумом Он проникает в наши самые сокровенные и чистые части, которые из Его части, как бы по водопроводной трубе и каналу, впервые истекли и вышли. Если ты также будешь поступать так, ты избавишься от того многообразного багажа, которым ты окружен со всех сторон. Ибо тот, кто не обращает внимания ни на свое тело, ни на свою одежду, ни на свое жилище, ни на какую-либо подобную внешнюю обстановку, неизбежно обретет для себя великий покой и легкость. Всего три вещи, из которых ты состоишь: твое тело, твоя жизнь и твой ум. Из них первые две настолько твои, что ты обязан заботиться о них. Но третья — единственная, которая по праву принадлежит тебе. Если же ты отделишь от себя, то есть от своего ума, все, что другие люди делают или говорят, или все, что ты сам до сих пор делал или говорил; и все тревожные мысли о будущем, и все, что (как принадлежащее твоему телу или жизни) находится вне юрисдикции твоей собственной воли, и все, что в обычном ходе человеческих случайностей и происшествий случается с тобой; так что твой ум (сохраняя себя свободным от всех внешних случайных запутанностей, всегда готовый к уходу) будет жить сам по себе и для себя, делая то, что справедливо, принимая все, что происходит, и всегда говоря истину; если, говорю я, ты отделишь от своего ума все, что по симпатии может прилипнуть к нему, и все время, как прошлое, так и будущее, и сделаешь себя во всех пунктах и отношениях подобным аллегорической сфере Эмпедокла, «всей круглой и сферической» и т.д., и не будешь помышлять о более долгой жизни, чем та, которая есть сейчас, — тогда ты будешь воистину способен провести остаток своих дней без тревог и отвлечений, благородно и великодушно расположенным, в добром согласии и соответствии с тем духом, который внутри тебя.

III. Я часто удивлялся, как это получается, что каждый человек, любя себя больше всего, больше ценит чужие мнения о себе, чем свои собственные. Ибо если бы какой-нибудь Бог или строгий учитель, стоя рядом, приказал любому из нас не думать о себе ничего, кроме того, что он должен немедленно высказать, никто не смог бы вынести этого, даже в течение одного дня. Так мы боимся больше того, что наши соседи подумают о нас, чем того, что мы сами о себе думаем.

IV. Как же так получается, что Боги, устроив все остальные вещи так хорошо и так любяще, допустили упущение в этой одной-единственной вещи, что в то время как были некоторые очень хорошие люди, которые заключили много заветов, как бы с Богом, и многими святыми делами и внешними службами установили своего рода близость с Ним, эти люди, однажды умерев, никогда не должны быть возвращены к жизни, но исчезнуть навсегда. Но в этом ты можешь быть уверен, что это (если это действительно так) никогда не было бы так устроено Богами, если бы было уместно иначе. Ибо, безусловно, это было возможно, если бы это было более справедливо и если бы это соответствовало природе, природа вселенной легко бы это вынесла. Но теперь, поскольку это не так (если только это действительно не так), будь поэтому уверен, что это не должно было быть так; ибо ты сам видишь, как, размышляя об этом деле, ты свободно споришь и состязаешься с Богом. Но если бы Боги не были в высшей степени справедливы и добры, ты не осмелился бы так рассуждать с ними. Теперь, если они справедливы и добры, не могло быть так, чтобы при сотворении мира они либо несправедливо, либо неразумно упустили что-либо.

V. Приучай себя даже к тем вещам, в которых ты поначалу отчаиваешься. Ибо левая рука, которую мы видим, по большей части лежит без дела, потому что не используется; однако она держит узду с большей силой, чем правая, потому что была приучена к этому.

VI. Пусть это будут объекты твоего обычного размышления: рассматривать, какими людьми, как душой, так и телом, мы должны быть, когда смерть застанет нас; краткость этой нашей смертной жизни; необъятную обширность времени, которое было до нас и будет после нас; хрупкость каждого мирского материального объекта; все эти вещи рассматривать и видеть ясно в них самих, когда всякая маскировка внешнего облика удалена и снята. Опять же, рассматривать действующие причины всех вещей; надлежащие цели и отношения всех действий; что есть боль сама по себе; что есть удовольствие, что есть смерть; что есть слава или честь; как каждый человек является истинной и надлежащей основой своего собственного покоя и спокойствия, и что никто не может быть воистину ограничен кем-либо другим; что все есть лишь самомнение и мнение. Что касается использования твоих догматов, ты должен вести себя в практике их скорее как панкратиаст, или тот, кто в одно и то же время и сражается, и борется руками и ногами, чем как гладиатор. Ибо этот, если потеряет свой меч, с которым сражается, — он погиб; тогда как у другого рука все еще свободна, которой он может легко управлять и распоряжаться по своей воле.

VII. Все мирские вещи ты должен созерцать и рассматривать, разделяя их на материю, форму и отношение, или их надлежащую цель.

VIII. Как счастлив человек в этой своей силе, которая была дарована ему: что ему не нужно делать ничего, кроме того, что одобрит Бог, и что он может с довольством принимать все, что Бог ниспосылает ему?

IX. Все, что происходит в обычном ходе и следствии естественных событий, не должно быть обвиняемо ни Богами (ибо невозможно, чтобы они, сознательно или несознательно, сделали что-либо не так), ни людьми (ибо это по неведению, и поэтому против их воли они делают что-либо не так). Никто тогда не должен быть обвиняем.

X. Как смешон и странен тот, кто удивляется чему-либо, что происходит в этой жизни в обычном ходе природы!

XI. Либо судьба (и это либо абсолютная необходимость, и неизбежный указ; либо примиримое и гибкое Провидение), либо все есть просто случайное смешение, лишенное всякого порядка и управления. Если абсолютная и неизбежная необходимость, почему ты сопротивляешься? Если примиримое и умолимое Провидение, сделай себя достойным божественной помощи и содействия. Если все есть просто смешение без какого-либо модератора или правителя, тогда у тебя есть причина поздравить себя с тем, что в таком всеобщем потоке смешения ты сам обрел разумную способность, посредством которой ты можешь управлять своей собственной жизнью и действиями. Но если ты унесен потоком, это должно быть твое тело, быть может, или твоя жизнь, или какая-то другая вещь, которая принадлежит им, что уносится: твой ум и разум не могут. Или должно ли быть так, что свет свечи действительно остается ярким и светлым, пока он не погаснет; и должны ли истина, праведность и воздержанность перестать сиять в тебе, пока ты сам имеешь какое-либо бытие?

XII. При мысли и понимании того, что такой-то согрешил, рассуждай с самим собой так: «Что я знаю, является ли это грехом на самом деле, как кажется? Но если это так, что я знаю, не осудил ли он уже сам себя за это?» И это все равно, как если бы человек царапал и рвал свое собственное лицо — объект сострадания, а не гнева. Опять же, что тот, кто не хотел бы, чтобы порочный человек грешил, подобен тому, кто не хотел бы, чтобы в инжире была влага, или чтобы дети плакали, или чтобы лошадь ржала, или чтобы было что-либо еще, что в ходе природы необходимо. Ибо что делать тому, у кого есть такая привычка? Если ты поэтому силен и красноречив, исправь это, если можешь.

XIII. Если это не подобает, не делай этого. Если это не истинно, не говори этого. Всегда сохраняй свою собственную цель и решимость свободными от всякого принуждения и необходимости.

XIV. О каждой вещи, которая предстает перед тобой, рассматривать, какова ее истинная природа, и разворачивать ее, как бы разделяя на то, что является формальным; то, что является материальным; истинное использование или цель ее, и точное время, которое ей назначено длиться.

XV. Пришло время тебе понять, что есть нечто в тебе, лучшее и более божественное, чем твои страсти или твои чувственные аппетиты и привязанности. Что сейчас является объектом моего ума: страх, или подозрение, или похоть, или что-либо подобное? Делать все без спешки, без какой-то определенной цели — пусть это будет твоей первой заботой. Следующая — не иметь иной цели, кроме общего блага. Ибо, увы! еще немного, и тебя больше нет: больше не будет никого, ни из тех вещей, которые ты сейчас видишь, ни из тех людей, которые сейчас живут. Ибо все вещи по природе назначены вскоре быть измененными, повернутыми и испорченными, чтобы другие вещи могли сменить их на их месте.

XVI. Помни, что все есть лишь мнение, и все мнение зависит от ума. Удали свое мнение, и тогда, как корабль, который вошел в пределы и устье гавани, — мгновенный штиль; все вещи безопасны и устойчивы: залив, не подверженный никаким штормам и бурям, как говорит поэт.

XVII. Никакая операция, какой бы она ни была, прекращаясь на время, не может быть воистину названа страдающей от какого-либо зла, потому что она подошла к концу. Равно как и тот, кто является автором этой операции, по этой самой причине, потому что его операция подошла к концу, не может быть назван страдающим от какого-либо зла. Точно так же тогда, ни все тело всех наших действий (которое есть наша жизнь), если оно во времени прекращается, не может быть названо страдающим от какого-либо зла по этой самой причине, потому что оно подошло к концу; ни он воистину не может быть назван плохо затронутым, тот, кто положил конец этой серии действий. Теперь это время или определенный период зависит от определения природы: иногда от частной природы, как когда человек умирает старым; но от природы в целом, однако; части которой, меняясь одна за другой, весь мир продолжает оставаться свежим и новым. Теперь это всегда лучшее и самое своевременное, что является благом для целого. Таким образом, оказывается, что смерть сама по себе не может быть вредной для кого-либо в частности, потому что это не постыдная вещь (ибо это не вещь, которая зависит от нашей собственной воли, и не сама по себе противна общему благу) и, в общем, поскольку это как целесообразно, так и своевременно для целого, в этом отношении это неизбежно должно быть добром. Это также то, что принесено нам порядком и назначением Божественного Провидения; так что тот, чья воля и ум в этих вещах идут в ногу с Божественным установлением, и этим совпадением его воли и ума с Божественным Провидением, ведом и движим, как бы самим Богом; может воистину называться и считаться θεοφόρητος, или божественно ведомым и вдохновленным.

XVIII. Эти три вещи ты должен всегда иметь наготове: во-первых, касательно твоих собственных действий — не совершаешь ли ты чего-либо праздно или вопреки тому, чего требуют справедливость и беспристрастие; и касательно того, что происходит с тобой извне — происходит ли это по воле случая или по воле провидения; обвинять же что-либо из этого — в равной степени противно разуму. Во-вторых, какими становятся наши тела, пока они еще грубы и несовершенны, до того как они одушевлены, и с момента их одушевления до момента исхода души: из чего они составлены и во что они будут разложены. В-третьих, насколько суетным все покажется тебе, когда ты, словно с высоты, будешь созерцать все земное и удивительную изменчивость, которой оно подвержено, принимая при этом во внимание бесконечное величие и разнообразие всего воздушного и небесного, что окружает землю. И как часто ты будешь взирать на них, ты всегда будешь видеть одно и то же: те же самые вещи и ту же краткость существования всех этих вещей. И вот, это те вещи, которыми мы так гордимся и из-за которых так надуваемся.

XIX. Отбрось от себя мнение, и ты в безопасности. И что мешает тебе отбросить его? Когда ты чем-то огорчен, разве ты забыл, что все происходит согласно природе вселенной; и что это касается лишь того, кто виновен; и, более того, что то, что делается сейчас, есть то, что всегда делалось в мире, будет делаться всегда и делается сейчас повсюду: как близки все люди друг другу по родству не крови или семени, но того же самого ума. Ты также забыл, что ум каждого человека причастен Божеству и исходит оттуда; и что никто не может по праву назвать что-либо своим, ни сына своего, ни тело свое, ни жизнь свою; ибо все они происходят от Того Единого, кто есть даритель всех вещей: что все вещи — лишь мнение; что никто не живет по-настоящему, кроме того самого мгновения времени, которое есть сейчас. А потому никто, когда бы он ни умирал, не может по праву сказать, что теряет больше, чем мгновение времени.

XX. Пусть твои мысли всегда обращаются к тем, кто некогда по той или иной причине был охвачен необычайным негодованием; кто был некогда на самой вершине почестей или бедствий; или взаимной ненависти и вражды; или любой другой судьбы или положения. Затем поразмысли, что теперь стало со всеми этими вещами. Все превратилось в дым; все в пепел и простую басню; а возможно, даже и не в басню. Как и все, что подобно этому, как Фабий Катулин в поле; Луций Луп и Стертиний в Байях, Тиберий на Капри и Велий Руф, и все подобные примеры яростного преследования мирских дел; пусть они также проносятся в твоем уме в то же самое время; и насколько ничтожен каждый объект такого усердного и яростного преследования; и насколько более подобает истинной философии человеку вести себя в каждом деле, которое представляется, справедливо и умеренно, как тот, кто следует за Богами со всей простотой. Ибо для человека гордиться и высокомерно полагать, что он не горд и не высокомерен, есть из всех видов гордыни и самомнения самое невыносимое.

XXI. Тем, кто спрашивает тебя: «Где ты видел Богов или откуда ты точно знаешь, что Боги есть, что ты столь благочестив в их почитании?», я отвечаю прежде всего, что даже самому глазу они в некотором роде видимы и явны. Во-вторых, я никогда не видел своей собственной души, и все же я уважаю и чту ее. Так и с Богами: по ежедневному опыту, который я имею от их силы и провидения по отношению к себе и другим, я точно знаю, что они есть, а потому почитаю их.

XXII. В этом состоит счастье жизни: чтобы человек досконально знал истинную природу всего; что есть материя и что есть форма этого: всем сердцем и всей душой всегда делать то, что справедливо, и говорить правду. Что же тогда остается, кроме как наслаждаться своей жизнью в череде и последовательности добрых дел, непосредственно сменяющих одно другое и никогда не прерываемых, пусть даже на самое короткое время?

XXIII. Есть лишь один свет солнца, хотя он и преграждается стенами, горами и тысячами других объектов. Есть лишь одна общая субстанция всего мира, хотя она и заключена и ограничена в несколько различных тел, числом бесконечных. Есть лишь одна общая душа, хотя и разделенная на бесчисленные частные сущности и природы. Так есть лишь одна общая интеллектуальная душа, хотя она и кажется разделенной. А что касается всех прочих частей тех общих начал, которые мы упомянули, как то чувствующих душ или субъектов, они сами по себе (как естественно неразумные) не имеют общего взаимного отношения друг к другу, хотя многие из них содержат в себе ум или разумную способность, посредством которой они управляются и направляются. Но для каждого разумного ума это есть частная природа, что он имеет отношение ко всему, что есть его собственного рода, и желает быть соединенным: и эта общая привязанность, или взаимное единство и соответствие, не может быть здесь прервана, разделена или ограничена частностями, как те другие общие вещи.

XXIV. Чего ты желаешь? Жить долго. Что? Наслаждаться действиями чувствующей души или вожделеющей способности? Или ты хотел бы расти, а затем снова уменьшаться? Хотел бы ты долго быть способным говорить, думать и рассуждать с самим собой? Что из всего этого кажется тебе достойным объектом твоего желания? Теперь, если из всего этого ты находишь, что они сами по себе мало стоят, переходи к последнему, которое состоит в том, чтобы во всем следовать Богу и разуму. Но для человека скорбеть о том, что смертью он будет лишен любой из этих вещей, есть поступок, противный и Богу, и разуму.

XXV. Какая малая часть обширной и бесконечной вечности отпущена каждому из нас, и как скоро она исчезает в общем веке мира: от общей субстанции и от общей души также какая малая часть отведена нам: и в каком маленьком комке всей земли (как бы) ты ползаешь. После того как ты правильно поразмыслишь об этих вещах с самим собой, не воображай больше ничего в мире имеющим какой-либо вес и значение, кроме этого: делать только то, чего требует твоя собственная природа, и сообразовывать себя с тем, что предоставляет общая природа.

XXVI. Каково нынешнее состояние моего понимания? Ибо в этом действительно все и заключается. Что касается всех прочих вещей, они вне пределов моей собственной воли: а если вне пределов моей воли, то они для меня как мертвые вещи и как простой дым.

XXVII. Чтобы побудить человека к презрению смерти, среди прочих вещей, обладает большой силой и эффективностью то, что даже те, кто считал удовольствие счастьем, а боль — несчастьем, тем не менее многие из них презирали смерть не меньше других. И может ли смерть быть ужасной для того, кому кажется добром только то, что в обычном ходе природы является своевременным? Для того, кому, будь его действий много или мало, лишь бы все они были добрыми, все едино; и кто, взирает ли он на вещи мира, всегда остающиеся одними и теми же, в течение многих лет или лишь немногих, совершенно безразличен? О человек! Как гражданин ты жил и общался в этом великом городе — мире. Справедливо ли в течение стольких лет или нет, что это для тебя? Ты жил (можешь быть уверен) так долго, как того требовали законы и порядки города; что может быть общим утешением для всех. Почему же тогда должно быть прискорбно для тебя, если (не тиран и не несправедливый судья, но) та же самая природа, что привела тебя, теперь отправляет тебя из мира? Как если бы претор честно отпустил со сцены того, кого он принял, чтобы тот немного поиграл. О, но пьеса еще не закончена, сыграны только три акта? Ты хорошо сказал: ибо в деле жизни три акта — это вся пьеса. Теперь же назначить определенное время для игры каждого человека принадлежит только Тому, кто, как сначала был причиной твоего состава, так теперь является причиной твоего разложения. Что касается тебя, ты не имеешь дела ни с тем, ни с другим. Иди же своим путем, довольный и удовлетворенный: ибо таков Тот, кто отпускает тебя.

ПРИЛОЖЕНИЕ

ПЕРЕПИСКА М. АВРЕЛИЯ АНТОНИНА И М. КОРНЕЛИЯ ФРОНТОНА [1]

М. КОРНЕЛИЙ ФРОНТОН был римлянином по происхождению, но родился в провинции, будучи уроженцем Цирты в Нумидии. Оттуда он переселился в Рим в правление Адриана и стал самым знаменитым ритором своего времени. Как защитник и оратор он считался современниками едва ли не уступающим самому Туллию, а как учитель он был востребован знатнейшими юношами Рима. Ему было поручено образование М.

Аврелия и его коллеги Л. Вера в их отрочестве; и он был вознагражден за свои усилия местом в Сенате и консульским рангом (143 г. н. э.). Занимаясь своей профессией, он стал богат; и если он говорит о своих средствах как о невеликих [2], то он должен быть сравнивает свое богатство с вельможами Рима, а не с обычным гражданином.

До нынешнего столетия ничего не было известно о трудах Фронтона, кроме грамматического трактата; но в 1815 году кардинал Маи опубликовал ряд писем и несколько коротких эссе Фронтона, которые он обнаружил в палимпсесте в Милане. Другие части той же рукописи он нашел позже в Ватикане, и все они были собраны

[1] Ссылки даются на издание Набера, Лейпциг (Trübner), 1867.

[2] Ad Verum imp. Aur. Caes., ii, 7. и отредактированы в 1823 году.

Теперь мы обладаем частями его переписки с Антонином Пием, с М. Аврелием, с Л. Вером и с некоторыми из его друзей, а также несколькими риторическими и историческими фрагментами. Хотя ни одно из более амбициозных произведений Фронтона не сохранилось, их достаточно, чтобы доказать его способности. Никогда еще великая литературная репутация не была менее заслуженной. Трудно представить себе что-либо более безвкусное, чем стиль и замысел этих писем; очевидно, этот человек был педантом без воображения или вкуса. Такова была эпоха, в которую он жил, и неудивительно, что он был под стать своей эпохе. Но в нем должно было быть нечто большее, чем просто педантизм; в человеке действительно было сердце, которое нашел Марк, и он также нашел язык, способный говорить правду. Письма Фронтона отнюдь не свободны от преувеличений и восхвалений, но они не показывают той отвратительной лести, которая наполняла римский двор. Он действительно восхищается тем, что хвалит, и его способ выражения этого не так уж отличается от того, что часто выдается за критику в наши дни. Он не боится порицать то, что считает неправильным; и удивление Марка по этому поводу докажет, если бы требовались доказательства, что он не привык к прямоте. «Как я счастлив, — пишет он, — что мой друг Марк Корнелий, столь выдающийся как оратор и столь благородный как человек, считает меня достойным похвалы и порицания» [3]. В другом месте он считает себя благословенным, потому что Фронтон научил его говорить правду [4], хотя контекст показывает, что он говорит о выражении, это все же довод в пользу Фронтона. Искреннее сердце лучше литературного вкуса; и если бы Фронтон не выполнил свой долг перед юным принцем, нелегко понять дружбу, которая сохранялась между ними до самого конца.

[3] Ad M. Caes iii. 17

[4] Ad M. Caes iii. 12

Примером откровенности, которая была между ними, служит разногласие, возникшее у них по делу Герода Аттика. Герод был греческим ритором, у которого была школа в Риме, и Марк Аврелий был среди его учеников. И Марк, и император Антонин были высокого мнения о Героде; и все, что мы знаем, подтверждает, что он был человеком высокого характера и княжеской щедрости. Будучи совсем молодым, он был назначен администратором свободных городов в Азии, и неудивительно, что он нажил там заклятых врагов; действительно, справедливый правитель обязательно наживет врагов. В конце концов афинская депутация во главе с ораторами Феодотом и Демостратом выдвинула серьезные обвинения против его чести. Нет необходимости обсуждать здесь достоинства дела; достаточно сказать, что Герод преуспел в защите себя к удовлетворению императора. Фронтон, по-видимому, принял сторону делегатов и согласился выступить обвинителем, отчасти побуждаемый личными соображениями; и по этому делу Марк Аврелий пишет Фронтону следующее:—

«АВРЕЛИЙ ЦЕЗАРЬ своему другу ФРОНТОНУ, привет. [5]

«Я знаю, ты часто говорил мне, что стремишься найти, как тебе лучше всего угодить мне. Сейчас самое время; сейчас ты можешь усилить мою любовь к тебе, если ее вообще можно усилить. Предстоит суд, на котором люди, кажется, не только с удовольствием выслушают твою речь, но и с нетерпением увидят твое негодование. Я не вижу никого, кто осмелился бы дать тебе намек в этом деле; ибо те, кто менее дружелюбны, предпочитают видеть, как ты действуешь с некоторой непоследовательностью; а те, кто более дружелюбны, боятся показаться слишком дружелюбными к твоему оппоненту, если они станут отговаривать тебя от обвинения; затем, опять же, в случае, если ты подготовил что-то изящное для этого случая, они не могут вынести того, чтобы лишить тебя твоей речи, заставив тебя замолчать. Поэтому, считаешь ли ты меня опрометчивым советчиком, или дерзким мальчишкой, или слишком добрым к твоему оппоненту, не потому что я считаю это лучшим, я предложу свой совет с некоторой осторожностью. Но почему я сказал: предложу свой совет? Нет, я требую его от тебя; я требую его смело, и если я преуспею, я обещаю остаться в долгу перед тобой. Что? ты скажешь, если на меня нападут, не должен ли я платить тем же? Ах, но ты получишь большую славу, если даже при нападении на тебя ты ничего не ответишь. Действительно, если он начнет первым, отвечай как хочешь, и у тебя будет справедливое оправдание; но я потребовал от него, чтобы он не начинал, и я думаю, что преуспел. Я люблю каждого из вас согласно вашим достоинствам, и я знаю, что он воспитывался в доме П. Кальвизия, моего деда, а я воспитывался тобой; поэтому я полон тревоги, чтобы это самое неприятное дело было улажено как можно более достойно. Я верю, что ты одобришь мой совет, ибо мое намерение ты одобришь. По крайней мере, я предпочитаю писать неразумно, чем молчать недружелюбно».

[5] Ad M. Caes ii., 2.

Фронтон ответил, поблагодарив принца за совет и пообещав, что ограничит себя фактами дела. Но он указывает, что обвинения, выдвинутые против Герода, были таковы, что их трудно сделать приятными; среди них были грабеж, насилие и убийство. Однако он готов даже позволить некоторым из них отпасть, если на то будет воля принца. На это Марк вернул следующий ответ:— [6] «Этого одного, мой дорогой Фронтон, достаточно, чтобы сделать меня по-настоящему благодарным тебе, что ты, далеко не отвергнув мой совет, даже одобрил его. Что касается вопроса, который ты поднимаешь в своем добром письме, мое мнение таково: все, что касается дела, которое ты поддерживаешь, должно быть ясно выдвинуто; то, что касается твоих собственных чувств, хотя у тебя могли быть справедливые провокации, должно быть оставлено невысказанным». История делает честь обоим. Фронтон не проявляет потери самообладания из-за вмешательства и не уклоняется от изложения своего дела с откровенностью; а Марк, с терпимостью, замечательной для принца, не приказывает оставить своего друга в покое, а лишь настаивает на справедливом суде по существу дела.

[6] Ad. M. Caes., iii. 5.

Другой пример можно привести из письма Фронтона [7]. Вот еще что-то сварливое и жалобное. Я иногда порицал тебя в твое отсутствие довольно серьезно в компании нескольких моих самых близких друзей: временами, например, когда ты смешивался с обществом с более торжественным видом, чем подобало, или читал книги в театре или на пиру; и я не отсутствовал в театре или на пиру, когда ты отсутствовал [8]. Тогда я называл тебя жестким человеком, плохой компанией, даже неприятным, иногда, когда гнев брал верх надо мной. Но если кто-то другой на том же пиру высказывался против тебя, я не мог вынести слышать это с невозмутимостью. Таким образом, мне было легче сказать что-то в твой адрес самому, чем слышать, как это делают другие; точно так же, как я мог легче перенести наказание моей дочери Грации, чем видеть, как ее наказывает другой».

[7] Ad. M. Caes., iv. 12.

[8] Текст неясен

Привязанность между ними ясна из каждой страницы переписки. Несколько примеров приведены сейчас, которые были написаны в разные периоды

МОЕМУ УЧИТЕЛЮ. [9]

«Вот как я провел последние несколько дней. Мою сестру внезапно схватила внутренняя боль, такая сильная, что я пришел в ужас от ее вида; моя мать в своем трепете по этому поводу случайно ушибла бок об угол стены; она и мы были сильно встревожены этим ударом. Что касается меня, ложась отдыхать, я нашел скорпиона в своей постели; но я не лег на него, я убил его первым. Если тебе становится лучше, это утешение. Моей матери сейчас легче, слава Богу. Прощай, лучший и сладостнейший учитель. Моя госпожа шлет тебе привет».

[9] Ad M. Caes., v. 8.

[10] «Какие слова я могу найти, чтобы соответствовать моей неудаче, или как мне упрекнуть, как того заслуживает, жесткое ограничение, которое наложено на меня? Оно привязывает меня здесь, встревожено мое сердце, и осаждено такой тревогой; и оно не позволяет мне спешить к моему Фронтону, моей жизни и наслаждению, чтобы быть рядом с ним в такой момент нездоровья в частности, держать его за руки, нежно растирать ту самую ногу, насколько это возможно без дискомфорта, сопровождать его в бане, поддерживать его шаги своей рукой».

[10] Ad M. Caes., i. 2.

[11] «Сегодня утром я не писал тебе, потому что слышал, что тебе лучше, и потому что я сам был занят другими делами, а я никогда не могу вынести писать тебе что-либо, кроме как с умом спокойным, невозмутимым и свободным. Так что если мы все в порядке, дай мне знать: чего я желаю, ты знаешь, и как подобает я желаю этого, я знаю. Прощай, мой учитель, всегда при любом случае первый в моем уме, как ты того заслуживаешь. Мой учитель, видишь, я не сплю, и я заставляю себя спать, чтобы ты не сердился на меня. Ты понимаешь, что я пишу это поздно ночью».

[11] iii. 21.

[12] «Какой дух, ты полагаешь, во мне, когда я вспоминаю, как давно я не видел тебя, и почему я не видел тебя! И может быть, я не увижу тебя еще несколько дней, пока ты укрепляешь себя; как ты должен. Так что пока ты лежишь на больничной койке, мой дух также будет лежать низко, и когда [13] по милости Божьей ты встанешь прямо, мой дух тоже будет стоять твердо, который сейчас горит сильнейшим желанием к тебе. Прощай, душа твоего принца, твоего ученика».

[14] О мой дорогой Фронтон, самый выдающийся консул! Я сдаюсь, ты победил: всех, кто когда-либо любил прежде, ты победил полностью в состязании любви. Получи венок победителя; и глашатай провозгласит твою победу громко перед твоим собственным трибуналом: «М. Корнелий Фронтон, консул, побеждает и коронуется победителем в Открытой Международной Любовной гонке» [15]. Но побежденным, хотя я и могу быть, я не ослаблю и не расслаблю своего собственного рвения. Что ж, ты будешь любить меня больше, чем любой человек любит любого другого человека; но я, обладающий способностью любить менее сильно, буду любить тебя больше, чем кто-либо другой любит тебя; больше, действительно, чем ты любишь себя. Грации и мне придется сразиться за это; сомневаюсь, что я не одолею ее. Ибо, как говорит Плавт, ее любовь подобна дождю, чьи крупные капли не только проникают сквозь одежду, но и пропитывают до самого костного мозга».

[12] Ad M. Caes., iii. 19.

[13] Писатель иногда использует архаизмы, такие как quom, которые я передаю как «когда».

[14] Ad M. Caes., ii. 2.

[15] Писатель пародирует провозглашение на греческих играх; слова также греческие.

Марку Аврелию, по-видимому, было около восемнадцати лет, когда началась переписка, Фронтон был на тридцать лет старше [16]. Систематическое образование юного принца, по-видимому, было закончено, и Фронтон теперь действует скорее как его советник, чем как его наставник. Он рекомендует принцу использовать простоту в своих публичных речах и избегать аффектации [17]. Марк посвящает свое внимание старым авторам, которые тогда имели большую популярность в Риме: Эннию, Плавту, Невию и таким ораторам, как Катон и Гракх [18]. Фронтон настоятельно рекомендует ему изучение Цицерона, чьи письма, говорит он, все стоят того, чтобы их прочитать.

[16] Из внутренних свидетельств: письма не расположены в порядке времени. См. Prolegomena Набера, стр. xx. и сл.

[17] Ad M. Caes., iii. x.

[18] Ad M. Caes ii. 10,; iii. 18,; ii. 4.

Когда он хочет сделать комплимент Марку, он объявляет, что то или иное из его писем имеет истинно туллианское звучание. Марк отдает свои ночи чтению, когда должен был бы спать. Он упражняется в сочинении стихов и на риторические темы.

«Очень мило с твоей стороны, — пишет он Фронтону [19], — просить мои гекзаметры; я бы отправил их немедленно, если бы они были у меня под рукой. Дело в том, что мой секретарь Аникет — ты знаешь, кого я имею в виду — не упаковал ни одного из моих сочинений, чтобы я взял их с собой. Он знает мою слабость; он боялся, что если они попадут мне в руки, я, как обычно, превращу их в дым. Однако за гекзаметры опасений не было. Должен признаться в правде моему учителю: я люблю их. Я занимаюсь по ночам, так как день занят театром. Я устаю к вечеру и сонлив при дневном свете, и поэтому я делаю немного. Тем не менее, я сделал выписки из шестидесяти книг, пять томов их, в эти последние дни. Но когда будешь читать, помни, что «шестьдесят» включает пьесы Новия, и фарсы, и некоторые маленькие речи Сципиона; не пугайся слишком сильно этого числа. Ты помнишь своего Полемона; но я молю тебя, не помни Горация, который умер вместе с Поллионом, насколько я могу судить [20]. Прощай, мой самый дорогой и самый привязанный друг, самый выдающийся консул и мой любимый учитель, которого я не видел эти два года. Те, кто говорит два месяца, считают дни. Увижу ли я тебя когда-нибудь снова?»

[19] Ad M. Caes., ii. 10.

[20] Он подразумевает, как в i. 6, что перестал изучать Горация.

Иногда Фронтон посылает ему тему для проработки, например: «М. Луцилий, народный трибун, насильственно бросает в тюрьму свободного римского гражданина, вопреки мнению своих коллег, которые требуют его освобождения. За этот поступок он заклеймен цензором. Проанализируй дело, а затем прими обе стороны по очереди, нападая и защищая» [21]. Или еще: «Римский консул, снимая свою государственную мантию, надевает перчатку и убивает льва среди молодых людей на Квинкватриях на виду у народа Рима. Осуждение перед цензорами» [22]. Принц имеет неплохое знание греческого и цитирует Гомера, Платона, Еврипида, но по какой-то причине Фронтон отговаривал его от этого изучения [23]. Его «Размышления» написаны на греческом. Он продолжал свои литературные занятия на протяжении всей своей жизни, и после того, как он стал императором, мы все еще находим его просящим своего советника о копиях писем Цицерона, с помощью которых он надеется улучшить свой словарный запас [24]. Фронтон помогает ему запасом сравнений, которые, по-видимому, не приходили ему легко. Есть опасения, что источник красноречия Марка был накачан искусственными средствами.

[21] Поллион был грамматиком, который учил Марка.

[22] Ad M. Caes., v. 27,; V. 22.

[23] Ep. Gracae, 6.

[24] Ad Anton. Imp., II. 4.

Некоторое представление о его литературном стиле можно получить из письма, которое следует [25]:

«Я слышал, как Полемон декламировал на днях, чтобы сказать что-то о вещах подлунных. Если ты спросишь, что я о нем подумал, слушай. Он кажется мне прилежным фермером, наделенным величайшим мастерством, который возделал большое поместье только для зерна и винограда, и действительно с богатым урожаем прекрасных плодов. Но все же на той его земле нет помпейского инжира или арицийского овоща, нет тарентской розы, или приятной рощи, или густой чащи, или тенистого платана; все скорее для пользы, чем для удовольствия, что следовало бы скорее похвалить, но не заботишься любить.

[25] Ad M. Caes, ii. 5.

Довольно смелая идея, не так ли, и опрометчивое суждение — осуждать человека с такой репутацией? Но когда я помню, что пишу тебе, я думаю, что я менее смел, чем ты хотел бы, чтобы я был.

«В этом пункте я совершенно нерешителен.

«Вот тебе непреднамеренный одиннадцатисложник. Так что прежде чем я начну поэтизировать, я отдохну с тобой. Прощай, желание моего сердца, возлюбленный твоего Вера, самый выдающийся консул, учитель сладостнейший. Прощай, я всегда молюсь, сладостнейшая душа.

Какое письмо, ты думаешь, ты написал мне? Я мог бы осмелиться сказать, что никогда та, кто родила меня и вскормила меня, не писала ничего ТАК восхитительного, такого медово-сладкого. И это происходит не от твоего прекрасного стиля и красноречия: иначе не только моя мать, но и все, кто дышит».

Для ученика никогда не было ничего на земле прекраснее красноречия его учителя; на эту тему Марк буквально переполняется энтузиазмом.

[26] «Что ж, если древние греки когда-либо писали что-то подобное, пусть решают те, кто знает: для меня, если я осмелюсь сказать, я никогда не читал никакой инвективы Катона, столь прекрасной, как твой энкомий. О, если бы мой Господин [27] мог быть достаточно восхвален, достаточно восхвален он был бы, несомненно, тобой! Такого рода вещи в наши дни не делаются [28]. Легче было бы сравниться с Фидием, легче сравниться с Апеллесом, легче, одним словом, сравниться с самим Демосфеном или самим Катоном, чем сравниться с этой законченной и совершенной работой. Никогда я не читал ничего более изысканного, ничего более в древнем стиле, ничего более восхитительного, ничего более латинского. О счастливый ты, наделенный таким великим красноречием! О счастливый я, находящийся под опекой такого учителя! О аргументы [29], о расположение, о элегантность, о остроумие, о красота, о слова, о блеск, о тонкость, о грация, о обработка, о все! Беда мне, если тебе не следует однажды дать розгу в руку, диадему на чело, трибунал, воздвигнутый для тебя; тогда глашатай созвал бы нас всех — почему я говорю «нас»? Созвал бы всех, тех ученых и ораторов: одного за другим ты манил бы их вперед своей розгой и увещевал бы их. До сих пор у меня не было страха перед этим увещеванием; многие вещи помогают мне войти в твою школу. Я пишу это в величайшей спешке; ибо когда я посылаю тебе такое доброе письмо от моего Господина, что нужно более длинное письмо от меня? Прощай же, слава римского красноречия, гордость своих друзей, великолепный, самый восхитительный человек, самый выдающийся консул, учитель сладостнейший.

[26] Ad M. Caes., ii. 3.

[27] Император Антонин Пий упоминается как dominus meus.

[28] Это предложение написано на греческом.

[29] Некоторые из этих слов греческие, и значение не совсем ясно.

«После этого ты позаботишься не рассказывать столько небылиц обо мне, особенно в Сенате. Чудовищно прекрасная речь! О, если бы я мог целовать твою голову при каждом ее заголовке! Ты посмотрел на всех с мстительностью. Эта орация однажды прочитана, напрасно мы будем учиться, напрасно будем трудиться, напрасно напрягать все нервы. Прощай всегда, сладостнейший учитель».

Иногда Фронтон спускается с высот красноречия, чтобы предложить практический совет; как когда он предлагает, как Марку следует обращаться со своей свитой. Труднее, признает он, поддерживать гармонию среди придворных, чем укрощать львов лютней; но если это должно быть сделано, то это должно быть путем искоренения ревности. «Не позволяй своим друзьям, — говорит Фронтон [30], — завидовать друг другу или думать, что то, что ты даешь другому, украдено у них.

[30] Ad M Caes., iv. 1.

Держи зависть подальше от своей свиты, и ты найдешь своих друзей добрыми и гармоничными».

Здесь и там мы встречаем намеки на его повседневную жизнь, которые мы хотели бы видеть чаще. Он ходит в театр или в суды [31], или принимает участие в придворной церемонии, но его сердце всегда с его книгами. Сезон сбора винограда с его религиозными обрядами всегда проводился Антонином Пием в деревне. Следующие письма дают некоторое представление о занятиях в течение дня в то время [32]:

[31] ii. 14

[32] iv. 5,6.

«МОЙ ДОРОГОЙ УЧИТЕЛЬ, — я здоров. Сегодня я занимался с девятого часа ночи до второго часа дня, после принятия пищи. Затем я надел свои туфли и со второго по третий час совершил приятнейшую прогулку взад и вперед перед своей комнатой. Затем, в сапогах и плаще — ибо так нам было приказано явиться — я пошел прислуживать моему господину императору. Мы отправились на охоту, совершили доблестные дела, услышали слух, что были пойманы кабаны, но видеть было нечего. Однако мы взобрались на довольно крутой холм и после полудня вернулись домой. Я пошел прямо к своим книгам. Долой сапоги, долой плащ; я провел пару часов в постели. Я читал речь Катона о собственности Пульхры и другую, в которой он обвиняет трибуна. О-хо-хо! Я слышу, как ты кричишь своему человеку: «Убирайся как можно быстрее и принеси мне эти речи из библиотеки Аполлона». Нет смысла посылать: у меня тоже есть эти книги с собой. Ты должен обвести вокруг пальца тиберианского библиотекаря; тебе придется потратить что-то на это дело; и когда я вернусь в город, я буду ожидать, что разделю с ним. Что ж, после чтения этих речей я написал жалкую безделицу, предназначенную для утопления или сожжения. Нет, действительно, моя попытка писать совсем не удалась сегодня; сочинение охотника или виноградаря, чьи крики эхом отдаются в моей комнате, ненавистные и утомительные, как суды. Что я сказал? Да, это было правильно сказано, ибо мой учитель — оратор. Я думаю, я простудился, то ли от ходьбы в туфлях, то ли от плохого письма, я не знаю. Меня всегда раздражает мокрота, но сегодня я, кажется, шмыгаю носом больше, чем обычно. Что ж, я полью голову маслом и пойду спать. Я не собираюсь сегодня класть ни капли в свою лампу, так я устал от верховой езды и чихания. Прощай, дорогой и самый любимый учитель, по которому я скучаю, могу сказать, больше, чем по самому Риму».

«МОЙ ЛЮБИМЫЙ УЧИТЕЛЬ, — я здоров. Я спал немного больше, чем обычно из-за своей легкой простуды, которая, кажется, прошла. Так что я провел время с одиннадцатого часа ночи до третьего часа дня отчасти за чтением «Земледелия» Катона, отчасти за письмом, не совсем так плохо, как вчера, действительно. Затем, после ожидания моего отца, я успокоил горло медовой водой, выплевывая ее, не проглатывая: я мог бы сказать «полоскание», но не буду, хотя я думаю, что это слово встречается у Новия и в других местах. После ухода за горлом я пошел к отцу и стоял рядом с ним, пока он совершал жертвоприношение. Затем к обеду. Как ты думаешь, что я ел? Кусочек хлеба такой большой, пока я смотрел, как другие пожирают вареные бобы, лук и рыбу, полную икры. Затем мы принялись за сбор винограда, с большим количеством пота и криков, и, как гласит цитата: «Несколько высоко висящих гроздьев мы оставили выжившими после сбора урожая». После шестого часа мы вернулись домой. Я немного поработал, и плохо поработал. Затем у меня был долгий разговор с моей дорогой матерью, сидящей на кровати. Мой разговор был: «Как ты думаешь, что делает мой друг Фронтон прямо сейчас?» Она сказала: «А что ты думаешь о моей подруге Грации?» [33] Моя очередь теперь: «А как насчет нашей маленькой Грации [34], воробушка?» После такого разговора и спора о том, кто из вас любил другого больше, прозвучал гонг, сигнал, что мой отец пошел в баню. Мы ужинали после омовений в маслохранилище — я имею в виду, мы ужинали после омовений, а не после омовений в маслохранилище; и слушали с удовольствием, как деревенские жители насмехаются. Вернувшись, прежде чем повернуться на бок, чтобы храпеть, я выполняю свою задачу и даю отчет о дне моему восхитительному учителю, по которому, если бы я мог скучать немного больше, я бы не возражал немного похудеть. Прощай, Фронтон, где бы ты ни был, медово-сладкий, мой дорогой, мое наслаждение. Почему я хочу тебя? Я могу любить тебя, будучи далеко».

[33] Жена Фронтона.

[34] Дочь Фронтона

Один анекдот представляет Марка перед нами в новом свете [35]:

[35] Ad M. Caes ii. 12.

«Когда мой отец вернулся домой с виноградников, я сел на лошадь, как обычно, и поехал вперед на некоторое расстояние. Что ж, там на дороге было стадо овец, стоящих все вместе, как будто место было пустыней, с четырьмя собаками и двумя пастухами, но больше никого. Затем один пастух сказал другому пастуху, увидев количество всадников: «Слушай, — говорит он, — посмотри на тех всадников; они совершают много грабежей». Когда я услышал это, я пришпорил свою лошадь и поехал прямо на овец. В смятении овцы разбегаются; туда и сюда они бегут и блеют. Пастух бросает свои вилы, и вилы падают на всадника, который ехал следом за мной. Мы совершаем наш побег». Нам Марк нравится не меньше из-за этой щепотки озорства.

Другое письмо [36] описывает визит в провинциальный город и показывает антикварный дух писателя:—

«М. ЦЕЗАРЬ своему УЧИТЕЛЮ М. ФРОНТОНУ, привет.

«После того как я сел в карету, после того как я попрощался с тобой, мы совершили путешествие достаточно комфортное, но у нас было несколько капель дождя, чтобы намочить нас. Но перед тем как приехать в загородный дом, мы прервали наше путешествие в Ананьи, в миле или около того от большой дороги. Затем мы осмотрели этот древний город, миниатюрный он, но имеет в себе много древностей, храмов и религиозных церемоний, совершенно необычных. Нет ни одного уголка без своего святилища, или храма, или капища; кроме того, много книг, написанных на льне, что относится к вещам священным. Затем на воротах, когда мы выходили, было написано дважды, как следует: «Жрец, надень шкуру» [37]. Я спросил одного из жителей, что это за слово. Он сказал, что это слово на герникском диалекте для кожи жертвы, которую жрец надевает поверх своей конической шапки, когда входит в город. Я узнал много других вещей, которые я желал знать, но единственная вещь, которую я не желаю, это чтобы ты отсутствовал от меня; это моя главная тревога. Теперь о тебе, когда ты покинул то место, ты отправился в Аврелию или в Кампанию? Обязательно напиши мне и скажи, открыл ли ты сбор винограда или привез множество книг в загородный дом; это также, скучаешь ли ты по мне; я глуп, что спрашиваю это, когда ты сам говоришь мне об этом. Теперь, если ты скучаешь по мне и если ты любишь меня, присылай мне свои письма часто, что является утешением и поддержкой для меня. Действительно, я предпочел бы десять раз читать твои письма, чем все виноградники Гаура или марсов; ибо эти сигнийские виноградники имеют виноград слишком грубый и плоды слишком острые на вкус, но я предпочитаю вино суслу для питья. Кроме того, этот виноград приятнее есть сушеным, чем свежезрелым; клянусь, я предпочел бы растоптать их ногами, чем вонзить в них зубы. Но я молю, чтобы они были милостивы и снисходительны и даровали мне свободное прощение за эти мои шутки. Прощай, лучший друг, дорогой, самый ученый, сладостнейший учитель. Когда ты увидишь, как сусло бродит в чане, помни, что точно так же в моем сердце тоска по тебе бьет ключом, течет и бурлит. Прощай».

[36] Ad Verum. Imp ii. 1, s. fin.

[37] Santentum

Делая все скидки на условные преувеличения, из переписки ясно, что между Марком и его наставником была глубокая любовь. Письма охватывают несколько лет подряд, но вскоре после рождения дочери Марка, Фаустины, возникает большой пробел. Не следует, что письма прекратились полностью, потому что мы знаем, что часть коллекции утеряна; но, вероятно, было меньше общения между Марком и Фронтоном после того, как Марк занялся изучением философии под руководством Рустика.

Когда Марк взошел на трон в 161 году, письма начинаются снова, с немного возросшей формальностью со стороны Фронтона, и они продолжаются около четырех лет, когда Фронтон, который постоянно жаловался на нездоровье, по-видимому, умер. Одно письмо более позднего периода дает некоторые интересные подробности общественной жизни императора, которые стоит процитировать. Фронтон говорит о победах и красноречии Марка в обычном тоне высокой похвалы, а затем продолжает [38].

«Армия, когда ты взял ее в свои руки, была погружена в роскошь и пиршества и развращена долгим бездействием. В Антиохии солдаты привыкли аплодировать на театральных представлениях, знали больше о садах в ближайшем ресторане, чем о поле битвы. Лошади были волосатыми из-за отсутствия ухода, всадники гладкими, потому что их волосы были вырваны с корнем [39] — редкое дело было увидеть солдата с волосами на руке или ноге. Более того, они были лучше одеты, чем вооружены; настолько, что Лаэлиан Понтий, строгий человек старой дисциплины, ломал кирасы некоторых из них кончиками пальцев и замечал подушки на спинах лошадей. По его указанию пучки были разрезаны, и из седел всадников выходило то, что казалось перьями, ощипанными с гусей. Немногие из людей могли вскакивать на лошадь, остальные с трудом взбирались с помощью пятки, колена и ноги; немногие могли бросать копье с силой, большинство делало это без силы или мощи, как будто это были вещи из шерсти; игра в кости была обычным делом в лагере, сон длился всю ночь, или если они несли стражу, то над кубком вина. Какими правилами сдерживать таких солдат, как эти, и обращать их к честности и трудолюбию, разве ты не узнал из суровости Ганнибала, дисциплины Африкана, деяний Метелла, записанных в истории».

[38] Ad Verum. imp., ii. I, s.fin.

[39] Обычный признак изнеженности в Риме.

После того как наставнические письма прекращаются, остальные касаются домашних событий, здоровья и болезней, визитов или представлений, рождения или смерти. Так, император пишет своему старому другу, который проявил некоторую нерешительность в стремлении к интервью [40]:

[40] Ad Verum. Imp. Aur. Caes., i. 3.

«МОЕМУ УЧИТЕЛЮ.

«У меня есть серьезная обида на тебя, мой дорогой учитель, но действительно моя скорбь больше, чем моя обида, потому что спустя столь долгое время я ни обнял тебя, ни поговорил с тобой, хотя ты посетил дворец, и в тот момент, когда я покинул принца, моего брата. Я упрекал своего брата сурово за то, что он не отозвал меня; и он не осмелился отрицать вину». Фронтон снова пишет по одному случаю: «Я видел твою дочь. Это было как видеть тебя и Фаустину в младенчестве, так много очаровательного ее лицо взяло от каждого из ваших». Или снова, в более позднюю дату [41]: «Я видел твоих цыплят, самое восхитительное зрелище, которое я когда-либо видел в своей жизни, так похожи на тебя, что нет ничего более похожего, чем это сходство.... По милости Небес у них здоровый цвет и сильные легкие. Один держал кусок белого хлеба, как маленький принц, другой — обычный кусок, как сын настоящего философа».

[41] Ad Ant. Imp i., 3.

Марк, как мы знаем, был предан своим детям. Несмотря на заверения Фронтона, они были слабого здоровья, и лишь один сын пережил отца. Мы время от времени находим отголоски этой привязанности в письмах. «У нас здесь все еще летний зной, — пишет Марк, — но поскольку мои маленькие дочери чувствуют себя довольно хорошо, если можно так выразиться, для нас это подобно освежающему весеннему климату». [42] Когда маленькая Фаустина вернулась из долины смертной тени, ее отец немедленно пишет, чтобы сообщить об этом Фронтону.

[42] Ad M. Caes., v. 19

[43] iv. 11

[44] De Nepote Amissa

[45] «Многими подобными скорбями посещала меня судьба на протяжении всей моей жизни. Опуская другие мои невзгоды, скажу, что я потерял пятерых детей при самых жалких обстоятельствах: из пятерых я терял каждого по отдельности, когда он был моим единственным ребенком, перенося эти удары утраты так, что каждый ребенок рождался у того, кто уже был в трауре. Так я всегда терял своих детей без утешения и обретал их посреди новой скорби...»

[45] De Nepote Amissa 2

Письмо продолжается размышлениями о природе смерти — «младший умирает, и этому скорее следует радоваться, чем сокрушаться», — и исполненным достоинства обвинением провидения, исторгнутым из него, словно этим последним, кульминационным несчастьем. Оно завершается подведением итогов его жизни в знак протеста против удара, обрушившегося на его седую голову.

«За свою долгую жизнь я не совершил ничего, что могло бы навлечь бесчестье, позор или стыд: ни одного дела алчности или предательства не совершил я во все свои дни; напротив, много щедрости, много доброты, много правды и верности я проявил, часто рискуя собственной жизнью. Я жил в согласии с моим добрым братом, которого я рад видеть занимающим высшую должность по доброте твоего отца, и благодаря твоей дружбе пребывающим в мире и полном покое. Должностей, которые я сам получил, я никогда не добивался никакими окольными путями. Я совершенствовал свой разум, а не тело; стремление к знаниям я предпочитал приумножению своего богатства. Я предпочитал быть бедным, нежели связанным чьими-либо обязательствами, предпочитал нуждаться, нежели просить. Я никогда не был расточителен в тратах, я зарабатывал деньги иногда, потому что должен был. Я добросовестно говорил правду и был рад слышать ее в ответ. Я считал, что лучше быть обойденным вниманием, чем льстить, молчать, чем притворяться, редко быть другом, чем часто — подхалимом. Я искал немногого, но заслужил немало. Насколько мог, я помогал каждому по своим средствам. Я охотно оказывал помощь достойным и бесстрашно — недостойным. Никто, оказавшись неблагодарным, не заставил меня медлить с тем, чтобы незамедлительно оказывать все благодеяния, какие я мог, и я никогда не был суров к неблагодарности. (Далее следует фрагментарный отрывок, в котором он, по-видимому, говорит о своем желании мирного конца и о запустении своего дома.) Я страдал от долгой и мучительной болезни, мой возлюбленный Марк. Затем меня посетили горестные несчастья: я потерял жену, я потерял внука в Германии: [46] горе мне! Я потерял моего Децимана. Если бы я был сделан из железа, в это время я не смог бы написать больше».

[46] В войне против хаттов.

Примечательно, что в своих «Размышлениях» Марк Аврелий упоминает Фронтона лишь однажды. [47] Все его литературные штудии, его ораторское искусство и критика (какова бы она ни была) забыты; и он говорит: «Фронтон научил меня не ожидать естественной привязанности от высокородных». Фронтон на самом деле сказал больше: что «привязанность» не является римским качеством и у нее нет латинского названия. [48] Римская или не римская, Марк нашел привязанность во Фронтоне; и если он перерос интеллектуальную выучку своего учителя, он никогда не терял связи с истинным сердцем этого человека — именно это имя Фронтона вызывает в его памяти, а не диссертации о сложных глаголах или нелепые критические замечания о стиле.

[47] Книга I, 8.

[48] Ad Verum, ii. 7

ПРИМЕЧАНИЯ

Поскольку это издание не является ни критическим изданием текста, ни исправленным изданием перевода Казобона, не было сочтено необходимым добавлять полные примечания. Собственные примечания Казобона были опущены, поскольку по большей части они носят дискурсивный характер и не являются необходимыми для понимания написанного. В тех, что следуют далее, упоминаются некоторые его исправления, которые он предлагает в своих примечаниях и которым следует в переводе. Кроме того, сделана пара исправлений там, где он неверно понял греческий текст, и перевод мог бы ввести в заблуждение. Те, что не подпадают под эти две категории, объясняют себя сами.

Сам текст был подготовлен путем сравнения изданий 1634 и 1635 годов. Следует иметь в виду, что перевод Казобона зачастую является скорее парафразом, чем точным переводом; и не показалось целесообразным отмечать каждое изменение или дополнение к оригиналу. В оригинальных изданиях все, что Казобон считает подразумеваемым, но не выраженным, заключено в квадратные скобки. Эти скобки здесь опущены, так как они мешают удобству читателя; так же поступили и с некоторыми альтернативными вариантами перевода, предложенными переводчиком. В нескольких случаях латинские слова в тексте были заменены английскими.

Цифры в скобках относятся к тексту Тойбнера под редакцией Стиха, но деление текста оставлено без изменений. За идентификацию некоторых ссылок я признателен мистеру Г. Х. Рендаллу в его работе «Марк Аврелий».

КНИГА II «Не посещать» (4). Греч. τὸ μή, К. предполагает τὸ μὲ. Текст, вероятно, верен: «Я не посещал публичных лекций, и меня учили дома».

VI Невежды... философы (9). Чтение сомнительно, но смысл, по-видимому, таков: «простые и необразованные люди».

XII «Клавдий Максим» (15). Чтение Палатинской рукописи (ныне утраченной) было paraklhsiz Maximon, в чем К. предполагает скрытые буквы kl как сокращение от Клавдия.

XIII «Терпеливое выслушивание... Он не стал бы» (16). К. переводит свое предположительное чтение epimonon ollan. on proapsth. Стих предлагает чтение с почти тем же смыслом: .....epimonon all antoi «Строгое и жесткое обращение» (16). К. переводит tonvn (Пал. рук.) как если бы оно происходило от tonoz, в смысле «напряжение», «строгость». Чтение других рукописей tonvn предпочтительнее.

XIII «Конгиарии» (13). dianomais, «раздачи».

XIV «Кайета» (17). Отрывок определенно испорчен. К. усматривает отсылку к Хрису, молящемуся на морском берегу в «Илиаде», и предполагает, что Марк Аврелий делал то же самое. Ни одно из предложенных исправлений не является удовлетворительным. Обычно считается, что Книга II начинается с § XV. КНИГА II III. «Делай, душа» (6). Если принятое чтение верно, оно должно быть саркастическим; но существует несколько вариантов, которые показывают, насколько оно неудовлетворительно. К. переводит «en gar o bioz ekasty so par eanty», чего я не понимаю. Требуемый смысл: «Не чини насилия над собой, ибо тебе недолго осталось пользоваться самоуважением. Жизнь не (вариант: так длинна для каждого, и эта жизнь для тебя почти завершена».

X. «честь и доверие исходят» (12). Глагол выпал из текста, но К. добавил один с требуемым значением.

XI. «Рассмотри» и т. д. (52). Этого глагола нет в греческом тексте, который означает: «(И разум также показывает), как человек и т. д.»

КНИГА IV XV. «Агатос» (18): Это, вероятно, не имя собственное, но текст, по-видимому, испорчен. Значение может быть «добрый человек должен».

XVI. oikonomian (16) — это «практическая польза», вторичная цель. XXXIX. «Ибо в этом заключается все...» (~3). К. переводит свое предположение olan вместо ola.

КНИГА V XIV. katorqwseiz (15): Акты «правоты» или «прямоты». XXIII. «Горлопан» (28): Греч. «трагедиан». В 1-м изд. «блудник», во 2-м изд. исправлено на «распутник», но пропущено изменение слова при его втором появлении.

XXV. «Ты... их» (33): Цитата из Гомера, «Одиссея», IV, 690.

XXVII. «Один из поэтов» (33): Гесиод, «Труды и дни», 197.

XXIX и XXX (36). Греческий текст, по-видимому, содержит цитаты из неизвестных источников, и перевод является парафразом. (Одно или два изменения здесь сделаны на основании второго издания.) КНИГА VI XIII. «Аффектированный и квалифицированный» (i4): exis, сила сцепления, проявляющаяся в неодушевленных предметах; fusiz, сила роста, наблюдаемая в растениях и тому подобном.

XVII. «Удивляться им» (18): т. е. человечеству.

XXXVII. «Хрисипп» (42): К. отсылает к отрывку из Плутарха «О общих понятиях» (гл. XIV), где Хрисипп представлен говорящим, что грубая фраза может быть гнусной сама по себе, но иметь надлежащее место в комедии, способствуя определенному эффекту.

XL. «Человек или люди...» В греческом тексте нет лакуны, что означает: «Что (полезно) для одного человека, то полезно и для других людей».

XLII. В греческом тексте нет лакуны.

КНИГА VII IX. К. переводит свое предположение mh вместо h. Греческое слово означает «прямой или исправленный» с игрой слов на буквальном и метафорическом значении ortoz.

XIV. endaimonia содержит слово daimwn в составе. XXII. Текст испорчен, но слова «или если их немного» должны звучать как «этого достаточно».

XXIII. «Платон»: «Государство», VI, стр. 486 A.

XXV. «Это будет» и т. д. Еврипид, «Беллерофонт», фрагмент 287 (Наук).

"Lives," etc. Euripides, Hypsipyle, frag. 757 (Nauck). "As long," etc. Aristophanes, Acharne, 66 i.

«Платон», «Апология», стр. 28 B.

«Ибо так», «Апология», стр. 28 F.

XXVI. «Но, благородный сэр» и т. д. Платон, «Горгий», 512 D. XXVII. «А что касается тех частей» и т. д. Цитата из Еврипида, «Хрисипп», фрагмент 839 (Наук).

«С яствами» и т. д. Из Еврипида, «Просительницы», 1110. XXXIII. «Они оба», т. е. жизнь и борьба.

"Says he" (63): Plato, quoted by Epictetus, Arr. i. 28, 2 and 22.

XXXVII. «Откуда нам знать» и т. д. Греческий текст означает: «откуда нам знать, не был ли Телавг благороднее по характеру, чем Софокл?» Аллюзия неизвестна.

XXVII. «Мороз» Слово написано Казобоном как имя собственное, «Пагус».

«Выносливость Сократа была знаменита»; см. Платон, «Пир», стр. 220.

КНИГА X XXII. Греческий текст означает: «жалкое дыхание, поддерживающее трупы, так что сказание о Стране Мертвых становится яснее».

XXII. «Поэт» (21): Еврипид, фрагмент 898 (Наук); сравните Эсхил, «Данаиды», фрагмент 44.

XXIV. «Платон» (23): «Теэтет», стр. 174 D.

XXXIV. «Поэт» (34): Гомер, «Илиада», VI, 147.

XXXIV. «Дерево»: Перевод ulh, «материя».

XXXVIII. «Риторика» (38): Скорее «дар речи»; или, возможно, «постановление» разумной способности.

КНИГА XI V. «Киферон» (6): Эдип издает этот крик после того, как обнаруживает, что исполнил свою ужасную судьбу; младенцем он был оставлен на Кифероне, чтобы умереть, и крик подразумевает, что он хотел бы умереть там. Софокл, «Царь Эдип», 1391.

V. «Новая комедия...» и т. д. К. здесь довольно далеко отошел от греческого текста. Перевод: «и пойми, с какой целью была принята Новая комедия, которая мало-помалу выродилась в простое зрелище мастерства в мимикрии». К. пишет Comedia Vetus, Media, Nova. XII. «Фокион» (13): Когда его собирались казнить, он наказал сыну не питать злобы к афинянам.

XXVIII. «Мое сердце» и т. д. (31): Из Гомера, «Одиссея», IX, 413. «Они будут» Из Гесиода, «Труды и дни», 184.

«Эпиктет» Arr. I, 11, 37.

XXX. «Срезать виноград» (35): Исправьте на «колосья». «Эпиктет» (36): Arr. 3, 22, 105.

ГЛОССАРИЙ

Этот глоссарий включает все имена собственные (за исключением нескольких незначительных или неизвестных) и все устаревшие или неясные слова. АДРИАН, или Адриан (76-138 гг. н. э.), 14-й римский император.

Агриппа, М. Випсаний (63-12 гг. до н. э.), выдающийся военачальник при Августе.

Александр Македонский, царь Македонии и завоеватель Востока, 356-323 гг. до н. э.

Антисфен из Афин, основатель школы киников и противник Платона, V век до н. э. Антонин Пий, 15-й римский император, 138-161 гг. н. э., один из лучших правителей, когда-либо восходивших на трон.

Апатия: стоический идеал — спокойствие при любых обстоятельствах, нечувствительность к боли и отсутствие всякого воодушевления при удовольствии или удаче.

Апеллес, знаменитый художник древности.

Аполлоний Александрийский, прозванный Дисколом, или «злонравным», великий грамматик.

Апостема, опухоль, нарост.

Архимед из Сиракуз, 287-212 гг. до н. э., самый известный математик древности.

Афон, горный мыс на севере Эгейского моря.

Август, первый римский император (правил с 31 г. до н. э. по 14 г. н. э.).

Избегать, пустота.

БАКХИЙ: было несколько человек с этим именем, и, возможно, имеется в виду музыкант.

Брут (1) освободитель римского народа от царей и (2) убийца Цезаря.

Оба имени были нарицательными.

Цезарь, Гай Юлий, диктатор и завоеватель.

Кайета, город в Лации.

Камилл, знаменитый диктатор в ранние дни Римской республики.

Карнунтум, город на Дунае в Верхней Паннонии.

Катон, прозванный Утическим, стоик, покончивший с собой после битвы при Тапсе, 46 г. до н. э. Его имя стало пословицей для обозначения добродетели и мужества.

Осторожный, осмотрительный.

Кекроп, первый легендарный царь Афин.

Харакс, возможно, жрец-историк с этим именем, чья дата жизни неизвестна, за исключением того, что он должен был жить позже Нерона.

Хирург.

Хрисипп, 280-207 гг. до н. э., философ-стоик, основатель стоицизма как систематической философии.

Цирк, Большой цирк в Риме, где проводились игры. Было четыре компании, которые заключали контракты на поставку лошадей, возниц и т. д. Они назывались фракциями, и каждая имела свой отличительный цвет: красные, белые, синие, зеленые. Между ними существовало острое соперничество, нередко приводившее к беспорядкам и кровопролитию.

Киферон, горный хребет к северу от Аттики.

Комедия, древняя; термин, применяемый к аттической комедии Аристофана и его времени, которая критиковала людей и политику, подобно современному сатирическому журналу, такому как «Панч». См. Новая комедия.

Краткий, сжатый.

Мнение, самомнение.

Удовлетворенность.

Кратет, философ-киник IV века до н. э.

Крез, царь Лидии, ставший пословицей благодаря своему богатству; правил в 560-546 гг. до н. э.

Киники, философская школа, основанная Антисфеном. Их тексты были своего рода карикатурой на сократизм. Ничто не было добром, кроме добродетели, ничто не было злом, кроме порока. Киники отвергали все гражданские и социальные притязания и пытались вернуться к тому, что они называли естественным состоянием. Многие из них вели себя крайне отталкивающе.

ДЕМЕТРИЙ Фалерский, афинский оратор, государственный деятель, философ и поэт. Родился в 345 г. до н. э.

Демокрит Абдерский (460-361 гг. до н. э.), прославленный как «смеющийся философ», чьей постоянной мыслью было: «Что за глупцы эти смертные». Он изобрел атомную теорию.

Дион Сиракузский, ученик Платона, впоследствии тиран Сиракуз. Убит в 353 г. до н. э.

Диоген, киник, родился около 412 г. до н. э., известный своей грубостью и выносливостью.

Диогнет, художник.

Смириться с чем-либо.

Догматы, краткие изречения или философские правила жизни.

ЭМПЕДОКЛ из Агригента, расцвет в V веке до н. э., философ, который первым установил, что существует «четыре элемента». Он верил в переселение душ и неразрушимость материи.

Эпиктет, знаменитый философ-стоик. Он был родом из Фригии, сначала раб, затем вольноотпущенник, хромой, бедный и довольный жизнью. Работа под названием «Энхиридион» была составлена учеником из его бесед.

Эпикурейцы, секта философов, основанная Эпикуром, который «соединил физику Демокрита», т. е. атомную теорию, «с этикой Аристиппа».

Они предлагали жить ради счастья, но слово это изначально не несло того грубого и вульгарного смысла, который оно вскоре приобрело.

Эпикур с Самоса, 342-270 гг. до н. э.

Жил в Афинах в своих «садах», вел учтивую и добрую, хотя и несколько бесполезную жизнь. Его характер был простым и умеренным, и в нем не было ни порока, ни потакания своим слабостям, которые впоследствии стали ассоциироваться с именем эпикурейца.

Евдокс Книдский, знаменитый астроном и врач IV века до н. э.

Роковой, предопределенный.

Случайный.

Фронтон, М. Корнелий, ритор и адвокат, ставший консулом в 143 г. н. э. Сохранилось множество его писем к Марку Аврелию и другим.

ГРАНУА, приток Дуная.

HELICE, ancient capital city of Achaia, swallowed up by an earthquake, 373 B.C.

Гельвидий Приск, зять Тразеи Пета, благородный человек и любитель свободы. Был изгнан Нероном и казнен Веспасианом.

Гераклит Эфесский, живший в VI веке до н. э. Писал о философии и естествознании.

Геркуланум, близ Везувия, погребенный при извержении 79 г. н. э.

Геркулес, стр. 167, должен быть Аполлон. См. Музы.

Лакуна, пробел.

Гиппарх Вифинский, астроном II века до н. э., «истинный отец астрономии».

Гиппократ с Коса, около 460-357 гг. до н. э. Один из самых знаменитых врачей древности.

ИДИОТ, означает просто неспециалиста в чем-либо, «мирянина», того, кто не был технически обучен какому-либо искусству, ремеслу или призванию.

ЛЕОННАТ, выдающийся полководец Александра Македонского.

Луцилла, дочь Марка Аврелия и жена Вера, которого она пережила.

МЕЦЕНАТ, доверенный советник Августа и щедрый покровитель остроумцев и литераторов.

Максим, Клавдий, философ-стоик.

Менипп, философ-киник.

Метеоры, ta metewrologika, «высокая философия», используемая специально для астрономии и натурфилософии, которые были связаны с другими спекуляциями.

Средняя комедия, нечто среднее между Старой и Новой комедией. См. Комедия, древняя, и Новая комедия.

Средние вещи, Книга 7, XXV. Стоики делили все вещи на добродетель, порок и безразличные вещи; но как «безразличные» они рассматривали большинство тех вещей, которые мир считает хорошими или плохими, таких как богатство или бедность. Из них одни были «желательными», другие — «отвергаемыми».

Музы, девять божеств, покровительствовавших различным видам поэзии, музыки и т. д. Их предводителем был Аполлон, один из титулов которого — Мусагет, Предводитель Муз.

НЕРВЫ, струны.

Новая комедия, аттическая комедия Менандра и его школы, которая критиковала не людей, а нравы, подобно современной комической опере. См. Комедия, древняя.

ПАЛЕСТРА, школа борьбы.

Панкратиаст, участник панкратия, комбинированного состязания, включавшего бокс и борьбу.

Пармуларии, гладиаторы, вооруженные маленьким круглым щитом (parma).

Фидий, самый знаменитый скульптор древности.

Филипп, основатель македонского господства и отец Александра Македонского.

Фокион, афинский полководец и государственный деятель, благородный и высокомыслящий человек, IV век до н. э.

Демосфен называл его «обрезчиком моих периодов».

Он был казнен государством в 317 г. по ложному подозрению и оставил сыну наказ «не питать злобы к афинянам».

Мучение.

Платон Афинский, 429-347 гг. до н. э. Он использовал диалектический метод, изобретенный его учителем Сократом.

Он был, пожалуй, в такой же степени поэтом, как и философом. Его обычно отождествляют с теорией идей, согласно которой вещи являются тем, что они есть, благодаря причастности к нашей вечной Идее. Его «Государство» было своего рода утопией.

Платоники, последователи Платона.

Помпеи, близ Везувия, погребенные при извержении 79 г. н. э.

Помпей, Гней Помпей Великий, очень успешный полководец конца Римской республики (106-48 гг. до н. э.).

Фокусник.

Пифагор с Самоса, философ, ученый и моралист VI века до н. э.

КВАДЫ, племя Южной Германии.

Марк Аврелий вел против них войну, и часть этой книги была написана в походных условиях.

Зев, пасть.

Рустик, Квинт Юний, философ-стоик, дважды назначенный консулом Марком Аврелием.

Святилище.

Саламинец, Книга 7, XXXVII. Леон Саламинский. Тридцать тиранов приказали Сократу привести его к ним, и Сократ, рискуя собой, отказался.

Сарматы, племя, жившее в Польше.

Скелет.

Скептики, философская школа, основанная Пирроном (IV век до н. э.). Он выступал за «воздержание от суждений» и учил относительности познания и невозможности доказательств. Школа не сильно отличается от агностической.

Сципион, имя двух великих воинов, П. Корнелия Сципиона Африканского, победителя Ганнибала, и П.

Корнелия Сципиона Африканского Младшего, который вошел в семью через усыновление и разрушил Карфаген.

Секуторы (слово, придуманное К.), легковооруженные гладиаторы, которые сражались против других с сетью и трезубцем.

Секст из Херонеи, философ-стоик, племянник Плутарха.

Простой, обычный.

Синуэсса, город в Лации.

Сократ, афинский философ (469-399 гг. до н. э.), основатель диалектического метода. Казнен по сфабрикованному обвинению своими соотечественниками.

Предел (без подразумевания скупости).

Стоики, философская система, основанная Зеноном (IV век до н. э.) и систематизированная Хрисиппом (III век до н. э.). Их физическая теория была пантеистическим материализмом, их высшее благо — «жить согласно природе». Их мудрец ни в чем не нуждается, он самодостаточен; добродетель — благо, порок — зло, внешние вещи — безразличны.

ТЕОФРАСТ, философ, ученик Аристотеля и его преемник на посту главы Ликея. Написал большое количество работ по философии и естественной истории. Умер в 287 г. до н. э.

Тразея, П. Тразея Пет, сенатор и философ-стоик, благородный и мужественный человек. Был приговорен к смерти Нероном.

Тиберий, 2-й римский император (14-31 гг. н. э.). Последнюю часть жизни провел на Капри, близ Неаполя, в роскоши или разврате, пренебрегая своими имперскими обязанностями.

Разорванный на куски.

Траян, 13-й римский император, 52-117 гг. н. э.

ВЕР, Луций Аврелий, коллега Марка Аврелия в империи.

Он женился на Луцилле, дочери Марка Аврелия, и умер в 169 г. н. э.

Веспасиан, 9-й римский император. КСЕНОКРАТ Халкидонский, 396-314 гг. до н. э., философ и глава Академии.

Параграфы с первыми строками

ПЕРВАЯ КНИГА

I. От моего деда Вера я научился быть кротким и смиренным, и...

II. От того, кто меня воспитал, — не увлекаться чрезмерно ни...

III. От Диогнета — не заниматься суетными вещами и не легко...

IV. Рустику я обязан тем, что впервые пришел к пониманию...

V. От Аполлония — истинной свободе, неизменной стойкости и не...

VI. От Секста — мягкости и образцу семьи, управляемой с...

VII. От Александра Грамматика — быть самому безупречным и не...

VIII. От Фронтона — тому, сколь много зависти, лжи и лицемерия в...

IX. От Александра Платоника — не часто и не без большой необходимости...

X. От Катула — не пренебрегать упреками друга, даже если они несправедливы...

XI. От моего брата Севера — быть добрым и любящим ко всем моим...

XII. От Клавдия Максима — во всем стремиться иметь силу...

XIII. В моем отце я наблюдал его кротость; его постоянство без...

XIV. От богов я получил то, что у меня были хорошие деды и родители...

XV. В стране квадов, на Грануа, следующее. Рано утром...

XVI. Все, что я есть, — это либо плоть, либо жизнь, либо то, что мы...

XVII. Все, что исходит от богов непосредственно, любой человек...

ВТОРАЯ КНИГА

I. Помни, как долго ты уже откладывал эти вещи, и как...

II. Пусть твоей искренней и непрестанной заботой как римлянина и человека будет...

III. Делай, душа, делай; злословь и презирай себя; еще немного, и время...

IV. Почему что-либо из того, что происходит извне, должно так сильно...

V. Из-за того, что не наблюдают за состоянием души другого человека, едва ли когда-либо...

VI. Эти вещи ты должен всегда иметь в виду: что такое природа...

VII. Теофраст, где он сравнивает грех с грехом (как после вульгарного...

VIII. Все, к чему ты стремишься, все, что ты проектируешь, делай так...

IX. Подумай, как быстро все растворяется и разрешается:...

X. Долг человека, наделенного хорошей способностью к пониманию, —...

XI. Подумай сам, как человек и какой своей частью соединен...

XII. Если бы ты прожил три тысячи или даже десять тысяч...

XIII. Помни, что все есть лишь мнение и самомнение, ибо те вещи...

XIV. Душа человека совершает зло и неуважение к себе прежде всего и особенно...

XV. Время жизни человека — как точка; субстанция ее всегда...

ТРЕТЬЯ КНИГА

I. Человек должен не только учитывать, как ежедневно его жизнь истощается и...

II. Это также ты должен заметить, что все, что естественно...

III. Гиппократ, вылечив многие болезни, сам заболел и...

IV. Не трать остаток своих дней на мысли и фантазии относительно...

V. Не делай ничего против своей воли, ни вопреки общности, ни...

VI. Быть веселым и ни в чем не нуждаться, ни в помощи других людей...

VII. Если ты найдешь в этой смертной жизни что-то лучшее, чем...

VIII. Никогда не считай полезным ничего, что когда-либо заставит...

IX. В разуме, который однажды был по-настоящему дисциплинирован и очищен, ты не можешь...

X. Используй свою способность к суждению со всей честью и уважением, ибо в...

XI. К этим всегда присутствующим средствам помощи и напоминаниям добавь еще одно...

XII. Что это такое, на чем сейчас сосредоточена моя фантазия? из каких вещей состоит...

XIII. Если ты будешь стремиться к тому, что есть сейчас, следуя правилу...

XIV. Как у врачей и хирургов всегда готовы инструменты...

XV. Не обманывайся; ибо ты никогда не доживешь до того, чтобы прочитать свои моральные...

XVI. Воровать, сеять, покупать, отдыхать, видеть, что нужно сделать...

XVII. Быть способным к фантазиям и воображению — общее для человека и...

ЧЕТВЕРТАЯ КНИГА

I. Та внутренняя господствующая часть человека, если она в своем истинном естественном...

II. Пусть ничего не делается опрометчиво и наугад, но все вещи согласно...

III. Они ищут для себя частного уединения...

IV. Если понимание и разумность общи всем людям, то...

V. Как рождение, так и смерть — тайна мудрости природы:...

VI. Такие-то и такие-то вещи, по таким-то и таким-то причинам, должны по необходимости...

VII. Пусть мнение будет отброшено, и никто не будет считать себя обиженным.

VIII. Все, что происходит в мире, происходит справедливо, и если...

IX. Не думай о таких вещах, о каких думает тот, кто обижает тебя...

X. Эти два правила ты должен всегда иметь наготове. Во-первых, делай...

XI. Есть ли у тебя разум? Есть. Почему же ты не пользуешься им? Ибо если...

XII. Как часть, до сих пор ты имел особое существование: а теперь...

XIII. Через десять дней, если так случится, тебя будут почитать богом...

XIV. Не так, как если бы у тебя были тысячи лет жизни. Смерть висит...

XV. Сколько времени и досуга выигрывает тот, кто не любопытен знать...

XVI. Тот, кто жаждет признания и репутации после своей смерти, делает...

XVII. Если души остаются после смерти (говорят те, кто не хочет...

XVIII. Не блуждать с пути, но при каждом движении и желании...

XIX. Все, что полезно тебе, о Мир, полезно и мне;...

XX. Обычно говорят: не вмешивайся во многое, если хочешь...

XXI. Попробуй также, как жизнь доброго человека (того, кто доволен...

XXII. Либо этот мир есть kosmoz, или прекрасное целое, потому что все...

XXIII. Черный или злобный нрав, женоподобный нрав;...

XXIV. Истинный беглец — тот, кто бежит от разума, которым люди...

XXV. Есть тот, кто без пальто; и есть тот, кто без...

XXVI. Какое бы искусство и профессию ты ни изучил, стремись...

XXVII. Подумай в своем уме, для примера, о временах Веспасиана:...

XXVIII. Те слова, которые когда-то были обычными и повседневными, теперь стали...

XXIX. Все, что есть сейчас, и изо дня в день имеет свое существование;...

XXX. Ты уже готов умереть, и все же ты не достиг...

XXXI. Смотри и наблюдай, каково состояние их разумной части; и...

XXXII. В уме и понимании другого человека твое зло не может существовать,...

XXXIII. Всегда рассматривай и думай о мире как об одном живом...

XXXIV. Кто ты, за исключением той лучшей и божественной части, как не...

XXXV. Страдать от перемены не может быть вредом; как нет пользы в том, чтобы...

XXXVI. Все, что происходит в мире, есть, в ходе природы,...

XXXVII. Пусть то из Гераклита никогда не выходит у тебя из головы, что смерть...

XXXVIII. Даже если бы кто-то из богов сказал тебе: Ты будешь...

XXXIX. Пусть твоим постоянным размышлением будет то, сколько врачей...

XL. Ты должен быть как морской мыс, о который, хотя...

XLI. О, несчастный я, с которым случилось это несчастье! нет, счастливый я,...

XLII. Это лишь обычный грубый, но он хороший, действенный...

XLIII. Пусть твой путь всегда будет самым кратким. Самый...

ПЯТАЯ КНИГА

I. Утром, когда ты чувствуешь нежелание вставать, подумай...

II. Как легко человеку отбросить от себя все бурные...

III. Считай себя достойным говорить или делать что-либо, что...

IV. Я продолжаю свой путь действиями согласно природе, пока я...

V. Никто не может восхищаться тобой за твой острый язык, таков твой...

VI. Есть такие, кто, сделав доброе дело кому-либо, готовы...

VII. Формула молитвы афинян была такова: «О, дождь, дождь, благодатный

VIII. Как мы обычно говорим: «Врач прописал этому человеку»,

IX. Не будь недоволен, не падай духом, не теряй надежды, если

X. Ты должен утешать себя в ожидании своей естественной

XI. Каково то применение, которое я сейчас нахожу своей душе? Таким образом

XII. Что представляют собой сами по себе те вещи, которые большинством

XIII. Все, из чего я состою, есть либо форма, либо материя. Никакое разрушение не может

XIV. Разум и рациональная способность — это те силы, которые довольствуются

XV. Каковы твои мысли и обычные размышления, таков будет и твой

XVI. Желать невозможного — удел безумца. Но это

XVII. С одной стороны, человек нам ближе всего; как мы обязаны

XVIII. Почитай то, что является главнейшим и могущественнейшим в мире, и

XIX. То, что не вредит самому государству, не может повредить ни одному гражданину.

XX. Пусть та главная управляющая часть твоей души никогда не будет подчинена

XXI. Жить с богами. Живет с богами тот, кто во все времена

XXII. Не гневайся ни на того, чье дыхание, ни на того, чье

XXIII. «Где не будет ни крикуна, ни блудницы». Почему так? Как

XXIV. Та рациональная сущность, которой управляется вселенная, предназначена для

XXV. Как ты вел себя до сих пор по отношению к богам? по отношению к

XXVI. Почему неразумные, необразованные души должны тревожить то, что

XXVII. Через очень короткое время ты станешь либо пеплом, либо

XXVIII. Ты всегда можешь преуспеть, если только сделаешь выбор

XXIX. Если это не является ни моим злым поступком, ни поступком, каким-либо образом зависящим

XXX. Пусть смерть застанет меня, когда угодно и где угодно, я могу быть

ШЕСТАЯ КНИГА

I. Материя сама по себе, из которой состоит вселенная, сама по себе

II. Пусть для тебя будет все равно, замерзаешь ли ты наполовину или хорошо согрет; будь то

III. Взгляни внутрь, пусть ни надлежащее качество, ни истинная ценность

IV. Все субстанции скоро приходят к своему изменению, и либо они

V. Лучший вид мести — не уподобляться им.

VI. Пусть это будет твоей единственной радостью и твоим единственным утешением: от одного общительного

VII. Рациональная управляющая часть, поскольку она одна может возбуждать и поворачивать

VIII. Согласно природе вселенной, все частные вещи

IX. Всякий раз, когда из-за каких-то текущих тяжелых обстоятельств ты вынужден

X. Если бы у тебя одновременно были и мачеха, и

XI. Как удивительно полезно для человека представлять себе

XII. Посмотри, что Кратет провозглашает относительно самого Ксенократа.

XIII. Те вещи, которыми восхищается простой народ, являются наиболее

XIV. Одни вещи спешат быть, а другие — перестать быть. И даже

XV. Это, конечно, не вегетативное дыхание (которое есть у растений), что

XVI. Внизу, вверху и вокруг — таковы движения элементов; но

XVII. Кто может не удивляться им? Они не будут хорошо отзываться о

XVIII. Никогда не считай невозможным для человека то, что тобой

XIX. Предположим, что в палестре кто-то исцарапал тебя

XX. Если кто-либо упрекнет меня и сделает очевидным для меня,

XXI. Я со своей стороны буду делать то, что принадлежит мне; что касается других вещей,

XXII. Александр Македонский и тот, кто ухаживал за его мулами, когда однажды

XXIII. Подумай, как много разных вещей, касаются ли они наших

XXIV. Если кто-нибудь задаст тебе вопрос, как это слово Антонин

XXV. Разве не жестоко запрещать людям стремиться к тому, что

XXVI. Смерть — это прекращение впечатлений чувств, тех

XXVII. Если в этой жизни твое тело способно выдержать, это

XXVIII. Делай все так, как подобает ученику Антонина Пия.

XXIX. Взбодри свой ум и призови свои мысли обратно от их естественного

XXX. Я состою из тела и души. Для моего тела все вещи

XXXI. Пока нога делает то, что ей надлежит делать, и

XXXII. Разве ты не видишь, как даже те, кто занимается ремеслами,

XXXIII. Азия, Европа; что они такое, как не уголки всего мира;

XXXIV. Тот, кто видит вещи, которые есть сейчас, видел все, что либо

XXXV. Приспособься и сообразуйся с тем состоянием и с теми

XXXVI. Все, что не находится в надлежащей власти и

XXXVII. Мы все работаем ради одного результата, некоторые добровольно и с рациональным

XXXVIII. Берет ли на себя солнце делать то, что принадлежит

XXXIX. Если боги совещались в частности о тех

XL. Все, что в каком-либо роде случается с кем-либо, полезно для

XLI. Как обычные представления в театре и в других подобных местах,

XLII. Пусть различные смерти людей всех видов и всех видов

XLIII. Когда ты хочешь утешить и подбодрить себя, вспомни

XLIV. Ты скорбишь, что весишь всего столько-то фунтов, а не

XLV. Давайте приложим все усилия, чтобы убедить их; но, во всяком случае, если

XLVI. Честолюбец полагает, что чужой поступок, похвала и аплодисменты — это

XLVII. В твоей власти абсолютно исключить всякое самомнение

XLVIII. Приучи себя, когда кто-либо говорит с тобой, так внимать

XLIX. То, что не на пользу улью, не может быть на пользу

L. Будут ли пассажиры или пациенты находить недостатки и жаловаться, либо

LI. Сколько из тех, кто пришел в мир в то же время, когда я

LII. Тем, кто болен желтухой, мед кажется горьким; и для

LIII. Никто не может помешать тебе жить так, как требует твоя природа. Ничто

LIV. Что это за люди, которым они стремятся угодить, и что

СЕДЬМАЯ КНИГА

I. Что такое порочность? Это то, что много раз и часто ты

II. Какое есть опасение, что твои догматы или философские решения

III. То, что большинство людей сочли бы себя самыми счастливыми, и

IV. Слово за словом, каждое само по себе, должны быть вещи, которые

V. Достаточно ли моего разума и понимания для этого, или нет? Если достаточно

VI. Пусть вещи будущие не тревожат тебя. Ибо если необходимость требует, чтобы

VII. Все, что материально, скоро исчезает в общей

VIII. Для разумного существа одно и то же действие является как соответствующим

IX. Прямое само по себе, не сделанное прямым.

X. Как различные члены в одном теле объединены, так и разумные существа

XI. Из вещей внешних, пусть случается что угодно с тем, что может

XII. Что бы человек ни делал или ни говорил, ты должен быть добрым; не ради

XIII. Это может всегда быть моим утешением и безопасностью: мое понимание, которое

XIV. Что такое счастье: как не добрый

XV. Есть ли человек настолько глупый, чтобы бояться перемены, к которой все вещи, что

XVI. Через субстанцию вселенной, как через поток, проходят

XVII. Природа вселенной, общей субстанции всех вещей

XVIII. Сердитое выражение лица очень противно природе, и это зачастую

XIX. Всякий раз, когда кто-либо совершает проступок против другого, немедленно подумай

XX. Не представляй себе вещи будущие, как будто они настоящие

XXI. Сотри всякое мнение, останови силу и насилие неразумных

XXII. Все вещи (говорит он) происходят по определенному порядку и назначению. И

XXIII. Из Платона. «Тот, чей ум наделен истинной

XXIV. Из Антисфена. «Это княжеское дело — делать добро и быть

XXV. Из различных поэтов и комедиографов. «Это мало поможет тебе,

XXVI. Из Платона. «Мой ответ, полный справедливости и беспристрастия, должен быть

XXVII. Оглядываться на вещи прошлых веков, как на многообразные

XXVIII. У него более сильное тело, и он лучший борец, чем я. Что

XXIX. Где дело может быть осуществлено в согласии с тем разумом, который

XXX. Не оглядывайся на умы и понимание других людей; но смотри

XXXI. Как тот, кто жил и теперь должен умереть по праву, все, что

XXXII. Ты должен приучить себя также держать свое тело неподвижным и устойчивым;

XXXIII. Искусство истинной жизни в этом мире больше похоже на искусство борца,

XXXIV. Ты должен постоянно обдумывать и рассматривать про себя, что

XXXV. Какую бы боль ты ни испытывал, пусть это немедленно придет тебе на ум,

XXXVI. Берегись, чтобы в какое-либо время ты не оказался так настроен, даже по отношению к

XXXVII. Откуда мы знаем, был ли Сократ действительно столь выдающимся и столь

XXXVIII. Ибо это вещь вполне возможная, что человек может быть очень

XXXIX. Свободный от всякого принуждения, со всей веселостью и живостью ты

XL. Тогда человек достиг состояния совершенства в своей жизни и

XLI. Могут ли боги, которые бессмертны, на протяжении столь многих веков

XLII. Какой бы объект ни встречала наша разумная и общительная способность

XLIII. Когда ты сделал добро, и другой получил пользу от твоего действия,

XLIV. Природа вселенной однажды, конечно, прежде чем она была

ВОСЬМАЯ КНИГА

I. Это также, среди прочего, может послужить для того, чтобы удержать тебя от тщеславия;

II. При каждом действии, которое ты собираешься совершить, задай себе этот вопрос;

III. Александр, Гай, Помпей; что они значат для Диогена, Гераклита,

IV. То, что они делали, они будут делать и дальше, хотя бы ты повесился

V. То, чем природа вселенной занимается, есть;

VI. Каждая частная природа довольна, когда в своем собственном надлежащем течении

VII. У тебя нет времени и возможности читать. Что тогда? Есть ли у тебя

VIII. Воздержись отныне жаловаться на тяготы придворной жизни,

IX. Раскаяние — это внутреннее самоосуждение за пренебрежение или

X. Это, что оно такое само по себе и для себя, согласно своей надлежащей

XI. Когда тебе трудно подняться и проснуться от сна,

XII. Как только каждое представление и воображение предстает перед тобой, рассмотри

XIII. При первой встрече с кем-либо скажи немедленно про себя:

XIV. Помни, что менять свое мнение при случае и следовать за тем,

XV. Если бы это был твой поступок и в твоей собственной власти, сделал бы ты

XVI. Все, что умирает и падает, как бы и где бы оно ни умирало

XVII. Все, что есть, было создано для чего-то: как лошадь, виноградная лоза. Почему

XVIII. Природа имеет свою цель так же, как и в конце и окончательном завершении

XIX. Как тот, кто подбрасывает мяч. И что мячу от того, если

XX. То, что должно быть предметом твоего рассмотрения, есть либо

XXI. Справедливейшим образом эти вещи случились с тобой: почему ты не

XXII. Сделаю ли я это? Я сделаю; так что цель моего действия — делать добро

XXIII. По одному действию суди об остальных: это купание, которое обычно занимает

XXIV. Луцилла похоронила Вера; затем сама Луцилла была похоронена другими.

XXV. Истинная радость человека — делать то, что должным образом принадлежит

XXVI. Если боль — это зло, то либо она касается тела; (и это

XXVII. Сотри все праздные фантазии и говори себе непрестанно: Теперь

XXVIII. Говоришь ли ты в Сенате или говоришь ли ты с кем-либо

XXIX. Двор Августа; его жена, его дочь, его племянники, его

XXX. Сократи всю свою жизнь до меры и пропорции одного единственного

XXXI. Принимай временные блага без хвастовства, когда они посланы

XXXII. Если ты когда-либо видел руку, или ногу, или голову, лежащую рядом

XXXIII. Как почти все другие ее способности и свойства, природа

XXXIV. Пусть общее представление о себе не

XXXV. Что? Остаются ли Пантея или Пергам по сей день со своими

XXXVI. Если ты проницателен, будь таковым в вопросах суждения и

XXXVII. Во всем устройстве человека я не вижу никакой добродетели, противоположной

XXXVIII. Если ты можешь лишь отбросить самомнение и мнение относительно того

XXXIX. То, что является помехой для чувств, есть зло для

XL. Если однажды круглое и твердое, нет страха, что оно когда-либо изменится.

XLI. Почему я должен огорчать себя, кто никогда добровольно не огорчал никого

XLII. Это время, которое сейчас есть, посвяти самому себе. Те, кто

XLIII. Возьми меня и брось, куда хочешь: я безразличен. Ибо там

XLIV. Является ли это вещью такой ценности, что ради нее моя душа должна

XLV. Ничто не может случиться с тобой, что не является случайным для тебя, как

XLVI. Помни, что твой ум такой природы, что он становится

XLVII. Придерживайся первых простых и обнаженных представлений о вещах,

XLVIII. Огурец горький? Убери его. Терновник на пути?

XLIX. Не быть вялым и небрежным; или распущенным и развратным в своем

L. «Они убивают меня, они режут мою плоть; они преследуют мою личность с

LI. Тот, кто не знает, что такое мир, не знает, где он сам

LII. Не только теперь впредь иметь общее дыхание, или держать

LIII. Порочность в целом не вредит миру. Частные

LIV. Солнце кажется разлитым повсюду. И действительно, оно рассеяно, но

LV. Тот, кто боится смерти, либо боится, что у него не будет чувств

LVI. Все люди созданы друг для друга: либо учи их лучше, либо

LVII. Движение ума не такое, как движение дротика. Ибо

LVIII. Проникать и вникать в состояние каждого

ДЕВЯТАЯ КНИГА

I. Тот, кто несправедлив, также нечестив. Ибо природа вселенной,

II. Было бы действительно более счастливо и утешительно для человека уйти из

III. Ты не должен в вопросах смерти вести себя презрительно, но как

IV. Тот, кто грешит, грешит против самого себя. Тот, кто несправедлив, вредит

V. Если мое нынешнее восприятие объекта верно, и мое нынешнее

VI. Стереть фантазию, использовать рассудительность, утолить похоть, чтобы

VII. Из всех неразумных существ есть только одна неразумная душа;

VIII. Человек, Бог, мир, каждый в своем роде, приносят некоторые плоды.

IX. Либо учи их лучше, если это в твоей власти; или если нет,

X. Не трудись как тот, кому суждено быть несчастным, ни как тот

XI. В этот день я избавился от всех своих тревог. Нет, я выбросил все

XII. Все эти вещи, с точки зрения опыта, обычны и заурядны;

XIII. Сами вещи, которые воздействуют на нас, стоят за дверями,

XIV. Как добродетель и порочность состоят не в страсти, а в действии; так

XV. Камню, который подброшен вверх, когда он падает вниз, нет вреда

XVI. Просей их умы и понимание и посмотри, что это за люди,

XVII. Все вещи, которые есть в мире, всегда находятся в состоянии

XVIII. Это не твой, а чужой грех. Почему это должно тревожить

XIX. У операции и у цели есть конец, или у

XX. Как того потребует случай, либо твоему собственному пониманию, либо

XXI. Как ты сам, кем бы ты ни был, был создан для совершенства и

XXII. Детский гнев, пустая болтовня; несчастные души, поддерживающие мертвые

XXIII. Перейди к качеству причины, от которой происходит эффект

XXIV. Бесконечны тревоги и страдания, которые ты уже

XXV. Когда кто-либо либо обвинит тебя ложными обвинениями, либо

XXVI. Вверх и вниз, из одного века в другой, идут обычные вещи

XXVII. Через некоторое время земля покроет нас всех, а затем она сама

XXVIII. И эти ваши профессиональные политики, единственные истинные практики

XXIX. С какого-то высокого места, как будто смотреть вниз и созерцать

XXX. Многие из тех вещей, которые тревожат и стесняют тебя, находятся в твоей

XXXI. Охватить весь мир вместе в своем уме, и все

XXXII. Каковы их умы и понимание; и что за вещи, которые

XXXIII. Потеря и порча — это на самом деле не что иное, как изменение и

XXXIV. Как низка и гнила всякая обычная материя! Вода, пыль и

XXXV. Будет ли эта ворчливость, это роптание, это жалоба и

XXXVI. Все равно, видеть эти вещи в течение ста лет подряд

XXXVII. Если он согрешил, его вред, а не мой. Но, возможно, он

XXXVIII. Либо все вещи по провидению разума случаются с каждым

XXXIX. Говоришь ли ты той рациональной части: «Ты мертва; порча

XL. Либо боги вообще ничего не могут сделать для нас, либо они могут успокоить и

XLI. «Во время моей болезни» (говорит Эпикур о себе): «мои беседы были

XLII. Общим для всех ремесел и профессий является забота и намерение

XLIII. Когда в какое-либо время ты оскорблен чьей-либо наглостью, поставь

ДЕСЯТАЯ КНИГА

I. О моя душа, время, я верю, придет, когда ты будешь доброй, простой,

II. Как тот, кто полностью управляется природой, пусть будет твоей заботой

III. Все, что случается с тобой, ты естественно, по своей естественной

IV. Того, кто оскорбляет, учить с любовью и кротостью, и показать ему

V. Что бы ни случилось с тобой, это то, что со всех

VI. Либо с Эпикуром мы должны глупо воображать атомы

VII. Все части мира, (все вещи, я имею в виду, которые содержатся

VIII. Теперь, когда ты принял на себя эти имена доброго, скромного,

IX. Игрушки и глупости дома, войны за границей: иногда ужас, иногда

X. Как паук, когда он поймал муху, за которой охотился, он

XI. Найти и установить для себя какой-то определенный путь и метод

XII. Он освободился от оков своего тела и, осознав, что

XIII. Какая польза вообще от подозрения? Или почему мысли

XIV. Что это такое, что медленно, и все же быстро? весело, и все же серьезно? Он

XV. Утром, как только ты проснулся, когда твое суждение, прежде

XVI. Дай, что хочешь, и забери, что хочешь, говорит тот, кто

XVII. Живи так, будучи безразличным к миру и всем мирским объектам, как

XVIII. Не делай больше предметом спора или дискуссии, что такое

XIX. Всегда представлять себе; и ставить перед собой, как

XX. Рассматривай их через все действия и занятия их жизней:

XXI. То лучше для каждого, что общая природа всех посылает

XXII. Земля, говорит поэт, часто жаждет дождя. Так и

XXIII. Либо ты продолжаешь этот образ жизни, и это то,

XXIV. Пусть всегда будет очевидно и ясно для тебя, что одиночество,

XXV. Тот, кто убегает от своего хозяина, — беглец. Но закон есть

XXVI. От человека семя, которое однажды брошено в утробу, человек не имеет

XXVII. Всегда помнить и обдумывать про себя; как все вещи, которые сейчас

XXVIII. Как свинья, которая кричит и бьется, когда ей перерезают горло, представь

XXIX. Что бы ты ни собирался делать, обдумай это сам,

XXX. Когда ты оскорблен чьим-либо проступком, немедленно

XXXI. Когда ты видишь Сатира, думай о Сократике и Евтихе, или

XXXII. Что за предмет и что за образ жизни, который ты

XXXIII. Пусть не будет в чьей-либо власти правдиво сказать о тебе, что

XXXIV. Как тот, кого укусила бешеная собака, боится почти всего

XXXV. Хороший глаз должен быть хорошим, чтобы видеть все, что нужно видеть, а не

XXXVI. Нет ни одного человека, который был бы так счастлив в своей смерти, чтобы кто-то

XXXVII. Приучи себя; как часто, как ты видишь, что кто-либо делает что-либо,

XXXVIII. Помни, что то, что заставляет человека работать и имеет силу

ОДИННАДЦАТАЯ КНИГА

I. Естественные свойства и привилегии разумной души: что

II. Приятная песня или танец; упражнение панкратиаста, виды спорта, которые

III. Та душа, которая всегда готова, даже сейчас, немедленно (если нужно) от

IV. Сделал ли я что-нибудь милосердное? тогда я получил от этого пользу. Смотри

V. Трагедии были сначала введены и установлены, чтобы напомнить людям

VI. Как ясно видно тебе, что никакой другой путь твоей

VII. Ветка, отрезанная от непрерывности того, что было рядом с

VIII. Расти вместе, как собратья-ветви в деле добра

IX. Невозможно, чтобы какая-либо природа была ниже искусства,

X. Сами вещи (которые либо получить, либо избежать ты поставлен

XI. Тогда душа, как Эмпедокл уподобляет ее, подобна сфере или

XII. Будет ли кто-нибудь презирать меня? Пусть он сам позаботится об этом, на каких основаниях он

XIII. Они презирают друг друга, и все же они стремятся угодить друг другу:

XIV. Как гнил и неискренен тот, кто говорит: «Я решил вести

XV. Жить счастливо — это внутренняя сила души, когда она настроена

XVI. Обо всем ты должен рассуждать, откуда оно пришло, из чего

XVII. Четыре различных расположения или склонности есть у ума и

XVIII. Какая бы часть, воздуха или огня, ни была в тебе,

XIX. Тот, у кого нет одной и той же общей цели всегда, пока

XX. Помни басню о деревенской мыши и городской мыши, и

XXI. Сократ имел обыкновение называть общие представления и мнения людей,

XXII. Лакедемоняне на своих публичных зрелищах имели обыкновение назначать

XXIII. Что Сократ ответил Пердикке, почему он не пришел к

XXIV. В древних мистических письменах эфесцев был

XXV. Пифагорейцы имели обыкновение рано утром, первым делом

XXVI. Как выглядел Сократ, когда он был вынужден подпоясаться

XXVII. В вопросах письма или чтения ты должен быть обучен прежде

XXVIII. «Мое сердце улыбнулось внутри меня». «Они обвинят даже добродетель

XXIX. Как те, кто жаждет инжира зимой, когда его нельзя достать; так

XXX. «Как часто отец целует своего ребенка, он должен говорить тайно

XXXI. «От свободной воли нет вора или грабителя»: из Эпиктета;

ДВЕНАДЦАТАЯ КНИГА

I. К чему бы ты ни стремился в будущем, ты можешь даже сейчас

II. Бог созерцает наши умы и понимание, голыми и обнаженными от этих

III. Я часто удивлялся, как это могло случиться, что каждый человек

IV. Как могло случиться, что боги, упорядочив все остальные вещи

V. Приучи себя даже к тем вещам, в которых ты сначала отчаиваешься

VI. Пусть это будут объекты твоего обычного размышления: рассматривать,

VII. Все мирские вещи ты должен созерцать и рассматривать, разделяя их

VIII. Как счастлив человек в этой своей силе, которая была дарована

IX. Все, что случается в обычном ходе и следствии

X. Как смешон и странен тот, кто удивляется чему-либо, что

XI. Либо судьба, (и это либо абсолютная необходимость, и неизбежная

XII. При самомнении и восприятии, которое такой-то имеет

XIII. Если это не подобает, не делай этого. Если это неправда, не говори этого.

XIV. Обо всем, что предстает перед тобой, рассуждать, что

XV. Тебе самое время понять, что есть нечто в

XVI. Помни, что все есть лишь мнение, и все мнение зависит от

XVII. Никакая операция, чем бы она ни была, прекращаясь на время, не может быть истинно

XVIII. Эти три вещи ты должен всегда иметь наготове: во-первых

XIX. Отбрось от себя мнение, и ты в безопасности. И что это такое, что

XX. Пусть твои мысли всегда обращаются к тем, кто когда-то ради чего-то одного или

XXI. Тем, кто спрашивает тебя: «Где ты видел богов, или как

XXII. В этом заключается счастье жизни, чтобы человек знал

XXIII. Есть только один свет солнца, хотя он и перехвачен

XXIV. Чего ты желаешь? Жить долго. Что? Наслаждаться

XXV. Какая малая часть огромной и бесконечной вечности это, которая

XXVI. Каково нынешнее состояние моего понимания? Ибо здесь лежит

XXVII. Побудить человека к презрению смерти — это среди прочего