ЧУДЕСА И СВЕРХЪЕСТЕСТВЕННАЯ РЕЛИГИЯ

ДЖЕЙМСА МОРРИСА УАЙТОНА, ДОКТОРА ФИЛОСОФИИ (ЙЕЛЬ)

Portentum non fit contra naturam, sed contra quam est nota natura

—Августин

New York

THE MACMILLAN COMPANY

LONDON: MACMILLAN & CO., Ltd.

1903

All rights reserved

Copyright, 1903,

By THE MACMILLAN COMPANY.

Set up, electrotyped, and published May, 1903.

Норвуд Пресс Дж. С. Кушинг и Ко. — Бервик и Смит Ко. Норвуд, шт. Массачусетс, США.

To

M. B. W.

ПРЕДИСЛОВИЕ

Хотя предмет настоящего обсуждения и искушает уйти в частные подробности, его рассмотрение ограничено общими контурами с целью прояснить современные представления о чуде и сверхъестественном, чтобы найти твердую почву для обоснованных позиций в нынешний «период дрейфа» теологии. Главным исключением из этого общего подхода является обсуждение класса чудес, к которым относятся с таким же недоверием, как и к любым другим, но которые при этом столь же способны быть признанными вероятными историческими событиями — воскрешения «мертвых». Настойчивость некоторых авторов в том, что девственное рождение и телесное воскресение Иисуса являются существенными для христианства, потребовала краткого обсуждения и этих вопросов, главным образом в отношении разумности такого требования. Что касается последнего чуда, необходимо отметить, что в библейских повествованиях в целом, на каких бы их противоречивых чертах ни был склонен настаивать исследователь, психический элемент явно преобладает над физическим и материальным.

Дж. М. У.

Нью-Йорк,

11 апреля 1903 г.

CONTENTS

PAGE
Introductory13
The Argument 
I
The gradual narrowing of the miraculous element in the Bible
by recent discovery and discussion.—The
alarm thereby excited in the Church.—The
fallacy which generates the fear.—The
atheistic conception of nature which generates
the fallacy.—The present outgrowing of this
conception.25
II 
The present net results of the discussion of the
miraculous element in the Bible.—Evaporation
of the former evidential value of miracles.—Further
insistence on this value a logical blunder.—The
transfer of miracles from the artillery
to the baggage of the Church.—Probability of
a further reduction of the list of miracles.—Also
of a further transfer of events reputed
miraculous to the domain of history.37
III 
Arbitrary criticism of the Biblical narratives of the
raising of the "dead."—Facts which it ignores.—The
subject related to the phenomena of
trance, and records of premature burial.—The
resuscitation in Elisha's tomb probably historical.—Jesus'
raising of the ruler's daughter
plainly such a case.—His raising of the widow's
son probably such.—The hypothesis that his
raising of Lazarus may also have been such
critically examined.—The record allows this
supposition.—Further considerations favoring
it: 1. The supposition threatens no real interest
of Christianity.—2. Enhances the character
of the act as a work of mercy.—3. Is
independent of the belief of the witnesses of
the act.—4. Is coherent with the general
conception of the healing works of Jesus as
wrought by a peculiar psychical power.—Other
cases.—The resurrection of Jesus an event in
a wholly different order of things.—The practical
result of regarding these resuscitations as
in the order of nature.47
IV 
A clearer conception of miracle approached.—Works
of Jesus once reputed miraculous not so
reputed now, since not now transcending as
once the existing range of knowledge and power.—This
transfer of the miraculous to the natural
likely to continue.—No hard and fast line
between the miraculous and the non-miraculous.—Miracle
a provisional word, its application
narrowing in the enlarging mastery of the secrets
of Nature and of life.75
V 
Biblical miracles the effluence of extraordinary
lives.—Life the world's magician and miracle-worker;
its miracles now termed prodigies.—Miracle
the natural product of an extraordinary
endowment of life.—Life the ultimate reality.—What
any man can achieve is conditioned
by the psychical quality of his life.—Nothing
more natural, more supernatural, than life.—The
derived life of the world filial to the self-existent
life of God; "begotten, not made."—Miracle
as the product of life, the work of God.85
VI 
The question, old and new, now confronting theologians.—Their
recent retreat upon the minimum
of miracle.—The present conflict of opinion
in the Church.—Its turning-point reached
in the antipodal turn-about in the treatment of
miracles from the old to the new apologetics.—Revision
of the traditional idea of the supernatural
required for theological readjustment.95
VII 
Account to be made of the law of atrophy through
disuse.—The virgin birth and the corporeal
resurrection of Jesus, the two miracles still insisted
on as the irreducible minimum, affected
by this law.—The vital truths of the incarnation
and immortality independent of these miracles.—These
truths now placed on higher
ground in a truer conception of the supernatural.—The
true supernatural is the spiritual,
not the miraculous.—Scepticism bred from the
contrary view.—The miracle-narratives, while
less evidential for religion, not unimportant for
history.—Psychical research a needed auxiliary
for the scientific critic of these.107
VIII 
The cardinal point in the present discussion the
reality not of miracles, but of the supernatural.—Fallacy
of pointing to physical events as
essential characteristics of supernatural Revelation.—The
character of a revelation determined
not by its circumstances, but by its contents.—Moral
nature supernatural to physical.—Nature
a hierarchy of natures.—Supernatural Religion
historically attested by the moral development
it generates.—Transfer of its distinctive note
from moral ideals to physical marvels a costly
error.—Jesus' miracles a revelation, of a type
common with others before and after.—The
unique Revelation of Jesus was in the higher
realm of divine ideas and ideals.—These, while
unrealized in human life, still exhibit the fact of
a supernatural Revelation.—The distinction of
natural and supernatural belongs to the period
of moral progress up to the spiritual maturity
of man in the image of God.—The divine possibilities
of humanity, imaged in Jesus, revealed
as our inheritance and our prize.131

ВВЕДЕНИЕ

В исторической ретроспективе видно, что в девятнадцатом веке произошли более значительные и революционные изменения, чем в любом из предшествующих столетий. Эти изменения затронули все сферы мысли и деятельности, и теологическая мысль пострадала от них не меньше, чем научная или этическая. Особенно примечательна перемена в отношении христианских теологов к чудесам, их отчетливо снизившаяся оценка значимости чуда, их диаметрально противоположный разворот по отношению к давно устоявшейся трактовке чудес. Ссылаясь на это, британский евангелический автор [1] отмечает, что «интеллигентный верующий наших дней... вместо того чтобы принимать христианство на основании чудес, принимает его вопреки чудесам. Признает ли он эти чудеса или отвергает их, его отношение к ним — это отношение к трудностям, а не к подспорьям».

Благодаря этой диаметральной перемене в христианской мысли огромное количество скептицизма уже устарело. Некогда знаменитая антихристианская книга «Сверхъестественная религия», считавшаяся грозной тридцать лет назад, сегодня столь же неактуальна для современных теологических условий, как старая гладкоствольная пушка для морской войны. То, что многие, действительно, до сих пор не осознают перемен, произошедших с лидерами христианской мысли, не станет отрицать никто, знакомый с текущими дискуссиями; этот факт несомненен. Он рассматривается на следующих страницах с конструктивной целью — избавить идею сверхъестественной религии от пагубного искажения и представить ее в истинном духовном значении. Некогда высоко ценившиеся расчеты, сделанные для того, чтобы показать, как суточное вращение Земли могло быть незаметно остановлено для удобства Иисуса Навина, и утверждение о том, что Средиземное море породило рыбу с глоткой, способной пропустить Иону, теперь так же мертвы, как химический спор о флогистоне. Тем не менее, некоторые скептически настроенные полемисты до сих пор настолько далеки от того, чтобы знакомиться с современной мыслью, как они рекомендуют христианским теологам, что упорствуют в утверждениях поразительного невежества, например: «Признано, что только чудеса могут подтвердить реальность Божественного откровения» [2]. Спонсоров этого утверждения теперь приходится искать среди необразованных христиан или среди немногих ученых, которые выжили как приверженцы старомодного аргумента от «свидетельств». Даже среди последних тенденция к минимизации чуда неоспоримо проявляется в сокращении списка того, что классифицируется как таковое, и еще больше — в краткости списка, на котором настаивают для подтверждения христианства.

Переходное состояние ума ясно подтверждается нынешним разделением и недоумением христианской мысли относительно христианских чудес. Многие, по-видимому, считают дальнейшее обсуждение бесплодным и готовы отложить этот вопрос в сторону. Но это отношение усталости также является переходным. Должен существовать путь к твердой почве и ясному видению. Его необходимо найти, прежде всего, в согласии относительно реального значения термина, который используется так разнообразно и расплывчато, как «чудо». В нынешнем несовершенном состоянии знаний, возможно, невозможно очистить чудо, как бы оно ни определялось, от всей тайны. Но даже в этом случае будет достигнуто многое для ясного мышления, если чудо можно будет разумно соотнести с большей тайной, которую все принимают, хотя никто не понимает, — тайной жизни. Этот взгляд на динамическую связь жизни и чуда [3] предлагается здесь ради того, чем он может оказаться полезен.

Великое и всеобщее изменение, преобразившее теологию в девятнадцатом веке, было по своему характеру этическим. Это, действительно, отличительная черта так называемой новой теологии, в отличие от той, которую протестантские реформаторы унаследовали от св. Августина. Бог и человек, вера, спасение и вдохновение, искупление и примирение, суд и возмездие — все эти темы теперь представлены на ортодоксальных кафедрах гораздо более сообразно этическим принципам, хотя и в степени, варьирующейся в зависимости от образованности, чем это было принято в проповедях полувековой давности. «Одним из великих источников и родников теологического прогресса», — говорит профессор Боун в своей недавней работе «Теизм», — «была потребность в поиске концепции Бога, которую могла бы принять моральная природа. Необходимость морализации теологии произвела огромные изменения в этой области; и это еще не конец».

Этическая природа теологического изменения, пожалуй, будет наиболее очевидна в области библейских исследований, к которой относится настоящий предмет. Традиционное решение таких моральных трудностей в Ветхом Завете, как повеления, якобы божественные, истреблять идолопоклонников, было полностью отброшено. Больше не принято говорить, что поступки, кажущиеся зверскими, не были таковыми, потому что их повелел Бог. Авторы с ортодоксальной репутацией теперь говорят, что «Так говорит Господь», которым Самуил предварял свой приказ истребить амаликитян, должно пониматься субъективно, как выражение веры пророка, а не объективно, как божественное повеление, сообщенное ему. Это великое изменение — совсем недавнее. Если позволить себе личное упоминание, то не прошло и двадцати лет с тех пор, как опубликованный протест автора против «Антихристианского использования Библии в воскресной школе» [4], демонстрация детям некоторых пережитков языческого суеверия, заложенных в ветхозаветных повествованиях как истинные иллюстрации путей Бога к людям, вызвали в религиозном журнале горькую редакционную статью «Ветхий Завет и его новые враги». Но с тех пор в этой области забрезжил великий свет. Больше не считается подрывающим веру в Божественное откровение утверждение, что пророк Гад не был непогрешим, считая чуму, поразившую Иерусалим, посланной для наказания гордыни Давида при переписи народа.

Значительный факт представлен в сравнении этих двух аспектов теологического изменения, которое произошло, — растущей важности этического и убывающей важности чудесного в религиозной мысли сегодняшнего дня. Это может успокоить тех, кто боится, во что может вырасти такое изменение. Внутренняя значимость такого изменения наиболее благоприятна. Оно предвещает вытеснение ложной концепции сверхъестественной религии истинной и тем самым устранение серьезного антагонизма между наукой и христианской теологией, а также серьезного препятствия для многих мыслящих умов на пути к разумному принятию христианства.

СНОСКИ:

[1] Профессор У. Т. Эдени в «Хибберт Джорнал», январь 1903 г., стр. 302.

[2] См. недавнее новое издание «Сверхъестественной религии», «тщательно пересмотренное».

[3] О более раннем изложении этого автором см. дискурс «Чудо и жизнь» в книге «Новые точки зрения на старые тексты». Лондон: Джеймс Кларк и Ко., 1889. Нью-Йорк: Томас Уиттакер.

[4] «Нью Инглендер», сентябрь 1884 г.

MIRACLES AND SUPERNATURAL

RELIGION

I

I

Синопсис. — Постепенное сужение чудесного элемента в Библии в результате недавних открытий и дискуссий. — Тревога, вызванная этим в Церкви. — Заблуждение, порождающее страх. — Атеистическая концепция природы, порождающая заблуждение. — Нынешнее перерастание этой концепции.

Прошло едва сорок лет с тех пор, как тот любимый и бесстрашный христианский ученый, декан Стэнли, так отозвался о чудесах, записанных о пророке Елисее: «Его дела стоят особняком в Библии по своему сходству с деяниями средневековых святых. Только там, в Священной истории, пропасть между библейскими и церковными чудесами почти исчезает» [5]. Тогда требовалось некоторое мужество, чтобы сказать это, в то время как буря преследований бушевала против епископа Коленсо за его критическую работу о Пятикнижии. Евангелических священнослужителей в Англии и Соединенных Штатах, готовых признать это со всем, что из этого очевидно следует, можно было бы усадить в небольшой комнате. Но время шло, и Церковь, по крайней мере ученые Церкви, двигались вместе с ним. Ни один ученый с репутацией более чем узкоместной теперь не колеблется признать наличие легендарного элемента как в Ветхом, так и в Новом Завете. Хотя его степень до сих пор не определена, многие образцы его признаны. Согласовано, что ранние повествования в Книге Бытия носят такой характер и что он заметен в таких историях, как истории Самсона, Илии и Елисея. Даже консервативные ревизоры Авторизованной версии исключили из Четвертого Евангелия историю об ангеле у купальни Вифезда, а в своих маргинальных примечаниях к Третьему Евангелию допустили сомнение относительно историчности ангела и кровавого пота в Гефсимании.

Более того, некоторые события, признанные историческими, были лишены чудесного характера, некогда приписывавшегося им, — например, переход Красного моря еврейским воинством. Оползень в тринадцатом веке н. э. был отмечен как придающий исторический характер истории о том, как еврейское воинство под командованием Иисуса Навина перешло Иордан «по суху», но вполне естественным путем. Другие классы явлений, некогда считавшиеся чудесными, были перенесены в область естественных процессов благодаря исследованиям и открытиям, сделанным в области психических исследований. Предостережение, которое, как говорят, Бог дал пророку Ахии о визите, который царица собиралась нанести ему в маскировке [6], теперь признается одним из многих случаев таинственной естественной функции, которую мы называем «телепатией». Трансформации неуправляемых, порочных и психически расстроенных персонажей под гипнотическим влиянием, осуществленные в Сальпетриер в Париже и в других местах врачами, экспертами в психической терапии, тесно аналогичны исцелениям, совершенным Иисусом над некоторыми жертвами «одержимости демонами» [7]. Случаи явления [8], которые также были исследованы и подтверждены Обществом психических исследований, заложили прочную фактическую основу для библейских историй об ангелах, по крайней мере, как о классе явлений, которые следует рассматривать отнюдь не как полностью легендарные, а имеющие свое место среди естественных, хотя и таинственных событий.

Но это прогрессивное урезание чудесного элемента в Библии вызвало крики неподдельной тревоги. Христианских ученых, принявших в этом участие, упрекают как дезертиров в лагерь неверия. Их обвиняют в изгнании Бога из Его мира и в сведении хода событий к порядку причин, совершенно не божественных. «Чудо», — пишет один из этих братьев [9], — «есть личное вмешательство Бога в цепь причины и следствия». Но что это означает, кроме того, что, когда чудеса не происходят, Бог не находится лично, т. е. активно, в цепи естественных причин и следствий? Как говорит профессор Драммонд: «Если Бог появляется периодически, он исчезает периодически». Именно этот взгляд на предмет действительно изгоняет Бога из Его мира. Те, кто так определяет чудо, считают, что чудеса прекратились в конце Апостольского века в первом веке. Следовательно, за исключением узкого диапазона человеческой истории, который Библия охватывает во времени и месте, Бог лично не присутствовал в цепи естественных причин и следствий. Так близко к атеистической концепции природы невольно, но реально подходит рвение к традиционной ортодоксии.

Первые страницы Библии исправляют эту ошибку. «Впредь во все дни земли», — так, согласно представлению, Бог заверяет Ноя, — «сеяние и жатва, холод и зной, лето и зима, день и ночь не прекратятся». Присутствие Бога в Его мире должно было, таким образом, доказываться Его регулярным поддержанием естественного порядка, а не нерегулярными событиями, такими как потоп, в кажущемся противоречии с ним. Искать доказательства божественной деятельности в человеческих делах и основывать свою веру в контролирующем Провидении на спорадических и кометных явлениях, а не на постоянных и кумулятивных знаках этого, которые можно увидеть в величественном порядке звездного неба, в господстве разума во всем космосе, в моральной эволюции древней дикости в современную филантропию, в историческом проявлении на протяжении веков Силы, не нашей собственной, которая работает для умножения праведности, — это способ мышления, который в наше время неуклонно и верно перерастается. Это один из тех «идолов племени», чья власть как над цивилизованными, так и над нецивилизованными людьми ломается меньше аргументами, чем восхождением человека к более широким горизонтам знания.

Для пользы религии необходимо, чтобы он был сломлен, — духовной религии, чей Бог — не традиция, не воспоминание, а живое присутствие, обитающее одинаково в комке земли и звезде, в цветке в расщелине стены и в жизни человека. Думая так о Боге, религиозный человек может справедливо сказать [10]: «Если труднее верить в чудеса, то это менее важно. Если необычайные проявления Бога, описанные в древней истории, кажутся менее достоверными, обычные проявления Бога в текущей жизни кажутся более реальными. Он виден в американской истории не меньше, чем в еврейской; в жизни сегодняшнего дня не меньше, чем в жизни давно минувших лет».

СНОСКИ:

[5] «Лекции по истории еврейской церкви», том II, стр. 362, американское издание.

[6] 3-я Царств xiv. 1-7.

[7] Не имеется в виду намек на то, что не существует такой более темной реальности, как «одержимость», которая действительно является «демонической». Нельзя разумно объявить суеверием суждение о том, что для этого взгляда есть некоторая вероятность. Во всяком случае, несомненно, что проблема не может быть решена догматическим заявлением. Также несомненно, что бремя доказательства лежит на тех, кто утверждает, что такого быть не может. С другой стороны, можно признать, что случаи, записанные в Новом Завете, не кажутся по своей сути дьявольскими. По общему вопросу об «одержимости» см. работу Ф. У. Х. Майерса «Человеческая личность и выживание после смерти», том I. (Лонгманс, Грин и Ко., Нью-Йорк и Лондон.) Профессор Уильям Джеймс полушутливо замечает: «Почтенный временем феномен дьявольской одержимости вот-вот будет признан ученым как факт, теперь, когда у него есть название гистеро-демонопатия, с помощью которого он может его апперцепировать». «Многообразие религиозного опыта», стр. 501, примечание.

[8] См. «Словарь психологии», ст. «Психические исследования».

[9] Д-р Пелубе, «Комментарий учителя к Деяниям», 1902 г.

[10] Д-р Лайман Эбботт в «Аутлук», 14 февраля 1903 г.

II

II

Синопсис. — Нынешние чистые результаты обсуждения чудесного элемента в Библии. — Испарение прежней доказательной ценности чудес. — Дальнейшее настаивание на этой ценности — логическая ошибка. — Перенос чудес из артиллерии в обоз Церкви. — Вероятность дальнейшего сокращения списка чудес. — А также дальнейшего переноса событий, считавшихся чудесными, в область истории.

Культивация научных и исторических исследований в течение последнего столетия, особенно в его второй половине, углубила убеждение, что

"Through the ages one increasing purpose runs;"

расположила растущее число мыслящих умов рассматривать случайные знамения и чудеса, о которых сообщалось с древних времен, как гораздо менее доказательные для разумности религиозной веры, чем постоянное поддержание Провиденциального порядка и моральный прогресс мира. Полностью убежденные в этом, мы должны теперь оценить, прежде чем двигаться дальше, нынешние чистые результаты обсуждения, насколько оно продвинулось, того, что называется чудесным элементом в Библии.

Во-первых, его прежняя доказательная ценность в доказательство Божественного откровения для людей сегодняшнего дня исчезла. Верующий в Божественное откровение теперь, если он мудр, вовсе не основывает свое дело на чудесах, связанных с его первоначальным провозглашением, как это было модно не так давно. Это по двум причинам; главным образом по этой: что решающим критерием любой истины, этической или физической, должна быть истина того же рода. Этическая истина должна быть этически засвидетельствована. Моральный и религиозный характер откровения представляет свои верительные грамоты ценности в своей истории моральных и религиозных обновлений, которые оно произвело как в индивидах, так и в обществе. Это его надлежащее и неопровержимое свидетельство, не нуждающееся в подтверждении какими бы то ни было чудесными физическими событиями, которые могли сопровождать его первое изречение. Слова Бога подтверждаются как таковые работой Бога, которую они совершают. Вполне можно верить, что те чудесные события — библейское название для которых «знамения» или «силы», термины, не несущие, как «чудеса», идеи чего-то противоестественного [11], — имели доказательную ценность для тех, к кому откровение первоначально пришло. Фактически, к ним апеллировали носители откровения как к свидетельствующим о его божественном происхождении через могучие дела божественного милосердия, которые они совершали для страдальцев от зол мира. Но какова бы ни была их доказательная ценность для очевидцев в тот отдаленный день, она была неизбежно летучего рода, которая улетучивается, как аромат, с течением времени. Исторические сомнения атакуют отдаленные события, особенно когда они носят необычайный характер, который искушает рассказчика к тому преувеличению чудесного, которое опыт нашел постоянно повторяющейся человеческой чертой. Просто невозможно, чтобы первоначальная доказательная ценность «знамений», сопровождающих откровение, сохранялась постоянно неповрежденной. Использовать их сейчас как «свидетельства христианства», когда откровение завоевало на этических основаниях признание своего божественного характера и может призвать историю засвидетельствовать свои божественные эффекты в моральном подъеме мира, — значит подвергать опасности христианский аргумент нелепой логической ошибкой попытки доказать более достоверное менее достоверным.

Второй чистый результат, следующий из предыдущего, можно описать как перенос чудес из артиллерийского департамента в интендантский департамент Церкви. До недавнего времени они активно использовались как часть ее вооружения, от которого нельзя было отказаться. Теперь они перевозятся как часть ее багажа, impedimenta, из которого должно быть удалено все лишнее. Ясно видно, что сохранить все — значит подвергнуть опасности целое. То, что есть чудеса и чудеса, очевидно для умов, которые научились сканировать историю более критически, чем когда ученый вроде Джона Мильтона начинал свою «Историю Англии» с легенды о путешествии «Брута Троянца». Можно разумно верить, что Иисус исцелил случай буйного безумия в Гадаре, и разумно не верить, что небесный огонь дважды был послушен призыву Илии поглотить воинские отряды, посланные арестовать его. Культивированная проницательность теперь не ставит все библейские чудеса на общий уровень достоверности, так же как историческую работу Геродота и работу покойного д-ра Гардинера. Защищать их все — значит не оправдать, а дискредитировать все одинаково. Устранение того, что невозможно защитить, откладывание легендарного, перенос предположительно чудесного в порядок естественных сил и процессов, насколько обнаруживается оправданная почва для такой критической обработки, — единственный способ ответить на первый из всех вопросов, касающихся Библии: сколько из этого является достоверной историей? Таким образом, это не только совершенно разумно, но и в интересах разумной веры, что божественное агентство раскрывается скорее через поддержание установленного порядка Природы, чем через любое предполагаемое вмешательство в него. С тем, что Бог установил, Бог никогда не вмешивается. Утверждать Его вмешательство в Его установленный порядок — значит фактически отрицать Его постоянную имманентность в нем, неспособность признать фундаментальный факт, что «Природа есть Дух», как сказал директор Фэрберн, и все ее процессы и силы — различные способы энергизации божественной Воли.

Третий чистый результат, ныне весьма вероятный, — это еще большее сокращение списка предполагаемых чудес. Критический процесс различения исторического от легендарного и естественного от неестественного все еще настолько сравнительно недавний, что вряд ли можно предположить, что он достиг своего предела. И его нельзя остановить никаким обвинением его как враждебного христианству, чей великий аргумент апеллирует к его нынешним этическим эффектам, а не к древним чудотворным сопровождениям. Существует, однако, значительный класс случаев, в которых продвигающийся критический процесс, вероятно, даже приобретет достоверность для библейского повествования в пункте, где оно сейчас широко подвергается сомнению, — реанимации кажущихся мертвыми. Среди всех библейских чудес ни одно, вероятно, не имеет более надежной исторической основы.

СНОСКИ:

[11] Англизированное латинское слово «чудо» (miracle), неразборчиво используемое в Авторизованной версии, обозначает поверхностный характер акта или события, к которому оно применяется, как производящее удивление или изумление у наблюдателей. Термины, обычно используемые в Новом Завете (sēmeion, знамение; dunamis, сила; реже teras, чудо), имеют более глубокое значение и коннотируют внутреннюю природу события, либо как требующего размышления о своем значении, либо как продукта новой и своеобразной энергии.

III

III

Синопсис. — Произвольная критика библейских повествований о воскрешении «мертвых». — Факты, которые она игнорирует. — Предмет, связанный с феноменами транса и записями о преждевременном погребении. — Реанимация в гробнице Елисея, вероятно, исторична. — Воскрешение Иисусом дочери начальника синагоги — явно случай такого рода. — Его воскрешение сына вдовы — вероятно, таковой. — Гипотеза о том, что его воскрешение Лазаря также могло быть таковым, критически рассмотрена. — Запись допускает это предположение. — Дальнейшие соображения в пользу этого: 1. Реальные интересы христианства в безопасности. — 2. Чудо как дело милосердия. — 3. Некомпетентность мнения очевидцев. — 4. Сообразность с общей концепцией исцеляющих дел Иисуса, как совершенных особой психической силой. — Другие случаи. — Воскресение Иисуса — событие в совершенно ином порядке вещей. — Практический результат рассмотрения этих реанимаций как находящихся в порядке природы.

О реанимации из кажущейся смерти записано всего семь случаев — три в Ветхом Завете и четыре в Новом. Некоторые критики произвольно отвергают все, кроме одного из них, как легендарные. Так, Оскар Хольцман в своем недавнем «Leben Jesu» трактует воскрешение сына вдовы и Лазаря. Но он принимает случай с дочерью начальника на том основании, что Иисус, как сообщается, сказал, что это был случай не реальной, а только кажущейся смерти — «девица не умерла, но спит». Если бы не сохранение этого спасительного заявления в записи, этот случай также был бы классифицирован вместе с другими как неисторический. И все же признание одного ясного случая симулированной смерти, настолько похожей на реальную смерть, что она обманула всех наблюдателей, кроме Иисуса, могло бы разумно остановить критика предположением, что это, возможно, был не единичный случай [12]. Безрассудное допущение, вовлеченное в различие, сделанное между этими двумя классами, а именно, что в случае кажущейся, но нереальной смерти примитивная традиция может быть надежной, чтобы зафиксировать факт, является в высшей степени произвольным и неоправданным.

Скептицизм, который легко опровергает библейские повествования о воскрешении «мертвых» к жизни, по-видимому, невежественен в отношении фактов, которые во многом ставят их на твердую почву как исторические события. Катаплексия, или симуляция смерти трансом, при котором тело иногда холодное и ригидное, чувствительность отсутствует, сердце замирает, хорошо известна медицинским работникам [13]. В ранние времена такое состояние неизбежно рассматривалось и лечилось как фактическая смерть, без малейшего подозрения, что это не так. Даже сейчас иногда случается ужасная ошибка такого рассмотрения. Такой осторожный журнал, как лондонский «Спектейтор», несколько лет назад выразил убеждение, что «определенный процент» преждевременных погребений «происходит каждый год» в Англии.

Надлежащий путь критического подхода к изучению библейских повествований о воскрешении «мертвых» лежит через хорошо известные факты смертоподобного транса и преждевременного погребения.

Там, где погребение происходило, как на Востоке, сразу после кажущейся смерти [14], реанимация должна была быть редкой. Тем не менее, случаи ее были не неизвестны. У Плиния есть глава «о тех, кто ожил, будучи вынесенными для погребения». Лорд Бэкон утверждает, что таких случаев было «очень много». Французский писатель восемнадцатого века Брюйе в своих «Dissertations sur l'Incertitude de la Mort et l'Abus des Enterrements» записывает семьдесят два случая ошибочного объявления смерти, пятьдесят три случая оживления в гробу до погребения и пятьдесят четыре случая погребения заживо. Локально известный и тщательно засвидетельствованный случай в этой стране — случай преподобного Уильяма Теннента, пастора в Фрихолде, Нью-Джерси, в восемнадцатом веке, который лежал в состоянии кажущейся смерти три дня, очнувшись от транса как раз тогда, когда должны были начаться его отложенные похороны. Тот, кто ведет альбом с вырезками, мог бы легко собрать целый ассортимент таких случаев, а также других, имеющих трагический конец, как из отечественных, так и из иностранных журналов. Работа, опубликованная несколько лет назад д-ром Ф. Хартманном [15], представляет сто восемь случаев как типичные среди более чем семисот, которые были аутентифицированы [16].

Факты, подобные этим, странным образом игнорировались в поспешном суждении, продиктованном предубеждением против всего, что получило веру как чудесное. Некоторые значимые соображения должны быть серьезно приняты во внимание.

Не может быть, чтобы такие факты не происходили в долгие периоды, охваченные библейскими писателями. Происходя, крайне маловероятно, чтобы они полностью избежали воплощения в народной традиции и ее записи. Более того, хотя, с одной стороны, обычай быстрого погребения делал их гораздо более редкими, чем они сейчас при других условиях, и тем самым более необычайными, всеобщее невежество относительно причин, вовлеченных в это, приняло бы реанимацию как подлинное восстановление из фактической смерти. Как таковая она перешла бы в традицию. В случаях, когда это происходило в связи с усилиями признанного пророка или через любой контакт с ним, это, безусловно, рассматривалось бы как подлинное чудо.

Среди воскрешений «мертвых», записанных в Писании, вероятно, ни одно не вызывало таких широких сомнений у критических читателей, как история в тринадцатой главе второй книги Царств, в которой труп восстанавливается к жизни при контакте с костями Елисея. Замечание декана Стэнли о подозрительном сходстве между чудесами, связанными с Елисеем, и теми, что найдены в римско-католических легендах о великих святых, здесь кажется вполне уместным. Пусть запись говорит сама за себя.

«Елисей умер, и похоронили его. И полчища Моавитян пришли в землю при наступлении года. И было, что, когда погребали одного человека, то, увидев это полчище, бросили того человека в гробницу Елисея; и при падении своем человек коснулся костей Елисея, и ожил, и встал на ноги свои».

Причудливый характер такой истории извинительно предрасполагает многих критиков к тому, чтобы заклеймить ее как сфабрикованную для возвеличения славы великого пророка, который был столпом престола. И все же нет ничего более вероятного, чем то, что традиция здесь сохранила кусочек истории, необычайной, но реальной. Нет ни малейшей невероятности в том, чтобы рассматривать этот случай как один из многих оживлений из смертоподобного транса, которые были отмечены писателями древними и современными. Вполне разумно предположить, что транс, в котором лежал кажущийся мертвым человек, был прерван либо шоком от его падения в гробницу пророка, либо совпадением с этим; и случались более странные совпадения. Такое событие было бы именно тем, что живет в народной традиции и включается в летописи того времени.

Здесь можно возразить, что это только гипотеза. Только это, конечно. Но также и утверждение, что история является лишь фантастической фабрикацией, — только гипотеза. Поскольку демонстрация фактического события вне всяких споров невозможна, все, что может быть предложено для попытки оценить повествование по его надлежащей стоимости, либо как историю, либо как вымысел, — это гипотеза. Выбор лежит перед нами между двумя гипотезами. Конечно, та гипотеза более достоверна, которая основана на твердом теле объективных фактов и отвечает всем условиям случая.

Будет ли на это отвечено, что критики могут показать для своей гипотезы признанный факт человеческой склонности изобретать легенды о чуде? Решительный ответ заключается в том, что бремя доказательства лежит на том, кто оспаривает любое утверждение, кажущееся историческим. Если такое утверждение оказывается соответствующим признанным объективным фактам, оно должно быть принято, несмотря на соображения, почерпнутые из субъективной тенденции изобретать необычайные сказки.

Если бы воскрешения «мертвых» были записаны только в Ветхом Завете, возражение реже предлагалось бы к этому переносу их, вместе с другими событиями, некогда считавшимися чудесными, на место в естественном порядке вещей. Статистика преждевременного погребения и реанимации кажущихся мертвыми до погребения достаточно сильна, чтобы бросить серьезное сомнение на любое утверждение, что реанимации, описанные об Илии [17] и Елисее [18], не принадлежат к этой исторической серии. Часто, однако, отмечалось, что существует большое нежелание применять к Новому Завету методы и каноны критики, которые применяются к Ветхому. Так будет и в настоящем случае, из опасения как-то умалить отличительную славу Христа. Этот страх не потревожит того, кто видит эту славу не в его «могучих делах», подобные которым совершались пророками, а в духовном величии его личности, божественности его послания миру и жизни и смерти, которые иллюстрировали его.

Один случай, по крайней мере, среди воскрешений «мертвых» Иисусом, случай молодой дочери начальника синагоги [19], признается даже скептическими критиками как реанимация из транса, который лишь симулирует смерть. Но тот факт, что существует запись его слов в этом случае: «девица не умерла, но спит», и нет записи его слов у одра сына вдовы [20], является слабым основанием, но все же единственным основанием, против больших вероятностей в обратном, для рассмотрения последнего случая как настолько трансцендентно отличающегося от первого, как фактическое перевоплощение ушедшего духа, отозванного из другого мира. Если бы это были единственные два случая восстановления к жизни в служении Иисуса, наиболее вероятно, что они рассматривались бы как одного рода.

Воскрешение Лазаря [21] представляет своеобразные черты, ввиду которых оно обычно рассматривается как другого рода, и величайшее из чудес, настолько ошеломляющее, что преподобный У. Дж. Доусон в своей недавней «Жизни Христа», написанной с евангелической точки зрения, говорит о нем: «Даже самому набожному уму можно простить случайные приступы недоверия». Но соображения, уже представленные, безусловно, достаточны, чтобы оправдать пересмотр этого случая. И следует иметь в виду, что вопрос в споре — не то, во что верили очевидцы в то время, не то, во что верила Церковь с того времени до этого, не то, во что мы готовы верить или хотели бы верить, а то, что все факты, имеющие какое-либо отношение к случаю, взятые вместе, полностью оправдывают нас в вере относительно реальной природы его.

То, что Иисус, как записано, говорил об этом, конечно, имеет первостепенное значение. «Лазарь, друг наш, уснул; но Я иду разбудить его». Если бы это было все, случай можно было бы легко классифицировать как случай транса. Ученики, однако, поняли Иисуса говорящим о естественном сне. «Тогда Иисус сказал им прямо: Лазарь умер». Традиция вкладывает максимальное значение в это слово «умер». Но если это слово здесь квалифицирует предыдущее слово «уснул», то оно также квалифицируется им; оба они взаимно объяснительны, а не противоречивы. Эти альтернативы перед нами: максимальное или минимальное значение должно быть присвоено ключевому слову «умер»? Для минимального можно сказать, что смертоподобный транс, уже сделанный виртуальной смертью немедленным погребением, вполне оправдал бы Иисуса в использовании слова «умер», чтобы впечатлить учеников серьезностью случая, как не естественного, а смертоподобного и, в существующей ситуации, фатального сна. Для максимального нельзя выдвинуть ничего большего, чем рискованное утверждение, что Иисус должен был использовать слово с технической точностью в его обычном смысле; утверждение, конечно, защищенное от опровержения нашим невежеством относительно фактического события [22]. Но какая бы поддержка ни исходила для этого взгляда на случай из такого невежества, она перевешивается поддержкой, поставляемой другому взгляду долгой историей оживлений из смертоподобного транса и вероятностями, которые эта история создает.

Многие, для кого предложенный здесь взгляд кажется не только новым, но и нежеланным и даже революционным, могут разумно предпочесть приостановить суждение для размышления; но тем временем можно принять во внимание некоторые дальнейшие соображения.

1. Помимо нежелания отказываться от давно лелеемой веры по любому предмету вообще, что является как естественным, так и, когда не доведено до неразумной длины, желательным тормозом для любого необдуманного изменения, никакой практический интерес не находится под угрозой принятием предложенного здесь взгляда. Религиозный интерес, насколько он также интеллигентен, безусловно, не находится под угрозой. Свидетельства божественного характера и миссии Иисуса, покоящиеся, как для современных людей, не на отдаленных чудесах, а на ныне признанных фактах этического и духовного рода, совершенно независимы от нашего вывода, было ли это из фактической или только кажущейся смерти, что Лазарь был воскрешен. Поскольку все могучие дела, совершенные Иисусом, и это среди них, были идентичны по типу с теми, что совершались древними пророками, с которыми его соотечественники классифицировали его при его жизни, их доказательная значимость не могла быть, даже для очевидцев у той гробницы, большей для него, чем для Елисея, — знамениями божественной миссии, подтверждающей себя делами милосердия.

2. Как дела милосердия эти воскрешения из «мертвых», включая воскрешение Лазаря, стоят гораздо выше в предлагаемом здесь взгляде на них, чем в традиционном взгляде. Тот рассматривает их как отзыв ушедших духов из того, что, как надеются, является «лучшим миром». И все же это, хотя и превращает печаль на время в радость, вовлекает не только повторение этой печали во всей ее остроте, но также второе вкушение болей, предшествующих вратам смерти, когда приходит время снова пройти через эти врата. Но в другом взгляде воскрешение из смерти, которая только симулирована, является милосердным избавлением от бедствия, большего, чем простая смерть, если это вообще какое-либо бедствие, — участи погребения заживо. В прежнем взгляде, следовательно, качество милосердия, отличительное для могучих дел Иисуса, несовершенно доказуемо. В настоящем взгляде, как спасение живых от смерти в одной из ее самых ужасных форм, оно обильно заметно.

3. Наблюдатели у гробницы Лазаря, несомненно, рассматривали его пробуждение как оживление из фактической смерти. Их мнение, однако, не связывает наше суждение больше, чем оно связано мнением других наблюдателей, что исцеление Иисусом безумных и эпилептиков происходило через изгнание демонов, которые владели ими. В каждом случае это понималось как знак контроля над существами, принадлежащими к другому миру. Но такое подтверждение божественной миссии Иисуса, будучи вытесненным для нас доказательствами более высокого характера, теперь не более нужно для нас в случае с «мертвыми», чем в случае с «демонами».

4. Сила прерывания смертоподобного транса, оживления дремлющей жизни, повторной энергизации коллапсировавшего нервного организма и прекращения его паралича чувствительности и движения может быть разумно рассмотрена как сила того же психического рода, которую Иисус регулярно проявлял при исцелении страдальцев от нервных расстройств, которые считались жертвами одержимости демонами [23]. В этом взгляде эти реанимации из кажущейся смерти появляются в естественной связности со многими другими делами милосердия, которые Иисус совершал как Великий Врач своего народа, и могут быть рассмотрены как венец и завершение всех его восстановительных служений. Благодарение Иисуса после того, как гробница была открыта — «Отче, благодарю Тебя, что Ты услышал Меня» — показывает, что он подготовил себя к высшему усилию, сконцентрировав величайшую энергию своего духа в молитве. Физически параллельной этому была интенсивность голоса, вложенная в его призыв к обитателю гробницы. Это лучше представлено в оригинале, чем в нашем переводе: «Он крикнул громким голосом: Лазарь, выходи». Вся запись указывает на величайшее напряжение всех его энергий и тесно согласуется со взглядом, что это стояло к последствию в отношении причины к следствию [24]. Другое обстоятельство, не лишенное отношения к случаю, — это энергизирующая сила интенсивного сочувствия к скорбящей семье, которое побудило душу Иисуса плакать и стонать вместе с ними. И не без значения, что этот сильный фактор появляется активным в большем числе библейских случаев — три из них только дети, два из этих — дети жалостного класса вдов.

Своеобразным, тогда, как был случай Лазаря, наше исследование его не выявляет существенного основания для настаивания на том, что он был существенно не похож на предыдущий случай дочери начальника, что это было возвращение в разлагающееся тело духа, который вошел в мир ушедших душ. Фактический факт, конечно, недоказуем. Наш вывод должен быть сформирован полностью на вероятностях случая и должен быть сформирован в разумном выборе между большей вероятностью и меньшей.

Восстановление Доркас к жизни Петром, записанное в книге Деяний [25], не нуждается в специальном обсуждении помимо различных соображений, уже приведенных в этой главе. Случай Евтиха, записанный в той же книге [26], требует упоминания только для того, чтобы он не показался забытым, так как он вообще не по существу. Запись делает весьма вероятным, что предполагаемая смерть была не чем иным, как потерей сознания на несколько часов в результате падения из окна.

Если кто-то здесь предположит, что еще не было сделано упоминания о воскресении самого Иисуса, необходимо указать, что это факт совершенно иного рода, чем любой из вышеперечисленных случаев. Говорить, как многие делают, о «воскресении Лазаря» — это злоупотребление словами. Реанимация к жизни в этом мире и воскресение, восстание освобожденного духа в жизнь мира грядущего, так же различны, как миры, к которым они соответственно принадлежат. Мы здесь рассматриваем только воскрешения, которые восстановили виртуально мертвым их прерванную смертную жизнь. Восстание из смертного в бессмертное состояние принадлежит к совершенно иной области исследования.

Помимо, тогда, традиционных предубеждений, исследование библейских повествований не обнаруживает ничего, что могло бы аннулировать гипотезу, которую тот, кто знаком с обильной записью кажущейся, но нереальной смерти, должен серьезно и беспристрастно рассмотреть. Репутационно чудесные воскрешения «мертвых», описанные как в Ветхом, так и в Новом Завете, могут, с полным основанием и без ущерба для религии, быть классифицированы с такими, которые описаны вне Писания, в древние времена, так же как и современные, и как феномены полностью внутри естественного порядка, как бы необычайны они ни были. Практический результат такого вывода, вероятно, будет выигрышем для историчности повествований Писания в оценке большого класса мыслящих умов.

СНОСКИ:

[12] Возражение против историчности воскрешения Лазаря, которое делается на том основании, что столь великое дело, если оно исторично, было бы описано более чем одним из Евангелистов, уступает при размышлении возможности, что Иисус, возможно, совершил больше, чем три воскрешения, записанные о нем. Иоанн — единственный рассказчик воскрешения Лазаря. Но он опускает упоминание о двух воскрешениях, записанных другими Евангелистами, в то время как Матфей и Марк не записывают воскрешение сына вдовы, записанное Лукой. Все это предполагает, что запись, возможно, сохранила для нас образцы, а не полный список этого класса чудес. (Сравните Иоанна xxi. 25.)

[13] «У нас есть частые случаи транса, ... где стороны кажутся умирающими, но через некоторое время дух возвращается, и жизнь продолжается, как прежде. Во всем этом нет чуда. Почему реанимации во времена Христа не могли быть, возможно, подобными случаями? Не менее ли это невероятно, чем то, что естественный порядок вселенной был отложен?» — «Проблема конечной судьбы», Уильям Б. Браун, д-р богословия, 1899 г.

[14] Из-за церемониальной «нечистоты», вызванной мертвым телом. См. Числа v. 2 и многие подобные отрывки.

[15] «Погребенные заживо» (Universal Truth Publishing Co., Чикаго). См. также «Преждевременное погребение», Д. Уолш (William Wood & Co., Нью-Йорк), и «Преждевременное погребение», У. Тебб и Э. П. Воллум (New Amsterdam Book Co., Нью-Йорк).

[16] Можно было бы упомянуть и других писателей, таких как г-жа Неккер (1790), д-р Винье (1841). Тем не менее, с другой стороны, утверждается, что «ни одна из многочисленных историй об этом ужасном несчастном случае, которые время от времени получали веру, не кажется аутентичной» («Американская энциклопедия», ст. «Погребение»). Допуская широкий диапазон для преувеличения и легковерия, безусловно, существует остаток факта. Корреспондент (лондонского) «Спектейтора» несколько лет назад засвидетельствовал о мучительном случае в своей собственной семье.

[17] 3-я Царств xvii. 17-23.

[18] 4-я Царств iv. 32-36.

[19] Марка v. 35-43.

[20] Луки vii. 12-16.

[21] Иоанна xi. 11-44.

[22] Знал ли Иисус, что Лазарь на самом деле не умер? Прийти к однозначному выводу невозможно. В некоторых отношениях его знание, безусловно, было ограничено. О том, что он не осознавал реальности происходящего, можно судить по тому, что он, по-видимому, позволил своему поступку сойти за то, чем он, согласно предлагаемой здесь трактовке, не являлся — за возвращение к жизни человека, который был фактически мертв. Однако это предполагает полноту свидетельства, молчание которого по данному пункту нельзя считать окончательным доказательством. В самом деле, маловероятно, что Иисус знал все то, что сегодня известно медикам. Но осознание любого факта может варьироваться от серьезного подозрения до полной уверенности. Хотя до уверенности было далеко, осознание могло существовать в той степени, которая дает мужество для решительных действий, приводящих к ясному и полному подтверждению. Иисус мог не знать объективной реальности состояния Лазаря и все же питать большую надежду на то, что он получит силу от Божественной помощи, о которой молился (Иоанна xi. 41), чтобы успешно справиться с этим.

[23] See pages 28, 29, Note.

[24] Исцеления, совершенные Иисусом, евангелисты прямо приписывают особой силе, исходившей от него. В Евангелии от Марка v. 30, Луки vi. 19 и viii. 46 оригинальное слово dunamis, которое в Авторизованной версии переведено как «добродетель» (virtue), в Пересмотренной версии более точно передано как «сила» (power). Особенно примечательна своеобразная фразеология Марка v. 30: «Иисус, тотчас почувствовав в Себе, что вышла из Него сила (П. В.)». Специфические обстоятельства этого случая позволяют предположить, что проявление этой силы могло быть мотивировано как подсознательно, так и сознательным волеизъявлением.

[25] Деяния ix. 36-42.

[26] Деяния xx. 9-13.

IV

IV

Синопсис. — Приближение к более ясному пониманию чуда. — Деяния Иисуса, некогда считавшиеся чудесными, ныне таковыми не считаются, поскольку они больше не выходят, как прежде, за пределы существующего круга знаний и возможностей. — Этот переход чудесного в естественное, вероятно, продолжится. — Нет четкой границы между чудесным и нечудесным. — Чудо — это временный термин, область применения которого сужается по мере расширения власти над тайнами природы и жизни.

На этом этапе представляется возможным приблизиться к более ясному пониманию того значения, которое следует придавать общему, плохо определенному и туманному термину «чудо». [27] Фантастическая иллюстрация Мэтью Арнольда, объясняющая идею чуда через превращение пера в перочистку, может подойти для некоторых чудес, особенно для чудес католической агиологии, но, если применить ее к чудесам Иисуса, это будет карикатурой. В Новом Завете предполагаемое чудо — это не любое удивительное действие по любому поводу, а акт благожелательной воли, совершенный ради немедленного блага [28] и превосходящий существующий на тот момент уровень человеческого разумения, способного это объяснить, и сил, способных это совершить. Историческая реальность по крайней мере некоторых таких актов, совершенных Иисусом, признается критиками, свободными от малейших следов ортодоксальной предвзятости, такими как Кейм: «Образ Иисуса, творца чудес, принадлежит первым верующим во Христа и не является вымыслом».

Уже было отмечено, что значительное число считавшихся тогда чудесными деяний Иисуса, особенно его исцеления, в настоящее время не выходят за пределы существующего круга знаний и возможностей и, соответственно, более не считаются чудесными. И нельзя разумно полагать, что предел понимания и контроля над силами природы и разума, которые сейчас являются более или менее оккультными, уже достигнут. Поэтому не является невероятным, что некоторые из великих дел Иисуса, которые все еще выходят за существующие пределы знаний и возможностей и поэтому все еще считаются чудесными, а многими подозреваются как неисторические, могут на какой-то отдаленной и более зрелой стадии развития человечества быть перенесены, как некоторые уже были, в разряд нечудесного и естественного.

Доктор Роббинс, декан Генеральной теологической семинарии в Нью-Йорке, отметив, что «слово “чудо” внесло в христианскую апологетику больше путаницы, чем любое другое», продолжает: «Для животных определенные события, необъяснимые для них, являются знаками присутствия человеческого разума и силы. Для людей эти чудеса Христа являются знаками Божественного разума и силы. Но как отличить чудо от других проявлений Божественного провидения? Не путем дальнейшего отдаления Его от обычных событий. Абстрактные рассуждения о связи чудес с другими физическими явлениями можно спокойно оставить для урегулирования той эпохе, которая продвинется к более совершенному синтезу знаний, чем тот, которым может похвастаться нынешняя». [29]

Истина, к которой ведут подобные соображения, заключается в том, что невозможно провести четкую и твердую границу между чудесным и нечудесным. Для необразованного ума, подобного уму дикаря, который считал чудом то, что щепка с написанным на ней посланием «заговорила» с получателем, самая простая вещь, которую он не может объяснить, является чудесной: «omne ignotum pro mirifico» (все неизвестное принимается за чудесное), — говорил Тацит. По мере расширения круга знаний и возможностей круг чудесного соответственно сужается. Около двадцати лет назад в международных воскресных школьных уроках в качестве доказательства божественности Христа использовалось якобы чудесное знание, которое он проявил в своей первой беседе с Нафанаилом о часе, проведенном Нафанаилом в одиночестве. [30] С тех пор психическими исследованиями было продемонстрировано [31], что естественный порядок мира включает в себя телепатию, и область чудесного соответственно сократилась, не нанеся ущерба аргументу в пользу божественности Христа, который теперь опирается на менее шаткую почву.

В таких условиях, которые мы рассмотрели, чудо не всегда может быть одним и тем же. Поэтому чудо должно быть определено как то, на что указывал весь наш ход мыслей: в общем — как гибкое слово; в частности — как временное слово, слово, область применения которого сужается по мере расширения круга человеческих знаний [32] и возможностей, которые оно на данный момент превосходит; слово, история которого, в его летописи уже преодоленных пределов, побуждает ожидать, что пределы, все еще остающиеся за горизонтом, могут быть преодолены в безграничном прогрессе человечества. Профессор Ле Конт говорит, что чудо — это «событие или явление, происходящее согласно закону, более высокому, чем любой из известных до сих пор». Таким образом, это случай человеческого невежества, а не Божественного вмешательства.

С другой стороны, мы должны верить, что цель прогресса — это движущаяся цель; что человеческие достижения никогда не смогут достичь окончательности, пока люди не перестанут существовать. И поэтому всякое расширение человеческих знаний и возможностей должно всегда открывать дальнейшие ограничения, которые предстоит преодолеть. Всегда будет существовать «Потустороннее», в котором обитает тайна еще не открытых законов, лежащих в основе нераскрытых мистерий и необъяснимых чудес. Это придется признать, особенно тем, для кого чудесное является синонимом невероятного. Мы не смогли лишить даже эти прозаические и приземленные современные времена чудес, секрет которых кроется в еще не каталогизированных или неопределимых силах таинственного агента, который мы называем «жизнью»: свидетельством тому служат многие хорошо проверенные факты, зафиксированные Обществом психических исследований. [33] Как же тогда последовательно утверждать, что никакие подобные чудеса в древних записях не являются историческими реальностями? Более того, не может ли быть правдой то, что древние дни провидцев и пророков, дни Иисуса, дни возвышенных стремлений великих и одиноких душ к более тесному общению с Бесконечным Духом, скрывающимся за маской Природы, предлагали лучшие условия для чудесных переживаний и деяний, чем эти дни научных лабораторий и фабрик, мировых рынков и мировой политики?

ПРИМЕЧАНИЯ:

[27] «Ранние и средневековые теологи сходятся во мнении, что чудесное находится выше природы, а не вопреки ей. Вопрос вступил в новую фазу, когда Юм определил чудо как нарушение природы и заявил о невозможности обосновать его фактическое совершение. Современная дискуссия в значительной степени ведется с учетом разрушительной критики Юма. При допущении возможности чуда вопросы факта и определения остаются открытыми». — Словарь психологии.
«Когда мы найдем определение, которое ищем, чудесное перестанет быть проблемой». — Профессор У. Сэндей, на Англиканском церковном конгрессе, 1902 г.

[28] Исключения см.: Матфея xxi. 19; Деяния xiii. 10, 11.

[29] Христианская апологетика, стр. 97.

[30] Иоанна i. 47-50.

[31] По мнению таких психологов, как профессор Уильям Джеймс из Гарварда, покойный профессор Генри Сиджвик из Кембриджа, Англия, и других столь же выдающихся ученых.

[32] Намек на это был сделан Августином: «Portentum non fit contra naturam, sed contra quam est nota natura» (Чудо происходит не вопреки природе, а вопреки тому, что нам известно о природе). — О граде Божьем.

[33] См. замечательные тома покойного Ф. У. Х. Майерса «Человеческая личность и выживание после смерти» (издательство Longmans, Green & Co.).

V

V

Синопсис. — Библейские чудеса как истечение необычайных жизней. — Жизнь как великий фокусник и чудотворец мира; ее чудеса теперь называются «продигиями» (феноменами). — Чудо как естественный продукт необычайного дарования жизни. — Жизнь как конечная реальность. — То, чего может достичь любой человек, обусловлено психическим качеством его жизни. — Нет ничего более естественного и более сверхъестественного, чем жизнь. — Производная жизнь мира как дитя самосущей жизни Бога, «рожденная, а не сотворенная». — Чудо как продукт жизни, как дело Божие.

Заметим теперь, что чудесные явления библейской летописи, что бы о них ни думали, даже при поверхностном взгляде являются необычайным истечением необычайных жизней. Здесь мы наконец обретаем более ясное представление о чуде. Жизнь — великий фокусник мира; жизнь, столь знакомая и все же столь таинственная; столь обыденная и все же столь трансцендентная. Ни одно чудо не является более удивительным, чем ее деяния, наблюдаемые в биологической лаборатории, или более необъяснимым, чем ее превращение мертвой материи в живую плоть, ее развитие Шекспира из микроскопического кусочка протоплазмы. Но ее таинственные процессы слишком обычны, чтобы вызывать всеобщее удивление; мы удивляемся только необычному. Мальчик Зера Колберн за полминуты решил задачу: «Сколько секунд прошло с начала христианской эры?» Мы предпочитаем называть это феноменом, а не чудом — различие скорее словесное, чем реальное; и нам кажется, что мы объяснили это, когда говорим, что такая арифметическая способность была особым даром его ментальной жизни. Теперь вся та необъяснимая, неподражаемая реальность, которую в любое время приходится оставлять сбитому с толку интеллекту как неразрешимое чудо под именем «чудо», — это именно то, естественный продукт необычайного дарования жизни. В обычных людях, в подсознательных глубинах бытия, скрыто больше ее чудесных способностей, чем когда-либо проявлялось в карьере необыкновенных людей. Некоторые ученые говорят, что это зависит от химических и физических сил. Она действительно использует их для построения различных тел, которые населяет, но она же оставляет их, чтобы разрушить эти тела, когда покидает их. Самое постоянное и вездесущее явление в мире, конечная реальность во Вселенной — это жизнь, раскрывающая свое присутствие в бесчисленных способах деятельности, от танца атомов в камне до философствования мудреца и стремлений святого — творец Природы, управитель регулярных процессов, которые мы называем законами Природы, автор чудес, которые люди называют чудесными, потому что они необычны и плохо поняты.

Деяния, на которые способен любой человек, обусловлены психическим качеством его жизни и ее способностью использовать силы Природы. Благодаря различиям в жизненном даровании одни могут использовать цвет, как замечательные художники, а другие используют звук, как замечательные музыканты, способами, невозможными для тех, кто наделен иначе. Поэтому «поэт рождается, а не создается». Так, люди слабого телосложения, стимулированные болезнью или охваченные страстью, проявляли сверхъестественную и поразительную мышечную силу. С помощью того, что мы называем «ясновидящей» силой, жизнь вызывает в интеллектуальном восприятии вещи, происходящие далеко за пределами зрительного восприятия. С помощью того, что мы называем «телепатической» силой, жизнь передает сведения жизни, отделенной милями пространства. Таковы некоторые из сил, которые были обнаружены и полностью подтверждены, но не объяснены как принадлежащие великому фокуснику мира — Жизни. И когда поэт спрашивает: —

"Ah, what will our children be,

The men of a hundred thousand, a million summers away?"

мы можем лишь ответить словами Апостола: «Еще не открылось, что будем». Но мы не можем считать вероятным, что силы жизни,

"Deep seated in our mystic frame,"

излучающие такие вспышки своей присущей им добродетели, уже достигли своего окончательного развития.

Мы с удивлением и благоговением смотрим в тайную святыню жизни, где две едва заметные клетки соединяются, чтобы сформировать человеческое существо, чья мысль упорядочит звездное небо в величественном порядке и обуздает титанические энергии Природы для нужд мира. Там мы созерцаем реальное сверхъестественное. Нет ничего более естественного, чем жизнь, и нет ничего более сверхъестественного. Биология изучает все различные формы, которые мир являет в ней, и утверждает, что жизнь, хотя и многообразна, едина. Это подтверждает эмбриология, показывая, что весь подъем жизни через разнообразные формы от низших к высшим, в течение миллионов лет с тех пор, как жизнь впервые проявила свое присутствие на этом земном шаре, повторяется на стадиях роста, через которые проходит человеческое существо за несколько месяцев до своего рождения. И философия, которая не ищет живого среди мертвых, утверждает: omne vivum ex vivo (все живое — от живого). Разнообразная, но единая жизнь мира — это поток неисчерпаемого источника. Она является дитем жизни Бога, Отца Всемогущего. То, что древний символ веры утверждал о Христе как Сыне Божьем — которого его возлюбленный ученик признал как «жизнь вечную, которая была у Отца и явилась нам» [34], — может быть истинно утверждено о таинственной реальности, известной как жизнь: «Рожденную, не сотворенную; единосущную Отцу; через которую все вещи были сотворены». Глядя от производной и конечной жизни мира, видимой только в знаках ее присутствия, но в своей реальности не более видимой, чем Тот, «Которого никто из человеков не видел и видеть не может», вверх к жизни несотворенной, изначальной, бесконечной, мы признаем Бога и Жизнь как термины идентичного значения. Как поверхностно представление о чудесах как о «личном вмешательстве Бога в цепь причин и следствий», в которой Он является постоянным жизненным элементом. Если событие, считающееся чудесным, когда-либо приписывается, как в старину, «персту Божьему», то реальность, стоящая за явлением, — это просто более высокая или более сильная сила жизни, чем та, что признается в событии обычного типа — жизнь, которая едина с бесконечной и вселенской Жизнью,

"Life that in me has rest,

As I, undying Life, have power in Thee."

ПРИМЕЧАНИЯ:

[34] 1 Иоанна i. 2.

VI

VI

Синопсис. — Вопрос, как старый, так и новый, стоящий сейчас перед теологами. — Их недавнее отступление к минимуму чуда. — Нынешний конфликт мнений в Церкви. — Его поворотный момент, достигнутый в диаметрально противоположном развороте в отношении к чудесам от старой к новой апологетике. — Пересмотр традиционной идеи сверхъестественного, необходимый для теологической переоценки.

Нынешний ход мыслей достиг точки, где перед нами встает важный вопрос — вопрос не совсем новый. На памяти живущих людей теологи были вынуждены задавать себе: что, если геологи установят факты, противоречащие нашему библейскому учению о том, что Вселенная была создана за неделю? Снова они были вынуждены задать себе вопрос: что, если эволюционисты вытеснят наше учение о том, что творение является непосредственным продуктом последовательных указов Творца, показав, что оно возникло постепенно через прогрессивное действие сил, имманентных космосу? И снова им пришлось столкнуться с вопросом: что, если современная критика, обнаружив доказуемые ошибки в Священном Писании, опровергнет наше учение о том, что Библия, как Слово Божье, свободна от всех и всяких ошибок? В каждом случае опасаемая уступка, когда она, наконец, оказывалась продиктованной современным знанием, приносила не потерю, которой опасались, а явную выгоду для интеллектуальных интересов религии. Теперь именно этот вопрос возвращается с неопределенностями и трудностями, которые, как широко чувствуется в Церкви, нависают над ее доселе незыблемой верой в чудеса как знаки Божественной деятельности, более непосредственной, чем та, которую она признавала в регулярных процессах Природы.

Большинство необразованных христиан все еще придерживаются, как и ранее в каждом из упомянутых пунктов, традиционного взгляда. Чудо как Божественное вмешательство в естественный порядок, как более тесный и прямой Божественный контакт с ходом вещей, чем это имеет место в обычном опыте, они рассматривают как неотъемлемое и необходимое сопутствующее явление и доказательство Божественного Откровения. Отрицание чудес, понятых таким образом, порицается как равносильное отрицанию реальности Откровения. Но довольно удивительно, поскольку это редкость, встретить человека столь известного в литературе, как доктор У. Робертсон Николл, утверждающего [35], что нельзя быть христианином, не веря по крайней мере в два чуда: непорочное зачатие и физическое воскресение Христа. Не комментируя значение этого отступления к минимуму чуда, здесь следует отметить, что меньшинство в Церкви, не уступающее своим братьям в учености и благочестии, верит, что в присутствии Бога в Природе нет приливов и отливов, что Его контакт с ней всегда является максимально тесным: —

"Closer is he than breathing, and nearer than hands or feet."

Все естественные операции для них являются Божественными операциями. «Природа, — говорил доктор Мартино, — это маска Бога, а не его конкурент». Хотя Его действие в Природе может признаваться в одно время больше, чем в другое, оно существует в любое время в полной мере, как и в любое другое. В интересах этой фундаментальной истины религии они утверждают, что чудеса в традиционном смысле слова и в их традиционном ограничении узкими рамками времени и пространства, охваченными библейскими повествованиями, никогда не происходили. События, считающиеся чудесными, действительно происходили, но просто как необычные, необъяснимые явления в естественном порядке вещей, естественные продукты исключительно одаренной жизни, и, будь то в древние времена или в современные, это явления одного и того же рода по всему миру. На аргумент, что это влечет за собой отрицание сверхъестественного Откровения, они отвечают, что это просто рассуждение по кругу. Ибо если кто-то предрешает вопрос с самого начала, определяя сверхъестественное Откровение как откровение, обязательно подтверждаемое чудесным Божественным вмешательством, то, конечно, отрицание этого есть отрицание того, и как тогда продвигается аргумент? Но, кроме того, это предрешающее вопрос определение является ошибочным смешением содержания Откровения с его сопутствующими явлениями, а также его сущностно духовного характера с явлениями в сфере чувств.

Поворотный момент в этом споре между двумя партиями в Церкви был достигнут в диаметрально противоположном изменении, о котором уже упоминалось, от старой к новой апологетике — изменении, неизбежные последствия которого, по-видимому, еще не ясно осознаются ни одной из сторон в дискуссии. Утверждение, что отрицание чудес в традиционном понимании влечет за собой отрицание сверхъестественного Откровения, было фактически отброшено вместе с его предрешающим вопрос определением и круговой аргументацией апологетикой, распространенной ныне среди верующих по крайней мере в минимум чуда в традиционном смысле слова — особенно в двух главных чудесах: непорочном зачатии и физическом воскресении Иисуса. В качестве выдающегося представителя этих взглядов можно привести покойного доктора А. Б. Брюса. Они приводят «нравственное чудо», безгрешность Иисуса, как доказательство реальности физических чудес как его «соответствующих сопровождений». «Если, — говорит доктор Брюс, — мы примем Его как великое нравственное чудо, мы примем гораздо больше ради Него». [36] Но какой разворот традиционного аргумента в пользу доказательств! Старые апологеты рассуждали: эта корона чудесной силы свидетельствует о королевском достоинстве носящего ее. Современный апологет рассуждает: этот королевский характер должен иметь корону чудесной силы, соответствующую его нравственному достоинству. В этом диаметрально противоположном развороте христианской мысли совершенно ясно, что для доказательных целей чудо лишено своего древнего значения. И уже было замечено, что современное знание теперь перенесло многие библейские чудеса в новые комнаты, обнаруженные для них в естественном порядке вещей. Поэтому для лидеров христианской мысли не преждевременно еще раз задать себе вопрос, постоянно возникающий по мере развития знаний: какую теологическую переоценку мы должны были бы сделать, если бы были вынуждены признать, что древняя вера в чудо не является неотделимой от веры в сверхъестественное Откровение, не является необходимой для веры в него? Какое модифицированное представление мы должны сформировать, если будем вынуждены признать, что живой Бог, всегда имманентный Природе, вмешивается в Природу не больше в одно время, чем в другое? Что, в самом деле, кроме пересмотренного и истинного вместо ошибочного представления о термине «Сверхъестественное»?

ПРИМЕЧАНИЯ:

[35] «Церковь спрашивает, и она имеет право спросить критика: верите ли вы в Воплощение и Воскресение Иисуса Христа?... Если он отвечает отрицательно, он сбился с пути и поставил себя вне Церкви Христовой». — «Единственное основание Церкви», стр. 4. [Заметьте, что «Воплощение» и «Воскресение» — это термины, которые доктор Николл истолковывает как обозначающие физические чудеса.]
Что доктор Николл здесь подразумевает под «вне Церкви», он указывает, говоря в другом месте, что философы, которые считают доброту всем, а чудеса — невозможными, «не являются христианами» (там же, стр. 10).
Это обусловливание христианского характера интеллектуальным суждением относительно реальности отдаленных событий является одновременно небиблейским и неэтичным, а также абсурдным при практическом применении. Несколько лет назад доктор Э. А. Эбботт, который не признает ни одного чуда в жизни Христа, опубликовал книгу «Дух на водах», в которой он внушал поклонение Христу. Тем не менее, согласно доктору Николлу, такой человек — не христианин!

[36] «Чудесный элемент в Евангелиях», стр. 353.

VII

VII

Синопсис. — Необходимо учитывать закон атрофии от бездействия. — Непорочное зачатие и телесное воскресение Иисуса, два чуда, на которых сейчас настаивают как на несводимом минимуме, затронуты этим законом. — Жизненно важные истины воплощения и бессмертия независимы от этих чудес. — Эти истины теперь поставлены на более высокую почву в более истинном понимании сверхъестественного. — Истинное сверхъестественное — это духовное, а не чудесное. — Скептицизм, порожденный противоположным взглядом. — Повествования о чудесах, хотя и менее доказательны для религии, не являются маловажными для истории. — Психические исследования как необходимый вспомогательный инструмент для научного критика этих повествований.

К истинному пониманию сверхъестественного мы вскоре придем. Но мы не можем продолжать, не напомнив себе вкратце о неизбежных последствиях этого, уже далеко зашедшего, отбрасывания чудес современной апологетикой от их древнего использования в качестве доказательств сверхъестественного Откровения. Мы не невежественны в отношении закона, который действует во всех материальных, ментальных и моральных сферах: бездействие ведет к атрофии и исчезновению. Неиспользуемые органы перестают существовать, как у пещерных рыб, лишенных глаз. На протяжении веков история чудесного рождения Иисуса была полезна для подтверждения его претензии на то, что он является Сыном Божьим. В обращении ангела благовещения к Марии эта претензия прямо основывается на чудесном зачатии «Святого». [37] Но по мере роста этического просвещения растет убеждение, что, независимо от того, является ли физиологическое основание этой претензии состоятельным или нет, этическое основание ее по существу выше. «Отец» и «сын» даже в человеческих отношениях — это термины, имеющие большее, чем физиологическое, значение. Часто приходится наблюдать, что там, где отсутствует этический характер таких отношений, физиологический не значит ничего. Более того, Божественное сыновство Иисуса в чисто этическом аспекте покоится на почве не только более высокой, но и неоспоримой. И поэтому в наше время теологи предпочитают опираться на фундаменты, которые нельзя поколебать: на его моральное единство с Богом, божественность его духа, идеальное совершенство его жизни. Когда осознается сила этой позиции, мир начинает слышать от христианских мыслителей новаторское утверждение, что вера в чудесное рождение больше не может считаться существенной для христианства; иначе оно не осталось бы неупомянутым в двух из четырех Евангелий и во всех сохранившихся апостольских посланиях. И теперь мы слышим, как теологи говорят: «Я принимаю это, но я больше не ставлю это в ряд доказательств христианства. Я защищаю это, но не могу использовать это в защите сверхъестественного Откровения». Такая стадия мысли является лишь переходной. Устаревший аргумент недолго живет в мире мысли. [38] Военное оружие, ставшее непригодным, вскоре попадает либо в музей, либо в переплавку. Близоруко не предвидеть неизбежный эффект закона атрофии от бездействия на наш теологический материал. Случай с чудом — это случай с колонной, первоначально поставленной для поддержки древней крыши. Когда под крышей устанавливается современная ферма, идущая от стены до стены, колонна становится препятствием и удаляется.

Но поскольку в таком случае крыша, поддерживаемая иначе, не обрушивается при удалении колонны, так и центральная христианская истина воплощения не подвергается опасности из-за любого ослабления или исчезновения веры в доктрину непорочного зачатия. В дискуссии по этому вопросу в Конвокации в Йорке, Англия, пока писались эти страницы, декан Рипона (доктор Бойд Карпентер) настаивал на том, что необходимо помнить, что воплощение и непорочное зачатие — это две разные вещи, и что некоторые, кто испытывал трудности с последним, полностью принимали первое. В недавней проповеди доктор Бриггс также настаивает на этом: «Непорочное зачатие — это лишь одно из многих утверждений о способе воплощения... Доктрина воплощения не зависит от непорочного зачатия... Это лишь второстепенный вопрос, связанный с воплощением, и он должен занимать подчиненное место в доктрине... В то же время непорочное зачатие — это новозаветная доктрина, и мы должны придать ей надлежащее место и значение... Любимой идеей воплощения среди народа всегда была более простая идея непорочного зачатия, как в Ave Maria. Теологи всегда предпочитали более глубокую доктрину Гимна Логосу [Иоанна i. 1-18]». [39] Более того, может даже оказаться, что ослабление веры в воплощение как в изолированное и чудесное событие может способствовать развитию более глубокой концепции его, которая приводит божественное и человеческое к соприкосновению и союзу во всех точках, а не в одной. [40]

Похожий сдвиг в мышлении, менее замеченный, чем того заслуживает его значимость, связан с другим великим чудом — телесным воскресением Иисуса, которое такие авторы, как доктор Николл, связывают с чудом его непорочного зачатия как несводимый минимум чуда, вера в который необходима для христианского ученичества. [41] На протяжении многих веков история воскресения в Евангелиях служила убедительным доказательством как Божественного сыновства Иисуса [42], так и нашего собственного воскресения к бессмертию. [43] В церквях оно до сих пор популярно рассматривается как высший, достаточный и незаменимый факт, необходимый для основы веры. Но во многих христианских умах зародилась мысль, что единичный факт не может дать адекватного основания для общего вывода об универсальном принципе; что отдаленный исторический факт, как бы сильно он ни был засвидетельствован, может доказать только то, что произошло в данном конкретном случае, а не то, что произойдет или должно произойти в других случаях; в то же время он неизбежно в той или иной степени преследуется критическим сомнением в отношении подтверждающих его свидетельств.

Этот поднимающийся прилив размышлений вынудил прибегнуть к более высокой почве, к внутренним свидетельствам в природе разума, которые более защищены от сомнений, которым подвержено все, что является лишь внешним и историческим. Было проведено четкое различие между реальным воскресением Иисуса — его восхождением из смертного состояния в бессмертное, и его феноменальным воскресением — проявлениями его изменения, которые описываются как объективно засвидетельствованные. То, что произошло в невидимом мире — его реальное воскресение, — теперь подчеркивается христианскими мыслителями больше, чем феноменальное воскресение в видимом мире. Столь консервативно-ортодоксальный писатель, как доктор Г. Д. Бордман, заходит так далеко, что говорит: «В конце концов, настоящий вопрос в деле его воскресения не в том: “Воскресло ли тело Христа?” Это лишь второстепенный, побочный вопрос». Настоящий вопрос, как признает доктор Бордман, заключается в том, «воскрес ли сам Иисус Христос и жив ли он сегодня». [44] Основной акцент христианской мысли сегодня делается не, как прежде, на явлениях, записанных в истории воскресения, а на психологических, моральных и рациональных свидетельствах воскресения к бессмертию, которые до недавнего времени сравнительно игнорировались. [45] Между тем, оправдание реальности явлений, связанных с воскресшим Иисусом, включая его телесное вознесение, хотя и не является делом безразличия для многих из тех, кто нашел более высокие основания веры, стало для них второстепенным по важности.

Для христианской веры хорошо, что ее сверхчувственные и неприступные основания были заняты. Несомненно, что древние свидетельства о внешних феноменах в будущем уже не смогут, как прежде, составлять оплот веры. Но отнюдь не является несомненным то, что они утратили свою полезность хотя бы в качестве внешних укреплений этого оплота. В то время как доктрина о непорочном зачатии, по-видимому, находится под угрозой атрофии, доктрина о телесном воскресении, хотя и отошла с первостепенного на второстепенный план, кажется, ожидает прояснения благодаря дальнейшему знанию.

Нечто объективного характера, безусловно, лежит в ее основе; нечто внешнего рода, а не продукт простого воображения, имело место. Для факта, сформулированного таким образом неопределенно, освящение воскресенья как дня священного и радостного соблюдения, которое существует одновременно с самыми ранними преданиями и предшествует всем записям, является свидетельством столь же значимым, как любой монументальный мрамор. Никакая теория галлюцинаций, никакой постепенный подъем и рост надежды в умах немногих рефлексирующих людей не могут объяснить этот прочный первобытный памятник. Но что именно произошло, реальность в отличие от любых легендарных наслоений, мы сможем сделать вывод лучше, когда будет просеяна истина относительно реальности — в настоящее время решительно подтверждаемой и столь же решительно оспариваемой — определенных экстраординарных, но оккультных психических сил.

Важным моментом для тех, кто хотел бы культивировать религиозную веру, не подверженную влиянию изменений интеллектуальных взглядов или прозрений, является то, что эта более низкая оценка чуда, наблюдаемая среди христианских мыслителей, была достигнута не через бреши, пробитые скептическими сомнениями в реальности сверхъестественного Откровения. Они, конечно, ощущали обоснованность трудностей, которыми традиционные мнения были обременены в связи с прогрессом знаний. Но вместо того, чтобы уступить сомнениям в реальности Божественного Откровения, они искали и нашли для своей веры в него более неуязвимые защиты, чем те, что удовлетворяли их отцов. И их удовлетворение этим не имеет ничего общего с теми, кто считает признаком просвещенности полагать, вслед за Мэтью Арнольдом, что «чудеса не случаются». Это стало результатом достижения более высоких уровней религиозной мысли, на которых сверхъестественное Откровение признается в своем сущностном характере как отчетливо моральное и духовное.

Истинное сверхъестественное — это духовное, а не чудесное, высший порядок Природы, а не противоречие Природе. Откровение Иисуса было всецело духовным. Оно состояло в идеях о Боге, которые Он передавал Своим служением и учением, Своим характером и жизнью. Но это, подлинное сверхъестественное, не было очевидным как таковое для Его современников. Они искали его в низшей области физических эффектов. И здесь Церковь также, в своей эмбриональной духовной жизни, в своей склонности экстернализировать религию в формах обряда, вероучения и организации, думала найти его. Упрек Иисуса: «Если вы не увидите знамений и чудес, вы не поверите», — до сих пор актуален для тех, кто не хочет признать, что сверхъестественное Откровение — пусть даже духовное — может быть распознано или принято верой отдельно от признания сопутствующих чудес, совершенных в физической природе посредством Божественного вмешательства. Такое утверждение, однако, столь же тщетно и отчаянно, как и заявление Джона Уэсли: «Отказ от колдовства — это, по сути, отказ от Библии». Такие пагубные заблуждения приводят лишь к тому, что ослепляют многие умы перед лицом реальной проблемы, которую моральное и духовное Откровение Иисуса ставит перед людьми двадцатого века. Именно эти заблуждения, а не их критики, порождают большую часть скептицизма.

Но хотя вопрос о том, заслуживают ли чудеса доверия, перестал быть жизненно важным, он отнюдь не утратил всякого значения. Напротив, до тех пор, пока путь прогресса освещается лампой опыта, будет иметь значение то, чтобы историческая запись этого опыта признавалась достоверной. Высокомерной гордыне, презирающей как прошлое, так и настоящее, может быть угодно говорить вслед за Бонапартом, что история — это лишь басня, в которую люди договорились верить. Но для нормальных умов представляет человеческий интерес и удовлетворение установить, насколько позволяет разум, достоверность каждой якобы исторической записи. Обнаружение того, что древние события, некогда считавшиеся чудесными воскрешениями из реальной смерти, могут быть обоснованно отнесены к хорошо засвидетельствованным событиям наших дней, лучше понимаемым как реанимация из смертельно подобного транса, должно быть с одобрением встречено непредубежденными историческими критиками как спасение частей древней летописи от ошибочного пренебрежения как легендарных. То, что дальнейшее изучение может подтвердить как факты, или, по крайней мере, как основанные на фактах, некоторые другие чудеса в этой летописи, нельзя, если не впадать в явный догматизм, объявлять невероятным. Тем не менее, нельзя ожидать, что легендарный элемент, который в большей или меньшей степени присутствует как в Ветхом, так и в Новом Завете, когда-либо будет устранен. Такие истории, как история о происхождении языков в Вавилоне и история о воскресении древних святых при воскресении Иисуса, являются несомненными примерами этого. Но легендарный элемент, хотя и является постоянным, в настоящее время не определен. Определить его — задача критически мыслящего исследователя, задача наиболее трудная для того, чье суждение наименее субъективно; и он будет приветствовать любой вклад, который может внести прогрессирующее знание.

Рассматривая чудо как естественный продукт исключительно одаренной жизни, нет источника, из которого можно было бы пролить больше света на его библейскую летопись, чем исследования исключительных феноменов и оккультных сил жизни, проводимые Обществом психических исследований, результаты которых записаны в его опубликованных «Трудах». Для тех, кто знаком с этими записями, легендарный элемент в Библии имеет тенденцию сокращаться до меньших размеров, чем отводят ему многие критики. В интересах как Библии, так и науки прискорбно, что результаты этих исследований, хотя и проводимых людьми, пользующимися высоким авторитетом в научном мире, все еще сталкиваются с тем же враждебным скептицизмом даже со стороны некоторых христианских верующих, который Юм направлял против библейских чудес. Г-н Гладстон высказался против этого филистерства, заявив, что «психические исследования — это, безусловно, самая важная работа, которая ведется в мире». Если бы кто-то был склонен пророчествовать, можно было бы привести весьма разумные основания для предсказания, что, сколь велик ни был прогресс девятнадцатого века в физическом знании, двадцатый век станет свидетелем столь же великого прогресса в психическом знании. В этом прогрессе можно небезосновательно ожидать, что некоторые, по крайней мере, из библейских чудес могут быть избавлены от скептицизма, который ныне широко дискредитирует их.

СНОСКИ:

[37] Луки 1:35.

[38] В какой степени закон атрофии начал действовать в отношении доктрины о непорочном зачатии, видно из недавнего высказывания такого выдающегося евангелического ученого, как д-р Р. Ф. Хортон из Лондона. Следующий отчет о его замечаниях в рождественской проповеди 1901 года взят из лондонской газеты Christian World: «Мы не могли бы представить, чтобы Павел, Петр и Иоанн игнорировали что-то существенное для Евангелия, которое они проповедовали. Строго говоря, это повествование у Матфея и Луки было одним из последних штрихов в Евангелии, относящимся к периоду через сорок или пятьдесят лет после того, как Господь ушел, когда люди начали осознавать, Кем Он был — Сыном Божьим — и пытались выразить свое убеждение в той или иной форме». Здесь содержится недвусмысленный намек на то, что, по мнению д-ра Хортона, основу истории составляют субъективные соображения в умах благочестивых верующих, а не объективный факт.

[39] См. проповедь «Рожденный от Девы» в томе «Воплощение Господа нашего».

[40] «Христианская мысль не ошиблась, утверждая слишком много относительно воплощения Бога, но, напротив, слишком мало... Если она когда-либо и была сдута порывами отрицания, то из-за недостаточной широты основания... Люди не верили в воплощение, потому что им говорили, что все, что в нем было, заключено во Христе; и они отвергают то, что представлено как исключение из общего пути Божьего. Им нужно сказать, чтобы они верили больше; что вековой путь Божий заключается в постоянно возрастающем воплощении жизни, кульминацией и венцом которого является Божественная полнота жизни во Христе». — Из выступления автора настоящей книги на тему «Жизнь и ее воплощения» в томе «Новые точки зрения на старые тексты». (James Clarke & Co., Лондон. Thomas Whittaker, Нью-Йорк, 1889.)

[41] См. стр. 97 и примечание.

[42] Римлянам 1:4.

[43] 1 Коринфянам 15:16-23.

[44] «Сорок дней нашего Воскресшего Царя», 1902.

[45] В резком контрасте с этим находятся реакционные протесты д-ра У. Р. Николла: «Говорить о воскресении духа нелепо. Дух не умирает, а потому не может воскреснуть... Единственное воскресение, о котором знает Новый Завет, единственное воскресение, которое позволяет придать языку какой-либо смысл, — это воскресение тела, воскресение, которое оставляет гробницу пустой» (op. cit., стр. 134).
Здесь следует отметить, что аргумент Иисуса в споре с саддукеями о воскресении (Луки 20:37, 38) логически исходит из предположения, что жизнь после смерти и воскресение после смерти — это взаимозаменяемые понятия. Также следует отметить, что контраст, заложенный в идее воскресения (anastasis, или восстание), — это контраст не между могилой и небом, а между низшей жизнью смертных и высшей жизнью бессмертных.
Для расширенного представления этой линии доказательств см. «Уверенность в бессмертии» и «Настоящий залог грядущей жизни» (в двух томах выступлений автора настоящей книги), Лондон, James Clarke & Co. Нью-Йорк, Thomas Whittaker, 1888 и 1889.

[46] Могло ли это быть лишь призраком? «Перепись галлюцинаций», проведенная около десяти лет назад Обществом психических исследований, доказала реальность верительных призраков умерших лиц во время или около времени их смерти, показав, что число подтвержденных случаев настолько велико, что исключает предположение о случайной галлюцинации (см. «Труды», август 1894 г.). Или это могло быть материальное тело, внезапно ставшее видимым в закрытой комнате, как повествуют Лука и Иоанн? Первоклассные доказательства, если таковые вообще могут существовать для подобных событий, были представлены для таких феноменов, как прохождение твердых тел через промежуточные двери и стены — что достаточно легко, говорят математики, для существа, знакомого с «четвертым измерением» — и левитация тяжелых тел без физической поддержки. (См. «Труды», январь 1894 г. и март 1895 г.) Что касается таких вещей, скептицизм, несомненно, уместен, но догматическое противоречие — нет. Sub judice lis est (Дело находится на рассмотрении).

[47] Профессор Борден П. Боун так изложил эту великую ошибку и ее прискорбное последствие:—
«В популярном мышлении, как религиозном, так и нерелигиозном, естественное считается чем-то, что функционирует само по себе без какого-либо внутреннего руководства или внешнего вмешательства. Сверхъестественное же, с другой стороны, если таковое существует, считается проявляющим себя не через естественное, а посредством знамений, чудес, вмешательств, отступлений от естественного закона или его нарушений в целом. Сфера закона принадлежит естественному, и естественное функционирует само по себе. Следовательно, если мы хотим найти что-то сверхъестественное, мы должны искать его в ненормальном, хаотичном, беззаконном или в том, что не поддается никакому упорядочиванию, на которое можно было бы положиться. Это представление лежит в основе традиционного спора между натурализмом и сверхъестественным... Это прискорбное заблуждение относительно отношения естественного к сверхъестественному практически привело большую часть некритически мыслящих людей к гротескной инверсии всякого разума — чем больше закона и порядка, тем меньше Бога». — Zion's Herald, 22 августа 1900 г.

VIII

VIII

Синопсис. — Кардинальный пункт в настоящей дискуссии: реальность не чудес, а сверхъестественного. — Заблуждение, заключающееся в указании на физические события как на существенные характеристики сверхъестественного Откровения. — Характер откровения определяется не его обстоятельствами, а его содержанием. — Моральная природа сверхъестественна по отношению к физической. — Природа как иерархия природ. — Сверхъестественная религия исторически подтверждается моральным развитием, которое она порождает. — Перенос ее отличительной черты с моральных идеалов на физические чудеса — дорогостоящая ошибка. — Чудеса Иисуса как откровение, типа, общего с другими до и после. — Уникальное Откровение Иисуса было в высшей сфере Божественных идей и идеалов. — Они, хотя и не реализованы в человеческой жизни, все же демонстрируют факт сверхъестественного Откровения. — Различие между естественным и сверхъестественным принадлежит периоду морального прогресса вплоть до духовной зрелости человека по образу Божьему. Божественные возможности человечества, отраженные в Иисусе, открыты как наше наследие и наша награда.

Остается, наконец, подчеркнуть пункт кардинальной важности в представленных соображениях. Это не реальность чудес, а реальность сверхъестественного, то, чем оно является на самом деле, в отличие от того, чем его считали. Прогресс науки и философии выдвинул на первый план вопрос: «Были ли те, кто отвергает притязания сверхъестественной религии, дезинформированы относительно того, что она собой представляет?» Зависит ли она, как им говорили, для своего подтверждения от знамений и чудес, происходящих в сфере чувств? Требует ли она принятия их, наряду с ее учениями? Или ее характерный призыв обращен всецело к высшей природе человека, полагаясь для своего подтверждения на свидетельство, которое приносит она, а не на экстраординарные феномены, представленные чувствам? В настоящее время нет более насущного интеллектуального интереса христианства, чем этот: представить умам, пропитанным современным знанием, истинную концепцию сверхъестественного и сверхъестественной религии.

Чудеса, законно рассматриваемые как естественный продукт экстраординарной психической силы, или, выражаясь иначе, исключительной жизненной одаренности, принадлежат не только еврейскому народу, и они не прекратились, когда последний выживший из еврейских апостолов христианства скончался в конце первого века. Это традиционное мнение к настоящему времени должно было быть погребено вместе со своим давно почившим родственником, который представлял этот земной шар как неподвижный центр вращающихся небес. Чудеса обладают той же универсальностью, что и человеческая жизнь. И их летопись не будет закрыта до тех пор, пока эволюция жизни не завершится. Животная жизнь, продвигаясь через геологические эоны к появлению человека, достигла в нем своей кульминации. Духовная жизнь, появившаяся в нем как новая почка на старом стволе, очевидно, еще далека от своей кульминации. Верить в чудеса, как они правильно понимаются, — значит верить в дух и жизнь, и в дальнейшее раскрытие их все еще скрытых сил.

Это, однако, сейчас имеет второстепенное значение. Настоящий интерес главного момента заключается в избавлении от древнего заблуждения, которое искажает текущую идею сверхъестественного Откровения, ища его специфические характеристики в физическом мире. Этим прискорбным заблуждением христианская теология ослепила умы многих ученых людей перед лицом существенных притязаний христианства, нанеся огромный ущерб в виде задержки развития их религиозной природы из-за скептицизма, неизбежно, но излишне спровоцированного этой великой ошибкой. Когда Илия провозглашает идолопоклонникам, что их божество — не Бог, и, как мы читаем, подтверждает свои слова, призывая огонь с неба для поглощения своей жертвы, это считается сверхъестественным Откровением. Но это не считается таковым, когда мудрец в книге Притчей провозглашает народу религиозных формалистов моральный характер Бога: «Соблюдение правды и правосудия более угодно Господу, нежели жертва». Это считается этическим учением, несколько опережающим свое время. Здесь обнаруживается скорее языческий, чем христианский образ мышления. В каждом из приведенных случаев специфический характер сверхъестественного Откровения одинаково очевиден — раскрытие духовной истины, стоящей выше естественного мышления естественных людей, к которым она пришла. Характер любого откровения определяется характером открываемой истины, а не драпировкой обстоятельств, связанных с этим открытием. Одежда не делает человека, хотя грубые или небрежные люди могут так думать. То, что принадлежит к моральному и духовному порядку, является сверхъестественным по отношению к тому, что принадлежит к материальному и физическому порядку.

Этот образ мышления будет навязан обычным умам вдумчивым наблюдением за обычными вещами. Одушевленная природа низшего ранга, как в траве, является более высоким естественным порядком, чем неодушевленная природа в почве, из которой произрастает трава. Чувствующая природа, как у вола, является более высоким порядком, чем нечувствующая в траве. Самосознающая и рефлексирующая природа в человеке является более высоким порядком, чем лишенная самости и нерефлексирующая природа в его вьючном животном. В составном существе человека все эти порядки природы сосуществуют, и каждый высший является сверхъестественным по отношению к природе под ним. Природа, всеобъемлющий термин для всего, что приходит в бытие, — это иерархия природ, поднимающаяся ранг за рангом от низшего к высшему. Высшая природа, известная нам, сверхъестественная для всего, что ниже ее, может быть только моральной природой, чье полное удовлетворение необходимо для высшего удовлетворения человека и в чьем полном развитии только может быть реализовано в постоянстве его совершенное благополучие как социального существа.

Теперь именно в прогрессе морального развития сверхъестественная религия проявляет себя как реальность. Религия, действительно, так же естественна для человека, как искусство. Но есть религия и Религия, как есть искусство и Искусство — сексуальная религия примитивных семитов, анимистическая религия Китая, духовная Религия, которая расцвела на Горе Блаженств, эмбриональная религия и Религия взрослая; все, действительно, естественны, но низшего и высшего сорта. Несомненно, Религия любого сорта превосходит все другие человеческие виды деятельности своим отличительным стремлением превзойти границы пространства, времени и чувств, и связать индивидуума с универсальным; и поэтому всякая Религия звучит, слабо или отчетливо, нотой сверхъестественного. Но это резонирующая нота духовной Религии, которая разворачивается в моральном прогрессе мира. Как моральная природа сверхъестественна по отношению к психической и физической, так и ее совершенный расцвет духовной Религии должен быть классифицирован как таковой по отношению к религиям, которые более или менее смутно и слепо стремятся и пробираются к свету, которого никогда не было ни на море, ни на суше. Таким образом, определяя слово в соответствии с природой вещи, сверхъестественная религия, с ее следствием сверхъестественного Откровения не как призрака извне, а как развертывания изнутри, является одновременно фактом и фактором в развитии духовного человека.

Термин «сверхъестественная религия» был справедливо применен к той системе религиозных концепций, идеалов и мотивов, чья эффективная культура моральной природы исторически подтверждается моральным развитием, превосходящим продукт любой другой известной религии. Являются ли величайшие святые христианства все до единого более чистыми душами, чем любые, кого можно найти среди последователей любой другой религии, может быть предметом спора. Нельзя отрицать тот факт, что, если брать великих и малых вместе, ни одна другая религия не показывает так много святых или не продвинула общее моральное развитие в странах, где она широко распространена. Но ее сущностный характер был затемнен, ее призыв к высшей природе человека сорван, а ее сила парализована жалким заблуждением, которое перенесло ее отличительную ноту сверхъестественного с ее божественных идеалов на физические чудеса, заложенные в летописи ее первоначального провозглашения, даже обуславливая ее обоснованность и авторитет их реальностью. Таков ложный вопрос, который, к дискредитации христианства, теология представила науке. Такова путаница идей, которая в свете современного знания неизбежно преграждает путь к разумной религиозной вере в множестве умов, тем самым оскорбленных. От этой дорогостоящей ошибки христианская теология, наконец, показывает признаки того, что она собирается освободиться. [48]

Что касается христианских чудес, не может быть разумных сомнений в том, что «великие дела», считавшиеся многими Его современниками сверхчеловеческими, были совершены Иисусом. Они, чем бы они ни были, должны рассматриваться как естественное истечение трансцендентно одаренной жизни. Происходя в сфере чувств, они были откровением типа, виденного до и после в жизнях чудотворцев, древних и современных, в которых сила разума над материей, как бы удивительна и таинственна она ни была, признается принадлежащей к естественному порядку вещей не меньше, чем неисследованная Антарктика принадлежит земному шару. Но Откровение, которое Он дал человеческой мысли как нечто новое, небесное видение, не имеющее прецедентов, было в высшей сфере моральной и духовной жизни. Это было истинное сверхъестественное, чья реальность и сила отделимы от всего его окружения обстоятельств и полностью независимы от него. Характерные идеалы Иисуса, Его глубокое сознание Бога, Его сыновнее мышление о Боге, Его пропитанность убеждением в Своем моральном единстве с Богом, [49] Его осознание братства с самым ничтожным человеческим существом, до сих пор превосходят общий уровень естественного человечества даже среди Его учеников. Как таковые трансцендентные, они остаются сверхъестественными. Пока они не достигнуты и не реализованы, они проявляют факт сверхъестественного Откровения в той несравненной жизни так же ясно, как солнце проявляется в великолепии безоблачного дня.

В грядущую, но отдаленную эпоху, когда духовная природа человека, ныне столь эмбриональная, станет взрослой, она, несомненно, настолько пронижет и будет управлять физической и психической природами, которые она населяет, что различие между естественным и сверхъестественным, столь важное в период ее развития, станет чуждым как мысли, так и речи. Но пока сотворение человека по образу Божьему не завершено, когда духовный элемент в нашем составном существе, ныне борющийся за развитие, не проявится в своей окончательной зрелости и господстве как отличительная и надлежащая природа человечества, для христианского учителя, который хотел бы указывать и побуждать к высотам бытия, крайне важно освободить умы людей от заблуждений относительно того, что такое реальное сверхъестественное. Не воображаемый нарушитель упорядоченных гармоний мира, а та высшая Природа, которая является формовщиком, славой и венцом всего низшего.

Отраженная для нас в человеческом совершенстве Иисуса, идеального Сына человеческого, она открывается как отличительное наследие и награда человечества, которое пытается мыслить мысли и ходить путями Божьими. Каждому из нас она дана в зародыше при нашем человеческом рождении, чтобы ее взращивать и питать в общении с Бесконечным Присутствием, которое населяет все вещи, пока ее божественные возможности не проявятся в конечном «откровении сынов Божьих», [50] в полной мере «в меру полного возраста Христова». [51]

СНОСКИ:

[48] «На концепции сверхъестественного как личностного, — говорит профессор Нэш, — апологетика должна основывать притязания христианства». — Этика и Откровение.

[49] Слова, в которых Иисус выражает это, гораздо более необычны и глубоко значимы, чем любые из тех Его великих дел, подобные которым записаны о древних пророках. Иисус осознавал Бога как живущего в Нем, и Себя как живущего в Боге, в единстве одной вечной жизни. Не просто как человек Божий, но как человек в Боге, каким ни один другой человек сознательно не был, произносит Иисус такие изречения, как: «Я свет миру», «Я и Отец — одно». (См. «Иисус — идеальный человек» автора настоящей книги. The New World, июнь 1897 г.)

[50] Римлянам 8:19.

[51] Ефесянам 4:13.

Справочники по Новому Завету

ПОД РЕДАКЦИЕЙ

ШЕЙЛЕРА МЭТЬЮЗА, профессора истории и толкования Нового Завета, Чикагский университет

Приняты меры для подготовки следующих томов, и издатели по запросу будут высылать уведомление о выходе каждого тома по мере его появления и каждого описательного циркуляра, рассылаемого позже; в таких запросах о предоставлении информации следует указывать, является ли адрес постоянным или нет:—

История текстологической критики Нового Завета

Проф. Марвин Р. Винсент, профессор экзегетики Нового Завета, Объединенная теологическая семинария.

[Уже готово.

Вклад профессора Винсента в изучение Нового Завета ставит его в число первых американских экзегетов. Его самая недавняя публикация — «Критический и экзегетический комментарий к Посланиям к Филиппийцам и Филимону» (International Critical Commentary), которой предшествовали «Справочник студента по Новому Завету», «Изучение слов в Новом Завете» и другие.

История высшей критики Нового Завета

Проф. Генри С. Нэш, профессор толкования Нового Завета, Кембриджская школа богословия.

[Уже готово.

О книге профессора Нэша «Генезис социальной совести» журнал The Outlook писал: «Результаты зрелой мысли профессора Нэша представлены в светлом, компактном и часто афористичном стиле. Трактовка одновременно мастерская и полезная, и книга должна стать оживляющим влиянием самого высокого рода; она, несомненно, утвердит славу ее автора как глубокого мыслителя, от которого мы имеем право ожидать будущего вдохновения подобного рода».

Введение в книги Нового Завета

Проф. Б. Визнер Бэкон, профессор толкования Нового Завета, Йельский университет.

[Уже готово.

Работы профессора Бэкона в области критики Ветхого Завета включают «Тройную традицию Исхода» и «Генезис Бытия», исследование документальных источников книг Моисея. В области изучения Нового Завета он опубликовал ряд блестящих работ, самая недавняя из которых — «Автобиография Иисуса» в American Journal of Theology.

История новозаветных времен в Палестине

Проф. Шейлер Мэтьюз, профессор истории и толкования Нового Завета, Чикагский университет.

[Уже готово.

The Congregationalist говорит о недавней работе проф. Шейлера Мэтьюза «Социальное учение Иисуса»: «Перечитывание углубляет впечатление, что автор — ученый, благочестивый, открытый для всей современной мысли, и все же консервативный и в высшей степени здравомыслящий. Если после прочтения глав, посвященных отношению Иисуса к человеку, обществу, семье, государству и богатству, читатель не согласится с нами в этом мнении, мы сильно ошибаемся как пророки».

Жизнь Павла

Проф. Раш Рис, президент Рочестерского университета.

Профессор Рис хорошо известен своей серией «Индуктивных уроков», написанных для Sunday School Times. Его «Очерк жизни Павла», изданный частным образом, получил лестные отзывы от новозаветных ученых.

История апостольского века

Д-р К. У. Вото, преподаватель новозаветной литературы, Чикагский университет.

Об «Индуктивном изучении основания христианской церкви» д-ра Вото журнал Modern Church (Эдинбург) пишет: «Нельзя было бы пожелать более полного анализа поздних книг Нового Завета, и нельзя было бы предложить лучшей программы для их изучения, чем та, что представлена в схеме из пятидесяти уроков по «Основанию христианской церкви» Клайда У. Вото. Она хорошо подходит как для практических, так и для более ученых исследователей Библии».

Учение Иисуса

Проф. Джордж Б. Стивенс, профессор систематического богословия, Йельский университет.

[Уже готово.

Тома профессора Стивенса о «Иоанновском богословии», «Павловском богословии», а также его недавний том о «Богословии Нового Завета» сделали его, вероятно, самым выдающимся автором по библейскому богословию в Америке. Его новый том будет одной из самых важных его работ.

Библейское богословие Нового Завета

Проф. Э. П. Гулд, профессор толкования Нового Завета, Протестантская епископальная школа богословия, Филадельфия.

[Уже готово.

Комментарии профессора Гулда к Евангелию от Марка (в International Critical Commentary) и Посланиям к Коринфянам (в American Commentary) являются критическими и экзегетическими попытками восполнить те элементы, которых недостает в существующих работах той же общей цели и охвата.

История христианской литературы до Евсевия

Проф. Дж. У. Платнер, профессор истории ранней церкви, Гарвардский университет.

Работа профессора Платнера будет не только рассматривать труды ранних христианских писателей, но и историю новозаветного канона.

ДРУГИЕ В ПОДГОТОВКЕ

«Отличная серия научных, но кратких и недорогих справочников по Новому Завету». — Christian Advocate, Нью-Йорк.

«Эти книги удивительно хорошо подходят по языку, стилю и цене для всех изучающих Новый Завет». — The Congregationalist, Бостон.

THE MACMILLAN COMPANY

66 ПЯТАЯ АВЕНЮ, НЬЮ-ЙОРК

Примечание транскрибера: Незначительные опечатки были исправлены без примечаний. Варианты написания были сохранены. В оригинальный текст было внесено следующее существенное исправление:

стр. 28, 'Saltpêtrière' исправлено на Salpêtrière.